/на упрек в том, что в молитве мы называем "Богом" лишь весьма недалеко отстоящий от обыденного слой своей собственной личности/ ---- ... и тем не менее. Абу Хамид аль-Газали в "Воскрешении наук о вере" приводит прекрасный образ.. Человек по сравнению с Богом есть плоскость, лист бумаги; и Бог пишет по нему Своим пером. Единственно возможная точка контакта человека с Богом - это лишь кончик Его пера. Далее - непостижимое для двумерного человека само пишущее средство (ручка), далее - уже живая рука, целокупное "тело" Бога... и недосягаемая, непредставимая Его Личность ... Однако, человек вполне справедливо и невозбранно вправе называть эту одну лишь доступную точку контакта с Богом - самим Богом. Сборник книг аль-Газали http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4126096 Другая известная максима - "На высочайшей своей вершине человек встречается с нижайшей "точкой Бога". И встреча происходит.
Бог начинается под самым носом. Что бы ни понимал человек под "Богом", при молитве, обращении к Нему, происходит один возможный для этого человека на этой его стадии шажок в глубину. Этот более глубинный слой (слой "луковицы личности", следующий за привычным отождествлением) человек в молитве вправе называть "Богом". Направление к Центру выбрано верно, вектор, компас показывает в нужную сторону, - можно ли от человека требовать большее? Дело только в том, насколько часто и насколько долго мы устаиваем в этой ориентации к "более истинному Я"; и не важно при этом, как мы его называем. Поэтому даосы мудро называют "Бога" - Дао, Путь. Бог, Дао, есть весь путь, от самого начала. А не только его все равно пока неведомая и смутно представляемая вершина и цель. (Вечер на Карадаге) Так наступает Царство Духа ... Последний свет хранит вода. Твердыня стала легче пуха, а нежность - как гора тверда. В ней есть такое средоточье, такой густеющий настой, что можно ощутить воочью, почти пощупать Дух Святой. Открылись внутренние двери там, на последней глубине. Я верю, Господи, я верю: Ты дашь мне все, что нужно мне. Помедли с наступленьем мрака. Побудь еще; еще - зари! И если надо Исаака тебе, то, Господи, - бери! Вот Исаак мой онемелый, вот он глядит, едва дыша, - мое измученное тело, моя продрогшая душа ... /Зинаида Миркина/
Сочный слой луковицы (Ответ на возражение 2) Бог начинается под самым носом Что бы ни понимал человек под "Богом", при молитве, обращении к Нему, происходит один возможный для этого человека на этой его стадии шажок в глубину. Этот более глубинный слой; (следующий за привычным отождествлением слой "луковицы личности") человек в молитве вправе называть "Богом". Направление к Центру выбрано верно, вектор, компас показывает в нужную сторону, - можно ли от человека требовать большего? Дело только в том, насколько часто и насколько долго мы устаиваем в этой ориентации к "более истинному Я"; и не важно при этом, как мы его зазываем. Поэтому даосы мудро называют "Бога" - Дао, Путь. Бог, Дао, есть весь путь, от самого начала. А не только его все равно пока неведомая и смутно представляемая вершина и цель.
"Помыслить свое Я как отделенное от Бога – это ошибка; и тем не менее, только когда человек видит себя отделенным от Бога, он может дотянуться до Бога" (раввин А.Штейнзальц)
Методы и практики (на замечательный коммент*) можно условно разделить на два вида: промежуточные, частные, - и естественные: практики как образ жизни, как дыхание. Достигший просветления Бодхидхарма все равно девять лет продолжал сидеть в медитации лицом к стене. К стене или нет, дзадзен или нет, но "медитация немедитации": медитация ставшая жизнью и жизнь ставшая медитацией в любом случае в итоге становится образом жизни. Померанц любил повторять: "критерий истинного пути в том, что в нем путь совпадает с целью". Согласиться могу лишь частично, но здесь это как раз уместно. Практика осознанности становится просто осознанностью. "Практика любви" превращается в любовь. Практика молитвы превращается просто в непрестанную молитву (без молящегося и без Бога). Даже Рамана Махарши говорит: практика пранавы (АУМ) превращается просто в пранаву. Потому что молитва и слог ОМ - и есть само мироздание. Так что сущностную практику можно сравнить с рисунком ребенка: Ему сказали: "Сиди и рисуй жар-птицу" (которую он никогда не видел и не знает что это такое). И вот он сидит и практикует: рисует, рисует, рисует, рисует, рисует, рисует, рисует, рисует, рисует,... И вдруг наконец с рисунка вспархивает настоящая ошеломляющая Жар-птица и дитя едва успевает вскочить ей на спину. И начинается "нескончаемая история"**: никогда не прекращающийся полет. ====== *) В ответ на: "Может слышали притчу Будды? Когда-то один человек решил переплыть речку. Спустил лодку на воду и переплыл, а затем говорит: "Раз она мне так помогла, значит я буду нести ее и по суши"! Это к тому, то что нам помогает на одном этапе развития, на другом является тяжелой и ненужной ношей! Ее нужно просто оставить и идти дальше! Теория - это хорошо, но именно ежедневная практика: медитация, йога и умение жить здесь и сейчас, да, еще и безусловная любовь ко всему в мире сжигают на своем пути все недопонимания! **) Бесконечная история (фильм) (1984)
Оправдана ли вера Колумба? (к "Не слишком ли близок Бог?") Бог не может БЫТЬ слоем личности. Но в этом ориентировании к Центру в молитве, этот слой можно так НАЗЫВАТЬ. На большинстве патентованных путей - без фантазии никуда. Это не аргумент, а агент. Считать ли веру (в то, что твоя вера (или практика) принесет подлинные, а не воображаемые результаты, - ) тоже фантазией? Согласна вполне: важен лишь сам контакт и точка контакта. Все "надстройки над точкой" можно назвать фантазиями. То есть любое "правильное богословие" традиции, постигаемое лишь умственно реально до этого созерцания не доросшим - является фантазией. Но бывают "фантазии" хорошо ориентированные по стрелке компаса. Они и ведут душу в верном направлении. У русских есть замечательная черта: бросаться с головой в омут. Нужно лишь, чтоб с омутом повезло. Поэтому, прежде чем бросаться в омут с головой, омут надо выбирать - головой. Мы по разному определяем слово фантазии. Вы - более по-иудейски. В иудаизме воображение имеет дурную коннотацию. Воображение называют "холоймес" (вроде как бредни, фантазии или "мечты-мечты.."). В православном монашестве тоже наказывают избавляться от образных фантазий. (Молишься ты Христу, но ни человека ни иконы, ни распятия, ни какого иного образа себе не представляешь). Но есть также и сознательная "опережающая фантазия". Это сводится к "гуру-йоге" или "йоге божественной гордости". Там совершенно нагло и технично в полнейшем смирении воображаешь себя Богом. С великолепными невоображаемыми результатами. Эгушке в этой практике разжиться практически нечем. К тому же классу относится и христианское причастие. Скажем так. Колумб неверно представлял себе предмет и цель своего путешествия. Также он весьма заблуждался относительно того, что ему там предстоит встретить и найти. Однако, при всех заблуждениях его воображения (а также знания, что по мне и в этом примере недалеко друг от друга), - направление движения было им выбрано верно. А уж драматические коррекции своих предварительных представлений ему пришлось проживать на своей шкуре уже по ходу дела. Причем Реальность достаточно милостива к нашим заблуждениям. И Америка позволяет сколь угодно долго считать себя Индией. Такая вот Индия.
Увы. Мы говорим о разных вещах. В моем языке Бог = преображенное состояние ЧЕЛОВЕКА. Религия = способы его достижения. Для тех, кто считает нынешнее человеческое состояние в принципе единственно возможным, а все прочее - фантазии ИСС (измененного состояния сознания), - - - все о чем я веду речь где-то между милый вздор и полнейшая чепуха.
Хорошо известно, что нам недотянувшимся разглядеть, распознать дотянувшихся просто невозможно. *** Поэтому умиляет христианская наивность, полагающая, что во времена Иисуса они не оказались бы в стане кричащих "Распни Его!" А знаете почему?