Причины упадка буддизма в Индии

По поводу вопроса о том, почему в средневековой Индии произошёл упадок буддизма, есть интересная статья Григория Померанца.

 

Я думаю, стоит сказать несколько слов о последних веках буддизма в Индии.
Угасание его связано с несколькими процессами :
первый из которых это движение бхакти, начатое в Южной Индии в 6 в.. считается, что в 8 в. буддизм здесь исчез. не уверен, что это применимо к тантрическому буддизму, есть упоминания от сиддхах из Южной Индии, которые можно отнести к 11 в.
второй это "раджапутизация" - переход политической власти в Индии в руки касты раджапутов, сопровождающейся резким упрощением государственного устройства и возрастанием роли клановых связей. Есть основание полагать, что большинство раджапутских кланов это выходцы из эфталитских племён, занявших место древней варны кшатриев (и сочинивших себе соответсвующие родословные). Раджапуты в подавляющем большинстве выступали как завзятые традиционалисты и поборники кастовой системы. Процесс этот начался на западе Индии в 6 в. А в сер. 8 в. раджапуты возглавляемые династией Гуджаро-Пратихаров вступили в борьбу за всеиндийскую гегемонию.
Третий - исламское наступление - в 711 г был завоёван Синд и превращён в базу для регулярных набегов. Уже в кон. 8 в. ими был уничтожен монастырь -университет в Валлабхи (в Гуджарате).
Агрессивные антибуддийские настрояния всё более проявляются в брахманской среде. Если Гупты (4-нач. 6 в.) - индусскя императорская династия - относились к буддизму весьма лояльно, рассматривая Будду как аватара Вишну, то в 7 в. антибуддийские настрояния становятся господствующими - например бенгальский праитель Шашанка (нач. 7 в.0 приказал уничтожить дерево Боддхи на месте просветления Будды. На покровительствующего буддизму императора Харшу (пер. пол. 7 в.) брахманы устраивали покушения. После его смерти в 646 г. васть захватил министр-индус Арджуна - приказавший перебить присланную китайскую буддийскую миссию ( в итоге китайский посол бежал в Тибет, привёл оттуда интервентов , Арджуну схватили и вывезли в Китай).
Изменяется международная обстановка - первая полоса неприятностей у буддизма была в пер. пол. - сер. 8 в.(захват мусульманами Средней Азии, недоброжелательность китайского имепратора Сюаньзуна, в сер. века временный антибуддийский переворот в Тибете). потом была вековая стабилизация и снова: 839 -842 гонения Лангдармы в Тибете , почти уничтоживше сангху, 845 антибуддийская секуляризация в Китае, 870 разгром мусульманами буддизма в долине Кабула и последующий индусский переворот в Гандхаре.

Но тем не менее сказать, что буддизм в Индии в это время прозябал, нельзя.

 

Власть.

В 8 в. важным центром буддизма становится Кашмир - именно туда перебрались учёные из Батрии/Тохаристана. Именно в это время Кашмир превращается в одно из сильнейших индийских государств. Царь Лалитатидья (724-60) известен как великий завоеватель, покоривший всю долину Ганга на востоке, Гандхару на западе, уддияну и Баотистан на севере. Он отправлял посольства в Китай (уже его отец получил там инвеституру).

ок. 750 г. народ выбрал царём Бенгалии и Бихара Гопалу (есть сведения , что он был из вайшьев), основанная им династия Пала с центром в Бихаре (древнем сердце индийских империй) стала главным оплотом буддизма.

После Лалитатидьи кашмирская империя распалась, хотя внук завоевателя - Винаядитья (779-810) снова покорил Канаудж (Доаб - центральную часть джамно-гангского междуречья) -это была бывшая столица Харши и за неё велась наиболее упорная борьба. в ней активно участвовал и царь Палы Дхармапал - временно он тоже распространил верховную власть на Доаб и Пенджаб.
Ок. 810 г. им впервые овладели раджапуты - Пратихары.
Девапал - царь Палы в пер. пол. 9 в. был одним из могущественнейших индийских правителей и не раз распространял свою власть на Доаб, Пенджаб, Ассам и др.
Только с сер. 9 в. власть Палов стабилизировалась в Бенгалии и Бихаре (иногдя теряя их часть).
В 9 же веке (860) , видимо, правители Кашмира окончательно склоняются к индуизму (буддизм, впрочем , гонениям не подвергался и дожил там до 14 в.).
Династия Пала просуществовала до 1174 г., оставаясь верной буддизму.

 

интеллектуальные центры

В Индии существовало 6 буддийских монастырей-университетов, к которым надо добавить университет Нава-Вихара в Тохаристане (до нач. 8 в. сарвастивада) и университет в Шривиджайе (Суматра) с которыми поддерживались регулярные свзи.

1. университет в Валлабхи (Гуджарат). Основан в 425 г.В 7 в. здесь обучалось одновременно 6000 студентов, включая иностранных. Здесь преобладала пуггалавада-самматия (школа признающая реальность личности и отрицающая абхидхарму, к тантризму относилась резко отрицательно). Но преподавалось учение и прочих буддийских школ и 6 школ индусской философии, а также светские науки (политика, экономика, агрономия, право). после разгрома в кон. 8 в. университет смог оправится и просуществовал до мусульманского завоевания в 1200 г.

остальные 5 были во владениях Палов

2. Наланда. основан в пер. пол. 5 в. крупнейший университет Индии (7 в. - 10000 студентов, полторы тысячи преподавателей, 100 лекций в день, три крупные библиотеки, возможность изучения любых существующих в Индии наук и философий, обсерватория.). Здесь преобладала махаяна, прежде всего мадхъямака.

в 7в. здесь обучался Дхармакирти - крупнейший теоретик логики школы йогачара, Бхававика представлял мадхъямаку-сватантрику, мадхъямаку-прасангаку.
В 8 в.здесь жил Шантидева, мадхъямик, автор "Пути бодхисаттвы", сам признан реализованным бодхисаттвой.
настоятель Шантаракшита (пер. пол 8 в.) вместе с приглашённым им Падмасамбхавой основатель тибетского буддизма (т.н. школы старых переводов" и и монастыря Самье)
В 1193 г. уничтожен моджахедами Бхактияра Кхилджи, все монахи убиты.

духовная жизнь региона проходила где-то между Наландой и таверной. где пьянствовали и гуляли оппозиционные сиддхи

3.Одантапури в 6 км. от Наланды, основан при Гопале (вт. пол. 8 в.), 12 000 студентов. уничтожен вместе с Наландой.

4. Викрамашила, основан в 800 г. Был центром изучения тантрического буддизма. Комплекс из 7 монастырей, с библиотекой в 9 млн. единиц хранения. 100-150 преподавателей. Самым знаменитым был Атиша (пер. пол. 11 в.) -возродивший тибетский буддизм - основатель школ "новых переводов" - т.е. всех тибетских школ кроме Ньигмапа (восходящей к Падмсамбхаве и эпохе экстравагантных оппозиционных сиддхов).
В 1193 г. уничтожен вместе с Наландой.

5. Сомапура. основан при Дэвапале (пер. пол. 9 в. ).
крупнейший по размерам - площадь 85 га .




впервые разрушен ещё в 11 в. индусами из царства Ванга, затем восстановлен и просуществовал до мусульманского завоевания.

6.Джагаддала, осн. кон. 11-нач. 12 в. изучался тантризм.

вместе они составляли комплекс пяти махавихар. (те. самые "пять гор" которые послужили образцом для Японии ).

 

Первый военный кризис - разрушение трёх махавихар приходится уже на 11 в. когда государство Пала временно было завоёвано соседним Калачури. Т.о. Атиша очнь вовремя успел передать традицию в тибетское убежище.

 

из жизнеописания махасиддхов:

"
Гхандхапа, приняв обеты Шри Наланды, не нарушал их. Когда он стал мастером в пяти искусствах, его влияние широко распространилось; истинный мастер, он работал на благо живых существ в любой местности.

В то время царь Девапала благодаря своим заслугам принес стране невиданное процветание. Богатства его царства были неисчислимы: ему лично принадлежало 1 800 000 городов, 900 000 в Камари и 400 000 в Бенгале, и еще 3 100 000 платили ему налоги. Однажды мастер прибыл в Салипутру, столицу Девапалы. Там он просил подаяние и жил под деревом на голой земле.

Девапала был набожен и всегда окружал себя объектами поклонения. Но однажды он сказал жене: "Все составное непостоянно, и все, что наполняет мир, полно страдания. Во всех этих вещах нет чего-то существенного. Чтобы продолжать править и жить вместе, как раньше, нам нужно накапливать заслуги для будущей жизни. Не будем искать в вещах того, чего в них нет, и станем теперь поклоняться достойному йогину. Правда, следует сделать так?"

"Многие достойны уважения, - ответила жена царя, - но сейчас в нашем городе живет Арья, который превосходит всех. Он следует всем правилам монахов. Пошли ему провизию - восемьдесят четыре вида фруктов, соки и прочее. Замени ему свет лампы блеском драгоценностей и предложи все, чего обычно добиваются в царстве". "Да, пусть так и будет", - ответил царь. На следующий день он послал приближенных за монахом, но они вернулись ни с чем. Тогда царь сам отправился с ними. Вместе они поклонились мастеру, который спросил, зачем они пришли. " Моя вера нуждается в поддержке, и я хочу пригласить учителя, чтобы поклоняться ему", - сказал царь. " Я не поеду, - покачал головой Гхандхапа, - потому что царство и управление - неистинны". "Если вы не можете переехать насовсем, приезжайте хотя бы на год", - помолчав, стал настаивать царь. Но мастер вновь отказался.

Так царь продолжал спрашивать: "На полгода?" "На три месяца?" "На месяц?" "На две недели?" Наконец он спросил: "На один только день?" На все это мастер отвечал: "Я не приеду, потому что твои поступки неистинны. Ты осуществляешь вредные и затемненные виды действий".

Сорок дней Девапала пытался настоять на своем, но мастер так и не поехал. В гневе царь объявил, что кому удастся заставить монаха нарушить чистоту, тот получит половину царства и тонну золота. Одна умная женщина из квартала публичных домов решила взяться за это дело. Царь смерил её оценивающим взглядом. " Хорошо, - сказал он, - иди и делай. Но действуй искусно и энергично!"

У женщины была дочь двенадцати лет, настолько прекрасная, что она даже не казалась девушкой из этого мира. У нее были совершенные черты лица, восхитительная фигура, мелодичный голос и очаровательная походка. Если бы солнце могло оценить ее, оно бы замерло на месте. Мать была уверена, что девушка сумеет заставить монаха вести себя иначе. Она велела дочери пойти к мастеру, принести подношение, поклониться и возвращаться. Проделав это десять дней подряд, девушка спросила: "Хочешь, я останусь с тобой на три летних месяца ?" Но мастер отказался.

Целый месяц, снова и снова, девушка приходила с подношениями. Наконец, мастер глазами показал ей, чтобы она осталась. Присвистнув про себя, девушка решила приготовить праздничный ужин. "Красивая девушка, - думала она, - если захочет восемьдесят, получит сто". И еще она подумала: " Если вести себя умно, то можно соблазнить все пять континентов. Что мне монах! Хотя, пожалуй, я все же доведу дело до конца". Но когда ужин был готов, мастер сказал: "Пошли какого-нибудь парня принести мне еду. Это девушка не должна делать". "Я сделаю, как вы хотите", - ответила она, кусая губы.

Еще два месяца только мужчины носили мастеру сахарную воду и рис. Потом мать нарядила дочь в прекрасные одежды, надела на нее лучшие драгоценности и в сопровождении слуг с подарками отправила ее к мастеру. Рядом с его жилищем девушка отослала слуг и одна постучалась в дверь.

"А где остальные?" - спросил мастер. "У них не было времени, - ответила девушка, - но сейчас время есть у нас". Она продолжала стоять в дверях. Наконец мастер сказал: "Возвращайся!" Но тем временем небо затянули пятицветные облака и пошел дождь. Говоря, что она должна переждать, девушка задержалась ещё. Наконец село солнце.

"Некому проводить меня, - сказала она. - Если плохие люди увидят этот наряд и украшения, они могут меня убить". Мастер ответил, что он не думает, что это случится. Но она пожаловалась, что боится темноты и попросилась спать в хижине. Благодаря энергиям, возникшим от такой близости, их тела соединились. Так они испытали все четыре pадости и вместе проснулись утром.

На следующий день девушка не захотела возвращаться к матери, вместо этого она пошла просить подаяния на двоих. Они прожили вместе год, и у них родился сын.

Тем временем царь все справлялся, как идут дела. И вот мать девушки сказала: " Ваше Величество может радоваться, Ваш приказ исполнен". "Прекрасно", - обрадовался Девапала и приказал в три дня разыскать монаха и его любовницу и доставить к нему.

Мастер спросил подругу, уехать им, или остаться. "Если мы останемся, нас обвинят и скажут, что то, что мы делаем - грех, - ответила она. - Поедем, ведь мы можем быть счастливы и вдали от людей". И вот, взяв ребенка и бутылку вина, они отбыли. Однако прямо на дороге им встретился Девапала. Он окликнул их со спины слона, говоря: "Это что там такое в монашеской одежде? И что здесь за женщина?"

"В монашеской одежде - ребенок и бутылка, - ответил Гхандхапа, - а женщина - моя жена". "Помнится мне, ты однажды сказал, что не выносишь присутствия грешника. А теперь, что же это! Как ты изменился! Ты и есть 'грешник'". "Там все было сделано на отлично, спроси у нее, - ответил мастер. - Меня не в чем упрекнуть".

Царь не успокоился и продолжал выкрикивать обвинения, когда мастер вдруг бросил ребенка и бутылку на землю. Богиня земли была испугана и почва раскололась, выбросив кверху водяной фонтан. Подхваченный водой ребенок превратился в ваджру, а бутылка - в колокольчик. Мастер же предстал как Чакрасамвара, а его жена - как Ваджраварахи. Они появились в небе над царем и его свитой, в позе Яб-Юм - позе союза, держа колокольчик и ваджру.

Царь и приближенные склонились перед мастером, прося защиты, но он не выходил из самадхи ваджрного гнева и поток набирал силу. Когда все уже тонули, по счастью, появился Авалокитешвара и, наступив на расселину, остановил наводнение. Девапала и прочие были спасены и вновь подошли к учителю извиняться. Мастер произнес ХУНГ, и вода исчезла. Каменный образ Авалокитешвары существует там до сих пор и из-под ступни его бежит небольшой ручей. Учитель же дал Девапале и прочим такие наставления:

Как одно вещество
способно действовать по разному,
становясь то лекарством, то ядом,
так же и здесь.
Понимая это, мастера не отвергают никакого опыта,
но не мастера вынуждены делать иначе
и бродят в сансаре, бедные совеpшенством.

Царь и его люди прекратили обвинять монаха. В них проснулась уверенность, и бесчисленные живые существа были приведены на путь Дхармы. Учитель стал известен под именем Гхандхапа, и его слава распространилась в десяти направлениях.

Поведение же женщины в этой жизни не затемняет того, что она была ученицей мастера в шести предыдущих существованиях. Учитель, исключив из природы Дхармы все дуальное или связанное с концепциями, полностью завершил путь Будды. А женщина и ребенок очистили свою природу путем почитания мастера. И затем, наделенные всеми совершенными качествами, мастер Гхандхапа и его подруга в своих телах ушли в ясный свет."

 

"
"Майтрипа, последний из мастеров дальней линии, родился в 1007 году нашей эры. Хотя его семья была браминской (принадлежала к касте брахманов), он еще в юности стал изучать Учение Будды. Его первым Учителем был Наропа, давший ему абхишеку Чакрасамвары и Хеваджры и сказавший ему найти супругу для практики в Ваджраяне. Однако в то время Майтрипа отверг совет Наропы и отдал предпочтение философским штудиям. Вскоре после этого он получил посвящение бхикшу от Шантипы из [монастыря] Викрамашилы, получив имя Майтри в честь Бодхисаттвы Майтреи. На протяжении лет, проведённых Майтрипой в Викрамашиле, там учил великий Атиша.

Майтрипа практиковал медитацию Ваджрайогини, но, к несчастью, употребление алкоголя как священного средства для этой медитации привело к спорам с остальными монахами. Внимание Атиши было привлечено к этому, и он выгнал Майтрипу за нарушение правил Винаи (санскр. vinaya – свод правил поведения для монахов). После своего исключения Майтрипа проявил себя как сиддха, поплыв по поверхности Ганга, сидя на своей подстилке для медитации. Монахи были поражены благоговейным страхом и просили его остаться, но он отказался.

Некоторое время спустя Майтрипа получил указание от Бодхисаттвы Авалокитешвары отправиться в путешествие по южной Индии, где он должен был встретиться с предопределенным ему Учителем Сабарой (Шавари).

Во время первой встречи Сабара появился как свинопас, сопровождаемый двумя женщинами, и Майтрипа оказался не в состоянии распознать это появление как обретение гуру. Во время второй встречи Сабара появился перед ним в лесу в виде охотника на вепря и, вооружённый луком и стрелой, произнёс следующие стихи:

В лесу трех областей Сансары
Блуждает вепрь неведения.
Я выпустил стрелу самоосвобождённой мудрости
И убил вепря Неведения,
И поглотил плоть Недвойственности.
Затем Сабара исчез, чтобы вновь появиться в форме мудреца, и сказал Майтрипе: "Нерождённое не умирает". При звуке этих слов все сомнения и колебания Майтрипы были разрушены. Затем образ Сабары постепенно растворился в пространстве. Впоследствии с фразой: "Когда слова гуру входят в сердце, реальное видится так ясно, как сокровище в руке", – Сабара дал Майтрипе передачу Махамудры. Он предсказал, что Майтрипа обретёт в конце концов высшее достижение Просветления через благословение Ваджрайогини. Майтрипа передал линию Махамудры Марпе Лоцаве, но он также имел множество других учеников, таких, как Ваджрапани, которому он также передал Махамудру, и кашмирский ученый Анандакирти, получивший передачу Уттаратантра-шастры Майтреи"."



"
Сараха, сын дакини, родился в семье брахмана в городе Роли, в Раджни, на востоке Индии. Получив классическое образование, он обратился к учению Будды, и, прослушав многих учителей, пришел к Тантре. Днем он практиковал Индуизм, по ночам занимался Буддизмом. Еще он пил.

Когда брахманы узнали об этом, они отправились к царю Ратнапале и сказали ему: "Ты царь здесь. Разве пристало тебе поощрять религию со столь дурной репутацией, как Буддизм? И к тому же: пусть "лучник" Сараха даже занимает высокое положение, все равно он запятнал себя пьянством и должен быть изгнан".

Царь совсем не хотел изгонять человека, под управлением которого находились пятьдесят тысяч мелких хозяйств. Он направился к Сарахе и сказал ему: "Ты - брахман, тебе вовсе не пристало пить вино". "Я и не пью, - ответил Сараха. - Собери сюда всех этихбрахманов, и я поклянусь тебе".Когда все собрались, Сараха сказал: "Если я пил, пусть моя рука сгорит. Если же нет, пусть она останется целой".Он положил руку в кипящее масло, и она не сгорела. "Видите, он не пьет",- сказал царь. "Пьет, пьет!" - настаивали брахманы.

Сараха повторил клятву и выпил расплавленную медь. "Нет, он пьяница",- твердили брахманы. Тогда Сараха сказал: " Давайте так: кто пойдет по воде и утонет, тот пьет, а кто не утонет, тот не пьет".И они с еще одним брахманом вошли в воду, и тот начал тонуть, а Сараха - нет, и все согласились, что Сараха - трезвенник.

Потом Сараху стали взвешивать. "Кто тяжелый, тот не пьет",- сказал он. Брахманы положили на весы три стальные гири в вес человека каждая, и все равно Сараха перевесил. Он был тяжелее даже шести гирь. Наконец царь сказал: "Если даже кто-либо пьет и обладает такой энергией, пусть пьет".

Царь и брахманы поклонились Сарахе и попросили у него наставления. Сараха согласился и пропел три цикла песен "Доха". После этого брахманы отказались от своих взглядов и стали буддистами, а царь и окружавшие его обрели сиддхи.

Позже Сараха женился на пятнадцатилетней служанке и, бросив свое имущество, отправился странствовать. Он остановился в малолюдном месте и практиковал Дхарму, а его девушка ходила по округе, прося подаяние. Однажды он попросил приготовить ему что-нибудь из редиса. Жена полила редис сметаной и подала ему, но он сидел в медитации, и она не стала его беспокоить.

Сараха пробыл в медитации двенадцать лет. Наконец, очнувшись, он спросил: "А где же редиска?" Девушка сказала: "Как я могла сохранить ее? Сейчас весна, овощи еще не выросли". Сараха, помолчав, сказал: "Я отправляюсь в горы". "Одинокое тело не дает уединения, - ответила девушка, - лучшее уединение - в уме, когда он далек от идей и концепций. Ты медитировал двенадцать лет, и мысль о редиске оставалась в тебе. Что хорошего ты найдешь в своих горах ?" "Это правда", - подумал Сараха. С этого времени он старался растворить концепции и привычные мысли в естественном свете ума.

Обратившись к опыту прямого освоения природы ума, Сараха обрел сиддхи Махамудры и оправдал надежды всех живых существ. Он и его подруга вместе ушли в ясный свет."

 

Индия менялась. То что мы считает чисто-индийскими - кастовый строй, пуранический индуизм, сати и т.д. это то что сложилось в основном в 7-10 вв.
А том как менялся интеллектуальный мейнстрим можно судить по тому, что в нач. 9 в. Шанкара с его адвайта-ведантой считался цитаделью ортодоксии, а в 12 в. Рамануджа обвиняет его учение в том, что это плохо замаскированный буддизм. В 13 в. на смену адвайте в качестве мейнстрима приходит чисто теистическая двайта.

Видимо это объясняет, почему после уничтожения буддийской интеллектуальной элиты её бывшая паства предпочла ислам индуизму....

 

поэзия

Чарья -гити (тантрическая поэзия 11-12 вв._


17 Тыква-солнце; струною луна послужила;
Зазвучала, запела великая жила.
Несравненная лютня запела нежнее:
Пустота многострунная чутким слышнее.
В раздвоении гласные вторят согласным;
Лучший слон[339] восхищен единеньем прекрасным.
И поют, осчастливлены дланью нетленной,
Тридцать две драгоценных струны во вселенной.
Пляшет йог, неустанно богине внимая,
Но трудна Просветленному пляска такая.


19 Бытие и нирвана, как два тамбурина;
Дух с душою — кимвалы в руках властелина.
Бубнам бить, ликованью в сердцах не кончаться;
Канха с Неприкасаемой вышел венчаться.
В этом браке свое распознал он рожденье,
Потому что приданое — освобожденье.
Возвещает любовь, и любовь знаменует:
Тьма ночная навеки в объятьях минует.
Ею, Неприкасаемой, вознагражденный,
Восприемлет он смысл, до рожденья врожденный.


21 Ночью мышь залезает высоко-высоко.[342]
Хочет мышь полизать сокровенного сока.
Мышь — дыханье твое. Ты убийца дыханья,
Чтобы впредь не сновать ему средь мирозданья.
Повредив самому существу и основе,
Мышь-дыханье грозит нашей сладостной нови.
Мышь во мраке чернеет, ночами незрима,
В небесах мельтешит, вожделеньем гонима.
Умертви грызуна, покорись наставленью,
И навеки положишь конец вожделенью.
Усмири грызуна ради вечной основы,
И навеки спадут вековые оковы.

22 [343]Бытие и нирвана — заманчивый морок.
Ты в тенетах своих же! Так разве ты зорок?
Мы навеки затеряны в непостижимом;
Умирая, рождаемся в неудержимом.
Жизнь и смерть лишены различительных знаков.
Для живого и мертвого путь одинаков.
Если смерти боишься ты, бойся рожденья!
Может быть, заклинанья сильней наважденья?
В этом мире подлунном и в мире небесном,[344]
Постарев, умирают в обличье телесном.
Жизнь к рожденью ведет или к жизни рожденье?[345]
Перед этим вопросом бессильно сужденье.


31 [346]Исчезает сознание, дух исчезает;
Затерявшись в неведомом, «я» ускользает.
Бубном будит прозренье немые просторы;
Аджадева парит безо всякой опоры.
Серебрится луна, приподняв покрывало.
С ней сознанье, лишенное чувства, совпало.
Наконец, пересилив природу людскую,
Овладев пустотой, в пустоте торжествую.
Так, не ведая больше ни страха, ни гнева,
Навсегда бытие превозмог Аджадева.


40 Человеческий разум коснеет в ничтожном,
И спасения нет в благочестии ложном.
Не для разума смысл, до рожденья врожденный,
Несказанным от суетных чувств огражденный.
Смысла нет в поученье твоем неустанном.
Так зачем же беседовать о несказанном?
Обесценено ложью любое реченье.
Взял глухого немой на свое попеченье.
Чем богат Победитель[349], проникнутый светом?
Лишь глухому немой повествует об этом.


45 Разрастается древо-сознанье годами.
Ветви — чувства. Желанья зову я плодами.
Крепок ствол, нашим благом и горем взращенный,
Так что может срубить его лишь просвещенный.
Утомляется тот, кто рубил неумело,
И бросает, глупец, непосильное дело.
Кроме неба, топор никакой не пригоден.
Беспредельный покров пустоты превосходен.
Наилучший топор — многомудрое слово.
Лишь бы только не выросло дерево снова!

 

С чем связаны такие изменения? Это же в некотором смысле деградация?

 

Светская санскритская поэзия из антологии "Субхашита-ратнакоша" составленной в пер. пол. 12 в. Видьякара - учёным монахом монастрыря Джагаддала. (надо сказать, от других индийских антологий, с их любовной и бхактийской темой, отличается разительно)

 

Ну что можно на это сказать? векторы бывают разнонаправленными, и движение может быть направлено к разным целям )
Европейское раннее средневековье по отношению к античности тоже было "в некоторм роде деградацией" )
В Индии с 4 в. (на западе) и особенно с 6 в. (на востоке) тоже, например, наблюдался процесс дезурбанизации. В 7 в. перестала чеканится монета и т.д. )

В целом мейнстримом стали "традиционные ценности", а сутью религии освящение быта. на смену разуму пришли чувства )

 

искусство.

центральная Индия. 8 в.




Пала

9-10 вв.



(это Тара)









11-12 вв.

 

кон. 11-12 в.

 

Кашмир

8-9 вв.

 

10-11 вв






















Ладакх. 11 в.

 

Для сравнений Западный Тибет (11-13 вв.)








(отличить от Вишну сложно)

 

Тибет 11-13 вв.

 

Любопытная статья

​

 

Это 16 век

 

Заметим также , что до конца 13 в. буддийской страной продолжал оставаться Непал. И окончательно буддизм там так и не исчез.

 

Непал.

10-12вв










(бодхисаттва Падмапани)

13 в.

 

Взгляд индийского мыслителя (С. Радхакришнан. Индийская философия, т. 1):

 

непальские манускрипты 12 в.

 

Интересный текст о путешествии тибетского паломника по Индии в 13 веке (1229-41)

турушки это тюрки -мусульмане