Путь с сердцем - Корнфилд

Практика тонглен

Практика тонглен – это метод соединения со страданием – своим собственным и тем, что окружает насЭто метод для преодоления страха страдания и смягчения наших сердец. В первую очередь это метод для пробуждения сострадания, присущего всем нам.
Мы начинаем практику с того, что принимаем страдание знакомого нам человека, желая ему помочь. делаем вдох с намерением забрать всю его боль и страх. Потом, выдыхая, мы посылаем ему счастье, радость и все, что облегчит его жизнь. Это суть практики: вдыхать боль других, чтобы они хорошо себя чувствовали и чтобы у них возникло пространство для того расслабления и открытости, и выдыхать, отправляя им расслабление или то, что, по нашему мнению, принесет им облегчение и счастье.
мы можем сместить фокус и начать выполнять тонглен для самих себя и миллионов других людей, которые прямо сейчас столкнулись с той же запутанностью, что и мы. Иногда мы можем точно назвать те чувства, которые испытываем. Мы ясно распознаем их как ужас, отвращение, гнев или жажду мести. Мы делаем вдох за всех тех людей, которые попали в плен такой же эмоции, и посылаем освобождение или то, что открывает пространство для нас самих и всех бесчисленных других. Иногда мы не можем назвать то, что чувствуем. Но мы все равно это чувствуем – напряжение в животе, тягостный мрак, что угодно. Мы просто соединяемся с этим ощущением и вдыхаем его, принимаем его за всех нас – и посылаем всем нам облегчение.
эта практика устраняет зацикленность и цепляние эго. В процессе мы освобождаемся от самых укорененных шаблонов эгоистичного поведения. Мы начинаем любить себя и других, начинаем заботиться о себе и других. Тонглен пробуждает наше сострадание и знакомит нас с гораздо более широким взглядом на реальность. Мы соединяемся с открытым измерением нашего существования. Благодаря практике мы знакомимся с безграничным пространством шуньяты.
... В такой ситуации можно делать тонглен для всех людей, которые подобны нам. Вместо того чтобы осуждать себя, используйте личную запутанность как трамплин для понимания того, с чем сталкиваются люди по всему миру. Вдыхайте за всех нас и выдыхайте за всех нас. Используйте то, что выглядит ядом, как лекарство. Используйте собственное страдание как путь к состраданию ко всем существам.
Когда вы делаете тонглен здесь и сейчас, просто вдыхайте и выдыхайте, принимая боль и посылая ощущение пространства и облегчение.

Если вы выполняете тонглен как формальную практику медитации, тогда следуйте четырем шагам:
• Во-первых, покойтесь в состоянии открытости и спокойствия. Эта стадия называется «зарождение абсолютной бодхичитты», пребывание в безграничном пространстве ясности и осознавания. Это переживание свободы от зациклившегося ума – полностью открытое, свежее мгновение, предшествующее возникновению мыслей.
попробуйте вспомнить о переживании чего-то бескрайнего в своей жизни. смотрите на океан , высоко в горах под безграничным небом. Или можно ударить в гонг и слушать его звук, соприкасаясь так со свежим, спокойным и свободным умом. В любом случае смысл в том, чтобы соединиться с открытым умом и открытым сердцем, и это переживание должно стать фоном для всей остальной практики.
• Во-вторых, работайте с ощущениями. Вдыхайте ощущение горячего, темного и тяжелого – это качества склонного к клаустрофобии, напряженного и ограниченного ума. Представляйте, что принимаете эти болезненные ощущения. Вдыхайте их полностью, всеми порами своего тела. Традиционные наставления рекомендуют представлять, что вы вдыхаете черный дым. Некоторые вдыхают красный, потому что он горячий, другие видят эти качества как зеленую слизь. Выберите то, что даст вам переживание принятия этих некомфортных чувств, которых вы обычно стараетесь избежать.
Затем выдыхайте чувство прохладного, яркого, воздушного и легкого – ощущение свежести. И опять же используйте те образы, которые работают для вас, такие как прохлада голубого, яркость белого. Излучайте эту свежесть через все поры вашего тела и во всех направлениях. Пусть это будет насыщенное и полное переживание. Вдыхайте и выдыхайте эти ощущения в течение какого-то времени. Продолжайте, пока не почувствуете, что они синхронизировались с вашим дыханием.
• На третьей стадии соединитесь с личной болезненной ситуацией. ...вдыхайте боль вместе с желанием, чтобы она освободилась от нее. Выдыхая, посылайте счастье, облегчение. ...выдыхая, представляйте, что оно свободно и счастливо.
выполняйте практику для самих себя, используя ту боль, которую испытываете, и одновременно для всех тех, кто чувствует то же, что и вы. Например, если вы ощущаете свою несостоятельность, вдыхайте это чувство за себя и за всех тех, кто чувствует себя так же, и посылайте уверенность или облегчение в любой форме, которую пожелаете.
• Наконец, на четвертом шаге мы расширяем конкретную ситуацию и делаем принятие и отсылание более общим.
Если вы начали с собственного страдания, такого как чувство неполноценности, продолжайте выполнять практику для всех близких, которые тоже ощущают себя несостоятельными. Затем расширяйте этот круг, делая это чувство все более универсальным. Когда вы начнете слишком отстраняться от него, вернитесь к собственному ощущению неполноценности. По-настоящему проживите его – и снова вернитесь к обобщению.
Наконец, расширяйте свою практику все дальше, пусть она охватывает все пространство. Выполняйте тонглен, потом расширяйте круги, пока не начнете принимать и отдавать для всей планеты. Попробуйте сделать свое сердце настолько большим, чтобы выполнять тонглен для всей планеты – для всей воды, воздуха, земли, которым причиняют вред. Делайте его так, словно вы на Луне и смотрите оттуда на Землю. Выполняйте тонглен для всей планеты и всех существ, живущих на ней, – с пожеланием, чтобы все они могли выйти за пределы зациклившегося ума, склонного к противопоставлению «мы» и «они», чтобы все считали друг друга одной семьей и жили в полной гармонии и согласии. вы можете выполнять тонглен для всех существ во вселенной.
Тонглен можно расширять безгранично. Постепенно ваше сострадание естественным образом становится более глубоким и всеобъемлющим, и вы начинаете осознавать, что все явления не столь реальны, как вы привыкли о них думать.

Найди. Прими. Отпусти. Пребывай

1. Найди. Исследуйте, где в вашем теле присутствует болезненное чувство, скованность и зажим, и соединитесь с этим ощущением.

2. Прими. Примите это ощущение скованности и зажима: любым болезненным, цепким, пугающим чувствам посылайте свою необусловленную теплоту. Это можно сравнивать с тем, как вы успокаиваете ребенка, который впал в истерику. Суть в том, что мы полностью меняем извечную человеческую склонность избегать боли и отвергать ее. Вместо этого идите ей навстречу с открытым сердцем.

3. Отпусти историю. Отпустите, прервите или прямо взгляните на свои мысли и истории. Смысл не в том, чтобы полностью остановить процесс мышления, что невозможно, но в том, чтобы увидеть лежащее в основе этих мыслей ощущение того, что мы попались на крючок. Соединившись с этим болезненным чувством хотя бы раз, вы будете способны прерывать свои истории и возвращаться к этому переживанию снова и снова. На этом шаге вам очень поможет регулярная практика медитации.

4. Пребывай. Покойтесь в этом чувстве, пока оно не изменится, или пока этот опыт не станет слишком интенсивным для вас. Не ждите, пока оно полностью захватит и подавит вас. Это не тест на выносливость. Просто покойтесь в чувстве, направляя на него свою доброту и нежность. Часто в этот момент вы обнаруживаете, насколько оно на самом деле мучительно, и понимаете, что больше не хотите так с собой поступать. Этот опыт смягчит вас и позволит возникнуть вашей естественной разумности и открытости.

Освоившись с этими четырьмя шагами, вы сможете добавить пятый. И здесь есть два варианта.
Первый я называю «переживанием пустотности чувства». в основе страдания лежит не чувство как таковое, а ощущение, что есть тот, кто страдает. Например, когда вы покоитесь в самом чувстве, отбросив историю, которую создаете вокруг него, спросите себя: «Кто чувствует это?» Сделайте паузу. Потом снова спросите: «Кто чувствует это?» Вы можете пройти через несколько таких циклов.
Но можно подойти к переживанию пустотности чувства и с другой стороны. Размышляйте над следующими вопросами: «Это чувство постоянно? Оно мимолетно? Оно основательное? Оно изменчивое? Оно неизменное? Конечное или бесконечное?» Вы также можете спросить: «Это чувство – я?», «Это чувство – не я?».
Другой вариант пятого шага – попробовать использовать это чувство для пробуждения сострадания. Покоясь в этом болезненном ощущении, размышляйте о том, что бессчетное число людей и животных по всей планете испытывают то же самое. Используйте свое переживание, чтобы обрести прозрение в свое сходство со всеми остальными: «Пусть я и все существа, которые испытывают ту же боль, освободятся от нее. Пусть мы будем свободны от скованности и страха, которые возникают из-за попыток защитить свою собственную территорию». Вы также можете воспользоваться этой возможностью для практики тонглен, вдыхая и открываясь этому общему чувству, и потом выдыхая облегчение всем существам (включая испуганного, скованного вас).
Сначала кажется, что пустотность и сострадание отдельны и отличны друг от друга, но со временем вы начнете переживать их как неразделимые и недвойственные. Метод «Найди, прими, отпусти, пребывай» позволит вам расширить свой взгляд и раскрыть сердце и ум именно в тех ситуациях, в которых мы обычно зажимаемся и закрываемся. Это практика, которую вы можете выполнять всю жизнь, начиная прямо с сегодняшнего дня.

 

Тулку Тхондуп Ринпоче

В «Тибетской книге мёртвых» и других эзотерических (тантрических) учениях говорится о способах достижения состояния будды посредством реализации нашей собственной природы исконной мудрости и распознавания света мудрости во время умирания и путешествия по бардо. Эти учения являются самыми сущностными наставлениями для тех, кто достиг высот в медитации. Однако обычным людям, как мы, захлёбывающимся в океане сансары среди сотен привычных двойственных концепций, болезненных эмоциональных состояний и чувственных переживаний, почти не имевшим в прошлом медитативных переживаний или вовсе их не имевшим, сложно осознать свою природу мудрости, поддерживать её и достичь состояния будды на стыке таких мучительных периодов жизни, как смерть и бардо. Чтобы достичь такой реализации, мы должны превзойти свой сансарический склад ума и пробудить исконную природу мудрости и качества нирваны, состояния будды.
Но есть и другой путь. Если мы накопим достаточно заслуг и произнесём искренние благопожелания о рождении в «проявленной чистой земле» (нирманакая-кшетра), такой как Чистая земля блаженства (Сукхавати) Будды Бесконечного Света (Амитабхи), нам будет гораздо проще обрести рождение в чистой земле. Чтобы родиться и жить в такой чистой земле, совсем не обязательно превосходить двойственное мышление, болезненные эмоции и противоречивые чувства, поскольку в проявленных чистых землях мы живём с позитивными мыслями, позитивными эмоциями и позитивными чувствами. Более того, в таких чистых землях мы не будем испытывать страданий или создавать причин страданий, так что быстрое достижение состояния будды нам гарантировано.
Таким образом, для многих из нас работа, направленная на рождение в проявленной чистой земле или, по крайней мере, на более счастливое и полезное рождение в лучшей части мира людей посредством накоплениязаслуг и произнесения благопожеланий, может оказаться полезной и осуществимой. Заслуги и благопожелания — это путь, позволяющий обрести спокойствие, счастье и просветление. Они — сердце практики буддизма.

Приложение 1
Прощальный список указаний, которые вы можете дать в своём дхармическом завещании.

• Кого вы хотите видеть рядом, когда будете умирать? Есть ли люди, которые могут потревожить вас во время смерти и поэтому не должны присутствовать?
• Что вы предпочитаете: чтобы к вам постоянно приходили люди, тишину и покой или какой-то промежуточный вариант?
• Каким вы хотите видеть пространство: должен ли в нём быть алтарь, фотографии ваших учителей и близких? Какие священные объекты вам нужны? Нужны ли вам свечи и благовония?
• Хотите ли вы иметь под рукой что-то, к чему вы могли бы прикоснуться, что вы могли бы понюхать, потрогать или даже попробовать на вкус?
• Хотите ли вы слышать музыку или записи учений? Хотите ли, чтобы для вас читали вслух вдохновляющие стихи?
• Хорошо, если вы сможете умереть дома, в уютной и привычной атмосфере. Однако если это невозможно, скажите своим друзьям и персоналу больницы или хосписа, что настоятельно требуете не включать телевизор. Вместо телевизора или радио используете записи учений или пребывайте в тишине.

Простой способ облегчить жизнь своим родственникам после собственной смерти — это создать папку, содержащую всю информацию о вас, которая им понадобится. Не забывайте регулярно обновлять содержимое папки. В такой папке должны лежать свидетельство о рождении, завещание, долгосрочная доверенность, разрешение на донорство органов, информация о банковских счетах, имена людей, которых следует уведомить о вашей смерти, а также особые указания или пожелания, не включённые в завещание. Относитесь к этой папке с должным вниманием, ведь вы создаёте её для людей, которые заботятся о вас больше всего.

ещё один список
• Как следует поступить с вашим телом: похоронить, кремировать?
• Какой вид прощания после вашей смерти кажется вам наиболее уместным? Хочется ли вам, чтобы в прощание входило что-то помимо похорон и поминок? Что именно?
• Есть ли что-то такое, что должно быть сказано или прочитано на ваших похоронах? • Возможно, вы предпочли бы молчание?
• Есть ли кто-то, кого вы хотели бы видеть в роли ведущего на подобной встрече? • Есть ли ценности или человеческие качества, которые вам бы
хотелось упомянуть особо?
• Если вы хотите, чтобы вас кремировали, где должен быть развеян ваш прах?

Ниже приведено несколько советов Аньена Ринпоче, а также моих собственных, о том, что положить в ящик Дхармы:
• Копии официальных документов (завещаний, медицинских распоряжений и т.д.).
• Копия вашего дхармического завещания.
• Записанное на бумаге, аудио- или даже видеопослание, которое должно быть прочитано на ваших похоронах или оставлено вашим родственникам и друзьям.
• Указания для доверенных друзей в Дхарме о том, какой духовный уход вам необходим.
• Копии ритуальных текстов, которые вы хотели бы читать сами или дать читать своим духовным друзьям, или перечень практик и ритуалов, которые должны быть проведены.
• Копии молитв для родственников и друзей-небуддистов.
• Фотографии учителей или изображения божеств, которые вам бы хотелось иметь при себе, когда вы будете умирать.
• Ритуальные принадлежности, которые вы бы хотели иметь при себе.
• Пилюли-амрита (дуци), которые вы хотите принимать, а также указания по их применению. слово «амрита» означает «бессмертие». Такие «пилюли бессмертия» можно принять в любое время, однако, согласно общим рекомендациям в связи с бардо, их следует принять при появлении знаков внешнего растворения.
• Записи учений ваших любимых учителей, записи мантр и ритуальных текстов.

«Великое освобождение посредством слушания в бардо» относится к категории освобождения посредством припоминания. Такую запись можно проигрывать непрерывно в течение сорока девяти дней с момента смерти, чтобы направлять умершего.

Письма прощения и прощания

Как было сказано ранее, одна из форм пховы — это контакт с людьми, с которыми у вас есть незавершённые эмоциональные дела. Если вы этого не
сделаете, во время смерти этот неразобранный багаж может потянуть вас вниз или отвлечь вас, приняв форму сожаления. Если бы вам стало известно, что через неделю вы умрёте, с кем бы вы связались? Сделайте это сейчас. Если вам неудобно разговаривать с человеком, напишите ему. Сделайте это без всяких ожиданий. Не ждите, что вам удастся залечить глубокие эмоциональные раны, даже если вы действительно умираете. Просто сделайте всё, что зависит от вас. Выразите свои чувства в духе примирения — и отпустите ситуацию. Вы не отвечаете за то, что делают другие. Смысл в том, чтобы облегчить свою ношу. Вы также можете разослать письма благодарности тем, кто сыграл важную роль в вашей жизни. Расскажите им, как они вам помогли. Если кто-то из ваших знакомых серьёзно болен или умирает, открыв ему своё сердце, вы можете принести пользу ему и себе. Это жест щедрости бодхисаттвы.
Писать подобные письма не всегда легко. Если вам тяжело, напишите письмо и отправьте его тогда, когда почувствуете, что настал подходящий
момент. Иногда полезно просто написать письмо, даже если оно никогда не будет отправлено. Не думайте о себе слишком много. Думайте о других.
Эти письма учат вас уже сейчас проживать жизнь так, чтобы не оставалось осадка. Вы можете обнаружить, что стали общаться с людьми так, будто живёте
последний день, относиться к ним с большей добротой и уважением. Это может помочь вам жить достойно — и умереть достойно. Это не значит, что мы должны заставить всех полюбить нас. Это значит, что мы должны освободить себя от эмоционального груза, прежде чем умрём, и облегчить своё путешествие через бардо.

Написание собственного панегирика и некролога

При написании панегирика обдумайте следующие вопросы:
• Чем бы вы хотели запомниться другим людям?
• Каким жизненным опытом вы всегда будете дорожить?
• Чем вы гордитесь?
Затем начинайте писать, используя следующие вопросы-подсказки:
• За что меня будут помнить?
• Что я ценю в себе?
• Что я сделал для этого мира?
• Мои самые близкие люди — это...
• Какие прилагательные лучше всего описывают меня?
• Что было самым ценным в моей жизни?
• Что было для меня источником смысла и цели?
• Больше всего я дорожу следующими переживаниями, имевшими место в моей жизни...


Избранная библиография
Издания на русском языке

Курсивом выделены книги, чьи конспекты находятся в данном собрании
https://forum.arimoya.info/forums/Соня-конспекты-интеграции.33/

1. Браун, М. Танец 17 жизней. Невероятная и правдивая история 17-го Кармапы Тибета. — 2008.
2. Васубандху. Энциклопедия Абхидхармы (Абхидхармакоша). — Т. 1: Раздел I: Учение о классах элементов; Раздел II: Учение о факторах доминирования в психике / 1998.
3. Васубандху. Энциклопедия Абхидхармы (Абхидхармакоша). — Т. 2: Раздел III: Учение о мире; Раздел IV: Учение о карме / 2001.
4. Васубандху, 2006 — Васубандху. Энциклопедия буддийской
канонической философии (Абхидхармакоша) / 2006.
5. Гроф, Величайшее путешествие: сознание и тайна смерти.2007.
6. Гьятрул Ринпоче. Древняя мудрость: йога сна, медитация и трансформация в традиции ньингма. 1996.
7. Далай-лама XIV. Доброта, ясность и постижение сути. 2007.
8. Далай-лама XIV и др. Сон, сновидения и смерть. Исследование структуры сознания. Конференция с участием Далай-ламы XIV. 2009.
9. Дэлог Дава Дролма. Дэлог: путешествие за пределы смерти. 2008.
10. Зайонц, А. Неуловимый свет: переплетённая история света и разума. 2010.
11. Кабат-Зинн, Дж. Куда бы ты ни шёл — ты уже там. 2001.
12. Капло, Ф. Дзен жизни и смерти для живых и мёртвых. 2005.
14. Корнфилд, Дж. Путь с сердцем. Путеводитель по опасностям и надеждам духовной жизни. 2007.
15. Кхенпо Цультрим Гьямцо, Кхенчен Трангу. Последовательные стадии медитации на пустотность. Практика умиротворения и прозрения. 2001.
16. Лаберж, С., Рейнголд, Х. Исследование мира осознанных сновидений.1995.
17. Лама Тубтен Еше. Блаженство внутреннего огня. Сокровенная практика Шести йог Наропы. 2010.
18. Лати Ринпоче, Хопкинс, Смерть и перерождение в тибетском буддизме. 2005.
19. Левин, С. Кто умирает? Исследование осознанного существования и осознанного умирания. 1996.
20. Мулин, Г. Смерть и умирание в тибетской традиции. 2001.
21. Мулин, Г. Хрестоматия по Шести йогам Наропы. 2009.
22. Падмасамбхава. Естественное освобождение. Учения Падмасамбхавы о шести бардо. 2003.
23. Патрул Ринпоче. Слова моего несравненного учителя. 2007.
24. Рей, Р. Нерушимые истины. Живая духовность тибетского буддизма. 2004.
25. Наванг Гехлек. Правильная жизнь, правильная смерть. Тибетское учение о реинкарнации. 2004.
26. Роуч, М. Жизнь после смерти. 2011.
27. Роуч, М. Кадавр. Как тело после смерти служит науке. 2011.
28. Согьял Ринпоче. Тибетская книга жизни и смерти. 2012.
29. Страссман, Р. ДМТ — молекула духа. 2011.
30. Тензин Вангьял. Чудеса естественного ума. 1997.
31. Тензин Вангьял. Тибетская йога сна и сновидений. 1999.
32. Тибетская книга мёртвых. 2002.
33. Тибетская книга мёртвых. С комментариями Франчески Фримантл и Чогьяма Трунгпы. 2003.
34. Тибетская книга мёртвых. 2007.
35. Толле, Э. Новая земля. Пробуждение к своей жизненной цели. 2009.
36. Тселе Натсог Рангдрол, Согьял Ринпоче. Зеркало полноты внимания // Книга жизни и практики умирания. Зеркало полноты внимания. 1998.
37. Уилбер, К. Краткая история всего. 2006.
38. Ургьен Тулку Ринпоче, 2008а — Ургьен Тулку Ринпоче. Блистательное величие. М.: Открытый мир, 2008.
39. Ургьен Тулку Ринпоче. Нарисованное радугой. 2008.
40. Фримантл, Ф. Сияющая пустота. 2003.
41. Харрис, С. Конец веры: Религия, террор и будущее разума. 2011.
42. Чикесентмихайи, М. Поток: Психология оптимального переживания. 2011.
43. Чогьял Намкай Норбу. Йога сновидений и практика естественного света. 2007.
44. Чогьям Трунгпа Ринпоче. Проблески Абидхармы // Аспекты практики. 1994.
45. Чогьям Трунгпа Ринпоче. Шамбала: священный путь воина. 2015.
46. Чогьям Трунгпа Ринпоче, 2012 — Чогьям Трунгпа Ринпоче. Сердце Будды. Вступление на путь тибетского буддизма. 2012.
47. Чогьям Трунгпа Ринпоче. Безумная мудрость. 2013.
48. Чокьи Нима Ринпоче. Путеводитель по жизни и смерти. 1995.
49. Чопра, Д. Жизнь после смерти. 2007.
50. Шардза Таши Гьялцен. Капли сердца дхармакайи. Практика дзогчен традиции бон. 2011.

 

Калу Ринпоче - Краткое описание практики тонг-лен

Низко кланяюсь Вам в пояс,
Да помогут Вам все будды и бодхисттвы на Вашем Пути !
Умоляю Вас практиковать тонг-лен !
Вот краткое описание практики тонг-лен:

Представьте как можно живо и сильно всех живущих существ. Попытайтесь представить многогранно их боль и страдания. Затем, когда вы почувствуете, что ваше сердце открывается в сострадании ко всем живым существам, представьте, что все их страдания проявляются и сливаются в огромную массу горячего, черного и грязного дыма.
Теперь во время вдоха вдыхайте этот дым, зримо представьте, как эта масса черного дыма трансформируется в золотой свет, энергию в вашем сердце, одновременно растворяя ваше я, ваш эгоизм, ваше себялюбие, тем самым этот дым уничтожает ваш эгоизм, цепляние за «я».
Затем во время выдоха представьте, как вы выдыхаете из себя уже этот блистающий, золотой свет мира, радости, счастья и высшего благополучия на всех страдающих живых существ, и что этот свет, эта энергия омывает и очищает живые существа от страданий.
Затем, продолжая нормально дышать, не колеблясь, продолжайте эту практику.


Калу Ринпоче

 

Курс Тонг Лен. По материалам курса Ло Джонга - Геше Майкл Роуч и Лама Кристи МкНелли
Курс Тонг Лен был прочитан доктором Ламой Дворой Цвиэли

"Огонь вашего гнева, превращается сейчас в огромное милосердие, уничтожающее страдания других".

Курс Тонг Лен
В литературе описано много примеров различных чудес в жизни людей, которые посвящали всего 5 минут в день медитации Тонг Лен. Только делали они это постоянно в течение продолжительного отрезка времени. Эта медитация очень и очень сильная и вместе с тем простая.
Тонг Лен переводится, как давать и получать. Тонг - давать, Лен - получать.
Так как это не работает буквально, то причин для беспокойства, что это причинит вам ущерб, нет. Прямо наоборот, если вы будите делать эту медитацию, то это принесёт вам благословение. Выполнение этой медитации - огромная возможность принести благословение и другим людям, и самим себе.

Любой духовный путь, неважно, как он называется, должен иметь составляющую, которая переворачивает сознание человека. Пока это не случается, люди ещё не находятся по-настоящему на этом пути, не идут по нему. В определённый момент, когда осознание становится сильнее, к человеку приходит более глубокое понимание духовности. Вот тогда и происходит поворот. Поворот-это первый аспект на этом пути.
Как в любой практике, например, в игре на пианино, вначале мы играем гаммы и не слышим музыки. И возможно, что вначале скучно и утомительно. То, что мы сделаем здесь, это выучим гаммы и оставим вам самим исполнять музыку. Если вы будете тренироваться, то музыка обязательно получиться.