1. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Как же тогда благо может быть сделано непреходящим? Нахождением причины страдания, которое вызвано восприятием объектов. Если их нет, то случайных мыслей не будет, и поэтому страдание устраняется. "Каким образом объекты прекратят существовать?" — это уже следующий вопрос. Шрути [Писания] и Мудрецы говорят, что объекты — просто творения ума, не имеющие самостоятельного существования. Исследуйте этот вопрос и убедитесь в истинности последнего утверждения. Результатом будет вывод, что объективный мир находится в субъективном сознании. Таким образом, Атман — единственная реальность, которая пронизывает мир, а также окутывает его. Ввиду отсутствия двойственности, мысли не возникнут и не нарушат ваш покой. Это есть Самореализация. Атман вечен, и Его Реализация также вечна.

    Абхьяса заключается в уходе внутрь Себя каждый раз, когда вы обеспокоены мыслью. Это не концентрация или разрушение ума, а уход внутрь Себя, в Атман.
    Дхьяна, бхакти, джапа и т. д. помогают уйти от множественности мыслей. Преобладает единственная мысль, которая тоже в конце концов растворяется в Атмане.
    ум, лишённый идей, равносилен Реализации, когда одно зеркало поставлено перед другим "чистым" зеркалом, никакие отражения не возникают.

    - Как мне найти "Кто я?"
    М. Есть ли два "я", чтобы одно могло искать другое?
    П. Должен ли я думать "Кто я?"
    М. Вы уже знаете, как бьёт ключом "я"-мысль. Прилепитесь к ней и найдите её источник [мула].
    П. Могу я узнать путь к этой цели?
    М. Следуйте только что услышанному — и увидите.
    П. Я не понимаю, что надо делать.
    М. Если есть что-либо объективное, путь можно показать объективно. Этот путь субъективен.
    П. Но я не понимаю.
    М. Что! Вы не понимаете, что вы ЕСТЬ?
    П. Пожалуйста, укажите мне путь.
    М. Есть ли необходимость показывать дорогу в глубинах вашего собственного дома? Путь внутри вас.
    П. Но что Вы посоветуете мне делать?
    М. Почему вам следует что-либо делать и что вы должны делать? Просто оставайтесь в покое. Почему не пребывать в нём? Каждый должен выбирать практику, отвечающую степени своего развития.

    П. Какова цель Само-реализации? Я спрашиваю, в чём польза Само-реализации?
    М. Зачем вам нужно искать Само-реализацию? Почему не остаться удовлетворённой своим нынешним состоянием? Очевидно, что вы им не удовлетворены. Эта неудовлетворённость придёт к концу, если вы осознаете Себя.

    М. Вы находитесь в мире? Или мир находится в вас?
    П. Я не понимаю. Мир определённо вокруг меня.
    М. Вы говорите о мире и происходящем в нём. Всё это лишь ваши представления, находящиеся в уме. Ум — внутри вас. И поэтому этот мир тоже внутри вас.
    П. Я Вас не понимаю. Даже если я не думаю о мире, он всё ещё здесь.
    М. Вы хотите сказать, что мир отделён от ума и может существовать в его отсутствие?
    П. Да.
    М. Существует ли мир во время вашего глубокого сна?
    П. Да, он существует.
    М. Вы видите его во сне без сновидений?
    П. Нет. Я не вижу. Но другие, те, кто бодрствуют, видят его.
    М. Вы сознаёте это в глубоком сне? Или узнаёте от других сейчас, при пробуждении?
    П. В своём состоянии бодрствования.
    М. Поэтому вы и говорите о бодрствующем состоянии, а не о переживании глубокого сна. Существование мира в вашем бодрствующем состоянии и в сновидении признаётся, потому что они — продукты ума. В глубоком сне ум втянут вовнутрь и мир пребывает в состоянии семени. Он проявляется снова, когда вы просыпаетесь. Эго вырастает, отождествляет себя с телом и видит мир. Поэтому мир — творение ума.

    П. Как это может быть?
    М. Разве вы не создаёте некий мир в своём сновидении? Бодрствующее состояние тоже есть длительное сновидение. Позади переживаний при бодрствовании и в сновидении должен быть некий наблюдатель. Кто он? Разве это тело?
    П. Оно не может им быть.
    М. Это ум?
    П. Должно быть так.
    М. Но вы существуете и в отсутствие ума.
    П. Как?
    М. В глубоком сне.
    П. Не знаю, существую ли я тогда.
    М. Если вас в нём не было, то как вы вспоминаете вчерашние переживания? Возможно ли, чтобы имелся разрыв непрерывности "Я" во время сна?
    П. Это может быть.
    М. Если этот довод не ясен, то вот другое объяснение. Вы принимаете: "Я выспалась хорошо", "Я чувствую себя освежённой после глубокого сна". Поэтому глубокий сон был вашим переживанием. Тот, кто его пережил, сейчас отождествляет себя с "Я" в говорящем. Следовательно, это "Я" должно было быть также и в глубоком сне.
    П. Да.
    М. Итак, "Я" было в глубоком сне; если мир тогда был здесь, говорил ли он, что существует?
    П. Нет. Но мир говорит мне о своем существовании сейчас. Даже если я отрицаю его существование, я могу ударить себя камнем и поранить ногу. Повреждение доказывает существование камня, а поэтому и мира.
    М. Именно так. Камень ранит ногу. Разве нога говорит, что камень здесь есть?
    П. Нет. "Я" говорит это.
    М. Кто это "Я"? Оно не может быть ни телом, ни умом, как мы уже видели. Это "Я" является тем, кто переживает состояние бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений. Три состояния являются изменениями, которые не затрагивают его (истинное "Я", Я). Их переживания подобны картинам, проходящим по экрану в кинотеатре. Появление и исчезновение картин не затрагивает экран. Поэтому и три состояния сменяют друг друга, оставляя Атман, Я, незатронутым. Бодрствующее состояние и состояние сна со сновидениями являются творениями ума. Поэтому Атман, Я, пронизывает всё. Познать, что Я остаётся счастливым в Своём совершенстве и есть Самореализация. Её польза состоит в осознании Совершенства и, таким образом, Счастья.
    М. Атман как объяснили вам, пронизывает вселенную, а также и превосходит её. Мир не может оставаться отдельным от Атмана. Если осознание такого Я будет названо эгоизмом, то такой эгоизм должен покрывать также и этот мир. Здесь нет ничего недостойного.

    П. Разве осознавший Себя не продолжает жить совсем как обычное невежественное существо?
    М. Да, с той лишь разницей, что осознавший человек не воспринимает мир отдельным от Себя, он обладает истинным знанием и сокровенным счастьем совершенного существования, тогда как другой человек воспринимает мир отдельным, чувствует несовершенство и несчастен. Другие их физические действия подобны.
    Мысль о том, что Я есть тело или ум настолько глубока, что нельзя покончить с ней, даже если имеется убеждение в обратном. Человек видит сон и знает, что тот будет нереальным при пробуждении. Переживания бодрствующего состояния нереальны в других состояниях. Поэтому каждое состояние противоречит другим. Все они, следовательно, — лишь изменения, имеющие место в том, кто видит, или феномены, появляющиеся в Атмане, который непрерывен и не затрагивается ими. Как состояния бодрствования, сновидений и глубокого сна (без сновидений) являются феноменами, так и рождение, рост и смерть — феномены в Атмане, который продолжает быть непрерывным и ничем не затронутым. Рождение и смерть суть только идеи. Они принадлежат телу или уму. Атман, Я, существует до рождения этого тела и останется после смерти этого тела. То же происходит и с рядом тел в последовательных воплощениях. Атман бессмертен. Феномены изменчивы и кажутся смертными. Страх смерти относится к телу. Он — не истина Атмана. Такой страх существует из-за неведения. Реализация означает истинное знание Совершенства и Бессмертия Атмана, Я. Смертность есть лишь идея и причина несчастья. Вы избавитесь от неё, осознав Бессмертную природу Атмана, Себя.

    М. Согласие состоит в осознании его неотделённости от Атмана.
    М. Переживания бодрствования схожи (со сновидениями).
    П. Человек живет пятьдесят лет и находит непрерывность в бодрствующем состоянии, которая отсутствует в сновидениях.
    М. Вы идёте спать и видите сон, в котором переживаете пятьдесят лет за короткий промежуток сна, скажем, за пять минут. При этом также есть некая непрерывность в этом сне. Так что реально сейчас? Период, покрывающий пятьдесят лет вашего бодрствующего состояния или короткая, в пять минут, длительность вашего сновидения? Стандарты времени отличны в этих двух состояниях. И это — всё. Других отличий между этими переживаниями нет.
    М. Дух отличается от материи и полон жизни. Тело оживляется им.
    П. Осознавшее Себя существо тогда является духом и не сознаёт этот мир.
    М. Оно видит мир, но не как отделённый от Себя, Атмана.
    если удалиться внутрь Себя, то наступит конец страданиям. Страдания чувствуются до тех пор, пока есть объект, отличный от себя. Но когда Я обнаружено как неразделённое целое, кто и что будет чувствовать? Осознавший ум есть Святой Дух, а другой ум есть жилище дьявола. Ибо осознавшее Себя существо есть Царство Божие. "Царство Божие внутри вас". Это Царство присутствует здесь и сейчас.

    Только начинающему даётся совет удерживать и исследовать ум. Но, в конце концов, что такое ум? Лишь проекция Атмана. Ищите, для кого он появляется и откуда возникает. Тогда обнаружите, что коренная причина — "я"-мысль. Идите глубже, и "я"-мысль исчезнет, оставляя одно бесконечно распростёртое сознание Я. Иначе это называется Хиранъягарбха. Когда оно накладывает на себя ограничения, оно проявляется как индивидуумы.

    речь идёт о Реализации — Осознании Себя, Я. Вы не можете пребывать без Я. Это Я всегда осуществлено, но только вы не признаёте этот факт. Реализация сейчас закрыта нынешней идеей мира, который вы видите вокруг себя, и мысль, связанная с ним, затемняет вашу настоящую природу. Нужно только преодолеть это неведение, и тогда Я откроется. Никакого специального усилия не требуется, чтобы осознать Себя. Все усилия направляются на устранение того, что сейчас закрывает Истину.
    Женщина носила ожерелье на шее. Она забыла про него, решила, что потеряла и начала искать его здесь, там и повсюду. Не найдя его, она стала спрашивать друзей, не видели ли они его где-нибудь, пока один добрый друг не указал на её шею и сказал, что там можно почувствовать ожерелье. Женщина последовала такому совету и была счастлива, что ожерелье нашлось. Затем она встречает других своих друзей, и они спрашивают её, не нашлось ли потерянное. Женщина говорит им "да", как если бы ожерелье было утрачено и потом найдено. Её счастье от повторного обнаружения его на своей шее таково, как если бы некая утраченная собственность оказалась найденной. Фактически она не теряла ожерелье и не находила его. И всё-таки была несчастной, а сейчас она счастлива. Точно так же и с Осознанием Себя. Истинное Я всегда реализовано. Но эта Реализация сейчас закрыта. Когда покрывало удалено, человек чувствует себя счастливым, вновь открывая всегда существующее Я. Всегда присутствующая Реализация выглядит как некая новая Реализация.
    Далее, что же следует делать, чтобы преодолеть нынешнее неведение? Стремитесь иметь истинное знание. По мере того как это рвение возрастает, ложное знание уменьшается в силе, пока, в конце концов, не исчезнет.

    Сознание, которое воспринимает глубокий сон как некое состояние, сейчас видит мир также и в бодрствующем состоянии. Отрицание мира есть состояние глубокого сна. Мир может появляться или исчезать, иначе говоря, человек может бодрствовать или крепко спать, но сознательное восприятие не затронуто. Оно есть непрерывное целое, над которым проходят три состояния — бодрствования, сновидений и глубокого сна. Будьте тем сознательным восприятием, сознаванием, прямо сейчас. Это Я, Атман, т. е. это Осознание, Реализация, в которой есть Покой, есть Счастье.

    П. Страстные увлечения влияют на Реализацию?
    М. Попытка очищать себя будет самопроизвольной.
    П. Разве нет необходимости смыть все нечистоты перед Реализацией?
    М. Джняна смоет их полностью.

    П. Индивидуальность является безначальной [анади]?
    М. Исследуйте и посмотрите, существует ли вообще какая-либо индивидуальность. Задайте этот вопрос после разрешения этой проблемы.
    "В неведении я принимал эго за себя самого; однако, при правильном знании, эго нигде нет, и только ты остаёшься как Атман".
    То, что присуще состоянию Осознания Себя, является дисциплиной, предшествующей его достижению. Мысль "Я-есть-тело" угаснет только при Самореализации. С её угасанием васаны угаснут тоже и все добродетели останутся навсегда.

    - При движении тела ум тоже начал блуждать.
    М. Если ум сохраняется неподвижным, то пусть тело изменяется, как ему угодно.
    П. И это не помеха для начинающего?
    М. Несмотря на помехи, попытки должны предприниматься.
    П. Конечно. Но они будут кратковременны.
    М. Идея "кратковременности" — одна среди многих других идей. Пока мысли остаются, эта идея также будет возвращаться. Сосредоточение — наша собственная природа (т. е. БЫТИЕ). Сейчас для этого требуется усилие; но оно прекращается после Осознания Себя.
    П. Говорят, что Я - это интервал между двумя мыслями.
    М. Они тоже вызываются активностью ума.

    П. Как удержать эту мысль?
    М. Изгнанием других мыслей, которые противостоят этой.

    Шри Бхагаван улыбнулся и прервал собеседника: При таком подходе огонь можно тушить, заливая спирт в пламя. Чем больше желания исполняются, тем глубже разрастаются скрытые склонности [самскары]. Они должны ослабеть, прежде чем перестанут утверждать себя. Эту слабость самскар можно выработать самоограничением, а не глубоким погружением в желания.
    П. Как их можно ослабить?
    М. Знанием. Вы знаете, что не являетесь умом. Желания находятся в уме. Это знание помогает сдерживать их.
    П. Но в нашей практической жизни они не сдерживаются.
    М. Каждый раз, когда вы стараетесь удовлетворить некое желание, приходит знание, что лучше воздержаться от этого. Повторяющиеся напоминания такого рода со временем ослабят желания.

    П. Ум нельзя остановить, потому что это он создаёт все те состояния. Он известен только своими действиями, а не в своей истинной природе.
    М. Именно так. Вы видите цвета спектра. Вместе они образуют белый свет. Но семь цветов видимы через призму. Подобно этому единое Я раскрывает Себя в столь многих аспектах — уме, мире, теле и т. д. Я видится как ум, тело или мир. Другими словами, Оно становится тем, чем вы Его воспринимаете.

    "Непривязанность внутри и видимость привязанности вовне"

    П. Как покончить с авидьей?
    М. "Что не существует, есть авидья". Поэтому она сама по себе — миф. Если бы она в действительности существовала, то как могла бы погибнуть? Её бытие ложно, и поэтому она исчезает.
    П. Хотя я понимаю это интеллектуально, но не могу осознать Себя.
    М. Почему эта мысль должна беспокоить ваше нынешнее состояние осознания?
    П. А т м а н — Един, но я всё-таки не могу освободиться от теперешнего беспокойства.
    М. Кто говорит это? Говорит ли Я, которое только и существует? Вопрос противоречит сам себе.
    П. Милость необходима для Реализации.
    М. Так как вы, будучи человеком, сейчас понимаете, что есть некая Высшая сила, направляющая вас, то это происходит благодаря Милости. Милость внутри Вас. "Ишвара, Гуру и Атман — синонимы".

    Самадхи присутствует даже в практической жизни. Наша деятельность не обладает существованием отдельно от самадхи. Экран находится здесь, когда картины движутся по нему, а также и тогда, когда они не проецируются. Подобно этому, Атман, Я, всегда тут, в деятельности или в Покое [шанти].

    Джняни, пребывающий в состоянии джняны, не видит ничего отдельным от Себя, Атмана, который сияет повсюду и является только чистой джняной. Поэтому, на его взгляд, никакой аджняны нет.
    Истинное состояние — недвойственное Я. Оно вечно и пребывает независимо от того, сознаётся Оно или нет.
    П. Некто другой указывает на Я.
    М. Этот некто не является внешним. Вы ошибочно принимаете тело за Гуру, но сам Гуру так не думает. Он — бесформенное Я. Оно внутри вас.

    500. П. Когда все мысли изгнаны и ум спокоен или вступает в состояние небытия, или пустоты, то какое усилие требуется со стороны "искателя", чтобы иметь прямое переживание [пратьяк-шабхава] "видения" Себя (т. е. видения манго как манго)?

    М. Кто видит небытие, или пустоту? Что такое пратьякша? Вы называете восприятие манго пратьякшей? Оно включает игру кармы, карты и карьи (действия, делающего и делаемого). Поэтому оно относительно и не абсолютно. Поскольку сейчас вы видите предмет, вы говорите, что здесь ничего нет (когда больше его не видите). И то и другое — деятельность ума. То, что лежит позади обоих этих утверждений — пратьякша. Есть индрия пратьякша (непосредственно воспринимаемая чувствами), манаса пратьякша (непосредственно воспринимаемая умом) и сакшат пратьякша (осознанная как само Бытие). Только последнее есть действительно прямое и истинное переживание, другие же относительны и неистинны.

    П. Если никакое усилие не требуется, то можно ли постоянно сохраняемое состояние пустоты ума назвать состоянием Реализации?
    М. Усилие необходимо до тех пор, пока существует ум.
    П. Есть ли в состоянии Реализации что-либо подобное прямому переживанию [пратьякшабхава], или Реализация лишь чувствуется или переживается как само Бытие, или стхити, души?
    М. Пратъякша — само бытие, а не чувство или тому подобное.

    Исследуйте, являетесь ли вы искателем. Атман Я, часто ошибочно принимается за познающего. Разве нет Я в неведении, т. е. в глубоком сне? Следовательно, Я — за пределами познающего и знания. Эти сомнения лежат в сфере ума. С этой точки зрения совет состоит в том, чтобы держать ум чистым, а когда раджас и тамас устранены, тогда существует только саттвический ум. Таким образом, "я" (эго) исчезает в саттве
    Джняна гакшус [очи мудрости] не означает орган восприятия, как другие органы чувств. "Только джняна — (истинный) глаз". Пока есть субъект и объект — это только относительное знание. Джняна лежит выше относительного знания. Она абсолютна.

    А т м а н — источник субъекта и объекта. Сейчас преобладает неведение, и субъект принят в качестве источника. Поэтому субъект, или познающий, не может быть окончательной Реальностью. Реальность лежит за субъектом и объектом. Когда Я осознано, места для сомнений не будет.
    "Разрубается узел Сердца, рассеиваются все сомнения". Именно это называется пратьякшей (прямым переживанием),. Только разрушение неведения [авидья наша} — Самореализация. "Самореализация" есть лишь термин для употребления в миру [оупагарика]. "Самореализация" — лишь более мягкое выражение (эвфемизм) для того, что именуют "разрушение неведения".

    501 - Как я получил это тело?
    М. Вы говорите "Я" и "тело". Между ними двумя имеется определённая связь. Поэтому вы не являетесь телом. Вопрос не в теле, потому что оно само по себе инертно, бессознательно. Есть период, когда вы не сознаёте тело — именно в глубоком сне. Тогда этот вопрос не поднимается. Тем не менее вы в глубоком сне существуете. Для кого же он возникает сейчас?
    П. Для эго.
    М. Да. Тело и эго поднимаются вместе и убывают вместе. Есть случай, когда вы не связаны с эго — в глубоком сне. Сейчас (при бодрствовании) вы связаны с эго. Какое из этих двух состояний является вашим истинным состоянием? Вы присутствуете во сне без сновидений, и тот же самый "вы" присутствует сейчас. Почему сомнение возникает теперь, а не тогда? Вы правильно говорите, что вопрос возник для эго. Вы — не эго. Эго — промежуточное звено между Я и телом. Вы — Я, А т м а н. Найдите источник эго и посмотрите, сохранится ли тогда сомнение.
    Прямой атакующий ответ не должен зависеть от невидимых гипотез (теории кармы), и он состоит в том, чтобы спросить: "Чья это карма? Чьё тело?" Поэтому я и отвечаю таким образом. Такой подход более полезен.

    Желание постоянства счастья и покоя говорит о существовании такого постоянства в его собственной природе. Поэтому он старается найти и вновь обрести свою собственную природу, т. е. своё Я. Если Оно найдено, то всё найдено.
    Такой внутренний поиск — это путь, который должен использовать человеческий интеллект. После продолжительной практики интеллект сам осознаёт, что его деятельность возможна благодаря некоторой Высшей Силе, которую он не может достичь. Поэтому на определенной стадии он прекращает действовать, и тогда Высшая Сила остаётся полностью одна. Это — Реализация, это — завершение, это — цель.
    Таким образом, очевидно, что целью интеллекта является осознание своей зависимости от Высшей Силы и своей неспособности достичь её. Поэтому он должен уничтожить себя раньше, чем цель будет достигнута.

    Пока объект отделен от субъекта (т. е. пока существует двойственность), есть место для камы (желания). Если нет объекта, то не может быть и желания. Состояние отсутствия желания есть мокша, Освобождение. В глубоком сне нет двойственности, а также нет и желания. В то же время в бодрствующем состоянии есть и двойственность и желание. Благодаря двойственности возникает желание приобретения объекта. Именно стремящийся вовне ум является основанием двойственности и желания. Если известно, что Блаженство — это не что иное, как Я, то ум обращается вовнутрь. Если Атман достигнут, то все желания уже исполнены.
    Это исполнение желаний. Это — мокша, Освобождение.

    М. То, что требуется для достижения высочайшей цели, — это утрата индивидуальности. Интеллект сосуществует с индивидуальностью. Утрата индивидуальности может быть достигнута лишь после исчезновения интеллекта [буддхи], хорошего или плохого.
    М. Истинная сила увеличивается, когда человек держится правильного направления, не сворачивая с него.
    М. В ходе своей работы человек обязан отдать себя Высшей Силе, чья Мощь должна удерживаться в уме и никогда не выходить из поля зрения. Ему не следует даже заботиться о результате своих действий. Только в этом случае карма становится неэгоистичной.
    М. Если работник отдал себя Богу или Гуру, то Сила, которой он покорился, поведёт его правильным курсом. Сомнение возникнет только, если он не будет слушаться Учителя во всех деталях.

    Учитель не вне вас. Он — внутри, являясь фактически А т м а н о м. Осознайте эту истину. Ищите внутри себя и найдите Его там. Тогда вы будете в постоянном единении с Ним. Послание всегда тут; оно никогда не молчит; оно никогда не может оставить вас, и вы никогда не можете удалиться от Учителя.
    Учитель — А т м а н. Обратите ум вовнутрь и вы найдёте объекты внутри ( в сознании). Вы осознаете также, что Учитель есть ваше сокровенное Я и, кроме Него, нет ничего.
    Отождествляя себя с телом, вы думаете, что объекты находятся вне вас. Но разве вы — тело? Вы — не тело. Вы — Атман, Я. Там пребывают все объекты и вселенная в целом. Ничто не может избежать Атмана. Как вы можете удалиться от Учителя, который есть само ваше Я? Пусть даже ваше тело перемещается с места на место, но разве оно когда-либо удаляется от вашего Я? Подобно этому, вы никогда не сможете быть без Учителя.
    М. Учитель есть Я, а поэтому Милость неотделима от Я.
    М. Есть ли хоть одно мгновение, когда вы не осознаёте Себя? Можете ли вы когда-нибудь быть отдельным от Себя? Вы всегда - ТО.
     
    Последнее редактирование: 5 авг 2020
  2. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Почему вы держите свою поклажу на голове, когда едете в поезде? Он везёт вас и ваш багаж независимо от того, лежит ли багаж на вашей голове или на полу вагона. Вы не уменьшите тяжесть поезда, положив груз себе на голову, а только без необходимости переутомите себя. Подобным грузом является и чувство делателя, с которым люди действуют в этом мире.

    Единственной постоянной вещью является Реальность, и это — Атман, Я. Вы говорите: "Я", "Я хожу", "Я говорю", "Я работаю" и т. д. Да, вы как чистое "Я", или "Я семь". А если поставить в "Я есмь" дефис, то будет Я-ЕСМЬ. Именно это — пребывающая и основная Реальность. Эту истину Бог преподал Моисею: "Я есмь то Я-ЕСМЬ". "Будьте спокойны и знайте, что Я-ЕСМЬ Бог". Поэтому "Я-ЕСМЬ" - это Бог.
    Вы знаете, что существуете. Вы не можете отрицать своё существование ни в какой момент времени, ибо должны быть здесь, чтобы отрицать это. Успокоив свой ум, вы постигнете чистое Бытие. Ум — это способность человека, стремящаяся к внешнему. Если её повернуть внутрь, со временем она становится спокойной и то "Я-ЕСМЬ" одно преобладает. "Я-ЕСМЬ" — это Истина в Её целостности.

    М. Нет сомнений, что вы видите. Но тот, кто видит сейчас и тот, кто не видел во сне без сновидений, является только вами — тем же самым человеком. Будьте таким, каким были в глубоком сне.
    П. Так не получится. Я вижу различия сейчас, тогда как в глубоком сне не вижу их. Это не изменяет того, что происходит.
    М. Существуют ли объекты в отсутствие субъекта?
    П. Их существование от субъекта не зависит.
    М. Это вы говорите, что они существуют, или они приходят и объявляют вам об этом?
    П. Я знаю, что они существуют.
    М. Тогда это лишь ваше знание о них. Их существование не абсолютно.
    П. Даже если я ничего не знаю, они будут продолжать существовать.
    М. Вы утверждаете, что они существуют, даже ничего не зная о них?

    1. Уллам (сознание) — акаша (эфир): таттва, лежащая в пространстве от верхушки черепа до бровей.
    2. Манас (мыслительная способность) — вайю (воздух): таттва, находящаяся в пространстве от бровей до горла.
    3. Буддхи (интеллект) — агни (свет): таттва, расположенная в пространстве от горла до сердца.
    4. Читта (память) — джала (вода): таттва, лежащая в пространстве от сердца до пупка.
    5. Аханкара (эго) — притхви (земля): таттва, находящаяся в пространстве от пупка до копчика.

    Уллам [сознание] есть, таким образом, чистый ум или ум в его чистом бытии, т. е. ум, избавленный от всех мыслей. Это эфир ума, отвечающий широкому пространству ума, не наполненного мыслями. Когда человек просыпается из глубокого сна, его голова поднята и в ней присутствует свет сознательного восприятия. Этот свет, который уже был в Сердце, затем отражается в мозгу и проявляется как сознание. Но оно не разделяется до тех пор, пока не вмешивается эго [аханкара]. В недифференцированном состоянии сознание является космическим (космический ум или космическое сознание). Это состояние длится обычно около минуты и проходит незамеченным. Оно становится разделённым, или дифференцированным, при вмешательстве эго, и человек говорит: "я". Это разделение всегда связано с чем-то существующим (здесь — с телом), а поэтому тело отождествляется с "я", и всё остальное следует за этим Поскольку уллам есть только отражённый свет, то его называют луной. Первоначальный свет находится в Сердце, которое поэтому именуют солнцем.

    Бессмертие не приобретается посредством действия.
    Мудрецы (покорившие чувства) достигают того Cam (Бытия), которое выше Небес и сияет Само по Себе в Сердце.
    Адепты, которые отречением и сосредоточенностью очистили сердце и познали несомненность Истины особым знанием, провозглашённым Ведантой, при растворении тела в Брахмалоке становятся полностью свободными от причинной майи. Только то, сияющее как крошечное пространство [акаша], свободное от печали, в лотосе Сердца, крошечное местообитание незапятнанного Высочайшего во (внутреннем) ядре тела, действительно заслуживает почитания. Только тот есть Высочайший Господь, кто находится выше Первоначального Слова, которое есть начало и конец Вед и в котором пребывает творческая Причина].
    М. Пранава означает настоящую джапу. Она тем не менее объясняется как А, У, М, нада и бинду. Нада и бинду соответствуют пране и манасу (уму). Конечное значение пранавы в том, что она представляет реальное состояние.
    Так много усилий и дисциплины считаются обязательными для искоренения несуществующей авидьи!

    искатель [упасака] идёт в область своего божества [Ишта Дэвата], которая является для него Брахмалокой. Души, проходящие во все другие миры, воз-вращаются, чтобы родиться снова. Но те, кто достигли Брахмалоки, заново не рождаются. Более того, те, кто жаждут определенной локи (мира), могут при помощи надлежащих методов достичь желаемого, тогда как Брахмалока не может быть завоёвана до тех пор, пока в человеке остаётся какое-либо желание. Только отсутствие желаний дарует ему эту локу. Отсутствие у него желаний означает отсутствие стимула к перерождению.

    П. Что такое "окончательное освобождение", упомянутое в предыдущем объяснении?
    М. Ативахика, или сукшма шарира, соответствует чистому свету, который человек переживает сразу после глубокого сна и перед подъёмом эго. Это Космическое Сознание. Оно — лишь Свет, отражённый от Сердца. Когда такое отражение прекращается и пребывает как Первоначальный Свет в Сердце, это и есть окончательное освобождение.

    Если существование чистого ума признано, то Блаженство [Ананда], переживаемое джняни, должно быть также признано как отражённое. Это отражение должно окончательно погрузиться в Первоначальное. Следовательно, состояние дживанмукты сравнимо с отражением одного незапятнанного зеркала в другом подобном зеркале. Что будет обнаружено в таком отражении? Чистый Эфир [акаша]. Подобно этому, отраженное Блаженство [Ананда] джняни, представляет только истинное Блаженство.

    Это всё только слова. Их достаточно, чтобы человек обратился вовнутрь [антарамукти]. Пусть он всегда помнит, что мир есть только проекция ума, а ум находится в Атмане. Куда бы тело ни двигалось, ум должен оставаться под контролем. Тело движется, но не Атман, Я. Мир - внутри Атмана. И это — всё.
    мир нереален, если рассматривается объективной реальностью, независимой и отдельной от Атмана, Я, и реален, если на него смотреть как на Атман, Я.

    Если один оскорбляет или обижает другого, то защитная мера не состоит в отплате тем же или отпоре. Просто сохраняйте спокойствие. Этот покой принесет мир обиженному и лишит покоя обидчика, пока тот не признает свою ошибку перед обиженным.
    М. Высочайшая Форма Милости - Молчание [мауна]. Это также и самая главная упадеша [наставление или посвящение].
    П. Вивекананда также говорил, что Молчание — самая звучная из молитв.
    М. Это справедливо для безмолвия искателя, но Тишина Гуру — действительно самая звучная упадеша, а также и наилучший вид Милости. Все остальные дикши [посвящения], например, прикосновением [спарша] и взглядом [гакшу], происходят от мауны и потому вторичны. Мауна — первичная форма. Если Гуру в Молчании, то ум искателя очищается сам.

    П. Правильно ли, что человек молится Богу или Гуру, когда страдает от мирских болезней?
    М. Несомненно.

    Дакшинамурти пребывал в молчании, когда ученики приближались к Нему. Это высочайшая форма посвящения, которая включает в себя и другие формы. Посвящение Молчанием [мауна дикша] наиболее совершенно; оно включает в себя взгляд, прикосновение и поучение. Оно очистит человека во всех направлениях и укрепит его в Реальности.

    М. Вы говорите "я". Кто есть это "я"? Если оно будет найдено, то вы сможете потом сказать, у кого есть эта иллюзия.

    Итак, вы существовали в глубоком сне. Вы тот же самый человек, который сейчас продолжает существовать? Разве не так?
    П. Да.
    М. С той разницей, что во сне без сновидений вы не действовали. Вернее сказать, что при бодрствовании вы связаны со способностью мыслить и отделены от неё, когда крепко спите. Не так ли?
    П. Да.
    М. Тогда какова же ваша истинная природа? Она связана с мышлением или отделена от него?
    П. Сейчас я понимаю. Но я не сознавал себя в глубоком сне.
    М. Вы говорите так сейчас, а не во сне без сновидений. Или вы отрицаете своё бытие, само своё существование, в глубоком сне?
    П. Нет.
    М. Это равнозначно тому, что вы существуете в обоих состояниях. Абсолютное Бытие есть Атман Я. Вы также сознаёте
    Абсолютное Бытие есть Атман, Я. Вы также сознаёте своё Существование, которое является также и сознанием [Cam и Чит]. Такова ваша подлинная природа.
    П. Но мышление необходимо даже для Реализации.
    М. Такое мышление имеет целью искоренение всякого мышления.
    П. Из-за своего невежества я не осознаю Абсолютное Бытие-Сознание.
    М. Кто есть этот "я"? Чьё неведение? Ответы на эти "вопросы сами докажут, что вы уже осознали Себя. Есть ли человек, отрицающий своё собственное существование? Или кто-то может сказать, что не существует в глубоком сне? Таким образом, чистое Бытие принимается. Это признание также подразумевает и сознание. Таким образом, все люди достигли осознания. Вообще нет невежественного человека.
    М. Вы признаёте своё существование в глубоком сне. Вы тогда не действовали, не сознавали никакого грубого тела и не ограничивали себя этим телом. Поэтому вы не могли найти ничего отдельного от своего Я.
    Теперь, в своём бодрствующем состоянии, вы продолжаете быть тем же самым Существованием с добавлением ограничений тела, которые заставляют вас видеть другие объекты. Отсюда возникает желание. Но состояние отсутствия желаний в глубоком сне не делало вас менее счастливым, чем сейчас. Вы не чувствовали никакого недостатка. Вы не сделали себя несчастным, не питая желаний. Но сейчас вы питаете желания, потому что ограничены этим человеческим каркасом. Почему вы хотите удерживать эти ограничения и продолжать вынашивать желания?

    Разве тело говорит вам, что оно здесь? Определённо есть нечто отдельное от тела, что остаётся сознающим. Что это? Разве это вы говорите, что этим "нечто" является "я", имея в виду эго, которое поднимается одновременно с пробуждением человека от глубокого сна? Допустим это. Тело не одушевлено. Абсолют не говорит. Действует эго. В глубоком сне человек к освобождению не стремится. Устремление возникает только в состоянии бодрствования. Действия в этом состоянии те же, что и у эго, которое есть синоним "я". Найдите, кем является это "я". При поиске этого "я" и пребывании как истинное "Я" (Я) все эти сомнения рассеются.

    Как я должен преодолевать свои страсти?
    М. Найдите их корень, и тогда это будет легко. Что такое страсти? Вожделение [кома}, гнев [кродха] и т. д. Почему они возникают? Из-за симпатии и антипатии к видимым объектам. Как эти объекты оказываются в поле вашего зрения? Из-за вашей авидъи, т. е. неведения. Неведения чего? Себя, Я. Таким образом, если вы найдете Себя и будете пребывать в Себе, то не будет беспокойства, вызываемого страстями.

    Опять-таки, в чём причина страстей? Желание быть счастливым и испытывать наслаждение. Почему возникает мечта о счастье? Потому что ваша природа сама есть счастье, и, естественно, вы мечтаете о том, что является вашей собственной сутью. Это счастье нельзя найти нигде, только в Себе. Поэтому не ищите его в другом месте, но устремитесь к Себе и пребывайте в Я.

    И ещё, то счастье, которое естественно, просто заново открыто, а поэтому оно не может быть утрачено. Напротив, счастье, проистекающее от других объектов, является внешним и, таким образом, должно быть утрачено. Следовательно, оно не может быть постоянным, а потому искать его не стоит.

    М. Вам надо существовать, для того чтобы вы могли думать. Вы можете думать о том или об этом. Мысли меняются, но не вы. Отпустите преходящие мысли и держитесь неизменного Я. Вашу зависимость создают мысли. Если они отброшены, то это и есть освобождение. Узы не являются внешними, а поэтому нет внешнего средства, необходимого для освобождения. Оно внутри вашей способности мыслить и таким образом становиться зависимым или прекратить мышление и таким образом быть свободным.

    П. Но трудно оставаться без мыслей.
    М. Вам не нужно переставать мыслить. Только думайте о корне мыслей; ищите его и найдите его. Атман, Я, сияет Сам по Себе. Когда Он найден, мысли исчезают сами. Это и есть свобода от зависимости.
    Люди дают Богу какие-то имена, говорят, что такое имя — священно, а его повторение — заслуга человека. - Это правда?
    М. А почему бы и нет? Вы носите имя, на которое откликаетесь, но ваше тело не родилось с надписанным на нём именем и не сообщает каждому, что называется так-то. И однако, имя дано
    вам, и вы отвечаете на него, потому что отождествили себя с ним. Поэтому имя всё же что-то означает и не является просто выдумкой. Подобным образом Имя Бога также действенно. Повторить имя — значит вспомнить о том, что оно обозначает, а отсюда и заслуга от повторения Имени.

    М. Конечно, мантру следует повторять с верой.
    М. Цель мантра джапы — осознать, что та же джапа уже продолжается в человеке даже без усилия. Словесная джапа становится мысленной, а мысленная джапа в конце концов открывает себя вечной. Эта мантра является истинной природой человека. Она также есть состояние Реализации.
    П. Таким образом завоёвывается блаженство самадхи?
    М. Джапа становится мысленной и окончательно открывает себя как А т м а н. Это — самадхи.
    П. Пожалуйста, проявите ко мне Милость и укрепите в моих усилиях!

    Какую практику проводите?
    П. Остановку взгляда.
    М. Для чего?
    П. Чтобы добиться концентрации.
    М. Эта практика дает работу глазам достаточно правильно; но где работа для ума в этом процессе?
    П. Что я должен делать для этого?
    М. Думать о Боге, конечно.
    М. Что такое практика, если не попытка сделать что-то естественным? Остановка взгляда становится естественной после долгой практики.

    П. Пранаяма необходима?
    М. Да. Она полезна.
    П. Я не практиковал её. Но должен ли я выполнять её?
    М. Всё будет в порядке при достаточной силе ума.
    П. Как мне получить силу ума?
    М. Пранаямой.

    "Ты — густое изобилие джняны, способное удалить мысль "Я — тело" у Твоих преданных! ".

    П. Неужели нельзя избежать страданий этого мира?
    М. Есть только один способ, и он состоит в том, чтобы не терять из виду свое Я ни при каких обстоятельствах. Само-исследование "Кто я?" — единственное лекарство от всех недугов мира. Оно также и совершенное блаженство.

    534. Мауна — величайшее красноречие. Покой — величайшая активность. Почему? Потому что человек остаётся в своей сущностной природе, и поэтому он проникает во все уголки Я. Таким образом он может вызвать к действию любую силу, когда бы и где бы ни появилась необходимость. Это и есть высочайшая сверхобычная сила [сиддхи].

    М. Человек, погруженный в мысль "Я — тело", — величайший грешник, он совершает самоубийство. Переживание "Я — Атман" — наивысшая добродетель. Даже мгновенной дхъяны такого содержания достаточно, чтобы разрушить всю карму. Она действует, как солнце, перед которым рассеивается темнота.
     
    Последнее редактирование: 5 авг 2020
  3. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Шри Бхагаван однажды сказал: Желания образуют майю, а отсутствие желаний — это Бог.
    Удовольствие или страдание — это лишь стороны ума. Счастье — наша неотъемлемая природа. Однако мы забыли Себя и воображаем, что тело или ум являются Атманом, а ошибочное тождество и вызывает страдание. Что делать? Эта склонность ума [васана] очень застарелая, проходит через бесчисленные прошлые рождения и поэтому достаточно сильна. Она должна уйти раньше, чем истинная природа — счастье — утвердит себя.

    Существенный момент тот, что ум должен всегда оставаться в своём источнике. Нет ничего внешнего, что не было бы также и внутренним. Ум — это всё. От закрытых глаз пользы нет. Закройте умственное око, и всё будет в порядке. Этот мир не является внешним для вас. Добродетельные люди не заботятся о планах своих действий. Почему? Потому что Бог, который послал нас в мир, имеет Свой собственный план, который безусловно осуществится.

    Боль и удовольствие сменяют друг друга. Человек должен страдать или радоваться от них терпеливо, не будучи захваченным ими. Он должен всегда стараться удерживать Атман. Когда человек активен, ему не следует заботиться о результатах и он не должен поддаваться влиянию горя или наслаждения, с которыми иногда встречается. Только тот, кто безразличен к страданию или наслаждению, может быть счастлив.

    Освобождение не где-то снаружи, а только внутри вас. Если человек страстно жаждет избавления, то внешний Гуру толкает его вовнутрь, а внутренний Гуру подтягивает к Атману. Такова Милость Гуру.
    Если мы сначала познаем наше Я, тогда все остальные вопросы будут ясны для нас.
    человек должен познать Себя прежде, чем познавать этот мир.
    М. Любое другое познание [видья] требует познающего, знания и объекта познания, тогда как познание Себя ничего из этого не требует. Это — Истинная Природа, Я. Может ли что-либо быть очевиднее, нежели Я? Следовательно, Его достичь легче всего. Всё, что вам нужно, так это исследовать: "Кто я?"
    Истинное имя человека - Освобождение [мукти].

    Как река не продолжает своё течение после того, как
    впадает в океан, так и человек также утрачивает все движения
    после того, как погружается в Себя.

    - человек может жить на три рупии в месяц. Каково мнение Шри Бхагавана по этому вопросу?
    М. Человек может жить счастливо только в том случае, если знает, что ему ничего не требуется для жизни.

    М. Мир не говорит вам, что он создан индивидуальным или вселенским умом. Лишь индивидуальный ум видит мир. Когда этот ум исчезает, мир также исчезает.
    Итак, вы понимаете — когда мы видим наше Я, мира нет, а когда утрачиваем Себя, мы оказываемся связанными в этом мире.

    557 - Нам советуют концентрироваться на точке между бровями. Это правильно?
    М. Каждый сознаёт "Я семь". Оставляя в стороне это сознавание, человек мечется в поисках Бога. Цель данного вам совета — помочь уму сконцентрироваться. Это один из силовых методов контроля ума и предотвращения его рассеяния, когда ум насильственно направляется в одно русло. Это помощь в концентрации.
    Однако наилучшим средством Реализации является исследование "Кто я?" Настоящая беда — в уме, и она должна быть удалена только умом.

    П. Есть много асан. Какая из них наилучшая?
    М. Однонаправленность, или сосредоточение, ума [нидидхья-сана] — самая лучшая.
    П. Какова цель жизни?
    М. Стремление узнать цель жизни само по себе есть результат хорошей кармы в прошлых рождениях. Те, кто не ищут такого знания, просто зря тратят свои жизни.

    - Шри Бхагаван может знать, когда я стану джняни. Прошу Вас, скажите, когда это будет.
    М. Если я Бхагаван, то нет никого отдельного от меня, в ком джняна должна возникнуть или с кем мне следует говорить. Если я обычный человек, подобный другим, то я так же невежествен, как и они. В обоих случаях на ваш вопрос ответить нельзя.

    - об использовании гашиша [ганджи].
    О, ганджа... Употребляющие её чувствуют себя бесконечно счастливыми, когда находятся под её влиянием. Как мне описать их счастье! Они просто кричат: ананда ананда..."
    Сказав это, Он прошёлся, словно пьяный. Он выглядел так, как если бы Он действительно спотыкался, обнял "А" и закричал: "Ананда! ананда! [блаженство! блаженство!]
    "А" записывает (в своём дневнике), что всё его существо изменилось после этого случая. Позже он говорил, что сейчас его ум остаётся в покое.

    Ум, остающийся спокойным, — это самадхи, и не важно, воспринимается ли тогда мир или нет.
    Окружение, время и объекты, все они находятся во мне. Как они могут быть независимыми от меня? Они могут изменяться, но я остаюсь неизменным, всегда одним и тем же. Объекты можно различать по их именам и формам, тогда как имя каждого человека только одно и это — "Я". Спросите любого, он говорит "Я" и говорит о себе как "Я", даже если Он Ишвара. Его имя также только "Я".

    Так же дело обстоит и с местоположением. Пока я отождествлён с телом, до тех пор можно различить некое местоположение; в противном случае — нет. Разве я — тело? Разве тело заявляет себя в качестве "Я"?
    Ясно, что все они — во мне. Если все они уничтожены полностью, то остающийся Покой есть Я. Это самадхи, это Я.

    Сердце — это место, из которого поднимается "я"-мысль.
    П. Так Вы имеете в виду духовное Сердце, отличное от физического сердца?
    Существует ли какая-то стадия, когда можно почувствовать Сердце?

    М. Сердце — переживание каждого. Каждый прикасается к правой стороне своей груди, когда говорит "Я".

    Если держать в пруду несколько горшков, наполненных водой, то акаша одинаково отражается в воде каждого из горшков и в воде пруда. Подобно этому, вся вселенная отражена в каждом индивидууме.
    Чистое Знание не содержит объекты в себе и не отражает объекты. Оно отражает мир только при наличии ограничивающего придатка, ума.
    Ни в самадхи, ни в глубоком сне мира не остаётся. Иллюзии не может быть ни при ярком свете, ни в полной темноте. Только при тусклом свете верёвка выглядит змеёй. Подобным образом Чистое Сознание остаётся только светом; это — чистое знание. Ум, возникающий из него, обманывается, что объекты остаются отдельными.

    П. Итак, тогда ум — зеркало.
    М. Ум — ум; что он такое? Это смесь чит (сознания) и санкальп (мыслей). Поэтому он образует всё перечисленное — зеркало, свет, темноту и отражения.
    П. Но я не понимаю.
    М. Чидакаша (чит-эфир) суть только Чистое Знание. Это источник ума. Именно в момент возникновения ум является лишь светом; только после этого возникает мысль "Я — это"; эта "я"-мысль образует дживу и мир.
    Тот первый свет является чистым умом, умом-эфиром или Ишварой. Его видоизменения проявляются как объекты. Поскольку он содержит все эти объекты внутри себя, он и называется умом-эфиром. Почему эфиром? Подобно эфиру, содержащему объекты, он содержит мысли; поэтому он — ум-эфир.
    Опять-таки, подобно тому, как физический эфир, хотя и вмещающий все грубые объекты (всю вселенную), является сам содержанием ума-эфира, точно также ум-эфир сам является содержанием Чит-эфира. Последний есть Сознание [Чит] Само. В нём нет никаких вещей. Оно остаётся только как Чистое Знание.

    П. Почему его называют эфиром? Физический эфир ничего не чувствует.
    М. Под эфиром понимается не только бесчувственный физический эфир, но также Чистое Знание. (Чистое) Знание не состоит в знании объектов; последнее есть лишь относительное знание. Но знание в его чистоте пребывает только как единственный, Единый, несравненный трансцендентный Свет!
    П. Хорошо. Должны ли мы представлять его в нашей медитации?
    М. Почему представлять? Мы можем думать о чём-то другом, только если независимы от него, тогда как здесь мы не можем оставаться независимыми от этого Чистого Знания. Более того, только ОНО и существует! Как Оно может быть представлено являющимся таким-то и таким-то или тем то и тем то?

    П. Как же мы должны поступать?
    М. Следует только избавиться от не-Я.
    П. Это выглядит понятным сейчас, но позже всё забывается.
    М. Ваша забывчивость подразумевает знание, ибо вы знаете, что забыли; в противном случае, как вы можете говорить о забывании этого? Поэтому забывчивость также есть только Чит-акаша [Чит-эфир].
    П. Почему же тогда мне это неясно?
    М. Чит — это чистое и простое знание. Ум происходит от него; ум составлен из мыслей. Вклинивается темнота, или неведение, и Чистое Знание кажется отличным от того, чем Оно действительно является; то же самое (Чистое Знание) видимо как "я" и "мир", которые полны желания, привязанности, ненависти и т. п. Поэтому и говорят, что желание и т. п. скрывают Реальность.

    П. Как избавиться от мыслей? Об этом сказано в Атма-Видье — Глазом, превосходящим глаз ума и т. д.?
    М. Здесь ум соответствует эфиру, Бытию [cат], а глаз — знанию [чит]; оба, cат и чит, вместе образуют вселенную.
    П. Как осуществить это?
    М. Как указано в Атма Видье, "будучи глазом ментального глаза, эфиром ментального эфира..."
    Это означает, что Знание за относительным знанием Чит-Эфира, содержащего ментальный эфир, остаётся только как Единое, всегда ярко сияющее.
    П. Я всё ещё не понимаю. Как мне выполнить это?
    М. Также сказано: "Пребывай свободным от мыслей" и "Это достигается только в уме, затянутом внутрь". Следовательно, ум, освобождённый от мыслей и погружённый в Сердце, есть Сознание [Чит] Само.
    П. Вышеупомянутый ментальный эфир является Ишварой или Хиранъягарбхой?
    М. Может ли последнее из них оставаться независимым от первого? Ишвара и Хираньягарбха — одно и то же.
    П. Чем же они отличаются друг от друга?
    М. Имманентное (внутренне присущее) Бытие названо Ишварой.
    П. Разве имманентное Бытие не является единственно Чит-акашей?
    М. Имманентность может существовать лишь с майей. Здесь — Знание Бытия вместе с майей; от этого — тонкое самомнение
    Хиранъягарбха; от последнего — грубое самомнение вират. Чит-атма есть только Чистое Бытие.

    П. В чём действенность Имени?
    П. Как имя помогает Реализации?

    М. Изначальное имя всегда продолжается самопроизвольно, без какого-либо усилия со стороны человека. Это имя — ахам, т. е. "Я". Но когда оно становится проявленным, оно проявляется как ахамкара — эго ("я"). Словесное повторение имени [нома] ведёт человека к мысленному повторению, которое в конце концов растворяется в той вечной вибрации.
    П. Но все те повторения являются мысленными или физическими.
    М. Ум или рот не могут действовать без Атмана.

    П. Рассказывают, что Шри Рамакришна видел жизнь в образе Кали, которой он поклонялся. Может ли это быть истинным?
    М. Эта Жизнь (в образе Кали) воспринималась Шри Рамакришной, а не всеми. Жизненная сила вызывалась им самим. Это была его собственная жизненная сила, которая проявлялась, словно она была вовне и тянула его внутрь. Будь этот образ полон жизни, то это обнаружили бы все. Но всё полно жизни. Это — факт.

    П. Как может жизнь существовать в камне? Он ничего не сознаёт.
    М. Вся вселенная полна жизни. Вы говорите, что камень ничего не сознаёт. Это ваше личное сознание сейчас говорит об отсутствии сознания. Когда человек хочет увидеть, есть ли какой-нибудь предмет в темной комнате, он берёт лампу, чтобы искать его. Свет полезен для обнаружения присутствия и отсутствия того предмета. Сознание необходимо для выявления, сознательна ли некая вещь или нет. Если какой-то человек остаётся в темной комнате, то не нужно брать лампу, чтобы найти его. Если позвать, тот отвечает. Ему не требуется лампа, чтобы заявить о своём присутствии. Сознание, таким образом, сияет само по себе.

    Сейчас вы говорите, что ничего не сознавали в глубоком сне и отдаёте себе отчёт в бодрствующем состоянии. Где Реальность? Реальность должна быть постоянной и вечной. Ни отсутствие сознания, ни нынешний самоотчет не являются Реальностью. Но вы признаёте своё существование во всех случаях. Реальностью является Чистое Бытие. Остальное — простые ассоциации. Чистое Бытие не может быть ничем иным, кроме сознания. Иначе вы не можете сказать, что существуете. Следовательно, сознание есть реальность. Когда сознание связано с ограничивающими придатками [упадхи], вы говорите о самосознании, отсутствии сознания, подсознании, сверхсознании, человеческом сознании, сознании собаки, сознании дерева и т. д. Неизменным общим фактором во всём перечисленном является сознание.
    Следовательно, камень настолько же лишён сознания, насколько вы ничего не воспринимаете в глубоком сне. Является ли он полностью лишённым сознания?

    П. Но сознание собаки отличается от моего сознания. Я не могу читать Библию собаке. Дерево, опять-таки, не может двигаться, в то время как я двигаюсь и действую.
    М. Назовите дерево стоящим человеком; и назовите человека двигающимся деревом.

    Божественная Воля побеждает во все времена и при всех обстоятельствах. Индивидуумы не могут действовать по своему собственному желанию. Признайте силу Божественной Воли и сохраняйте спокойствие. Каждый находится под присмотром Бога. Всё создал Он. Когда Он заботится о столь многих, разве Он упустит вас? Даже общее чувство диктует, что человеку следует пребывать под Его Волей.
    Более того, почему вы молитесь? Потому что чувствуете себя беспомощными и хотите, чтобы Высшая Сила помогла вам. Ладно, но разве ваш Творец и Защитник не знает о вашей слабости? Должны ли вы выставлять напоказ свою слабость, чтобы заставить Его узнать о ней?

    Помогите себе, и это соответствует Воле Бога. Каждое действие побуждается только Им.
    Помогите себе так, чтобы вы могли стать сильным. Это делается посредством полной отдачи. Это означает, что вы предлагаете себя Ему (приносите в жертву). Поэтому вы не сможете сохранить свою индивидуальность после отдачи. Вы тогда пребываете в Его Воле. Таким образом, Тишина — это Высочайшее из всех достижений.
    "Тишина — океан, в который все реки всех религий несут свои воды"

    М. Высочайшее Состояние является тем же самым, и переживание то же самое.
    Толкования выполнены умом. Умы различны, а потому и толкования несходны.
    Выражения могут отличаться в соответствии с природой искателей. Они предназначены для того, чтобы руководить искателями.
    П. Один провидец говорит в терминах христианства, другой — ислама, третий — буддизма и т. д. Это вызвано их воспитанием?
    М. Каково бы ни было их воспитание, их переживание то же самое. Но способы выражения отличаются согласно обстоятельствам.

    Если вы тверды в своей вере в руководство Бога, держитесь его и не интересуйтесь тем, что случается вокруг вас. Более того, там могут быть счастье или горе. Будьте равно безразличны к обоим и пребывайте в вере в Бога. Это произойдёт только тогда, когда сильна вера человека в заботу Бога обо всех нас.

    - Как мне обрести такую твёрдую веру?
    М. Совершенно верно. Твёрдая вера необходима тем, кто хочет получать наставления. Есть люди, ищущие свободу от несчастий. Им говорят, что Бог руководит всеми и поэтому нет нужды беспокоиться о том, что происходит. Если они принадлежат к лучшему типу искателей, то сразу принимают это и твёрдо держатся веры в Бога.

    Когда предмет обсуждения понят интеллектуально, серьёзный искатель начинает применять его практически. Он вопрошает каждый момент: "Для кого присутствуют эти мысли? Кто я?" и т. д., пока не укрепится в убеждении, что Высшая Сила направляет нас. В этом — твердость веры. Тогда все его сомнения рассеяны и он не нуждается в дальнейших инструкциях.
    П. Мы тоже обладаем верой в Бога.
    М. Если бы она была тверда, то вопросы бы не возникли. Человек останется совершенно счастливым в своей Вере в Всемогущего.

    Поиск Себя есть непременный фактор, а всё остальное носит вспомогательный характер.
    Человек может овладеть философией Веданты и всё-таки оставаться неспособным контролировать свои мысли.
    Один может найти подходящей хатха-йогу, другой — нома джапу и т. д. Существенным моментом является атма-Вичара — Самоисследование.

    Какова ваша истинная природа? Она в том, чтобы писать, прогуливаться или быть? Бытие — это единственная неизменяемая Реальность, и пока вы не осознали это состояние чистого Бытия, следует продолжать исследование. Если удалось утвердиться в нём, то дальше беспокоиться незачем.
    Никто не будет исследовать источник мыслей, если они не возникают. Пока вы думаете: "Я хожу", "Я пишу", исследуйте, кто делает это.
    Эти действия будут тем не менее продолжаться, когда кто-то твердо укрепится в Атмане.

    П. Необходимо ли интеллектуальное понимание Истины?
    М. Да. В противном случае почему человеку не постичь Бога или Себя Отсутствие интеллектуального понимания демонстрирует некоторую нерешительность с его стороны. Он должен спорить с собой и постепенно убедить себя в Истине, прежде чем его вера станет твёрдой.

    А т м а н находится за пределами эго и осознаётся после того, как эго уничтожено. Уничтожение эго заставляет человека не воспринимать других.

    Что является величайшим благом, которое может быть передано другим? Это — счастье. Счастье рождается от Покоя. Покой может царить только тогда, когда нет беспокойства. Беспокойство вызывается мыслями, которые возникают в уме. Когда ум сам отсутствует, наступает совершенный Покой. Если человек не уничтожил свой ум, он не может получить покой и быть счастливым.

    П. Может ли самадхи приходить и уходить?
    М. Что такое самадхи? Самадхи — это сущность природы человека. Как тогда оно может приходить или уходить?
    Если вы не осознали свою неотъемлемую природу, то в поле вашего зрения остаются помехи. В чём препятствие? Найдите и удалите его. Поэтому усилия человека предназначены только для удаления препятствий, которые скрывают истинное видение. Настоящая природа остаётся той же самой. Когда она однажды осознана, это — постоянно.
    Некий практик получает покой ума и счастлив. Тот покой является результатом его усилий. Но настоящее состояние не должно требовать усилий. Самадхи, не требующее усилий, — истинное и совершенное состояние. Оно постоянно.
    Когда истинная, не требующая усилий, постоянная, счастливая природа осуществлена, обнаруживается, что она не противоречит обычным активностям жизни. Самадхи же, достигнутое после приложения усилий, выглядит отвлечением от внешней деятельности. Человек может быть, следовательно, отвлечён или жить свободно среди людей без ущерба для своего Покоя и Счастья, потому что они — его истинная природа, или Атман.
     
    Последнее редактирование: 5 авг 2020
  4. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Интервал между двумя состояниями называют временем. Состояние не может возникнуть, если ум не призовёт его к существованию. Ум должен удерживаться Атмана. Если ум не используется, нет понятия времени. Время и пространство находятся в уме, тогда как истинное состояние человека лежит за пределами ума. Вопрос времени вообще не возникает для человека, который укоренился в своей истинной природе.
    М. Тот, кто наставляет ревностного искателя делать это или то, не будет истинным учителем. Искатель уже и так огорчён своей активностью и хочет Покоя и Отдыха. Другими словами, он хочет прекращения своей деятельности. Вместо этого ему говорят делать что-то дополнительное к ней или заняться другой деятельностью. Может ли это помочь искателю?
    Активность — это созидание. Она — разрушение внутренне присущего человеку счастья. Наставник, оправдывающий активность, — вовсе не Учитель, а губитель. Он не может освободить устремлённого, он только усиливает его узы.

    П. Но даже когда мы стараемся прекратить деятельность, сама эта попытка является действием. Поэтому деятельность кажется неизбежной.
    М. когда люди стараются отбросить мысли, их намерение разрушается самой их попыткой.
    П. Как же тогда достичь этого состояния?
    М. Что требуется достичь? Достигается только то, что ещё не достигнуто. Но здесь само человеческое бытие человека суть ТО.
    Кто-то: Почему мы тогда не знаем этого?

    Аннамалай Свами: Я должен всегда стараться думать "Я — ТО".
    М. Почему человек должен думать "Я — ТО"? Он суть только ТО. Разве человек беспрестанно думает, что он человек?
    П. Эта мысль "Я — человек" настолько устойчива, что от неё нельзя избавиться.
    М. Будьте своим истинным Я. Почему вы должны думать "Я — человек"?
    П. Мысль "Я — человек" так естественна.
    М. Нет, не так. С другой стороны, сознание "Я семь" — естественно. Почему вы ограничиваете его "человеком"?
    П. "Я — человек" — это так очевидно, тогда как "Я — ТО" мы не понимаем.
    М. Вы не являетесь ни ТЕМ, ни Этим. Истина состоит в "Я семь". И Библия утверждает "Я ЕСМЬ то Я ЕСМЬ" (Я есмь Сущий). Естественно только просто Бытие. Ограничение его до "человеческого бытия" неуместно.
    Я тоже скажу: "Я — человек"; но я не ограничен этим телом. Оно — во МНЕ. В этом и разница.

    - Невозможно избавиться от ограничений [упадхи] человеческого бытия.
    М. Как- вы чувствуете себя в глубоком сне? В нём нет мысли о человеческом бытии.
    - Следовательно, состояние глубокого сна должно присутствовать даже тогда, когда человек проснулся.
    М. Да. Это — глубокий сон при бодрствовании [джаграт-сушупти].
    Шри Бхагаван продолжил: Некоторые люди даже говорят, что в период глубокого сна они помещены где-то в теле. Они забывают, что в глубоком сне такой идеи не остаётся, она возникает только при бодрствовании. Они переносят ношу состояния бодрствования в глубокий сон.

    "Единственно важно только то, что вы ищете Себя, Я. Это может быть сделано, где бы вы ни находились. А т м а н должен быть найден внутри, и поиск должен быть настойчивым. ".
    "Интеллект полезен до определённой степени, он помогает вам анализировать себя, но не более того. После этого его необходимо погрузить в эго, а источник эго должен быть найден. Если это сделать, то эго исчезает. Оставайтесь тем источником, и тогда эго не возникнет".
    "После прояснения одного сомнения появляется другое, которое, будучи разрешённым, прокладывает дорогу следующему и т. д. Поэтому все сомнения развеять невозможно. Ищите, для кого они возникают. Идите к их источнику и пребывайте в нём. Тогда они перестанут появляться. Вот как следует прояснять сомнения".
    "Почему интеллект развился? У него есть цель. Эта цель в том, чтобы показать путь к осознанию А т м а н а, Я. Он и должен использоваться для этой Цели".
    «Духовный практик [садхак] должен оставаться как А т м а н. Если он не может делать это, то должен установить истинный смысл слова "Я" и постоянно возвращаться к нему, когда бы ни поднимались другие мысли. Это — практика».

    Вы должны думать о том, кто повторяет мантру.

    607 Есть постоянное состояние; глубокий сон, сон со сновидениями и состояние бодрствования являются лишь движениями в нём. Они подобны картинам, движущимся по киноэкрану.
    Каждый человек видит экран так же хорошо, как и картины, но игнорирует экран и воспринимает только картины. Джняни, однако, рассматривает только экран, а не картины на нём. Картины, несомненно, движутся на экране, но не воздействуют на него. Экран сам по себе не движется, но остаётся неподвижным.
    Подобно этому, человек едет на поезде и думает, что движется. По правде говоря, он сидит и отдыхает на своём месте, а поезд быстро движется под парами. Пассажир, однако, переносит движение поезда на себя, ибо отождествляет себя с телом. Он говорит: "Я проехал одну станцию — сейчас другую — ещё одну и так далее". Небольшое рассмотрение покажет, что он сидит неподвижно, а станции пробегают мимо него. Но это не мешает ему говорить, что он проделал весь этот путь, как если бы он прилагал усилие для перемещения на каждом метре пути.

    Джняни полностью сознаёт, что истинное состояние Бытия остаётся неизменным и постоянным и что все действия происходят на его основе. Сущность джняни не меняется, и его состояние ничем не затрагивается ни в малейшей степени. Он смотрит на всё незаинтересованно и остаётся исполненным блаженства.
    Он находится в истинном состоянии, которое также является первичным и естественным состоянием бытия. Когда человек однажды достигает его, он укрепляется в нём. Укреплённый однажды, он будет таковым всегда. Поэтому то состояние, которое преобладало, когда я находился в склепе, продолжается непрерывно, с той только разницей, что там тело оставалось неподвижным, а сейчас оно активно.
    Нет разницы между джняни и аджняни в их поведении. Различие лежит только в углах зрения. Невежественный человек отождествляет себя с эго и ошибочно принимает его активность за деятельность Атмана, Я, тогда как эго джняни утрачено, и он не ограничивает себя этим или тем телом, этим или тем событием.

    Есть действие в кажущемся бездействии, а также бездействие
    в кажущемся действии, как это видно из следующих примеров:

    1. Ребенка накормили, когда он спал. Проснувшись на следующее утро, он отрицает, что кушал. Здесь случай бездействия при кажущемся действии. Ведь хотя мать видела его кушающим, сам ребёнок этого не сознавал.
    2. Возница спит на телеге, когда она медленно едет по дороге ночью, и всё-таки он достигает места назначения и утверждает, что правил телегой. Это случай действия при кажущемся бездействии.
    3. Человек выглядит слушающим какую-то историю, он кивает головой рассказчику, но при этом его ум направлен в другую сторону и в действительности никто за рассказом не следит.
    4. Два друга спят рядом. Одному из них снится, что они оба путешествуют вокруг земного шара и имеют много различных впечатлений. После пробуждения этот спящий рассказывает второму, что они оба объехали вокруг земли. Другой воспринимает этот рассказ с усмешкой.

    Г-жа Бейтман возразила, что сновидение и глубокий сон её совершенно не привлекают. Её спросили, почему она тогда заботится о своей постели, если не добивается глубокого сна.
    Она ответила, что это делается для отдыха утомленных конечностей, скорее ради состояния самоопьянения. "Состояние глубокого сна является в действительности тупым, в то время как состояние бодрствования полно прекрасных и интересных вещей".
    М. То, что вы считаете наполненным прекрасными и интересными вещами, согласно мудрецам является на самом деле глупым и невежественным состоянием сна:
    "То, что ночь для всех существ, есть бодрствование для сдерживающего свои мысли".
    Вы должны полностью пробудиться от сна, который теперь держит вас.

    М. А т м а н за пределами неведения и знания. Он — Абсолют. Эти сомнения не поднимаются в Атмане, ибо Он — Чистое Сознание и не может допустить темноты неведения.
    П. Они возникают с нашей точки зрения.
    М. Смотрите, для кого они возникают. Идите к их корню. Посмотрите, будут ли они возникать после того, как вы достигнете их источника и держитесь его.
    П. Но в настоящий момент...
    М. Такие дискуссии являются теоретическими, и им не будет конца. Необходима практика и старание разрешить для себя проблемы предложенным методом. Этот метод уже был указан. Найдите, для кого возникают вопросы. Они немедленно растворятся сами собой.

    - ближе ли человек к Чистому Сознанию в глубоком сне, чем в бодрствующем состоянии.
    М. Глубокий сон, сновидение и бодрствование — это просто феномены, появляющиеся в Атмане, который сам по себе неизменен и также является состоянием простого сознательного внимания. Может ли кто-нибудь хоть на момент оставаться вдали от Себя, Атмана? Подобный вопрос возникает только при наличии такой возможности.
    П. Но разве зачастую не утверждают, что в глубоком сне человек находится ближе к Чистому Сознанию, чем в состоянии бодрствования?
    М. Вопрос можно сформулировать и так: "Ближе ли я к себе в своём глубоком сне, чем в состоянии бодрствования?"
    Ибо Атман — Чистое Сознание. Никто не может когда-либо быть отдельным от Атмана. Ваш вопрос возможен только, если есть двойственность, но в состоянии Чистого Сознания её нет.
    Один и тот же человек находится в глубоком сне, видит сны и бодрствует. Состояние бодрствования считается наполненным красивыми и интересными вещами. Отсутствие таких переживаний в глубоком сне заставляет считать его скучным. Прежде чем идти дальше, давайте проясним этот пункт. Разве вы не допускаете, что существуете во сне без сновидений?
    П. Да, допускаю.
    М. В это время вы тот же человек, что и сейчас при бодрствовании. Не так ли?
    П. Да.
    М. Поэтому имеется целостность в состояниях глубокого сна и бодрствования. Что есть эта преемственность? Она есть только состояние Чистого Бытия.
    Есть разница между этими двумя состояниями. В чём эта разница? Случайные вещи, именно, тело, мир и объекты появляются при бодрствовании, но исчезают в глубоком сне.
    П. Но я ничего не сознаю в таком сне.
    М. Правильно, здесь нет восприятия тела или мира. Но вы должны существовать в своём глубоком сне для того, чтобы теперь говорить: "Я не сознавала ничего во сне без сновидений". Кто говорит это сейчас? Тот, кто бодрствует, ибо спящий не может сказать так. Другими словами, человек, отождествляющий Себя с телом, говорит, что такое восприятие не существует в глубоком сне.

    Поскольку вы отождествляете себя с телом, то видите мир вокруг себя и полагаете, что бодрствующее состояние наполнено красивыми и интересными вещами. Глубокий сон представляется скучным, так как вы не выступаете в нём как некая личность и, следовательно, этих вещей не было. Но что происходит на самом деле? Существует непрерывность Бытия во всех трёх состояниях, но нет непрерывности личности и объектов.
    П. Да.
    М. То, что непрерывно, является также и длящимся, т. е. постоянным. То, что прерывается, — преходяще.
    П. Да.
    М. Следовательно, состояние Бытия постоянно, а тело и мир — нет. Они являются скоротечными феноменами, проходящими по экрану Бытия-Сознания, которое вечно и неизменно.
    П. Но, условно говоря, разве состояние глубокого сна не ближе к Чистому Сознанию, чем бодрствование?
    М. Ближе, но в таком смысле: при переходе от глубокого сна к бодрствованию "я"-мысль [индивидуальное "я"] должна начаться и ум обязан вступить в игру. Затем возникают мысли, и тело начинает функционировать. Всё это вместе заставляет нас говорить, что мы проснулись. Отсутствие подобного развёртывания является характеристикой глубокого сна, и, следовательно, он ближе к Чистому Сознанию, чем бодрствование.
    Но отсюда не вытекает, что нужно желать постоянного глубокого сна. Во-первых, это невозможно, т. к. он обязательно станет чередоваться с другими состояниями. Во-вторых, здесь не будет Блаженства джняни, ибо состояние последнего постоянно и не меняется. Более того, люди не воспринимают бытия во сне без сновидений, тогда как Мудрец всегда его сознаёт. Таким образом, глубокий сон отличен от состояния, в котором установился Мудрец.
    Следует добавить, что состояние глубокого сна свободно от мыслей и их влияния на человека. Его нельзя изменить по собственной воле, так как в этих условиях усилие просто невозможно. Поэтому, хотя глубокий сон и ближе к Чистому Сознанию, он не подходит для усилий, направленных на осознание Себя, А т м а н а.

    Побуждение осознать Себя может возникнуть только в состоянии бодрствования, и усилия также могут предприниматься лишь в том же состоянии. Мы знаем, что мысли в бодрствующем состоянии препятствуют тишине глубокого сна. "Будь спокоен и познай, что Я — Бог". Поэтому спокойствие (Тишина) — это цель искателя. Даже единственное усилие успокоить, пусть и на мгновенье, по меньшей мере одну мысль проходит долгий путь, чтобы достичь этого состояния покоя. Усилие требуется, а это возможно только в состоянии бодрствования. Здесь есть усилие, есть и сознательное восприятие; мысли успокоены; поэтому покой глубокого сна достигнут. Таково состояние джняни. Это не глубокий сон и не бодрствование, но нечто среднее между ними. Присутствует сознательное восприятие, отвечающее бодрствованию, и тишина глубокого сна. Это состояние называют джаграт-сушупти. Назовите его бодрствующим сном или спящим бодрствованием, либо бессонным бодрствованием или непробудным сном. Оно не то же самое, что глубокий сон или состояние бодрствования, взятые отдельно. Это атиджаграт (за пределами бодрствования) или атисушупти (за пределами глубокого сна). Это состояние взятых вместе совершенного сознавания и совершенного спокойствия. Оно лежит между глубоким сном и бодрствованием;

    Состояние джаграт-сушупти — это "бодрствование бодрствования" или "глубокий сон глубокого сна". Оно превосходит джаграт и сушупти, в то же время оно находится в них.

    также является интервалом между двумя последовательными мыслями. Это источник, из которого возникают мысли; мы видим это, когда пробуждаемся от глубокого сна. Другими словами, мысли берут своё начало в тишине глубокого сна. Мысли создают всё различие между покоем такого сна и суматохой бодрствования. Идите к этому корню мыслей, и вы достигнете спокойствия глубокого сна. Но достигнете его в полной силе поиска, то есть с совершенным сознаванием.
    Здесь снова джаграт-сушупти, о котором говорилось раньше. Это не тупость, а Блаженство. Это состояние не преходящее, а вечное. Из него происходят мысли. Чем являются все наши переживания, как не мыслями? Удовольствие и страдание суть только мысли. Они внутри нас. Если вы свободны от мыслей и всё же сознаёте, вы есть то Совершенное Бытие.

    Глоссарий

    Атман, или акаша - чистое Я, выражаемое чувством "Я есмь"; Абсолют, высочайшее Бытие, конечная Реальность, Брахман
    атма-Вичара — самоисследование, практика тщательного исследования, или внимания к чувству "я", с целью узнать "Кто я?".
    атма джняни — тот, кто осознал Себя, Атмана
    атма нйшта - пребывание в Атмане
    атману сандхана — постоянное размышление об Атмане
    вишранти — отдых, покой, тишина.
    идам — это;
    кохам — вопрос "Кто я?".
    манблайя - временное спокойствие ума, часто, но ошибочно, принимаемое за нирвикальпа самадхи
    мауна - Тишина; Молчание; невыразимость; Истина Брахмана, выражаемая знатоком Брахмана только его пребыванием в Безмолвии.
    нэти-нэти — "не это, не это"; духовная практика, в которой отвергается всё, относящееся к не-Атману, для того чтобы в конце процесса отрицания остался только Атман
    ОМ - От — глубинный символ Всеобщности, Целостности, символ Атмана и Брахмана; источник всех звуков и сущность Вед.
    ОМ Тат Cam — обозначение Брахмана.
    приятна — усилие.
    Хираньягарбха - вселенское сознание; космическая тотальность ума.
    экаграта — однонаправленная концентрация внимания.
    яга — ритуальное жертвоприношение.
    яджня - жертва.
    «Я _ я" - "I — I" — чистое "Я", без каких-либо наложений: ЯЯЯ... ЯЯ...
    ЯЯЯ т. е. Я семь Я.
     
    Последнее редактирование: 11 май 2021
  5. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    БЕСЕДЫ с Шри Раманой Махарши том 1 (продолжение после перерыва на выписки из начала 2-го тома)


    [​IMG]




    - Почему люди должны оставаться в тисках дел этого мира и в результате пожинать хлопоты и беспокойства? Почему бы им не быть свободными? В духовном мире они будут гораздо более свободными.
    М. Этот мир является только духовным. Поскольку вы отождествляете себя с физическим телом, то говорите об этом мире как о физическом и о другом как о духовном. Тогда как то, что существует, является только духовным.

    П. Верно ли, что развоплощённые души имеют более глубокую интуицию и наслаждаются большей свободой?
    М. Вы отождествляете себя с этим телом и поэтому говорите о развоплощённых душах как о духах. Исходя из своих ограничений, вы говорите об их ограничениях и хотите разобраться в их способностях. Даже развоплощённые души имеют тонкие тела; иначе вы не сказали бы "развоплощённые души". Развоплощение означает "лишение этого грубого тела". Так как вы наделяете их отдельным бытием, они сосредоточиваются в своих тонких телах. Их ограничения будут отвечать их собственному состоянию. Как вы чувствуете бремя своих ограничений, так и они также чувствуют ношу своих.
    Что я понимаю под духом и духовным миром, есть абсолютный, а не относительный, Дух. Если вы осознаете себя как Дух, то увидите, что этот мир является только духовным, а не физическим.

    П. Являются ли их тела такими же временными, как и наши? Перевоплощаются ли они?
    М. Эти вопросы возникают, потому что вы считаете себя телом. Это тело рождается и умирает, а когда оно спадает, возникает другое тело, что и называют перевоплощением. Но разве вы – тело? Если вы выясните, что вы не тело, но дух, то вы освободитесь от грубого и тонкого тел, и тогда здесь не будет ограничений.

    Где находится этот мир, физический или духовный, в отсутствие любых ограничений? Как сможет возникнуть вопрос о перевоплощении?
    Кроме того, рассмотрим это с другой точки зрения. В сновидении вы создаёте для себя тело сна и действуете с этим телом сна. Та же самая подделка происходит и в состоянии бодрствования. В данное время вы думаете, что являетесь этим телом, а не телом сна.
    Но ваше сновидение доказывает, что это бодрствующее тело является фальшивым (ибо оно не постоянно). Поэтому, смотрите, ни одно из этих тел не является реальным. Ведь каждое из них является настоящим лишь в одно какое-то время и фальшивым во все остальные периоды. То, что реально, должно быть реальным всегда. Но вы говорите "Я". Это "Я"-сознание присутствует во всех трех состояниях. В нем нет изменений. ОНО единственно реально.
    Три состояния – ложь. Они существуют только для ума. Именно ум препятствует вашему видению своей истинной природы. Ваша истинная природа есть тот бесконечный дух. Он был событием в вашем глубоком сне.
    Вы замечаете ограничения двух других состояний. Чем вызвано это различие? В глубоком сне ума не было, но он существует в состояниях сновидений и бодрствования. Чувство ограничения – это работа ума. Что такое ум? Выясните это. Если вы ищете его, он исчезнет сам по себе. Ведь ум не имеет подлинного существования. Он состоит из мыслей. Он исчезает с прекращением мыслей.

    П. Но я останусь после этого?
    М. В чем состоит ваше переживание во сне без сновидений? Там не было ни мыслей, ни ума, но вы тем не менее тогда оставались.

    П. Когда я пытаюсь медитировать, то не способен сделать это из-за блужданий ума. Что мне следует делать?
    М. Ваш вопрос сам дает ответ. В первой части вопроса вы говорите, что концентрируетесь, но без успеха. "Вы" означает "Атман". На чём вы концентрируетесь? Где терпите неудачу? Разве имеются два "Я", чтобы одно "Я" концентрировалось на другом? Какое "Я" сейчас жалуется на неудачу? Не может быть двух "Я". Есть только одно Я. Оно не нуждается в концентрации.
    "Но почему тогда нет счастья?" – спрашиваете вы. Что препятствует вам оставаться тем духом, которым вы являетесь в (глубоком) сне? Вы сами допускаете, что таким препятствием служит блуждающий ум. Отыщите ум. Если его "блуждание" останавливается, то он будет обнаружен Атманом – вашим "Я"-сознанием, которое есть вечный Дух. Атман выше и знания и неведения.

    П. У меня тяжелая работа и слишком мало времени для практики концентрации. Что может здесь служить помощью? Контроль дыхания является хорошей помощью?
    М. Прана и ум возникают из одного и того же источника. Этот источник может быть достигнут удерживанием дыхания или выслеживанием ума. Если вы не можете делать последнее, то первое, без сомнения, будет вам полезно. Регуляция дыхания обретается путём наблюдения за его движениями.
    Если наблюдать за умом, то мысли прекращаются. Результатом служит Покой, и он есть ваша истинная природа. Царь Джанака говорил: «Я обнаружил грабителя (то есть ум), который лишал меня моего чувства "Я". Я немедленно убью этого вора». Нарушение спокойствия вызывается мыслями, появляющимися, чтобы лишить Атман Его покоя. Это нарушение само есть ум. Когда нарушение спокойствия прекращается, говорят, что ум убежал. Атман остается как ничем не волнуемый субстрат.

    - Ум должен убить ум.
    М. Да, если там будет ум. Поиск ума раскрывает его не-существование. Как можно убить то, что не существует?
    П. Мысленная джапа лучше словесной?
    М. Словесная джапа состоит из звуков, которые следуют за мыслями, ибо человек должен подумать, прежде чем выразить их словами. Мысли составляют ум, и поэтому мысленная джапа лучше словесной.
    П. Не следует ли совмещать созерцание джапы (Созерцание джапы – это внимательная и сознательная концентрация на значении слов джапы) с её словесным повторением?
    М. Когда джапа становится внутренней, есть ли потребность в звуках?
    Джапа, ставшая внутренней, становится созерцанием. Дхьяна, созерцание и мысленная джапа имеют одну и ту же цель. Когда исчезает разношерстность мыслей и одна мысль удерживается, чтобы не допустить остальные, то это называют созерцанием. Целью джапы или дхьяны является исключение некоторого числа мыслей и ограничение себя одной-единственной. Затем эта мысль тоже исчезает в своем источнике – чистом сознании, Атмане. Ум занимается джапой и затем погружается в собственный источник.

    П. Говорят, что ум находится в мозгу.
    М. А где расположен мозг? Он – в теле, а я говорю, что само тело – проекция ума. Вы толкуете о мозге, когда думаете о теле, но это ум творит тело, мозг в нём, а также убеждает, что мозг есть его, т. е. ума, местопребывание.
    П. Вы сказали, что джапу нужно проследить до её источника. Разве тут имеется в виду не ум?
    М. Все такие сомнения – только действие ума. Джапа помогает установить ум на единственной мысли, которой подчиняются все остальные, пока они не исчезнут. Когда джапа становится созерцательной, то это – дхьяна. Она – ваша истинная природа, но тем не менее её зовут дхьяной, ибо для выполнения тут требуется усилие. Оно необходимо при разнородности в мыслях. Пока присутствуют посторонние мысли, вы и называете непрерывность единственной мысли медитацией, или дхьяной. Если эта дхьяна перестанет требовать усилий, то обнаружит себя вашей истинной природой.

    329. Утром Шри Бхагаван прочёл короткий отрывок из поучений святой Эстеллы, опубликованных в тамильском журнале Рамакришна Виджаям. Его смысл был таков:
    Вашими врагами являются вожделение, страсть и т. п.
    Если вы чувствуете себя обиженным, то обратитесь
    вовнутрь и отыщите причину обиды. Она не является
    внешней для вас. Внешние причины – это просто наложения.
    Если вы не можете обидеть себя, то разве всемилостивый
    Бог хоть как-то повредит вам?
    (Шри Бхагаван затем сказал, чmo святая Эстелла была хорошей святой, и её поучения совершенно правильны.)

    - о распространении Мира в этом мире.
    М. Если кто-то приобретает Покой Атмана, то этот Покой распространится сам без какого-либо усилия с его стороны. Когда человек сам не исполнен Мира, как может он распространять Мир в мире?
    П. Правда ли, что у Востока есть научный подход к Реализации Атмана?
    М. Вы уже – Атман. Никакая тщательно разработанная наука не требуется, чтобы установить это.
    П. Я понимаю общую истину этого. Но должен быть и практический метод для того, что я называю "наука".
    М. Прекращение таких мыслей и есть осознание Атмана. Пример: ожерелье (на шее), считавшееся потерянным. Человек не видит (правильно) мира или своего собственного тела, будучи (по неведению) вдали от Атмана. Всегда будучи Атманом, он смотрит на всё остальное. Бог и мир – оба находятся в Сердце. Ищите Видящего, и всё обнаружится как Атман. Измените свою точку зрения. Смотрите вовнутрь. Отыщите Себя, Атман. Кто является субстратом субъекта и объекта? Выясните это, и все проблемы будут разрешены.

    М. Говорят, что способность проникать повсюду (всепроникаемость) – это бодрствование; сияние повсюду – это сновидение: совершенство [ананта] – это сон без сновидений. То, которое лежит в основе этих трех, – аси-турия.
    ...
    Зачем тратить время на такие полемики? Только обратите свой ум вовнутрь и проводите время с пользой.
    В союзе индивидуума с Высочайшим Высочайшее является внутренним Голосом, и человек имеет прямое переживание. Вы можете использовать только прямой опыт; поэтому смотрите, кто вы есть на самом деле.
    Почему же тогда упоминают Ишвару?
    Потому что вы видите этот мир и хотите знать, как он возник. Тут вам говорят, что мир создан Богом. Если вы знаете, что Он сотворил вас и всё остальное, то ваш ум получает некоторое удовлетворение и становится менее беспокойным, чем в противном случае. Но это не есть Реализация. Она может случиться, только если вы осознаете себя; это есть Совершенство или Реализация и пр.
    ...
    Могут ли эти тяжеловесные тома служить какой-либо реальной цели? Тем не менее некоторые люди изучают их, а затем ищут мудрецов, только чтобы узнать, могут ли они ответить на их вопросы. Этим людям доставляет удовольствие читать такие книги, обнаруживать новые сомнения и разрешать их. Зная подобное поведение как абсолютный убыток, мудрецы не поддерживают таких людей. Поддержи их однажды, и этому не будет конца.
    Только поиск Атмана может быть полезным.
    Те, кто хорошо знаком с логикой, такими сочинениями, как...не могут наслаждаться небольшими работами типа Сад-видья (Открытая Истина), имеющими дело только с Атманом и ориентированными только на Него. Лишь те, чьи умы менее мутные, или чистые, могут получать удовольствие от тех небольших и полных значения работ.
     
    Последнее редактирование: 5 авг 2020
  6. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    спроецированный на театральную сцену луч света не показывает оператора, но дает тому возможность самому видеть сцену. То же происходит и с просветленными [сиддхи]. Например, Прабхулинга, путешествуя по Северу (Индии), встретил Горакнатха. Тот показал свои йогические силы: когда его руку отрубали мечом, меч тупился, не причиняя никакого вреда. Прабхулинга предложил разрубить себя. Когда меч был вонзен, он прошел сквозь тело, как сквозь воздух, совершенно не поранив тело.

    М. Другой пол и отношение к нему являются только представлениями ума.. Счастье человека – внутри; любовь исходит только от Атмана. ОН пребывает внутри; не думайте о Нём как о внешнем, и тогда дифференциация прекратит своё действие.

    П. Как реализовать Атман, осознать Себя?
    М. Атман, истинная природа, всегда воспринимается непосредственно. Нет мгновения, когда это не происходит.
    Как тогда удостовериться в этом? Отыщите Атман. Вы – это Он.
    П. Но говорят, что узел Сердца разрублен и все сомнения кончились, когда Высочайшее найдено. При этом используют слово дришти [взгляд].
    М. Быть Атманом – то же самое, что и видеть Атман. Нет двух "Я", чтобы одно из них могло видеть другое.

    П. Как реализовать Атман?
    М. ОН уже реализован. Человек должен знать этот простой факт. В этом – всё.
    П. Но я этого не знаю. Как мне узнать это?
    М. Разве вы отрицаете своё существование?
    П. Нет, а как его можно отрицать?
    М. Тогда эта истина принята.
    П. Но у меня нет переживания. Как я должен осознать Себя?
    М. Выясните, кто сейчас говорит: "я".
    П. Да. Я говорю: "я".
    М. Кто есть это "я"? Оно является телом или чем-то отличным от тела?
    П. Оно – не тело, а нечто иное.
    М. Выясните это.
    П. Я не способен. Как мне отыскать "я"?
    М. Сейчас вы сознаёте тело. В глубоком сне вы его не воспринимали, но тем не менее оставались (существовать) в этом сне. После пробуждения вы держите тело и говорите: "я не могу осознать Себя". Вы говорили так во сне без сновидений? Нет, потому что тогда вы были неразделенным [акханда]. Поскольку сейчас вы связаны ограничениями тела, вы и говорите: "я не осознал". Зачем вам ограничивать свою истинную природу, а потом чувствовать себя несчастным? Будьте носителем своей истинной природы и счастливым. В глубоком сне вы не говорили: "я", вы сейчас так говорите. Почему? Потому что держитесь за тело. Выясните, откуда это "я" возникает. Тогда Атман реализован.
    Тело, будучи бессознательным, не может говорить: "я". Атман, будучи бесконечным, также не говорит: "Я". Кто же тогда говорит: "Я"?

    П. Я всё еще не понимаю. Как найти "я"?
    М. Узнайте, откуда это "я" возникает. Тогда это "я" исчезнет и останется бесконечное Я. Это "я" суть только узел между сознательным и бессознательным. Тело – это не "я"; Атман, истинная природа, – это не "я". Кто же тогда есть это "я"? Откуда оно возникает?
    П. Откуда же оно действительно возникает?
    М. Сами выясните это.
    П. Я не знаю. Пожалуйста, просветите меня.
    М. Его источник – внутри, а не снаружи. Откуда оно происходит? Где бы вы ни были, ваше Бытие – внутри, и вы сами должны отыскать его.

    П. (Это "я" исходит) из головы?
    М. Понятие "голова" возникает после понятия "я" или "я" поднимается из головы? Если "я" находится в голове, то почему вы склоняете ее, когда сон без сновидений охватывает вас? Это "я" всегда постоянно. Поэтому таким же должно быть и его местопребывание. Если голова в одно время согнута, а в другое – выпрямлена, то как она может служить сиденьем для "я"? Во сне без сновидений ваша голова лежит плашмя, а при пробуждении она поднимается. Может ли она быть "я"?
    П. И что из этого следует?
    М. Ведь "я" приходит изнутри. Во сне без сновидений нет "я". Как раз перед пробуждением присутствует "я"-мысль.

    П. Говорят, что узел Сердца расположен между бровями.
    М. Одни говорят "между бровями", другие – "в копчике" и т. д. Всё это говорится с точки зрения тела. Тело следует за "я"-мыслью.
    П. Но я не могу отделаться от тела.
    М. Поэтому вы допустите, что вы – не тело.
    П. Если в этом теле боль, то я её чувствую, но не тогда, когда ранено другое тело. Я не могу преодолеть это тело.
    М. Это отождествление и является причиной такого чувства. Оно и есть узел Сердца [хридайя грантхи].
    П. Как убрать его?
    М. Для кого этот узел? Почему вы хотите убрать его? Он сам просит об этом или вы просите?
    П. Он не может просить, я прошу.
    М. Кто есть это "я"? Если оно найдено, то от узла ничего не останется.

    П. Узел сосуществует с телом. Тело обязано родиться. Как прекратить перерождение?
    М. Кто родился? Разве Атман родился? Или тело?
    П. Тело.
    М. Тогда пусть тело и спрашивает, как оно может прекратить рождения.
    П. Оно не просит. Поэтому я и спрашиваю.
    М. Чьё тело? В глубоком сне вы были без него. После возникновения "я"-мысли возникло тело. Первым рождением является рождение "я"-мысли. А за ней уже рождается и тело. Поэтому его рождение – вторично. Отбросьте первичную причину, а вторичная исчезнет сама.

    П. Как воспрепятствовать подъему той "я"-мысли?
    М. Поиском истинной природы, Атмана.
    П. Я пытаюсь понять, но безуспешно. Могу ли я найти Себя, Атман, посредством джапы? Если так, то, пожалуйста, скажите, как это сделать?
    М. Что такое джапа? Зачем вам надо делать искусственную джапу? Вы можете узнать, что вечная и естественная джапа всегда продолжается внутри вас.

    П. Некоторое наставление [упадеша], возможно, поможет мне.
    М. Если я скажу: "Повторяйте – Рама, Рама" тому, кто не так начитан, как вы, то он сделает это и увлечется этим. Если же я скажу это человеку, подобному вам, кто много читал и размышлял над прочитанным, то вы не будете её выполнять долго, так как подумаете: "Зачем я должен делать это? Кроме того, кто я такой, что должен повторять эту мантру? Лучше я сначала выясню, кто я, а затем буду продолжать дальше". Поэтому вы остановите выполнение джапы и начнете исследование.

    П. Говорят, что чувства повернуты вовне, а вовнутрь обращен взгляд. Что такое взгляд, обращенный вовнутрь?
    М. Обращение вовнутрь не означает поворот глазного яблока в противоположном направлении. Что такое чакшух?
    П. Глаз.
    М. Кто видит? Глаз видит или кто-то, стоящий за ним? Если глаз мог видеть, то может ли видеть труп? Тот, кто находится позади глаза, и видит посредством глаза. Он и подразумевается под словом чакшух.
    П. Чтобы иметь божественный глаз [дивья чакшух], необходимо видеть славу Бога. А этот физический глаз есть обычный чакшух.
    М. О! Понимаю. Вы хотите видеть блеск миллиона солнц и всё остальное!
    П. Разве мы не можем видеть эту Славу как сияние миллиона солнц?
    М. Можете ли вы смотреть на одно солнце? Почему вы спрашиваете о миллионе солнц?
    П. Божественный взгляд должен быть способен смотреть на миллион солнц. "Там не сияет ни солнце, ни луна, ни огонь; вступив туда, не возвращаются; это – Моя Высочайшая Обитель". Поэтому имеется состояние, где солнце бессильно. То состояние – состояние Бога.
    М. Всё правильно. Найдите Кришну, и проблема решена.
    П. Но Кришны нет в живых.
    М. И это – то, что вы узнали из Гиты? Разве Он не говорит, что Он вечен? О чём вы думаете, о Его теле?
    П. Он учил других, пока был жив. Те, кто окружал Его, должны были достичь Реализации. Я ищу подобного живущего Гуру.
    М. Разве Гита стала бесполезной после того, как Он оставил Своё тело? Разве Он говорит о Своём теле как о Кришне?
    (Не было времени, когда бы Я не существовал...).
    П. Но я хочу иметь живого Гуру, который может говорить истину непосредственно.
    М. Судьба этого Гуру будет подобна судьбе Кришны.

    Божественный взгляд означает яркость света Атмана. Слово дивья показывает это. А всё словосочетание (божественный взгляд) означает Атман. Кто должен награждать божественным видением? И кто должен видеть? Опять-таки, люди читают в книгах: "Слушание [шравана], размышление [манана] и сосредоточенность ума [нидидхьясана] необходимы". Они думают, что должны пройти через савикальпа самадхи и нирвикальпа самадхи прежде, чем достигнут Реализации. Отсюда и все эти вопросы. Зачем им блуждать в этом лабиринте? Что они завоюют в конце? Всего лишь прекращение хлопот поиска. Они найдут, что Атман вечен и самоочевиден. Почему бы им не получить этот покой даже сейчас, в этот момент?
    Обычный простой человек, не эрудит, удовлетворяется джапой или почитанием. Джняни, конечно, удовлетворен. Вся беда – для книжных червей. Ладно, ладно. Они тоже добьются успеха.

    - Как следует очищать ум?
    М. Недостаточно думать о Боге только при выполнении кармы, необходимо непрерывно и безостановочно думать о Нём. Лишь тогда ум станет чистым.
    Ищите Себя, Атман; идея "Я-есть-тело" должна пропасть.


    ПРИЛОЖЕНИЕ 1
    Если вы стремитесь к мокше, переписывайте, читайте и практикуйте инструкции в Эллам Ондре ("Все – одно")
    Бхагаван Шри Рамана Махарши


    Вайяй Р. Субраманьям
    ВСЁ – ОДНО

    ПРЕДИСЛОВИЕ
    Мир обретет Благо только посредством общности с высшим порядком.
    Тогда возникает вопрос: "Что правильно?" Этот момент очень важен, но ответ до сих пор не найден. Почему? Потому что "правильность" определяется обстоятельствами. Какой бы всеобъемлющий труд ни был написан по этому предмету, всегда найдутся обстоятельства, не рассмотренные автором. Поэтому возникает необходимость осознать то состояние, которое даст нам возможность оценить различные условия и определить, что правильно.
    То состояние только одно. Нет состояний, подобных ему. Хотя оно и единое, удивительно, что человеческие существа переживают его исключительно редко. Ничего не может быть удивительнее этого. Упанишады очень ясно учат тому уникальному состоянию. В этой книге я изложил ту же самую истину согласно моему пониманию.

    ГЛАВА I
    Единство
    1. Мир, который ты видишь, и ты, видящий этот мир, – только одно.

    2. Всё, о чем ты думаешь:"Вот – я, ты, он, она, оно", – только одно.

    3. Существа, которых ты считаешь одушевлёнными, и то, что, по твоему мнению, не одушевлено: земля, вода, огонь, воздух, всё это – одно.

    4. Благо, рождённое тем, что ты видишь всё как одно, не возникает, когда ты считаешь каждого отдельным от другого. Поэтому всё – одно.

    5. Когда ты думаешь: "Всё – одно", к тебе приходит благо и к другим приходит благо. Поэтому всё – одно.

    6. Тот, кто полагает: "я – отдельный, ты – отдельный, он – отдельный", относится к другим иначе, нежели к себе. И он не может изменить своё поведение. Мысль о том, что я и другие отличны друг от друга, есть семя, из которого вырастает древо пристрастности – различия действий человека по отношению к себе и к другим. Разве может отступить от праведности тот, кто знает единство себя и всех остальных? До тех пор пока существует семя, именуемое "различие", ты, сам того не ведая, будешь пребывать во зле пристрастности. Поэтому оставь мысль о различиях. Всё – только одно.

    7. Ты спрашиваешь: "В этом мире все предметы представляются разными, как же мне понимать их единство? Есть ли какая-либо возможность узнать это?" Отвечаю. Мы видим, что листья на дереве, его цветы, плоды и ветви отличаются друг от друга. Однако всё это – одно. Всё перечисленное содержится в слове "дерево". У дерева корень – один и жизнь – одна. Подобно этому, у всех предметов, у всех тел и живых существ, воспринимаемых нами как различные, один и тот же источник и один-единственный жизненный принцип. Поэтому всё – одно.

    8. Скажи мне, есть ли более возвышенный путь к благу, нежели это знание единства? Безусловно, никакой другой путь не принесёт так много добра, как этот. Может ли кто-нибудь сильнее любить других, чем тот, кто знает, что они – он сам? Рассматривай всё как единство. Возлюби всё как единство. Воистину всё – одно.

    9. Кто может разделить покой ума и чистоту познавшего единство? Благо всех – его собственное. Мать считает своим благом благополучие ребенка. Тем не менее её любовь несовершенна, ибо она думает, что дитя – одно, а она – другое. Любовь мудреца, осознавшего единство всего, превосходит даже материнскую любовь. Обрести такую любовь можно лишь знанием единства. Другого пути нет. Поэтому всё – одно.

    10. Смотри на этот мир как на своё нетленное тело, а на себя как на вечное дыхание этого мира. Скажи, есть ли что-либо дурное в таком взгляде? Кто же убоится пути, лишённого зла? Будь смел. Эту же самую истину провозглашают Веды. Нет ничего, кроме тебя. Всё благо принадлежит тебе. Да ты и сам – благо. Всё, что другие получают от тебя, – только благо. Кто причинит вред своей душе и телу? Таковы и твои действия; они также служат благу мира. Скажу коротко: тот, кто знает о единстве, будет действовать так, как ему надлежит действовать. Воистину, знание единства и побуждает его действовать. Он не может ошибиться. Он – Бог, явленный миру. Всё – одно.
     
    Последнее редактирование: 5 авг 2020
  7. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    ГЛАВА II
    Ты

    1. Кто ты? Это тело – ты? Допустим, это тело – ты, но ты почему-то не чувствуешь, как во время глубокого сна на него вдруг заползёт змея. Если так, разве ты являешься этим телом? Нет, конечно, нет. Ты – некто отличный от этого тела.

    2. Когда спишь, ты иногда видишь сны. Там ты можешь увидеть себя кем-то другим. Этот другой – ты? Нет. Если б он был тобой, то куда бы делся при твоем пробуждении? Ты сам устыдишься, что думал о себе как о том, кто тобой не является. Ведь он – не ты. Ты отличен от него.

    3. Когда ты утомлен, ты спишь без сновидений. Каково тогда твоё состояние? Может ли оно быть твоей истинной природой? Безусловно, ты никогда не согласишься поверить в это. Почему? Ведь ты не настолько глуп, чтобы считать собою некую тьму неведения, что препятствует тебе постичь состояние, в котором находишься. Как же ты, обладающий способностью познания, согласишься признать себя тем же, что и неведение, или пустота? И как на самом деле оно может быть твоей истинной природой? Никак не может. Если ты умом понимаешь, что это состояние есть состояние тьмы, не осознающей себя, то ты, осознающий и презирающий его, не будешь отождествлять себя с ним. Поэтому и это тёмное неведение глубокого сна – не ты. Ты отличен от него.

    4. Если твое физическое тело не есть ты, то ведь и то, что окружает его, не будет тобою. Значит, подобно тому, как это тело не является тобой, и другие внешние предметы не суть ты. И другое тело, видимое тобой в сновидении, не ты. И глубокий сон, в котором не происходит никакого восприятия, не ты. Ты отличен и от этих трех форм и от этого мира.

    5. Эти три формы проявляются двояко. В одном случае происходит сознательное восприятие объектов. В другом случае – нет восприятия даже самого себя. Когда ты бодрствуешь или пребываешь в сновидении, то воспринимаешь, осознаешь объекты. В глубоком же сне ты находишься в состоянии неведения и отсутствия самосознания. В этих двух состояниях заключен весь твой жизненный опыт. Но оба они – не собственные твои состояния. Ты находишься в состоянии, отличном от этих двух.

    6. Что же это за твоё (истинное) состояние? Оно называется турия. Турия – это четвертое состояние. Почему оно так называется? Дело в том, что три состояния – бодрствование, сновидение и глубокий сон – не являются твоими состояниями. Твоё истинное состояние – иное, отличное от этих трёх четвёртое состояние, и потому его назвали турия. Если мы объединим три первых состояния и вообразим их как одно длительное сновидение, то пробуждение от него и будет турия. То, что называется турия, обладает глубиной большей, чем глубокий сон, и бодростью большей, чем бодрствование. Поэтому твоё истинное состояние есть то четвёртое, отличное от бодрствования, сновидения и глубокого сна. Ты есть только оно.

    7. Каково это четвёртое состояние? Оно есть знание, но ни на что не направленное. Это знание в то же время осознаёт самоё себя. Иначе говоря, оно не различает что-либо как объекты, но при этом не является неведением. Такое знание – турия. Тот, кто хоть мгновение обладал им, обладал Истиной. Ты есть только оно.

    8. Каково же оно, это высшее состояние, состояние того, кто познал состояние турия?
    Не у каждого есть опыт постоянного пребывания в этом состоянии, т. е. состоянии неразличения объектов. Тот, кто побывал в этом состоянии, позднее пробуждается от него в этом мире. Но для пробудившегося этот мир уже не прежний. Он видит, что обретенное им знание единства, именуемого четвёртым состоянием, присуще всему в этом мире, сияя как "всё это". И он не будет стремиться к познанию иных, кроме этого знания, образов этого мира. Он знает, что эти образы суть проявление вовне того, что он увидел в себе. Он отвергает привычные различия и повсюду видит одно. Теперь он – это всё. Кроме него ничего нет. Закроет он глаза или откроет, в любом положении для него всё – одно. Это – состояние Брахмана. Это – состояние соответствия Истине. Ты и есть это Истинное состояние.

    9. Выше этого состояния ничего нет. Бессмысленно говорить: это – внутри, это – снаружи. Всё – одно. Деятельность индивида, когда он ставит на службу лишь себе свои тело, речь и слово, мысль, прекращается. Теперь они работают на общее благо всех и вся. Фрагментарное "Я" ("я") уходит прочь. Эгоизм больше никогда не возвращается. С этого момента индивида называют освобожденным здесь и сейчас [мукта]. Хотя у него есть тело, но оно не связано с его бытием. Когда оно умирает, это не его смерть. Он – вечен. Кроме Него ничего нет. Ты – Он.

    10. Что есть Бог? Он – воплощение Милости. А что есть Милость (предпочитаю перевод - Благодать)? Это сознание без фрагментарного эго (отсутствие мысли о том, что некто есть часть). Как можно узнать об этом состоянии? Только если человек обрёл его. Такого в Ведах называют "Тот, кто знает Божественное, став Им". Поэтому (истинное) благо, которого он может достичь в этом мире, (истинное) благо, которое он может дать этому миру, – достижение состояния неразличения. По сути дела, других состояний, кроме этого, нет. Все другие состояния возникают при отсутствии знания. Для того, кто знает, существует только одно состояние. Ты и есть Оно.

    ГЛАВА III
    Бог

    1. Кто есть Бог? Бог – это Тот, кто превосходит всё, видимое нами. Можно подумать, что, поскольку Он превосходит мир, между Ним и миром нет никакой связи. Но на самом деле нет ни единого атома, который не был бы с Ним связан. Далее, что значит "превосходящий мир"? Мир – это ведь и мы, и все предметы, воспринимаемые нами. Другими словами, мир – это, можно сказать, одушевлённые существа и всё неодушевлённое. Как нам назвать Того, кто создал эти две группы? Из этих двух мы считаем более высоким сознательные существа. Мы можем полагать, что Тот, о котором идет речь, принадлежит к категории самых высших из известных нам существ, но силы нашего интеллекта недостаточно, чтобы представить себе что-либо кроме этого, не так ли? Ведь Тот, кто создал нас, превосходит нас и не поддается нашему определению. Поскольку Он превосходит наш интеллект, говорят, что Он превосходит всё. Именно поэтому Его называют "Кадавуль"/ букв, "нечто, переходящее, преодолевающее (границы)"/ – трансцендентное существо.

    2. Хотя этот Бог не может быть познан нами, нельзя сказать, что Он для нас полностью непостижим. Он некоторым образом открывается нам. И нам довольно этой Его Милости. Какими бы достоинствами Он ни обладал, они нам все не нужны. Он показывает нам лишь те из них, знание которых освобождает нас от страданий. У Него нет повода открывать нам больше Своей Силы, чем та, что необходима для исправления наших недостатков в нынешнем состоянии. Бог ведь знает, в чём мы нуждаемся. Более того, Он находится в нас. Каким бы безбрежным величием Он ни обладал, у Него есть берег, к которому мы можем пристать.

    3. Что это за известный нам божественный берег? Это признаки Бога, называемые caт, чuт, ананда (Бытие, Сознание, Блаженство). Caт (Бытие) – это то, что не имеет гибели, существует всегда. Иногда возникает вопрос: если когда-то Его не было, то кто же уничтожил Его? И кто создал Его? Значит, должно существовать неуничтожимое начало всех подверженных гибели вещей. Тот, кто обладает бессмертием, и есть Бог. Его неразрушаемая природа есть caт (Бытие).
    Далее, что такое чит (Сознание)? Это то, что обладает Знанием, причем абсолютным Знанием. В отличие от нашего переменчивого знания ему нет помех. В делах, совершаемых им, нет ни беспорядка, ни ошибок. Оно, собственно, и есть Знание, чистое и простое. А наше знание нуждается в Его помощи, и до тех пор, пока этой помощи нет, погрязает в беспорядке и ошибках. Очень часто Он просвещает нас, говоря: "Ваше знание связано с хаосом и заблуждениями". И как даже неодушевленные объекты упорядочены в Его творении!

    Далее, что такое ананда (Блаженство)? Это состояние, при котором отсутствует желание иметь что-либо "другое". Это Покой, который вечно полон. Если бы у Него возникла потребность в чём-то, то как бы Он мог быть более велик, чем мы? Как мы тогда сможем достичь Блаженства через Него? Чтобы исполнить Его желания, тогда будет нужен еще кто-то, не правда ли? Но кто о Нём такое подумает? Состояние полной удовлетворенности собой есть также и состояние ананда. Поэтому и Его называют также ананда!

    Если эти три – caт, чит, ананда (Бытие, Сознание и Блаженство) отделятся одно от другого, то всё лишится опоры. Поэтому Он известен нам в форме Бытия-Сознания-Блаженства [сатчитананда-рупи]. Таким образом Бог остаётся не только трансцендентным, но и доступным нашему знанию как сатчитананда.

    4. Только тот, кто достиг состояния турия, кто видит все предметы как одно, познает то истинное состояние Бога, Бытие-Сознание-Блаженство, как оно есть. Как именно этот познающий соединяется с Богом, невозможно ни выразить словами, ни услышать ушами. Это можно лишь пережить, осознать. И есть способы получить такое осознание. О них можно и рассказать, и услышать. А если, восприняв услышанное, начать действовать, придёт осознание. Так Бог может быть действительно постигнут нами.

    5. У Него нет имени; есть лишь имя, данное нами. У Него нет формы; есть лишь форма, даваемая нами. В этом нет ничего дурного. Ведь всякое имя разве не Его имя? Разве всякая форма – не Его форма? Что есть звук без Него? Что есть форма без Него? Поэтому – при отсутствии истинного знания о Нём – ты можешь, чтобы вспомнить Его, по своему желанию дать Ему имя и облечь Его в форму.
    Ожидать от Него Милости, не прилагая собственных усилий, – совершенно бесполезное занятие. Если бы Его Милость достигалась без усилий, то все находились бы в одинаковом положении. Для проявления различий никаких оснований нет. Но Он показывает нам пути и средства. А ты прилагай усилие; достигай цели; будь счастлив.
    Твоя лень и эгоизм побуждают тебя ожидать Его Милости, не прилагая усилий. Правило для всех одно и для тебя тоже. Не ослабляй своих усилий. Бог постигается только усилием.

    6. Из всех усилий есть одно, самое главное. Оно может показаться не таким заметным по сравнению с преданностью Богу, имеющему имя и форму. Но то, о чем я собираюсь сказать, – более достойное Его почитание. Это просто любовь, которую ты простираешь ко всем связанным с тобою живым существам, независимо от того, что она тебе приносит, – благо или горе. Если такой любви к живым существам у тебя нет, то всякое твоё поклонение Богу может Его только оскорбить. Что нужно Богу от тебя? Когда ты ожидаешь от Бога того, что другие тщетно ожидают от тебя, то в этом проявляется твоя дурная эгоистическая природа. Людям с таким эгоизмом в Присутствии Бога делать нечего. Ведь всё, происходящее в Его обществе, полностью лишено эгоизма. Поэтому почитай Бога, рассматривая всякое место как Его обитель, а тех, кто находятся в этих местах, как Его Самого. Воистину, Бог отзывается только на такое высшее почитание.

    7. Итак, если ты, называя Бога разными именами, знаешь, что Ему принадлежат все имена и формы, если ты испытываешь любовь, то твоя душа постепенно обретет зрелость. Ты увидишь, что в тебе, подобно тому, как зреющий плод делается слаще и слаще, будет возрастать благо и уменьшаться зло. Пока твое сознание созревает, ты не ищешь его, а он – тебя. В своё время оно созреет для встречи. Ваша встреча произойдет. Каждый идёт к этому своим путем. Твоя зрелость сделает возможной встречу с ним; она внушит тебе веру в него; его же подвигнет наставить тебя на правильный путь; тебя – на то, чтобы следовать его наставлениям. Это будет прямой путь к Богу, который есть турия, четвертое состояние. Иди этим путем. Достигай намеченной цели. Эта цель – сатчитананда (Бытие-Сознание-Блаженство); она – сущность всех вещей, она – Бог.

    8. Путь, указанный этим Гуру, – конечный путь, прямой и направленный к единству; испытанный путь, путь йоги; естественный путь; путь без фантазий; путь без горя. Когда ты пойдёшь по этому пути, у тебя не возникнет никаких сомнений. Не возникнет страха. Ведь сомнение и страх возникают лишь во тьме, не так ли? Как могут они встретиться тебе на пути Истины, показанном этим Гуру? Таким образом, этот Путь сам убедит тебя, что он и есть правильный путь. На этом Пути вообще нет ничего, о чём ты должен был бы спрашивать своего Гуру. Это – созданный Богом, общий и для внешнего Гуру и для тебя путь. Гуру прошагал по нему раньше тебя; он показал тебе его, и ты следуешь за ним. И сколь многие пойдут этим путем (в свою очередь), показанным тобой? Следовательно, сомнению и страху нет места на пути Истины. Стоит тебе сделать шаг вперёд, и ты уже никогда с пути не сойдёшь. А помощь внешнего Гуру – только в первом шаге вперёд. Знай, что он послан Богом, дабы открыть этот путь тем, кто исполнен рвения и достиг зрелости собственными усилиями в одном или обоих направлениях, упомянутых ранее. Когда ты созрел, именно Бог посылает к тебе Своего вестника.

    9. Духовная практика в период неведения, проводимая с верой, именуется бхакти, а с опорой на знание – джняна. Считается, что бхакти проявляется двояко: через почитание Бога с именем и формой – (собственно) бхакти, и через любовь, проявляемую во всех мирских делах, – карма. А две разновидности джняны называются йога, которая подразумевает прохождение реального пути, указанного Гуру, и джняна, означающая конечное состояние. Тот, кто никогда не видел чего-нибудь, обычно сначала верит в существование этого и лишь потом узнает в жизни. Но тот, кто не верит в существование (им не виденного), никогда его и не увидит. Поэтому время узнавания приходит, пусть и не сразу, к тем, кто верит. К неверующим это время не придёт. Поверь хотя бы в то, что вера в Бога не приносит вреда. И благо выберет тебя, чтобы прийти к тебе. Этот мир предназначен только для создания в тебе веры. Такова цель творения. Имей веру, и Бог станет достижимым для тебя.

    10. Сколь разные суждения по поводу Бога ты бы ни имел, верь в то, что "Существует Некто Он". Это – семя, наполненное громадной энергией развития. Оно обладает великой способностью заставить тебя не видеть ничего, кроме Бога, – ты даже не увидишь себя. Воистину, все – Бог.
     
    Последнее редактирование: 5 авг 2020
  8. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    ГЛАВА IV
    Покой

    1. Что такое Покой? Когда некто, утомившись, погружается в глубокий сон, беспокоится ли он по поводу внешнего мира? Его ум получает отдых и освежается. Если же он видит этот мир наяву, трудится в нем, но его ум при этом ничем не озабочен и пребывает в прохладе, то это и есть Покой.

    2. Присуще ли уму это состояние прохлады изначально? Нет, его состояние зависит от нашего отношения к этому миру. Поэтому состояния высшего покоя достигает лишь ум того, кто ко всему относится одинаково. Ведь его ум пребывает в состоянии покоя, и он знает, что сам по себе ум горевать не может. Только тогда, когда некто уверен в том, что ничто в этом мире не принадлежит ему, что всё неистинно и тленно, его ум пребывает в прохладе. Значит, покой длится постольку, поскольку ум вырабатывает одинаковое отношение ко всем вещам. Покой – то, что возникает вследствие определённого настроя ума.

    3. Я сейчас поясню это. Некто видит сон. Но когда человек просыпается, в отношении его ума ко всему, виденному во сне, различий нет; ум остаётся одним и тем же. Почему? Потому что только сейчас ум понимает, что ко всему, случившемуся во сне, следует относиться одинаково. Человек не переживает из-за того, что сон прошёл. Ведь нельзя же всё время видеть сны. Он хорошо понимает, что настало время пробуждения. Так и ум человека, осознавшего, что надо пробудиться от (затянувшегося) сна, являющегося этим миром, пребывает в одном и том же состоянии. Это состояние прохладной безмятежности. Это и есть Покой.

    4. Это не означает, что человек теряет связь с этим миром. Покой и безмятежная прохлада – только в его уме. Но в своих поступках он не может не откликаться по-разному на разные обстоятельства. Только этот отклик меняется после успокоения ума. Ум познал истину, стал непривязанным, а потому пребывает в покое; хотя отклик и изменчив, но будет всегда справедлив. Покой показывает нам путь правильного поведения.

    5. Человек идёт, держа в руке светильник. Возникает вопрос, существует ли конфликт между светом светильника и ухабами на дороге? Нет. Но свет и темнота не могут существовать вместе. Свет, разгоняя тьму, освещает подъёмы и спуски и помогает путнику идти в безопасности. Уже не приходится постоянно сетовать на то, что нога задела кочку или провалилась в яму. Подобно этому, когда человек обладает покоем, этот покой не позволяет ему испытывать к миру ни злобу, ни враждебность. Наоборот, он рассеивает темноту неведения, скрывающую от нашего взора истинную природу этого мира.
    Лишь тогда, когда у человека нет света, именуемого Покоем, позволяющего откликаться на определенные события лишь определенным образом, он сетует на этот мир, как если бы проклинал встретившиеся на его пути колдобины: "Ах, этот мир исполнен горя!" Исходя из этого, когда человек, думая о мире как о (непрерывном) сновидении, достигает высшего покоя, ему всё же не следует отгораживаться от этого мира и избегать участия в его делах. Ведь именно он находится в наилучших отношениях с этим миром и лучше всех знает, как ему действовать в нём. Таким образом, Покой упорядочивает обязанности человека.

    6. Само участие того, кто обладает Покоем, в делах этого мира заключается в их очищении (выпрямлении "искривлений" этих дел). Если он устрашится перед лицом мира, то как смогут улучшить его те, кто, рассматривая мир словно какую-то (реальную) вещь, вечно ссорятся между собой за обладание им. Тот, кто ведёт слепых, кто стремится излечить их, сам должен быть зрячим, не так ли? Равным образом, лишь те, кто познал изменчивую природу мира и свою, отличную от неё, неизменную суть и обрёл покой, способны исправлять этот мир. Они и не могут избежать служения миру. Почему? Нужно обладать каменным сердцем, чтобы не броситься на помощь к упавшему ребенку и не поднять его. Разве может тот, кто обладает мудростью, кто принимает близко к сердцу людские страдания, не оценить правильно тревоги этого мира и не прийти людям на помощь?
    После смерти человека к его телу слетается столько насекомых, но его сути это не доставляет никакого беспокойства. Так же и мудреца, поскольку он уже ушёл от тела и ума, нимало не беспокоят страдания своего тела и ума ради блага мира. Он не боится ни труда, ни горя. Именно осуществление подлинного Покоя дарует такое мужество и прохладу ума.

    7. Покой, если вдуматься, подобен бедняку; он как бы лишён силы; он ничего не производит. Но такого, как у него, упорства и такого мужества нигде больше нет. Покоем, говорят, можно достичь всего. Даже если гора Меру вдруг упадёт, это может вызвать лишь легкую улыбку на устах того, кто в Покое. А порой и её не будет. Это состояние значимо и для мирской, и для духовной жизни. Кому-то – истинная земная радость. Кому-то – истинная радость освобождения. Всякому приносит благо Покой.

    8. Много помех есть этому покою, по-разному их называют. Но все они – проверка для человека. Когда приходит час испытаний, мы должны быть бдительны и внимательно следить за тем, чтобы даже тень этих помех не упала на нежный цветок безмятежности нашего ума. Потревожишь этот цветок – убывает запах, убывает прохлада, убывает цвет. Ни тебе нет пользы от него, ни людям. И для приношения Богу он не годится. А ум твой – знай это! – превыше всех цветов. Лишь этим цветком безмятежности ты должен исполнять свои долги по отношению к себе, к другим людям и к Богу. Пусть твой ум всегда остается свежим и безмятежным. Покой – это обретение человеком полного счастья.

    9. Божество твоего Я почитай беспрерывно приношением цветка покоя. Пусть эту пуджу видят дети – видоизменения ума. Постепенно они поумнеют, прекратят свои шалости и захотят испытать радость, подобную твоей. Глядя на твоё спокойное состояние, эти помехи проникнутся отвращением к самим себе. А ты терпеливо продолжай свою пуджу. Не волнуйся, увидев капризы ума. Наоборот, пусть они, видя твой покой, сами достигнут успокоения. Всем необходим Покой.

    10. Скажу коротко: сущность всех Вед – "Покой".
     
  9. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    ГЛАВА V
    Действие

    1. Всё вокруг – деяние Бога. И то, и это, и то, что готовится стать тем и этим, – всё от Него. Все вещи выполняют присущие им функции благодаря Ему. Его посредством неодушевлённые предметы делают свою работу, так же как и одушевлённые существа. Все действия – Его.

    2. Все осуществляют свою работу сами. Если так, то почему же говорят, что посредством Него? О неодушевлённых предметах мы поговорим позже, посмотрим сначала, чьими действиями являются наши действия, действия одушевлённых существ. Каждый человек полагает, что он должен пребывать во благе. Для этого он, так или иначе, трудится. Однако результаты труда у разных людей разные. Почему же при общности труда и цели так разнятся их результаты? Здесь Бог даёт нам возможность понять, что действие принадлежит Ему. Если бы действия индивида были на самом деле его действиями, совершались бы без Его участия, то все находились бы в одинаковом положении. Для различий ведь нет оснований. Можно ли найти того, кто не хочет улучшить своё положение? Хотя люди проявляют интерес к делам других людей, истинный их интерес лежит в делах собственных. Поэтому, поскольку имеются различия в положении людей, чьи интересы одинаковы, все действия – деяние Бога.

    3. Цель у всех людей одна. Однако их усилия различны, в результате чего возникают различия в их положении. Что же такое это усилие? Разве оно не просто мечта (предшествующая усилию)? Исток этой мечты – цель, стоящая перед ними. Эта цель – одна. Почему же тогда мечта, предваряющая усилие, различается в каждом случае? И здесь Бог тоже заставляет нас видеть, что все действия – Его деяние.

    4. Хотя цель одна, старания каждого соответствуют его энергии. Откуда же приходит эта энергия? Она связана с телом и умом каждого индивида. Из-за разных чуждых воздействий на тело и ум происходит ущерб их энергии. Индивид должен учитывать это в своей деятельности. Но тело, ум и тому подобное накладывают на него определенные ограничения, которые он бессилен изменить и которые (в свою очередь) не позволяют ему включиться в действие со всем тем старанием, что необходимо приложить для достижения своих интересов. Ибо все действия – деяние Бога.

    5. Постепенно ум и тело индивида совершенствуются. Но почему постепенно? Именно потому, что невозможно достичь совершенства, лишь подумав об этом. Здесь и проявляется бессилие человека. Ибо все действия – деяние Бога.

    10. ... Все религии принимают подобные состояния нашего бессилия. Из-за того, что задуманное нами не исполняется, или, говоря другими словами, потому, что наши возможности ограниченны, нам нечего сказать, кроме того, что все действия – деяние Бога. Всё – одно. Даже если кто-то не согласен с тем, что все действия – деяние Бога, он вынужден признать ограниченность своих сил. И это само по себе – деяние Бога.

    ГЛАВА VI
    Эго

    1. Эй, эго! Все зло, произрастающее в этом мире, – от тебя. Множество царей и мудрецов создало множество законов и философских учений, чтобы уничтожить тебя. Сколько уже времени стараются они это сделать, но, увы! Ты, оставаясь невредимым, лишь прячешься, чтобы появляться вновь и вновь! Разве не настало время твоей гибели? Да, конечно, настало. Другой Субъект взялся убить тебя. Это Вселенское Я [Брахма ахам бхава], именуемое переживанием "Я-есмь-Брахман" [Брахма-ахам бхава].

    2. Эй, эго! Не считай своего врага равным себе. Ты подвержено гибели, тогда как Он – неуничтожим. Ты полно самодовольства как "я", поскольку всегда видишь отличие между "я", "ты", "он". А твой враг не имеет самонадеянного "я". Почему? Потому что Он объединяет все различия, всё растворяет в Себе, всех считает Собой. Ты испытываешь к Нему враждебность, потому что Он пришёл уничтожить тебя. Но у Него к тебе вражды нет, ведь в Его присутствии тебя не увидишь. А тебя Он считает одной из частей Своего тела. Поблизости от Него ты само уничтожаешь себя своей ложностью. А Он и не стал бы думать о твоём убийстве, поскольку, с Его точки зрения, у тебя содержания нет. О, эго! Хоть Он тебе и враг, ты – не враг для Него. Можно сказать короче: ты само себе враг. Почему? Дело в том, что из-за своей алчности ты, бродя повсюду, возникаешь и перед этим Великим. В этот момент и наступает твоя гибель. Поэтому, поглощая тебя, делая (несуществующей тьмой), Вселенское Я (Я-есмь-Брахман) властвует как вездесущий Свет.

    3. О, эго! Злу, причиняемому тобой, нет предела. Нет для тебя удовольствия больше, чем возвысить себя над другими. Нет для тебя удовольствия больше, чем унизить других. Нет счёта твоим вожделениям: чтоб из всех имен тебя называли самым великим, чтоб в твоем облике видели лишь красоту, чтобы все тебя почитали, чтобы никто тебе не перечил, чтобы все думали, что выше тебя нет ничего. Ох, как ничтожна твоя жизнь! Что за мысли у тебя! Сколько ты творишь зла! При этом ты все же не удовлетворено своими мыслями, тем, что так отделяешь себя от других. Почему? Да потому, что всё это присуще каждому. Какова же твоя доля в том, чем обладают миллионы людей? Раз так, то нечего тебе и думать о подчинении себе всего. Этим только навредишь и себе и другим. Прислушайся к моему дружескому совету. По правде говоря, тот, кого ты считаешь своим врагом, на самом деле твой настоящий друг. Ему известно, как привести тебя к подлинному благу и величию. Отдай себя Ему. Он будет милостив к тебе, Он не будет смотреть на тебя как на Своего врага. Он – это Вселенское Я (Я-есмь-Брахман).

    4. Если ты отдашься Ему (Вселенскому Я), то сразу же, сколько ни старайся, не узнаешь, какую славу Оно уготовит тебе. И от меня, что бы я тебе ни говорил, этого не узнаешь. Это будет плодом твоего собственного опыта, который ты обретёшь, если отдашь себя Ему. Несомненно, Оно не поставит тебя на какое-то незначительное место, Оно предложит тебе положение не меньшее, чем свое собственное. Поэтому полностью отдай себя, и тебе нисколько не придется опасаться за свою судьбу. Ты можешь всегда вернуться обратно, если радость не овладеет тобой сразу же в момент обретения этого прибежища. Подобно тому, как пьющий молоко сначала чувствует вкус, а выпив, с великим удовлетворением утоляет голод, так и ты, достигнув Его прибежища, испытаешь сначала приятное чувство, а потом – как плод обретения – Совершенное Блаженство, лежащее за пределами двойственности удовольствия и боли. Поэтому, несомненно, твоя цель – это Вселенское Я (убеждение "Я-есмь-Брахман").

    5. После того как ты достигнешь этого прибежища, каким будет твое новое имя? Нет имени, кроме твоего имени. Веды превозносят тебя; восхваления людей – о тебе; сущность учений всех религий – ты само. А какой будет теперь твоя форма? Все формы – твои. Нет формы, не являющейся твоей. В храмах поклоняются – тебе. В Ведах речь – о тебе. Праздники справляются – для тебя. А какой может быть твоя сила? Только в твоем присутствии движется этот мировой порядок. Тобой существует и то, и это, и так, и иначе – как оно есть. Коротко говоря, все восхваляют тебя и свидетельствуют о тебе. Они обязаны это делать. (О эго), о таком своем положении ты никогда прежде даже и не мечтало. Но теперь – иди. Оставь свою заносчивость. Твоего прихода ждет Вселенское Я (переживание "Я-есмь-Брахман").

    6. Намерено ли ты пробудиться от сновидения или хочешь продолжать его? Сколько длится то, что ты видишь во сне? Оставь сонливость и лень. Пробудись! Будучи свидетелем своих собственных умственных представлений, зачем ты фантазируешь впустую (основываясь на них)? Просто найди того, кто видит эти представления. Не обманывай себя, полагая, что ты – что-либо из того, что возникает и умирает в тебе. Просыпайся. Как только проснёшься, тотчас же узнаешь, что выше этого пробуждения ничего нет. Вставай! Вселенское Я (переживание "Я-есмь-Брахман") ждёт, чтобы насладиться твоим пробуждением.

    7. Не бойся, что твоё нынешнее сновидение прекратится. Сразу после пробуждения ты сможешь увидеть тот же сон ещё лучше. Тебе не надо будет смотреть его как сейчас – в обманчивом опьянении. Ты будешь понимающим, улыбающимся свидетелем своего сновидения. Оно покажется тебе некой шуткой, а не бременем. В сновидении образы твоего ума принимают формы. Проснись и познай свое сновидение только как сновидение. Ты не должно обманываться, принимая сновидение за состояние бодрствования. Познай это сновидение как некую грёзу. Для этого ты должно достичь состояния "Я-есмь-Брахман", Вселенского Я.

    8. Я обращаюсь к тебе ради твоего блага, а не моего собственного интереса. Не должно ли ты поверить и действовать, а затем отвратиться, если в этом нет блага? Как я могу помочь тебе, если даже этот совет бесчисленных мудрецов будет отвергнут тобой как бесполезный? Нет состояния выше, чем это. Ты обретёшь благо. Другие через тебя обретут благо. Но не проявляй свою гордыню даже в этом вопросе! Действуй! Вселенское Я, Сознание "Я-есмь-Брахман", – это твоя собственная сущность.

    9. О, эго! Посмотри на свое рабское положение в этом мире. Сколь плачевно оно! Каждый выступает против тебя. Стоит тебе сказать: "Это – моё", другие тотчас говорят: "Нет – мое", "Нет – моё". Скажешь: "Я одно – великое", а другие говорят: "Почему? Единственно мы – великие". Все, кроме тебя, враждебны тебе. От горестей, которые они тебе причиняют, твоя (лихорадочная) фантазия возрастает в миллионы раз. А не завоюешь ли ты высокое положение, отдав себя Единому? И вот уже все твои враги уважительно поклоняются тебе, любят тебя! Стоит тебе сказать: "Всё – для вас", и все, безусловно, – твои друзья. Есть Единое, которое может даровать тебе такое великодушие. Им является (состояние) "Я-есмь-Брахман", Вселенское Я.

    10. Скажу только одно слово. Не из моей гордыни исходит это слово. Сказать его – мой долг. Я произношу его не ради своего блага, не ради твоего блага. Ради всеобщего блага. Истина есть Брахма ахамбхава – Вселенское, "Я-есмь-Брахман", Я.
    Да служит нам Опорой
    Великий Свет Милости,
    Великое Сострадание!
    Мир! Мир! Мир!
    ОМ TAT CAT
     
    Последнее редактирование: 5 авг 2020
  10. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Глоссарий

    аджня –власть; приказ.
    адхара– опора.
    адьятмика шакти –сила Атмана.
    акашавани –голос, приходящий с небес.
    акхандакара вритти –целостное переживание.
    амрита –нектар Бессмертия.
    анади –не имеющий начала.
    антармукхи манас –ум, обращенный вовнутрь.
    антах пранаяма –внутренний контроль дыхания.
    Аруначала –Бог Шива (см.), воплощенный в горе, выступающий как безмолвный Учитель на Пути Знания
    ативахика шарира –тонкое тело, которое остается после разрушения физического тела и несет индивидуума в другие миры.
    ати шунья –выше пустоты.
    атма-вuчapa –само-исследование, практика тщательного исследования, или внимания к чувству "я", с целью узнать "Кто я?".
    атма джняни –тот, кто осознал Себя, Атмана
    атма ништа –пребывание в Атмане
    атманусандхана –постоянное размышление об Атмане
    атьянта вайрагьям –абсолютное бесстрастие.
    ахам –принимает различные значения в зависимости от контекста: Я (истинное переживание Атмана); "я" (иллюзорное чувство индивидуальности, вызванное неправильным отождествлением чувства "Я" с телом).
    ахам Брахмасми– махавакья "Я есмь Брахман".
    ахамкара (или аханкара) – «создающая "я"»; способность, обычно называемая "эго", вызывающая отождествление истинного Я, Атмана, с иллюзорным "я"; чувство личности.
    ачала –недвижимое; холм или гора.

    бандха –"пребывающий в зависимости"; человек, который не осознал Себя, Атман.
    бандха хету –причина зависимости.
    бахир пранаямам –внешний контроль дыхания.
    бинду – точка (термин, используемый в тантризме как символ вселенной в ее непроявленном виде).
    Брахмавид –тот, кто осознал Брахмана (достиг ступени "Само-реализация"; см. джняна бхумики).
    Брахма-видвара –лучший среди знатоков Брахмана (достигший ступени "непривязанность").
    Брахма-видваришта –лучший среди знатоков Брахмана (достигший ступени "трансцендентальность").
    Брахма-видварья –лучший среди знатоков Брахмана (достигший ступени "невосприятие объектов").
    Брахма джняна –Знание (осознание) Брахмана
    Брахма джняни –тот, кто осознал Себя.
    брахмакара вритти –мысль о Брахмане; ум, обращенный вовнутрь.
    Брахма ништа –тот, кто установился в Брахмане.
    брахмачарин –"пребывающий в Брахмане".
    Будда –тот, кто сознаёт; пробуждённый.
    буддхи –интеллект.
    бхавана –представление или отношение и особенно духовное – к Богу и садхане непрерывная медитация; устойчивая концентрация ума.
    бхума –всеобъемлющий; Абсолют.

    вайрагья –бесстрастие; непривязанность.
    васана –привычка ума; скрытая склонность или впечатление.
    васана кшайя –прекращение васан
    вибхути –священный пепел; Милость Бога; сверхъестественная сила.
    виварта вада –теория, что Брахман появляется как мир, душа и Бог, словно верёвка, кажущаяся змеей (хотя на самом деле она и не меняется).
    виджняна –особое знание; духовное знание.
    виджнянамайя коша –оболочка интеллекта.
    вишварупа (даршан) –Бог, видимый как охватывающий форму вселенной.
    вишранти –отдых, покой, тишина.
    вритти –видоизменение ума.

    Гаятри –наиболее известная ведическая мантра (см.): "Пусть тот обожаемый, полный Света (Бог), просветит нас, медитирующих на Нём".
    грантхи –узел неведения.
    гунатита –тот, кто превзошел гуны

    дахаракаша– эфир Сердца.
    деха – тело.
    дехавасана –привязанность к телу.
    джагат –мир.
    джаграт сушупти –бодрствующий сон.
    джняна –знание трансцендентальности и бесформенности Абсолюта; знание Себя, Атмана.
    джнян агни –огонь Мудрости.
    джняна дришти –взгляд Мудрости.
    джняна чакшус –око Мудрости.
    дивья чакшус –божественный Глаз.
    дикша –духовное посвящение.
    дрик –тот, кто видит; субъект.
    дришти –взгляд; видение.
    дришья вилайя –исчезновение объективного мира.

    ишта дэвата –личный Бог (форма Бога), объект почитания или размышления.
    И́швара –Бог; Высочайшее Существо в Его аспекте Господина мира.
    И́швара дришти –видение всего как Бога.

    йога –соединение или средство соединения человека с Богом, но обычно обозначает путь раджа-йоги.
    йогарудха –тот, кто достиг йоги.

    карта– деятель, действующий; делатель.
    картритва буддхи –чувство делания.
    кашайя –скрытое загрязнение.
    кевала самадхи –самадхи, в котором активности тела и ума поглощены только временно.
    кохам –вопрос "Кто я?"
    крама мукти –постепенное Освобождение.
    кшетра –храм; поле; тело.

    манана – вторая стадия садханы на пути Знания; глубокое размышление над услышанной Истиной.
    манолайя – временное спокойствие ума, часто, но ошибочно принимаемое за нирвикальпа самадхи.
    манонаша – угасание ума, его окончательное уничтожение.
    манта –мыслитель.
    мауна –Тишина; Молчание; невыразимость; Истина Брахмана, выражаемая знатоком Брахмана только его пребыванием в Безмолвии.
    махавакья –"великое высказывание"; четыре главных изречения, провозглашающие истину Брахмана (по одному из каждой Веды):
    1) Праджняна Брахма "Праджняна (Сознание) есмь Брахман";
    2) А́хам Брахмасми "Я есмь Брахман";
    3) Тат Твам Аси "Ты еси ТО";
    4) А́йям А́тма Брахма "Этот Атман есмь Брахман".
    ТО (санскр. Тат) – безличная основа мира (см. Брахман), не имеющая атрибутов, на которую можно только "указать".
    Еси, есмь - здесь означают истину духовного Бытия, которое не связано с эмпирическим существованием, фиксируемым одним из значений настоящего времени современного глагола "быть".

    нада –тонкий звук, сопровождаемый светом.
    нама –имя; имя Бога.
    нама джапа –повторение имени Бога.
    намаскар –падение ниц перед Богом или Гуру.
    нама смарана –вспоминание и повторение имени Бога.
    нахам –не-Я.
    нивритти марга –Путь отречения; отвращение от деятельности и поворот к тому, чтобы вспоминать Атман, Я.
    ниджананда –истинное блаженство.
    нидидхьясана –непрерываемое созерцание; третья и последняя стадия на пути Знания перед Реализацией: твердое пребывание в Истине (с усилием), которое при Само-реализации переходит в прямое, без усилий, переживание Атмана.
    ниракара упасана –медитация на бесформенном.
    нирвикальпа самадхи –высочайшее состояние концентрации, в котором душа утрачивает все чувства отличия от всеобщего Я, но временное, с возвращением к эго-сознанию.
    ниродха –контроль; сдерживание.

    ОМ –глубинный символ Всеобщности, Целостности, символ Атман и Брахмана; источник всех звуков и сущность Вед.
    ОМ Taт Cam –обозначение Брахмана.

    падартхабхавини –абсолютное отсутствие восприятия объектов; одна из семи, шестая ступень Просветления.
    парамартхика –конечная, или абсолютная, реальность.

    праджня –индивидуальное существо в глубоком сне.
    праджняна –Мудрость; Знание; полное Сознание.
    праджняна гхана –полное Знание; твердость в Мудрости или в Знании.
    прапатти – само-отдача.
    npапти – достижение.

    рави марга –Путь солнца.
    расасвада –вкус Блаженства при отсутствии мыслей.

    савикальпа самадхи –состояние сознания, в котором различие между познающим, познанием и познаваемым ещё не утрачено. Шри Рамана использовал этот термин для обозначения уровня самадхи, который поддерживается постоянным усилием.
    садхана – "эффективное средство достижения"; духовная практика, Путь, ведущий к Освобождению.
    садйомукти –немедленное Освобождение.
    самадхи –Шри Рамана употреблял этот термин, имея в виду состояние прямого переживания Атмана.
    самскара –врождённая склонность ума.
    самьямана –однонаправленность, сосредоточение, ума.
    Cam-caнг –"пребывание в Бытии"; обычно означает жизнь или пребывание в обществе Мудреца.
    сахаджа –естественное состояние человека.
    сахаджа самадхи –самадхи (см.), которое приходит естественно и всегда присутствует.
    сохам –утверждение "Я есмь ОН (то есть Брахман)".
    таттва –Истина, действительность, реальность; принцип, сущность.
    теджас –лучезарность, блеск, сияние.
    упасака –тот, кто медитирует.
    упасана –медитация.
    хридайя– Сердце; Сердечный центр в теле.
    хридайя грантхи– узел Сердца.
    хрит –Сердце.
    хрит пундарика –лотос Сердца.
    чидвьёман –широкое пространство сознания.
    чинмайя –полнота сознания.
    чинтамани –драгоценность, исполняющая желания.
    читтайкограта однонаправленность, или сосредоточенность, ума.
    читта-ниродха –контроль ума.
    шунья –"абсолютная пустота", синоним Брахмана.

    эка –"один, единственный".
    экаграта –однонаправленная концентрация внимания.
     
    Последнее редактирование: 5 авг 2020
  11. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600

    Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 2
    окончание

    [​IMG]


    Вы не оставляете одно место, чтобы прибыть в другое. Вы всегда неподвижны. Сцены жизни проходят мимо вас. Даже с обыденной точки зрения вы сидите в своей каюте и корабль плывёт, но вы не движетесь. На киноэкране вы видите изображение человека, пробегающего несколько миль и стремящегося к вам, но экран не движется. Лишь изображение приближается или удаляется.
    П. Я вижу, но смогу понять это только после Само-реализации.
    М. Атман всегда реализован. Реализация как нечто обретаемое в будущем, имеет равные шансы быть утраченной. Она будет, таким образом, лишь преходящей. Преходящее блаженство в результате приносит страдание. Оно не может быть освобождением, которое вечно.
    Правильность утверждения, что вы осознаете Атман позднее, означала бы, что вы сейчас Себя не Реализовали. Отсутствие Реализации в настоящем можно перенести на любой момент в будущем, ибо Время бесконечно. Поэтому такое осознание также будет непостоянным. Но это неправильно. Ошибочно считать, что Реализация непостоянна. Она есть Истинное Вечное Состояние, которое измениться не может.

    П. Да. Со временем и я пойму это.
    М. Вы уже ТО. Время и пространство не могут влиять на Атман. Они внутри вас; поэтому также и всё, что вы видите вокруг себя, тоже в вас. Это иллюстрирует следующая история. Одна женщина носила на шее драгоценное ожерелье. Как-то раз, взволнованная, она забыла об этом и решила, что украшение потеряно. Обеспокоенная женщина безуспешно обыскала весь дом, спрашивала своих соседей и друзей, но никто не мог ей помочь. Наконец, когда близкий друг напомнил ей об ожерелье у неё на шее, она поняла, что всё время носила его, и очень обрадовалась! Позднее на вопрос, найдено ли потерянное ожерелье, женщина отвечала: "Да, я нашла его". Она всё ещё чувствовала, что возвратила утраченную драгоценность.
    А сейчас, теряла ли она его вообще? Ожерелье всё время было на шее. Но посмотрите на её чувства. Она счастлива, как если бы в действительности нашла потерянное ожерелье. Подобное происходит и с нами, когда мы воображаем, что осознаем Себя в некое время, хотя никогда не отличались от Я, Атмана.

    П. Я чувствую, что перенесена с Земли на некую иную планету.
    Шри Бхагаван, просматривая корреспонденцию, услышал это, улыбнулся и сказал:
    Это — Царство Божие. Царство Божие, упомянутое в Библии, и этот мир не являются двумя различными областями. "Царство Божие внутри вас", — говорит Библия. Именно так. Осознавшее себя существо видит это как Царство Божие, в то время как другие видят это как "этот мир". Разница лежит только в углах зрения.

    610.
    1. Поскольку индивидуальные души и Брахман суть одно, какова причина этого творения?
    2. Подвержен ли Брахма-джняни телесным страданиям и перевоплощениям? Может ли он продлить срок своей жизни или сократить этот срок?

    М. Цель творения в том, чтобы устранить смятение вашей индивидуальности. Ваш вопрос показывает, что вы отождествили себя с телом и поэтому видите себя и мир вокруг. Вы думаете, что вы — тело. Ваш ум и интеллект ответственны за это ложное отождествление.
    Вы существуете в своём глубоком сне?
    П. Да.
    М. То же самое существо сейчас бодрствует и задаёт эти вопросы. Разве не так?
    П. Да.
    М. В глубоком сне они у вас не возникали. Или возникали?
    П. Не возникали.
    М. Почему не возникали? Потому что вы не видели своё тело и мысли не поднимались. Тогда вы не отождествляли себя с телом. Поэтому эти вопросы не возникали.
    Они возникают сейчас, в состоянии бодрствования, поскольку вы отождествились с телом. Разве не так?
    П. Да.
    М. посмотрите, что является вашей истинной природой. Она — то, которое свободно от мыслей, или то, которое полно ими?
    Бытие непрерывно. Мысли прерываются. Итак, что же постоянно?
    П. Бытие.
    М. Именно так. Осознайте его, станьте им. Это ваша истинная природа. Ваша природа — просто Бытие, свободное от мыслей.
    Поскольку вы отождествляете себя с телом, вы хотите знать о творении. Мир и объекты, включая ваше тело, появляются в бодрствующем состоянии, но исчезают в состоянии глубокого сна.
    Вы существуете во всех этих состояниях. Что же тогда сохраняется во всех из них? Найдите это! Это ваше Я.

    П. Предположим, что Оно найдено. А дальше?
    М. Найдите Его и увидите. Бесполезно задавать гипотетические вопросы.
    П. Поэтому я един с Брахманом?
    М. Оставьте Брахман в покое. Найдите, кем вы являетесь. Брахман может позаботиться о СЕБЕ.
    Если вы перестанете отождествлять себя с телом, то никакие вопросы о творении, рождения, смерти и т. д. возникать не будут. Они не появлялись в вашем глубоком сне. Подобно этому, они не появятся и в истинном состоянии Атмана.
    Цель творения, таким образом, ясна. Вам следует развиваться с той точки, где вы находитесь, и осознать своё истинное Бытие.
    Вы не можете поднять вопрос в глубоком сне, ибо там нет творения. Вы задаёте его сейчас, потому что появились ваши мысли и присутствует творение. Поэтому творение — это только ваши мысли.
    Позаботьтесь о себе, своём Я, а познавший Брахмана [Брахма-джняни] позаботится о Себе сам. Если вы знаете свою истинную природу, то поймете и состояние Брахма-джняны. Бесполезно объяснять его сейчас. Поскольку вы думаете, что видите перед собой джняни и отождествляете его с телом, как отождествили себя со своим, то вы также думаете, что он чувствует боль и удовольствия подобно вам.
    П. Но я должен знать, является ли он джняни, чтобы вдохновиться им.
    М. Да, он говорит вам; он вдохновляет. Делайте, как он говорит. Вам следует учиться, а не испытывать его.
    Знаки мудрости [джняна лакшана] формулируются в шастрах, чтобы стимулировать искателя избавляться от страдания и искать счастье. Методы даны. Если им следовать, то результатом будет Мудрость [джняна], имеющая те знаки [лакшаны]. Они не предназначены для испытания других.
    611. П. Я думаю, что душа является светом внутри. Если после смерти она становится единой с Брахманом, то как тогда возможно перевоплощение души?
    М. Светом внутри кого? Кто умирает?
    Сейчас, отождествляя себя с телом, вы говорите, что душа есть свет внутри. Вы подразумеваете, что есть свет внутри тела.
    Подумайте немного и скажите, может ли тело задавать какие-либо вопросы. Оно бессознательно и не может сказать "Я". Некто другой говорит "Я". Кто это? Может это быть Истинная Природа (Атман)? ОНА чиста и не сознаёт ничего иного, так чтобы оказаться способной сказать "Я". Кто же тогда говорит "Я"? Это — звено между чистым чит (Атманом) и джада (телом). Это эго. Кто вы сейчас? Что есть то, что рождено? А т м а н вечен и не может быть рождён. Тело появляется и исчезает, а ваше отождествление с ним и заставляет вас говорить о рождении и смерти. Посмотрите, может ли когда-либо родиться истинное значение "Я". Для кого существует перевоплощение?

    М. Истина была открыта даже в самом начале. наставления (упадеши) Шри Кришны начинается так: "Нет рождения и нет смерти; нет изменения и т. д."3
    П. Шри Кришна также говорит: "У нас было много рождений. Я знаю о них; но ты не знаешь".
    М. Это было только потому, что возник вопрос, как Шри Кришна может объявить, что учил вечной Истине Адитью. Истина была сформулирована уже в начале, но Арджуна не понял её. Позднее Шри Кришна описал состояние джняни, а также средства его достижения. В связи с этим было сказано, что Истина вечна и что Он уже первоначально учил тому же самому Адитью. Арджуна всё время отождествлял себя с телом, а потому и Шри Кришну также считал телом. Поэтому он спросил: "Как это может быть? Ты (Шри Кришна) рожден Дэвакой за несколько лет до этого. Адитья был среди тех, кто начал творение. Как мог ты учить этой Истине Адитью?"
    Шри Кришна продолжал отвечать на вопросы Арджуны в этом же духе: "У нас было много рождений. Я знаю их все; но ты не знаешь" и т. д.
    П. Мы также должны познать Истину.
    М. Истина вам изложена. Инструкции уже даны. Найдите, кто вы есть. В этом всё наставление.

    612. Когда Бхагаван пишет о помощи в достижении Само-реализации, доставляемой милостивым взглядом Учителя или созерцанием Учителя, как именно следует понимать это?"
    М. Кто Учитель? Кто искатель?
    П. Я.
    М. Если Я выступает Учителем, а также и искателем, как вообще вопросы могут возникнуть?
    Если искатель знает Учителя как Я, то он нигде не видит двойственности и, следовательно, счастлив, а потому никакие вопросы для него не возникают.
    Но искатель не доводит истину этого утверждения до плодов на практике. Причина тому — его неведение. Это неведение, однако, нереально. Требуется Учитель, чтобы пробудить искателя от дремоты неведения, и поэтому Учитель использует эти слова для того, чтобы сделать Реальность ясной для других.

    Единственно важно только то, что вы ищете Себя, Я. Это может быть сделано, где бы вы ни находились. Атман должен быть найден внутри, и поиск должен быть настойчивым. Если Я осознано, то нет необходимости оставаться в физической близости Учителя.
    (Первое) "утверждение" (о помощи Учителя в достижении Самореализации) предназначено для тех, кто не может найти Себя, оставаясь там, где они находятся.
    М. Вы сделали хорошо, что приехали. "Атман есть Бог и Гуру". Человек ищет счастье и узнаёт, что только Бог может сделать его счастливым. Он молится Богу и почитает Его. Бог слышит его молитвы и отвечает, появляясь в человеческой форме как Учитель, для того чтобы говорить языком преданного и побудить его понять Реальность. Учитель есть, таким образом, Бог, проявленный в человеческом существе. Он предоставляет Своё переживание так, чтобы искатель мог также достичь его. Его опыт — неуклонное пребывание Атманом. Атман внутри. Бог, Учитель и Атман являются поэтому внешне видимыми стадиями в Реализации Истины.
    П. Я понимаю, что Атман является Учителем и должен искаться внутри. Поэтому я могу делать это там, где живу.
    М. Такое понимание является лишь теоретическим. Когда оно проводится в практику, возникают трудности и сомнения. Если вы можете чувствовать присутствие Учителя там, где находитесь, то ваши сомнения легко преодолеваются, ибо задача Учителя и состоит в удалении сомнений искателя.
    Цель вашего посещения выполнена, если сомнения после этого не возникают и вы настойчивы в поиске Себя, Атмана.

    П..: Когда мы читаем об этом, мы читаем интеллектуально. Но всё это слишком отвлечённо. Когда же мы видим Вас в теле, мы оказываемся ближе к Реальности и это вселяет в нас отвагу провести наше знание в повседневную жизнь.
    М. Неопределённости, сомнения и страхи естественны для каждого до тех пор, пока Атман не осознан. Они неотделимы от эго, скорее они и есть эго.
    П. Как устранить их?
    М. Они — эго. Если эго существует, они существуют вместе с ним. Эго само по себе нереально. Что такое эго? Исследуйте. Тело не чувствующее и не может сказать: "Я". Атман — чистое Сознание, и Он недвойствен. Он не может говорить: "Я". Никто не говорит "Я" в глубоком сне. Что же тогда есть эго? Оно есть нечто промежуточное между инертным телом и Атманом. Оно не имеет точки опоры. При поиске оно исчезает, словно привидение. Ночью из-за игры теней человек может вообразить рядом с собой привидение. Он обнаружит, что в действительности привидения нет, это просто тень дерева или столба, если внимательно осмотрится. Чтобы привидение исчезло, требуется внимательно осмотреться. Впрочем, его никогда и не было. Точно так же и с эго. Оно — неосязаемая связь между телом и Чистым Сознанием, оно нереально. До тех пор пока его внимательно не рассматривают, оно причиняет затруднения, но при поиске выясняется, что эго не существует.
    ...Точно так же и с эго. Если искать, то оно исчезает, а если нет — продолжает причинять беспокойство.

    Как его следует искать, узнают от тех, кто так уже сделал. Вот почему приходят к Учителю.
    П. Если эго нереально и приносит беспокойство, то почему мы так стараемся развить его?
    М. Его рост и беспокойство, являющееся результатом этого роста, заставляют вас искать причину всего этого. Его развитие служит его собственному разрушению.

    П. Разве не сказано, что прежде, чем продвинуться духовно, необходимо стать подобным ребёнку?
    М. Да, потому что эго в ребёнке ещё не развито.
    П. Я имею в виду именно это. Мы могли бы оставаться, как дети, вместо того, чтобы развивать эго.
    М. Речь идёт о состоянии ребёнка. Никто не может брать у ребёнка уроки, ведущие к Само-реализации. Состояние Учителя подобно состоянию ребёнка, но между ними есть разница. В ребёнке имеется зародыш эго, тогда как в святом оно разрушено полностью.

    Реальность единственна и вечна. Вполне достаточно понять это, но старое неведение не должно возвращаться. Необходимо быть очень бдительным, чтобы нынешнее понимание Истины в дальнейшем не пострадало.
    ... Учитель ответил: "Хорошо, хорошо. Твоя благодарность состоит в том, чтобы снова не впасть в неведение, наоборот — постоянно пребывать в состоянии своего истинного Я".

    В чём польза от попытки вспомнить прошлое или открыть будущее? Имеет значение только настоящее. Позаботьтесь об этом, а остальное само позаботится о себе.
    Не следует приходить в восторг, когда желание исполнено или разочаровываться при неудаче. Ликовать при исполнении желания так обманчиво. То, что обретено, неизбежно будет, в конце концов, утрачено. Как события воздействуют на человека? Вы не вырастаете, приобретая что-либо, и не вянете, утрачивая это. Вы остаётесь тем, чем всегда являетесь.
    Вы можете иметь сильное желание, но будьте готовы к любому развитию событий. Предпринимайте усилие, но не теряйте голову, когда дойдёт до результата. Невозмутимо примите всё, что происходит, ибо наслаждение и страдание это лишь видоизменения ума, которые не имеют отношения к объективной реальности.

    ...Этот человек пришёл в деревню и нашёл всех родителей. Он сообщил им новости, но перепутал имена двух молодых приятелей. Поэтому родители живого оплакивали их предполагаемую утрату, а родители умершего были счастливы, ожидая возвращения своего сына, да ещё с тугим кошельком.
    Теперь вы видите, что радость и страдание не имеют отношения к действительным событиям, являясь лишь видоизменениями ума.
    Как уничтожить эго?
    М. Сначала схватите эго, а потом спрашивайте, как его уничтожить. Кто задает этот вопрос? Это делает эго. Может ли эго когда-нибудь согласиться убить себя? Ваш вопрос — верный способ взлелеять эго, но не убить его. Если вы ищете эго, то обнаружите, что оно не существует. Это и есть путь к его уничтожению.
    ...Точно так же и с эго. Ищите его и его не найдёте. Это способ избавиться от него.

    М. ...искатель Истины должен концентрироваться на сахасраре, т. е. мозге, для того чтобы возвратиться в свой источник. Считается, что пранаяма помогает йогину пробудить кундалини шакти, лежащую свёрнутой в солнечном сплетении. Шакти поднимается через нерв, именуемый сушумна, который встроен в сердцевину позвоночника и простирается до мозга.
    Концентрация на сахасраре обязательно приводит к экстазу самадхи. Васаны, т. е. скрытые умственные склонности, при этом, однако, не разрушаются. ... йогин обязан пробудиться от самадхи, ибо освобождение от зависимости ещё не завершено. Он ещё должен пытаться искоренить присущие ему васаны для того, чтобы скрытые склонности, всё ещё присутствующие в нём, не нарушали покой его самадхи. Поэтому он спускается из сахасрары к Сердцу через канал, называемый дживанади, являющийся лишь продолжением сушумны. ... сушумна представляет собой кривую. Она начинается от солнечного сплетения, поднимается сквозь спинной мозг до головного и оттуда изгибается вниз, заканчиваясь в Сердце. Когда йогин достигает Сердца, самадхи становится постоянным. Таким образом, мы видим, что Сердце — конечный центр.
    Упанишады говорят о 101 нади, которые распространяются из Сердца. Одна из них является жизненной нади. Если джива спускается сверху и отражается в мозгу, то, как говорят йогины, там должна действовать некая отражающая поверхность. Она должна также быть способной ограничить Бесконечное Сознание до пределов тела. Всеобщее Бытие становится ограниченным как джива. Такой ограничивающий посредник украшен букетом васан индивидуума. Он действует как вода в горшке, которая отражает образ объекта. Если горшок осушить, то в нём не будет отражения. Объект отражаться не будет. Объектом здесь является Всеобщее Бытие-Сознание, которое пронизывает всё и, следовательно, присутствует во всём. ЕМУ нет нужды быть познанным лишь через отражение; ОНО блистает Само по себе. Поэтому цель искателя должна состоять в том, чтобы высушить васаны в Сердце и не позволять отражающему посреднику загораживать Свет Вечного Сознания. Истинная Природа достигается поиском источника эго и погружением в Сердце. Это прямой метод Само-Реализации. Принявшему его не нужно беспокоиться о нади, центре над головой (сахасраре), сушумне, паранади, кундалини, пранаяме или шести центрах (чакрах).

    Атман не приходит откуда-то и не входит в тело через макушку головы. ОН есть такой, какой ЕСТЬ, всегда сверкающий, всегда устойчивый, неподвижный и неизменный. Наблюдаемые изменения не присущи Атману, который пребывает в Сердце и самолучезарен, как Солнце. Эти изменения видимы в Его Свете. Отношение между Атманом и телом или умом могут быть сравнимы со связью между чистым кристаллом и его задним фоном. Если кристалл помещён против красного цветка, он сияет красным; если помещён против зеленых листьев — зелёным и т. д. Человек ограничивает себя пределами изменчивого тела или ума, который получает своё существование от всегда неизменного Я, Атмана. Всё, что необходимо, — это отбросить указанное ошибочное тождество, и, когда это сделано, вечно сияющее Я будет переживаться как единая недвойственная Реальность.
    Говорят, что отражение Сознания находится в тонком теле [сукшма шарира], которое представляется состоящим из мозга и нервов, расходящихся ко всем частям туловища, главным образом через позвоночный столб и солнечное сплетение.

    Атман находится в Сердце и васаны также находятся там в чрезвычайно тонкой форме.
    Когда васаны проецируются из Сердца, они связаны со Светом Атмана и говорят, что человек думает. Васаны, которые лежат внутри в атомическом состоянии, вырастают в размерах, когда проходят от Сердца к мозгу. Мозг — экран, на который отбрасываются образы васан, и это также место их функционального распределения. Мозг — местонахождение ума, и ум действует через него.
    Поэтому затем происходит следующее. Когда васана освобождена и вступает в игру, она связана со светом Атмана. Она проходит от Сердца к мозгу и на своём пути растёт всё больше и больше, пока одна не охватит всё поле; и все остальные васаны приводятся, таким образом, временно в бездействие. Когда мысль отражена в мозгу, она появляется как некий образ на экране.

    ... Все эти чудеса содержатся в одном неизменном Атмане. Мир находится внутри, а не вовне. В говорится об этом. "Вся вселенная находится в теле, и всё тело в Сердце. Следовательно, вся вселенная содержится в Сердце". "Мир — не что иное, как ум, и ум — не что иное, как Сердце; это вся истина". Итак, Сердце охватывает всё. Источником всего является точка, не имеющая каких-либо размеров. Она распространяется как космос, с одной стороны, и как Бесконечное Блаженство — с другой. Эта точка — основной пункт. От неё отправляется в путь одиночная васана, размножаясь как переживающее "Я", переживание и этот мир. В известной мантре упоминаются и переживающий и источник. Две птицы, совершенно одинаковые, возникают одновременно.
    ...ахамкара (эго) выстреливается, словно ракета, и одновременно распространяется как Вселенная.
    Сердце является центром. Человек никогда не может быть в стороне от него. Хотя Упанишады говорят, что в различных случаях джива действует через другие центры, тем не менее джива не оставляет Сердце. Центры являются только местом действия. Атман привязан к Сердцу, как корова привязана к колышку. Её движения контролируются длиной веревки, а все блуждания сосредоточены вокруг колышка.
    Гусеница ползет по травинке, а когда травинка заканчивается, ищет другую опору. Делая это, она держится своими спрятанными ножками за травинку, поднимает тело и раскачивается взад и вперёд до тех пор, пока не схватится за другую. То же и с Атманом. ОН пребывает в Сердце, а также использует другие центры согласно обстоятельствам, но Его активности всегда сосредоточены вокруг Сердца.
    https://ibb.co/XWNv5x7


    Вы не оставляете одно место, чтобы прибыть в другое. Вы всегда неподвижны. Сцены жизни проходят мимо вас. Даже с обыденной точки зрения вы сидите в своей каюте и корабль плывёт, но вы не движетесь. На киноэкране вы видите изображение человека, пробегающего несколько миль и стремящегося к вам, но экран не движется. Лишь изображение приближается или удаляется.
    П. Я вижу, но смогу понять это только после Само-реализации.
    М. Атман всегда реализован. Реализация как нечто обретаемое в будущем, имеет равные шансы быть утраченной. Она будет, таким образом, лишь преходящей. Преходящее блаженство в результате приносит страдание. Оно не может быть освобождением, которое вечно.
    Правильность утверждения, что вы осознаете Атман позднее, означала бы, что вы сейчас Себя не Реализовали. Отсутствие Реализации в настоящем можно перенести на любой момент в будущем, ибо Время бесконечно. Поэтому такое осознание также будет непостоянным. Но это неправильно. Ошибочно считать, что Реализация непостоянна. Она есть Истинное Вечное Состояние, которое измениться не может.

    П. Да. Со временем и я пойму это.
    М. Вы уже ТО. Время и пространство не могут влиять на Атман. Они внутри вас; поэтому также и всё, что вы видите вокруг себя, тоже в вас. Это иллюстрирует следующая история. Одна женщина носила на шее драгоценное ожерелье. Как-то раз, взволнованная, она забыла об этом и решила, что украшение потеряно. Обеспокоенная женщина безуспешно обыскала весь дом, спрашивала своих соседей и друзей, но никто не мог ей помочь. Наконец, когда близкий друг напомнил ей об ожерелье у неё на шее, она поняла, что всё время носила его, и очень обрадовалась! Позднее на вопрос, найдено ли потерянное ожерелье, женщина отвечала: "Да, я нашла его". Она всё ещё чувствовала, что возвратила утраченную драгоценность.
    А сейчас, теряла ли она его вообще? Ожерелье всё время было на шее. Но посмотрите на её чувства. Она счастлива, как если бы в действительности нашла потерянное ожерелье. Подобное происходит и с нами, когда мы воображаем, что осознаем Себя в некое время, хотя никогда не отличались от Я, Атмана.

    П. Я чувствую, что перенесена с Земли на некую иную планету.
    Шри Бхагаван, просматривая корреспонденцию, услышал это, улыбнулся и сказал:
    Это — Царство Божие. Царство Божие, упомянутое в Библии, и этот мир не являются двумя различными областями. "Царство Божие внутри вас", — говорит Библия. Именно так. Осознавшее себя существо видит это как Царство Божие, в то время как другие видят это как "этот мир". Разница лежит только в углах зрения.

    610.
    1. Поскольку индивидуальные души и Брахман суть одно, какова причина этого творения?
    2. Подвержен ли Брахма-джняни телесным страданиям и перевоплощениям? Может ли он продлить срок своей жизни или сократить этот срок?

    М. Цель творения в том, чтобы устранить смятение вашей индивидуальности. Ваш вопрос показывает, что вы отождествили себя с телом и поэтому видите себя и мир вокруг. Вы думаете, что вы — тело. Ваш ум и интеллект ответственны за это ложное отождествление.
    Вы существуете в своём глубоком сне?
    П. Да.
    М. То же самое существо сейчас бодрствует и задаёт эти вопросы. Разве не так?
    П. Да.
    М. В глубоком сне они у вас не возникали. Или возникали?
    П. Не возникали.
    М. Почему не возникали? Потому что вы не видели своё тело и мысли не поднимались. Тогда вы не отождествляли себя с телом. Поэтому эти вопросы не возникали.
    Они возникают сейчас, в состоянии бодрствования, поскольку вы отождествились с телом. Разве не так?
    П. Да.
    М. посмотрите, что является вашей истинной природой. Она — то, которое свободно от мыслей, или то, которое полно ими?
    Бытие непрерывно. Мысли прерываются. Итак, что же постоянно?
    П. Бытие.
    М. Именно так. Осознайте его, станьте им. Это ваша истинная природа. Ваша природа — просто Бытие, свободное от мыслей.
    Поскольку вы отождествляете себя с телом, вы хотите знать о творении. Мир и объекты, включая ваше тело, появляются в бодрствующем состоянии, но исчезают в состоянии глубокого сна.
    Вы существуете во всех этих состояниях. Что же тогда сохраняется во всех из них? Найдите это! Это ваше Я.

    П. Предположим, что Оно найдено. А дальше?
    М. Найдите Его и увидите. Бесполезно задавать гипотетические вопросы.
    П. Поэтому я един с Брахманом?
    М. Оставьте Брахман в покое. Найдите, кем вы являетесь. Брахман может позаботиться о СЕБЕ.
    Если вы перестанете отождествлять себя с телом, то никакие вопросы о творении, рождения, смерти и т. д. возникать не будут. Они не появлялись в вашем глубоком сне. Подобно этому, они не появятся и в истинном состоянии Атмана.
    Цель творения, таким образом, ясна. Вам следует развиваться с той точки, где вы находитесь, и осознать своё истинное Бытие.
    Вы не можете поднять вопрос в глубоком сне, ибо там нет творения. Вы задаёте его сейчас, потому что появились ваши мысли и присутствует творение. Поэтому творение — это только ваши мысли.
    Позаботьтесь о себе, своём Я, а познавший Брахмана [Брахма-джняни] позаботится о Себе сам. Если вы знаете свою истинную природу, то поймете и состояние Брахма-джняны. Бесполезно объяснять его сейчас. Поскольку вы думаете, что видите перед собой джняни и отождествляете его с телом, как отождествили себя со своим, то вы также думаете, что он чувствует боль и удовольствия подобно вам.
    П. Но я должен знать, является ли он джняни, чтобы вдохновиться им.
    М. Да, он говорит вам; он вдохновляет. Делайте, как он говорит. Вам следует учиться, а не испытывать его.
    Знаки мудрости [джняна лакшана] формулируются в шастрах, чтобы стимулировать искателя избавляться от страдания и искать счастье. Методы даны. Если им следовать, то результатом будет Мудрость [джняна], имеющая те знаки [лакшаны]. Они не предназначены для испытания других.
    611. П. Я думаю, что душа является светом внутри. Если после смерти она становится единой с Брахманом, то как тогда возможно перевоплощение души?
    М. Светом внутри кого? Кто умирает?
    Сейчас, отождествляя себя с телом, вы говорите, что душа есть свет внутри. Вы подразумеваете, что есть свет внутри тела.
    Подумайте немного и скажите, может ли тело задавать какие-либо вопросы. Оно бессознательно и не может сказать "Я". Некто другой говорит "Я". Кто это? Может это быть Истинная Природа (Атман)? ОНА чиста и не сознаёт ничего иного, так чтобы оказаться способной сказать "Я". Кто же тогда говорит "Я"? Это — звено между чистым чит (Атманом) и джада (телом). Это эго. Кто вы сейчас? Что есть то, что рождено? А т м а н вечен и не может быть рождён. Тело появляется и исчезает, а ваше отождествление с ним и заставляет вас говорить о рождении и смерти. Посмотрите, может ли когда-либо родиться истинное значение "Я". Для кого существует перевоплощение?

    М. Истина была открыта даже в самом начале. наставления (упадеши) Шри Кришны начинается так: "Нет рождения и нет смерти; нет изменения и т. д."3
    П. Шри Кришна также говорит: "У нас было много рождений. Я знаю о них; но ты не знаешь".
    М. Это было только потому, что возник вопрос, как Шри Кришна может объявить, что учил вечной Истине Адитью. Истина была сформулирована уже в начале, но Арджуна не понял её. Позднее Шри Кришна описал состояние джняни, а также средства его достижения. В связи с этим было сказано, что Истина вечна и что Он уже первоначально учил тому же самому Адитью. Арджуна всё время отождествлял себя с телом, а потому и Шри Кришну также считал телом. Поэтому он спросил: "Как это может быть? Ты (Шри Кришна) рожден Дэвакой за несколько лет до этого. Адитья был среди тех, кто начал творение. Как мог ты учить этой Истине Адитью?"
    Шри Кришна продолжал отвечать на вопросы Арджуны в этом же духе: "У нас было много рождений. Я знаю их все; но ты не знаешь" и т. д.
    П. Мы также должны познать Истину.
    М. Истина вам изложена. Инструкции уже даны. Найдите, кто вы есть. В этом всё наставление.

    612. Когда Бхагаван пишет о помощи в достижении Само-реализации, доставляемой милостивым взглядом Учителя или созерцанием Учителя, как именно следует понимать это?"
    М. Кто Учитель? Кто искатель?
    П. Я.
    М. Если Я выступает Учителем, а также и искателем, как вообще вопросы могут возникнуть?
    Если искатель знает Учителя как Я, то он нигде не видит двойственности и, следовательно, счастлив, а потому никакие вопросы для него не возникают.
    Но искатель не доводит истину этого утверждения до плодов на практике. Причина тому — его неведение. Это неведение, однако, нереально. Требуется Учитель, чтобы пробудить искателя от дремоты неведения, и поэтому Учитель использует эти слова для того, чтобы сделать Реальность ясной для других.

    Единственно важно только то, что вы ищете Себя, Я. Это может быть сделано, где бы вы ни находились. Атман должен быть найден внутри, и поиск должен быть настойчивым. Если Я осознано, то нет необходимости оставаться в физической близости Учителя.
    (Первое) "утверждение" (о помощи Учителя в достижении Самореализации) предназначено для тех, кто не может найти Себя, оставаясь там, где они находятся.
    М. Вы сделали хорошо, что приехали. "Атман есть Бог и Гуру". Человек ищет счастье и узнаёт, что только Бог может сделать его счастливым. Он молится Богу и почитает Его. Бог слышит его молитвы и отвечает, появляясь в человеческой форме как Учитель, для того чтобы говорить языком преданного и побудить его понять Реальность. Учитель есть, таким образом, Бог, проявленный в человеческом существе. Он предоставляет Своё переживание так, чтобы искатель мог также достичь его. Его опыт — неуклонное пребывание Атманом. Атман внутри. Бог, Учитель и Атман являются поэтому внешне видимыми стадиями в Реализации Истины.
    П. Я понимаю, что Атман является Учителем и должен искаться внутри. Поэтому я могу делать это там, где живу.
    М. Такое понимание является лишь теоретическим. Когда оно проводится в практику, возникают трудности и сомнения. Если вы можете чувствовать присутствие Учителя там, где находитесь, то ваши сомнения легко преодолеваются, ибо задача Учителя и состоит в удалении сомнений искателя.
    Цель вашего посещения выполнена, если сомнения после этого не возникают и вы настойчивы в поиске Себя, Атмана.

    П..: Когда мы читаем об этом, мы читаем интеллектуально. Но всё это слишком отвлечённо. Когда же мы видим Вас в теле, мы оказываемся ближе к Реальности и это вселяет в нас отвагу провести наше знание в повседневную жизнь.
    М. Неопределённости, сомнения и страхи естественны для каждого до тех пор, пока Атман не осознан. Они неотделимы от эго, скорее они и есть эго.
    П. Как устранить их?
    М. Они — эго. Если эго существует, они существуют вместе с ним. Эго само по себе нереально. Что такое эго? Исследуйте. Тело не чувствующее и не может сказать: "Я". Атман — чистое Сознание, и Он недвойствен. Он не может говорить: "Я". Никто не говорит "Я" в глубоком сне. Что же тогда есть эго? Оно есть нечто промежуточное между инертным телом и Атманом. Оно не имеет точки опоры. При поиске оно исчезает, словно привидение. Ночью из-за игры теней человек может вообразить рядом с собой привидение. Он обнаружит, что в действительности привидения нет, это просто тень дерева или столба, если внимательно осмотрится. Чтобы привидение исчезло, требуется внимательно осмотреться. Впрочем, его никогда и не было. Точно так же и с эго. Оно — неосязаемая связь между телом и Чистым Сознанием, оно нереально. До тех пор пока его внимательно не рассматривают, оно причиняет затруднения, но при поиске выясняется, что эго не существует.
    ...Точно так же и с эго. Если искать, то оно исчезает, а если нет — продолжает причинять беспокойство.

    Как его следует искать, узнают от тех, кто так уже сделал. Вот почему приходят к Учителю.
    П. Если эго нереально и приносит беспокойство, то почему мы так стараемся развить его?
    М. Его рост и беспокойство, являющееся результатом этого роста, заставляют вас искать причину всего этого. Его развитие служит его собственному разрушению.

    П. Разве не сказано, что прежде, чем продвинуться духовно, необходимо стать подобным ребёнку?
    М. Да, потому что эго в ребёнке ещё не развито.
    П. Я имею в виду именно это. Мы могли бы оставаться, как дети, вместо того, чтобы развивать эго.
    М. Речь идёт о состоянии ребёнка. Никто не может брать у ребёнка уроки, ведущие к Само-реализации. Состояние Учителя подобно состоянию ребёнка, но между ними есть разница. В ребёнке имеется зародыш эго, тогда как в святом оно разрушено полностью.

    Реальность единственна и вечна. Вполне достаточно понять это, но старое неведение не должно возвращаться. Необходимо быть очень бдительным, чтобы нынешнее понимание Истины в дальнейшем не пострадало.
    ... Учитель ответил: "Хорошо, хорошо. Твоя благодарность состоит в том, чтобы снова не впасть в неведение, наоборот — постоянно пребывать в состоянии своего истинного Я".

    В чём польза от попытки вспомнить прошлое или открыть будущее? Имеет значение только настоящее. Позаботьтесь об этом, а остальное само позаботится о себе.
    Не следует приходить в восторг, когда желание исполнено или разочаровываться при неудаче. Ликовать при исполнении желания так обманчиво. То, что обретено, неизбежно будет, в конце концов, утрачено. Как события воздействуют на человека? Вы не вырастаете, приобретая что-либо, и не вянете, утрачивая это. Вы остаётесь тем, чем всегда являетесь.
    Вы можете иметь сильное желание, но будьте готовы к любому развитию событий. Предпринимайте усилие, но не теряйте голову, когда дойдёт до результата. Невозмутимо примите всё, что происходит, ибо наслаждение и страдание это лишь видоизменения ума, которые не имеют отношения к объективной реальности.

    ...Этот человек пришёл в деревню и нашёл всех родителей. Он сообщил им новости, но перепутал имена двух молодых приятелей. Поэтому родители живого оплакивали их предполагаемую утрату, а родители умершего были счастливы, ожидая возвращения своего сына, да ещё с тугим кошельком.
    Теперь вы видите, что радость и страдание не имеют отношения к действительным событиям, являясь лишь видоизменениями ума.
    Как уничтожить эго?
    М. Сначала схватите эго, а потом спрашивайте, как его уничтожить. Кто задает этот вопрос? Это делает эго. Может ли эго когда-нибудь согласиться убить себя? Ваш вопрос — верный способ взлелеять эго, но не убить его. Если вы ищете эго, то обнаружите, что оно не существует. Это и есть путь к его уничтожению.
    ...Точно так же и с эго. Ищите его и его не найдёте. Это способ избавиться от него.

    М. ...искатель Истины должен концентрироваться на сахасраре, т. е. мозге, для того чтобы возвратиться в свой источник. Считается, что пранаяма помогает йогину пробудить кундалини шакти, лежащую свёрнутой в солнечном сплетении. Шакти поднимается через нерв, именуемый сушумна, который встроен в сердцевину позвоночника и простирается до мозга.
    Концентрация на сахасраре обязательно приводит к экстазу самадхи. Васаны, т. е. скрытые умственные склонности, при этом, однако, не разрушаются. ... йогин обязан пробудиться от самадхи, ибо освобождение от зависимости ещё не завершено. Он ещё должен пытаться искоренить присущие ему васаны для того, чтобы скрытые склонности, всё ещё присутствующие в нём, не нарушали покой его самадхи. Поэтому он спускается из сахасрары к Сердцу через канал, называемый дживанади, являющийся лишь продолжением сушумны. ... сушумна представляет собой кривую. Она начинается от солнечного сплетения, поднимается сквозь спинной мозг до головного и оттуда изгибается вниз, заканчиваясь в Сердце. Когда йогин достигает Сердца, самадхи становится постоянным. Таким образом, мы видим, что Сердце — конечный центр.
    Упанишады говорят о 101 нади, которые распространяются из Сердца. Одна из них является жизненной нади. Если джива спускается сверху и отражается в мозгу, то, как говорят йогины, там должна действовать некая отражающая поверхность. Она должна также быть способной ограничить Бесконечное Сознание до пределов тела. Всеобщее Бытие становится ограниченным как джива. Такой ограничивающий посредник украшен букетом васан индивидуума. Он действует как вода в горшке, которая отражает образ объекта. Если горшок осушить, то в нём не будет отражения. Объект отражаться не будет. Объектом здесь является Всеобщее Бытие-Сознание, которое пронизывает всё и, следовательно, присутствует во всём. ЕМУ нет нужды быть познанным лишь через отражение; ОНО блистает Само по себе. Поэтому цель искателя должна состоять в том, чтобы высушить васаны в Сердце и не позволять отражающему посреднику загораживать Свет Вечного Сознания. Истинная Природа достигается поиском источника эго и погружением в Сердце. Это прямой метод Само-Реализации. Принявшему его не нужно беспокоиться о нади, центре над головой (сахасраре), сушумне, паранади, кундалини, пранаяме или шести центрах (чакрах).

    Атман не приходит откуда-то и не входит в тело через макушку головы. ОН есть такой, какой ЕСТЬ, всегда сверкающий, всегда устойчивый, неподвижный и неизменный. Наблюдаемые изменения не присущи Атману, который пребывает в Сердце и самолучезарен, как Солнце. Эти изменения видимы в Его Свете. Отношение между Атманом и телом или умом могут быть сравнимы со связью между чистым кристаллом и его задним фоном. Если кристалл помещён против красного цветка, он сияет красным; если помещён против зеленых листьев — зелёным и т. д. Человек ограничивает себя пределами изменчивого тела или ума, который получает своё существование от всегда неизменного Я, Атмана. Всё, что необходимо, — это отбросить указанное ошибочное тождество, и, когда это сделано, вечно сияющее Я будет переживаться как единая недвойственная Реальность.
    Говорят, что отражение Сознания находится в тонком теле [сукшма шарира], которое представляется состоящим из мозга и нервов, расходящихся ко всем частям туловища, главным образом через позвоночный столб и солнечное сплетение.

    Атман находится в Сердце и васаны также находятся там в чрезвычайно тонкой форме.
    Когда васаны проецируются из Сердца, они связаны со Светом Атмана и говорят, что человек думает. Васаны, которые лежат внутри в атомическом состоянии, вырастают в размерах, когда проходят от Сердца к мозгу. Мозг — экран, на который отбрасываются образы васан, и это также место их функционального распределения. Мозг — местонахождение ума, и ум действует через него.
    Поэтому затем происходит следующее. Когда васана освобождена и вступает в игру, она связана со светом Атмана. Она проходит от Сердца к мозгу и на своём пути растёт всё больше и больше, пока одна не охватит всё поле; и все остальные васаны приводятся, таким образом, временно в бездействие. Когда мысль отражена в мозгу, она появляется как некий образ на экране.

    ... Все эти чудеса содержатся в одном неизменном Атмане. Мир находится внутри, а не вовне. В говорится об этом. "Вся вселенная находится в теле, и всё тело в Сердце. Следовательно, вся вселенная содержится в Сердце". "Мир — не что иное, как ум, и ум — не что иное, как Сердце; это вся истина". Итак, Сердце охватывает всё. Источником всего является точка, не имеющая каких-либо размеров. Она распространяется как космос, с одной стороны, и как Бесконечное Блаженство — с другой. Эта точка — основной пункт. От неё отправляется в путь одиночная васана, размножаясь как переживающее "Я", переживание и этот мир. В известной мантре упоминаются и переживающий и источник. Две птицы, совершенно одинаковые, возникают одновременно.
    ...ахамкара (эго) выстреливается, словно ракета, и одновременно распространяется как Вселенная.
    Сердце является центром. Человек никогда не может быть в стороне от него. Хотя Упанишады говорят, что в различных случаях джива действует через другие центры, тем не менее джива не оставляет Сердце. Центры являются только местом действия. Атман привязан к Сердцу, как корова привязана к колышку. Её движения контролируются длиной веревки, а все блуждания сосредоточены вокруг колышка.
    Гусеница ползет по травинке, а когда травинка заканчивается, ищет другую опору. Делая это, она держится своими спрятанными ножками за травинку, поднимает тело и раскачивается взад и вперёд до тех пор, пока не схватится за другую. То же и с Атманом. ОН пребывает в Сердце, а также использует другие центры согласно обстоятельствам, но Его активности всегда сосредоточены вокруг Сердца.
     
    Последнее редактирование: 6 сен 2020
  12. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Сушупти — это состояние глубокого сна, в котором джива в аспекте праджня и Господь в аспекте Ишвара, пребывающие вместе в тычинке Лотоса Сердца, переживают блаженство Высочайшего посредством тонкой авидъи (незнания). Как курица после дневного блуждания по двору зовёт цыплят к себе, закрывает их крыльями и идёт отдыхать на ночь, так и тонкое человеческое существо после завершения переживаний джаграт и свапна, длящихся некоторое время, вступает вместе с впечатлениями, собранными в этих состояниях, в причинное тело.
    Глубокий сон есть переживание чистого бытия. Бытие всегда пребывает в Сердце. Если в состоянии джаграт Сердце не оставлено, умственные активности успокоены и созерцается один Брахман, то это состояние называется Турция. Опять-таки, когда индивидуум погружается в Высочайшее, то такое состояние именуется туриятита. Растительное царство всегда находится в сушупти; животные обладают как свапна, так и сушупти; боги (небожители) всегда в джаграт. Человек имеет все три состояния, но ясновидящий йогин пребывает только в турие, а высочайший йогин остаётся только в туриятите.
    Для среднего человека три состояния чередуются непроизвольно. Последние два (турия и туриятита) являются, однако, результатами практики и служат условиями для освобождения. Каждое из остальных трёх состояний (джаграт, свапна и сушупти) исключает два других и ограничено условиями времени и пространства. Поэтому они нереальны.
    Само наше переживание состояний джаграт и свапна доказывает, что Сознание как Атман лежит в основе всех пяти состояний, оставаясь всегда совершенным и свидетелем их всех. Но по отношению к подобному сознанию в глубоком сне каждый человек: "Я не сознавал ничего; я спал крепко и счастливо". Два обстоятельства выявляются из этого утверждения (отсутствие всякого восприятия и счастье крепкого сна). Если бы они не существовали и не переживались в глубоком сне, то в бодрствующем состоянии тот же самый человек не мог бы их выразить. Логический вывод тоже ведет к такому же заключению. Так же как глаз видит темноту, окутывающую все предметы, так и Атман видит темноту незнания, охватывающую мир явлений.
    Эта темнота была испытана после того, как Атман появлялся в точках высочайшего блаженства, сиял мгновенье и ускользал прочь в такой же тонкой неуловимости, как и лучи луны, что проглядывают через покачивающуюся листву (Здесь Шри Бхагаван говорит о переходном состоянии между глубоким сном и бодрствованием, когда переживается блаженство чистого "Я", отличного от "я" бодрствующего состояния.). Опыт, однако, происходил не через каких-либо посредников (таких как суждения ума), и он подтверждает тот факт, что сознание в глубоком сне существует. Отсутствие восприятия вызывается отсутствием относительного знания и счастьем отсутствия бурлящих мыслей.
    Если переживание блаженства в глубоком сне является фактом, то почему тогда ни одно из всех человеческих существ не вспоминает его? Ныряльщик, который обнаружил под водой желаемую вещь, не может известить о своей находке людей, наблюдающих с берега, пока сам не появится из воды. Подобно этому, глубоко спящий не в состоянии выразить свой опыт, ибо не может связаться с органами выражения, пока васаны в должное время не пробудят его. Поэтому отсюда следует, что Атман есть свет Cam, Чит и Ананды.
    Вишва, Тайджаса и Праджня обозначают того, кто переживает состояния бодрствования, сновидений и глубокого сна соответственно. Та же самая индивидуальность (джива) лежит в основе их всех. Они поэтому не представляют Истинное Я, которое есть чистая Cam, Чит, Ананда. Уже говорилось, что переживание в глубоком сне является блаженством Брахмана. Это только негативный аспект такого блаженства, поскольку он является результатом отсутствия мыслей. Более того, он преходящ. Такое блаженство — только абхаса, подделка Высочайшего Блаженства. Оно не отлично от блаженного ощущения чувственных удовольствий. Переживающий глубокий сон [праджня] считается связанным с Атманом. Поэтому в глубоком сне индивидуальность присутствует (только) потенциально.
    Атман — основа всех переживаний. ОН остаётся как свидетель и поддержка их всех. Реальность, таким образом, отлична от этих состояний — бодрствования, сновидений и глубокого сна.

    Интеллект — инструмент, которым познаются неизвестные вещи. Но вы, будучи Атманом, который Сам есть знание, уже познаны; поэтому вы не становитесь объектом познания. Интеллект заставляет вас увидеть внешние вещи, а не то, что является его собственным источником.
    Интеллект полезен до определённой степени, он помогает вам анализировать себя, но не более того. После этого его необходимо погрузить в эго, а источник эго должен быть найден. Если это сделать, то эго исчезает. Оставайтесь тем источником, и тогда эго не возникнет.

    Атман есть блаженство, чистое и простое. Вы - Атман, Я. Поэтому вы - не что иное, как блаженство.
    П. Как это следует сделать?
    М. Поймите, откуда возникает мысль. В уме. Поймите, для кого ум или интеллект действует. Для эго. Погрузите интеллект в эго и ищите источник эго. Эго исчезает. Представления: "Я знаю" и "Я не знаю" подразумевают наличие какого-то субъекта (который познаёт) и некого объекта (который познаётся). Они существуют благодаря двойственности. Атман является чистым и абсолютным, Одним и единственным. Нет двух "я" с тем, чтобы одно могло познать другое. Где же тогда присутствует двойственность? Двойственность не может присутствовать в Атмане, который является Одним и единственным. Двойственным должно быть не-Я. Двойственность — это характеристика эго. Когда мысли возникают, присутствует двойственность; знайте её как эго и ищите его источник.

    Степень отсутствия мыслей и есть мера вашего продвижения к Само-реализации. Но Само-Реализация неизменна и понятие "прогресс" к ней не применимо. Атман всегда Реализован. Препятствуют мысли, и прогресс измеряется степенью удаления помех к пониманию того, что Атман всегда Реализован. Поэтому нужно контролировать мысли, выясняя, для кого они возникают. Поэтому идите к их Источнику, где они уже не поднимаются.

    П. Сомнения постоянно возникают. Поэтому я и задал этот вопрос.
    М. После прояснения одного сомнения появляется другое, которое, будучи разрешённым, прокладывает дорогу следующему, и т. д. Поэтому все сомнения развеять невозможно. Ищите, для кого они возникают. Идите к их источнику и пребывайте в нём. Тогда они перестанут появляться. Вот как следует прояснять сомнения.
    "После погружения ума в Атман не поднимется даже какая-либо единственная мысль." (Бхагавад-Гита)
    П. Только Милость может помочь мне в этом.
    М. Милость не является внешней. На самом деле само ваше страстное желание милости вызвано Милостью, которая уже в вас.
    М. Атман? - Истинная Природа, Я.
    П. Разве нет любви к чему-нибудь ещё?
    М. Желание счастья [сукха према] является доказательством вечно существующего счастья Атман. В противном случае, как может жажда его возникнуть в вас? Если бы головная боль была естественной для человеческих существ, то никто бы не старался избавиться от неё. Но каждый, у кого болит голова, старается избавиться от головной боли, потому что помнит время, когда её у него не было. Он хочет лишь того, что для него естественно. Поэтому он также жаждет счастья, ибо счастье естественно для него. Будучи естественным, оно не приобретается. Первичное блаженство затемнено не-Я, которое синонимично с отсутствием блаженства, или несчастьем. "Утрата несчастья равнозначна приобретению счастья." Когда несчастье полностью устранено, тогда достигается вечно-присутствующее блаженство.
    Атман не имеет ничего [различного между собой] ни внутри, ни снаружи, но весь состоит из познания. Возникнув из этих элементов, он исчезает в них.
    "Поистине, я не говорю смущающего, о Майтрейи. Поистине, этот Атман не гибнет, [Он] неразрушимой природы". "... Он , этот Атман, [определяется так:] "Не [это,], не [это]". Он непостижим, ибо не постигается, неразрушим, ибо не разрушается, неприкрепляем, ибо не прикрепляется, не связан, не колеблется, не терпит зла. Как сможет [человек], о Майтрейи, познать познающего? Поистине, таково бессмертие".
    П. "Не это — не это". Здесь поучение искателю. Ему говорится, что Атман есть Высочайшее. Как Его обнаружить?
    М. Об Атмане говорится, что Он — тот, кто слышит, мыслит, познаёт и т. д. Но это не всё. ОН также Описан как ухо уха, ум ума и т. д. И какими же средствами познать познающего?
    П. Но это не говорит, чем является Атман.
    М. "Не это — не это".
    П. Здесь только негативный подход.
    М. (Молчание.)
    преданный посетовал, что на А т м а н прямо не указано.
    М. Человек хочет узнать, чем он является. Он видит животных и предметы вокруг себя. Ему говорят: " Вы не корова, не лошадь, не дерево, не это, не то и т. д.". Если человек опять спрашивает, говоря: "Вы не сказали, чем я являюсь", то ответом будет: "Не сказано, что вы не человек". Он должен сам найти для себя, что он человек. Поэтому вы должны выяснить для себя, кем являетесь.
    Вам говорят: "Вы не являетесь ни этим телом, ни умом, ни интеллектом, ни эго, ни чем-либо, о чём можете подумать; найдите то, чем поистине являетесь". Молчание означает, что спрашивающий сам есть А т м а н, который должен быть найден.
    девушка идёт, говоря "нет" каждому до тех пор, пока не встретит свой выбор; и тогда она смотрит вниз и остаётся в молчании.

    Все эти тела — покровы, а не сердцевина, которая является внутренней по отношению ко всем ним. Она лежит за пределами бодрствования, сновидения и глубокого сна. Она является Реальностью и состоит из истинного блаженства [ниджананда].
    Так как вы считаете Атман внешним по отношению к себе, то жаждете и добиваетесь этого. Но разве вы не существуете всё время? Почему оставляете себя и идёте за чем-то внешним?
    621. Даже если я не смогу достичь Осознания в моей жизни, позволь мне по крайней мере не забыть этого на моём смертном одре. Позволь мне получить проблеск Реальности хотя бы момент смерти, так чтобы это могло сослужить мне хорошую службу в будущем.
    М. В Бхагавад-Гите сказано, что, какой бы ни была последняя мысль при смерти, она определяет последующее рождение человека. Необходимо пережить Реальность в жизни сейчас, для того чтобы Она могла быть пережита и при смерти. Исследуйте, отличается ли этот момент от того последнего момента, и старайтесь быть в том желанном состоянии.
    П. У меня имеются ограничения. Я не способен использовать эту возможность. Милость может достичь того, чего я сам не могу достичь.
    М. Правильно, но без Милости это желание бы не возникло.

    М. Пока вы думаете, что Кришна отличен от вас, вы зовёте Его. Транс есть только временное самадхи. Вы всегда в самадхи; это то, что следует осознать.
    М. Видение Бога — не что иное, как видение Атмана, объективированного как Бог собственной верой человека. Познайте Себя.

    имеются пять состояний: 1. Глубокий сон. 2. Состояние до пробуждения, свободное от мыслей. 3. Чувство счастья в этой свободе от мыслей. 4. Внутреннее движение васан [кашайя] и 5. Полное пробуждение с присутствием множественности. Второе из них должно быть сделано постоянным.
    М. Субъект (познающий) есть лишь форма ума. Хотя эта форма [вритти] и проходит, реальность позади неё не исчезает. Задний план вритти — Я, в котором формы ума поднимаются и опускаются.
    П. После описания Атмана как слушающего, мыслящего, познающего и т. д., Он снова описывается как неслышащий, немыслящий, незнающий. Так ли это?
    М. Именно так. Обычный человек сознаёт себя только тогда, когда в интеллекте [виджнянамайя коша] возникают видоизменения. Эти видоизменения преходящи, они поднимаются и опускаются. Поэтому интеллект называют кошт, или оболочкой. Когда остаётся чистое сознание, оно само является Чит (Я), или Высочайшим. Пребывать в естественном состоянии человека при успокоенных мыслях — блаженство. Если же это блаженство будет преходящим — поднимающимся и опускающимся — тогда здесь только оболочка блаженства [анандамайя коша], а не чистое Я. Что необходимо, так это сосредоточить внимание на чистом "Я" после успокоения всех мыслей и не утрачивать удержание его. Оно должно быть описано как чрезвычайно тонкая мысль. Больше об этом вообще ничего нельзя сказать, так как оно — не что иное, как Истинное Я. Кто о Нём скажет, кому и как?
    Таким образом, хотя в глубоком сне чистое сознание Я не утрачено, неведение дживы им не затрагивается. Чтобы разрушить это неведение, необходимо иметь тонкое состояние ума, ориентированное на Самопознание Вата не загорится от солнечного света, но если её поместить под линзу, то она воспламенится и будет сожжена лучами солнца, проходящими через линзу. Поэтому действительно, хотя чистое сознание Я всегда присутствует, оно не враждебно неведению. Если с помощью практики медитации тонкое состояние мысли, обращённой вовнутрь, завоёвано, то тогда неведение разрушено.
    Это тонкое состояние ума не есть его видоизменение, именуемое вритти. Ведь умственные состояния бывают двух видов. Один вид — естественное состояние, другой — превращение в формы объектов. Первое — это Истина, а второе соответствует делателю. Когда делатель погибает, тогда первое, Истина, остаётся навсегда.
    Средством для достижения этого является медитация. Хотя она происходит с триадой познающий-познание-познаваемое, но в конечном счёте завершится в чистом сознании. Медитация требует усилия; джнянам существует без усилия. Медитация может быть сделана или не сделана, но джнянам не таково. Медитация описывается как принадлежащая делателю, тогда как джнянам принадлежит Высочайшему.

    П. При запросе: «Кто есть это "я"?» я не могу удержать это исследование хоть какое-то время.
    М. Это означает, что существуют склонности [васаны], направленные к этому миру. Спящий видит сон. Ему снится мир с удовольствиями, страданиями и т. д. Но он просыпается и тогда теряет весь интерес к миру сновидения. То же самое происходит и с миром бодрствования. Как мир сновидений, будучи только вашей частью, частью, не отличной от вас, перестаёт интересовать вас, так и нынешний мир перестанет интересовать вас, если вы пробудитесь от этого сна бодрствования (сансары) и осознаете, что он является частью вашего "я", а не объективной реальностью. Когда вы думаете, что отделены от окружающих вас предметов, тогда вы желаете какую-то вещь. Но если вы понимаете, что эта вещь всего лишь мыслеформа, то вы больше не жаждете её.
    Все вещи подобны пузырям на воде. Вы — вода, а объекты — пузыри, которые не существуют отдельно от воды, но они не совсем то же самое, что вода.
    П. Я чувствую, что подобна пене.
    М. Прекратите это отождествление с нереальным и познайте своё подлинное тождество. Тогда вы станете непоколебимой и сомнения возникать не будут.
    П. Но я есть пена.
    М. Беспокойство возникает, потому что вы думаете таким образом. Это ошибочное представление. Примите своё подлинное тождество с Реальностью. Будьте водой (сознанием), а не пеной (телом, умом). Это выполняется нырянием вовнутрь.
    П. Если я нырну, я найду...
    М. Но даже без прыжка вовнутрь вы есть ТО. Идеи "внешнее" и "внутреннее" существуют только до тех пор, пока вы не приняли своё подлинное тождество.
    П. Но я приняла ту Вашу мысль, где Вы хотите, чтобы я нырнула в себя.
    М. Да, совершенно верно. Так было сказано, потому что вы отождествляете себя с пеной, а не водой. Ответ и должен был отвлечь ваше внимание от этой путаницы и возвратить его домой, к Себе. Весь смысл ответа в том, что Атман бесконечен и включает всё, что вы видите. Нет ничего ни вне Него, ни отдельно от Него. Зная это, вы не будете ничего желать, и, не имея желаний, вы будете удовлетворены.

    Атман всегда реализован. Нет необходимости искать осуществления того, что уже и всегда существует, ибо вы не можете отрицать своего собственного существования. Это существование есть сознание — Атман.
    Если вы не существуете, то не можете задавать вопросы. Поэтому вы должны принять своё собственное бытие, которое есть Атман. Оно уже реализовано. Следовательно, усилие Реализовать приведёт только к осознанию вашей нынешней ошибки, т. е. представления, что вы ещё не реализовали Себя. Здесь нет новой реализации. Атман становится открытым.
    П. Это займет годы.
    М. Почему годы? Идея времени присутствует только в вашем уме, её нет в Атмане. Нет времени для Атмана. Время возникает как некая идея только после появления эго. Но вы — Атман, превосходящий время и пространство. Вы существуете даже в отсутствии времени и пространства.
    П. Разве "Я" не существует только в отношении к "это" [ахам — идам]?
    М. "Я" и "это" сейчас появляются вместе. Но "это" содержится в "Я" — они не отдельны, "Это" должно погрузиться в "Я" и стать одним с ним. "Я", которое остается после этого, суть истинное "Я" (Я).

    Есть две черты ума, а именно — закутывание (в неведение) и неугомонность. Из этих двух первое — зло, а последнее им не является. До тех пор пока закутывающее действие сна продолжается, присутствует страшный сон. При пробуждении закутывание в неведение исчезает, и больше нет страха. Неугомонность не служит преградой счастью.
    Такова джняна. Она состоит в том, чтобы постоянно сознавать ТО, которое всегда ЕСТЬ.

    Нет кармы без делателя. При поиске делателя он исчезает. Где тогда карма?
    М. Ищите делателя. Это и есть практика.
    П. восприятие Себя прерывается, - как постоянно удерживать это чucтoe сознание?
    М. Оно перебивается мыслями. Вы не можете воспринять перерывы, пока не подумаете о них. Это только мысль. Повторяйте старую практику вопрошания: "Для кого возникают мысли?" Продолжайте эту практику до тех пор, пока не достигнете непрерывного состояния восприятия Себя. Только практика вызовет постоянство чистого сознания.
    Лишь познание форм ума может разрушить аджняну (неведение). Абсолютная джняна не враждебна аджняне.
    Есть два вида вритти (форм ума): 1) объективная и 2) атма вритти (субъективная). Первая форма должна уступить место второй. В этом цель практики [абхьяса], которая приводит к Единому Я.
    Самопознание обычно связано с объективными феноменами. Когда они прекращаются, то остаётся атма-вритти, или субъективная вритти, которая есть то же, что и по¬знание Себя [джнянам]. После этого тонкое тело [пуриаштака] тоже не будет связано с чем-то внешним и Атман будет сиять, единый и гармоничный.
     
    Последнее редактирование: 5 авг 2020
  13. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    М. Вы говорите, что ум и тело страдают. Но разве это они задают вопросы? Кто спрашивающий? Не тот ли, кто превосходит и тело и ум?
    "Почему и для кого приходит это страдание?" Если вы зададите себе такой вопрос, то обнаружите, что Я отделено от ума и тела, что Атман есть единственное вечное Бытие и что Оно есть вечное блаженство. Такова джняна.
    П. Но почему должно быть страдание сейчас?
    М. Если не будет страдания, как может возникнуть желание счастья? Если такое желание не возникло, насколько будет успешен Поиск Себя, Я?
    П. Тогда всё страдание — благо?
    М. Именно так. всё страдание вызывается ложным представлением "Я — тело". Отбрасывание его есть джняна.
    М. Должен быть некто, кто слышит звуки или видит видения. Этот некто — "Я". Если вы ищите его, спрашивая "Кто я?", то субъект и объект будут срастаться. После этого нет поиска. Пока такое не произойдёт, мысль будет возникать, вещи будут появляться и исчезать, а вы спрашивать, что случилось и что случится. Если субъект познан (как сознание, Я), то объекты погрузятся в этот субъект (сознание).
    Если этого знания нет, человек направляет своё внимание, ум, к объектам, поскольку эти объекты появляются и исчезают, и он не знает, что его истинная природа суть то, что остаётся выше их как Атман. При исчезновении объектов возникает страх, т. е. ум, привязанный к объектам, страдает при их отсутствии. Но объекты преходящи, Атман же вечен. Если вечное Я познано, субъект и объект сливаются в одно, и затем это Единое сияет одно, без другого.

    П. Существует ли поглощение слога ОМ [Омкара]?
    М. ОМ — это вечная истина. То, что остаётся после исчезновения предметов есть ОМ, который не сливается ни с чем. Это Состояние, о котором сказано: "Где не видят ничего другого, не слышат ничего другого, не познают ничего иного — это Совершенство". Все медитации [упасаны] направлены на достижение этого состояния. Не следует прилипать к упасанам, необходимо вопрошать: "Кто я?" и найти Себя.
    П. Могу ли я оставаться в доме или должен покинуть его и уйти?
    М. Вам следует оставаться именно там, где вы находитесь сейчас. Но где вы сейчас? Вы в доме или дом в вас? Существует ли какой-нибудь дом отдельно от вас? Если вы закрепитесь в своём собственном месте, то увидите, что все вещи погружены в вас и тогда не будет причины для таких вопросов, как эти.
    П. Да. Тогда похоже на то, что я мог бы оставаться дома.
    М. Вы должны оставаться в своём подлинном состоянии.

    ...Посетить Кайлас и вернуться — это всё равно, что заново родиться, потому что там идея тела, отождествления с телом, отпадает.
    636. можно ли состояния сновидений и бодрствования вообразить поездками из естественного состояния Атмана?
    М. Для поездок должно быть место, которое также должно лежать вне человека. Это невозможно в истинной природе Атмана.
    П. Но я имела в виду, что так можно себе представить.

    М. Так же хорошо можно представить и истинную природу Атмана.
    П. Пример экрана очень хорош.
    М. Киноэкран не имеет сознания, а потому требует сознательного наблюдателя, тогда как "экран" Атмана, Я, включает в себя наблюдателя и наблюдаемое — скорее, он полон света.
    Кинокадры нельзя увидеть без помощи темноты, ибо вы не можете смотреть кино в ярком солнечном свете. Подобно этому, ум творит мысли и видит объекты, благодаря подспудному неведению (авидье). Истинная природа — это чистое знание, чистый свет, в котором нет двойственности. Двойственность подразумевает неведение. Знание Себя выше относительного знания и неведения, Свет Атмана, Я, выше обычного света и темноты. Атман совершенно один (только Он и существует).

    Задали вопрос о прогрессе.
    Шри Бхагаван сказал, что прогресс существует для ума, но не для Я. Истинная природа всегда совершенна.
    Почему, оставив то, что является ближайшим и сокровенным, человек должен искать остальное? Писания говорят "ТЫ есть ТО". В этом утверждении "ТЫ" прямо переживается, но, оставляя это, люди продолжают искать "ТО"!
    П. Чтобы найти единство "ТО" и "ТЫ".
    М. "ТЫ" есть Внутреннее Я, присущее всему; для того чтобы найти то же самое, человек оставляет себя и воспринимает этот мир объективно. Чем является этот мир? Что Присуще ему? ТО.

    Все такие (объективные) идеи возникают только при забвении собственного Я. Никогда я не беспокоил себя подобными вещами. Только спустя какое-то время мне пришло в голову, что люди изучали такие вопросы.

    641. Этот мир всегда очевиден для каждого. Все должны знать: "Я и этот мир существуем". При исследовании: "Действительно ли эти двое всегда существуют?" и "Если они действительно реальны, то должны оставаться даже безотносительно к времени, пространству и различию. Таковы ли они?" становится ясно, что они воспринимаются только в состояниях бодрствования и сновидений, но не в глубоком сне. Поэтому "я" и этот мир по временам появляются, а также и исчезают. Они создаются, длятся, а потом исчезают. Откуда они возникают? Где они пребывают? Куда идут дальше, исчезая из виду? Могут ли такие феномены считаться реальными?
    Кроме того, "я" и этот мир, объекты творения, сохранение и разрушение воспринимаются только в состояниях бодрствования и сновидений, но не в глубоком сне. Как глубокий сон отличается от двух других состояний? В этом сне мыслей нет, тогда как в двух других состояниях они есть. Там мысли должны быть источником "я" и мира.
    А что сказать о мыслях? Они не могут быть естественными; иначе они не могли бы возникать в один момент и исчезать в другой. Откуда они возникают? Необходимо допустить существование их источника, вечно присутствующего и не подверженного изменениям. Он должен быть вечным состоянием, как сказано в упадеша мантре: ТО, от которого все существа произошли, ТО, в котором они пребывают, и ТО, куда они возвращаются.
    Эта строфа не восхваление или обожание, но лишь выражение Реальности.

    "Какие бы различия среди людей человек ни наблюдал, все они — только различные формы Атмана."
    И ещё: "Когда человек рассматривает всех людей как форму Бога, тогда преданность спонтанно возникает в уме". В чём различие между этими двумя изречениями?
    М. Первое есть Вичара — Кто я? [Кохам?] Оно представляет джняну.
    Второе есть медитация [дхьяна] — Откуда я? [Кутохам?] Этот подход допускает индивидуальное "я" (дживатму), которое ищет Параматму, Высочайшее Я.

    М. Карма-йога — та йога, в которой человек самонадеянно не приписывает себе функцию делателя. Все действия продолжаются автоматически. Во всех Писаниях сказано, что не следует рассматривать себя как делателя.
    П. Поэтому карма-йога — это действие без чувства делания.
    М. Да, совершенно верно.
    П. Гита учит, что следует вести активную жизнь — от начала и до конца.
    М. Да, но действовать без делателя.
    Вы тот, кто думает, что будет рождён вновь.
    Наблюдайте, для кого вопрос возникает. Если вопрошающий не найден, то такие вопросы никогда не получат окончательного разрешения.
    Связь следствия и причины заставляет человека думать. Он, в конце концов, приходит к рассмотрению того, кто он есть, кем он сам является. При постижении Себя, Я, достигается Совершенный Покой. Человек эволюционировал именно для этой Цели.
    Всё знание предназначено лишь для того, чтобы вести человека к осознанию самого Себя, своего Я. Священные писания или религии, как хорошо известно, служат именно этой цели. Что все они действительно означают? Оставьте в покое то, что они говорят о прошлом или о будущем, ибо это только умозрение. Но нынешнее существование присутствует в переживании каждого. Осознайте чистое Бытие. Это — конец всех рассуждений и споров.
    Но интеллект человека неохотно принимает это направление. Редко, когда человек обращается вовнутрь. Интеллект наслаждается в исследовании прошлого и будущего, но не смотрит на настоящее.
    Почему интеллект развился? У него есть цель. Эта цель в том, чтобы показать путь к осознанию Атмана, Я. Он и должен использоваться для этой Цели.

    П. - "Я — Я" не может помочь кому-либо достичь цели. Каким образом можно указать на "Я"?
    М. "Я" должно быть найдено внутри. Это не предмет, который один человек может показать другому.
    П. Если даётся инструкция найти "Я", то эта инструкция должна быть полной и показывать то, чем оно является.
    М. Инструкция для поиска "Я" состоит только в направлении поиска. От самого искателя зависит, как использовать это направление (и вести поиск).
    П. Искатель невежествен и ищет наставления.
    М. Поэтому его и направляют найти Истину.

    "На самом деле остановка мышления усилия не требует. Мысли (просто) не приходят ".

    "Хотя я часто слышал, что шрути декларируют состояние спокойствия как состояние Блаженства, всего Блаженства — тем не менее я продолжал быть невежественным.
    "Вечное Бытие суть то состояние, где вы исчезли. Разве вы не в нём также? Вы, кто не может говорить о нём, не сбивайтесь с толку. Хотя вы не проявляетесь, тем не менее вы не потеряны. Ибо вы вечны, а также и спокойны. Не будьте в страдании. Здесь есть Блаженство — войдите!"
    П. Гандиджи описывает состояние, в котором мысли сами становятся чужими?
    М. Да. Только после возникновения "я"-мысли возникают все остальные мысли. Мир воспринимается после того, как вы почувствовали "я есть". (Поэтому в случае Гандиджи) эта "я"-мысль и все остальные мысли исчезли для него.
    П. Тогда ощущение тела должно отсутствовать в этом состоянии.
    М. Чувство тела также есть мысль, тогда как он описывает состояние, в котором "мысли не приходят".
    П. Он также говорит: "Чтобы остановить мышление, усилие не требуется".
    М. Конечно, усилие не обязательно для остановки мыслей, тогда как оно необходимо для их создания.
    П. Мы стараемся остановить мысли. Гандиджи также говорит, что мысль является препятствием для Божественного руководства. Поэтому оно является естественным состоянием. Хотя оно и естественное, но как трудно его осуществить. Говорят, что духовные практики необходимы.
    М. Садханы необходимы до тех пор, пока человек не осуществил естественное состояние. Их цель — положить конец препятствиям. В конечном счёте приходит стадия, когда человек чувствует себя беспомощным, несмотря на садханы. Он не способен следовать и своей излюбленной садхане тоже. Это происходит тогда, когда та Божественная Сила проявлена. Я открывается Само.
    П. Если это состояние естественное, то почему оно не преодолевает неестественные фазы и само не утверждается над остальным?
    М. Есть ли что-нибудь, кроме него? Может ли кто-нибудь увидеть что-либо, кроме Я? Человек всегда сознаёт Себя, Я. Поэтому ТО есть всегда Я.
    Посредством шраваны, слушания Истины от Учителя, восходит Знание. Это — пламя.
    Посредством мананы, глубокого размышления над услышанной Истиной, Знанию не позволяется исчезнуть. Как пламя прикрывают от ветра, так и посторонним мыслям не разрешается пересилить правильное знание.
    В процессе нидидхьясаны пламя поддерживается ярко горящим "подрезанием фитиля". Когда бы мешающие мысли ни возникали, ум обращён вовнутрь к свету истинного знания.

    Если такое созерцание становится естественным, то это самадхи. Исследование "Кто я?" — это шравана. Установление истинного смысла "Я" — это манат. Практическое использование в каждом случае — нидидхъясана. Пребывать истинным "Я", переживать Я — это самадхи.

    П. Хотя мы так часто и постоянно слышали это учение, тем не менее мы не в состоянии успешно его практиковать; должно быть, из-за слабости ума. Возможно ли, что возраст является препятствием?
    М. Ум обычно называют сильным, если он может усердно думать. Но здесь ум силён, если свободен от мыслей. Йогины говорят, что Реализация может произойти только до 30-летнего возраста, но к тем, кто следует пути Знания, это не относится, ибо джняна не перестаёт существовать с возрастом.
    Это правда, что в Йога-Васиштхе Васиштха говорит Раме: "Ты обладаешь этим бесстрастием в молодости. Это замечательно". Но он не сказал, что джняну нельзя иметь в старости. Старость — не помеха для джняны.
    Духовный практик [садхак] должен оставаться как Атман. Если он не может делать это, то должен установить истинный смысл слова "Я" и постоянно возвращаться к нему, когда бы ни поднимались другие мысли. Это — практика.
    Некоторые говорят, что необходимо прежде всего познать ТО [Тате](в "Ты еси ТО" [Тат Твам Аси].), поскольку идея мира постоянно возникает, чтобы отклонять ум (от Я). Если сначала познана Реальность, находящаяся за ним, то ОНА будет признана Брахманом. "Ты" [Твам] понимается позже. Это — джива. В конечном счёте будет достигнуто единство обоих [дживабрахмайкья].
    Но зачем всё это? Может ли этот мир существовать отдельно от Атмана? "Я" всегда является Брахманом. Его тождество не нужно обосновывать логикой и практикой. Будет достаточно, если человек осознает Себя, Я, которое всегда есть Брахман.
    Согласно другой школе, нидидхъясана будет мыслью "Я — Брахман" [Ахам Брахмасми], когда мысль направляется к Брахману. Ни о чём ином мыслить нельзя. Познайте Себя, и этим завершится всё.

    Чтобы познать Себя, долгий процесс не обязателен. Разве Я должно быть указано кем-то другим? Разве кто-нибудь не знает, что он существует? Даже в полной темноте, когда человек не может увидеть свою руку, он отвечает, если позовут, и говорит: "Я здесь".

    П. Но это "Я" есть эго, или "я"-мысль, и не Абсолютное Я отвечает на зов или иным способом воспринимает себя.
    М. Даже эго может сознавать себя в отсутствие света, зрения и т. д. Значительно большим это будет в чистом свете Атман Я.
    Я говорю, что Истинная Природа самоочевидна (доказывая Себя и свидетельствуя о Себе). духовный искатель может прямо принять Атман и стараться быть Им, не обращаясь к изучению таттв.

    П. Гандиджи так долго был привержен сатье (Истине) и завоевал осознание Себя (Самореализацию).
    М. Что такое сатъя, если не Атман, Я? Сатъя — то, что сделано из cam (Бытия). Опять-таки, cam есть не что иное, как Атман. Поэтому сатъя Гандиджи есть лишь Атман, Я.
    Каждый знает Себя, но тем не менее невежествен при этом. Человек способен Осознать только после прослушивания махавакьи. Следовательно, тексты Упанишад являются вечной Истиной, в обретении которой каждый, кто осознал Себя, обязан своему собственному переживанию. После прослушивания поучения, что Я (Сознание) есть Брахман [Ахам Брахмасми], человек находит истинный смысл Атман и возвращается к Нему, когда бы от Него ни отвращался. В этом и заключается весь процесс Реализации.

    "Не хотеть" — это величайшее блаженство, которое может быть осуществлено только на опыте. Даже император уступает человеку, у которого нет желаний. Император получил вассалов, исполняющих его желания. Другой человек, без желаний, не сознаёт ничего, кроме Себя, Я. Кто лучше?

    М. Сейчас вы думаете, что являетесь каким-то индивидуумом, что имеется вселенная и Бог пребывает вне космоса. Поэтому есть идея "отделённости". Она должна уйти, ибо Бог не отделён от вас или космоса. Гита также говорит:
    Я есть Атман, В сердце каждого существа Я пребываю; Я - начало и середина, А также конец всех существ.
    Таким образом, Бог живёт не только в сердце каждого. Он — опора всех, Он — источник всех, всеобщее местопребывание и финал. Всё исходит из Него, пребывает в Нём и окончательно растворяется в Нём. Следовательно, Он не находится в стороне.

    П. Как мы должны понимать следующую выдержку из Гиты: "Весь этот космос составляет частицу Меня".
    М. Это не означает, что какая-то маленькая часть Бога отделяется от Него и формирует вселенную. Действует Его шакти [сила], и в результате одной фазы подобной активности космос проявляется. Подобно этому, положение в Пуруша Сутре: "Все существа образуют Его одну стопу", не означает, что у Брахмана четыре части.
    М. Суть в том, что Брахман есть всё и остаётся неделимым. Он всегда реализован, однако человек не сознаёт это и должен прийти к такому знанию. Знание подразумевает преодоление препятствий, которые мешают раскрытию Вечной Истины, что Атман тождествен Брахману. Эти препятствия, взятые вместе, формируют вашу идею отделённости в качестве некого индивидуума. Поэтому нынешняя попытка завершится открытием истины, что Атман не отделён от Брахмана.

    650., как следует выполнять джапу.
    М. Джапа содержит слово номах. Оно означает то состояние, в котором ум не проявляется отдельно от Атман а. Когда это состояние достигнуто, джапа заканчивается, ибо делатель исчезает, а поэтому также и действие. Остаётся одно Вечное Бытие. Джапу следует выполнять до тех пор, пока это состояние не достигнуто. От Атман ускользнуть нельзя. Делатель будет автоматически погружаться в Него. Когда однажды это сделано, человек не может делать ничего иного, как оставаться погружённым в Атман, в Себя.

    П. Ведёт ли Преданность [бхакти] к Освобождению [мукти]?
    М. Бхакти не отличается от мукти. Бхакти — это пребывание как Атман [сварупа]. Каждый всегда есть ТО. Он осознаёт это средствами, которые принимает. Что такое бхакти? Неустанно думать о Боге. Это означает: господствует только одна мысль, исключающая все остальные мысли. Такая мысль исходит от Бога, который суть Атман или она есть Атман, отданный Богу. Когда Он принял вас, ничто более не уязвит вас. Отсутствие мыслей есть бхакти. Это также и мукти.
    Метод джняны называют Вичарой, исследованием. Это не что иное, как "высочайшая преданность" [парабхакти]. Разница только в словах.
    Вы думаете, что бхакти есть медитация на Высочайшее Бытие. До тех пор пока есть вибхакти (чувство отделённости), ищется бхакти (соединение). Процесс будет вести к окончательной цели.

    Любой вид медитации хорош. Но если чувство отделённости утрачено, а объект медитации или субъект, который медитирует, только и присутствует, ничего более не оставив для познания, то это — джняна. Джняну называют экабхакти [однонаправленная преданность]. Мудрец [джняни] — это завершенность, ибо он стал Собой, Атманом и больше уже нечего делать. Он также совершенен, а потому и бесстрашен, — поистине, лишь от второго приходит боязнь. Это — Освобождение [мукти]. Это также и Преданность [бхакти].

    Истина заключается в том, что мир появляется, как проходящая тень в потоке света. Свет необходим, чтобы видеть также и эту тень. Тень не заслуживает никакого специального замечания, анализа или дискуссии. Книга имеет дело с Атманом, и это её цель. Дискуссии о творении можно пока опустить.
    Веданта говорит, что вселенная появляется в поле зрения одновременно с наблюдателем и что детализированного процесса творения нет. Такая точка зрения называется югапат-сришти [мгновенное творение]. Последнее вполне подобно творениям в сновидении, где переживающий возникает одновременно с объектами переживания. Некоторых людей этот подход не удовлетворяет из-за глубоко укоренившегося в них объективного знания. Они хотят разобраться, как могло произойти внезапное творение. Они доказывают, что причина должна предшествовать действию. Короче говоря, эти люди хотят, чтобы им разъяснили существование видимого вокруг мира. Тогда шрути пытаются утолить их любопытство такими теориями творения. Этот метод обращения с субъектом творения называется крама-сришти [постепенное творение]. Но истинный искатель может довольствоваться югапат-сришти — мгновенным творением.
    "Привязывая себя к форме (т. е. к телу), этот бесформенный призрак — эго (или индивидуальное, ложное "Я", то есть "я") — обретает существование. Привязывая себя к форме, он питается восприятиями и растёт. Оставляя одну форму, он прикрепляется к другой. Но когда его ищут, он обращается в бегство. Познайте это".
    П. Кажется, что я блуждаю в лесу, потому что не нахожу дорогу.
    М. Эта идея пребывания в лесу должна уйти. Она относится к таким идеям, которые вызывают беспокойство.
    П. Но я не нахожу дорогу.
    М. Где этот лес и где эта дорога, если не в вас? Вы есть тот, кто вы есть, и всё-таки говорите о лесе и дорогах.
    М. Кто делает это?
    П. Тело двигается и делает всё это.

    М. Именно так. Сейчас вы отождествляете себя с этим телом и чувствуете беспокойство. Беспокойство — в вашем уме. Вы думаете, что вы — тело или ум. Но есть случаи, когда вы свободны от них обоих, например в глубоком сне. В своём сновидении вы создаёте некое тело и некий мир, что представляет вашу умственную активность. В бодрствующем состоянии вы считаете себя этим телом, и затем возникает та идея леса и всё остальное.
    Теперь рассмотрим такую ситуацию. Вы — неизменное и непрерывное бытие, которое остаётся во всех трех указанных состояниях, постоянно меняющихся и, следовательно, преходящих. Но вы всегда здесь. Из этого следует, что те преходящие объекты — лишь феномены, которые появляются на вашем бытии, словно изображения, движущиеся по экрану. Когда изображения движутся, экран не движется. Подобно этому, вы неподвижны, даже когда это тело покидает дом и вращается в обществе.
    Ваше тело, общество, лес и пути — все они находятся в вас. Но вы — не в них. Вы есть также и это тело, но не только тело. Если вы остаётесь как своё чистое истинное Я, тело и его движения не могут затронуть вас.
    П. Этого можно добиться лишь по Милости Учителя. Я молю о Милости.
    М. Что такое Блаженство, как не ваше собственное Бытие? Вы не отдельны от Бытия, которое является' тем же самым, что Блаженство. Сейчас вы думаете о себе как об уме или теле, которые оба изменчивы и преходящи. Но вы неизменны и вечны. Вот что вам следует знать.
    П. Это темнота и я — в неведении.
    М. Такое неведение должно уйти. С другой стороны, кто говорит "Я невежествен"? Он должен быть свидетелем неведения, т. е. тем, кем вы являетесь. Сократ говорил: "Я знаю, что я ничего не знаю". Может ли это быть неведением? Это — мудрость.
    Только постоянство может быть полезным. Таким вечным бытием являетесь вы сами. Будьте Собой, и это есть Блаженство. Вы всегда ТО.
    ...Но когда вас спрашивают, вы говорите, что проехали весь путь. Ваше тело оставалось там, где оно было, и все места прошли мимо него.
    Такие идеи вызваны ложным отождествлением (с телом), которое так глубоко укоренилось.

    П. Должны ли мы понимать этот мир как преходящий [анитъя]?
    М. Почему? Поскольку сейчас вы считаете его постоянным [нитья], Писания и говорят вам, что это не так, чтобы отвлечь от ложных идей. Это следует делать познанием себя как вечного [нитья], а не клеймением мира как преходящего [анитья].
    П. Нам говорят о необходимости практиковать безучастность [удасина], что возможно только, если этот мир нереален.
    М. Да. Рекомендуется безучастность. Но что это такое? Это отсутствие любви и ненависти. Когда вы осознаете Атман значение безучастности.
     
    Последнее редактирование: 5 авг 2020
  14. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Теория самоисследования. Шри Рамана Махарши.

    Полностью - тут:
    http://courses.freewayom.com/index....sledovaniya-shri-ramana-makharishi-02-07-2004

    Вопрос: Вы сказали, что можно осознать Атман поиском его. Каков характер этого поиска?
    Рамана: Вы есть ум или думаете, что вы – ум? Ум же не что иное, как мысли. Позади каждой отдельной мысли находится общая мысль, которая есть «Я», то есть вы сами. Назовем это «Я» первой мыслью. Вонзитесь в эту «я»-мысль и спрашивайте ее, что она такое».
    Это практика самоисследования. Когда возникают мысли, то у этих мыслей есть какое-то одно основание. Мыслит кто-то, то есть субъект. И это единое основание позади всех мыслей – это чувство «Я». Нужно выяснить, что оно такое. Это и есть практика Атма-вичары. Следует отличать теорию Атма-вичары от практики. В теории допустимы размышления: мы задаем вопрос «кто это думает?». Затем идет ответ: «Это я». – «А кто есть «Я»?» То есть устраивается некий ментальный диалог. Но самоисследование как практика Атма-вичары это концентрация на чувстве «Я» и ничего больше.
    Вонзиться в «Я»- мысль означает захватить ее и сконцентрироваться на ней при Атма-вичаре. Спрашивать «что это такое?» не означает вопрос в прямом смысле. Иначе вы не вонзились в эту мысль еще. То есть вопрошать «Я»-мысль нужно не мысленно, а как бы духовно, душой, а не словами. Ваше познающее сознание пытается проникнуть в «Я»-мысль, и вот это и есть вопрошание «Я»-мысли.

    «Когда это вопрос сильно захватить вас, вы не сможете думать о другом.
    Вопрос: Когда я поступаю так и крепко держусь за «Я»-мысль, то другие мысли приходят и уходят, но я говорю себе: «кто я?», и далее ответа нет. Пребывание в этом состоянии и есть практика, не так ли?»
    Рамана: Существует пятичленная формула, описанная в «Сиянии», основополагающая метод достижения. И первой частью этой формулы является «все сводить к уму». Здесь объясняется вот эта первая часть. Мир показывается уму, ум показывается пустоте. Пустота показывается Ясному Свету, Ясный Свет показывается недвойственности. Недвойственность показывается блаженству. Когда мы говорим об Атма-вичаре, мы разъясняем вот этот принцип: мир показывается уму. Мы отворачиваем ум в чувство «я» и пытаемся, исследуя чувство «Я», раскрыть Природу Ума. Однако, это только начало. В результате концентрации на чувстве «Я» и самоисследовании вы не должны останавливаться на неком этапе сознания и держать его, а вы все больше проникаете в пустотность «Я», у вас открывается безграничное пространство, находящееся в «Я». И вы даже потом оставляете это чувство «Я» и все больше обращаете внимание на это безграничное пространство. Вы видите, что нет никакого реального «я», что вашего личного «я» нет как такового. Есть его подобие. А за этим подобием стоит огромное безграничное пространство.

    Рамана: Когда вы предпринимаете серьезный поиск Атмана, «я»-мысль исчезает и нечто иное, идущее из глубин, держит вас».
    Рамана: если ты по-настоящему берешь «я»-мысль и работаешь с нею, то «я»-мысль исчезнет, отойдет на второй план. И появится что-то глобальное, что-то грандиозное, что-то величественное, как космос, как бесконечная вселенная, нечто непостижимо потрясающее. И «я»-мысль была просто ниточкой, которая тебя просто вывела к этому грандиозному. И тогда ты понимаешь, что «я»-мысль просто истекает из этого грандиозного сознания, что она полностью подчинена. А раньше ты не обращал внимание на грандиозное сознание. Ты также слабо осознавал базовую мысль, «я»-мысль. Ты имел дело только с ее детьми, с обычными блуждающими мыслями. Теперь твоя ясность усилилась, ты начал развивать это грандиозное сознание.
    Это уже не «я», которое начало поиск.

    Вопрос: Что есть это иное?
    Рамана: Это Атман, сущность «Я».
    Мы приходим к парадоксу: духовный поиск начинает «я», джива, душа, желающая освободится. Однако, когда эта душа начинает продвигаться в духовном поиске и исследует свои корни, она обнаруживает потрясающие вещи о себе. К примеру, что она не душа, что ее как таковой самой по себе нет. Это не значит, что все отрицается. Как энергия, душа есть, и она имеет свои функции. Но имеется в виду, что сама по себе душа не имеет собственного бытия. Она часть чего-то глобального, принадлежность чего-то более великого, так же, как палец решает наконец узнать, кто же он такой на самом деле. Он начинает исследовать свой корень, и видит, что он часть чего-то глобального - кисти. Затем он начинает исследовать дальше и видит плечо и все тело. Внезапно он осознает свою огромную природу, и все то, что он думал о себе, как маленький участок кожи, это совсем не верное представление.
    Таким же образом, двигаясь в самоисследовании шаг за шагом, обнаруживаем, что, то старое «я», которое начинало поиск, исчезает по мере исследования, и то глобальное сознание все больше проявляется. Вы не должны теряться в таком безграничном видении. Вы должны четко разделить: это – абсолютное, это – относительное. Это – личное «я» и практика в относительном измерении, это – Абсолют. И когда речь идет об Абсолюте, нет никого, кто бы практиковал, нет никого, кто связан, и, следовательно, нет нужды в освобождении, потому что природа Абсолюта – уже освобождение. И вы занимаете такую позицию – позицию недвойственности. И это называется воззрение. Тем не менее, когда вы обращаете взор на относительное «я», вы видите, что есть «Я» и есть разделенность, есть связанность и есть освобождение, и ему следует практиковать и очищаться. И тогда вы восстанавливаете единство двух истин – абсолютной и относительной. Вы говорите сами себе: «Я Абсолют. Я свят, я чист, я совершенен. Я нахожусь за пределами смерти и жизни, связанности и освобождения». Вы решаете этот вопрос раз и навсегда. Даже если вы его не пережили, по крайней мере, вы решаете этот вопрос интеллектуально, основываясь на доверии к святым. С тем, чтобы когда-нибудь пережить это через мистический опыт.
    А затем вы решаете вторую часть. Вы говорите: «Но, тем не менее, в относительном измерении мое «я» нуждается в очищении и практике. Потому что такова природа относительного измерения: в достижениях, в подтвреждении опыта и таких прочих вещах. И для вас тогда не является дилеммой – как совместить абсолютное воззрение и относительное поведение. Это совмещение такого и как действовать гибко, совмещая абсолютное состояние видения и относительное поведение в этом мире.
    Поэтому говорят, что мы нисходим с помощью воззрения и восходим с помощью поведения. Мы разделяем воззрение и поведение. Мы ориентируемся сразу на высшее бесконечное сознание, но в относительном измерении мы следуем практике. То есть соприкасаясь с вечностью, Абсолютом, мы не теряем голову. Практикуя, занимаясь повседневными делами, мы не теряем Абсолют. В итоге наша практика совершенна.

    Вопрос: Вы часто говорите, что в процессе поиска нужно отвергнуть другие мысли. Но мыслям нет конца. Если одна мысль отвергнута, то приходит другая, и так до бесконечности.
    Рамана: Я не говорю, что вы должны продолжать отбрасывать мысли. Вонзитесь в себя, то есть в «я»-мысль. Когда ваш интерес сохраняется на этой идее, другие мысли автоматически отбрасываются и исчезают.
    Когда мы исследуем чувство «я», нас не должны слишком заботить мысли как таковые. Бывает так, что чем больше ты их блокируешь, тем больше мысли приходят в беспокойство. Мы смещаем сознание во внемысленное состояние, в Источник, откуда появляется мысль, предоставляя мыслям появляться и исчезать, как им думается. Как правило, они сами начинают растворяться, если мы безупречно созерцаем источник мыслей, пребываем во внемысленном состоянии. То есть для нас мысли на периферии не так важны, они не могут сбить базовое сознание, которое более глубоко.

    Вопрос: И поэтому отвергать мысли необязательно?
    Рамана: Да, необязательно. Это может быть необходимо в определенное время или для некоторых.
    Вопрос: Вы считаете, что мыслям не будет конца? Если продолжать отбрасывание каждой по мере ее возникновения?
    Рамана: Это неверно, конец есть. Если вы бдительны и прилагаете непреклонное усилие, чтобы отвергнуть каждую мысль при ее появлении, то вскоре обнаружите, что заходите внутрь себя все глубже и глубже. На этом уровне уже нет необходимости делать усилие для отбрасывания мыслей.
    Вопрос: Тогда возможно пребывать без усилия и напряжения?
    Рамана: Не только. Для вас становится невозможным прилагать усилия, выходящие за определенные рамки.
    Вопрос: Я жажду дальнейших разъяснений. Должен ли я пытаться вовсе не прилагать усилия?
    Рамана: Сейчас вам не обойтись без усилия. Однако, если вы пойдете глубже, вы уже не сможете предпринять какое-либо усилие.
    Это не означает, что вы вообще не можете предпринимать какое-либо усилие. В относительном смысле вы можете прилагать те же усилия, что и раньше. Это означает, что вы не сможете предпринять никакое усилие, направленное на Абсолют, потому что вы подходите к такой точке, где вы исчезаете, тот, кто прилагает усилия. Это можно сравнить с соляной куклой, которая походит к океану. Она могла бы прилагать усилия для того, чтобы дойти до океана, а дальше уже дело океана – ее растворять. Таким же образом вы прилагаете усилия, чтобы добраться до безграничного сознания, когда же вы до него добрались и вы переживаете истинную бхаву, это уже дальше не ваше дело. Эта истинная бхава растворяет цепляние за «я». Ваша задача – просто пребывать в безусильности и распахнутости и в самоотдаче.

    Если ум обращается вовнутрь путем поиска источника Ахам вритти, то васаны умирают. Свет Атмана падает на васаны и производит феномен отражения, именуемый умом. Таким образом, когда васаны угасли, ум тоже исчезает, поглощенный светом единой реальности сердца.
    Итак, когда ум поглощен благодаря практике созерцания и открывает это святое пространство, святое пространство начинает посылать свет. Этот свет, падая на васаны, искореняет их. Это происходит так: допустим, есть васана гнева, и она не искоренена. Но вы – мастер созерцания. Тогда бхава, которая возникает благодаря созерцанию, существует непрерывно, день и ночь. И вот происходит момент, когда вас спровоцировали на гнев, и вы попались. И гнев начинает по старой привычке, но одновременно вы пребываете в бхаве святого пространства. И в момент возникновения гнева, поднятия его из муладхары, бхава входит и в него, потому что она гораздо тоньше гнева. И она входит внутрь гнева, как агент какой-то, шпион, и проводит подрывную деятельность свою. Она полностью нейтрализует гнев, она пускает в гневе корни, распространяется, обнаруживает его пустотную природу, совершенную природу, чистую природу, святую природу, и из гнева начинает лепить божества, цветы, чистые земли или гневные божества. И внезапно, когда это произошло, гнев нейтрализуется. Он не направлен ни на что, ни на кого, и он вообще исчезает. Есть только энергия и бхава. И бхава победила. И вы видите, что есть только святость, чистота и совершенство, а гнев полностью исчез. Когда такое произошло, говорят: вы самоосвободили.
    Одна монахиня переживала состояние гнева. Но, благодаря наставлениям она синтегрировалась с гневом, пережила его просто как святое пространство, подобное гневному божеству. Таким же образом вы справляетесь со всеми васанами: желание, голод, гнев, гордость, зависть, желание удовольствий, надежды и страхи. И когда это происходит постоянно, ваши привычные васаны исчезают. Васаны угасают, и ум, состоящий из васан, тоже исчезает, поглощенный светом единой реальности сердца. Ум исчезает, значит, ум становится чистым, эго начинает представлять из себя Шуддха-Саттва-Сварупа, очищенную форму ложного эго. То есть ложное эго перестает быть доминантой, чем-то главным, оно становится подчиненным, функциональным, как роль какая-то. Вы уже не зависите ни от каких побуждений ложного эго. Вы можете проявить себя так или иначе, в зависимости от надобности: дать команду быть таким, дать команду быть другим. Кто дает команду? Команду дает исконное сознание. То есть теперь вы полностью смирили свой ум и вы отождествлены с тем, кто дает команду, с Истинным «Я».
    Это тело полностью функционально. Не существует никакого желания, никакого самовыражения, оно получает команду от истинного «Я». Оно даже никак эти команды не интерпретирует и не оценивает. Оно думает, как лучше это сделать и все. Это тело полностью подчинено Абсолюту, свету Высшего «Я». Оно просто думает, как лучше сделать то или иное. Оно знает, что вся слава принадлежит Высшему «Я», все богатства ему же принадлежат. Тело, все интеллектуальные знания, творческие способности – все это тоже принадлежит Высшему «Я». Поэтому оно само никогда не пользуется ни плодами, не имеет ни желания ими пользоваться, оно является просто передающим звеном, как почтальон передает послания куда-либо. Тело, ум и эго видит свою функцию в том, чтобы просто быть хорошим передатчиком между этим Ясным Светом. Это состояние действия и жизни в безэговости.
    Поэтому когда говорится «я», это просто условность, потому что никакого «я» на самом деле и нет. Это как персонаж в кукольном театре, который надевается на руку и играет разные роли, один персонаж или другой одного и того же кукольника. Гуру, к примеру, воспринимает себя как тот или иной персонаж одного и того же кукольника. Учеников он воспринимает как такой же персонаж того же самого кукольника. Просто в этом теле он играет роль обучающего кукольника, а в этих телах – роль обучаемых, поскольку они нуждаются в этом. Но и в этих и других телах блистает свет единой реальности. И тот, кто его открыл, не пребывает в двойственности и этим никогда не обманывается, а потому не возникает ни каких бы то ни было ни взаимоотношений, ни оценок, ни цепляний, поскольку с самого начала все чисто, пустотно и абсолютно. Но те, кто являются обучаемыми, они это не всегда понимают. Они не видят этого главного кукольника, считают себя отдельными куклами, устанавливают какие-то видения, проекции, взаимоотношения и прочее. А другой персонаж, обучающий, постоянно на это обращает их внимание.
    Это итог и сущность всего, что стремящемуся к истине необходимо знать. Категорическое требование к нему – вести ревностный и однонаправленный поиск Источника, Ахам вритти.

    когда в Шри Рамана Махариши пели гимн, посвященный Рамане, Рамана присоединялся к ним. Кто-то может подумать: «Вот это здорово – сам себе киртаны поет!» Но если человек пребывает в невежестве, он может так подумать. Однажды он говорил по этому поводу: «Вы что, думаете, что вот это – Рамана, вот это – тело или ум? Я пою баджаны Рамане, безграничному пространству сознания». Поэтому, когда вы объединили свой ум с этим светом, вы не видите ничего неотделенным от него. Как бы вы его ни назвали, он будет таким. Это безграничное сознание единое на всех. оно всегда воспринимается недвойственным.

    Вопрос: Какова должна быть практика у начинающего?
    Рамана: Ум может стать спокойным только посредством исследования «кто я?». Мысль «кто я?», разрушающая все остальные мысли, сама в конце концов сгорит, подобно палке, используемой для перемешивания погребального костра. При проявлении других мыслей нужно не следовать за ними, а спрашивать, для кого они возникают? Какое имеют значение? Что поднимается множеством мыслей?
    Рамана объясняет метод интеллектуального освобождения. При появлении других мыслей нужно не следовать за ними, а спрашивать, для кого они возникают. Если говорить о практике, то нужно просто возвращаться к чувству «Я», не следуя за мыслями. Не должно быть так, что возникают мысли и они вас сбивают, заставляют много думать, что-либо накручивать, поглощают вас. Настоящий практик всегда находится в свободе от мыслей. Они никогда его не поглощают, не увлекают. Допустить это – значит, впасть в ошибку, называемую «опасное ущелье беспокойных мыслей». И, хотя практик может думать и прилагать ум, иногда даже лучше, чем обычный человек, он никогда не увлечен думанием, мыслями, теоретизированием или оценками и интерпретациями. Они его никогда не увлекают. Он возвращается сразу же в пространстве сознания, и позволяет мыслям растворится. До определенной степени вы это понимаете, но когда мыслей станет больше, вы можете в них поверить. Это просто мысль, и он не успел в первый раз, как она появилась, самоосвободить ее. Он придал ей значение вместо того, что дать ей освободиться. Или всплывает энергия, которая поднимается. И она вызывает какие-либо мысли. Энергия, движущаяся в каналах, обязательно порождает мысли. Мысли – это следствие энергии. Кто-то думает, что он мыслит по причине ситуаций каких-либо. Нет, он мыслит только оттого, что энергия генерируется из каналов.
    Но если этот практик опытный, он всегда с самого начала поворачивает сознание, спрашивая: «кто это думает?», концентрируется на чувстве «Я», входит в безграничное пространство осознавания, за мыслями не следует, а их отпускает, и тогда они тают, как снежинки, которые падают в океан. Его нельзя ни чем ни увлечь интеллектуально, ни изумить, ни смутить, ни заставить как-то увлечь свой ум. Он никогда не дает своему уму увлечься, не только образами и формами, но также и концепциями. При этом он может использовать концепции, но он ими не увлекается, он как бы играет ими. Концепции полностью подчинены его базовому сознанию.

    Если в момент возникновения каждой мысли исследовать, для кого возникла эта мысль, то ответ будет: «для меня». Если же после этого спросить «кто я?», то ответ будет возвращать вас к Источнику, и возникшая мысль успокаивается.
    Это можно сравнить вот с чем: допустим, вам снится сон, и вы во сне, как обычный человек, заходите куда-либо, на какие-то собрания людей. Эти собрания людей начинают вам задавать вопросы или ставят вас в неудобное положение, или обвиняют вас, как будто вы что-то совершили. И вы начинаете лихорадочно думать, как вам оправдаться перед этими людьми или как вам убежать. Сон разворачивается в неблагоприятную сторону для вас. Вы наравне с этими людьми в сновидении, вы их принимаете однозначно. Внезапно вы вспоминаете: это же сон! Потом вы вспоминаете – я же должен созерцать! И затем распахиваете свой ум, делая его подобным безграничному небу. Тогда мгновенно у вас возникает чувство Ахам Брахмасми. Ситуация в сновидении становится маленькой и смешной. Вы таких вселенных из своего состоянии Ахам Брахмасми выдуть миллиарды. С людьми, снами и прочими. И как только вы это осознаете, вся ситуация сна сразу же исчезает. Вам не надо ни оправдываться, ни объяснять людям, ничего. Вам просто надо было войти в это состояние – все мгновенно исчезло, освободилось.
    То же самое и с мышлением. Нет нужды развивать мысли, отвечать логически на мышление возникшее. Следует войти в Источник и их освободить. Если и надо использовать мысль, то они могут использоваться, но они вас больше не привлекают специально.
    При повторении такой практики ум набирает силу пребывать в Источнике. Хотя склонности к объектам чувств, накопленные в безначальном прошлом, возникают бесчисленные, подобно волнам океана, они все погибнут, когда медитация на истинной природе станет все более и более интенсивной.
    Склонности к объектам чувств погибнут, как только медитации на Природе «Я» станет интенсивной. Что погибнет? Не сами чувства и не объекты чувств, а просто отождествление с ними, когда вы смотрели на внешние объекты и начали терять, глядя на внешние объекты, собственное сознание. Теперь, когда вы смотрите на внешние объекты, вы больше с ними не отождествляетесь. Они подобны отражениям на зеркале. Сколько бы зеркало ни отражало объектов, оно не запятнывается.

    Не оставляя место сомнениям, возможно ли уничтожить все эти склонности и оставаться только как Атман? Следует неуклонно поддерживать внимание к «Я».
    Когда вы переживаете склонности своего ума, у вас может быть много сомнений. Этот мир кажется таким реальным, как его освободить? Если даже удается держать ум под контролем, то праны реагируют. Говорится: не оставляй место сомнениям, не сомневайся. По сравнению с внешними объектами чувств, Атман потрясающе безграничен. Говорится: следует неуклонно поддерживать внимание к «Я».
    При этом, если вы просто держитесь чувства «Я» практикой осознавания, это дает обнаженное осознавание. Однако если вы хотите взять под контроль праны и достичь настоящей устойчивости, ваша практика всегда будет сопровождаться бхавой. Бхава – это результат, то есть более глубокое переживание. Потому что просто обнаженное осознавание к «Я», оно очень шатко, оно не устойчиво. Однако, если ваша внимательность развивается, ваша шакти будет гораздо более глубокой и мудрой. Потому что у вас будет бхава.
    Если вы переживаете бхаву, то все ваши васаны будут растворяться благодаря правильной практике. Что означает бхава? Это значит, вы соприкоснулись с безграничным состоянием Абсолюта. И вот эта безграничность, восторг, величественность и преданность больше вас не покидают.
    Один святой говорил так: «Я пребываю постоянно в благоговейном восторге перед Абсолютом, благодаря правильному созерцанию». Чем бы вы ни занимались, он уже вас никогда не покидает. Но если вы правильно созерцаете, вы чувствуете Абсолют, вы видите его как свою собственную руку. И когда его видишь постоянно, как не испытывать этот благоговейный восторг?
    И эта бхава все больше проникает в ваш ум, все больше насыщает его. Вы видите, что все остальное вообще не важно. И вы сами насыщены этой бхавой. И тогда, когда вы сталкиваетесь с чем-либо, вам вообще становится легко справляться с мыслями, проблемами, с состоянием.


    с сайта Онлайн-школы Аюрведы, Йоги и Тантры http://courses.freewayom.com
     
  15. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем - Свами-Дэвид Годман

    Полностью - тут:
    http://fictionbook.ru/static/trials/02/89/87/02898775.a4.pdf


    [​IMG]



    Дэвид Годман
    Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами
    (Выдержки из дневников Аннамалая Свами (Беседы с Раманой Махарши)

    Вопрос: Как избавиться от остальных мыслей?
    Бхагаван: Их можно устранить только с помощью мощного воздействия, которое оказывает исследование: «Кому пришли эти мысли?»
    Вопрос: Каким образом можно увидеть Бога?
    Бхагаван: Где увидеть Бога? Для начала, можете ли вы увидеть себя? Если можете увидеть себя, вы можете увидеть Бога. Может кто-нибудь увидеть свои собственные глаза? Поскольку их невозможно увидеть, можно ли сказать: «У меня нет глаз»? Точно так же, несмотря на то что это видение присутствует всегда, мы не можем видеть Бога. Отказ от мысли, что мы чужды Богу, и есть видение Бога. Самое удивительное в этом мире – это мысль: «Я отличен от Бога». Нет ничего удивительней этого.
    Вопрос: Как увидеть Самость?
    Бхагаван: Каждый говорит: «Я есть». Каким образом мы знаем, что это правда? Знаем ли мы это, когда заглядываем в зеркало, или мы это знаем только после того как заглянули в шастры? Скажи мне.
    Если Самость это что-то такое, что можно видеть, должны существовать две самости (та, которая смотрит, и та, которую видят). Ты согласишься с тем, что у тебя есть два «я»?
    Вопрос: Нет.
    Бхагаван: Та реальность, что существует, только одна. Тогда как же может быть еще одна Самость, которую видят? Каждый видит Самость везде, но они этого не понимают. Как жаль! Что же делать?
    Если мысль «я есть это тело» отвергнута, то, что видимо, и есть Самость.
    Вопрос: Что делать мне? В чем моя задача? Бхагаван: Сейчас тебе ничего не нужно делать. Исследуй «кто я?». Потом (когда обнаружишь, кто ты), если все еще будет задача, она может быть выполнена.

    «Вы утверждаете, что атма-видья (знание Себя) очень легка. Каким именно образом эта атма-видья легка?»
    Самость воспринимается даже более непосредственно, чем эта ягода на ладони. Чтобы воспринимать ягоду, нужна сама ягода, ладонь, куда ее кладут, и глаза, чтобы ее видеть. Также и ум должен быть в надлежащем состоянии (чтобы обработать информацию). Не имея ни одной из тех четырех вещей, даже те, кто очень мало знает, могут, исходя из непосредственного переживания, сказать: «Я есть». Поскольку Самость существует просто как ощущение «я есть», атма-видья и вправду очень легка. И самый легкий способ – это увидеть того, кто собирается достичь Атмы.
    Вопрос: Почему Самость не может быть воспринята непосредственно?
    Бхагаван: только Самость и может быть воспринята непосредственно (пратьякша). Ничто другое пратьякшей не является. Но хотя у нас имеется эта пратьякша, мысль «я есть тело» ее укрывает. Если мы откажемся от такой мысли, воссияет Атма, то, что всегда существует в непосредственном переживании каждого.
    Вопрос: Шри Бхагаван так просто это формулирует. Но мысль «я есть тело» нас не покидает.
    Бхагаван: Она вас не покидает, потому что она очень сильна.
    Вопрос: Как и почему эта мысль возникла?
    Бхагаван: Она возникла только из-за недостатка исследования с твоей стороны.
    Поскольку ее природа не поддается определению,
    сказано, что майя невыразима.
    В ее объятиях тот, кто думает:
    «Это мое – я тело – мир реален».
    О сын, никто не может достоверно знать,
    как вся эта волшебная иллюзия возникла.
    А почему возникла?
    Из-за отсутствия у личности распознающего посыла.
    Если мы видим Самость, видимые объекты не будут казаться чем-то отличным от нас. Разглядев все буквы на бумаге, мы не замечаем бумаги, которая есть основа. Подобным образом, страдание возникает только потому, что мы видим то, что наложено на основу, не видя самой основы. Не стоит видеть то, что наложено, не видя также и субстрата, основы.
    Как нам было во сне? Когда мы спали, различные мысли, такие, как «это тело», «этот мир», отсутствовали. Должно быть, нелегко отождествляться с этими состояниями (бодрствование и сновидение), которые появляются и исчезают (но каждый это делает).

    У каждого есть опыт «я есть всегда». Для того чтобы сказать «я хорошо поспал», «я бодрствовал», «я видел сны» – в то время как бессознательное «я» не знает ничего, – необходимо, чтобы кто-то существовал и знал, что он существует во всех этих трех состояниях. Если ищешь Самость, говоря: «Я себя не вижу», где ты можешь ее найти? Чтобы знать, что все нами видимое есть Самость, достаточно, чтобы мысль я-есть-тело прекратила существование.
    Вопрос: Что такое сатсанг?
    Бхагаван: Сатсанг означает только атма-сатсанг (встреча с Самим Собой). Только тем, кто не может практиковать это, нужно практиковать пребывание в обществе реализованных существ, или садху.
    «Сказано, что мокша легко достижима только с благословения Гуру. Каким образом так получается?»
    Бхагаван: «Обиталище мокши не где-то снаружи. Оно внутри каждого. Всякий, у кого есть сильное желание достичь мокши, втягивается тем Гуру, что внутри. Тот Гуру, что снаружи, поднимает руку и толкает его вовнутрь. Так работает милость Гуру».
    Посетитель: Ко мне еще не пришло состояние самадхи.
    Бхагаван: Это состояние не приходит и не уходит. Это наше естественное состояние, существующее вечно.
    Вопрос: Свами, можно мне занять в уме позицию (бхавана) «я есть Брахман»? Бхагаван: Если ты примешь на себя допущение, что ты есть Брахман, то получишь много ударов. Почему? Потому что все уже есть Брахман. Зачем принимать это на себя?
    Бхагаван: Внешняя самсара (мирская деятельность) ничего не может тебе сделать. Только от внутренней самсары нужно отказаться.

    Яду Махарадж, местный правитель пошел к Даттатрее и спросил его: „Как так получается, что ты всегда полон блаженства?" Даттатрея ответил: „А что еще есть, кроме блаженства?"
    Когда царь спросил, кем были его учителя, Даттатрея рассказал ему длинную историю: „О царь, у меня было двадцать четыре Гуру.
    От земли я усвоил терпение, от воздуха вездесущность, непривязанность от неба, незапятнанность от огня, чистоту от воды, а истину, что все изменения относятся к телу, и не касаются Самости, – от луны.
    Солнце светит одинаково для всех, и на него никто не влияет. Из этого я усвоил, что хотя йогин может видеть объекты, ему не следует быть под воздействием гун, которые являются причиной их взаимодействий.
    От океана я узнал, что мне следует быть безмятежным, величественным, невозмутимым и бездонным.
    От ребенка я научился тому, что следует быстро забывать как почести, так и позор.
    От лучника я научился тому, что нужно быть целеустремленным в своих планах.
    У меня есть двадцать пятый гуру, и это мое тело. Это тело – причина моей джняны и вайрагьи. Я погрузился в Хари (Бога), Самость, с любовью и преданностью, и мое теперешнее состояние равносильно состоянию того, кто ничего не знает“.
    Вопрос: Какая разница между Ишварой (Богом) и муктой (освобожденным)?
    Бхагаван: Ишвара и джняни суть одно и то же, если не считать того, что мукта поначалу забыл Самость. Потом силой своей практики он в конце концов пришел к знанию Самости. Это все равно что назвать реку, слившуюся с океаном, самудракара нади (река в форме океана). Вритти (деятельность или функционирование) Ишвары и джняни по сути одно и то же.
    Но для аватара пуруш тела будут меняться до конца кальпы. Такое не происходит с джняни.
    Бхагаван прочел нам стих из «Кайвалья Наванитам», в котором утверждается, что Ишвара и джняни тождественны:
    Ученик: «О Учитель, ты, что являешься бесформенным деянием в качестве Ишвары и проявляешься здесь в человеческой форме, ты говоришь о джняни и об Ишваре как об одном. Как такое возможно?»
    Учитель: «Да. Ишвара и джняни суть одно, потому что они свободны от „я“ и „мое“. Джняни сам есть Ишвара, вся совокупность джив, а также космос».

    «...Обрести блаженство Брахмана можно только когда ум становится чистым и смиренным, как у этого ребенка».
    «В чем разница между ребенком и джняни?»
    «Ребенок – это невежественный ребенок вследствие аджняны, тогда как джняни – это мудрый ребенок благодаря джняне».
    Обретение мукти – это не какое-то новое достижение. Все мы пребываем в форме мукти. Поскольку мы забываем об этом и вместо этого ошибочно думаем «я есть это тело», многие тысячи и тысячи мыслей вздымаются волнами одна за другой и скрывают То, чем мы на самом деле являемся. Мукти воссияет, только когда эта мысль («я есть тело») будет разрушена.
    Вопрос: Как можно избавиться от мысли «я есть тело»?
    Бхагаван: Коль скоро ты попросил о помощи Гуру, полностью предайся ему.
    Гуру внутри тебя. Там ему и предайся.
    Вопрос: Внутри меня только я сам.
    Бхагаван: Гуру, Атма, Ишвара – это только разные названия одного и того же. По сути все они одно и то же.
    Вопрос: После того как я сдамся, возможно ли для меня будет продолжать работать? Бхагаван: Конечно. Но мысль «я делаю это» не возникнет.
    Если ты откажешься от идеи «я есть тело», все твои трудности улетят
    Тот, кто думает, что он санньясин, – не санньясин. Домохозяин, который не думает, что он домохозяин, – вот кто санньясин.
    Бхагаван говорил: «Мауна (безмолвие) – непрерывная речь. Оставаться недвижимым – значит непрерывно трудиться».

    Это было одним из тех нескольких труднопонимаемых утверждений, которые время от времени Бхагаван делал о мауне, термине, который он часто употреблял в качестве синонима Самости. Я уже понимал некоторые из утверждений Бхагавана о мауне, как например: «Мауна – это садхана для обретения всех видов [духовного] богатства».
    «Бхагаван говорит, что быть недвижимым означает постоянно действовать и что быть безмолвным значит постоянно говорить. Я не понимаю, как такое возможно?»
    Бхагаван объяснил: «Точно так же „быть недвижимым" означает „непрерывно трудиться". Трудиться не значит работать с мотыгой в руке. Трудиться значит всегда сиять как „То“ (Самость). Только безмолвие говорит непрерывно. Более того, и то и другое суть одно. Это именно то, что мудрецы выражали как: „я памятую, без забывания", „я поклоняюсь, не становясь отделенным", „я думаю, без думания", „я говорю, без говорения", „я слушаю, без слушания" и т. д. Если ты не говоришь, Бог придет и скажет. Величайшее писание есть обнажение безмолвия. Только если прочтешь этот священный текст, отпадут все сомнения.
    «Я не знаю, где это „я“ находится». Бхагаван ответил ему, сказав: «Будь там, где „я" находится».
    «Быть недвижимым – значит всегда быть занятым работой. Быть безмолвным – значит говорить непрерывно».
    «Вы обрели джняну для себя, но вы сидите в углу, храня покой. Какая польза от этого миру?»
    Бхагаван ответил: «Познать Себя и оставаться в состоянии Самости само по себе есть величайшая польза, которую человек может принести миру. лекция безмолвия всегда может быть услышана в любой точке мира. Она всегда будет действенна».
    Безмолвие это в большей степени внутреннее безмолвие, нежели внешнее. Бхагавану нравилось, чтобы люди поддерживали внутреннее безмолвие, но он обычно не выказывал одобрения, если они просили его разрешения поддерживать также и безмолвие внешнее.
    ...После некоторого колебания я сказал Бхагавану: «Я сюда пришел, чтобы порезать и передать Бхагавану эти плоды».
    Бхагаван принял фрукты, но пока он их у меня брал, сказал со смехом: «Тебе стоило самому их съесть, а пока бы ты их ел, тебе следовало бы думать: „Я тоже Бхагаван“».

    «Когда я медитирую, кажется, что мое дыхание задерживается в животе. Хорошо ли это?»
    Бхагаван ответил: «Очень хорошо».
    «Если я и после этого продолжу медитировать, что случится?»
    «Будет обретено самадхи», .
    «Означает ли самадхи, что ты ничего не осознаешь?»
    «Нет, – сказал Бхагаван. – Медитация будет продолжаться без нашего усилия. Вот что такое самадхи».
    «Тогда что такое сахаджа самадхи?»,
    «В том состоянии медитация будет продолжаться всегда. В том состоянии мысль „я медитирую" или „я не медитирую" не возникнет».
    «Можно ли практиковать сахаджа самадхи сразу с самого начала?» Бхагаван ответил, что можно.
    «Но как это практиковать? – спросил я. – И как практиковать нирвикальпа самадхи? И сколько вообще существует различных видов самадхи?»
    «Есть только один вид самадхи, – сказал Бхагаван, – не много видов. Временно погрузиться в реальность, не имея никаких мыслей, – это нирвикальпа самадхи. Непрерывно пребывать в Самости, не забывая о ней, – это сахаджа самадхи. И то и другое дадут одну и ту же радость».

    «Видение мира, которое проявляется в состоянии бодрствования, и видение мира, которое проявляется в состоянии сновидения, суть одно и то же. Нет никаких следов различия. Состояние сновидения случается единственно для того, чтобы свидетельствовать о нереальности мира, который мы видим в состоянии бодрствования. Это одно из деяний Божьей милости.
    Мир в состоянии бодрствования меняется тем же самым образом, что и мир в сновидении. Оба одинаково невещественны и одинаково нереальны.
    Некоторые оспаривают это, говоря: „Но ведь мы видим, что сегодня существует тот же самый мир, что мы видели вчера. Мир сновидения никогда не бывает одним и тем же из ночи в ночь. Поэтому как же мы можем верить, что мир состояния бодрствования нереален? История нам говорит, что мир уже существует тысячелетия".
    Мы считаем очевидным, что этот меняющийся мир существует уже долгое время, и решаем, что это является основанием для умозаключения, будто мир реален. Это необоснованное заключение.
    Мир меняется каждую минуту. Каким образом? Наше тело не является тем же самым, каким было, когда мы были молоды. Светильник, который мы зажгли вечером, может казаться тем же самым и утром, но все масло сгорело. Разве не так? Вода в реке течет. Если мы будем смотреть на реку в разные дни, мы скажем, что река та же самая, но она не та же самая – вода поменялась полностью.
    Мир всегда меняется. Он не постоянен. Но мы неизменно существуем во всех трех состояниях: бодрствовании, сновидении, глубоком сне. Никто не может искренне заявить: „Меня не существовало во время этих трех состояний". Следовательно, мы должны заключить, что это Я – неизменная субстанция, потому что все остальное находится в состоянии вечного движения. Если никогда об этом не забываешь, то это и есть освобождение».
    Поскольку такое видение мира полностью противоречит тому, что принято считать здравым смыслом, Бхагавану часто задавали об этом вопросы. Даже его давние преданные иногда пытались убедить его немного смягчить свои взгляды. Я помню, как, например, однажды вечером в Холле майор Чэдвик попытался убедить Бхагавана, что мир на самом деле обладает некой реальностью и постоянством.
    «Если мир существует, только когда существует мой ум, – начал он, – то когда мой ум утихает во сне или медитации, внешний мир исчезает тоже? Думаю, что нет. Если рассмотреть опыты тех других, что бодрствовали, пока я спал, придется заключить, что и тогда мир существовал. Разве не будет более правильным сказать, что мир был сотворен и существует вечно в неком громадном коллективном разуме? И если это верно, как можно говорить, что мира нет и что это только сновидение?»
    Бхагаван отказался смягчить позицию. «Мир не говорит, что он был сотворен в коллективном разуме или что он был сотворен в индивидуальном разуме. Он лишь видится в твоем маленьком уме. Если твой ум разрушится, мира не будет».
    Чтобы проиллюстрировать эту истину, Бхагаван поведал такую историю:
    «Давным-давно жил один человек, чей отец умер тридцать лет назад. Однажды ему приснился сон, в котором его отец был жив. Во сне он (тот человек, которому снился сон) был юношей и у него было еще четверо младших братьев. Отец в его сне накопил огромное богатство, которое и разделил между пятью братьями. Четверо младших братьев были неудовлетворены своей долей. Из зависти они начали бить старшего брата. Получая во сне удары, он проснулся. По пробуждении он с радостью осознал, что у него нет ни отца, ни братьев. Он открыл для себя, что из всех персонажей, которые были в его сновидении, на самом деле существовал только он.
    Подобным образом, если мы выйдем за пределы этого сна наяву и будем видеть только нашу подлинную Самость, мы откроем, что мира нет и что нет никаких „других людей“. С другой стороны, если мы будем двигаться прочь от Самости и видеть мир, мы обнаружим, что попали в зависимость».
    Немного позже Бхагаван подытожил, сказав: «Каждая джива видит мир разделенным, но джняни не видит ничего, кроме самого Себя. Это и есть состояние истины».

    «У меня часто болит желудок, что мне делать с этими болями?» Я надеялся, что он посоветует какое-нибудь лекарство.
    Бхагаван ответил: «Что с этим делать? Тело само по себе большая болезнь. Чтобы эту болезнь уничтожить, все, что нам нужно сделать, это сохранять покой. Тогда все другие болезни оставят нас еще раньше».
    Бхагаван часто говорил, что поскольку в Самости нет страдания, все страдание неизбежно должно являться продуктом ума. Когда я однажды спросил его о том, нет ли способа избежать мирских страданий, он дал мне типичный ответ: «Единственное средство – оставаться в состоянии Самости без потери ее осознания».
    Проблема страдания была популярной темой диалогов в Холле, поскольку никто из нас, кроме Бхагавана, не обладал иммунитетом от периодических приступов смятения ума.
    Вопрос: Почему я так много страдаю?
    Бхагаван: вместо того чтобы думать о том, что настоящая карма – следствие кармы того, например, воплощения, которое предшествовало последнему, найди, к кому пришло это настоящее воплощение. Если уж это тело приняло рождение, пусть оно задаст этот вопрос. Ты говоришь, что всегда испытываешь страдание. Это только твои мысли. Существует только счастье. То, что приходит и уходит, есть страдание.
    Вопрос: Как так случается, что так много страданий приходится на долю людей, которые ведут себя добродетельно?
    Бхагаван: Это хорошо, если страдание приходит к преданным. Доби (мужчина-прачка), когда стирает одежду, сильно бьет ее о камни. Но делает он это только для того, чтобы выбить из одежды грязь. Подобным образом, все страдания даются с единственной целью: очищение ума преданного. Если мы терпеливы, за ними придет счастье.
    Если кто-либо совершил много пуний (добрых дел) в прошлом, то прямо сейчас все то, о чем бы он ни подумал, случится. Что бы он ни пожелал, будет в согласии с тем, что в любом случае произойдет. Его желания будут соответствовать тому, что уже предначертано желанием или волей Всевышнего.
    Каждый получает радость и страдание как результат кармы, принесенной из предыдущих рождений. Принимать терпеливо и то и другое и, оставаясь в Самости, совершать любые действия, в которые случилось вовлечься, не ища в них счастья или страдания, – только это полезно. Исследование «кто я?» ведет к прекращению страдания и обретению высшего блаженства.
     
  16. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Вопрос: Я пытаюсь следовать путем добродетели, но меня не пускают мои самскары (прежние ментальные привычки). Когда они исчезнут?
    Бхагаван: Спроси себя «кто я?». Твои пурва самскары пропадут, когда ты обнаружишь, кто ими обладает.
    Вопрос: Когда я медитирую, меня одолевает сон. Я не могу от этого избавиться. Что следует делать?
    Бхагаван: Когда наступает пробуждение, мы должны быть в состоянии, в котором находились, когда спали. Когда приходит сон, мы должны бодрствовать. Вот состояние пробужденного сна
    Вопрос: Для меня это невозможно.
    Бхагаван: Самая главная помеха – мысль: «Для меня это невозможно».
    Вопрос: Если так, то как мне контролировать ум?
    Бхагаван: Контроль ума подразумевает необходимость второго ума, чтобы контролировать первый. Пытаться контролировать ум сродни тому, как если бы кто-то попытался решить невыполнимую задачу самому измерить длину своей тени.
    Какими мы были во сне? Мы и сейчас точно такие же (лишенные ума и тела) «Я», какими были, когда спали. Наша первая ошибка в том, что мы оставляем то состояние и принимаем тело в качестве «Я».
    Вопрос: Аджняна (невежество) должна быть уничтожена?
    Бхагаван: Будет достаточно, если ты разыщешь того, чья аджняна должна быть уничтожена.

    Когда посетитель спросил Бхагавана о сиддхах (сверхъестественных силах), тот ответил: «Оставаться неизменно в состоянии Самости – вот вечная сиддха, величайшая из всех сиддх. Все остальные сиддхи обыденны. Величайшая сиддха в том, чтобы не видеть ничего другого, кроме Самости. Все остальные сиддхи придут и сами станут служить совершенному джняни».
    Осознать Самость, которая всегда присутствует,
    и остаться таковым есть (настоящая) сиддха.
    Впадут ли снова в заблуждение те, кто избавился от иллюзии и утвердился
    в своем истинном состоянии?


    Вставать следует, когда бы ни проснулся, а спать ложиться, как только захочешь. Но не следует думать „я спал“ или „я проснулся». Ум часто впадает в дрему или засыпает. Будь бдителен и возвращай его в изначальное состояние снова и снова.
    «Чистый ум называется манокаша (пространственный, или пустой, ум). Сразу же по пробуждении от сна у всех людей без исключения возникает ясность осознанности ( джнапти ). Это бесформенный ум. Такие мысли, как „я есть тело“, „это мир“, возникают потом. Это ум, имеющий форму. Во время показа кинофильма сначала появляется свет. Только потом на экране появляются формы. Подобным образом, сначала приходит свет Самости и создает пространство для всего, что следует потом».
    - какой метод следует использовать, чтобы сделать ум устойчивым и стабильным?
    «Достаточно всегда думать об одном. Если ум не подчиняется, снова начинай думать только об одном и том же. Со временем ум станет подчиняться твоим приказам».
    «Пребывать в медитации и пребывать в действии – одно и то же; подобно тому как слон использует один и тот же хобот для двух видов деятельности – дыхания и питья;
    Если ты всегда осознаешь,
    что Я есть совершенное сознание,
    какое имеет значение,
    сколько ты думаешь или что ты делаешь?
    Все это нереально, как видения сна
    после пробуждения.
    Я есть всецело блаженство!

    все контрастирующие эмоции– продукт ума: «радость и страдание зависят от ментального состояния. Радость – наше естественное состояние. Страдание случается, когда Самость оставляется и думается, будто тело и ум – это „Я“. Что с этим делать? Мысль, что я есть это тело, набирала силу в течение многих рождений. То, что остается после того как она уничтожена, и есть счастье».
    «ананда только одна. Та ананда сама по себе есть Бог. Наше естественное состояние – это ананда. джняни наслаждается всем тем счастьем, которое переживается каждым в мире как своей собственной Брахманандой (блаженством Брахмана). Брахмананда как океан. Ананда известна всем во сне. Все живые существа и все люди от нищего до императора одинаково испытывают ананду, когда спят».
    Тому, кто разрушил себя (свое эго)
    и пробужден к своей природе блаженства,
    в чем еще совершенствоваться?
    Он не видит ничего, отличного от себя.
    Кто может постичь его состояние?


    Вопрос: В писаниях рассказывается о разных видах асан (йогических поз). Какая из них лучше? Какую нужно практиковать?
    Бхагаван: Нидидхьясана (ничем не нарушаемая медитация или созерцание) лучше всего. Достаточно, если практикуется это.
    1 Течение реки останавливается, как только она достигает океана и становится с океаном одним целым. Подобным образом, если чей-то ум всегда медитирует на Самость, в конце концов он становится Атмамайям (т. е. он станет одной природы с Самостью).
    2 - как избавиться от гнева?
    «Разгневайся на гнев. Желание – корень гнева. Отсутствие желания есть абсолютное счастье».
    3 Естественное имя каждого – мукти.
    4 Тот подлинно человек, кто не перестает удерживаться в состоянии Самости, когда ему приходится заниматься разного рода проблемами, которые приходят сами по себе и без его желания.
    5 Тот, кто думает «я есть тело», впадает в грех самоубийства. Тот, кто думает «я есть Атман», – человек, которому ужасно повезло. Момент медитации на «я есть Атман» разрушит всю санчита карму, точно так же, как солнце разрушает тьму. Как карма может остаться неразрушенной в том, кто постоянно медитирует таким образом?
    6 Когда приходит сон, бодрствуй. Спи, когда бодрствуешь. Это и есть «спать, не спя». Быть свободным от тревог – спать, не спя.
    7 Желание – это майя. Отсутствие желания – Бог.
    8 Тот человек, который любит Вседержителя, понимая, что ничего не может быть достигнуто его собственными деяниями, и кто вместо этого ожидает, что всякое действие будет исполнено только Богом, – такой человек всякую минуту ведом Богом по пути истины.
    9 Каждый повсюду видит себя. Он находится в том же состоянии, в каком находятся Бог и мир.
    10 Естественная преданность – это знать Себя и постоянно оставаться в том состоянии, не забывая его.
    11 Бог меньше мельчайшего атома и больше космоса. Все есть формы Бога. Из-за нашего ощущения отделенности мы думаем, что мы индивидуальные личности. Нет в мире заблуждения большего, чем это.

    ...Существует только один настоящий ответ на такие вопросы: «Если познаешь себя, мира не существует».
    Разве это не невежество познавать все остальное,
    не познав Самости, которая есть источник
    всякого знания?
    Может ли это быть знанием?
    Что еще познавать,
    когда познана Самость как таковая?

    «Я одно, Бог другое», – кто велел тебе мыслить подобным образом? Сначала узнай, чем являешься ты, что есть Самость. Что есть Бог, может быть познано позже.
    Вопрос: я постоянно забываю медитировать. Если я буду вот так часто забывать медитировать, когда же у меня наступит прогресс?
    Бхагаван: Ничего страшного. Джняна не приходит за день. Самскары (привычки ума) уйдут только со временем. Сегодня мы можем думать каждые четыре часа: «О, я забываю медитировать». Завтра мы можем вспоминать об этом каждые три с половиной часа, через день каждые три. И так далее. Энтузиазм в отношении медитации постепенно придет.
    Зачем ты думаешь: «Почему я не помедитировал?» или «Почему я не потрудился?» Если мысли «я делал» и «я не делал» отвергнуты, тогда всякие действия в конце концов будут как медитация. В том состоянии медитацию невозможно отвергнуть. Это состояние сахаджа самадхи.

    джняни смотрит на все как на джняну, как на свою собственную Самость, тогда как аджняни видит вокруг себя только аджняну. То, по отношению к чему джняни спит, для аджняни явь. То, по отношению к чему аджняни спит, для джняни явь.
    Аджняни подобен человеку, который смотрит только на имена и формы, что появляются на киноэкране. Джняни же, напротив, всегда осознает экран, на котором имена и формы появляются».
    Пытаться помогать миру, не познав самого себя, – все равно что слепому пытаться лечить глазные болезни у других. Сначала очистите свои собственные глаза. Если вы это сделаете, то увидите глаза всех остальных как свои собственные. Тогда, если вы видите глаза всех остальных как свои собственные, как вы можете существовать, не помогая им?
    - Знание Себя не в «Веданта шастрах». Знание Себя может быть обретено только через изучение себя.
    Вопрос: Как изучать себя?
    Бхагаван: Ты можешь себя изучать, только если существует два «себя» (тот, кто изучает, и тот, кого изучают). Пребывать в качестве Самости и есть изучать Себя.
    Вопрос: Тем не менее, сколько мы ни стараемся, страдания, вызванные самсарой, никуда не деваются.
    Бхагаван: Если мы увидим, кто обладает самсарой, страдание уйдет.
    - Йога означает соединение двух существующих вещей. Согласитесь ли вы с тем, что существует два «я»?
    Где тот, кому нужно достигать знания о Самости? Поскольку мы сами уже являемся Самостью, страдание возникает, только когда мы думаем, что «я есть тело» или что «существует некая Самость, которую нужно достичь». Поступая так, мы будем похожи на человека, который, будучи погруженным в воду, кричит: «Я хочу пить! Я хочу пить!» Если мы хотим достичь Самости, уже являясь Самостью, как такое возможно?

    Вопрос: Пожалуйста, укажите нам метод, чтобы разрушить ум.
    Бхагаван: Найдите того, кто этим умом обладает. Если после того как вы добьетесь в этом успеха, ум еще будет существовать....
    Вопрос: Умом обладаю я.
    Бхагаван: Кто ты? Ты – это тело? Почему ты не задаешь подобных вопросов, пока спишь? Согласен ли ты, что ум и прана (жизненная сила, которая одушевляет тело) не являются тобой?
    Вопрос: Не являются.
    Бхагаван: Ты есть Самость. Если существует что-то отдельное от тебя, ты можешь думать о том, чтобы сделать для него что-то хорошее или плохое. Но если ты сам есть единственно существующий, как может быть какая-то приязнь или неприязнь? Отсутствие желаний – вот абсолютное блаженство.
    Вопрос: Сказано, что нужно выполнять духовную практику (абьясу), чтобы избавиться от ума. Как это следует делать?
    Бхагаван: Исследование с помощью ума: «Чей это ум, который следует разрушить?» и есть абьяса, чтобы избавиться от ума.
    Вопрос: Кто я? Я не знаю.
    Бхагаван: Даже не зная, кем мы являемся, мы хотим добиться чего-то еще. То, чего мы хотим добиться, – это то, чем мы уже являемся. Переживание любого состояния или божественного мира, которое к нам приходит, в конце концов снова уйдет. То, что приходит и уходит, – это не Самость. То, что всегда присутствует в переживании каждого, – только то и есть наша подлинная Самость. То есть мокша.

    Вопрос: Какую пользу может принести Гуру ученику?
    Бхагаван: Гуру и Бог могут только обозначить путь, сказав: «Ты есть То». Больше ничего сделать невозможно. Пройти по пути – это работа ученика.
    Вопрос: Я хочу познать себя. Вы должны указать мне путь.
    Бхагаван: Ты согласен с тем, что у тебя два «я»?
    Вопрос: Это то, о чем я ничего не знаю. Что мне следует делать, чтобы заставить ум успокоиться?
    Бхагаван: Достаточно продолжать наблюдать за местом, откуда ум возникает.
    «Бхагаван, я ничего не хочу в этом мире, кроме способности не иметь мысли я-есть-это-тело». Бхагаван ответил: «Все великие люди упорно трудились только над этим. Ты тоже есть То».
     
  17. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Беседы с Аннамалаем Свами

    Вопрос: Не думаю, что повторение «я не ум, я Сознание» когда-либо убедит меня, что я не являюсь умом. Если бы я мог пережить, хотя бы на мгновение, на что это похоже – быть без ума, убеждение пришло бы автоматически.
    Аннамалай:. Ты не можешь отрицать, что существуешь во время глубокого сна, и не можешь отрицать, что твой ум не функционирует во время сна без сновидений. Этот ежедневный опыт должен убедить тебя, что это возможно: продолжать существовать без ума. непрерывность твоего бытия никоим образом не зависит от твоего ума или твоего отождествления с ним. Когда ум снова появляется каждое утро, ты мгновенно совершаешь скачок к умозаключению: «Вот он настоящий я». Если ты какое-то время поразмышляешь над этим утверждением, то увидишь, насколько оно абсурдно. Если то, чем ты на самом деле являешься, существует, только когда присутствует ум, тебе придется принять, что ты не существуешь, пока спишь. Никто не примет такого абсурдного заключения. Если ты проанализируешь свои чередующиеся состояния, то обнаружишь, что твоим непосредственным переживанием является то, что ты существуешь, спишь ты или бодрствуешь. Из этого простого ежедневного опыта легко понять, что ум есть нечто такое, что приходит и уходит. Твое существование не стирается всякий раз, когда ум прекращает функционировать.
    Когда ум каждое утро появляется, не делай скачка в обычное умозаключение: «Вот он я, эти мысли мои». Вместо этого посмотри, как эти мысли приходят и уходят, никак с ними не отождествляясь. Если ты сможешь воспрепятствовать импульсу претендовать на каждую мысль как на свою собственную, ты придешь к поразительному заключению: ты обнаружишь, что эта штука, называемая умом, существует, только когда мыслям позволено своевольничать. Ты откроешь для себя, что подобно змее, которая мерещится в веревке, ум есть только иллюзия, которая мерещится в силу невежества и искаженного восприятия.
    Ты хочешь какого-то переживания, которое убедит тебя, что то, что я говорю, правда. У тебя может быть это переживание, если ты откажешься от привычки всей своей жизни, которая состоит в измышлении некоего «я», которое притязает на все мысли как на «мои». Осознавай себя исключительно как Сознание, наблюдай, как все мысли приходят и уходят. Через непосредственное переживание приди к заключению, что ты на самом деле являешься Сознанием как таковым, а не его эфемерным содержанием.
    Облака на небе появляются и исчезают, но их появление и исчезновение никак не влияют на небо. Твоя подлинная природа похожа на небо, она как пространство. Просто оставайся подобным небу и позволь мыслям-облакам приходить и уходить. Если ты будешь придерживаться такой позиции безразличия по отношению к уму, постепенно ты перестанешь отождествлять себя с ним.

    Аннамалай: Всегда, когда на пути появляются препятствия, думай о них как «не о себе». Вырабатывай такое отношение: ты подлинный находишься за пределами досягаемости любых тревог и помех. Для Самости не существует препятствий. Если будешь помнить, что ты всегда являешься Я, препятствия не будут иметь значения.
    Мешающие васаны могут выглядеть огромной горой, которая препятствует твоему прогрессу. Не пугайся ее размеров. Эта гора сложена не из камня, а из камфоры. Если ты подожжешь ее с одного конца огнем распознающего внимания, вся она сгорит дотла.
    Отступи от этой горы проблем, откажись признавать их своими, и они растворятся и исчезнут у тебя на глазах.
    Не обманывайся своими мыслями и васанами. Они всегда пытаются обманом заставить тебя поверить, что ты реальная личность, что мир реален и что все твои проблемы реальны. Не борись с ними – просто не обращай внимания. Не принимай посыла всех тех неверных идей, которые продолжают тебе приходить. Утвердись в убеждении, что ты есть Я и что к тебе больше ничто не пристает и на тебя не влияет. Как только у тебя появится такое убеждение, ты обнаружишь, что автоматически перестанешь обращать внимание на привычки ума. Когда отказ от ментальной активности станет постоянным и непроизвольным, у тебя появится переживание Я.
    Если ты видишь, как двое незнакомцев ссорятся в отдалении, ты не слишком-то обращаешь на них внимание, потому что знаешь, что их спор тебя не касается. Относись точно так же и к содержанию своего ума. Вместо того чтобы наполнять ум мыслями, а потом организовывать между ними драки, не обращай на ум внимания вообще. Спокойно отдыхай в ощущении «я есть», которое есть сознание, и вырабатывай отношение ко всем мыслям, всему воспринимаемому как к «не себе». Когда ты научишься считать свой ум далеким чужаком, ты не будешь обращать никакого внимания на все те помехи, которые он продолжает для тебя изобретать.
    Ментальные проблемы питаются вниманием, которое ты им оказываешь. Чем больше ты о них беспокоишься, тем сильнее они становятся. Если ты их игнорируешь, они теряют свою силу и в конце концов пропадают.

    Вопрос: Как работает майя? Как она творит? Коль скоро, кроме Я, ничего не существует, как Я ухитряется скрывать от самого себя свою природу?
    Аннамалай: Я – безграничная энергия и источник всякой энергии – неделимо. И все же внутри неделимого Я существуют пять шакти, или энергий, с различными функциями, которые действуют одновременно. Эти пять шакти – творение, сохранение, разрушение, сокрытие ( майя шакти ) и благодать. Пятая шакти, благодать, или милость, нейтрализует и устраняет четвертую шакти, майю.
    Когда майя полностью неактивна, то есть когда отождествление с телом и умом отброшено, имеет место осознавание, бытие. Когда утвердишься в этом состоянии, не существует ни тела, ни ума, ни мира. Эти три вещи – просто идеи, которые привнесены в очевидное существование, когда майя присутствует и активна.
    Когда майя активна, единственный эффективный путь растворить ее – это путь, указанный Бхагаваном: нужно выполнить самоисследование и провести различие между тем, что реально и что нереально. Это сила майи заставляет нас верить в реальность вещей, которые нереальны вне нашего воображения. Если ты спросишь: «Что это за воображаемые вещи?» – ответом будет: «Все, что не есть бесформенное Я». Только Я реально, все остальное – плод нашего воображения.
    Бесполезно выяснять, почему существует майя и как она работает. Потрать всю свою энергию на избавление от ее эффектов. Если ты пытаешься исследовать происхождение майи с помощью ума, ты обречен на неудачу, потому что любой ответ, который ты получишь, будет ответом майи. Если хочешь понять, как майя работает и откуда берется, тебе следует утвердиться в Я, единственном месте, где ты можешь быть от нее свободен, и тогда посмотреть, каким образом она всякий раз берет верх над тобой, когда ты не можешь удержать там свое внимание.

    Вопрос: Вы говорите, что майя это одна из шакти. Что именно вы имеете в виду под шакти?
    Аннамалай: Шакти – это энергия, или сила. Это наименование динамического аспекта Я. Шакти и шанти (покой) – это два аспекта единого Сознания. Если ты все-таки хочешь хоть как-то различить их, можно сказать, что шанти – это непроявленный аспект Я, тогда как шакти – проявленный. Но на самом деле они не отделены друг от друга. У пламени две характеристики: свет и жар. Они неразделимы.
    Шанти и шакти подобны морю и волнам. Шанти, непроявленный аспект – это огромная неподвижная толща воды. Волны, которые появляются и движутся по поверхности, – это шакти. Шанти неподвижно, огромно и всеохватывающе, тогда как волны активны.
    Бхагаван говорил, что после реализации дживанмукта переживает шанти внутри и навечно укоренен в том шанти. В этом состоянии реализации он видит, что причина всякой активности – шакти. После реализации осознаешь, что не существует индивидуальных людей, которые что-то делают. Вместо этого есть осознание, что всякая деятельность является шакти Я. Джняни, который полностью утвердился в шанти, всегда осознает, что шакти не отделена от него. В той осознанности все является его Я и все действия суть его действия. И наоборот, так же верно будет сказать, что он никогда ничего не делает. Это один из парадоксов Я.

    Вопрос: Вы говорите, что все есть Я, даже майя. Если это так, почему я не могу ясно видеть это Я? Почему оно от меня скрыто?
    Аннамалай: Потому что ты смотришь в другом направлении. У тебя есть идея, что Я это нечто такое, что ты видишь или переживаешь. Это не так. Я – это и есть осознание, в котором происходят видение и переживание.
    Даже если ты не видишь Я, Я тем не менее присутствует. Бхагаван иногда замечал: «Люди открывают газету и бегло ее просматривают. Потом говорят: „Я просмотрел газету“. Но на самом деле они не видели бумагу, они видели только буквы и картинки на ней. Без бумаги не может быть картинок и букв, но люди всегда забывают о бумаге, когда читают слова».
    И дальше Бхагаван использовал эту аналогию, чтобы показать, как люди, видя имена и формы, появляющиеся на экране Сознания, не обращают внимания на сам экран. С такого рода выборочным видением легко прийти к заключению, что все формы между собой никак не связаны и отделены от человека, который их видит. Если бы люди осознавали само Сознание вместо тех форм, которые в нем появляются, они бы поняли, что все формы – это только видимость, которая проявляется внутри единого неделимого Сознания.
    Это Сознание и есть то Я, которое ты ищешь. Ты можешь этим Сознанием быть, но ты никогда не можешь его видеть, потому что это не есть нечто отделенное от тебя.

    3
    Вопрос: Вы много говорите о васанах. Не могли бы вы подробно рассказать мне, что они собой представляют и как работают?
    Аннамалай: Васаны – это привычки ума. Это ошибочные отождествления и повторяющиеся мыслительные структуры, которые приходят на ум снова и снова. Именно васаны перекрывают переживание Я. Васаны поднимаются, захватывают твое внимание и тащат тебя вовне, во внешний мир, а не в направлении Себя самого. Это происходит настолько часто и постоянно, что ум никогда не получает шанса успокоиться или понять свою подлинную природу.
    Петухам нравится копаться в земле. Это их неодолимая привычка. Даже если они стоят на голой скале, они все равно пытаются царапать землю.
    Васаны функционируют точно таким же образом. Это мыслительные привычки и схемы, возникающие вновь и вновь, даже если ты этого не хочешь. Большинство наших мыслей и идей неверны. Когда они привычно поднимаются в виде васан, они «капают нам на мозги», заставляя считать, что они истинны. Фундаментальные васаны, такие, как «я – это тело» или «я – это ум», уже возникали в нас так много раз, что мы автоматически принимаем их за истину. Даже наше желание преодолеть васаны – это тоже васана. Когда мы думаем: «Я должен медитировать» или «Я должен приложить усилие», мы просто устраиваем борьбу между двумя различными васанами. Избавиться от привычек ума можно, только пребывая в Сознании и в качестве Сознания. Будь тем, кто ты есть. Будь таким, какой есть. Просто будь недвижим. Не обращай внимания на все эти васаны, которые поднимаются в уме, и вместо этого зафиксируй свое внимание в Самости.

    Вопрос: Бхагаван часто говорил преданным, чтобы они «были недвижимы». Имел ли он в виду «ментальную неподвижность»?
    Аннамалай: Знаменитое наставление Бхагавана «будь недвижим» означает, что вам следует всегда пребывать в Я. В саттва-гуне (состоянии ментального покоя и ясности) присутствуют покой и гармония. Если во время пребывания в саттва-гуне необходима умственная активность, она происходит. Но все остальное время там покой. Если преобладает саттва-гуна, переживаются покой, блаженство, ясность и отсутствие блуждающих мыслей. Вот та недвижи́мость, которую рекомендовал Бхагаван.
    Аннамалай: Ничто не может вызвать у джняни зависимость, потому что его ум мертв. В отсутствие ума он осознает себя только в качестве Сознания. Он не в состоянии больше отождествить себя с телом, из-за того что ум мертв. Но хотя он и знает, что не является телом, фактом остается и то, что тело все еще живо. Тело будет продолжать жить, и джняни будет продолжать осознавать его. Поскольку джняни все еще осознает тело, он будет также осознавать мысли и васаны, в нем возникающие. Ни одна из этих васан не обладает силой ввергнуть его в связанность, потому что он никогда с ними не отождествляется, – но они действительно в силах заставить тело вести себя определенным образом. Тело джняни испытывает эти васаны и получает от них удовольствие, хотя сам джняни не подвержен их влиянию. Джняни осознает последствия всех этих васан, никогда и никак не отождествляясь с ними. Тело джняни выполняет все действия, определенные для него судьбой. Но поскольку джняни не выносит суждений о том, что хорошо, а что плохо, и поскольку у него нет приязни и неприязни, он не создает для себя никакой новой кармы. Так как он знает, что не является телом, он может быть свидетелем любых действий тела, никоим образом не вовлекаясь в них. Для джняни не будет нового рождения, потому что как только ум уничтожен, не существует больше возможности для создания новой кармы.

    Вопрос: Как можно научиться не реагировать, когда васаны выходят на поверхность ума? Существует ли что-нибудь такое, на что следует обратить особое внимание?
    Аннамалай: Ты должен научиться опознавать их, когда они поднимаются. Другого пути нет. Если ты сможешь перехватывать их достаточно часто и достаточно своевременно, они не причинят тебе особого беспокойства. Если ты хочешь уделить внимание наиболее опасным из них, наблюдай, как работают пять чувств. В природе ума искать возбуждения через эти пять чувств. Ум ловит чувственные впечатления и обрабатывает их таким образом, что на их основе создаются длинные цепочки неконтролируемых мыслей. Научись наблюдать, как ведут себя чувства. Научись наблюдать, как ум реагирует на чувственные ощущения. Если ты сможешь удержать ум от реагирования на чувственные впечатления, ты сможешь уничтожить большое число своих васан.

    4
    Вопрос: Как мне узнать, прогрессирую ли я в медитации?
    Аннамалай: Не беспокойтесь о том, прогрессируете вы или нет. Просто удерживайте внимание на Я двадцать четыре часа в сутки. Медитация – это не что-то такое, что следует делать в определенной позе в определенное время. Это осознавание, которое должно сохраняться на протяжении всего дня. Чтобы быть действенной, медитация должна быть непрерывной.
    Если ты хочешь орошать поле, ты копаешь в поле канал и в течение долгого времени непрерывно подаешь по нему воду. Если ты будешь подавать воду только десять секунд, а потом прекратишь, вода впитается в грунт, даже не дойдя до поля. Ты не сможешь достичь Я и оставаться там без непрерывного продолжительного усилия. Каждый раз, когда ты перестаешь пытаться или отвлекаешься, часть твоих предыдущих усилий пропадает зря. Непрерывные вдохи и выдохи необходимы для продолжения жизни. Непрерывная медитация необходима для всех тех, кто хочет пребывать в Я. Избавься от всех мыслей и замени их одной: «Я есть Я». Придерживайся этой мысли и не давай ей уйти. Не обращай никакого внимания на эти «я-есть-тело» мысли.
    Стойко удерживайся в Я и не позволяй уму отождествляться с чем-либо из того, что делает тело.

    Вопрос: Как правильно заниматься самоисследованием?
    Аннамалай: Бхагаван сказал: «Когда мысли выходят на поверхность, останови их развитие, задавая вопрос „кому эта мысль пришла?“ сразу, как только мысль возникла. Если мысль за мыслью будут приходить снова и снова, какое это имеет значение? Исследуй их источник или найди того, кому принадлежат эти мысли, – рано или поздно поток мыслей остановится».
    Как же это осуществить? Закупорить входы и выходы ума, не реагируя на возникающие мысли или чувственные впечатления. Не позволяй новым идеям, суждениям, пристрастиям, антипатиям и т. п. проникать в ум и не позволяй возникающим мыслям разрастись и ускользнуть из поля твоего внимания. Когда ты таким образом закупорил ум, подвергни сомнению каждую появившуюся мысль, задавая вопрос: «Откуда ты взялась?» или «Кто тот, кому принадлежит эта мысль?» Если ты сможешь делать это непрерывно, с полным вниманием, новые мысли будут появляться на мгновение, а потом исчезать. мысли больше не будут появляться, а если и будут, то они будут лишь мимолетными, не отвлекающими внимания образами на периферии сознания. В этом свободном от мыслей состоянии ты начнешь переживать себя как Сознание, а не как ум или тело.
    Однако, если ты ослабишь бдительность хотя бы на несколько секунд и позволишь новым мыслям ускользнуть и развиваться, не будучи поставленными под сомнение, ум снова обретет часть своей силы. мысли – нуждаются в том, кто думает, чтобы на них обращалось внимание и им потакали. Если тот, кто думает, отводит свое внимание от поднимающихся на поверхность мыслей или подвергает их сомнению, прежде чем у них появляется шанс получить развитие, все мысли погибнут от голода. Ты подвергаешь их сомнению, постоянно спрашивая себя: «Кто я? Кто тот, который обладает всеми этими мыслями?» Если такое возражение оказывается действенным, ты должен его использовать, прежде чем поднявшаяся на поверхность мысль получит шанс развиться в целый поток мыслей.

    Ум – это всего лишь совокупность мыслей и думающий, который над ними размышляет. Думающий – это «я»-мысль, первичная мысль, которая поднимается из Я прежде других, отождествляется со всеми другими мыслями и говорит: «Я есть тело». Когда ты уже искоренил все мысли, кроме самого думающего, с помощью непрестанного исследования или отказываясь давать им хоть какое-то внимание, мысль «я» опускается в Сердце и сдается, оставляя за собой только осознавание, осведомленность о сознании. Эта сдача будет иметь место, только когда «я»-мысль уже прекратила отождествлять себя с выходящими на поверхность мыслями. Пока все еще существуют случайные мысли, которые привлекают твое внимание или ускользают от него, «я»-мысль всегда будет направлять свое внимание вовне, а не вовнутрь. Цель самоисследования – заставить «я»-мысль двинуться вовнутрь в направлении Я. Это произойдет автоматически, как только ты перестанешь интересоваться любой из своих поднимающихся мыслей.

    Вопрос: Многие находят самоисследование очень трудным.
    Аннамалай: Если у тебя есть какой-то интерес к пути самоисследования, следует идти по нему, даже если чувствуешь, что не слишком-то хорошо получается. Если хочешь выполнять самоисследование как следует, эффективно, нужно упорно держаться только этого метода. Если ты серьезно настроен стать хорошим скрипачом, ты берешь уроки у хорошего учителя и занимаешься как можно больше. Если ты сталкиваешься с какими-то трудностями, ты остаешься с выбранным инструментом и продолжаешь заниматься, пока их не преодолеешь. Лучшая подготовка к самоисследованию – это самоисследование.
    Лучшая мантра – «Я есть Я, все есть Я само, все едино». Если ты постоянно будешь удерживать это в своем уме, Я в конце концов откроется тебе. Если ты настроен серьезно, держи курс прямиком на Я. До конца держись за него, так стойко, как только можешь, и не позволяй никому и ничему ослабить твою хватку.

    Вопрос: Ум всегда безостановочно течет, подобно реке. Большую часть времени я не способен даже дотянуться до Я. Как мне до конца держаться за то, к чему мне даже не подойти?
    Аннамалай: Выходя на поверхность, ум автоматически направляется вовне, в мир. Если занимаешься самоисследованием, ты можешь натренировать его течь в сторону Я. В глубоком сне ум самопроизвольно движется к Я, но ты этого не осознаешь. Посредством постоянной практики самоисследования ум можно натренировать таким образом, что он самопроизвольно потечет по направлению к Я в состояниях бодрствования и сновидения. Поначалу это очень трудно, но, практикуя, это сделать можно. Часто повторяемое самоисследование заставляет ум уходить обратно в Я.

    Вопрос: Как долго нужно медитировать?
    Аннамалай: Медитация должна быть постоянной. Поток медитации должен присутствовать в любой твоей деятельности.
    Вопрос: Я делаю джапу. Я ее делаю, как советовал Бхагаван, – стараюсь проследить источник звука.
    Аннамалай: Твоя практика будет более эффективной, если ты попробуешь найти того, кто делает джапу.

    Вопрос: Могут ли желания быть искоренены медитацией?
    Аннамалай: Все желания от эго, а эго растворяется от постоянного пребывания в Я. Если ты поддаешься своим желаниям, то отождествляешься с эго. Если погружаешь ум в Я и там его удерживаешь, ты отождествляешься с Я. Если ум прочно укоренен в Я, большинство желаний не возникнут. Те же, что возникнут, не будут тебя тревожить, потому что не будет побуждения действовать в соответствии с ними.
    Бхагаван говорил, что из всех асан нидидхьясана самая лучшая. Он добавлял, что нидидьясана значит пребывание в Я.
    Когда твое пребывание в Я незыблемо и устойчиво, ты перестаешь осознавать тело и его боль.
     
  18. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    5
    Аннамалай: Окончательная цель жизни – исследовать природу Я и прочно утвердиться в нем.
    Из всех рождений это человеческое рождение самое совершенное, потому что в этом рождении нам дана способность исследовать. Воспользовавшись этой способностью, мы можем исследовать истинную природу Я. Это драгоценное рождение дано нам не для того, чтобы понапрасну растрачивать его на чувственные удовольствия. Оно нам дано только для того, чтобы познать наше подлинное Я. Святой Таюманувар говорит в своем стихотворении:
    Я пришел в этот мир только для того, чтобы осознать самого Себя, но я забыл цель, ради которой пришел.
    Мой ум впал в заблуждение, потакая себе в чувственных удовольствиях.
    Я заблуждался, потерявшись в майе, добиваясь преходящих удовольствий, богатства и женщин.
    Чтобы убить эту иллюзию, мой Гуру даровал мне меч джняны.

    те усилия, которые необходимы и которые должны быть предприняты, возникнут в данном уме.

    Вопрос: Так значит, мы только думаем, что у нас есть выбор. Ощущение выбора нереально.
    Аннамалай: Правильно! Все трудности, которые мы испытываем в жизни, были нам даны для того. чтобы развернуть наш ум в направлении Я.
    Увидеть собственное Я и увидеть то же Я во всем, что существует, и есть увидеть Бога.
    «Если будешь делать упасану (медитировать) на Я, которая пронизывает все, получишь бесконечную энергию». Все существа, все вещи, все люди в мире являются твоим собственным Я. Все это неотделимая от тебя самого часть. Если ты сможешь видеть все как Самого Себя...
    Предпочитать одну вещь другой – это самсара, любить все – мудрость. Если видишь через осознание, что все люди являются твоим собственным Я, получаешь такое же удовольствие, какое получают в состоянии глубокого сна.

    Вопрос: Бывают ли у джняни хоть какие-то перерывы в осознании Я? Например, если он поглощен чтением хорошей книги, будет ли его внимание занято ей полностью? Будет ли он одновременно осознавать, что является Я?
    Аннамалай: Если в осознании им Я есть перерывы, это значит, что он еще не джняни. Прежде чем утвердиться в этом состоянии навсегда, без перерывов и изменений, приходится входить в него и наслаждаться этим состоянием многократно. Благодаря постоянной медитации оно в конце концов становится неизменным.
    Очень трудно добиться пребывания в Я, но как только это достигается, оно удерживается без усилия и не теряется никогда. Это немного похоже на запуск ракеты в космос. Огромные усилия и громадная энергия требуется, чтобы вырваться за пределы гравитационного поля Земли. Если ракета летит недостаточно быстро, гравитация притянет ее обратно. Но как только она вырывается за пределы гравитации, она может оставаться в космосе и не падать на землю практически без усилий.

    Вопрос: Сейчас тела Бхагавана нет. Умом я понимаю, что он – это Я и что он повсюду, но, тем не менее, иногда я жалею, что мне не посчастливилось быть в его физическом присутствии. Я знаю, что по большому счету тело не важно, но я бы ощущал такую радость и уверенность, если бы знал, что могу пойти и поговорить или просто побыть с Бхагаваном всякий раз, когда у меня что-то идет не так.
    Аннамалай: Все, что вы видите, – это тело Бхагавана. То направляющее присутствие, которого вы хотите, сияет сквозь все эти формы и одушевляет их. Не привязывайтесь к телу или форме Бхагавана. Настоящий Бхагаван за пределами форм и неподвластен смерти.
    Хотя вода и вытекает из пасти каменного тигра, каждый знает, что она течет не из тигра; все мы знаем, что течет она из какого-то источника. Подобным образом, Бхагаван и сейчас говорит через каждого, кто знает и переживает его таким, каким он является.

    6
    Аннамалай: Бодрствование, сновидение и глубокий сон похожи на долгое сновидение, которое случается в сознании. Если мы видим сон и вовлечены в него, все события, которые мы видим, кажутся реальными, пока сон длится. Но когда мы просыпаемся, сновидение исчезает и мы осознаем, что на самом деле ничего нигде не происходило, кроме как в нашем уме. Когда пробуждаешься к истинному Сознанию, весь этот процесс бодрствования, сновидения и сна исчезает, как последняя ночная греза. Мгновенно понимаешь, что он никогда не был реален. Вот сейчас, из-за того что мы не ведаем Я, мы видим во сне этот мир и воображаем, что он реален. Мы настолько поглощены этой грезой, что верим в то, будто это единственная реальность.
    Эта жизнь наяву просто длительный сон, который отвлекает наше внимание от того, чем мы на самом деле являемся. Если вы будете относиться ко всему происходящему в мире как к событиям сна, ваш ум успокоится. Только если вы принимаете мир сновидений за реальный, вы начинаете волноваться.

    Вопрос: У меня есть острое чувство, что эта жизнь – затянувшийся сон, но я не могу видеть сквозь этот сон. Так продолжается уже много лет.
    Аннамалай: Если бы ты действительно поверил в то, что вся жизнь – это сон, ничто в мире тебя бы не беспокоило. Если у тебя все еще имеются проблемы и тревоги, например, о том, что ты не можешь видеть сквозь сон, это означает, что ты еще не полностью перестал отождествляться с тем, что временно появляется в твоем сознании.
    Тебе следует задать вопрос: «Кто не способен прорваться сквозь сон?»
    Истинное Я не отождествляет себя со сновидением. Если ты не забываешь свое подлинное Я, - бодрствование, сновидение и сон никак на тебя не влияют. Вещи вокруг тебе меняются непрерывно, но то, чем мы на самом деле являемся, остается неизменным.
    Чистое существование «я есть» – без чего бы то ни было основанного на нем или ему присущего – нечто общее для всех. Никто не может отрицать своего собственного существования. В этом «я есть» не существует ограничений, но когда мы ошибочно отождествляем «я есть» с телом и умом, то создаем для себя ограниченную личность, и начинаются несчастья.
    Только в человеческом рождении эти три состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна сопровождаются ощущением чего-то еще за их пределами, чего-то такого, что можно испытать и с чем можно жить.
    Мы видим сон, и все же после пробуждения сон исчезает, и мы существуем в состоянии яви. Когда мы засыпаем, весь мир исчезает. Наблюдая эти три состояния, мы приходим к пониманию, что исчезать и появляться – их природа. Если мы исследуем предмет глубже, тщательно наблюдая за природой этой сущности под названием «ум», мы можем получить непосредственное переживание того, что являемся на самом деле только лишь Сознанием. Когда мы перестаем отождествлять себя с телом и умом, мы начинаем осознавать, что на это чистое Сознание не воздействуют никакие изменения и события, которые, как кажется, происходят внутри него.
    Единственная цель жизни – научиться, как пребывать в этом Сознании. Нам нужно научиться, как оставаться недвижимым в турии, четвертом и изначальном состоянии, – свидетеле трех других.
    Если ты пытаешься медитировать без понимания, что твоя подлинная природа – это ты Сам и только ты Сам, твоя медитативная практика принесет тебе только еще больше ментальной зависимости.
    Бхагаван однажды сказал: «Чтобы удержать ум в Я, все, что требуется сделать, – это оставаться недвижимым».
    Чтобы реализовать Я, вам на самом деле не требуется делать ничего – лишь оставаться недвижимым. Просто перестаньте отождествляться с умом и придерживайтесь Я. Будьте недвижимы и культивируйте осознание: «Я есть Я, Я есть все». Какие могут возникнуть трудности при выполнении такой простой практики, как эта?

    Вопрос: Уму не хочется, чтобы им пренебрегали. Ему хочется вечно бегать по кругу. Я к вам пришел, потому что думаю, что вы могли бы помочь мне получить хоть какой-то контроль над моими своенравными мыслями.
    Аннамалай: Кто пришел сюда за помощью? Узнай, кто это такой. Не принимай автоматически то, что он существует и что ему требуется какая-то помощь в его проблемах. Если ты будешь так думать, твоих проблем станет больше, а не меньше.
    Отождествление себя с телом и умом приводит к тому, что ты не замечаешь Я. Именно так рождается эго. Отмежевываться от тела и ума и не вовлекаться в них – вот что приводит к смерти эго.
    Бхагаван однажды сказал мне: «Тот, кто ограничивает Себя верой в то, что он есть тело и ум, уже убил Самого Себя. За Самоубийство он должен быть наказан.
    Наказанием является рождение и смерть, и постоянные страдания».

    Вопрос: Конец страданий определен прарабдха кармой или его можно приблизить личным усилием?
    Аннамалай: Страданию приходит конец только благодаря осознанию Я, и никак иначе.
    Вопрос: Это может случиться в любое время?
    Аннамалай: Здесь и сейчас ты уже Я. Для осознания, реализации Я тебе не нужно времени, все, что тебе нужно, – это верное понимание. В каждый момент отождествления себя с телом и умом ты идешь в направлении эго и страдания. В тот момент, когда ты отказываешься от этого отождествления, ты движешься в направлении подлинного Я, в сторону счастья.

    Вопрос: Мы привыкли проводить различия между вещами. Вы говорите: «Медитируй на то, что ты есть Я». Если я буду пытаться генерировать это ощущение «я есть Я», оно не будет подлинным. Оно будет просто еще одной идеей в уме. Может ли обдумывание этой идеи и в самом деле мне помочь?
    Аннамалай: Когда я говорю: «Медитируй на Я», – я прошу вас быть Я, а не думать о нем. Осознавайте то, что остается, когда останавливаются мысли. Осознавайте то Сознание, что есть источник всех ваших мыслей. Будьте тем Сознанием. Ощущайте то, чем на самом деле являетесь. Если вы делаете так, вот тогда вы медитируете на Я. Но если вы не можете быть устойчивым в этом Сознании, потому что ваши васаны слишком сильны и активны, то полезно просто удерживать мысль: «Я есть Я, я есть все». Если вы медитируете таким образом, вы не будете потворствовать васанам, которые блокируют ваше осознание Себя. И если вы не потворствуете своим васанам, рано или поздно они обязательно вас покинут.
    Если этот метод вам не подходит, тогда просто наблюдайте за умом с полным вниманием. Всякий раз, когда ум блуждает, будьте осведомлены об этом. Смотрите за тем, как мысли соединяются одна с другой, и наблюдайте, как этот призрак, который зовется умом, отлавливает все ваши мысли и говорит: «Это моя мысль». Наблюдайте за поведением ума, не отождествляясь с ним никоим образом. Если вы посвятите уму все свое непредвзятое внимание, вы начнете понимать бесполезность всякой ментальной деятельности. Наблюдайте, как ум блуждает здесь и там, выискивая что-то бесполезное или ненужное, что в конце концов принесет одни лишь неприятности. Наблюдение за умом дает нам знание о процессах, которые в нем происходят. Оно дает нам стимул оставаться обособленными от всех наших мыслей. В конце концов, если мы достаточно в этом настойчивы, оно дает нам способность пребывать самим Сознанием, не затронутым преходящими мыслями.

    Если будешь медитировать интенсивно и постоянно, никто не сможет эту медитацию нарушить. Если наша судьба жить среди недуховных людей, внешне мы должны вести себя точно так же, как они. Но внутри все наше внимание должно быть устремлено в направлении Я.
    Вопрос: Та практика, о которой вы говорите, представляет собой совершенно другой образ жизни.
    Аннамалай: Это настоящая жизнь. Все другие жизни – майя. Не принимайте жизнь майи за реальную. Святой Маниккавачагар сказал: «Господь Шива даровал мне неспособность приписывать реальность этой жизни- майе ».
    Вопрос: Мы так привыкли к майе. Из-за этого нам трудно продвигаться вперед.
    Аннамалай: И снова исследуйте: «Для кого это трудно?» Не присваивайте подлинности той самой вещи, которая причиняет вам все ваши неудобства.

    Вопрос: Нет ли у нас еще какого-нибудь назначения, кроме раскрытия нашего Я? Разве нашим долгом не является выказывать хоть какую-то любовь и сострадание по отношению к другим людям?
    Аннамалай: Если вы раскроете свое Я, вы будете способны дать любовь и сострадание всему человечеству. Они сами собой польются из вас потоком. Солнце наполнено светом, который оно отдает миру без каких-либо предпочтений. Если вы наполняетесь духовным светом, осознав Я, свет разливается повсюду. Это бьющее через край ваше Я есть любовь и сострадание, направленные на всю Вселенную. Можно пытаться делать другим добро, но в результате не много получится настоящего добра, если не познаешь себя. Как может слепой помочь другим?
    Вопрос: Я могу понять то, что вы говорите: то, что мы не являемся телом и умом и что эту истину нужно переживать снова и снова. Но нам приходится заботиться об этом теле и этом уме. Мы также должны чем-то заниматься в мире. Мы не можем просто так сидеть и все время медитировать. Если мы будем так поступать, то станем обременять других.
    Аннамалай: Мы должны заботиться о теле, давая ему пищу, одежду и укрытие. Это необходимо, потому что путешествие к Самому Себе бывает легким, только когда тело здорово. Если корабль не требует ремонта, если он в хорошем состоянии, мы можем легко им воспользоваться, чтобы отправиться в путешествие. Но нам не следует забывать о цели, ради которой нам это тело было дано. Нам не следует отклоняться в сторону, думая слишком много о здоровье или тревожась о проблемах других людей. Цель нашей жизни – осознать Я. Найти немного пищи и какое-нибудь сносное место для жизни и медитации – задача не слишком трудная.
    Вопрос: Люди в этой стране поклоняются многим разным богам. Кто они, эти разные божества, и зачем их нужно иметь так много? Аннамалай: Бог только один, но его проявлений много. Когда единый Бог творит, его зовут Брахма; пока Он защищает и сохраняет, Он зовется Вишну; когда разрушает, Его зовут Шива. Это как разные функции одного правительства или различные функции организма. Существует много органов, которые выполняют различные функции, но тело едино.
     
  19. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    7

    Аннамалай: Без бхакти Гуру не бывает джняны. «Из путей реализации Себя лучший – бхакти».
    Но потом Шанкара развил определение бхакти, сказав: «Высочайшая бхакти – неизменная преданность Я, постоянное пребывание в Я».
    Вопрос: Многие люди ощущают настоятельную потребность поклоняться чему-нибудь отличному от самого себя. Они не очень-то привержены Я. Вместо этого они хотят поклоняться внешнему Гуру или Богу.
    Аннамалай: Поклонение формам божества или Гуру – полезное подспорье, до тех пор пока ты еще не готов к познанию бесформенной реальности. Эти формы – просто знаки, которые указывают на непроявленную реальность. Если ты хочешь указать кому-то на какую-то определенную звезду, ты можешь, к примеру, сказать: «Видишь краешек того листа на дереве? Звезда находится чуть левее». Лист – только указатель, который помогает перевести внимание на то, что ты в действительности хочешь увидеть. Форма Гуру – подобный указатель. Он существует вместе со своей формой как вечное напоминание нам о том, что наше внимание всегда должно быть на бесформенной реальности. существует только один Гуру, потому что Гуру – это бесформенное Я.
    Бесформенное Я – единственная реальность. Это подлинная природа Бога. В своей истинной природе Бог никогда не появляется, никогда не исчезает; Он присутствует всегда. Если ты развернешь внимание на Самого Себя и там его удержишь, ты на опыте переживешь Его таким, каков Он на самом деле.

    Таюманувар однажды попросил Шиву о милости: «Ты, кто несет на себе все тревоги мира, пожалуйста, забери и мои тревоги. Забери у меня всякое ощущение того, будто я тот, кто делает. Только Ты совершаешь деяния; все действия через меня совершаешь Ты».
    Отдай себя полностью и признай: все, что случается с тобой и с миром, происходит по Божьей воле.
    Вопрос: Как различить действия, которые случаются по воле Божьей, и действия, причиной которых стало эго?
    Аннамалай: Это очень просто. Когда отдаешь себя полностью, все есть Бог. Тогда все, что случается, – Его деяния. В том состоянии присутствуют покой, гармония и отсутствуют мысли. Пока это состояние не достигнуто, все действия от эго.

    Вопрос: Вы много говорите об усилии, но редко о милости. Разве вы не придаете большого значения милости?
    Аннамалай: Милость важна; на самом деле вся суть именно в ней. Она даже более важна, чем усилие. Когда совершаешь постоянные усилия, направленные на пребывание в Я, в изобилии получаешь милость. Когда ты настойчиво медитируешь, все дживанмукты прошлого и настоящего откликаются на твои усилия, посылая тебе благословения света.
    Аннамалай: Для реализации Я не нужно сотен жизней. На самом деле, времени тебе вообще не нужно. Твоя идея времени – это одна из тех вещей, которые удерживают тебя в связанности. Время – это то, что относится к уму. Освобождение не приходит по истечении определенного промежутка времени, потому что в Я нет времени. Освобождение приходит, когда ты полностью понимаешь и переживаешь то, что нет того, кто нуждается в освобождении. Такое понимание и такое переживание возникают только тогда, когда ум и встроенные в него идеи времени перестают действовать. Если ты думаешь о времени и начинаешь беспокоиться о том, сколько еще его понадобится, чтобы ты реализовал Я, твое внимание будет направлено на ум, а не на Я. А пользу получить ты можешь, только пока ум пребывает в Я.
    Вопрос: Вы часто говорите о важности сатсанга. Может у меня быть сатсанг с Бхагаваном, даже если он сейчас мертв?
    Аннамалай: Бхагаван существует в любом месте в любое время. Поскольку он есть Я, а не какая-то определенная физическая форма, не так важно, что тело, которое мы считали Бхагаваном, сейчас мертво. Радиоволны могут приниматься везде. Если ты настроил себя на длину волны Бхагавана – что означает пребывание в Я, – ты можешь осознавать его, передающего свою милость, где бы ты ни был.
    Не существует никакого разделения с Бхагаваном. Каждый атом материальной Вселенной – это Бхагаван. Каждое действие, которое происходит в мире, совершается только Бхагаваном. Каждое существо, каждая форма есть форма Бхагавана. Когда ты точно настроен на Бхагавана, ты будешь переживать покой и ясность. Ты будешь получать руководство, где бы ты ни был.

    8

    Вопрос: Я убежден, что я есть, но я не уверен, что именно я собой представляю. Интеллектуально я знаю, что я – Я, но я этого не переживаю. Аннамалай: Чтобы переживать Я, тебе нужно глубоко погрузиться в сознание «я есть».
    Вопрос: Вы имеете в виду, что мне следует удерживать там ум?
    Аннамалай: Да. Когда ты видишь в веревке веревку, змеи нет. Ты также знаешь, что змеи никогда и не было.
    Когда ты перестаешь воображать, что ты – это тело и ум, реальность сияет сама по себе. Если ты стабилизируешься в этом состоянии, ты можешь видеть, что ум никуда не уходил; ты понимаешь, что на самом деле он никогда и не существовал. «Удерживание ума в источнике» – это просто еще один способ сказать: «понимание, что ума никогда не существовало».

    Вопрос: Но как пробудиться от непрекращающегося осознавания тела? Ведь чтобы сознание проявлялось, необходимо иметь тело.
    Аннамалай: Если есть постоянная медитация на то, что Сознание – твоя единственная реальность, в которой все явления возникают и исчезают, то такая медитация представляет собой действие саттвического ума. Это именно то действие, которое стирает и растворяет тамас и раджас, скрывающие реальность. Человеческое тело – единственный носитель, в котором очень удобно реализовывать непроявленное Я. С помощью тела и ума мы можем исследовать и раскрыть ту реальность, на которую эти ум и тело не оказывают воздействия. На хорошей машине мы можем путешествовать быстро и достичь точки назначения. Мы знаем, что машина – это не человек, что человек в машине. Нам следует подходить к телу с таким же отношением, с каким мы подходим к машине. Нам не следует думать: «Я есть тело». Нам следует думать: «Это тело – полезное транспортное средство. Если я буду его поддерживать и заправлять подходящим топливом, я смогу им воспользоваться, чтобы добраться до места назначения».

    Вопрос: Не важно, насколько спокойным я становлюсь или насколько неподвижен мой ум, – мне никогда не приходилось видеть мир как неделимое целое. Даже если ум совершенно неподвижен, если я открываю глаза, я, тем не менее, вижу мир разделенных объектов.
    Аннамалай: Когда тот, кто видит, исчезает, вместе с ним уходит и мир множественности. Когда исчезает человек, который видит, ты не видишь единство и неделимость, ты есть это единство. Ты никогда не можешь видеть Я или Брахмана, ты можешь только быть этим.
    В ожерелье много жемчужин, но внутри их всех одна связующая нить. Подобным образом, существует и единое Сознание, которое проявляется во всех формах, во всех телах. Мы не видим его таковым. Мы думаем: «Я эта одиночная жемчужина. А значит, все другие жемчужины отличны от меня». Думая таким образом, мы игнорируем ту связующую нить, которая соединяет их всех. Если мы исследуем каждую отдельную жемчужину, может показаться, что есть множество различий между ними, но нить внутри них одна. Та нить, которая связывает и соединяет всю Вселенную в единое целое, – это твое собственное Я. Тела кажутся разными при взгляде извне, но Сознание, которое одушевляет их все, одно и то же для всех.
    Это неточная аналогия, потому что с точки зрения Я нет разницы между жемчужинами и нитью. Все они единая реальность. Тело, ум и мир – все это проявления единой реальности.
    Мы все делаем большую ошибку: принимаем тело и ум за Я и забываем о бесконечном изначально присущем Сознании, которое и есть истина нашего существования. Джняни осознает, что все тела, умы и этот мир существуют внутри его собственного Я. Но тот, кто не осознал истинности своего Я, видит себя и других как разные сущности.

    Вопрос: Мы так привыкли видеть различия. Прекратить это невозможно.
    Аннамалай: От привычки делать различия и видеть разницу можно отказаться, только когда мы осознаем Я. Пока мы остаемся на уровне тела-ума, невозможно от нее отказаться. Так что иди к источнику этого проявления. Там нет различий. Отказ от отождествления с телом и умом есть тапас, самадхи, дхьяна и ништха (пребывание в Я и в качестве Я).
    У духовных искателей есть очень странная привычка: они всегда ищут способ достичь, добиться, раскрыть, пережить или осознать Я. Они пробуют так много всякого-разного, потому что не могут понять, что они уже Я. Это как бегать вокруг, стараясь своими собственными глазами увидеть свои же глаза.
    Почему тебе нужно воображать, что это какое-то новое переживание, которое нужно открыть или найти? Ты являешься Я прямо сейчас, и ты осознаешь это прямо сейчас. Тебе нужно какое-то новое переживание, чтобы доказать, что ты существуешь? Чувство «я существую» и есть Я. Ты делаешь вид, что не переживаешь его или скрываешь его всевозможными ложными идеями, а потом бегаешь повсюду, разыскивая его, как будто это что-то внешнее, что можно достичь или найти. Гуру может тысячу раз говорить своим ученикам: «Вы есть Я, вы не то, кем себя воображаете», – но никто из них никогда ему не верит. Они продолжают просить У Гуру методы и пути, чтобы достичь того места, где уже находятся.

    Вопрос: Почему мы не отказываемся от своих ложных идей сразу как только нам скажут, что они ложные?
    Аннамалай: Мы отождествлялись с нашими ложными идеями многие предыдущие жизни. Привычка очень сильна. Но не настолько сильна, чтобы ее невозможно было ликвидировать с помощью постоянной медитации. «Я есть Я, я есть все». Держитесь этого осознания. Все остальные пути окольные.
    Медитация «Я не это тело или ум, я есть изначально существующее Я» – это огромная помощь, до тех пор пока отсутствует способность как следует постоянно выполнять самоисследование.
    Бхагаван говорил: «Удерживание ума в Сердце есть самоисследование». Если вы не можете этого делать, спрашивая «Кто я?» или забирая «я»-мысль обратно туда, откуда она возникает, тогда медитация «Я есть всепроникающее Я» – огромная помощь.
    «Эта бхавана (позиция ума) „Я не тело, я не ум, я Брахман, я все“ должна повторяться снова и снова, пока не станет естественным состоянием».
    такие повторения – лишь помощь в самоисследовании, но они представляют собой очень большую помощь.
    Упражняясь таким образом, ум становится все более настроенным на реальность. Когда ум очистился с помощью этой практики, легче бывает вернуть его обратно в источник и удерживать там. Когда кто-то способен непосредственно пребывать в Я, ему не нужно вспомогательных средств вроде этого. Но если это невозможно, такие практики определенно могут помочь.


    9

    Можно разрушить тело джняни, можно разрушить мир, в котором он живет, но нельзя затронуть или изменить осознание им Я.
    Исчезновение целой Вселенной не окажет воздействия на джняни, потому что джняна неразрушима. Сознание, субстрат Вселенной, вообще не может измениться. Когда мир появляется в Сознании, само Сознание не подвергается никаким изменениям. Так что когда Вселенная исчезает, на Сознание это не влияет.
    Все, что появляется, однажды исчезнет. В мире форм нет постоянства. Но это неизменное Сознание, в котором появляются все формы, никогда не может быть уничтожено, разрушено или переделано каким-либо образом. Если ты научишься быть этим Сознанием, ты придешь к пониманию, что тебя ничто не может затронуть или разрушить. Если же, наоборот, ты отождествляешься с какой-то преходящей формой, ты всегда будешь беспокоиться о возможном уничтожении этой формы.
    Невежество вынуждает нас беспокоиться о возможном разрушении тела. Если ты ставишь свое благополучие в зависимость от благополучия тела, ты всегда будешь волноваться и страдать. Когда ты из непосредственного переживания знаешь себя как Я, ты осознаешь, что нет ни рождения, ни смерти. Ты осознаешь, что не можешь умереть, что ты бессмертен. Осознание Я иногда называют состоянием бессмертия, потому что оно никогда не заканчивается, потому что оно неуничтожимо и даже неизменяемо. Если удерживаешь свое внимание на Я, ты можешь обрести такое бессмертие. Если ты его обретаешь, в том окончательном состоянии бытия ты обнаружишь, что нет ни смерти, ни рождения, ни желаний, ни страхов, ни тревог, ни ума, ни мира.

    Вопрос: Чтобы удерживать ум в Я, не должно быть никаких других желаний, кроме желания Я. Такого состояния очень трудно достичь. Желание искать удовольствия во внешнем мире всегда оказывается сильнее желания искать удовольствия в Я. Почему?
    Аннамалай: Всякая радость изначально происходит от Я. Она не идет от ума, тела или внешних объектов. ... Когда такого рода желания исполняются, ум чуть-чуть погружается в Я и наслаждается некоторой частью блаженства, которое всегда там присутствует. Большинство людей совершенно не осознают, что радость и удовольствие приходят из Я, а не от ума или тела. Поскольку большинство людей имели опыт покоя Я, только когда исполнялись сильные желания, они приходят к заключению, что погоня за желаниями – единственный путь получить переживание радости или покоя. Такой подход никогда не срабатывает. Если в уме существует много сильных желаний, ум не может полностью погрузиться в Я и испытать полный покой и блаженство, которые там есть. Ум не может оставаться в Я, пока полон желаний и активности. Через несколько секунд он снова выйдет на поверхность и начнет преследовать свою следующую цель вовне. Наполненный желанием ум испытывает блаженство Я только в очень ослабленной форме. Если вы хотите полного блаженства Я, и если вы хотите переживать его непрерывно, вам придется отказаться от всех своих желаний и привязанностей. Другого пути нет. Ум не может тихо покоиться в глубинах Я, пока не научится оставлять без внимания все те импульсы, которые пытаются заставить его искать удовлетворения и наслаждения во внешнем мире. «Будь недвижим, будь без желаний и пусть все, чему суждено быть, приходит».

    Вопрос: Выходит, что суть как учения: «Я не тело или ум. Я – само Я». Получается, что все желания возникают только потому, что мы отождествляем себя с телом и умом. Из этого следует, что если кто-то смог отказаться от такой привычки, он автоматически оказывается в состоянии, где нет желаний. Правильно?
    Аннамалай: Правильно. Если кто-то отказывается от идеи, что он – это тело и ум, он уже живет на более высоком уровне.
    Вопрос: Здесь на земле очень трудно быть свободным от желаний, потому что здесь так много отвлекающих моментов.
    Аннамалай: Некоторые зрелые души, которым не удалось реализовать Я, могут принять рождение на более высоком плане. Чтобы получить рождение в таком мире, нужно быть очень чистым. Не должно быть мирских желаний. Только те, кто всю свою жизнь посвятил поискам джняны, могут надеяться на такое перерождение. Такие люди иногда принимают свое последнее рождение на более высоком плане и там достигают реализации.
    Здесь на земле нужно научиться бесстрастию, прежде чем думать об обретении джняны или нового рождения на высшем плане.
     
  20. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    10

    Вопрос: Я постоянно пытаюсь осознавать «я – Я». Я чувствую, что это «Я» – центр, из которого я вижу свою личность и ум. Я чувствую, что ум произошел из этого центра. Иногда я чувствую, что даже этот центр должен исчезнуть. Это правильно?
    Аннамалай: Когда находишься в этом центре, этом «я есть», не существует ничего входящего и выходящего. Он таков, каков есть. Если у тебя есть правильное осознание этого центра, Сердца, ты понимаешь, что ничто не входит и не выходит, нет ни движения, ни изменения.
    Вопрос: Медитировать лучше недолго или подолгу?
    Аннамалай: Кроме того времени, когда спишь, медитировать нужно пытаться непрерывно. Точно так же как река, которая постоянно течет к морю, наше осознавание должно течь беспрерывно. У нас не должно быть концепции, будто медитировать следует в определенное время. Медитация на Я должна продолжаться во время ходьбы, работы, еды и т. д. Она должна естественно течь всегда и всюду.
    Вопрос: В чем разница между дхараной и дхьяной?
    Аннамалай: Непрерывная дхьяна (медитация) называется дхараной. В «Кайвалья Наванитам» задается вопрос: «Как разрушить причинное тело, которое несет в себе зародыши васан?» Гуру отвечает: «Я есть абсолютное совершенное Сознание. В этом совершенном Сознании вселенные существуют просто как видимость». Если у тебя в уме течет эта дхьяна, как может возникнуть невежество?

    Вопрос: С. С. Коэн говорит в одной из своих книг, что когда у тебя есть переживание спураны [Спурана - «пробуждение» или «стимуляция»] , Сердце готово проявить себя. Эта спурана имеет место до или после дхараны?
    Аннамалай: Спурана наступает после дхараны. Спурана – это переживание Сердца, когда оно начинает узнаваться преданным, который готов для этого. Она – временное переживание Я, которое испытывается, когда ум начинает поглощаться Сердцем.
    Вопрос: Всякий ли человек из тех, кто следует путем самоисследования, в конце концов имеет опыт спураны?
    Аннамалай: Если они способны заставить ум оставаться в Я, у них он будет.
    Вопрос: Иногда состояние самадхи испытывают люди, которые идут другими путями. Будет ли у них тоже опыт спураны?
    Аннамалай: Если, не прерываясь, следовать путем джапы или йоги, ум в конце концов погрузится в спурану. В момент слияния придет переживание.
    Эта спурана – свет, или сияние, «Я есть». Когда вы близки к слиянию с истинным Я, вы чувствуете его излучение. Это истинное «Я» – настоящее имя и форма Бога. Самое первое и точное имя Бога – это «Я». Осознание «Я есть» – это подлинная, изначальная мантра.
    Вопрос: Получается, что «Я»-мантра предшествует даже пранаве, звуку Ом?
    Аннамалай: Да. Это сознание, это «я есть», существует и сияет всегда, но твоему осознанию его препятствует эго, точно так же как тень скрывает луну во время затмения. Тень, укрывающая луну, видна только потому, что за ней присутствует лунный свет. Без этого света тень затмения невозможно было бы увидеть. Подобным образом, мы осознаем тело, ум и мир – даже когда они являют собой помеху нашему чистому видению – благодаря свету Я. Все это видно с помощью света Я.

    Вопрос: Каким образом это единое нераздробленное «Я» распалось на многие разные вещи и многих людей – на все, что мы видим в мире?
    Аннамалай: Оно этого не делает. Оно всегда остается единым и нераздробленным. Твое искаженное видение и неверное восприятие создают для тебя впечатление, что одно стало многим. Я никогда не подвергалось никаким изменениям и трансформациям нигде, кроме твоего воображения.
    Когда мы отождествляем себя с телом или умом, кажется, что единое делается множественным. Когда чья-то энергия разворачивается от ума и внешнего мира в сторону Я, иллюзия множественности пропадает.
    Иди глубже в ощущение «Я». Осознавай его так сильно и глубоко, чтобы никаким другим мыслям не хватило бы энергии выйти на поверхность и отвлечь тебя. Если ты будешь удерживать это чувство «Я» достаточно сильно и долго, ложное «я» исчезнет, оставив лишь нерушимое осознание реального изначально присущего «Я», Сознания как такового.
    Вопрос: Это кажется таким простым и логичным, но отказаться от искаженного видения так трудно!
    Аннамалай: Пусть такого рода мысли не гнетут и не подавляют тебя. Продолжай себя спрашивать: «Кто считает это трудным? У кого искаженное видение?» Не позволяй подобным мыслям отвлекать твое внимание от источника, Я.
    Вопрос: В этом как раз моя проблема. Накопленная энергия ума: все его надежды, страхи, желания, тревоги, симпатии и антипатии – у меня этого слишком много. Той небольшой энергии, которую я периодически вкладываю в самоисследование, никогда не хватает, чтобы остановить крутящийся ум больше чем на одну-две секунды. У меня в уме слишком много центробежной энергии. Я вообще не в состоянии добраться до источника ума.
    Аннамалай: Как только ты начнешь стабилизироваться в состоянии неизменности, те симпатии и антипатии, которые сейчас являются причиной стольких твоих проблем, просто угаснут сами собой. Когда нет ни приязни, ни неприязни, что еще остается в уме, что тревожит твой покой? Не расстраивайся из-за каких-то помех или ощущений, будто ты не продвигаешься вперед. Ум настолько окутан иллюзией, что не способен определить, есть ли на духовном пути какой-то прогресс или нет. Просто продолжай медитировать. Не ожидай немедленных результатов и не тревожься из-за их отсутствия.
    Вопрос: Я чувствую, что я никудышный садхака. Похоже, мне никогда не хватит энергии, не будет достаточно отрешенности, чтобы преодолеть свои проблемы.
    Аннамалай: В природе ума видеть некоторые вещи правильными, а некоторые неправильными. Если вы отказываетесь от всех идей о добре и зле, правильном и неправильном, вы пребываете только в качестве Я. Маленькие дети и джняни похожи в том, что ни в чем не видят правильного или неправильного.

    11

    Аннамалай: Когда дыхание замирает, ум тоже неподвижен. Можно в качестве садханы наблюдать как за дыханием, так и за умом. Если это сделано должным образом, и то и другое начинает затихать. Но еще более эффективный метод – осознавать, кто наблюдает за дыханием или умом. Если мы в любой момент знаем, чем является то, что свидетельствует, мы можем просто оставить все, как есть. Если мы можем безопасно пребывать в этом знании, нет необходимости как-то управлять медитацией. Почему? Потому что в том состоянии мы знаем, что ничто проявляющееся, меняющееся или движущееся не может на нас воздействовать.
    Бхагаван показал нам безопасный путь атмавичары (самоисследования), с помощью которого мы легко можем познать себя. Если мы научимся держаться подлинного Я с помощью практики самоисследования, мы можем научиться жить счастливо.

    Ты придерживаешься многих верований: «Я – отдельное человеческое существо; мир от меня отделен; другие люди от меня отделены». Все эти концепции неверны. Не существует ни двойственности, ни разделенное. На самом деле вне твоего собственного ума ни несчастья, ни страдания не существует, потому что весь мир – не что иное, как проекция твоего ума. Твои собственные страдания и те страдания, которые ты видишь вокруг себя, могут быть легко стерты, если ты откажешься от всех неверных идей, которые у тебя есть о себе самом.
    Всякое страдание начинается с идеи двойственности. До тех пор пока это двойственное сознание твердо зафиксировано в уме, невозможно оказать реальную помощь другим. Если же осознать свою недвойственную природу и успокоиться внутри Себя, становишься инструментом, пригодным для того чтобы помочь другим.
    свидетель этого меняющегося мира – то есть Ты сам – всегда пребывает в покое, его не потревожить. Иди в то состояние свидетельствования и пребывай там в покое.
    Когда утверждаешься в Я, внутренний покой, который испытываешь постоянно, изливается на других людей. Это естественное излучение возвышает человечество и лечит куда лучше, чем любая физическая активность.
    Джняни – как солнце. Солнце излучает свет и тепло постоянно и беспристрастно. Джняни, не прилагая усилий, излучает во Вселенную собственную сущность – свою любовь, покой, радость.
    И хотя солнце присутствует всегда, чтобы принять его лучи, нам необходимо повернуться к нему. Подобным образом, если мы хотим света духовного, нам следует обратиться к реализованному существу. Если делается сознательное усилие, с тем чтобы оставаться в свете джняни, тьма духовного невежества исчезает сама собой.

    Необычные переживания, которые приходят во время медитации, – результат предыдущих практик медитирующего. Необходимости в таких переживаниях нет.
    «Кем является тот, кто испытывает эти переживания?» Наше внимание должно быть только на этом. Переживания приходят и уходят, но свидетель всех переживаний остается всегда неизменным. Наше внимание должно твердо быть там.
    Нам следует увидеть того, кто видит все переживания. Помните, что все, что с вами происходит, может быть воспринято только через ум. И еще помните, что воспринятое умом не может быть реально, поскольку сам воспринимающий нереален. Если мы будем всегда задаваться вопросом, с кем это переживание происходит, как ложный воспринимающий, так и ложное переживание сойдут на нет.
    Святой Субраманья Бхарати однажды написал: «Если придешь к пониманию, что мир – лишь проекция ума, преодолеешь все страдания».
    В другом своем стихотворении он насмехается над умом и майей:
    Существуют те, кто осознал истину;
    они не воспринимают тебя (ум) всерьез.
    Те, кто твердо пребывает в Я, —
    им ты ничего не можешь сделать.
    Если мы осознаем недвойственную реальность,
    тебе там не будет места;
    тебе придется убраться прочь.
    Если проблема двойственности ума решена,
    то где ты? Что ты можешь сделать тем смельчакам,
    кто пришел к глубокому убеждению
    и пониманию, что тело нереально?
    Для тех, кто готов умереть,
    смерть этого [ума] ничего не значит.
    В другом стихотворении он говорит: «Не существует невзгод и несчастий. Смотри: страданий нет, все это – Бог».

    Вопрос: Благодаря нашей практике мы чувствуем, что приближаемся к реальности, но мы также чувствуем, что путь предстоит долгий.
    Аннамалай: Вы не можете приблизиться к реальности или быть от нее на некоторой дистанции. Я никогда не находится на некотором расстоянии от вас, потому что вы уже Я. Чтобы избавиться от своих ложных идей, нужно выработать сильное убеждение, что так оно и есть. «Я есть Я; я есть все; все есть Я». Такая мантра – самый эффективный и самый мощный инструмент. Если будете постоянно ее повторять, вся энергия придет к вам, потому что вы и в самом деле являетесь всепроникающим Сознанием.
    Вопрос: Предположим, мы запишем эту мантру на магнитофон. Он может повторять ее бесконечно, но не сделается от этого «всепроникающим магнитофоном». Достаточно ли одного лишь повторения?
    Аннамалай: Если вы будете что-то постоянно повторять и вкладывать в это достаточно веры, чтобы действительно считать сказанное верным, ваш ум в конце концов станет тем, что вы повторяете. Если вы будете повторять правду о том, что вы – Я, и если вы добьетесь достаточной веры в то, что сказанное истинно, в конце концов вы станете той истиной, Я.
    Вопрос: Я могу понять, что повторение этой фразы приносит пользу, когда ум активен и движется вовне. Но следует ли нам повторять ее и тогда, когда мы переживаем внутреннюю тишину?
    Аннамалай: Если навсегда утвердиться в тишине, то это и есть реальность. Но если такая устойчивость только временна, разве этого достаточно?
     
  21. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    12
    Вопрос: Как можно определить, не переживаешь ли ты этот похожий на сон покой вместо настоящего покоя?
    Аннамалай: Полное отсутствие мыслей не обязательно означает, что переживается покой Я.
    Если в том покое имеется ощущение свежести и ясности, если осознавание сияет так, что чувствуешь себя счастливым и совершенно удовлетворенным, то это больше похоже на истинный покой. Если этого осознавания, этой уверенности нет, лучше продолжать джапу и дхьяну.
    Я приведу вам еще пример: человек медитирует. Он сидит там час. После этого думает: «Я сидел и медитировал в течение часа». Это не ништха (укоренение в Я), потому что там присутствовало «я», которое думало: «Я сижу, я медитирую». Если у вас имеется некая осведомленность, что вы сидите и медитируете, то Я вы не переживаете, вы переживаете эго.
    Вопрос: Когда мы не ощущаем единства или единения, значит ли это, что мы еще не достигли окончательного состояния? Аннамалай: В реальности не существует промежутков между моментами медитации. Медитация всегда постоянна.
    Вопрос: Состоит ли та медитация, о которой вы говорите, из ментального повторения? Представляет ли она собой словесные формулировки, такие, как «Я есть Я; я есть Сознание», или же это некое осознавание Я, присутствующее без слов и концепций? Аннамалай: Если ты повторяешь мантру вслух, это джапа. Если повторяешь то же самое в уме, можешь называть это медитацией. Если кто-то упрочился в осознавании внутренне присущего Сознания, это ништха (укоренение в Я).
    Вопрос: Получается, что если остаешься в ништхе, нет необходимости выполнять джапу или медитацию?
    Аннамалай: В медитации ты никогда не забываешь Я. Быть сознательно осведомленным о Я, никоим образом не думая о нем, и есть ништха. Зачем повторять «Я Сундарам, я Сундарам», если у тебя уже есть чувство, что ты Сундарам?
    В этом окончательном состоянии о Я и не думается, и не забывается. Просто существуется. Если у тебя есть это переживание, такие сомнения, как «следует ли мне продолжать медитировать?», не возникнут. В том окончательном состоянии возникновение подобных мыслей невозможно. Так что если в своей медитации ты пришел к некоему умиротворению или покою и возникают мысли «следует ли мне оставаться в этом покое или продолжать медитировать?», тебе следует продолжать медитировать, потому что сама эта мысль служит показателем того, что ты еще не упрочился в Я.
    Нет пользы в том, чтобы слишком много думать о своей медитативной практике. Просто выполняй ее и продолжай выполнять, пока у тебя нет твердого убеждения в том, что все появляющееся в уме с тобой настоящим не имеет ничего общего. Если во время медитации ты обращаешь внимание на мысли и чувства и пытаешься их использовать, чтобы оценить, как хорошо или плохо ты медитируешь, тебе никогда не достичь окончательного покоя. Вместо этого ты просто будешь вязнуть в ментальных концепциях.
    Некоторые люди многими разными способами отвлекают свой ум, например пытаясь установить, в чем различие между турией (четвертое состояние) и турий-атитой (то, что за пределами четвертого состояния). Реальность очень проста. Вместо того чтобы пытаться ее объяснять или вешать на нее ярлыки, просто будьте ею, отказавшись от всякого отождествления с телом и умом. Это и есть окончательная джняна. Если пойдете этим путем, вам не потребуется вовлекаться в умствования и философскую путаницу.
    Медитация может быть еще одной формой связанности, если она начинается с допущения того, что тело и ум реальны. Если эта идея не отброшена, медитация только ее усилит.
    Осознать Я и никогда не забывать Я – вот подлинная джняна.
    Вопрос: В том-то и состоит трудность: упрочиться в Я.
    Аннамалай: Трудность для кого? Не потакай себе в мыслях вроде этой. Узнай, у кого они есть.
    «Зачем все эти маха-йоги ?»
    Ты уже Я. Почему бы тебе не упрочиться в твоем собственном естественном состоянии, не забывая его и не прекращая его осознавать? Не бери в голову все эти маха-йоги.

    13

    Вопрос: Джняни излучает что-то вроде энергии, которая привлекает преданных, или это просто часть его судьбы – то, что преданные в конце концов находят его и становятся его учениками?
    Аннамалай: Магнит обладает силой притягивать железо. Тот, кто реализован, кто упрочился в Я, становится подобным магниту. Он притягивает к себе искателей.
    … Аннамалай: Если кто-то упрочивается в Я и достигает окончательного понимания, все сомнения испаряются – но не раньше. Пока же сомнения будут появляться снова и снова.
    Если ложное «я» – т. е. идея я-есть-это-тело – вообще к нам не приходит, мы можем сделать вывод, что уже реализовали Я.
    Вопрос: Возможно ли для обычных людей вроде нас осознать то, что находится за пределами всего?
    Аннамалай: Насколько ум очистился, настолько и осознаешь то, что за его пределами. Если кто-то ограничен определенным пределом, отождествлен с идеей я-есть-это-тело, то он очень далек от осознания Я.
    Вопрос: Каковы взаимоотношения между умом, который нужно очистить, и Сознанием, в котором он в конце концов исчезает?
    Аннамалай: Можно сказать, что ум – это просто что-то вроде атома бесконечности. Когда мы отождествляем себя с телом и умом, мы думаем, что ограниченны. Это отождествление с умом скрывает Я. Если мы отказываемся от этого отождествления и пребываем в качестве чистого Сознания, ум вливается в Сознание. И тогда ты знаешь, что ум не отдельная сущность. Он возникает в Сознании, которое есть Я, и снова исчезает в Сознании, не будучи когда-либо от него отделенным.
    Таюманувар сказал:
    Ум подобен атому.
    Никто не может сравниться с тем,
    кто достиг состояния,
    когда ум растворен в своем источнике,
    потому что в том состоянии
    не существует другого.

    В Я нет ничего таинственного, потому что никто не может отрицать своего существования. Чистое Сознание присутствует всегда и всегда переживается. Никто не сможет отрицать существование этого «я есть» или его непрерывности во всех состояниях. Может быть состояние бодрствования; сновидение может возникнуть и исчезнуть; может наступить смерть тела. Все эти вещи могут приходить и уходить, но в продолжение их всех «я есть» будет оставаться непрерывным. Все эти меняющиеся состояния – рождение, смерть, бодрствование, сон, сновидение – просто происходят внутри Сознания. Но пока все эти изменения происходят, чистое Сознание остается всегда неизменным. Так что держитесь его и только его. «Я есть То, что Я есть». Бхагаван часто цитировал это изречение из Библии и говорил, что оно резюмирует всю веданту. Если вы спросите: «Что есть Бог?», можно вполне искренне ответить: «Переживание этого „я есть“ и есть Бог». У каждого из нас есть это «я есть», исходное ощущение существования. Это сознание есть окончательная и единственная реальность.

    Вопрос: Есть еще одно очень популярное среди христиан библейское изречение: «Никто не придет к Отцу минуя меня». Как Свами понимает это изречение Иисуса?
    Аннамалай: Когда Иисус говорил «минуя меня», он говорил о Я, а не о теле, но люди неверно это поняли.
    В другой раз Иисус сказал: «Царствие небесное внутри вас». Он не имел в виду, что оно внутри тела. «Вас», о котором говорил Иисус, – это Я, бесконечное Сознание. И хотя мудрец, упрочившийся в Я, может использовать слово «меня», нам не следует совершать ошибку, думая, что он – тело. Когда бы джняни, который стал единым с бесконечным чистым Сознанием, ни сказал «меня», он говорит не о теле, форме, но единственно о Сознании.
    В абсолютном, едином, бесформенном, изначально присущем Сознании где быть Иисусу или еще какому-либо джняни? В Сознании все суть одно. Там невозможно обозначить разницу между людьми.
    Всякий, кто осознает это состояние за пределами ума, выражает истину по-своему. Те, кто находится в поиске понимания этой истины, всегда пытаются понять идею через вводящее в заблуждение посредство слов. Своим умом они неверно интерпретируют и неверно понимают то, что старается сказать учитель.
    Многие христиане придают фразе «Никто не придет к Отцу, минуя меня» значение «только через форму Иисуса Христа». Из-за этой интерпретации они осуждают все другие концепции Бога и все остальные религии.
    В сути своей все религии едины. Бхагаван однажды сказал мне: «Если эго разрушено настоящим самоисследованием, и если не двойственное Сознание реализовано, только это и есть истина. Тогда, в том недвойственном Сознании, где все эти разные религии? И где все эти разные религиозные учителя? В том состоянии все едино».
    Вопрос: Имеет ли Свами в виду; что Иисус Христос – это джняни., такой же, как и многие другие джняни., или же он был кем-то большим?
    Аннамалай: Если эго разрушено, остается только недвойственное Сознание. В этом состоянии нет ни выше, ни ниже.
    Нельзя сказать, что один джняни находится в отличном от другого состоянии. Нельзя сказать, что Иисус лучше Бхагавана или наоборот. Не существует более высокого состояния, чем состояние джняни, и нет такого джняни, который превосходил бы любого другого джняни.
    Но хотя внутреннее состояние и переживание любого джняни одно и то же, их внешняя активность отличается, потому что каждому из них предстоит исполнить разную судьбу. Некоторые станут учителями, другие – нет.
     
  22. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    14
    Аннамалай: Если тебе не по судьбе находиться в присутствии джняни, ты всегда можешь попробовать установить связь с бесформенным Я. Это настоящий сатсанг. Никакая прарабдха не в состоянии воспрепятствовать тебе обратиться внутрь себя и остановить внимание на Я. иди непосредственно к источнику и получай сатсанг от непроявленного Я. Если у тебя есть потребность в сатсанге, или желание всегда медитировать на Я, это произойдет. Если твое желание достаточно сильно, энергия Я все для тебя устроит. Если ты упорно медитируешь на Я, все, что нужно, само собой придет к тебе.
    Аннамалай: Тебе бы надо иметь такое отношение: «Не существует ни внешнего, ни внутреннего. Все есть Я». В Я вообще нет различий. Бхагаван сказал: «Если вы сможете отказаться от любых мыслей о различиях, одного этого будет достаточно».
    Вопрос: Получается, что мы должны быть в мире, не позволяя ему никоим образом задевать нас. Нам не следует рассматривать других как нечто отличное от нас и не следует считать их плохими или хорошими. Аннамалай: Правильно. Если корабль плывет по поверхности океана, это значит, что морская вода не проникает под обшивку – ну, может быть, только чуть-чуть. Если твоя судьба быть в движении посреди многолюдного мира, старайся проплывать между ними и не позволяй никаким их мирским мыслям просачиваться в тебя. Пока ты идешь по жизни, для тебя существует возможность не заразиться, если ты удерживаешь внимание на Я. Когда ты отождествляешься с умом, любая вещь в мире – потенциальный источник заражения. Но когда ты отождествляешься с Я, все становится чистым, потому что ты осознаешь это только как внешнее проявление Я.
    Вопрос: ...Это не всегда возможно.
    Аннамалай: В таких ситуациях следует относиться ко всему так, как будто ты участвуешь в спектакле. Внешне следует выполнять все необходимые действия, но внутри всегда следует осознавать центр, то сознание, которое дает нам знать о себе как ощущение «я есть».
    Когда это невозможно, всегда делай усилие, чтобы найти убежище в Я. Если ты там утвердишься, токи, исходящие из умов других людей, не смогут воздействовать на тебя. Чем меньше ты отождествляешься с умом, тем лучше.

    Вопрос: Уверен, что поддамся майе, как только вернусь домой. У меня нет большого оптимизма по поводу своего духовного будущего.
    Аннамалай: Если нет ума, то нет ни мира, ни майи – ничего вообще, кроме Себя самого. Майя – это эго, эго – это ум, а ум – это все то, о чем ты можешь подумать, что можешь воспринять. Чтобы выбраться из плена ума, эго, майи, нужно перестать путаться в мыслях. Будь подобен оси колеса. Пусть колесо крутится вокруг тебя – сам не двигайся. Ось остается неподвижной, даже если колесо крутится очень быстро. Если утвердишься в абсолютной неподвижности Я, придешь к пониманию, что майю создают движения ума. Когда ты пребываешь в качестве Я, в полной недвижи́мости, никакой майи не создается.
    Другой пример: будь подобен большому дереву. Когда налетает ветер, ветви и листья колышутся, но ствол остается недвижимым. Если ты обитаешь в уме, тебя всегда треплет туда-сюда, как веточки на сильном ветру. Чем меньше ты отождествляешься с умом, тем меньше движения. Когда ты воспринимаешь себя только как Сознание, и не присутствует никакого следа ума, тогда всякое движение отсутствует – только нерушимый покой и абсолютная недвижи́мость.

    Вопрос: Что именно вы понимаете под «дурным деянием»?
    Аннамалай: любое действие, которое уводит твое внимание прочь от Я, – дурное деяние. Отождествление с телом – изначальное дурное деяние, потому что в нем источник всех прочих дурных деяний.

    15
    Вопрос: Бхагаван сказал: «Всегда будь в осознавании присутствия Я». Является ли это присутствие ощущением «я есть», которое для меня сейчас перемешано с моим личным «я», или это истинное «Я»?
    Аннамалай: Бхагаван говорит об этом «Я есть» как о том, что присутствует здесь и сейчас. Оно не имеет никакого отношения к личному «я». В том «Я есть» нет ни прошлого, ни будущего. В «Кайвалья Наванитам» сказано:
    Дживанмукту, который утвердился в «Я есть»,
    не волнует ни прошлое, которое уже ушло,
    ни будущее, которое неопределенно.
    Что бы ни приходило к нему в настоящем —
    он просто наслаждается этим.
    Личное «я» выносит суждения о том, что хорошо и что плохо, что правильно, а что нет. Оно вечно опутано двойственностью. Дживанмукта, который постоянно осознает себя только как «Я есть», уже вышел за границы всякой двойственности. Он не видит ни хорошего, ни плохого. Он остается свидетелем всего того, что случается, не осуждая его и никоим образом не отождествляясь с ним.

    Вопрос: Когда я удерживаю ум на этом ощущении «Я есть», должен ли я быть спокоен и расслаблен? Следует ли видеть то, что происходит, не вмешиваясь, или лучше наблюдать, тщательно рассматривать, сравнивать?
    Аннамалай: Достаточно, если ты просто будешь отдыхать в этом «Я есть». Что бы ни происходило в этом «Я есть», этом Сознании, просто будь к этому безразличен. Ты есть само Сознание, а не мысли и идеи, которые в нем появляются. В этом мире происходит многое: как хорошее, так и плохое. По поводу большинства событий мы не беспокоимся, потому что думаем: «Это происходит с кем-то другим, не со мной». Точно так же будь Сознанием «Я есть» и будь безразличен ко всевозможным мыслям, которые приходят на ум и уходят. Если ты отождествляешься с мыслями, сравниваешь их, судишь, волнуешься по их поводу, пытаешься их подавить или вовлекаешься еще как-то, они будут причинять тебе беспокойство. Вместо этого будь к ним совершенно безразличен. Если не будешь обращать на них никакого внимания, они никогда не смогут оказать на тебя вредного воздействия.

    Вопрос: Если джняни утвердился в саттва-гуне, а саттва-гуна и есть Я, то в чем тогда смысл термина три-гунатита (за пределами трех гун)?
    Аннамалай: Можно сказать, что джняни является сиддха саттвой (чистой саттвой ). Это просто еще один термин для Я.
    На самом деле ничто не отделено от тебя. Даже те вещи, от которых Гуру велит тебе отказаться – например, три гуны и майя, – в конечном счете часть тебя. Все зависит от того, с какой стороны посмотреть. Если ты не можешь сделать шаг в сторону от трех гун и наблюдать их внутреннюю игру с небезопасного расстояния, они захватят тебя и причинят неприятности. Если ты погружен глубоко в Я и прочно там удерживаешься, влиять на тебя они не будут. Поверхностные волны не тревожат океанские глубины, какими бы яростными волны ни были. Вода волн та же самая, что и воды глубин, но если оставаться на поверхности, волны постоянно будут швырять тебя туда-сюда.
    Волны представляют собой лишь крохотную часть океана, они – его поверхностная форма. Подобным образом, в огромном безграничном океане бесформенного Сознания имена, формы и гуны представляют собой мелкую поверхностную рябь. Все они – проявление единого Сознания и неразделимы с ним. Если хочешь укрыться от поверхностных вихрей, можешь погрузиться глубоко в бесформенное Сознание и пребывать там. Если сможешь научиться там оставаться, то сможешь наблюдать имена, формы и гуны с большого расстояния, не будучи тревожим ими, не подвергаясь их воздействию. Из неподвижных глубин Я ты не увидишь форм и имен в качестве обособленных вещей, ты будешь осознавать их как часть Самого Себя. Ты признаешь их в качестве далекой ряби своего собственного бытия.
    Если ты прочно обосновался в неподвижных глубинах бесформенного Я, тогда ты тригунатита, тот, кто находится за пределами трех гун, несмотря даже на то что эти гуны представляют собой неотделимую от Сознания часть, а это Сознание само есть твоя истинная природа.
    Сознание и имеет форму и не имеет ее. То же самое можно сказать о Боге и о джняни. Сознание содержит внутри себя все имена, формы и гуны, но джняни, который раскрыл, что его подлинная природа есть только Сознание, вышел за пределы всего этого.

    Вопрос: Нам джняни является, обладая формой. Влияют ли гуны на функционирование этой формы?
    Аннамалай: Джняни не считает, что у него есть форма, он себя считает только Я. Если мы ограничиваем Бхагавана формой, то в этом наша ошибка, а не его. Та форма, которую мы ошибочно считаем Бхагаваном, может казаться подверженной влиянию гун, но с точки зрения Бхагавана никакой формы нет вообще – есть только Я. До тех пор пока мы отождествляем себя и Бхагавана с конкретными формами, мы не можем осознать, кто он на самом деле.
    Однажды Бхагаван сказал мне: «Все формы суть Бог, и все деяния – Его». Это не означает, что каждая отдельная форма – проявление Бога, потому что в Я не существует такой вещи, как «отдельное». Все люди, все вещи и все гуны, которые вызывают их проявление, чтобы реагировать друг на друга, – просто неотделимые внешние проявления неделимого и непроявленного Я.

    Вопрос: есть ли какой-то смысл хранить молчание, когда вокруг столько шума?
    Аннамалай: Мауна означает тишину внутреннюю, а не внешнюю. Если вокруг много шума и суеты, нам следует принимать это как проявление Бога. Если мы относимся к этому как к беспокойству, мы сопротивляемся тому, что есть. Это только создаст тревогу внутри. Если же мы во всем, что есть, видим божественное, ничто нас никогда не встревожит.
    Не следует осуждать мир. Ты думаешь: «Тихая окружающая обстановка – это хорошо, а шумная – плохо». Если у тебя есть мысли вроде этой, ты неизбежно будешь захвачен работой ума. Нет ничего неправильного в мире или в той среде, в которой ты живешь. изъяны есть только в уме, который смотрит на мир. Если меняешь точку зрения ума, мир меняется автоматически. В качестве другого варианта ты можешь весь свой ум отдать Богу.
    Джнянасамбандар сказал: «Существует способ жить счастливо в этом несчастном мире. Этот способ в том, чтобы отдать наш ум Богу».
    Бхагаван говорил: «Откажись от ума ради Бога и смотри на всякую форму как на Бога. Пусть у тебя будет непредвзятая любовь по отношению ко всем существам. Только тот, кто живет так, может быть счастлив».
     
  23. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    16
    Вопрос: Правда ли, что для того чтобы осознать Я, мне нужно постоянно фиксироваться на том, кто ищет? Следует ли мне всегда пребывать в осознавании того субъекта, который ищет Я?
    Аннамалай: Нет необходимости фиксироваться на субъекте, который ищет. Если ты видишь, что тот, кто ищет, и тот, чей ум беспорядочно блуждает, суть одно и то же лицо, если ты видишь, что оба они фальшивы, – то ты уже пробужден. Когда ты зажигаешь лампу, тьма перестает существовать. Когда ты приходишь к осознанию себя, к Я, тьма «отличного от Я» исчезает.

    Вопрос: Это так трудно – избежать попадания в чехарду ума. Оставаться невовлеченным в мысли – примерно то же самое, что пытаться остановить надвигающийся прилив. Волны новых мыслей смывают невовлеченного наблюдателя каждые несколько секунд.
    Аннамалай: Самоисследование нужно делать постоянно и многократно. Блуждающий ум медленно теряет свою энергию, когда подвергается постоянному тщательному наблюдению. Ум извлекает всю свою энергию из внимания, которое ты уделяешь мыслям и эмоциям. Если ты откажешься уделять им хоть какое-то внимание и вместо этого будешь подвергать сомнению каждую мысль, как только она появится, рано или поздно твое внимание перестанет выходить наружу ко всем этим блуждающим мыслям. Когда привлекательность преходящих мыслей уменьшится до такой степени, что ты больше не будешь чувствовать себя обязанным фиксироваться на них, когда бы они ни появились, ты будешь в состоянии тихо пребывать в покое переживания своей подлинной природы, ни на что не отвлекаясь.

    Вопрос: Мы привыкли видеть мир состоящим из многих отдельных объектов. Как нам поменять наше видение, так чтобы повсюду видеть лишь Я?
    Аннамалай: Если ты постоянно перемещаешь свое внимание на всепроникающее Сознание, которое находится внутри тебя, эта привычка видеть множественность постепенно исчезнет. Ты видишь множественность, только потому что уделяешь внимание этой привычке. Вместо этого прямо сейчас верни обратно свою энергию, отданную этой привычке, и направь ее в другом направлении – в сторону подлинного Я. Постоянно пребывая в Я, ты накапливаешь энергию, чтобы сопротивляться иллюзии множественности. По мере того как ты продолжаешь погружать себя в чистое Сознание, привычка видеть единство как множественность будет медленно сходить на нет, пока не исчезнет.

    Вопрос: Исчезновение «других» случается одновременно с исчезновением эго? Правильно?
    Аннамалай: Да.
    Вопрос: Я заметил, что когда у тебя сильное эго, то кажется, будто и у окружающих сильное эго. Когда мы перестаем привязываться к телу и уму, тогда мы вроде бы не замечаем и эманаций, идущих от других людей.
    Аннамалай: Тот, кто уничтожил свое эго, видит других как часть самого Себя – точно так же как руки, ноги, стопы и т. д. являются частями одного тела. Все едино.
    «Ты – единое, и нет никого, кроме Тебя». Джняни не видит других людей, он видит только Я. Духовная сила, которая присутствует внутри и вокруг таких людей, помогает другим избавиться от своего несовершенного видения. Вот почему сатсанг так важен и полезен.

    Вопрос: Сатсанг означает «связь с джняни»?
    Аннамалай: Подлинное cam, т. е. бытие, внутри тебя. Ты связан с ним и получаешь сатсанг всякий раз, когда обращаешь в его сторону свое внимание. Для такого сатсанга тебе не нужен джняни. Его ты можешь получать везде.
    «Все есть Брахман». Сам Бхагаван поощрял нас в том, чтобы мы регулярно декламировали этот текст. Он говорил, что постоянное частое повторение ведет к самадхи. Давая нам такое наставление, Бхагаван давал нам метод, позволяющий до некоторой степени переживать cam, которое было его истинной природой. В сущности, он предлагал нам очень эффективную форму сатсанга.

    Вопрос: Говорят, что такие святые, как Гуру Нанак, Кабир и другие, были категорически против идолопоклонничества. Бхагаван объяснял, что такого рода поклонение для некоторых полезно на определенном этапе их садханы.
    Аннамалай: Если кто-то все еще отождествляет себя с телом, нет ничего плохого в поклонении идолам. Те люди, которые сосредоточены на теле, принимающие это тело за «я», полны мыслями о Боге, когда заняты внешним поклонением. Они начинают осознавать некую энергию, которая намного превосходит их маленькие ограниченные личности. Не следует критиковать никакую деятельность, которая разворачивает умы простых людей в направлении осознания Бога.
    Он мне сказал: «Держись Я. Если сможешь это сделать, тебе не нужна никакая другая практика. Окончательная садхана в этом».
    Бхагаван писал: «Если у тебя есть форма, то и у Бога есть форма; если у тебя нет формы, тогда и у Бога ее нет».
    Если во всех формах ты способен видеть проявления Бога, то как ты можешь говорить, будто у Бога нет формы? В «Рибху Гите» сказано: «Все формы суть Брахман».

    Вопрос: Я где-то читал, что все формы суть Его формы, и все же у Него нет формы.
    Аннамалай: Да. На поверхности океана много волн, которые придают ему внешнюю форму, но сама по себе вода бесформенна. Маниккавачагар говорил: «Бог есть и свет и тьма; Он и реален и ложен; Он – это все».

    17
    Вопрос: Чтобы утвердиться в Я, требуется много усилий.
    Аннамалай: Да, требуется огромное усилие. Когда дерево сырое, оно сразу не загорится. Сначала его нужно просушить на солнце. Когда наш ум просушился благодаря постоянным медитациям, одна искра Я воспламенит его. После того как ум очистится до определенного уровня, он делается более подходящим для джняны.
    Бог часто создает для нас множество трудностей, просто чтобы отвлечь наше внимание от мира и обратить на Я. Когда у нас что-то болит и мы расстраиваемся, мы начинаем задаваться вопросом: «Что мы можем сделать такого, что помогло бы избавиться от этих страданий?» И мы часто обращаемся за помощью к Богу. Страдания этого мира часто являются подарком от Бога. Именно через врата нужды и страданий мы можем войти в царствие Божье. Страдание кажется существующим только из-за того, что мы отождествляемся с телом и умом. В реальности нет ни нужды, ни страдания.
    Бхагаван обычно говорил: «В Божьем творении нет ничего неправильного. Нужда и страдание существуют только в уме».
    Если мы страдаем из-за ложных идей о себе самих, мы можем научиться выходить за пределы страдания, отказываясь от этих идей или обращаясь к Богу. Страдание дает нам стимул бежать от собственного самоограничивающего невежества. Если бы Бог не посылал эти подарки в виде нужды и страдания, многие люди удовлетворились бы проживанием своей жизни вдали от Бога и в неведении относительно своей истинной природы.
    Путь джняны для тех, у кого осталось совсем мало кармы. Те, кому еще предстоит отработать много кармы, не могут успешно следовать путем джняны, потому что у них нет способности оставаться безмятежными и недвижимыми. Только те, кто научился пребывать в недвижи́мости и безмолвии, могут остаться в Я.

    Вопрос: Я читал, что если кто-то усиленно медитирует, процесс медитации продолжается и ночью. Незадолго до того как лечь спать, я повторяю себе: «Я не тело, я не ум, я изначально существующее Я». Будет ли от этого толк? Будет ли это работать ночью?
    Аннамалай: То, что ты делаешь, очень хорошо. Если ты идешь спать с этим сильным господствующим в уме убеждением, оно будет работать и когда ты спишь. Если эта идея присутствует, пока ты спишь, на следующее утро эта мысль сама собой придет как первая мысль дня.

    Вопрос: Свами часто говорит, что нам не следует отождествлять себя с телом. Если я отвергну идею о том, что это тело мое, какой еще инструмент смогу я использовать, чтобы осознать Я? Разве мне не нужно до некоторой степени быть отождествленной с телом, чтобы использовать его для садханы?
    Аннамалай: Ты носишь рубашку. Означает ли это, что ты должна принимать эту рубашку за самою себя? Ты носишь рубашку, чтобы было теплее, но ты же не говоришь: «Я – рубашка». Ты можешь использовать тело в качестве инструмента для осознания Я и не думая: «Я – это тело». Просто рассматривай тело как полезный инструмент.
    ...Даже когда тело испытывало боль, Бхагаван был запределен ему. На него не воздействовало ничего, что происходило с телом.
    Было осознание боли, но не было ощущения: «Это мое тело; больно мне». Ты можешь осознавать птиц, порхающих вокруг дерева, не думая при этом: «Я являюсь этим деревом, и эти птицы мои». Вот так и Бхагаван мог осознавать ощущения тела, не думая: «Я – это тело, и эта боль моя». Бхагаван носил тело, так же как другие носят дхоти.
    Ты придаешь слишком большую важность телам: и телу Бхагавана, и своему собственному. Это возможно – существовать, ни в малейшей степени не осознавая тела. То, что ты испытываешь в глубоком сне, должно тебя убедить, что такое возможно. Все твои вопросы и сомнения приходят с уровня «тело-ум», исходят из идеи, что ты – это тело и личность. Ты можешь понять, каковы взаимоотношения между телом и Я, переживая Я таким, каково оно есть на самом деле. Но чтобы получить это переживание, ты должна сначала отказаться от идеи, что являешься телом и личностью. У тебя никогда не будет этого переживания, пока ты все еще цепляешься за ошибочные идеи по поводу тела. Ты не разрешишь своих сомнений по поводу тела, обсуждая их, – ты разрешишь их, только от них отказавшись.

    Вопрос: Каковы взаимоотношения между истинным «Я» и ложным «я»? Какова связь между ними?
    Аннамалай: Как могут быть какие-то взаимоотношения или какая-то связь между тем, что одно только и существует, и чем-то таким, чего никогда вообще не существовало нигде, кроме твоего ума? Только Я существует. У него нет взаимоотношений или связей с чем бы то ни было, потому что нет ничего, отдельного от него, чтобы оно с ним как-то соотносилось. Ложное «я» не обладает подлинностью – это просто ошибочное мнение. Когда ты в конце концов перестаешь верить в то, что являешься личностью, вселившейся в тело, ты осознаешь то, чем на самом деле являешься.
    Если страдающий косоглазием посмотрит на Аруначалу, он увидит две вершины вместо одной. Если бы такой человек не знал, что видит мир искаженным, он мог бы подумать: «Каковы взаимоотношения между этими двумя вершинами? Как мне построить мост между ними?» Для такого человека есть лишь один подходящий ответ: «Твое видение ущербно. Если ты исправишь свое зрение, то увидишь, что существует только одна вершина. Ты увидишь, что вторая вершина никогда не существовала нигде, кроме твоего ума».
    Твое духовное видение имеет изъян. Оно заставляет тебя видеть объекты вместо одного лишь Я. Ты можешь вылечить этот изъян, утвердившись в Я. Ништха не осознает множественности, он осознает одно только Я.
     
  24. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    18
    Вопрос: Я чувствую внутри своего рода алертность.
    Аннамалай: Если ты исследуешь источник мысли, как только она появляется, твое внимание переадресовывается Я. Я всегда алертно. Это его природа.
    Вопрос: Я привык держаться за что-то, например за форму Бхагавана. Это часть моего стремления к безопасности. По каким признакам я могу судить о том, что желание быть в безопасности уходит?
    Аннамалай: Ты крепко держишься за настоящего Бхагавана, только когда отказываешься от всякой поддержки. Отказываясь от всякой поддержки, ты не отказываешься от безопасности, ты обретаешь большую безопасность в подлинном Бхагаване.
    Даже образ, форма Бхагавана – майя. Он обитает в нас как Я. Вот подлинный Бхагаван.
    Вопрос: Получается, что когда Бхагаван говорил, что мысль об Аруначале дает мукти, он не имел в виду единичную случайную мысль, он имел в виду, что удерживать ум на Аруначале следует постоянно.
    Аннамалай: В «Акшаранамалаи» есть стих: «О Аруначала! Когда я думаю о тебе, а значит, попадаю в сеть твоей милости, ты, как паук, туго связываешь меня и поглощаешь меня».
    Если подумать об Аруначале хотя бы раз, Аруначала отвечает, стараясь втянуть тебя в себя. Она это делает, заставляя тебя думать о ней все больше и больше. Когда эти мысли сильны и постоянны, это заставляет тебя полностью сдаться. Подобно пауку, она затем затягивает тебя в свои сети и окончательно уничтожает. Так что в том случае, если преданный готов, можно сказать, что и единичная мысль об Аруначале может постепенно привести к освобождению.
    У большинства людей есть много желаний, исполнения которых они хотят. Но редко кто скажет Богу: «Я не хочу ничего. Сделай так, чтобы у меня не было желаний, вот мое единственное желание». Такой человек подойдет для того, чтобы получить милость.
    Аруначала излучает благодать Я. Если ты обходишь ее с почтением, держа свой ум в тишине или думая о Я, ты получаешь сатсанг Я. Великая духовная сила исходит от Аруначалы. Ее можно почувствовать, если идешь к горе со смирением, почтением и тихим умом. Если прадакшина вокруг Аруначалы делается с правильным отношением, очищаются как ум, так и тело. Пока идешь, медитируй. А если в другой раз тебе захочется посидеть в медитации, то посиди в медитации. И то и другое по сути одно и то же, если делается должным образом. Что бы ни делало тело, всегда следует прочно удерживать осознание Я. Главный момент – отказ от отождествления с телом, утрата идеи я-есть-тело.
    … Аруначала никуда не отправляется. Аруначала – это Я, а Я не приходит и не уходит. Слово ачала на санскрите означает «недвижимый».
    Аруначала – это чистое Сознание, это не инертная глыба камня. Если у тебя есть вера в то, что Аруначала – это Гуру, который поведет тебя, она откликнется и будет руководить тобой должным образом. Но чтобы получить такое руководство, нужно вручить себя горе и иметь сильную веру в нее. Аруначала подобна огню: если подойдешь близко, то можешь согреться или даже обжечься. Но если ты обособляешь себя, даже если физически ты близко, ты можешь не почувствовать жара. Это очень хорошо – быть привязанным к Аруначале, потому что Аруначала – это Я. Когда ты думаешь об Аруначале, ты разворачиваешь ум в сторону Я.

    19
    Если есть желание добиться прогресса на духовном пути, нужно держать внимание на Я.
    Поклоняться Гуру всегда полезно, но куда лучше жить в учении Гуру. То же самое Сознание, которое находится внутри тебя и внутри формы Бхагавана, присутствует и внутри всякой другой формы. Мы должны научиться соединяться с этим Сознанием, постоянно его осознавая.
    Вопрос: Самоисследование – такая тяжкая работа! Иногда хочется сделать себе небольшую поблажку.
    Аннамалай: тебе не следует отвлекаться от твоей главной цели – установить, что ты являешься Сознанием. Не привязывайся к блаженным состояниям и не предпочитай их поиску Я. Если ты привязываешься к блаженным или спокойным состояниям, ты можешь потерять интерес к главному предмету своего поиска. Хорошо чувствовать себя умиротворенным и блаженным, но не потакай себе в этих состояниях за счет самоисследования. Если ты осознаешь внутреннее Я, если осознаешь, что ни одного атома не существует вне Я, ты будешь переживать истинный покой и блаженство Я. Ты станешь этим покоем и блаженством, вместо того чтобы быть тем, кто их переживает. Если ты в уме наслаждаешься временными состояниями покоя и блаженства, тот, кто переживает мир и блаженство, не захочет угаснуть в Я и исчезнуть.

    Не привязывайся к ментальному покою. Иди за его пределы к покою настоящему, который приходит от бытия Я.
    В состоянии Я всегда присутствует подлинная любовь. Если ты осознаешь Я и любишь всех в равной мере, то это – мудрость.
    Тебе нужно выработать внутренний взгляд, который все видит как Я. Это трудно сделать, если ты ограничиваешь Бога определенной формой.
    Джняни редко осознает течение времени, потому что концепция времени принадлежит уму, а не Я.
    Когда ум полностью настроен на Я, не существует самой возможности думать о чем-то, что не есть Я.

    Вопрос: Я много читал о методе Бхагавана учить посредством безмолвия. Не могли бы вы объяснить, как этот метод работает?
    Аннамалай: Если ты войдешь с лампой в темное место, свет будет падать на всякого, кто окажется рядом. Тебе не придется говорить людям: «У меня есть свет», – потому что все они будут осознавать его присутствие. В присутствии такого джняни, как Бхагаван, духовная темнота преданных обращается в бегство светом джняны. В случае Бхагавана этот свет очищал и успокаивал умы всех тех, кто был рядом с ним. Когда подготовленные преданные грелись в лучах того света, у них иногда случалось переживание Я. Излучение этой духовной энергии и было мауна дикшей (посвящением через безмолвие) Бхагавана. Он излучал эту энергию совсем без усилия. Это не было волевым действием, это было естественным следствием его реализованности. Бхагавану не нужно было говорить о Я. Он был самим Я и постоянно излучал его энергию. Тем, кто был восприимчив к этой энергии, не нужно было объяснений от Бхагавана. Словесные наставления были только для тех, кто не способен был настроиться на его безмолвное излучение.

    Мир подобен отражению в зеркале. Мир, который мы видим, – просто отражение наших гун, нашего собственного состояния ума. Мы видим отражение, забываем о зеркале и воображаем, будто смотрим на реальный мир, который от нас отделен.
    Ты постоянно излучаешь ментальную энергию, которая оказывает воздействие на все и вся вокруг. Джняни, который утвердился в реальности за пределами гун, переживает только непрерывный покой и блаженство. Только он может помочь другим, изливая на них этот покой и блаженство. Если ты очистишь свой ум, ты автоматически поможешь всем в этом мире, потому что каждый ощутит очищающий и целебный импульс твоей чистоты.
    Когда ты умираешь, ты ничего не можешь взять с собой, даже свой ум. Так почему бы не умереть для мира сейчас?
    Мир, к которому ты привязан, – не более чем продолжительное сновидение.
    Погрузись в Я. Покончи со сновидением майи и пробудись к реальному миру джняны. Все твои идеи о мире неверны, потому что ты воспринимаешь его искаженно. Когда ты достигнешь состояния джняны, искаженного восприятия больше не будет. Твое видение будет абсолютно чистым. Ты будешь осознавать, что не существует ни страданий, ни мира. Ты будешь осознавать, что существует только Я.
     
  25. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    21
    Вопрос: Я много медитирую, но в большинстве случаев, кажется, безрезультатно. Если я не могу успокоить ум, мои усилия затрачены впустую или они принесут плоды когда-нибудь в будущем?
    Аннамалай: Умы многих людей подобны сырому дереву, они нуждаются в продолжительной сушке, прежде чем загорятся. Когда твой ум сосредоточен на Я, он высыхает, когда на мире, он снова мокнет. Усилие, которое ты затрачиваешь на то, чтобы удерживать ум направленным на Я, никогда не пропадет впустую. Не волнуйся, если твои усилия не дают результатов сразу же. Рано или поздно ты будешь вознагражден.

    Вопрос: Когда я впервые начал медитировать, у меня было сильное желание освобождения. Этот период длился года три-четыре. За последние двенадцать месяцев мой энтузиазм ослаб. Кажется, я все больше и больше чувствую себя довольным своей обычной жизнью.
    Аннамалай: Удовлетворение, которое приходит из внешнего мира, скоротечно. Оно полностью будет утеряно со смертью. Человеческая жизнь дана тебе с единственной целью осознать Я. Если ты умрешь, не осознав Я, твоя жизнь потрачена впустую. Смерть может прийти в любое время. Я тебе это говорю, для того чтобы ты осознавал свою смерть. Если ты постоянно будешь осознавать возможность того, что в любой момент можешь умереть, у тебя будет больше рвения. Попробуй развивать это осознание.

    Вопрос: Иногда вы говорите, что нам следует одинаково любить всех людей, что нам следует дарить любовь всему миру Для меня любовь – это нечто такое, что просто случается. Я не могу ее производить и раздавать. Если я чувствую любовь по отношению к кому-либо, любовь на них изливается. Если не чувствую, этого не происходит; я не могу заставить это происходить.
    Аннамалай: Старайся постоянно осознавать, что все, что ты видишь и воспринимаешь, есть Я. Если видишь Я в других людях, твоя любовь сама собой изливается на них. Старайся в равной степени излучать любовь на всех, а не только на некоторых. Попробуй почувствовать, что весь мир – это твое Я, твой Бог. Старайся видеть Я в каждом человеке. Распространяй любовь повсюду как акт поклонения и самоотдачи, потому что все в мире – проявление Бога.

    ...
    Аннамалай: В покое Я васан не существует. Если сможешь упрочиться в Я, все васаны будут разрушены. Будь свидетелем появления васан, по мере того как они возникают, но не отождествляйся с ними и не действуй в соответствии с ними. Если ты хочешь избавиться от своих васан, ты должен научиться практиковать невовлеченность.
    Если чувствуешь, что отождествляешься с васаной, когда она начинает выходить на поверхность, напомни себе: «Эта васана – не я» и уйди в Я. Если ты научишься таким образом игнорировать васаны, они в конце концов перестанут возникать.

    Вопрос: Я медитировал многие годы. Иногда во время сидения я ощущаю мощную силу, которая попеременно то распрямляет, то сгибает туловище. Я очень явственно осознаю эту энергетику. Она удерживает мое внимание на теле и сильно затрудняет осознание Я.
    Аннамалай: И ум, и тело инертны. Любая энергия или покой, которые ты переживаешь, могут прийти только из Я. Отбрось отождествление с телом. Эти переживания делают тебя слишком сосредоточенным на теле. Просто осознавай Я. Я – это чистая энергия. Придерживайся этого.

    Вопрос: Энергия, которую получаешь от Я, постоянна или меняется? Могут ли ум или тело так или иначе сохранять ее?
    Аннамалай: В глубоком сне ум и тело обновляются. Во время пробуждения бывает ощущение блаженства или энергии, но почти сразу же активизируются органы чувств и возникают желания. Когда это случается, энергия, которую ты накопил за время сна, растрачивается. Если ты умеешь контролировать ум и чувства, так чтобы ни то ни другое не поддавалось внешним влияниям, то ты можешь интегрировать энергию в тело.
    Количество энергии возрастает, когда ты один. Когда ты пребываешь в уединении, меньше вероятности, что она уйдет вовне через индрии (пять чувств) и ум.
    Арунагиринатха сказал: «Чувства – это воры, что крадут энергию Я».

    Вопрос: Неужели из этой энергии нельзя извлечь какую-нибудь пользу? Что с ней можно сделать?
    Аннамалай: Шакти – это Я, и Я – это Шакти. Когда знаешь, что ты не тело и не ум, как ты можешь что-то сделать? В том состоянии не будет существовать «я», чтобы провоцировать какую-либо деятельность. В том состоянии все будет происходить само собой.
    Шакти – это шанти Я. Если ты выполняешь тапас и не растрачиваешь свою энергию на потакание чувствам, ты ощутишь, как энергия Я накапливается внутри тебя. Ты также можешь почувствовать, как она излучается вовне, на окружающих тебя людей. Когда ты таким образом естественно излучаешь эту энергию, ты не теряешь ее, потому что энергия Я бесконечна. Ты теряешь ее только тогда, когда уводишь свое внимание прочь от Я и вовлекаешься в бессмысленные ментальные и чувственные излишества.
     
    Последнее редактирование: 11 май 2021

Поделиться этой страницей