Ум Будды. Практика дзогчен

list · 22 авг 2021

Практикуя на прежнем пути, я складывала что-то полезное для себя в ветку Принимающий Ум, которая в итоге, возможно, пригодилась не только мне. Новый путь оказался путём Дзогчен, и вот настал момент, когда он запросил и себе тут ветку.

Казалось бы, как говорится, о дзогчене написана тонна текстов, причём реализованными буддийскими мастерами и действительно подлинными проводниками, - зачем ещё и эта ветка от человека, не отличившегося такими достижениями? Эти соображения долго останавливали меня. Однако практика показывает, что такие "лишние" разговоры и публикации нужны. В частности, я, например, очень благодарна Олегу Ганченко, ученику Намкая Норбу, который взял на себя грандиозный (без иронии) труд публиковать ежедневно в фейсбуке наставления по дзогчену и тантре из собранной им библиотеки. Первый год я приходила туда тоже каждый день и окуналась в этот сияющий поток. Он поддерживает, этот поток. Он настраивает практику нужным образом. В нём есть та самая необъяснимая сила благословения всех этих мастеров, пробуждённых сознаний. Каждый находит в нём что-то нужное ему именно в данный момент и, выхватывая что-то взглядом, обретает новый уровень постижения, по капле. Хотя публикации то и дело повторяются и идут по кругу. И ум, который вот таким образом постоянно, каждый день, настраивается должным образом, рано или поздно начинает понимать, что от него хотят. Понимать "не умом". В нём начинает зарождаться и расти воззрение дзогчена (что это такое - чуть ниже). И эта ветка преимущественно будет включать отсылки к таким же наставлениям плюс немного живого индивидуального опыта практикующего, который тоже может быть кому-то полезен. Я буду рада, если так.

Здесь не предлагается подобного интенсива - напротив, публикации будут редкими, темп будет неспешным, чтобы дать время и место читающему вжиться в очередной текст, поработать с очередной мыслью, если она покажется достойного того. Если же "общих ориентиров" будет недостаточно и возникнет необходимость связаться со мной по теме ветки, можно писать сюда: iin249@yandex.ru.

Ну вот, с предисловиями покончено. Итак, дзогчен.

Путь этот, с одной стороны, самый простой и самый быстрый, прямой, в отличие от множества последовательных путей в разных традициях буддизма. С другой, он чрезвычайно сложен - в своей практически неуловимой тонкости, где так легко что-нибудь ключевое перепутать и принять "неистинное за истинное", пустив всё дело котам под хвост. И без предварительной подготовки, проработки ума попасть на него и закрепиться на нём практически невозможно. Бесконечна моя благодарность всем учителям.

Один из главных элементов в учении Дзогчен - воззрение.

"Воззрение" в дзогчене - это не то чтобы философская система умозрительных представлений. Это не то, что можно понять концептуально, интеллектом, или что можно отобразить в схеме, например, как с механизмом зависимого возникновения, а потом наблюдать это в уме. С воззрением дзогчен так не получится, его нужно воспринимать сугубо практически. Как раз наоборот: это вещь абсолютно неконцептуальная, привет с "того берега". Собственно, это сам "тот берег" и есть. Только он крутоват и скользковат, этот бережок, и задержаться-удержаться на нём не так-то просто! Пучинушка океана сансары вновь и вновь принимает кармические тела отважных йогинов в свои радушные объятья. )

Но в то же время говорить о ней, об этой неконцептуальной вещи, указывать на неё как-то мастера постоянно пытались. Наряду с мистическими сверхметодами передач и введений в природу ума они пользовались и более привычным человеческим способом - они оставили нам множество текстов, указывающих на то, на что указать невозможно. Дабы оно, сквозящее в этих строках и словах (но самими этими словами не являющееся), постепенно пропитывало наш ум и приближало нас к постижению подлинной природы ума и подлинному освобождению.

Поэтому чтение этих текстов - это не чтение текстов в попытке что-то "понять". Это прямая практика постижения воззрения-видения, привыкания, освоения, перемещения - перекодирования и взлома программ двойственного ума. Это внедрение в иной режим функционирования сознания, впитывание, буквально наполнение ума "живой водой" пробуждённости. Своего рода "кошки", благодаря которым можно какое-то время уцепиться и побыть на "том берегу", бывать там всё чаще и всё дольше.

Но и кое-что прояснить для себя в формате двойственного познавания, конечно, таким чтением тоже можно. И тот и другой способ постижения ведут в одну сторону, дополняя и укрепляя друг друга.

Первые учителя, передавшие человечеству это учение, говорили держать его в особой тайне и не разглашать без особой надобности. Но времена меняются, и сегодня учителя говорят так: даже плохая (не подкреплённая качественным постижением) связь с дзогченом сейчас лучше, чем совсем никакой связи. Поэтому эти учения стали открытыми и доступны всем. Всё равно встретит их только тот, кто сможет практиковать этот путь. Во благо!

Добрый да не осудит.
Мудрому да пригодится.

list · 6 апр 2021

Десять глубоких пунктов сущностных наставлений

Шри Сингха отвечает Гуру Падмасамбхаве

Самосущее, самовозникающее, естественное состояние свободы — я преклоняюсь в обширном пространстве Самантабхадры. Пребывая в состоянии неделимой светоносности, природе всех будд, сущности, неотделимой от Самантабхадры, лотосорождённый гуру из Уддияны отдал дань почтения учителю Шри Сингхе и задал эти вопросы.

Эмахо!

Драгоценный гуру, что значит будда?

Где лежит граница между самсарой и нирваной?

В чём состоит различие между ведением и неведением?

В чём заключается разница между умом и сущностью ума?

Как человеку применять этот смысл в потоке своего бытия?

Так он испросил. Самая. Печать, печать, печать.

Гуру Шри Сингха ответил следующими словами:

Эмахо, буддой становятся, когда неведение очищено, а мудрость раскрыта. Когда применяешь это в своём потоке бытия, смотри в сущность ума, и если ты увидел и постиг, что ум не содержит какой-либо субстанции, будучи пустотным и осознающим, что каждая возникающая мысль — это твоё личное переживание, ты осознал, что ум есть будда.

Самсара — это одержимость неблагими действиями и вращение среди шести классов существ, от одного к другому. Нирвана достигается тогда, когда ты осознаёшь природу ума и полностью отсекаешь самсарные привязанности. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, ты видишь, что основное состояние сущности твоего ума не возникает, а существует естественным образом, не имея ничего общего с материальными изъянами. Такая изначальная чистота посреди самсарных состояний называется нирваной.

Неведение — это незнание природы ума. Ведение (ригпа) — есть знание изначальной пробуждённости на личном опыте. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, смотри в ум и пробуй его найти. Поступая таким образом, ты не сможешь найти ни наблюдателя, ни наблюдаемое. Просто оставь всё — ясным, отчётливым и пробуждённым — в состоянии, где ничего не найдено. Затем взгляни и увидишь, что это просто так и есть. Это известно как ключевой пункт растворения неведения в самом себе.

Ум — то, что формирует мышление. Сущность ума свободна от мышления и ментальных действий. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, сущность ума не меняется во время мышления, поэтому оставь её, не исправляя, как она есть по природе. Это ясное пробуждённое состояние, свободное от каких-либо умственных активностей называется ключевым пунктом растворения ума в самом себе.

Он спросил вновь:

Великий мастер, в чём отличие дхармакаи от всеосновы?

Где граница между тем берегом и этим?

Как отличить тупость от пробуждённости?

Где граница между болью и удовольствием?

Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?

Так он испросил, и Мастер ответил:

Все- (в слове все-основа, алая-виджняна) относится к состоянию, в котором формы не облекаются в концепции. Основа смешана с дхармакаей и поэтому является сосудом для хороших и плохих привычных тенденций. Сознание всеосновы устремляется ко всему и порождает мышление. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, твоя (настоящая) основа — неподдельная и истинная природа вещей, которая остаётся пробуждённой, раскрепощённой и неконцептуальной, — присутствует, не подвергаясь никакому заблуждению. Посмотри на всё, и эта абсолютная природа, не состоящая из относительных ментальных объектов, окажется пустотностью, не сотворённой из чего-либо вообще. Таков ключевой пункт естественного растворения относительного в абсолюте.

Этот берег — сфера самсарных явлений. Другой берег находится за пределами самсары. Если ты хочешь применить это к своему потоку бытия, взгляни в обычный мыслящий ум, находящийся на этом берегу, и ты увидишь, что он абсолютно нематериален, а его восприятие невозможно охватить мыслью. Это называется «прибытием на другой берег».

Тупость — это неспособность воспринимать что-либо в силу сильных ментальных привычек. Пробуждённость очищает данное препятствие видением его так, как есть. Если ты хочешь применить это в своём потоке бытия, взгляни в неведающий, невосприимчивый ум, благодаря чему исчезнет вопрос, понимает ум что-нибудь или нет. Это известно как ключевой пункт растворения тупости в пробуждённости.

Боль — это скованность ума двойственными концепциями. Удовольствие — лёгкость от постижения недвойственности. Если ты хочешь применить это в своём потоке бытия, взгляни в саму сущность боли или удовольствия, и ты увидишь её как пустоту, не состоящую из чего-либо вообще. Это называется естественным растворением боли.

И вновь он спросил:

Где граница между ненавистью и любовью?

В чём отличие страсти от радости?

Что отделяет себя от другого?

В чём различие между добрыми делами и грехами?

Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?

Так он испросил, и Мастер ответил:

Ненависть — это крайняя степень отвержения другого объекта. Любовь — это обожание другого объекта. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни на объект ненависти, а также в свой ум, который чувствует её, и ты увидишь, что ни у того, ни у другого нет субстанции — они пусты. Ненавистный враг — это твой ум. Когда ты взглянешь на объект любви, ты также увидишь, что это твой ум. Поскольку этот пустотный ум не содержит ни врагов, ни друзей, в этом состоит ключевой пункт естественного растворения ненависти и любви.

Страсть — это устремление мысли к объекту, когда ум привязан и жаждет от него чего-то. Радость есть присутствие в уме состояния наслаждения. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни в свой ум, который ощущает страсть, и пойми, что именно ум воспринимает привлекательный объект, человека или имущество. Именно ум чувствует радость и наслаждение. Поскольку и то и другое является умом, а ум не содержит какой-либо субстанции, страсть и наслаждение растворяются естественным образом.

Своё «я» — это такое восприятие, в котором неизбежно происходит цепляние. Другой/чужой — есть предвзятое различение. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни в своё «я», и ты увидишь, что оно не содержит «себя», за которое ты держишься. Посмотри на «другое» и пойми, что оно не состоит из однобокой категории или вида, за которые ты мог бы уцепиться. То, что цепляется за «себя» и «других», и есть пустотная сущность ума. Взгляни в этот самый ум и обнаружь в нём пустотную сущность, которая не содержит в себе какой-либо субстанции вообще. Это ключевой пункт естественного растворения «себя» и «другого» в свободе от двойственности.

Добродетель — это то, что приносит пользу и благо себе и другим. Грех есть противоположность добру — нанесение вреда себе и другим. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни прямо в ум, который цепляется за добро или зло, и ты увидишь, что эти ментальные состояния по сути едины, будучи пробуждённым умом. Поскольку пробуждённый ум абсолютно чист с самого начала, и его не загрязняют изъяны добрых и недобрых дел, и поскольку в пустотной сущности ума не собираются кармические плоды, то здесь содержится ключевой пункт естественного растворения цепляния за добрые и недобрые действия. Самая.

И вновь он спросил:

В чём разница между буддами и чувствующими существами?

В чём различие между восприятием богов и демонов?

Где граница между воспринимающим и воспринимаемым?

Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?

Так он испросил, и Мастер ответил:

Ум будды — это основа, которая не содержит никакой отождествляемой субстанции, а её излучение абсолютно беспрепятственно. Ум чувствующего существа состоит из многочисленных вспышек мыслей, вовлечённых в цепляния. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни прямо в этот ум живого существа с его многочисленными мысленными движениями и вовлечением в цепляния, и ты увидишь, что это нематериальная пробуждённость, которая не создана ни условиями, ни причинами. Это само по себе и есть неподдельная, естественная сущность ума, не содержащая никакой различимой субстанции. Оставаясь в таком состоянии великого самосуществования, ты пребываешь в абсолютно чистом просветлённом уме. Это ключевой пункт касается воплощения умов будд и чувствующих существ.

Боги — это те, кто избавился от злых мыслей, тогда как демоны живут злыми помыслами. Когда применяешь это в своём потоке бытия, имей в виду, что и божественное и демоническое двойственное восприятие содержится в твоём мыслящем уме. Взгляни прямо в это мышление и пойми, что у него пустотная природа, которая никак не отождествима. На самом деле и вред, и польза, и боль, и удовольствие обладают единым вкусом, будучи пустотными. Таким образом, отсечение мысленных цепляний известно как естественное растворение богов и демонов. Считая вещи ценными, ты цепляешься за них и сковываешь себя жадностью. Считая их не обладающими ценностью, ты не вовлекаешься в цепляния и привязанности. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни непосредственно в своё алчное цепляние и пойми, что это всё тот же думающий ум, который считает объект алчности приятным и манящим. Когда ты поймёшь, что восприятие чего-либо негодного также является твоим умом, тебе станет ясно, что и воспринимающий и воспринимаемое — всё это в твоём уме. Видение золота и грязи одинаковыми составляет ключевой пункт постижения неделимости ценного и ничего не стоящего. Воспринимаемое заставляет тебя считать внешние материальные объекты постоянными. Воспринимающий побуждает тебя считать внутренний ум существующим.

Применяя это в своём потоке бытия, вглядись во внешние воспринимаемые объекты и пойми, что проявления пустотны сами по себе. Глядя внутрь, в воспринимающий ум, ты увидишь, что этот ум неосязаем. В постижении этого заложен ключевой пункт определения неделимости воспринимающего и воспринимаемого, проявлений и пустотности.

И вновь он спросил:

В чём различие между принятием и отвержением?

В чём разница между причиной и следствием?

Чем отличается шаматха от випашьяны?

Чем отличается метод от мудрости?

Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?

Так он испросил, и Мастер ответил:

Принимая, ты мысленно охватываешь и не отторгаешь. Отвергая, ты ментально отталкиваешь и не соглашаешься. Когда применяешь это к своему потоку бытия, признай, что страдания самсары — этой двойственный ум, и посредством этого пойми её тщетность и освободись от импульсов к цеплянию. Отвернув свой ум от самсары, ты становишься свободным и не нуждаешься ни в чём. Таким образом, постижение этой совершенной недвойственности — ключевой пункт естественного растворения принятия и отвержения.

Причина, в контексте накопления заслуги, относится к действиям шести совершенств, включая практики стадии развития, рецитации, подношений — как даров и подаяний, так и торма и тому подобное. Эффект, в контексте накопления мудрости, относится к тренировке в сосредоточении и высшем видении и по природе своей суть пространство явлений, неделимые проявления и пустотность. Такая тренировка — результат накопления мудрости, когда она опечатывается отсутствием концепций. В чём бы ты ни тренировался, опечатывая это отсутствием концепций по поводу того, кто делает и что делается, ты следуешь ключевому пункту созревания причинно-следственной связи в мудрость.

Шаматха — это полное успокоение мысленной активности, когда твоё внимание остаётся неподвижным. Випашьяна — это пребывание в природе явлений. Ясно переживая основную природу во всём, что бы ты ни видел и о чём бы ни думал, ты постигаешь недвойственность шаматхи и випашьяны.

Искусный метод — это умение быть различающим и креативным. Мудрость — способность знать и воспринимать реальность. Когда применяешь это в своём потоке бытия, посредством искусных методов ты постигаешь, что ум находится за пределами возникновения, а его пустота не содержит какой-либо субстанции. Посредством мудрости ты осознаешь, что и само это знание пустотно и не имеет причины. Таким образом, эта неделимость природы и знания содержит ключевой пункт постижения недвойственности метода и мудрости.

И вновь он спросил:

Где граница между медитацией и последующимсостоянием?

В чём отличие между пространством и пробуждённостью?

Чем отличается природа явлений от самих явлений?

Где граница между воззрением и тем, кто им обладает?

Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?

Так он испросил, и Мастер ответил:

В медитации ты оставляешь своё тело, речь и ум в равностности, успокаиваешь своё неугомонное внимание и стабилизируешь этот покой. После медитации ты задействуешь этот смысл и углубляешь его. Когда применяешь это в своём потоке бытия, во время медитативного состояния ты тренируешься пребывать в свободе от понятий в отношении всех явлений. После медитации ты достигаешь стабильности и обретаешь в ней мастерство. Это ключевой пункт недвойственности медитации и пост-медитативного состояния.

Пространство — это природа ума, чистая сущность дхарматы, обнажённая до своей глубины. Пробуждённость — это знание того, что пространство находится в тебе самом. Когда применяешь это в своём потоке бытия, ты постигаешь, что сущностная природа ума — это чистая пробуждённость, которая не содержит какой-либо материальной субстанции и не может быть охвачена. Видение этой природы вещей посредством самопознающей пробуждённости и есть дхармата, обнажённая до её глубин.

Дхармы — это позитивные, негативные и нейтральные явления, то есть всё, что может быть описано и обозначено таким образом. Дхармата — это их пустотная сущность, пустотная природа и свобода от характеристик. Когда применяешь это в своём потоке бытия, имей в виду, что дхармата — это пустотный ум, из которого возникают все явления. Это ключевой пункт недвойственности явлений и природы явлений.

Воззрение — это неискажённый ум будды. Наблюдающий — это ум чувствующего существа. Когда ты применяешь это на опыте в своём потоке бытия, не думай, что воззрение находится где-либо в другом месте, поэтому просто оставь сущность своего ума без исправлений в непредвзятой и просторной широте, в свободе от центра и края — это и есть воззрение. Когда твой ум созерцает таким образом, не смотри на что-либо как на нечто чужое, напротив, обнаружь, что оно изначально присутствует в тебе самом. Это и есть реализация недвойственности воззрения и наблюдателя.

И вновь он спросил:

В чём разница между тренировкой и тренирующимся?

Чем отличается поведение от его применения?

В чём отличие между достигаемым плодом и тем, кто его достигает?

Где граница между соблюдаемыми самаями и тем, кто их соблюдает?

Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?

Так он испросил, и Мастер ответил:

Тренируясь, ты оказываешься в неподдельном, естественном состоянии свободной от мыслей природы явлений. Тренирующийся — это ты, йогин, применяющий этот смысл в своём потоке бытия, когда ты раскрепощаешь тело и ум в естественном состоянии своей обычной сущности ума и остаёшься в самосущем, самопознающем состоянии, не загрязнённом мыслями. Поскольку в нём не достигается какой-либо другой цели тренировки, это содержит ключевой пункт недвойственности объекта — тренировки — и тренирующегося.

Поведение — это любые твои действия. Применение его — это использование твоих действий с целью практики. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, наделяй осознанностью всё, что ты делаешь — ходишь ли ты, лежишь, сидишь и тому подобное. Не становись жертвой обыденности. Пронизывай своё поведение и его применение присутствием в природе явлений. Таким образом, твоё поведение и его применение не будут расходиться.

Плод, которого нужно достичь, — это три каи. Достигает их ум, в котором есть намерение постичь их. Когда применяешь это в своём потоке бытия, помни, что эти три каи не находятся где-либо в другом месте. Природа ума, природа явлений, пустотная и неделимая, и есть дхармакая. Переживание её в виде беспрепятственного восприятия — это самбхогакая. Проявление в многообразии за пределами структурирования — это нирманакая. Понимание того, что плод, которого требуется достичь, присутствует в самом тебе и не достигается где-либо ещё, известно как совершенствование плода внутри себя.

Самаи, которые следует соблюдать, сводятся к коренным самаям и второстепенным ответвлениям самай. Соблюдение их — не что иное, как предохранение своего тела, речи и ума от нарушения самай. Когда применяешь это к своему потоку бытия, все коренные самаи и ответвления самай, которые следует соблюдать, и их соблюдение есть не что иное, как непрерывность твоего ума, которую невозможно осуществить каким-либо образом. Осознавание своего ума безупречным известно как недвойственность самай и их соблюдения.

Эмахо!
Как чудесно, что такие как я, Падмасамбхава, жили в присутствии Шри Сингхи, Нирманакаи, проявившегося из сердца Самантабхадры, которому я с почтением воздавал молитвы и устремления.

Я испросил эти указующие наставления сущностного совета, записал их на благо будущих поколений и скрыл их в коричневой шкатулке из носорога. В будущем появится судьбой предназначенный сын Падмы, гневный, с трёхконечной родинкой, поддерживающий неукротимое поведение. Пусть это встретится с таким судьбоносным сыном!

Самая

Сарва мангалам
Нажмите, чтобы раскрыть...

list · 30 апр 2021

Предыдущий текст - исчерпывающий. В нём есть всё, что нужно для практики и для реализации.
Или то же Устремление Самантабхадры, на которое я сознательно настойчиво ссылаюсь.

В дзогчене все исходные тексты такие. Одни короче, другие длиннее, но все они говорят по сути одно: распознай природу ума и пребывай в ней. Вот и всё учение. Остальное множество текстов и наставлений вырастает из этого, подобно бесчисленным эманациям, проявляющимся из основы. )

Дзогчен появился не в нашем мире. Есть предположение, что он и не из нашей системы миров вообще.
Про нашу же систему известно, в частности, что, прежде чем его принесли на Землю, сначала оно распространялось в мире дэвов.

...рассказ о деяниях Гараб Дордже начинается в ином измерении, в небесной обители Тридцати Трёх Богов.

В обители Тридцати Трёх Богов у дэва Занкёна было пять сотен и один сын, среди которых Кунга Ньинпо славился силой и умом. В то время как прочие дети проводили своё время в садах в играх, песнях и плясках, Кунга Ньинпо предпочитал уединённо сидеть в затворе, практикуя «начитывание ваджры». Так он стал известен как Лхэй Сэмпа Лхагчен (Божественный Сын с Высшим Умом), сокращенно Сэм Лхагчен. В «месяц чудес» (первый месяц) года Воды-Коровы ему приснились чудесные сны, предвещавшие появление учения «за пределами усилий», сны о том, что он обретёт полное просветление и в будущем переродится в человеческом мире как наместник всех будд.

Узнав об этом, царь дэвов взмолился буддам о проповеди учения «за пределами усилий», напоминая им, что до тех пор передавались лишь учения, которые требуют усилий. Движимые состраданием, будды десяти сторон собрались, словно облака в небе, и в один голос попросили Ваджрасаттву даровать учение. Из своего сердца Ваджрасаттва испустил Ваджрапани и, вручая ему пылающее колесо из драгоценностей, наставил так:

Сокровенный смысл недвойственной мудрости —
Изначальная просветлённость за пределами действия и усилия.
Верная стезя великого Срединного пути —
Вот чему ты станешь учить!

Ваджрапани пообещал исполнить свою задачу и ответил:

Великое пространство Ваджрасаттвы,
Которое не выразить словами,
Будет нелегко объяснить.
Но ради блага тех, кто не знает его,
Я буду стремиться указать на него словами так,
Чтобы они смогли понять.

Затем Ваджрапани отправился к татхагатам пяти семейств, дабы разрешить последние сомнения касательно основы и плода. Прежде всего он направился на восток, где Будда Дордже Санва семейства Ваджра (Несокрушимого) проповедовал Тантру собранию учеников, неотделимых от него самого, и спросил:

Если природа ума подобна ваджре,
То откуда берутся рождение и прекращение?

Дордже Санва ответил:

В неизменном ваджре природы ума
Нет ни рождения, ни прекращения.
И то и другое происходит от двойственной мысли.

Затем Ваджрапани отправился на юг к будде по имени Ринчен Жаб семейства Ратна (Драгоценность) и спросил его:

Если природа бодхичитты
Не создается усилиями причин и условий,
То как может проявиться плод достоинств?

Ринчен Жаб ответил:

Так же, как драгоценность дагшака,
Причина и следствие самосовершенны в изначальной основе:
В высшей сущности всё самородно.
Если понять его тайну,
Проявление плода подобно лучам солнца!

Затем он отправился на запад к будде по имени Пад-мэй Од семейства Падма (Лотос) и спросил его:

Коль природа ума чиста, словно лотос,
Откуда берутся загрязнения двойственности субъекта и объекта?

Падмэй Од ответил:

Так же как лотос, растущий в грязи,
Грязью не запятнан,
Сущность бодхичитты
Не осквернена сансарой:
Сансара происходит от двойственной мысли!

Затем он отправился на север к будде по имени Друб-па Нанва семейства Карма (Деяния) и спросил его:

Коль природа ума запредельна усилиям,
Как можно действовать на благо других?

Друбпа Нанва ответил:

Если понимать самородную мудрость,
Благотворные действия совершаются сами собой!

Наконец, Ваджрапани прибыл в середину. Едва завидев, Будда Вайрочана семейства Татхагата напутствовал его постичь смысл сокровенной мудрости. На просьбу Ваджрапани объяснить это Вайрочана сказал:

Внемли, Саттваваджра!
Природа сокровенной мудрости —
Это недвойственность будд и живых существ.
Подобно небу, она объемлет всё.
Нет различия между мудростью и неведением.
Понимание и непонимание — единый путь.
Сущность сокровенной мудрости —
Это чистота ясного света присутствия,
Это мысль, которая находится в состоянии мудрости,
Это драгоценное сокровище самосущего изначального бытия.
Самородное состояние, без нужды в его поиске, всегда было чисто.
Сокровенная мудрость проявляется в многообразии явлений,
Но её не определить понятиями.
Если смысл самосовершенства волшебной видимости
Всегда ясен за пределами понятий, это — воззрение!
…

Итак, обретя сущность учения атийоги «за пределами усилий», Ваджрапани отправился в мир Тридцати Трёх Богов и даровал Сэм Лхагчену все посвящения и передачи Дзогчен, коронуя его «наместником» всех будд. Так было проповедано учение в мире дэва.

Всевышний Источник Кунджед Гъялпо Основная тантра Дзогчен Сэмдэ
Чогьял Намкай Норбу Адриано Клементе
Перевод с итальянского: Эндрю Лукъянович
Перевод с английского: Игорь Берхин
Нажмите, чтобы раскрыть...

"В традиционных текстах говорится, что в очень древние времена в наш мир являлись двенадцать великих учителей, или будд, распространявших учение. Эти двенадцать учителей, предшествовавших Гарабу Дордже, считаются проявлениями нирманакаи изначального Будды Ваджрадхары. Они жили в разное время и в разных местах, начиная с эпохи, когда продолжительность жизни была неизмеримой, до явления Будды Шакьямуни. Таким образом, изначальный Будда проявил двенадцать форм для передачи учения в соответствии с бесчисленными условиями и способностями существ". Статья на "Зеркале"

Тот, кто принёс в наш человеческий мир учение дзогчен, - Гараб Дордже - был предельно краток и изложил учение в трёх пунктах, известных как Три Завета (или просто Завет Гараба Дордже) или "Три слова, бьющие в точку":

(работа Анны Артемьевой)
Нажмите, чтобы раскрыть...

1 - распознай (или осознай) природу своего ума, 2 - утвердись в этом без сомнений, 3 - достигни уверенности в освобождении.

Намкай Норбу Ринпоче поясняет:

Гараб Дордже обобщил все учение Дзогчен в трех положениях, составляющих его знаменитый Завет. Первое положение гласит:
Нго рангтогду трад (ngo. rang.thog.tu. sprad.) -
что значит "прямое введение". Нго (ngo.) - это собственное состояние человека "как оно есть". Остальные слова означают "непосредственно передать его этому человеку". Это означает, что Учитель каким-то образом дает введение состояния понимания и дает человеку возможность понять свое собственное состояние. Ввести понимание чижингва, нашего изначального состояния, - вот первое положение.

Второе положение таково:
Таг чигтогту чад (thag. gcig.thog.tu. gcad.) -
то есть "открыть это понимание без всякого сомнения". Таг чиг означает "одно состояние", это единственное присутствие. Хотя могут быть тысячи переживаний, это одно состояние остается одним и тем же. Вы не остаетесь в сомнении относительно этого понимания. Поэтому оно не является решением или верой. Если человек выносит решение или верит во что-либо, то это не истинно. Вы должны обнаружить это переживание, используя различные методы. Пока у нас не будет прямого переживания этого понимания, оно остается неистинным, потому что решение, принятое умом, - это не истинное состояние ригпа.

Денг дролтогту ча (gdeng. grol.thog.tu. 'cha.') -
это третье положение, которое означает "воссоединить это понимание со всеми обстоятельствами в повседневной жизни и продолжать пребывать в этом состоянии знания".

(Гараб Дордже)

Нажмите, чтобы раскрыть...

Всё последующее - разными словами об этом.

Характерны для дзогчен так называемые песни реализации, особо мощные по силе воздействия. Это тоже метод, практика: поток песни проникает в ум и учит его пребыванию в освобождённой природе.

Лонгченпа вот, например, величайший учитель. "Драгоценная Сокровищница Дхармадхату", "Драгоценная Сокровищница естественного состояния" и др. его сочинения (как и сочинения других учителей дзогчена) - всё это тексты такого рода, прямо трансформирующие ум, сеющие семена освобождения, стирающие все отпечатки сансары. В Тибете ламы включают их в ежедневную практику.

Всё, что от нас требуется, - за формой (пусть и своеобразной, так что ж; один из порогов, барьеров для вхождения в дзогчен, - это как раз привязанность к форме / неприятие той или иной из форм) такой песни проникнуть в смысл, в суть. Понять, "как применять это в своём потоке бытия". И применять.

Пространство без центра и края
Лонгчен Рабджам

Великий защитник, владыка Дхармы, твоя чистота подобна небу.
Постигнув природу явлений, ты освободился в основе от самсары и нирваны.
Теперь ты неразлучен с умом Самантабхадры.
О гуру, бесподобный предводитель существ, я припадаю к твоим стопам!

Самсара и нирвана неделимы как поток знания,
Основное нерождённое состояние, в котором явления исчерпаны за пределами понятий,
Присущий процесс восприятия свободен от воспринимающего и воспринимаемого,
Обнажённый и бесконечный, всеобъемлющий — вот это открытость!

Все явления — беспочвенные пустотные формы,
Несуществующие, но явно проявляющиеся, как волшебные иллюзии или отражения луны в воде,
Видимые, но нереальные — они никогда не существовали в основе,
Неосязаемые, пустотные, обнажённые — вот это открытость!

В каждом миге безграничный поток пустотного естественного восприятия.
Все воспоминания и мысли исчезают в пустоте без следа, как в небе.
Ум и ментальные состояния беспочвенны, неконкретны и лишены корня,
Пустотны и свободны от того, за что можно зацепиться, — вот это открытость!

Самсара и нирвана, появляющиеся миры и живущие существа, всё, что переживается,
Является пустотным, свежим, изначальным, несотворённым состоянием.
Не имея опоры или основания, этот поток самосущего восприятия
Разворачивается беспрепятственно и свободно — вот это открытость!

В этой естественной, светоносной, безграничной основе знания дхармадхату
Мудрость победоносных безгранична и совершенно свободна,
Мириады явлений изначально чисты,
И нет мыслей во внутренней наготе — вот это открытость!

Не концептуализируя ни мига своего переживания,
Не фиксируясь на вещах, как бы они ни проявлялись,
Не фокусируясь и не вдаваясь в проекции, свободный и безыскусный поток восприятия
Есть всеобъемлющее, обнажённое, естественное состояние — вот это открытость!

Не проецируясь вовне и не сосредоточиваясь внутри,
Не создавая мысленные построения, вы превосходите все точки опоры.
Этот поток за пределами мыслей о медитации и не-медитации
Есть обнажённая самосущая мудрость — вот это открытость!

Неограниченное основное знание, неделимое на сессии и перерывы,—
Это нагое естественное восприятие, свободное от ориентиров.
Изначальная длительность дхармадхату, выходящая за пределы внутреннего и внешнего,
И непрерывное знание дхармакаи — вот это открытость!

Исконная, спонтанно совершенная мудрость победоносных;
Основной поток, который не сотворён, а присутствует по природе
За пределами причинно-следственной двойственности, отторжения самсары и принятия нирваны;
Светоносное осознавание самбхогакаи — вот это открытость!

В этом безупречном состоянии восприятия, неотвлекающемся и непребывающем,
Не состоящем из каких-либо вещей и абсолютно беспрепятственном,
Поток, превосходящий все ограничения, предвзятость, присутствие и отсутствие,—
Непрерывное место проявления нирманакаи — вот это открытость!

Самсарные образы — это беспочвенные, пустотные формы,
По сути — омрачённые состояния, которые никогда не существовали.
Эти волшебные иллюзии отчётливо проявляются и не требуют отвержения.
Такое видение переворачивает самсару из глубины — вот это открытость!

Личное переживание разворачивается в бесчисленных образах,
Каях, мудростях, чистых мирах и прочем;
Однако все эти беспочвенные, пустотные формы проявляются
Всё в той же пустоте, превосходя названия «самсара» и «нирвана», — вот это открытость!

Всё, что воспринимается в состоянии этого знания, —
Индивидуальное переживание, — всего лишь выражение пустотного безграничного восприятия.
Оно не формируется из каких-либо вещей и не уходит куда-либо;
Недвойственное индивидуальное переживание знания — вот это открытость!

Явления в виде форм, к которым прикрепляются ярлыки, придуманные ошибающимся сознанием,
Не существуют нигде, будучи потоком, которому неведомы внешние и внутренние стороны.
В такой самосущей пробуждённости, превосходящей ограничения всех умопостроений,
Все качества совершенны, а все понятия рассеяны — вот это открытость!

И самсара, и нирвана, проявляющиеся миры и живущие в них существа,
Воспринимающий (ум) и объекты восприятия — всё это беспочвенно и не имеет корня.
Великое Совершенство, апогей всех духовных путей,
И изначальное просветление дхармакаи — вот это открытость!

Пространство великого пробуждения, запредельное принятию и отвержению,
Сфера самосущего и неизменного знания, —
Этот поток Великого Совершенства, превосходящий рассудок,
Всемогущее знание, охватывающее все явления, — вот это открытость!

Основа великой распахнутости, без мыслей, без раздумий,
Путь дхармакаи, естественное состояние, никогда не расстававшееся с основным пространством явлений,
И непрерывность плода: реализованное, безупречное и естественное знание;
Самосущее и неизменное осознавание — вот это открытость!

В пространстве дхармакаи, превосходящей все усилия,
Самосущее знание, постигнутое в полной степени,
Парит над пропастью причинных духовных путей;
Великая гаруда изначального осознавания — вот это открытость!

Нерушимое естественное тело, совершенство великой силы,
Природа Великого Совершенства, апогей всех колесниц,
Я, Лонгчен Рабджам, постигший его так, как есть,
Теперь поднимаю неопускающееся знамя, как победу — освобождение от трёх миров.
Когда каждое существо без исключения достигнет освобождения без всяких усилий,
Пусть они будут спонтанно совершенны, как дхармакая Самантабхадры!

Это завершает песню Ваджрной Гаруды, абсолютного пространства Великого Совершенства, написанную в ските Лхундруб Линг для Лобпона Ринчена Шераба. Эту песню под названием Пространство без Центра и Края составил Лонгчен Рабджам, йогин высшей колесницы.
Нажмите, чтобы раскрыть...

list · 19 апр 2021

Если всё так просто, то почему до сих пор не все просветлены? )

Если практика так элементарна, то зачем же в дзогчене требуется длинный ряд обязательных условий для полноценного вхождения в поток учения, а именно: Учитель, способный передать понимание, который вводит в природу ума и даёт сущностные наставления, Тантра, без которой попытки практиковать дзогчен будут безуспешны, а также нёндро - предварительные практики, включающие в себя массу компонентов, в том числе ритуального плана, рецитации - начитывание мантр и чтение садхан, визуализации и прочее?

Если ригпа (ведение) - наше естественное состояние, то к чему все эти дополнительные сложности? Не пережиток ли это стародревнего прошлого? Не дань ли это закостеневшему синему (СД) религиозному уму?

Всё это правомерные вопросы.

И в самом деле, именно потому, что ригпа - наше естественное состояние, дзогчен прямо говорит, что не относится ни к буддизму, ни к какому другому конкретному духовному пути или традиции, а является независимым учением. Оно гуляет само по себе. Это учение, которое может применять и практиковать каждый по мере своих возможностей. Только вот в традициях буддизма и бона, например, он обрастает телом вышеперечисленного мяса, костей и сосудов - именно потому, что в таком случае практика становится надёжной дверью, впускающей в состояние свободы. Система методов разработана и выверена там поколениями реализованных мастеров настолько тщательно, что при должном следовании вы не сможете промахнуться. И "если есть дверь, то зачем биться в стену?" - так говорят учителя. (Я уже не говорю о такой силе, как благословение, и прочих мистических свойствах этого потока. Может быть, потом немного скажу.)

Ведь на самом деле очень непросто распознать это простое естественное состояние. И ещё сложнее удержать его. Хотя бы потому, что удерживать его и нельзя, и более того - и невозможно, т. е. в действительности строго запрещается - об этом потом ещё будет речь. Потому что оно естественно для нашей природы, но отнюдь не для нашего двойственного ума, обусловленного совсем другими привычками, режимами и "естеством" инстинктивного автоматического реагирования. Что называется одним веским термином - маригпа (неведенье).

Но мир пытается обойти эту распахнутую дверь (потому как сложно всё это, несовременно, да ещё поди найди того учителя - это ведь в самом деле надо встать... пойти... нарвать... - хотя вроде как сейчас и ходить никуда не надо - за каждым окошком в мониторе стоит по учителю, - но, как бы то ни было, сойти с проторенной колеи, преодолеть ограничения рассудочного "здравого" ума...). И его можно понять, этот наш мир, ведь и в самом деле - эволюция не стоит не месте. Сейчас столько существует методов и практик, включающих в себя те или иные элементы в том числе и тантры, и дзогчена. Много там перемешано, конечно, мало что работает как надо, но всё хорошо, когда помогает хоть в какой-то мере. И все эти методы не существовали бы без потребности в них.

Вот, скажем, есть целая армия современных адвайтистов, которая прекрасно обходится без всего этого, "допотопного и религиозного". ) Обычно они учат осознанности и присутствию в настоящем моменте. Отличный компромиссный вариант для западного мирского человека. И есть очень достойные учителя, определённо обладающие реализацией своего уровня. Например, Экхарт Толле. Кстати, именно его книга ("Новая Земля"), которая попалась мне ещё до вступления не только в дзогчен, не только в буддизм, но и на путь как таковой вообще, что-то вскрыла во мне, скорлупа привычной жизни дала трещину и сила пути вышвырнула меня куда надо. ) Когда мне попадаются его новые публикации, я каждый раз радуюсь, что этот человек, кажется, растёт и обретает всё большую глубину.

Вот одна из его последних статей, как раз очень подходит нам тут.

Безобъектное сознание

Экхарт Толле

(фрагменты, но крупные. а полностью тут)

Я здесь и сейчас советую, предлагаю: вам нужно проверить себя. И что это значит, как вы можете проверить себя? Это не мысль, которая говорит: «Конечно, я здесь сейчас». Вы можете видеть, насколько поверхностна каждая мысль.

Мы знаем, что это, но мы не можем знать это через объяснения или думая об этом. Вы можете знать, что значит «я есть здесь сейчас», только будучи здесь сейчас. Что значит быть присутствием, которое есть вы. Осознанным присутствием. Что есть суть, без которой бы этой комнаты здесь не было. Кто-то однажды назвал это светом мира: «Вы есть свет мира». Я есть здесь сейчас – осознание этого. И у этого «я есть» нет прошлого и нет будущего, потому что оно вне времени.

И происходит сдвиг: скорее, нежели быть личностью, которой вы продолжаете быть какое-то время в любом случае (не нужно беспокоиться о её потере, но это во многом её трансценденция)… Чем быть в основе своей личностью, вы скорее в основе своей присутствие.

Личность, конечно, обладает определённой формой – это жизнь, принимающая форму. Присутствие, которое есть вы, не имеет формы, хотя оно может быть охарактеризовано в любом случае. И это то, почему вплоть до настоящего момента за всё время так мало людей в нём утвердились.

Осознайте это. Вы не можете применять ваше повседневное сознание, которое является объектным сознанием, которое схватывает/осмысляет. И которое таким же образом хватает/осмысляет присутствие. Другими словами, присутствие не может быть объектом сознания, потому что у него нет формы.

Духовные искатели по некоторой причине не осознавали этого. И даже в наши дни всё ещё часто не осознают, потому что привычка (ментальная привычка) поиска формы очень сильна – это то, как работает ум. Он пытается то, о чём в действительности не рассказать словами, превратить в форму, в объект сознания. В Бога, например. В тот момент, когда вы говорите «Бог», вы превращаете то, что не может быть выражено словами, то, что трансцендирует всё знание, но пребывает самой основой для всей жизни, пребывает самой жизнью, до того как она рождается в то или это, называя, – вы делаете из этой жизни объект. Но она непроявленная, конечно же.

Так что все люди сделали это по отношению к себе: они превратили самих себя в объект сознания. И затем у вас есть отношения с этим - с «собой». Иногда приятные отношения. Иногда неприятные отношения. Иногда вы нравитесь себе. И иногда вы не можете себя выносить. Или не нравитесь себе. Или думаете, что вы худший. И на следующий день вы думаете, что вы лучший. А в основе этого – страх, что, в конце концов, вы можете оказаться худшим. И это нечто очень странное: вы превращаете себя в объект. И это особенность человеческой стадии, эволюции сознания на этой планете. Вероятно, и на других тоже.

У вашей собаки нет отношений с собой. Или у кота, или у оленя, или у дерева. Это то, почему их жизнь относительно непроблематична. Они укоренены, гораздо более укоренены в Жизни - всё ещё, нежели люди. Укоренены в Сущем. Но мы осознаём здесь нечто очень важное. Осознавая это, кажется, что мы должны пройти через эту стадию превращения себя в объекты, что, вероятно, описано… Ну, это описывалось всюду в мире: Нарцисс, человек из мифологии Древней Греции, который посмотрел в гладь воды (в то время, конечно же, не было зеркал), он посмотрел на очень спокойную водную гладь и увидел там своё отражение. И затем он влюбился в себя. Я не могу вспомнить, что с ним случилось потом, но это было что-то нехорошее.

В мифе говорится, что он влюбился в себя, но я бы сказал, что в действительности он стал одержим образом себя. И потом это стало судьбой каждого. На несколько тысяч лет. Это очень забавно выражено нью-йоркским философом Вуди Алленом, который ответил на вопрос о его религии: «Я был рождён в религии иудаизма, но, когда я вырос, я преобразовал её в нарциссизм». И, конечно же, это очень верно подмечено – это религия каждого. И мы здесь, чтобы выйти за пределы этой иллюзии, что вы – это объект в сознании. И разум будет непрерывно пытаться превратить себя в объект. Или он будет пытаться найти предельное и немедленно превратить это в объект – схватить это, осмыслить.

Так что это в действительности означает, что вы не можете знать себя. Потому что в тот момент, когда вы говорите «я знаю себя», вы превращаете себя в объект сознания. И самое большое, что вы можете знать, – это всё содержимое, все формы, которые составляют личность. Все скрытые стремления, мотивации, боли. И вещи, на которые мы не обращали внимания. Детство. Это интересно. Захватывающе.

Вы можете продолжать многие годы: смотреть на себя таким образом и открывать новые уровни сложности. «Я так интересен!» И чем больше вы смотрите, тем больше вы обнаруживаете. Я не говорю что такой вид знания абсолютно бессмысленен – он также имеет своё место. И в основном его смысл, то, зачем оно нужно, это для того, чтобы вы осознали, что оно здесь – но вы не являетесь им. И осознать, что в вас стоит на пути осознания того, кто вы есть по ту сторону форм. Увидеть все формы, которые блокируют осознание бесформенного, механические шаблоны вашего ума.

У некоторых людей есть разработанные системы, которые тоже в некотором смысле полезны, в течение какого-то времени, позволяющие вам посмотреть, что на самом деле стоит на пути: как и каким образом я постоянно себя блокирую. И конечно, эти вещи не персональные – это обусловленные коллективные ментальные шаблоны, и я часто говорю о них. Многие из вас знают принципы этих шаблонов: всегда искать следующей вещи, отождествление с каждой возникающей мыслью. Здесь мы выражаем их терминами, которые безличностны, потому что здесь вы можете увидеть, что ваши личные характеристики на самом деле - выражение коллективной обусловленности.

Так что вы не можете знать себя – это поразительное осознание. Всё, что вы можете знать, – это то, чем вы не являетесь / то, что не вы. Вы можете много знать о себе, но вы не можете знать себя. «О себе» означает вашу историю и вашу форму. Вы можете исследовать не только психологического себя, вы можете также исследовать ваше тело. Если вы рассматриваете себя, частью чего является физическое тело – другой аспект формы себя, и если вы начнёте исследовать тело – вы можете продолжать сотни лет, потому что мы только царапаем поверхность всей сложности человеческого тела: даже величайшие эксперты знают только самую малость. Никто на самом деле не понимает, как всё это работает. Вы всегда можете смотреть глубже: это очень сложно.

Итак, мы здесь не для того, чтобы полностью понять форму. Достаточно, если мы знаем то, что нас блокирует от более глубокого осознания сути. Вы не можете знать себя, вы можете знать только о себе. Тогда так называемая реализация (осознание) не будет означать, хотя и может так быть, что вы знаете все ваши прошлые жизни, так как это бы значило лишь, что вы просто знаете больше одной истории. «Я знаю, что вы знаете только одну историю, но я знаю множество!» Я извиняюсь, если некоторые из вас в определённой мере привязаны к своим прошлым жизням.

Так что происходит полностью обратное. Самосознание можно было бы более точно определить как незнание себя, потому что никакой формы не возникает в вашем сознании, когда вы осознаёте, кто вы есть. Сам тот факт, по причине которого вы осознаёте себя, – это не превращение себя в какую-либо форму, так что бесформенное, которое лежит в основе каждой формы, необусловленное сознание само по себе знает себя.

Когда мы говорим об этом посредством языка, мы используем слова: и опять-таки это звучит «когда сознание знает себя как сознание» – когда мы говорим об этом, это звучит, как будто бы сознание опять превратило себя в объект, но это не так. Это просто из-за того, что мы используем язык: структура языка такова, что в предложении есть субъект и объект.

Когда вы достигаете точки, в которой у вас появляется это чувство: «я больше не знаю, кто я», - тогда вы приближаетесь к самосознанию. Но когда в этот момент вмешивается ваш ум и думает, что вы должны знать, кто вы, тогда вы внезапно оказываетесь в состоянии замешательства и недоумения: «Я не знаю, кто я, но я должен знать!» Но если вы можете почувствовать себя комфортно просто с отсутствием необходимости определять себя больше для самого себя… И, конечно, для других – это подразумевается, но в основном для себя… Вы больше не определяете себя посредством мыслей, формулируя все возможные виды суждений о себе и мнений. Тогда самость проявляется, и она бесформенна. И она здесь не в какой-либо мысли, но в сознании, из которого, конечно же, приходит любая мысль. И это – присутствие. Присутствие – бесформенно. Это «я есть». Не «я есть это или то» (это опять-таки личность), но «я есть».

И «я есть», конечно же, слова «я есть» — это только указатели. Ощущение, чувствование. Это не верные слова, но у нас нет правильных слов для этого. Присутствие. Это предшествует всем чувственным восприятиям, делает все чувственные восприятия возможными. Это предшествует всем мыслям, но делает все мысли возможными. Предшествует всем эмоциям, но делает все эмоции возможными. Предшествует всем формам, но делает все формы возможными. Присутствие, первоначальное состояние, первоисточник, до того, как Вселенная была рождена. Изначальное состояние, безвременное.

Поразительно то, что состояние до так называемого Большого взрыва (того, что учёные называют началом форм) никогда не исчезало. Первоначальное состояние в действительности продолжило существовать в каждом существе как суть каждого существа. Так что в каждом существе суть бытия до сих пор незатронута. В каждом существе суть самого Сущего присутствует в качестве присутствия.

Так что искусство жизни в этом мире – это жить здесь в качестве формы, которой вы кажетесь (временно), в то же время не теряя, оставаясь в сознании себя как сознания. Того, что я иногда называю спокойствием, тишиной, безмолвием на заднем плане. Живым бдительным спокойствием. Или просторностью на заднем плане. На переднем плане – ваша жизнь разворачивается, обстоятельства (помните, мы говорили о них прошлым вечером), мысли, что тоже обстоятельства, эмоции, форма.

Большинство существ потеряно в формах, особенно человеческих. У существ до стадии человека ещё есть некоторая связанность, но они её не осознают: просто большая живость, большая легкость жизни, нежели у людей. Мы проходим через состояние заблуждения. Сейчас новая стадия – это распознавание, узнавание. Пробуждение. И когда это выглядит, как будто люди пробуждаются, – это на самом деле сознание пробуждается через эту форму.
...

Итак, если вы ищете «просветлённого себя» или Бога, чем бы это ни было, в этом случае начало вашего поиска – это всё равно что смотреть на неправильную карту. И затем вы начинаете ваше путешествие. Или вы смотрите на указательный столб, который указывает в этом направлении, и вы по нему идёте, а на самом деле направление обратное. Это то, почему так много духовных искателей немного там потерялось.

Чувствовать себя комфортно без охарактеризовывания, определения себя для самого себя больше. Тогда появляется нечто вроде невинности. В каком-то смысле как у детей, но с более глубоким самопознанием, более глубоким осознанием, которого нет у детей. И всё же есть нечто общее с состоянием детей, потому что ребёнок смотрит на мир глазами несудящего разума и ещё не определяет себя, просто присутствует. Однолетний ребёнок. Особенно до того, как приходят слова и завеса разума начинает всё больше и больше уплотняться. Есть открытость, и нет ничего прекраснее, чем смотреть в глаза ребёнка. Особенно ребёнка, который ещё не научился говорить или знает только несколько слов. Он выглядит… И вы знаете, когда смотрите в глаза ребёнка, что вы несудимы. А когда вы обычно смотрите в глаза человека, есть некое… «Ты кто такой? Я знаю, кто я».

Конечно, основная причина, по которой мы здесь (единственная причина), - это получить доступ к этому состоянию сознания. Не выучить что-нибудь новое, как предполагает осведомлённая часть вашего разума. Так вам легче быть собой… «Быть собой» – интересное выражение с большим количеством смысловых уровней. Это может быть чем-то очень поверхностным и значить «полностью выражать вашу обусловленность», никак не сдерживаясь, – это может быть одним значением выражения «быть собой». Или может быть более глубокое значение: «не быть никем в особенности», быть Сущим. Не быть кем-то, быть Сущим, быть сознанием. Быть собой.

И опять, очень важный момент – не сопротивляться объектам, которые возникают в пространстве настоящего, потому что пространство настоящего – это, другими словами, кто вы есть. «Сейчас» – это другое слово для обозначения того, кто вы есть: пространство, в котором все вещи возникают. То, что никогда не исчезает, без чего нет никакой жизни. Это сама непроявленная жизнь. И внутри этого все вещи проявляются. И затем исчезают.

Не оказывать сопротивления формам, которые возникают, но быть открытым тому, что бы ни приносил настоящий момент. Тогда безбрежность, которой вы являетесь по ту сторону слов, открывается – вам не нужно это искать. Через простое «да» настоящему моменту и обстоятельствам вы становитесь всеобъемлющим, просторным. Но вы уже были всеобъемлющим: внутренне вы и есть просторность. Но теперь вы начинаете чувствовать это.

И в контексте повседневной жизни это значит, что на заднем плане, пока вы движетесь через переживания, опыты вашей жизни, на заднем плане остаётся нечто незатронутое переживаниями. Там сохраняется поле мира, покоя. Но неким странным образом оно течёт также и в мир форм. Так что любой человек, который поддерживает это осознание, внимательно к нему относится в повседневной жизни, начинает оказывать влияние в этом мире форм. Это почти как если бы непроявленное входило, просачивалось в проявленное. Вы не можете точно это видеть, вы не можете сказать: «Вот оно здесь». И вещи меняются. Но это не является причиной, почему мы вовлечены в это. Вы здесь не для того, чтобы изменить мир. Это побочный продукт осознания. Если ваша цель, цель вашей жизни – изменить мир, тогда это опять начинается с неправильной карты.
...

Очень часто вы будете способны смотреть сквозь. Это почти как… Не думайте, что всё, что мы здесь говорим, – это буквальная правда: мы просто используем определённые слова, самые подходящие слова… Если у вас есть очень сильный прожектор, свет, и у другого человека прямо перед ним густой туман (которым обладает большинство людей)... Вообще он внутри них, но давайте просто предадим ему материальную форму. У них есть плотный туман, состоящий из непрерывных потоков мыслей и эмоций, – поглощающий туман, так что вы не можете видеть, кто находится по ту сторону, за ним. Всё, что вы можете видеть, – форму этого тумана. Это похоже на некий ужастик: у тумана даже есть лицо. И если вы были отождествлены с формой, вы будете думать, что это личность: «Он… не очень приятный…» Или: «Оу… Кто это такой?..» Или вы определяете, охарактеризовываете густой туман.

И потом, если вы присутствуете, если вы являетесь присутствием, которое есть вы, тогда оно часто может сиять сквозь туман, как очень сильный свет. И оно достигает того же измерения в другом. И это иногда случается, часто, что что-то… Я просто использую слова – это не истина в окончательной инстанции, просто аппроксимация… Нечто в другом отвечает, потому что то же измерение – необусловленное – распознаёт себя. Так что это нечто в другом, что расположено ниже тумана, таится под ним. Часто что-то происходит, и оно выходит вперёд, чтобы встретить присутствие, которое есть вы. И что-то от этой плотности внезапно уходит. Может всё ещё быть какой-то туман, но внезапно в другом человеке сияет свет. Вы можете даже увидеть, что глаза изменились: от тусклых и безжизненных (если он очень плотный) или злых… Внезапно наступает перемена, и некоторая часть света проходит сквозь. И часто случается так, что поведение этого человека тоже меняется. Они не знают, что с ними произошло. И потом они уходят и думают: «Странно… Что только что произошло?..» И затем часто плотность возвращается. Не обязательно, но обычно это так. Но у них есть проблеск. Что-то произошло.
...

Используйте природу и привносите в неё в то время, как вы воспринимаете… Листья на дереве, движущиеся на ветру, бриз, дрожащие листья, ветви покачиваются. Травинки движутся, птицы, облака. Чувствование, восприятие природы. И опять-таки, настолько, насколько это возможно – не определяйте её посредством слов: восприятие природы, чувственное восприятие, цветы. И будьте бдительным присутствием, и затем осознавайте, что есть два измерения: то, что вы воспринимаете – да, и то, что делает восприятие возможным, что есть ваше присутствие. Это присутствие, которое есть вы.

Можете ли вы чувствовать присутствие, лежащее в основе присутствие, когда вы воспринимаете природу? Тогда у вас есть бесформенное и форма, соединяющиеся вместе. И тогда вы видите, что форма обладает глубиной, которой до этого здесь не было. Глубиной и живостью, которых не было здесь, когда всё, что вы видели, – это была форма, которую вы определили вашим умом. Тогда форма относительно безжизненна. В ней нет глубины и истиной живости. Это то, почему люди, гуляя по природе, на самом деле там не находятся: ум всё ещё активен. Или они думают о чём-то совсем другом, о фондовом рынке, в то время как они гуляют по прекрасному лесу, или ручью, или пляжу, думая: «Мои акции, что с ними будет… Хедж-фонды в критическом состоянии…» И вокруг вся эта красота. Или, в лучшем случае, они идут и определяют всё, что они видят: «О, так интересно, посмотрите на эту маленькую… Она такое и такое…» К тому же они обладают знаниями, чтобы это делать.

Ещё в некоторых странах наблюдают за птицами, есть люди с таким хобби. Но большинство наблюдателей птиц – это «птицеопределители». Они очень хорошо осведомлены в том, что касается птиц, но в большинстве случаев они в ловушке их определений птиц, так что они никогда на самом деле не видят невероятную благодать и красоту, святость этого существа, безупречность этой формы: как она летает, как она сидит, – абсолютно едина с тотальностью. Никакого принятия решений, как это в случае людей. Она не думает, сидя на веточке: «Должна я лететь или нет? У нас здесь проблема. Что если я не доберусь до этой веточки? Есть ли там где заправиться?» Это просто прекрасное выражение единства. Но вы это упускаете, когда всё, что у вас есть, – это определения и знания об этой птице. И затем вы повторяете их у себя в уме. Вы не видите её на самом деле.

Насколько я помню, Кришнамурти сказал однажды: «Научите ребёнка, как называется птица, и он никогда больше не увидит эту птицу снова». Он выразил это решительно. Но в этом есть некая основополагающая правда, потому что в тот момент, когда вы научите ребенка, как называется птица, то когда бы ребёнок не увидел эту птицу – он будет видеть её в течение секунды, а затем появится определение: «О, это такая-то и такая-то». И всё. Никакой дальнейшей связи. Если только родители не поддержат дальнейшую связанность, и не скажут: «Смотри». Поддерживайте восприятие, просторное восприятие. Не обрывайте восприятие в тот момент, когда оно было именовано.

Так что здесь мы расхаживаем, гуляем, и в то же время не теряем осознание вашего собственного присутствия....
...

Становится комфортно также и с Сущим, с простым существованием, бытием. Не всегда нужно что-то делать. Быть. Можете ли вы быть с собой? Что это значит? Просто сидеть, просто стоять. Или лежать. И ничего определённого не происходит. И чувствуйте Сущее, или присутствие, которое есть вы. Знать себя вот так – это, в глубинном смысле, радость. Единственная истинная радость. Что, опять-таки, весьма отлично от того, что в мире называется радостью или удовольствием. Это, я полагаю, название нашего ритрита: «Радость сущего». Это она и есть. Она происходит, на самом деле, из знания себя как сознания, и это сущее, которое есть вы, то, что в Индии… У индусов есть определённое слово для этого. У нас, на самом деле, нет слов для этого. Это древняя традиция самосознания: «сат» — сущее, это слово «сат», насколько я помню. Это осознание сущего, которое есть сознание, – «чит», которое радость, или блаженство, – «ананда». Это всё – одно. Поэтому они соединили их вместе, превратив почти что в одно слово: «сат-чит-ананда», — это оно. И это не более чем быть в соприкосновении с неопределённой самостью.

Будда никогда не хотел говорить этого, потому что он чётко осознавал, что в тот самый момент, когда вы используете определённое слово, вы превращаете это в объект сознания. Так что самость Будда отрицал, потому что он хотел предостеречь людей от превращения бесформенной реальности того, кто вы есть, безвременной реальности того, кто вы есть, в объект. Итак, он говорил: «Нет самости, это иллюзия». И конечно же, он говорил о форме себя. Но он также не хотел использовать слово «самость» для Предельного, потому что это бы превратило его в объект в вашем сознании. Так что это так называемая «отрицающая» традиция обучения, потому что вы просто отрицаете реальность формы. И то, с чем вы остаётесь, – это бесформенное, но вы никогда не называете это. Очень умно, очень мудро. Потому что вы знаете, что случилось с другими учениями, которые используют позитивные высказывания, вроде царствия небесного, что угодно, указывающее на то же самое измерение. Но это так легко – неправильно их истолковать. И затем вы помещаете это куда-нибудь ещё… В будущее… И это «наше»… И так далее.

Так что отрицание, учения, отрицающие реальность форм, могут быть очень мощными, если они поняты. Но они тоже могут вводить в заблуждение, если к ним обращается только ум. Ум смотрит на учение, и ум говорит: «Это нигилистическое учение». Как западные интеллектуалы и профессора назвали буддизм, когда они начали его изучать: нигилистическая, жизнеотрицающая религия. Разве? Тогда почему же Будда улыбается? Потому что все хорошие статуи Будды имеют лёгкую улыбку, а плохие выглядят серьёзно.

Почему Будда улыбается? Потому что он в соприкосновении с бесформенным, которое он называет пустотой. Тогда мир форм теряет свою тяжесть и серьёзность. И это то, почему Будда улыбается. И это то, почему вы улыбаетесь, когда бы это ни присутствовало. Когда бы вы ни присутствовали, внешне или внутренне, серьёзность и тяжесть исчезают из этого мира. Вещи могут всё ещё быть важными, но никогда – абсолютно важными. Когда вы соприкасаетесь с непроявленным. Или, как Будда называл это, – нерождённым, несозданным. Я люблю это учение, просто потому что так сложно превратить его в объект ума. Вы просто не можете! «Нерождённое». Чудесно!

Так что, если использовать его правильно, оно может быть очень мощным указателем на истину. Осознание нерождённого, несозданного, непроявленного, не облечённого в форму. Будда говорил: «Есть, о монахи, непроявленное, несозданное, нерождённое, не облечённое в форму. Если бы не было несозданного, непроявленного, не облечённого в форму – не было бы спасения от мира проявленного, созданного, рождённого, облачённого в форму». Примерно так звучат сутры.

Нажмите, чтобы раскрыть...

Когда идёшь по небесному пути дзогчен, кажется удивительным, что находишь его во всём и повсюду - во всех методах и практиках ты видишь его прямой взгляд. ) Во всех явлениях мира и жизни. Но это совсем не удивительно. Потому что оно во всём и повсюду и в самом деле есть. )

list · 14 апр 2021

Тут надо, наверно, сразу оговорить один момент.

Когда мы говорим "каждый выбирает по себе", понятно (буддисту понятно), что за этим нет никакого выбора по сути. Всё это определяется кармически - предпосылками, прежними отпечатками, которые активировались нынче и теперь определяют всё: особенности нашего ума, привычки и склонности, тип нашей личности, характер, психотип, чувство юмора и образ восприятия - и в том числе тот опыт, который нам нужно получить в текущем бытии. Он тоже предопределён этой всевбирающей владычицей мира сего, кармой. Так что вернее будет сказать, что это путь и метод выбирают тебя, а ты просто чувствуешь, твоё это или нет. Поэтому нет неправильных путей или худших, низших, ведущих не туда и так далее. То есть есть, но только лишь с определённой точки зрения. А зачем она нам, эта определённая точка зрения, вот здесь, в нашей конкретной практике? И потому всякий путь по-своему верный, если он помогает человеку. Главное, чтоб помогал.

Вот говорится, что дзогчен - это высшее учение, мол, что для него требуются великие способности. Ну... если смотреть на вещи реально, то а нам-то что поделать, с нашими невеликими? ) Тем более если в дверь эту затянуло непреодолимой силой. И даже когда наш главный метод другой, а к дзогчену просто какой-то смутный интерес проявляется. Когда мы чувствуем, что что-то будет полезно нам из того, что попадается нам на глаза. Раз уж мы тут оказались, раз уж встретилось это нам в том или ином виде, стало быть, это неспроста? )

Мы можем только пытаться взять столько, сколько сможем вместить, т. е. по мере возможности принимать те элементы практики, которые можем реально применять в своём потоке бытия.

list · 23 авг 2021

list сказал(а): ↑

Вот, скажем, есть целая армия современных адвайтистов, которая прекрасно обходится без всего этого, "допотопного и религиозного". ) Обычно они учат осознанности и присутствию в настоящем моменте. Отличный компромиссный вариант для западного мирского человека.
Нажмите, чтобы раскрыть...

Но сравнимо ли это с дзогчен как таковым?.. Как небо и земля.

На самом деле, о нём не так-то просто говорить. Все слова разбиваются о скалы заведомой бессмысленности этого занятия - пытаться говорить о дзогчене, о его сути и его гранях, об элементах практики и процессе постижений. Это бессмысленно не только потому, что стороннее сознание не воспримет и сотой доли смысла, но и потому, что суть этой практики - в самой сопричастности учению, когда с каждым шагом, с каждым днём и с более мелкими единицами условного времени понимание меняется и слова, годные вчера, обесцениваются сегодня. Слова вообще обесцениваются. И только лично войдя в поток, ты получаешь шанс что-либо постичь. Не опосредованно, а напрямую.

В этом и заключается самая главная роль Учителя. Без него тут никак. Можно прочитать тысячи книг по дзогчену, это даст в лучшем случае только общее, приблизительное представление. Учитель - тот, кто подключает к этому потоку, и тогда ты ощущаешь его неизмеримую силищу, мощь его благословения, не сравнимую ни с чем (особенно когда есть с чем сравнить). Всё это куда более живое и реальное, чем можно вообразить самым развитым воображением. И ты становишься частью этого, "ты" исчезаешь в этом. И больше ничего не нужно. Дзэн, современная адвайта, так называемый внутренний учитель, о котором говорит вся западная волна, - всё это хорошо и прекрасно, но подобно лишь слабой тени в сравнении. Оно лишено вот этого сонма, причастности к нему, его благословения, его трансформирующей силы. О которой нет смысла говорить. Когда ты, со своим внутренним учителем, делаешь один маленький шажочек - оно несёт тебе со своей стороны целый светоносный ливень, и остаётся только диву даваться. Хочешь верь, хочешь не верь. И по мере приживания ума в этом, по мере раскрытия понимания в этом потоке происходит всё.

(Поэтому, скажу по секрету, положа руку на сердце... надо. Встать, пойти, отыскать Учителя, кто мог бы передать то, что может передать только Учитель. Если вам очень надо из сансары, то лучше - именно так. Иначе слишком велик риск ходить вокруг да около этой самой двери, открытой настежь.)

Когда же мы касаемся деталей и слов, мы тут же упираемся в эти указатели и они становятся преградой. Ум по привычке принимает их за объект практики и ловится на этот крючок. Например, вот говорит Толле о безобъектном сознании, что это просто присутствие, "я есть". Но как только мы мыслим или осознаём "я", мы неизбежно попадаем в плен я-центрации и порождаем делателя, который делает это самое "есть". Это вообще не то, что нужно. Нет там никакого "я". Есть только "есть", в смысле "так есть", таковости. Но и то - только мы называем это слово "таковость", ум мгновенно конструирует что-то такое, что кажется ему этой таковостью. Или, например, когда мы говорим о пространстве - ум тут же пытается сделать из этого пространства пробуждённости объект "пространство".

Нет, нет и нет. Это всё не то. Поэтому все абсолютно учителя говорят, что могут лишь косвенно указать, куда смотреть (или как, вернее). Но искать и открывать это придётся каждому самому, даже получив передачу от учителя. И это самый сложный момент в этом "простом" учении. А в нём оно всё и состоит. Поэтому каждый элемент практики направлен на то, чтобы помочь уму раскрывать в себе это обнаружение своего собственного естества, природы. И каждый элемент неслучаен и очень важен.

Так вот, раз мы уж коснулись присутствия и "я есть" и его аналогов: быть в текущем моменте, в настоящем, в здесь и сейчас. Учителя дзогчен (в частности, на днях об этом говорил Сангнгак Ринпоче) говорят, что осознанность и присутствие, когда ум наблюдает за самим собой, за всеми возникающими и исчезающими явлениями, - это лишь преддверие, первая ступень к ригпа, естественному состоянию, но пока не оно само. Надо это помнить. Тем не менее это состояние присутствия, как мы можем его понимать и практиковать, постепенно подводит нас к искомому.

Несколько цитат по этому поводу.

Цокньи Ринпоче:

...Глядя на луну в первый день лунного месяца, мы видим лишь тоненький серп. По мере того как луна становится все больше и больше, мы воспринимаем её иначе. Однако луна остается всё той же луной. Поэтому не важно, как мы называем то, что распознаём, - ригпа или дхармакайя. Это пока лишь тончайший серп, краткий проблеск. Но когда сила нашей реализации станет совершенной, мы сможем сказать, что ригпа и основа нераздельны. Тогда не будет необходимости говорить как о воззрении, медитации и поведении, так и об основе, пути и плоде. Всё это относилось к пути.

Существуют два вида воззрения: концептуальное и неконцептуальное. Концептуальное воззрение - это тренировка в шаматхе, посредством которой мы совершенствуем свой ум в неподвижности и покое. Наш ум становится всё более и более спокойным, более и более утончённым, вплоть до момента, называемого «неделимым мгновением сознания». Согласно точке зрения шраваков, существуют два абсолютных понятия: неделимый атом материи и неделимый миг сознания. С точки зрения дзогчен, весь процесс, начиная с материалистического мышления и вплоть до затухания ума на этом одном мгновении во времени, основан на концептуальном воззрении.

Согласно учениям дзогчен концептуальное воззрение неистинно, поскольку его конечным результатом является только лишь состояние пресечения, а не свободный, беспрепятственный, ничем не ограниченный ум. Это очень важный момент. Позволив своему вниманию пребывать на чём-то, мы, вероятно, сможем выйти за пределы тревожащих эмоций и грубых мыслей. Однако некоторое ощущение пребывания в настоящем моменте, осознавание присутствия сохраняется, хотя и становится более и более тонким.

Пока мы поддерживаем медитацию шаматхи, ощущение пребывания ума на чём-то никогда полностью не исчезает. Таким образом, «пребывание в настоящем» не является истинной свободой, настоящим освобождением, поскольку это состояние несвободно от настоящего момента. Безусловно, в этом состоянии мы чувствуем себя приятно, спокойно и уравновешенно. Но тем не менее оно ограничено; ограничено тонкой и концептуальной направленностью ума, выражающейся в ощущении присутствия в настоящем моменте. При этом нет значительных скачков внимания, нет ощущения занятости мыслями о прошлом, надеждами или опасениями, проецируемыми в будущее. Всё стихло. Нет прочной фиксации ни на чём, нет надежд, ожиданий или страха, и всё же остаётся очень тонкое пребывание в настоящем моменте. Итак, возникает вопрос: является ли это состояние медитации неверным? Нельзя сказать, что оно совершенно неверно, ведь всё-таки оно остаётся состоянием медитации пребывания в неотвлечённости. Просто оно несовершенное. Необходимо это помнить.
Нажмите, чтобы раскрыть...

Дилго Кхьенце Ринпоче:

Некоторые люди, собираясь утвердиться в естественном состоянии сущности ума, лишь пытаются оставаться сознательными и осознающими. Затем они пребывают в этом состоянии интеллектуального понимания с чувством:"ах, какая ясность!". Прочие люди фиксируются на состоянии полной пустоты так, словно их ум стал опустошённым.

Однако оба этих случая — просто аспекты сознания, прицепившегося к двойственному переживанию. Когда бы ни случилась эта двойственность — между ясностью и тем кто воспринимает ясность, между пустотностью и воспринимающим пустотность, — взгляни в природу этого потока жёстко фиксированной внимательности. Поступая таким образом, ты выдернешь столб, за который привязан двойственный ум, который держится за воспринимающего и за нечто воспринимаемое, и так освободишь место для обнажённого, широко распахнутого естественного состояния осознанности — ясной пустотности без центра и без краев.

Недвойственно постичь это ясное и открытое, естественное состояние — это и есть сущность осознанности. Это рассвет обнажённой мудрости, свободной от покровов фиксированного переживания.

Таково наставление о том, как прорезать сеть сансарного существования. В спонтанном само-познании своей собственной врожденной природы, узнай ту осознанность, что свободна от различных завес предположений-допущений и временных переживаний — также как рис, освобожденный от собственной шелухи.

Недостаточно просто распознать природу осознанности; вы должны обрести стабильность в устойчивом ознакомлении с этим состоянием. Так что важно — поддерживать, без отвлечения, постоянное памятование о том, как утвердиться в этом естественном состоянии.
Нажмите, чтобы раскрыть...

list · 25 апр 2021

О понимании элементов практики (и о том, насколько наше понимание может быть далеко от истинной сути этих практик) хорошо сказал Нандзед Дордже:

ОБНАРУЖЕНИЕ

Интересная вещь. На свете масса людей практикует ваджраяну, зачастую совершенно не зная, чем именно занимается и с чем имеет дело. Например, человек созерцает божество перед собой. Вы думаете, он думал когда-нибудь, что именно это такое у него перед носом на уровне лба?То есть конкретно. Спроси - скажет, это Тара, Маричи и т. д. В смысле сама Тара, собственной персоной? У неё нет персоны. Тогда что это там перед вами и почему обязательно высоко, а не на уровне груди, к примеру? Скажут - это из почтения. Из почтения перед чем? Вопрос остаётся.

Кто-то, чуть больше книжек начитавшись, скажет - это проявление моего ума. А что ты тогда перед ним кланяешься? А кто тебя спасает-помогает тогда?А зачем оказывать почтение собственному уму?Часто буддисты, не имея понятия ни о чём из этих, в общем-то, тайных или как минимум внутренних предметов, прячутся за недвойственностью, не бывая в таковой никогда. В смысле, говорят, что неправильно пытаться определять ум или что такое бинду, какова природа каналов. В своём отрицании невещественной, но физической реальности некоторые буддисты доходят до того, что отрицают тонкие тела и их органы, хотя сам Будда Шакьямуни в одной из сутр описывал их формы - тонких органов зрения и слуха и т. д. Что до созерцания божеств, тут секрет в контексте взгляда. Вас там нет на самом деле - Васи, Пети, Маши. Что бы вы ни думали по этому поводу, Вася, Петя и Маша. Есть сознание помимо вашего актуального, полагающего что-то ума. И это сознание действует. И всё в садхане рассчитано на это сознание.

Визуализируя божество над собой, вы просто пытаетесь свести сверху вниз свет высших аспектов сознания для преобразования низших. И в контексте вашего тонкого тела, образованного вашим умом, "верх" и "низ" имеют самое живейшее значение, поскольку над головой находится чакра, "работающая" вне поля кармических пран. Здесь я говорю о крия-тантре, о самом простом. А зачем поклоняетесь? Чтобы отключить на время самоугодливое эго, чтобы поле сознания было более свободно от вас самих. В принципе, всё - практики чод, семдзины, все способы прерывания обыденного видения в кьериме - они только для этого. Чистое видение - это видение, чистое от обыденного вас. У кого-то очень драматичен уход эго, кто-то быстрее привыкает быть "без себя", но так или иначе на этом "успокаивается сердце".

Что до садханы, поскольку в вашем потоке сознания есть проявление аспектов Будды, тех или иных, вы всё делаете, опираясь на них - по правилам, данным в своё время самим Буддой или его проявлениями непосредственно. Вот вся садхана. Вы можете не видеть, визуализируя, вы можете просто ощущать, тем не менее, вы устанавливаете ментально, через сознание зрения, некий образ. Вы его не видите, а он есть. И посредством этого, поскольку у вас есть передача, а может быть, разрешение самого Будды Шакьямуни, как в случае со многими дхарани-мантрами, проявляется энергия благословения Будд. Можно сколько угодно стыдливо отворачиваться от слова "энергия", рано или поздно придётся всё осознавать. Либо вы остановитесь в развитии.

А теперь к более высоким материям. Иногда я думаю, как, например, Ваджрайогини распространяет свет в пределы бесчисленных вселенных? И обнаруживаю, что совершенно не понимаю, как она распространяет эти лучи из своего сердца. Если мы не врём себе и действительно говорим о безмерном пространстве, то распространение лучей неизбежно станет процессом постепенным. Либо нужно перестать пытаться думать в таком ключе и признать, что единственный способ понять безмерное распространение лучей сердца - понять его как мгновенное и уже завершённое. Полноты Будды нельзя достигать, иначе придётся признать это занятие обречённым на бесконечную протяжённость. По сути, на бесконечную несвободу. А ведь мы собираемся освободиться, а вовсе не наоборот.

Итак, мы должны выйти за пределы длительности. Слово "выйти" здесь имеет совершенно условный смысл. Как нам говорят Учителя, сколько бы мы ни цеплялись за пространство ума, ни искали его, на самом деле мы совершенно ничего не находим. И не можем найти. Необнаружимость - одно из коренных качеств пространства нашего ума. К нему не применима никакая мерность. Поэтому мы должны понимать это изначально и не путаться в этом вопросе, осознавая, что все слова вроде "обнаружить", "увидеть" имеют условный смысл.

Мне могут заметить "А как же рушены и семдзины, которые продекларированы именно как средства обнаружения?" Но это не то же, что искать, там и сям, заглядывать в свой ум и так, и эдак. Обнаружение здесь просто проявление, это то, что может случиться, не иначе. В этом случае нужно понимать простую вещь, относящуюся не к интеллекту, а к сердцу. Я обычно говорю это так: "Доверяй методу!" На самом деле это способ расслабиться в присутствии проблемы понимания. Она решается таким способом. Вы не увязаете в нехватке понимания, а выходите за её пределы, выходите за эти ограничения, перерастаете их значимость для вас.

Это способ Будды - Он не занят решением проблемы, исправлением и так далее. Он просто перерастает её. По большому счёту, это единственный правильный способ развития. Проблемы не надо решать, надо просто освобождаться от их влияния на вас. Все остальные основания ложны. Но некоторым нужно нарешаться до смертельной усталости, чтоб наконец понять неразрешимость бытия.

А теперь вернёмся на мгновение к поискам природы ума, к пространству осознавания. Если вы действительно собираетесь освободиться в нём и понимаете, о чём речь, вы должны также понимать и то, что обнаружить его можно только максимально прямо, непосредственно. Это значит, что вы никогда не обнаружите его как объект, поскольку в таком подходе нет необходимой прямоты! Раз уж это то самое, в чём действительно можно освободиться, это непременно должно стать обретением недвойственности. Истинная прямота - когда нет наблюдателя и объекта. Это нельзя создать, в этом можно только расслабиться, потому что оно уже есть и оно изначально свободно.

И сущность этого непрерывна, в отличие от любых переживаний, потому что ригпа не захватывается ни субъектом, ни объектом. Это понимание легко рассеивает сомнения. Часто ученики говорят, что не уверены, сомневаются в том, узнали они ригпа или нет. Но ведь легко понять, когда не захвачен ни субъектом, ни объектами. Поэтому Учителя говорят - когда узнаете действительно ригпа, вы сразу поймёте, что это оно.
Нажмите, чтобы раскрыть...

list · 28 апр 2021

list сказал(а): ↑

только мы называем это слово "таковость", ум мгновенно конструирует что-то такое, что кажется ему этой таковостью
Нажмите, чтобы раскрыть...

Это наглядно объясняет 12-звенная схема зависимого возникновения: нама-рупа же (имя-форма) - это одно звено. И порождает его виджняна - ви-джняна, двойственное сознание. Сознание, расщепляемое на двойственность самскарами - тончайшими ветрами кармы, двигателями всего колеса сансары. В основе которого лежит авидья - пленённость, неузнавание истинной природы ума.

Нам не надо двигаться против этого потока, подобно карпу в водопаде, как учат постепенные пути буддизма, пристально всматриваясь в глубины вод ума: метод дзогчен предлагает рассекание любого из звеньев в момент обнаружения прямо пропорционально всему этому колесу - в мгновенную пробуждённость, в ригпа.

Это называется практикой трегчо (тиб. khred chod): растворение напряжений. Распадание сцепленных элементов-пазлов обыденной реальности. Как пучок соломы, в котором распалась ветхая верёвка, эти элементы высвобождаются сами собой. Путём расслабления, а не делания. Тут очень важен именно этот момент: без-усильность обнаружения.

Лама Сонам Дордже:

СПОНТАННОЕ ПРИСУТСТВИЕ

Чтобы поддерживать своё тело, ум и речь в естественном состоянии, нам не нужно прилагать усилий ВООБЩЕ. Мы имеем дело только с собой. Если нам кажется, что у нас есть какие-то мешающие объекты, то это уже другая практика – випашьяна. В ней всегда присутствует наблюдатель и какой-то объект. Говоря об абсолютной медитации, где мы объединяем тело речь и ум с просветлённой основой бытия, здесь не требуется никаких объектов и никакого наблюдения за объектами. Когда включается избирательный аналитический ум, практика прекращается.

Нам нужно научиться быть в потоке своего восприятия, не выделяя себя из этого потока как что-либо или кого-либо вообще. Поток – тот, который идёт через наши каналы чувств, двери восприятия. Вся эта совокупность информации представляет собой поток спонтанного присутствия, которое и есть наша просветлённая природа, её второе измерение. Если мы хватаемся, цепляемся за любые объекты, мы в этот момент пребываем в двойственном восприятии. Когда мы сливаемся с потоком информации без разделений, даже на пару секунд, можно сказать, что мы оказываемся в естественном состоянии. Для того чтобы не фрагментировать этот поток восприятия, от нас НИЧЕГО не требуется. Не прикладывать никаких усилий.

Основное препятствие – ум не может успокоиться, пытается фрагментировать, рефлексировать любую информацию. Нужно научиться прекратить фрагментировать информацию, прекратить постоянно «щёлкать». Поток информации, который входит через наши органы чувств, по определению представляет собой просветлённые измерения. Их не нужно фрагментировать, расчленять, сшивать в ленты и т.п. Это один сплошной поток спонтанного присутствия. Нужно научиться оставлять этот поток, который входит в наши органы чувств, именно в том виде, в котором он входит.
Нажмите, чтобы раскрыть...

Один из секретов - не именовать умом явления-компоненты бытия (проявляющиеся как образы, звуки, запахи, ощущения и пр.). Т.е. не клеить ярлыков на реальность, не создавать мыслеформ.

Так происходит объединение состояния созерцaния с повседневной деятельностью, когда все нaпряжения телa, речи и умa, связaнные с видимыми омрачениями и невидимыми кармическими отпечатками, рaстворяются без усилий и сaмоосвобождaются. Этот момент стирает все эти отпечатки, уничтожает карму.

Как говорил Тилопа, всё нужно просто отпустить:

Отпусти то, что прошло.
Отпусти то, что может прийти.
Отпусти то, что происходит сейчас.
Не пытайся ничего понять.
Не пытайся сделать так, чтобы что-то произошло.
Расслабься прямо сейчас и пребывай.

В этот момент, когда мы отпускаем - распускаем связку трёх времён и потенций пониманий и усилий, выпадаем из них (или они из нас), мы оказываемся в так называемом абсолютном равенстве четвёртого времени (тиб. dus bzhi mnyam panyid), неизменной основе.

Намкай Норбу, Моей маме из глубины сердца:

...Из чего состоит сaморожденнaя мудрость мгновенного чистого присутствия?

Kaк бы сильно мы ни хотели определить ее или думaть о ней, онa невырaзимa. Онa никогдa не нaчинaлaсь, онa существует сейчaс и здесь, онa никогдa не прекрaщaется. В ней нет местa огрaничениям дуaлизмa, существовaнию или несуществовaнию, добру и злу, пристрaстию и отврaщению, освобождению и зaблуждению.

Ее сущность - это чистотa пустотности, которaя облaдaет кaчеством мудрости в состоянии великого сaмосовершенствa.

Состояние изнaчaльной чистоты – это мгновенное присутствие, это недвойственность пустотности сущности и ясности природы, это основa проявления трех измерений просветления: дхaрмaкaйи (сущности), сaмбхогокaйи (полноты) и нирмaнaкaйи (проявления). Прaвильное узнaвaние этого состояния и есть то, что нaзывaется "видением всеобъемлющей полноты сaмосовершенствa".

Сейчaс я объясню все это.

Если мы посмотрим нa предмет спрaвa от нaс, a зaтем переведем взгляд нaлево, с моментa когдa однa нaшa мысль исчезнет, и до того, кaк возникнет другaя, не чувствуете ли вы свежее осознaвaние нaстоящего, не опороченное умом, чистое, светлое, обнaженное, свободное? Остaньтесь нa мгновение в медитaции, мaмa, и нaблюдaйте!

Вот! Это пример подлинного состояния мгновенного присутствия, и того, что нaзывaют "aбсолютным рaвенством четвертого времени", которое зa пределaми трех времен: нaстоящего, прошлого и будущего.

В тот момент, когдa вы больше не нaходитесь в этом состоянии, которое предстaвляет собой aбсолютное рaвенство четвертого времени, рaзве не возникaют мысли быстро и спонтaнно? Мaмa, остaньтесь нa мгновение в медитaции и нaблюдaйте!

Вот! Это в точности то, что нaзывaется непрерывaемой энергией пустоты, которaя есть суть мгновенного присутствия. Если вы не рaспознaете мысль, кaк только онa появилaсь, тогдa мысли будут множиться обычным порядком, и тaк вы попaдете в огрaничения двойственности. Это – цепь иллюзий, истинный корень нaших бесконечных скитaний в иллюзорном восприятии трех миров - эмоций, форм и бесформенности.

Мaмa, когдa в вaс неожидaнно рождaется мысль – невaжно, хорошaя или плохaя – рaспознaйте ее немедленно!

Остaвaйтесь с чистым присутствием и рaсслaбьтесь в этом состоянии, не вовлекaясь в действия: ни принимaя, ни отвергaя, ни подaвляя, ни понукaя. ...
Нажмите, чтобы раскрыть...

Он же говорил так:

Есть высказывание Гараба Дордже, учителя Дзогчен, в котором он говорит: “Когда это возникает, то практикующий находит себя в том, что возникает. Если эта мысль свободна, тогда он обнаруживает себя в состоянии этой мысли, которая освобождается”. Нет никакой разницы между состоянием спокойствия ума и тем, что движется. Но то, что нет различия, не является понятием, это факт переживания.

Глубоко пробужденное шинэй означает, что практикующий, находясь в его состоянии, обнаруживает себя повсюду, где бы ни было движение. Это отличается от состояния того практикующего, когда из одной позиции он наблюдает все, что вокруг происходит.

И открытое пространство, и состояние индивидума должны переживаться как некий вид единства, и вы должны продолжать в этом состоянии присутствия с чувством единения. Временами, когда возникают мысли, вы не должны быть тем, кто просто наблюдает свои мысли, но вам следует находить себя, практикующего, в самом состоянии мыслей, как они двигаются. В этот момент я вижу, например, как птица влетает в окно, и эта мысль входит в мой ум. Это не то, что я нахожусь в состоянии спокойствия и наблюдаю, что мысль приходит. Но я нахожусь в состоянии самой мысли.
Нажмите, чтобы раскрыть...

Или Калу Ринпоче:

Мы живём в иллюзии и появлении вещей.
Есть реальность. Мы та самая реальность.
Когда ты понимаешь это, ты видишь, что ты ничто, а будучи ничем, ты есть всё.
Вот и всё.

Проблема в том, что распавшиеся пазлы-соломинки словно магнитом стягиваются в пучок обратно. ) Хватка сансары очень цепкая, сжатия-напряжения настолько привыкли обитать в нашем уме, что искусно маскируются под что угодно. И нам нельзя удерживать созерцание - ибо это тут же перестанет быть созерцанием, недвойственностью и превратится в привычный конструкт.

Хуже того. Когда вот так начитаешься наставлений, ум молниеносно начинает высчитывать: ага, вот оно - или не оно? так это или нет? Ну и понятно, что раз появилось такое, всё - мы опять в "родной" жестянке. Ум силится осуществить правильность. )

Но если удалось поймать этот момент - вЕдения, цельности - нужно лишь не затереть его таким контролем усилий и возвращаться в это пребывание вновь и вновь, постоянно объединяя поток реальности с созерцанием, растворяя быт бытием.

Нужна всего лишь одна из "шести R" - разворот. Растворение. Возвращение.

Говорят, лет через десять ум начинает постепенно приучаться... )
Но торопиться тут не надо. Это и так красная дорожка. Да и куда-то отпадает на ней желание торопиться.

list · 28 апр 2021

list сказал(а): ↑

не создавать мыслеформ
Нажмите, чтобы раскрыть...

При этом дзогчен не отсекает мысли. Он вообще не направлен на то, чтобы сделать ум выхолощенной безжизненной пустотой. Ровно наоборот: он включает в себя всё без исключения. Это открытое пространство беспрепятственного осознавания. Наряду с пустотностью и ясностью его свойство - распахнутость. Поэтому мысли, если они возникают - а они неизбежно возникают, ибо нам никуда не деться от виджняны, пока мы находимся в кармическом теле, - распознаются и самоосвобождаются в самом "взгляде узнавания", вернее в том "измерении ума", которое мы открыли и в котором обживаемся. Они просто истаивают, как снежинка на ладони или под лучами солнца, если мы не вовлекаемся в них. Когда же создаётся цепь мыслей, следующих одна за другой, а потом мы ловим себя на этом, это называется "чёрным растворением", или обыкновенным блужданием.

Тендзин Вангьял Ринпоче:

Мысли и созерцание

Отношение практикующего к возникновению мыслей является ключевым аспектом созерцания. Посредством наблюдения за возникновением, сохранением и растворением мыслей в пустоте мы постигаем истинную пустотную природу мысли: мысли представляют собой движение ума и имеют ту же природу, что и естественный ум, точно так же как морские волны имеют ту же природу воды, что и само море. Когда во время состояния созерцания происходит возникновение мыслей, мы осознаем, что они возникают из пустоты и что их сущность имеет природу пустоты. Мы не попадаем под их влияние, мы позволяем им идти своим чередом, пребывая при этом в уравновешенном состоянии созерцания. Таким образом естественное состояние ума становится более ясным: непосредственно на собственном опыте мы постигаем единство и тождественность ясности (ригпа) и пустоты (кунжи), и затем мы можем достичь осознания неразрывного единства ясности и пустоты в естественном состоянии.

Для нас важно достичь такого состояния, в котором мысли больше не беспокоят и не отвлекают нас. Это не просто какое-то состояние пустоты, в котором отсутствуют мысли.

Вообще культивирование состояния покоя, свободного от мыслей, если его расширить за рамки естественного промежутка, существующего между двумя мыслями — становится состоянием неведения, а не присутствия (если в состоянии отсутствия мыслей, достигнутого с большими усилиями, пустота не сопровождается ясностью, а расслабленность — ощущением присутствия).

В истинном состоянии созерцания мы расслаблены, мы и не создаем, и не подавляем мысли, мы пребываем в состоянии присутствия, не отвлекаясь ни на мысли, ни на отсутствие мыслей. Созерцание Дзогчен — это ощущение присутствия в состоянии вне мыслей, поскольку концептуальный ум, который создает мысли и который привык к удержанию внимания ума на своем беспрерывном мыслепроизводстве, находится в покое. Концептуальный, мыслепроизводящий ум выталкивает практикующего из расслабленного состояния созерцания в состояние напряжения. Это делает трудным пребывание в расслабленном состоянии созерцания в течение неограниченного периода времени.
Нажмите, чтобы раскрыть...

Кьябдже Гарчен Ринпоче:

Природа рассудочных мыслей — это тоже дхармакая. Обычно, когда у нас появляются рассудочные мысли, мы считаем, что это очень плохо, что от них нужно избавляться, а состояние нерассудочного мышления считаем хорошим, тем, чего нужно добиваться. Здесь проявляется присущая нам двойственность. Из-за этой двойственности мы не можем обрести, осуществить «нерассудочное мышление».

Необходимо понять, что рассудочная мысль обладает природой дхармакаи. Тогда мы сможем осуществить, сделать реальным обретение нерассудочного мышления.

Медитировать в этом состоянии и совершать действия без привязанности, без неприязни — это все равно что оседлать ветер. Ветер вездесущ. Он ни к чему не привязан, у него нет ни к чему неприязни. Он дует и там, где грязно, и там, где чисто. У него нет ни неприязни к нечистому месту, ни привязанности к чистому.

Мысль ничего не может с вами поделать. Она не может ни принести пользу, ни навредить. Вот что называют свободой от всякого страха или привязанности.

В Хеваджра-тантре говорится: «Когда вы не понимаете природу мысли, не знаете, что такое мысль, она становится независимой и могущественной — это и зовётся сансарой. Когда вы понимаете природу мысли, прямо наблюдая её, — это зовётся нирваной». Поэтому нет никакой нирваны, которая существовала бы отдельно от сансары.

Таким образом, осознание рассудочной мысли как дхармакаи — когда мы узнаём мысль, лишь только она возникнет, и понимаем, что по природе она пуста и неотделима от ума, — называется освобождением. Она освобождается. У неё нет силы. Мысль больше не создает кармы.
Нажмите, чтобы раскрыть...

Мышление не создаст кармы только в том случае, если оно действительно самоосвобождается и не является рассеянным блужданием.

Далай-лама:

Если в вашей практике отсутствует ключевой момент «освобождения в момент возникновения», то даже тончайшие мысли незаметно прокрадутся в ваш ум и породят новую сансарическую карму. Поэтому основным моментом практики должно стать поддержание одновременности возникновения и освобождения каждой появляющейся мысли, грубой или тонкой, так, чтобы от нее не осталось даже следа. Итак: «Рассудочные мысли, чередой идущие одна за другой...»

И хотя мысли продолжают появляться, вы не позволяете им созреть до состояния тонких заблуждений и смятения, но и не применяете по отношению к ним ограниченную, созданную рассудком внимательность. Вместо этого вы должны ни на миг не отступать от настоящей, естественной внимательности для того, чтобы непрерывно поддерживать узнавание истинной природы любых появляющихся мыслей и пребывать в «подобном письменам на воде» бесследном «самоосвобождении в момент возникновения». В тексте сказано: «Будучи узнанными, они не оставят следа».

Однако если возникающие мысли не очищаются, растворяясь в момент самоосвобождения, одно лишь их распознавание само по себе не дает возможности разрубить цепь кармы, укрепляющую иллюзии. Поэтому в самый момент распознавания мыслей посредством видения их обнаженной истинной природы, вы должны опознать и мудрость, с которой были уже ознакомлены. Когда вы расслабляетесь, покоясь в этом состоянии, мысль очищена и исчезает без следа. Это одно из важнейших положений. Итак: «Распознавай дхармакайю, в которой они все освобождаются».

Это можно сравнить с тем, как если бы кто-то взялся рисовать на воде. Возникший рисунок исчезает в самый миг своего возникновения. Рисование и исчезновение здесь происходят одновременно.

Подобным образом мысли появляются и в тот же миг освобождаются; возникновение и самоосвобождение происходят в одно и то же время. Это и есть нерушимый поток «само-возникновения и само-освобождения». В тексте об этом сказано: «Подобно тому, как исчезают письмена на воде...».

Переживая мысли как «письмена на воде», вы не отвлекаетесь от своего истинного состояния ригпа, которое и есть сама природа мыслей. Если вы способны пребывать в этом состоянии, то ни одна из возникающий мыслей не сможет задержаться, как не остается рисунка на поверхности воды.

Таким образом, вы просто позволяете проявляться всему, что проявляется, не пытаясь ничего подавлять, и тогда все эти возникающие мысли сами становятся путем в тот момент, когда они очищаются, возвращаясь в истинное состояние: «...процесс возникновения и освобождения становится естественным и непрерывным».

С тех пор как вы пребываете в истинном состоянии ригпа, «само-возникшие» мысли самоосвобождаются в самом пространстве ригпа. Если ваша практика правильна, то какие бы мысли ни возникли, они становятся испытанием силы вашего присутствия и питательной средой, взращивающей и увеличивающей опыт переживания обнаженного единства ригпа и пустоты. Вот в чем состоит значение следующей строки из коренного текста: «Тогда все, что бы ни появилось, становится пищей для пустотности обнаженного ригпа».

Упражняясь подобным образом, рассматривайте мысли как игру дхармакайи, и тогда всякое возникновение мысли станет упражнением, усиливающим ваше ригпа. Чем мощнее будут помышления, проистекающие от пяти ядов — омрачающих эмоций, — тем с большей силой проявится ригпа, в котором они самоосвободятся. Об этом в коренном тексте сказано: «Тогда все, что бы ни появилось, станет пищей для пустотности обнаженного ригпа...»
...

При этом мысли — выражение энергии ригпа — могут проявляться в форме печали и радости, надежд и опасений, также, как и у всякого обычного человека. Но обычные люди видят свои переживания слишком реальными, считая, что от них следует избавиться, или наоборот потворствуют себе; так они накапливают кармаобразующие побуждения (тиб. 'dus byed, санскр. самскара), впадая в переживания вожделения или агрессии. Йогин Дзогчена отличается от них тем, что его мысли самоосвобождаются в момент их появления:

— в начале пути мысли освобождаются, как только вы их узнаете, и это подобно встрече со старым другом;

— в середине пути мысли освобождаются сами собой, подобно тому, как змея сама развязывает узлы своего тела;

— в конце пути мысли освобождаются без прибыли или потери, подобно вору, проникшему в пустой дом.

Здесь Патрул Ринпоче касается вопроса о трех способах освобождения, последний из которых он считается высшим. В этом примере способность мыслей к самоосвобождению сравнивается с вором, проникающим в пустой дом. Вору нечего взять, а дому нечего терять. Здесь говорится о том, что мысли не способны причинить вреда тому, кто поддерживает непрерывное пребывание в собственном изначальном состоянии ригпа. Мысли продолжают появляться, но сразу самоосвобождаются. Среди многих способов достижения освобождения этот последний, который упоминает Патрул Ринпоче, самый глубокий. Ринпоче говорит:

Йогин Дзогчена обладает ключевым методом освобождения: «Разница в способе их освобождения, вот в чем суть!»

По этому поводу существует высказывание:

Если знаешь, как медитировать,
Но не знаешь, как освобождать,
Разве тогда твоя медитация отличается от медитации обитателей мира богов?

Это означает, что если практикующий направляет все свои усилия на медитацию, не применяя этого метода освобождения, и всего лишь пребывает в покое и недвижимости ума, он не сможет достигнуть ничего, кроме божественных состояний высших сфер. Тот, кто считает, что достаточно лишь распознать покой и движение, ничем не отличается от обычного человека с его заблуждающимися мыслями. Тот, кто навешивает ярлыки, говоря «это дхармакайя», «это пустота», при первой же неудаче или неприятности убеждается в непригодности своей практики. Поэтому в тексте сказано: «Без этого понимания медитация становится лишь путем умножения иллюзий».

Нажмите, чтобы раскрыть...

Поэтому самое главное - это установить определённость в отношении ригпа. Чтобы быть уверенным, что ты возвращаешься туда куда надо.
К этому, наконец, мы и подбираемся.

list · 13 авг 2021

- ...Вот один из знаков: чувство тотального внутреннего сопротивления - должно уйти именно оно. По отношению ко всему - к любому, даже самому вопиющему явлению. Особенно к тем, что вызывали в тебе протест с полоборота.
- Но... кое-что не всегда, скажем так, укладывается в голове.
- В голове? - его явно развеселил мой вопрос. - Это не из области философии, ценностей и вообще не из мира понятий. Это понимание за пределами понимания. Ты должен ощущать сквозной пролёт. Чисто технический момент.
- И что делать?
Я буквально дышал ему в спину.
- Смотри в свой ум.
- Как?
- Так.
Учитель резко развернулся на 180 градусов, и я уви...

***
Янгтанг Ринпоче:
"Природа этого сознания пустотна, открыта, светоносно ясна и беспрепятственно сочувственна. Это ригпа практикующего".

***

РИГПА (རིག་པ།)

Если речь идет о состояниях покоя, движения и наблюдения, то слово ригпа обозначает наблюдение. Самосущее ригпа тоже называют ригпа. Слово одно, но смысл разный. Эти две практики отличаются как небо и земля. Когда говорят о покое, движении и наблюдении, ригпа подразумевает наблюдение и осознание, пребывает ум в покое или появляются мысли. А самосущее ригпа выходит за пределы и мышления и покоя.

В момент узнавания ригпа двойственный ум отпадает сам собой. Различайте двойственный ум и ригпа: первое меняется, а второе нет. Их можно сравнить с неизменным небом и изменчивыми облаками.

Самантабхадра - это не человек, который появился когда-то в древние времена. Самантабхадра - это само ригпа, в то время как ригпа в момент его узнавания - это неомраченная дхармакая.

Ригпа так же вездесуще, как пространство. Подобно пространству, ригпа всеобъемлюще: вне его нет ничего. Точно так же, как пространство наполняет весь мир со всеми существами, так ригпа наполняет умы всех существ.

Никто не лишен ригпа. Оно просто остается неузнанным. Ригпа свободно от понятий, от рассудочного мышления и в то же время способно познавать. Без способности познавать не было бы никакого знания.

Ригпа - независимое, свободное, обнаженное, свежее - не нуждается в том, чтобы его создавать. Это то, что все мы должны распознать.

Поскольку ригпа чисто и наделено всеми совершенными качествами, то даже при желании его невозможно подвергнуть анализу. Поскольку оно неописуемо, для него не найти слов, понятий или сравнений: оно выходит за пределы рассудочного знания. ...Запредельное знание подразумевает нечто лежащее вне умственного кругозора. Ригпа никем не создано; оно не появляется, не рождается; оно подобно сущности пространства. Тем не менее оно пребывает в области нашего личного переживания. Мы можем получить его переживание... Другими словами, оно принадлежит к области самопознающей пробужденности. Эта самопознающая пробужденность нам доступна. Ее можно узнать.

Тулку Ургьен Ринпоче. Ваджрная речь
Нажмите, чтобы раскрыть...

list · 14 авг 2021

Природу ума (ригпа) часто сравнивают с пространством или чистым ясным небом, а движения ума - с облаками, радугой и прочими явлениями, которые на этом небе можно наблюдать. Поэтому многие учителя советуют почаще смотреть в небо в качестве практики созерцания, помогающей вжиться в эту ясность и пустотность неба/сознания, слиться с ней, обнаружить её беспрепятственность и вездесущесть.

Поймай небо внутрь,
Принеси его домой:
Где «я», где будда?

*
эти строки не следует понимать буквально, конечно. ничего поймать нельзя, ничего никуда принести невозможно, и "домой" здесь означает "обнаружение исчезновения", или нераздельности сердца-ума с открытостью и ясностью пространства-осознавания. строки можно использовать тоже как созерцание-указатель. вообще всё годится для практики. водная гладь, листва, дорога, пространство комнаты... всё что угодно.
но проще всего с небом: оно безгранично.
*

Гарчен Ринпоче:

"Ум невозможно увидеть. Даже Будды не видели ум, но они его познали. Поэтому если ты ничего не видишь, то это не означает, что его нет. Самое лучше – увидеть, что там нечего видеть. И это настоящее «ви́дение». Но если ты не видишь ум, это также не означает, что он не существует. Ум никогда невозможно увидеть. Когда ты его не видишь, не беспокойся. Даже Будда не видел его. Но это не означает, что ума там нет.

Когда ты ощущаешь: «Я не вижу это», - кто бы это ни говорил - это внутреннее ощущение изначального осознавания. Оно осознаёт, что тут ничего не может быть увидено. И это - видение".

***

В зеркале ума
И лотосы без корня!
Чудо природы...

list · 21 авг 2021

К слову о дороге. Отчасти это похоже на перевод коробки скоростей в нейтральный режим. (Этот указатель используют и просто в качестве разжатия ума, но он может сработать и для возвращения ума к его природе.) Когда переводишь двигатель сансары в нейтрал, будто вынимаешь ось колеса, - всё "рассыпается" - больше нет ни машины, ни водителя, ни езды, ни пути.

Андрей Терентьев тоже рассказывал забавную историю про машину (на заключительной лекции семинара о сознании).
Он называет ригпа тончайшим умом (в традиции гелуг).

...По этому поводу я хотел бы вам привести ещё одну байку, если можно так выразиться. Это из «Живого Журнала». Только я сейчас, поскольку с английского перевожу, буду, может быть, не очень быстро говорить.

«Сэр, представьте, что вы сидите на сиденье водителя в машине. Вы сидите на этом сиденье так долго, что уже забыли, что это сиденье машины. Забыли, как сойти с этого сиденья. Забыли, что у вас существуют ноги. И забыли, что вы вообще являетесь существом, отличным от машины. Вы управляете этой машиной с умением и точностью. Можете вести её туда, куда вы хотите, можете манипулировать фарами, дворниками, приёмниками, кондиционерами и чувствуете, что вы в этом большой мастер. Но иногда вы замечаете, что дороги, по которым вы можете ехать, не ведут туда, где вам хотелось бы иной раз побывать, например в лесу, или у реки, или в горах. И вы узнаете, что линии пророков, которые существовали до вас, известен секрет некой запретной мистерии и ужасного умения, которое называется "выход из машины". И вы решаете обучиться этому мастерству. Вы пытаетесь исследовать каждую кнопку на пульте управления. Но там нет такой кнопки: "выйти из машины". Вы ездите по всему миру, пытаясь найти того, кто вас научит выйти из машины. И узнаёте, что на вершине одной горы есть мудрец, который может вам помочь.

Когда вы заезжаете на этот пик и находите там святого, вы спрашиваете его: "Куда надо нажать, чтобы выйти из машины?" [Смеётся.] И святой вам отвечает, что нажимать никуда не надо, надо просто выйти из машины. Вы говорите: "Ну, отлично, но что я должен сделать? Какова последовательность операций?" На что он вам опять отвечает: "Перестаньте думать про пульт управления и просто выйдите из машины". [Все смеются.] В конце концов вы злитесь на него и уезжаете оттуда несолоно хлебавши».

Созерцание тончайшего ума мне напоминает примерно такую же процедуру. Потому что это естественно для нас — наш тончайший ум. Но мы столько нагрузили в себя всяких сложностей, что для нас это уже невыносимая проблема. Мы пытаемся искать способы и методы, которые все вокруг да около. А есть прямой путь. Некоторые говорят.
Нажмите, чтобы раскрыть...

list · 21 авг 2021

list сказал(а): ↑

многие учителя советуют почаще смотреть в небо в качестве практики созерцания
Нажмите, чтобы раскрыть...

С помощью практики созерцания неба, где мы смотрим в чистое, лишённое объектов небо как в собственный ум, объединяя тем самым "внешнее" и "внутреннее" пространство, мы приближаемся к прямому постижению аспекта пустотности.

Тензин Ринпоче (традиция бон) описывает эту практику так в книге "Чудеса естественного ума":

Огромное значение имеет достижение понимания, основанного на непосредственном опыте, а не просто концептуального понимания неразрывного единства [трех пространств:] внешнего окружающего пространства, внутреннего пространства объектов и тайного пространства ума. Учения Дзогчен говорят об интегрировании ума с пространством посредством практики смотрения на небо, и практикующий пытается в этом случае удерживать состояние присутствия в неразрывной связи этих трех пространств. Хотя эта практика выполняется посредством смотрения, чувственное восприятие не ограничивается в ней одним лишь визуальным чувственным сознанием. Существует возможность достичь переживания неразрывного единства трех пространств с помощью всех чувств. Зрению отдается главенствующая роль, поскольку оно является самым важным из пяти чувственных сознаний и поскольку оно связано с элементом пространства. Именно через глаза мы видим мудрость-основу, когда смотрим в пространство. Внутреннее сияние рождается в сердце и проходит через два канала, соединяющие пустотное пространство сердца с внешним пустотным пространством неба посредством глаз, "дверей водного света" внутреннего сияния. Так что именно через глаза происходит проецирование внутреннего света во внешнее пространство. И таким образом элемент пространства сердца, элемент пространства чувственного сознания глаз и элемент внешнего окружающего пространства оказываются связанными между собой. Это и есть интегрирование с пространством, и мы больше не ощущаем себя ограниченными своими телами и привязанными к какому-то одному конкретному месту, мы находимся во всем пространстве, не имеющем никаких границ.
Нажмите, чтобы раскрыть...

Более простое описание он даёт в контексте практики объединения с элементом пространства (в книге "Исцеление формой, энергией и светом"):

Очень важная практика — устремление взгляда в пространство. Поднимитесь на вершину
горы, откуда открывается широкий, ничем не заслоняемый вид на небо. Перед вами —
необъятное пространство. Глаза должны быть открытыми, тело расслабленным, дыхание
свободным и легким. Вдохните открытое чистое небо, а на выдохе позвольте себе в нем
раствориться. Пусть чистое бесконечное пространство наполнит ваше тело, вашу энергию,
ваш ум. Объедините с пространством свое ригпа. Пусть оно сольется с пространством.
Когда вы объединяетесь с пространством, происходит исцеление. Стягивающие, давящие
оковы гнева и страха, желания и тревоги исчезают. Напряжения растворяются. Мысли
тают. Исчезает и множество ваших отождествлений. Чем больше вы объединяетесь с
элементом пространство, тем яснее и шире становится ваше ригпа, незапятнанное ничем,
что бы в нем ни возникало, всегда свежее, открытое и неограниченное. Пространство без
усилия вмещает все. Не превращайте эту практику просто в упражнение для ума: вбирайте
в себя переживание пустого пространства, находите его в себе, будьте им. На этом уровне
практика нацелена не столько на понимание природы ума (как это было бы в случае
практики Дзогчена), сколько на растворение повседневных проблем, на то, чтобы дать
место положительному восприятию, а также обнаружить и развить способность
освобождаться от всего отрицательного.
Если элемент пространство достаточно развит, ум более ясен и радостен. В нем меньше
напряженности и больше места для любого возникающего переживания.
...
Что касается практики медитации, то, если элемент пространство по-настоящему развит,
такая практика становится Дзогченом, пребыванием в природе ума. Это чистое
присутствие. Полностью объединиться с пространством значит объединиться с
основой бытия.
Нажмите, чтобы раскрыть...

Пространство как явление в потоке бытия в буддийском учении, к слову, определяется как незагрязнённое явление - или необусловленное, непроизведённое, не подверженное омрачениями, несоставное, - в данном случае все эти термины синонимы. То есть в таком созерцании мы получаем опыт переживания т.н. чистых дхарм в своём потоке бытия.

Интегрирование, слияние с пространством (внешнего, внутреннего и тайного уровня) не единственный путь к постижению аспекта пустоты. Здесь мы задействуем зрительное восприятие, сознание зрения. Но можно идти и через сознание слуха - звуковое поле, пространство звука. В этом случае мы практикуем с закрытыми глазами и "открытыми настежь ушами". )

Этот вид созерцания очень хорошо центрирует "в нужном месте": мы сразу же попадаем в объёмную всепроницаемую сферу, где нет никакого разделения не только на внутреннее и внешнее, но и на какие-либо направления и ориентиры. Мы мгновенно ощущаем пустотность всего - на том "уровне", откуда всё проявляется...

Так тихо, что...
Из трав луна восходит -
Сама по себе

...и одновременно открытость ("- Вот это открытость!" - восклицание Лонгченпы сюда подходит самым наилучшим образом) всем этим звуковым объектам. Тем самым мы постигаем и условно говоря второй аспект ригпа - распахнутость.

При этом важно не фокусировать внимание на отдельных звуках и тем более не определять их, не вербализировать, не следовать за ними. Должно сохраняться однородное, целостное звуковое поле с появлением, существованием и исчезновением всех наполняющих его явлений.

Слушание-созерцание хорошо именно тем, что здесь легко снять столь привычный режим познавания - фокусировку внимания на объекте. В процессе зрительного восприятия это сложнее, даже если мы пытаемся видеть мир пустотным: так или иначе всё возникает перед нами (что за нами - мы не видим, например, что внутри нас - тоже). Кроме того, всё воспринимаемое зримо разделяется на внешнее и внутреннее и требуется некоторое усилие, чтобы изменить установку восприятия. Тогда как в слышимом этого нет - здесь всё естественным образом воспринимается равно и объёмно, как "пространство без центра и края".

И за всем этим стоит тишина-пустотность, из которой всё возникает и в которую всё растворяется.

И теперь ещё шаг (длиной ноль расстояния): посмотрите в источник восприятия - в то, что/кто всё это воспринимает, включая тишину.
Будто глаза смотрят сами в себя, не меняя своего расположения.
Отражения - внутренние и внешние, разделения на "то" и "это", "я" и "остальное" - в тот же момент схлопываются, сливаются с поверхностью зеркала. Схлопывается двойственный режим осознавания.

Дуджом Ринпоче:
"На что похоже ригпа? Оно пусто, прозрачно, ошеломительно, светло, свободно, радостно! Оно ничем не ограничено и не обозначено каким-либо собственным рядом признаков. Во всей сансаре и нирване нет того, чего бы оно не постигало. С безначальных времен оно, нерождённое, пребывает в нас. Мы никогда не расстаёмся с ним, и всё же оно целиком за пределами области действия, усилия и воображения".

Смотреть в ум (распознавать его природу) почаще нужно вообще из любого момента, из любого восприятия, из любого состояния, из любой мысли. В этом самая суть практики.

Аспект же ясности, светоносной природы лучше всего постигается через гуру-йогу, о чём разговор отдельный.

list · 20 авг 2021

Тулку Ургьен Ринпоче:

"Если мы восприняли проблеск недвойственного восприятия, растворяется наша поглощённость внешней видимостью вещей. Чем более растворяется поглощённость внешней видимостью вещей, растворяется наша внутренняя фиксация, тем больше пропадает наше внутреннее ощущение прочной конкретности. Чем больше мы тренируемся в пробуждённом состоянии, тем яснее окружающий мир будет видеться таким, какой он есть, - лишённой "твёрдости" игрой иллюзий".

Е. С. Далай-лама:

...В своем трактате "Сокровищница Дхарамадхату" Лонгчен Рабджампа упоминает о «саморожденном изначальном знании». Это на самом деле и есть ригпа, о котором мы только что говорили:

Самовозникшая мудрость есть состояние ригпа: пустое и ясное, оно свободно от любых усложнений, подобно незамутненной кристальной сфере. Его суть такова, что оно никогда не исследует свои объекты восприятия.

Эта «самовозникшая мудрость» и есть ригпа, которое по своей сути изначально чисто. Лонгченпа называет его «пустым и ясным». Называть его пустым значит указывать на его сущность, наделенную качеством изначальной чистоты. Называть его ясным значит указывать на его природу, спонтанное присутствие. Оно «свободно от любых построений», связанных с преходящими явлениями. Поэтому оно «подобно незамутненной кристальной сфере», и его суть действительно такова, что «оно никогда не исследует свои объекты восприятия». Если возникают какие-либо феномены или появляется двойственное цепляние, как внешнее, так и внутреннее, то, как сказал Лонгченпа:

Оно пребывает как основа для возникновения всех явлений, но когда оно возвращается к своей собственной истинной природе, не имеет никакого значения, проявляется что-либо или нет. Поэтому оно является ясным в своей естественной светимости, беспрепятственным в своей пустотности и незагрязненным в своей изначальной чистоте.

Он продолжает:

Истинная природа ригпа такова, что оно свободно от любых построений, и когда вещи появляются как проявления его собственной энергии, оно не анализирует их ни снаружи, ни изнутри, и не становится между ними. Просто распознавая свободное от построений, чистое изначальное ригпа, вы поймете, что нет ничего, кроме этой истинной природы, свободной от усложнений, и оно предстанет во всей своей обнаженной сути. Это и есть недвойственная самовозникшая мудрость.

Далее Лонгченпа приводит пример зеркала и его отражений. Когда появляется отражение, зеркалу не нужно выходить из себя вслед за ними, потому что то место, где появляются отражения, находится внутри самого зеркала. Он поясняет:

Когда объекты и восприятия, подобно отражениям в зеркале, являют себя ригпа, это изначальное и обнаженное осознание, в котором не множатся мысли, называется «внутренняя энергия», которая является основой для возникновения вещей.

Итак, что бы не проявлялось в виде субъектов или объектов, ригпа не связано никакими видами двойственного цепляния. Лонгченпа продолжает:

Когда нет распознавания ригпа, и поток сознания порождает понятия, это называется «двойственное мышление»... Для йогина, реализовавшего истинный смысл Дзогпаченпо, ригпа остается свежим, чистим и обнаженным, оно не теряет себя, выходя навстречу проявляющимся объектам. Источник сансары — это привязанность к двойственному восприятию, цепляние за двойственность. Когда стирается двойственность, ригпа пребывает в своей изначальной обнаженной чистоте. Если отсутствует фиксация на проявлениях, если нет потребности что-то подавлять или развивать, это знак того, что ригпа не теряется среди объектов.
Нажмите, чтобы раскрыть...

Нандзед Дордже:

Сознание-цветок

Природа будды безгранична и потому не увеличивается и не уменьшается. И потому в ней действительно можно расслабиться, раскрыться и перестать воспринимать свои мысли и чувства как опасные. И не хвататься за них, пытаясь их изменить. Но такой растительный способ бытия человеку не с руки. Хотя для небес сознание - как цветок. Так как действительно человек не имеет в природе иного места, кроме полностью раскрытого понимания. Ясность и открытость - сангье, Будда по-тибетски. Распахнутая просветлённость. Единство пространства и осознавания. Такой цветок.

***

Прямое видение пустоты

Пустота проходит бытие "насквозь", но глагол "проходит" здесь обозначает отнюдь не движение. Пустота чужда сенсорике. Хотя бы потому что её нет как объекта. Чувствам и восприятию подлежит лишь непрерывно разворачивающееся в пустоте движение энергии. И потому прямое познание пустоты, которым характеризуется первая ступень бодхисаттв, - лучшая защита от любого рода энергий, как постоянно говорит Еше Лодой Ринпоче. И здесь позволю себе каверзный вопрос (секрет в его кажущейся формальности): если пустота внечувственна, что есть прямое видение пустоты у бодхисаттв? Чем осуществляется это прямое видение? Только не говорите, что это метафора). Метафоры ещё никого ни от чего не защитили.

Несомненно, что мы имеем дело с тем, что одновременно является и взглядом, и действием. Правильный взгляд, воззрение пустоты, применённое человеком практически к себе и бытию вообще, пресуществляет человека - он весь полностью превращается во взгляд, в видение. Это один из базовых моментов тантрической садханы. Будучи полностью реализована, эта стадия становится рождением новоначального бодхисаттвы - на уровне самой первой земли, [бхуми]. Это к вопросу об уровне, с которого наш мир воспринимается как полностью нереальный. Но это совсем не значит, что он воспринимается бохисаттвами как несуществующий. Основная ошибка человеков - принимать иллюзорное за несуществующее. Просыпаясь от сна, они облегчённо или огорчённо вздыхают - этого на самом деле нет... Но всё как раз наоборот - ВСЁ ЕСТЬ!) Пустотный, иллюзорный способ существования позволяет быть всему.

Именно пустота позволяет проявляться открытости бытия, её познание позволяет нам увидеть безмерность формально ограниченных вещей - потому что основным понятием о пустоте является её тотальная открытость. Всё определённое, ограниченное как бытие сохраняет связь с полной неопределённостью и безграничностью, но эта связь не разделяет их. И твёрдые, казалось бы, вещи могут проявляться лишь потому, что они непостоянны, непрерывно изменяются - благодаря пустоте. Шуньята также позволяет свободно проявляться познавательной способности; свободно - значит неограниченно. И потому познавательная способность становится нераздельной с каждым движением в шуньяте, поскольку там нет препятствий, и любое движение энергии тоже свободно и беспрепятственно, а потому непрерывно. То есть в пустоте знание и бытие слиты изначально - они безмерны . Для раскрытия этого требуется только практическое прямое видение пустоты сразу во всех направлениях - видящего, видимого и самого видения.

В этом смысле мы всегда в центре циклона.
Нажмите, чтобы раскрыть...

list · 25 дек 2021

Гуру Падмасамбхава. Песни двадцати пяти ученикам

Текст-тэрма «Песни двадцати пяти ученикам» включает прямые наставления двадцати пяти ближайшим ученикам Гуру Ринпоче. Эти советы – сущностные личные наставления. Такие наставления ваджрный мастер передаёт ученикам, имеющим способности реализовать их, обнаружив «пробуждённый ум просветления» – состояние неотъемлемое, изначально существующее, не имеющее «ни середины, ни края», за пределами пяти скандх.

Песни двадцати пяти ученикам

Царь и двадцать пять учеников попросили драгоценного Учителя из Уддияны:
– Умоляем даровать нам глубокое наставление, затрагивающее коренной вопрос, который всеобъемлющ, но прост для практики.
В ответ Падмасамбхава пропел:

О чудо!
Царь, царевичи и вы, все остальные ученики,
Истинный смысл доступен не каждому.
Когда его слышит недостойный,
Это порождает злословие, непонимание и нарушение обетов-самай.
Я дал вам важные предсказания о будущем,
Но нечестивые тибетские вожди
Не имеют веры, сколько бы они ни слушали,
Сея ложь, они занимаются пустословием.
Тем не менее я кратко объясню
То, о чём вы, имея веру, спросили меня.
Ныне время не распространять,
А каждому практиковать правильно и самостоятельно.
Поскольку это учение будет укрыто ради будущего как клад-тэрма,
Дайте клятву хранить его в тайне!

Повелев им хранить учение в тайне, он сначала обратился к царю:

1
О царь! Слушай!
Прими позу со скрещенными ногами,
Устроившись на сиденье, держи спину прямой и медитируй.
Сохраняй своё внимание свободным от мыслей
И не обусловленным умственными построениями.
Поскольку твоё сосредоточение выходит за пределы любых объектов,
Не задерживаясь ни на одном признаке конкретности,
Пребывай в покое, безмятежности и присутствии.
Если ты находишься в таком состоянии,
Естественным образом проявляются знаки продвижения:
Ясность сознания, не возникающая и не исчезающая,
И осознавание, совершенно свободное от заблуждений.
Таково пробуждённое состояние,
Что присутствует в тебе самом,
Не искомое где-то, но самосущее – о чудо!

2
Слушай, преданная Цогьял из рода Карчен!
Твой ум нельзя увидеть
Как нечто реально существующее, а потому
В естественном, неизмышленном,
Спонтанно присутствующем состоянии
Пребывай, не отвлекаясь, в сфере немедитации!
В таком пребывании освобождение наступает само собой.
Оно само по себе есть состояние пробуждения!

3
Слушай, Палги Сэнгэ,
Мой выдающийся благородный сын!
Все дхармы сансары и нирваны суть твой собственный ум
И не возникают отдельно от этого ума –
Они лишены собственной природы,
Запредельны мыслям, словам и определениям.
Не принимай приятное и не отвергай неприятное,
Не утверждай и не отрицай,
Ничему не оказывай предпочтения,
Но пребывай в ясной осознанности
В состоянии несозданной естественности!
В таком пребывании знаки продвижения
Заключаются в том, что твои тело, речь и ум
Свободны и раскованны,
Не ограничены удовольствием и страданием.
Таков момент понимания пробуждённого сознания!

4
Слушай, достойный Вайрочана!
Всё, что появляется и существует, сансара и нирвана,
Возникает из твоего собственного ума –
Ума, который нельзя уловить,
В котором нет середины и края.
В естественном состоянии безграничной равностности, изначальном и нерождённом,
Пребывай, не отвлекаясь, в великой спонтанности, свободной от усилий!
Какая бы мысль ни появилась в уме,
Она возникает как измерение чистого присутствия –
Именно это и есть состояние Пробуждённого.
Когда самопознающее чистое присутствие полностью реализовано,
Оно получает имя Будда!

5
Слушай, Юдра Нингпо из Гялмо!
Если твой ум не проявляется, ничто не воспринимается.
Свободный от мыслей, не создавая никаких понятий,
Не следуй за своим мышлением!
Не принимай и не отвергай, но пребывай,
Раскрепостившись, в себе самом!
В этом состоянии поток мыслей пресечён
И развивается мудрость, стирающая
Черту между сансарой и нирваной!

6
Слушай, Намкай Нингпо, странствующий йогин из Нуба!
Твой ум – это искренняя простота, свободная от «я»,
Поэтому пребывай в его самосущем,
Самоуспокаивающемся состоянии, свободном от уловок!
В этот момент изнутри рождается блаженство,
Самопроизвольно появляются
Знаки успешного продвижения;
Это само по себе – пробуждённое состояние!

7
Слушай, Джнянакумара,
Не отвлекаясь, внемли этому наставлению!
Твой ум в начале не был создан никакими причинами
И в конце не будет уничтожен никакими обстоятельствами,
Посему пребывай без усилий
В неописуемом и неизмышленном состоянии!
В этот момент в тебе обнаруживается плод
Без стремления к нему.
Помимо этого ты не найдёшь никакого иного Пробуждённого!

8
Слушай, Гьялва Чо-янг из Нгэнлама!
Пробуждённый ум просветления
Не создаётся с помощью медитации,
Поэтому, свободный от мышления,
Не порождая мыслей и не препятствуя им,
Пребывай с открытыми всему чувствами,
Предоставив мышлению успокоиться самому собой!
В таком состоянии твоё мышление спонтанно растворяется
И мудрости возникают без поисков, сами собой.
Это и есть обнаружение пробуждённого состояния!

9
Слушай, Дордже Дуджом из Нанама!
Так называемый пробуждённый ум просветления
Неотъемлем от тебя и изначально существует сам по себе,
Не имея ни середины, ни края.
Не исправляй его, но в состоянии, самосознающем себя
И естественно спокойном,
Ничего не меняя, не переделывая,
Раскрепощёно пребывай в естественности!
Когда пребываешь так, твой ум, свободный от смятения,
И есть сам Пробуждённый!

10
Слушай, Йеше Янг из Ба, и осваивай это наставление!
Твой ум непоколебим,
Когда не сосредоточен на субъекте и объекте,
Не отвлекаем усилием, надеждой и страхом,
Сохранением мыслей и их устранением.
Не исправляй, но пребывай в своём естественном состоянии.
Не отходи от того, что есть сам Пробуждённый!

11
Слушай, Палги Йеше из Согпо!
Пробуждённое состояние ума не создано,
Не достигнуто – оно существует само по себе.
Без усилия, направленного на удержание субъекта и объекта,
Пребывай в неизмышленном состоянии
Естественной способности познавать!
Когда пребываешь в таком состоянии,
Поток возбуждения пресекается и останавливается.
Распознай, что этот момент и есть сам Пробуждённый!

12
Слушай, Нанам Йеше,
Юный странствующий йогин из страны Шанг!
Не обременяй своё внимание двойственными действиями,
Ничего не утверждай и не отрицай,
Но пребывай без умственных построений и усилий,
Ничего не принимая и не отвергая.
Пробуждённое состояние означает именно такое неотвлекаемое пребывание!

13
Слушай, Палги Вангчук из Карчена!
Оставь свой ум в немедитации,
Не придавай ему никакой направленности,
Но, ничего не придумывая, оставайся
В самосущей естественной способности познавать!
Когда пребываешь в этом состоянии, не отвергая сансары,
Естественное растворение изъянов сансары есть мудрость Пробуждённого!

14
Слушай, Дэнма Цеманг, возвышенный!
Твой ум не имеет субъекта и объекта и не сотворён,
Поэтому не прибегай к усилию и вымыслу,
Не создавай ничего с помощью медитации,
Но пребывай, не отвлекаясь,
В самосущей естественной способности познавать!
Когда пребываешь в таком состоянии,
Естественная способность познавать высвобождается.
Отвергнув его, никогда не найдёшь Пробуждённого!

15
Слушай, переводчик Кава Палцек из Чинбу!
Если устранить субъект и объект, ум невозможно показать.
Точно так же его нельзя создать или исправить.
Пребывай в состоянии равностности,
Не впадая в сосредоточение на конкретности.
Пребывать в нём – и есть само состояние пробуждения!

16
Слушай, Палги Сэнгэ из Шубу!
Пробуждённое состояние ума
Свободно от представлений о «большем» или «меньшем».
Пребывая в таком состоянии,
Невыдуманном и естественно свободном от <понятия>
Субъекта, который принимает или отвергает объект,
Не останавливайся ни на чём,
Будь свободен от всех препятствий.
Пребывание в таком состоянии и есть сам Пробуждённый!

17
Слушай, Гьялвэ Лодро, странствующий йогин из Дрэ!
Твой ум – то, о чём нельзя помыслить, что нельзя наблюдать.
Он лежит за пределами бытия и небытия, вечности и распада.
Посему будь свободен от медитации о медитирующем и объекте!
Когда ты не отвлекаешься от такого состояния,
Это и называется дхармакаей Пробуждённого!

18
Слушай, Локи Чунгпа, мои наставления!
Не обременяй своё сознание
[Понятиями о] познающем и познаваемом,
Не сосредотачивайся, а свободно
Расслабься, ничего не желая,
И пребывай в состоянии познания,
Не имеющего собственной природы.
Пребывать в нём, не отклоняясь,
И есть само пробуждённое состояние!

19
Слушай, Дрэнпа Намка!
Твой ум, который воспринимает
И тем не менее свободен от вещественности
И познаёт без мыслей, – всё ощущает, но неописуем.
Свободный от движений рассудочного мышления,
Пребывай в этом бдительном и открытом состоянии.
Пребывание в этой сущности и есть сам Пробуждённый!

20
Слушай, Палги Вангчук из О-дрэна!
Пробуждённый ум есть воспринимающая пустота,
Пустая и в то же время светоносная способность познавать.
Пребывай в её самосущем состоянии,
Не изменяя его и не исправляя.
Пребывание в этом состоянии, не выходя из него,
И есть сам Пробуждённый!

21
Слушай, Ринчен Чок!
Сущность твоего внимания, которая ни из чего не составлена,
Не нужно подтверждать, как и не нужно создавать
или отбрасывать в медитации.
Не исправляй и не изменяй её первозданной свежести,
Но оставайся в изначальном состоянии,
которое спонтанно присутствует!
Находясь в этом состоянии, не позволяй уму блуждать,
Поскольку никогда не обретёшь иного плода!

22
Слушай, Санге Йеше, странствующий йогин из Нуба!
Воспринимая, пробуждённый ум пуст,
И точно так же, оставаясь пустым, он воспринимает.
Непостижимое единство восприятия и осознающей пустоты
Пребывает в естественности, не отвлекаясь от этого измерения.
Пребывание в этом состоянии, не выходя из него,
И есть сам Пробуждённый!

23
Слушай, Палги Дордже Вангчук из Лхалунга!
Природа твоего ума не имеет ни конкретности, ни каких-либо признаков.
Не стремись выдумывать её или улучшать,
А пребывай в ней, не изменяя и не забывая.
Такое пребывание и есть сам Пробуждённый!

24
Слушай, Кончог Джунгнэ из Лангдро!
Твой ум не обладает конкретностью и изначально чист,
По природе своей пуст и неизмышлен,
Посему пребывай в состоянии, где нет
Ни медитирующего, ни объекта медитации.
Благодаря этому ты обретёшь плод состояния будды!

25
Слушай, Гьялва Чжангчуб из Ласума!
Твой ум не возникает и не уничтожается,
Он не обладает ни качествами, ни конкретностью.
По природе он пуст, и способность его к познанию беспрепятственна.
Неуклонное пребывание в нём и есть сам Пробуждённый!

Всех вас призываю применять
Эти наставления в своей практике!
Можете сравнить сутры и тантры Будды
И комментарии к ним
С многочисленными словами,
Которые выходят за пределы пространства,
Но сжатый смысл заключается именно
В этих жизненно важных положениях.
Практикуйте же их и укройте как клад
Сообразно своему обету!

Так изрёк Падмасамбхава, и благодаря лишь этому дару истинных сущностных наставлений все ученики обрели свободу и достигли реализации.
Нажмите, чтобы раскрыть...

Эти вариации указания на одно и то же Гуру Ринпоче дал в соответствии с индивидуальными особенностями ума каждого испрашивающего наставлений - подобно тому как и Будда Шакьямуни излагал своё учение 84-мя тысячами способов. Поэтому каждый из "двадцати пяти" найдёт здесь свою комбинацию слов, которая проникнет в его поток ума наиболее глубоко и поможет обнаружить необнаружимое.

Что такое пустота ума здесь? От чего ум пуст? Он пуст от концепций. От понятий. В природе ума нет понятий, нет обозначений.

Обнаружение неконцептуального состояния (ригпа) происходит само собой, когда "устранены" трое, три элемента, искусственно разделяемые концептуальным умом: медитирующий, объект медитации и само действие медитации. Что значит устранены? Это не означает стирание граней между ними в воображении. Это переход в качественно иной режим познавания. В пустоте которого есть всё. С обнаружением подлинного состояния ригпа исчезают все сомнения, оно ли это или нет. Теперь остаётся только поддерживать его без усилий - пребывая в отдохновении и блаженстве, сохранять естественно открытый, невесомый, свободный, безграничный ум.

Мы легко почувствуем сжатость, переводящую ум в старый привычный режим концептуального мышления. Ум буквально суживается (в туннель, режим "тоналя"), стягивается, мгновенно стягивая прочную сетку координат вокруг "себя" - восприятия. Всё что нужно - заметив это, вновь отпустить фиксацию, раскрыть, освободить его (от понятий, от напряжения, от узости, связанной с фиксацией - цеплянием за что-либо) и вновь ощутить состояние покоящейся в естественной свободе "колыбели мира", основы бытия, нерушимой (она есть всегда, и это говорится для того, чтобы мы всегда ощущали это), вездесущей и позволяющей беспрепятственно проявляться всему, подобно отражениям в зеркале.

list · 23 янв 2022

Тулку Ургьен Ринпоче о происхождении дзогчен и понимании Трёх Заветов Гараба Дордже.
Фрагмент достаточно длинный для практики глубокого медитативного постижения через текст.

КЛЮЧЕВАЯ ТОЧКА

Как я уже говорил в первой главе, перед тем как учения Дзогчена появились в нашем мире, они распространялись в трёх божественных мирах, называемых Акаништха, Тушита и Обитель тридцати трёх богов на вершине Горы Сумеру. Акаништха (в данном случае — символическая Акаништха) — это мир, где Дзогчен был преподан богам; он — один из миров сансары. Абсолютная Акаништха, напротив, — мир самой будда-природы. Так вот, именно в символической Акаништхе Дхармакайя-будда Самантабхадра проявился из спонтанного звука Дхарматы и преподал тантры Дзогчена.

Учителями трёх кай в контексте Ати считаются Дхармакайя-будда Самантабхадра, Самбхогакайя-будда Ваджрадхара и Нирманакайя-будда Ваджрасаттва. Ваджрасаттва и был тем буддой, который передал учения Дзогчена первому человеку-видьядхаре (держателю знаний) Гарабу Дордже. Говорят, что Гараб Дордже напрямую получил от Ваджрасаттвы 6 400 000 тантр Дзогчена.

Будда Шакьямуни был последним из двенадцати держателей учений Дзогчена. Но человеком, действительно распространившим эти учения в нашем мире, был первый видьядхара Гараб Дордже. Как же они были переданы? Говорят, что Ваджрадхара — проявление Дхармакайя-будды Самантабхадры, однако со всеми украшениями. Это один и тот же будда, просто в полностью украшенной форме он известен как Ваджрадхара. Ваджрадхара, в своей форме Самбхогакайя-будды, дал учения Дзогчена. Его воплощение — будда Ваджрасаттва — передал учения Дзогчена Гарабу Дордже. Гараб Дордже был первым человеком, распространявшим эти учения; это, однако, не значит, что Будда Шакьямуни не был держателем этих учений. Но реальным распространителем 6 400 000 шлок (или строф) тантр Дзогчена в нашем мире был Гараб Дордже. И он свёл все эти учения в три предложения, называемые «Три Слова, Попадающие В Точку»: «Узнай свою природу, утвердись в одном и достигни уверенности в освобождении».

Ати-йога делится на внешний Раздел Ума, внутренний Раздел Пространства и тайный Раздел Наставлений. Четвёртый раздел, называемый «святая святых», Непревзойдённый Раздел (иногда его ещё называют Суть Сердца), состоит из необычайных учений Дзогчена. Говорят, что высшее воззрение учений, даваемых Нирманакайя-буддой, — это воззрение Срединного Пути, Мадхьямики. Высшее воззрение, даваемое Самбхогакайя-буддой, — Махамудра. Высшее воззрение, даваемое Дхармакайя-буддой, — это Дзогчен, Великое Совершенство. Хотя Будда Шакьямуни, конечно, реализовал природу всех девяти колесниц, как Нирманакайя-будда он публично давал учения, предназначенные шравакам, пратьекабуддам и бодхисаттвам. Основным воззрением в данном случае был Срединный Путь, Мадхьямика. А Гараб Дордже уделял основное внимание Ати-йоге, и особенно воззрению Дзогчена. И он свёл все тантры Дзогчена в три вышеупомянутых предложения.

Первое из них призывает нас «узнать свою собственную природу», саму будда-природу, которая является «осознающей пустотой». Эта природа пуста по своей сути, однако естественным образом наделена осознаванием. Эти два аспекта неразделимы; это единство называется также «неограниченная способность». Осознайте свою собственную природу как она есть — вот первое из трёх наставлений Гараба Дордже.

Сама по себе будда-природа — это основание или источник, из которого происходят все миры и все живые существа. Всё появляющееся и существующее берёт в ней начало. Как нам описать будда-природу? Она пуста по своей сути, воспринимает по своей природе, и её способность — это всепроникающее осознавание. Она — единый источник всего существующего. Мы должны ясно понимать, что она — вне любых определений; например, мы не можем сказать, что она «существует» или «не существует». Заявление, что будда-природа есть «что-то», что существует, было бы неверным. Она не является конкретной «вещью» с определёнными свойствами; напротив, она бесконечно открыта и неопределяема наподобие пространства. Однако нельзя заявить, что она «не существует», что нет никакой будда-природы; именно она является источником всего, что появляется и существует. Так что будда-природу нельзя обозначить как существующую или несуществующую. Равным образом она не входит в категорию, называемую «за пределами бытия и не-бытия»; будда-природа находится «за пределами» и этой категории.

Говорят, что будда-природа сходна с пространством. Можно ли сказать, что пространство существует? Или сказать, что оно не существует? Едва ли; само по себе пространство не очень соотносится с такими идеями. Размышления о пространстве остаются всего лишь размышлениями. Само по себе пространство находится вне любых идей, которых мы можем придерживаться по его поводу. То же и с будда-природой. Если сказать, что пространство существует, можно ли определить его как конкретно существующую вещь? Но сказать, что пространства нет — тоже неверно; именно в пространстве помещается всё: мир и живые существа. А если мы считаем, что пространство вне бытия и не-бытия — это опять-таки не пространство, а лишь идеи по его поводу. Так что первое наставление Гараба Дордже — узнать свою собственную природу и признать, что она такова, как она есть; не нашу измышленную версию этой природы, но её саму, как она есть.

Наша будда-природа, изначально свободная от двух крайностей — «бытия» и «не-бытия», описывается словом «единство».
Что в этом контексте имеется в виду под единством? Сейчас мы все живы и все сталкиваемся с образами, звуками, запахами и т. д. Если бы не существовало будда-природы, этих бы переживаний быть не могло. Но если мы говорим, что будда-природа существует, тогда что такое это «то», которое испытывает все эти переживания?

Можем ли мы ткнуть в него пальцем? Не можем; нет примет, по которым оно определяемо. Правильно? Поэтому они неразделимы — пустота и восприятие. Воспринимая, будда-природа лишена «того, кто воспринимает»; будда-природа пуста, а переживание — налицо. Попробуйте найти того, кто воспринимает; поиск будет бесплодным. Между пустотой и восприятием нет барьера. Если бы дело было в одном или в другом, должен был бы существовать либо конкретный «воспринимающий», который всё время здесь, либо абсолютная пустота. Вместо этого в тот самый момент, когда происходит активное восприятие, «то, что воспринимает», абсолютно пусто. Это называется единством переживания и пустоты; или единством восприятия и пустоты. Факт переживания уничтожает крайность нигилизма («ничего нет»), а факт того, что «переживающее — пусто», уничтожает крайность конкретного существования.

Таким образом, мы может сказать, что существование и не-существование находятся в единстве. Это единство невозможно измыслить; поэтому оно и называется «воззрением вне умопостроений». Иногда воззрение описывается как «таковость»; всё «вот так, как оно есть», очень просто. Будда-природа не идентична пространству, которое не способно воспринимать. Мы согласились, что переживание имеет место. Основа этого переживания — качество осознавания. Могут ли два этих аспекта — пустая сущность и осознавание — быть отделены друг от друга? Если нет, то это значит, что они — единство. Это единство и есть то, что мы должны узнать, узнавая нашу будда-природу. Увидеть это как факт — именно это имел в виду Гараб Дордже, говоря: «Узнайте свою природу» Второе наставление Гараба Дордже — «Утвердитесь в одном». Пустая суть — это Дхармакайя; воспринимающая природа — Самбхогакайя. Их единство — всепронизывающая неограниченная способность — это Нирманакайя. Узнав однажды свою будда-природу, мы должны утвердиться в одном: в том, что в ней всегда присутствуют три кайи всех будд. «Утвердиться в одном» значит — осознать состояние, свободное от неведения и мыслей-заблуждений. Мы непосредственно воспринимаем факт пустоты; мы осознаём, что наша природа не поддаётся определению и ограничению. Знание этого доказывает её осознающую способность. Мы не можем разделить эти два аспекта: пустоту и осознавание; они являются единым целым. Таким образом, они — нераздельность трёх кай. Из истин, в которых можно утвердиться, эта является наивысшей. Третий завет Гараба Дордже — «Достигните уверенности в освобождении». Говорят, что самым важным является не медитация, а освобождение. Просто медитация — такая, как состояние покоя в медитации шаматхи — не обязательно является освобождённым состоянием. Недостаточно концентрироваться, оставаясь при этом в заблуждении; тренировка в этом состоянии ведёт только к перерождению в мирах дхьяны. Будда с определённостью доказал, что простого медитативного сосредоточения недостаточно для достижения освобождения. Когда человек занимается одной лишь медитацией, он в итоге оказывается в мирах медитативных богов и Бесформенных Мирах — в состояниях, которые сами по себе определённо не выводят из сансары. Есть знаменитая фраза: «Если тебе известно, как медитировать, но неизвестно, как быть свободным, чем ты отличаешься от медитативных божеств?». Поэтому крайне важно знать, как освободить своё заблуждающееся мышление. Это — ключевая точка.

Можно сказать, что освобождение мыслей происходит несколькими различными путями. Великий мастер Вималамитра упомянул однажды три пути освобождения. Его описание применимо либо к стадиям совершенствования отдельной личности, либо к разным типам людей (в соответствии с их способностями). По его словам, первый тип (освобождения) — это как будто встречаешь старого знакомого; второй — как змея, завязанная узлом; третий — как вор, забравшийся в пустой дом.

Нужно опознать мысль прямо в момент её появления, так чтобы она освободилась одновременно со своим возникновением. В сознании обычного человека всё происходит совсем не так. Состояние сознания обычного человека часто называют «чёрной взвесью»; оно — нездоровая схема без начала, без конца, в которой нет никакого знания о том, кто мыслит, откуда мысли появляются и куда они уходят. Обычный человек не знает даже «запаха» осознавания; ум его полон нездоровых матриц мысли, работающих непрерывно, так что он находится неосознанно и целиком во власти то одной, то другой мысли, несущей его неведомо куда. Это определённо не является путём освобождения!

Поначалу — если нам удалось хотя бы раз узнать свою природу — мы запоминаем её «запах». Почувствовав его хоть однажды, мы уже знаем его; найдя однажды друга, мы уже не спрашиваем: «Кто это?» при следующей встрече с ним. При таком положении вещей мысли освобождаются одновременно с их появлением подобно тому, как исчезает рисуемое на воде. Практикуя, мы привыкаем к этому факту всё больше и больше. Когда практикующий один раз непосредственно узнает свою будда-природу, ему уже нет нужды применять какие-либо дополнительные техники. В тот момент, когда мысль начинает двигаться, она уже освободилась сама по себе. Это — как змея, завязанная в узел; не нужно развязывать узел, она освобождается сама по себе. Когда это происходит, это значит, что ваша практика начинает стабилизироваться.

Наконец, третья аналогия освобождения мыслей — это вор, забирающийся в абсолютно пустой дом. Это называется стабильностью или совершенством в практике. Из пустого дома нечего вынести; дом ничего не теряет, а вор ничего не приобретает. Всё мышление освобождается естественным путём, без всякого вреда или пользы. Вот что значит достичь уверенности в освобождении.

Существует также понятие четырёх типов освобождения: самоосвобождение, освобождение при возникновении, прямое освобождение и изначальное освобождение. Это — не прямая последовательность, но, скорее, различные аспекты освобождения. Например, четвёртое (изначальное) относится к пробуждённому состоянию «ригпа», которое уже свободно само по себе; тут нечего освобождать. В этом вся идея. Одна из строк «Цигсум Недек (Трёх Слов, Попадающих В Точку)» гласит: «Когда узнаёшь Дхармакайю в том, что освобождается происходит непрекращающееся самопроисходящее самоосвобождение, как при рисовании на воде».

«Изначально освобождённое» значит состояние, которое не нужно ещё раз освобождать, потому что оно уже свободно. В «прямом освобождении» слово «прямое» относится к незамедлительности, мгновенности. «Естественно освобождённое» значит — без «того», что нуждалось бы в освобождении; нет ни сущности, ни вещи, ни личности, которую требовалось бы освободить. При осознавании этого наступает освобождение. «Самоосвобождённое» значит, что нет даже нужды в каких-либо средствах освобождения. «Освобождённое при возникновении» относится к мыслям, растворяющимся в тот момент, когда человек осознаёт пробуждённое состояние.

Иногда вместо четырёх упоминаются пять путей освобождения. Дополнительный, «та-дрол» («универсальное освобождение») значит — вне зависимости от того, какое состояние имеет место, они все освобождаются одним и тем же путём, т. е. «универсально». Другими словами, неважно, какая мысль или эмоция налицо в нас; все они освобождаются при узнавании ригпа. «Универсальное освобождение» — т. е. освобождаются все мысли или эмоции; не то чтобы один тип эмоций оказался освобождённым, а все остальные — нет. Все 84 000 типов беспокоящих эмоций освобождаются в один и тот же миг; не остаётся ни одной из них. Можно рассматривать эти различные типы освобождения как последовательность, где каждый следующий тип тоньше предыдущего. С другой точки зрения, все они — просто разные типы, разные выражения одного и того же лица. «Изначально освобождённое» относится к пробуждённому состоянию, но, если мы говорим о двойственном сознании, оно не является изначально освобождённым. Оно нуждается в освобождении. Момент двойственного сознания нуждается в растворении, в очищении. Пробуждённое состояние не таково; оно уже очищено и полностью совершенно; его не сделать ещё совершеннее.

Когда в зеркале появляется отражение, нет необходимости представлять, что оно там есть; его и так отчётливо видно. Аналогичным образом, не нужно представлять себе фундаментальную пробужденность; она присутствует сама по себе. Когда мастер даёт посвящение просветлённого сознания, передавая посвящение недвойственной пробужденности вашему двойственному уму, активность вашего мышления видится как «самовозникающее самоосвобождение». Вся деятельность мысли происходит как выражение восприятия. Когда узнаёшь то, из чего происходят мысли, все мысли немедленно растворяются в этом своём источнике в состоянии восприятия.

Мысли появляются как выражение вашей сути, не откуда-нибудь ещё. Они возникают не из пяти элементов, или пяти органов чувств, не из плоти, крови, температуры, дыхания — отнюдь нет. Они — просто проявления нашей изначально чистой сути. Как только мы узнаём (распознаём прямо, видим непосредственно), что нашей сутью является изначальная чистота, все мысли, в нас возникающие, растворяются в нас же, в просторе нашей природы. Они не уходят ни в какое другое место. Вот что имеется в виду под самовозникающим самоосвобождением. Если же вы не знаете своей сути, возникающее в вас не растворяется обратно в вас же. Вместо того, чтобы стать освобождённым, возникающее в вас уходит в шесть миров сансары.

Это и является здесь ключевой точкой. Мышление двойственного сознания происходит как проявление (неузнанного) восприятия. Но как только вы однажды узнаёте это фундаментальное восприятие, игра мыслей перестаёт иметь власть над вами и просто растворяется в безграничном просторе будда-природы. Это — основная причина, ради которой следует узнавать суть своего сознания.

Откуда появляется мысль? Она возникает как игра вашей природы; не из какого-либо другого источника. Изучайте этот вопрос хоть миллион лет; вы никогда не увидите, чтобы мысль возникала из земли, воды, воздуха или огня. Или из тела — тело, в конце концов, есть и у трупа. У тела есть тепло, кровь; в теле есть полости и т. п., но все эти компоненты тела не являются источником мысли. Источником мысли не являются и воспринимаемые нами объекты, будь это образы, звуки, запахи, вкусы и то, что мы осязаем. У нас есть пять чувств и соответственно пять органов чувств. У трупа тоже есть органы чувств; у него есть глаза, но он не видит. У него есть уши, но он не слышит. Есть язык, но он не ощущает вкуса. Есть нос, но он не ощущает запахов. Есть тело, но оно не чувствует прикосновения. Труп ничего не замечает. Так не пора ли нам прийти к выводу, что основой любого переживания является наше сознание? Разве, помимо сознания, в нас есть что-то ещё, что могло бы знать?

«То, что знает», по сути своей пусто. По своей природе оно осознаёт, а по своей способности оно неограниченно. Попытайтесь сами увидеть это и поймите, что ваша суть именно такова. Вы являетесь источником мыслей; в вас же они и растворяются, — не то что бы мысль возникала в вас, а потом растворялась где-то ещё. Мысли появляются в вас, и, если вы узнаёте их источник, в вас же и растворяются. Так что же именно мы узнаём, когда мы узнаём? А узнаём мы, что природа сознания — неограниченное пустое осознавание. Таково реальное положение дел, естественное состояние трёх кай.

Осознайте, что это действительное состояние вещей «как они есть», а не «как они нам кажутся». «То, как они нам кажутся», целиком сотворено нашими обычными жёсткими и фиксирующими мыслями. Осознайте реальное состояние, и кажущееся мгновенно улетучится. Это — два аспекта: реальный и кажущийся, абсолютный и относительный. Реальный — это ваша суть; кажущийся — ваши мысли. Как только осознано реальное состояние, всё кажущееся пропадает бесследно. Оно рушится, растворяется, исчезает. Вот к чему вся наша тренировка.

Как я уже говорил ранее, момент осознавания недвойственного восприятия называется «нераздельность трёх кай». Наши суть, природа и способность — это Дхармакайя, Самбхогакайя и Нирманакайя. Они же являются Тремя Ваджрами — ваджрными телом, речью и умом всех будд, к достижению которых мы идём. Это действительное и подлинное состояние само по себе пусто; это и есть Дхармакайя. Его осознающее свойство — не Самбхогакайя ли это? А неограниченная способность — разве это не Нирманакайя? Такая нераздельность трёх кай именуется «тело сути», «Свабхавикакайя». Таким образом, разве три кайи не находятся прямо у вас на ладони? Зачем вы ищете их где-то ещё? Эти три ваджры являются также основой тела, речи и ума всех остальных живых существ. Нет живых существ без тела, речи и ума.

Только наше мышление заставляет нас продолжать существовать в сансаре.
В момент узнавания нераздельность трёх кай оказывается свободной от мыслей.

Вот в чём нужно действительно увериться. Поначалу подлинное узнавание природы ума длится лишь краткий миг, но зато этот миг действительно свободен от любых мыслей. Когда это состояние становится непрекращающимся, как может существовать хотя бы один из трёх ядов? Есть ли качество, более великое, чем это? Такая изначальная пробужденность часто описывается словами: «Мысли отсутствуют, но ясно знаешь всё, что есть». Если бы не было этого качества пробужденности, не было бы толку освобождаться от мысли; это значило бы просто впасть в состояние полной тупости.

Все великие качества состояния будды — мудрость, сострадание и способность приносить благо всем остальным происходят от этой изначальной пробужденности. Вернёмся ещё раз к тибетскому слову «сангъе», означающему «будда», — буквально оно переводится как «очищенное совершенство». Это значит, что у будды очищено двойственное сознание, запятнанное в нас пятью ядами, а изначально присущее обилие качеств мудрости доведено до совершенства. Это также называется пробуждением или просветлением.

Такова вкратце суть «Трёх Слов, Попадающих В Точку». Если вас интересуют детали, вы можете прочесть всю Трипитаку, комментарии мастеров, 10 000 тантр Ньингма и т. д. Великий мастер сказал однажды: «Все тысячи книг и писаний преподаются только для того, чтобы реализовать эти Три Слова». Когда Будда давал учения, единственной его целью было дать нам возможность узнать нашу собственную пустую и осознающую природу, тренироваться в ней и достичь в ней стабильности.

Как бы кузнец ни махал своим молотом, он должен всегда попадать прямо по наковальне. Так же и Будда; он давал много разнообразных учений, но все они сводятся к одной ключевой точке. Хоть кузнец и заносит свой молот высоко над головой, но он делает это, чтобы попасть в одну-единственную точку на наковальне. Молот, ударяющий в эту точку, похож на «Три Слова, Попадающие В Точку».

Что мы имеем в виду под этой точкой? Если вам нужно убить кого-то, вы знаете, что физическое тело имеет свои жизненно важные точки, например сердце. Если вы хотите уничтожить жизненную силу заблуждающегося мышления, нет иного метода, кроме узнавания природы будды. Ведь как убивают человека? Даже если отрезать ему руки и ноги, это не обязательно убьёт его, не так ли? Удар ножом в пятку тоже его не убьёт. Но если ударить его ножом в сердце, к тому моменту, когда вы вытащите из тела нож, человек будет уже мёртв. Если вы хотите убить заблуждение сансары, ваше оружие — эти Три Слова.

(из книги "Нарисованное радугой")
Нажмите, чтобы раскрыть...

list · 27 янв 2022

list сказал(а): ↑

Интегрирование, слияние с пространством (внешнего, внутреннего и тайного уровня) не единственный путь к постижению аспекта пустоты. Здесь мы задействуем зрительное восприятие, сознание зрения. Но можно идти и через сознание слуха - звуковое поле, пространство звука. В этом случае мы практикуем с закрытыми глазами и "открытыми настежь ушами". )
Этот вид созерцания очень хорошо центрирует "в нужном месте": мы сразу же попадаем в объёмную всепроницаемую сферу, где нет никакого разделения не только на внутреннее и внешнее, но и на какие-либо направления и ориентиры. Мы мгновенно ощущаем пустотность всего - на том "уровне", откуда всё проявляется...

Так тихо, что...
Из трав луна восходит -
Сама по себе

...и одновременно открытость ("- Вот это открытость!" - восклицание Лонгченпы сюда подходит самым наилучшим образом) всем этим звуковым объектам. Тем самым мы постигаем распахнутость.
При этом важно не фокусировать внимание на отдельных звуках и тем более не определять их, не вербализировать, не следовать за ними. Должно сохраняться однородное, целостное звуковое поле с появлением, существованием и исчезновением всех наполняющих его явлений.
Нажмите, чтобы раскрыть...

После того как мы немного попривыкли к созерцанию через зрительное восприятие, потом через слуховое, попытались интегрировать это восприятие с созерцанием ума как такового, вне его объектов, далее можно объединить все эти практики, "образовав" единый-неделимый поток восприятия - отпустив контроль, наблюдение и фиксацию по поводу всего явленного. Так обнаруживается равновесное единство этого явленного, где даже ощущения, связанные с телом и осязанием, запахом и вкусом, оказываются лишь пустотными волнами, возникающими, меняющимися и растворяющимися - и вновь проявляющимися в "месте", лишённом пространственно-временных координат и каких-либо обозначений.

Лама Сонам Дордже:

Нужно осознать себя как присутствие. То есть оказаться в своём собственном восприятии с максимальной степенью открытости, не пытаясь придавать тому, что мы воспринимаем, никаких характеристик, никаких черт, не давая ничему никаких оценок, и убрать вообще себя из этого потока восприятия. Себя. Своё "я". Весь поток, процесс восприятия продолжается, он проходит через все наши органы чувств, а нашего "я" там в этот момент нет. Вот это вот называется присутствие. Нам ничего не нужно делать с нашим восприятием. Вот просто ничего не нужно делать. Просто убрать своё "я" из этого восприятия. "Я" – это то, что как раз пытается что-то сделать с этим восприятием. И с тем, что мы воспринимаем. А нам нужно это "я" убрать, и тогда всё станет легко и просто. Никаких совершенно усилий вообще. Всё, что происходит, абсолютно совершенно. Нам нужно стать этим самым потоком восприятия. Всем тем, что проходит через наши глаза, всем тем, что проходит через наши уши, через наш нос и так далее. Мы просто этим и становимся и присутствуем в этом. Не пытаясь никоим образом это контролировать, не пытаясь никоим образом это изменять, улучшать, подделывать. Вот это и есть наивысшая степень открытости. Когда мы не придаём никаких оценок, не прикладываем ни одного ментального усилия по отношению к тому, что мы воспринимаем. И помимо этого нам ничего не нужно делать вообще. Если мы это сможем сделать, если мы сможем таким образом воспринимать вещи, это значит, что мы встретились со своим самым тайным и сущностным Учителем.
Нажмите, чтобы раскрыть...

Песня махамудры дакини Нигумы:

Не пытайся изменить ум –
Покойся в изначальном естественном
состоянии.
Собственный ум, нерушимый –
это реальность.
Ключ – медитировать вот так, без
колебаний.
Опыт – великая истина без крайностей.
В прозрачном океане
Волны появляются и исчезают.
Мысли не отличаются от абсолютной
реальности.
Так что не ищи изъянов – оставайся
расслабленным.
Что бы ни появлялось и что бы
ни происходило,
Не цепляйся – оставь всё как есть.
Явления, звуки и объекты – это твой
собственный ум.
Нет ничего, кроме ума.
Он вне крайностей рождения и смерти.
Природа ума – осознавание –
Использует объекты пяти органов чувств,
Но не уходит от реальности.
В состоянии космического равновесия
Не от чего отказываться, нечего практиковать,
Нет периода медитации и периода после медитации.
Нажмите, чтобы раскрыть...

Если удаётся уловить проблеск природы ума, ригпа, мгновенно обретается блаженство, проявляющееся как непрерывная энергия всеосвещающего сострадания самбхогакаи-нирманакаи.
Познающая природа дхармакаи (пространство таковости, состояние ясного света – изначальная чистота) вне проявленности.
Мудрость и сострадание (бодхичитта) - те самые два крыла буддийской практики на любом уровне её постижения и за пределами пути.

list · 9 мар 2022

Палден Шераб Ринпоче:

"По мере того как ум расслабляется и оседает в чистоте самопроизвольно высвобождаемой энергии, вы будете чувствовать и видеть все больше естественно сияющего света в его обнажённости.

По мере того как беспрепятственное сияние изначальной светимости проявляется всё чаще, оно смешивается с потоком ума, так что каждый момент, каждое движение и аспект того, что мы называем концепция или мысль, превращается в изначальную мудрость и больше нет цепляния за я.

Внешнее и внутреннее распознаётся как два аспекта одного процесса. Проявление изначальной мудрости реализуется, будучи пронизывающим, простирающимся на протяжении всего времени и пространства. Оно полностью расслаблено и открыто, совершенный союз ясности и пустоты; самосветящееся осознание, которое является спонтанно присутствующим все время, днем и ночью.

Это известно как ясный свет блаженства. Внутри этого великого блаженства не существует даже понятия страдания и печали. По традиции Дзогчен, медитация - это просто практика отдыха в этой реализации".

Чогьям Трунгпа о ваджрном самадхи:

Понятие просветления выходит за рамки как созерцательной, так и схоластической традиции. Первые проблески просветления можно описать как разновидность погружённости, или поглощённости. Но это не означает, что просветление — это состояние транса, в котором человек теряет контакт с окружающим миром. Это чувство тотальности, чувство открытости, которой не видно ни начала, ни конца. Такое состояние бытия называется ваджрным самадхи. Ваджра символизирует психологическую несокрушимость. Поскольку качество разумности не имеет изъянов и недостатков, оно полностью едино с собственными способностями и не может быть уничтожено. Самадхи же означает неподвижность ума, который скорее существует сам по себе, чем постоянно несётся вперёд, пытаясь найти ответы на все вопросы. Ваджрное самадхи — это трёхчастный процесс, состоящий из праджни (высшей формы интеллекта), каруны (высшей формы сострадания) и джняны (высшей формы мудрости).
Праджня полностью интуитивна и одновременно интеллектуально точна. Действие праджни таково, что, когда мы уделяем надлежащее внимание людям и ситуациям, они автоматически дают нам ответы или понимание. Так что нам больше не приходится ничего анализировать и развивать свой интеллект. Качество интеллекта кажется всеохватным и в то же время сконцентрированным на определённом объекте. Оно точно, остро и прямолинейно, но при этом не ограничено как стамеска или канцелярская кнопка.
Каруна, или сострадание, — ещё один аспект процесса самадхи. Слово «каруна» обычно переводится как «сострадание». Однако в английском языке слово «сострадание» имеет коннотации, никак не относящиеся к каруне. Поэтому важно уяснить, что мы понимаем под просветлённым состраданием и чем это просветлённое сострадание отличается от сострадания в нашем обычном понимании. Мы привыкли считать, что сострадательный человек добр, мягок и никогда не выходит из себя. Такой человек всегда готов простить нам наши ошибки и утешить нас. Однако просветлённое сострадание сложнее этого представления о милом, доброжелательном человеке.
В буддийской традиции часто используется следующая аналогия: истинное сострадание подобно рыбе, а праджня подобна воде. Таким образом, интеллект и сострадание зависят друг от друга, и в то же время и то, и другое имеет свои функции и живёт своей жизнью. Сострадание — это состояние спокойствия, обладающее интеллектом и огромной жизненной силой. Без интеллекта и мастерства сострадание вырождается в неуклюжую благотворительность. Истинное сострадание обширно, мудро и изобретательно. Этот вид сострадания подразумевает, что мы не просто слепо хватаемся за любой проект, но смотрим на ситуацию беспристрастно. Существует чувство приоритета, в соответствии с которым часть ситуаций заслуживает немедленного рассмотрения, а часть может подождать. Такое сострадание можно назвать умной любовью или умным расположением. Мы умеем выражать свою любовь таким образом, чтобы она не уничтожала человека, а помогала ему развиваться. Такая любовь больше похожа на танец, чем на объятия. И музыка, под которую мы танцуем, это музыка праджни, или интеллекта.
Итак, на сцене исполняется танец сострадания под музыку праджни. Декорациями же служит джняна, или мудрость, — общий вид, обширная перспектива, полная панорама.
Давайте рассмотрим связь между тремя качествами просветления — знанием, состраданием и мудростью — более подробно. Первой идёт праджня, или знание: мы должны знать, где находимся, должны изучить окружающую обстановку, собственное местонахождение во времени и пространстве. Поэтому знание возникает первым. За ним следует мудрость. Если мы знаем, где находимся, мы можем стать мудрыми, поскольку больше не обязаны бороться с собственной ситуацией. Нам не нужно биться за своё место. Так что в каком-то смысле мудрость это проявление ненасилия: нам не нужно сражаться за неё, ведь мы уже мудры.
Перейти от знания к мудрости — это не просто приобрести знание, а затем внезапно помудреть. Мудрость подразумевает, что человек уже интуитивно знает всё, — она не зависит от сбора информации. И всё же, похоже, что мы не знаем, как совершить этот переход от интеллекта к мудрости. Мы видим между ними большой разрыв и не уверены, как тут поступить: как стать одновременно учёным и йогином. Похоже, что для этого нам нужен посредник. Таким посредником является сострадание, или теплота: знание преобразуется в мудрость посредством сострадания.
Сначала мы можем попытаться собрать как можно больше информации, стать великими учёными или ходячими энциклопедиями. Если мы полностью разовьём праджню — психологически и духовно, то сможем выработать чувство дружелюбия и теплоты не только по отношению к самим себе, но и к миру. Дружелюбие это скорее очарование собранными нами идеями и знанием: мир очаровывает нас, и нам становится крайне любопытно разобраться в нём. Многие великие западные учёные, такие как Эйнштейн, были известны своей эксцентричностью. Кажется, что они вышли за рамки обыденной логики и стали крайними индивидуалистами. Уходя с головой в своё знание или праджню, они развивали качество мягкости или эксцентричности. Похоже, эта эксцентричность и есть область сострадания, через которую можно совершить путешествие от мудрости к знанию и обратно. В этом состоянии ума не существует разрыва между интеллектом и интуицией — есть лишь дальнейшее развитие энергии, которое называется состраданием.
С развитием энергии сострадания мы начинаем радоваться своим открытиям. Нам нравятся приобретённые знания. Мы увидели, как всё работает, и теперь понимание обретает личный характер. Мы хотим разделить его со всеми. Свершается великое торжество. Нам не нужно никому доказывать свои идеи, и мы не чувствуем, что на нас нападают. Чувство радости становится частью знания, и это чувство, запускающее механизм перехода от знания к мудрости, называется состраданием или безусловной любовью.
Похоже, нам требуется немало времени, чтобы достичь мудрости, чтобы избавиться от необходимости в поддержке, одобрении и вообще каких бы то ни было внешних ориентирах. Мудрость чрезвычайно изобретательна — вместо того чтобы изучать определённую область во всех подробностях, мы интуитивно и очень точно ощущаем область целиком. Мы установили контакт с миром. Именно поэтому Будду называют всеведущим — не потому что он был великим учёным, прочитавшим все книги и усвоившим всю информацию, а потому что он обладал точным общим чувством всего. Он ясно видел все концептуальные общие планы мира на уровне мудрости, или джняны, поэтому факты и цифры были для него не так уж важны.

"Сердце Будды", Чогьям Трунгпа, изд-во "Ганга", 2012
Перевод с английского О. Турухиной
Нажмите, чтобы раскрыть...

list · 18 мар 2022

list сказал(а): ↑

Палден Шераб Ринпоче:
"По мере того как ум расслабляется и оседает в чистоте самопроизвольно высвобождаемой энергии, вы будете чувствовать и видеть все больше естественно сияющего света в его обнажённости.
По мере того как беспрепятственное сияние изначальной светимости проявляется всё чаще, оно смешивается с потоком ума, так что каждый момент, каждое движение и аспект того, что мы называем концепция или мысль, превращается в изначальную мудрость и больше нет цепляния за "я".
Внешнее и внутреннее распознаётся как два аспекта одного процесса. Проявление изначальной мудрости реализуется, будучи пронизывающим, простирающимся на протяжении всего времени и пространства. Оно полностью расслаблено и открыто, совершенный союз ясности и пустоты; самосветящееся осознание, которое является спонтанно присутствующим все время, днем и ночью.
Нажмите, чтобы раскрыть...

То, что выше описано как общий процесс, более детально показывает западный подход, соединивший тибетскую практику созерцания с раннебуддийскими техниками тщательного наблюдения за работой ума на самых тонких уровнях, а также с видением мира современной наукой (разных областей). Например, выдержки из книги "Сны света" Эндрю Холечека, которая в настоящий момент готовится к печати в русском переводе в издательстве "Ганга":

Будучи хранилищем всех наших кармических семян, восьмое сознание является основой сансары, хотя само фундаментально нейтрально. Хулиганить начинает седьмое сознание. Оно смотрит на восьмое сознание и ошибочно принимает его за ощущение «я». Седьмое сознание принимает восьмое за устойчивое, хотя и невидимое «я». Седьмое сознание довольно близоруко, ведь если бы оно присмотрелось получше, оно бы осознало, что там ничего нет. Принимая восьмое сознание за «я», оно совершает свою самую большую ошибку.[1]
Ошибки плодятся, поскольку затем седьмое сознание смотрит наружу на сознания с первого по шестое и воспринимает их как «другого». Оно ошибочно принимает первые пять сознаний за объективный внешний мир, а шестое за «другого» на уровне содержимого ума. Иными словами, мы не воспринимаем свои мысли как «я» — мы воспринимаем их как «моё»: это мои мысли и мои эмоции. Однако если это мои мысли и мои эмоции, они не могут быть мной. Шестое сознание воспринимается как более тонкая форма «другого», который всё же остаётся «другим».
******
Иными словами, сжатие открытого осознавания происходит не на объекте, что означало бы, будто есть какой-то объект, ждущий, что осознавание сожмётся на нём. Скорее, само сжатие порождает иллюзию плотного, устойчивого и независимого объекта, который был снаружи с самого начала. Из этого следуют два тонких, но катастрофических откровения: сознание не соединяет, а разделяет; сознание не соединяет субъект и объект, а порождает саму иллюзию субъекта и объекта или двойственность. С другой стороны, мудрость соединяет, а точнее, распознаёт естественную недвойственность (связность, единство) субъекта и объекта.
Во-вторых, если переформулировать эту мысль, сжатие равно овеществлению. Когда открытое осознавание сжимается вокруг восприятия, оно овеществляет восприятие, делая из него вещь (внешний объект), что мгновенно влечёт за собой необходимость присутствия здесь чего-то (субъекта), что воспринимало бы её.[1]Таким образом, сжатие порождает не только иллюзию воспринимаемого объекта, но и иллюзию воспринимающего субъекта. Это болезненная сансарическая акция «два по цене одного», бессознательные роды, в результате которых возникают «я» и «другой». Одна схватка, два рождения. Поздравляем, эго, у вас близнецы!
******
Становясь «ничем», вы сразу становитесь всем. Как сказал Тулку Ургьен Ринпоче, «Когда вы едины со вселенной, вы везде и нигде». Страдания других становятся вашими собственными, и вы хотите облегчить их. Нисаргадатта Махарадж сказал: «Мудрость — это знание того, что я ничто. Любовь — это знание того, что я всё. Между этими двумя берегами течёт моя жизнь».
******
В нашу ДНК встроен не только страх, но и эволюционные преимущества захваченности простыми видимостями. Когда речь идёт о точном видении вещей, здесь биологическая колода также перетасована невыгодным для наших духовных устремлений образом. Во многом естественный отбор действовал против того, чтобы мы видели истину, особенно истины пустотности и отсутствия эго. Нам может помочь эволюционная психология, которую писатель Роберт Райт определяет как «изучение того, как естественный отбор повлиял на устройство мозга, чтобы направить нас по ложному пути и даже поработить нас»[1], подвергнув обману иллюзии на службе эго. «Теория эволюции предсказывает, что если определённые иллюзии — например, о природе «я», о других людях и других вещах — помогают генам достичь следующего поколения, то естественный отбор будет благоволить этим иллюзиям», — продолжает он. Таким образом, естественный отбор работает против восприятия нами истин иллюзорной формы, истин пустотности и отсутствия эго, поскольку «не видеть истину может быть полезно для воспроизведения генов. Вот почему нам так сложно увидеть её».
******
Когнитивный нейроучёный Дональд Хоффман утверждает:
Эволюция не благосклонна к соответствующим действительности или точным восприятиям. Такие восприятия реальности вымирают… Мы не видим реальность так, как есть. Нас формируют уловки и «хаки», позволяющие нам выживать. Эволюция дала нам интерфейс, скрывающий реальность и направляющий адаптивное поведение… Осмельтесь предположить, что восприятие нужно не для того, чтобы видеть истину. Оно нужно для того, чтобы у вас рождались дети.
******
Для большинства из нас эта стратегия избегания продолжается всю нашу поверхностную жизнь. Она проявляется как активная леность —беспрестанная занятость, не дающая нам приблизиться к истине и заставляющая сворачивать с ведущего к ней духовного пути. Вместе со своей партнёршей надеждой, страх порождает восемь мирских забот, о которых мы говорили ранее.
Избегание страха также проявляется как грусть, гнев и депрессия. Загляните поглубже в депрессию, и вы вполне можете обнаружить там гнев; копните поглубже в гнев, и вы, скорее всего, найдёте грусть; посмотрите за грусть, и вы обнаружите страх; посмотрите за страх, и вы обнаружите его корни в экзистенциальной тревоге. Иными словами, основа всех этих вторичных эмоций (грусти, гнева и депрессии) — это страх иллюзорной природы нашего бытия.
******
Среди чудесных творений ума нет более величественного и ужасного, чем изобретение эго. В волшебной игре творчества ум создаёт нечто из ничего. Шестое, седьмое и восьмое сознания вытаскивают кролика из пустой шляпы ума ясного света, но этот ловкий зверёк выпрыгивает из рук фокусника и, подобно любому хорошему кролику, тут же приступает к размножению. Эта концептуальная пролиферация (прапанча) представляет собой нарратив, создающий и поддерживающий иллюзию эго. Иными словами, эго творчески склеивает серию разрозненных мгновений ума в сюжет под названием «я». Слияние миганий, создающее ощущение непрерывности, о которым мы говорили ранее, теперь работает сверхурочно, чтобы создавать ощущение «я».
******
Было установлено, что опытные практикующие медитацию имеют более высокое «разрешение» или сниженное «мигание внимания». Если вы попробуете обнаружить две визуальные цели, показанные вам с интервалом менее 500 миллисекунд между ними, ваш нетренированный ум обычно упускает вторую цель, хотя замечает первую. Он «мигает». Самое быстрое осознаваемое восприятие обычно обнаруживается в диапазоне между 100 и 250 миллисекундами, хотя исследования показывают, что «отличники» или опытные практикующие медитацию способны улавливать целевые стимулы, показанные лишь на 17 миллисекунд. Практикующие медитацию в буквальном смысле видят больше.
******
Концептуальный итог, который может вызвать фрустрацию у создающего концепции эго, в том, что никакого конкретного итога нет. В конечном счёте, мы мало что можем сказать о реальности. У нас остаются лишь отрицания, парадоксы, ирония и иногда вообще не остаётся слов. Недвойственность, синонимичная реальности, это (неутверждающее) отрицание. Отрицаются все концептуальные наложения, делающие реальность невидимой. Однако переживание реальности возможно. И это главное. Кристин Скарда пережила это, и поэтому оставила науку и философию, чтобы стабилизировать более глубокую истину в безмолвной медитации. Именно поэтому мы движемся от слушания к размышлению, а затем к медитации.
Нажмите, чтобы раскрыть...

Пожалуй, такой интегральный подход для западного человека, более склонного идти по чётко распознаваемым вешкам, объяснимым привычной логикой и понятным разуму, чем отдаваться всецело вхождению в поток созерцательной практики Востока, основанного большей частью на иррациональном аспекте бытия - на вере (впрочем, вера в вешки разума - это почти та же самая вера, тот же инструмент по сути), преданности, отречении от сансары и прямом мистическом восприятии.

Но значит ли это, что традицию вообще стоит снимать со счетов? Скрипач не нужен... (с) - ?

Для человека, который не чужд этому потоку, который является его частью, такого вопроса попросту не существует. Обсуждать это довольно смешно, однако человек Запада всерьёз не понимает, зачем нужна эта допотопная религия, и всё ищет и ищет "свой особенный путь". Это прекрасно и замечательно, ведь людям Запада нужно как-то приближаться, как-то эволюционировать. Однако пресечь при этом традицию, утратить её было бы равносильно тому, чтобы засыпать источник с живой водой, питающей все виды жизни - в данном случае все виды западных практик и методик, в самой сущностной и глубокой своей части основанных только на традиции и опыте, полученном в ней. Без этой подпитки все они потеряют свою эффективность, облетят как пустая шелуха. Пока традиция жива, пока держатели линии передачи есть, источник не иссякнет и не перестанет питать силой всё это ветвистое и разношёрстное дерево современных практик - и тех, что есть, и тех, что ещё будут. Потому так важно её сохранить. Потому и идут к Учителям те, кто чувствует свою причастность.

list · 21 мар 2022

Цокньи Ринпоче: В чём сущность освобождения?

Мыслящий ум подобен льду, а его сущность - воде. Невозможно сказать, что лёд - это не вода. Но в то же время лёд отличается от воды, не так ли? Точно так же мыслящий ум и сущность ума идентичны, но действуют по-разному.

Позволяя нашему вниманию застывать во всевозможных формах, мы увязаем в различных переживаниях - небесных уделов, адов, миров голодных духов, животных, полубогов и богов. Все эти многообразные переживания возникают в силу привычки попадать во власть фиксированного ума. Такой ум подобен льду, принимающему разные формы. Кусочек льда может принимать бесчисленное разнообразие форм: он может выглядеть как человек, бог или богиня или просто как кубик льда. Различные способы подобной фиксации можно назвать разными мирами, или планами бытия. Порой ум проявляется и перерождается в человеческом теле и выглядит как человек, иногда по-другому. Нет предела количеству способов, которыми ум может привести себя к фиксации и застыванию в результате разных сочетаний факторов и обстоятельств, прошлой кармы и временных условий. Когда ум неуправляем, сансара проявляется всеми возможными способами.

Захваченное внимание несвободно - это самая важная вещь, которую мы должны осознать.

Внимание с лёгкостью оказывается захваченным реакцией на различные события. Если кто-то скажет вам неприятное слово, вы незамедлительно рассердитесь. А это значит, что вы не свободны. Когда вас ругают или оскорбляют, вы немедленно поступаетесь своей свободой. Как правило, мы обвиняем других в том, что наше внимание в чём-то увязло, хотя на самом деле виновны в этом мы сами. Никто и не пытался завладеть нашим умом и взять его в плен. Мы сами это сделали.

Как же мы освобождаемся, познавая собственную сущность? Осознавание своей собственной сущности - это не то, что обретается вами по прошествии длительного времени. Это также и не то, что обнаруживается постепенно. Оно сразу же становится видимым, как только вы его распознали. Вы тотчас его достигли. Почему это так? Потому что ум - это не конкретная вещь, не какое-то материальное «нечто». Если бы сущность ума была материальной вещью, то между ней и вами существовало бы определённое расстояние и вы могли бы приближаться к ней, подходя всё ближе и ближе, пока не касались её. Но ум нематериален. Этот нематериальный ум может осознавать себя. Вы видите его в тот момент, когда смотрите на него. И в этот момент видения он свободен.

Что именно освобождено? Фиксация внимания, фиксация на субъекте и объекте, субъекта на объекте. Эта пустотная и пробуждённая сущность, длящаяся такое краткое время, называется видением воззрения. В учениях дзогчен она известна как ригпа, естественное осознавание, и это очень важное понятие. Это не двойственное осознавание, в смысле субъекта, взирающего на объект. Это недвойственное осознавание. В точности, как пламя свечи освещает само себя, так и сущность ума является самоосознающей.
Нажмите, чтобы раскрыть...

Лонгченпа:

Когда мы позволяем психическим событиям естественным образом пребывать в подобном небу Уме, они растворяются как облака в небе.
Надо созерцать в состоянии этого воззрения, используя небо (пространство) в качестве примера, без колебаний.
Созерцайте ум в живой ясности и чистоте без сонливости и возбуждения.
Созерцая таким образом, вы постигнете проявления как пустоту, подобную радужному свету.

Чогьял Намкай Норбу:

"Таковы наши условия в сансаре. Здесь много проблем, однако если мы являемся практикующими, то мы знаем об этом и не беспокоимся. Проблемы могут быть всегда, но мы не придаём им слишком большого значения и расслабляемся. Когда мы расслабляемся, нет никаких вторичных причин для создания ещё большего количества проблем, и становится намного лучше".

list · 3 апр 2022

И в завершение своих бесед на этой площадке приведу интервью Сангнака Ринпоче, который кратко, но очень ясно и содержательно рассказывает о том, что такое путь дзогчен.

Сангнак Тензин Ринпоче. Об учении дзогчен и природе ума

В июле 2016 года по приглашению буддийского центра «Дечен Даки Линг» впервые в Россию приехал мастер дзогчена Тулку Сангнак Тензин Ринпоче[1]. Его Святейшество Друбванг Пенор Ринпоче[2] признал его реинкарнацией буддийского Учителя Кенчена Цултрима Йонтена Гьяцо, который в свою очередь был распознан как Тулку Шанг Нанам Еше Дэ — один из двадцати пяти учеников Гуру Падмасамбхавы[3].

В Москве Тулку Сангнак Тензин Ринпоче прочитал две открытые лекции, а также провёл ретрит, в ходе которого даровал учение по «Трём Заветам Гараба Дордже»[4]. В специальном интервью по просьбе сайта «Сохраним Тибет» и своих учеников Ринпоче ответил на несколько вопросов о визите в Россию и учении дзогчен[5].

Ведущий, Роман Сухоставский: Ринпоче-ла, поделитесь Вашими впечатлениями от первого визита в Россию, в Москву. Как прошли учения в Москве?

Переводчик: Ринпоче всех приветствует и говорит, что он очень доволен этим визитом. Ринпоче первый раз в России, первый раз в Москве, впервые давал здесь учения, и, по его мнению, всё прошло наилучшим образом. Учения длились пять дней. Ринпоче всё у нас понравилось: место, погода, — всё понравилось.

Р. С.: В Россию приезжает мало учителей, которые передают учение дзогчен. Почему для первых учений Вы выбрали известный текст Первого Патрула Ринпоче по «Трём Заветам Гараба Дордже»? Если можно, кратко поясните, пожалуйста, людям, которые мало знают об учении дзогчен или вообще не слышали этого слова, что такое дзогчен, как по форме, так и по содержанию?

Ринпоче: Учение дзогчен особенно подходит для времён упадка. Мы живём как раз в такой период — во времена упадка, когда слишком много трудностей и проблем, когда люди обуреваемы тревогами, страхами, беспокойством, поэтому учение дзогчен сейчас особенно полезно.

Меня попросили в этот раз дать учение по тексту «Три наставления, указующие суть практики» Патрула Ринпоче, и я объяснил первый из трёх разделов — воззрение. Именно эти учения, дзогчен, особенно подходят для нашей эпохи, которой свойственно проявление чрезвычайно сильных омрачающих эмоций. В такой сложной ситуации наиболее эффективным противоядием является практика дзогчен.

Р. С.: Если в учении Сутры и в традиции Тантры на пути используются методы отречения и трансформации негативных эмоций, то каков метод практики дзогчена?

Ринпоче: Разница между Сутрой и [Тайной] Мантрой заключается в том, что на пути Сутры метод основывается на причине, а на пути Мантры — на плоде. Иначе говоря, традиция Сутры — это путь Колесницы Причины, а традиция Тайной Мантры — это путь Колесницы Плода. В этом и состоит разница между ними.

Также на пути Тайной Мантры сначала следует зародить отречение, затем необходимо зародить совершенное намерение принесения блага другим людям — устремление бодхичитты. После этого совершается практика трансформации, в ходе которой обыденное нечистое видение превращается в чистое. Таков путь Тайной Мантры.

Что же касается пути Великого Совершенства — пути дзогчен, то здесь непосредственно сразу узнаётся изначальная чистота природы ума и то, что следует из этого, — изначальная чистота всех явлений. Именно это прямое знание используется на пути, становится основой практики, и тогда все обстоятельства, все возникающие трудности, всё, с чем мы встречаемся в своей обычной жизни, во время повседневной активности, зарабатывая на жизнь и так далее, — всё это благодаря практике воззрения можно привносить на путь. И это является отличительной чертой практики дзогчен.

Р. С.: Когда мы говорим о дзогчене, на ум тут же приходит такой известный термин, как ригпа. В объяснениях этого термина сказано, что выразить на интеллектуальном, логическом уровне это понятие невозможно. Но при этом передача состояния ригпа является ключевой в учении дзогчен. Каким образом устраняется противоречие между тем, что ригпа невыразимо, но в то же время это состояние, это знание можно передать другим людям?

Ринпоче: Да, хоть и говорится, что ригпа невыразимо, но всё же есть возможность дать объяснение. Объяснение даётся, каким образом распознать это состояние, обрести это знание. Такое распознавание, как правило, происходит вследствие получения наставлений — глубоких тайных наставлений Лам линии передачи. Лама даёт ученику подробные разъяснения, которые вводят его в знакомство с природой ума (ригпа).

Так как ум присутствует у каждого живого существа, то это и есть основное условие для практики, для того чтобы обладающее умом живое существо могло узнать его природу. Поскольку у существ есть ум, у них уже есть и его природа. А когда мы говорим о ригпа, мы говорим именно об узнавании природы ума, которая присуща уму каждого существа, так же как, например, качество тепла присуще любому огню. Точно так же каждый ум обладает природой. И благодаря наставлениям Ламы, благодаря полученным разъяснениям и комментариям тот, кто получает их, может узнать, распознать природу собственного ума. Такое осознавание и есть ригпа.

Впоследствии, получив сущностные инструкции и узнав природу собственного ума, практикующий накапливает свой опыт, стремится к устойчивости пребывания в этом распознавании. И таким образом он получает ответ, что такое ригпа, из своего собственного опыта. По мере укрепления практики и накопления опыта ученику становится всё более ясно, что же такое ригпа и в какой мере он сам постиг это состояние.

Р. С.: На пути Сутры и Тантры для развития нашего знания обязательно требуются усилия. Я слышал, что на пути дзогчена для увеличения длительности пребывания в состоянии ригпа усилий не требуется, а даже наоборот — они расцениваются как препятствия. Правильно ли я понимаю этот аспект практики дзогчен?

Ринпоче: Нельзя сказать, что практика дзогчен вообще не требует никаких усилий. Под выражением «пребывать без усилий» имеется в виду, что усилия в смысле дисциплины не являются основным моментом практики, их нельзя назвать ключевым аспектом метода дзогчен. Однако всё же необходимо совершать практику. Очень важно прилагать усилия для совершения практики, без этого она не будет развиваться. Главное — это прежде всего (1) распознать природу своего собственного ума благодаря наставлениям, полученным от Ламы; затем необходимо (2) обрести уверенность в этом распознавании и (3) пребывать в нём[6]. Во всех обстоятельствах и в любое время, что бы вы ни делали, какую бы активность ни осуществляли, необходимо поддерживать осознавание и тем самым всё, что проявляется, привносить на путь.

Р. С.: На одной из лекций Вы сказали, что чем выше учение, тем легче его практиковать. Поясните, пожалуйста, эту мысль, ведь принято считать, что всё наоборот. И вторая часть вопроса: могут ли практиковать дзогчен как миряне, так и монахи? Для кого предназначен дзогчен?

Ринпоче: Воззрение дзогчен является действительно высочайшим. Практика дзогчен — это практика высокого уровня, практика глубоких наставлений, полученных от Ламы. Почему же эта практика лёгкая?

Часто это сравнивают, например, с самолётом. Если мы летим на самолёте, то мы очень далеко от земли, да? [Ринпоче показывает жестом траекторию полёта над уровнем выше головы перед собой, смеётся.] Мы летим очень высоко. Но при этом мы движемся над землёй очень быстро. Благодаря этому сравнению можно увидеть, что, с одной стороны, наш путь лежит очень высоко, но в то же время ведь это самый быстрый способ прибытия куда-либо. Точно так же не стоит думать, что высокие учения связаны с большим количеством трудностей. Наоборот: чем выше учение, тем проще его практиковать. Самое главное — это понять основные, сущностные моменты воззрения, медитации и поведения. Усвоив сущностные моменты и обретя уверенность в воззрении, медитации и поведении, можно практиковать эти учения, и тогда они принесут пользу и такая практика будет лёгкой.

Кто может практиковать учение дзогчен? Можно сказать, что его могут практиковать все, поскольку ум есть у каждого живого существа. Если есть ум, то есть и природа ума, а раз есть природа ума, то можно её распознать и, следовательно, осуществлять практику дзогчен. С этой точки зрения нет неподходящих сосудов для учения. Как говорил Будда, каждый из живых существ обладает просветлённой природой, и в этом смысле нельзя никого исключить из тех, кто может получать и практиковать учение Будды, в том числе и такого рода учение.

Однако для того чтобы в действительности встать на путь дзогчен и практиковать его, необходимо обладать соответствующей кармой. Необходимо, чтобы в потоке ума уже было созданное в прошлом соответствующее устремление и достаточное количество благой кармы, чтобы в этой жизни иметь возможность встретиться с таким учением. Это большая удача, и она зависит от всей предыдущей кармы и накопленных заслуг.

Р. С.: В учении дзогчен огромная роль отводится Учителю и практике гуру-йоги[7]. Почему это так? И расскажите, пожалуйста, о своих Учителях, от которых Вы получали наставления по дзогчену.

Ринпоче: Действительно, гуру-йога очень важна, потому что все наставления, на основе которых мы осуществляем практику, мы получаем от Ламы, от Учителя, от Гуру.

В дзогчене говорится о трёх уровнях линии передачи: уровне Дхармакаи, Самбхогакаи и Нирманакаи[8]. Учитель уровня Дхармакаи — это Самантабхадра[9], Учитель Самбхогакаи — Ваджрасаттва[10], Учитель Нирманакаи — Гараб Дордже[11]. От них идёт линия передачи этих учений, учения дзогчен.

Далее, когда мы узнаём природу собственного ума, когда благодаря наставлениям Ламы происходит ознакомление с подлинной природой, то нужно понимать, что вот это состояние ригпа в полной мере обладает качествами всех трёх кай, всех трёх тел Будды — Дхармакаи, Самбхогакаи, Нирманакаи. Поэтому, когда мы практикуем дзогчен, когда мы осуществляем практику воззрения и осознаём, что истинная природа нашего ума обладает в полной мере всеми совершенными качествами трёх кай, трёх тел Будды, тем самым мы осуществляем гуру-йогу.

Учителя, которые передают нам наставления на физическом уровне, Ламы, от которых мы получаем учения, — это Учителя внешнего уровня. Когда же мы распознаём природу своего собственного ума, с присущими ей совершенными качествами трёх кай, тогда мы встречаемся с внутренним Гуру — Ламой абсолютного уровня. Пребывая в этом распознавании, узнавании собственной природы ума, мы одновременно узнаём, или практикуем, нераздельность нашего собственного ума с просветлёнными умами коренного Ламы и Лам линии передачи. Пребывание в такой нераздельности, то есть узнавание такой нераздельности, является гуру-йогой самого высокого уровня.

Учителей, которые даровали мне посвящения в учение дзогчен, довольно много. Я получал очень много глубоких наставлений по дзогчену. То учение, которое было дано в России в этот раз — о «Трёх наставлениях, проникающих в суть практики», — я получил от Мева Кенчена Тубтена Озера, который в свою очередь получил его от Пхопа Тулку, ученика Дза Патрула Ринпоче, который и написал этот текст.

Р. С.: У многих людей есть представление, что учение дзогчен связано с традицией ньингма[12] и что это учение является завершающим этапом на пути Тантры. Так ли это? Или дзогчен — это отдельное и самодостаточное учение для достижения окончательного Освобождения?

Ринпоче: Неверно думать, что дзогчен является традицией школы ньингма. Как можно воззрение Самантабхадры отнести к какой-либо одной школе, как можно его ограничить? Сарма[13], ньингма — это традиции, связанные с переводами текстов. [Ринпоче смеётся.] То есть это просто традиция «старых переводов» или традиция «новых переводов». Учение же дзогчен, его линия передачи, как я говорил ранее, идёт от Самантабхадры, далее Ваджрасаттва, далее Гараб Дордже, далее Манджушримитра, Шри Сингха, Гуру Ринпоче, Кхадро Еше Цогьял, Лонгченпа, Джигме Лингпа; далее следуют те Учителя, от которых я получал учение: Дза Пхопа Тулку, Мева Кенчен Тубтен Озер. Вот это — линия передачи дзогчен, и она не принадлежит какой-либо определённой традиции, ньингма или сарма.

По этой же причине нельзя строго привязывать, соотносить дзогчен с Колесницей Тайной Мантры, потому что само воззрение дзогчен знакомит с подлинной природой ума, а подлинная природа ума подобна небу — она не имеет конца и края, ей не присущи крайности и определения. Природа ума не выбирает и не знает в этом смысле никаких ограничений. Поэтому не стоит причислять дзогчен к какой-либо конкретной школе или традиции.

Р. С.: Прошу пояснить: практикуя дзогчен, можно не практиковать Сутру и Тантру?

Ринпоче: В практике воззрения дзогчен полностью объединена практика всех остальных путей. Сказано, что дзогчен — это воззрение, которое содержит в себе всё — смысл всех остальных путей и учений буддизма, будь то Срединный путь — мадхьямака, будь то махамудра. В учении дзогчен объединены все сущностные моменты всех учений и всех путей. По этой причине достаточно осуществлять только практику дзогчен, нет необходимости выполнять какую-либо другую практику — все они уже объединены в этом воззрении. И не надо беспокоиться, что, практикуя только дзогчен, вы упустите что-то в своей практике: все сущностные моменты уже присутствуют в учении дзогчен.

Как уже описывалось выше, линия передачи учения идёт от Самантабхадры, Ваджрасаттвы, Гараба Дордже и далее переходит к Гуру Ринпоче. Когда Гуру Ринпоче пришёл в Тибет, там распространилось учение Тайной Мантры. Распространилось учение именно внутренних тантр. Тибетцы, получив эти учения, хранили их, и поэтому они до сих пор ещё доступны.

Р. С.: Мне стало известно, что у Вас, вместе с организаторами Вашего визита в Россию, есть планы приезжать к нам и в будущем и провести здесь курс учений по текстам Лонгчена Рабджампы[14]. Расскажите, пожалуйста, об этом.

Ринпоче: В этом году из текста Патрула Ринпоче «О трёх наставлениях, указующих суть практики», который мы изучали, мы освоили только первое из наставлений, первый основной момент практики — воззрение. На следующий год запланированы объяснения оставшихся второго и третьего основных пунктов, касающихся медитации и поведения.

Также в следующем году, возможно, мы начнём программу по изучению текстов Лонгченпы, а именно трилогии «Обретение покоя». Будут даны учения на основе самого главного текста из трилогии — «Обретение покоя в природе ума». Я думаю, что это принесёт большую пользу. Наставления Лонгченпы, содержащиеся в данном трактате, объединяют в себе сущностные моменты практики дзогчен, и поэтому изучение этого текста будет очень благоприятно и полезно.

Во время учений в России я увидел многих людей, которые проявляют большой интерес к дзогчену. Я не знал, сколько действительно соберётся слушателей, но был рад увидеть, что многие люди с большим интересом и вниманием воспринимают эти учения. Несомненно, будет очень полезно передавать здесь и дальше учения дзогчен, изучать тексты Лонгченпы. Усвоив сущностные моменты практики, при условии узнавания воззрения, те, у кого есть интерес, те, кто будет практиковать полученные наставления, смогут все трудности, все неблагоприятные обстоятельства своей жизни превращать в путь.

Р. С.: Лонгченпу называют королём учений дзогчен. Расскажите, пожалуйста, о его деятельности и трудах. Почему и каким образом важно изучать его сочинения?

Ринпоче: Действительно, можно сказать, что Лонгченпа является королём учений Дхармы. Почему так говорят? Потому что сам Лонгченпа, получив глубокие тайные наставления дзогчен, обрёл реализацию Дхармакаи в одной жизни, в одном теле. Кроме того, он оставил очень много трудов, огромное количество наставлений. Среди них такие известные, как «Драгоценная Сокровищница Дхармадхату», «Отдохновение в природе ума» и другие. Наследие Лонгчена Рабджампы содержит самую суть практики дзогчен, они содержат описание основных, ключевых подходов практики. А мы помним, что все остальные пути и практики Дхармы, как уже говорилось, объединены в практике дзогчен, в воззрении дзогчен.

Но недостаточно голословно утверждать, что Лонгченпа является столь исключительным мастером, — необходимо убедиться в этом на собственном опыте. Очень важно практиковать все эти сущностные моменты практики. Необходимо получать учения и с помощью слушания, размышления и медитации прийти к своему собственному выводу о том, насколько ценны учения Лонгченпы.

Потому что, действительно, это высочайшие учения, и если выслушать их и хорошо поразмыслить над ними, то вы испытаете великую радость от удачи встречи с этими наставлениями. И тогда возникнет также радость и желание применять их в собственной практике. Таким образом, необходимо обрести личный опыт, чтобы осознать, что учения дзогчен и наставления Лонгченпы обладают огромной ценностью, являются непревзойдёнными.

Р. С.: И завершающий вопрос: дайте, пожалуйста, сущностное, сердечное наставление, как практиковать общий путь Дхармы в повседневной жизни.

Ринпоче: В нашей повседневной жизни возникает много трудностей. Бывает, что мы попадаем в очень тяжёлые ситуации. В это время ум охватывает чрезмерное беспокойство, вследствие чего он сужается, становится сжатым, ограниченным. И мы начинаем мыслить очень узко — только в контексте вот этой существующей проблемы. Так делать не надо. Не надо ограничивать себя, ограничивать свой ум размышлениями о тех трудностях и проблемах, которые возникают, которые есть сейчас. Надо думать более широко. Надо открыть свой ум, смотреть дальше. Все проблемы, все неприятности, которые появляются, непостоянны, как и всё остальное в этом мире. Рано или поздно они уйдут. Поэтому не надо допускать, чтобы ум становился очень узким, озабоченным одной-единственной проблемой или какой-то сложившейся сиюминутной ситуацией. Старайтесь мыслить широко, а для этого надо раскрыть свой ум. Тогда будет легче, тогда эти проблемы не будут казаться такими уж неразрешимыми.

Если мы знакомы с Дхармой и слушали какие-либо учения, то в любой ситуации, в которой мы находимся, мы можем вспомнить слова Будд и поразмыслить над тем, как мы можем их применить. Если мы получали глубокие тайные наставления, мы также должны их вспомнить и подумать, посмотреть, каким образом следует применять их в сложившейся ситуации. И третье и самое главное — это наш собственный ум: мы должны узнать природу своего ума, изучать свой собственный ум и получать из собственной мудрости ответы, как поступить в тех или иных обстоятельствах, как привносить всё, что появляется, на путь. Если мы сможем это сделать, тогда вся наша жизнь, вся наша активность станет практикой.

И что ещё очень важно — чтобы мы перестали думать о своём собственном благе. Если мы заботимся только о себе, лишь о своём собственном успехе и благополучии, то мы неизбежно будем встречаться с бесконечными проблемами и трудностями. Нам же, практикующим Дхарму, необходимо открыть ум в направлении других существ, нам необходимо зародить в себе намерение, устремление принести благо всем живым существам, как можно большему количеству живых существ. Даже если мы занимаемся любой обычной деятельностью, мы должны стараться быть полезными людям и другим окружающим нас существам. И чем больше мы принесём такого блага, чем больше мы будем думать о других людях, о других существах, тем больше будет пользы для нашей жизни, для нашей практики.

Впоследствии же, если будет такая удача и получится узнать, распознать воззрение дзогчен, то благодаря его применению на практике всё, что возникает, можно будет привнести на путь. Любые трудности, любые обстоятельства, всё, что встречается, можно будет с лёгкостью привнести на путь, легко сделать из этого практику.

Исходя из понимания взаимосвязи, осознавая, что все мы между собой связаны, необходимо улучшать свой характер. Все мы влияем друг на друга, и потому так важно менять свой характер к лучшему, зарождать в себе намерение помочь всем живым существам. Тогда всем нам жить будет лучше. Тогда мы будем приносить пользу другим, но именно это станет причиной счастья в нашей жизни и сделает нашу практику успешной.

Кроме того, если мы практикуем Дхарму, то, благодаря альтруистическому настрою и сострадательному отношению, благодаря изменениям своего характера, взращиванию намерения помогать другим, мы получим великое благословение Будд и Бодхисаттв.

Мой совет — изменить свой характер к лучшему, зародить в своём уме сострадание и любовь к живым существам, причём так, чтобы она была всеохватывающей, чтобы не было различений на друзей и врагов, на своих и чужих, хороших и плохих, чтобы не было персонального выделения кого-то. Необходимо равностно во всем испытывать чувство сострадания и любви, и в этом нужно тренировать свой ум, то есть осуществлять это как практику. И тогда вся наша жизнь, любая активность, будь то духовная практика или обычные житейские дела, станут наполненными смыслом. Поскольку мы все связаны между собой, то, если каждый из нас будет действовать таким образом, если мы начнём менять свой характер к лучшему, от этого будет очень большая польза и количество счастья будет всё время возрастать.

К тому же такое отношение рождает в нас смелость и решительность! Ведь требуется определённая смелость в том, чтобы посвятить себя заботе о других. Но в таком случае наша практика действительно принесёт желаемые плоды. Мы должны изо всех сил стремиться приносить благо другим существам, и это будет очень полезно и для нашей практики, и для нашей жизни.

Июль 2016 г., Москва
Перевод: Марина Иванова
Видео, ведущий интервью: Роман Сухоставский («Сохраним Тибет»)

Нажмите, чтобы раскрыть...

В настоящее время этот учитель, подлинный наставник дзогчен, за которого я ручаюсь целиком и полностью, проводит регулярные онлайн-учения с русскоязычной аудиторией. Объявления о трансляциях можно найти на страницах фонда «Сохраним Тибет» в соцсетях.

Слушая наставления по дзогчену, высокомерный концептуальный разум может отреагировать: «Какая чушь, далёкая от реальности!» Или: «Ничего нового я тут не услышал». Воспринимать эти наставления на уровне логики бесполезно. Это неконцептуальный путь по определению. Нужно пропитывать ими, сливать с ними свой ум на самом глубоком медитативном уровне, так как во время сущностных наставлений происходит передача, и нужно проникать всё больше и больше в это состояние прямо во время учения. И вот тогда-то и начинаешь слышать, что на самом деле говорят учителя.

Никто из нас здесь не будда, никто здесь не пробуждён окончательно. Но в буддийских текстах сказано: «Наставляй всех, и высоких и низких» (Лонгченпа. Драгоценная Сокровищница Устных Наставлений), имеется в виду – служи проводником учения Будды, говори об учении Будды с каждым, кто так или иначе к нему причастен, пытайся донести его до других, к какому бы уровню развития ни относилось их сознание.

Целью этой ветки была попытка рассказать – тем, кто меня слышит, конечно – о практике дзогчен, заинтересовать этой практикой и уберечь от ошибок, помочь не сбиться с пути тем, кто намерен ею заниматься. Потому что идея о пустотности довольно коварна: будучи воспринята неверно, как концепция, она превращается в изощрённое средство менять маски, причём для самого же себя. А как говорил Нагарджуна, те, кто болен такой "пустотой", неизлечимы... (Муламадхьямака-карика). Воззрение дзогчен непременно должно сопровождаться соответствующим поведением и медитативным опытом.

Хотелось бы особенно подчеркнуть: учение дзогчен невозможно получить только через книги, даже через коренные тексты. Сейчас вряд ли кто-то из нас обладает способностями Гараба Дордже, чтобы воспринять его от Ваджрасаттвы. Нам нужен реальный земной учитель. Причём это обязательно должен быть буддийский учитель линии передачи, имеющий все посвящения в учение дзогчен (впрочем, это же относится и к другим буддийским путям Махаяны).

Зачастую учителя западного мира, изобретатели самых разнообразных методик на буддийской основе, увлекательно рассказывающие о буддизме и опирающиеся в удобных местах на буддийские концепции, но не ведущие к буддийской цели – а она одна: это Пробуждение и ничто иное, – возможно, и научат вас чему-то, но все эти умения не приблизят вас к освобождению ни на шаг. Как бы убедительно ни звучали их слова. Ещё хуже, если такие люди будут утверждать, что ведут к освобождению, тогда как на самом деле это не так. Надо учитывать, что они сами могут заблуждаться. Мы все ошибаемся в том или ином. Поэтому так важно не ошибиться в выборе учителя. Как говорил Цонкапа, «не давай каждому водить себя за нос» (Ламрим). Не попадайся в изящные ловушки сансары. Говоря это, я предполагаю, что тот, кто руководствуется какими-либо сансарными целями и намерениями, скорее всего, просто не видит эту ветку - в любом из возможных смыслов. )

В то же время мы должны быть благодарны каждому, кто встречается нам на пути, у каждого мы можем чему-то научиться. Хоть у Индры, хоть у Мары: научиться тому, как искусно могут быть расставлены сети неведения, например. В каком-то общем смысле всякий опыт полезен. А на буддийском пути особенно. Здесь всё мы можем сделать практикой, в том числе и собственные ошибки, рано или поздно распознав их. Да пребудет со всеми нами благословение Будд и Бодхисаттв, и пусть мы сумеем всегда и во всех обстоятельствах оставлять свой ум открытым и видеть, то есть различать истину сквозь марево иллюзий и следовать ей.

Может быть, кому-то пригодятся размышления Андрея Терентьева о том, как найти духовного учителя. Недавно Ветер Дхармы подготовил текст его семинара на эту тему. Он появится на сайте Нартанга в разделе бесплатных электронных изданий позже, а пока его можно скачать по этой ссылке: https://yadi.sk/i/gmIdBv6i_00WHw

Войти или зарегистрироваться

Ум Будды. Практика дзогчен

list Модератор

list Модератор

list Модератор

list Модератор

list Модератор

list Модератор

list Модератор

list Модератор

list Модератор

list Модератор

list Модератор

list Модератор

list Модератор

list Модератор

list Модератор

list Модератор

list Модератор

list Модератор

list Модератор

list Модератор

list Модератор

Поделиться этой страницей

Войти или зарегистрироваться

Ум Будды. Практика дзогчен

list Модератор

list Модератор

list Модератор

list Модератор

list Модератор

list Модератор

list Модератор

list Модератор

list Модератор

list Модератор

list Модератор

list Модератор

list Модератор

list Модератор

list Модератор

list Модератор

list Модератор

list Модератор

list Модератор

list Модератор

list Модератор

Поделиться этой страницей

Быстрый поиск