Чёрный властелин: Мифологическая традиция

Если интересно, могу разместить здесь эту заметку (Александров М.М. мой обычный псевдоним )



Александров М.М.

Архетипические сюжеты в мифологии Даниила Андреева


4.Чёрный властелин: Мифологическая традиция.


Эта заметка посвящена образам «Князей тьмы», нашедшим позднейшее отражение в характерном для христианства архетипе Сатаны. Речь идёт о четырех или пяти тёмных богах, самостоятельные образы которых, в той или иной степени, прослеживаются во многих мифологических традициях.


Подземный царь.


Образ Подземного бога, один из самых распространённых в мировой мифологии, постепенно заменил собой образ Подземной хозяйки. Этот процесс лучше всего отражён в вавилонской мифологии, где описывается, как бог Нергал, выданный подземной царице Эрешкигаль, побеждает её и берёт замуж.

Главная функция Подземного бога – царь страны мёртвых, часто унылой и безрадостной. Отсюда чёрный цвет: сумрак, чёрный дворец, чёрные ездовые животные. Иногда цвет чёрно-красный (красный – цвет крови).

Он владыка призраков и теней, его слуги неумолимые посланцы смерти, его животные – адские сторожевые псы, в Сибири – медведи. С ним связана Богиня Судьбы, часто духи эпидемий.

Подземный бог несметно богат (Плутон=Плутос), он владеет подземными сокровищами и стадами (загробный мир порой мыслился как пастбище). Но его богатства лежат мёртвым грузом.

С развитием идеи загробного суда судебная функция становится важнейшей для Подземного бога. Страна мёртвых, разделившись на рай и ад, остаётся ему подвластна. Так Яма, сливаясь с Дхармой – богом высшей справедливости, правит и над благими праотцами–питарами и над жуткими адами Нараки. Отсюда и в буддийской космологии созвучие, уже никак не связанных онтологически, Небес Яма и мрачной Ямапуры – столицы Ямы, царя претов (призраков, голодных духов) и адского судьи. В Египте Подземный бог-судья Осирис становится благим и почитаемым (в процессе того приручения смерти в Китае кошмарная ведьма Сиванму становится прекрасной богиней). В дальневосточном буддизме процесс завершается тем, что весьма почитаемым подземным царём становится Дзидзо (бодхитаттва Кшитагарбха, спасающий живые существа из адов).

Однако в большинстве традиций начинает превалировать мрачный образ Хозяина ада…


С Подземным богом связано по меньшей степени три мифологических комплекса, которые по отдельности или частично сливаясь, присутствуют в разных традициях.


Комплекс первый. Старый король.


В данном комплексе обычно Подземным царём становится первый умерший. В более полной версии это царь. Уже давно выявлены соответствия имён Яма – Йима – Имир, где Яма – подземный бог-судья, первый из умерших, Имир (герм.) – великан, первочеловек, из расчленённого тела которого сотворён мир, Йима (иранск.) первочеловек, первоцарь, культурный герой, правитель Золотого века (Джамшид), на старости лет впавший в гордыню и убитый узурпатором. Таким же коварно убитым царём/культурным героем был и Осирис. Старый царь, силы (часто включая благость) которого иссякли, – причина истощения, увядания в мире. Обновление мира достигается через его убийство (фактически, принесения в жертву) и воцарение молодого царя. При формализации ритуала это могло быть убийство ритуального «заместителя» царя: раба, калифа на час, царя карнавала (символически и «феминистически» Масленицы, Костромы и т д.). Отсюда парадоксальный образ Царя Кащея (т.е. Царя-Раба). Раб (кощей) пленник, «условно живой» (недобитый), живой мертвец, замещает настоящего царя, олицетворяет Старого царя, закостенение, увядание, истощение (кощей – истощённый). Кащеево царство – царство вечнодлящегося умирания, оно же тридевятое царство – загробный (иной) мир.

Бессмертие Кащея подобно бессмертию вампира, бесконечно продлевающего своё неспособное к трансформации псевдо-существование.


Комплекс второй. Змей.


Здесь главная функция Подземного бога – противник Громовержца (актуального бога, царя богов). Собственно, змеиный облик здесь не обязателен. (Например, он отсутствует у бога смерти Муту, противника громовержца Балу в западно-семитской мифологии. Причём, интересно, что египтянами Муту отождествлялся с Осирисом, а Балу с Сетом). Также не всегда змеевидный противник громовержца прямо отождествляется с Подземным богом. (Такое отождествление присутствует, например, в случае с Перуном/Перкунасом и Велесом/Велсом). Тем не менее, общая структура и содержание мифов довольно близки. Змей похищает/соблазняет жену Громовержца, другую прекрасную деву, похищает скот, запирает воды (засуха или замерзание – обычная функция Подземного бога). Он может временно одержать верх над Громовержцем – пленить/убить, лишить силы. Но конечная победа Громовержца означает освобождение пленённого (женщины/скота/вод). То есть, ликвидации ненормального состояния застоя, сковывания жизненных сил. Часто это связано с убийством змея, рассекания и разбрасывания частей его тела, означающего возвращение земле скованных плодоносящих сил. В русских сказках в этом сюжете Кощей и Змей взаимозаменяемы.

«Загробность» Подземного бога может совмещаться с гиперсексуальностью/озабоченностью. (Как, например, в образе Подземного бога вуду – Барона Самди).

Змей-противник может характеризоваться и как бог и как противобог (асур и т.д., см. ниже).


Комплекс третий. Злой демиург.


Мифы о Подземном боге, как злом демиурге имеет достаточно чёткую географичекую локализацию. Они распространены среди восточных угро-финских народов, и далее через самодийцев на восток в Сибирь/Саяны, с отдельными отголосками до Северной Америки, а с другой стороны в Иране (где легли в основу зороастризма).

В сюжете мир творят два брата (есть и вариант с сёстрами), один из которых творит всё доброе и полезное, а второй всё вредное и злое, или же портит сотворённое первым.(В числе творений злого брата почти во всех вариантах оказываются горы). Вместе они творят человека (или злой брат плохое человечество, чертей). В некоторых вариантах злой брат вкладывает в человека душу и потому забирает её после смерти. В конце концов, добрый брат, рассердившись, прогоняет злого под землю. В зороастризме и манихействе подобный миф ложится в основу сложной космогонии и дуалистической модели мироздания, где зло (обобщённо «не-жизнь») воплощается смертью, ложью и скверной.


Пожалуй, в наибольшей степени черты из упомянутых комплексов совмещает в себе Эрлик-хан.– подземное божество народов живущих на межцивилизационном стыке в районе Алтая-Саян.



2.Противники богов.


Как было отмечено выше, специфический характер функций Подземного бога позволял порой интерпретировать его статус не как божественный, а как противостоящий богам. Так змей Вритра, противостоящий громовержцу Индре, безусловно, рассматривался как асур. Деление высших сил на два противоборствующих лагеря вообще характерно для индоевропейской мифологии, причём, как не раз отмечалось, противники богов – титаны, асуры, ётуны, другие великаны обычно не рассматривались как безусловное зло (исключение Иран, Бурятия) или даже вызывали откровенную симпатию (нарты). Какая из двух группировок займёт место богов, тоже решалось в каждом случае по-разному. Классический пример – дэвы и асуры (ахуры) в Индии и Иране. Германские боги, как известно назывались асы. Ирландские – племенами богини Дану (в индийской мифологии Дану – прародительница асуров (данавов. Побеждённые богами, асуры, не смирились и живут жаждой реванша.

(В греческом варианте силы реванша: Тифон, гиганты, рассматриваются как отдельные существа, в индийском, как те же асуры, среди которых много змеевидных). Подземные чертоги асуров в Индии не менее великолепны, чем небесные. Среди индийских асуров немало подвижников, их противостояние богам обычно не есть противостояние Богу. Правда, вместо индуизма многие из них обратились в буддизм (как по индусским, так и по буддийским преданиям).

Параллельно существовали мифы о древнем человечестве исполинов (осилки (слав.), отыры (угорск.), нарты (кавказск.), в преданиях ацтеков, семитов и т.д.), уничтоженном Верховным богом за гордость и непочтительность (даже, открытый вызов).

Связь между этими мифами устанавливает библейское предание и Книга Еноха о «сынах божих» (сынах Элохима), входивших к человеческим дочерям, давшим людям знание (в том числе магическое), породивших исполинов, и, в итоге, заточённых под землёй до Страшного суда (туда к ним приходил проповедовать Христос. (1 Послание Петра.1:19,20.

Культурным героем из титанов был Прометей. Кроме общеизвестного греческого мифа (где Прометей зачастую осуждается, как давший людям технологии, но не давший нравственного закона) вспомним и кавказские аналоги. Амирани (Абрскил, Насрен-Жаче, Мгер, Артавазд, Артавыз) великан-богатырь, иногда культурный герой, вступает в конфликт со злым громовником (иногда бросает вызов верховному богу), за что прикован к скале (в пещере) где орёл клюёт его почки, а верная собака пытается порвать цепь, но кузнецы укрепляют её снова и снова. В варианте с Артаваздом-Артавызом его заточение полностью одобряется, так как, вырвавшись, он может разрушить мир. Артавыз был сотворён принести людям добро, но вместо этого научил их противоположенному, за что прикован внутри Луны. (Вариант со скованным до конца света злом присутствует в иранском мифе о драконе Ажи-Даххаке, в исламе он перенесён на антихриста-Дадджаля, в это германской мифологии Локки, ср. русскую сказку о висящем на цепях Кащее). Наиболее известным «неправильным» культурным героем был библейский змей, ставший в Апокалипсисе Драконом и Сатаной. К этому образу мы ещё вернёмся.

Пока же отметим змеевидность многих асуров. В индуизме к асурам прямо отнесены наги – подземная серпантоидная цивилизация. Их взаимоотношения с людьми очень неоднозначны (дружественные, нейтральные, остро враждебные, в зависимости от персоналий и региона). Полузмеевидны были древние правители и культурные герои Афин (автохтоны), Китая (Фу-си и др) и Америки (Пернатый Змей во многих вариантах – Кукулькан, Кукумац, Кецалькоатль). В махаянской традиции наги были первыми хранителями сутр Праджняпарамиты. Для гностиков библейский Змей тоже положительный персонаж, несущий истинное знание людям, вопреки воле недобрых богов-архонтов.


В исламе аналогом асуров, до определённой степени выступают джинны. Они делятся на верных (правоверных) и неверных между которыми бушуют непрерывные войны. Неверные именуются также шайтанами. Джинном по происхождению был сам Иблис (Шайтан – Сатан), за свою преданность Аллаху вознесённый и поставленный во главе ангелов.

Прежде чем подробнее познакомится с этим персонажем, обратимся к образу ещё одного божества.


3. Бог перекрёстка.


Этого бога часто смешивают с Подземным богом, и их архетипические образы в конкретных мифологических системах действительно могут пересекаться. Но, тем не менее, обычно их можно без труда различить. Если Подземный бог – царь смерти, то бог перекрёстка стоит на грани жизни/смерти, он бог перехода, инициации от жизни к смерти. Если первый – бог застоя, то второй – разрушения/обновления. И в этой ипостаси довольно жуток. Это бог-убийца, чьи стрелы губительны (как засухи и эпидемии), бог раздора и распри, космический провокатор и беспощадный каратель зла, бог внезапной смерти. Но, несущий смерть, он же может даровать исцеление, управляющий ордами бесов, может защитить от них. Он любит испытывать людей и склонен к крайностям: может быть неслыханно щедр и чудовищно жесток. Он капризен, обидчив и коварен и предпочитает кровавые жертвы. Он правитель ночи и магии, покровитель прорицателей, колдунов и шаманов (особенно чёрных). Его стихия ситуация выбора и случай. Он дарует силу и создаёт иллюзии. Он бог морока и тумана, разрушитель моста между небом и землёй, но сам великий маг, шаман, поэт и оборотень. Часто его чертами является одноногость и одноглазость, в силу пребывания сразу в двух мирах. В других случаях он прекрасно сложенный юноша со спутанными длинными волосами. Обычные животные – волки и вороны. Богам и демонам он внушает ужас, он знаменитый демоноборец.

Одна из его ипостасей – бог-трикстер, плут, непристойный насмешник и шут.(ср. шут=чёрт, глупый чёрт сказок продолжает образ обманутого трикстера)

Как юный и яростный бог-убийца он выступает образах Рудры и раннего Аполлона (истребителя, не стригущего власов). Функции трикстера-психопомпа более явственны в образе Гермеса. Сложные образы Одина и Луга кроме данного комплекса включают и иные черты, причём от Одина отделяется (правда не до конца) трикстер Локи.

Сходные образы можно найти в самых разных традициях: Тескатлипока в Центральной Америке, Йуругу у догонов, Улу-Тойон в Якутии, Carrefour, Guede, Eleggua в вуду и близких африканских культах.

Зловещую свиту Рудры составляют праматхи (ночные кошмары), бхуты (кладбишенские духи), веталы (вампиры), пишачи (бесы). (ср. Одина во главе «дикой охоты»).

Тантризм (шиваитский и буддийский) широко использовал образы, связанные с Богом Перекрёстка, для работы с тёмными сторонами подсознания. В Ваджраяне грозные божества принимают устрашающий облик кошмарного демона Рудры, а жуткая свита Шивы и Кали, став психотехническими персонажами, существенно пополнила своими «милыми» лицами пантеон.

В некоторых традициях описываемый здесь бог может занять место (или дополнить образ) верховного: Один, Луг.

Рудра-Шива в шиваизме осознаётся как личность Бога.

В то же время черты бога перекрёстка, несомненно, весьма обогатили образ христианского дьявола.

Трудно сказать, в какой степени сходный процесс привёл к осознанию Сатаны как Князя мира сего…



4. Враг рода человеческого.


В монотеистической иудейской традиции Сатана (букв. противник, обвинитель, противоречащий, наушник, подстрекатель) фиксируется, как кажется, впервые в книге пророка Захарии (6 в. до н.э.) (Зах.3,1-2.). Сатана (греч. Диаболос, Дьявол) один из сынов божьих, покорный Божьей воле, но функции его – функции провокатора и обвинителя людей пред Богом (Иов1;2). К своим обязанностям он относился столь страстно, что получил прозвища Лукавый, Враг и Клеветник. Где-то со 2 в. до н.э. (Книга премудрости Соломоновой) он окончательно отождествляется с библейским Змеем и его происками начинают объяснятся все прегрешения Израиля. Дальнейшая интерпретация образа осуществляется в рамках отдельных мифологических комплексов.


Первая линия, в рамках строгого монотеизма, продолжает рассматривать Сатану (Самаэля) как ангела зла, воплощение божественной строгости, необходимой для равновесия мироздания. Хотя это воплощение и обрело уж слишком самостоятельное существование. Кроме иудаизма (кабалы), к подобной позиции склоняется и йазидизм. Там Малаки-Туаз искушает Еву и Адама фактически во исполнение божественного плана, и его отпадение от Бога скорее тактическое и временное.


В исламе отпадению Иблиса даётся «психологическое» объяснение. По рождению не ангел, а джин, Иблис за исключительную преданность и любовь к Аллаху был вознесён и поставлен во главе ангелов, но после сотворения Адама наотрез отказался поклонится ему, считая себя неизмеримо выше. Нарушив волю Аллаха, он был изгнан с отсрочкой приговора до Страшного суда и решил потратить оставшееся время на сбор доказательств гнусности человеческого рода. В избранном им методе провокации ему активно помогают его отродья: джины-шайтаны.


5. Князь мира сего


В раннем христианстве Сатана, кроме традиционных функций, был осмыслен как Князь мира сего, правлению которого положил конец приход Христа. Первое пришествие ознаменовало суд над миром сим, и князь его (Сатана, Дракон, Древний змей) был осуждён и изгнан с небес. Потому он и ангелы его так ярятся, ибо кроме вечного огня у них теперь не осталось иной перспективы (Матф. 4,9;.Иоанн 12,31;Лука 10,18; Откр.12,9; и др.).

Наиболее подробно сюжет с Князем мира сего был проработан в гностицизме. В гностическом мифе Самаэль (Иалдобаоф и др.) оказывается демиургом – творцом и правителем этого падшего мира. Христос – посланцем Плеромы, настоящего Божественного мира, существование которого Самаэль тщательно скрывает. В ряде вариантов гностического мифа открытие истины вызывает раскол и низвержение злых архонтов с небес в воздушное царство. В сложном, изобилующем дублирующимися персонажами трактате с условным названием «Пистис София» низвергается самый злокозненный из архонтов – Аутадес Дерзкий, в то время как ложный демиург «Великий Невидимый» всё ещё остаётся на небесах. Наиболее близкой аналогией к раннехристианскому мифу о Князе мира сего является значительно более ранний буддийский миф о Маре.

Мара царствует на самых высших небесах камалоки – мира желаний, охватывающего миры-обители бесчисленных живых существ: рая и ада, богов и демонов, духов, людей, животных. Вся деятельность Мары направлена на удержание всеми способами живых существ в камалоке – этом гигантском мире-ловушке. Главным способом является всяческое укрепление их эго. В этом ему помогает его личное воинство: мары (тиб. бдуд) атакующие каждого, пытающегося ослабить путы.


6. Князь тьмы


Основное направление развития образа Сатаны осуществляется в сторону контаминации всех упомянутых выше архетипических образов. Важнейшими на этом пути стали легенда о мятеже ангелов во главе с Сатаной-Люцифером и отождествление его с Подземным богом.

Один из первых шагов в соотнесении Сатаны с царём Вавилонским и Царём Тирским пророчеств (Ис.14,12; Иез.28,13), как кажется, был сделан в апокрифе «Житие Адама и Евы» (предположительно 1 в. до н.э.), ставшим базовым и для мусульманской версии:


«XII

1 И с тяжелым вздохом, дьявол сказал: «O Адам! вся моя враждебность, зависть, и горе - для тебя, так как это – из-за тебя у меня забрали славу, которой я обладал на небесах

2. посреди ангелов, и из-за тебя был сброшен на землю». Адам ответил, «Что сделать

3. я могу? Что я сделал уже, и какой мой грех против тебя? Посмотри ты не получил никакого вреда или ущерба от меня, почему ты преследуешь меня?»

XIII

1. Дьявол ответил: «Адам, что ты говоришь мне? Именно для твоей пользы меня сбросили

2. с места моего. Когда тебя создали меня отвергли от Бога и изгнали от ангелов. Когда Бог вдунул в тебя дыхание жизни и лицо твое было сделано в образе Бога, Михаил заставил (нас) поклоняться тебе как виду Бога; и Бог сказал: «Вот - Адам. Я сделал его в нашем образе и подобии»

XIV

1. И Михаил вышел и призывал всех ангелов говоря: «Поклоняйтесь образу Бога, поскольку Бог так приказал».

2. И сам Михаил поклонился сначала; тогда он призвал меня и сказал: «Поклонись образу Бога

3. И я ответил, «Мне незачем поклоняться Адаму». И Михаил продолжал убеждать меня, чтобы поклонился, я же сказал ему, «Почему ты убеждаешь меня? Я не буду поклоняться низшему и младшему (более молодому) чем я. Я - старше его в Создании, прежде, чем он был создан, я уже был. Это его обязанность поклоняться мне».


XV

1,2. Когда ангелы, которые были со мной, слышали это и они отказались поклоняться тебе. И Михаил сказал, «Поклонитесь образу Бога, ибо если вы не поклонитесь ему, Бог гнев свой обрушит

3. на вас. И я сказал, «Если Он свой гнев обрушит на меня, то я установлю свой трон выше звезд на небе и буду подобен Всевышнему».

XVI

1. И Бог обрушил гнев свой на меня и забрал славу у меня и моих ангелов; и из-за

2. тебя были мы изгнаны из нашей обители в этот мир и сброшены на землю. И

3. были мы опечалены, и с тех пор мы стали другими (злыми). И мы

4. огорчались, когда мы видели вас в такой радости и роскоши. И с хитростью я обманул твою жену и из-за этого были вы изгнаны от вашей радости и роскоши, поскольку я также был изгнан из славы моей».


Во Второй книге Еноха (1 в. н.э.) Сатана становится и виновником падения любвеобильных «сынов божих»(сынов Элохима).


Отождествление с Подземным богом произошло, видимо, значительно позднее. Ещё в Евангелии от Никодима (3 в.?) Сатана и Ад (Аид) просто деловые партнёры. В результате нисхождения Иисуса Сатана сам заточён и отдан под власть Ада. Эта схема доминирует и далее (например у Романа Сладкопевца (5-6 в.). Более-менее сложившийся образ Вельзевула, князя бесов, бывшего первого ангела, а ныне правителя заточённых в Тартаре появляется, возможно, в апокрифе «Завет Соломона» (3 в.?).

Однако насчёт тождества, различия и главенства нескольких князей тьмы (в т.ч. Сатаны, Люцифера и Вельзевула) демонология продолжала и продолжает испытывать сомнения.

В новейшее время, Р. Штейнер (и вслед за ним Вяч. Иванов) говорит о Люцифере и Аримане, Мирра Ришар (Мать) – о четырёх асурах, из которых в настоящее время осталось двое – Лорд Лжи и Лорд Смерти. В средние века возник также образ трёхголового Люцифера, пародирующий Троицу (например у Данте; (ср. трёхликие гневные Херуки в образе демона Рудры.

Многочисленные интерпретации образа Диавола в Новое время (в том числе распространённые в европейском оккультизме) здесь рассматриваться не будут.

В системе Андреева, решённой в духе строгого дуализма, Гагтунгр также трехлик, и совмещает в себе все функции позднехристианского Сатаны (однако рассматривается лишь как один из сподвижников вселенского князя тьмы – Люцифера – родоначальника и источника всякого зла).

Мир рассматривается как арена битвы света и тьмы, где противником Гагтунгра выступает Логос нашего мира, некогда воплотившийся на земле как Христос. Решающая схватка ещё предстоит, и воплотится в эсхатологическом сценарии, где со стороны сил тьмы главным действующим персонажем будет фигура Антихриста – орудия и избранника Гагтунгра.

 

Давно пора! Если не затруднит, хотелось бы с иллюстрациями, готов помочь технически составить специальную галерею. Ещё просьба: рассказать не только о верованиях наших предков, но и о том, какое продолжение они получили в современности.

 

Это отдельная тема. Данный текст заканчивается на средневековье.

 

Ещё кому-нибудь интересно?

 

Ага, спасибо, заметил опечатку в ссылке : 3:19,20.
"быв умерщвлён по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам сошед проповедовал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега..."
Души умерших людей не называются духи.

Добавлено спустя 1 минуту 37 секунд:

 

Я полагаю, наоборот. Несмотря на близость образа Осириса к другим умирающим/воскресающим богам основная его функция царь-судья загробного/подземного мира. Самими египтянами при интерпретации семитского мифа о Балу и Муту, Осирис отождествлялся с Муту.

Фигура Змея "в общем" не является. Это действительно значительно более широкий образ.Речь о конкретном змее-противнике громовержца (типа Велес-Валу -Вритра), который в некоторых случаях является такой ипостасью.

Для мифологических комплексов северного ареала (в которых чаще всего и присутствует фигура злого демиурга) такая связь существует как правило.

Кто-то из названных мной?

Речь ведь идёт о библейской традиции. А именно оттуда и начинает своё развитие образ средневекового Сатаны.

Боюсь, это вопрос Ваших идеологических предпочтений. К тому же, если быть точным, Мара не является демиургом, а камалока не совпадает с плотным материальным миром.
В целом, благодарю за отклик.

 

Ссылки сейчас искать не хотелось бы (уезжаю), поглядите в мифологической энциклопедии, кажется в статье про Балу.
Там же (или в Сети) поглядите про Велса/Велеса.

Нет. Я же указал основной регион распространения сюжета. подробнее http://www.ruthenia.ru/folklore/berezkin/ (В1)

Разве я пишу про магическую традицию?

как сказать...

 

И с кого ты начал прозревать божество? В списке выше, в основном, тёмные.

Кроме джняны есть бхати йога и карма йога. И во всех есть Благодатная помощь, подробности см. в "Синтезе йоги" Ш. Ауробиндо. Суть в том, что предельное познание одновременно есть и любовь, и действие, т.е. это разные аспекты одного пути к Сат-Чит-Ананде, а лучше сказать - проявления Божественного в атмане.