В продолжение рассуждений о том, что этика и мораль зачастую основана на вере. Рассмотрим такой пример. Человек крадёт что-либо из супермаркета. Моралист может сказать примерно следующее: если ты украл что-то, то взял это из чьего-то кармана. Это – плохо, поскольку противоречит заповеди – не укради. Или более общо – не делай другим того, чего бы ты не хотел чтобы сделали тебе. Этот поступок так или иначе приведёт к пагубным последствиям, не в этой жизни, так после неё. Проанализируем эту цепь утверждений. «Если ты украл что-то, то взял это из чьего-то кармана». В категоричной форме это утверждение не верно, поскольку данный магазин или район или город или страна или весь мир может просто не досуществовать до следующего момента, когда факт убытка актуализируется. Поэтому в данном утверждении прослеживается вера в неизбежность последствий, каковая совсем не доказуема. Можно лишь сказать, что акт воровства лишь увеличивает вероятность убытка данным магазином. «Это – плохо, поскольку противоречит заповеди». Оценка «плохо» вообще может существовать лишь в определённой системе ценностей, которая может меняться в весьма широких пределах. Иными словами, почему, собственно, все должны придерживаться именно христианской системы ценностей с её заповедями? «Этот поступок так или иначе приведёт к пагубным последствиям». Данное утверждение, опять же, недоказуемо, поскольку мы не можем проследить все возможные последствия. Опять можно говорить о вере в неизбежность последствий. Однако, если быть корректным, можно утверждать лишь о некотором – причём неизвестно насколько значительном – увеличении вероятности неких пагубных последствий. Вполне может быть что и вовсе отсутствующем. «… не в этой жизни, так после неё». Вера в то, что после этой жизни от нас остаётся «некто», кто может испытать те самые последствия, в неизбежность которых мы верим. Итак, утверждения моралиста целиком основаны на слепой, т.е. недоказуемой и непроверяемой вере. «Однако позвольте», - спросит некто, - «Это что же, теперь всё можно? Можно красть, убивать, употреблять наркотики – и тебе ничего за это не будет? Полный нигилизм и вседозволенность?» Это интересный вопрос. В ответ например можно спросить: а что, слепая вера – это «плохо»? Почему? Человек всегда начинает со слепой веры. Будучи ребёнком он вынужден слепо доверять родителям, например. Этот механизм, видимо, заложен в нас природой и природой же оправдан. Настоящие проблемы начинаются лишь тогда, когда человек не осознаёт наличия в себе слепой веры и принимает её догматику за некую истину. Потому что оказывается, что сколько людей, столько и догматов и тогда начинается Священная Война Добра со Злом (добро – это «наши», конечно же). Кроме того, можно задаться и другим встречным вопросом: так ли необходима эта вера для того, чтобы не красть, не убивать и не употреблять наркотики и вообще жить в мире? Возможно ли вообще отказаться от слепой веры на определённом этапе? Какие тут вообще могут быть варианты? Возьмём например рассудок. Мы можем, рассмотрев те самые вероятности, счесть их изменение в результате тех или иных наших действий нежелательными и выбрать для себя соответствующий образ действий. Иными словами, поразмыслив, такой человек придёт к выводу, что не красть, не убивать, не употреблять наркотики и жить со всеми в мире для него ВЫГОДНО. Правда, при таком подходе совсем не факт что если в некоторых обстоятельствах такой человек сочтёт что сейчас ему выгоднее украсть или убить, он этого не сделает. Почему бы нет, собственно? Поэтому такой «разумный эгоизм» будет работать лишь до определённого предела, в определённых условиях. Как, впрочем, и слепая вера моралиста. Стоит этой вере пошатнуться под действием тех или иных обстоятельств, как мораль летит в тартарары. Очень часто это случается когда рассудок человека или его бунтарское начало становятся достаточно сильными для того, чтобы подвергнуть сомнению казавшиеся незыблемыми постулаты общепринятой этической веры. Именно тогда и появляется нигилизм и ощущение вседозволенности: человек понимает, что все эти установления о добре и зле – не более чем слепая, ни на чём не основанная вера. Но помимо этой веры никаких других оснований для того, чтобы жить "по-человечески" найти не может, в том числе и исходя из соображений рассудка. Что ещё? Страх. В определённом смысле, слепая вера моралиста тоже основана на страхе, но ведь можно действовать и более прямо: взять и принудить человека силой и страхом к подчинению определённым правилам поведения. Минус здесь очевиден: как только давление принуждения и страха исчезает, подчинение исчезает тоже. Есть ещё вариант. Человек может просто взять и решить – действовать именно так. Почему? А вот потому. Не потому что это «хорошо», а просто из некоего чувства. Можно назвать это чувство эстетикой, скажем. Человек ощущает эстетику доброго поступка или чистоты мысли. А человеку – любому в той или иной степени – присуща тяга к прекрасному, к «истинному». Более того, возможно это вообще единственная страсть, живущая в человеке и делающая его по-настоящему человеком. Все остальные страсти – суть лишь преломления и искажения этой фундаментальной страсти, этого платоновского эроса, ведущего нас за пределы пределов. И вот человек этот начинает культивировать в себе это чувство, следуя ему. Он действует определённым образом, соответствующим этому чувству. Это совершенно определённый тренд, путь, направление. Мы можем констатировать лишь наличие или отсутствие этой тяги, и её общий вектор, раскладывающийся на конкретные действия в повседневной жизни. Все этические системы являются лишь попытками её, эту тягу, формализовать, определить. Это примерно подобно попыткам вывести объективные критерии красоты. Эти попытки могут помочь до некоторой степени. Человек нуждается в определённой формализации. Но нужно помнить, что критерии эти имеют отношение к самой красоте лишь опосредованное отношение, поскольку сама красота - это чувство, т.е. явление, лежащее в иной области, нежели какие бы то ни было "объективные критерии". Попытки выявить объективные критерии чувства прекрасного могут привести к неоправданной абсолютизации этих критериев, к своего рода фанатической приверженности к этой умозрительной в общем-то системе. По-видимому, этика в своём развитии внутри человека проходит определённые стадии. Например: 1. Формальная (тоталитарная) этика 2. Осознанная этика, разумный эгоизм 3. Гуманистическая этика - тоже осознанная, но руководствующаяся уже не интересами эго, а соображениями общечеловеческой пользы. 4. Эстетическая этика 5. Сущностная этика.
В рамках атеистических представлений вопрос этики заходит в тупик. Который обозначается "из соображений общечеловеческой необходимости". И вообще не объясняет - почему же все-таки этика каким-то образом развивается "внутри человека".
