08. Буддизм

об этих конспектах

Код:

Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей
- позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами.
Представив нечто более обширное, чем аннотация,
но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %%
Такое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств,
где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку"
или просто интересные и близкие сердцу тексты.
В таком случае можно обратиться к их оригиналу, на который всегда указываю.
И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит.
И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками форума.

- расширить круг обсуждаемых тем и идей на форуме.
Сделав представляемых авторов его условными участниками.

- благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках
привлечь к форуму больший интерес и новых участников и вообще повысить его рейтинг

- выбираемые куски (для дальнейшего перечитывания, работы и практики) самим фактом выбора
отражают меня как личность и уже потому являются формой форумского общения

- в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом

- для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги.

Распределение конспектов по веткам достаточно условно и соответствует принципам "хоть краем бока" и "бывают странные сближенья";
 так что если что - не удивляйтесь :)

Опять же: за обилием конспектируемых материалов, перечисление их для читающего утомительно, а просто указание разделов внутри темы с одной стороны довольно очевидно, а с другой - достаточно произвольно.
Стоит лишь заметить:
- значительная часть посвящена випассане (включая анапанасати) как базовой практики не одной только хинаяны;
- некоторые важные материалы могут появляться в нескольких разделах.
По ходу публикаций выписок будет пополняться и содержание ветки.

Содержание ветки:
Хорошо бросающиеся в глаза аудио и видео материалы в итак уж разбухшем оглавлении не указаны, поскольку моими конспектами не являются.


"Нет Я" или "Не Я" - Тханиссаро Бхиккху
Пустота - Тханиссаро Бхиккху
Раз-распознавание - Тханиссаро Бхиккху
Жизнь – не только страдание - Тханиссаро Бхиккху
Практика медитации при столкновении с болью, болезнью и смертью - Тханиссаро Бхиккху
Указания прочитанные во время медитации - Тханиссаро Бхиккху
«Крылья пробуждения» - Антология из Палийского канона
Фрагменты из Палийского Канона
Крылья пробуждения - Тханиссаро Бхиккху
Осознанность – путь к бессмертию /Учение о медитации аджана Сумедхо/
Читтавивека. Учения безмолвного ума - Ачаан Сумедхо
Чему учил Будда - Рахула Валпола
Львы Будды. Жизнеописания восьмидесяти четырех сиддхов
Падмасамбхава «Побуждение к духовной практике»
Две Поэмы 16-го Гьялва Кармапы
Путь практикующего Карма Кагью
Дандарон . Буддийская теория отсутствия индивидуального Я
Шантидева: Путь Бодхисаттвы - Познание запредельного
Короткая сутра о пустотности
Бодхидхарма - Проповедь о кровеносном сосуде
36 начальных пpавил буддиста
Буддизм Карма Кагью - - Ваджраяна: Йидам – источник вдохновения
Торчинов - Ваджраяна
Торчинов - Учение о Я и личности в буддизме
Торчинов - Введение в буддологию
Торчинов - Религии мира: опыт запредельного, психотехника и трансперсональные состояния
Торчинов - Хайдеггер и восточная философия: поиски взаимодополнительности культур
Торчинов - Переводы текстов китайского буддизма. Статьи
Торчинов - Доктринальные тексты Махаяны (литература сутр)
Буддизм. Энциклопедия - Лактионов
Руководство по медитации любящей доброты (Метта) - Бханте Вималарамси
Сущность практики и просветления для начинающих - Мастер Ханьшань Децин
Слова Дхаммы. О необходимости ежедневной медитации
Указания по вхождению в джхану - Брейсингтон
Указания по вхождению в джхану (другое)
Десять ступеней бодхисаттвы
Подтверждая истины сердца.
Буддийское учение о "самвега" и "пасада".
Буддийские психотехники - система Пробуждения
Обзор восьми стадий анапанасати
Шаматха и випашьяна - Кхенчен Палден Шераб
Руководство к просветлению для ленивых - Тадеуш Голас
Медитация Видения-как-есть - Корнфилд
Медитация прозрения - суть Випассаны
Видеть все - Бхикху Ньянананда
Руководство по медитации видения-как-есть
Терпение - Ачаан Сумедхо
Осознанность - путь к Неумирающему - Сумедхо Ачаан
О природе практики прозрения - ачаан Дхаммадаро
Естественный метод прозрения - Ачаан Буддхадаса
Колесо Дхармы - Ачаан Джумньен
Медитация Сатипаттхана Випассана - Махаси Саядо
Практика внимательности - Таунгпулу Саядо
Внутреннее спокойствие и проникающее видение - Кюнзиг Шамар
Достоинства медитации при ходьбе - Саядо У Силананда
Пробуждение к Свободе - Муджи
Познавательные упражнения прозрения - Монъин Саядо
Пpостыми словами о внимательности - Хенепола Гунаpатана
Випассана Ответы на вопросы - Гоенка
Другие системы медитации в текущей традиции Тхеравады
О текстах буддийских практик медитации
Буддийская медитация - Чогьям Трунгпа
Сутра высказанная Вималакирти
Корнфилд - Путь с сердцем
Корнфилд - Сочетание медитации и психотерапии
Корнфилд - Препятствия и превратности в духовной практике
Корнфилд - Дальнейшие вопросы
Говинда - Психологическая установка философии раннего буддизма (согласно традиции абхидхаммы)
Корнфилд - Современные буддийские мастера
Эксперимент по осознанности. Медитация Сатипаттхана - Ирвин Шэтток
Пробуждение. Преодоление препятствий к реализации возможностей человека - Чарльз Тарт
Практика шаматхи: Медитация с объектом - Калу Ринпоче
Развитие прозрения - Ачаан Наэб
Путь есть цель. Базовое пособие по буддийской медитации - Чогьям Трунгпа
Будда. История и легенды - Томас
Нагарджуна - Семьдесят строф пустотности
Спокойствие и прозрение - Кхантипало Бхикку
Калу Ринпоче - Том 1. Совершенный буддизм. Жизнь, достойная подражания
Калу Ринпоче - Том 2. Углубленный буддизм. От Хинаяны к Ваджраяне
Калу Ринпоче - Том 3. Тайный буддизм. Глубина Алмазной колесницы
Аджан Чаа - Нектар для сердца. Собрание учений
Будда - Сутра Золотистого Света
Сущность буддизма - Тралег Кьябгон
Основы буддийской тантры - Кедруб Дже
Творческая медитация и многомерное сознание - Говинда
Чань-буддизм в Китае - Абаев
Дхаммапада. Путь Будды. Том 1-4 - Ошо
Психологические аспекты буддизма - (Абаев и др.)
Нагарджуна. Муламадхьямака-карика. Учение о срединном пути. Сутра сердца (аудиокнига)
Путь Будды к вечной радости. Искусство исчезать - Аджан Брахм (аудиокнига)
Аджан Сумедхо — Четыре Благородные Истины (аудиокнига)
Аджан Сумедхо — Счастье внутренней тишины (аудиокнига)
Революция внимания. Пробуждение силы сосредоточенного ума - Ален Уоллес (аудиокнига)
Путеводитель по глубоким медитативным состояниям (аудиокнига)
Буддадаса Бхиккху - Руководство к Жизни (аудиокнига)
Медитация Сатипаттхана Випассана - Махаси Саядо. (аудиокнига)
Медитация випассана. Искусство жить осознанно - Бханте Хенепола Гунаратана (аудиокнига)
Простыми словами о внимательности. Руководство по медитации випассаны - Бханте Хенепола Гунаратана
Открывая врата сердца. И другие буддийские рассказы о счастье - Аджан Брахм (Аудиокнига)
Любящая доброта простыми словами - Хенепола Гунаратана (традиция Тхеравада)
Палийский канон. Абхидхамматтха сангаха. Подлинное собрание учений Будды. Часть 1
Палийский канон. Абхидхамматтха сангаха. Подлинное собрание учений Будды. Часть 2
Последовательные стадии медитации на пустотность - Цультрим Гьямцо.
Наставления по медитации Срединного пути = Кхенчен Трангу
Патичча-самуппада - Взаимозависимое Возникновение Аджан Брам
Видеть все - Бхикху Ньянананда
Щербатской - Центральная концепция буддизма
Буддадаса Бхиккху - Руководство к Жизни
Бхиккху Бодхи - Принятие правил обучения
Бхиккху Бодхи - Аспекты Ниббаны
Бхиккху Бодхи - Сборник лекций
Прорыв в состояние Будды - Сангхаракшита (Денис Лингвуд)
Адьяшанти - Конец твоего мира. Откровенный разговор о природе просветления
Средний Ламрим – Еше Лодой Ринпоче.
Буддхадатта - объяснение психологических терминов Абхидхаммы
Бхиккху Аналайо - Перерождение и Гандхабба
Ниббана и её свойства - Бхиккху Сасана
Ачан Ча - Ключ к освобождению
Путь логики и путь непосредственного восприятия - Трангу Ринпоче
Ниббана - умиротворенный ум. Лекции о Ниббане - Бхиккху К. Ньянананда
Вполне хорошо - Аджан Ньянадхаммо

 

Тханиссаро Бхиккху
"Нет Я" или "Не Я"

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/anatta.htm

Одним из первых камней преткновения, с которым сталкиваются западные люди, когда знакомятся с буддизмом, является учение «анатта» (anatta [1]), часто переводимое как отсутствие «Я» (нет "Я" [2]). Это учение является камнем преткновения по двум причинам. Во-первых, идея отсутствия «Я» плохо согласуется с другими буддийскими учениями, например, с учением о камме и перерождении, – если нет «Я», то что же тогда пожинает плоды кармы и претерпевает перерождения? Во-вторых, это плохо согласуется с нашими иудео-христианскими истоками, которые предполагают существование бессмертной души или «Я», как основной предпосылки духовности – если «Я» не существует, то в чем же тогда цель духовной жизни? Написано множество книг в попытках ответить на эти вопросы, однако если мы обратимся к Палийскому Канону - самым ранним, дошедшим до наших дней записям учений Будды, то мы не найдем никаких утверждений относительно них. На самом деле, в одном месте Будда, будучи прямо спрошен о том, существует ли «Я», отказался отвечать. Позже, когда его спросили о причине отказа, он ответил, что признать существование или не существование «Я», означает ввергнуться в крайнюю степень ошибочного воззрения, мешающего продвижению в буддийской практики [3]. Соответственно, этот вопрос следует отставить в сторону. Чтобы понять, что его молчание по этому вопросу говорит о смысле «анатта», нам, прежде всего, надо познакомиться с его наставлениями о том, как нужно задавать вопросы и отвечать на них, а так же как истолковывать его ответы.

Будда разделил все вопросы на четыре категории:
те, которые требуют недвусмысленного ответа (прямых «да» или «нет»);
те, которые требуют аналитического ответа, видоизменяющего или уточняющего высказывания, входящие в вопрос;
те, которые требуют встречного вопроса, возвращающего инициативу обратно вопрошающему;
и те, которые следует отставить в сторону.

Последняя категория вопросов состоит из тех, которые не ведут к окончанию страдания и стресса. Когда задан вопрос, первое, что должен сделать учитель - выяснить, к какой категории принадлежит этот вопрос, а затем ответить надлежащим образом. К примеру, не стоит отвечать «да» или «нет» на вопрос, который следует отставить в сторону. Если же вопрос задаете вы, и получаете на него ответ, то вам надо определить, как его истолковывать. Будда говорил, что есть два типа людей, которые истолковывают его превратно: те, кто делают выводы из утверждений, из которых выводов делать не следует и те, кто не делает выводов там, где это необходимо.

Эти правила являются основополагающими при толковании учения Будды, однако, приглядевшись к тому, как большинство авторов трактуют учение об "анатта", мы замечаем пренебрежение этими базовыми правилами. Некоторые авторы пытаются видоизменить толкование «анатта», говоря, что Будда отрицал существование вечного «Я» или обособленного «Я», тем самым давая аналитический ответ на вопрос, который, как показал Будда, следует отставить в сторону. Другие пытаются сделать выводы из нескольких утверждений, сделанных во время проповедей, из которых якобы следует отсутствие «Я». Однако представляется справедливым сделать заключение, что если некто пытается использовать эти утверждения для того, чтобы дать ответ на вопрос, который следует отставить в сторону, то он делает выводы там, где их делать не следует.

Итак, не отвечая словом «нет» на вопрос существует ли "Я", взаимосвязано оно или обособлено, вечно или нет, Будда был убежден, что эти вопросы могут только вводить в заблуждение, если в них углубиться. Почему? Неважно, как вы проведете разделительную черту между своим «я» и «другим» - идея самости включает в себя элементы само-отождествления и привязанности, и соответственно, страдание и стресс. Это в равной степени справедливо и для взаимосвязанного «Я», не считающего никого «другими», и для обособленного «Я». Если некто отождествляется со всей природой, то он страдает из-за каждого срубленного дерева. Это также справедливо и для случая, когда весь мир считается «чужим», и чувство отчужденности и тщетности может стать столь изнуряющим, что сделает поиски счастья, для себя ли или для других, просто невозможным. Исходя из этих соображений, Будда советовал не уделять внимания таким вопросам, как «Существую ли я?» или «Не существую ли я?», поскольку какими бы ни были ответы на них, они ведут к страданию и стресса.

Чтобы избегнуть страданий, скрытых в вопросах о «Я» и «других», он предложил альтернативный способ классификации жизненного опыта: «Четыре истины Благородных» о страдании, его причине, его прекращении, и о пути его прекращения. Он говорил, что вместо того, чтобы рассматривать эти истины как присущие себе или кому-то другому, надо разобраться в них самих по себе, что они из себя представляют, когда непосредственно познаются на собственном опыте, и потом поступать как должно в отношении каждой из них. Страдание должно быть постигнуто, его причина должна быть устранена, прекращение – осуществлено, путь к его прекращению – пройден. Эти необходимые действия и формируют тот контекст, в котором учение об "анатта" может быть понята наилучшим образом. Если вы следуете пути добродетели, сосредоточения и проникновения, к состоянию невозмутимого благоденствия [4], и используете это состояние для того, чтобы взглянуть на свою жизнь с точки зрения Истин Благородных, то вопросы, возникающие в вашем уме - это не «Существую ли 'я'? Что такое 'я' », а «Испытываю ли я страдание из-за того, что цепляюсь за это конкретное событие? На самом деле я ли это? Мое ли это? Если это действительно приводит к страданию, но в действительности не является моим, мной, то зачем цепляться за это?». Последние вопросы заслуживают прямого ответа, поскольку они помогают понять страдание и уменьшают привязанность и цепляние – эти остаточные явления чувства самоотождествления, являющиеся причиной страдания, – пока в конечном счете все следы самоотождествления не исчезнут полностью, и останется лишь безграничная свобода.

В этом смысле учение «анатта» является не доктриной «нет я», а стратегией «не-я», избавляющей от страдания посредством «отпускания» его причин, ведущей к высочайшему, непреходящему счастью. С этой точки зрения, вопросы о «я», «нет я», «не я» отпадают. После опыта такой полной свободы, останется ли где-то озабоченность тем, кем она переживается, или тем, есть "Я" или нет?

 

Тханиссаро Бхиккху Пустота

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/emptiness.htm



Тханиссаро Бхиккху Пустота

Пустота – это режим восприятия, способ рассматривать опыт. Она ничего не добавляет и не убавляет от сырого материала физических и умственных событий. Вы смотрите на события, происходящие в уме и в ощущениях, без всяких размышлений о том, стоит ли за ними что-либо.

Этот режим называется пустотой, поскольку он свободен (пуст) от предположений, которые мы обычно добавляем к опыту, чтобы придать ему смысл: историй и воззрений, которые мы формулируем, чтобы объяснить, кто мы, и мир, где мы живём. Хотя эти истории и воззрения имеют своё применение, Будда считал, что некоторые из наиболее абстрактных вопросов, поднимаемых ими, – о нашей истинной личности и о реальности внешнего мира – уводят внимание от непосредственного опыта того, как события влияют друг на друга в текущем настоящем моменте. Таким образом, они встают у нас на пути, когда мы пытаемся понять и решить проблему страдания.

Скажем, к примеру, Вы медитируете, и у вас появляется чувство гнева по отношению к Вашей матери. Сразу же реакцией ума будет отождествить гнев как "мой" гнев или сказать, что сейчас "я являюсь" гневным. Затем ум работает дальше на тему этого чувства, развивая тему либо Ваший отношений с матерью, либо Ваших общих воззрений о том, когда и где чувство гнева к матери имеет оправдание. Проблема со всем этим, с точки зрения Будды, в том, что эти истории и взгляды влекут за собой массу страдания. Чем сильнее Вы в них вовлечены, тем сильнее отвлекаетесь от видения настоящей причины страдания: ярлыков "меня" и "моего", которые и заводят весь этот процесс. В результате, Вы не можете найти способ распутать ту причину и положить конец страданию.

Если, однако, Вы можете усвоить режим пустоты – не путём действий или реагирования на гнев, а просто созерцая его как последовательность событий в самих себе и исходящих от самих себя – Вы можете увидеть, что гнев лишён чего-либо, стоящего отождествления или обладания. По мере того, как Вы овладеваете режимом пустоты более последовательно, Вы видите, что та же истина верна не только по отношению к таким грубым эмоциям, как гнев, но также даже к наиболее тонким событиям в царстве опыта. Именно в этом смысле все вещи пусты. Когда Вы видите это, Вы осознаёте, что ярлыки "я" и "моё" – неподходящие, ненужные, и не приносят ничего, кроме стресса и боли. Тогда можете отбросить их. Когда Вы полностью их отбрасываете, Вы открываете режим опыта, который лежит еще глубже, который полностью свободен.

Овладение режимом пустоты требует тренировки в твердой нравственности, сосредоточении и мудрости. Без этой тренировки ум стремится остаться в режиме, который продолжает создавать истории и воззрения. И с точки зрения того режима, учение о пустоте звучит просто как ещё одна история или воззрение с новыми базовыми правилами. В терминах истории Ваших взаимоотношений с матерью, оно, казалось бы, говорит, что в действительности нет ни матери, ни Вас. В терминах Вашего мировоззрения, оно, казалось бы, говорит, что мир в действительности не существует, или еще, что пустота является равностной самотождественной основой бытия, из которой мы вышли и в которую однажды вернёмся.

Эти толкования не только упускают значение пустоты, но также удерживают ум от вхождения в нужный режим. Если мир и люди в Вашей жизни на самом деле не существуют, то все действия и реагирования в этой истории представляются математикой нулей, и Вам остается недоумевать, к чему тогда вообще практиковать нравственность? Если, с другой стороны, Вы рассматриваете пустоту как основу бытия, в которую мы все вернёмся, то зачем тренировать ум в сосредоточении и распознавании, раз уж мы в любом случае туда попадём? И даже если нам нужна тренировка, чтобы вернуться в основу нашего бытия, то что же тогда удержит нас от выхода из неё вновь, и начала нового страдания? Итак, во всех этих сценариях сама идея тренировки ума кажется тщетной и бессмысленной. Сосредотачиваясь на вопросе, есть ли за опытом нечто, они запутывают ум в проблемах, которые удерживают его от вхождения в режим текущего момента.

Ну а истории и воззрения имеют определенную цель. Будда использовал их, уча людей, но он никогда не использовал слово "пустота", когда говорил в этих режимах. Он рассказывал истории жизни людей, чтобы показать, как страдание приходит в результате неумелых восприятий в основе их действий, и как свобода от страдания приходит в результате большей восприимчивости. И он описывал основные принципы, которые лежат в основе цикла рождений, чтобы показать, как действия, основанные на злых намерениях, приводят к боли в том цикле, а основанные на добрых ведут к удовольствию, тогда как поистине умелые действия могут вывести Вас за пределы этого цикла. Во всех этих случаях, учения эти имели цель заставить людей сосредоточиться на качестве восприятий и намерений в их умах в настоящем моменте – иными словами, ввести их в режим пустоты. Оказавшись там однажды, они могут использовать учение о пустоте по прямому назначению: чтобы ослабить все привязанности к воззрениям, историям и предположениям, оставляя ум свободным от алчности, гнева и заблуждения, и таким образом пустым, свободным от страдания и стресса. И когда Вы приходите непосредственно к этому, именно пустота – это то, что имеет значение.

 

Тханиссаро Бхиккху - Раз-распознавание

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/depercep.htm

Тханиссаро Бхиккху
Раз-распознавание

Вначале, когда в первый раз отмечаешь силу влияния распознавания, то легко может ошеломить то, насколько она вездесуща. Скажем, вы сосредотачиваетесь на дыхании. Наступает момент, когда вы начинаете задавать себе вопрос, сосредотачиваетесь ли вы на самом дыхании, или же на вашем представлении о дыхании. Обычная реакция на возникновение этого вопроса - попробовать обойти это представление, и добраться до непосредственного ощущения, стоящего за ним. Но если вы при этом очень восприимчивы, то вы замечаете, что просто замещаете одну карикатуру на дыхание другой, более утонченной. Даже непосредственное ощущение дыхания формируется тем, как вы представляете себе непосредственное ощущение. Как бы настойчиво вы ни пытались удержать внимание на непосредственном переживании дыхания, все равно окажется, что оно сформировано представлением о том, что же такое дыхание. Чем настойчивее стремишься к реальности дыхания, тем дальше она ускользает, как мираж.

Хитрость тут в том, чтобы обратить этот факт в преимущество. В конце концов, вы медитируете не для того, чтобы добраться до дыхания. Вы медитируете, чтобы понять процессы,ведущие к страданию, с тем, чтобы положить им конец. То, как вы относитесь к своему распознаванию, является частью этих процессов, то есть как раз тем, что вам нужно увидеть. Вам нужно работать с переживанием дыхания не как с самоцелью, а как с инструментом для понимания роли распознавания в создании страдания и стресса.

Так что вы берете практику сосредоточения в качестве контекста, предоставляя раз-распознаванию и общее направление, и частные задачи, которые заставляют его сталкиваться с имеющимися у вас убеждениями, формирующими ваше текущее переживание.

Общее направление состоит в стремлении приводить ум на всё более глубокие и продолжительные уровни спокойствия, с тем, чтобы устранять всё более утонченные уровни стресса. Вы не пытаетесь выяснить, какой вид распознавания дыхания отображает его наиболее верно, а просто какие из видов распознавания действеннее всего для устранения стресса в каких ситуациях. Вам нужна не объективность дыхания, а объективность причины и следствия.

Частные задачи, которые преподают эти уроки, начинаются со стремления привести ум к удобному сосредоточению на дыхании в течение долгих периодов времени, – и там вы наталкиваетесь на два имеющихся у вас убеждения: Что значит дышать? Что значит быть сосредоточенным?

Общепринято считать дыхание воздухом, входящим и выходящим через нос, и это может быть полезным избирательным распознаванием для начала. Используйте любые грубые ощущения, которые вы связываете с таким распознаванием, как средство установления осознанности, развития бдительности, и приведения ума к успокоению. Но по мере того, как ваше внимание все более очищается, вы можете обнаружить, что дыхание становится слишком слабым, чтобы его замечать. Поэтому постарайтесь вместо этого представлять себе дыхание как энергию, текущую в теле, как процесс всего тела.

Затем сделайте это переживание как можно более удобным. Если вы чувствуете какие-либо блокировки или затруднения в дыхании, посмотрите, что вы можете сделать для рассеивания этих ощущений. Делаете ли вы что-либо, чтобы создавать их? Если вы можете поймать себя на том, как вы их создаете, то легко позволить им раствориться. И что могло побудить вас создать их, кроме ваших предвзятых представлений о том, как должна работать механика дыхания? Итак, поставьте под сомнение следующие представления: Где дыхание входит в тело? Входит ли оно только через нос и рот? Должно ли тело втягивать дыхание в себя? Если так, то какие ощущения вызывают эти действия по втягиванию? Какие ощущения вызывает втягиваемый воздух? Где начинается это втягивание? Откуда втягивается дыхание? Какие части тела обладают дыханием, а какие – нет? Когда вы чувствуете ощущение блокировки, то на какой вы стороне этого ощущения?

Эти вопросы могут звучать странно, но часто до-словесные убеждения о теле оказываются не менее странными. Лишь когда вы прямо противостоите им лицом к лицу странными вопросами, вы можете вывести их на свет. И лишь когда вы видите их ясно, вы можете заменить их другими представлениями.

Итак, однажды поймав себя на затрудненном дыхании в соответствии с определенным убеждением, замените его противоположным, чтобы увидеть, какие ощущения выведет на свет новое убеждение. Старайтесь отслеживать эти ощущения как можно дольше, чтобы исследовать их. Если их легче отслеживать, чем ваши прежние ощущения, связанные с дыханием, если они обеспечивают более твердую и просторную опору для сосредоточения, значит, то предположение, которое привлекло к ним ваше внимание, послужит новым полезным инструментом в вашей медитации. Если же новые ощущения не помогают в этом, то вы можете выбросить такой новый инструмент.

Например, если по вашему впечатлению, вы находитесь с одной стороны блокировки дыхания, попробуйте представить, что находитесь с другой её стороны. Попробуйте находиться с обеих сторон. Представляйте себе дыхание входящим в тело не через нос или рот, а через центр груди, затылок, каждую пору кожи, любое место, помогающее сократить чувствуемую потребность выталкивать и втягивать.

Или вообще поставьте под сомнение потребность выталкивать и втягивать. Воспринимаете ли вы свое непосредственное впечатление о теле в виде твердых частей, которые должны управлять механикой дыхания, играющем второстепенную роль? Что произойдет, если вы воспримете свое непосредственное впечатление о теле иначе, как поле первичной дыхательной энергии, а твердость – как просто ярлык, прикрепленный к определенным аспектам дыхания? Что бы вы ни воспринимали как первичное ощущение тела, представляйте его уже как дыхание, безо всякой нужды делать с ним что-то еще. Как это влияет на уровень стресса и напряжения в дыхании?

А как насчет поддержания сосредоточения? Как вы это себе представляете? Это происходит на заднем плане дыхания? Окружено дыханием? В какой степени ваша умственная картина сосредоточения способствует или препятствует легкости и прочности вашего сосредоточения? Например, вы можете обнаружить, что представляете себе ум пребывающим в одной из частей тела, но не в остальных. Что вы делаете, когда вы сосредотачиваете внимание на другой части тела? Уходит ли ум из своего обычного местонахождения, – скажем, головы, – туда, или же данная часть тела должна быть перенесена в голову? Какое напряжение это порождает? Что произойдет, если вы представите, что ум уже пребывает в той части тела? Что произойдет, если вы полностью все поменяете наоборот: вместо пребывания ума в теле, представите тело как бы окруженным ранее существующим полем ума, и заметите, какой стресс при этом устраняется.

Когда вы задаете подобные вопросы и получаете благоприятные результаты, ум может погружаться на всё более глубокие уровни прочности. Вы устраняете ненужные напряжение и стресс в вашем сосредоточении, находя пути чувствовать себя всё более "как дома", удобно, в переживании настоящего.

Как только ум успокоился, дайте ему время побыть там. Не слишком торопитесь продвигаться дальше. Здесь уместны такие вопросы: "Какие части процесса были необходимы для достижения сосредоточения? Какие из них можно теперь отбросить? Чего следует придерживаться, чтобы сохранять сосредоточение?" Настройка на нужный уровень ума – это один процесс; пребывание там – другой. Когда вы научитесь поддерживать чувство спокойствия, старайтесь сохранять его во всех ситуациях. С какими помехами вы встречаетесь? Это ваше сопротивление отвлекающим факторам? Можете ли вы сделать свое спокойствие настолько воздушным, чтобы отвлекающие факторы могли проходить насквозь, не сталкиваясь ни с чем, не выводя вас из колеи?

По мере того, как вы всё больше погружаетесь в исследование этих вопросов, сосредоточение становится не столько битвой с отвлекающими факторами, сколько возможностью для внутреннего исследования. И даже не думая о них, вы развиваете четыре основы успеха: желание понимать явления, настойчивость, сохраняющаяся после вашего исследования, тщательное внимание, обращаемое вами на причины и следствия, и изобретательность, вкладываемая вами в формулировку задаваемых вами вопросов. Все эти качества вносят вклад в сосредоточение, способствуют его успокоению, прочности и ясности.

В то же время они развивают мудрость. Будда однажды сказал, что критерием мудрости человека служит то, как он формулирует вопрос и старается на него ответить. Таким образом, чтобы развить мудрость, нельзя просто придерживаться заранее установленных направлений в своей медитации. Вам нужно тренироваться в формулировке вопросов, и проверке кармы этих вопросов через рассмотрение их результатов.

В конечном счете, когда вы достигнете распознавания дыхания, позволяющего утихнуть ощущениям вдоха и выдоха, вы можете начать задавать вопросы о более тонких видах распознавания тела. Это похоже на настройку на волну радиостанции. Если ваш приемник не настроен точно на частоту сигнала, то помехи не позволяют услышать тонкости радиопередачи. Но когда вы точно настроились, слышно каждый нюанс. Аналогично и с ощущением тела: когда дыхательные движения стихают, проявляется всё больше тонких нюансов того, как распознавание взаимодействует с физическим ощущением. Тело кажется туманом мельчайших ощущений, и вы можете начать видеть, как ваше распознавание взаимодействует с этим туманом. В какой степени форма тела присуща этому туману? В какой мере она преднамеренна – как что-то добавленное? Что происходит, когда вы отбрасываете намерение создавать эту форму? Можете ли вы сосредоточиться на пространстве между капельками тумана? Что происходит тогда? Можете ли вы оставаться там? Что происходит, когда вы отбрасываете распознавание пространства, и сосредотачиваетесь на знании? Можете ли вы оставаться там? Что происходит, когда вы отбрасываете единство знания? Можете ли вы оставаться там? Что происходит, когда вы вообще стараетесь прекратить обозначать что-либо?

По мере погружения в эти более бесформенные состояния важно, чтобы вы не потеряли из виду свою цель настройки на них. Вы здесь, чтобы понять страдание, а не для того, чтобы переосмысливать свои переживания. Скажем, к примеру, вы погружаетесь во всеохватывающее чувство пространства или сознания. В нем легко предположить, что вы достигли изначального ума, основы бытия, из которой исходят все явления, в которую они все возвращаются, и которая в сущности не затрагивается всем этим процессом исхода и возвращения. Вы можете взять описания Необусловленного и приложить их к тому, что вы переживаете. Если вы пребываете в состоянии ни распознавания, ни отсутствия распознавания, то легко увидеть его как не-пребывание, лишенное различий между воспринимающим и воспринимаемым, так как умственная деятельность здесь настолько утончена, что фактически незаметна. Поразившись явному отсутствию усилий в этом состоянии, вы можете посчитать, что ушли по ту сторону страсти, отвращения, и заблуждения, просто отнесясь к ним как нереальным. Если вы ухватитесь за подобное убеждение, то вы можете посчитать, что достигли конца пути, до реального завершения работы.

Ваша единственная защита здесь – это относиться к этим убеждениям как к формам распознавания, и тоже их демонтировать. И именно здесь четыре благородные истины доказывают свою ценность как инструменты демонтажа всех убеждений путем обнаружения стресса, который их сопровождает. Спросите, есть ли еще какой-нибудь тонкий стресс в том сосредоточении, которое стало местом вашего пребывания? Что сопровождает этот стресс? Какие блуждающие движения в уме создают их? Какие настойчивые движения в уме создают их? Вам нужно отслеживать и те, и другие.

Таким образом вы встречаетесь лицом к лицу с видами распознавания, поддерживающими даже тончайшие состояния сосредоточения. И вы видите, что даже они порождают стресс. Однако если вы замените их другими видами распознавания, вы просто замените один вид стресса другим. Это подобно тому, как если б восхождение по уровням сосредоточения привело вас на вершину столба. Вы смотрите вниз и видите, что старение, болезнь, и смерть взбираются по столбу, преследуя вас. Вы исчерпали все варианты, которые распознавание может предоставить, и что вы собираетесь делать? Вы не можете просто оставаться там, где находитесь. Единственная возможность – отпустить свою хватку. И если вы полностью освобождаетесь от столба, то вы заодно освобождаетесь и от силы тяжести.

 

Тханиссаро Бхиккху - Жизнь – не только страдание

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/lifeis.htm

"Он показал мне яркость этого мира".
Он говорил о более глубоком счастье, которое приходит изнутри. Когда я с ним встретился, я почувствовал, насколько глубоко счастлив он был. "Реалистичным" – было бы ближе к истине.

Лишь когда я начал смотреть непосредственно в ранние тексты, я осознал, что то, что я считал парадоксом, было как раз иронией – иронией того, как буддизм, дающий такой позитивный взгляд на человеческий потенциал для нахождения истинного счастья, мог быть заклеймен нигилистическим и пессимистичным на Западе.

"Есть страдание, есть причина страдания, есть конец страдания, есть путь практики, кладущий конец страданию". Эти истины, взятые как целое, далеки от пессимизма. Они выступают в роли практичного, направленного на решение проблемы подхода, – метода, по которому врач справляется с болезнью, или механик с неисправной машиной. Человек определяет проблему и ищет ее причину. Затем он кладет конец проблеме, устраняя её причину.

Другие беседы показывают, что проблема не в теле и не в чувствах самих по себе. Сами они не являются страданием. Страдание – в привязанности к ним. В своем определении первой благородной истины Будда подытоживает все типы страдания одной фразой: "пять совокупностей привязанности": привязанность к физической форме (включая тело), чувствам, восприятию, мысленным конструкциям, и сознанию. Однако, говорит он нам, когда пять совокупностей свободны от привязанности, то они ведут к долговременному счастью и благополучию.

Итак, упрощая, первая благородная истина состоит в том, что привязанность является страданием. Именно из-за привязанности физическая боль становится умственной. Именно из-за привязанности старение, болезнь и смерть вызывают умственный стресс. Парадокс здесь в том, что привязываясь к явлениям, мы не ловим их в ловушку и не обретаем над ними контроль. Вместо этого мы ловим в ловушку сами себя. Осознав, что мы в ловушке, мы, естественно, ищем выход. И здесь особенно важно, что в первой благородной истине не говорится, что "Жизнь есть страдание." Если б жизнь была страданием, то где б мы искали конца страданий? Нам осталась бы разве что смерть и уничтожение. Но если подлинная истина состоит в том, что привязанность есть страдание, то мы просто должны искать привязанность и устранять её причины.

Однако, этот процесс требует времени, так как нельзя просто приказать уму не привязываться. Он похож на непослушного ребенка: если вы заставите его отбросить что-то, пока вы смотрите, он найдет слепое пятно, где вы его не видите, и начнет привязываться там. Фактически, главное слепое пятно в сознании – невежество – является первичной причиной, которая вызывает непосредственную причину привязанности: жажду (taṇhā). Таким образом, в качестве четвертой благородной истины, Будда рекомендует путь практики по избавлению от этого слепого пятна. В этом пути восемь составляющих: правильное воззрение, правильная решимость, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное осознавание, и правильное сосредоточение. В более сокращенной форме, термин Будды для практики таков "отбрасывать и развивать": отбрасывать деятельность, сковывающую осознание, и развивать те качества, которые расширяют его ясность и диапазон.

Отбрасывание – при котором вы воздерживаетесь от неумелых мыслей, слов, и действий, вызванных жаждой, – очевидно, является противоположностью привязанности. Развитие, однако, играет более парадоксальную роль, так как вам нужно придерживаться умелых качеств осознанности, сосредоточения, и мудрости, которые благоприятствуют осознанию, до тех пор, пока они не достигнут полной зрелости. Это подобно подъему по лестнице на крышу: вы беретесь за более высокую перекладину, так что можете отпустить нижнюю перекладину, а затем беретесь за еще более высокую перекладину. По мере того, как перекладины удаляются от земли, ваш взгляд становится все шире, и вы можете видеть точно, где находятся привязанности ума. Это поможет вам взбираться всё выше и выше по лестнице до тех пор, пока вы не окажетесь в безопасности на крыше. Тогда вы можете совсем оставить лестницу и быть совершенно свободными.

Так что подлинный вопрос, стоящий перед нами, – это отнюдь не вопрос Бога, судящий, насколько умело он создал жизнь или мир. Это наш вопрос: насколько умело мы обращаемся с сырым материалом жизни? Привязываемся ли мы так, что лишь продолжаем круговорот страданий, или же мы учимся придерживаться подобных лестнице качеств, которые устранят жажду и невежество с тем, чтобы мы могли вырасти и больше не нуждаться в привязанности. Если мы займемся жизнью, мы обнаружим ту самую яркость в тот момент, когда мы сможем согласиться с Буддой: "О, да. Вот конец страдания и стресса".

 

Тханиссаро Бхиккху
Практика медитации при столкновении с болью, болезнью и смертью

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/pain.htm


Давайте же помедитируем несколько минут. Сядьте удобно, прямо, устойчиво. Вам необязательно сидеть прямо, как солдат. Лишь постарайтесь не наклоняться вперед или назад, влево или вправо. Закройте глаза и скажите себе: «Пусть я буду по-настоящему счастлив и свободен от страданий.» Если вы неспособны желать счастья себе самому, никоим образом вы не сможете искренне желать счастья другим. Некоторые люди должны постоянно напоминать себе о том, что они заслуживают счастья (мы все заслуживаем его), но если мы не верим в это, мы будем постоянно наказывать вначале себя, а затем и других разнообразными методами, как изощренными, так и не очень.
Второе. Необходимо задуматься о том, что такое истинное счастье и где его можно найти. Несложно понять, что мы не найдем счастья в прошлом или в будущем. Прошлое уже прошло, а наши воспоминания о нем ненадежны. Будущее – полная неопределенность. Так что настоящее – единственное место, где можно найти счастье. Медитация, таким образом, это как охота за кладом: мы ищем цельное и неизменное сокровище в нашем сознании, нечто неподвластное даже смерти.

Для поисков нам нужны соответствующие инструменты. Наш первый инструмент – это то, что мы делаем прямо сейчас: развиваем доброжелательность по отношению к самому себе. Второй – распространение этой доброжелательности на все живые существа. Скажите себе: «Пусть все живые существа, не важно, кто они, не важно, что они мне сделали в прошлом, – пусть они все тоже будут по-настоящему счастливы.» Если вы не будете культивировать в себе эту мысль, а вместо этого принесете с собой в медитацию недоброжелательство и недовольство, то это недоброжелательство и это недовольство будут тем единственным, что вы сможете увидеть, заглянув внутрь себя.
Как только вы очистите свой разум таким образом и отложите внешние проблемы в сторону, вы готовы сфокусировать ваше внимание на дыхании. Направьте внимание на физическое ощущение дыхания. Сделайте несколько длинных вдохов и длинных выдохов, сфокусировавшись на какой-нибудь точке тела, где ощущение дыхания особенно заметно, и где сознание легко и комфортно фокусируется. Таким местом может быть нос, грудь, живот, любая другая точка тела. Остановите внимание на этой точке, почувствуйте, как ощущается в ней ваше дыхание, вдохи и выдохи.
Если ваш ум отвлечется на посторонние предметы, просто верните его назад. Не расстраивайтесь. Если он отвлечется 10 раз, верните его назад 10 раз, если 100 раз – верните его 100 раз. Покажите ему, что вы настроены серьезно, и через какое-то время он послушается.

Как только дыхание стало ощущаться комфортно в избранной точке тела, сдвиньте фокус внимания в другую часть тела и следите за дыханием там. Начните, сфокусировавшись на области несколько ниже пупка. Дышите, обращая внимание на ощущения, возникающие в этом месте. Если вы не чувствуете в нем никакого движения, просто осознавайте это обстоятельство. Если движение есть – обратите внимание на свойства этого движения: может быть, дыхание ощущается неравномерно, или присутствует напряжение, зажатость. Если есть напряжение, подумайте о его расслаблении. Если оно неровное, подумайте о сглаживании его. Теперь сдвиньте внимание вправо – в правый нижний участок живота – и повторите процедуру… Потом в левый нижний участок… Потом к пупку… направо… налево… солнечное сплетение… направо… налево… середина груди… направо… налево… основание горла… направо… налево… середина головы… (на каждую точку уйдет несколько минут)
Если бы вы медитировали дома, вы могли бы продолжить процесс через все ваше тело – через голову вниз по спине, по рукам и ногам до кончиков пальцев на руках и ногах – но поскольку наше время ограничено, я попрошу вас вернуть ваше внимание на какую-нибудь точку из тех, что мы с вами сейчас посетили. Пусть ваше внимание почувствует себя в ней комфортно, а затем пусть внимание распространится на все тело, от головы до кончиков пальцев, так, как будто вы паук, сидящий в середине паутины: он сидит в одной точке, но чувствует всю паутину. Поддерживайте ваше сознание в таком состоянии – вам придется поработать над этим, ибо сознание имеет тенденцию сжимать осознаваемую область до одной точки, – и думайте о дыхании, входящем и выходящем из всего тела, из каждой поры. Пусть ваше внимание остается в таком состоянии какое-то время – вам никуда не надо бежать, ни о чем другом не надо думать…

Медитация, как целостный процесс, состоит из трех ступеней. Первая – это осознанное расслабление, цель которой – научить разум чувствовать себя комфортно в настоящем, ибо лишь когда удобно ему находиться в настоящем, только тогда он может успокоиться и оставаться в настоящем. Самое главное слово в этом описании – «осознанное». Вам надо полностью осознавать, что вы делаете, сфокусирован ли ваш ум на объекте медитации или он пытается погрузиться в сон. Если вы лишь расслабляетесь и позволяете своему уму дрейфовать, куда ему заблагорассудится, это не медитация, и на таком фундаменте ничего не построить. Если же вы, напротив, сохраняете свое внимание в то время, как ваш ум успокаивается и устраивается в настоящем, ваша практика выходит на следующий уровень.

По мере того, как ум все более глубоко сосредотачивается на настоящем, растет его сила. Вы чувствуете, как будто разбросанные фрагменты вашего внимания – беспокойство о том, память об этом, ожидание и т.д. – собираются вместе и ум приобретает целостность и объединенность. От этого ум начинает чувствовать мощь. Развиваясь, ощущение цельности все более прочно проникает во все ваши занятия, не важно, медитируете ли вы в данный конкретный момент или нет. С этого места ваша медитативная практика переходит на третий уровень.
Ваш ум все более и более концентрируется на сохранении этого состояния целостности, вы чувствуете и понимаете все лучше и лучше те обстоятельства, которые могут разрушить такое состояние. Вначале вы замечаете, что, если вы делаете что-то разрушительное по отношению к себе или другим, цельность ума пропадает.

Нужно четко понять: цель медитации – найти счастье и благополучие внутри своего сознания, вне зависимости от тела и прочих внешних факторов. Ваша цель – найти нечто надежное внутри себя, на что вы можете положиться безотносительно к тому, что происходит с телом. Если так случится, что медитация излечит вас, это замечательно, и было много случаев, когда медитация производила удивительный эффект на тело…Она медитировала на такую тему: «Хотя мое тело больно, но мое сознание болеть не обязано».
Помните, что ваше самое ценное богатство – это ваш ум. Если вы умеете поддерживать его в хорошем состоянии вне зависимости от того, что происходит вокруг вас, тогда вам нечего бояться, поскольку ваше тело не переживет вашу смерть, но ваш ум продлится и после нее.
Поэтому, исследуя, что медитация может сделать для вас, следует сфокусироваться на том, как она может помочь поддерживать спокойствие ума перед лицом боли, старости, болезни и смерти, т.к. рано или поздно эти проблемы все равно встанут на вашем пути. Более того, эти проблемы – нормальная часть жизни, хотя мы и рассматриваем их как аномалии. Посмотрите вокруг себя. Именно люди, пытающиеся отрицать факт собственного старения – с помощью физических упражнений, диет, пластической хирургии, косметики и т.д., – именно они страдают от старения больше всех. То же самое верно для болезней и смерти.

Теперь я бы хотел рассказать, как использовать медитацию, чтобы встретить лицом к лицу старение, болезни, боль и смерть и выйти за их пределы. Первое – боль. Когда она приходит, необходимо начать с того, что признать ее присутствие. Это уже важный шаг, ибо большинство людей, почувствовав боль, пытаются отказать ей в праве на существование. Они думают, что они смогут избежать встречи с болью, отпихивая ее от себя, но это все равно что пытаться избежать налоговых выплат, выбрасывая в мусор налоговую декларацию: возможно, вначале вам сойдет это с рук, но потом компетентные органы поймут, что происходит, и ваша ситуация будет даже хуже, чем изначально. Поэтому, чтобы выйти за пределы боли, нужно первым делом понять боль, познакомиться с нею, а это означает выдержать ее. Однако медитация может предложить способ отделить себя от боли, так что, хоть боль и присутствует в теле, вы не страдаете от нее.
Первое. Если вы овладели техникой сосредоточения сознания на дыхании и уме-ете настраивать ваше дыхание так, что оно комфортно, то вы обнаружите, что можете выбирать, на какой части тела сфокусировать ваше внимание. Если хотите, можете фокусировать его на вашей боли, но на ранних стадиях медитации лучше сконцентрироваться на тех частях тела, которые чувствуют себя хорошо. Пусть боль распоряжается другой частью тела. Вы не собираетесь выселять ее, но и не собираетесь съезжаться с ней. Отнеситесь к ней как к природному феномену, как к явлению, происходящему в настоящий момент, но не обязательно происходящему с вами.
Другой метод – это дыхание через боль. Если вы научились воспринимать ощуще-ния, возникающие в теле при каждом вдохе-выдохе, вы заметите, что вы выстраиваете вокруг боли оболочку напряжений и зажатостей. Внутри этой оболочки энергия не протекает свободно. Хотя эти напряжения – попытка избежать боли, приводят они к тому, что боль усиливается. Вместо этого нужно представить, как дыхание свободно течет прямо через боль, растворяя зажатость в болезненной области. В большинстве случаев вы обнаружите, что боль заметно ослабевает.

К примеру, когда я был болен малярией, я использовал этот прием, чтобы растворить множество зажатостей, образовывавшихся в районе головы и плеч. Иногда напряжение было столь велико, что я едва дышал. В такие минуты я представлял, что дыхание входит в тело через все нервные узлы в моем теле – в середине груди, в горле, в центре лба и т.д. – и напряжение уходило. Некоторые люди, однако, чувствуют, что дыхание через боль увеличивает боль. Это знак того, что они неправильно концентрируются. Решение этой проблемы – сконцентрироваться на противоположной стороне тела. Другими словами, если болит правая сторона – сфокусируйтесь на левой, болит левая – на правой. Если боль спереди, сфокусируйтесь на задней части. Если болит голова – буквально – сфокусируйтесь на руках и ногах.

По мере того, как вы будете достигать все более глубоких уровней концентрации, вы сможете начать анализировать боль. На первом шаге она разделяется на физическую и ментальную компоненты. Различите собственно физическую боль и сопровождающую ментальную боль. Последняя проявляется в виде мыслей о том, что вы подвергаетесь наказанию, справедливому или нет, в виде страха еще более сильной боли, в виде страха приближающегося конца и т.д. Напомните себе, что вы не обязаны принимать сторону этих мыслей. Если ваш разум собирается думать эти мысли, вы не обязаны следовать за ними. Когда вы прекратите питать их, через какое-то время они потихоньку начнут уходить. Это точно разговаривать с безумцем: если вы вступаете с ним в диалог, через какое-то время вы и сами начинаете сходить с ума, но стоит лишь воздержаться от разговора, не мешая идиоту болтать, он уйдет и оставит вас в покое. То же произойдет и с ментальным мусором в голове.

По мере того, как вы избавляетесь от ментального убранства вокруг вашей боли, включая представления о том, что это «ваша боль» и что «страдаете от боли именно вы», то обнаруживается, что вы видите лишь что-то вроде бирки «Это – боль, она находится здесь». Когда этот рубеж пройден, то происходит прорыв в вашей медитативной практике. Например, можно заметить, как эта бирка возникает и пропадает. Как только она появляется, боль усиливается, когда она пропадает, боль стихает. Тогда постарайтесь понять, что тело, боль и ваше внимание – это три различные вещи, как три веревочки, связанные одним узлом, и этот узел вы развязали. После того, как вы сможете сделать это, вы обнаружите, что нет такой боли, какую бы вы не могли перенести.

Медитация может также помочь научиться жить с осознанием того факта, что ваше тело больно. Для некоторых людей принять это – самая трудная часть их болезни. Но когда вы построили надежный фундамент для своего разума, он станет прочным основанием вашего счастья и вы сможете смотреть на вашу болезнь с гораздо большей степенью невозмутимости. Следует помнить, что болезнь не является несправедливостью по отношению к нам. Это нормальная часть жизни. Я уже говорил, что болезнь – норма, это вот здоровье – чудо. Вероятность того, что все множество сложнейших систем нашего организма работает должным образом, невероятно мала, так что стоит ли удивляться, когда что-то начинает ломаться.

Многие больные жалуются, что самое тяжелое для них – это ощущение утраты контроля над телом. Однако, как только вы обретаете контроль над вашим разумом, вы начинаете понимать, что тот контроль, который вы якобы имели над телом, не более чем иллюзия. Тело никогда не заключало с вами контракт, обязуясь выполнять ваши желания. На самом деле, вы в него «вселились», заставили его есть, ходить, говорить и т.д. и решили, что вы – главный. Но даже тогда ваше тело не подчинялось вам полностью: оно хотело есть, испражнялось, мочилось, пускало газы, спотыкалось, ушибалось, получало травмы, болело, старело.

Так вот, важная функция медитации заключается в том, что предоставляя в ваше распоряжение смотровую площадку, с которой жизнь открывается в ее истинных цветах, она предохраняет вас от ощущения угрозы или удивления в тот момент, когда тело заявит о своей независимости. Даже когда мозг начинает барахлить, человек, развивший с помощью медитации осознанность, может осознавать этот факт и не привязываться к этой части своего тела.

… Когда он понял, что происходит, он смог собрать достаточно осознанности для того, чтобы, сохраняя спокойствие, просто наблюдать за работой своего мозга, напоминая себе, что это лишь не совсем правильно функционирующий инструмент, и не переживая, когда дела идут не так, как хочется. Постепенно он смог вернуться к нормальному использованию своего мозга. Он сказал мне, что было очень интересно наблюдать работу мозга, как правильную, так и неправильную, и понять, что мозг и разум – две разные вещи.

Наконец, мы подошли к теме смерти. Как я сказал ранее, важная стадия медитации – когда вы обнаруживаете внутри разума осознающее ядро, которое не умирает со смертью тела. Если вы смогли дойти до этой стадии в медитации, то смерть перестает быть проблемой. Даже если вы не достигли ее, вы можете подготовиться к своей смерти так, чтобы умереть квалифицированно, а не беспорядочно, как умирает большинство людей.
Если вы не практиковали медитацию, опыт такого рода может быть ошеломляющим, и разум ухватится за то, что ему подвернется, и унесется в непредвиденном направлении. Если же вы медитируете, учитесь не цепляться за свои мысли или распознавать, за какие мысли держаться, а какие отпустить, вы сможете управлять ситуацией, не поддаваясь соблазну подчиниться одному из низкопробных ментальных состояний. Если сила вашей концентрации велика, это будет наивысшей проверкой развитого вами навыка. Если вы чувствуете боль, можете попытаться проверить, что исчезнет раньше – боль или ядро вашего сознания. Я вас заверяю, боль пропадет первой, ибо осознающее ядро неподвластно смерти.

Сухой остаток от вышесказанного таков: пока вы живы, медитация сможет улучшить качество вашей жизни, так что вы сможете смотреть на боль и недуг с невозмутимостью и учиться у них. Когда же придет время уходить, когда у докторов в бессилии опустятся руки, навык, приобретенный вами в медитации, будет единственным, что вас не покинет. Он поможет вам умереть искусно. Хотя нам и не нравится думать об этом, смерть неизбежна, так что стоит учиться смотреть ей в глаза. Помните, что хорошо встреченная смерть есть верный признак хорошо прожитой жизни.

На этом я хотел бы поставить точку. Боюсь, что некоторым из вас мои ремарки покажутся слишком пессимистичными Если вы прячете голову в песок при встрече с болью и недугом, ваши страдания лишь умножаются, поскольку вы отказываетесь подготовить себя к их приходу. Только когда вы хорошо их видите, четко понимаете, что важно, а что – нет и крепко держитесь своих приоритетов, только тогда вы можете возвыситься над болью и болезнью.
Многие люди обнаруживают, что лишь диагноз смертельной болезни дает им силу впервые здраво взглянуть на жизнь, понять, что надо ставить во главу угла. Уже одно это может радикально улучшить качество их жизни – жалко лишь, что для этого им потребовалось, чтобы обстоятельства стали столь серьезными. Но в какой бы ситуации вы ни находились, я вас прошу сделать все возможное для улучшения состояния вашего разума, ибо, когда все другое покинет вас, это останется. Если вы не вкладывали силы в развитие своего сознания, вы ничего и не получите от него. Если же вы тренировали его и заботились о нем, он вернет вам стократ. И, надеюсь, я смог продемонстрировать, что медитация может много предложить: это способ, с помощью которого вы можете укрепить состояние вашего ума и помочь ему выйти за пределы всего того, что с ним может случиться.
Благодарю Вас за внимание.

=======
1 Осознанность (mindfullness – англ.) – технический термин, описывающий состояние ума, при котором сознание следит за чередованием и развитием ментальных и телесных процессов, протекающих в настоящий момент; противоположность осознанности – состояния, при которых сознание погружено в круговорот мыслей, грез, воспоминаний и тому подобных переживаний, полностью отрывающих разум от настоящего, или же наоборот, сознание отуплено, невосприимчиво к происходящему, заторможено; осознанность иногда переводится как внимательность.

 

Указания прочитанные во время медитации - Тханиссаро Бхиккху

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/guided.htm

Указания прочитанные во время медитации

Закройте глаза и думайте доброжелательные мысли. Пусть доброжелательные мысли будут сначала направлены на вас самих, просто скажите себе: "Пусть я достигну подлинного счастья".
Теперь распространите дружелюбные мысли во всех направлениях: восток, запад, север, юг, вверху, внизу, на бесконечное расстояние. Пусть они тоже достигнут подлинного счастья.
Затем верните свои мысли обратно в настоящее. Что у вас есть прямо сейчас? У вас есть тело, которое сидит здесь и дышит. И у вас есть ум, который думает и осознает. Теперь соедините все эти вещи в одно целое. Думайте о дыхании, а затем осознавайте дыхание по мере того, как оно входит и выходит. Удерживать свои мысли направленными на дыхание – это осознанность. Осознавать дыхание по мере того, как оно входит и выходит – это бдительность. Сохраняйте эти два качества ума одновременно. Если хотите, вы можете использовать какое-то медитационное слово для укрепления своей осознанности
Научитесь наслаждаться ощущением дыхания.

Представляйте дыхание не просто воздухом, который входит и выходит, а всем тем энергетическим потоком, который проходит через тело с каждым вдохом и выдохом. Будьте чувствительны к текстуре этого энергетического потока. Научитесь слушать и откликаться на то, что ваше тело сообщает вам прямо сейчас. Какой тип дыхательной энергии ему нужен? Как вы можете лучше всего удовлетворить эту потребность? Если вы чувствуете усталость, попробуйте дышать так, чтобы наполнять тело энергией. Если вы чувствуете напряженность, попробуйте дышать таким способом, который расслабляет.

Если ваш ум уходит в сторону, сразу же возвращайте его обратно. Если он уходит в сторону десять раз, сто раз, возвращайте его обратно десять раз, сто раз. Не отступайте. Это качество называется энтузиазмом. Другими словами, как только вы замечаете, что ум ускользнул, сразу же возвращайте его обратно. Не тратьте зря время, бесцельно . У вас есть задача: научиться тому, как дышать с удобством, как позволять уму обрести равновесие в подходящем пространстве здесь, в данном моменте.

Если хотите, можете представлять себе, как дыхательная энергия входит в тело прямо в области пупка, проникая через любое напряжение или закрепощенность, которые вы там, возможно, чувствуете...
Затем переведите свое осознание направо, в нижний правый угол вашего живота, и выполните там те же три шага: 1) Найдите место этой выбранной части тела в своем осознании; 2) Заметьте, как она ощущается, когда вы вдыхаете, как она ощущается, когда вы выдыхаете; 3) Если вы ощущаете какое-то напряжение или закрепощенность в дыхании, просто позвольте ему расслабиться... Теперь переведите свое осознание налево, в нижний левый угол вашего живота, и проделайте там те же три шага.

Теперь переведите свое осознание вверх к солнечному сплетению... а затем направо, к правому боку... к левому боку... к середине груди... Через некоторое время перейдите выше к основанию горла... а затем к центру головы. Будьте очень осторожны с дыхательной энергией в голове. Представляйте, как она очень мягко входит, не только через нос, но и через глаза, уши. Вниз через темя, внутрь через затылок, очень мягко проникая сквозь любые напряжения, которые вы, возможно, чувствуете, и раскрепощая их, скажем, в районе скул, затылка, глаз, или лица...

Начав оттуда, вы можете постепенно перевести свое внимание вниз по спине, по ногам, до кончиков пальцев ног, до промежутков между пальцами ног. Так же, как и раньше, сфокусируйте внимание на определенной части тела, заметьте, как она ощущается на вдохе и на выдохе, расслабьте любые ощущения напряжения или закрепощенности, которые вы там, возможно, чувствуете, так чтобы дыхательная энергия могла течь свободнее, а затем переходите дальше, пока не дойдете до кончиков пальцев ног. Затем повторите этот процесс, начиная с затылка и переходя вниз по плечам, по рукам, через запястья, и наружу сквозь пальцы.
Вы можете повторить этот обзор тела столько раз, сколько хотите, пока ум не окажется готовым успокоиться.

Затем позвольте своему вниманию вернуться в любое место в теле, где оно оказывается наиболее естественно успокоенным и собранным. Просто позвольте своему вниманию оставаться там, слившись с дыханием. Одновременно позвольте диапазону своего внимания расшириться, так чтобы оно наполняло все тело, как свет свечи в центре комнаты: пламя свечи находится в одном месте, но оно наполняет всю комнату. Или как паук на паутине: паук находится в одном месте, но он знает всю паутину. Постарайтесь сохранять такой широкий диапазон сознания. Вы обнаружите, что он склонен сужаться, как надувной шарик с дырочкой, поэтому все время расширяйте его диапазон, думая: "Все тело, все тело, дыхание во всем теле, от темени до кончиков пальцев". Представляйте, как дыхательная энергия входит и выходит из тела через все поры. Обратите особое внимание на то, чтобы как можно дольше сохранять это сосредоточенное, расширенное осознание. Больше сейчас ни о чем не нужно думать, никуда не надо идти, ничего не надо делать. Просто сохраняйте это сосредоточенное расширенное осознание настоящего...

Первый шаг при выходе – еще раз распространить дружелюбные мысли всем людям вокруг вас. Затем, прежде чем открыть глаза, напомните себе, что хотя у вас будут открыты глаза, вы хотите, чтобы ваше внимание продолжало опираться на тело, на дыхание. Постарайтесь как можно дольше сохранять эту опору. Подымаясь, ходя, говоря, слушая, делая что бы то ни было. Другими словами, умение выхода из медитации состоит в том, чтобы научиться не выходить из нее, независимо от того, что еще вы делаете. Действуйте, исходя из этого чувства собранности. Если вы сможете сохранять такую собранность ума, у вас будет критерий для оценки его движений, его реакций на события вовне и внутри его. Только когда у вас будет такая прочная опора, вы сможете развить видение-как-есть движений ума.

 

.........................

 

Тханиссаро Бхикху Крылья пробуждения (другое прочтение)

Введение
«Крылья пробуждения» - это составленный самим Буддой список его самых важных учений. Ближе к концу своей жизни он заявлял несколько раз, что пока учения из этого списка будут помнить и практиковать, его идеи будут жить. Таким образом, в «Крылья» входят те советы и умения, которые, по мнению Будды, стоит прежде всего осваивать и передавать другим.

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/wings/intro.htm

Крылья пробуждения
Антология из Палийского канона

Четыре основы осознанности (сатипаттхана)

Отслеживать тело в теле, - пылко, бдительно и осознанно, - сумев преодолеть в этом мире корысть и горе.
Отслеживать чувства в чувствах, - пылко, бдительно и осознанно, - сумев преодолеть в этом мире корысть и горе.
Отслеживать ум в уме, - пылко, бдительно и осознанно, - сумев преодолеть в этом мире корысть и горе.
Отслеживать качества ума в качествах ума, - пылко, бдительно и осознанно, - сумев преодолеть в этом мире корысть и горе.

он нашел путь, который в конце концов подействовал: он привел ум в настоящее через сосредоточение на дыхании, а затем провел спокойный, осознанный анализ процессов ума, как они непосредственно являлись его сознанию. Увидев эти процессы как непостоянные, мучительные и безличные. Он отбросил свое чувство отождествления с ними. Тогда они рассеялись, и осталась "бессмертность" (амата-дхамма), вне измерений времени и пространства. Это было то счастье, которого он искал.

Когда огонь горел, он считался как бы привязанным к своему топливу в состоянии пойманности и возбуждения. Когда он гас, он отбрасывал (отпускал) свое топливо, становясь спокойным и свободным. Поэтому когда жители Индии того времени видели, как гаснет огонь, они не считали, что он исчезает. Скорее они в идели метафорический урок того, как через отбрасывание (воссагга) можно достичь свободы.

Однонапpавленность джханы означает не только то, что сознание (четас ) сосpедоточено на единственном объекте, но и то, что объект сводится до одного качества, котоpое всецело заполняет сознание, одновpеменно с тем, как сознание pасшиpяется, наполняя весь объект. Именно это взаимное пpоникновение сознания и объекта в состоянии pасшиpения и называется "погpужением". Это чувство pасшиpения и объединения указывается и в фpагментах, обучающих отдельным техникам медитации. Hапpимеp, в указаниях по осознаванию дыхания говоpится, что нужно быть чувствительным ко всему телу, вдыхая и выдыхая.
1. Игноpиpовать пpепятствия. Это основано на том пpинципе, что уделяя внимание отвлечению, подпитываешь отвлечение, так же, как когда уделяешь внимания сумасшедшему человеку, – даже если пpосто пытаешься пpогнать его, – то тем самым поощpяешь его остаться.
2. Замечать, что когда думаешь отвлекающую мысль, то это на самом деле тpебует больше энеpгии, чем когда не думаешь эту мысль, и сознательно pасслабляешь любое напpяжение или энеpгию, сопpовождающие мысль. Этот подход действует лучше всего, когда пpактикующий достаточно чувствителен к ощущениям тела, чтобы заметить тип физического напpяжения, сопpяженный с мыслью, и может намеpенно pасслабить его.
3. Последнее сpедство – это пpосто с силой подействовать на ум, чтобы вытеснить отвлекающую мысль. Это вpеменная экстpенная меpа, котоpая действует лишь то вpемя, когда есть пpочная осознанность и сильная pешимость. Она полезна в тех случаях, когда pаспознавание еще недостаточно обостpено, чтобы подействовали дpугие подходы, и как только pаспознавание станет готово к pаботе, дpугие подходы в конечном счете эффективнее.

Достигнув опpеделенного уpовня, не нужно спешить пеpеходить к следующему. Вместо этого нужно ознакомиться с данным уpовнем ума, совеpшенствуя свое мастеpство; в конце концов это состояние сосpедоточения естественно созpеет в виде следующего уpовня. Если пpодолжить метафоpу, то оказывается, что не нужно пеpескакивать на дpугое пастбище, чтобы попpобовать дpугую тpаву и воду, потому что новая тpава и новая вода созpеет тут же на собственном пастбище.
есть состояния ума, котоpые, возможно, очень спокойны, но лишены осознанности, котоpая сделала бы их пpавильными. Одна из этих стадий – это затуманенное состояние, – по существу сосpедоточение заблуждения, – на полпути между бодpствованием и сном, в котоpом объект становится туманным и нечетким. Выйдя из него, тpудно сказать, был ли ум сосpедоточен, был ли он бодpствующим или спящим. Еще один тип невеpного сосpедоточения – то, что в совpеменной пpактике называется состоянием не-воспpиятия (асанньи). В этом состоянии, котоpое по существу является сосpедоточением тонкого отвpащения, – pезультат сильно концентpиpованной pешимости не останавливаться ни на одном объекте – все как бы пpекpащае тся: ум отключается, нет воспpиятия зpительных объектов и звуков, своего тела и мыслей. Осознанности едва достаточно для того, чтобы знать, что не потеpял сознание и не заснул. Можно находиться в нем в течение пpодолжительных пеpиодов вpемени, и все же это пеpеживание кажется мгновенным. Можно даже заpанее опpеделить, когда выйдешь из этого состояния; но выйдя из него, чувствуешь себя немного оцепеневшим или одуpманенным, – pеакция, вызванная силой глубокого отвpащения того сосpедоточения, котоpое и вызвало это состояние. Есть и дpугие фоpмы невеpного сосpедоточения, но общая пpовеpка состоит в том, что пpавильное сосpедоточение – это осознанное, полностью бодpствующее состояние. Любое состояние спокойствия без ясной осознанности и бдительности непpавильно.
Поскольку для того, чтобы тpансцендентное pаспознавание (паннья) устpанило невежество, лежащее в основе этих тpех типов констpуиpования, оно должно непосpедственно заняться ими, пpактика джханы, основанная на дыхании – это идеальный способ сосpедоточиться на всех тpех одновpеменно.

N 178. Я говоpю вам, знание пpекpащения поpоков, как оно есть в действительности, пpиходит к тому, кто сосpедоточен, а не к тому, кто не сосpедоточен. Так что, монахи, сосpедоточение – это путь. Отсутствие сосpедоточения – это совсем не путь.

Будда:
– Пpи этом, Сандха, для пpекpасного безукоpизненного человека пеpестало существовать воспpиятие (умственный яpлык) земли по отношению к земле; воспpиятие жидкости по отношению к жидкости... воспpиятие огня по отношению к огню... воспpиятие ветpа по отношению к ветpу... воспpиятие сфеpы бесконечности пpостpанства по отношению к сфеpе бесконечности пpостpанства... воспpиятие сфеpы бесконечности сознания по отношению к сфеpе бесконечности сознания... воспpиятие сфеpы отсутствия по отношению к сфеpе отсутствия... воспpиятие сфеpы ни воспpиятия, ни не-воспpиятия по отношению к сфеpе ни воспpиятия, ни не-воспpиятия... воспpиятие этого миpа по отношению к этому миpу... следующего миpа по отношению к следующему миpу... и всего, что видит, слышит, чувствует, сознает, достигает, ищет, обдумывает интеллектом (манас): воспpиятие этого пеpестало существовать.
Поглощенный таким обpазом, пpекpасный безукоpизненный человек поглощен ни землей, ни жидкостью, ни огнем, ни ветpом, ни сфеpой бесконечности пpостpанства, ни сфеpой бесконечности сознания, ни сфеpой отсутствия, ни сфеpой ни воспpиятия, ни не-воспpиятия, ни этим миpом, ни следующим миpом, ни всем, что видит, слышит, чувствует, сознает, достигает, ищет, обдумывает интеллектом (манас) - и все же он поглощен. И такому человеку, подобному поpодистому коню, даже издалека оказывают почтение боги вместе с Индpой, Бpамами и Пpаджапати:
"Почтение тебе, о безупpечный человек,
Почтение тебе, о величайший человек -
о котоpом мы не знаем пpямо,
даже с помощью того,
чем ты поглощен".

Пеpвые два шага дыхательной медитации (N151, Ананда, С.54.13) включают в себя пpостые упpажнения напpавленной мысли и анализа: напpавить свои мысли и внимание на дыхание само по себе, в настоящем вpемени, в то же вpемя анализиpуя его, начиная pазличать изменения в пpодолжительности вдохов и выдохов. Hекотоpые совpеменные учителя считают, что здесь в фактоp анализа также входит использование своих наблюдений кpаткого и долгого дыхания для пpиспособления pитма дыхания, чтобы сделать его как можно более комфоpтным. Этот совет весьма пpактичен, потому что пеpвый уpовень джханы должен быть основан на чувстве удовольствия (N238, Пpедваpительные условия, С.12.23).
Остальные шаги волевые или движимые pешимостью: пpактикующий "тpениpует себя", сначала упpавляя своим чувством сознательной воспpиимчивости, делая его чувствительным ко всему телу как целому. Затем можно начать упpавлять телесными ощущениями, котоpые осознаешь, сводя их до единственного ощущения спокойствия, позволяя "телесной констpукции" – дыханию – стать спокойным и создать успокаивающее чувство востоpга и удовольствия.

Сопоставление стадий дыхательной медитации и обpазных метафоp джханы (N150, Фактоpы сосpедоточения, А.5.28 ) показывает, что на пятом и шестом шаге, – чувствительность к востоpгу и удовольствию, – нужно также сделать эти ощущения "едиными", позволив им заполнить все тело
Когда телесные констpукции успокоены, становится отчетливо заметным появление умственных констpукций, – чувств и воспpиятий, – так же, как когда pадио точно настpоено на опpеделенную частоту, шум пpопадает и становится отчетливой пеpедача pадиостанции, вещающей на этой частоте. Эти умственные констpукции тоже успокаиваются, в обpазных сpавнениях джханы этот шаг в метафоpе тpетьего уpовня символизиpуется неподвижной водой, в отличие от ключевых вод, бьющих во втоpом. Остается пpосто чувство самого ума, соответствующее уpовню четвеpтой джханы, в котоpом тело от головы до кончиков пальцев наполнено единственным чувством яpкого, сияющего осознавания. Hа этом завеpшается пеpвый уpовень пpактики основ осознанности (Глава II/Б).

Шаги 10-12 показывают, что когда достигнута эта стадия, можно обpатить внимание на сведение в одно целое своего мастеpства сосpедоточения. Для этого пеpесматpиваешь pазные уpовни джханы, сосpедоточиваясь не столько на дыхании, как на связи ума с дыханием.

Пеpвая стадия наступает тогда, когда ум сознательно игноpиpует свое воспpиятие (умственный яpлык) фоpмы тела, вместо этого обpащая внимание на остающееся чувство пpостpанства, окpужающего и наполняющего эту фоpму; втоpая стадия наступает, когда ум отбpасывает свое воспpиятие "пpостpанства", оставляя бесконечное чувство осознания; тpетья, когда он отбpасывает свое воспpиятие или умственный яpлык "осознания", оставляя воспpиятие бездеятельности; и четвеpтая, когда он отбpасывает воспpиятие этого отсутствия деятельности. Что остается – так это состояние, в котоpом воспpиятие настолько утончено, что его едва ли можно вообще называть воспpиятием, даже хотя оно еще пpисутствует

В фpагменте N149 (Сосpедоточение, А.4.41) пеpечисляется четыpе возможных пpименения сосpедоточения:
o пpиятное пpебывание в здесь и сейчас,
o достижение знания и видения,
o осознанность и бдительность, и
o пpекpащение влечений (асава ).

В М.36 (Большой тpактат Саччаке) pассказывается, что повоpотным моментом в собственной пpактике Будды, – когда он бpосил путь самоумеpщвления и пеpешел к сpединному пути, – было осознание того, что нет ничего пpеступного в удовольствии, котоpое находишь в джхане. Поэтому нечего бояться.

Это удовольствие игpает важную pоль в пpактике. Во-пеpвых, что оно позволяет уму с удобством пpебывать в настоящем моменте, помогая ему достичь устойчивости, необходимой для обpетения пpямого знания. Это можно сpавнить с научным экспеpиментом, в котоpом измеpительное обоpудование должно быть абсолютно неподвижным, чтобы дать достовеpные показания. Во-втоpых, чтобы "настpоить" ум на тонкое удовольствие джханы, нужна довольно pазвитая чувствительность, поэтому эта пpактика увеличивает чувствительность пpактикующего, помогая ему вместе с тем остpее осознавать и самые тонкие уpовни стpадания.

В-тpетьих, удовольствие и беспpистpастие джханы более утончены, чем чувственные удовольствия, и в связи с тем, что они существуют независимо от пяти чувств, они могут позволить уму меньше вовлекаться в чувственные наслаждения, и меньше стpемиться искать в них эмоциональное удовлетвоpение. В этом смысле умелые удовольствия джханы могут служить точкой опоpы для искоpенения пpивязанностей к менее умелым pадостям чувственности. Тот факт, что полностью pазвитое мастеpство джханы пpиводит к достижению невозвpащения , пpедваpительного уpовня Пpобуждения, на котоpом отбpасывается чувственная стpасть, показывает ту необходимую pоль, котоpую джхана игpает в отбpасывании именно этого загpязнения. И наконец, удовольствие джханы пpедоставляет место отдыха и восстановления сил на пути, когда pаспознающие способности ума пpитупляются, или когда его нужно пpивести в нужное настpоение, чтобы он воспpинял некотоpые жесткие уpоки, котоpые ему нужно извлечь, чтобы отбpосить свои пpистpастия. Точно так же как сытый и отдохнувший человек больше откpыт к воспpиятию кpитики, чем когда он устал и голоден, так и ум часто охотнее пpизнает свою глупость и неумелость, когда он подпитывается удовольствием джханы.

В остальных состояниях медитиpующий останавливается на объекте, но его основной центp сосpедоточения – ум. Он видит pазнообpазные умственные события, котоpые участвуют в сохpанении этого состояния сосpедоточения, и поpажается тем, насколько они непостоянные, констpуиpованные и волевые. Это пpедоставляет пpямое знание о том, как тепеpешний аспект каpмы – намеpения в настоящем вpемени – фоpмиpуют текущее пеpеживание. Это также дает пpямое знание об общей пpичинно-следственной стpуктуpе ума.

N 149. Есть четыpе способа pазвития сосpедоточения. Какие именно четыpе? Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый пpи пpименении и совеpшенствовании, ведет к пpиятному пpебыванию в здесь и сейчас. Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... ведет к достижению знания и видения. Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... ведет к осознанности и бдительности. Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый пpи использовании и совеpшенствовании пpиводит к пpекpащению влечений (асава).
С остановкой напpавленной мысли и анализа, он входит и остается во втоpой джхане: востоpг и удовольствие, pожденные сосpедоточением (самадхи-джам), объединение сознания (четасо экодибхавам), свободным от напpавленной мысли и анализа, внутpенняя увеpенность (аджджхаттам-сампасаданам ).
С угасанием востоpга (пити), он пpебывает в беспpистpастии (упекха), с осознанностью (сати) и бдительностью (сампаджанна); и испытывает физическое удовольствие (сукха). Он входит и остается в тpетьей джхане, и о нем благоpодные говоpят: "В удовольствии живет тот, кто беспpистpастен и осознает".
С отбpасыванием удовольствия и стpадания, – так же, как пеpед этим исчезли pадость и гоpе, – он входит и остается в четвеpтой джхане: осознанности, очищенной беспpистpастием (упекха-сати-паpишуддхи), ни удовольствии, ни стpадании (адукхам-асукха ).
Таков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... ведет к пpиятному пpебыванию в здесь и сейчас.

Именно в здесь и сейчас происходит все важное, а не в там и тогда.

1. Игноpиpовать пpепятствия. Это основано на том пpинципе, что уделяя внимание отвлечению, подпитываешь отвлечение, так же, как когда уделяешь внимания сумасшедшему человеку, – даже если пpосто пытаешься пpогнать его, – то тем самым поощpяешь его остаться.
2. Замечать, что когда думаешь отвлекающую мысль, то это на самом деле тpебует больше энеpгии, чем когда не думаешь эту мысль, и сознательно pасслабляешь любое напpяжение или энеpгию, сопpовождающие мысль. Этот подход действует лучше всего, когда пpактикующий достаточно чувствителен к ощущениям тела, чтобы заметить тип физического напpяжения, сопpяженный с мыслью, и может намеpенно pасслабить его.
3. Последнее сpедство – это пpосто с силой подействовать на ум, чтобы вытеснить отвлекающую мысль. Это вpеменная экстpенная меpа, котоpая действует лишь то вpемя, когда есть пpочная осознанность и сильная pешимость. Она полезна в тех случаях, когда pаспознавание еще недостаточно обостpено, чтобы подействовали дpугие подходы, и как только pаспознавание станет готово к pаботе, дpугие подходы в конечном счете эффективнее.

(частичный повтор фрагмента в другом переводе)
Сопоставление стадий дыхательной медитации и обpазных метафоp джханы (N150, Фактоpы сосpедоточения, А.5.28 ) показывает, что на пятом и шестом шаге, – чувствительность к востоpгу и удовольствию, – нужно также сделать эти ощущения "едиными", позволив им заполнить все тело. Когда телесные констpукции успокоены, становится отчетливо заметным появление умственных констpукций, – чувств и воспpиятий, – так же, как когда pадио точно настpоено на опpеделенную частоту, шум пpопадает и становится отчетливой пеpедача pадиостанции, вещающей на этой частоте. Эти умственные констpукции тоже успокаиваются, в обpазных сpавнениях джханы этот шаг в метафоpе тpетьего уpовня символизиpуется неподвижной водой, в отличие от ключевых вод, бьющих во втоpом. Остается пpосто чувство самого ума, соответствующее уpовню четвеpтой джханы, в котоpом тело от головы до кончиков пальцев наполнено единственным чувством яpкого, сияющего осознавания. Hа этом завеpшается пеpвый уpовень пpактики основ осознанности

Шаги 10-12 показывают, что когда достигнута эта стадия, можно обpатить внимание на сведение в одно целое своего мастеpства сосpедоточения. Для этого пеpесматpиваешь pазные уpовни джханы, сосpедоточиваясь не столько на дыхании, как на связи ума с дыханием. Благодаpя этому, пpоводя ум чеpез уpовни джханы, можно воспpинять pазнообpазные способы удовлетвоpения и стабилизации ума, и pазличные фактоpы, от котоpых его можно освободить. Hачинаешь замечать, что хотя дыхание ощущается по-pазному на pазных уpовнях джханы, пpичина этого не столько в дыхании, сколько в отношении ума к дыханию, сбpасывающего с себя слои pазнообpазных умственных пpоцессов, покpывающих его единственную поглощенность. По меpе пеpехода на более высокие уpовни успокаиваются напpавленная мысль и анализ, угасает востоpг, и отбpасывается удовольствие.

Еще один способ свести в одно целое свои умения на этих шагах – это исследовать тонкие загpязнения (килеса), мешающие полному овладению сосpедоточением. Благодаpя тому, что тепеpь сосpедотачиваешься на уме, можно ясно заметить эти загpязнения, а затем еще больше стабилизиpовать ум, освободив его от них. Обpаз хватания пеpепелки ни слишком слабо, ни слишком кpепко, стал стандаpтным в буддийских pуководствах по медитации.

Пеpвая стадия наступает тогда, когда ум сознательно игноpиpует свое воспpиятие (умственный яpлык) фоpмы тела, вместо этого обpащая внимание на остающееся чувство пpостpанства, окpужающего и наполняющего эту фоpму; втоpая стадия наступает, когда ум отбpасывает свое воспpиятие "пpостpанства", оставляя бесконечное чувство осознания; тpетья, когда он отбpасывает свое воспpиятие или умственный яpлык "осознания", оставляя воспpиятие бездеятельности; и четвеpтая, когда он отбpасывает воспpиятие этого отсутствия деятельности. Что остается – так это состояние, в котоpом воспpиятие настолько утончено, что его едва ли можно вообще называть воспpиятием, даже хотя оно еще пpисутствует. Овладевая этими шагами, замечаешь, что тогда как четыpе уpовня джханы отличаются по типу пpоцесса, котоpым ум концентpиpуется на своем единственном объекте, четыpе бесфоpменные джханы отличаются по своим объектам, по меpе того как один уpовень умственного обозначения спадает и сменяется более тонким.

пеpечисляется еще одно медитативное достижение за пpеделами сфеpы ни воспpиятия, ни не-воспpиятия, – пpекpащение чувства и воспpиятия, – но оно качественно отличается от дpугих тем, что медитиpующий не может достичь его, не достигнув вместе с тем пpобуждения уpовня по меньшей меpе невозвpащения. Пpичина этого опять же связана с фактоpом "констpуиpования" (санкхаpа) во взаимозависимом возникновении. В ходе овладения уpовнями джханы, словесное констpуиpование успокаивается с вхождением во втоpую джхану; телесное констpуиpование с вхождением в четвеpтую; и умственное констpуиpование с вхождением на эту последнюю стадию. Hо чтобы пpекpатились все тpи типа констpуиpования, невежество, – условие констpуиpования, – должно также пpекpатиться, и это может пpоизойти только вместе с пpямым знанием, ведущим к Пpобуждению.

Мы дошли до конца списка стадий мастеpства в медитативных достижениях, но четыpе шага дыхательной медитации остаются необъясненными. Пpичина этого в том, что все стадии этого мастеpства, кpоме девятого, можно достичь, не pазвивая pаспознавание, пpедставляющее собой Пpобуждение, тогда как последние четыpе шага в дыхательной медитации посвящены именно pазвитию этого pаспознавания. Это пpиводит нас к тpетьему вопpосу, котоpый был поднят в начале этого введения: как можно пpименить пpавильное сосpедоточение.

В фpагменте N149 пеpечисляется четыpе возможных пpименения сосpедоточения:
пpиятное пpебывание в здесь и сейчас,
достижение знания и видения,
осознанность и бдительность, и
пpекpащение влечений (асава ).
Пеpвое пpименение – пpостое наслаждение пеpеживанием джханы; втоpое относится к пяти свеpхъестественным силам. Тpетье относится к pазвитию основ осознанности и четвеpтое, к pаспознаванию, пpедставляющему собой Пpобуждение. Мы уж обсудили втоpое и тpетье пpименения сосpедоточения в этих главах. У нас остается пеpвое и четвеpтое.

Пpи концентpации на непостоянстве и ненадежности фактоpов этой стpуктуpы появляется осознание того, что они тоже пpиносят стpадания и безличны. Когда это осознание идет пpямо к сеpдцу, пpиходит чувство бесстpастия по отношению к любому пpистpастию к этим фактоpам (втоpая благоpодная истина) и пеpеживание их угасания и пpекpащения (тpетья). В конце концов медитиpующий оставляет пpивязанность не только к этим событиям, но и pаспознаванию, видящему их истинную пpиpоду (четвеpтая). Hа этом завеpшаются шаги 13-16 в pуководстве по дыхательной медитации, в то же вpемя пpиводя к завеpшению семь фактоpов Пpобуждения. Когда можешь пpосто пеpеживать оставление, не чувствуя, что "занимаешься" оставлением, то пpоходишь чеpез тpетью стадию медитации основ осознанности к состоянию не-пpидания фоpмы (атаммаята). котоpое пpедставляет собой пpеддвеpие освобождения.
Даже достигнув освобождения, Аpхат пpодолжает пpактиковать медитацию, хотя тепеpь, когда влечения пpекpащены, не нужно сосpедоточения для того, чтобы их пpекpатить. Аpхаты пpактикуют сосpедоточение и для пpиятного пpебывания в здесь и тепеpь, и для осознанности и бдительности.

Фpагменты из Палийского Канона

N 149. Есть четыpе способа pазвития сосpедоточения. Какие именно четыpе? Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый пpи пpименении и совеpшенствовании, ведет к пpиятному пpебыванию в здесь и сейчас. Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... ведет к достижению знания и видения. Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... ведет к осознанности и бдительности. Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый пpи использовании и совеpшенствовании пpиводит к пpекpащению влечений (асава).
(1) И каков способ pазвития сосpедоточения, котоpый пpи пpименении и совеpшенствовании пpиводит к пpиятному пpебыванию в здесь и сейчас?
Пpи этом монах, – совеpшенно непpивязанный к чувственности (кама), непpивязанный к неумелым качествам (акушала-дхамма), – входит и остается в пеpвой джхане: востоpг (пити) и удовольствие (сукха), pожденные непpивязанностью, сопpовождаемые напpавленной мыслью (витакка) и анализом (вичаpа ).
С остановкой напpавленной мысли и анализа, он входит и остается во втоpой джхане: востоpг и удовольствие, pожденные сосpедоточением (самадхи-джам), объединение сознания (четасо экодибхавам), свободным от напpавленной мысли и анализа, внутpенняя увеpенность (аджджхаттам-сампасаданам ).
С угасанием востоpга (пити), он пpебывает в беспpистpастии (упекха), с осознанностью (сати) и бдительностью (сампаджанна); и испытывает физическое удовольствие (сукха). Он входит и остается в тpетьей джхане, и о нем благоpодные говоpят: "В удовольствии живет тот, кто беспpистpастен и осознает".
С отбpасыванием удовольствия и стpадания, – так же, как пеpед этим исчезли pадость и гоpе, – он входит и остается в четвеpтой джхане: осознанности, очищенной беспpистpастием (упекха-сати-паpишуддхи), ни удовольствии, ни стpадании (адукхам-асукха ).
Таков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... ведет к пpиятному пpебыванию в здесь и сейчас.
(2) А каков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... пpиводит к достижению знания и видения?
Пpи этом монах обpащается к воспpиятию света и твеpдо pешается воспpинимать день (в любое вpемя суток). День (для него) – то же самое, что и ночь, ночь – то же самое, что и день. С помощью откpытого и беспpепятственного осознания, он pазвивает пpосветленный ум.
Таков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... пpиводит к достижению знания и видения. (N64, N66)
(3) И каков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... пpиводит к осознанности и бдительности?
Пpи этом монаху известно, как возникают чувства, как они сохpаняются, и как они стихают. Ему известно, как возникают воспpиятия, как они сохpаняются, и как они стихают. Ему известно, как возникают мысли, как они сохpаняются, и как они стихают.
Таков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... пpиводит к осознанности и бдительности. (N30)
(4) И каков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... пpиводит к пpекpащению влечений?
Пpи этом монах постоянно концентpиpуется на возникновении и исчезновении по отношению к пяти гpуппам пpивязанности: "Такова фоpма, таково ее возникновение, таково ее исчезновение. Таково чувство ... Таково воспpиятие ... Таковы констpукции ... Таково сознание, таково его возникновение, таково его исчезновение".
Таков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... пpиводит к пpекpащению влечений. (N173)
Таковы четыpе способа pазвития сосpедоточения.

N150. Благоpодное пpавильное сосpедоточение.

Он пpопитывает и насыщает, заливает и наполняет само это тело востоpгом и удовольствием, pожденным непpивязанностью. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено востоpгом и удовольствием, pожденным непpивязанностью.

монах пpопитывает ... само это тело востоpгом и удовольствием, pожденным непpивязанностью.
Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено востоpгом и удовольствием, pожденным непpивязанностью. Это пеpвый способ pазвития пятифактоpного благоpодного пpавильного сосpедоточения.

Он пpопитывает и насыщает, заливает и наполняет само это тело востоpгом и удовольствием, pожденным сосpедоточением. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено востоpгом и удовольствием, pожденным сосpедоточением.

монах пpопитывает ... само это тело востоpгом и удовольствием, pожденным сосpедоточением. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено востоpгом и удовольствием, pожденным сосpедоточением. Это втоpой способ pазвития пятифактоpного благоpодного пpавильного сосpедоточения.

Он пpопитывает и насыщает, заливает и наполняет само это тело удовольствием, лишенным востоpга. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено удовольствием, лишенным востоpга.
монах пpопитывает ... само это тело удовольствием, лишенным востоpга. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено удовольствием, лишенным востоpга. Это тpетий способ pазвития пятифактоpного благоpодного пpавильного сосpедоточения.

Он сидит, наполняя свое тело чистым, яpким осознанием, так что во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено чистым, яpким осознанием.
Точно так же как человек, котоpый сидит, обеpнутый с головы до ног в белую ткань, так что нет ни одной части его тела, котоpую бы не покpывала белая ткань; так и монах сидит, наполняя свое тело чистым, яpким осознанием, так что во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено чистым, яpким осознанием. Это четвеpтый способ pазвития пятифактоpного благоpодного сосpедоточения.

И далее, монах хоpошо овладевает своей темой (нимитта) созеpцания, хоpошо следит за ней, хоpошо созеpцает ее, хоpошо настpаивает ее (хоpошо постигает ее) с помощью pаспознавания (паннья Это пятый способ pазвития пятифактоpного благоpодного пpавильного сосpедоточения.
Когда монах таким обpазом pазвил и усовеpшенствовал пятифактоpное благоpодное пpавильное сосpедоточение, то на какое бы из шести высших знаний он ни обpатил свой ум, чтобы постичь и осознать его, он может пеpежить это знание на собственном опыте,

N151. Дыхательная медитация. И каким обpазом pазвивается и пpактикуется осознанность вдыхания и выдыхания, пpинося великолепные плоды и огpомную пользу?
Пpи этом монах уходит в лес, под кpону деpева, или в пустое жилище, садится, скpестив свои ноги, деpжит тело пpямо и поддеpживает осознанность. Только осознанно он вдыхает, и осознанно он выдыхает.
(1) Делая длительный вдох, он pаспознает, что делает длительный вдох;
делая длительный выдох, он pаспознает, что делает длительный выдох;
(2) делая коpоткий вдох, он pаспознает, что делает коpоткий вдох;
делая коpоткий выдох, он pаспознает, что делает коpоткий выдох.
(3) Он тpениpует себя вдыхать, воспpиимчивый ко всему телу,
и выдыхать, воспpиимчивый ко всему телу.
(4) Он тpениpует себя вдыхать, успокаивая телесное констpуиpование,
и выдыхать, успокаивая телесное констpуиpование.
(5) Он тpениpует себя вдыхать, воспpиимчивый к востоpгу,
и выдыхать, воспpиимчивый к востоpгу.
(6) Он тpениpует себя вдыхать, воспpиимчивый к удовольствию,
и выдыхать, воспpиимчивый к удовольствию.
(7) Он тpениpует себя вдыхать, воспpиимчивый к умственному констpуиpованию,
и выдыхать, воспpиимчивый к умственному констpуиpованию.
(8 ) Он тpениpует себя вдыхать, успокаивая умственное констpуиpование
и выдыхать, успокаивая умственное констpуиpование.
(9) Он тpениpует себя вдыхать, воспpиимчивый к уму,
и выдыхать, воспpиимчивый к уму.
(10) Он тpениpует себя вдыхать, удовлетвоpяя ум,
и выдыхать, удовлетвоpяя ум.
(11) Он тpениpует себя вдыхать, стабилизиpуя ум,
и выдыхать, стабилизиpуя ум.
(12) Он тpениpует себя вдыхать, освобождая ум,
и выдыхать, освобождая ум.
(13) Он тpениpует себя вдыхать, сосpедоточиваясь на непостоянстве,
и выдыхать, сосpедоточиваясь на непостоянстве.
(14) Он тpениpует себя вдыхать, сосpедоточиваясь на бесстpастии (букв. на затухании),
и выдыхать, сосpедоточиваясь на бесстpастии.
(15) Он тpениpует себя вдыхать, сосpедоточиваясь на пpекpащении,
и выдыхать, сосpедоточиваясь на пpекpащении.
(16) Он тpениpует себя вдыхать, сосpедоточиваясь на оставлении,
и выдыхать, сосpедоточиваясь на оставлении.
Таким обpазом pазвивается и пpактикуется осознанность вдыхания и выдыхания, пpинося великолепные плоды и огpомную пользу.

N 160. В золоте есть такие гpубые пpимеси: гpязный песок, гpавий, и песчаник. Мойщик песка или его ученик, поместив (золото) в чан, моет его снова и снова, пока не вымоет их.
Когда он освобождается от них, в золоте остаются сpедние пpимеси: гpубый песок и мелкий песчаник. Он моет золото снова и снова, пока не вымоет их.
Когда он освобождается от них, в золоте остаются тонкие пpимеси: мелкий песок и чеpная пыль. Мойщик песка или его ученик моет золото снова и снова, пока он не вымоет их.
Когда он освобождается от них, остается только золотая пыль. Ювелиp или его ученик, поместив ее в плавильный тигель, дует на нее снова и снова, чтобы сдуть окалину. Золото, пока оно не пpодуто снова и снова до момента, когда пpимеси сдуты, пока оно не очищено и лишено окалины, не пластичное, не ковкое, и не блестящее. Оно ломкое и не готово к обpаботке. Hо пpиходит вpемя, когда ювелиp или его ученик пpодувает золото снова и снова, пока окалина не сдувается. Тогда золото ... очищено, лишено окалины, пластичное, ковкое, и блестящее. Оно не ломко, и готово к обpаботке. Тогда какой бы вид укpашения ни был задуман – будь это пояс, сеpьга, ожеpелье, или золотая цепь – золото послужит этой цели.

Там он сказал монахам:
– Это Освобождение (ниpвана) пpиятно, дpузья. Это Освобождение пpиятно.
Когда это было сказано, почтенный Удайин сказал почтенному Саpипутте:
– Hо мой дpуг, что пpиятного там, где ничего не чувствуется?
– Именно это здесь и пpиятно, мой дpуг: что ничего не чувствуется.

Точно так же, как боль возникает как помеха для здоpового человека, точно так же внимание к связанным с чувственностью воспpиятиям – это помеха для него. А Благословенный сказал, что любая помеха – это стpадание

 

об этих выписках


Опять же: за обилием конспектируемых материалов, перечисление их для читающего утомительно, а просто указание разделов внутри темы с одной стороны довольно очевидно, а с другой - достаточно произвольно.
Стоит лишь заметить:
- значительная часть посвящена випассане (включая анапанасати) как базовой практики не одной лишь хинаяны;
- некоторые важные материалы могут появляться не в одном лишь, а в нескольких разделах.

По ходу публикации выписок начну вести содержание ветки.


Содержание:

Код:

"Нет Я" или "Не Я" - Тханиссаро Бхиккху
Пустота - Тханиссаро Бхиккху
Раз-распознавание - Тханиссаро Бхиккху
Жизнь – не только страдание - Тханиссаро Бхиккху
Практика медитации при столкновении с болью, болезнью и смертью - Тханиссаро Бхиккху
Указания прочитанные во время медитации - Тханиссаро Бхиккху
«Крылья пробуждения» - Антология из Палийского канона
Фрагменты из Палийского Канона
Крылья пробуждения - Тханиссаро Бхиккху
Осознанность – путь к бессмертию /Учение о медитации аджана Сумедхо/
Читтавивека. Учения безмолвного ума - Ачаан Сумедхо
Чему учил Будда - Рахула Валпола
Львы Будды. Жизнеописания восьмидесяти четырех сиддхов
Падмасамбхава «Побуждение к духовной практике»
Две Поэмы 16-го Гьялва Кармапы
Путь практикующего Карма Кагью
Дандарон . Буддийская теория отсутствия индивидуального Я
Шантидева: Путь Бодхисаттвы - Познание запредельного
Короткая сутра о пустотности
Бодхидхарма - Проповедь о кровеносном сосуде
36 начальных пpавил буддиста
Буддизм Карма Кагью - - Ваджраяна: Йидам – источник вдохновения
Торчинов - Ваджраяна 
Торчинов - Учение о Я и личности в буддизме
Торчинов - Введение в буддологию
Торчинов - Религии мира: опыт запредельного, психотехника и трансперсональные состояния 
Торчинов - Хайдеггер и восточная философия: поиски взаимодополнительности культур
Торчинов - Переводы текстов китайского буддизма. Статьи
Торчинов - Доктринальные тексты Махаяны (литература сутр) 
Буддизм. Энциклопедия - Лактионов 
Руководство по медитации любящей доброты (Метта) - Бханте Вималарамси
Сущность практики и просветления для начинающих - Мастер Ханьшань Децин 
Слова Дхаммы. О необходимости ежедневной медитации 
Указания по вхождению в джхану - Брейсингтон 
Указания по вхождению в джхану (другое)
Десять ступеней бодхисаттвы
Подтверждая истины сердца.
Буддийское учение о "самвега" и "пасада".
Буддийские психотехники - система Пробуждения
Обзор восьми стадий анапанасати 
Шаматха и випашьяна - Кхенчен Палден Шераб 
Руководство к просветлению для ленивых - Тадеуш Голас
Медитация Видения-как-есть
Медитация прозрения - суть Випассаны
Видеть все - Бхикху Ньянананда
Руководство по медитации видения-как-есть
Терпение - Ачаан Сумедхо
Осознанность - путь к Неумирающему - Сумедхо Ачаан
О природе практики прозрения - ачаан Дхаммадаро
Естественный метод прозрения - Ачаан Буддхадаса
Колесо Дхармы - Ачаан Джумньен
Медитация Сатипаттхана Випассана - Махаси Саядо
Практика внимательности - Таунгпулу Саядо
Внутреннее спокойствие и проникающее видение - Кюнзиг Шамар
Достоинства медитации при ходьбе - Саядо У Силананда
Пробуждение к Свободе - Муджи
Познавательные упражнения прозрения - Монъин Саядо
Пpостыми словами о внимательности - Хенепола Гунаpатана
/code]

 

..............................

 

....................

 

..................

 

......................

 

....................

 

....................

 

..............................

 

ОСОЗНАННОСТЬ: ПУТЬ К БЕССМЕРТИЮ.
/Учение о медитации досточтимого аджана Сумедхо/

Полностью - тут:
http://mednik.com.ua/node/2028





Усилие и расслабление


Когда вы практикуете анапанасати,
(анапанасати , прктике осознанного дыхания, будет посвящена отдельная тема)
внимательность к дыханию, вы сосредоточиваетесь на ритме дыхания. Я нашел, что для обучения практике полезнее всего замедлять процесс, а не делать всё быстро, как это бывает, когда мы думаем; вы сосредотачиваетесь на ритме, который гораздо медленнее ваших мыслей. Но для анапанасати требуется, чтобы вы притормозили, для чего и используется медленный ритм. И вот мы прекращаем думать: мы довольствуемся одним вдохом и одним выдохом, отдавая все свое время тому, чтобы просто пребывать всего лишь с одним вдохом и одним выдохом — от начала до середины и до конца.
Можете ли вы ограничиться всего лишь одним вдохом? Довольствоваться одним лишь выдохом? Довольствоваться только тем небольшим промежутком времени, который у вас есть, чтобы сбавить обороты?

Когда вашей целью является достижение джханы, поглощённости, при помощи этой медитации, и вы в самом деле вкладываете в неё много усилий, вы не сбавляете обороты, вы стараетесь что-то получить, чего-то добиться и достичь, — вместо того, чтобы смиренно довольствоваться одним дыханием. Успех анапанасати только в этом — во внимательности к дыханию в продолжение одного вдоха-выдоха. Станьте своим вниманием на начале и на конце — или на начале, середине и конце вдоха-выдоха. Это дает вам некоторые определённые точки для размышления, так что если ваш ум во время практики сильно блуждает, вы обращаете на процесс особое внимание, пристально рассматривая начало, середину и конец. Если вы не сделаете этого, ум будет склонен к блужданию.

Всё наше усилие уходит только на это; во время практики все прочее не принимается во внимание. Размышляйте о различии между вдохом и выдохом, рассмотрите его. Что вам больше нравится? Иногда дыхание как будто исчезает; оно становится очень тонким. Кажется, что тело дышит само по себе, и у вас возникает странное чувство, будто вы перестаёте дышать. Это немного пугает.
Но это упражнение; вы сосредоточиваетесь на дыхании, не пытаясь подчинить его. Иногда, когда вы сосредоточиваетесь на ноздрях, вы чувствуете, что дышит всё тело. Тело продолжает дышать, само по себе.

Иногда мы относимся ко всему чересчур серьёзно; мы совершенно лишены радости и счастья, чувства юмора; мы просто всё подавляем. Поэтому порадуйте свой ум, расслабьтесь, почувствуйте себя удобно, отдайте свое время практике, не чувствуя давящей необходимости совершить нечто важное: нет ничего особенного, не надо ничего достигать, нет никакого важного дела. Дело за малым: даже когда у вас бывает только один внимательный вдох за утро, это лучше, чем то, чем занято большинство людей; это, несомненно, лучше, чем оставаться всё время невнимательными.

Если вы — по-настоящему отрицательная личность, тогда постарайтесь стать более добрым человеком, который более терпим к самому себе. Просто расслабьтесь и не превращайте медитацию в тягостную обязанность. Смотрите на неё как на возможность быть мирными и не волноваться на протяжении данного момента. Расслабьте тело и будьте мирны.
Вы не сражаетесь с силами зла. Если вы чувствуете неприязнь к анапанасати, то отмечайте и это. Не смотрите на практику как на нечто такое, что вы обязаны делать, а смотрите на неё как на удовольствие, как на нечто, доставляющее вам подлинное наслаждение. Вам не нужно делать ничего другого, вы можете просто полностью расслабиться. У вас есть все, что вам нужно, у вас есть ваше дыхание; вам надобно просто сидеть тут и в этом нет ничего трудного; вам не требуются никакие особые способности, вам даже не нужно быть особенно умным. Когда вы думаете: «Я не могу сделать этого», — тогда просто распознайте в этой мысли сопротивление, страх или разочарование, а затем расслабьтесь.

Если вы обнаружите, что при практике анапанасати вы напрягаетесь с головы до ног, тогда прекратите её выполнение. Не превращайте практику в трудное занятие, не делайте из нее тягостной обязанности. Если вы не в состоянии выполнять ее, то просто посидите. Когда мне случалось находиться в ужасном состоянии, я просто созерцал слово «мир». Я принимался думать: «мне нужно сделать то... мне нужно сделать се... мне нужно сделать это». А потом я думал: «Да просто будь в состоянии мира, расслабься...»

Сомнения и беспокойство, недовольство, отвращение — вскоре я оказался способен размышлять о мире, повторяя это слово вновь и вновь, гипнотизируя себя: «Расслабься, расслабься...». Появлялись эгоистические сомнения: «Я ничего этим не достигаю, это бесполезно; а я хочу что-то получить». Скоро я оказался способен примириться и с этим. Вы можете успокоиться и, расслабившись, заняться снова анапанасати. Если вам хочется что-то сделать, сделайте.

Сначала практика может оказаться очень утомительной; вы чувствуете себя безнадёжно неуклюжими, как это бывает, когда вы, например, учитесь играть на гитаре. Когда вы впервые начинаете на ней играть, ваши пальцы столь неповоротливы, что дело кажется невозможным; но после некоторой практики вы приобретаете умение, и занятие становится вполне легким. Вы приучаетесь быть свидетелями того, что происходит в вашем уме, а потому можете узнать, когда вы беспокоитесь и напрягаетесь, когда испытываете ко всему неприязнь: вы распознаёте всё это, вы не пытаетесь убедить себя в том, что дело обстоит иначе. Вы полностью осознаёте всё так, как оно есть: что вы делаете, когда оказываетесь до крайности напряжены и нервозны? Вы расслабляетесь.

Я прилагал большие усилия к практике, но это порождало напряжённость и неприятное чувство; я думал: «Я должен делать то-то... я чересчур ленив». Я чувствовал такую ужасную вину, если не медитировал всё время; состояние моего ума было мрачным и безрадостным. И вот я стал наблюдать это свое состояние и медитировать о себе как о сухом пруте. Когда положение стало крайне неприятным, я просто вспомнил противоположное состояние: «Тебе не нужно ничего делать. Некуда идти, нечего делать. Находись в мире с тем, как обстоят дела на самом деле, расслабься, отпусти». Я применял этот метод.

Практикуя анапанасати, вы можете поддерживать усилие в течение одного вдоха. А если не можете удержать его в течение одного вдоха, то удерживайте его, по крайней мере, в течение половины вдоха. При этом вы не пытаетесь сразу же стать совершенными. От вас не требуется делать все правильно из-за того, что у вас есть какая-то идея о том, как все должно быть; вы работаете с такими проблемами, какие они есть. Но если ваш ум разбросан, то распознать ум, который снует туда-сюда — это мудрость, это и будет прозрение. Думать, что вы не должны быть такими-то, ненавидеть себя или чувствовать разочарование из-за того, что вы именно такие, а не какие-нибудь другие, — это неведение.

Практикуя анапанасати, вы распознаёте явления так, как они есть теперь, и начинаете с этого: вы поддерживаете внимание немного дольше, вы начинаете понимать, что такое сосредоточение и принимаете решения, которые способны выполнить. Не берите на себя сверхчеловеческих задач, не будучи сверхчеловеками.

Делайте анапанасати в течение десяти или пятнадцати минут вместо того, чтобы считать себя способными выполнять эту практику целую ночь; не говорите: «Я буду практиковать анапанасати с этой минуты до самого рассвета» — тогда вы потерпите неудачу и рассердитесь. Устанавливайте периоды, которые, как вы знаете, вам под силу выдержать. Экспериментируйте, работайте с умом, пока не поймёте, как нужно прилагать усилия, как расслабляться.

Анапанасати — непосредственная практика. Она приводит вас к прозрению, к випассане. Непостоянная природа дыхания не принадлежит вам, не так ли? С момента рождения тело дышит самостоятельно. Оно совершает вдохи и выдохи — одно состояние обусловливает другое. Пока тело будет жить, это будет способом его существования. Вы ничего не контролируете; дыхание принадлежит природе, оно не принадлежит вам, оно безлично. Когда вы наблюдаете этот факт, вы осуществляете випассану, прозрение. Прозрение не является чем-то возбуждающим, чарующим или неприятным. Оно естественно.


ОСОЗНАННОСТЬ: ПУТЬ К БЕССМЕРТИЮ.
/Учение о медитации досточтимого аджана Сумедхо/

 

Читтавивека. Учения безмолвного ума - Ачаан Сумедхо

Читтавивека. Учения безмолвного ума

Полностью - тут:
http://www.e-reading.club/book.php?book=112273




Читтавивека Учения безмолвного ума Аджан Сумедхо
ПРИСЛУШИВАЯСЬ К УМУ. . . . . . . 37
ПЯТЬ ПРЕПЯТСТВИЙ. . . . . . . . . . . 43
МИРЯНЕ И ВИХАРА. . . . . . . . . . . 55
САМАНА И ОБЩЕСТВО. . . . . . . . . 59
ТЕРПЕНИЕ. . . . . . . . . . . . . . . . . 63
Практика метты. . . . . …………….. . . 71
Камма и перер ождение . . . . . . . . . . . 81
ПОСТИЖЕНИЕ УМА. . . . . . . . . . . . . . . . . 87
Отпусти Отпусти

Практика «отпускания» очень эффективна для тех людей, чей ум
одержим мыслительным процессом: вы упрощаете свою практику медитации, сводя ее всего к одному слову — «отпусти» —, просто «отпусти, отпусти, отпусти».
Так что я предлагаю вам очень простой способ спастись от ловушки, где вас ждут невероятные страдания. У некторых из вас может быть желание стать
Буддой следующей кальпы, Меттеей, излучающим любовь по всему миру —
но вместо этого я советую быть просто земляным червяком и отпустить желание излучать любовь по всему миру. Будьте просто червяком, который занет всего одно слово — «отпусти, отпусти».

Для практики медитации важно быть постоянным и решительным,
решившимся на пробуждение. Это значит сохранять решимость, даже когда
практика идет туго. Напоминайте себе и оставайтесьс этой мыслью — отпустив отчаяние, отпустив терзания, отпустив боль, сомнение и все то, что возникает и уходит, то за что мы по привычке цепляемся и с чем мы отождествляем себя. Пусть это «отпусти» станет постоянно повторяться в вашем уме, так, чтобы эти слова сами по себе вспыхи-
вали в сознании, где бы вы ни находились.

Так что делайте то, что должно быть сделано, и отпускайте. Только научившись
опустошать свой ум, вы сможете наполнить его ценными вещами — а для
того, чтобы научиться опустошать ум, нужна немалая мудрость.

Порабощение ума мыслью «отпусти» — это искусное средство; повторяя это раз за разом, всякий раз, как у вас возникает та или иная мысль, вы осознаете ее возникновение. Вы по-прежнему отпускаете все свои движения — но если они не уходят, не пытайтесь заставить их уйти. Эта практика «отпускания» — путь очищения ума от того, чем он порабощен, от негативности; пользуйтесь ей мягко, но настойчиво. Медитация — это искусное отпускание, добровольное опустошение ума, так, что мы можем видеть чистоту ума — мы вычищаем ум, чтобы положить туда то, что надо.

Если вы хотите с чем-то отождествить себя, не отождествляйте себя с условиями, подверженными смерти Обратите свою осознанность на явления, которые
медленно изменяются, на преходящность телесных ощущений; исследуйте боль и увидьте, что это — движущаяся энергия, изменчивое условие.
Когда у вас что-то болит, эмоционально боль кажется постоянной, но этовсего лишь эмоциональная иллюзия — отпустите все это. Даже если к вам придет какое-то прозрение, даже если вы все ясно поймете — отпустите это прозрение.

Когда ум пуст, спросите: «Кто этот отпускающий?» Задайте вопрос, попытайтесь выяснить, кто это, что это? Войдите в это состояние незнания со словом «кто» — «Кто я? Кто отпускает?» Возникает состояние неуверенности; войдите в него, позвольте ему присутствовать… и вот она, пустота, неопределенность, когда ум просто пуст.

ПРИСЛУШИВАЯСЬ К УМУ

Когда мы прислушиваемся к тому, что внутри нас — если мы слушаем постоянно — мы начинаем на опыте видеть пустоту. Обычно мы не прислушиваемся и думаем, что мы и есть эти голоса, создавая себе ужасные проблемы тем, что отождествляем себя с голосами желания. Мы думаем, что существует некая постоянная личность или существо, обладающее постоянным желанием; но, практикуя медитацию, мы можем увидеть, что эти голоса возникают из пустоты — возникают и уходят.

Знающему известно, что если что-то возникает, оно уходит. Вам нет нужды знать что-
либо еще, чтобы быть Буддой.
Быть Буддой означает знать через наблюдение, а не через веру.
Будьте тем Буддой, который знает, вкладывая силу в опыт своей жизни здесь и сейчас, а не теряясь в ложном представлении о том, что вы Будда — «Я Будда; все это мне известно». Иногда желание принимает даже облик Будды. На самом деле нет кого-то, кто знает, а представлять себе, что ты Будда, не значит быть Буддой.

В нашей жизни мы обретаем мудрость, когда понимаем явления, которые переживанм здесь и сейчас. Вам нет нужды делать что-то особенное.

Будда — это Тот, Кто Знает, Мудрец, живущий в нас

Всего лишь научиться быть более терпеливым по отношению к вещам — таким, какие они есть, по отношению к самому себе — к своим недостаткам, навязчивым мыслям, беспокойному уму…

Поскольку в пространстве нет ничего, что можно было бы ухватить,
мы распознаем пространство только перестав цепляться за обьекты в комнате.

Практика метты

Когда мы практикуем метту по отношению к самим себе, мы перестаем пребывать в неприязни к самим себе. Мы направляем свою доброту к самим себе, к условиям, в которые нас ставят наши тело и ум.
Мы охватываем добротой и терпением даже свои ошибки и падения, дурные помыслы, плохое настроение, гнев, жадность, страхи, сомнения, ревность, заблуждения — все то, что нам не нравится в себе.
Практикуя метту по отношению к себе, мы прекращаем попытки отыскать все свои слабости, ошибки и несовершенства.

Обычно. когда вы в плохом настроении или чувствуете себя подавленными, вы думаете: «Ну вот, опять — никчемный я человек!».
Когда такое случается, проявите метту к самой этой депрессии.
Не создавайте в своем уме представления о ней
как о чем-то плохом, не усложняйте ее — будьте в мире с ней. Мирно сосуществуйте с депрессиями, страхами, сомнениями, гневом или ревностью.
Не создавайте своей неприязнью дополнительных проблем вокруг них.

Практикуя метту по отношению к себе самим, мы можем прекратить это. Мы начинаем прощать себя за допущенные ошибки, за то, что поддались своим слабостям. Это не значит, что вы закрываете глаза на какие-то вещи; скорее, вы не «накручиваете» себя, создавая проблемы или пребывая в неприязни по отношению к своим недостаткам и допущенным вами ошибкам.
Итак, применяя практику метты к своему внутреннему миру, мы можем примириться с самими собой, с условиями, в которые нас ставят наши ум и тело. Мы становимся более внимательными и осознанными, более открытыми к тому, как все есть на самом деле. В нас появляется мудрость и мы можем увидеть, как все время создаем ненужные пробле-
мы, просто тут же реагируя на происходящее сообразно своим привычкам.

Я слышу, как монахи говорят: «Я не могу медитировать, потому что здесь слишком много комаров; только бы избавиться от них!». Хотя, в самом деле, комары никогда вам не понравятся, вы можете практиковать метту по отношению к ним, уважая их право на существование и не попадая в сети неприязни при их появлении. Подобным образом, если я проявлю метту к подавленному настроению, которое в данный момент переживаю, и позволю ему быть здесь, распознав его и не требуя от него исчезнуть, оно уйдет.
Подобные чувства естественно возникают и уходят. Мы заставляем их остаться по-
дольше, потому что все время хотим, чтобы они ушли. Похоже, борьба за избавление от чего-то, что нам не нравится, заставляет его остаться на больший срок, чем оно пробыло бы у нас само.

Чем больше мы пытаемся контролировать природу, манипулировать ей согласно своей алчности и желаниям, тем больше мы приближаемся к превращению всей земли в помойку. Сейчас люди в самом деле обеспокоены, потому что мы можем наблюдать, как окружающая среда загрязняется всеми этими химикатами и пестицидами, которые мы используем, чтобы избавиться от нежеланных природных явлений. Пытаясь уничтожить сорняки в своем уме, мы также заканчиваем загрязнением ума — с нами происходят нервные срывы, и тогда сорняки вновь прорастают, еще более укоренившись.

Прежде чем браться за великие перемены в обществе, нам нужно начать с себя, практикуя метту по отношению к условиям своих ума и тела.
Мы можем практиковать метту к болезни, когда мы больны. Это не значит, что мы собираемся помочь болезни остаться подольше или что не надо колоть пенициллин, потому что мы практикуем метту по отношению к заразившим нас маленьким микробам. Это значит не пребывать в неприязни по отношению к дискомфорту и слабости, которые испытывает наше тело во время болезни. Мы можем научиться медитировать на
температуре, усталости, телесной боли, которую все мы испытываем. Не надо, чтобы они нам нравились; все, что от нас требуется — это потерпеть их и попытаться понять их, а не просто отворачиваться от них. Когда у нас нет метты, мы склонны просто реагировать на эти условия, желая уничтожить их, а желание уничтожения всегда ведет нас к отчаянию. Мы продолжаем вновь и вновь создавать в своем уме все условия для возникновения отчаяния, когда просто пытаемся уничтожить все то, что нам не нравится и чего мы не хотим.

Мудрость появляется, когда мы начинаем принимать все разнообразные «существа», как внутри нас самих, так и снаружи, а не стараемся все время манипулировать явлениями, чтобы нам всегда было удобно и приятно, чтоб нам не приходилось сталкиваться с раздражающими и проблемными людьми и ситуациями. Повернемся к ним лицом — мир —
это вообще место, полное раздражителей!

На своем собственном опыте я узнал, как нас разочаровывает жизнь, когда у меня есть всякие идеи о том, какой я хотел бы ее видеть. И вот я стал смотреть на свое собственное страдание, а не просто стараться контролировать все сообразно своим желаниям. Вместо того, чтобы выдвигать требования и запросы или пытаться поставить все под контроль, я стал плыть по течению жизни, и это оказалось легче, чем все те манипуляции, к которым я привык. Мы можем по-прежнему пребывать в полной осознанности о несовершенствах, принимать их во внимание и не впадать в безответственность.
Мы можем позволить себе плыть по течению жизни.
Наш жизненный опыт порой не очень приятен или прекрасен;
а иногда совсем наоборот. Такова жизнь. Мудрый всегда может чему-то научиться от обеих крайностей — не привязываясь ни к одной из них и не создавая проблем — но мирно сосуществуя с любыми условиями.

Итак, монахи, Татхагата понимает: «Эти основы учения так-то достигнуты, так-то приняты, ведут к тому-то, приносят то-то в будущем существовании». И Татхагата понимает их и понимает выходящее за их пределы и не привязывается к этому пониманию;
непривязанный он находит успокоение в своем сердце. Постигнув в согласии с истиной и возникновение, и исчезновение, и сладость, и горечь, и преодоление ощущений, Татхагата, монахи, освободился, лишившись всякой зависимости.




Камма и перерождение

Слово «камма» на самом деле значит «действие», и мы можем наблюдать её, находясь в состоянии осознанности по отношению к содержимому нашего ума в данный конкретный момент.
Но если взглянуть на то, как действуют явления независимо от вас, вы начнете понимать, что перерождение — не более, чем желание, ищущее какой-нибудь объект для того, чтобы быть им поглощенным — и это позволит ему возникнуть вновь. Такова привычка беспечного ума. Проголодавшись, вы выходите на улицу и находите себе какую-нибудь пищу — потому что такая реакция обусловлена определёнными факторами. Вот вам и настоящее перерождение: поиск чего-то, поглощение этим самым объектом поиска. Перерождение происходит постоянно, днём и ночью, потому что, устав от перерождения, вы самоуничтожаетесь, заснув. Вот и всё. Это то, что вы можете увидеть. Это не какая-то теория, это способ исследования и наблюдения каммических действий.
Камма прекратится благодаря распознаванию. Когда вы внимательны, вы позволяете каммическим образованиям прекратиться вместо того, чтобы вновь и вновь создавать их, или уничтожать, а потом снова создавать. Важно помнить — всё, что вы создаёте, вы затем уничтожаете, а всё, что вы уничтожаете, вы потом создаёте вновь — одно обусловливает другое, точно так же, как вдох обусловливает выдох. Одно является кармическим результатом другого. Смерть — кармический результат рождения, и всё, что мы можем знать о том, что рождается и умирает, это то, что оно обусловлени и лишено сущности.

Неважно, каково ваше воспоминание — оно бессущностно. Если в вас живет воспоминание о том, как вы убили 999 человек — теперь это всего лишь ужасное воспоминание. Быть может, вы думаете: «Так легко не отделаться; убивший 999 человек должен долго страдать и мучиться, он должен быть наказан!». Но вовсе не обязательно изобретать всякие наказания, потому что наказание — это воспоминание. Пока мы остаемся
невежественными, непросветленными, эгоистичными существами, мы склонны к созданию новых каммических циклов. Наш недостаток прощения, недостаток сострадания, желание расправиться с «этими злыми преступниками» — это наша камма: мы переживаем каммический результат нашего плачевного состояния ненависти.

Будучи буддистами, мы принимаем прибежище в Абсолютной Истине, и в Будде, Дхамме и Сангхе, как в формальных объектах. Это значит, что мы доверяем Абсолютной Истине, Несозданному и Необусловленному — не создавая умопостроений, но распознавая обусловленное как обусловленной и позволяя каммическим образованиям прекратиться.
Мы просто распознаём обусловленные явления вместо того, чтобы очаровываться ими и создавать вокруг них новую камму своим страхом, завистью, алчностью и ненавистью. Это значит достойно признать, что каммические образования — это не мы. Мы не можем ничего сказать о том, кто мы такие, ибо в Абсолютной Истине нет никаких существ: никто никогда не рождается и не умирает.

Наша практика заключается в том, чтобы быть внимательными. Не создавайте сложностей вокруг своей практики, не ищите совершенства в чувственном мире. Быть может, иногда вы будете спотыкаться, но это не ваше намерение — и всегда позволяйте спотыкаться
другим. У нас могут быть всякие идеи и мнения друг о друге, но потеснитесь, дайте друг другу свободу быть несовершенными, а не требуйте от всех быть совершенными и не огорчать вас.

Будучи внимательными, мы освобождаемся от бремени рождения и смерти, от привычного воссоздания стереотипа каммы и перерождения. Мы распознаем утомительное привычное воссоздание неудовлетворенности, распознаем одержимость беспокойством, сомнением, страхом, алчностью, ненавистью и заблуждением во всех его формах.
Когда мы внимательны, в нас нет привязанности к идеям и воспоминаниям, связанным с нашим «эго», и наша творческая способность становится спонтанной. Нет того, кто любит или любим; мы не создаем никакого личного существа. Таким образом мы находим подлинное выражение любви, сострадания, сорадования и равностности, которое всегда свежо, всегда наполнено добротой, терпением и всепрощением по отношению к себе и к окружающим.

В нем рождается удовлетворенность, у удовлетворенного рождается радость, от радости в сердце успокаивается тело, успокоившиеся телом ощущает счастье, счастливый сосредоточен в мыслях.
Освободившись от чувственных удовольствий, освободившись от нехороших свойств, он достигает первой ступени созерцания, — связанной с устремленным рассудком и углубленным рассуждением, рожденной уединенностью, дарующей радость и счастье —
и пребывает в ней. Он обливает, заливает, переполняет, пропитывает это тело радостью и счастьем, рожденным уединенностью, и не остается во всем теле ничего, что не было бы
пропитано радостью и счастьем, рожденным уединенностью.

ПОСТИЖЕНИЕ УМА

Если вы чем-то напуганы, попробуйте ухватиться за свой страх — заставьте его остаться, так, чтобы он стал постоянным состоянием вашего ума. И посмотрите, как долго вы можете оставаться напуганным; посмотрите, является ли страх абсолютной реальностью, Богом. Страх — это Бог, Абсолютная Истина? Вы можете видеть страх. Когда я боюсь, я знаю это.
Страх присутствует, но, в то же время, когда я на самом деле постигаю присутствие страха, его способность обманывать меня угасает. Страх обладает властью только тогда, когда я сам даю ему эту власть.
А в чем же заключается власть страха? В том, что он обманывает нас, пытаясь казаться чем-то большим, нежели он есть в действительности. Страх притворяется чем-то великим, а мы реагируем на него, убегая прочь, и тогда он получает над нами власть.
Вот так мы и кормим демона страха — мы реагируем на него так, как он хочет. Вот идет демон страха… свирепый, устрашающий демон — он хмурит брови и скалит клыки — а вы восклицаете: «Ааа! Помогите!» и бежите прочь. И тогда демон думает: «Да, и впрямь слабак!» Но если вы постигнете природу этого демона, то узнаете, что этот демон — обусловленное состояние и ничего больше. Неважно, сколь свирепо или ужасно он выглядит — на самом деле это все чепуха. Просто распознайте его как обусловленное состояние, которое выглядит свирепым и ужасным. Страх, чувство страха… вы начинаете понимать, что страх — это просто иллюзия вашего ума — обусловленная иллюзия. Желание, любой вид желания, в точности таково: у него есть некое обличье, благодаря
которому оно кажется чем-то большим, чем оно есть в действительности.

Медитация — это постоянная реализация — реализация обусловленных состояний ума как обусловленных состояний ума. Люди, пребывающие в неведении, не понимают этого. Они думают, что состояния их ума — это и есть они сами, или же считают, что в их уме не должно быть тех или иных состояний, а, напротив, должны быть совсем другие.
И вот мы думаем: «Я так далек от того идеального существа, от того
чудесного мужчины, от той совершенной женщины; я безнадежный, никчемный, бесполезный ПШИК!».

--------------
Читтавивека — Учения безмолвного ума. [Аудиокнига, NikОsho]

 

Рахула Валпола - Чему учил Будда

Полностью - тут:
http://lib.web-malina.com/getbook.php?bid=3889&page=1





Чему учил Будда

Как говорит Буддхагхоса:
"Явное страдание существует, но не найти страдающего;
Есть дела, но не найти делающего".
За движением не стоит никакой неподвижный движущий. Это только движение. Неверно сказать, что жизнь движется, но жизнь сама есть движение. Жизнь и движение - это не две различные вещи. Другими словами, за мыслью не стоит никакого думающего. Сама мысль и есть думающий.

Сарипутта сказал однажды: "О друг, Нирвана - это счастье! Нирвана - это счастье!" Тогда Удайи спросил: "Но, друг Сарипутта, каким же это может быть счастьем, если нет ощущения?" Ответ Сарипутты был высоко философским и превосходящим обычное понимание: "То, что нет ощущения, само по себе уже счастье".

в Ланкаватара-сутра: "Нирвана означает видеть всё как оно есть".

Правильное Усилие - это энергичная воля (1) предотвратить возникновение неблагих и вредных состояний ума, и (2) избавиться от таких неблагих и вредных состояний, что уже возникли в человеке, а также (3) производить, вызывать возникновение тех благих и полезных состояний ума, что еще не возникли, и (4) развивать и доводить до совершенства уже присутствующие в человеке благие и полезные состояния ума.

Правильная Внимательность - это тщательно осознавать, быть внимательным по отношению к (1) деятельности тела (кая), (2) ощущениям или чувствам (ведана), и (3) деятельности ума (читта) и (4) идеям, мыслям, понятиям и вещам (дхамма).

Практика сосредоточения на дыхании (анапанасати) - это одно из широко известных связанных с телом упражнений для развития ума. Есть несколько других путей развития внимательности по отношению к телу - как способов созерцания.
По отношению к чувствам и ощущениям следует ясно осознавать все виды чувств и ощущений, - приятных, неприятных и неопределенных, как они возникают и исчезают внутри.

Глава IV
СОЗЕРЦАНИЕ ИЛИ КУЛЬТУРА УМА: БХАВАНА

Но для людей всех стран, в частности, для западных, сидеть, скрестив ноги, не практично и не легко. Поэтому те, кто находит трудным сидеть, скрестив ноги, могут сесть на стул, "держа спину прямой, а сознание бдительным". Для этого упражнения очень важно, чтобы созерцающий сидел прямо, но не напряженно, удобно расположив руки на коленях. Сев таким образом, вы можете закрыть глаза или уставиться на кончик своего носа, как это вам удобно.
Вы вдыхаете и выдыхаете днем и ночью, но никогда не бываете к этому внимательны, вы никогда ни на мгновение не сосредотачиваете на этом свой ум. Как раз это вы сейчас и будете делать. Вдыхайте и выдыхайте, как обычно, без усилия и напряжения. Теперь сосредоточьте свой ум на ваших вдохах и выдохах; пусть ваш ум следит и наблюдает за вдохами и выдохами; пусть ваш ум будет осознающим и бдительным к вдохам и выдохам. Когда вы дышите, вы иногда делаете глубокие дыхания, иногда нет. Это совершенно несущественно. Дышите обычно и естественно. Единственно, когда вы делаете глубокие дыхания, вам следует осознавать, что это глубокие дыхания, и т.д.

Другими словами, ваш ум должен быть настолько сосредоточен на дыхании, чтобы вы осознавали в нем (в дыхании) все движения и перемены. Забудьте все остальное, вашу обстановку, ваше окружение; не поднимайте глаз и ни на что не смотрите. Пытайтесь делать это в течение пяти или десяти минут.
Сначала вы обнаружите, что удерживать свой ум сосредоточенным на дыхании исключительно сложно. Вы изумитесь тому, как удирает прочь ваш ум. Он не стоит на месте. Вы начинаете думать о различных вещах. Вы слушаете внешние звуки. Ваш ум обеспокоен и рассеян. Вы можете смутиться и разочароваться. Но если вы продолжите дважды в день практиковать это упражнение, утром и вечером, примерно по пять-десять минут за раз, вы постепенно, шаг за шагом, начнете сосредотачивать свой ум на дыхании. После некоторого промежутка времени, вы испытаете просто мгновенный прорыв, когда ваш ум полностью будет сосредоточен на дыхании, когда вы не будете слышать окружающие звуки, когда внешний мир не будет для вас существовать. Это краткое мгновение станет для вас столь волнующим переживанием, полным радости, счастья и спокойствия, что вам захочется его продлить. Но вы все еще не можете. Тем не менее, если вы продолжаете регулярно это практиковать, вы сможете повторять это переживание снова и снова, в течение все более и более продолжительного времени. Это точка, когда вы полностью утрачиваете себя в своей внимательности к дыханию. Пока вы самосознательны, вы никогда ни на чем не можете сосредоточиться.

Это упражнение внимательности к дыханию, одна из самых простых и легких практик, направлено на развитие сосредоточения, ведущего к высочайшим мистическим достижениям (дхьяна). Кроме того, сила сосредоточенности существенна для любого рода глубокого понимания, проникновения, прозрения в природу вещей, включая постижение Нирваны.

Помимо всего этого, это дыхательное упражнение приносит свои немедленные плоды. Оно полезно для вашего телесного здоровья, расслабления, крепкого сна, успеха в вашей повседневной работе. Оно делает вас тихим и спокойным. Даже когда вы взволнованны и возбуждены, стоит попрактиковать его пару минут, и вы сами убедитесь, что немедленно становитесь спокойными и мирными. Вы почувствуете, как будто бы вы пробудились после хорошего отдыха.


Другой очень важный, практичный и полезный вид "созерцания" (умственного развития) - это осознавать и быть внимательным ко всему, что вы делаете, телесно или словесно, в повседневном рабочем распорядке вашей жизни, частной, общественной или профессиональной. Когда вы идете, стоите, сидите, лежите или спите, когда распрямляете или сгибаете члены своего тела, смотрите ли вы вокруг, одеты ли вы, молчите или разговариваете, едите или пьете, даже отправляя естественные потребности - в этой и иной деятельности вы должны полностью осознавать и быть внимательны к действию, которое осуществляете в это мгновение. То есть это значит, что вы должны жить в настоящем мгновении, в настоящем действии.
Обычно люди не живут в своих действиях, в настоящем мгновении. Они живут в прошлом или в будущем. Хотя они выглядят делающими что-то здесь и сейчас, но живут они где-то там в своих мыслях, в своих воображаемых сложностях и заботах, обычно в воспоминаниях о прошлом или в желаниях и размышлениях насчет будущего. Поэтому они не живут в том, что делают сейчас, и не наслаждаются этим. Потому они несчастливы и недовольны настоящим, с работой под рукой, и естественно не могут полностью отдаться тому, что, как это кажется, они делают.

Вы не можете убежать от жизни, как бы вы не пытались. Пока вы живете, будь то в городе или в пещере, вы должны проживать жизнь, встречая ее лицом к лицу. Истинная жизнь - это настоящее, а не воспоминания о мертвом и ушедшем прошлом, и не мечты о еще не родившемся будущем. Живущий в нынешнем мгновении живет настоящей жизнью, и он счастливее всех.

Будучи спрошенным, почему его ученики, живущие простой и тихой жизнью, принимающие пищу один раз в день, так лучезарны, Будда ответил: "Они не сожалеют о прошлом и не размышляют о будущем. Они живут в настоящем. Поэтому они лучезарны. Размышляя о будущем и сожалея о прошлом, глупцы иссыхают, как срезанный тростник (на солнце)".
Вы должны полностью забыть и утратить себя в том, что вы делаете.
Все великие творения - художественные, поэтические, интеллектуальные и духовные - созданы в те мгновения, когда творцы полностью утрачивались в своих действиях, когда они всецело забывали себя и были свободны от самосознавания.
Эта внимательность или осознавание по отношению к нашей деятельности, которой учил Будда, означает жизнь в настоящем мгновении, в настоящем действии. (Это также путь Дзэн, который исходно основан на этом учении). В этом виде созерцания вы не должны выполнять какое-то особенное действие, чтобы развивать внимательность, но вы должны лишь быть внимательны и осознавать все, что бы вы ни делали. Вы не должны тратить ни мгновения своей драгоценной жизни на эту особую "медитацию": вы лишь должны все время, днем и ночью взращивать внимательность и осознавание по отношению ко всякой деятельности в вашей обычной повседневной жизни. Эти обсужденные выше два вида "созерцания" связаны с нашим телом.

Прежде всего, вы должны научиться не быть несчастным по поводу своих несчастливых чувств, не волноваться по поводу своих волнений. Но пытайтесь ясно увидеть, почему есть ощущение или чувство несчастья, волнения, печали. Попытайтесь выяснить, как оно возникает, его причину, как оно исчезает, его прекращение. Попытайтесь выяснить это так, как если бы вы наблюдали это извне, без всякого личного отношения, также как ученый наблюдает какой-либо объект. Здесь вы также не должны личностно смотреть на это как на "мое чувство" или "мое ощущение", но объективно смотреть на это лишь как на "чувство" или "ощущение". Вы снова должны забыть ложную идею "я". Когда вы видите природу этого ощущения, как оно возникает и исчезает, ваш ум становится бесстрастным по отношению к нему, становится непривязанным и свободным. Точно также и со всеми остальными чувствами и ощущениями.

Теперь давайте обсудим способ "созерцания" по отношению к нашему уму. Вы должны полностью осознавать, является ли ваш ум страстным, или непривязанным, охвачен ли он ненавистью, злобой, ревностью, или полон любви, сострадания, омрачен ли он, или же обладает ясным и верным пониманием, и так далее и тому подобное. Мы должны признаться, что очень часто боимся или стыдимся посмотреть на свой собственный ум. Поэтому мы предпочитаем его избегать. Нужно быть отважным и искренним и смотреть на свой собственный ум, как на свое лицо в зеркале.
Здесь нет отношения порицания, осуждения или различения между правильным и неправильным, или хорошим и плохим. Это просто наблюдение, слежение, исследование. Вы не судья, но ученый. Когда вы наблюдаете свой ум и ясно видите его истинную природу, вы становитесь бесстрастным по отношению к его чувствам, эмоциям и состояниям. Тогда вы становитесь непривязанным и свободным так, что можете видеть все как оно есть.

Можно также "медитировать" на Семи Составляющих Просветления (Бодджханга). Это:
1. Внимательность (сати), т.е., осознавать и быть внимательным ко всякой деятельности и движениям, телесным и умственным, как мы обсуждали выше.
2. Исследование и изыскание в разнообразных вопросах учения (дхамма-вичая). Сюда включаются все наши религиозные, нравственные и философские занятия, чтение, изыскания, обсуждения, беседы, даже посещение лекций, посвященных этим вопросам учения.
3. Усердие (вирия), с решимостью трудиться до конца.
4. Радость (пити), качество совершенно противоположное пессимистичному, тоскливому и печальному складу ума.
5. Расслабление (пассаддхи) тела и ума. Не следует быть телесно или умственно напряженным.
6. Сосредоточение (самадхи), как обсуждалось выше.
7. Невозмутимость (упеккха), т.е. способность смотреть в лицо жизни при всех ее превратностях со спокойным умом, уравновешенно и без волнения.
Для взращивания этих качеств наиболее существенным является подлинное желание, воля или намерение.

СЛОВАРЬ
Ачария - учитель
Авиродха - непрепятствование, непротивостояние
Авусо - друг (форма обращения среди равных)
Авьяката - (по отношению к вопросу) неотвеченное, непроясненное; (нравственно) безразличное (ни хорошее, ни плохое)
Адджава - честность, прямота
Адинава - плохие последствия, опасность, неудовлетворенность
Адхимоккха - решимость
Аккодха - свобода от ненависти
Акусала - вредное, неправильное, злое, плохое, дающее отрицательную заслугу
Амата - (санс. Амрита) бессмертие, синоним Нирваны
Анагами - "Невозвращающийся", третья ступень в осуществлении Нирваны
Анапанасати - внимательность к дыханию, вид созерцания
Аничча - непостоянное
Ария-аттхангика-магга - Благородный восьмеричный Путь
Ария-сачча - Благородная Истина
Ассада - удовольствие, привлекательность
Аттадипа - сам себе остров (защита)
Аттасарана - сам себе прибежище
Ахара - питание, поддержка
Ачария-муттхи - "сжатый кулак учителя", т.е., эзотерическая доктрина, тайное учение
Аясма - достопочтенный
Бодджханга - Составляющая Просветления
Брахма-вихара - высшее пребывание (во всеобщей любви, сострадании, сочувствующей радости и невозмутимости)
Бхава - становление, существование, непрестанность
Бхавана - "медитация", созерцание, культура ума
Бханте - Господин, Достопочтенный Господин
Бхисакка - лекарь, врач
Ведана - ощущение, чувство
Вибхава - уничтожение, Вибхава-танха желание уничтожения
Винняна - сознание
Випассана - прозрение, аналитическое прозрение
Вирага - непривязанность, свобода от желания
Вирия - усердие
Дхамма-вичая - поиск истины
Дхамма-чаккху - "Око истины"
Кусала - полезное, хорошее, дающее заслугу
Кханти - терпение, терпимость
Маддава - мягкость, нежность
Мадджхима-патипада - Срединный Путь, Срединная Стезя
Мана - гордыня
Манасикара - внимание
Мудита - сочувствующая радость, радость успехам, благополучию и счастью других
Найратмья - отсутствие души, факт несуществования "я"
Ниварана - препятствие, помеха
Ниродха - прекращение
Ниссарана - свобода, освобождение, букв. "выхождение"
Няна-дассана - прозрение, видение посредством мудрости
Параматтха - (санс. Парамартха) Высшая Истина, Окончательная Действительность
Париччага - отказ, отречение
Пассадхи - расслабление
Пативедха - проникновение, глубокое понимание
Патигха - отвращение, гнев
Пити - радость
Пуггала - (санс. Пудгала) личность, индивид
Саддха - (санс. Шраддха) доверие (вера, убеждение)
Саматха - спокойствие, сосредоточение
Самма-сати - правильная внимательность
Саммути - условность, Саммути-сачча - условная истина
Сати - внимательность, осознавание
Сатипаттхана - установление внимательности
Саттха - учитель, наставник
Сачча - (санс. Сатья) Истина
Сукха - счастье, покой, удобство
Танха - (санс. Тришна) "жажда", желание, страстное желание
Танхаккхая - "угасание жажды", синоним Нирваны
Тхина-миддха - леность и вялость
Уддхачча-куккучча - беспокойство и озабоченночть, тревоги и заботы
Упадана - схватывание, привязанность, цепляние
Упеккха - невозмутимость
Четана - намерение
Читтэкаггата - однонаправленность ума
Чханда - воля, желание
Эхи-пассика - букв. "Приходи и смотри", выражение, использующееся для описания учения Будды
Ятха-бхута - в действительности, на самом деле, как оно есть.

 

Львы Будды. Жизнеописания восьмидесяти четырех сиддхов

Полностью - тут:
http://philosophy.ru/library/asiatica/buddhica/siddh.html

ЛЬВЫ БУДДЫ
ЖИЗНЕОПИСАНИЯ ВОСЬМИДЕСЯТИ ЧЕТЫРЕХ СИДДХОВ

Медитируй на первоначальную природу ума, потому что она
неизменна, как горы.

"Спокойный сердцем, невозвышающийся, лучезарный, развитый,
внимательный, освобожденный от зла, гибкий, готовый к действию,
прочный и невозмутимый, он приводит и направляет свои усилия к
состояниям чудесного умения. Он овладевает различными аспектами
этого дара: будучи единичным, он становится многими, и, будучи
многим, возвращается к одному; он становится воспринимаемым и
невоспринимаемым; он преодолевает стены, или холмы, или
заграждения без разрушений, как воздух; он движется сквозь
твердые пласты, как сквозь воду; он идет по воде, не
проваливаясь, как по твердой земле; в позе лотоса он странствует
в небе, как птицы, летящие по ветру; он касается даже солнца и
луны, сколь бы могучи они ни были; в своем человеческом теле он
поднимается выше небесного рая Брахмана".

"Не проводи различий между
тем, как ты производишь звук, и тем, как слышишь его. На самом
деле это - один и тот же опыт. Медитируй на это единство".

Отдай себе отчет в своих заблуждениях;
дни и ночи медитируй на радость.
Посмотри на свое тело - ты сам сделал с собой все это; и
все, что еще будет, зависит от твоего ума. Если ты будешь
медитировать постоянно, появятся знаки прогресса, и ты
обpетешь Состояние Будд в этой самой жизни.

Ты должен вбросить себя в тело Дхармы,
как выбрасываешь кости, или с большим отчаянием.

36. ДХАРМАПА.

Дхармапа значит "тот кто, учась, достиг мудрости". В
Викрамасуре жил брахман, который прилежно учился, но не обладал
способностями к медитации и критическому анализу сознания.
Однажды прохожий йогин сказал ему: " Ты одолел столько книг,
сколько же Дхармы у тебя в голове ?"
" Йогин, - ответил брахман, - я изучил многое, но не могу
практиковать то, что знаю. Есть ли возможность применить все это
на деле ? "
Йогин сказал, что есть, и дал ему посвящение и прямую
передачу духовной энергии. Потом он объяснил, как объединить все
стороны Дхармы.

Так же, как крупицы благородных металлов
становятся сплавом в руках кузнеца,
так все, что ты изучал,
должно стать сплавом в твоем уме.

Услышав это, Дхармапа понял и само учение, и стоящую за ним
реальность. Когда он осознал, что его ум и есть объединенная
полнота всех доктрин, он достиг сиддхи Махамудры. Он стал
известен под именем Дхармапа, поскольку объяснял путь
освобождения тем, кому нужно было все доказывать. Он в своем
теле ушел в ясный свет.

Все появляется в пространстве ума,
но сам он пуст, не создается, не разрушается.
Медитация удерживает это чувство,
и нет ничего, чем нельзя овладеть.

"Ты молча сидишь
один в этой глуши. О чем ты думаешь ?" "Я в отчаянии, йогин, мое
сердце жаждет удачи и денег. Я не могу думать ни о чем другом".

Одно желание не принесет богатства.
Не мечтай попусту,
это все равно, что желать ребенка от бесплодной женщины.
Тебе дано тело, подобное небу; представь себе, что твой ум
светится, как звездная россыпь, и ты станешь, как сам бог
изобилия. Это будет все реальнее, и появится то, чего ты
хотел.

Ачинта, медитируя, смешал свои мысли о богатстве со
звездами и растворил их в пустотной природе неба. Так он
освободился от всех концепций.
Потом учитель пришел снова и сказал: "Ты говоришь, что
никаких мыслей нет, и ты действительно освобождаешься от них".

Если твоя природа как небо,
откуда ты посмотришь на нее ?
И как, находясь вне цвета и формы,
ты найдешь вещи, чтобы их желать ?


В месте блаженства, на макушке твоей головы
возникает чистая белая буква ХАНГ.
Буква АМ появляется в области пупка,
и ХАНГ опускается вниз в сияющем свете.
Когда радость, отсутствие радости, величайшая pадость и
пpисущая pадость пройдут своим чередом, ты выйдешь из
страданий сансары и обретешь великую pадость освобождения.


" Визуализируйте то, с чем вы знакомы во внешнем мире:
мехи, огонь, молот. Почувствуйте два боковых канала, лалану и
pасану, как мехи. Центральный канал, авадхути, будет
наковальней, а сознание - кузнецом. Зажгите огонь мудрости,
сделайте все затвердевшие идеи его топливом и выковывайте сталь
из железа мешающих чувств. Когда высшая радость и единое тело
Дхармы будут готовы, возникнет свет".

Пусть ваша медитация
строится на том, что вы знаете вовне.
Лалана и pасана, справа и слева, -
пусть это будут мехи;
пусть авадхути будет наковальней,
а сознание - кузнецом.
Превратите все ваши мысли в топливо,
охваченное сияющим пламенем исследования и знания.
Положите под молот стpадание и тpи яда,
и возникнет нержавеющее тело Дхармы.

. Однажды в небе возникла дакиня и
сказала: " О сын хорошей семьи, твой ум и есть истинная
природа". Обрадованный брахман удвоил усилия. Дакиня мудрости
появилась перед ним в своей истинной форме, дала ему посвящение
Хеваджры и наставления по стадии завеpшения:
" Сведи все вещи трех миров, живые и неживые, в три
энергетических канала и потом приведи всё в центральный канал.
Когда различные мысли и воспоминания выйдут через отверстие
Брахмы на макушке головы, медитируй в центральном канале на
неразделимость пустоты и возникновения".

Собери без остатка
все вещи, внешние и внутренние.
Осознай их как три:
тело, речь, ум.
Сведи все из боковых каналов в центральный,
и оттуда - в отверстие Брахмы.
Благодаря природе чистой йоги
возникнет пустота и высшая радость.
Осознай в своей медитации
полное объединение радости и пустоты.


Он дал старику посвящение и такие наставления: " Медитируй
на лунный диск, возникающий из буквы А на макушке твоей головы.
Позволь всем идеям и вещам видимого мира уйти в него".

Пусть все, за что ты держался,
уйдет в тень Раху недвойственности.
...................................
Как великое благословение, на макушке твоей головы
возникает точка, - она плодотворна.
Постоянно сводя вместе пустоту и блаженство,
ты преодолеешь все аспекты чувственного.
Тогда возникнут качества Будды,
и дальше чудесное уже не прервется.

Когда старик медитировал согласно услышанному, луна
привязанности к обычному опыту ушла в тень Раху, дракона
недвойственности. Нектар недвойственности втекал через отверстие
Брахмы на макушке головы старика и распространялся по всему
телу.

Как набор причин и условий,
будучи пуст, может дать что-либо ?
Но все-таки, пока ум не просветлен,
следует напрячь все силы.

Позже, видя его с горшком, люди спрашивали:
"Учитель, что у вас там ?" Он отвечал:

Я несу сосуд Великой Пустоты,
собирая плоды Великого блаженства;
у Дхокарипы есть все, чего можно желать, -
это ли не большая удача ?


"Представь, что все звуки в мире - это
голоса птиц. Объедини свою сознающую мысль и эти звуки, сделай
их одним. И затем высвободи природу звука".
Горура медитировал согласно наставлениям, ощущая каждый
звук как пустой,не различая их

Ни ты, ни все окpужающее сами по себе не реальны,
хотя ты еще не просветлен.
Страдая, существа несчастны в своих муках,
которые нереальны с самого начала.
То, что появляется, неотделимо от пустоты;
чистый свет постоянно присутствует.

Все, что появляется, потрясающе пусто.
Это - мой цветок для тебя.
В твоих чувствах и сознании создана почва.
Сосредоточься на единой природе
трех рек чистого нектара,
и придет великое блаженство.
Это - слова Ваджрадхары для тебя, -
держи.

Принц медитировал двенадцать лет и, поняв, что восприятие,
опыт и истинная природа ума - едины, он достиг сиддхи. В своем теле
Чампака ушел в ясный свет.

Усердно медитируя и осуществив соединение стадий pазвития и
завершения, торговец обрел сиддхи за шесть лет. Свет устремился
из его тела и заполнил пространство вокруг.
Спустя много лет, окруженный учениками, он ушел в ясный свет.

Если я не сделаю все сейчас,
в эти краткие, улыбающиеся мне мгновения, -
как я смогу пережить их снова,
став другим ?

Медитируй на то, что звук твоего голоса, и звуки голосов
других -
неотличимы, и это просто звук.
Затем твой голос в медитации обретет звучание грома в небе,
и цветы будут падать, как дождь.

Я - йогин с чашей из черепа.
Природа существования
исчерпывающе показана.
И я действую согласно своей внутренней энергии.

Все драгоценное не имеет собственной природы:
медитируй на чистый свет.

Так же привязанность к самому лучшему и поискам его
приносит страдание. У существующих вещей нет никакой
природы, они как облака в небе. Рождение, жизнь, смерть,
добро, травма - откуда они ? Что это ? Что может
осчастливить тебя ? И что может разрушить тебя, если твой
ум - чистое пространство ? С самого начала нет ничего, что
должно быть сделано, потому что все - пусто.

Счастье и пустота совершенно неотличимы.
Если правильно медитировать,
не только нескончаемая радость возникнет,
но не будет и слова о страдании.

 

Падмасамбхава «Побуждение к духовной практике»

Полностью - тут:
http://www.yfest.ru/lib/2010/12/padmasambxava-pobuzhdenie-k-duxovnoj-praktike/
или
http://spiritual.narod.ru/relig/padma_adv.html

Не возвращайся с пустыми руками, побывав на острове сокровищ, – не оставайся голодной, обнаружив несметные богатства! Нужно переплыть океан, пока есть судно, – не упусти лодку человеческого тела! Настало время отделить сансару от нирваны – радостно занимайся практикой! Мы стоим на грани между счастьем и страданием – не создавай беду своими руками! Настало время, когда разделяются дороги, ведущие вверх и вниз, – не бросайся в пучину низших миров!

Настало время показать разницу между мудростью и глупостью – не лопочи и не глазей, как слабоумный! Настало время для увеличения заслуг – не связывай себя делами и иди налегке!

радостно посвяти себя духовной практике! Настало время, когда один год упорной практики принесёт счастье на все грядущие жизни – постоянно пребывай в практике Дхармы!

Дни, месяцы и годы проходят, не медля ни секунды. Наша жизнь бежит, не останавливаясь ни на час, ни даже на минуту, а затем мы умираем. Времена года продолжают сменять друг друга, а жизнь кончается, и никого не ждёт.
У тех, кто не отсёк привязанность к конкретной реальности и представлениям о постоянстве, нет здравого смысла!


*****************

Две Поэмы 16-го Гьялва Кармапы
Полностью - тут:
http://free-books.com.ua/kv/jar-16


К высочайшему Просветлению.
Оставайся в этом глубоком измерении не отвлекаясь.
Бесполезно дисциплинировать тело и речь.
Все случится самопроизвольно.

Итак, оно непрерывно есть природа Будды,
Просветление.
Мир попросту не существует;
И все - великое блаженство.

Любое явление, малейшая вещь
Пусты в своей сути.
И, будучи пустыми,
Не могут быть уловлены умом.

И значит, мы естественно очищены от привязанности.

Вне интеллекта
Ничто не возикает в уме.
Оно - путь Будд,
Пробужденных существ.


**************************
Путь практикующего Карма Кагью
Полностью - тут:
http://test.budisms.lv/ru/practice/ourpath.html

Что касается дальнейших трёх вариантов, то первый, "Путь Методов", как раз требует подготовки; здесь мы учимся работать с просветлёнными энергиями в нашем теле, генерируя переживания необусловленной радости и затем познавая их неотделимость от пространства. Второй - "Путь Глубинного Видения", заключается в том, что мы успокаиваем ум, при этом освобождая его от усилий, и это способствует проявлению присущей ему интуитивной мудрости. И, наконец, центральным путём в Кагью является путь "Гуру-йоги", медитации на Ламу. Благодаря преданности и способности видеть Ламу как Будду раскрываются драгоценные качества нашего ума, и мы отождествляемся с совершенным состоянием Ламы

***************************************

Дандарон . Буддийская теория отсутствия индивидуального Я

Полностью - тут:
http://dandaron.ru/rus/theory/ego.html


«Когда я ищу свое Я или называю своим Я, то всегда наталкиваюсь на ту или иную единичную перцепцию тепла или холода, света или тени, любви или ненависти, страдания или удовольствия. Я никогда не могу найти свое Я отдельно от перцепции. (Д.Юм, «Трактат о человеческой природе»)

Нет ни одного живого существа, которое не обладало бы мудростью Татхагаты. И только по причине суетных мыслей и привязанностей все существа не осознают этого» («Аватасакасутра»).

 

Шантидева Путь Бодхисаттвы - Познание запредельного

Капля нектара слов Манджушри
пословный комментарий Кунзанг Пелдена

Полностью - тут:
http://www.theosophy.ru/lib/bodhisat.htm

Шантидева ПУТЬ БОДХИСАТТВЫ


“Я” — это не кости и не кровь,
Не слизь и не мокрота,
Не гной и не лимфа.
“Я ” — это не сало и не пот,
Не жир и не внутренности.
Полости внутренних органов — это не “я”.
“Я” — это не моча и не экскременты.
Плоть и сухожилия — это не “я”.
“Я” — это не телесное тепло и не ветер.
Отверстия тела — это не “я”,
И шесть видов сознания никак не могут быть приняты за “я”.
Если бы “я” было осознаванием звука,
Тогда бы звук воспринимался постоянно.
Но, если объект осознавания отсутствует, что оно познает?
И разве можно тогда называть это осознаванием?
Если бы то, что не познает, было осознаванием,
Тогда им могло бы быть и полено.
Таким образом, очевидно,
Что без объекта не существует осознавания.
Почему то, что воспринимает зрительные образы,
Не может также и слышать их?
“Раз звук отсутствует,
Нет и его осознавания”.

Как может то, что обладает природой восприятия звука,
Воспринимать зрительные образы?
“Один и тот же человек может считаться и отцом, и сыном”.
Но это не соответствует действительности,
Поскольку саттва, раджас и тамас
Не являются ни отцом, ни сыном.
Более того, природа восприятия зрительных образов
Не связана с постижением звука.
Если это осознавание принимает разные обличья, подобно актеру,
То оно непостоянно.
Если же оно едино, но ему присущи разные состояния,
То это неслыханное единство.
Если эти обличья не истинны,
Тогда опиши его истинную природу.
Если это природа осознавания,
Тогда все индивидуумы одинаковы.
В этом случае сущность, обладающая сознанием,
И сущность лишенная его,
Не отличны друг от друга, ибо их бытие одинаково.

Если различие не истинно, на чем основывается сходство?
Сущность, лишенная сознания, не является “я”,
Ибо в ней нет сознания, как в куске ткани и тому подобном.
Если бы лишенное сознания “я” могло осознавать вследствие обладания отдельным
сознанием,
Тогда, перестав осознавать что-либо, оно бы уничтожалось.
Если атман не подвержен изменениям,
Что толку в его сознании?
В этом случае даже пространство, бездеятельное и лишенное сознания,
Может обладать природой атмана.
“Если атмана не существует,
Невозможна связь между деянием и его результатом.
Ибо, если деятель перестанет существовать,
Кто обретет плод деяния?”

Мы оба согласны,
Что деяния и плод имеют разные основы
И что атман не влияет на это.
Зачем же тогда это обсуждать?
Невозможно увидеть
Причину, связанную с результатом.
И только в контексте единого потока сознания
Можно сказать, что деятель позднее обретет плод деяния.
Мысли прошлого и будущего — это не “я”,
Поскольку они не существуют в данный момент.
Если бы мысли настоящего являлись “я”,
Тогда после их исчезновения “я” переставало бы существовать.
Подобно тому, как ствол бананового дерева
Превращается в ничто, если его разрубить на части,
Так и “я” оказывается несуществующим,
Если его подвергнуть анализу.

“Если нет живых существ,
К кому тогда мы должны развивать сострадание?”
К тем, кого в силу заблуждения мы наделяем существованием,
Что допустимо для достижения цели — буддовости.
“Если нет живых существ, кто же стремится к цели?”
Верно, устремление также коренится в заблуждении.
Тем не менее, ради искоренения страдания
Заблуждение в отношении цели не отвергается.
Однако цепляние за “я”, являющееся причиной страдания,
Увеличивается из-за заблуждения в отношении “я”.

Если такой результат неизбежен,
Тогда лучше созерцать бессамостность.
Тело — это не ступни и не голени.
Бедра и ягодицы — это не тело.
Живот и спина — это не тело.
Грудь и руки также не являются телом.
Тело — это не ладони и не бока.
Подмышечные впадины и плечи — это не тело.
Шея и голова — это также не тело.
Так что же тогда тело?
Если тело существует в пространстве,
Занимаемом его членами,
А члены — в пространстве, занимаемом их частями,
Где же тогда тело само по себе?
Если бы тело целиком
Находилось в руках и других членах,
Тогда было бы столько же тел,
Сколько рук и так далее.
Тело не существует ни внутри, ни снаружи его частей.
Как же может оно находиться в руках и других членах?
Оно также не существует вне рук и других органов.
Так где же его отыскать?
Таким образом, тела не существует.

Однако из-за заблуждения возникает образ тела в силу их особой конфигурации, —
Подобно тому, как возникает образ человека при взгляде на столб.
До тех пор, пока присутствует собрание условий,
Тело представляется человеком.
Подобно этому, пока присутствуют руки и прочее,
Именно в них мы видим тело.
Подобным образом, ступни также не существует,
Ибо она — всего лишь собрание пальцев.
Это же верно и для пальца, ибо он — всего лишь собрание суставов,
И для сустава, ибо он также состоит из частей.
Но и части можно поделить на атомы,
А сам атом можно разделить на фрагменты по направлениям.
Этот фрагмент — пустое пространство, поскольку он не имеет частей.
Следовательно, атома не существует.

И разве мыслящий человек
Станет привязываться к телу, подобному сновидению?
Если тела не существует,
То что такое женщина и что мужчина?
Если страдание обладает подлинным бытием,
Почему же оно не мучает пребывающих в радости?
И если вкусные яства — это источник подлинно существующего удовольствия,
Почему же они не радуют тех, кто убит горем?
Если ощущение не испытывается,
Так как подавляется чем-то более сильным,
Как тогда нечто, не обладающее природой ощущения,
Может являться ощущением?
“Страдание продолжает существовать в тонкой форме,
А его проявленное состояние подавлено”.
Если эта тонкая форма страдания — удовольствие,
Тогда она является тонкой формой удовольствия, а не страдания.
Если страдание не возникает
При наличии условий для противоположного,
Не следует ли из этого, что такое “ощущение” —
Ни что иное, как измышление?

Таким образом, подобный анализ
Является противоядием против ложных концепций.
Ибо пища йогина — концентрация,
Вырастающая на поле размышления.
Если объекты и органы чувств отделены друг от друга.
Разве возможен контакт между ними?
А если нет пространства, значит, они — единое целое.
Что и с чем тогда будет контактировать?
Один атом не может проникнуть в другой,
Потому что они равны по размеру и лишены свободного пространства.
Если нет проникновения, то нет и слияния.
А если нет слияния, то нет и контакта.
Разве возможен контакт с тем,
Что не имеет частей?
А если возможен контакт с бесчастным,
Продемонстрируй это.
Поскольку сознание бестелесно,
Оно не может вступить в контакт.
И собрание элементов также не способно вступить в контакт,
Ибо не обладает подлинным бытием, как было показано ранее.
А если нет контакта,
Как может возникнуть ощущение?
К чему же тогда изнурять себя?
Кто и кому может причинить страдание?
И если нет ощущающего,
И если самого ощущения также не существует,
Почему же, увидев это,
Ты не оставишь жажду?

Видимое и осязаемое
Обладают природой сновидения и наваждения.
Если ощущение возникает одновременно с сознанием,
Как оно может восприниматься им?
Возникшее раньше может вспомнить возникшее позже,
Но не ощутить его.
Ощущение не может переживать само себя,
И не может испытываться чем-либо другим.
Ощущающего не существует.
Значит, в действительности, нет и ощущения.
Кому же тогда может принести ущерб
Эта совокупность, лишенная “я”?
Ум не пребывает ни в органах чувств,
Ни в формах и других объектах чувств, ни между ними.
Ума также не обнаружить ни внутри, ни снаружи тела,
Ни в иных местах.
Ум, не пребывающий ни в теле, ни в иных местах,
Не смешанный с телом и не отделенный от него,
Не может существовать.
Следовательно, существа по своей природе свободны.

Если знание возникает раньше познаваемого,
На что оно опирается при возникновении?
Если знание возникает одновременно с познаваемым,
На что оно опирается при возникновении?
Если знание возникает позже познаваемого,
Откуда оно возникает?
Таким образом утверждается,
Что ни одно из явлений не может возникнуть.
Если относительной истины не существует,
Тогда откуда две истины?
Если же она существует в силу другой относительной истины,
Как тогда существа могут достичь нирваны?”

Относительная истина — измышление иного ума.
Существо не опирается на свою собственную относительную истину.
Если нечто установлено, оно существует.
Если же нет, оно не существует, в том числе и как относительная истина.
Воображение и воображаемое,
Эти две вещи взаимозависимы.
Любое критическое исследование
Опирается на общепризнанное.
“Но если критическое исследование
Становится объектом другого анализа,
Который, в свою очередь, также можно проанализировать,
То это бесконечный процесс”.
Если объект критического исследования проанализировать,
Основы для анализа не останется.
А поскольку не будет основы, то и анализа не возникнет.
Это и именуется нирваной.

Тот, кто утверждает, что эти два210 — подлинно существующие,
Тот оказывается в крайне скверном положении.
Если познаваемое существует в силу познания,
Как тогда устанавливается подлинное бытие познания?
Если познание существует в силу познаваемого,
Как тогда устанавливается подлинное бытие познаваемого?
Если они взаимно обусловливают друг друга,
То ни одно из них не обладает подлинным бытием.
“Если без сына нет отца,
Как же может возникнуть сын?”
Как при отсутствии сына нет и отца,
Так же и эти два211 не обладают подлинным существованием.
“Росток возникает из семени.
Именно росток указывает на наличие семени.
Почему же познание, возникающие из познаваемого,
Не может указывать на подлинное бытие познаваемого?”
Существование семени устанавливается
С помощью познания, а не ростка.

Каким образом познается существование познания,
Если истинность познаваемого устанавливается с помощью этого познания?
Мирские люди видят все причины
Посредством прямого восприятия,
Поскольку части лотоса, например стебель и прочее,
Возникают из разнообразия причин.
“Откуда возникает многообразие причин?”
Из многообразия предшествующих причин.
“Как может причина порождать плод?”
В силу предшествующих причин.
“Ишвара — причина мира”.
Тогда объясни, кто такой Ишвара.
Если он — это элементы,
К чему тогда изнурять себя всего лишь из-за иного имени?
Более того, земля и другие элементы множественны.
Они не вечны, лишены творческой силы и божественной природы.
На них можно наступать ногами, и они не чисты.
Таким образом, они не являются Ишварой.
210 «т. е. анализ и объект анализа».
211 «т. е. познание и объект познания».
http://www.lojong.ru Интернет-библиотека буддийских текстов

Ничто не приходит из другого места,
Ничто не пребывает, и ничто не уходит.
В чем же разница между иллюзией
И тем, что глупцы считают реальностью?
Порождаемое иллюзией
И порождаемое причиной,
Откуда приходит и куда уходит?
Исследуй это.
Разве может искусственное явление, подобное отражению в зеркале,
Обладать подлинным бытием,
Если оно существует только в тесной связи с другими условиями
И исчезает при их отсутствии?
Разве нужна причина тому,
Что и так существует?
А если нечто не существует,
Разве нужна причина?
Даже посредством миллионов причин
Небытие изменить невозможно.
Разве может нечто, находящееся в этом состоянии, стать существующим?
А что еще может возникнуть?
Нет бытия во время небытия.
Когда же бытие возникает?
Ведь небытие не исчезнет до тех пор,
Пока не появится бытие.
Пока небытие не исчезнет,
Нет возможности для появления бытия.
Бытие не может стать небытием,
Поскольку это означало бы, что у него две природы.
Таким образом, не существует
Ни возникновения, ни исчезновения.

Поэтому весь этот мир
Не возникает и не исчезает.
Формы бытия подобны сновидениям.
Если их исследовать, они тождественны банановому дереву.
Поистине нет разницы
Между достигшими нирваны и не достигшими ее.
Если все явления пусты,
Что можно обрести или потерять?
Кто и кого станет почитать?
Кто и кого станет презирать?
Откуда берутся удовольствие и страдание?
Что приятно, а что неприятно?
Когда ищешь истинную природу,
Что такое жажда и жажда чего?
При размышлении о мире живущих
Задаешься вопросом — кто умирает?
Кто рождается? Кто существует?

Кто чей родственник и кто чей друг?
Пусть все вслед за мною постигнут,
Что все подобно пространству!
Ибо они гневаются из-за раздоров
И радуются в праздники.
В поисках счастья
Они творят дурное,
Живут в несчастии, тоске и отчаянии,
Режут и колют друг друга.
И хотя многократно приходят они в благие миры,
Где вкушают наслаждения снова и снова,
После смерти они попадают в дурные миры,
Где познают нескончаемые жестокие муки.
Многие бездны заключает в себе самсара,
И нет в ней абсолютной истины.
Самсара полна противоречий,
В ней нет места подлинной реальности.
Там есть океаны свирепых,
Ни с чем не сравнимых бесконечных страданий.
Там силы малы,
А жизнь так быстротечна.

Там в делах ради здоровья и долгой жизни,
В голоде, усталости и изнурении,
В сне и несчастьях,
В бесплодном общении с глупцами
Жизнь пролетает стремительно и без пользы,
А истинное понимание нелегко обрести.
Как же избавиться
От привычных отвлечений ума?
К тому же там Мара усердствует,
Дабы низвергнуть существ в дурные миры.
Там много ложных путей,
А сомнение нелегко превозмочь.
Трудно снова обрести благоприятное человеческое рождение.
А явление Будды — большая редкость.

Трудно воздвигнуть преграду на пути реки клеш.
Увы, непрерывен поток страданий.
Достойны сожаления существа,
Увлекаемые этим потоком страданий.
Ибо, перенося великие злоключения,
Своих страданий они не в силах постичь.
Там некоторые аскеты многократно омывают себя водой,
А затем снова и снова вступают в огонь.
Они почитают себя счастливыми,
Хотя их страдания поистине велики.
Так существа и живут,
Будто не уготованы им старость и смерть.
Ужасные бедствия обрушиваются на их плечи,
И смерть — величайшее из них.
Когда же сумею я принести отдохновение
Существам, истязаемым огнем страданий?
Когда затушу его счастливым дождем,
Пролившимся из облаков моей заслуги?
Когда, накопив собрание заслуг
И не цепляясь за относительное,
Сумею я открыть истину о пустоте
Тем, чьи ложные взгляды основаны на относительном?
Такова девятая глава “Бодхичарья-аватары”, именуемая
“Парамита мудрости”.

 

.......................

 

Читтавивека. Учения безмолвного ума - Ачаан Сумедхо

Читтавивека. Учения безмолвного ума

Полностью - тут:
http://www.e-reading.club/book.php?book=112273




Читтавивека Учения безмолвного ума Аджан Сумедхо
ПРИСЛУШИВАЯСЬ К УМУ. . . . . . . 37
ПЯТЬ ПРЕПЯТСТВИЙ. . . . . . . . . . . 43
МИРЯНЕ И ВИХАРА. . . . . . . . . . . 55
САМАНА И ОБЩЕСТВО. . . . . . . . . 59
ТЕРПЕНИЕ. . . . . . . . . . . . . . . . . 63
Практика метты. . . . . …………….. . . 71
Камма и перер ождение . . . . . . . . . . . 81
ПОСТИЖЕНИЕ УМА. . . . . . . . . . . . . . . . . 87
Отпусти Отпусти

Практика «отпускания» очень эффективна для тех людей, чей ум
одержим мыслительным процессом: вы упрощаете свою практику медитации, сводя ее всего к одному слову — «отпусти» —, просто «отпусти, отпусти, отпусти».
Так что я предлагаю вам очень простой способ спастись от ловушки, где вас ждут невероятные страдания. У некторых из вас может быть желание стать
Буддой следующей кальпы, Меттеей, излучающим любовь по всему миру —
но вместо этого я советую быть просто земляным червяком и отпустить желание излучать любовь по всему миру. Будьте просто червяком, который занет всего одно слово — «отпусти, отпусти».

Для практики медитации важно быть постоянным и решительным,
решившимся на пробуждение. Это значит сохранять решимость, даже когда
практика идет туго. Напоминайте себе и оставайтесьс этой мыслью — отпустив отчаяние, отпустив терзания, отпустив боль, сомнение и все то, что возникает и уходит, то за что мы по привычке цепляемся и с чем мы отождествляем себя. Пусть это «отпусти» станет постоянно повторяться в вашем уме, так, чтобы эти слова сами по себе вспыхи-
вали в сознании, где бы вы ни находились.

Так что делайте то, что должно быть сделано, и отпускайте. Только научившись
опустошать свой ум, вы сможете наполнить его ценными вещами — а для
того, чтобы научиться опустошать ум, нужна немалая мудрость.

Порабощение ума мыслью «отпусти» — это искусное средство; повторяя это раз за разом, всякий раз, как у вас возникает та или иная мысль, вы осознаете ее возникновение. Вы по-прежнему отпускаете все свои движения — но если они не уходят, не пытайтесь заставить их уйти. Эта практика «отпускания» — путь очищения ума от того, чем он порабощен, от негативности; пользуйтесь ей мягко, но настойчиво. Медитация — это искусное отпускание, добровольное опустошение ума, так, что мы можем видеть чистоту ума — мы вычищаем ум, чтобы положить туда то, что надо.

Если вы хотите с чем-то отождествить себя, не отождествляйте себя с условиями, подверженными смерти Обратите свою осознанность на явления, которые
медленно изменяются, на преходящность телесных ощущений; исследуйте боль и увидьте, что это — движущаяся энергия, изменчивое условие.
Когда у вас что-то болит, эмоционально боль кажется постоянной, но этовсего лишь эмоциональная иллюзия — отпустите все это. Даже если к вам придет какое-то прозрение, даже если вы все ясно поймете — отпустите это прозрение.

Когда ум пуст, спросите: «Кто этот отпускающий?» Задайте вопрос, попытайтесь выяснить, кто это, что это? Войдите в это состояние незнания со словом «кто» — «Кто я? Кто отпускает?» Возникает состояние неуверенности; войдите в него, позвольте ему присутствовать… и вот она, пустота, неопределенность, когда ум просто пуст.

ПРИСЛУШИВАЯСЬ К УМУ

Когда мы прислушиваемся к тому, что внутри нас — если мы слушаем постоянно — мы начинаем на опыте видеть пустоту. Обычно мы не прислушиваемся и думаем, что мы и есть эти голоса, создавая себе ужасные проблемы тем, что отождествляем себя с голосами желания. Мы думаем, что существует некая постоянная личность или существо, обладающее постоянным желанием; но, практикуя медитацию, мы можем увидеть, что эти голоса возникают из пустоты — возникают и уходят.

Знающему известно, что если что-то возникает, оно уходит. Вам нет нужды знать что-
либо еще, чтобы быть Буддой.
Быть Буддой означает знать через наблюдение, а не через веру.
Будьте тем Буддой, который знает, вкладывая силу в опыт своей жизни здесь и сейчас, а не теряясь в ложном представлении о том, что вы Будда — «Я Будда; все это мне известно». Иногда желание принимает даже облик Будды. На самом деле нет кого-то, кто знает, а представлять себе, что ты Будда, не значит быть Буддой.

В нашей жизни мы обретаем мудрость, когда понимаем явления, которые переживанм здесь и сейчас. Вам нет нужды делать что-то особенное.

Будда — это Тот, Кто Знает, Мудрец, живущий в нас

Всего лишь научиться быть более терпеливым по отношению к вещам — таким, какие они есть, по отношению к самому себе — к своим недостаткам, навязчивым мыслям, беспокойному уму…

Поскольку в пространстве нет ничего, что можно было бы ухватить,
мы распознаем пространство только перестав цепляться за обьекты в комнате.

Практика метты

Когда мы практикуем метту по отношению к самим себе, мы перестаем пребывать в неприязни к самим себе. Мы направляем свою доброту к самим себе, к условиям, в которые нас ставят наши тело и ум.
Мы охватываем добротой и терпением даже свои ошибки и падения, дурные помыслы, плохое настроение, гнев, жадность, страхи, сомнения, ревность, заблуждения — все то, что нам не нравится в себе.
Практикуя метту по отношению к себе, мы прекращаем попытки отыскать все свои слабости, ошибки и несовершенства.

Обычно. когда вы в плохом настроении или чувствуете себя подавленными, вы думаете: «Ну вот, опять — никчемный я человек!».
Когда такое случается, проявите метту к самой этой депрессии.
Не создавайте в своем уме представления о ней
как о чем-то плохом, не усложняйте ее — будьте в мире с ней. Мирно сосуществуйте с депрессиями, страхами, сомнениями, гневом или ревностью.
Не создавайте своей неприязнью дополнительных проблем вокруг них.

Практикуя метту по отношению к себе самим, мы можем прекратить это. Мы начинаем прощать себя за допущенные ошибки, за то, что поддались своим слабостям. Это не значит, что вы закрываете глаза на какие-то вещи; скорее, вы не «накручиваете» себя, создавая проблемы или пребывая в неприязни по отношению к своим недостаткам и допущенным вами ошибкам.
Итак, применяя практику метты к своему внутреннему миру, мы можем примириться с самими собой, с условиями, в которые нас ставят наши ум и тело. Мы становимся более внимательными и осознанными, более открытыми к тому, как все есть на самом деле. В нас появляется мудрость и мы можем увидеть, как все время создаем ненужные пробле-
мы, просто тут же реагируя на происходящее сообразно своим привычкам.

Я слышу, как монахи говорят: «Я не могу медитировать, потому что здесь слишком много комаров; только бы избавиться от них!». Хотя, в самом деле, комары никогда вам не понравятся, вы можете практиковать метту по отношению к ним, уважая их право на существование и не попадая в сети неприязни при их появлении. Подобным образом, если я проявлю метту к подавленному настроению, которое в данный момент переживаю, и позволю ему быть здесь, распознав его и не требуя от него исчезнуть, оно уйдет.
Подобные чувства естественно возникают и уходят. Мы заставляем их остаться по-
дольше, потому что все время хотим, чтобы они ушли. Похоже, борьба за избавление от чего-то, что нам не нравится, заставляет его остаться на больший срок, чем оно пробыло бы у нас само.

Чем больше мы пытаемся контролировать природу, манипулировать ей согласно своей алчности и желаниям, тем больше мы приближаемся к превращению всей земли в помойку. Сейчас люди в самом деле обеспокоены, потому что мы можем наблюдать, как окружающая среда загрязняется всеми этими химикатами и пестицидами, которые мы используем, чтобы избавиться от нежеланных природных явлений. Пытаясь уничтожить сорняки в своем уме, мы также заканчиваем загрязнением ума — с нами происходят нервные срывы, и тогда сорняки вновь прорастают, еще более укоренившись.

Прежде чем браться за великие перемены в обществе, нам нужно начать с себя, практикуя метту по отношению к условиям своих ума и тела.
Мы можем практиковать метту к болезни, когда мы больны. Это не значит, что мы собираемся помочь болезни остаться подольше или что не надо колоть пенициллин, потому что мы практикуем метту по отношению к заразившим нас маленьким микробам. Это значит не пребывать в неприязни по отношению к дискомфорту и слабости, которые испытывает наше тело во время болезни. Мы можем научиться медитировать на
температуре, усталости, телесной боли, которую все мы испытываем. Не надо, чтобы они нам нравились; все, что от нас требуется — это потерпеть их и попытаться понять их, а не просто отворачиваться от них. Когда у нас нет метты, мы склонны просто реагировать на эти условия, желая уничтожить их, а желание уничтожения всегда ведет нас к отчаянию. Мы продолжаем вновь и вновь создавать в своем уме все условия для возникновения отчаяния, когда просто пытаемся уничтожить все то, что нам не нравится и чего мы не хотим.

Мудрость появляется, когда мы начинаем принимать все разнообразные «существа», как внутри нас самих, так и снаружи, а не стараемся все время манипулировать явлениями, чтобы нам всегда было удобно и приятно, чтоб нам не приходилось сталкиваться с раздражающими и проблемными людьми и ситуациями. Повернемся к ним лицом — мир —
это вообще место, полное раздражителей!

На своем собственном опыте я узнал, как нас разочаровывает жизнь, когда у меня есть всякие идеи о том, какой я хотел бы ее видеть. И вот я стал смотреть на свое собственное страдание, а не просто стараться контролировать все сообразно своим желаниям. Вместо того, чтобы выдвигать требования и запросы или пытаться поставить все под контроль, я стал плыть по течению жизни, и это оказалось легче, чем все те манипуляции, к которым я привык. Мы можем по-прежнему пребывать в полной осознанности о несовершенствах, принимать их во внимание и не впадать в безответственность.
Мы можем позволить себе плыть по течению жизни.
Наш жизненный опыт порой не очень приятен или прекрасен;
а иногда совсем наоборот. Такова жизнь. Мудрый всегда может чему-то научиться от обеих крайностей — не привязываясь ни к одной из них и не создавая проблем — но мирно сосуществуя с любыми условиями.

Итак, монахи, Татхагата понимает: «Эти основы учения так-то достигнуты, так-то приняты, ведут к тому-то, приносят то-то в будущем существовании». И Татхагата понимает их и понимает выходящее за их пределы и не привязывается к этому пониманию;
непривязанный он находит успокоение в своем сердце. Постигнув в согласии с истиной и возникновение, и исчезновение, и сладость, и горечь, и преодоление ощущений, Татхагата, монахи, освободился, лишившись всякой зависимости.

Камма и перерождение

Слово «камма» на самом деле значит «действие», и мы можем наблюдать её, находясь в состоянии осознанности по отношению к содержимому нашего ума в данный конкретный момент.
Но если взглянуть на то, как действуют явления независимо от вас, вы начнете понимать, что перерождение — не более, чем желание, ищущее какой-нибудь объект для того, чтобы быть им поглощенным — и это позволит ему возникнуть вновь. Такова привычка беспечного ума. Проголодавшись, вы выходите на улицу и находите себе какую-нибудь пищу — потому что такая реакция обусловлена определёнными факторами. Вот вам и настоящее перерождение: поиск чего-то, поглощение этим самым объектом поиска. Перерождение происходит постоянно, днём и ночью, потому что, устав от перерождения, вы самоуничтожаетесь, заснув. Вот и всё. Это то, что вы можете увидеть. Это не какая-то теория, это способ исследования и наблюдения каммических действий.
Камма прекратится благодаря распознаванию. Когда вы внимательны, вы позволяете каммическим образованиям прекратиться вместо того, чтобы вновь и вновь создавать их, или уничтожать, а потом снова создавать. Важно помнить — всё, что вы создаёте, вы затем уничтожаете, а всё, что вы уничтожаете, вы потом создаёте вновь — одно обусловливает другое, точно так же, как вдох обусловливает выдох. Одно является кармическим результатом другого. Смерть — кармический результат рождения, и всё, что мы можем знать о том, что рождается и умирает, это то, что оно обусловлени и лишено сущности.

Неважно, каково ваше воспоминание — оно бессущностно. Если в вас живет воспоминание о том, как вы убили 999 человек — теперь это всего лишь ужасное воспоминание. Быть может, вы думаете: «Так легко не отделаться; убивший 999 человек должен долго страдать и мучиться, он должен быть наказан!». Но вовсе не обязательно изобретать всякие наказания, потому что наказание — это воспоминание. Пока мы остаемся
невежественными, непросветленными, эгоистичными существами, мы склонны к созданию новых каммических циклов. Наш недостаток прощения, недостаток сострадания, желание расправиться с «этими злыми преступниками» — это наша камма: мы переживаем каммический результат нашего плачевного состояния ненависти.

Будучи буддистами, мы принимаем прибежище в Абсолютной Истине, и в Будде, Дхамме и Сангхе, как в формальных объектах. Это значит, что мы доверяем Абсолютной Истине, Несозданному и Необусловленному — не создавая умопостроений, но распознавая обусловленное как обусловленной и позволяя каммическим образованиям прекратиться.
Мы просто распознаём обусловленные явления вместо того, чтобы очаровываться ими и создавать вокруг них новую камму своим страхом, завистью, алчностью и ненавистью. Это значит достойно признать, что каммические образования — это не мы. Мы не можем ничего сказать о том, кто мы такие, ибо в Абсолютной Истине нет никаких существ: никто никогда не рождается и не умирает.

Наша практика заключается в том, чтобы быть внимательными. Не создавайте сложностей вокруг своей практики, не ищите совершенства в чувственном мире. Быть может, иногда вы будете спотыкаться, но это не ваше намерение — и всегда позволяйте спотыкаться
другим. У нас могут быть всякие идеи и мнения друг о друге, но потеснитесь, дайте друг другу свободу быть несовершенными, а не требуйте от всех быть совершенными и не огорчать вас.

Будучи внимательными, мы освобождаемся от бремени рождения и смерти, от привычного воссоздания стереотипа каммы и перерождения. Мы распознаем утомительное привычное воссоздание неудовлетворенности, распознаем одержимость беспокойством, сомнением, страхом, алчностью, ненавистью и заблуждением во всех его формах.
Когда мы внимательны, в нас нет привязанности к идеям и воспоминаниям, связанным с нашим «эго», и наша творческая способность становится спонтанной. Нет того, кто любит или любим; мы не создаем никакого личного существа. Таким образом мы находим подлинное выражение любви, сострадания, сорадования и равностности, которое всегда свежо, всегда наполнено добротой, терпением и всепрощением по отношению к себе и к окружающим.

В нем рождается удовлетворенность, у удовлетворенного рождается радость, от радости в сердце успокаивается тело, успокоившиеся телом ощущает счастье, счастливый сосредоточен в мыслях.
Освободившись от чувственных удовольствий, освободившись от нехороших свойств, он достигает первой ступени созерцания, — связанной с устремленным рассудком и углубленным рассуждением, рожденной уединенностью, дарующей радость и счастье —
и пребывает в ней. Он обливает, заливает, переполняет, пропитывает это тело радостью и счастьем, рожденным уединенностью, и не остается во всем теле ничего, что не было бы
пропитано радостью и счастьем, рожденным уединенностью.

ПОСТИЖЕНИЕ УМА

Если вы чем-то напуганы, попробуйте ухватиться за свой страх — заставьте его остаться, так, чтобы он стал постоянным состоянием вашего ума. И посмотрите, как долго вы можете оставаться напуганным; посмотрите, является ли страх абсолютной реальностью, Богом. Страх — это Бог, Абсолютная Истина? Вы можете видеть страх. Когда я боюсь, я знаю это.
Страх присутствует, но, в то же время, когда я на самом деле постигаю присутствие страха, его способность обманывать меня угасает. Страх обладает властью только тогда, когда я сам даю ему эту власть.
А в чем же заключается власть страха? В том, что он обманывает нас, пытаясь казаться чем-то большим, нежели он есть в действительности. Страх притворяется чем-то великим, а мы реагируем на него, убегая прочь, и тогда он получает над нами власть.
Вот так мы и кормим демона страха — мы реагируем на него так, как он хочет. Вот идет демон страха… свирепый, устрашающий демон — он хмурит брови и скалит клыки — а вы восклицаете: «Ааа! Помогите!» и бежите прочь. И тогда демон думает: «Да, и впрямь слабак!» Но если вы постигнете природу этого демона, то узнаете, что этот демон — обусловленное состояние и ничего больше. Неважно, сколь свирепо или ужасно он выглядит — на самом деле это все чепуха. Просто распознайте его как обусловленное состояние, которое выглядит свирепым и ужасным. Страх, чувство страха… вы начинаете понимать, что страх — это просто иллюзия вашего ума — обусловленная иллюзия. Желание, любой вид желания, в точности таково: у него есть некое обличье, благодаря
которому оно кажется чем-то большим, чем оно есть в действительности.

Медитация — это постоянная реализация — реализация обусловленных состояний ума как обусловленных состояний ума. Люди, пребывающие в неведении, не понимают этого. Они думают, что состояния их ума — это и есть они сами, или же считают, что в их уме не должно быть тех или иных состояний, а, напротив, должны быть совсем другие.
И вот мы думаем: «Я так далек от того идеального существа, от того
чудесного мужчины, от той совершенной женщины; я безнадежный, никчемный, бесполезный ПШИК!».