21 Ошо. Интеграция 1

Тема в разделе "Соня: конспекты интеграции", создана пользователем Соня, 25 дек 2019.

  1. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.474
    Симпатии:
    600
    В Махамудре сжигаются все грехи:
    В Махамудре освобождаешься
    От темницы этого мира.
    Это — высочайший факел Дхармы.
    Те, кто не верит этому, глупцы,
    Которые погрязли в страданиях и печали.

    Тилопа предельно ясен. Он абсолютно откровенен. Он говорит: «Те, кто не верит этому - глупцы».
    Почему он называет их глупцами? Он не называет их нерелигиозными, он просто называет их глупцами — потому что, не веря этому, они теряют высочайшее блаженство, которое может дать жизнь. Они просто глупцы! Пока вы не станете доверять, ничего не случится. Это не случится по тех пор, пока вы не станете доверять в такой степени, что сможете полностью сдаться. Все моменты счастья случались только тогда, когда вы сдаетесь. Даже смерть становится прекрасной, если вы отдаетесь. Что же говорить о жизни? Если вы отдаетесь, жизнь становится величайшим благословением. Вы теряете высочайший дар, потому что не в состоянии доверять.
    Если хотите чему-то научиться, научитесь доверять — больше ничего не надо. Если вы несчастны, научитесь доверять — ничто иное не поможет. Если вы не чувствуете никакого смысла в жизни, ничто не поможет — научитесь доверять. Доверие вносит смысл, потому что доверие делает вас способным позволить Целому войти в вас.
    Те, кто не верят этому — глупцы,
    Которые погрязли в страданиях и печали.
    Чтобы стремиться к освобождению,
    Необходимо опираться на Гуру.
    Когда ваш ум получит его благословение,
    Освобождение близко.


    Зачем верить в Гуру? Зачем верить в учителя? Потому что Неизвестное очень от нас. Оно — только мечта, в лучшем случае — надежда, осуществление желания. Вы слушаете меня; я могу говорить о блаженстве, но это блаженство остается словом. Вы можете желать его, но вы не знаете, что это такое, вы не знаете его вкуса. Оно далеко от вас. Вы погружены в горе и страдание. Возможно, вы начнете надеяться, ожидать, желать блаженства, но это не поможет - вы должны почувствовать его вкус. Кто вам это даст? Только тот, кто вкусил его сам, может помочь вам. Он сможет действовать как катализатор. Он ничего не будет делать; достаточно его присутствия, и от него Неизвестное потечет к вам. Его можно сравнить с окном. Ваши двери закрыты? Его двери не закрыты. Ваши окна закрыты, и вы забыли, как их открыть? Его окна не закрыты. Через его окно вы можете взглянуть на небо; через него вы можете бросить взгляд.
    Учитель, Гуру - не что иное как окно. Нужно пройти через него, попробовать - тогда вы тоже сможете открыть свое собственное окно; иначе все остается на словах. Вы можете читать Тилопу, но пока вы не найдете Тилопу, с вами ничего не произойдет. Вы не можете поверить в элексир; вы не знали его, как же вы можете поверить в него?
    Мастер — это не что иное, как олицетворение явления всеобщего счастья. Оно вибрирует в нем. Если вы доверитесь ему, его вибрация достигнет вас. Мастер не учит вас. Мастер это присутствие. Если вы верите ему, он обладает силой. Мастер - это возможность. Через него вы получаете первое представление о Божественном. Потом вы можете идти сами.
    Чтобы стремиться к освобождению,
    Нужно полагаться на Мастера.
    Когда ваш ум получит его благословение,
    Освобождение близко.

    Мастер не может дать вам освобождение, но он может подвести вас на грань его. Он не может дать вам освобождение, оно должно быть достигнуто вами самими, потому что то, что дано одним человеком, может быть забрано другим. Только то, что ваше, может быть вашим. Учитель не может вам его дать. Он может только благословить вас — но его благословение существенно важно.
    Через него вы сможете заглянуть в свое собственное будущее. Через него вы сможете осознать свою собственную судьбу. Через него отдаленные вершины становятся ближе. Как семя, пускающее ростки к небу, его благословение напоит ваше семя. На Востоке благословение Мастера очень и очень важно. На Западе это явление неизвестно. Запад знает учителей. Учителя — это те, кто учит вас об Истине, а Мастер это тот, кто открывает вам вкус ее. Ищите Мастера — учителей много, Мастеров мало.
    А как искать Мастера? Двигайтесь. Если вы услышите, что кто-то достиг Просветления, идите к нему и находитесь возле него. Будьте любящим — потому что Мастера находят чувством. Мастера нужно вкушать. Мастера нужно испить. Слушание не поможет, потому что он живое явление, энергия. Только если вы вкусите и испьете его, вы поймете качественно иное бытие. Чтобы найти Мастера, необходима большая восприимчивость, большая женская восприимчивость. И если вы готовы, и есть живущий Мастер — вдруг что-то срабатывает. Вам ничего не нужно делать со своей стороны — просто будьте там, где есть Мастер. Это явление такой жизненной силы, что если вы готовы, что-то просто срабатывает, и вы пойманы. Это явление любви. Нельзя доказать кому-нибудь другому, что: «Я нашел Мастера». Этому нет доказательств. Вы нашли и вы знаете; вы вкусили и вы знаете. Это знание сердца, чувства.

    Тилопа говорит:
    Чтобы стремиться к освобождению,
    Нужно полагаться на Мастера.
    Когда ваш ум получит его благословение,
    Освобождение близко.

    Слово «Гуру» очень важно. Слово Гуру обозначает человека очень и очень отягощенного, тяжелая туча, ждущая вашей жажды, чтобы пролиться; цветок с густым ароматом, ждущий, ожидающий того, кто может его вдохнуть. Слово Гуру значит тяжелый, очень тяжелый, отягощенный энергией и неизвестный. Полный Божественного, тяжелый как беременная женщина. Гуру наполнен Богом. Вот почему на Востоке мы называем Гуру самим Богом. Запад не может понять этого, потому что там думают, что Бог значит Создатель. Мы называем Гуру Богом. Почему? Потому что он наполнен Божественным — он готов излиться. Необходима только ваша жажда, жаждущая земля. Он просто живет жизнью во всей ее полноте; для него жизнь — не дисциплина, а естественность и свобода. Он ни к чему себя не принуждал. Он двигался по воле ветра, он позволил природе идти своим путем. И через миллионы испытаний, страданий и боли, блаженства и счастья он созрел и возмужал.
    Гуру — это спелый плод, тяжелый, готовый упасть.
    Если вы готовы принять, он может упасть к вам.


    ГУРУ это полностью восточное явление. Запад о нем еще ничего не знает. На Западе это трудно понять: «Зачем кланяться Гуру? Зачем касаться головой его ног? Это выглядит унизительно». Но если вы хотите получить, вам необходимо наклониться. Он тяжел, он может излиться, но вам нужно наклониться, иначе вы ничего не получите.
    Когда ученик с доверием склоняется к ногам Гуру, происходит что-то невидимое для глаз. Из Гуру изливается энергия и проникает в ученика. Происходит что-то невидимое для глаз. Если вы осознаете, вы сможете увидеть, как аура Гуру изливается на ученика; вы увидите как это действительно происходит. Мастер полон Божественной энергией. Он обладает бесконечной энергией, он может излить ее на бесконечное количество учеников. Он один может работать с миллионами учеников. Он не может истощиться, потому что он связан с Целым, он нашел источник всего. Через него вы тоже можете прыгнуть в бездну. Трудно отдаться Богу, потому что вы не знаете, где Бог. Он никогда никому не давал своего адреса. Но Гуру можно найти. Если вы меня спросите, что такое Гуру, я отвечу вам, что Гуру — это адрес Бога.
    Когда ваш ум получает его благословение, Освобождение близко.
    Тогда вы можете быть уверены, что вас приняли. Когда вы чувствуете, что благословение Гуру изливается на вас, сыпется на вас как цветы, вы можете быть уверены, что близко Освобождение.
    Однажды один из учеников Будды — Шарипутра склонился к ногам Будды. Внезапно он почувствовал, как энергия изливается на него. Он почувствовал внезапное преображение, изменение всего строя его ума, как будто его уничтожили и создали вновь. Он вскричал: «Нет, подожди немного», собравшиеся ученики Будды не могли понять, что происходит. Он сказал: «Подожди немного, не так быстро». Будда спросил: «Но почему?», он ответил: «Тогда эти стопы будут для меня потеряны. Подожди немного. Близко Освобождение, а мне бы хотелось побыть с тобой немного дольше. Не отталкивай меня так скоро», потому что когда Мастер благословляет и наступает благословение, это уже конец. Нужно проститься с Мастером. Поэтому Шарипутра говорит: «Подожди»!
    Шарипутра стал Просветленным позже. Будда сказал ему: «А теперь иди. Я достаточно подождал. Теперь иди распространяй то, что я тебе дал, иди -и отдавай это другим». Шарипутра вынужден был уйти, плача и рыдая. Кто-то его спросил: «Ты стал Просветленным, так почему же ты плачешь?» Он ответил: «Да, я стал Просветленным, но я готов отказаться от блаженства Просветления, если Будда позволит жить возле его ног.»
    Так глубока была его благодарность, что каждое утро он кланялся в том направлении, где был Учитель. Его спрашивали: зачем ты это делаешь? Кому ты кланяешься?» Он отвечал: «Там на Юге Будда».
    Когда пришел последний день Шарипутры, он спросил: «Где сейчас Будда? Я хотел бы умереть, кланяясь в том направлении». И он умер, поклонившись в том направлении, где был Будда.

    Когда получена энергия, когда Гуру дает свое последнее благословение, освобождение близко и нужно прощаться.
    В Дзэн в Японии, когда ученик приходит к Мастеру, он приносит свой коврик. Он расстилает его перед Мастером, садится на него и слушает Мастера, он приходит каждый день, следует всему, что он говорит, оставляя свой коврик там в течение многих лет. Затем, однажды он получает последнее благословение, тогда он скатывает коврик, берет его, кланяется и покидает Мастера. Этот коврик символичен. Когда ученик сворачивает коврик, другие знают, что он получил благословение. Это последнее прощание.

    Увы, все в этом мире бессмысленно,
    Все порождает печали.
    Малые учения ведут к поступкам -
    Нужно следовать великим учениям.

    Тантра - это Великое Учение. Малые учения говорят вам, что делать и чего не делать. «Делайте это, не делайте того» — малые учения. Великое Учение не дает вам никаких заповедей. Его не заботит, что вы делаете. Для него важно, чем вы являетесь — ваше существо, ваш центр, ваше сознание, вот, что единственно важно.
    Тилопа говорит:
    Увы, все в этом мире бессмысленно,
    Все порождает печаль.
    Малые учения ведут к поступкам -
    Нужно следовать великим учениям.

    В этом мире все порождает печаль. Но луч солнца проникает в мир, когда человек становится Просветленным. В этом мире все порождает печаль, но луч света проникает сверху, когда человек становится Просветленным. Следуйте за солнечным лучом, и вы сможете достичь источника этого света, солнца.
    Дисциплина, которая приходит извне - это украшение. Она должна прийти изнутри; она должна распространяться от центра к периферии. Она не должна быть навязана от периферии к центру.
    Вот Великое Учение: Вы уже то, чем вы можете быть, поймите это. Вы уже есть цель, осознайте это. В этот самый момент может осуществиться ваша судьба. Чего же вы ждете? Не верьте в постепенное продвижение – прыгайте, будьте мужественны. Только тот, кто отважен, может следовать великому учению Тантры. Если вы перепуганы, боитесь смерти, боитесь потерять себя, страшитесь сдаться, тогда вы станете жертвой малых учений. Великое учение - это сдача, отказ от контроля и позволение целому забрать вас туда, куда ему хочется. Не плывите против течения. Отдайте себя реке, станьте рекой — река уже течет в море. Это и есть великое учение.
    Переступить двойственность — цель достойная царя.
    Овладеть отвлечениями — деяние, достойное царя.
    Путь недеяния — путь всех будд.
    Тот, кто идет по этому пути, достигает состояния будды.
    Преходящ этот мир, как призраки и сны, он нематериален.
    Отрекись от него и оставь своих близких,
    Разорви nymы похоти и ненависти.
    И медитируй в лесах и горах.
    Если без усилия,
    Остаешься раскованным в естественном состоянии,
    Вскоре достигнешь Махамудры,
    Достигнешь недостижимого.
     
  2. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.474
    Симпатии:
    600
    В Махамудре сжигаются все грехи:
    В Махамудре освобождаешься
    От темницы этого мира.
    Это — высочайший факел Дхармы.
    Те, кто не верит этому, глупцы,
    Которые погрязли в страданиях и печали.

    Тилопа предельно ясен. Он абсолютно откровенен. Он говорит: «Те, кто не верит этому - глупцы».
    Почему он называет их глупцами? Он не называет их нерелигиозными, он просто называет их глупцами — потому что, не веря этому, они теряют высочайшее блаженство, которое может дать жизнь. Они просто глупцы! Пока вы не станете доверять, ничего не случится. Это не случится по тех пор, пока вы не станете доверять в такой степени, что сможете полностью сдаться. Все моменты счастья случались только тогда, когда вы сдаетесь. Даже смерть становится прекрасной, если вы отдаетесь. Что же говорить о жизни? Если вы отдаетесь, жизнь становится величайшим благословением. Вы теряете высочайший дар, потому что не в состоянии доверять.
    Если хотите чему-то научиться, научитесь доверять — больше ничего не надо. Если вы несчастны, научитесь доверять — ничто иное не поможет. Если вы не чувствуете никакого смысла в жизни, ничто не поможет — научитесь доверять. Доверие вносит смысл, потому что доверие делает вас способным позволить Целому войти в вас.
    Те, кто не верят этому — глупцы,
    Которые погрязли в страданиях и печали.
    Чтобы стремиться к освобождению,
    Необходимо опираться на Гуру.
    Когда ваш ум получит его благословение,
    Освобождение близко.


    Зачем верить в Гуру? Зачем верить в учителя? Потому что Неизвестное очень от нас. Оно — только мечта, в лучшем случае — надежда, осуществление желания. Вы слушаете меня; я могу говорить о блаженстве, но это блаженство остается словом. Вы можете желать его, но вы не знаете, что это такое, вы не знаете его вкуса. Оно далеко от вас. Вы погружены в горе и страдание. Возможно, вы начнете надеяться, ожидать, желать блаженства, но это не поможет - вы должны почувствовать его вкус. Кто вам это даст? Только тот, кто вкусил его сам, может помочь вам. Он сможет действовать как катализатор. Он ничего не будет делать; достаточно его присутствия, и от него Неизвестное потечет к вам. Его можно сравнить с окном. Ваши двери закрыты? Его двери не закрыты. Ваши окна закрыты, и вы забыли, как их открыть? Его окна не закрыты. Через его окно вы можете взглянуть на небо; через него вы можете бросить взгляд.
    Учитель, Гуру - не что иное как окно. Нужно пройти через него, попробовать - тогда вы тоже сможете открыть свое собственное окно; иначе все остается на словах. Вы можете читать Тилопу, но пока вы не найдете Тилопу, с вами ничего не произойдет. Вы не можете поверить в элексир; вы не знали его, как же вы можете поверить в него?
    Мастер — это не что иное, как олицетворение явления всеобщего счастья. Оно вибрирует в нем. Если вы доверитесь ему, его вибрация достигнет вас. Мастер не учит вас. Мастер это присутствие. Если вы верите ему, он обладает силой. Мастер - это возможность. Через него вы получаете первое представление о Божественном. Потом вы можете идти сами.
    Чтобы стремиться к освобождению,
    Нужно полагаться на Мастера.
    Когда ваш ум получит его благословение,
    Освобождение близко.

    Мастер не может дать вам освобождение, но он может подвести вас на грань его. Он не может дать вам освобождение, оно должно быть достигнуто вами самими, потому что то, что дано одним человеком, может быть забрано другим. Только то, что ваше, может быть вашим. Учитель не может вам его дать. Он может только благословить вас — но его благословение существенно важно.
    Через него вы сможете заглянуть в свое собственное будущее. Через него вы сможете осознать свою собственную судьбу. Через него отдаленные вершины становятся ближе. Как семя, пускающее ростки к небу, его благословение напоит ваше семя. На Востоке благословение Мастера очень и очень важно. На Западе это явление неизвестно. Запад знает учителей. Учителя — это те, кто учит вас об Истине, а Мастер это тот, кто открывает вам вкус ее. Ищите Мастера — учителей много, Мастеров мало.
    А как искать Мастера? Двигайтесь. Если вы услышите, что кто-то достиг Просветления, идите к нему и находитесь возле него. Будьте любящим — потому что Мастера находят чувством. Мастера нужно вкушать. Мастера нужно испить. Слушание не поможет, потому что он живое явление, энергия. Только если вы вкусите и испьете его, вы поймете качественно иное бытие. Чтобы найти Мастера, необходима большая восприимчивость, большая женская восприимчивость. И если вы готовы, и есть живущий Мастер — вдруг что-то срабатывает. Вам ничего не нужно делать со своей стороны — просто будьте там, где есть Мастер. Это явление такой жизненной силы, что если вы готовы, что-то просто срабатывает, и вы пойманы. Это явление любви. Нельзя доказать кому-нибудь другому, что: «Я нашел Мастера». Этому нет доказательств. Вы нашли и вы знаете; вы вкусили и вы знаете. Это знание сердца, чувства.

    Тилопа говорит:
    Чтобы стремиться к освобождению,
    Нужно полагаться на Мастера.
    Когда ваш ум получит его благословение,
    Освобождение близко.

    Слово «Гуру» очень важно. Слово Гуру обозначает человека очень и очень отягощенного, тяжелая туча, ждущая вашей жажды, чтобы пролиться; цветок с густым ароматом, ждущий, ожидающий того, кто может его вдохнуть. Слово Гуру значит тяжелый, очень тяжелый, отягощенный энергией и неизвестный. Полный Божественного, тяжелый как беременная женщина. Гуру наполнен Богом. Вот почему на Востоке мы называем Гуру самим Богом. Запад не может понять этого, потому что там думают, что Бог значит Создатель. Мы называем Гуру Богом. Почему? Потому что он наполнен Божественным — он готов излиться. Необходима только ваша жажда, жаждущая земля. Он просто живет жизнью во всей ее полноте; для него жизнь — не дисциплина, а естественность и свобода. Он ни к чему себя не принуждал. Он двигался по воле ветра, он позволил природе идти своим путем. И через миллионы испытаний, страданий и боли, блаженства и счастья он созрел и возмужал.
    Гуру — это спелый плод, тяжелый, готовый упасть.
    Если вы готовы принять, он может упасть к вам.


    ГУРУ это полностью восточное явление. Запад о нем еще ничего не знает. На Западе это трудно понять: «Зачем кланяться Гуру? Зачем касаться головой его ног? Это выглядит унизительно». Но если вы хотите получить, вам необходимо наклониться. Он тяжел, он может излиться, но вам нужно наклониться, иначе вы ничего не получите.
    Когда ученик с доверием склоняется к ногам Гуру, происходит что-то невидимое для глаз. Из Гуру изливается энергия и проникает в ученика. Происходит что-то невидимое для глаз. Если вы осознаете, вы сможете увидеть, как аура Гуру изливается на ученика; вы увидите как это действительно происходит. Мастер полон Божественной энергией. Он обладает бесконечной энергией, он может излить ее на бесконечное количество учеников. Он один может работать с миллионами учеников. Он не может истощиться, потому что он связан с Целым, он нашел источник всего. Через него вы тоже можете прыгнуть в бездну. Трудно отдаться Богу, потому что вы не знаете, где Бог. Он никогда никому не давал своего адреса. Но Гуру можно найти. Если вы меня спросите, что такое Гуру, я отвечу вам, что Гуру — это адрес Бога.
    Когда ваш ум получает его благословение, Освобождение близко.
    Тогда вы можете быть уверены, что вас приняли. Когда вы чувствуете, что благословение Гуру изливается на вас, сыпется на вас как цветы, вы можете быть уверены, что близко Освобождение.
    Однажды один из учеников Будды — Шарипутра склонился к ногам Будды. Внезапно он почувствовал, как энергия изливается на него. Он почувствовал внезапное преображение, изменение всего строя его ума, как будто его уничтожили и создали вновь. Он вскричал: «Нет, подожди немного», собравшиеся ученики Будды не могли понять, что происходит. Он сказал: «Подожди немного, не так быстро». Будда спросил: «Но почему?», он ответил: «Тогда эти стопы будут для меня потеряны. Подожди немного. Близко Освобождение, а мне бы хотелось побыть с тобой немного дольше. Не отталкивай меня так скоро», потому что когда Мастер благословляет и наступает благословение, это уже конец. Нужно проститься с Мастером. Поэтому Шарипутра говорит: «Подожди»!
    Шарипутра стал Просветленным позже. Будда сказал ему: «А теперь иди. Я достаточно подождал. Теперь иди распространяй то, что я тебе дал, иди -и отдавай это другим». Шарипутра вынужден был уйти, плача и рыдая. Кто-то его спросил: «Ты стал Просветленным, так почему же ты плачешь?» Он ответил: «Да, я стал Просветленным, но я готов отказаться от блаженства Просветления, если Будда позволит жить возле его ног.»
    Так глубока была его благодарность, что каждое утро он кланялся в том направлении, где был Учитель. Его спрашивали: зачем ты это делаешь? Кому ты кланяешься?» Он отвечал: «Там на Юге Будда».
    Когда пришел последний день Шарипутры, он спросил: «Где сейчас Будда? Я хотел бы умереть, кланяясь в том направлении». И он умер, поклонившись в том направлении, где был Будда.

    Когда получена энергия, когда Гуру дает свое последнее благословение, освобождение близко и нужно прощаться.
    В Дзэн в Японии, когда ученик приходит к Мастеру, он приносит свой коврик. Он расстилает его перед Мастером, садится на него и слушает Мастера, он приходит каждый день, следует всему, что он говорит, оставляя свой коврик там в течение многих лет. Затем, однажды он получает последнее благословение, тогда он скатывает коврик, берет его, кланяется и покидает Мастера. Этот коврик символичен. Когда ученик сворачивает коврик, другие знают, что он получил благословение. Это последнее прощание.

    Увы, все в этом мире бессмысленно,
    Все порождает печали.
    Малые учения ведут к поступкам -
    Нужно следовать великим учениям.

    Тантра - это Великое Учение. Малые учения говорят вам, что делать и чего не делать. «Делайте это, не делайте того» — малые учения. Великое Учение не дает вам никаких заповедей. Его не заботит, что вы делаете. Для него важно, чем вы являетесь — ваше существо, ваш центр, ваше сознание, вот, что единственно важно.
    Тилопа говорит:
    Увы, все в этом мире бессмысленно,
    Все порождает печаль.
    Малые учения ведут к поступкам -
    Нужно следовать великим учениям.

    В этом мире все порождает печаль. Но луч солнца проникает в мир, когда человек становится Просветленным. В этом мире все порождает печаль, но луч света проникает сверху, когда человек становится Просветленным. Следуйте за солнечным лучом, и вы сможете достичь источника этого света, солнца.
    Дисциплина, которая приходит извне - это украшение. Она должна прийти изнутри; она должна распространяться от центра к периферии. Она не должна быть навязана от периферии к центру.
    Вот Великое Учение: Вы уже то, чем вы можете быть, поймите это. Вы уже есть цель, осознайте это. В этот самый момент может осуществиться ваша судьба. Чего же вы ждете? Не верьте в постепенное продвижение – прыгайте, будьте мужественны. Только тот, кто отважен, может следовать великому учению Тантры. Если вы перепуганы, боитесь смерти, боитесь потерять себя, страшитесь сдаться, тогда вы станете жертвой малых учений. Великое учение - это сдача, отказ от контроля и позволение целому забрать вас туда, куда ему хочется. Не плывите против течения. Отдайте себя реке, станьте рекой — река уже течет в море. Это и есть великое учение.
    Переступить двойственность — цель достойная царя.
    Овладеть отвлечениями — деяние, достойное царя.
    Путь недеяния — путь всех будд.
    Тот, кто идет по этому пути, достигает состояния будды.
    Преходящ этот мир, как призраки и сны, он нематериален.
    Отрекись от него и оставь своих близких,
    Разорви nymы похоти и ненависти.
    И медитируй в лесах и горах.
    Если без усилия,
    Остаешься раскованным в естественном состоянии,
    Вскоре достигнешь Махамудры,
    Достигнешь недостижимого.
     
  3. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.474
    Симпатии:
    600
    Преступить двойственность - Цель, достойная царя;
    Обуздать рассеянность - Деяние, достойное царя.

    Из-за рассеянности вы не раз будете терять ясность познания. Вы садитесь медитировать, вдруг приходит мысль и вы сразу же забываетесь: вы следуете за мыслью, вы вовлекаетесь в нее. Тантра говорит, что нужно обуздать рассеянность.
    Что же делать? Только одно: когда приходит мысль — оставайтесь свидетелем. Смотрите на нее, наблюдайте за ней, позволяйте ей пройти сквозь себя, но не привязывайтесь к ней: не отрицайте, ни принимайте. Может придти плохая мысль. Не отталкивайте ее, не говорите: «это плохая мысль». Как только вы оцените каким-нибудь образом мысль, вы привязываетесь к ней, ваше внимание отвлекается. Эта мысль поведет вас ко многому другому, от мысли к мысли. Когда придет хорошая мысль, мысль о сострадании, не говорите: «ага, как прекрасно, я великий святой, ко мне приходят такие прекрасные мысли, что мне хотелось бы спасти весь мир, мне хотелось бы освободить всех». Не говорите так. Хорошая или плохая мысль — оставайтесь свидетелем.
    Однако, вначале внимание будет очень часто рассеиваться. Что же делать? Если вы рассеяны — будьте рассеяны, не беспокойтесь об этом, иначе это беспокойство станет навязчивой идеей. Будьте рассеяны. В течении нескольких минут вы будете рассеяны, затем вы вспомните:»я рассеян». Тогда в этом нет ничего плохого, возвращайтесь, не чувствуйте себя угнетенным, не говорите: «плохо, что я был рассеян». Тогда вы будете создавать двойственность: плохо или хорошо. Рассеяны - и прекрасно. Примите это и возвращайтесь. Даже при рассеянности не создавайте конфликтов.
    Об этом все время говорит Кришнамурти. Он использует очень парадоксальные понятия, он говорит: если вы невнимательны, будьте внимательно невнимательны. Прекрасно! Внезапно вы обнаружите, что вы невнимательны. Относитесь к этому с пониманием и возвращайтесь домой. Кришнамурти не понимают и причина в том, что он следует царским путем. Если бы он был йогом, его бы прекрасно поняли. Вот почему он говорит, что не существует способа — на царском пути нет никаких способов. Он говорит, что нет никакой техники - на царском пути ее нет. Он говорит, что писания не помогут вам — на царском пути нет никаких писаний.
    Вы рассеяны? Как только вы вспомните, как только вы обратите внимание, что вы рассеяны, — возвращайтесь. Только и всего! Не создавайте конфликтов, не говорите, что это было плохо, не чувствуйте себя виноватым и разочарованным из-за того, что вы были рассеяны, в рассеянности нет ничего плохого — наслаждайтесь и ею тоже.
    Если вы умеете наслаждаться рассеянностью, она будет случаться с вами все реже и реже. И придет день, когда не будет рассеянности, но это не победа. Вы не затолкнули склонности ума и рассеянности глубоко в подсознание. Нет, вы позволили их, они тоже хороши. Таков ум тантры – все хорошо и священно. Даже если есть рассеянность, она тоже нужна для чего-то. Вы, может быть, не сознаете, для чего она нужна, но каким-то образом она необходима. Если вы чувствуете себя хорошо, что бы ни случилось. Только тогда вы следуете царским путем. Если вы начинаете сражаться с чем бы то ни было — вы сошли с царского пути и стали обычным солдатом, воином.

    Понять двойственность - Цель, достойная царя;
    Обуздать рассеянность - Деяние, достойное царя.
    Путь недеяния - путь всех будд.

    Ничего не нужно практиковать, потому что практика создает привычки. Нужно стать более осознающим, а не более натренированным. Прекрасное случается через спонтанность, а не через практику.

    Практика без практики -
    Это путь всех будд.
    Следующий этому пути
    Достигает состояния будды.

    Что же делать? Если жить не по привычке, то что же делать? Просто жить спонтанно. Чего же бояться? Почему вы так боитесь жить спонтанно? Конечно, это может быть рискованно и опасно, но это хорошо! Жизнь — это не железобетонный путь, по которому движутся поезда, маневрируя по тем же самым линиям. Жизнь - это река, она создает свое собственное русло, это не канал. Канал подобен жизни по привычке. Существуют опасности, но опасность - это жизнь, она неотделима от жизни. Только мертвецы вне опасности, вот почему люди стали мертвыми.
    Вы слишком заняты безопасностью. А забота о безопасности убивает, потому что сама жизнь ненадежна. Это так, ничего нельзя с этим поделать, никто не может сделать ее безопасной. Всякая безопасность иллюзорна. Ради безопасности мы всегда двигаемся по проложенному пути.
    Жизнь необуздана. Любовь необуздана. И Бог необуздан. Он никогда не придет в ваши сады, потому что они слишком малы. Его нельзя встретить на ваших проложенных путях. Он необуздан.
    Помните, что тантра говорит: жизнь неистова. Нужно прожить все опасности, и это прекрасно, потому что тогда жизнь и есть приключение. Не живите по заранее установленному образцу, разрешите жизни течь по своему руслу. Принимайте все, преступайте двойственность принятием и позволяйте жизни идти своим чередом. И вы достигните, вы обязательно достигните. Я говорю: «обязательно» не для того, чтобы успокоить вас — это факт и поэтому я это утверждаю. Это не уверенность в гарантии: тот, кто необуздан, всегда достигает.

    Переходящ этот мир:
    Как призраки и сны, он не материален.
    Отрекись от него и оставь своих близких,
    Разорви путы похоти и ненависти
    И медитируй в лесах и горах.
    Если без усилия
    Остаешься раскованным,
    В естественном состоянии,
    Вскоре достигнешь Махамудры,
    Достигнешь недостижимого.

    Эту сутру необходимо глубоко понять, потому что возможно неправильное понимание. Вокруг этой сутры Тилопы было много недоразумений. Эта сутра говорит: Переходящ этот мир — он сделан из той же субстанции, что и сны. Между снами и этим миром нет никакой разницы. Двигаясь или во сне — вы живете в собственном мире грез. Знайте, что нет единого мира — миров столько же, сколько людей, каждый живет в своем собственном мире. Иногда наши миры встречаются и сталкиваются, но мы остаемся заключенными в своих собственных мирах.

    Переходящ этот мир, созданный умом. –
    Как призраки и сны, он не материален.
    Физики тоже говорят: он не имеет субстанции. За последние полвека слово «материя» исчезло из лексикона физиков. Когда-то Ницше провозгласил: »Бог мертв». Он сказал это, чтобы подчеркнуть, что существует только материя. Через 25 лет после его смерти, он умер в 1900 году — т.е. в 1925 году физики пришли к выводу, что мы ничего не знаем о боге, но одно было очевидно: что материя мертва. Вокруг нас нет ничего материального, все это только вибрации: пересечение вибраций создают иллюзию материи.
    То же самое происходит в кино: на экране нет ничего, кроме пересечения электрических лучей, и они создают всю иллюзию. Сейчас есть уже 3-мерные фильмы: они создают полную иллюзию 3 измерений. Весь мир полностью подобен фильму на экране, потому что он — явление электрическое. Только вы реальны, только свидетель реален, а все остальное — сновидение. Состояние будды означает, что вы преступили все эти сновидения и больше нечего видеть. Только видящий сидит в спокойствии: нет ничего, нечего видеть, остался только видящий — тогда вы достигли состояния будды, реальности.

    Переходящ этот мир,
    Как призраки и сны, он не материален.
    Отрекись от него и оставь своих близких...

    Эти слова «отрекись от него и оставь своих близких» были неправильно поняты. Это объясняется тем, что все те, кто отрекаются от мира, считают, что Тилопа подтверждает их представления. Тилопа ничего подобного не мог сказать, потому что это противоречит всему образу мыслей Тилопы. Если всё — сны, какой смысл в отказе от них? Можно отречься от материального мира, но нельзя отречься от мира призрачного — это глупо. Заберитесь утром на крышу, созовите всех и объявите: «Я отрекаюсь от снов! Прошлой ночью я видел много снов и я отрекаюсь от них!» Все станут смеяться: от снов просто просыпаются, от них не отрекаются.
    Фрейд, Юнг, Адлер ужасно бы расстроились, если бы узнали эту историю, потому что они растратили свои жизни, объясняя чужие сны. Сон нужно преступить; просто зная, что это сон, вы уже преступаете его - это и есть отречение.
    Тилопу неправильно понимали, потому что в мире так много отрекающихся и осуждающих. Они считали, что Тилопа велел отречься от мира, но он ничего подобного не говорил. Он говорил: «Знайте, что мир переходящ — это и есть отречение. Он говорил: «отрекись от него», подразумевая: «знайте, что он мечта, сон». «Оставьте своих близких» понимали так, что он говорит: «бросьте свою семью, своих родных, отца, мать, детей». Нет, ничего такого он не говорил. Тилопа ничего такого не может сказать, это невозможно. Он говорит, чтобы мы отказались от внутренних отношений с людьми. Вы не должны думать, что кто-то — ваша жена; это «ваша» - призрак, это сон. Вы не должны говорить: «этот ребенок мой сын», это «мой» — сон, никто не ваш, никто не является вашим. Откажитесь от мысли, что кто-либо является вашим — муж, жена, Друг, враг - откажитесь от таких отношений. Не создавайте мостов: мой, твой — это всего лишь слова, отбросьте их.
    Если вы оставите эти слова, вы вдруг отрешитесь от своих близких – никто не будет вашим. Это не значит, что вы убегаете, что вы спасаетесь от своей жены, потому что бегство означает, что вы считаете ее материальной. Бегство означает, что вы считаете ее своей, иначе зачем же бежать?
    Тилопа не может говорить, чтобы вы отреклись от своей жены, детей и близких, нет. Он говорит, чтобы вы отказались от мостов, отбросили их — это касается только вас, это не имеет никакого отношения к жене. Если она продолжает считать вас своим мужем - это ее проблема, не ваша.
    Я объясню вам: Тилопа имеет в виду отказ от внутренних снов и мостов, от внутренних миров.
    И медитируйте в лесах и горах.
    Этим он не говорит, чтобы вы убегали в горы или леса. То, что говорит Тилопа, гораздо глубже, оно не так поверхностно. Весь вопрос в вашем уме. Можно сидеть в Гималаях и думать о мирском.
    Однажды человек отрекся от жены, детей, семьи и пришел к Тилопе, чтобы тот посвятил его в ученики. ...Тилопа сказал: «Не гляди назад, посмотри в себя! Толпа внутри тебя». Человек закрыл глаза и увидел толпу: жена все еще плакала, дети были кричали, все те, кто пришли проводить его — друзья, родственники — все они были здесь. Тилопа сказал: «Уходи и оставь толпу! Я посвящаю людей, а не толпы».
    Нет, Тилопа не может говорить, чтобы вы отреклись от мира и ушли в горы, он не так глуп, он — пробужденный. Он имеет в виду следующее: если вы откажетесь от снов, мостов, отношений, если вы отречетесь от своего ума, внезапно вы окажетесь в лесах и горах. Возможно, вы будете сидеть в собственном доме, но дом исчезнет, вы вдруг окажетесь в лесах и горах. Вы вдруг окажетесь в одиночестве: только вы и никого другого. Можно быть в толпе и одному, можно быть одному и в толпе. Можно быть в миру и не от мира. Можно быть в миру, но принадлежать лесам и горам. Это внутреннее явление. Есть горы и леса внутри вас. Тилопа не может говорить о внешних лесах и горах, потому что они тоже призрачны. Гималаи тоже призрачны, как и базар в Пуне, потому что Гималаи и базар – это внешнее явление. Леса тоже призрачны. Нужно прийти вовнутрь – реальность там. Нужно двигаться все глубже в самую глубину своего существа, тогда вы придете в настоящие Гималаи, в настоящие леса вашего существа, пики и долины, вершины и глубины вашего существа. Тилопа имеет в виду именно это.

    Если без усилия
    Вы остаетесь раскованным
    И в естественном состоянии...

    Он за естественное и раскованное состояние. Убегать от жены и детей — неестественно, это совсем не свобода. При самом усилии отречения появляется напряженность.
    Быть естественным — значит быть там, где вы есть, где вы оказались.
    Свобода и естественность являются критерием. Если вы естественны в миру, прекрасно - мир тоже божественен. Если вы чувствуете себя свободно и естественно в Гималаях, прекрасно — и в этом нет ничего плохого. Помните только одно: будьте раскованным и естественным. Не напрягайтесь!.-—..и- не—создавайте напряженности внутри своего существа. Расслабьтесь...
    ...вскоре вы достигнете Махамудры...
    Оставаясь раскованным и естественным, вы вскоре достигнете вершины оргазма с существованием.
    ...и достигнете Недостижимого.
    И вы достигните того, чего нельзя достигнуть. Почему говорят, что его нельзя достигнуть? Потому, что это нельзя делать целью, оно не может быть достигнуто ориентированным на цель умом. Оно не может быть достигнуто добивающимся умом.
    Его нельзя достигнуть - это случается с вами, оно само приходит к вам. Вам нужно только быть пассивным, раскованным и естественным, нужно ждать момента, потому что всему свое время. Зачем спешить? Если вы спешите, тогда вы станете напряженным, вы будете постоянно чего-то ожидать.
    Вот почему Тилопа говорит: «... и достигните недостижимого». Это не цель, если вы хотите достичь его, то нельзя делать целью. Нельзя поразить его, как стрелой. Ум, который как стрела стремиться к цели, — напряженный ум.
    Оно приходит внезапно, когда вы готовы, - не слышно даже шагов. Оно приходит внезапно — Вы даже не осознаете, что оно приходит. Оно расцвело. Внезапно вы видите цветы — вас наполняет аромат.
     
  4. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.474
    Симпатии:
    600


    8. ОТСЕКИТЕ КОРЕНЬ


    Отрубите дереву корень, и листья увянут.
    Отсеките корень вашего ума, и сансара падет.
    Свет любой лампы в мгновенье рассеивает
    Темноту долгих кальп.
    Ясный свет разума в одно мгновение
    Уничтожает темноту невежества.
    Тот, кто цепляется за ум,
    Не видит истины того,
    Что находится за пределами ума.
    Тот, кто управляет в дхарме,
    Не находит истину того,
    Что находится за пределами практики.
    Чтобы узнать, что находится
    За пределами разума и практики,
    Необходимо совершенно рассечь корень ума
    И смотреть невооруженным глазом.
    Так следует избавиться от всякого различения
    И пребывать в покое.


    Выбор — это рабство. Отсутствие выбора — это свобода. В тот момент, когда вы что-то выбираете вы попадаете в ловушку мира. Если вы можете не поддаваться искушению выбора, если вы можете оставаться осознанно свободным от выбора, ловушка исчезнет сама по себе, потому что когда вы выбираете, вы способствуете существованию ловушки — ловушка создается вашим выбором. Необходимо понять слово «выбор», потому что только через это понимание в вас сможет расцвести отсутствие выбора.

    Почему нельзя жить, не выбирая? Почему в тот момент когда вы увидите человека или вещь, в вас проникает невидимая волна выбора, даже если вы и не осознаете, что сделали выбор. Проходит женщина, и вы говорите, что она прекрасна. Вы ничего не говорите о своем выборе, но выбор появляется, потому что сказать, что эта женщина красивая, значит - я бы хотел ее выбрать. В действительности, в глубине души вы уже сделали выбор, вы уже в ловушке. Семя упало в почву, скоро появятся ростки, появится дерево. Называя что-либо красивым, вы подразумеваете, что вам хотелось бы иметь это. Называя что-либо уродливым, вы подразумеваете, что вам не хотелось бы иметь это.

    Выбор очень изощрен и необходимо совершенно ясно это осознавать. Когда вы что-то говорите, знайте, что вы не просто говорите, не просто произносите слова — что-то происходит в подсознании. Не различайте: это красиво, а это уродливо; это хорошо, то плохо. Не различайте, оставайтесь равнодушным. Нет плохого или хорошего. Вы привносите понятие добра и зла. Нет красивых или уродливых предметов они такие, какие они есть - качество красоты или уродства привнесено вами, это ваша интерпретация.
    Сначала вы наделяете предмет красотой, вот почему я говорю, что сначала вы создаете ловушку, а потом попадаете в нее. Сначала вы считаете это лицо красивым — это ваше создание, это всего лишь ваше воображение, это всего лишь толкование вашего ума, оно нереально, оно относится к области психологии, а затем вы сами попадаете в эту ловушку. Вы роете яму, попадаете в нее, а затем зовете на помощь, просите о спасении.
    Ничего этого не нужно, говорит тантра. Просто поймите — это ваше собственное творение.

    Что значит уродство? Если бы на Земле не было человека, разве существовали бы уродство или красота? Были бы деревья и они бы цвели, шли бы дожди, времена года сменяли бы друг друга, но не было бы ничего такого, как красота или уродство, оно бы исчезло вместе с человеком и его умом. Будет всходить солнце, ночью небо будет усыпано звездами, но ничего не будет прекрасным или уродливым. Этот шум создал человек. Теперь, когда его нет, исчезли и интерпретации. Что же тогда хорошо и что плохо?
    В природе нет ничего плохого или хорошего. тантра — это путь естественный и свободный. Она хочет привести вас к глубочайшим естественным явлениям жизни, хочет помочь вам отбросить ум, который указывает, что выбрать, а чего избегать, за что держаться и от чего бежать. Взгляните на явление в целом. Нужно взглянуть и только, не нужно ничего делать — просто охватить взглядом всю ситуацию.
    Луна прекрасна, почему? Потому, что веками нам втолковывали, что луна прекрасна, веками поэты воспевали луну, веками люди верили в это - это стало укоренившейся привычкой. Конечно, в луне что-то есть: она очень успокаивает, лунный свет придает всей природе аромат таинственности, она как бы гипнотизирует: вы спите и одновременно бодрствуете и все предметы кажутся более прекрасными. Возможно, луна действует на вас, но это не красота — это химическое явление.
    Определенные глаза кажутся вам очень красивыми. Что же происходит? Эти глаза обладают определенным химическим элементом, электрическим качеством — они излучают энергию, которая влияет на вас. Говорят, что есть гипнотизирующие глаза. Когда они смотрят на вас, в вас что-то происходит, вы говорите, что у него красивые глаза. Что значит красота? Вы подверглись воздействию.
    В дествительности, когда вы называете что-то красивым, вы просто говорите, что это оказывает на вас приятное воздействие и только. Когда вы называете что-либо уродливым, вы имеете в виду, что это порождает в вас антагонизм. Вы или притягиваетесь, или отталкиваетесь. Когда вы притягиваетесь — это красота, когда вы отталкиваетесь — это уродство. Но все дело в вас, а не в предмете, потому что тот же предмет может привлекать кого-то другого.
    Тантра предупреждает, что когда вы что-либо выбираете, когда вы решаете за или против - это ваш ум обманывает вас. Не говорите: эта вещь красива! Просто скажите: на меня она произвела приятное впечатление. Если же вы перенесете это явление на объект, его нельзя никогда разрешить, потому что с самого начала вы не поняли сути, причины. Вы являетесь причиной: если вас что-то тронуло, значит на ваш ум было оказано определенное влияние. И тогда это привязанность создает ловушку и вы приходите в движение.
    Сначала вы создаете красивого человека, затем вы его преследуете, гонитесь за ним. Через несколько дней жизни с красивым мужчиной или женщиной все иллюзии рассеиваются. И тогда вы разочарованы, как бы другой обманул вас. Никто никого не обманывал, и мужчина и женщина остались такими, как они есть — исчезли ваши иллюзии, потому что иллюзии нельзя сохранить. Их можно создавать, но долго нельзя поддерживать. А когда произойдет столкновение между объективной действительностью и вашим воображением, конечно вам ясно, кто потерпит поражение — ваши иллюзии. Объективную реальность нельзя разбить.

    На Востоке создали такой критерий истины: истина - это то, что длится и длится вечно. Жизнь — вечна; Бытие — вечно. Ум — мгновенен, поэтому то, что ум дает жизни, длится мгновение, ум придает жизни окраску, интерпретацию. К тому времени, когда завершено объяснение, ум изменился. Невозможно сохранить толкование, потому что ум невозможно сохранить в том же состоянии в течение двух последовательных моментов. Ум все время изменяется, ум — это постоянное движение.
     
  5. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.474
    Симпатии:
    600
    Гурджиев учил своих учеников только одному — не отождествляться ни с чем. Вся его школа, все его методы, техника, ситуации основаны на одном — не отождествлять себя. Когда вы плачете — вы становитесь одно с плачем. Некому видеть, наблюдать за этим, осознавать, вы потеряли себя в плаче, вы превратились в слезы и опухшие красные глаза, а ваше сердце переживает кризис. Указывая на то, что не следует отождествлять себя, учителя, подобные Гурджиеву, говорят: «Плачьте, в этом нет ничего дурного, но стойте в стороне и наблюдайте за этим — не отождествляйте себя». И если вы сможете стоять в стороне, вы переживаете прекрасное ощущение.

    Плачьте: пусть тело плачет, пусть текут слезы, не подавляйте их, потому что подавление никогда никому не помогало, но стойте и наблюдайте со стороны. Это, возможно, потому что ваше внутреннее существо всегда свидетель и никогда не действующий. Отождествление происходит тогда, когда вы считаете его совершающим действие. Но он не совершает действия. Вы можете обойти всю землю — ваше внутреннее существо, Я не сделает ни шагу. Вам могут присниться миллионы снов, ваше внутреннее существо не увидит ни единого сна. Все движения происходят на поверхности. Глубоко в глубинах вашего существа движения нет. Все движения происходят на периферии: когда вращаются колеса, центр их неподвижен. В центре остается все как есть — колесо движется вокруг центра.
    Помните о центре. Наблюдайте за своим поведением, за своими действиями, отождествлениями и появится расстояние. Постепенно появится расстояние, появятся двое — наблюдатель и деятель. Вы увидите, как вы ходите, едите, любите. Вы проделываете различные действия в зависимости от происходящего, но вы остаетесь наблюдателем. Вы каждый раз не превращаетесь в то, что видите.

    В этом вся беда. Вы голодны, вы говорите: «я голоден» — вы отождествляете себя с голодом, или голод случается с вами? Являетесь ли вы голодом, или вы просто осознаете, что в вашем теле происходит голод?
    Вы не можете быть голодом, иначе куда бы вы делись, когда исчезнет голод?- Когда вы поели, желудок полон и вы удовлетворены. Куда вы денетесь, если вы — голод? Испаритесь? Нет, тогда вы немедленно превратитесь в удовлетворение. Прежде чем исчезнет голод, необходимо создать новое тождество — вы становитесь насыщенным.
    Вы были ребенком и считали себя ребенком. Теперь, когда вы уже не ребенок, где вы? Молоды вы или стары — кто вы сейчас? Вы опять отождествляетесь с молодостью или со старостью.
    Внутреннее существо подобно зеркалу: оно отражает то, что появляется перед ним, оно становится свидетелем. Приходят болезнь и здоровье, голод и насыщение, лето и зима, детство и старость, рождение и смерть — все, что происходит, происходит перед зеркалом - оно не происходит за зеркалом.

    Это и есть не-отождествление, это и есть рассечение корня, самой причины — станьте зеркалом. Уподобитесь зеркалу — это саньяса.
    Не становитесь чувствительной фотопленкой - это отождествление. Пленка немедленно запечатлевает все то, что появляется перед фотоаппаратом, отождествляется с ним.
    Уподобьтесь зеркалу. Вещи приходят и проходят, а зеркало остается пустым, незаполненным, чистым. Это то, что Тилопа называет не-Я.
    У зеркала нет Я, с которым можно отождествляться, оно просто отражает. Оно не говорит: «Это красиво, а то - безобразно». Когда уродливая женщина стоит перед ним, зеркало так же счастливо, как и тогда, когда перед ним стоит красавица. Оно не различает, оно отражает, что есть, но не интерпретирует. Оно не говорит: «Убирайся, ты меня раздражаешь» или: «Подойди, ты прекрасна». Зеркало ничего не говорит, оно просто наблюдает, не делая различий между другом и врагом. Зеркало не должно различать.

    А когда мимо зеркала проходят, уходят, оно не цепляется за уходящее. У зеркала нет прошлого. Когда вы пойдете, зеркало ни на мгновение не задержит ваш призрак, ни на минуту не сохранит вашей тени. Зеркало не постарается задержать отражение имевшее в нем место. Нет, вы прошли, отражение исчезло - зеркало ни на секунду не сохранило его.
    Таков ум будды. Вы появляетесь перед ним — он наполняется вами, вы уходите, вы исчезаете, не остается даже воспоминания. Зеркало не имеет прошлого, будда тоже. У зеркала нет будущего, у будды тоже. Зеркало не ждет: «Кто же это появится передо мной? Кого я буду отражать? Я бы хотело, чтобы подошел тот человек, а не этот». У зеркала нет выбора, оно вне выбора.

    Постарайтесь понять эту метафору с зеркалом, потому что так обстоят дела с внутренним сознанием. Не отождествляйтесь с тем, что происходит вокруг вас, оставайтесь в центре своего существа. Что-то будет продолжать происходить, но если вы утвердитесь в своем зеркале — подобном сознании, ничто не будет прежним, все изменится. Вы будете непорочны, невинны и чисты. Ничто не станет грязью для вас, абсолютно ничто, потому что ничто не остается. Вы отражаете. На мгновение кто-то появился, затем все исчезло. Ваша пустота осталась нетронутой. Даже когда зеркало отражает кого-либо, с зеркалом ничего не случается. Зеркало не изменится никак, зеркало остается прежним. Это и есть отсечение корня.

    Есть два типа людей. Один — это те, кто борятся с симптомами, кто уничтожают не причину, а только симптомы болезни. Например у вас жар... Этот жар — ваш друг, он показывает, что можно что-то предпринять, что идет борьба ... Глупец всегда лечит симптомы, мудрый ищет причину, глядит в корень. Он старается изменить корень, причину жара. Когда корень изменен, изменяется причина, наступает излечение, но в жизни больше глупцов, чем мудрых. В жизни мы все еще совершаем глупости. Когда вы в гневе, ваше тело нагревается, в кровь попали определенные химические элементы. Но и это еще не причина, эти химические элементы высвобождаются потому, что вы создали такую ситуацию, когда необходимо либо сражаться, либо бежать.
    Итак, причина коренится в уме, это ваша интерпретация. Будда говорит: «Прощай своих врагов», более того: «Люби своих врагов». Почему? Будда и Иисус пытаются изменить вашу интерпретацию. Но Тилопа идет дальше, он говорит, что если даже вы считаете, что все — ваши друзья, вы продолжаете думать в терминах дружественности и враждебности. Даже любя врага, вы считаете его врагом. Конечно, вы окажетесь в лучшем положении, чем обычный человек, у вас будет меньше злости. Но Тилопа говорит, что думать, что кто-то друг, а кто-то враг — уже значит разделять, вы попадаете в ловушку. Нет ни друзей, ни врагов. Это и есть величайшее учение.
    Временами Тилопа превосходит даже Иисуса и Будду. Возможно потому, что Будда говорил с толпами, а Тилопа говорил с Наропой. Разговаривая с очень продвинутым учеником, можно затрагивать самое возвышенное. Но разговаривая с толпами, приходится идти на компромисс.
    Чем выше вы идете, чем интенсивнее ваша энергия, тем более высокое учение может быть преподано вам. И приходит момент, когда Наропа достигает совершенства и Тилопа умолкает. Тогда уже не нужно ничего говорить, потому что даже разговор — компромисс. Тогда довольно и молчания: достаточно просто сидеть вместе. Тогда учитель сидит с учеником, они ничего не делают, просто находятся рядом и только тогда происходит высочайшее пробуждение. Все зависит от учеников. От вас зависит только то, сколько вы позволите передать вам.
    У Иисуса были очень заурядные ученики, поэтому он с самого начала был вынужден идти на компромисс. В ту ночь, когда Иисуса должны были схватить, ученики спрашивают его:»Учитель, скажи нам, в царстве Божием ты, конечно, будешь сидеть по правую руку от Бога, справа от трона — но мы двенадцать, какова наша иерархия? В каком порядке мы будем сидеть? Кто будет рядом с тобой? И кто за ним»? Иисус скоро умрет, а эти глупые ученики задают нелепые вопросы. Их беспокоит иерархия и кто будет сидеть рядом с Иисусом в Царстве Божием. Конечно им ясно, что Иисус будет сидеть рядом с Богом, это они понимают, а вот кто сядет рядом с Иисусом? Глупые эго. И Иисусу приходится идти на компромисс для этих людей. Вот почему учение Иисуса не поднялось на такую высоту, куда легко поднялся Будда, ему не приходилось общаться с такими глупцами, ему никто не задавал таких глупых вопросов.
    Но это не сравнить с Тилопой. Тилопа не общался с массами. Он нашел одного человека, одну развитую душу, Наропу и сказал: «Благодаря тебе, Наропа, я скажу то, что нельзя высказать, я сделаю это благодаря тебе и твоей вере». Вот почему учение поднялось к самой вершине неба.
     
  6. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.474
    Симпатии:
    600
    Теперь попытайтесь понять сутру:

    Отсеките корень дерева, и листья увянут,
    Рассеките основу ума, и падет сансара.
    Свет любой лампы в мгновение рассеивает
    Тьму долгих кальп.
    Ясный свет разума в одно мгновение
    Сожжет пелену невежества.


    Тантра говорит, что не нужно обрезать листья — гнев, жадность, секс, не думайте о них - это глупо. Найдите корень и рассеките его и тогда дерево само по себе рухнет. Исчезнут листья, исчезнут ветви — просто рассеките корень.
    Отождествление и есть корень, а все остальное — листья. Отождествление с жадностью, с гневом, с сексом — вот где корень. И знайте: безразлично, с чем вы отождествляете себя — с жадностью или с медитацией. Любовь, Мокша, Бог — безразлично, это одно и то же отождествление. Само отождествление является корнем, все остальное подобно листьям. Не срывайте листья, оставьте их, в них нет греха.
    Вот почему тантра не верит в самоусовершенствование. Оно может придать вам хорошую форму - подрезая дерево, ему можно придать любую форму, но дерево остается тем же. Характер — это внешняя форма, но вы остаетесь прежним, не происходит превращения. Тантра идет глубже: «Рассеките корень!» Тантру многие неправильно понимают, потому что тантра говорит: «Если вы жадные, будьте жадным, не думайте о жадности. Если вы сексуальны ~ будьте, пусть это не смущает вас». Общество не может терпеть такого учения: «Чему они учат? Они порождают грех. Они порождают хаос. Они разрушают порядок». Но не поняли, что только тантра и ничто другое принесет настоящий порядок, естественный порядок, естественный расцвет внутренней дисциплины. Но это очень глубокий процесс — нужно отсечь корень.

    Наблюдайте за жадностью, собственничеством, завистью. Помните только одно - не отождествляйте себя, просто наблюдайте, просто смотрите, будьте зрителями. Со временем возрастет качество наблюдения, вы сможете различать все нюансы жадности. Это все очень тонко: вы будете в состоянии видеть, как изощренно действует эго. Все это не явно, все это очень тонко и глубоко скрыто. Чем дольше вы наблюдаете, тем лучше начинают видеть ваши глаза, тем чувствительней они становятся, тем больше вы увидете и глубоко проникните и тем большее расстояние появится между вами и тем, что вы делаете.

    Расстояние оказывает услугу, без расстояния не может быть восприятия. Как можно увидеть то, что близко? Если глаза упираются в зеркало, что можно увидеть? Необходимо расстояние. И только наблюдение создает расстояние. Попробуйте и вы убедитесь.
    Свидетель — это посторонний. Найдите этого свидетеля и тогда вы окажетесь на вершине горы, а все происходит в долине. Вы просто смотрите, какое вам до этого дело? Как если бы все это происходило с кем-то другим. То же самое с жадностью и гневом: все очень сложно. Если вы сможете наблюдать за отрицательным, всеми чувствами, вы получите удовольствие. Просто запомните одно: вы должны быть свидетелем, тогда разрывается отождествление, тогда корень отсечен. А когда корень отсечен, когда вы не считаете себя совершающим действие, внезапно все изменяется. Это изменение внезапно, в нем нет постепенности.

    Отсеките корни дерева, и листья умрут.
    Рассеките oснову ума и сансара падет.


    В тот момент, когда вы рассечете основу ума и с ней отождествление, падет сансара, весь мир падет как карточный домик. Легкого ветерка осознания достачно чтобы весь дом упал. Внезапно вы здесь, больше не в миру — вы преступили. Вы продолжаете жить по-старому, делаете то же, что и раньше, но ничего не прежнее, потому что вы уже сами не прежний. Вы стали совершенно новым существом — это и есть второе рождение. Индусы называют это двидж— дважды рожденный. Это второе рождение — рождение души. Это те, что Иисус назвал воскрешением. Воскрешение — это возрождение тела, это новое рождение сознания.

    Рассеките основу ума, и падет сансара
    Любой светильник, в мгновение рассекает
    Тьму долгих кальп, долгих веков.


    Не беспокойтесь о том, каким образом внезапные свет рассеивает тьму веков, миллионы жизней. Он рассеет ее, поэтому что тьма не имеет плотности, не имеет основы. Неважно, каков ее возраст— одно мгновение или много тысяч лет. Отсутствие не может увеличиваться или уменьшаться, отсутствие - всего лишь отсутствие. Когда есть свет, тьмы больше нет. По существу тьма на рассеивается, потому что нечего рассеивать. Это не значит, что когда вы зажигаете свет, тьма уходит — нечему уходить. В действительности ничего и не было — было просто отсутствие света. Приходит свет и нет тьмы.

    Ясный свет разума в одно мгновение
    Сожжет пелену незнания.


    Буддисты употребляют слово «ум» в двух значениях: «ум» с маленькой буквы и «Ум» с большой. «Ум» с большой буквы означает свидетеля, сознание. Употребляя «ум» с маленькой буквы, они имеют в виду то, что подвергается наблюдению. Оба являются умом, но с маленькой разницей. С большой «У» вы свидетель, с маленькой «у» — вы то, что наблюдается — мысли, эмоции, гнев, жадность, все. Почему употребляется одно слово? Зачем создавать неразбириху? На это есть причина - когда поднимается «Ум» с большой «У», «ум» с маленькой «у» поглощается им. Как реки впадают в океан, так миллионы умов вокруг Ума — все впадает в Него, энергия возвращается.
    Жадность, гнев, зависть — все это центробежные силы энергии, которые движутся от центра. Когда же появляется «Ум» с большой буквы, в котором находится свидетель и молча наблюдает, все реки меняют направление. До этого они текли от центра к периферии — внезапно они поворачиваются вспять, становятся центростремительными, они уже впадают в великий «Ум» — все поглощается им. Вот почему употребляется то же самое слово.

    Ясный свет Ума в одно мгновение
    Сожжет пелену незнания.
    В один момент сгорает все незнание — это внезапное Просветление.
    Тот, кто цепляется за ум,
    Не видит истины того,
    Что за пределами ума.


    Если вы держитесь за ум, за мысли и чувства, вы не в состоянии увидеть то, что за пределами ума — великий Ум, потому что если вы цепляетесь; как вы увидите? Ваши глаза ослеплены самим этим процессом. Если вы цепляетесь за обьект, разве можно разглядеть субьект? Нужно отбросить само «цепляние».

    Тот, кто цепляется за ум, отождествляется,
    Не видит истины того, что за пределами ума.
    Кто упражняется в дхарме,
    Не находит истины того,
    Что за пределами практики.


    Всякое действие от ума. Все, что вы делаете - это от ума. Знайте, что только наблюдение не от ума. Даже когда вы медитируете, оставайтесь свидетелем — потоянно наблюдайте за тем, что происходит. Вы кружитесь в медитации Дервиша? Кружитесь так быстро, как можете, но оставайтесь внутренним свидетелем, и увидете, что тело кружиться. Ваше тело вращается все быстрее и быстрее, но чем быстрее движение, тем яснее вы ощущаете, что ваш центр неподвижен. Чем быстрее движется тело, тем глубже вы понимаете, что вы не движитесь, и появляется расстояние. Даже когда вы медитируете, я не делаю никаких исключений — не цепляйтесь за медитацию тоже, потому что придет день, когда и это цепляние нужно отбросить. Медитация достигает совершенства, когда и это отбрасывается. При совершенной медитации нет необходимости медитировать.

    Тот, кто цепляется за ум,
    Не видит истины того,
    Что за пределами ума.


    Что находится за пределами ума? Вы. Что находится за пределами ума? Сознание. Что за пределами ума? Сат-чит-ананда: истина, сознание, блаженство.

    Тот, кто упражняется в дхарме,
    Не находит истины того,
    Что за пределами практики.


    Нет нужды упражняться в природе, она и так здесь. Выучивают то, чего нет. Как можно узнавать то, что уже есть? Разве можно научиться природе Дао? Оно уже есть, вы в нем рождены. Не нужно искать Мастера, чтобы учиться этому — в этом заключается разница между учителем и Мастером.
    Учитель — это тот, кто обучает вас чему-нибудь; Мастер - кто помогает вам забыть то, чему вы научились. Мастер для того, чтобы «разучить» вас, чтобы дать вам вкус недеяния. Он уже здесь, но благодаря учению вы потеряли его. Разучиваясь, вы обретаете его вновь.
    Истина - не открытие, а узнавание забытого. Она всегда была. Вы обладали ею, когда пришли в этот мир, вы родились в ней, потому что вы — это она. Не может быть иначе, истина — не что-то внешнее, она присуща вам, она составляет ваше существо.
     
  7. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.474
    Симпатии:
    600
    Напоминайте себе снова и снова, что то, что вы делаете, становится частью ума, внешней окружности, а нужно идти за пределы этого. Как это делать? Совершайте действия, но будьте бдительны. Медитируйте, но будьте бдительны, потому что в своем конечном значении медитировать — значит быть свидетелем.
    Различные техники могут быть полезны, но сами по себе они не являются медитацией, они — всего лишь нащупывание пути в темноте. Однажды, что-то делая, вы вдруг станете свидетелем. Это может быть динамическая медитация, кундалини и вращение, но однажды вы почувствуете, что медитация продолжается, а вы уже не отождествляете себя с ней. Вы просто молча за ней наблюдаете — тогда случилась медитация, тогда любая техника уже не является ни препятствием, ни помощью. В качестве упражнения она все еще будет доставлять удовольствие, давая бодрость, но в ней уже не будет необходимости, потому что произошла настоящая медитация.

    Медитация — это наблюдение. Медитировать — значит стать свидетелем. Медитация — не техника вообще. Вас это может несколько запутать, потому что я в то же время даю вам разные техники, но в высшем смысле медитация — это понимание, осознание. Но вам необходима техника, потому что конечное понимание еще очень далеко от вас, скрыто глубоко в вас, вы еще далеки от него. Вы можете достичь его сию минуту, но вы не достигнете, потому что ваш момент длится, ваш ум продолжает существовать. Оно возможно и невозможно в ту же самую минуту. Различные техники помогут преодолеть пропасть, но они — всего лишь мосты.

    Поэтому вначале технические приемы — это медитация. В конце вы будете смеяться, потому что техника — это не медитация. Медитация - это совершенно иное качество бытия, она не похожа ни на что. Но случится она только в конце, не думайте, что она произошла в начале, иначе вам не перейти пропасть.
    Я буду постоянно говорить о конце и помогать начать с начала. Вы будете недоумевать и спрашивать: «Что вы имеете в виду? Если медитация всего лишь осознание, зачем же проделывать все эти упражнения?» Вам нужно пройти через них, только тогда медитация поможет вам... Это случится через простое понимание.

    Вы так же спросите: «Если все дело в технике, зачем же вы все время повторяете, что технику нужно оставить?» Вам кажется , что жаль оставлять то, что было изучено так глубоко и с таким трудом, вы захотите цепляться за начало. Если вы стали на путь, я буду толкать вас до самого конца. Я кажусь противоречивым. Я и есть такой, я — парадоксален, потому что я стремлюсь дать вам начало и конец, первый и последний шаг.

    Тилопа говорит о Высочайшем. Он говорит:
    Тот, кто пытается практиковать дхарму,
    Не находит истины того, что вне всякой практики.
    Чтобы узнать, что находится
    Вне ума и практики,
    Не нужно цепляться,
    Нужно совершенно рассечь основу ума
    И смотреть невооруженным глазом.


    Это то, что я называю наблюдением — смотреть невооруженным глазом. Этого достаточно, корень отсечен. Этот невооруженный взгляд подобен острому мечу.
    Так следует отойти от всякого различения
    И пребывать в покое.


    Свободный, естественный, беспрестанно глядящий в себя — это последнее слово.

    У лестницы два конца: один — низший, другой — высший, тантра и йога - не противоположности, они взаимно дополняют друг друга. Йога — это начало, основа, с которой нужно начинать. Приходит момент, когда вы вообще покидаете лестницу — как йогу, так и тантру. Пребывая в себе, в глубоком покое, забываешь обо всем. Когда приходишь домой, ничего не нужно делать, забываешь обо всем и отдыхаешь. Бог — это вечный покой. Помните об этом, потому что иногда я буду говорить о тантре для тех многих, кому она поможет, иногда о йоге — здесь много таких, кто извлечет из нее пользу. Просто думайте о своих склонностях, следуйте своему чувству. Я здесь, чтобы помочь вам быть самим собой, а не для того, чтобы сбивать с толку. А мне приходится говорить разное, потому что я должен помочь разным людям. Что же вам делать? просто слушайте меня, что вам по вкусу, берите; переживайте, пусть оно станет вашей плотью и кровью, вашим до глубины души, но следуйте своим наклонностям.

    Когда я говорю о тантре, я полностью поглощен ею, потому что я ничего не делаю наполовину, я весь в том, что делаю. Когда я говорю о тантре. я весь в ней, — ничто, кроме тантры, не имеет значения. Это может создать у вас неправильное впечатление. Я ничего не сравниваю. Тантра — это высочайший цветок. Если вы посмотрите на нее целостно, то так это и есть. То же самое происходит, когда я говорю о йоге, потому что я — целостен. Дело не в йоге или тантре — дело в моей целостности, которую я привношу во что бы то ни было. Когда я привношу ее в йогу Патанджали, я говорю снова и снова, что это вершина. Поэтому не смущайтесь, помните, что это моя целостность, мое качество, которым я наделяю ее. Если вы будете об этом помнить, вы получите помощь. Даже моя парадоксальная личность не собьет вас с толку.
     
  8. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.474
    Симпатии:
    600
    9. ЗА ПРЕДЕЛЫ

    Не следует ни давать, ни брать,
    Но оставаться естественным,
    Потому что Махамудра
    За пределами всякого приятия и неприятия.
    Алайю никто не производил на свет,
    Поэтому ее нельзя осквернить,
    Ей нельзя препятствовать.


    Невозможно удовлетворить ум, который постоянно жаждет. Нет конца этому болезненному лихорадочному «еще». Заурядный ум поедает не только предметы, но и людей. Муж хотел бы владеть женой так абсолютно, что это равносильно поеданию ее. Ему бы хотелось съесть и переварить ее, чтобы она стала частью его. Заурядный ум - это каннибал. Жена тоже хочет этого: поглотить мужа целиком, чтобы ничего не осталось.То же делают родители с детьми, а дети с родителями: все отношения заурядного ума заключаются в полном поглощении окружающего. Это своего рода пожирание.
    Существует необычный ум, полная противоположность заурядному уму. Он появился благодаря заурядному уму. Его проповедуют религии. Говорят: «Давайте, делитесь, жертвуйте». Все религии в основном учат, что не следует брать — наоборот, следует давать. Проповедуется благотворительность с целью создания незаурядного ума.
    Заурядный ум всегда страдает от того, что невозможно удовлетворить жажды «еще», он всегда подавлен и мрачен. Религии воспитывают незаурядный ум—он всегда счастлив, он весел, потому что он ничего не просит, напротив, он все время дает, но на самом деле, в глубине — это тот же заурядный ум.
    Итак,есть два вида страдания: обычное, заурядное страдание. И есть другой вид страдания, который прикрывается радостью. Среди священнослужителей, монахов вы найдете людей, которые всегда улыбаются, но за их улыбкой чувствуется печаль.
    Религиозный человек лучше, чем заурядный ум. Хорошо страдать религиозным способом — лучше страдать как император, чем как нищий.

    Буддизм, джайнизм и даосизм создали третий тип ума, который не является ни заурядным, ни незаурядным и который по сути не является умом. Его хорошо назвать «не-ум». Что такое «не-ум»? Буддизм проповедует отсутствие собственничества. Акцент на отсутствии собственничества, а не на дарении. Собственности не должно быть совсем. Не нужно стремиться к обладанию вещами или людьми: просто уйдите из мира обладания. Вопрос не в том, брать или давать, потому что и то и другое принадлежит к миру обладания. Можно дать только то, чем обладаешь, ведь нельзя дать то, чего не имеешь. Можно дать только то, что приобрел раньше, можно отдать только то, что получил раньше — иначе что же отдавать? Вы пришли в этот мир нагим, не имея ничего — вы уйдете из этого мира без всякой собственности.
    Будда говорит, что ничего не нужно иметь. Просто быть в состоянии необладания — они ушли из мира страданий и счастья. Они просто пребывают в покое, равнодушные к миру вещей, без собственности, они отчуждены — они отчуждены и беспристрастны. Это и есть анашакти — беспристрастие, равнодушие. Такого человека окружает молчание, которое явно ощутимо.
    Тилопа принадлежит четвертому типу. Четвертый тип — последний и самый высокий, выше него нет ничего, это даже не «не-ум», потому что в понятии «не-ум» негативно присутствует ум. Значение придается тому, чтобы быть безразличным к вещам и миру вещей, но вы сосредоточены на вещах. Оставаться бесстрастным и безразличным! У вас ничего нет, но вы должны быть начеку против собственности, вы должны оставаться беспристрасным, вы должны жить следить, чтобы к вам ничего не прилипло.
    Тилопа говорит, что внимание должно быть на своем Я, а не на вещах. Пребывайте в себе, не будьте даже безразличны к миру, потому что это безразличие — очень утонченный мостик к миру. Сосредоточиться нужно на другом: обратите свою жизнь внутрь. Вы сосредоточены на себе, сидите внутри, ничего не делая. Центр вашего внимания переместился в противоположную сторону сделал «кругом»... Как если бы мир полностью исчез, — нечего давать, нечего брать, не к чему испытывать равнодушие. Есть только вы, вы живете в своем сознании и это ваш единственный мир, больше ничего не существует. Это состояние за пределами ума и «не-ума».
    Это — самое высокое состояние понимания. Нет ничего за этим: не успокаивайтесь, пока не достигните этого.

    Человек незаурядного ума, продукт религии, весел, но в глубине души печален, в самой его оживленности кроется печаль. То приподнятое состояние, в которое вы вводите себя в мечетях, храмах и монастырях, не глубокое и не может быть постоянным. Оно не может стать вечным, оно пройдет. По своей природе оно преходяще.
    Третий тип, тип человека «не-ума», находится в лучшем положении, чем два предыдущих: он может дольше пребывать в покое. Он не несчастен, не страдает, но он не испытывает блаженства. Он- не счастлив, но и не несчастлив, он просто безразличен. Бесстрастие может дать вам безмолвие, но безмолвия недостаточно. Покоя недостаточно, потому что безмолвие имеет природу смерти, не природу жизни. Оно хорошо как отпуск, пикник, хорошо на несколько дней отрешиться от повышенной озабоченностью жизнью, всего на несколько минут и помолчать. Вы насладитесь этим молчанием, но вечно это продолжаться не может. Безмолвие защищает вас от страдания и счастья, от волнений, но оно не дает пищи, в нем нет питания. Это --.отрицательное состояние.

    Четвертое состояние, о котором говорит Тилопа и которое не может быть названо, о котором он пытается рассказать благодаря Наропе, его преданности, любви и вере, - это состояние блаженства, это покой и блаженство, в нем есть позитивность. Это не просто безмолвие, оно пришло не через безразличие к жизни — оно пришло через глубочайшее переживание собственного бытия. Оно расцвело благодаря свободе и естественности. Эти различия тонки, но если понять, весь жизненный путь прояснится, и вам будет очень легко идти.
    Не удовлетворяйтесь пока не достигните четвертого состояния. Пока вы не достилаете сат-чит-ананды — абсолютной истины, абсолютного сознания, абсолютного блаженства - вы еще не пришли домой, вы все еще в пути. Конечно, можно иногда отдохнуть у дороги, но не превращайте привал в дом. Нужно продолжать путешествие, нужно опять встать и идти.
    ...Тилопа может помочь возвратить вас в сокровенный центр вашего существа. Он поможет вам обрести центр, укорениться в себе. Все растворилось, остались только вы в своей кристальной чистоте, остались только вы в своей абсолютной невинности, как если бы мир еще не возник и вообще не существовал.

    В четвертом состоянии сознания вы пришли к такой точке, когда вы еще не родились, к абсолютному источнику бытия: в мире еще не сделан первый шаг. Или иначе: вы пришли к последнему, сделали последний шаг. Последователи дзен называют это «найти свое истинное лицо». Учителя дзен говорят ученикам: «Идите и обретите тот образ, который был у вас до рождения или который придет после смерти», — либо до начала мира, либо после его исчезновения, так вы обретете свою изначальную чистоту. Вот что такое естество само по себе.
     
  9. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.474
    Симпатии:
    600
    Теперь постарайтесь понять Тилопу:
    Не следует ни давать, ни брать,
    Но оставаться естественным,
    Потому что Махамудра за пределами
    Всякого приятия и неприятия.


    Если что-то приходит к вам, вы наслаждаетесь этим. Если у вас есть больше - вы дёлйтесь. вы просто остаетесь естественым Не держать и не отрицать, нет владения, нет не владения. Взгляните на животных или на птиц: никто не берет, никто не дает, все они радуются всему. Целое делится с каждым, каждый имеет свою долю в Целом. Птицы, деревья и животные — они существуют естественно, человек же - единственное неестественное животное, вот почему религия необходима.

    Не следует ни давать, ни брать,
    Но оставаться естественным...

    В этом — скрытое значение: оставаться естественным, и если, оставаясь естественным, случается, что вы даете, прекрасно! Если, оставаясь естественным, кто-то дает что-то вам и вы берете — нормально, но не делайте из этого культа, не создавайте беспокойства по этому поводу.
    ...потому что Махамудра за пределами всякого приятия и неприятия.
    Лао-цзы учит приятию, но Тилопа учит чему-то, что за пределами приятия и неприятия вместе взятых. Тилопа действительно один из величайших учителей.
    Вы отвергаете что-то и вы становитесь неестественным — мы можем это понять. Раз отвергнув, вы становитесь неестественным. Не отвергайте. Конечно, сразу же появится приятие: раз вы не отвергаете, значит принимаете. Это очень тонко, почти незаметно. Тилопа говорит, что даже в приятии присутствует неприятие, потому что когда вы говорите: «Я принимаю», глубоко внутри вы уже отвергли, иначе зачем же говорить «я принимаю»? Какая нужда в том, чтобы вы говорили, что вы принимаете? Приятие только тогда значительно, когда есть неприятие, иначе оно не имеет значения.
    И когда вы остаетесь просто естественным, ни отвергая, ни принимая, ни борясь, ни сдаваясь, не говоря ни нет, ни да, но позволяя тому, что случается, случиться, тогда у вас нет своего выбора. Что бы ни случилось, вы просто отмечаете то, что случилось. Вы не пытаетесь что-либо изменить. Вы не заботитесь об улучшении себя, вы просто остаетесь тем, что вы есть.

    Это очень труднодоступно для ума, потому что ум — великий улучшатель. Он всегда говорит: «Ты можешь достигнуть большего, ты можешь стать великим. Нужно подчистить здесь и там, и ты станешь чистым золотом. Улучшай, трансформируй, изменяй, преображай себя!» Ум повторяет опять и опять: «Возможно большее, возможно еще большее, сделай это!». Тогда приходит неприятие. И когда вы отвергаете часть себя, вы в большой беде. Потому что эта часть - ваша органическая часть, вы не можете отбросить ее. Вы можете отсечь части тела, но вы не сможете ничего отсечь от существа, потому что существо остается целым. Как можно отсечь часть существа, нет такого меча, чтобы рассечь существо.
    Не принимайте, не отвергайте. В действительности нет ничего, что нужно было бы делать. Вас не просят делать что-либо, вас только просят быть раскованным и естественным, быть самим собой, и пусть все происходит. Весь мир вертится без вашего участия: реки текут в море, движутся звезды, солнце встает утром, времена года сменяются одно за другим, деревья растут, цветут и исчезают, и целый мир движется без вас - разве вы не можете оставаться раскованным и естественным и двигаться вместе со всем миром?
    Вот это я понимаю под санньясой. Я не ожидаю ничего, я хочу, чтобы вы были раскованными и естественными, просто будьте самими собой и позвольте вещам случаться. Что бы ни случилось, что бы ни произошло — без ограничений: хорошее и плохое, несчастье и счастье, жизнь и смерть — что бы ни случилось, пусть случится, просто не становитесь на пути. Расслабьтесь. Все существующее продолжает идти своим путем так хорошо, так совершенно — к чему вам заботиться о себе? Нет нужды в улучшении, нет нужды в изменении. Просто оставайтесь раскованными и естественными, и улучшение случится само собой, и последует изменение, и вы будете полностью преображены, но не собой.
    Если вы стараетесь, вы делаете то же, что и тот, кто пытается поднять себя за шнурки своих ботинок. Глупо! Не пытайтесь. Это как собака, хватающая свой хвост. Вот то, что все духовные искатели делают с собой: ловят собственные хвосты зимним утром, когда все прекрасно. Бесполезно заниматься своими хвостами, пусть они отдохнут. Будьте естественными и раскованными, кто может поймать собственный хвост? Вы прыгаете, хвост прыгает вместе с вами, вы чувствуете себя неудовлетворенным. И тогда вы приходите ко мне и говорите: «Кундалини не поднимается». Что я могу сделать? Вы преследуете собственный хвост и за этим занятием не видите прекрасного утра. Вы могли бы спокойно отдыхать со своим хвостом: много мух прилетит самих по себе, и у вас будет прекрасный завтрак, но когда вы ловите собственный хвост, мухи пугаются, и сама возможность завтрака... Просто ждите, зная, что вещи невозможно улучшить: они уже хороши и лучше они не станут. Вам остается только наслаждаться, все уже готово для праздника, всего достаточно. Не давайте вовлечь себя в бессмысленную деятельность, а духовное улучшение - это одна из наиболее бессмысленных видов деятельности.

    ...оставайтесь естественными,
    потому что Махамудра
    за пределами всех приятии и неприятии.

    поскольку Алайя нерожденно...
    Алайя — это буддийский термин, означающий обиталище, внутреннее вместилище, внутреннюю пустоту, внутреннее небо.
    Поскольку Алайя нерожденно,
    Никто не может воспрепятствовать ей
    Или осквернить ее.

    Не волнуйтесь, поскольку ваше сокровенное естество нерожденно — оно не может умереть, поскольку оно нерожденно — никто не может осквернить или заслонить его. Оно бессмертно! Поскольку Целое дало вам жизнь, поскольку жизнь истекает из Целого, как может часть улучшить его? Все приходит из источника, пусть же он и создает все, а источник вечен. Вы без необходимости становитесь на дороге и начинаете толкать реку, которая и так течет в море. Никто не может воспрепятствовать ей или осквернить ее. Ваша внутренняя чистота абсолютна, вы не можете загрязнить ее. В этом суть тантры.

    Все религии говорят, что вы должны достигнуть этого. Тантра говорит, что это уже достигнуто.
    Все религии говорят, что вы должны настойчиво работать для этого. Тантра говорит, что из-за вашей настойчивой работы вы теряете это.
    Пожалуйста, расслабьтесь немного: просто расслабившись, вы достигните недостижимого.

    ...никто не может воспрепятствовать
    ей или осквернить ее.

    Вы можете сделать миллионы вещей — не волнуйтесь о кармах, потому что ни одно ваше действие не может осквернить или загрязнить ваше сокровенное естество. девственность нельзя осквернить. Сокровенное естество остается свидетелем, оно не часть этого действия. Встречаются тела, встречаются энергии, встречаются умы и от этого происходит блаженный момент, но сокровенная сущность остается свидетелем — вне этого. Девственность нельзя осквернить.
    Каждый момент, что бы ты ни делал, ты остаешься вне этого. Никакое действие не оставляет шрама на тебе, не может оставить. Когда ты расслабишься и видишь это, тогда ты не беспокоишься о том, что делать и чего не делать, тогда ты оставляешь вещи течь своим чередом, тогда ты просто плывешь, как белое облако, не направляясь никуда, просто наслсждаясь движением. Само блуждание прекрасно.

    ...никто не может воспрепятствовать ей
    или осквернить ее.

    Когда остаешься в царстве нерожденного,
    вся видимость растворится в дхармах.
    Растворяться в дхармах означает, что все имеет свою стихийную природу. Если вы остаетсь в своей собственной обители, постепенно все растворится в свой природный элемент. Это от вас исходит беспокойство. Если вы остаетесь внутри вашего существа, в Алайе, во внутреннем небе, в этой абсолютной чистоте, тогда действие приходит и уходит, мысли приходят и уходят, как в небе облака приходят и уходят, не оставляя следа, многое случается, но глубоко внутри не происходит ничего. Там вы просто есть. Там есть только существование. Туда не достигает ни действие, ни мысль.
    Если вы остаетесь раскованным и естественным в этой сокровенной обители, вы постепенно увидите, что все элементы исчезают в своей природе. Тело состоит из пяти элементов. Земля постепенно уйдет в землю, воздух — в воздух, огонь — в огонь. Это происходит, когда вы умираете: каждый элемент уходит в свою стихию. Дхармы означают элементарную природу всего — все уходит в собственное обиталище. Вы уходите в свою обитель, и тогда все уходит в свою, тогда нет возмущений.

    Есть два способа жить и два способа умирать. Один способ — это жить, как живет каждый: вмешиваясь во все, совершенно забывая внутреннее небо. Другой способ жизни: пребывать внутри и позволяя стихийным силам следовать своим путем. Просветленный человек остается внутри своего обиталища. Тело чувствует голод — он наблюдает. Тело начинает двигаться, чтобы утолить голод — он наблюдает. Тело находит пищу — он наблюдает. Тело переваривает, чувствует удовлетворение — он наблюдает.
    Он продолжает наблюдать, он больше не деятель. Он не делает ничего, он не деятель. Тело чувствует жажду — он наблюдает. Тело стоит и двигается — это стихийные силы делают свою работу. Не говорите — я жажду. Вы не жаждете! Вы вмешались в это. Это тело жаждет и тело найдет свой путь. Оно пойдет туда, где есть вода.
    Если вы остаетесь внутри, вы будете видеть, что все происходит само собой, даже деревья находят источники воды без эго и без ума: корни будут расти и искать воду. Дерево здесь, а в сотнях футов на севере есть источник воды — маленький ключ, скрытый в земле. Как знает дерево, что корни должны двигаться на север, а не на юг? Источник в сотне футов, так что невозможно даже предположить, и у дерева нет своего ума, нет эго. Но благодаря стихийным силам дерево само по себе начинает отращивать корни на север, и однажды они достигают источника. Даже дерево может найти источник воды — так о чем же вы беспокоитесь?
    Поэтому Иисус говорит: «Взгляните на лилии в поле, они не трудятся, они ничего не делают, но все происходит».
    Когда вы сидите внутри своей обители, ваши стихийные силы начинают функционировать в своей кристальной чистоте. Не вмешивайтесь. Вы продолжаете сидеть в собственном обиталище и вдруг вы видите, что действия не принадлежат вам: вы не деятель, вы просто наблюдатель. Достигнув этого, вы достигли недостижимого. Поняв это, вы поняли все, что можно понять.

    Когда остаешься в царстве нерожденного,
    Вся видимость растворится в дхармах,
    И воля, и гордость уйдут в ничто.

    И когда вы увидите, что вещи случаются сами по себе, тогда из чего составите вы ваше эго и гордость? Как-можете вы говорить «я», когда голод идет своим путем, удовлетворяет себя, становится сытостью; когда жизнь идет своим путем, осуществляет себя, достигает смерти и отдыха? Кто вы такой, чтобы сказать «я есть» ? Гордость Я, воля Я — все растворяется. Тогда вы ни делаете ничего, тогда вы не хотите ничего — вы просто сидите в своем сокровенном естестве, и трава растет сама по себе... Все происходит само по себе.
    Трудно понять это, потому что вы были воспитаны, обусловлены, что вы должны быть деятелем, постоянно бдительным, двигаться и сражаться. Вы были воспитаны в среде, которая говорит, что вы должны бороться за свое выживание, иначе вы погибните, иначе вы не достигните ничего. Ваше воспитание ввело в вас яд амбиции, и существует, особенно на Западе, бессмысленное слово «сила воли». Это просто абсурдно. Нет ничего похожего на силу воли — это фантазия, сон. Нет нужды ни в какой воле, вещи происходят сами по себе, это их природа.

    Случилось так: у Лин-цзы умер учитель. Учитель был широко известным человеком, но Лин-цзы был еще более известен, чем его учитель, потому что учитель был молчаливым, но через Лин-цзы он стал очень известен. Учитель умер — через Лин-цзы было известно, что он тоже просветленный и тысячная толпа собралась, чтобы выразить ему свое почтение и проститься с ним. Они увидели, что Лин-цзы плачет, причитает и весь в слезах, как малое дитя, у которого умерла мать. Люди не могли в это поверить, потому что они думали, что он достиг, а он плакал, как малое дитя. Это естественно для человека, находящегося в неведении, но когда человек пробужденный? Он сам учил, что сокровенное естество бессмертно, вечно, никогда не умирает, тогда почему? Немногие, которые были близки с Лин-цзы, подошли и сказали ему: «Это нехорошо, что люди подумают о тебе? Уже пошел слух, люди думают, что ошиблись, считая, что ты достиг. Весь твой престиж поставлен на карту. Перестань плакать! Человек, подобный тебе, не должен плакать». Лин-цзы сказал: «Но что я могу сделать? Слезы текут. Это их дхармы. И кто я такой, чтобы останавливать их? Я не отвергаю, не принимаю, я остаюсь внутри себя,. Сейчас текут слезы — ничего не поделаешь. Если престиж поставлен на карту - пусть будет так. Если люди думают, что я не просветленный — это их дело. Что я могу сделать? Я давно оставил деятеля, больше нет никакого деятеля, это просто происходит. Эти глаза плачут сами по себе, потому что они не смогут увидеть учителя снова — он был пищей для них, они жили этой пищей. Я очень хорошо знаю, что душа вечна, что никто никогда не умирал, но как научить эти глаза? Что сказать им? Они не слушают, у них нет ушей. Как научить эти глаза не плакать и как объяснить, что жизнь вечна? И кто я такой? Это их дело, если они хотят плакать — они плачут».

    Оставаться естественным и раскованным значит вот что: вещи случаются, вы — не деятель. Если не отвергать и не принимать, воля Я растворяется. Само понятие силы воли становится пустым и бессильным, оно просто уходит прочь, и гордость исчезает в ничто.
    Трудно понять просветленного человека, никакие понятия не будут полезны. Что вы думаете о Лин-цзы? Он говорит: «Я знаю, но эти глаза плачут — пусть плачут, они будут чувствовать расслабление. Они не смогут вновь увидеть этого человека, это тело будет скоро сожжено, а они питались им. Они не знают другой красоты, кроме этого человека, другой милости. Они слишком долго жили, питаясь формой и телом этого человека. Теперь,конечно, они чувствуют себя голодными, жаждущими, теперь они чувствуют, что сама земля исчезает под ногами и они плачут!»
    Естественный человек просто сидит внутри и позволяет вещам случаться. Он не «делает».
    Тилопа говорит, что только тогда Появляется Махамудра - окончательный, Совершенно окончательный оргазм Со всем существующим. Тогда вы более не отделенное существо, тогда ваше внутреннее небо становится единым с внешним небом. Нет двух небес — небо только одно.
     
  10. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.474
    Симпатии:
    600
    10 ВЫСШЕЕ ПОНИМАНИЕ

    Высшее понимание превосходит это и то,
    Высшее достижение - Осознать постоянство без надежды.
    Поначалу йог чувствует, что его ум низвергается, как водопад.
    В середине пути он течет, подобно Гангу, спокойно и медленно.
    В конце он - безбрежный океан, в котором в одно сливаются свет сына и матери.


    Религиозный человек свободен и естественен, он ни «за», ни «против» — он просто остается самим собой. Он ни следует законам, ни отвергает их, для него просто не существует законов. Религиозный человек свободен в своем существовании, у него нет устоявшихся привычек и условностей. Он вырос в сознании и ему не нужны никакие правила — он их преступил. Он правдив не потому, что есть закон говорить правду. Будучи свободным и естественным, он просто правдив, ему присуща правдивость. Он милосерден не потому, что следует правилу «будь милосердным!», нет, он просто воспринимает милосердие, разлитое вокруг него, с его стороны ничего не нужно делать — это всего лишь результат того, что он вырос, осознавая. Он ни против, ни за общество, он просто вне его. Он снова стал ребенком, ребенком абсолютно неизвестного мира, ребенком в новом измерении — он возродился.
    Каждый ребенок рождается естественным, раскованным, затем в его жизнь входит общество, что необходимо по определенным соображениям. В этом нет ничего плохого, потому что если ребенка предоставить самому себе, он никогда не вырастет, никогда не сможет стать религиозным, — он превратился в животное. Общество должно вмешаться, через него нужно пройти, это необходимо, нужно только помнить, что общество — всего лишь ступень, через которую нужно пройти, не следует делать в нем своего дома. Нужно только помнить, что обществу нужно подчиниться, а потом преступить его; правила следует выучить, а затем забыть. Правила приходят в нашу жизнь из-за существования других людей.
    В этом нет ничего плохого. Но это должно делаться так, чтобы ребенок ни минуты не терял сознания, не отождествлялся с выработанной моралью, оставался в глубине души свободным, чтобы он знал, что правилам нужно следовать, но правила - это еще не жизнь, знал, что нужно учиться.
    Других людей нужно слушать до определенной степени, а затем нужно начинать слушать себя. К концу нужно прийти к исходному состоянию - перед смертью вы должны опять стать наивным ребенком, свободным и естественным, потому что в смерти вы возвращаетесь в состояние одиночества, так же, как когда вы были в утробе, в смерти вы опять вступаете в сферу одиночества. Там нет общества. В течении всей вашей жизни вам приходилось отыскивать немногочисленные моменты, оазисы в пустыне, когда вы просто закрывали глаза и уходили от общества, уходили в себя, в свое чрево — это и есть медитация.
    Общество существует. Просто закройте глаза и останьтесь один, забудьте о нем. Там нет законов, не требуется характер, нет морали, нет слов, языка, внутри вы можете быть свободным и естественным. Растите в эту раскованность и естественность. Даже если необходима внешняя дисциплина, внутри оставайтесь диким. Если вы сможете остаться внутри диким и в то же время выполнять то, что требует общество, тогда вы скоро достигните момента, когда вы просто преступите.

    Это необычная притча — старик был суфийский Мастер, он объяснил: «Пойми — если будешь слишком слушать других, ты погибнешь, как этот осел. Пусть тебя не трогают слова других, потому что других очень много, у каждого свое мнение и каждый посоветует что-то иное. Если будешь слушать чужое мнение - ты погиб».
    Никогда не слушайте никого, оставайтесь самим собой, проходите мимо равнодушно. Если слушать всех, то все будут посылать вас в разные стороны, в разные направления и вы не сможете достичь своего сокровенного центра.

    Все стали эксцентричны. Это очень хорошее слово «со сдвинутым центром», вне центра — так называют сумасшедших. Но все люди эксцентричны, все сдвинулись с центра и весь мир подталкивает вас, помогает потерять центр. Смысл медитации — обрести центр, не быть эксцентричным, вернуться к своему центру. Слушайтесь своего внутреннего голоса, почувствуйте его и следуйте этому ощущению.
    Так существует Будда, Христос. Христа можно убить, но его нельзя поколебать. Не потому, что он упрям или непреклонен, нет — он просто утвердился в своем центре. Он обрел свой дом.
    Это утверждение центра — главное условие естественности и свободы, иначе, если вы естественны и раскованы, любой может увести вас куда угодно. Вот почему детям не разрешают быть естественными и свободными — они еще не достаточно зрелы для этого. Иначе они могут попусту растратить жизнь. Вот почему я говорю, что общество выполняет необходимую работу: оно защищает их. Клеточка характера превращается в цитадель, им это необходимо — они очень уязвимы, любой может уничтожить их. Среди множества они не смогут найти свой путь — они должны быть вооружены характером. Но если панцирь характера составляет всю вашу жизнь, тогда вы пропали. Вы не должны превращаться в крепость, вы должны оставаться хозяином, способным выходить из нее. Иначе это уже не защита - это уже тюрьма. Нужно быть в состоянии отложить в сторону все свои принципы, Нужно уметь, если потребует ситуация, реагировать совершенно по-новому. Если утеряна эта способность, вы превращаетесь в нечто застывшее, вы не способны быть свободными. Если утеряна эта способность, вы становитесь неестественным, вы теряете гибкость. Гибкость — это молодость, косность — это старость. Чем гибче — тем моложе, чем неподвижнее — тем старее.
    Смерть - это абсолютная неподвижность, жизнь — это абсолютная свобода и естественность. Запомните это и попытайтесь понять Тилопу. Вот его заключительные слова:

    Высшее понимание превосходит
    Все это и то.
    Высшее действие отличается
    Большой изобретательностью
    Без привязанности.
    Высшее свершение -
    Осознать постоянство без надежды.


    Очень важные слова: Высшее понимание Превосходит все это и то.
    Знание всегда подразумевает либо это, либо то. Жизнь не исключает ни то, ни другое. Человек настоящего понимания ни хорош, ни плох — он понимает и то и другое и своим пониманием он поднимается над тем и другим. Мудрец — это ни хороший, ни плохой человек, его нельзя ограничить ни одной из этих категорий. Нет полочки на которую его можно положить. Он неуловим, его нельзя схватить, и что бы вы ни говорили о нем — все будет неполным. У мудреца могут быть друзья и последователи, и они считают его богом, потому что видят только хорошее в нем. Но мудрец может иметь врагов и противников и они будут считать его воплощением дьявола, потому что они знают только его плохую сторону. Но для того, кто его знает, мудрец не является ни тем, ни другим. То и другое значит то же самое. Если вы одновременно и то и другое, вы не являетесь ни одним из них, потому что они взаимно уничтожают друг друга — остается пустота.

    Эту концепцию трудно понять западному уму, потому что он полностью отделил Бога от дьявола. Все плохое принадлежит черту, все хорошее — Богу: их территории строго определены, ад и рай четко ограничены.
    Вот почему христианские святые выглядят несколько жалко в сравнении с мудрецами тантры: они добрые и простые, но они не знают другой стороны жизни, поэтому они постоянно боятся этой другой стороны, всегда трепещут от страха. Христианский святой постоянно молит бога защитить его от зла. Зло всегда находится за углом; он его избегает, оно постоянно занимает мысли. Святой боится и трепещет. Тилопа не знает ни страха, ни трепета, он никогда не молит Бога о защите; он и так защищен. Что же является его защитой? Понимание — это его защита. Он все пережил, он опускался в самые глубины зла, он испытал божественное и теперь он знает, что оба являются двумя аспектами одного и того же. И теперь его не волнует ни добро, ни зло, теперь он живет свободной, естественной и простой жизнью. У него нет предопределенных идей и он непредсказуем.

    Нельзя предвидеть действия Тилопы; можно предсказать действия святого Августина и других святых, но нельзя предсказать поведение мудреца тантры. Потому что он будет отвечать каждому моменту, и никто не знает, каким образом, этого не знает никто, даже он сам, в этом вся красота, потому что когда знаешь свое будущее, ты уже не свободный человек: тогда действуешь по определенным правилам, характер твой заранее сформулирован, тогда происходит реакция, а не ответ.
    Невозможно сказать, что сделает Тилопа в определенной ситуации; все будет зависеть от всей совокупности явлений, что и вызовет ответ. У него нет ни симпатий, ни антипатий. Он будет действовать, а не реагировать согласно своим идеалам и планам на будущее. Нет, он будет действовать здесь и сейчас. Его ответ целостен. Никто не предскажет, что произойдет.

    Понимание выводит за пределы двойственности. Рассказывают, что однажды Тилопа жил в пещере, и к нему пришел какой-то паломник. Тилопа в этот момент принимал пищу, используя человеческий череп, как миску. Путник испугался. Как странно! — он пришел к мудрецу, а тот похож скорее на колдуна. Он с аппетитом ел из черепа; рядом с Тилопой сидел пес и тоже ел из этой миски. Тилопа пригласил вновь прибывшего присоединиться: «как хорошо, что ты вовремя пришел, потому что это — все, что у меня есть. Так что, давай, присоединяйся к нам». Странник почувствовал отвращение — еда в человеческом черепе, да еще и собака в качестве участника! Он сказал: «Мне противно». Тилопа ответил: «Тогда убирайся отсюда поскорее и не оглядывайся, тебе нечего делать у Тилопы. Почему тебе внушает отвращение человеческий череп? Ты носишь свой столько лет и что плохого, если я ем из него? Это одна из самых чистых вещей. Тебе не внушает отвращения твой собственный череп? Весь твой ум, возвышенные мысли и мораль, твоя доброта и святость — все они в твоем черепе. Я только ем из него пищу, а в твоем черепе рай и ад и все твои боги. И сам ты находишься в собственном черепе. Почему же ты не испытываешь отвращения?»

    Трудно понять Тилопу, потому что для него не имеет смысла уродство или красота, чистота или грязь, добро или зло. Он обладает пониманием целого. Знание частично, понимание целостно. Когда смотришь в целое все различия исчезают. Что такое уродство и красота? Что хорошее и что плохое? Все различия исчезают, если посмотреть на целое с высоты птичьего полета — исчезают границы. Это подобно тому, как смотреть на землю с самолета: тогда не разобрать, где Пакистан и где Индия, где Англия и где Германия, все границы пропали, вся земля стала одним целым. Чем выше поднимаешься, тем меньше различий. Самым высшим является понимание — нет ничего выше него. С этой высочайшей вершины все превращается во что угодно другое, предметы сливаются и превращаются в одно, исчезают границы...безграничный океан без источника ... вечность.
     
  11. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.474
    Симпатии:
    600
    Высочайшее понимание
    Превосходит это и то.
    Высшее действие включает
    Изобретательность без привязанности.


    Тилопа говорит: быть свободным и естественным, но это не означает бездельничать и спать, наоборот ~ когда вы раскованы и естественны, в вас просыпаются творческие силы, вы становитесь необыкновенно изобретательным. Отсутствует деятельность, но не действие. Вы не будете одержимы занятием, вы станете чрезвычайно изобретательны и активны. Вы делаете множество вещей не из-за одержимости, а потому что вас переполняет энергия и вы не можете не творить.
    Легко творит тот, кто свободен и естественен. Все, что бы он ни делал, становится творческим явлением. Все, к чему он прикасается, превращается в произведение искусства; все, что он говорит, становится поэзией. Даже его движения эстетичны. Сама походка Будды — уже творчество, даже походкой он создает ритм, любым движением он создает особую среду, атмосферу вокруг себя. Если Будда поднимает руку, вокруг него немедленно изменяется климат. Он ничего специально не делает — все это просто случается. Он не является свершающим действие. Спокойный, утвердившийся в себе, умиротворенный, собранный, переполненный бесконечной энергией, которая изливается во всех направлениях. Каждое его мгновение - момент творчества, космического творения.

    Можно подумать: «Нет необходимости в действии». Действие имеет совершенно иное качество. Патологией является деятельность. Люди, занятые деятельностью, боятся самих себя. Деятельность — это своего рода убежище, в ней можно забыться, она опьяняет. От деятельности нужно отказаться, потому что она патологична, вы больны. От действия не нужно отказываться — действие прекрасно.
    Что такое действие? Действие — это ответ; вы действуете, когда в этом есть необходимость; когда такой необходимости нет - вы отдыхаете. Сейчас вы делаете то, в чем нет необходимости, и сейчас, когда вы хотите расслабиться, вы это не можете. Человек действия, тотального действия, действует, а когда ситуация изменяется, он отдыхает.

    Разговор может быть и деятельностью, и действием. Вот вы здесь, и я говорю с вами. Даже я сам не знаю, что скажу. Пока предложение не произнесено, я сам не знаю, что получится. Не только вы являетесь слушателями, я тоже слушатель. Только после того, как я произнес, я знаю, что я сказал. Ни вы, ни я не можем предсказать, что я скажу, даже следующего предложения. Вы создаете ситуацию, я действую. Если изменяются мои слушатели, изменяется и моя речь. Она заранее не сформулирована. Я сам не знаю, что произойдет, вот почему и для меня самого это прекрасно. Это — ответ, действие. Когда вы уйдете, я сяду в своем жилище и ни одна мысль не проплывет по внутреннему небу.
    Поэтому я никогда не писал книг. Я не могу! Потому что для кого? Кто будет это читать? Если я не знаю человека, который это будет читать, если он не создаст ситуацию, я не могу писать — для кого? Я писал только письма. ...когда я пишу ему письмо — это личное явление — он в нем присутствует. Когда я пишу, он помогает мне писать. Без него это не было бы возможно; это диалог.

    Это действие. Как только вы уйдете, речь покидает меня, слова перестают литься, в них нет нужды. Так и должно быть! Когда вы уйдете, вы пользуетесь ногами, но когда вы сидите, к чему двигать ногами? Это глупо. В диалоге нужны слова: возникает ситуация — необходимо действие. Пусть целое решит это, вы сами не должны решать, не должны быть решающим фактором. Когда карма отсутствует, тогда вы движетесь от момента к моменту, сохраняя свежесть, каждый момент прошлое умирает само по себе, рождается будущее, и вы вступаете в него невинный, как ребенок.

    Высшее действие отличается Находчивостью без привязанности.
    Действия происходят, но в них нет чувства: «Я это сделал». Я не чувствую, что я сказал это. Я просто чувствую, что это было сказано, это случилось. Целое совершило это. Целое -это ни я, ни вы, Целое - это и то, и другое — и ни то, ни другое. Целое повсюду, оно и решает. Вы не совершаете действия. Многое создается через вас, но вы не создатель. Целое остается творцом, вы же становитесь посредником, средством Целого.
    Полый бамбук,
    Целое прикасается к нему
    Губами и пальцами,
    И он превращается в флейту,
    Рождается песня.


    Откуда пришла эта песня? Из полого бамбука, который вы называете «флейтой»? Нет. Сорвалось с губ Целого? Нет. Откуда она появилась? Все причастно к этому: и полый бамбук, и губы Целого, и певец, и слушатель — все причастны. Самая малость может много изменить.
    Положите розу в угол комнаты, и эта роза уже не такая, как прежде, потому что цветок розы обладает своим бытием, своей аурой. Он буде влиять: на ваше понимание, на то, что я говорю вам — изменение будет тотальным, не частичным. Многое случается, но нет деятеля.

    ...большая находчивость без привязанности...
    А если вы не являетесь совершающим действие, то как может возникнуть привязанность? Вы совершаете малейшее действие и становитесь привязанным. Вы говорите: «Я сделал это». Вам хочется, чтобы все знали, что вы совершаете это. Это ваше эго является барьером к высшему пониманию. Отбросьте деятеля и пусть вещи случаются. Вот что понимает Тилопа под раскованностью и естественностью.

    Высшее достижение -
    Достичь имманентность без надежды.

    Это очень глубокая, очень тонкая и трудная вещь. Тилопа говорит: «Что есть высшее достижение? Осознание постоянства без надежды. То, что внутри, внутренний мир — безупречен, абсолютен без надежды». Почему он использует слово «надежда». Потому что с надеждой возникает будущее, с надеждой происходит желание, с надеждой возникает стремление к улучшению, с надеждой происходит алчность, с надеждой появляется неудовлетворенность. А потом, естественно следует крушение надежд.
    Он не рекомендует безнадежность, потому что она тоже возникает вместе с надежной. Он просто говорит: «отсутствие надежды» — не надеющийся, ни безнадежный, потому что оба происходят от надежды от надежды. Для Запада это стало неразрешимой проблемой, потому что Будда говорит то же самое, а западные мыслители считают буддистов-пессимистами. Это не так, они не пессимисты — они оптимисты. Это и есть «отсутствие надежды».
    Будда, Тилопа, я сам - мы ни оптимисты, ни пессимисты - мы просто оставили надежду, а вместе с ней отбрасываются обе ее стороны, оба ее аспекта. Это совершенно другое измерение, трудное для понимания.
    Тилопа видит данность вещей. У него нет своего выбора. Он ни пессимист, ни оптимист Он живет без надежды. В таком измерении действительно прекрасно жить. Сам термин «без надежды» вызывает в вас ощущение пессимизма, но это из-за языка, а то, что говорит Тилопа говорит: «Высшее достижение — осознать постоянство без надежды». Просто осознайте себя таким, какой вы есть в своей цельной данности - вы просто таковы! Нет необходимости в улучшении, изменении, развитии, росте — нет необходимости во всем этом. Ничего нельзя с этим сделать. Так обстоят дела.

    Как только вы глубоко проникните в это, что так обстоят дела внезапно исчезнут все цветы и шипы, дни и ночи, исчезнут жизнь и смерть, лето и зима, — ничего не останется, потому что исчезнет привязанность. А с принятием того, какой вы есть, с принятием положения вещей исчезнет проблема. Нет вопросов, нечего разрешать- просто вы таковы. Тогда приходит торжество: это не торжество надежды, это торжество переполняющейся энергии. Вы расцветаете, вы просто цветете, — не для чего-то в будущем, а потому, что не можете не цвести.

    Когда осознаешь данность бытия, происходит расцвет — человек расцветает и торжествует без всякой видимой причины. Почему я счастлив? Чем таким обладаю я, чего нет у вас? Почему я тих и спокоен? Достиг ли я чего-то такого, что вам предстоит достичь? Приобрел ли что-то такое, что вам предстоит приобрести? Нет, я просто расслабился в данности. Каким бы я ни был — хорошим, плохим, моральным, аморальным — таким, какой я есть, я просто расслабился в этой данности. И я оставил все попытки улучшения, оставил будущее. Я оставил надежду, и с оставлением надежды все остальное исчезло. Я - сам по себе и просто счастлив без всяких причин, просто спокоен, потому что теперь, без надежды, я не умею создавать волнений. Как можно без надежды будоражить свое собственное бытие?

    все усилия приведут вас к такому моменту, когда вы их оставите и перестанете делать какие-либо усилия, и все поиски приведут вас к тому, что вы просто пожмете плечами, сядете под деревом и на этом успокоитесь. Каждое странствие оканчивается в совершенной данности бытия — то, чем вы обладаете всегда. Поэтому все дело в том, чтобы научиться это осознавать. Чем вы плохи? Все это создаете вы сами. Вы вдохновенно создаете болезни, зло, проблемы, а потом преследуете их, как их разрешить? Сначала вы их творите, а потом преследуете их. Зачем же создавать их? Оставьте надежду, желание и просто взгляните на то, что вы уже есть. Просто закройте глаза и увидите: вы есть и все! Это возможно даже в мгновение ока, на это не нужно много времени. Если вы считаете, что для этого нужно время, постоянный рост, то это из-за вашего ума - тогда вам потребуется на это время, а иначе на это времени не нужно.
     
  12. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.474
    Симпатии:
    600
    Высшее достижение -
    Осознание имманентности.


    То, что нужно достичь, присуще вам. В этом значение имманентности: все то, что нужно достичь, — уже внутри вас. Вы совершенны от рождения, иначе и быть не может, потому что совершенное породило вас. Вот это и подразумевал Иисус, говоря: «Я и Отец мой — одно». О чем он говорит? О том, что вы не можете быть отличны от Целого,поскольку вы вышли из Целого!
    Зачерпните горсть морской воды и попробуйте ее: вкус ее одинаков повсюду. В единой капле морской воды заключается состав моря. Если понять одну капельку морской воды, то поймешь все море -прошлое,настоящее, будущее, потому что капля — это океан в миниатюре. А выявляетесь Целым в миниатюре.

    Когда вы погрузитесь в себя и все осознаете, внезапно родится смех – вы рассмеетесь. Что вы искали? Ищущий искал самого себя, сам путник и был своей цепью, это и есть самое высочайшее достижение:осознать себя, свое абсолютное совершенство — без надежды. Потому что если есть надежда, она будет мешать, она будит беспокойство. Вы опять начнете думать: «Возможно что-то большее». Надежда всегда порождает мечты: «Возможно большее. Конечно, то, что есть, хорошо,но ...»
    Ко мне приходят и говорят: «Медитация идет очень хорошо, о научите нас каким-нибудь другим методам, чтобы мы могли расти дальше».Иногда ко мне приходят с такими словами: «Все прекрасно» и добавляют: «А что же дальше?» Это вмешивается надежда. Все прекрасно, зачем же спрашивать «что же дальше?» и теперь, когда все прекрасно, вы опять спрашиваете: «А что же дальше?» Отбросьте это, это — надежда.

    «Все прекрасно сейчас, но кто знает, что будет завтра?» Зачем привносить будущее? Неужели вы не можете жить без проблем? Если сегодня все хорошо, из чего выйдет завтра? Оно родится из сегодня. Если сегодня безмолвно, то завтра безмолвие станет еще глубже — завтра родится из сегодня. Но своим беспокойством вы можете нарушить сегодня, тогда наступит завтра и ваши опасения оправдаются, и вы скажете: «Вот об этом я думал, этого я боялся — это и произошло». Все это случилось из-за вас. Ум обладает механизмом саморазрушения, будьте начеку. Вы счастливы, .ум говорит: «Ты счастлив прекрасно, а как насчет завтра?» И ум уже разрушил данный момент, он привнес завтра. Теперь завтра выйдет из этого состояния ума, а не из того момента блаженства, который был.
    Не надейтесь — оставьте всякую надежду, пребывайте здесь, в данном моменте, с этим моментом, ради этого момента. А то, что должно произойти, произойдет из этого момента, к чему волноваться? Если этот момент прекрасен, разве может быть следующий ужасным? Откуда он появится? Он растет, он будет еще прекраснее — не может быть иначе. Не нужно думать об этом. Когда вы достигли этого, оставаясь со своим врожденным совершенством... Вы можете начать беспокоится, потому что иногда вам кажется, что вы несовершенны, - тогда оставайтесь в своем несовершенстве. Несовершенство тоже совершенно. В этом нет ничего плохого, пребывайте в нем, не уходите от данного момента — все существование находится здесь и сейчас. Все, что нужно совершить, должно быть совершено здесь и сейчас, так что как бы там ни было, даже если вы чувствуете себя несовершенным прекрасно, будьте несовершенным! Это то, что вы есть, это ваша данность. Вы таковы, каким вас создал Бог. — отлично, но не уходите от этого момента. Пребывайте в этом моменте, и постепенно вы почувствуете, что несовершенство растворилось в совершенстве.
    Данный момент, если вы можете пребывать в своем существе, тогда нет никаких проблем. Это и есть высшее достижение, оно не имеет надежды, она ему чужда. Оно настолько совершенно, что нет необходимости в надежде. Надежда подразумевает, что с вами не все хорошо, вот почему вы надеетесь на противоположное. Вы печальны и надеетесь на счастье, — сама ваша надежда говорит о том, что вы несчастливы. Оставьте надежду и просто будьте. Если вы попробуете это, просто быть — вот что произойдет:
    Вначале йог чувствует, что его ум
    Низвергается как водопад.
    В середине пути он течет
    Спокойно и медленно, подобно Гангу.
    В конце это — огромный безбрежный океан,
    В котором в одно сливаются
    Свет сына и матери.


    Если вы находитесь здесь и сейчас, произойдет первое сатори, первый проблеск просветления. И вот, что будет происходить внутри: «Поначалу йог чувствует, что его ум низвергается как водопад...», потому что ум начал таять/ Сейчас он подобен замерзшему леднику. Если вы станете раскованным, естественным, верным моменту, подлинно здесь и сейчас, ваш ум начнет таять. Вы направили на него солнечную энергию. Это пребывание здесь и сейчас сохраняет огромное количество энергии. Не двигаясь ни в будущее, ни в прошлое, вы обладаете мощной энергией – и эта энергия начинает растворять ум.
    Энергия — это огонь, энергия — принадлежит солнцу. Когда вы никуда не идете, абсолютно неподвижны, здесь и сейчас, без движения, сходитесь на самом себе — прекращается утечка энергии, потому что утечка происходит через желание и надежду. Вы теряете энергию из-за будущего, утечка происходит из-за мотивации: «Делай что-то, будь чем-то, обладай чем-то, зачем ты теряешь время сидя? Иди! Делай! Двигайся!» Тогда начинается утечка. Если же вы просто пребываете здесь, то как можете вы что-то растрачивать? Энергия превращается, возвращается к вам, становится огненным шаром, и тогда ледник ума начинает таять.

    Вначале йог чувствует, что его ум
    Низвергается как водопад.

    Все падает, весь ум рушится, падает, падает — можете испугаться. При приближении первого сатори необходимо глубокое и близкое общение с Мастером, иначе кто скажет вам: «Не бойся! Это прекрасно — падай!»
    При слове «падай» появляется страх, потому что падение означает падение в пропасть, потерю почвы под ногами, переход в неизвестное. Падение несет ощущение смерти, появляется страх.
    Поднимались ли вы когда-нибудь в горы, на вершину, и оттуда смотрели вниз, в пропасть, на долины — головокружение, дрожь, появляется страх — пропасть подобна смерти, в нее страшно упасть. Когда ум тает, все рушится, все. Любовь, эго, жадность, гнев, ненависть — все то, чем вы были до сих пор, внезапно распадается и рушится, распадается на части. Вы превращаетесь в хаос: нет порядка, всякая дисциплина распадается. До сих пор вы держали себя вместе. Теперь, когда вы стали свободным и естественным, все рушится. Многое, что вы подавляли, выйдет на поверхность. Все вокруг превратится в хаос, вы уподобитесь сумасшедшему. Первую ступень пройти трудно, потому что разрушается все то, чему вы научились, к чему приспособились. Все ваши привычки, все пути и направления — все это исчезает. Ваша личность, тождественность испарится, вы не будете знать, кто вы. До сих пор вы знали, кто вы...Теперь вдруг все растаяло, тождественность исчезла. Раньше вы многое знали — теперь вы ничего не знаете. Вы были мудры в миру, это отпадет и вы почувствуете себя совершенно невежественным.

    Это случилось с Сократом. Именно во время своего первого сатори он сказал: «Теперь я знаю только одно — что я ничего не знаю». Я обладаю лишь единственным знанием, что я Невежественен — это и есть первое сатори.
    Вот почему я настаиваю на хаотических медитациях - они помогут вам войти в это первое сатори. С самого начала нельзя сидеть неподвижно, можно себя обмануть — нельзя же сидеть молча, это невозможно. Это можно при втором сатори. При первом сатори вы должны быть динамичны и хаотичны — нужно дать волю своей энергии и все ваши цепи были выброшены.
    Впервые вы становитесь посторонним — вы больше не принадлежите к обществу. Нужна школа, где бы о вас позаботились, нужен Мастер, который скажет вам: «Не бойся, падай спокойно, пусть это случается, не цепляйся ни за что, пусть это случается. Не цепляйся ни за что, это только отдалит мгновение - падай!» Чем скорее вы упадете, тем скорее пройдет безумие, если же вы медлите, то безумие может продолжаться долго.

    В присутствии любящего Мастера и окружающих людей в ашраме этот хаос легко проходит: все относятся к нему спокойно, помогают; тогда происходит безболезненный переход ко второй стадии. Так должно произойти, потому что всякий порядок, навязанный нам, не является истинным порядком. Всякая дисциплина принуждает вас - это не ваша внутренняя дисциплина. Прежде чем вы достигаете внутренней дисциплины, нужно отбросить внешнюю. Прежде чем родиться новы порядок, старый должен исчезнуть — между ними будет провал. Этот провал и есть безумие.
    Кажется, что падаешь, низвергаешься, как водопад, в бездонную пропасть.
    Если этот момент пройдет, если хорошо пережито первое сатори, в середине пути возникает новый порядок — он приходит изнутри, из вашего собственного бытия. Возникает новый порядок, который имеет качество свободы. Дисциплина становится естественной — вы просто делаете то, что нужно.
     
  13. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.474
    Симпатии:
    600
    В середине пути он течет
    Спокойно и медленно, подобно Гангу.

    Низвергающийся, ревущий водопад исчез, хаоса больше нет. Это второе сатори. Вы уподобились Гангу, текущему спокойно и тихо, совершенно беззвучно. Вы выступаете, как жених, — спокойно, изящно. Какое-то абсолютно новое очарование присуще вам - благодать, элегантность. Это вторая ступень, схваченная во вcex статуях Будды. Третью ступень нельзя воспроизвести, можно только первую и вторую.
    Посмотрите на статуи всех будд, тиртханкоров, джаанов: какая элегантность, грация, тонкая округлость их форм. Они скорее женственны, с этой округлостью и женственными изгибами. Это свидетельствует о том, что внутренне они стали мягкими и неторопливыми, в них нет ничего агрессивного.

    Будда — это уже совершенное существо. Вы тоже можете им стать, но в промежутке, отделяющем вас от будды, должно произойти что-то другое. Это что-то — полнейшее безумие. Что произойдет, когда вы примете безумие, позволите его? Оно само по себе отступит. Старый порядок, навязанный обществом, уйдет, он просто испарится, исчезнет старое знание, все, что вы знали о писаниях, исчезнет. Есть изображение дзенского монаха, сжигающего писание, - это одна из самых известных картин. Это происходит в первом состоянии.
    Сжигаются все писания, отбрасывается всякое знание, все, чему вас учили, выглядит ненужным хламом. Теперь возникает ваша собственная мудрость — нет нужды заимствовать ее ни от кого. Но для этого потребуется время, как нужно время для семени, чтобы прорасти. Если вы сумеете пройти через состояние хаоса, тогда второе сатори последует легко, автоматически, само по себе: вы погружаетесь в безмолвие, все успокоилось подобно Гангу, вышедшему на простор равнины. В горах он ревет, как лев, падая с вершины в глубину, а потом он оставляет горы и выходит в долины: изменяется рельеф, он течет тихо. Трудно даже заметить, течет он или нет — все движется так, как будто бы без движения, легко.
    Достигнете внутреннего совершенства, врожденного, без надежды — не стремясь к цели, никуда не торопясь, наслаждаясь...каждым мигом.
    Подобно Гангу, он течет спокойно и медленно.
    Этой второй ступени свойственно абсолютное спокойствие, безмолвие, собранность, покой, расслабление, ощущение пребывания дома.

    А потом:
    В конце он — безбрежный океан,
    В котором в одно сливаются
    Свет сына и матери.

    Потом, спокойно плывя, он достигает океана и становится одно с океаном — безбрежное пространство без границ. Теперь это уже не река, уже не отдельная единица - теперь уже нет эго.
    Даже на второй стадии есть очень-очень тонкое эго. Индусы имеют два названия: одно ахамкара, эго — это то, чем обладаете вы; второе они называют асмита — «сутьность», не-эго. Когда вы говорите «я есмь», не «я», а просто «есмь». «Сущность» и называется асмита. Это очень-очень тихое эго, никто его и не почувствует: оно пассивно, оно нигде не оставит и следа, но оно все же есть. Ощущаешь, что существуешь. Вот почему это называется второе сатори: конечно, Ганг течет очень спокойно, тихо и мирно, но все же он есть. Это — асмита, это — сущность: я отпало, все безумие, связанное с ним, но остается лишь тихое «есмь», потому что река имеет берега, имеет границы. Оно все еще отдельно, обладает своей индивидуальностью. Вместе с эго отпадает личность, но остается индивидуальность. Личность — это внешнее выражение индивидуальности. Индивидуальность — это внутренняя сторона личности. Личность — витрина, вывеска. Это — эго, и оно отпало. Но это внутреннее чувство, что «Я есмь» или скорее «есмь» никто не видит. Оно просто движется, но оно все же здесь, потому что Ганг существует как индивидуальность.

    Потом исчезает и индивидуальность. Это третье слово — атма. Ахамкар — это эго, «Я», а «есмь» - всего лишь тень, его внимание сосредоточено на Я. Потом второе состояние, асмита: Я теперь отпало, теперь сущность стала целым, не тенью. А потом атма: тут и сущность уже отпала.
    Это то, что Тилопа называет не-эго.
    Вы есть, но без всякого эго; вы есть, но без всяких границ. Река впала в океан, река превратилась в океан, стала единым с ним... Уже нет индивидуальности, нет границ, но бытие существует. Оно превратилось в небо.
    Эго подобно черным тучам на небе. Асмита подобна белым облакам на небе, а атма подобна безоблачному небу, когда остается одно небо.
    В конце он — огромный океан,
    В котором в одно сливаются
    Свет сына и матери.

    Там возвращаешься к своему источнику, к матери. Круг завершен, вы вернулись домой, растворились в первоначальном источнике. река возвратилась к своим истокам: законченный цикл. Теперь вы есть, но в том, совершенно ином смысле, что правильно сказать, что вас нет.

    Это самое парадоксальное состояние, ибо его трудно передать словами, средствами языка, его нужно вкусить. Это то, что Тилопа называет Махамудрой, великим оргазмом — самый последний и высший оргазм. Вы вернулись туда, откуда вышли. Путешествие закончено, и не только путешествие завершено, но и исчез путешествующий. Не только путь закончен, но и цель завершена.
    Теперь ничего не существует, и все есть. Поймите это различие. Стол существует, дом существует, но Бог — есть, потому что стол может перестать существовать, дом может уйти в небытие, а Бог не может. Неправильно говорить, что Бог существует. Бог просто есть. Он не может уйти в небытие, это чистая «сущность», это — Махамудра. Все, что существует, исчезло — осталась только «сутьность». Тело исчезло, оно существовало. Исчез ум, который существовал. Путь исчез - он существовал. Цель исчезла. Все, что существовало, исчезло — есть только чистота «сущности»... пустое зеркало, чистое небо, пустое бытие.
    Это то, что Тилопа называет Махамудрой, это — высочайшее, последнее, после чего нет ничего.

    Запомните эти три стадии, вам предстоит их пройти. Хаос, все перевернулось, вы уже ни с чем себя не отождествляете, все распадается — вы совершенно безумны. Наблюдайте это, позвольте этому случиться, пройдите через него, не бойтесь, а когда я с вами, вам нечего бояться. Я знаю, что это состояние пройдет, я знаю и уверяю вас, что оно всегда проходит. И пока оно не пройдет, благословение, изящество, молчание будды не снизойдет на вас.
    Пусть оно придет. Конечно, все это будет, как кошмар, но пусть это случится. Вместе с этим кошмаром исчезнет и ваше прошлое. Это будет величайшее очищение, катарсис. Все ваше прошлое пройдет сквозь пламя, а вы превратитесь в чистое золото.

    Затем наступает второе состояние. Первое нужно пройти, не пугаться и не убегать от него. Первое нужно было пройти, вы должны знать, что оно пройдет, нужно только время и вера. Второе состояние таит в себе другую опасность: вам захочется продлить его, потому что оно так прекрасно — вам захочется пребывать в нем вечно. Когда внутренняя река течет спокойно и тихо, хочется задержаться на берегу, не хочется никуда уходить — это так прекрасно. Если вы будете цепляться за него, с вами никогда не случится Махамудра. Многие медлят во втором состоянии. Многие цепляются за него, привязываются к нему. Оно так прекрасно — в него прямо влюбляются. Будьте бдительны — оно тоже должно быть пройдено.
    Если вы сможете наблюдать за своим страхом первого и за своим жадным желанием второго... Помните, что страх и жадность — это две стороны одной и той же монеты. Страх побуждает вас бегать от чего-то, жадность побуждает вас стремиться к чему-то, - но оба они одинаковы. Наблюдайте за страхом, наблюдайте за жадностью и позвольте движению продолжаться, не пытайтесь остановить его. Иначе вы можете застрять на месте, тогда Ганг из текучего превратится в пруд.

    Продолжайте движение. Движение вечно, это бесконечное путешествие, всегда возможно большее, позвольте этому произойти. Не надейтесь на это, не просите этого, не лезьте из кожи вон, но позвольте этому произойти, потому что потом, когда Ганг впадает в океан, наступает третья и последняя опасность, так как вы теряете себя.
    Это — высшая смерть. Она похожа на конец. Даже Ганг содрогается, трепещет, прежде чем впадает; даже Ганг оглядывается, вспоминает прошлые прекрасные дни на равнине и грохочущую энергию ледников. В последний момент, перед самым впадением в океан, Ганг медлит. Он хочет оглянуться, еще раз вспомнить прекрасные моменты. Этого нужно опасаться. Не медлите. Когда приближается океан, растворитесь, растайте, исчезнете в нем. Только в этот последний момент можно распрощаться с Мастером, но не раньше. Проститесь с Мастером и станьте океаном. Но до этой минуты вам нужна рука того, кто знает.
    В уме есть тенденция избегать близкого общения с Мастером, это становится барьером для принятия Саньясы. Вам хочется остаться несвязанным, вам хотелось бы научиться, но не принимать на себя никаких обязательств. Но нельзя учиться, находясь снаружи. Вам нужно вступить в святыню существа своего Мастера. Необходимо связать себя. Без этого невозможен рост. Необходима глубокая, полная отдача себя, потому что многое предстоит. Если вы находитесь снаружи, что будет с вами, когда наступит первое сатори? Что будет с вами, когда вы потеряете рассудок? Полностью связывая себя с Мастером, вы ничего не теряете, потому что вам нечего терять. Отдавая себя, вы ничего не теряете, потому что вам нечего терять. Вам нечего бояться. Но все же, все же хочется быть очень умным, хочется научиться, не связывая себя.
    Если вы действительно искренне ищете, тогда найдите кого-то, с кем будучи глубоко связанным, вы сможете идти, с кем вместе можно броситься в Неизвестное. Без этого вы странствовали многие жизни и будете странствовать. Соберитесь с мужеством и прыгайте.
     
  14. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.474
    Симпатии:
    600
    Ошо - Йога - наука души

    https://libking.ru/books/religion-/religion-self/131061-osho-yoga-nauka-dushi.html
    https://nice-books.com/books/religi...nstvovanie/179877-osho-ioga--nauka-dushi.html

    [​IMG]

    Бхагаван Шри Раджниш (Ошо)
    Йога - наука души

    ГЛАВА 1
    Выпасть из колеса

    38. Также медитируйте на знания, которые приходят в течение сна.
    39. Также медитируйте на все, что вас привлекает.
    40. Таким образом, йог становятся мастером всего, от бесконечно малого до бесконечно большого.


    Ум это тонкая материя; материя это грубый ум. Но обычный человек живет только в одном измерении, в сознании. Сон принадлежит подсознанию; сновидения принадлежат подсознанию; медитация, экстаз, принадлежат сверхсознанию; бодрствование и мышление принадлежат сознанию.
    Первое, что вы должны запомнить относительно ума, что он похож на айсберг — самая верхняя часть находится на поверхности, но это только одна десятая целого. Девять десятых скрыты под водой. Обычно вы не можете увидеть их до тех пор пока не опуститесь на глубину. Но это только два измерения. Есть и третье измерение. когда часть айсберга испарилась и стала облачком, парящим в небе, очень трудно достичь сверхсознания. Практически невозможно достичь этого облака. Конечно, это часть того же самого айсберга, но испарившаяся.
    Вот почему медитация так трудна, самадхи так недоступно. Это забирает всю вашу энергию. Это требует вашей тотальной преданности. Только тогда вертикальное продвижение к облакоподобному феномену сверхсознания становится возможным.

    Сознание существует; вы слушаете меня из сознания. ...Но вы можете слушать меня без думания — в глубокой любви, от сердца к сердцу, безо всякой оценки. Нет, вы просто слушаете с глубокой любовью, как будто ум ушел, и сердце слушает и бьется с радостью — тогда слушает подсознание. Тогда все, что я говорю, будет идти вглубь к вашим корням.
    Но третьей возможностью является то, что вы можете слушать через сверхсознание. Тогда даже любовь это помеха — очень тонкая, но даже любовь — помеха. Тогда ничего не существует, нет мыслей, нет чувств. Вы просто становитесь пустотой, концом концов. В эту пустоту вливается все, что я говорю, и все, что я есть. Тогда вы слушаете из сверхсознания.

    Есть три измерения. Когда вы пробуждены, вы живете в сознательном уме; вы думаете, совершаете действия. Когда вы засыпаете, начинает работать подсознание. Тогда вы можете видеть сны. В течение всей ночи проходит почти восемь циклов сознательного сна. Вы перестаете видеть сны только на несколько мгновений, в остальное время вы видите сны.

    Патанджали говорит:
    Также медитируйте на знания, которые приходят в течение сна.
    Вы просто впадаете в сон как в некое отсутствие. Это не отсутствие — оно обладает свои собственным присутствием. Сон не подобен тьме, отсутствию света, нет. Он существует, он существует в такой же мере, в какой существует бодрствование. Когда вы медитируете, и вам открываются тайны сна, тогда вы видите, что между бодрствованием и сном нет различий. И то и другое существует в своей собственной правоте. Сон это не только отдых от бодрствования, это другой вид деятельности, отсюда — сновидения.
    Сон это огромная деятельность; она более обширна чем ваше мышление, а также и более значительна, потому что она принадлежит к более глубокой части вашего бытия, чем мышление. Когда вы засыпаете, ум, который функционировал целый день, устал, истощился. Это очень тонкая часть ума, одна десятая по сравнению с подсознанием. Подсознание в девять раз больше и величественнее, оно наделено большей силой. Если вы сравните ее со сверхсознанием, это будет вне всяких сравнений. Сверхсознание безгранично, сверхсознание всемогуще, вездесуще и всезнающе. Сверхсознание это то, что есть Бог.
    Патанджали говорит: "Медитируйте на это, и со многого в своем бытии вы снимете покровы".
    Для того, чтобы двигаться в сон с осознанностью потребуется некоторое время, потому что вы не осознанны даже тогда, когда пробуждены. Пробуждение значит, что все, что вы делаете, все, что случается от момента к моменту, вы делаете, помня об этом. Вот почему так трудно проникнуть в свой собственный сон.
    первое усилие, чтобы сделать это: когда вы пробуждены, будьте в большей мере пробужденными. С этого вы должны начать совершение усилий ...Каждый шаг должен делаться с полной осознанностью. Если вы можете делать это, только тогда вы сможете войти в сон. сейчас вы обладаете слабой осознанностью. В тот момент, когда уходит ваш сознательный ум, эта слабая осознанность исчезает подобно мелкой ряби. Вы должны вложить в нее больше энергии, столько энергии, что, даже когда сознательный ум уходит, осознанность продолжает существовать самостоятельно — вы погружаетесь в сон с осознанностью. Это может произойти, если вы занимаетесь и другой деятельностью с осознанностью: ходите, едите, спите, принимаете свою ванну. Целый день, все, что вы делаете, становится просто предлогом для внутренней тренировки наблюдения. Деятельность становится вторичной, и осознанность, благодаря этой деятельности, становится первичной. Когда ночью вы прекращаете всякую деятельность и погружаетесь в сон, эта осознанность продолжает работать даже тогда, когда вы засыпаете. Осознанность становится наблюдателем: да, тело засыпает. Постепенно тело расслабляется. Вы просто наблюдаете: постепенно мысли исчезают. Вы наблюдаете промежутки: постепенно, слова становятся очень, очень далекими. Вы движетесь в основу своего бытия, в подсознание. Если вы можете погрузиться в сон с осознанностью, только тогда это будет продолжаться и ночью.
    Это то, что Патанджали имеет в виду, когда говорит: "Медитируйте на знаниях, которые приносит сон". И сон может принести большие знания, потому что это ваш клад, основа многих, многих жизней. Вы хранили здесь много вещей. Сперва попробуйте быть осознанными во время бодрствования, когда находитесь в состоянии бдительности. Тогда осознанность сама собой становится такой сильной, что не важно, какой деятельностью вы занимаетесь — действительно гуляете или гуляете во сне, не имеет значения. Когда вы впервые погрузитесь в сон с осознанностью, вы увидите, как переключается скорость. Вы будет даже чувствовать щелчок, когда бдительность исчезнет; сознательный ум отключается, и вы входите в другую сферу. Скорость бытия была переключена. Между этими двумя скоростями есть маленький промежуток нейтральной скорости. Всегда, когда скорости переключаются, они должны пройти через нейтральную передачу. Постепенно вы станете осознавать не только переключение скоростей, но и промежуток между двумя скоростями. В промежутке вы впервые сможете взглянуть на сверхсознание.

    Третий вид сновидений это взаимосвязь со сверхсознанием. Третий вид сновидений встречается очень редко, потому что мы утратили все контакты со сверхсознанием. Но все же оно приходит, потому что сверхсознание принадлежит вам. Может быть, дистанция очень велика, но оно все же опустило в вас свой якорь. Контакт со сверхсознанием возникает очень редко. Когда вы становитесь очень, очень бдительными, только тогда вы начнете чувствовать это. Иначе, оно потеряется в той пыли, которую ум выбрасывает в сновидения, и в удовлетворении желаний, о котором ум постоянно мечтает: незаконченном, подавленном. Оно будет потеряно. Но когда вы становитесь осознанными, оно становится похожим на сияющий алмаз — совершенно отличный от всех камней, которые есть вокруг.
    Если вы можете почувствовать и найти сон, который приходит из сверхсознания, наблюдайте его, медитируйте на него. Он станет вашим путеводителем, он будет вести вас к правильной дисциплине. Это сновидение станет путеводителем глубоко внутри вас.

    Затем, существует четвертый вид сновидений, которые приходят из прошлых жизней. Они встречаются не так уж редко. Это случается; они приходят много раз. Но внутри все находится в таком беспорядке, что вы не можете ничего разобрать.
    И затем, существует пятый и последний вид сновидений. Четвертый вид идет назад в прошлое, пятый вид идет вперед в будущее. Это редко встречается, очень редко. Когда вы очень, очень чувствительны, открыты, восприимчивы, прошлое отбрасывает тень и будущее отбрасывает тень; это отражается в вас. Если вы можете осознать свои сновидения. В один прекрасный день вы станете осознавать также и эту возможность: это будущее заглядывает в вас. Просто, внезапно, дверь открывается, и будущее вступает в контакт с вами.

    Если вы медитируете и начинаете осознавать свое внутреннее бытие во сне, произойдет много всего. Первое это то, что, постепенно, чем в большей степени вы будете осознавать свои сновидения, тем все меньше и меньше вы будете убеждены в реальности мира в то время, когда вы бодрствуете. сейчас происходит наоборот: из-за того, что вы так убеждены в реальности мира во время своего бодрствования, то, когда вы спите, вы думаете, что эти сновидения тоже реальны. Никто не чувствует, когда спит, что сновидения нереальны. Утром вы можете сказать, что это был только сон, но сейчас функционирует другой ум. Этот вовсе не был свидетелем; этот ум слышал только отголосок. Этот сознательный ум. Как может этот ум что-то сказать? — он просто слышал отголосок.

    Индуисты тоже называют этот мир майей, иллюзией, подобием сна, воображением. Имеют ли они ввиду, что он не реален. Нет, мир отосительно реален. Но когда ваш ум смешивается с этим, вы создаете свой собственный нереальный мир. Мы не живем в одном и том же мире; все живут в своем собственном. Миров столько сколько умов. Когда индуисты говорят, что этот мир — майя, они имеют в виду, что реальность плюс ум равняется майя. Реальность это то, чего мы не знаем. Реальность плюс ум, и все становится сном, потому что ум это то, что создает сны. Реальность минус ум, и ничто не сможет быть сном; только реальность остается в своей кристальной чистоте. Ум это просто зеркало. В зеркале отражается мир. Это отражение не может быть реальным, это отражение есть просто отражение. Когда зеркала больше нет, отражение исчезает. Теперь вы можете видеть реальность.
    Когда наступает полнолуние, озеро спокойно. Луна отражается в озере, и вы пытаетесь поймать луну. Именно это все делали в течение многих жизней — пытались поймать луну в зеркале озера. Вы должны забыть об озере, и посмотреть в совершенно противоположном направлении. Вот луна. Ум подобен озеру, в котором мир становится иллюзией. Спите ли вы с закрытыми глазами, или вы спите с открытыми глазами, это не имеет значения. Если ум присутствует, все, что происходит, есть сон.
    Если вы медитируете на сновидениях, это будет первым, что вы поймете. И вторым, что вы поймете, будет то, что вы свидетель: есть сон, но вы не его часть. Вы не часть своего ума, вы трансцендентность. Вы находитесь в уме, но вы не ум. Вы используете ум, но вы не ум. Внезапно, вы — свидетель, ума больше нет. И это свидетельствование есть конец, высшее понимание. Тогда, видите ли вы сны, когда спите, или вы видите сон, когда бодрствуете, не имеет значения, вы остаетесь свидетелями. Вы остаетесь в мире, но мир не может больше войти в вас. Все существует, но ум не является этим, и это не является умом. Внезапно, входит свидетель и все меняется.

    Это очень, очень просто, ели вы обладаете этим навыком. В противном случае это кажется очень, очень трудным, практически невозможным — как быть осознанными, когда вы видите сон? Это кажется невозможным, но это не так. На это потребуется три или девять месяцев, если, когда вы засыпаете каждую ночь, и когда вы погружаетесь в сон, вы пытаетесь быть бдительными, и наблюдать это. Будьте пассивной бдительностью: простыми, естественным, расслабленными, просто смотрите со стороны, не развивайте большой активности в отношении этого, только пассивная осознанность, не беспокойтесь. Когда вы сидите на берегу, река течет мимо, и вы просто наблюдаете. На это потребуется от трех до девяти месяцев.
    Тогда в один прекрасный день, внезапно, сон опускается на вас как темный экран, как темный занавес, как будто бы солнце село, и опустилась ночь. Она воцаряется повсюду вокруг вас, но глубоко внутри пламя продолжает гореть. Вы наблюдаете — молчаливо, пассивно. Затем вы входите в мир снов. Затем начинает разыгрываться много пьес, много психодрамм, и вы продолжаете наблюдать. Постепенно начинают появляться различия. Теперь вы можете видеть, какого вида сновидения к вам приходят. Затем, внезапно, однажды вы понимаете, что все происходит точно так же, когда вы бодрствуете. Нет качественного различия. Весь мир становится иллюзорным. А когда мир иллюзорен, только свидетель реален.
    Это то, что Патанджали имеет в виду, когда говорит: "Также медитируйте на знания, которые приходят в течение сна" — и это сделает из вас реализовавшегося человека.

    Также медитируйте на все, что вас привлекает.
    Медитируйте на лицо вашей возлюбленной — медитируйте. Если вы любите цветы, медитируйте на розу. Медитируйте на луну, или на все, что вам нравится. Если вы любите поесть, медитируйте на еду. Почему Патанджали говорит: "...на все, что вас привлекает?" Потому что медитация не должна быть навязана насильно. Если она навязана, она обречена с самого начала. Это нечто навязанное, что никогда не сделает вас естественными. С самого начала найдите что-то, что привлекает вас. Не создавайте ненужного конфликта. Это нужно понять, потому что ум обладает естественной способностью медитировать, если вы даете ему объект, который привлекает его.
    И в этом различие между концентрацией и медитацией: концентрация это нечто навязанное, медитация естественна. Патанджали говорит: "Также медитируйте на все, что вас привлекает" — затем спонтанно все ваше существо начнет течь. Просто смотрите на лицо своей возлюбленной, в ее глаза, медитируйте.
    Обычные религиозные учителя станут говорить: "Что вы делаете? Разве это медитация?" Они учат вас не думать о своих возлюбленных, когда вы медитируете. Они думают, что это будет мешать. И этот тонкий смыл должен быть понят: в мире ничего не может мешать. Если вы совершаете неестественные усилия, тогда вам может что-то мешать — вы создаете их.
    На самом деле, всегда, когда происходит медитация, существует особое качество. Медитация привносит особое качество. Оно заключается не в предмете, оно заключается в вас. Если вы медитируете на что-то, вы привносите в это свое собственное существо. Внезапно, это становится священным, святым. Ничто не является святым, медитация делает это святым. Вы можете медитировать на камень, и, внезапно, камень становится храмом. Никакой Будда не прекрасен так как камень, когда вы медитируете на него. Что такое медитация? Она орошает камень дождем вашего сознания. Она движется вокруг камня, вы так поглощены, так глубоко связаны, что между вами и камнем появляется мост. Разрыв исчезает — между вами и камнем есть мост. На самом деле, теперь вы не знаете, кто наблюдатель, а кто предмет наблюдения. Теперь вы не знаете, кто камень, и кто медитирующий. Внезапно, энергии встречаются и смешиваются, и возникает храм. Не создавайте необязательных препятствий, потому что тогда вы будете несчастными.
    Никто никогда не достигал посредством конфликта. Конфликт создает расколотую личность. Двигайтесь в естественное тяготение; тогда вы едины, тогда вы целое, тогда вы вместе. Тогда вы одно целое, а не дом, разделенный против своей воли. И когда вы движетесь как одно целое, в ваших шагах есть танец, и нет ничего, что бы не было божественным. Вы будете удивлены.

    Случилось так, что Нагарджуна, остановился в маленькой деревне. Кто-то пришел к нему, сказал:
    — Образ вашей жизни, путь, то как вы идете подобно императору в одеждах нищего, привлекает. Я бы тоже хотел стать религиозным человеком, но у меня есть проблема. У меня есть корова, и я ее очень люблю. И она так прекрасна. Я не могу ее оставить. Но в этом вся моя проблема: я так сильно привязан к этой корове. Я вырастил ее, и она стала настолько неотделимой от меня, и она любит меня. Так что мне делать?
    Нагарджуна сказал:
    — Не нужно никуда идти. Если кто-то любит кого-то так глубоко, тогда не нужно никуда идти. Сделай эту любовь своей медитацией. Медитируй на корову.
    Не создавайте никакого конфликта. Помните, если между любовью и медитацией существует конфликт, медитация будет расстроена. Любовь одержит победу, потому что она прекрасна. Медитация может быть победоносной, только находясь на крыльях любви. Используйте любовь как средство передвижения.
    Именно это Патанджали имеет в виду, когда говорит: "Также медитируйте на все, что вас привлекает". Чем бы это ни было; для меня нет разницы. Не нужно цепляться к объекту, потому что объект может измениться. Этим утром вы можете чувствовать любовь, а на следующее утро вы можете этого и не чувствовать. Тогда не создавайте никакого конфликта. Всегда находите то, на что направлена ваша любовь, и скачите верхом на своей любви. Сегодня это цветок, завтра это может быть ребенок, послезавтра — луна. Это не проблема. Каждый объект прекрасен. Ударение на том, чтобы быть целым, неразделенным. В вашем неразделенном существе медитация распускается.

    Таким образом, йог становятся мастером всего, от бесконечно малого до бесконечно большого.
    Он самого маленького до самого большого, он становится мастером всего. Медитация это дверь к безмерной силе. Медитация это дверь к сверхсознанию. Вы сознательны. Идите в глубины подсознания. Оно идет в основу вашего бытия. Соберите все больше и больше осознанность, чтобы вы могли двигаться в сон, в сновидения. Начните с того, что соберите осознанность во время своего бодрствования; это поможет вам двигаться в бессознательное; это поможет вам двигаться в сверхсознание. Потребуется энергия. Ваша энергия сейчас это просто мерцание — не достаточно. Создайте больше энергии посредством осознанности.
    Это подобно тому, как вы подогреваете воду или лед. Если вы подогреваете лед, он плавится. При определенной температуре он становится водой. Затем вы должны подогреть ее еще, если хотите, чтобы она испарилась. Вы продолжаете нагревать ее, и при определенной температуре, при ста градусах, внезапно, она совершает скачек и испаряется. Количество переходит в качество. Количественные изменения становятся качественными изменениями. Ниже определенной температуры это лед, выше этой температуры он становится водой. Если температура повышается, он все еще остается водой, если температура снова повышается, вода испаряется, становится паром. Когда это лед, он практически закрыт и мертв. Он холоден, не достаточно теплый для того, чтобы быть живым. Когда это вода, она более текуча, более жива, не закрыта. Лед растаял, он стал теплее. Но вода течет вниз. Когда она испаряется, измерение меняется. Оно больше не горизонтальное, оно стало вертикальным; оно идет вверх.
    Сначала становитесь все более и более бдительными в часы бодрствования. Это нагреет вас до определенного градуса тепла. Это действительно определенный градус внутреннего тепла, определенная температура вашего сознания, которая поможет вам двигаться в подсознание. Затем, становитесь все более и более сознательными в бессознательном. Нужно будет приложить больше усилий, будет создать больше энергии. Затем, внезапно, однажды вы обнаружите, что движетесь вверх. Вы стали невесомыми и теперь притяжение не воздействует на вас. Вы стали сверхсознанием.
    Сверхсознание обладает всей силой: оно всемогуще, оно всезнающе, оно вездесуще. Сверхсознание повсюду. Сверхсознание обладает каждой силой, которая только возможна, оно видит все. Оно стало абсолютной ясностью видения.
    Именно это Патанджали имеет в виду, когда говорит: "Таким образом, йог становится мастером всего, от бесконечно малого до бесконечно большого".....
     

    Вложения:

  15. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.474
    Симпатии:
    600
    ГЛАВА 2
    Эго привлекают трудности

    Первый вопрос:
    Я чувствую, что существует конфликт между тем, чтобы быть простым и естественным и тем, чтобы быть осознанным.


    Здесь нет конфликта, но вы можете создать конфликт. Ум создает конфликты даже там, где их нет. Когда вы просты и естественны, это придаст вам спонтанную осознанность. Не нужно совершать никаких усилий. Или, если вы осознанны, тогда вы становитесь простыми и естественными. И то и другое идут вместе. Но если вы пытаетесь добиться и того и другого, тогда вы создаете конфликт. Не нужно пытаться достичь и того и другого вместе.
    Что я имею в виду, когда говорю, что вы должны быть простыми и естественными? Это значит: не делайте усилий. Просто будьте, чем бы вы ни были. Если вы неосознанны, тогда будьте неосознанными, потому что таковыми вы являетесь в своей простоте и естественности. Будьте неосознанными. Просто расслабьтесь, примите все, как есть, и также примите свое принятие. Не уходите отсюда. Прежде, чем все уляжется, пройдет время. Во время этого переходного периода вы можете не быть осознанными, потому что все еще только приходит к порядку. Если все успокоилось, и поток естественен, внезапно, однажды утром вы обнаружите, что вы осознанны. Не нужно совершать никаких усилий.

    Или, если вы работаете через осознанность — а эти методы отличаются друг от друга, они начинают формировать различные точки зрения — тогда не думайте о том, что вам нужно быть простыми и естественными. Вы просто вырабатываете ее посредством своих усилий быть осознанными. Для того чтобы осознанность стала естественной, и для этого не были бы нужны никакие усилия, - потребуется много времени. До тех пор пока вы не придете в точку, где не будут нужны никакие усилия, осознанность не будет достигнута. Когда вы сможете забыть обо всех усилиях и просто быть осознанными, только тогда вы достигли ее. Тогда, совсем рядом вы обнаружите феномен простоты и естественности. Они приходят вместе. Они всегда случаются вместе. Это два аспекта одного и того же явления, но вы не можете сделать так, чтобы они произошли одновременно.
    Это точно так же, как вы совершаете восхождение на вершину, и есть много путей; все они ведут на вершину, все они достигают вершины. Но вы не можете идти двумя путями одновременно. Если вы будете пытаться, то сойдете с ума, и никогда не достигнете вершины. Как вы можете идти двумя путями одновременно, хорошо зная, что все они ведут к одной и той же вершине? Вы должны идти только одним путем. В конце концов, когда вы достигаете вершины, вы обнаруживаете то, что все пути заканчиваются здесь. Для того, чтобы идти, всегда выбирайте один путь. Конечно, когда вы достигнете, вы обнаружите, что все пути сходятся в одной и той же точке, в одном и том же пике.
    Быть осознанными это другой процесс. Ему следовал Будда. Он называл это правильным воспоминанием. В этом веке другой будда, Георгий Гурджиев, следовал этому; называл это самовоспоминанием. Третий будда, Кришюлнамурти, постоянно говорил об осознанности, бдительности. Это один путь. Тилопа принадлежит к другому пути, пути быть простым и естественным, и даже не беспокоиться об осознанности; просто будьте тем, что вы есть, не делая никаких усилий для совершенствования. И я говорю вам, точка зрения Тилопы выше, чем точки зрения Будды, Гурджиева и Кришнамурти, потому что он не создает конфликта. Он просто говорит: "Просто будьте тем, что вы есть". Не нужно даже духовных усилий, потому что это тоже часть эго — кто пытается усовершенствоваться, кто пытается быть осознанным, кто пытается достичь просветления? Кто тот, кто внутри вас? Это вновь то же самое эго. То же самое эго теперь пытается достичь состояния будды.
    Сам Будда называл просветление "последним кошмаром". Просветление это последний кошмар, так как это снова является сном. И не только сном, но кошмаром, потому что вы страдаете благодаря этому. Точка зрения Тилопы это высшая точка зрения. Если вы можете понять это, тогда не нужно никаких усилий. Просто расслабьтесь и будьте, и все произойдет само собой. Вы должны просто быть не-делающими: вы сидите спокойно, весна приходит, и трава растет сама по себе.

    Второй вопрос:
    Как я понимаю, в прошлом, многие школы йоги учили посредством подавления. И весьма многие достигли благодаря этому. Разве не возможно, что даже сегодня способ подавления может подойти определенному типу людей?


    Во-первых, этого никогда не было! — тот, кто знает, никогда не учил подавлению.
    Во-вторых, никто никогда не достигал посредством этого.
    Но фальшивые монеты существуют везде. Путь быть естественным очень прост. Но вам он кажется очень сложным, потому что эго жаждет чего-то трудного, с чем бы оно могло бороться, чему бы оно могло бросить вызов, завоевать. Эго существует благодаря постоянному вызову. Если нечто абсолютно просто, эго падает духом. Если вы не можете делать ничего, кроме того, чтобы сидеть в молчании и позволить всему быть, и позволить всему двигаться туда, куда оно движется, без какой-либо деятельности с вашей стороны, тогда, когда и как будет существовать эго? Такой возможности нет.
    Когда вы просты и естественны, эго совершенно падает духом. Оно тот час же исчезает, потому что эго нужна постоянная деятельность. Эго это то же самое, что и езда на велосипеде: вы должны постоянно крутить педали. Если вы перестанете крутить педали, он может проехать еще несколько футов, несколько ярдов по инерции, но он должен упасть. Велосипед и тот, кто на нем едет, оба упадут на землю. Для того, чтобы ездить на велосипеде, нужно постоянно крутить педали. Даже если вы крутите педали очень медленно, вы упадете. Для этого нужно постоянное поступление энергии.
    Эго устроено точно так же, как велосипед — вы должны постоянно питать его: этот вызов, тот вызов, эта деятельность, та деятельность — что-то должно быть достигнуто. Эверест должен быть покорен, вы должны достичь Луны — что-то всегда в будущем. Вы должны крутить педали, только тогда эго может существовать. Эго существует в активности. В неактивности велосипед просто падает, и ездок тоже. Внезапно, вся активность эго исчезает, вместе с ней исчезает и эго.
    Вот почему простое кажется для эго трудным, а трудное кажется простым. Если я говорю вам, что путь очень, очень труден, вы будете готовы следовать ему. Если я скажу, что он очень прост, он настолько прост, что вам не нужно делать ни единого шага, он настолько прост, что вам не нужно никуда идти, просто сидите в своем доме, и это произойдет, вы просто забудете обо мне и о том, что я говорю. Вы просто уйдете прочь от меня, как будто бы вы вообще ничего не слышали. Вы пойдете к кому-то, кто создает некую трудность для вас. Именно поэтому подавление вошло в существование, потому что это самая трудная в мире вещь, подавлять. Это практически невозможно, потому что это никогда не бывает успешным, вы всегда терпите поражение.
    Как вы можете подавлять часть своего существа с помощью другой части? Все равно, что правая рука пытается победить левую руку. Вы можете притворяться. После небольшой борьбы вы сможете притворяться, что правая рука одержала победу, а левая рука подавлена. Но думаете ли вы, что она подавлена или завоевана? Как вы можете завоевать часть своего собственного существа с помощью другой его части? В конце концов, вы обнаружите, что боролись всю свою жизнь и ничего не достигли. На самом деле, вы только терпели поражения, больше ничего. Вся ваша жизнь будет поражением.

    Ни один из известных Мастеров, ни один просветленный Мастер никогда не практиковал подавление. Но они проповедовали нечто, что выглядело как подавление для людей, которые не знали, поэтому позвольте мне провести четкое различие. Различие очень тонко. Например, Будда и Махавира оба проповедовали пост, оба проповедовали брахмачарью, целибат. Учили ли они подавлению? Они не могли, они не учили этому.
    Когда Будда говорит: "Идите и поститесь", что он имеет в виду? Подавляйте свой голод? — нет. Он говорит: "Наблюдайте свой голод. Тело будет говорить: "Я хочу есть". Вы просто сидите снаружи своего существа и наблюдаете". Не делайте ничего другого, чтобы накормить тело, или подавить голод. Вы просто наблюдаете голод. С вашей стороны не нужно ни проявления активности ни подавления активности. Когда вы подавляете свой голод, что вы делаете? Вы не сможете наблюдать его. На самом деле, это единственное, чего вы избегаете.
    Что будет делать человек, который хочет подавить голод, и который постоянно постится, как каждый год это делают джайны? Он будет пытаться отвлечь ум чем-то еще, чтобы не чувствовать голода. Он будет петь мантры или пойдет к своему религиозному наставнику слушать его, чтобы таким образом ум был занят. Тогда ему не нужно уделять внимание голоду, который существует. Это подавление. Подавление значит: что-то существует, но вы не смотрите на это, вы притворяетесь, что этого нет. Если ваш ум сильно занят, тогда голод не может проникнуть и не может обратить внимание на самого себя. Голод будет продолжать стучаться в вашу дверь, но вы повторяете мантру так громко, что не слышите стука. Подавление значит отвлечение вашего ума от реальности вашего бытия.
    Махавира и Будда не могли выступать в пользу этого и не могли учить такому обману. Они проповедовали пост, но их пост тотален, качественно отличен. На поверхности оба постящихся будут одинаковыми, но глубоко внутри человек, который следует Махавире или Будде, будет поститься и не будет заниматься никакой деятельностью в уме. Он будет наблюдать и уделять внимание голоду. И тогда возникнет очень, очень прекрасное явление: если вы уделяете внимание голоду, он исчезает. Безо всякой еды, он исчезает. Почему? Что происходит, когда вы уделяете внимание голоду?
    Когда возникает сексуальное желание, человек просто должен уделить этому все свое внимание, не судя, не говоря, хорошо это или плохо. Нет, здесь вообще нет оценки, потому что вся оценка принадлежит уму. Плохое, хорошее — все различия принадлежат уму, а свидетельствование — единственное, что нераздельно. Оно ни хорошее ни плохое, оно просто существует. Если вы уделяете внимание голоду, или сексуальному желанию, тотальное внимание — а тотальное внимание это такая энергия, это огонь — голод просто сжигается, сексуальное желание просто сжигается. Что происходит? Каков внутренний механизм?
    Вы чувствуете голод. На самом деле, вы никогда не были голодны. Тело было голодным, вы никогда не были голодны. Но вы отождествляетесь с телом. Вы чувствуете: "Я есть тело". Вот почему вы чувствуете, что вы голодны. Когда вы обращаете внимание на голод, создается дистанция, отождествление разваливается. Отождествления больше нет. Вы больше не тело; ваше тело голодно, и вы наблюдатель. Внезапно, в вас возникает блаженная свобода, и вы чувствуете: "Я не тело, я никогда не был телом. Тело голодно, но я не голоден". Мост сломан — вы отделены.
    Тело обладает желанием секса, потому что оно пришло из секса. Тело обладает желанием секса, потому что каждая клеточка тела сексуальна. Ваши мать и отец создали ваше тело, проявляя сексуальную активность. Первая клетка вашего тела пришла из сексуальной страсти; она несет качество этого. Эти клетки репродуцировались, и, таким образом, было создано все ваше тело. Все ваше тело это сексуальная страсть. Возникает желание. Это естественно для тела, в этом нет ничего плохого. Тело это сексуальная энергия и больше ничего.
    Брахмачарья не возможна для тела. Сексуальность естественна для тела. Сексуальность естественна для тела, а для вас только брахмачарья естественна; секс неестественен. Вот почему мы называем целибат брахмачарьей. Слово целибат не подходит. Оно очень обычное, дешевое. Оно не несет смысл брахмачарьи. Брахмачарья произошла от корня "брахма". Слово "брахмачарья" означает, что вы пришли к цели, вы пришли к знанию того, что вы брахман, высшее, божественное, что вы есть сам Бог.
    Когда вы начинаете чувствовать, что вы есть сам Бог, тогда это настоящий целибат. Тогда не возникает проблем. И что происходит, какое чудо, что вы отделены, когда мост сломан, и вы не отождествляетесь с телом, вы не говорите: "Я есть тело". Выговорите: "Я нахожусь в теле, но я не тело. Я живу в этом доме, но я не дом. Я одет в эту одежду, но одежда это не я". Когда вы достигли этого — и я говорю, достигли, потому что интеллектуально вы уже знаете, не в этом дело; вы не поняли это; когда вы понимаете с глубоким вниманием к голоду, или к сексу, или к чему бы то ни было — когда вы понимаете, внезапно, мост между телом и заключенной в тело душой исчезает. Когда есть разрыв, и вы стали свидетелями, тогда тело живет благодаря вашему сотрудничеству.

    Тело не может жить без вашего сотрудничества. Именно это происходит, когда тело умирает: тело абсолютно то же самое, только теперь нет вашего сотрудничества. Вы вышли из дома, и поэтому тело умерло. Иначе никто никогда не умирал. Тело осталось прежним, но оно зависит от вашей энергии. Вы должны постоянно подпитывать его энергией. Оно существует при вашем сотрудничестве; оно не может существовать самостоятельно. Именно благодаря вам оно собрано вместе. Иначе оно бы развалилось на части. Вы являетесь центром и кристаллизирую-щим фактором в нем.
    Когда вы голодны, если вы наблюдаете голод, тогда сотрудничества больше нет. Это временная смерть. Вы не поддерживаете тело. Когда вы не поддерживаете тело, как тело может чувствовать голод? Тело не может ничего чувствовать; чувствительность присуща вашему существу. Голод может быть здесь в теле, но тело не может чувствовать, оно лишено рецепторов.
    Сейчас, только в этом десятилетии, хирурги, проводящие операции на мозге, осознали загадочное явление: мозг, который все чувствует, сам не обладает чувствительностью. Вы можете лежать, находясь в полном сознании, на операционном столе, ваша черепная коробка может быть открытой, и хирург может резать ткань вашего мозга, но вы не будете чувствовать. Не нужно никакой анестезии. Он может сделать окно в вашей голове, он может просверлить дырку в вашей голове, но вы почувствуете это только тогда, когда он будет сверлить череп. Когда он проходит вовнутрь, там вообще нет никакой чувствительности. Если он полностью разрежет весь ваш мозг, вы не будете знать, и при этом будете пребывать в полном сознании. Тогда откуда приходят чувства?
    Мозг это самая тонко организованная часть тела, самая нежная, но даже она не обладает чувствительностью. Чувствительность приходит из вашего существа. Она заимствуется телом. Тело не может чувствовать само. Если вы наблюдаете голод, если наблюдение реально, подлинно, и вы не избегаете, голод исчезает.
    Пост Махавиры или Будды полностью отличен от поста джайнов или буддистов. Брахмачарья Махавиры совершенно отлична от брахмачарьи джайнских монахов. Махавира не избегает, он просто наблюдает. Когда вы наблюдаете, это исчезает. Когда вы наблюдаете, этого больше нет. Когда вы избегаете, это преследует вас. На самом деле, это не только преследует вас, это появляется подобно призраку. Никакая йога не учит подавлению — она не может. Но есть йоги, которые учат подавлению. Это — учителя; они не познали своей внутренней сути. Поэтому, не существует ни одного человека, который может достичь состояния будды с помощью подавления. Это невозможно, это просто невозможно. Вы можете достичь с помощью осознанности, но не с помощью подавления.
     
  16. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.474
    Симпатии:
    600
    Третий вопрос: Медитация часто нарушается из-за физической боли. Не расскажите ли вы о медитации на боль, когда она случается?

    Именно об этом я и говорил. Если вы чувствуете боль, будьте к ней внимательны, не делайте ничего. Внимание это великий меч — он отсекает все. Просто уделите внимание боли.
    Например, во время последней части медитации вы сидите в молчании, не двигаясь, и возникает много проблем с телом. Вы чувствуете, что ноги отмирают, в руках появляется какой-то зуд, вы чувствуете себя так, как будто по телу ползают муравьи. Вы смотрели много раз, и не обнаруживали никаких муравьев. Это происходит внутри, не снаружи. Что вы должны делать? Вы чувствуете, что ноги становятся мертвыми? — будьте наблюдателем, просто уделите этому все свое внимание. Вы чувствуете зуд? — не чешитесь. Это не поможет. Просто уделите этому внимание. Даже не открывайте своих глаз. Просто обратите свое внимание вовнутрь, и просто ждите и наблюдайте. За считанные секунды зуд исчезнет. Все, что происходит даже если вы чувствуете боль, сильную боль в желудке или в голове, это происходит потому, что в медитации меняется все ваше тело. Она меняет химию тела. Начинает появляться нечто новое, и тело погружается в хаос. Иногда будет поражен желудок, потому что именно в желудке вы подавили много эмоций, и они зашевелились. Иногда у вас сильно болит голова, потому что медитация меняет внутреннюю структуру вашего мозга. Когда вы проходите через медитацию, вы действительно погружаетесь в хаос. Вскоре, все уляжется. Но первое время все будет находиться во взвешенном состоянии.
    Так что же вам нужно делать? Просто видьте боль в голове, наблюдайте ее. Вы наблюдатель. Просто забудьте о том, что вы делатель, и постепенно все утихнет, и утихнет так красиво и грациозно, что вы не сможете поверить в это до тех пор, пока не узнаете об этом. Исчезнет не только боль в голове — потому что энергия, которая создавала боль, если ее наблюдать, исчезает — та же самая энергия становится удовольствием. Энергия та же самая.

    На самом деле, что происходит? Почему это происходит? Когда вы не медитируете, этого не происходит. Вы находитесь здесь весь день, и руки никогда не чешутся, голова не болит, желудок находится в отличном состоянии, и с ногами все хорошо. Все хорошо. Что происходит на самом деле? Почему медитация делает так, что это внезапно начинается?
    Тело долго оставалось хозяином, но в медитации вы выбрасываете тело из его господства. Вы свергаете его с престола. Оно цепляется; оно пытается любым способом остаться хозяином. Это создает многое из того, что разрушает вас, поэтому медитация упущена. Вы выведены из равновесия, и тело снова садится на трон. До сих пор, тело оставалось хозяином, а вы были рабом. Посредством медитации вы все меняете; это великая революция. И, конечно, никакой правитель не хочет быть лишенным власти. Тело создает воображаемую боль: зуд, мурашки. Это естественно, потому что тело пытается оставаться у власти как можно дольше. Оно было императором в течение многих жизней, а вы были рабом. Теперь вы изменились — все перевернулось вверх дном. Вы восходите на трон. Это естественно, что тело будет пытаться сделать все возможное, чтобы разрушить вас. Если вы разрушены, вы потеряны. Обычно люди подавляют такие вещи. Они начнут петь мантру. Они не будут смотреть на тело.
    Я не учу вас никакому подавлению. Я учу вас только осознанности. Просто наблюдайте, уделяйте внимание. Потому что это не настоящее, оно тотчас же исчезнет. Когда вся боль и зуд и мурашки исчезнут, и тело будет поставлено на свое место, внезапно возникнет такое блаженство, что вы не сможете вместить его. Внезапно, в бытии возникнет такое бурное празднование, что вы не сможете его выразить. Вы переполнены покоем, который породило понимание, блаженством, которое не принадлежит этому миру.

    Четвертый вопрос:
    Когда вы говорили о любви, вы сказали, что это основная потребность. Вы также сказали, что она приносит несчастье. Тогда как наша жизнь может иметь смысл, если наши попытки удовлетворить потребность в любви всегда кончаются неудачей?


    Все ваши попытки всегда заканчиваются несчастьем. Не только попытки, предпринятые в отношении любви, но все ваши попытки безусловно заканчиваются неудачей, потому что все попытки приходят из эго. Никакие усилия не будут увенчаны успехом, потому что делатель это причина всех несчастий. Если вы можете любить без того, чтобы в этом присутствовал тот, кто любит, тогда не возникнет несчастья.
    Это кажется очень, очень трудным — любить без того, чтобы в этом присутствовал тот, кто любит. Причиной несчастья является тот, кто любит, не любовь. Любящий начинает делать то, что заканчивается адом. Все любящие терпят неудачу, но любовь никогда не терпит неудачу. Поэтому вы должны понять, что вы не должны присутствовать в своей любви. Любовь должна быть, но в ней не должно быть никакого эго. Вы должны двигаться, но здесь не должно быть того, кто движется. Вы должны есть, но здесь не должно быть того, кто ест. Вы должны делать все, что требуется, но здесь не должно быть делателя.
    Такова вся дисциплина. Это единственная дисциплина религии. Религиозный человек это не тот человек, который принадлежит какой-либо религии. На самом деле, религиозный человек никогда не принадлежит никакой религии. Религиозный человек это тот, кто отбросил делателя, живет естественно, и просто существует.

    Тогда любовь приобретает другое качество — она не одержима обладанием, она не ревнива. Она просто дает. Она не просит милостыню; вы не торгуете ей. Это не товар, это переполнение вашего бытия. Вы делитесь ею. На самом деле, в таком состоянии бытия, где существует любовь а не тот, кто любит, вы не любите кого-то, вы не любите кого-то другого, вы просто любите. Дело не в предмете любви.
    Это просто как дыхание. С кем вы дышите? Вы просто дышите. Кто бы не находился радом с вами, не имеет значения. Это просто: тот, кого вы любите, становится неважным, вы просто любите — кто бы ни находился с вами! Или, возможно, рядом никого нет. Вы сидите в пустой комнате, но любовь продолжает течь. Теперь, любовь это не деятельность, это ваше бытие. Вы не можете снять или надеть ее — она это вы. Таков парадокс.

    Когда вы исчезаете, тогда любовь есть вы; когда вас нет, тогда есть только любовь. В конце концов, вы полностью забываете о любви, потому что нет никого, кто мог бы помнить об этом? Тогда любовь подобна распускающемуся цветку, солнце восходит, звезды появляются на ночном небе — это просто происходит. Даже если вы прикасаетесь к камню, вы прикасаетесь с любовью. Это стало вашим бытием.
    Именно это означает высказывание Иисуса: "Возлюбите врагов своих". Вопрос не в том, чтобы вы любили своих врагов, это постоянно пребывающая любовь. Тогда вы не можете больше ничего делать. Даже если приходят враги, вы должны их любить. Вам не остается ничего другого. Ненависть настолько глупа, что она может существовать только вместе с эго. Ненависть глупа, потому что вы приносите вред другим, и самим себе приносите вреда еще больше, чем остальным. Она глупа, потому что весь вред, который вы наносите, вернется назад к вам. Многократно умноженный, он вернется назад к вам. Вы будете раздавлены ссорами. Это просто глупо, идиотично. Все грехи глупы и идиотичны.
    Вот почему на востоке нам известен только один грех, и это невежество. Все остальное это только производное. Когда я говорю о любви, я говорю о той любви, в которой не присутствует любящий. И если любовь приносит вам несчастью, вы можете быть убеждены, что это не любовь. Это ваше эго приносит несчастье. Эго отравляет все, к чему вы прикасаетесь. Точно так же как царь Мидас: все, к чему он прикасался, становилось золотом. Точно такое же как царь Мидас — все, к чему оно прикасается, становится ядом. И вы знаете, в какую беду попал Мидас! Все превращалось в золото, даже тогда он остался несчастным, таким несчастным, каким никогда не был ни один человек на этой земле. Он прикоснулся к своей дочери, которую любил, и она стала золотой. Он прикоснулся к своей жене, и она стала золотой. Он прикоснется к еде, и еда станет золотом. Он не мог пить, он не мог есть, он не мог спать, он не мог любить, он не мог двигаться. Его близкие исчезли. Слуги держались от него подальше, потому что, если они окажутся поблизости, и он случайно дотронется, они станут золотыми. Царь Мидас, должно быть, совершенно сошел с ума.
    Поэтому, что я могу сказать о вас? Все, к чему вы прикасаетесь, становится ядом. Даже если все превращается в золото, создается ад. Что сказать о вас? — вы прикасаетесь, все становится отравленным. Вы живете в несчастий, но вы должны найти причину. Причина внутри вас: делатель, эго, "я". Но вы должны пройти через это. Вы не можете ничему научиться, не пройдя через это.
    В Дзен говорят, что горячая вода или холодная, вы узнаете это только тогда, когда пьете. Когда я говорю, что эго все превращает в яд, сильно не поможет. Вы должны видеть. Вы должны быть настороже. Вы должны чувство вать и понимать свое собственное эго — что оно делает с вами.
    Но эго очень хитро. Оно всегда говорит... всегда, когда вы несчастны, оно говорит, что причиной этого является что-то еще. Это трюк эго, с помощью которого оно защищает себя. Если вы несчастны, вы никогда не думаете, что это произошло из-за вас — всегда виноват кто-то другой. Муж несчастен из-за жены; жена несчастна из-за мужа — эго всегда перекладывает ответственность на кого-то другого — отец несчастен из-за сына.
    Я видел людей, которые несчастны из-за детей, и видел людей — они несчастны, потому что у них нет детей. Я вдел людей, которые несчастны из-за любви — их взаимоотношения приносят им так много проблем, создают суматоху, беспокойство — и я видел людей, которые несчастны, потому что у них нет любви, потому что без любви они чувствуют себя несчастными. Кажется, что вы обречены быть несчастными. Что бы ни происходило, вы создаете несчастье. Но вы никогда не смотрите вовнутрь. Внутри должно быть что-то, что является причиной этого — это эго, которым, вы думаете, вы являетесь, идея личности. Чем больше представление о личности, тем в большем несчастий вы оказываетесь.
    Дети менее несчастны, потому что их эго еще не развились, и поэтому всю свою жизнь люди думают, что в детстве они жили в раю. Единственная причина этого проста: эго нужно время, для того чтобы развиться. У детей нет такого большого эго. Если вы попытаетесь вспомнить свое прошлое, вы обнаружите, что где-то существует барьер. Когда вы достигаете возраста четырех или трех лет, внезапно, вы перестаете помнить, что было до того. Почему?
    Психоаналитики прозондировали эту загадку, и теперь они пришли к выводу. Они говорят, что это происходит потому, что там не было эго, поэтому, кто будет накапливать воспоминания. Не существовало того, кто накапливает. Все происходило, были переживания, потому что ребенок в возрасте трех лет это не чистый лист бумаги. Происходили миллионы событий. И с ребенком происходит даже больше, чем со стариком, потому что ребенок более любопытен, и каждая мелочь это великое событие. За эти три года произошло много всего, но так как эго здесь не было, не осталось никакого следа. Если вы загипнотизируете ребенка, он сможет вспомнить. Он сможет преодолеть преграду.
    Во многих экспериментах загипнотизированные люди вспоминали не только то, что случилось после рождение, но то, что случилось до рождения, когда они находились в материнской утробе. Мать была больна, или у нее болел живот — боль, и ребенок страдал. Или, когда ребенок находился в материнской утробе, когда ему было семь или восемь месяцев, и мать занималась любовью, ребенок помнит это. Потому что, когда женщина занимается любовью, ребенок внутри чувствует удушье.
    Поэтому на востоке это было категорически запрещено. Когда мать беременна, она не может заниматься любовью — всякая сексуальная активность опасна для ребенка, потому что ребенок зависит от дыхания матери. Кислород обеспечивается матерью, и когда она занимается сексом, ритм ее дыхания нарушается. Больше нет четкого ритма; ребенок задыхается, не зная, что происходит. Когда мать занимается сексом, она поглощает больше кислорода — теперь это научный факт — и, когда матерью поглощается больше кислорода, ребенку его не хватает. Иногда возможна даже смерть; ребенок может умереть. Ребенок помнит все это. Вы тоже помните это; это существует, но так как эго еще не было, это не стало для вас бременем.
    Просветленный человек помнит такое. У него нет центра, который может помнить. Он накапливал воспоминания, но это не стало для него бременем. Если он захочет, он может вернуться к воспоминаниям, и найти там это, но он не обременен. Воспоминания не приходят к нему сами по себе. Он может обнаружить их, он может найти их, но обычно он остается подобным чистому небу. Ничто не приходит само по себе.
    Вы можете быть пойманы своим собственным опытом, не тем, что я говорю. Смотрите на несчастье, и всегда пытайтесь найти причину, и вы обнаружите причину внутри себя. Если вы обнаружите причину внутри, вы достигли точки трансформации в ее зрелости. Теперь вы можете преобразиться, теперь вы можете измениться — вы готовы. Когда вы продолжаете перекладывать ответственность на других, не возможно никакое изменение. Если вы поняли, что вы ответственны за все то несчастье, которое создали — вы в своем собственном аду — что каждый момент происходят огромные превращения. Внезапно, вы становитесь своими собственными небесами.
    Вот почему я говорю вам, что вы должны двигаться во взаимоотношения, в мир; для того чтобы пережить, чтобы стать взрослыми, зрелыми. Только тогда все, что я говорю, будет иметь для вас смысл. Иначе, интеллектуально вы будете понимать, но экзистенциально вы упустите смысл.
     
  17. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.474
    Симпатии:
    600
    Пятый вопрос:
    Является ли любовь предпосылкой для того, чтобы перейти к следующему виду взаимоотношений?


    Вы вообще не понимаете меня. От вас не требуется никакой любви. Я не требую, чтобы вы любили меня. Но я понимаю вашу проблему. Вы не можете понять, что любовь возможна без того, чтобы становиться любящим. Вы можете любить меня без того, чтобы становится любящим по отношению ко мне; это высший вид любви, самая чистая любовь. И это должно быть понято, потому что между Мастером и учеником существуют взаимоотношения, которые не принадлежат этому миру.
    ... Будда женственен, но он не слаб. Или, слабость обладает своей собственной силой, которой никогда не может обладать никакой элемент силы. Ребенок слаб, но ребенок обладает той силой, которую никогда не может иметь взрослый человек. Камень обладает большой силой, а рядом с камнем растет цветок — очень слабый. Но цветок обладает той силой, которой никогда не сможет обладать камень. Цветок, конечно, слаб: утром он приходит, вечером уходит. Он такой преходящий, такой недолговечный. Но цветок обладает силой другого измерения, другого качества, потому что он такой живой. На самом деле, он вскоре умрет, потому что его жизнь так интенсивна. Сама интенсивность жизни в цветке истощится к вечеру. Камень продолжает жить, потому что он живет так несчастливо. Его жизнь не интенсивна: он живет очень медленно, лениво, сонно. Камень спит, цветок живет.
    Мастер слаб в определенном смысле, потому что его слабость имеет свою собственную силу. Он женственен в определенном смысле, потому что вся агрессия ушла, все насилие исчезло. Его жизнь больше похожа на жизнь матери, чем на жизнь отца. Все это очень сложно, и никто не требует, чтобы вы были любящими, но от всех требуется быть в любви.

    Из-за этого возникает много проблем. Кто-то влюбляется в Будду. Тогда он говорит, что Будда это единственный просветленный. Тогда он говорит: "Хорошо — существует Иисус, существует Кришна, но они не такие как Будда". Тогда Иисус и Кришна отброшены на периферию. В центре, в самом сердце сердцевины, или, в самой сердцевине сердца, существует только Будда. Для ученика это абсолютная истина. Затем кто-то влюбляется в Иисуса, тогда Иисус приходит в центр; Будда, Махавира и Мухаммед — все отброшены на периферию. Когда Мастер становится подобным солнцу, и вы вращаетесь округ него подобно земле, подобно планетам, он становится вашим центром, самым центром вашей жизни. Только тогда что-то возможно, но не прежде. Наполнитесь до краев, если пришли ко мне, только тогда вы найдете меня. Бегите, если пришли ко мне, только тогда вы найдете меня. Потому что дело не в том, с кого вы любите, Мастера А или Мастера Б— дело не в этом. Дело в том, что вы любите. Где бы это ни происходило, идите туда.
    И если вы не можете сдаться в любви, вам будет очень трудно сдаться вообще. Мастер тоже требует сдачи, самой великой сдачи, которую когда-либо может потребовать любая женщина или любой мужчина. Мастеру нужны вы — ум, тело, душа — все ваше бытие. Ничто меньшее не годится. Существует три возможности. Всегда, когда вы приходите к Мастеру, первая возможность это возможность интеллектуального общение, посредством головы. Вы можете принять идеи отдельно. Для этого не нужно вовлекаться ни в какие взаимоотношения с Мастером.
    Существует и другая возможность: вы любите сердцем. Тогда вам все равно, что он говорит; дело в нем самом. Если вы находитесь со мной в интеллектуальных взаимоотношениях, рано или поздно вы уйдете. Потому что я постоянно противоречу самому себе — одна идея подходит вам, другая не подходит. Эта идея вам нравится, другая идея вам не нравится — и я буду продолжать противоречить. И я делаю это по определенной причине: потому что я хочу, чтобы меня окружали не те, кто интеллектуально согласны со мной. Я должен оставаться постоянно парадоксальным, для того чтобы изгнать их отсюда.

    Это происходит в скрытой форме, в очень скрытой форме. Я никогда не говорю вам: "Уходите прочь". Вы просто уходите сами по себе. И вы чувствуете себя хорошо, потому что этот человек был таким противоречивым, что вам пришлось уйти. Останутся только те, кто общаются со мной посредством сердца. Только те, кто общаются со мной своим сердцем не беспокоятся о противоречиях. Они не будут беспокоиться о том, что я говорю; они будут смотреть непосредственно на меня. Они знают меня, поэтому я не могу обмануть их. Они судят непосредственно обо мне, а не о том, что я говорю то, что я говорю, не очень важно.
    Посмотрите на различия: человек, который соглашается с моими идеями общается со мной благодаря идеям; человек, который любит меня, возможно, взаимодействует с моими идеями, но благодаря мне, и это огромная разница.

    Затем, существует третий тип взаимоотношений, которые возможны только после того, как произошел второй тип взаимоотношений. Когда вы действительно любите, любовь становится такой естественной, она исчезает. Когда я говорю "исчезает", я не имею в виду, что она исчезает, я только имею в виду, что вы больше не осознаете ее присутствия. Когда у вас болит голова, только тогда вы начинаете осознавать, что у вас есть голова, что-то происходит неправильно. Когда голова здорова, у вас нет головы. Так можно определить, здоровы ли вы: когда тело абсолютно здорово, вы не думаете о нем... как будто бы его не существует; вы становитесь бестелесными. Также можно определить и абсолютную любовь. Любовь это предельное, высшее здоровье, потому что любовь делает вас целыми. Когда вы любите Мастера, постепенно, вы совершенно забываете о любви. Она становится естественной, как дыхание.
    Тогда возникает третий тип взаимоотношений, которые не исходят ни из головы ни из сердца, но из самого бытия. Сердце и голова это два слоя; за ними скрыт центр вашего существа. Вы можете назвать его атмой, личностью, душой, или как вам будет угодно. Потому что здесь никакие различия в смысле слов больше не имеют значения. Сущность с сущностью — тогда больше не существует границ. Тогда, фактически, ученик и Мастер не два человека. Они существуют в качестве двух людей, но одно сознание течет от одного берега к другому.

    Шестой вопрос:
    Вы сказали, когда школьник смотрит в окно, он перебывает в медитации, сам не зная об этом?


    существует два вида невинности: один существует из-за неведения, другой существует из-за осознанности. Будда подобен ребенку, и все дети подобны Будде, но существует огромное различие. Все эти дети будут потеряны в мире. Им нужен опыт, они должны быть брошены в мир. И благодаря своему опыту, если они достигают медитации, невинность и детство снова вернутся, тогда никто не сможет их выбросить. Теперь это произошло из опыта, они научились этому. Это больше не происходит из неведения, это происходит, благодаря опыту. Теперь это их собственное сокровище.
    Если все идет хорошо, тогда вы снова станете ребенком в конце своей жизни. В этом и заключается цель религии. В этом и заключается значение нового рождения; в этом и заключается значение христианского воскрешения. Воскресает не тело, воскресает душа. Вы снова становитесь подобными детям; вы снова становитесь невинными, но невинность основывается, коренится в опыте. Если вы умираете, не став снова ребенком, вы потратили свою жизнь впустую; вы прожили ее зря. Вы просто упустили возможность. И вы должны будете снова вернуться — целое будет постоянно выбрасывать вас...
    В этом заключается вся доктрина перерождения: до тех пор пока вы не выучите это, целое не будет удовлетворено вами. До тех пор пока вы не станете ребенком по своей собственной воле — не потому что таким станет ваше тело, но потому что таким станет ваше бытие: если вы достигнете невинности, и невинность будет достигнута вопреки всем препятствиям, вопреки всему, что могло разрушить ее — вы должны будете быть отброшенными назад снова и снова.
    Жизнь это школа; это дисциплина. Поэтому не только вы, но каждый ребенок был медитативным, а затем он утратил это качество. И ребенок утрачен не из-за других, в этом есть внутренняя потребность; он должен утратить невинность. Она не достаточно глубока. Она не может преодолеть препятствия. Она подобна тени. . Он живет жизнью, которая очень похожа на тень, она неукоренена — в ней нет глубины. Глубина приходит посредством опыта.
    Будда обладает глубиной, безмерной глубиной. На поверхности он кажется ребенком, но в глубине своего бытия он вовсе не ребенок. Весь опыт всех его жизней, сделал его зрелым. Ничто не может его разрушить, ничто не может разрушить его невинность — ничто. Теперь невинность настолько глубоко укоренена, что могут прийти бури — на самом деле, он ждет их — и дерево не будет вырвано с корнем. Он будет наслаждаться самим стремлением бури выкорчевать его, и когда буря утихнет, после нее он станет еще сильнее, не слабее.
    В этом разница: детская невинность это подарок природы; невинность, которой вы достигаете посредством своих собственных усилий, это не подарок природы, вы заработали ее. И всегда помните: что бы вы ни заработали, - это ваше. Опыт вы не можете украсть. Вы не можете занять его у кого-то другого.

    Седьмой вопрос:
    "Разве видения это тоже сны? Как быть бдительным во сне и сновидениях? Иногда я чувствую, что вы приходите ко мне во сне. Что я должен думать о таких снах?


    Да, видения тоже сны, не об этом мире, но о другом мире. Иногда у вас возникают видения, и если вы медити-руете, их будет все больше и больше. Со временем они станут обычным явлением.
    Итак, кто-то спросил:
    Разве видения тоже сны?
    Да, это сны не об этом мире, но о другом мире; это высшие сны. Они заключают в себе не вещи, но ваши внутренние явления. Но это все же сны, не цепляйтесь за них. Вы должны выйти за их пределы. Если в ваших видениях вам является Будда, помните, что этот Будда тоже часть ваших снов — конечно, прекрасная, духовная, она очень сильно поможет вам в вашем поиске — но не цепляйтесь за нее.
    Мастера Дзен на протяжении столетий говорили, что, если вы встретите Будду, убейте его немедленно! Не медлите ни секунды. Если вы не убьете его, он убьет вас. И они правы.
    Видения прекрасны, но если вы начинаете наслаждаться ими слишком сильно, они могут быть опасными. Тогда вы снова привязаны к какому-то опыту. И когда вы видите, что Будда действительно прекрасен, и он кажется более настоящим, чем настоящий Будда. Всего лишь лицезрея его, вы будете чувствовать такой покой и мир внутри. Когда вы видите Кришну с флейтой, который поет песню, кто сможет удержаться от того, чтобы уцепиться? Вы хотели бы цепляться. Вы хотели бы, чтобы это видение повторялось вновь и вновь. Тогда Будда убивает вас.
    Помните, это критерий, все, что вы видите, должно расцениваться как сон; реален только тот, кто видит. Все, что вы видите, есть сон. Все ощущения есть сон; истинен только тот, кто ощущает. И вы должны прийти к точке, в которой нечего будет видеть, нечего будет слышать, нечего будет нюхать, не к чему будет прикасаться — только огромное пространства и вы — в одиночестве. Остался только видящий. Все видения ушли; гости ушли, остался только хозяин. Когда наступает этот момент, только тогда случается реальность. До этого времени все является сном.

    И второй вопрос, который был задан: Как быть бдительным во сне и сновидениях?
    Тот человек, который задал этот вопрос, говорит, что всегда, когда он пытается быть осознанным, он не может спать. Или, если приходит сон, и, внезапно, он вспоминает, что он должен быть бдительным, сон нарушается, и тогда он не может спать — это трудно.
    Осознанность, которая приходит во сне, не может быть выработана прямым путем. Сначала вы должны работать с состоянием бодрствования. Всегда помните, что это цель, и вы должны двигаться шаг за шагом. Первым шагом должна быть осознанность, которая появляется в состоянии бодрствования. Вообще не думайте о сне. Сначала вы должны быть осознанными, когда вы бодрствуете в течение дня. И когда у вас будет достаточно энергии, для того чтобы быть осознанными, только тогда вы можете предпринять второй шаг. Тогда вам, в действительности, не потребуется никаких усилий для этого. Сама энергия, которую вы накопите в течение для, будет оставаться бдительностью внутри вас. Не нужно будет никаких усилий. Если понадобятся усилия, тогда сон будет разрушен, потому что усилия противоречат сну. Вы не можете привнести его, он случается; это не действие.
    И для того, чтобы понять природу сна, вам нужно будет понять многое. Самадхи тоже подобно этому. Вот почему Патанджали будет говорить позже, что сон и самадхи имеют нечто общее. В этом их общность: сон приходит, сатори тоже; самадхи тоже приходит, вы не можете сделать ничего для того, чтобы привнести это. Если вы пытаетесь, вы упустите. Если вы не хотите упустить, вы просто есть, и это приходит.
    Поэтому не совершайте никаких усилий для того, чтобы быть осознанными, когда вы погружаетесь в сон. Вы нарушите свой сон и не достигнете осознанности. Просто выработайте это в течение дня. Когда в течение дня вы становитесь все более и более бдительными, сам поток бдительности проходит в сон благодаря своей собственной энергии. Вы заснете и все же будете чувствовать поток внутри себя, наблюдая. Свет — слабый свет в начале — горящий внутри, и вы можете наблюдать. Но не начинайте делать это. Делайте это, когда бодрствуете, и это будет происходить, когда вы погружаетесь в сон.
    Поэтому сначала станьте осознанными, когда вы бодрствуете, в течение дня. Соберите все больше и больше энергии осознанности. Сделайте из нее такой переполненный поток, что, когда вы засыпаете, ваше тело засыпает, ваш ум засыпает, но энергия, поток осознанности настолько силен, что он продолжается. Тогда вы сможете различать. И когда вы становитесь способными различать во снах, это великое достижение. ... И когда все пять видов снов исчезают, нереальность исчезает, иллюзия исчезает. Теперь вы впервые достигаете понимания реальности, брахмы.
     
  18. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.474
    Симпатии:
    600
    ГЛАВА 3
    Между периферией и центром

    41.
    Когда деятельность ума находится под контролем, ум становится подобньм чистому кристаллу, отражающему правдиво, без искажений, воспринимающего, восприятие и воспринятое.
    42.
    Савитарка самадхи это самадхи, в котором йог все еще не способен выявить различия между настоящими энаниями, знаниями, основывающимися на словах, и знаниями, основывающлчися на рассуждениях или чувственных восприятиях.


    Что такое ум? Ум это не вещь, но событие. Вещь заключает в себе материю, событие это просто процесс. Вещь подобна камню, событие подобно волне: она экзистенциальна, но она не материальна. Это просто событие между ветром и океаном; процесс, явление.
    Это первое, что нужно понять. Он не вещественен, он может исчезнуть, не оставляя ни единого следа позади. Когда волна исчезает в океане, что остается позади? Ничего, не остается даже следа. Поэтому те, кто познали, говорят, что ум подобен птице, летящей в небе — позади не остается никаких отпечатков ног, нет даже следа. Птица летает, но не оставляет ни пути, ни следов.
    Ум это только процесс. На самом деле, ум не существует, только мысли, мысли движутся так быстро, что вы думаете и чувствуете, что здесь что-то постоянно существует. Приходит одна мысль, вторая, третья, и они продолжают приходить. Промежуток между ними так мал, что вы не можете видеть никакого пробела между одной мыслью и другой. Существуют мысли, но нет ума, подобно тому, как есть электроны, но нет материи. Мысли это электроны ума. Это похоже на толпу. С одной стороны толпа существует, с другой нет; существуют только индивидуальности. Но много индивидуальностей вместе дают ощущение того, что они одно целое.

    Мысли существуют, ум не существует. И когда вы смотрите глубже в ум, он исчезает. когда ум исчезает, и существуют индивидуальные мысли, многие проблемы немедленно разрешаются. Первое, вы немедленно приходите к знанию того, что мысли похожи на облака — они приходят и уходят — а вы есть небо. Когда нет ума, тотчас же появляется ощущение, что вы больше не вовлечены в мысли. Существуют мысли, которые проходят сквозь вас, как облака проходят по небу, или ветер проходит сквозь деревья. Мысли проходят сквозь вас, и они могут пройти, потому что вы — огромная пустота. Нет никаких помех, нет никаких препятствий. Нет никаких стен, чтобы воспрепятствовать им.
    Вы не ограниченное явление. Ваше небо безгранично открыто; мысли приходят и уходят. И если вы начали чувствовать, что мысли приходят и уходят, то вы наблюдатель, свидетель, ум находится под контролем.
    Ум не может быть взят под контроль. Во-первых, потому что его нет, как вы можете контролировать его? Во-вторых, кто будет контролировать его? За пределами ума никого нет — пустота. Кто будет контролировать ум? Если кто-то контролирует ум, тогда это будет только часть, фрагмент ума, который контролирует другой фрагмент ума. Это то, чем является эго.
    Ум не может контролироваться таким образом. Его нет, и нет никого, кто может контролировать его. Внутренняя пустота может видеть, но не может контролировать. Но сам взгляд является контролем, само явление наблюдения, свидетельствования, становится контролем, потому что ум исчезает. Ум это не что иное как отсутствие присутствия. Когда вы сидите в молчании, когда вы глубоко смотрите в ум, ум просто исчезает. Мысли будут оставаться, они экзистенциальны, но вы не найдете ума.

    И когда ум ушел, становится возможным второе восприятие: вы можете видеть, что мысли не ваши. Конечно они приходят, иногда они некоторое время отдыхают в вас, и затем они уходят. Вы можете быть местом отдыха но они не берут в вас начало. Наблюдали ли вы когда нибудь, что ни единой мысли не возникло из вовсе? Ни единой мысли не возникло из вашего существа. Они всегда приходят извне. Они не принадлежат вам. Неукорененные, бездомные, они парят. Иногда они отдыхают в вас, вот и все. Подобно облакам, отдыхающим на вершине холма, они будут двигаться сами по себе. Вам не нужно ничего делать. Если вы просто наблюдаете, контроль достигнут.

    Слово "контроль" не подходит, потому что нет никого, кто контролирует, и нет никого, кто находится под контролем. Но пробным образом они помогают вам понять определенные вещи, которые произошли. Внезапно, вы стали хозяином. Мысли существуют, но они не ваши хозяева. Они не могут с вами ничего сделать; они просто приходят и уходят. Вы остаетесь незатронутыми подобно цветку лотоса под дождем: капли воды падают на лепестки, но они постоянно соскальзывают, лепестки даже не затронуты. Лотос остается нетронутым.
    Вот почему на востоке лотос стал таким значительным, таким символичным. Самый великий символ, который пришел с востока, это лотос. Он несет все значение восточного сознания. На востоке говорят: "Будь как лотос, вот и все. Оставайся незатронутым, и ты будешь все держать под контролем. Оставайся незатронутым, и ты — мастер".

    Ум это волнение сознания, точно так же как взволнован океан, в котором возникают волны. Вошло что-то чужеродное — ветер. С океаном или с сознанием случилось что-то, пришедшее извне — мысли или ветер, и возникает хаос. Но хаос всегда на поверхности. Волны всегда на поверхности. В глубине нет волн. Они не могут возникнуть в глубине, потому что туда не может войти ветер. Поэтому все существует только на поверхности. Если вы движетесь внутрь, вы достигли контроля. Если вы движетесь внутрь с поверхности, вы идете к центру. поверхность может все еще быть взволнованной, но вы не взволнованы.
    Вся йога это не что иное, как центрирование, движение к центру, укоренение в нем, пребывание в нем. И отсюда, меняется вся перспектива. Теперь волны могут оставаться, но они не достигают вас. И сейчас вы можете видеть, что они не принадлежат вам; это просто конфликт возникший на поверхности, с чем-то чужеродным. И когда вы смотрите из центра, постепенно, конфликт прекращается. Постепенно, вы расслабляетесь. Постепенно, вы принимаете, что, конечно, ветер сильный, волны будут возникать, но вы не потревожены. В них нет ничего плохого. Проблема возникает потому, что вы тоже на поверхности. Вы — маленькая лодка на поверхности. В любой момент волны могут перевернуть вашу маленькую лодку. В любой момент может наступить смерть. Что вы можете сделать со своей маленькой лодкой? Как вы можете сохранить контроль? Если вы начали бороться с волнами, вы потерпите поражение. Борьба не поможет. Вы должны будете принять волны. На самом деле, если вы можете принять волны, и позволить своей лодке, какой бы она не была маленькой, двигаться вместе с ними, а не наперекор им, тогда опасности не будет.
    В этом значение слов Тилопы "свободный и естественный". Волны существуют; вы просто позволяете. Вы просто позволяете себе двигаться вместе с ними, а не наперекор им. Вы становитесь их частью. Тогда случается необычайное счастье. В этом и состоит все искусства серфинга: двигаться вместе с волнами, не наперекор им; двигаться вместе с ними настолько полно, что вы становитесь неотличимыми от них. Серфинг может стать великой медитацией. Он может дать вам проблески внутреннего, потому что это не борьба, это отпущение. Вы узнаете даже то, что волнами можно наслаждаться — и вы можете узнать это, когда смотрите на все явление из центра.

    Если вы достигли центра, вы начинаете наслаждаться всем, что происходит на поверхности. Поэтому, все дело в том, чтобы не бороться на поверхности, но лучше скатиться в центр. Тогда существует контроль, который случается спонтанно, когда вы центрированы.
    Центрирование в сознании это контроль ума. Поэтому не пытайтесь контролировать ум. Никто не может контролировать, потому что попытка контролировать ум это не что иное как часть ума, пытающаяся контролировать другую часть ума.
    Кто вы, кто пытается контролировать? Вы такие же волны, религиозные волны: медитация, любовь, сострадание. Но все они на поверхности. И на поверхности, религиозны волны или нерелигиозны, не имеет никакого значения.
    Религия существует в центре и в перспективе, которая исходит из центра. Когда вы сидите внутри дома, вы смотрите на свою собственную поверхность. Все меняется, потому что ваша перспектива нова. Внезапно, вы находитесь в состоянии контроля. На самом деле, вы в состоянии контроля настолько, что можете оставить поверхность неконтролируемой. Это тонкое явление. Вы обладаете таким сильным контролем, не беспокоитесь о поверхности. Это прекрасно, это дает энергию. Это сила. Здесь не о чем беспокоиться. Только слабые беспокоятся о мыслях. Только слабые беспокоятся об уме. Сильные люди просто принимают все и становятся от этого богаче. Сильные люди просто никогда ничего не отвергают. Отвержение происходит из слабости; вы боитесь. Сильные люди предпочитают поглощать все, что дает жизнь. Религиозное или нерелигиозное, моральное или аморальное, божественное или дьявольское, не имеет значения. Сильный человек впитывает все и становится от этого богаче. Он обладает совершенно иной глубиной. Обычные религиозные люди не могут ей обладать; они бедны и поверхностны.

    В уме нет ничего плохого, в мыслях нет ничего плохого. Если есть что-то плохое, это остается на поверхности, потому что тогда вы не знаете целого, и страдаете без необходимости из-за части, частичного восприятия. Необходимо восприятие целого. Это возможно только из центра, потому что из центра вы можете смотреть вокруг во всех измерениях, во всех направлениях — на всю периферию своего бытия. И она огромна. На самом деле, это то же самое, что и периферия существования. Когда вы центрированы, постепенно, вы будете становиться все шире и шире, все больше и больше. И это закончится вместе с тем, что вы станете брахманом, не менее.
    С другой точки зрения, ум подобен пыли, которую путешественник собирает на своих одеждах. В этом нет ничего плохого; так и должно быть. Здесь слои пыли, и вы думаете, что эти слои — ваша личность. Вы стили отождествляться с ними, вы жили с этими слоями пыли так долго, что они кажутся вам вашей кожей.
    Ум это прошлое, воспоминание, пыль. Она собралась на каждом. Но не нужно отождествлять себя с ней, не нужно становиться с ней одним целым, потому что вы не пыль, вы сознание.
    Омар Хаям говорит: "Пыль в пыль". Когда человек умирает, что происходит? — пыль превращается в пыль. Если вы просто пыль, тогда все обратиться в пыль, ничего не останется позади. Но разве вы только пыль, слои пыли, или внутри вас есть что-то, что вовсе не является пылью, вовсе не принадлежит земле? Это ваше сознание, ваша осознанность.
    Осознанность это ваше существо, сознание это ваше существо, и пыль, которую ваше осознание собирает вокруг себя, это и есть ваш ум.
    ...Религиозные люди обеспечивают вас мылом и жидкостями для того, чтобы вывести, отстирать грязь, но тогда эти жидкости оставляют свои собственные пятна. Вот почему аморальный человек может стать моральным, но остаться грязным; теперь моральным способом, но он все равно остается грязным. Иногда ситуация становится даже еще хуже, чем раньше.
    Настоящая религиозная точка зрения, радикальная религиозная точка зрения, это просто сбросить одежду. Не волнуйтесь о том, что вам надо ее стирать; она не может быть выстирана. Выйдите точно так же как змея выходит из своей старой кожи, даже не оглядывайтесь назад. Именно это и есть Йога: как избавиться от личностей. Эти личности есть одежда.

    Слово "личность" очень интересно. Оно произошло от греческого корня "личина". Все они стали грязными. Вы слишком часто их использовали, и из-за них подлинное лицо совершенно потеряно.
    Вы не знаете, каково ваше подлинное лицо. Вы обманываете других и стали жертвой своего собственного обмана. Отбросьте все личности, потому что, если вы цепляетесь за личность, вы останетесь на поверхности. Отбросьте все личности, и просто будьте естественными. Тогда вы можете плыть к центру. И если вы смотрите из центра, то ума нет. В начале мысли продолжаются, но постепенно, без вашей помощи, их становится все меньше и меньше. Когда все ваше сотрудничество прекращено, когда вы просто не сотрудничаете с ними, они перестают приходить к вам. Не то, что их больше нет; они здесь, но они не приходят к вам.

    Мысли приходят только как званые гости. Они никогда не приходят незваными, помните это. Иногда вы думаете: "Я никогда не приглашал эту мысль", но вы, должно быть, ошибаетесь. Как-то, когда-то — возможно, вы о ней совершенно забыли — вы, должно быть, пригласили ее. Когда вы не приглашаете, иногда из-за старой они могут постучаться в вашу дверь. Но если вы не сотрудничаете, постепенно, они забывают о вас, они не приходят к вам. И когда мысли перестают приходить сами по себе, это становится контролем. Нет, вы не контролируете мысли, вы просто достигаете внутренней гробницы своего существа, и мысли контролируются сами по себе.

    Все же, с другой точки зрения, ум это прошлое, память, в некотором смысле, это весь накопленный опыт: все, что вы сделали, все, о чем вы думали, все, чего вы желали, все, о чем вы мечтали — все, все ваше прошлое, ваша память. Память есть ум. И до тех пор пока вы не избавитесь от памяти, вы не сможете контролировать ум.
    Когда я спрашиваю вас, кто вы, если вы действительно смотрите вовнутрь, может быть только один ответ: "Я не знаю". Что бы вы ни говорили, это будет памятью, не вами. Может быть только один подлинный ответ: "Я не знаю", потому что знать, кто вы есть, это последняя стадия. Я могу ответить, кто я есть, но я не стану отвечать. Вы не можете ответить, но ваш ответ готов.
    Те, кто знают, хранят молчание об этом. Потому что, если все воспоминания отброшены, весь язык отброшен, тогда вы не можете сказать, кто вы. Я могу смотреть внутрь вас, я могу показать вам жест; я могу дать вам это посредством всего моего бытия — это мой ответ. Ответ не может быть высказан словами, потому что все, что высказано словами, будет частью памяти, частью ума, не сознания.
    Как избавиться от воспоминаний? — наблюдайте их, будьте их свидетелями. И всегда помните это: это случилось с вами, но это не вы. Конечно, вы были рождены в определенной семье, но это не вы; это случилось с вами. Конечно, у вас есть форма, но форма это не вы. Форма это просто тело, внутри которого вам случилось находиться. И тело было дано вам родителями. Это — подарок, но не вы.
    Наблюдайте и различайте. На востоке это называют вивек, различение: постоянно различайте. Продолжайте различать, и наступит момент, когда вы уничтожите все, чем вы не являетесь. Внезапно, в таком состоянии вы впервые вы встретитесь с собой лицом к лицу, вы встретитесь со своим собственными бытием. Продолжайте обрезать все отождествления, которые не есть вы. В этой пустоте, когда все, что не было вами, отброшено, внезапно, ваше бытие выходит на поверхность. Впервые вы встречаетесь с самими собой, и эта встреча становится контролем.
    Слово "контроль" действительно уродливое. Я не хотел бы использовать его, но я не могу ничего поделать, потому что Патанджали использует его. Само это слово говорит вам, что кто-то контролирует кого-то еще. Патанджали знает, и позже он скажет, что вы достигли действительного самадхи только тогда, когда нет контроля, и нет контролирующего. Теперь мы должны войти в сутры.
     
  19. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.474
    Симпатии:
    600
    Когда деятельность ума находится под контролем, ум становится подобным чистому кристаллу, отражающему правдиво, без искажений, воспринимающего восприятие и воспринятое.
    Когда деятельность ума находится под контролем... Теперь вы понимаете, что я имею в виду под "под контролем" — вы находитесь в центре и смотрите на ум оттуда. Вы сидите внутри дома, и смотрите на облака и на гром, и на молнию, и на дождь оттуда. Вы отбросили всю свою одежду — пыльную и грязную одежду. На самом деле, здесь нет одежды, только слои грязи, поэтому вы не можете сделать ее чистой. Вы должны обнаружить ее и выбросить прочь. Вы просто обнаженные, нагие в своем бытии. Или, вы должны отбросить все то, с чем стали себя отождествлять. Теперь вы не говорите, кто вы есть. Форма, имя, фамилия, тело, ум: все было отброшено. Осталось только то, что не может быть отброшено.
    Это метод Упанишад. Они называют это: нети-нети. Там говорится: "Я ни это ни то". И так постоянно, и наступает момент, когда остается только свидетель, и от свидетеля вы не можете отказаться. Это последний слой вашего бытия, самая его сердцевина. Вы не можете отрицать его, потому что, кто будет отказываться от него? Теперь не существует двух, только один. Тогда существует контроль. Тогда деятельность ума находится под контролем.
    Это как родители поставили ребенка в угол и сказали: "Сиди здесь тихо". Кажется, что он находится под контролем, но это не так. Он успокоился, но сказал: "Я успокоился снаружи, но внутри я все же продолжаю бегать".
    Снаружи вы можете заставить свой ум сидеть; внутри он будет продолжать бегать. На самом деле, он будет бегать еще быстрее, потому что ум сопротивляется контролю. Все сопротивляются контролю. Нет, это не выход. Вы можете убить себя, но вы не сможете достичь вечной жизни. Это вид исклечивания. Когда Будда сидит спокойно, внутри него нет беготни, нет. он стал спокойным внутри, и эта тишина переполнила его и проявилась снаружи, но не наоборот. Внутри, если вы спокойны, это переполнит вас и выльется наружу. Это просто вытекает изнутри. Периферия следует за центром, весь религиозный поиск происходит от внутреннего к внешнему.

    Когда деятельность ума находится под контролем, ум становится подобным чистому кристаллу...
    Когда устанавливается полное спокойствие, вы укоренены и центрированы внутри, просто наблюдаете все, что происходит. Птицы поют, вы услышите шум; по дороге происходит движение, вы услышите шум. Точно также существует и внутреннее движение ума — слова, мысли, внутренние беседы. Вы будете слышать, как он движется, но вы сидите в молчании, ничего не делая — тонкое равнодушие. Вы просто равнодушно смотрите. Вы не беспокоитесь от том, правильно или не правильно поступаете. Приходят мысли или нет, вам все равно. Вы ни за них, ни против них. Вы просто сидите, а движение ума продолжается. Вы можете сидеть равнодушно, но это будет трудно, на это потребуется время. Но вы познаете умение быть равнодушными. Это не метод, это умение. Методу можно научиться, умению нельзя научиться. Вы должны просто сидеть, и чувствовать это. Методу можно научить, умению нельзя научить; вы должны просто сидеть и чувствовать. Однажды, в подходящий момент, когда вы спокойны, внезапно, вы узнаете, как это происходит, как вы становитесь равнодушными. Даже на один единственный миг, движение существует, но вы равнодушны, внезапно, дистанция между вами и вашим умом становится огромной. Ум оказывается на другом конце света. Дистанция говорит о том, что в этот момент вы находитесь в центре. Если вы познали умение, тогда в любое время, где бы вы ни были, вы можете просто соскользнуть в центр. Вы можете упасть вовнутрь, - и тотчас безразличие, огромное безразличие окружит вас. В этом безразличии вы остаетесь незатронутыми умом. Вы становитесь хозяином.
    Безразличие это способ стать хозяином; ум контролируется. Тогда, что происходит? Когда вы находитесь в центре, беспорядок ума исчезает. Беспорядок происходит потому, что вы находитесь на периферии. В действительности, ум не находится в беспорядке. Когда вы движетесь вовнутрь, постепенно вы увидите, что ум утратил беспорядок. Все находится на своих местах, все выстроилось в ряд. Возникает определенный порядок.

    ...ум становится подобным чистому кристаллу...
    Все помехи, беспорядок, перекрестные потоки мыслей, все это упорядочилось. Очень трудно понять, что весь беспорядок возникает потому, что вы находитесь на периферии. И вы, в своей мудрости, пытаетесь упорядочить беспорядок, оставаясь здесь на периферии.
    Никто не может привести ум в порядок. Само привнесение порядка создает хаос. Если вы можете наблюдать и ждать, и равнодушно смотреть, все упорядочивается само собой. Существует определенный закон: ничто не может оставаться неупорядоченным долго. Вы должны помнить об этом законе. Он — одна из самых основных основ, ничто не может пребывать в состоянии беспорядка долго, потому что состояние беспорядка не естественно. Оно неестественно. Состояние порядка естественно; состояние беспорядка не естественно. Поэтому неестественное может происходить лишь некоторое время, но не может оставаться навсегда. Со своей спешкой, со своим нетерпением, вы можете сделать так, что все станет еще хуже.
    В Дзен монастыре с сумасшедшим никто не разговаривает. Никто не обращает на него никакого внимания, никакого специального внимания. С тонким равнодушием о нем заботятся, и все. Никто не разговаривает с ним в течение трех недель, и так как с ним никто не разговаривает, он может разговаривать только с собой, и все. Он расслабляется, сидит в молчании, лежит на кровати и ничего не делает. В действительности, нет никакого лечения, и через три недели он в полном порядке.
    Таков подход Будды, подход йогов: оставить все, потому что ничто не может оставаться во взвешенном состоянии долго, если вы оставляете это в покое. Если вы не оставляете это, это может остаться во взвешенном состоянии еще долго, потому что вы будете постоянно перемешивать это. Если вы можете понять это, тогда не делайте ничего с умом. Позвольте этому безумному уму быть самому по себе. Вы просто наблюдаете. Не уделяйте ему слишком много внимания. Помните, есть разница между наблюдением и вниманием. Когда вы уделяете внимание, вы тоже заинтересованы. Когда вы просто смотрите, вы равнодушны.
    Будда называете это упекшей, безразличием, абсолютным тотальным безразличием. Вы просто сидите на берегу, река протекает мимо, и все успокаивается; грязь снова осела на дно, а сухие листья унесло течением. Внезапно, ручей становится кристально чистым.
    Вот почему Патанджали говорит: "Когда деятельность ума выходит из-под контроля, ум становится подобным чистому кристаллу". И когда ум становится подобным чистому кристаллу, в нем отражаются три вещи.

    ...отражающему правдиво, без искажений, воспринимающего, восприятие и воспринятое
    объект, субъект и отношения между ними.
    Когда ум совершенно ясен, приведен в порядок, больше нет беспорядка и ничто не находится во взвешенном состоянии, в нем отражаются три вещи. Он становится зеркалом, трехмерным зеркалом. Отражен внешний мир — мир объектов. Отражен внутренний мир — мир субъективности, сознания. Отношения между ними двумя — восприятие, отражены и без искажения.
    В мире вещей, в мире реальности, ничто не является более ценным или менее ценным. Идея ценности привнесена умом, вами. Ничто не является красивым, ничто не является уродливым. Вещи такие, какие они есть. Они существуют в своей таковости. Но когда вы находитесь на поверхности и смешиваетесь с представлениями, вы начинаете говорить: "Это мое преставление о прекрасном. Это мое преставление об истине", тогда все искажается.
    Когда вы движетесь к центру, и ум оставлен в одиночестве, и из центра вы наблюдаете ум, вы больше не отождествляетесь с ним. Постепенно, все преставления исчезают. Ум становится кристально чистым. И в зеркале, в трехмерном зеркале ума, отражается весь мир: объект, субъект и восприятие; воспринимающий, восприятие и воспринятое.

    Савитарка самадхи это самадхи, в котором йог все еще не способен выявить различия между настоящими знаниями...
    Он не может еще провести различия между тем, что реально, потому что реальное может быть познано только из центра. Нет другого пути познать его. Он не может знать, что есть реальное знание. Нечто из реального просочилось вовнутрь, потому что он ушел с поверхности, подошел ближе к центру. Он еще не центрирован, но он подошел ближе. Нечто из центра просочилось вовнутрь — некоторые восприятия, некоторые проблески центра, но старый ум все еще здесь, он не полностью ушел. Дистанция существует, но старый ум все же продолжает функционировать. Йог все еще не способен определить, что есть реальное знание.
    Реальное знание это знание, которое случается, когда ум вообще не искажает, когда ум полностью исчез, в известном смысле. Он стал таким прозрачным, что есть ли он здесь, или его нет, не важно. В половинчатом состоянии йог находится в очень глубоком смущении. Смущение приходит потому, что что-то из реального, что-то из его знания, которое он накопил в прошлом: из слов, писаний, учений, также присутствует. Что-то, исходящее из него самого рассуждает, что правильно и что неправильно, что истинно и что неистинно, и что-то из его чувственных восприятий — глаз, ушей, носа — все здесь, смешанное.
    В этом состоянии йог может сойти с ума. Если нет никого, кто бы мог позаботиться о нем в этом состоянии, йог может сойти с ума, потому что происходит так много изменений. Беспорядок и хаос так велики. Это самый великий хаос, в котором он когда-либо находился, когда он был на поверхности, потому что вошло нечто новое.
    ...Вы можете сказать ему: "Не волнуйся. Просто продолжай. Это пройдет и уляжется само собой. Не вовлекайся в это слишком сильно. Оставайся равнодушным. Это приходит и уходит". Нужен кто-то, кто мог бы подать руку и помочь вам. И нужен Мастер, который может смотреть сквозь все стадии, начиная от самой высокой вершины и кончая самой низкой долиной, который может обладать полным восприятием всех возможностей.
    Иначе, на этой стадии савитарка самадхи, многие становятся сумасшедшими. Или, многие настолько пугаются, что убегают из центра, и начинают цепляться за периферию, потому что здесь, по крайней мере, здесь существует некий порядок. По крайней мере, неизвестное сюда еще не вошло, странное сюда еще не вошло. Вы чувствуете себя уверенно; незнакомец не постучится в вашу дверь.
    Но если тот, кто достиг савитарка самадхи возвращается назад на периферию, это ничто не решит. Он никогда не будет прежним. Он никогда не будет принадлежать теперь периферии. Он никогда больше не будет частью периферии. Если вы познали что-то, как вы можете сделать так, чтобы не знать этого? Если вы познали, вы познали.
    Если нет школы, нет Мастера, вы окажетесь в очень проблематичной ситуации. Вы не можете принадлежать миру, он не имеет для вас никакого смысла; а за пределы мира вы боитесь двигаться.
    Савитарка самадхи это самадхи, в котором йог все еще не способен выявить различия между настоящими знаниями, знаниями, основывающимися на словах, и знаниями, основывающимися на рассуждениях или чувственных восприятиях.

    Нивитарка самадхи это достижение центра: логика исчезает, писания больше не имеют никакого смысла, чувственные восприятия не могут вас обмануть. Когда вы находитесь в центре, внезапно, все становится самоочевидной истиной. Эти слова должны быть поняты — "самоочевидная истина". Истины есть и здесь, на периферии, но они никогда не самоочевидны. Нужно некоторое доказательство, некоторое объяснение. Если на периферии вы говорите: "Бог есть", вы должны будете доказать это — себе, другим.
    В центре Бог есть, самоочевидно. Вам не нужно никакого доказательства. Какое доказательство вам нужно, когда ваши глаза открыты, и вы можете видеть восходящее солнце? Но для человека, который слеп, нужно доказательство. Какое доказательство нужно, когда вы любите? Вы знаете, что это существует; это самоочевидно. Другие могут требовать доказательства. Как вы можете предоставить им какое-либо доказательство?
    Человек, находящийся в центре, сам становится доказательством; он не предоставляет никаких доказательств. Все, что он знает, самоочевидно. Это так, это не заключение; просто так есть. Те, кто познали, просто дают описание тому, что непознано. Они не дают никаких доказательств.
    На западе христианские святые привели доказательства существованию Бога. На востоке мы смеемся над этим, потому что это нелепо. Человек, пытающийся доказать существование Бога, выглядит нелепо. Как вы можете доказать это? И когда вы доказываете что-то, подобное Богу, вы приглашаете людей, для того чтобы они опровергли это. И из-за этих христианских святых, которые пытались доказать существование Бога, весь запад постепенно стал антибожественным, потому что люди всегда могут опровергнуть эти доказательства. Логика это обоюдоострый меч; он рубит в обоих направлениях. Если вы доказываете что-то, это может быть опровергнуто, могут быть приведены аргументы, доказывающие обратное. Из-за того, что христианские святые пытались доказать существование Бога, весь запад стал атеистическим. На востоке мы никогда не пытались, мы никогда не приводили никаких доказательств. Загляните в Упанишады — там нет ни одного доказательства. Они просто говорят: "Бог есть". Если вы хотите знать, вы можете знать. Если вы не хотите знать, это ваш выбор. Но там нет никаких доказательств.
    Это состояние есть нирвантарка самадхи, самадхи безо всяких рассуждений. Это самадхи становится существующим впервые. Но это еще не последнее. Существует еще один последний шаг.
     
  20. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.474
    Симпатии:
    600
    [​IMG]

    ГЛАВА 4
    Медитация это Выведение бытия из ума

    Первый вопрос:
    Вы сказали, что природе чужд беспорядок, и беспорядок исчезает сам собой автоматически со временем. Тогда почему мир всегда был охвачен хаосом и беспорядком?


    Мир никогда не находился в хаосе и беспорядке, только ум. Мир пребывает в абсолютном порядке. Это не хаос, это всегда пребывает в хаосе, и всегда будет пребывать в хаосе.
    Нечто должно быть понято: самой природе ума свойственно пребывать в состоянии хаоса, потому что это промежуточная стадия. Ум это просто промежуточная фаза между естественностью и сверхъестественностью. Когда вы движетесь от одной стадии к другой, промежуток должен пребывать в хаосе. Ум невозможно привести в порядок. Когда вы трансцендентируете естественность и движетесь в сверхъестественность, переходите от внешнего к внутреннему, переходите от материального к духовному, должен существовать пробел между этими двумя состояниями, когда вы пребываете в нигде, когда вы уже не принадлежите этому миру и еще не принадлежите другому. В середине все находится в беспорядке. И если вы остаетесь в середине, тогда вы всегда будете находиться в хаосе. Ум должен быть трансцендентирован. Это как мост: его нужно пересечь, нужно достичь другого берега. И вы должны построить дом на берегу. Вы начали жить на мосту. Вы привязались к уму. Вы пойманы в ловушку, потому что находитесь в нигде. А как вы можете успокоиться и обосноваться в нигде? Но вы не можете вернуться назад. Если вы сделали шаг, вы не можете отменить его. Если вы ушли вперед, вы не можете вернуться назад. Вы можете напрасно тратить свою энергию, ту самую энергию, которая могла бы вести вас вперед.
    Вы не можете видеть другой берег; его не видно не потому что он очень далеко. Вы можете видеть берег, который вы оставили. Другой берег, к которому вы приближаетесь не виден, потому что такова его природа — он не далеко; вот почему его не видно. Даже тогда, когда вы достигнете его, он останется невидимым. Такова его природа. Где Бог? Кто-нибудь когда-нибудь видел Бога? — никто. Потому что вопрос не в том, видите вы или не видите. Бог это само невидение, само неведение, сама непонятность. Те, кто достигли, они тоже говорят, что не видели, а они достигли!
    Потому что Бог не может быть объектом. Это глубочайшая глубина вашего собственного бытия. Как вы можете видеть ее? Берег, который вы оставили, это внешний мир, а берег, к которому вы приближаетесь, это внутренний мир. Берег, который вы оставили, объективен; берег, к которому вы приближаетесь, субъективен. Это сама субъективность вашего бытия. Вы не можете сделать ее объективной. Вы не можете видеть ее. Это не может быть сведено к объекту, и вы не можете это видеть. Это видящий, а не то, что он видит. Это знающий, а не то, что он познал. Это вызов глубочайшей сути своего бытия.
    Ум не может идти назад, и не может понять, куда ему идти вперед. Он остается в хаосе, всегда неукорененный, всегда движущийся, не зная куда, всегда в пути. Ум пребывает в поиске. Когда цель достигнута, только тогда поиск исчезает.
    В природе не существует эволюции. В Боге также нет эволюции. Природа счастлива в своей бессознательности, и Бог блаженен в своем сознании.
    Вы находитесь в беде между ними двумя. Вы находитесь в напряжении. Это будет продолжаться до тех пор, пока вы не научитесь чему-то, что сможет вывести вас из ума, что сможет опустошить ум. Именно для этого и существует медитация. Медитация это способ, чтобы вывести ваше бытие из ума, отбросить ум, сойти с моста, уйти в неизвестное, предпринять прыжок в загадочное.
    Вот почему я говорю, не просчитывайте, потому что расчет исходит из ума. Вот почему духовный поиск не происходит шаг за шагом; духовный поиск это внезапный прыжок. Это мужество, не расчет. Это не принадлежит сфере интеллекта, потому что интеллект это часть ума. Это скорее принадлежит сердцу.

    Чем глубже вы идете, тем сильнее вы будете чувствовать это даже за пределами сердца. Это ни мысли ни чувства. Это глубже и полнее, чем и то и другое. Если вы начали работать над достижением не-ума, только тогда, постепенно, в вас воцарится покой. Постепенно опустится тишина, и вы услышите музыку — музыку неизвестного, музыку невыраженного. Тогда все снова будет в порядке.
    Но человек находится в середине. Человек это не бытие, человек это переход. Человек это не что-то; человек это только путешествие, веревка, натянутая между естественностью и сверхъестественностью. Вот почему он напряжен. Если вы остаетесь человеком, вы будете оставаться в напряжении. Либо вы должны опуститься на уровень ниже человеческого, либо вы должны возвести себя на уровень, превышающий человеческое. Проблемы приходят вместе с умом и исчезают тогда, когда исчезает человеческий ум. Поэтому не пытайтесь разрешить проблему жизни с помощью самого ума. Это не может быть сделано. Это самое глупое, что только вы можете сделать. Поймите, что ум это мост — наблюдайте его. Он не вечен, он преходящ.
    Это точно также как вы переезжаете в другой дом. Все погружено в хаос. Вы должны снова все расставить на свои места. Когда вы переезжаете в другой дом, один дом вы покинули навсегда, а другого дома еще не достигли; вы просто в пути в грузовике со всем своим багажом. Вот что такое ум: это не дом, это просто переезд, который нужно преодолеть. И если вы поняли это, в вас проникло нечто запредельное. Понимание приходит из запредельного; оно не принадлежит уму. Знание принадлежит уму. Понимание уму не принадлежит. Наблюдайте, почему вы погружены в хаос, и понимание начнет зарождаться в вас.

    Второй вопрос:
    После того как я работал с катарсическими техниками несколько лет, я чувствую, что во мне воцарилась глубокая внутренняя гармония, я нахожусь в равновесии, я пришел в центр. Но вы сказали, что перед тем, как войти в конечную стадию самадхи, человек должен пройти через великий хаос. Как определить, прошел ли я через состояние хаоса?


    Первое: вы жили в хаосе сотни жизней. В этом нет ничего нового. Это очень старо. Во-вторых, динамические методы медитации, основой которых является катарсис, позволяют вам выбросить весь тот хаос, который скопился внутри. В этом заключается красота этих методов. Вы не можете сидеть в молчании, но вы очень легко можете выполнять динамические и хаотические медитации. Если вы выбросили хаос, с вами начинает случаться молчание. Тогда вы можете сидеть в молчании. Катарсические техники, если вы выполняете их правильно, если вы выполняете их постоянно, просто выбросят весь ваш хаос во внешний мир. Вам не нужно будет проходить стадию сумасшествия. В этом красота этих методов. Сумасшествие уже было выброшено. Этот процесс встроен в метод.
    Но если вы сидите в молчании, как у Патанджали... У Патанджали нет катарсических методов; кажется, что в его время они не были нужны. Люди были естественным образом очень спокойными, миролюбивыми, примитивными. Ум еще не функционировал так сильно. Люди хорошо спали, жили как животные. Они не думали слишком много, логически, рационально... они были больше центрированными в сердце, какими даже сейчас являются примитивные люди. И жизнь была такой, что она автоматически позволяла случаться многим катарсис.
    Те, кто изучают внутренние мозговые центры, говорят, что люди, которые работают своими руками меньше беспокоятся, менее напряжены, они хорошо спят. Потому что ваши руки связаны с самым глубоким умом, с самым глубоким центром мозга. Когда вы работаете руками, энергия течет из головы в руки и используется. Людям, которые работают руками, не нужен катарсис. Но людям, которые работают головой, нужен сильный катарсис, потому что они накапливают много энергии, в их теле нет выхода, оно не открыто для выхода энергии. Энергия постоянно находится внутри ума; ум сходит с ума.
    Когда Патанджали работал над этими сутрами, мир был совершенно другим. Люди были "руками". Не было необходимости ни в каком специальном катарсисе. Жизнь сама по себе была катарсисом. Тогда они могли очень легко сидеть в молчании. Но вы не можете сидеть. Следовательно, я изобрел катарсические методы. Только после них вы можете сидеть в молчании, не прежде.

    Не создавайте проблем; позвольте этому произойти. Ум сует свой нос. Ум говорит: "Как это могло произойти? Сначала я должен пройти через хаос". Эта идея может создать хаос. Я замечал это: что люди жаждали молчания и когда оно начало случаться, они не могли в это поверить. Это слишком хорошо, чтобы быть правдой. И, в частности, люди, которые осуждают самих себя, никогда не могут поверить, что это случилось с ними: "Невозможно! Это могло случиться с Буддой или с Иисусом, но со мной? Нет, это невозможно". Они приходят ко мне; они так сильно взбудоражены молчанием, тем, что оно случилась: "Это правда, или я только воображаю это?" Зачем беспокоиться? Даже если это воображение, это лучше, чем воображать злость, это лучше, чем воображать вожделение.
    И я говорю вам, никто не может вообразить молчание. Для воображения нужна некоторая форма; молчание не лишено формы. Воображение — значит думать в образах, а молчание лишено образа. Вы не можете вообразить это. Вы не можете вообразить просветление, вы не можете вообразить сатори, самадхи, молчание, нет. Для воображения вам нужна некоторая основа, некоторая форма, а молчание бесформенно, не определено.
    Вы не можете вообразить молчание. Это проделки ума. Ум скажет: "Это, должно быть, воображение. Как это может оказаться возможным для вас, такой глупый человек, как вы, и молчание случилось с вами? — вы, должно быть, воображаете". Не создавайте таких проблем. В жизни достаточно проблем. Когда молчание случается, наслаждайтесь им, празднуйте его. Это значит, что хаотические силы были выброшены наружу. Ум играет в свою последнюю игру. Он играет в последний раз; в самый, самый последний раз. В последний момент перед просветлением, когда оно только собирается произойти, тогда тоже ум играет в последний раз, потому что это его последняя битва.

    Не беспокойтесь о том, реально это или нереально, наступит ли впоследствии хаос, или нет. Потому что это ваша идея может создать хаос. И когда он создан, ум скажет: "Послушай, я же говорил тебе". Так зачем беспокоиться о будущем, наступит ли еще хаос, миновала ли стадия хаоса? Прямо сейчас вы в молчании — почему не праздновать это? И я говорю вам, если вы празднуете, это растет.
    В этом мире сознания, ничто не помогает так, как празднование. Празднование это как поливка растения. Беспокойство прямо противоположно празднованию; это то же самое, что обрубить корни. Чувствуйте себя счастливыми! Танцуйте вместе со своим молчанием. Этот момент наступил — достаточно. Зачем просить о большем? Завтра само о себе позаботится. Этот момент уже слишком много; почему не любить его, празднуйте его, делитесь им, наслаждайтесь им? Позвольте вашему молчанию быть созидательным, делайте с ним что-то, и вы обнаружите, что следующий момент принесет еще большее молчание. И поскольку вы познали, что, чем больше вы празднуете, тем больше вам дается, чем больше вы делитесь, тем большей становится возможность принять это. С каждым моментом оно все увеличивается и увеличивается. И следующий момент рождается из этого момента, так зачем о нем беспокоиться? Если этот момент полон молчания, как следующий момент может быть погружен в хаос? Откуда он возьмется? Он должен быть рожден из этого момента. Если я счастлив в этот момент, как я смогу быть несчастным в следующий момент?
    потому что счастье порождает счастье. Все, что вы хотите пожать в следующий момент, вы должны посеять прямо сейчас. Если вы позволили прийти беспокойству и начали думать, что наступит хаос, он наступит; вы уже привнесли его. Теперь вы должны 6удете пожинать его плоды; он уже наступил. Не нужно ждать следующего момента; он уже наступил.

    Помните это, и в этом действительно есть нечто странное: когда вы грустны, вы никогда не думаете, что это, возможно, воображение. Я никогда не встречал ни одного грустного человека, который бы говорил, что это, должно быть, воображение. Грусть совершенно реальна. Но счастье? — немедленно что-то происходит неправильно, и вы начинаете думать: "Может быть, это воображение". Когда вы напряжены, вы никогда не думаете, что это воображение. Если вы можете думать, что ваше напряжение и беспокойство это воображение, они исчезнут. И, если вы думаете, что ваше молчание и счастье это воображение, они исчезнут.
    Все, что вы считаете реальным, становится реальным. Все, что вы считаете нереальным, становится нереальным. Вы создаете весть тот мир, который окружает вас; помните это. Это такая редкость достичь момента счастья, блаженства — не тратьте его на думание. Но если вы ничего не делаете, существует возможность для беспокойства. Если вы ничего не делаете... если вы не танцуете, если вы не поете, если вы не делитесь, возможность существует. Та самая энергия, которая могла бы стать созидательной, создаст беспокойство. Она начнет создавать внутри новые напряжения.
    Энергия должна быть созидательной. Если вы не используете ее для счастья, та же самая энергия будет использована для несчастья. Ваша привычка быть несчастными настолько глубоко укоренена, что поток энергии очень прост и естественен. Для счастья она должна идти в гору. Поэтому на несколько дней вы должны стать постоянно осознанными, и когда бы не наступил момент, позвольте ему охватить вас, завладеть вами, и наслаждайтесь им в его тотальности... как следующий момент может быть другим? Откуда ему взяться другим? Откуда он придет?
    Ваше время создается внутри вас. Ваше время это не мое время. Существует много параллельных времен, как и умов. Это не одно время. Если бы было только одно время, тогда возникла бы трудность. Тогда среди всего несчастного человечества никто не мог бы стать Буддой, потому что мы принадлежим к одному и тому же времени. Нет, оно не одно и то же. Мое время приходит из меня — это мое творчество. Если этот момент прекрасен, следующий момент рождается еще более прекрасным — это мое время. Если этот момент для вас исполнен грусти, следующий момент рождается еще более грустным — это ваше время. Существуют миллионы параллельных линий времени. И есть некоторые люди, которые существуют вне времени — те, кто достиг не-ума. У них нет времени, потому что они не думают о прошлом; оно ушло, поэтому только дураки думают о прошлом. Когда что-то ушло, оно ушло.
    Есть буддийская мантра: Гame, гame, пара гате — сваха, "Ушло, ушло, совсем ушло; пусть оно сгорит в огне". Прошлое ушло, будущее еще не пришло. Зачем беспокоиться о нем? Когда оно придет, мы посмотрим. Вы должны быть здесь, для того чтобы встретить его, так зачем о нем беспокоиться? То что ушло, ушло, то, что еще не пришло, еще не пришло. Остался только этот момент, чистый, исполненный энергии. Живите его! Если это молчание, будьте благодарны. Если он блаженен, благодарите Бога, верьте в это. И если вы можете верить, он будет расти. Если вы не верите, вы уже отравили его.
     
  21. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.474
    Симпатии:
    600
    Третий вопрос:
    Вы сказали, что все, что мы делаем, порождает еще большие проблемы, и мы должны наблюдать, и ждать, и расслабиться, и пусть все решиться само собой. Тогда, как так вышло, что йога содержит сотни методов и упражнений?


    Из-за вас! Это произошло не из-за Патанджали, это произошло из-за вас. Вы не можете поверить, что высшее может случиться с вами без каких-либо усилий с вашей стороны — вы не можете поверить! Вам нужно что-то делать. И так как вы не можете поверить, что достичь Бога так просто, и что это возможно прямо сейчас, должны были быть разработаны методы. Эти методы не приведут вас к Богу. Эти методы не помогут вам достичь высшего. Тогда зачем они нужны? — они просто показывают вам вашу глупость, и однажды, когда вы внезапно понимаете, что вы делаете, методы отбрасываются, и Бог — здесь. Бог всегда был здесь. Это из-за вас; вы требовали этого. .
    ...Вот почему нужен Мастер, тот, кто может сказать вам: "Теперь наступил момент. Отбросьте медитацию и это глупое занятие". До тех пор пока медитация не исчезнет, вы не достигнете медитации. Когда медитация становится бесполезной, только тогда вы впервые становитесь медитирующим. Методы были изобретены для вас, потому что у вас уже есть заноза. Нужно приспособление, для того чтобы вытащить ее. Но всегда помните, никогда не забывайте: вторая заноза настолько же является занозой как и первая, и обе должны быть выброшены. Когда ваш ум отбрасывается, тот час же медитация становится умом, и вы снова заняты. В состоянии незанятости, когда вы ни в уме ни в медитации, в этом состоянии абсолютной незанятости, случается высшее — но не прежде.
    Вы должны быть простыми и естественными и не одержимыми ничем, ни умом ни медитацией. Только тогда, незанятые, не одержимые, когда вы просто плывете, с вами случается высшее.

    Четвертый вопрос:
    Вы говорили о любви и о том, как хорошо медитировать на нее, но страх много ближе моей реальности. Не могли бы вы рассказать о страхе?

    Первое: страх это обратная сторона любви. Если вы любите, страх исчезает. Только влюбленные бесстрашны. Только в момент глубокой любви нет страха. В момент глубокой любви существование становится домом — вы не чужой, вы не посторонний, вы приняты. Вы приняты, пусть даже одним-единственным человеческим существом, в вашей глубине открывается нечто — явление, подобное цветку в вашей глубочайшей сути.
    Молитва это высшая любовь; любовь к тотальному, любовь к целому. И те, кто не любил, не могут достичь молитвы. Любовь это первый шаг, а молитва — последний. Молитва значит, что вы любите целое, и целое любит вас. Если даже одна-единственная индивидуальность может пробудить внутри вас такое цветение, что уж говорить о том, когда вы воспринимаете целое, как любящее вас? Молитва это ваша любовь к Богу и Бога к вам. И если любовь и молитва отсутствуют в вашей жизни, тогда только страх...
    Поэтому страх это факт отсутствия любви. И если страх - проблема, вы смотрите не туда. Проблемой должна быть любовь, не страх. Если проблемой является страх, на самом деле, проблема состоит в том, что вы должны быть более любящими, чтобы кто-то мог быть более любящим по отношению к вам. Вы должны быть более открытыми по отношению к любви.
    Сартр говорит: "Другой — это ад".
    Любящие знают другую реальность: другой это небеса, сам рай. Должно быть, Сартр жил в глубоко укорененном страхе, мучениях, беспокойстве. Депрессия, грусть, беспокойство, страх: таковы категории Сартра, категории всего движения экзистенциалистов. И люди чувствуют, что это их проблемы. И когда я говорю о любви, вы, конечно, чувствуете, что это не ваши проблема; страх — ваша проблема. Но я хотел бы сказать вам, что ваша проблема это любовь, не страх.
    Это точно также как: в доме темно, а я говорю о свете, и вы говорите: "Вы постоянно говорите о свете. Лучше бы вы говорили о тьме, потому что нашей проблемой является тьма. Дом окутан тьмой. Наша проблема не свет". Но, понимаете ли вы, что вы говорите? Если ваша проблема это тьма, разговоры о ней не помогут. Если вашей проблемой является тьма, вы ничего не сможете сделать прямо с ней. Вы не можете выбросить ее наружу, вы не можете вытолкать ее наружу, вы не можете выключить ее. Тьма это отсутствие. Вы ничего не можете сделать с ней непосредственно. Если вы и должны что-то сделать, вы должны что-то сделать со светом, не с тьмой.
    Уделите больше внимания свету, тому, как найти свет, тому, как создать свет, тому как зажечь свечу в доме. И тогда, внезапно, тьмы не будет.
    Помните: проблемой является любовь, никогда не страх. Вы смотрите не туда. И вы можете искать не там в течение многих жизней и вы сможете ничего решить. Всегда помните, отсутствие не должно становиться проблемой, потому что вы не можете с ним ничего сделать. Только присутствие должно стать проблемой, потому что тогда вы что-то можете сделать, и проблема может быть решена.
    Если вы чувствуете страх, тогда проблемой является любовь. Станьте более любящими. Сделайте несколько шагов в сторону другого. Потому что боятся все, не только вы. Вы ждете, что кто-то придет к вам и полюбит вас. Вы можете ждать вечно, потому что другой тоже боится. И люди, которые боятся, они боятся только одного, и это то, что их отвергнут.

    Каждая личность настолько уникальна, что, фактически, очень трудно найти верного человека, который бы подходил вам. В лучшем мире, когда-либо в будущем, люди будут обладать большей возможностью к передвижению, чтобы они могли поехать и найти для себя подходящую женщину или подходящего мужчину. Не бойтесь сделать ошибки, потому что, если вы боитесь сделать ошибки, вы вообще не будете двигаться и упустите всю свою жизнь. Лучше ошибаться, чем не ошибаться. Лучше быть отвергнутыми, чем просто оставаться наедине с самим собой, боясь, не предпринимая никакой инициативы — потому что отвержение дает вам возможность приятия; это другая сторона приятия.

    Не бойтесь любви. Вам следует, бояться только одного, и это страх. Бойтесь страха, и кроме этого никогда ничего не бойтесь, потому что страх калечит. Он отравляет, он самоубийственен. Двигайтесь! Выпрыгните из него! Делайте все, что вам нравится, но никогда не миритесь со страхом, потому что это отрицательная энергия. А если вы упускаете любовь... Если вы упустили любовь, вы упустите и молитву. Если вы упустили любовь, вы никогда не сможете молиться, потому что молитва это космическая любовь. Вы не можете пройти мимо любви и достичь молитвы.
    Нет, вы должны будете пройти через любовь. Из страха двигайтесь в любовь. Из любви вы будете двигаться в молитву, и из молитвы возникает бесстрашие. Без любви — страх; с любовью — бесстрашие, и окончательное бесстрашие возникает в молитве, потому что тогда даже смерть вообще не страшна, потому что тогда смерти не существует. Вы настолько глубоко сонастроены с существованием — как может существовать страх?
    Поэтому, пожалуйста, не будьте одержимы страхом. Просто выпрыгните из него, и сделайте движение в сторону любви. Двигайтесь! Любовь должна быть страстью. Она должна быть страстной, живой, полной жизни. Только тогда вы станете привлекательными. Будьте любящими, полными жизни, не бойтесь — и двигайтесь. Жизнь может дать вам так много, если вы не боитесь. А любовь может дать вам даже еще больше, чем жизнь, потому что любовь это самый центр этой жизни, и из самого центра вы можете отправиться к другому берегу.
    Я называю это тремя шагами: жизнь, любовь и свет. Жизнь уже здесь. Любовь вы должны найти. И когда вы нашли любовь, только тогда вы сможете найти свет. Тогда возникает молитва. На самом деле, глубоко в любви, человек, любящий, постепенно начинает двигаться подсознательно в молитву. Потому что высший момент любви является низшим моментом молитвы. Совсем рядом с границей — молитва.
    Это случилось со многими влюбленными. Но очень редко с влюбленными случается, что, когда они находятся в глубокой любви, внезапно, они начинают молиться. Просто сидя рядом друг с другом в молчании, держа друг друга за руку, или лежа вместе на берегу, внезапно, они чувствуют потребность, потребность двигаться за пределы
    Поэтому не уделяйте так много внимания страху, потому что это опасно. Если вы уделяете ему слишком много внимания, вы подкармливаете его, и он будет расти. Повернитесь к страху спиной, и двигайтесь к любви.

    Пятый вопрос:
    Если мы должны стоять и дать воде успокоиться самой по себе, к чему все эти активные медитации?


    Если вы можете сидеть, вам не нужны медитации. В Японии, для медитации используют слово "задзен" Это значит просто сидеть, ничего не делая. Если вы можете сидеть, ничего не делая, это высшая медитация. Не нужно ничего другого.
    Но разве вы можете сидеть? В этом вся загвоздка. Разве вы можете сидеть? Разве вы можете просто сидеть, ничего не делая? Если это возможно — просто сидите, ничего не делая — все само собой уляжется, все будет просто течь само собой. Вам не нужно ничего делать. Но проблема есть — можете ли вы сидеть?
    ...И есть я. Я даю вам путь только для того, чтобы отобрать его. Я даю вам метод — не один метод, много методов — чтобы играть с ними как с игрушками. И я жду момента, когда вы скажете всем техникам: "Свагха, горите в огне!"
     
  22. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.474
    Симпатии:
    600
    ГЛАВА 5
    Чистый взгляд

    43.
    Нирвитарка самадхи достигнута, когда память очищена, и ум способен видеть истинную природу вещей без искажений.
    44.
    Объяснения, данные для сарвитарка и нирвитарка самадхи, также объясняют высшее состояние самадхи, но в этих высших состояниях сарвитарка и нирвитарка самадхи объект медитации более тонок.
    45.
    Сфера самадхи, которая связана с этими тонкими объектами, расширяется вплоть до бесформенного состояния тонких энергий.


    Ум это память; это биокомпьютер. Он накапливает все то, что пережито, познано. В течение многих жизней, в течение миллионов переживаний ум накапливает память. Это огромное хранилище. В нем хранятся все ваши прошлые жизни. Ученые говорят, что даже в один-единственный миг постоянно собираются тысячи воспоминаний — без вашего ведома ум продолжает функционировать. Простое пространство ума действительно обширно. Эти воспоминания хороши, если вы можете использовать их, но эти воспоминания опасны, если они начинают использовать вас.
    Чистый ум это тот ум, который является хозяином своих собственных воспоминаний. Нечистый ум это тот ум, который постоянно находится под впечатлением воспоминаний. Когда вы смотрите на факт, вы можете смотреть, не истолковывая его. Тогда сознание находится в прямом контакте с реальностью. Или, вы можете смотреть через ум, через толкования. Тогда вы не находитесь в контакте с реальностью. Ум хорош как инструмент, но если ум становится обладателем, и сознание подавлено умом, тогда реальность также будет подавлена умом. Тогда вы живете в майе; тогда вы живете в иллюзии.
    Когда вы видите факт, если вы видите его прямо, непосредственно, без ума и памяти, входящей в него, только тогда это факт. Иначе, это становится толкованием. Вы не можете видеть то, что не сонастроено с вашим прошлым опытом, но ваш прошлый опыт это не все. Жизнь больше, чем ваш прошлый опыт. Когда вы пытаетесь познать неизвестное посредством известного, вы упускаете суть. Когда вы пытаетесь понять неизвестное посредством неизвестного, которое внутри вас, это открытие.

    Мулла Насреддин поймал очень, очень большую рыбу в реке. Собралась толпа, потому что никто никогда не видел такой большой рыбы.! С вытаращенными глазами он ходил вокруг рыбы, но все еще не мог поверить, потому что он слышал о таких больших рыбах, только когда рыбаки рассказывали свои байки. Тогда Мулла Насреддин сказал: "Пожалуйста, помогите мне выбросить эту рыбу назад в реку. Это не рыба, это ложь".

    Все становится правдой, если это соответствует вашему прошлому опыту. Если это не соответствует, это ложь. Вы не можете поверить в Бога, потому что это не соответствует вашему прошлому опыту. Вы не можете поверить в медитацию. Вы ничего не знаете о праздновании — чистом, простом, вообще не имеющем причины, беспричинном. ...Они скажут: "Это вообще не рыба, это ложь. Выбросьте ее обратно в реку".
    Но те, кто работали во внутреннем мире, знают, что существуют явления, которые ничем не вызваны. Они не только знают это, они знают, что все существование ничем не обусловлено.
    Я постоянно наблюдаю людей; я говорю с ними — если это соответствует, они говорят: "Правильно". Если это не соответствует их отношению, они ничего не говорят, "нет" написано у них на лице. Глубоко внутри они начали говорить: "Нет, это не правда".

    Индуисты называют мир майей, иллюзией. Когда я говорю это, они не имеют в виду тот мир, который здесь, они просто имеют в виду мир, который внутри вас, мир ваших интерпретаций. Мир возможности не нереален; это сама брахма. Это высшая реальность. Но мир, который вы создали посредством своего ума и памяти, в которой живете, который окружает вас подобно атмосфере... и вы движетесь вместе с ним и в нем. Куда бы вы ни шли, вы берете его с собой. Это ваша аура, и через нее вы смотрите на мир. Тогда все, на что вы смотрите, это не факт, это интерпретация.
    Патанджали говорит: Нирвитарка самадхи достигнута, когда память очищена, и ум способен видеть истинную природу вещей без искажений.
    Интерпретация это искажение. Когда вы интерпретируете, реальность утрачивается. Когда вы смотрите без интерпретаций, реальность здесь, и всегда была здесь. Вы просто живете в своих интерпретациях и создаете свой собственный мир. если вы можете снова стать ребенком и посмотреть на реальность безо всяких искажений, интерпретаций, опыта, тогда Патанджали говорит, что нирвитарка самадхи достигнута. Потому что, когда нет интерпретаций, память очищена, и ум может видеть истинную природу вещей.
    Почему вы постоянно кладете в реальность нечто, принадлежащее вашему уму? — потому что вы боитесь реальности. Существует глубокий страх реальности. Потому что реальность естественна; она не беспокоиться о том, кто вы есть.
    Витгенштейн, один из самых сильных интеллектов этого века, начал свою чрезвычайно ценную книгу "Трактат" предложением: "Этот мир есть только то, что он есть. Вы можете продолжать мечтать об этом; это не поможет. Перестаньте мечтать и смотрите. Этот мир есть только то, что он есть". Не тратьте свою жизнь, время и энергию без необходимости в попытках увидеть что-то, чего здесь нет. Перестаньте мечтать и посмотрите на реальность.
    В этом значение нирвитарка самадхи, самадхи безо всяких размышлений. Это просто чистый взгляд. Вы не размышляете об этом, вы просто смотрите на это. Вы не делаете ничего относительно этого, вы просто позволяете этому быть здесь и проникнуть в вас. В сарвитарка самадхи вы пытаетесь проникнуть в реальность. В нирвитарка самадхи вы позволяете реальности проникнуть в вас. В савитарка самадхи вы пытаетесь сделать так, чтобы реальность соответствовала вам. В нирвитарка самадхи вы пытаетесь сделать так, чтобы вы соответствовали реальности.

    Затем Патанджали привносит два других слова, са-вичара и нир-вичара. Савичара значит с созерцанием, и нирвичара значит без созерцания. Это высшие состояния одного и того же явления, которые он называет сарвитарка и нирвитарка. Сарвитарка самадхи, если ему следовать станет савичарой.
    Если вы думаете об этом с логической точки зрения, и продолжаете думать постоянно, логика станет границей этого. Смелые люди всегда находятся за пределами логики. Трусы всегда остаются внутри ограничений логики. Логика это тюрьма, прекрасно украшенная, но не так как огромное небо. Небо вообще не украшено. Оно неукрашено, но огромно. Это свобода, а свобода обладает своей собственной красотой; ей не нужны украшения. Небо самодостаточно. Сама огромность прекрасна. Но огромность также и ужасна, потому что она так огромна. Ум просто лужа по сравнению с ней; ум кажется таким маленьким.
    Вот почему логика никогда никого не приведет к божественному. Божественное дико; оно таинственность и огромность. Это огромная тайна, которая не может быть разгадана. Ее природа такова, что она не может быть разгадана. Но если вы продолжаете мыслить логически, наступает момент, когда вы достигаете границ логики. Первый шаг это логическое мышление, и, если вы продолжаете, последним шагом будет созерцание. Если философ продолжается, продолжает двигаться, нигде не спотыкаясь, однажды он станет поэтом, потому что, когда граница пересечена, внезапно, возникает поэзия. Поэзия это созерцание; это — вихар. Если кто-то продолжает логически мыслить, как Эйнштейн, тогда философ или ученый, или логик становится поэтом. Эйнштейн стал поэтом в последние дни своей жизни. Эддингтон стал поэтом в последние дни своей жизни. Они начали говорить о тайне. Они подошли к границе логики. Люди, которые всегда остаются логичными, это люди, которые не подошли к самому краю, к самому концу своих логических размышлений. Они не по-настоящему логичны. Если они действительно подошли, тогда наступает момент, где кончается логика и начинается поэзия.
    Вихар это созерцание. Что делает поэт? — он созерцает. Он просто смотрит на цветок, он не думает о нем. В этом различие, очень тонкое различие: логик думает о цветке, поэт думает цветок, а не о нем, поэт идет прямо и попадает в самую реальность цветка. Он движется внутрь, в цветок. Ум отложен в сторону; это прямой контакт. Это высшая стадия того же самого явления. Качество стало очищенным, но явление осталось тем же самым.

    В савичара — поэт — и все, кто входят в савичару становятся поэтами — думают цветок, непосредственно и прямо, но разделение все же есть. Поэт это субъект, а цветок это объект. Двойственность существует: поэт не стал цветком, цветок не стал поэтом. Наблюдатель есть наблюдатель, и наблюдаемое все еще наблюдаемое. Наблюдатель не стал наблюдаемым; наблюдаемое не стало наблюдателем. Двойственность существует.
    В савичара самадхи была отброшена логика, но не двойственность. В нирвичара самадхи даже двойственность отброшена. Это есть нирвичара: без созерцания, за пределами созерцания. Вы просто существуете вместе с цветком.
    Теперь приходит мистик, мудрец, который позволяет цветку быть здесь и позволяет себе быть здесь. В этот момент позволения, внезапно, наступает единство. Цветок больше не цветок, и наблюдатель больше не наблюдатель. Внезапно, энергии встречаются и становятся одним целым. Теперь двойственность трансцендентирована. Мудрец не знает, кто является цветком, и кто наблюдает за ним. Если вы спросите мудреца, мистика, он скажет: "Я не знаю. Может быть, это цветок наблюдает за мной. Может быть, я наблюдаю за цветком. Это меняется, — он скажет, — это зависит. И иногда, нет ни меня не цветка. Оба исчезают. Остается только объединенная энергия. Я становлюсь цветком, а цветок становится мною". Это состояние нирвичары, не созерцания, но бытия.

    Патанджали также подойдет и к более высоким стадиям, потому что нужно объяснить еще несколько вещей, и он движется очень медленно — так как, если бы он двигался быстро, для вас бы не было возможности понять. Он уходит все глубже и глубже с каждым моментом. Он вводит вас, постепенно, в бесконечный океан, шаг за шагом. Он не верит во внезапное просветление — последовательное, вот почему его призыв так велик.
    Существовали многие люди, которые говорили о внезапном просветлении, но они не обращались к массам, потому что просто невозможно поверить, что внезапное просветление возможно. Под влиянием их магнетической личности вы можете слушать их, но вы не можете верить им. В тот момент, когда вы покидаете их, вы говорите: "Этот человек говорит нечто, что мне не доступно. Это выходит за рамки моего восприятия".
    Вот почему Тилопа должен был отправиться в Тибет, чтобы найти ученика — огромная страна, и он не смог найти ни одного ученика — и Бодхидхарма должен был пойти в Китай, чтобы найти ученика. Эта древняя страна в течение многих тысяч лет работала в религиозном направлении, и он не смог найти ни одного ученика.
    Найти кого-то, кто может понять Тилопу трудно, потому что он говорит о цели, и он говорит: "Нет пути, и нет способа". Он стоит не вершине холма и говорит: "Не существует пути", а вы стоите в долине, темной, унылой, в своем несчастий. Вы смотрите на Тилопу и говорите: "Можете быть... но как нам достичь?" Вы продолжаете спрашивать: "Как?"
    Кришнамурти постоянно говорит людям, что не существует метода, и после каждой беседы люди спрашивают: "Тогда как? Тогда как достичь?" И он просто пожимает плечами: "Я же говорил вам, что метода не существует, не спрашивайте, "как", потому что "как" — это снова спрашивать о методе". "Но как?" — и Кришнамурти просто пожимает плечами: "Здесь нет "как". Вы просто должны понять, и вы достигнете. Здесь нет пути".
    Тилопа, Бодхадхарма, Кришнамурти, они приходят и уходят; они не могут оказать действенной помощи. Люди, которые слушают их, наслаждаются, слушая их, — даже приходят к определенному интеллектуальному пониманию — но они остаются в долине. Они остаются в долине, начиная говорить как Кришнамурти, вот и все.

    Патанджали оказал огромную помощь, несравнимую. Миллионы прошли через этот мир с помощью Патанджали, потому что он говорит не согласно своему пониманию, он движется вместе с вами. И по мере того, как ваше понимание растет, он идет все глубже, и глубже, и глубже. Патанджали следует за учеником; Тилопа предпочитал, чтобы ученики следовали за ним. Патанджали приходит к вам; Тилопа предпочитал, чтобы приходили к нему. И, конечно, Патанджали берет вас за руку, постепенно, он приводит вас к самой высокой вершине. Тилопа останется на вершине своего холма, и будет вещать оттуда: "Это возможно! И не существует пути, не существует метода. Вы можете просто придти. Это случается; вы не можете горевать.»
    Но Патанджали движется шаг за шагом, уводя вас оттуда, где вы есть, приходит в долину, берет вашу руку и говорит: "Существует путь. Существуют методы, сделайте шаг". Постепенно, он убеждает вас в конце, что вы должны отбросить метод и отбросить путь — ничего нет — но только в конце, на самой вершине, только когда вы достигли, тогда даже Патанджали оставляет вас, проблемы не существует; вы достигнете самих себя.

    Объяснения, данные для сарви-тарка и нирви-тарка самадхи также объясняют высшее состояние самадхи, но в этих высших состояниях сарвитарка и нирвитарка самадхи объект медитации более тонок.
    Постепенно объект медитации нужно сделать все более и более тонким. Например, вы можете медитировать на цветок, или на аромат цветка, или вы можете медитировать на медитирующего. И тогда все становится все тоньше, и тоньше, и тоньше. Например, вы можете медитировать на звук Аум. Первая медитация — это произнести его громко, чтобы он огласил все вокруг вас. Он становится храмом звука вокруг вас: Аум, Аум, Аум. Вы создаете вибрации вокруг себя — первый шаг. Затем вы смыкаете свои губы. Теперь вы не говорите громко. Внутри выговорите: Аум, Аум, Аум. Не позволяйте губам двигаться, не позволяйте даже языку. Без языка и губ вы говорите: Аум. Теперь вы создали внутреннюю атмосферу, внутренний климат Аум. Объект стал тонким. Затем третий шаг: вы даже не произносите его, вы просто слушаете его. Вы меняете позицию — от делателя вы переходите к пассивности слушателя. В третьем состоянии вы не произносите Аум также и внутри. Вы просто сидите и слышите звук. Он приходит, потому что он здесь. Вы не находитесь в молчании; вот почему вы не можете его слышать.

    Слово Аум не принадлежит ни одному человеческому языку. Оно ничего не обозначает. Вот почему индуисты не пишут его, используя обычный алфавит. Нет, они создали для него отдельную форму, только для того, чтобы обозначить его, это не часть алфавита. Оно существует само по себе, отдельно, и ничего не значит. Это не слово человеческого языка. Это звук самого существования; звук беззвучного, звук молчания. Когда все находится в молчании, тогда вы можете его услышать. Следовательно, вы становитесь слушающим. Он становится все более и более тонким. И на четвертой стадии вы просто забываете обо всем: о делателе, о слушателе и о звуке — все. На четвертой стадии ничего не существует.

    Вы видели картинки Дзен, на которых изображен вол. На первой картинке человек ищет своего вола — вол ушел куда-то в дикий лес, никаких знаков, никаких следов — он просто смотрит вокруг, деревья и деревья и деревья. На второй картинке он выглядит более счастливым — следы обнаружены. На третьей картинке он кажется немного смущенным — возле дерева показалась только спина вола, но его трудно достичь. Лес дик, огромен. Может быть, ему только кажется, что он видит спину вола; это может быть только частью дерева, может, это его проекции. Затем на четвертой он поймал вола за хвост. На пятой, он погоняет его хлыстом; теперь вол находится под его контролем. На шестой, он едет верхом на воле. На шестой он возвращается домой с флейтой, он поет, сидя верхом на воле. На седьмой вол находится в стойбище, он дома, счастливый; он нашел вола. На восьмой ничего нет; вол был найден, и вол и ищущий, ищущий и найденное, оба исчезли. Поиск завершен.
    В древности было восемь картинок. Это был полный набор. Пустота — последняя. Но затем великий Мастер добавил еще две картинки. Девятая — человек возвращается назад, он снова здесь. И на десятой человек не только вернулся, он отправляется на рынок, он несет бутылку вина.
    Это действительно прекрасно. Это законченно. Если бы это закончилось пустотой, что-то осталось бы незавершенным. Человек снова вернулся назад, и не только вернулся, он находится на рынке. Не только находится на рынке, он купил бутылку вина.
    Все становится все более и более тонким. Наступает момент, когда вы чувствуете, что это совершенно, наиболее тонко. Когда все становится пустым, нет изображения, искатель и найденное оба исчезли. Но, в действительности, это не конец. Тонкость все еще существует. Человек возвращается обратно в мир полностью трансформированным. Это больше не прежний человек — переродившийся, и когда вы переродились, мир тоже не остался тем же самым. Вино больше не вино, яд больше не яд, рынок больше не рынок. Теперь все принимается. Теперь он празднует. Это символ: вино.

    Чем более тонким становится поиск, тем более сильным становится сознание. И наступает момент, когда сознание стало таким сильным, что вы живете как обычное существо в мире, без страха. Но двигайтесь вместе с Патанджали шаг за шагом. Объект медитации становится все более и более тонким.
    Сфера самадхи, которая связана с этими тонкими объектами, расширяется вплоть до бесформенного состояния тонких энергий.
    Это восьмая картинка. Сфера самадхи, которая связана этими тонкими объектами, становится все более и более тонкой, и приходит момент, когда форма исчезает, и появляется бесформенность.
    ...расширяется вплоть до бесформенного состояния тонких энергий.
    Энергии настолько тонки, что вы не можете запечатлеть их на картине, вы не можете высечь их из камня; только пустота может их отобразить — восемь картинок. Постепенно вы поймете, как появились две других картинки.

    Патанджали — я называю его ученым религиозного мира, математиком мистики, логиком нелогического. В нем встретились две противоположности. Он абсолютно логичен. Если он ведет вас в нелогическое, он ведет вас такими логичными шагами, что вы никогда не знаете, когда он оставляет логику и выводит вас за ее пределы. Он движется как философ, как мыслитель, и проводит такие тонкие различия, что в тот момент, когда он вводит вас в нирвичару, в не-созерцание, вы замечаете, когда он совершает прыжок. Он разделил прыжок на много маленьких шагов. Вместе с Патанджали вы никогда не будете чувствовать страха, потому что он знает, где вы почувствуете страх. Он делает шаги все более и более мелкими, почти такими, как если бы вы двигались просто по земле. Он вводит вас так медленно, что вы не замечаете, когда происходит прыжок, когда вы пересекли границу. Но он также и поэт, мистик — очень редкое сочетание. Он являет собой такое сочетание, что со времени его существования, не было никого, кто бы мог сравниться с ним. просто быть поэтом — вы состоите из одного куска. просто быть логиком — вы сделаны из одного куска. Практически невозможно быть Патанджали, потому что вы охватываете так много противоположностей, и он сотворил из всего этого такую прекрасную гармонию. Вот почему он стал альфой и омегой всей традиции йоги. Он не первооткрыватель, но практически стал первооткрывателем и основателем, просто из-за этого редкого сочетания своей личности. Он не был основателем, но его личность являла собой такое сочетание противоположностей, он объединил в себе такие несочетаемые элементы, он стал почти основателем. Теперь йога всегда будет известна вместе с Патанджали.
    Попытайтесь понять Патанджали, он поможет вам. Дзен Мастера не смогут оказать большой помощи. Вы можете наслаждаться ими — прекрасное явление. Вы можете быть охвачены благоговейным страхом, вы можете быть исполнены удивления, но они не могут вам помочь. Очень редко среди вас может оказаться кто-то, кто сможет набраться мужества и прыгнуть в пропасть. Патанджали сможет оказать большую помощь. Он может стать самим основанием вашего бытия, и он может вести вас, постепенно. Он понимает вас больше, чем кто-либо другой. Он смотрит на вас, и пытается говорить на языке, который сможет понять самый последний среди вас. Он не только Мастер, он также и великий учитель. Кришнамурти — Мастер, Тилопа — Мастер — но они не учителя. Их может понять только верхушка. Последние ряды, которые не могут двигаться сами, Патанджали для всех. Он не для нескольких избранных.
     
  23. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.474
    Симпатии:
    600
    ГЛАВА 6
    Йога — противоядие для ума, который спешит

    Первый вопрос:
    Когда вы говорите по Патанджали, я чувствую, что этот путь для меня. Когда вы говорите по Дзен, тогда Дзен — путь для меня. Когда вы говорите по Тантре, тогда получается так, что Тантра для меня. Как мне узнать, какой путь для меня?


    Это очень просто — если, когда я говорю по Патанджали, вы чувствуете, что Патанджали это путь для вас, и, когда я говорю по Дзен, вы чувствуете, что Дзен это путь для вас, и, когда я говорю по Тантре, вы чувствуете: "Тантра это путь для меня", тогда нет проблем — путь для вас это я!

    Второй вопрос:
    Необходимо ли искателю пройти через все стадии самадхи? Может ли присутствие рядом с Мастером помочь перенести меня сквозь несколько стадий?


    Нет, это не необходимо. Все стадии описаны Патанджали, потому что все стадии возможны, но не необходимы. Вы можете обойти многие. Вы можете даже перейти от первого шага сразу к последнему; весь путь между ними может быть просто обойден. Это зависит от вас, от вашей интенсивности, от вашего личного поиска, от вашего тотального вовлечения. Скорость зависит от вас.
    Вот почему есть возможность достичь также и внезапного просветления. Весь постепенный процесс может быть отброшен. Прямо в этот самый момент вы можете стать просветленными. Это возможно, но это будет зависеть от того, насколько интенсивен ваш поиск, насколько вы в него вовлечены. Если вовлечена только одна часть вас, тогда вы достигнете фрагмента, шага. Если вовлечена половина вас, тогда вы достигнете половины путешествия тот час, и затем вы споткнетесь. Но если вовлечено все ваше бытие, и вы ничего не сдерживаете, вы просто позволяете всему случиться прямо сейчас, это может случиться тот час. Времени не нужно.
    Время нужно, потому что ваше усилие частично, фрагментарно; выделаете это вполсилы. Выделаете это, но вы также и не делаете этого. Вы делаете один шаг вперед и один шаг назад одновременно. Вы делаете правой рукой, а левой рукой разрушаете сделанное. Тогда будет существовать много, много стадий, больше, чем может описать Патанджали. Он описал все возможные стадии. Многие могут быть отброшены, вы можете отбросить все — может быть отброшен весь путь. Привнесите ваше тотальное существо в свои усилия.

    И присутствие вместе с Мастером может оказать необычайную помощь, но это тоже зависит от вас. Вы можете жить возле Мастера физически и можете вообще не находиться рядом с ним, потому что быть с Мастером это не вопрос физической близости; это вопрос того, насколько вы открыты по отношению к нему, насколько вы доверяете, насколько сильно вы его любите, насколько полно вы можете доверить ему свое бытие. Если вы действительно близки, это значит, если вы доверяете и любите, тогда не существует другой близости. Дело не в расстоянии, дело в любви. Если вы действительно близки к Мастеру, все пути, все методы могут быть отброшены, потому что быть близко к Мастеру — это высший метод. Не существует ничего подобного этому. Ничто не сравнится с этим. Тогда вы просто забываете все о методах, о Патанджали; вы можете просто забыть о них. Просто, если вы близки к Мастеру и позволяете ему войти в ваше бытие, вы становитесь просто восприимчивыми, с вашей стороны нет выбора, вы просто открыты, тогда в этот самый момент явление возможно.
    И я хотел бы напомнить вам, что с помощью всех тех методов, которые существуют в мире, многие люди не достигли. Многие люди достигли через присутствие рядом с Мастером — это высший метод. Но, в конце концов, все зависит от вас.

    В этом проблема, это самая суть проблемы: это не зависит от меня. Иначе, я бы вам уже все дал; тогда бы не было проблем. Одного Будды было бы достаточно, и он бы дал все, в его руках было бесконечное; вы не можете исчерпать это. Он мог бы все давать и давать, и он всегда готов дать, потому что, чем больше он отдает, тем больше получает. Чем большим он делится, тем больше неизвестных источников открывается, неизвестные потоки начинают течь к нему. Один Будда дал бы просветление всем существам, если бы это зависело от Мастера. Но это не так. В своем невежестве, в своем эгоистическом состоянии ума, в своем закрытом, заключенном в тюрьму, бытии, вы отвергнете, даже если Будда захочет дать вам это. До тех пор пока вы не захотите этого, вы будет отвергать; это не может быть дано вам без вашего согласия. Вы должны принять это, и вы должны принять это очень сознательно, бдительно и осознанно. Только в глубокой осознанности, в глубокой восприимчивости это может быть принято.
    Но тогда не ждите; тогда даже в самой глубокой части своего ума не требуйте, потому что само ожидание и требование станут барьером. Тогда просто ждите. Даже если это будет происходить через много, много жизней, даже если вы должны будете ждать вечность, ждите. И это ожидание не должно быть грустным, депрессивным ожиданием. Это должно быть празднующим ожиданием: оно должно быть наполнено радостью.
    Таково положение вещей: тогда вы можете все ближе и ближе подойти ко мне, и, внезапно, наступает прекрасный день — пламя Мастера и пламя вашего бытия становятся одним. Внезапно, вы совершаете прыжок: вас больше нет, и Мастера больше нет, вы стали одним. Это единство, все, что Мастер может вам дать, он дал. Он вылил себя в вас.
    Поэтому, искателю не нужно проходить через все стадии самадхи. Это становится необходимым только потому, что вы недостаточный искатель... Тогда существует много стадий. Если вы действительно интенсивны, искренни, подлинны, если вы готовы умереть в этот самый момент, это может произойти.
     
  24. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.474
    Симпатии:
    600
    Третий вопрос:
    Вы сказали, что Патанджали это совершенное сочетание поэзии, мистицизма и логики. Но ведь вы тоже обладаете этим совершенным балансом?

    Нет, я — полная противоположность Патанджали. Патанджали обладает совершенным сочетанием поэзии, мистицизма и логики. Я просто нети, нети — ни то ни это. Я не обладаю совершенным балансом поэзии, мистицизма и логики. На самом деле, я ни сбалансирован ни несбалансирован, потому что совершенно сбалансированный человек также и разбалансирован одновременно. Потому что баланс может существовать только тогда, когда существует несбалансированность. Гармония может существовать только тогда, когда рядом существует дисбаланс. Я совсем как огромная пустота без гармонии, без дисбаланса, без баланса, без совершенства, без несовершенства — просто пустота. Если вы приходите ко мне, вы не найдете меня здесь. Я сам не найден, поэтому, как вы можете найти это?
    Если вы войдете в меня, вы не вообще не найдете меня здесь, потому что я сам жил в этом доме много, много лет, и не нашел здесь никого. Таково мое обнаружение; вот то, что я нашел — что внутри никого нет. Внутреннее бытие это не-бытие. Чем глубже вы идете, тем меньшей степени вы будете находить нечто подобное личности. И когда вы достигаете самого глубокого ядра, это просто пустота, чистая пустота, просто огромное небо пустоты. Поэтому, как здесь может существовать баланс, и как здесь может существовать дисбаланс?
    вы попросите меня говорить по Патанджали, по Тилопе, по Бодхидхарме, по Будде, по Махавире, по Иисусу Христу — просто, очень просто. Так как я абсолютно пуст, я могу стать доступным каждому; я могу позволить каждому говорить через меня. Просто пустой бамбук — каждый может петь песню через него; он может стать флейтой.
    Поэтому я не сочетание поэзии, мистицизма или логики, или чего-либо другого. Я вообще не баланс. Но помните, я также и не дисбаланс; я — нети, нети — то, что Упанишады называют "ни то ни это". Вот почему я доступен каждому. Если Патанджали настаивает, он может говорить через меня; нет проблем, нет сопротивления.

    Вот почему вы всегда приходите в недоумение, когда я говорю по Патанджали. Он становится самим кульминационным пунктом существования. Тогда я забываю о Будде, Махавире, Иисусе, Мухаммеде, как будто бы их никогда и не было, как будто бы существовал только Патанджали, потому что, в этот момент я доступен Патанджали в своей тотальности. Только пустота может делать это.
    Я ничего не могу сказать сам, я только полый бамбук. Если вы когда-либо захотите сделать мою статую, это очень просто: просто поставьте полый бамбук. Это будет моей статуей; это будет напоминанием обо мне. Не нужно из него ничего делать — только пустота, только огромное небо. Любая птица может летать в небе, не будет таких ограничени. Небо доступно каждому, и лебедю и вороне. Прекрасная птица или уродливая птица — у неба нет ограничений.
    У Патанджали есть послание: у меня ничего нет. Или вы можете сказать, что пустота это мое послание, и, будучи ничем, вы будете близки ко мне. И будучи ничем, вы достигнете меня. И, будучи ничем, вы сможете меня понять.

    Четвертый вопрос:
    Многие люди чувствуют себя довольно безнадежными относительно любви. Существует ли другой способ достичь молитвы?

    Нет. Если вы чувствуете себя довольно безнадежными относительно любви, вы будете чувствовать абсолютную безнадежность относительно молитвы, потому что молитва это не что иное, как сама сущность любви. Любовь подобна цветку, а молитва подобна аромату. Если вы не можете достичь цветка, как вы сможете достичь аромата? Никто не может обойти любовь. И никто не должен пытаться, потому что вас ожидает только поражение и ничего больше. Почему вы так безнадежны относительно любви? Та же самая проблема будет и с молитвой, потому что молитва значит любовь к целому, к космосу. Поэтому идите глубже в проблему любви, и решите ее до того, как будете думать о молитве. Нет Бога, который слушает вашу молитву. До тех пор пока ваша молитва не станет любовью, целое останется глухим. Оно не может открыться каким-либо другим способом — любовь это ключ.
    Почему вы чувствуете такую безнадежность относительно любви? Вы слишком эгоцентричны, ориентированы на себя, одержимы собой — тогда любовь не будет возможной, потому что вы должны немного покориться и немного уступить свою территорию. Вы должны немного сдаться любви. Какой бы малой не была часть, но вы должны уступить ее. И в определенный момент вы должны сдаться полностью.
    Любовь это отдача себя другому, не потому что вы вынуждены сдаться, нет; это добровольное дело — вы просто наслаждаетесь этим — не потому что вы вынуждены. Сдавайтесь по своей воле, и качество немедленно изменится. Когда вы сдаетесь по своей воле, это подарок, подарок сердца. И когда вы сдаетесь по своей воле, добровольно, вы просто отдаете себя другому; что-то впервые открывается в вашем сердце. Впервые вы увидели проблеск любви. Любовь это одно из тех слов, которое все используют, и никто не знает, что оно значит.
    Есть несколько слов, таких как "молитва", "любовь", "Бог", "медитация": эти слова вы можете использовать, но вы не знаете, что они обозначают, потому что их значения не указаны в словаре. Иначе, вы можете справиться в словаре; это не трудно. Их значения это определенный образ жизни. Их значения заключаются в определенной трансформации внутри вас. Их значения не лингвистичны; из значения экзистенциальны. До тех пор пока вы не узнаете их по опыту, вы не узнаете — и нет другого способа узнать. "Я сдаюсь, потому что мне это нравится; я сдаюсь, потому что это так прекрасно. Я сдаюсь, потому что в сдаче, внезапно, мое несчастье исчезает". Когда вы сдаетесь, несчастье исчезает, потому что несчастье это тень эго. Когда вы сдаетесь, здесь нет эго. Как может существовать несчастье? Вот почему любовь это такое счастье. Всегда, когда кто-то любит, внезапно, будто бы весна вошла в сердце, запели птицы, которые молчали, и вы никогда не слышали их. И, внезапно, все внутри расцвело, и вы полны аромата, который не принадлежит этой земле. Любовь это единственный луч этой земли, который принадлежит запредельному.

    Поэтому вы не можете избежать любви и достичь молитвы, потому что любовь это начало молитвы. Как если бы вы спросили: "Можем ли мы избежать начала и достичь конца?" Это невозможно. Какова проблема любви? Первое, вы не можете сдаться. Если вы не можете сдаться в любви, как вы можете сдаться в молитве? — потому что молитва требует тотальной сдачи. Любовь не настолько требовательна. Любовь требует, но даже частичная сдача подойдет. Даже если вы можете отдать часть, даже если вы можете отдать что-то, это тоже подойдет. Даже на несколько секунд вы можете сдаться — в эти несколько секунд дверь будет открыта, и вы сможете взглянуть на мир. Любовь не так требовательна. И если вы не можете выполнить требования любви, как вы выполните требования молитвы? Молитва абсолютно требовательна. Она не примет вас, если вы отдаете часть. Она не примет вас, если вы что-то отдаете, а что-то нет. Молитва слишком требовательна. Вы должны пройти через любовь. Если вы спросите меня, любовь это школа молитвы — тренировка, дисциплина, подготовка к высшему прыжку. Я абсолютно за любовь.
    Люди пытались: то о чем вы спрашиваете, люди пытались добиться этого на протяжении столетий. Люди, которые не могли любить, пытались молиться. Все монастыри наполнены этими людьми — неудачники в любви, чувствующие безнадежность относительно любви, они думали, что могут, по крайней мере, предпринять попытку относительно молитвы. Но если вы терпите неудачу в любви, как вы можете молиться? Тогда они просто из головы говорят о Боге. С Богом вы можете общаться из сердца, потому что Бог не знает ни одного языка, который знает ваша голова. Он знает только один язык, и это любовь.
    Вот почему Иисус говорит: "Любовь это Бог", потому что любовь это единственный способ достичь его, и любовь это единственный язык, который он понимает. Бог понимает женский ум больше, чем мужской, потому что женский ум ближе к сердцу, чем мужской ум. Поэзию он понимает лучше, чем прозу. На самом деле, он понимает эмоции больше, чем мысли. Он понимает слезы больше, улыбки больше, чем понятия. Если вы можете плакать от всего сердца, он поймет. Если вы можете танцевать, он поймет. Но если вы постоянно произносите слова, они просто выброшены в пустоту — никто не понимает.

    Бог может понять молчание, и любовь очень молчалива. В глубокой любви, люди пребывают в молчании. Им не нужно разговаривать. Они могут держать друг друга за руку и сидеть в молчании. Молитва тоже молчалива, но если вы никогда не были молчаливыми в любви, как вы будете молчаливыми в молитве? Это молчание между вами и целым. Любовь это молчание между двумя людьми; молитва это молчание между одним человеком и целым. Это целое есть Бог. Любовь это тренировка; это школа. Если вы избегаете ее, вы никогда не достигнете молитвы. Поэтому, каким бы трудным не был урок, как бы не было трудно сломать лед... но не пытайтесь избежать любви. В любви, впервые вы принимаете. В любви, впервые вы понимаете, что существует смысл, и жизнь имеет смысл. В любви, впервые вы чувствуете, что вы дома, в мире, не чужой, не аутсайдер. В любви, впервые создается маленький дом. В любви, впервые вы чувствуете покой, и кто-то любит вас, и кто-то чувствует себя счастливым рядом с вами; впервые вы также принимаете и себя. Иначе, как вы примите себя? В жизни, с самого детства вас учили проклинать себя, отвергать — и все читают вам проповеди, и все пытаются доказать, что вы абсолютно не правы и должны улучшить себя.
    Все улучшают вас. Все улучшают, и никто не может выдержать так много улучшения. И, в конечном итоге, вы никогда не становитесь идеальным человеком, вы просто начинаете осуждать самих себя. Невозможно достичь идеала, идеал это воображение. Идеал просто невозможен, абстрактен, не естественен. Но всех заставляли, тянули и толкали улучшаться во всех направлениях. Отовсюду поступают послания, что какими бы вы ни были, вы плохи — улучшайтесь. Это создает самоосуждение; вы отвергаете себя, вы не достойны — ничего не стоите, мусор, гниль. Это сидит в вашем уме.
    Только любовь никогда не пытается улучшить вас, она принимает вас такими, какие вы есть. Когда кто-то любит вас, вы просто превосходны, идеал, такие, какие вы есть. И если любящие также пытаются улучшить друг друга, они нс любящие. Любящие принимают вас такими, какие вы есть, и, благодаря этому приятию, происходит трансформация. Впервые вы чувствуете себя легко, вы можете расслабиться, и, в конце концов, это станет молитвой.

    Только тогда, когда вы чувствуете себя легко и расслабленно, возникает благодарность. Благодарность значит просто быть такими прекрасным и экстатичным. Вы ничего не требуете в молитве, вы просто благодарны. Молитва это выражение благодарности: это не просить что-то у Бога. Нищие никогда не бывают теми людьми, которые могут молиться. Это выражение благодарности, глубокой благодарности, что: "Все, что было дано, этого слишком много. На самом деле, я не заслужил этого". Вся жизнь, благодаря любви, становится божественным даром, и тогда вы чувствуете благодарность. И из благодарности возникает аромат молитвы.
    Это очень тонкий процесс: из любви, приятия себя и другого; благодаря приятию любви, трансформации, видения, что, кем бы и чем бы вы ни были, вы совершенны, и целое принимает вас. Тогда возникает благодарность; тогда возникает молитва. Это не слова; просто все сердце исполнено благодарности. Молитва это не действие, молитва это способ существования. Когда существует настоящая молитва, вы не молитесь, выесть молитва. Высидите в молитве, вы стоите в молитве, вы движетесь в молитве, вы дышите в молитве.
    Проблеск придет из любви. Вы любили когда-нибудь? — тогда вы дышите в любви, тогда вы ходите в любви. Тогда ваш шаг обладает качеством танца, даже если посмотреть на это со стороны. Тогда ваши глаза сияют, в них другой свет. Тогда на вашем лице появляется румянец. Тогда в вашем голосе звучит песня.
    Человек, который никогда не любил, ходит так, как будто он тащит себя. Человек, который любил, будто плывет на крыльях ветра. Человек, который никогда не любил, не может танцевать, потому что он не знает, что такое танец внутри своего существа. Любовь позволяет вам двигаться к другому, и когда энергия движется к другому, вы становитесь динамичными. Когда энергия движется к другому, от другого к вам, внезапно, вы создаете мост между собой и другим. И этот мост даст вам первый проблеск, первый отпечаток того, что такое молитва. Это мост между вами и целым.

    Я не могу представить, как это возможно для кого-либо идти в молитву без того, чтобы идти в любовь, поэтому не бойтесь любви. Умрите в любви, чтобы вы смогли вновь родиться. Потеряйте себя в любви, чтобы вы могли снова стать свежими и молодыми. Иначе, молитва не возможна. И не чувствуйте безнадежности относительно любви, потому что это единственная надежда- Иисус говорит: "Если соль теряется в своей солености, тогда как она может снова стать соленой?" И я говорю вам, если любовь становится безнадежной, тогда нет надежды, потому что любовь это единственная надежда.
    Не опускайте рук, не миритесь с поражением. Если есть жажда, должна быть вода. Если есть голод, должна быть еда. Если есть желание, должен быть способ удовлетворить его. Не чувствуйте безнадежности. Любовь — единственная надежда. Благодаря любви, возникнет много новых надежд, потому что любовь это семя высшей надежды — которая есть Бог. Старайтесь изо всех сил; не успокаивайтесь в этой безнадежности. Это может быть тяжело, но стоит того, потому что без этого, вы споткнетесь, и будете отброшены назад снова и снова в жизнь до тех пор, пока не выучите урок любви. И если вы выучили урок любви, молитва так проста. На самом деле, ненужно учиться молитве; она приходит сама по себе, если вы любите.

    Пятый вопрос:
    Каким бы образом Патанджали работал с невероятной нервозностью современного ума?

    Точно так же, как я! Что я делаю здесь? борюсь с вашими неврозами. Эго это источник всех неврозов. Вся проблема заключена в эго. Эго говорит: "Я — центр мира", что является фальшивым — это сумасшествие. Только если здесь существует бог, он может сказать "я". Мы — только части, мы не можем сказать "я". Само утверждение "я" невротично. Отбросьте "я", и все неврозы исчезнут.
    Что случилось с сумасшедшим? — его эго стало настолько реальным, что все другое стало фальшивым. Весь мир стал иллюзорным; только из внутренний мир, эго и его мир, истинен.
    Сумасшедший это человек, чье эго полностью завладело им. И совершенная противоположность в случае просветленного человека, который полностью отбросил эго. Тогда он естественен. Без эго вы естественны, как река, текущая к океану, или ветер, гуляющий в соснах, или он может парить в небе. Без эго вы снова становитесь частью этой огромной природы, простым и естественным. Вместе с эго существует напряжение. Вместе с эго вы разделены. Вместе с эго вы разорвали все взаимоотношения. Даже если вы совершаете движения в сторону взаимоотношений, вы делаете это очень осторожно. Эго не позволит вам двигаться ни во что тотально. Оно всегда сдерживает себя.
    Если вы думаете, что вы центр существования, тогда вы сумасшедший. Если вы думаете, что вы просто волны в океане, часть целого, едины с целым, тогда вы никогда не сойдете с ума. Если бы Патанджали был здесь, он делал бы то же самое, что и я.

    Ум очень стар. Ум очень, очень древний. На самом деле, ум никогда не был новым, он никогда не был современным. Только не-ум может быть новым и современным, потому что только не-ум может быть свежим, каждый момент свежим. Не-ум никогда не накапливает. Зеркало всегда чисто; на нем не скапливается никакой пыли. Ум это накопитель; он продолжает накапливать. Ум всегда стар; ум никогда не может быть новым. Ум никогда не оригинален: только не-ум оригинален.
    Между двумя моментами ума всегда есть промежуток не-ума. Между двумя мыслями существует промежуток, интервал не-мысли. Между двумя облаками вы можете видеть голубое небо. Ваша природа это не-ум; здесь нет мыслей, ничего... огромная пустота, голубизна неба. Ум просто плавает на поверхности. Ум всегда стар; не-ум всегда свеж, молод, оригинален. Не-ум всегда подобен капле росы утром, абсолютно свежей, чистой. Ум всегда грязен. Так и должно быть, он собирает грязь. Грязь это память.
    Когда я смотрю на вас, я вижу, что ваш ум очень стар, в нем накопилось много прошлых жизней. Но я также могу смотреть и глубже. Существует ваш не-ум, который вообще не принадлежит времени, он ни древний ни современный. Человек всегда стар, но в человеке существует нечто — сознание — которое ни старо ни ново, или, оно абсолютно всегда ново.

    Шестой вопрос:
    Многие из нас засыпают во время ваших бесед, или начинают дремать. Происходит ли в это время какой-либо позитивный процесс. Должны ли мы позволять этому случаться, не чувствуя никакой вины относительного этого, или мы должны предпринять более целенаправленные усилия для того, чтобы оставаться осознанными?

    Это немного сложно. Первое, существует много разновидностей. Есть некий вид дремоты, которая наступает, если вы слушаете меня очень внимательно. Тогда, это не похоже на сон, это больше похоже на гипноз. Вы находитесь в такой глубокой сонастроенности со мной, что ваш ум перестает функционировать. Вы просто слушаете меня, и это становится колыбельной. Определенная дремота существует, если это тот случай, но это происходит только тогда, когда вы слушаете меня очень внимательно. Тогда это не сон. Это прекрасно. Если это создается благодаря тому, что вы слушаете меня, тогда никаких проблем. На самом деле, так и должно быть, потому что тогда вы слушаете меня все глубже и глубже. Тогда я проникаю в вас очень, очень глубоко, и вы чувствуете, что начинаете дремать, потому что ум не функционирует. Вы расслаблены. Это состояние отпущения. Вы позволяете мне проникать в вас все глубже и глубже. Вы чувствуете, что начинаете дремать, потому что это пассивность; вы не активны, этого не нужно.
    Когда вы слушаете меня, не нужно быть активными, потому что, если вы активны, ваш ум будет продолжать интерпретировать. Это прекрасно, позвольте этому происходить. Я буду глубоко укоренен внутри вас. Это помогает.
    В Индии у нас есть для этого специальный термин. Патанджали называет это "йога тандра" — сон, который приходит благодаря йоге. Во всем, если вы делаете это очень тотально, вы чувствуете расслабление, а когда вы расслаблены, вы чувствуете, что вам хочется спать. Это не сон; это больше похоже на гипноз. Слово гипноз тоже значит сон, но другой тип сна, в котором два человека глубоко сонастроены. Загипнотизированный человек слушает только гипнотизера, никого больше. В этой исключительности сознание отбрасывается и функционирует подсознание. Ваша глубина слушает мою глубину; это связь между двумя глубинами. Ум не нужен. Но вы должны помнить одно, что должны слушать меня очень внимательно; только тогда это может произойти.
    то, что я говорю это одна единственная нота. Я пою одну ноту миллионами способов: Патанджали, Будда, Иисус просто предлоги. Я пою одну-единственную ноту. Если вы чувствуете, что это монотонно, не нужно приходить, чтобы слушать меня, потому что, на самом деле, вы не слушаете, вы спите. Так зачем нужно ваше физическое присутствие? — этого не нужно.
    Но существует и третий тип, вы плохо спали ночью.
    Каждую ночь, перед тем как отправиться спать делайте небольшую технику, и это окажет огромную помощь. Закройте глаза, и затем начинайте издавать монотонный бессмысленный звук, например: "ля, ля, ля — и ждите пока ум не станет поддерживать новые звуки. Вы должны помнить только одно — эти звуки или слова не должны принадлежать ни к одному языку, который вы знаете. Вы можете говорить любой звук, просто выключите сознание и позвольте подсознанию говорить...

    Последний вопрос:
    Поскольку современный человек пребывает в такой спешке, а методы Патанджали занимают так много времени, кому вы адресуете эти лекции?

    Да, современный человек спешит, и поможет полная противоположность. Если вы спешите, тогда Патанджали поможет, потому что он не спешит. Он — противоядие. Дзен обещает немедленное просветление. Но я знаю, что Дзен не сможет помочь, потому что вас привлекает не Дзен, он привлекает вас, потому что вы спешите. И тогда вы не понимаете Дзен. Если вы спросите людей Дзен, они ждут тридцать-сорок лет, пока произойдет первое сатори. Даже для внезапного просветления вы должны тяжело работать. Просветление внезапно, но подготовка очень долгая. Это точно так же как вы кипятите воду: вы нагреваете воду; при определенной температуре, при ста градусах вода внезапно испаряется. Правильно — испарение внезапно, но вы должны нагреть ее до ста градусов. Для нагревания требуется время, и нагревание зависит от вашей интенсивности.
    Если вы спешите, тогда с вами не может случиться ничего вечного, потому что вечное требует вечного ожидания. Если вы просите, чтобы вечность случилась с вам, вы должны быть готовыми для этого. Спешка не поможет. Есть высказывание Дзен: Если вы спешите, вы никогда не достигнете. Вы можете достичь даже посредством того, что сидите, но в спешке вы никогда не сможете достичь. Само нетерпение это преграда. Если вы спешите, тогда Патанджали это противоядие. Если вы не спешите, тогда возможен и Дзен. Это утверждение покажется противоречивым, но это так. Такова реальность, противоречивая. Если вы спешите, тогда вы должны будете ждать много жизней до тех пор пока с вами не случится просветления. Если вы не спешите, тогда это может случиться прямо сейчас.

    ..Но юноша все еще танцевал, не интересуясь. Нарада сказал ему:
    — Я спросил, и Бог сказал, что юноша должен сосчитать листья на дереве, под которым он танцует; столько же раз он должен будет рождаться вновь пока не достигнет.
    Юноша запрыгал от радости:
    — Так скоро? Так скоро? Бог это безграничное сострадание, и я достоин этого!
    И как только он это сказал, он достиг. В тот же момент его тело упало. В тот же момент он стал просветленным.
    Если вы спешите, на это потребуется время. Если вы не спешите, это возможно прямо в этот момент.
     
  25. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.474
    Симпатии:
    600

    ГЛАВА 7
    Мысль о немысли

    46.
    Эти самадхи, которые являются результатом медитации на объект, есть самадхи с семенем и не дают свободы от цикла перерождений.
    47.
    По достижении предельной чистоты нирвичары, стадии самадхи, происходит зарождение духовного света.
    48.
    В нирвичара самадхи сознание наполнено истиной.


    Созерцание это движение сознания к чему-то иному. Созерцание это внимание, выходящее наружу, движущееся к периферии, исходящее из центра. Медитация это движение к центру от периферии, от другого. Созерцание направлено к другому, медитация — к вам самим. В созерцании существует двойственность. Есть двое — созерцающий и созерцаемое. В медитации есть только один. Поэтому попытайтесь понять: созерцание это медитация на что-то; медитация это не медитация на что-то, это просто быть самим собой, не совершая движения из центра, не совершая движения вообще... просто быть самим собой настолько тотально, что не возникнет даже колебания; внутреннее пламя остается неподвижным. Другой исчез; есть только вы. Нет ни одной мысли. Весь мир исчез. Ума больше нет; есть только вы в своей абсолютной чистоте. Созерцание подобно зеркалу, отражающему что-то; медитация это просто отражение, не отражение ничего — только чистая способность к отражению, но, в действительности, ничего не отражается.
    В созерцании вы можете достичь нирвичара самадхи — самадхи, где отсутствуют мысли — но в нирвичаре остается одна мысль, и это мысль о не-мысли. Это тоже мысль, последняя, самая последняя, но она остается. Вы осознаете, что мыслей нет, вы знаете, что мыслей нет. Но что является тем, что знает о не-мысли? Произошло огромное изменение, мысли исчезли, но теперь, сама немысль стала объектом. Если вы говорите: "Я знаю пустоту", тогда это недостаточная пустота; есть мысль о пустоте. Ум все еще функционирует, функционирует очень, очень пассивным, негативным образом — но все же функционирует. Вы осознаете, что здесь пустота. что является тем, что осознает? Это очень тонкая мысль, самая тонкая, последняя, за пределами которой объект полностью исчезает.
    Поэтому всегда, когда ученик приходит к Мастеру Дзен, очень довольный своими достижениями, и говорит, что: "Я достиг пустоты", Мастер говорит: "Пойди и выбрось эту пустоту. Не приноси ее ко мне снова. Если вы действительно пусты, тогда в вас также нет и мысли о пустоте".
    Вплоть до мысли о не-мысли есть нирвичаре самадхи вместе с несозерцанием. Но все же последняя часть... слон ушел; хвост остался — последняя часть — и иногда хвост оказывается больше, чем слон, потому что он такой тонкий. Избавиться от мыслей просто. Как избавиться от пустоты? — как избавиться от не-мысли? Она очень, очень тонка; как схватить ее? Именно это произошло, когда Мастер Дзен сказал ученику:
    — Пойди и выбрось пустоту!
    — Но как выбросить пустоту?
    Тогда Мастер сказал:
    — Тогда вынеси ее, вымети ее, но не стой передо мной с пустотой в своей голове. Сделай что-нибудь!
    Это очень тонко. Вы можете цепляться за это, но тогда ум обманул вас в последней точке. На девяносто девять и девять десятых градуса вы достигли; всего лишь последний шаг, и сто градусов будут полными, и вы испаритесь.
    Не-мысль это самое тонкое семя. И если оно есть в вас, Патанджали называет это самадхи с семенем, са-бидж самадхи. Вы будете продолжать приходить, колесо будет продолжать вращаться — рождение и смерть, рождение и смерть. Это будет повторяться. До тех пор пока вы не сожжете семя.
    Если вы можете сжечь эту мысль о не-мысли, если вы можете сжечь эту мысль о не-личности, если вы можете сжечь эту мысль о не-эго, только тогда случится нирбидж самадхи, самадхи без семени. Тогда не будет ни рождения ни смерти. Вы трансцендентировали все колесо, вы вышли за пределы. Теперь вы — чистое сознание. Качество было отброшено; вы стали одним целым. Эта целостность, это отбрасывание качества является отбрасыванием жизни и смерти. Все колесо внезапно останавливается — вы вышли за пределы кошмара.

    Эти самадхи, которые являются результатом медитации на объект, есть самадхи с семенем и не дают свободы от цикла перерождений.
    Если объект существует, существует и ум; ум продолжает свое существование вместе с объектом. Ум продолжает свое существование благодаря объекту. Благодаря другому, ум постоянно подпитывается. А когда существует другой, вы не можете познать себя; весь ум сконцентрирован на другом. Другого нужно убрать, полностью убрать, чтобы вам не о чем было думать, чтобы не было ничего, на что бы вы могли обратить свое внимание, чтобы вы не могли никуда двигаться.
    Вместе с объектом, говорит Патанджали, появляется множество возможностей: вы можете вступить во взаимоотношения с объектом как с разумным существом; вы можете думать об объекте логически — тогда Патанджали дает этому имя савитарка самадхи. Оно случается много раз: когда ученый наблюдает за объектом, он погружается в абсолютное молчание; по небу не движется ни одной мысли, всем своим существом он настолько поглощен объектом. Или, иногда, ребенок, играющий с игрушкой, настолько поглощен, что ум полностью, практически полностью, останавливается. Существует очень глубокая безмятежность. Объект забирает все ваше внимание; позади ничего не остается. Нет возможности ни для какого беспокойства, ни для какого напряжения, не нет возможности для появления никакого беспокойства, потому что вы полностью поглощены объектом, вы ушли в объект.
    Это случилось с Сократом: Он думал о луне, о звездах, о ночи и о небе, и полностью забылся. ... Люди нашли его стоящим под деревом он был по пояс в снегу, замерзший, и все еще смотрел в небо. ... "Я был так поглощен красотой ночи, и звездами, и космосом".

    Патанджали говорит, что есть другое самадхи, нирвитарка, он не ходит вокруг него, но объект все еще здесь. Это может функционировать не в голове, это может быть в сердце, но объект все же существует, другой существует. Поэт может достичь очень глубокого, блаженного состояния, но цикл перерождений не остановится, ни для ученого ни для поэта.
    Затем Патанджали подходит к савичара самадхи: логика была отброшена, только чистое созерцание — не о — просто смотреть на, наблюдать, свидетельствовать. Открыта более глубокая область, но объект остается здесь, и вы остаетесь одержимыми объектом. Вы все еще не сами по себе — существует другой.
    В нирвичаре, постепенно, объект становится тонким. Постепенно, наступает момент, когда объект становится таким тонким, будто бы его вообще нет. Если вы постоянно медитируете на пустоту, наступает момент, когда объект становится таким тонким, что не может удержать вашего внимания; он настолько тонок, что здесь нечего созерцать, и вы все продолжаете и продолжаете. Внезапно, однажды сознание наскакивает на самого себя. Не находя никакой твердой почвы в объекте, не находя никакой точки опоры, не находя ничего, за что бы можно было зацепиться, сознание наскакивает на самого себе. Оно возвращается, приходит назад к своему собственному центру. Тогда оно становится высшим, чистейшим, нирвичарой.
    Высшее, нирвичара, случается тогда, когда сознание наскакивает на самого себя. Если вы начинаете думать, что: "Я достиг не-мысли, я достиг пустоты", снова, вы создали объект, и сознание ушло в сторону. С искателем это случается много раз. Не зная внутренних тайн, много раз вы наскакиваете на самих себя. Иногда вы дотрагиваетесь до своего центра, и снова вы ушли наружу. Внезапно, возникает идея: "Да, я достиг!" Внезапно, вы начинаете чувствовать: "Да, вот это. Сатори случилось, самадхи было достигнуто". Вы чувствуете такое блаженство, что, естественно, возникает идея. Но, если идея возникает, вы снова стали жертвой чего-то, что объективно. Субъективность снова утрачена; единство стало двойственностью. Двойственность снова существует.

    Вы должны осознавать, что нельзя позволять появляться идее о не-мысли. всегда, когда случается нечто подобное, оставайтесь в этом. Не делайте никаких заметок насчет этого; наслаждайтесь этим. Вы можете танцевать, с этим не будет проблем, но не позволяйте появляться словам, не позволяйте появляться языку. Танец не сможет помешать, потому что в танце вы остаетесь едиными.
    В суфийской традиции Мастер говорит: "Когда вы подходите к точке, в которой объект исчезает, немедленно начинайте танцевать, чтобы энергия двигалась в тело, а не в ум. Немедленно начинайте делать что-то; подойдет все".
    Дзен Мастера, когда они достигли, начинают смеяться настоящим животным смехом, подобным рычанию, рыку льва. Что они делают? Энергия существует, и впервые энергия стала единой. Если вы позволите произойти чему-то в уме, немедленно снова возникнет разделение, а разделение — ваша старая привычка. Она будет присутствовать еще несколько дней. Прыгайте, бегайте, танцуйте, хорошенько посмейтесь животным смехом, делайте что-то, чтобы энергия двигалась в тело, а не в голову. Потому что существует энергия, и существует старый порядок, он снова может возобладать...
    Когда это случается, возникает величайшая проблема —это не обычная проблема. Ум немедленно берет верх и говорит: "Да, вы достигли". Эго вошло, ум вошел, все потеряно. Одна-единственная идея — и тот час же возникает огромное разделение. Танец это хорошо. Вы можете быть экстатичными, вы можете праздновать. Отсюда, я делаю ударение на праздновании. После каждой медитации празднуйте, чтобы празднование стало частью вас, и когда случается окончательное, вы немедленно сможете праздновать.

    Вся проблема состоит в том, как освободиться от другого, от объекта. Объект это весь мир. Вы будете приходить снова и снова, если объект существует, потому что вместе с объектом существует желание, вместе с объектом существуем мысль, вместе с объектом существует эго, вместе с объектом существуете вы. Если объект отбрасывается, внезапно, вы будете отброшены, потому что объект и субъект могут существовать только вместе. Это части друг друга; одно не может существовать без другого. Субъект и объект существуют вместе; они — одно, аспекты одного и того же. Объект отбрасывается, весь дом субъективности немедленно рушится; тогда вы больше не прежние. Вы вышли за пределы, и единственное запредельное — это за пределами жизни и смерти.
    Вы должны умереть, вы должны переродиться. Когда вы умираете, точно так же как дерево вы собираете все свои желания снова в семя. Не вы идете в другое рождение; семя улетает и входит в другое рождение. Все вы жили желаниями — ваши разочарования, ваши поражения, ваши успехи, ваши любви, ваши ненависти — когда вы умираете, вся энергия скапливается в семени. Это семя есть энергия; это семя выпрыгивает из вас, движется в утробу. Семя снова воспроизводит вас точно так же, как семя дерева. Когда дерево собирается умирать, оно сохраняет себя в семени. Благодаря семени присутствует дерево; благодаря семени присутствуете и вы.
    В самадхи без семени, в нирвичара самадхи, когда существует только сознание в своей предельной чистоте, впервые, вы понимаете всю суть вещей: что вы никогда не были делателем. Вы никогда ничего не желали. Не нужно желать, потому что все внутри вас. Вы — высшее.
    Обычно вы думаете, что все происходит наоборот — вы думаете, что желаете потому, что вы нищие. Но в самадхи без семени зарождается понимание того, что все как раз наоборот — вы нищие из-за своих желаний. Вы полностью перевернуты вверх дном. Если желания исчезают, внезапно, вы просто становитесь императором. Нищего никогда не было. Вы полностью забыли о том, кто внутри. Внутри — божественное, внутри сам Бог.
    Вот почему индуисты постоянно говорят: *Ахам Брахмасма*. Они говорят: "Я — высшее". Но это не может быть достигнуто только потому, что они говорят. Вы должны достичь нирвичара самадхи. Только тогда Упанишады становятся правдивыми, только тогда Будды становятся правдивыми. Вы становитесь свидетелями. Вы говорите: "Да, это правильно", потому что теперь это стало вашим собственным опытом.

    По достижении предельной чистоты нирвичары, стадии самадхи, происходит зарождение духовного света.
    Нирвичара ваишарадие адхиатма прасадах.
    Это слово прасад очень, очень прекрасно. Оно означает благодать. Когда вы обосновываетесь в своем собственном бытии, приходите домой, внезапно — благословение... все, чего вы всегда желали, внезапно исполнилось. Все, чем вы хотели быть, внезапно, вы есть, и вы не сделали для этого ничего, вы не совершили для этого никаких усилий. В нирвичара самадхи вы приходите к знанию, что в самой своей природе, глубочайшей природе, вы всегда удовлетворены — танец наполненности!

    По достижении предельной чистоты...
    Что такое предельная чистота? — где не существует даже мысли о не-мысли. Это высшая чистота: где зеркало это просто зеркало, в нем ничего не отражается — потому что даже отражение это нечистота. На самом деле, отражение ничего не делает с зеркалом, но все же зеркало не чисто. Отражение ничего не может сделать с зеркалом. Оно не может оставить никаких отпечатков, оно не может оставить никакого следа на зеркале, но, когда оно существует зеркало наполнено чем-то еще.
    Когда ум полностью ушел, и даже существует не-ум, нет ни единой мысли ни о чем, даже о том, что ваше бытие пребывает в моменте такого блаженства — вы просто эта предельная чистота нирвичары, стадии самадхи — здесь происходит зарождение: случается многое.

    Именно это произошло с Субхути. Он просто забыл обо всем, он был настолько в себе самом — на поверхности сознания не было даже рябинки, не было даже отражения в зеркале, не было даже белого облачка в небе — ничего.
    Вы не осознаете: прямо сейчас небо осыпает вас цветами, но вы не пусты, поэтому вы не можете видеть их. Вы можете увидеть их только глазами пустоты, потому что это не цветы этого мира, это цветы другого мира.
    Все те, кто достиг, они согласны с одним пунктом: что в конечном достижении вы чувствуете, что вообще без причины, все исполнено. Вы чувствуете такое блаженство, и вы не должны для этого ничего делать. Вы сделали что-то для медитации, вы сделали что-то для созерцания, вы сделали что-то, для того чтобы не цепляться к объекту, вы сделали что-то в этих направлениях, но для того, чтобы на вас изливалось внезапное блаженство, вы ничего не сделали. Вы ничего не сделали, для того чтобы ваши желания исполнились.

    Вместе с объектом, вместе с требованием, вместе с недовольным умом существует ад. Внезапно, когда объект ушел, ад тоже исчезает и небеса изливаются на вас. Вы не можете сказать, что достигли этого. Вы просто можете сказать, что ничего не сделали. В этом значение благодати, прасадах: ничего не делая с вашей стороны, это случается. На самом деле, это всегда происходило, но вы что-то упустили. Вы так сильно поглощены объектом, что именно поэтому не можете смотреть внутрь, на то, что здесь происходит. Ваши глаза не повернуты вовнутрь, ваши глаза движутся наружу. Вы родились уже удовлетворенными. Вам ничего не нужно, вам не нужно делать ни единого шага. В этом значение прасада.

    Происходит зарождение духовного света.
    Всегда, вы были окружены тьмой. Вместе с тем, как осознанность движется внутрь, возникает свет, и в этом свете вы приходите к знанию того, что тьмы не существовало. Просто вы не были сонастроены с самими собой; это было единственной тьмой.
    Если вы понимаете это, просто, когда вы сидите в молчании, все возможно. Вы не совершаете путешествия и достигаете цели. Вы ничего не делаете, и все случается. Все ищут счастья, и все упускают его, и ум говорит, и, конечно, логически, что, если этого не произошло в таком интенсивном поиске, как это может произойти без поиска?
    Цель внутри вас. Не нужно никакой скорости, не нужно никуда идти. Нет нужно ничего делать. Единственное, что нужно, это сидеть в молчании в состоянии неделания, безо всякого объекта, просто быть собой настолько полно, настолько полно центрированными, что даже ряби не возникнет на поверхности. И тогда существует прасад, тогда на вас нисходит благодать, изливается блаженство, все ваше существо наполнено неизвестным благословением. Само это слово означает небеса. Сама эта жизнь становится божественной. Тогда нет ничего неправильного. Тогда все так, как должно быть. В своем внутреннем блаженстве вы чувствуете блаженство везде. Вместе с новым восприятием новой ясности не существует другого мира, не существует другой жизни, не существует другого времени.
    Этот момент, это самое существование, единственное, что существует.
    Но до тех пор пока вы не почувствуете себя, вы будете постоянно упускать все блаженство, которое существование дает вам как подарок. Прасад означает подарок существования. Вы еще не заработали его, вы не можете требовать его. На самом деле, когда требующий уходит, внезапно, он — здесь.

    По достижении предельной чистоты нирвичары, стадии самадхи, происходит зарождение духовного света.
    ...ваше внутреннее бытие это единственная природа света. Сознание это свет, сознание это единственный свет. Вы ведете очень бессознательное существование: делая что-то, не зная почему, желая чего-то, не зная почему; прося чего-то, не зная почему; дрейфуя в бессознательном сне. Сомнамбулизм это единственная существующая духовная болезнь — ходить и жить во сне.
    Станьте более сознательными. Начните свое сознательное существование вместе с объектами. Смотрите на все с большей бдительностью. Вы прошли мимо дерева; посмотрите на дерево с большей бдительностью. Остановитесь на минутку, посмотрите на дерево; протрите свои глаза, посмотрите на дерево с большей бдительностью. Соберите свою осознанность, посмотрите на дерево и увидьте разницу. Внезапно, когда вы бдительны, дерево становится другим: оно более зеленое, оно более живое, оно более прекрасное. Дерево то же самое, только вы изменились. Посмотрите на цветок так, как будто бы все существование зависит от вашего взгляда. Привнесите всю свою осознанность в цветок, и, внезапно, цветок преобразится — он станет более светлым, более сияющим. В нем есть нечто от величия вечного, как будто вечное вошло в преходящее состояние цветка.

    Сперва, начните работать с объектами. Вот почему Патанджали говорит о других самадхи прежде, чем говорить о нирвичара самадхи, самадхи без семени. Начните с объектов и двигайтесь к более тонким объектам.
    Например, птицы поют на дереве: будьте бдительными, как будто в этот момент вы существуете в пении птиц — всего остального не существует, не имеет значения. Сконцентрируйте свое существо в направлении пения птиц, и вы увидите разницу. маленькие птички и их пение полностью наполнили ваше существо — существуете только вы и птицы. И когда пение прекратилось, слушайте отсутствие пения. Тогда объект становится тонким, потому что...
    Всегда помните: когда пение останавливается, оно оставляет определенное качество в атмосфере — качество отсутствия. Это больше не то же самое. Атмосфера полностью изменилась, потому что пение существовало, и затем оно исчезло... теперь есть отсутствие пения. Наблюдайте это — все существование наполнено отсутствием пения. И это прекраснее, чем любое пение, потому что это пение молчания. Пение использует звук, и когда звук исчезает, отсутствие использует молчание. И после того, как птицы перестали петь, молчание становится глубже. Если вы можете наблюдать это, если вы можете быть осознанными, теперь вы медитируете на очень тонкий объект, очень тонкий объект. Идет человек, идет прекрасный человек — наблюдайте его. И когда он ушел, теперь наблюдайте отсутствие; он оставил нечто. Его энергия изменила комнату; это больше не прежняя комната.

    Когда Будда умирал, Ананда зарыдал: "Что мы будем делать?" Будда сказал: "Теперь любите мое отсутствие, будьте внимательны к моему отсутствию". За ... лет не было сделано ни одной статуи, чтобы могло оставаться присутствие. И вместо статуй было изображено только дерево бодхи. Храмы существовали, но в них не было статуй Будды; только дерево бодхи, каменное дерево бодхи, с отсутствием Будды у подножия, и люди будут приходить и сидеть и наблюдать это дерево, и пытаться наблюдать отсутствие Будды под деревом. И многие достигнут очень глубокого молчания и медитации. Потому что, для того чтобы почувствовать Будду в его отсутствии, нужно очень, очень глубокая ясность и внимательность. Затем, когда почувствовалось, что новые люди не могут медитировать на тонкое отсутствие, статуя была создана.
    Это вы можете делать с любыми своими ощущениями. На несколько секунд оно здесь, но затем оно ушло. Тогда наблюдайте отсутствие. Внезапно, объект стал очень тонким. Для этого потребуется больше внимания и больше осознанности, чем для реального пения птиц.
    Вы можете проделать это с благовониями. Зажгите благовоние и медитируйте на него, чувствуйте его, чувствуйте его запах, наполнитесь им, и отходите, удаляйтесь от него. И продолжайте, продолжайте медитировать на него; пусть он станет все более и более тонким. Наступает момент, когда вы можете чувствовать отсутствие чего-то. Тогда вы пришли к очень глубокой осознанности.

    По достижении предельной чистоты нирвичары, стадии самадхи, происходит зарождение духовного света.
    Но когда объект полностью исчезает, исчезают присутствие объекта и отсутствие объекта, исчезают мысль и не-мысль, исчезают ум и идея о не-уме, только тогда вы достигли предельного. Теперь наступил момент, когда, внезапно, на вас нисходит благодать.
    В нирвичара самадхи сознание наполнено истиной.
    Следовательно, истина это не заключение, к которому нужно прийти; истина это опыт, которого нужно достичь. Истина это не нечто, о чем вы можете думать; это нечто, чем вы можете быть. Истина это опыт, в котором вы совершенно одиноки, безо всякого объекта. Истина это вы в своей полной чистоте. Никакая теория, никакая философия не может дать вам истины. Истина приходит к вам, когда ум исчезает. Истина уже здесь, спрятанная в уме, и ум не позволяет вам посмотреть на нее, потому что ум движется вовне и помогает вам смотреть на объекты.
    Вместо того, чтобы называть это истиной, было бы лучше называть это самим основанием бытия. Истина кажется чем-то далеким, чем-то, что существует отдельно от вас. Рит это ваше глубочайшее существо, и не только глубочайшее существо, глубочайшая сущность всего, ритамб-хара. В нирвичара самадхи сознание наполнено ритамб-харой, космической гармонией. Здесь нет дисгармонии, нет конфликта; все выстроилось в линию. Даже плохое поглощено, оно не отброшено; даже плохое поглощено, оно не отброшено; даже яд поглощен, он не отброшен; ничто не отброшено. Не только жизнь, но и смерть — все предстает в новом свете. Даже несчастье, дукха, принимает новое качество этого. Даже уродливое становится прекрасным, потому что в момент зарождения ритамбхары вы впервые понимаете, почему существуют противоположности. И противоположности больше не противоположности; все они стали взаимодополнениями, они помогают друг другу. Теперь у вас нет никакого недовольства, никакого недовольства существованием. Теперь вы понимаете, почему все такое, какое есть, почему существует смерть.
    В нирвичара самадхи сознание наполнено истиной.
    Назовите это Дао... Дао указывает на значение ритамбхары более четко; но все же вы можете остаться со словом ритамбхара, оно прекрасно. Даже его звучание — ритамбхара обладает неким качеством гармонии. Истина слишком суха, это логическая концепция. Если вы можете сделать что-то из истины плюс любовь, это будет нечто близкое к ритамбха-ре. Это скрытая гармония Гераклита, но это случается только тогда, когда объект полностью исчез. Вы наедине со своим сознанием, и больше никого нет. Зеркало без отражения...
     

Поделиться этой страницей