1. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    об этих конспектах
    Код:
    Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей
    - позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %%.
    Некое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты.
    В таком случае можно обратиться к их оригиналу, на который всегда указываю.
    И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит.
    И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками форума.
    
    - расширить круг обсуждаемых тем и идей на форуме. Сделав представляемых авторов его условными участниками.
    - благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках привлечь к форуму больший интерес и новых участников и вообще повысить его рейтинг
    - выбираемые куски (для дальнейшего перечитывания, работы и практики) самим фактом выбора отражают меня как личность и уже потому являются формой форумского общения
    - в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом
    - для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги.
    Путем суфия (+христианство, иудаизм)


    Так называемые авраамические религии - самые распространенные в информационном пространстве.
    Поэтому знакомство с ними у большинства работающих с этими конспектами произошло еще до встречи с представляемыми дайджестами.
    Возможно, теистические религии, путь бхакти, ближе и удобнее для большинства человечества.
    Однако, пыл и жар их адептов то и дело готов превратиться в воинствующее пламя. Что поделаешь: любовь (т.е. бхакти) - слепа. :)
    Так что, может быть это и удачно, что с основным массивом этой литературы ("авраамической") мне случилось работать в "до электронное время".
    Это еще одно подтверждение того, что не раз об этом собрании слыхала: мол эти пополнявшиеся в течение лет двадцати дайджесты
    неплохо отражают потребности значительной части искателей.
    То есть, я не только оказалась близка к медиане их интересов,
    но и, по мере моего взросления, захватила их достаточно широкую полосу (или круг).

    Поэтому в этой ветке видно яснее всего, что все это собрание дайджестов ни в коей мере не является антологией наиболее значимых текстов (которые, скорее всего, и так большинству из нас знакомы). Зато больше шансов, что именно эти книги они прошли стороной.

    *************************************************************
    Содержание:

    Суфизм

    Идрис Шах. Путь суфиев
    Идрис Шах. Сказки дервишей
    Идрис Шах - Подвиги несравненного Муллы Насреддина
    Идрис шах Мыслители Востока
    Шах Идрис - Особое озарение
    Идрис Шах - Размышления
    Ошо - Без малейших усилий. Беседы о суфийских историях
    Hagжемu - Современные Притчи
    Торговец и попугай. Восточные истории и психотерапия.
    Пелевин П5. Прощальные песни политических пигмеев Пиндостана
    Суфийские ордены в исламе - Тримингэм
    Ислам с голубым отливом
    Суфии - Лео Яковлев

    Бахаулла “Семь долин и Четыре долины”
    Бахаулла - Сокровенные Слова
    Cитуация суфийского дзэна - Хьюстон Смит

    Хазрат Инайят Хан - Мистицизм звука
    Хазрат Инайят Хан - Сила слова
    Хазрат Инайят Хан- Гаян. Песнь суфия
    Хазрат Инайят Хан - Очищение ума
    Пробуждение. Опыт суфиев - Пир Вилайят Инайят хан
    Сyфийская психотехника - Торчинов
    Суфизм - Дэниел Голмен

    Калинаускас
    Калинаускас - Жить надо!
    Калинаускас - Хорошо сидим!
    Калинаускас - Игры, в которые играет Я
    Калинаускас - Духовное сообщество
    Калинаускас - Наедине с миром
    Калинаускас "В поисках Света"
    Калинаускас - Преображение
    Калинаускас - Свет вылепил меня из тьмы
    Калинаускас - Жизнь как пространство отношений.
    Методика ДФС «Огненный цветок»
    Калинаускас - Мужчина и женщина. За порогом рая

    Норбеков - Опыт дурака, или путь к прозрению
    Успех на вашу голову и как его избежать - Норбеков
    Ответы на вопросы по системе Норбекова - Чудновская
    Норбеков Дурака учить – что мертвого лечить или Советы здоровья на каждый день
    Эликсир здоровья. Единая система Норбекова и Сам Чон До
    Уроки чтения сердцем. Суфийские секреты здоровья - Усманов

    Христианство

    Сокровище сердца и ума - Позов
    Западный христианин смотрит на Восток
    Путь Сатчитананды - Демченко
    св. Дионисия Ареопагита Послание к Тимофею
    св. Преподобнаго Нила подвижника синайскаго слово о молитве
    св. Филофей Синайский "О трезвении"
    св. Василия Великого наставления о молитве и трезвении
    св. Ефрема Сирианина наставления о молитве и трезвении
    св. Игнатий Брянчанинов - Сокровенный путь деятельного покаяния
    Слово о молитве св. Иоанна Лествичника
    св. великих старцев Варсонофия и Иоанна. Наставления о молитве и трезвении
    св. преподобного Исихия, пресвитера Иерусалимского к Феодулу душеполезное и спасительное слово о трезвении и молитве.
    св. преп. Ефрем Сирин - Узкий и пространный путь
    Сборник «Святые отцы о молитве и трезвении»

    Антоний Сурожский "Встреча с Богом Живым"
    Антоний Сурожский - "О созерцании и подвиге"
    Антоний Сурожский - Любовь к себе как творчество
    из сочинений Никифора Уединенника
    Исихазм
    В помощь безмолствующим. - Монах Симеон Афонский
    Безмолвие - Святоотеческий курс врачевания души
    о. Иоанн Мейендорф - Византийское богословие. Исторические тенденции и доктринальные темы.

    Иудаизм

    Адин Штайнзальц - Статьи
    Адин Штайнзальц - Творящее слово
    Адин Штейнзальц - Роза о тринадцати лепестках
    каббалисты Азриель Геройский и Авраам Абулафиа
    Фантастическая каббала и ее роль в истории русского оккультизма
    Блеск (Извлечения из книги "Зогар" в переводе Анри Волохонского)
    Раби Нахман: заполнение пустоты (Заполнение пустоты: постмодернистская еврейская теология)
    Агнон - Три рассказа про чудесное
    Лайтман - Развитие Души
    Хазары - Плетнева
    "Мужчина и женщина" - Гедали Спинадель
     
    Последнее редактирование: 13 сен 2022
  2. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Идрис Шах
    Сказки дервишей. Путь суфия


    аудиокнига:
    https://knigavuhe.org/book/skazki-dervishejj/
    Полностью - тут:
    http://lib.ru/FILOSOF/SUFI/HIDAYAT/dervish.txt
    https://www.koob.ru/shah_idris/

    [​IMG]


    Три рыбы (и сеть смерти)

    Некогда в одном пруду жили три рыбы. Первая рыба была умной, вторая – попроще, а третья – совсем глупая. Жили они очень хорошо и спокойно, как живут все рыбы на свете, но вот однажды пришел человек.
    Человек принес с собой сеть, и, пока он ее разворачивал, умная рыба глядела на него сквозь воду и размышляла. Она лихорадочно перебрала в уме весь свой жизненный опыт, все истории, которые ей когда-либо довелось услышать, призвала на помощь всю свою смекалку, и тут ее осенило.
    «В этом пруду нет такого места, куда можно было бы спрятаться, – подумала она, – поэтому лучше всего притвориться мертвой».
    Собрав все свои силы, она, к немалому изумлению рыбака, выпрыгнула прямо к его ногам. Рыбак поднял ее, но, так как хитрая рыба задержала дыхание, он подумал, что она сдохла, и выкинул ее обратно в воду. Рыба тут же забилась в ложбинку под берегом у самых ног рыбака.
    Вторая рыба, та, что была попроще, не совсем поняла, что произошло. Она подплыла к хитрой рыбе за объяснениями.
    – Просто я притворилась мертвой, вот он и бросил меня обратно в воду, – растолковала ей хитрая рыба.
    Простодушная рыба, не мешкая, выпрыгнула из воды и тоже плюхнулась прямо к ногам рыбака.
    – Странно, – подумал рыбак, – рыбы здесь сами выскакивают из воды.
    Но так как вторая рыба позабыла задержать дыхание, рыбак увидел, что она жива, и засунул ее в свою сумку.
    Он снова повернулся к воде, но зрелище выпрыгивающих на сушу рыб так потрясло его, что он забыл застегнуть сумку. Вторая рыба, воспользовавшись его невнимательностью, выбралась наружу и, где ползком, где прыжком, устремилась к воде. Она отыскала первую рыбу и, тяжело дыша, устроилась возле нее.
    Третья, глупая рыба не могла понять, что к чему, даже после того, как выслушала объяснение первых двух рыб. Тогда они по порядку перечислили ей все обстоятельства, обращая особое внимание на то, как важно задержать дыхание, чтобы казаться мертвой.
    – Благодарю вас, теперь я все поняла, – радостно ответила глупая рыба.
    С этими словами она с шумом выпрыгнула из воды, упав рядом с рыбаком. Рыбак, раздосадованный тем, что упустил двух рыб, упрятал свою добычу в сумку, даже не потрудившись взглянуть, дышит она или нет. Сумку на этот раз он плотно застегнул. Снова и снова закидывал рыбак свою сеть, но первые две рыбы не покидали своего укрытия, и сеть оказывалась пустой.
    Наконец он решил отказаться от своей затеи и стал собираться в обратный путь. Открыв сумку и убедившись, что глупая рыба не дышит, он отнес ее домой и отдал коту.

    Сказание о песках

    Река, начав путь от источника в далеких горах и миновав все разновидности и ландшафты сельской местности, достигла наконец песков пустыни.
    Подобно тому как она преодолевала все другие преграды, река попыталась одолеть и эту, но вскоре убедилась, что по мере продвижения в глубь песков воды в ней остается все меньше и меньше.
    И хотя не было никакого сомнения, что путь ее лежит через пустыню, положение казалось безвыходным.
    Но вдруг таинственный голос, исходящий из самой пустыни, прошептал:
    – Ветер пересекает пустыню, и река может пересечь ее тем же путем.
    Река тут же возразила, что она мечется в песках и только впитывается, а ветер может летать, и именно поэтому ему ничего не стоит пересечь пустыню.
    – Тебе не перебраться через пески привычными, испытанными способами. Ты либо исчезнешь, либо превратишься в болото. Ты должна отдаться на волю ветра, и он доставит тебя к месту назначения.
    – Но как это может произойти?
    – Только в том случае, если ты позволишь ветру поглотить себя.
    Это предложение было неприемлемо для реки. В конце концов, никто и никогда не поглощал ее, да она и не собиралась терять свою индивидуальность. Ведь, потеряв однажды, как знать, вернешь ли ее когда-нибудь снова?
    – Ветер, – шептал песок, – именно этим и занимается. Он подхватывает воду, проносит над пустыней и затем опускает ее на землю. Падая в виде дождя, вода снова становится рекой.
    – Но как я могу проверить это?
    – Это так, и если ты не веришь, то не сможешь стать ничем иным, кроме болота, но даже на это уйдут многие и многие годы; а ведь быть болотом, согласись, далеко не то же самое, что быть рекой.
    – А как мне остаться такой, какая я сегодня?
    – Ни в том, ни в другом случае ты не сможешь остаться такой же, – отвечал шепот. – Переноситься и вновь становиться рекой – твоя суть. И даже то, чем ты сегодня называешься, не совсем твое, ты просто принимаешь это за саму себя, не ведая, что в тебе относится к твоему подлинному существу.
    В ответ на эти слова какой-то отклик шевельнулся в мыслях у реки. Смутно припомнила она состояние, в котором она – а может быть, какая-то ее часть – уже находилась в объятиях ветра, и она также вспомнила – да и можно ли называть это воспоминанием? – что ей предлагается нечто вполне реальное, хотя и неочевидное.
    И речка отдалась в дружелюбные объятия ветра, легко и нежно подхватившего ее и умчавшего вдаль за много-много миль, пока они не достигли горной вершины. Здесь он осторожно опустил ее вниз. А так как у реки все же были сомнения, она смогла более основательно запомнить и запечатлеть в своем уме подробности этого опыта.
    – Да, теперь я знаю, какая я на самом деле, – размышляла река.
    Река узнавала, а пески шептали:
    – Мы знаем это, потому что день за днем подобное происходит на наших глазах – ведь из нас, песков, и состоит весь путь от берегов реки до самой горы.
    Вот почему говорят, что путь, по которому Потоку Жизни предназначено продолжать свое течение, записан на песке.

    Слепцы и проблема слона

    За провинцией Гхор (Афганистан) был расположен город. Все его жители были слепыми. Однажды в эту местность прибыл король со своей многочисленной свитой и в сопровождении могучей армии. Они разбили лагерь неподалеку от города, в пустыне.
    В королевском войске был огромный боевой слон, которого использовали в атаках, чтобы нагнать страху на врагов. Услыхав о слоне, жители города загорелись любопытством и решили во что бы то ни стало увидеть слона. Несколько слепцов из этого сообщества, как и пристало глупцам, ринулись к королевскому стану, предвкушая удивительное знакомство с этим существом.
    Не представляя себе ни его формы, ни даже отдаленных очертаний, они принялись вслепую ощупывать слона с разных сторон, собирая, таким образом, информацию о нем.
    Каждый из них верил, что познакомился со слоном, потому что потрогал какую-то его часть. Когда они вернулись к своим согражданам, их окружила толпа слепцов, сгоравшая от нетерпения узнать правду о слоне от тех, кто сам заблуждался. Люди наперебой расспрашивали слепых экспертов, какой формы слон, какова его природа, и выслушивали их объяснения.
    Человек, потрогавший ухо слона, сказал:
    – Слон – это нечто большое, широкое и шершавое, как ковер.
    Но тот, кто ощупал хобот, сказал:
    – У меня есть о нем подлинные сведения. Он похож на прямую пустотелую трубу, страшную и разрушительную.
    – Слон могуч и крепок, как колонна, – возразил другой, ощупавший ногу и ступню слона.
    Каждый из них притронулся только к одной из многих частей слона. Каждый воспринял его ошибочно. Их умы не могли охватить целого: знание не бывает спутником слепцов. Все они что-то вообразили о нем, но были одинаково далеки от истины.
    Создания не ведают о божественном. Метод постижения в этой науке недоступен для обычного интеллекта.

    Как ловить обезьян

    Одна обезьяна очень любила вишни. Однажды, сидя на дереве, она увидела на земле восхитительные вишни и спустилась вниз, чтобы достать их. Но вишни лежали в прозрачной стеклянной банке. После нескольких неудачных попыток заполучить вишни обезьяна наконец догадалась просунуть руку в горлышко сосуда. Зажав одну вишню в кулаке, она хотела вытащить руку но не смогла, потому что ее кулак оказался шире отверстия сосуда.
    Разумеется, все это было сделано умышленно и вишни в сосуде были ловушкой, устроенной ловцом обезьян, который знал, как мыслят эти создания.
    Услышав обезьяний визг, охотник вышел из своего укрытия. Испуганная обезьяна попыталась удрать. Но ее рука застряла в сосуде, и она потеряла способность быстро передвигаться. К тому же, и это охотник знал заранее, обезьяна продолжала судорожно сжимать вишню в руке. Таким образом, он без труда схватил ее, затем резко ударил по локтю, отчего она разжала кулак и выпустила вишню. Обезьяна высвободила руку, но была поймана. Охотник воспользовался вишней и кувшином для ловушки, но не лишился ни того, ни другого.

    ***
    Утверждается, что любой отрывок в Коране имеет семь смыслов, каждый из которых соответствует состоянию читателя или слушателя. Этот рассказ, как и многие другие суфийские истории подобного рода, подчеркивает изречение Мухаммада: «Говори с каждым в соответствии с уровнем его понимания».
    Ибрахим Кхаввас сформулировал суфийский метод в таких словах: «Демонстрируй неизвестное в терминах того, что называется „известным“ в данной аудитории».
     
    Последнее редактирование: 20 апр 2021
  3. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    [​IMG]



    ... Руми продолжал:
    – Тебе пришлось испытать много трудностей из-за того, что однажды, путешествуя в христианском мире, ты наткнулся на христианского дервиша, лежащего на улице, и плюнул на него. Найди его, попроси прощения и передай ему от нас привет.
    С этими словами мастер прикоснулся к стене комнаты, и взору купца открылась базарная площадь в Европе, а посреди нее – тот самый святой. Купец ушел от мастера, глубоко потрясенный.
    Он немедля отправился в Европу и нашел христианского мудреца, распростертого на земле. Возвратившись, купец передал поклон франкского святого Джалалу.

    Притча о трех областях

    Жизни отдельных людей и жизнь человеческих сообществ, как некоего целого, представляют собой отнюдь не то, чем все это кажется. На самом деле жизнь следует узору, который для одних очевиден, а от других скрыт. Более того, в каждый отдельный момент времени разворачивается более чем один узор. Человек, тем не менее, ухватившись за одну часть узора, пытается соединить ее с другой частью. В результате люди неизменно находят то, что ожидали, а не то, что есть на самом деле.
    Рассмотрим для примера три вещи: пшеницу в поле, воду в водоеме и соль в шахте. Таково состояние природного, естественного человека. Он представляет собой нечто завершенное на одном уровне и одновременно нечто, способное обрести дальнейшее использование своих способностей, – на другом уровне.
    Три вышеописанных элемента (пшеница, вода и соль) представляют собой состояние потенциальности. Они могут остаться такими, какими изначально появились на свет, или, под воздействием обстоятельств (а в случае человека – под воздействием его собственных усилий), могут трансформироваться во что-то иное.
    Таково состояние Первой области, или естественного человека.

    Вторая область представляет собой стадию, на которой становится возможным сделать нечто большее. Пшеницу посредством усилий и знания, собирают с полей и перемалывают в муку. Воду набирают из ручьев и рек и помещают в специальные хранилища. Соль достают из шахты и очищают. В данной области осуществляется несколько иная активность, чем в предыдущей, которая характеризовалась естественным ростом. В этой, Второй области в действие вступает определенное знание.

    Третья область реализовывается только после того, как три вышеописанных элемента – в правильном количестве и пропорции – были собраны в определенном месте и в определенное время. Соль, вода и мука растираются и тщательно смешиваются, чтобы превратиться в тесто. Когда в эту смесь добавляют закваску, в действие вступает живой элемент. Тут же разогревают и печь для выпечки хлеба. Данная деятельность настолько же зависит от собранного и доступного знания, как и от умения.
    Все вещи действуют в соответствии с контекстом фазы или Области, через которую они в данный момент проходят, их ситуация определяется требованиями Области, в которую они вступили.

    Три драгоценных кольца

    Жил некогда мудрый и богатый человек, и был у него сын. Однажды он сказал своему сыну:
    – Сын мой, вот я даю тебе драгоценное кольцо. Храни его как знак того, что ты мой наследник, и передай своему потомству. Это очень редкое и красивое кольцо, и с его помощью можно открыть дверь в сокровищницу.
    Через несколько лет у этого человека родился еще один сын. Когда он немного подрос, мудрец дал ему другое кольцо с таким же напутствием.
    Так же он поступил и с третьим, последним своим сыном.
    Прошло время, и старец умер, его сыновья выросли и стали доказывать друг другу свое превосходство, ибо каждый полагал, что кольцо, которое он получил от отца, несомненно, свидетельствует о его избранности. Ни один из них, однако, не мог объяснить, почему он считает свое кольцо самым ценным.
    У братьев появились свои последователи, отстаивающие ценность и красоту одного из трех колец.
    Но странная вещь – «дверь в сокровищницу» по-прежнему оставалась закрытой для обладателей «ключей» и их сподвижников. Все они были слишком поглощены проблемой первенства, обсуждением красоты и достоинств своих колец.
    Лишь немногие пытались найти дверь в сокровищницу старца. А кольца обладали волшебными свойствами. Хотя они были ключами, ими нельзя было в буквальном смысле открыть дверь в сокровищницу: нужно было просто взглянуть на них, позабыв раздоры и не привязываясь ни к одному из их качеств. Те, кто догадывались сделать это, могли указать, где находится сокровищница, и проникнуть в нее, удерживая в своей памяти контуры кольца. Сокровища также обладали чудесными свойствами – они были неисчерпаемы.
    Между тем поклонники колец каждый на свой лад повторяли то, что говорил их общий предок о достоинствах колец.
    Первая община решила, что она уже нашла сокровища.
    Вторая община считает историю о сокровищах аллегорией.
    По мнению третьей общины, дверь в сокровищницу откроется в далеком будущем, о котором они имеют весьма смутные представления.
    //-- * * * --//
    Эту сказку, в которой многие видят намек на три религии – иудаизм, христианство и ислам, – в несколько измененном варианте можно встретить в «Gesta Romanorum» и в «Декамероне» Боккаччо.
    В настоящем варианте она, как сообщают, была рассказана одним из суфийских мастеров ордена Сухраварди в ответ на вопрос о достоинствах различных религий.

    Достигшие

    Имам Аль-Газали рассказал предание из жизни Исы ибн Марийам.
    Однажды Иса увидел людей, понуро сидящих на стене у обочины дороги.
    Он спросил их:
    – Что вас опечалило?
    Они ответили ему:
    – Нас печалит страх перед адом.
    Иса отправился дальше и, пройдя немного, увидел других людей, сидящих в различных позах у дороги в безутешном горе.
    – Что вас так расстроило? – спросил он их.
    – Желание рая повергло нас в это состояние, – ответили люди.
    Оставив их, Иса продолжил свой путь, пока не повстречал третью группу людей. По ним было видно, что они много выстрадали, но их лица сияли радостью.
    Иса обратился к ним:
    – Что вас так обрадовало?
    Люди ответили:
    – Дух истины. Мы видели реальность, и это заставило нас забыть второстепенные цели.
    – Вот истинно достигшие, – сказал Иса. – В День Воскресения они предстанут перед лицом Бога.
    //-- * * * --//
    Многие из тех, кто верит, что, всего лишь прививая людям желание награды или страх перед наказанием, можно достичь духовного результата, немало удивляются, когда слышат это суфийское предание об Иисусе.
    Суфии говорят, что только определенным людям полезно интенсивно сосредотачиваться на идее приобретения или потери, и в любом случае это может составлять только часть духовной практики. Религиозные формалисты самых разных вероисповеданий не примут, конечно, утверждения, что простой выбор между добром и злом, наградой и наказанием, чередование напряжения и расслабления представляют собой только какую-то часть сложной системы самореализации.
     
    Последнее редактирование: 20 апр 2021
  4. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    [​IMG]


    Слуги и дом


    Жил некогда один мудрый и добрый человек, который владел большим домом.
    Он часто отправлялся в продолжительные путешествия и в таких случаях оставлял дом на попечение своих слуг.
    Особенностью этих людей была какая-то поразительная забывчивость. Так, например, временами они забывали, зачем и почему их оставили в доме, по нескольку раз выполняли одно и то же дело или полагали, что должны выполнять свои обязанности не так, как им предписывали правила. Все это происходило потому, что они забывали, зачем их наняли.
    Однажды, когда хозяин отсутствовал особенно долго, подросло новое поколение слуг, которые возомнили себя законными владельцами дома. Но поскольку они были ограничены своим узким мирком, им стало казаться, что с ними происходят какие-то странные вещи. Например, время от времени у них возникало желание продать дом, но они не могли найти покупателей, потому что не знали, как это делается. Когда же потенциальные покупатели приходили к ним сами, то первым делом просили показать им документ, подтверждающий их право на владение домом. Слуги, даже не понимая, о чем их просят, считали таких людей сумасшедшими или ненастоящими покупателями.
    Странность их положения заключалась еще и в том, что все необходимое для поддержания дома и жильцов появлялось «таинственным образом», а это уже само по себе не укладывалось в их представления, что они владеют домом.
    Инструкции по уходу за домом, целью которых было напоминать слугам об их обязанностях, хранились в кабинете хозяина, но к тому времени, когда появилось второе поколение слуг, хозяйские покои стали настолько священными, что никому не разрешалось туда входить, и ореол непроницаемой тайны окружал все, что было связано с этими территориями.
    Некоторые даже отрицали само существование хозяйских покоев, несмотря на то что могли видеть ведущие туда двери. Их объяснение было таким: двери – это не более чем орнамент на стене, предмет украшения.
    В этом состоянии и пребывал обслуживающий персонал дома: слуги не могли ни завладеть домом, ни выполнять возложенные на них обязанности.

    //-- * * * --//
    Эту притчу, согласно преданию, часто использовал суфийский мученик аль-Халадж, который был казнен в 922 году за то, что он, как ему вменялось, заявил: «Я есмь истина».
    Халадж оставил потомству замечательное собрание мистических стихов. С большим риском для себя суфии последнего тысячелетия утверждали, что Халадж был великим просветленным.

    Щедрый человек («умри до своей смерти»)

    Жил когда-то в Бухаре богатый и щедрый человек. Он достиг весьма высокой ступени в духовной иерархии, за что ему был присвоен титул «Президент мира». Ежедневно к его дому толпами стекались люди, и он щедро одаривал их золотом. Для каждой категории людей он назначал определенные дни приема, в которые они получали от него причитающиеся им милости. Но свою щедрость Президент Мира ограничивал одним условием: тот, кто произносил в его доме хоть слово, ничего не получал.
    Не все люди могли хранить молчание.
    Однажды, когда наступила очередь законоведов и они пришли к нему за подарками, один из них, не в силах более сдерживать переполнявшие его чувства, на все лады принялся расхваливать благодетеля.
    Президент Мира ничего ему не дал.
    Но законовед решил добиться своего. На следующий день за милостью пришли калеки. Притворившись увечным, он явился вместе с ними.
    Президент узнал его и опять ничего не дал. Тогда законовед снова изменил свое обличье и пришел уже с другими, прикрывая лицо руками. Но и на этот раз Президент Мира узнал его и прогнал прочь.
    Снова и снова законовед предпринимал свои попытки, он даже переодевался женщиной, но щедрый человек неизменно узнавал его и отсылал с пустыми руками.
    В конце концов этот человек пошел к владельцу похоронного бюро и попросил завернуть себя в саван и положить в гроб, как мертвеца. «Когда Президент Мира будет проходить мимо, – сказал законовед, – он, вероятно, подумает, что перед ним труп, и пожертвует на похороны. Деньги мы разделим с тобой поровну».
    Владелец бюро сделал все, как он просил, и Президент Мира собственной рукой опустил на саван золотую монету. Законовед тут же схватил ее, опасаясь, что она может достаться предпринимателю, и воскликнул, обращаясь к Президенту: «Ты отказывал мне в своей щедрости, видишь, как я все-таки добился ее».
    – Человек ничего не сможет получить от меня, пока не умрет, – ответил ему Щедрый Человек. – В этом и кроется смысл загадочного изречения «умри до своей смерти». Дары приходят только после «смерти», и не раньше. Но даже сама эта «смерть» не может прийти без посторонней помощи.

    //-- * * * --//
    Это сказание из четвертой книги «Месневи» Джалалуддина Руми говорит само за себя.
    Дервиши с его помощью подчеркивают тот факт, что, хотя определенные дары могут быть «схвачены» хитрецами, все же способности («золото»), которыми охотно делится Учитель, подобный Щедрому Человеку из Бухары, обладают силой, значительно превосходящей их очевидный смысл. Это и есть неуловимая сила бараки.

    Королевский сын

    Однажды в стране, где все жители были подобны королям, жила одна семья, каждый представитель которой чувствовал такое удовлетворение от жизни, а его окружение представляло из себя такое совершенство, что описать это, используя сравнения, известные современному человеку, невозможно. Казалось, что жизнь в этой стране, называемой Шарк, без всякого сомнения, удовлетворяла и юного принца Дхата, пока однажды его родители не сказали ему: «Любимейшее дитя! По обычаю нашей страны каждый королевский сын, достигнув определенного возраста, должен пройти через испытания, дабы подготовиться к царствованию. Бдительностью и усилиями королевичу надлежит заработать себе внутреннее состояние и репутацию, соответствующие его будущему назначению, и подняться на ступень мужества, не досягаемую никаким другим способом. Так было от начала дней и так будет всегда».
    И вот принц Дхат, готовясь к путешествию, собрал в дорогу запас особой пищи, хранимой его семьей и родственниками, чтобы она могла поддержать его на чужбине. Эта еда занимала мало места, и он мог взять ее с собой в неограниченном количестве. Кроме того, его снабдили и другими дорожными припасами, о которых не следует распространяться, – правильное их применение обеспечивало обладателю полную безопасность.
    Дхат направлялся в страну, называемую Миср, но в своем путешествии он должен был принять совершенно иной облик. Поэтому ему дали в дорогу проводников и вручили наряд, который соответствовал его новому положению и едва ли мог навести на мысль о его королевском происхождении. Цель же путешествия состояла в том, чтобы привести из Мисра драгоценный камень, охраняемый ужасным чудовищем. Итак, Дхат отправился в дорогу со своими проводниками, которые, сопроводив его до некоей границы и распрощавшись с ним, оставили его одного. Вскоре он повстречал человека, который, как оказалось, выполнял схожую миссию, и оба они, объединившись, были в состоянии сохранять память о своем высоком происхождении. Однако, по прошествии какого-то времени, воздух и пища чуждой им страны навеяли на них некую разновидность сна, и Дхат позабыл о своем задании. Долгие годы Дхат прожил в Мисре, зарабатывая себе на жизнь и, по всей видимости, совершенно не осознавая, чем на самом деле он должен здесь заниматься.
    Между тем жители Шарка с помощью им одним известного метода узнали, в каком страшном положении находится Дхат, и, объединив свои усилия и используя особые способности, стали делать все, чтобы помочь принцу стряхнуть наваждение и дать ему возможность исполнить свою миссию. Каким-то хитроумным чудесным способом принцу было отправлено послание, гласившее: «Пробудись! Ведь ты королевский сын и в этой стране находишься только для выполнения особой миссии; твое возвращение неминуемо, и путь твой лежит к нам».
    Дхат очнулся, разыскал чудовище, после чего с помощью особых звуков усыпил его и завладел бесценным камнем. Затем, повинуясь звуку пробудившего его послания, Дхат облачился в прежние свои одежды и, следуя за звуком, направился в страну Шарк. За удивительно короткий срок Дхат вернул себе древнюю мантию, страну предков и родной дом. Но теперь, благодаря опыту, ему удалось засвидетельствовать, что страна его несравненно великолепнее, чем он мог видеть это прежде: здесь он был в безопасности.
    И еще он осознал, что его родина – это то самое место, которое жители Мисра почти неосознанно чтили в своей памяти, употребляя слово «саламат», которое в их понимании означало смирение, но на самом деле, как он осознал теперь, оно означало – покой.

    //-- * * * --//
    Очень похожую тему можно обнаружить в «Гимне души» из новозаветного апокрифа. Философ Ибн-Сина (умер в 1038 году), известный на Западе как Авиценна, использовал похожий материал в своей аллегории «Изгнание души» или «Поэма о душе». Вышеприведенный вариант сказания взят из тетради странствующего дервиша, который предположительно записал ее со слов Амира Султана, шейха из Бухары, обучавшего в Истамбуле и умершего в 1429 году.
     
    Последнее редактирование: 3 апр 2020
  5. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Порою от книги выписывается совсем немного. Ну так что же? От большинства прочтенного и вовсе ничего не остается.

    Идрис Шах - Подвиги несравненного Муллы Насреддина

    [​IMG]

    Полностью - тут:
    http://ariom.ru/litera/2003-html/shakh/shakh-03.html


    НО ПО МИЛОСТИ...
    Увидев в полумраке во дворе что-то белое, Насреддин попросил жену принести ему лук и стрелы. Он выстрелил в этот предмет и пошел посмотреть, что это такое, и вернулся обратно почти в бессознательном состоянии.
    -- Я был на волоске от смерти. Ты только подумай. Если бы я был в этой рубашке, которую ты повесила сушиться, я был бы убит. Стрела прошла прямо через сердце.

    ЗАЖГИТЕ СВЕЧУ
    Мулла разговаривал с одним из своих друзей, когда наступили сумерки.
    -- Зажгите свечу, -- сказал тот. -- Стало темно. Она стоит слева от вас.
    -- Дурак ты, как я могу различить, где у меня правая, а где левая сторона, --сказал Мулла.

    УЧАСЬ НА ТРУДНОСТЯХ
    Если вы будете объяснять что-либо человеку на словах, это скользнет по нему и не впитается в него. Необходимы практические методы.
    Факир позвал Насреддина вниз с крыши, где тот работал. Когда Мулла слез на землю, человек сказал:
    -- Подай мне милостыню.
    -- Почему ты мне сразу не сказал, когда я был на крыше? -- сказал Мулла.
    -- Я постыдился, -- сказал человек.
    -- Это все фальшивая гордость. Пойдем на крышу, -- сказал Насреддин.
    Как только они залезли на самый верх и Насреддин снова принялся за работу, он сказал человеку:
    -- У меня нет для тебя подаяния.

    ЧТО--ТО УПАЛО
    Услышав невероятный грохот, жена Насреддина прибежала к нему в комнату.
    -- Ничего страшного, -- сказал Мулла. -- Просто это мой халат упал на пол.
    -- Как, с таким грохотом?
    -- Да, как раз в это время я был в нем.

    Я ВОЗЬМУ И ДЕВЯТЬ
    Во сне Насреддин увидел, что он пересчитывает монеты. Когда в его руке оказалось девять серебряных монет, невидимый жертвователь прекратил выдачу.
    Насреддин закричал:
    -- У меня должно быть десять! -- да так громко, что разбудил себя.
    Увидев, что деньги исчезли, он снова закрыл глаза и пробормотал:
    -- Ну, хорошо, давай их обратно -- я возьму и девять.

    ВЕЛИЧИЕ МОРЯ
    Волны царственно бились о скалы, темно-синие, с белоснежными гребнями пены. Увидев это зрелище впервые, Насреддин был на мгновение ошеломлен. Затем он подошел поближе к берегу, зачерпнул горсть воды и попробовал.
    -- Подумать только, -- сказал Мулла, -- столько претензий -- и не годится для питья.

    Насреддин почувствовал, что его трясет за плечо жена.
    -- Проснись, -- сказала она.
    -- Отстань, -- простонал Мулла. -- То, что ты называешь "проснуться", я называю "спать".

    ПЕРЕМЕНИ ТЕМУ
    Как-то раз в изнуряющий жаркий полдень Насреддин увидел человека, идущего по пыльной дороге, который нес большую гроздь соблазнительно выглядевшего винограда. Небольшое количество лести стоило такого винограда.
    -- О, великий шейх, дай мне немного винограда, -- сказал Насреддин.
    -- Я не шейх, ответил дервиш, ибо он был одним из тех странствующих созерцателей, которые избегают крайних форм выражения в речи.
    "Он человек еще большей значимости, и я выказал неуважение к нему", -- подумал Мулла. Вслух он сказал:
    -- Валахадрат-а! (высочество) -- дай мне только одну виноградинку!
    -- Я не высочество! -- огрызнулся дервиш.
    -- Ну, ладно, не говори мне, кто ты такой, а то мы ненароком выясним, что этот виноград -- тоже не виноград! Давай переменим тему.
    ===

    -- Судя по шару, я могу сказать, что ты -- я. Но если ты -- это я, то кто же тогда, ради всего святого, я?

    ОДНО ТОЛЬКО ЗДЕСЬ НЕВЕРНО
    Прогуливаясь однажды со своим учеником, Мулла Насреддин впервые в своей жизни увидал прекрасный пейзаж с озером.
    --Какая красота! -- воскликнул он. -- Но если бы только, если бы только...
    --Что если бы, Учитель?
    --Если бы только они не напустили в него воды!

    [​IMG]

    ****************

    Идрис шах Мыслители Востока

    Полностью - тут:
    http://krotov.info/lib_sec/25_sh/sha/idris_mysl.html

    [​IMG]


    "Верблюд не стоит и гроша, если ты не нуждаешься в нем.
    Единственное слово дороже тысячи золотых монет, если оно жизненно
    важно для тебя.
    Если ты хочешь вернуться к Источнику Бытия, тебе всегда надо будет
    делать первый шаг."

    "Я буду продавать Книгу Мудрости за сто золотых монет, и некоторые
    скажут, что это дешево."
    Юнус Мармар сказал ему:
    "А я предложу ключ к ее пониманию, и почти никто не возьмет его, даже
    даром."
    --------
    "Быть старым - это меньше времени впереди и больше ошибок позади."
    -------
    ... голос свыше воззвал к нему:
    "Не прикасайтесь к моему другу!"
    Грешник сказал: "Если он - мой Друг, я отдам ему все, чем владею".

    ***************************
    Шах Идрис - Особое озарение

    [​IMG]

    Полностью - тут:
    http://lib.rus.ec/b/49560

    Идрис Шах ОСОБОЕ ОЗАРЕНИЕ: КАК СУФИИ ИСПОЛЬЗУЮТ ЮМОР

    Одного миссионера схватили каннибалы. Сидя в котле с быстро нагревающейся водой, он увидел, что каннибалы воздели руки в молитве. Он спросил ближайшего из них:
    — Так ты благочестивый христианин?
    — Я не только христианин, — ответил раздраженный каннибал, — но и совершенно не переношу, когда меня прерывают во время молитвы!

    Миллионер, разбогатевший на бурении нефтяных скважин, пошел к зубному врачу. Тот спросил:
    — Какой зуб у вас болит?
    — Эх, — ответил магнат, — сверлите, где хотите: сегодня мне везет!

    ********************
    Идрис Шах - Размышления

    [​IMG]


    Полностью (а также и прочие его книги) - тут:
    http://www.sunhome.ru/books/n.idris_shah

    Идрис Шах Размышления

    История
    Обычно, история - это не то, что произошло. История - это то, что некоторые люди считают важным.

    Молния и дуб
    Молния сказала дубу:
    "Посторонись или прими то, что приходит к тебе!"

    Ограниченная и настоящая истины
    Существование относительной истины не доказывает несуществование универсальной истины.

    Гвоздь
    Между человеком и гвоздем произошел такой разговор.
    Гвоздь сказал: "Все эти годы, что я вбит в эту доску, мне часто хотелось узнать, какова же моя судьба."
    Человек ответил: "Скрытым в твоем положении является то, что тебя могут вытащить клещами, дерево может сгореть, и ты упадешь, доска может сгнить - столько всего."
    Сказал тогда гвоздь: "Лучше бы мне не задавать таких глупых вопросов! Никто не может предсказать даже одно событие, которое могло бы произойти в будущем, уж не говоря о множестве событий, которые все так различны и невероятны."
    И он стал ждать, когда рядом пройдет кто-нибудь еще, кто разговаривал бы с ним разумно и не угрожал бы.

    Добродетель
    Если оказалось, что твой порок - поиск добродетели, то распознай это.

    Человек и тигр
    Человек, которого преследовал голодный, тигр, в отчаянии закричал ему:
    "Ну перестань за мной гнаться!"
    Тигр ответил:
    "Ну перестань так вкусно пахнуть!"

    Кто заботится?
    Вопрос не только в том, чтобы не заботиться, кто знает, - а также в том, чтобы знать, кто заботится.
    Фиксация внимания не требует присутствия самого объекта. Оно даже может возникать, развиваться и фиксироваться благодаря отсутствию объекта.

    Ответ дураку
    Пословица гласит: "Ответ дураку - молчание".
    Наблюдение, однако, показывает, что почти любой другой ответ, в конечном счете, будет иметь такое же действие.

    Общение
    В течение довольно долгого времени раздаются крики людей о том, что недостаток общения - вот чем больно общество.
    Многим из этих людей нечего сообщить, кроме того, что они не могут общаться.
    И сообщили они это достаточно эффективно.

    Говорить что-то
    Сказано ли что-то впервые наилучшим образом или даже наиболее интересно - не важно. Что важно - сказать это в правильный момент.

    Мнение
    Мнение - это обычно то, что есть у людей, когда у них нет исчерпывающей информации.

    Медитация
    Медитация без концентрации и созерцания - все равно что вода без влажности и прохлады.

    Дверь закрывается
    Когда дверь захлопывается, люди, привлеченные шумом, смотрят на нее.
    Сколь немногие из них осознают, что в это время, вместо этого, они могли бы смотреть на другую дверь, открывающуюся или готовящуюся открыться.

    Верование и знание
    Знание - это то, что вы можете использовать.
    Верование - это то, что использует вас.

    Когда человек говорит:
    "Это не правильно..."
    Это может означать:
    "Я этого не знаю, поэтому думаю, что это неверно."
    Или "Мне это не нравится."

    Кто бы ни сказал: "Я выше этого", будьте уверены, что как раз это выше него. Не потому, что оно должно быть выше него, а потому, что, если бы он был выше этого, он бы так не сказал.
     
    Последнее редактирование: 12 май 2021
  6. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Ошо - Без малейших усилий. Беседы о суфийских историях.

    Полностью - тут:
    https://www.e-reading.club/book.php?book=1019855

    [​IMG]

    Учение неучения

    Истина — это существование. Истина — это бытие. Истина здесь и сейчас. Только она и есть. Больше ничего нет. Поэтому в тот самый миг, когда вы задались вопросом о ней, ум уже сдвинулся с того самого места, где истина. Вы уже где-то в другом месте, а не здесь и сейчас.
    Учитель — это тот, кто учит, а мастер — тот, кто ЕСТЬ.
    Он может быть рядом, открытый, доступный — пейте его, вкушайте его. Наполняйтесь им. Зачинайте от него. Пропитывайтесь им.
    Мастер — это тот, кто стал истиной, которую может впитать в себя любой подготовленный. Вот почему Иисус говорит своим ученикам: ешьте меня. Истину можно вкусить, ее нельзя изучить. Вы можете впустить ее в себя, но никто не может ее вам передать. А она всегда рядом, всегда перед вами. Не надо даже поворачиваться к ней. Не надо даже открывать глаза. Не требуется ни малейшего движения. Она уже здесь — вам следует просто открыться ей.
    Религия возникает не как встреча мошенника и глупца — только псевдорелигия возникает таким образом. Религия возникает как встреча мастера и ученика. Религия возникает как встреча того, кто достиг, и того, кто искренне стремится достигнуть.
    Но религия — это такой предмет, где основное требование гласит: начни с изменения сознания. Прежде чем начнется обучение, вы должны быть готовы к нему. Требуется долгая подготовка, иначе обучение даже не начнется.
    Мастер существует — вам надо находиться в его присутствии, полностью опустошив себя. В этом смысл умирания. Ученик приходит и умирает в мастере. Это и есть капитуляция.. Он приходит к мастеру полностью пустым. И в этом крайнем опустошении возможна истина. В эту самую пустоту мастер начинает втекать. Мастер становится мощным водопадом, падающим в пропасть ученика. С вершины своего бытия он обрушивается в глубину пустоты ученика. Но учтите, он ничего не делает для этого — все происходит само собой. Когда пропасть разверзлась, водопад обрушивается туда сам собой. Бытие мастера начинает заполнять ученика.

    Мастер присутствует перед учеником, ученик присутствует перед мастером, и тогда все происходит само собой. Пламя мастера перекидывается и воспламеняет сердце ученика. Но сердце должно быть открыто, ученик должен быть пустым — просто воспринимающим.
    Вот почему я говорю снова и снова, что искусство ученичества — это искусство женского восприятия: надо быть принимающим, впускающим, не создавая барьеров, не закрывая дверей, не требуя безопасности и гарантий. Надо доверять.
    Доверие — главное слово. В доверии открывается истина. Доверять — значит быть готовым узнать истину. Да, доверие — главное слово. Доверять — значит быть учеником.
    Только когда вы каждый день устремляетесь в неизвестное, вы живете, в вас есть пульс жизни. Сердце бьется. Вы растете. Рост — это всегда рост из известного в неизвестное.
    Учиться у мастера — значит учиться тому, как не оставаться в самом себе.

    Когда вы приходите, чтобы постигать религию, истину, все по-другому: информации не становится больше, вы не узнаете ничего нового, но бытие растет внутри вас. Не знаний становится больше, а вас становится больше — просто ваше бытие, само ваше бытие становится все более спокойным и молчаливым, блаженным.
    Религия — это познание бытия. Религия дает познание , а не знание — познание, способность видеть, потрясающую энергию бытия.

    Один человек пришел к Либнани, суфийскому учителю, и между ними произошел такой разговор:
    Человек: Я хочу знать. Ты научишь меня?

    Желание ничего не стоит, если оно не превратилось в жгучую потребность — то, что Шри Ауробиндо называл абхепсой. Абхепса означает такую интенсивную жгучую потребность, что вы полностью поглощены ею. Кроме нее ничего не остается. Вожделеет не отдельная ваша часть, вожделеете вы весь целиком, без остатка. Эта страсть становится вашим бытием. Тогда это абхепса . Тотальное желание, ради которого можно все отдать.
    Истине нужны вы целиком. Когда сотни желаний исчезнут и останется только одно желание истины, когда все желания сольются в одно, тогда это абхепса .
    Это становится жгучей потребностью, тотальной потребностью — все ваше существо охвачено пламенем, горит — вы готовы рискнуть всем на свете ради него.

    Человек сказал: я хочу знать .
    Медитация требует долгой подготовки. Медитация полностью изменит вас.
    Если вы стремитесь к Богу, вы должны быть готовы потерять все. Только в такой самоотдаче открывается единственная возможность — возможность передачи бытия.
    Немногого достигнешь, если просто хочешь. Нужно страстно стремиться, желать так глубоко, чтобы превратиться в само желание, стать пламенем, страстью, жгучим желанием. Желание должно стать жгучим, абхепсой . Даже того, кто желает, больше нет — он тоже стал частью этого желания. Когда желание не является частью вас, а вы сами становитесь его частью, тогда это абхепса .
    Я хочу знать , сказал человек. Ты научишь меня?
    Мастер и есть само обучение. Даже когда он молча сидит, он обучает. Он просто дышит в тишине — и он обучает. Он что-то делает — и он обучает. Мастер — это непрерывное послание. Он — само учение.
    Такой вопрос не задают мастеру: «Ты научишь меня?» Наоборот, спрашивать надо: «Готов ли я к тому, чтобы меня научили?»

    Либнани сказал: Не думаю, что тебе известно, как учиться.
    Не нужно задавать вопросы мастеру, надо просто быть в присутствии мастера. В Индии у нас есть слово даршан . Оно означает непосредственное присутствие перед мастером.
    Когда вы рядом с мастером, просто оставайтесь в его присутствии, и пусть он сам решит, что вы за человек и как можно работать с вами.
    Когда вы закрыты, от вас исходят определенные вибрации. За сотни шагов мастер может почувствовать, закрыт приходящий к нему или открыт. Качество открытого человека совсем другое: он невесом, словно и не ступает по земле — он парит, как будто гравитация на него не действует. Он уже не совсем земное существо.
    Открытый человек совсем другой. Когда вы приходите к мастеру, и вы открыты, тогда вы готовы узнать. Чтобы научиться, сначала надо разучиться. Разучиться — способ обучиться. Какими бы знаниями вы ни обладали, с ними надо расстаться: нужен девственный ум. Вы переполнены, у вас в голове слишком много знаний.
    Но вы никогда не узнаете знающего. Он никогда не соответствует духу писаний. Писания могут привести к нему, но он скажет, чтобы вы отбросили любые писания.
    Иисус говорит: «Я — истина, не приносите сюда писания». Здесь университет для тех, кто готов избавиться от своих знаний, где творят не-умы, университет, где любые ваши знания будут отброшены».
    Все ваши знания должны быть отброшены, тогда вы сможете узнать — тогда вы обретете ясность, совершенство, ваши глаза не будут затуманены тезисами и теориями, предубеждениями и концептами, тогда ваш взгляд станет чистым, абсолютно чистым и прозрачным, и вы сможете увидеть. Истина уже здесь. Она всегда была перед вами.

    Глава 2
    Зачем ты пришел?

    Поиск зависит от ищущего — от того, какое качество бытия, какое качество вопрошания привносит ищущий в свой поиск.
    Мастера могут только направить на путь, они могут только показать его. Все остальное должны сделать вы сами, должен сделать ученик. Дисциплина не должна навязываться, ни один мастер никогда никому не навязывает дисциплину. Он помогает вам найти вашу собственную дисциплину — вот в чем разница между псевдомастером и настоящим мастером. Настоящий мастер просто помогает вам найти собственную дисциплину, помогает найти свой путь. Он помогает вам расти, не по его указанию, а в согласии с вашим собственным бытием — потому что вы семя, из которого должно вырасти дерево. Самое большее, на что способен мастер, — это быть любящим садовником, чье сочувствие непрестанно орошает вас. Оно нянчит вас, ничего вам не навязывая.
    С настоящим мастером вы тоже умрете. Но эта смерть станет воскресением.
    Я не навязываю вам никакой дисциплины. Это не значит, что я вообще против дисциплины. Нет, я полностью за дисциплину. Но эта дисциплина должна зародиться в вас самих. Эта дисциплина должна стать вашей дисциплиной, больше ничьей. Ваш цветок должен быть только вашим цветком, больше ничьим, — он должен быть уникальным. В этом есть красота — когда истина постигается, она всегда уникальна, потому что каждый постигает ее по-своему. Каждый расцветает в ней индивидуально. Вы становитесь все более подлинной индивидуальностью.
    В этом смысл воскресения: все фальшивое в вас должно умереть — но в вас есть и настоящее. Вы уже беременны им, ему надо помочь.
    Настоящий мастер тот, кто как Сократ мог бы сказать о себе, что он — повивальная бабка. Настоящий мастер — такая повитуха. Он ничем не одаряет вас, он просто помогает вам, помогает вашему собственному бытию появиться на свет, пережить рождение.

    Поэтому, когда вы продвигаетесь вперед самостоятельно, девяносто девять шансов из ста, что вы будете расти неправильно. От любого роста в самом начале захватывает дыхание, потому что вы расширяетесь, вас становится больше. Любой рост, даже неправильный рост, воодушевляет. Кроме того, для неправильного роста не требуется особых усилий. Ему, как сорнякам в саду, не нужна забота — немного воды время от времени, и они растут. Но если вы захотите вырастить розы, им понадобится забота, им понадобится садовник. Сорнякам не нужен садовник, но розам он необходим. Мастер нужен для того, чтобы с самого начала разглядеть вредное семя и искоренить его, дав вам возможность отыскать внутри себя доброе семя. Внутри вас есть и доброе семя.

    Себя можно узнать только напрямую, непосредственно.
    Надо отправиться внутрь себя.
    Эго питается вниманием. Это фальшивка. Надо понять это и избавиться от него. Как только вы избавитесь от него, придут совсем другие ощущения. Умиротворенность, тишина, превосходящая понимание, покой — естественный, спонтанный, полный блаженства — начнут наполнять вас, играя и танцуя внутри вашего бытия. И это единственный настоящий танец, единственный подлинный экстаз. Пока вы не обретете этого, ваша жизнь фальшива, лжива, вы обманываете, прежде всего, самого себя.
    Что же такое духовность? Духовность не имеет ничего общего с опытом. Духовность нельзя пережить. То, что вы переживаете, относится к уму, к телу — вы же не можете переживать самого себя? Ваше бытие не может быть сведено к объекту. Вы остаетесь субъектом. Вы субъективны. Все, что вы можете увидеть, не может быть вами. Вы — тот, кто видит.
    Духовность — не опыт. Это не объект — вы не можете посмотреть и увидеть ее. Вы и есть она — видящий, наблюдатель. А в таком случае никакого опыта быть не может. Когда смотреть не на что, когда нет никакого объекта для наблюдения, а остается только осознание, глубокое, незамутненное осознание, не тронутое никаким опытом, тогда вы и обретаете духовность. Вы сами и есть духовность, духовность — это не опыт.
    Кундалини, свет, видения… все исчезает. Это хорошие свидетельства вашего роста, но в них нет никакой духовности. Настоящего мастера не интересует попутный опыт, его интересует лишь цель. Мастера интересуете только вы , ваша чистая субъективность, когда нет никаких объектов, никакого опыта, ничего: одна только ваша осознанность взрывается пламенем в пустом небе — без малейшего ветерка, даже без Бога…
    В духовности нет Бога, вот почему буддисты, джайны не считают христианство, ислам, иудейскую традицию последним словом в религиозном понимании — в них говорится об опыте: Бог, ангелы… снова и снова. Счастье, блаженство — все это разговоры об опыте. Духовность выше этого. Это полная запредельность. Есть только вы, ваша осознанность, абсолютная осознанность, пробужденность, а все остальное исчезло. В этой тотальной пустоте пылает огонь субъективности, абсолютной безраздельности, осознанности. Помните об этом.
    Дойдите до предела, за которым ничего нет. Нет ничего. Там останетесь только вы в своей тотальной безраздельности — это прекрасно само по себе. В этом есть таинственное великолепие. Это и есть духовность.
    До этого момента все лишь игра. Но духовность — не игра. Все завершено, все игры оставлены, вы вернулись домой, один-одинешенек… нет никакого опыта. Любой опыт будет только помехой.
    Мастера требуют многого. Они не позволят вам удовлетвориться глупыми картинками воображения, они будут искоренять их одну за другой. И когда все они будут уничтожены, останется то, что не может быть уничтожено, — ваше бессмертие. Это вы сами, полностью пробужденный.
    Все только сон. Но духовность — не сон. Духовность — это тот, кто спал и проснулся от снов. Только тогда явится на свет скрытая красота. Тайна всех тайн станет явной.
     
    Последнее редактирование: 3 апр 2020
  7. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Глава 3
    Открыто-закрыто

    Салих из Газвина учил своих учеников:
    Тому, кто стучится в дверь без устали, непременно откроют.
    Рабия, слушая его, однажды сказала: «Сколько вы будете повторять „откроют“? Дверь и не запирали».


    Природа сама по себе — это постоянный праздник: свадьбы, ликование. Гости сменяют друг друга, но празднество не прекращается ни на мгновение. Певцы меняются, а песни остаются.
    Человек был отправлен в путешествие. Он выглядит бездомным, но это потому, что он должен обрести дом в конце пути. Он кажется лишенным корней, но это потому, что он должен обрести более богатую почву и пустить туда корни. Человек — не что иное, как устремленность природы к высшей гармонии, к высшему торжеству, к высшему экстазу.
    Человеческое сознание кажется больным, лишенным покоя. Но будды смотрят в глубину. Они не ограничиваются только этим моментом. Под покровом этого момента скрыто назначение человека. Человек — это самый грандиозный эксперимент природы. Просто этот эксперимент еще не завершен.
    Человек покинул дом, который есть даже у деревьев, но конец его путешествия еще не близок. Человек порвал узы, которые сохранились даже у птиц, у звезд, у моря. Он кажется бездомным, бродягой, отщепенцем. И это правда! Но ему предназначен более просторный дом, больший экстаз, наивысшая полнота бытия. Вам предстоит добраться до конца пути.
    Религия — это усилие, направленное на то, чтобы завершить путешествие. Природа забросила вас в необъятный мир, полный миллионов возможностей, а вы не знаете, кто вы такой и куда идете. Природа вытолкнула вас, а религия нужна для того, чтобы завершить путешествие, перебросить мост через пропасть. Иначе вы не обретете смысла — вы будете чувствовать разочарование, вы не избавитесь от страданий.

    Так будет, если вы не узнаете о своем назначении, если не разглядите семя — если вы сумеете разглядеть семя, вы увидите дерево, цветение, открытую возможность, потенциальную возможность — но если вы просто посмотрите на семя со стороны, оно покажется вам бесполезным. Оно бесцветно, бездушно, в нем нет никакой жизни. Похоже на камушек.
    В чем разница между камушком и семенем? Камушек — это просто камушек, у него нет будущего. Семя похоже на камушек, но в нем таится необъятное будущее, в нем жизнь, ждущая своего освобождения, в нем цветы, ждущие возможности распуститься, аромат, устремленный навстречу ветру. Необъятные возможности, огромный потенциал.
    Если смотреть на современного человека как на готовый продукт, тогда можно решить, подобно экзистенциалистам, что человек — бессмысленное существо, выдумка идиота. Но если разглядеть потенциал человека, тогда оказывается, что человек — не болезнь, скорее, напротив, в нем природа пытается подняться выше, вырасти, взойти на новую ступень — эволюция продолжается в человеке.
    ...А у человека чуть-чуть пробудилось сознание — вот откуда тревога. У малой части вашего существа проснулось сознание, крошечный фрагмент оказался наделенным сознанием, а все остальное осталось бессознательным. Произошло разделение, возник конфликт. Внутри вас образовалась щель, разрыв, вы раздвоились. Единства больше нет. Что-то внутри вас отделилось от всего остального. И это создает беспокойство. Вы больше не можете быть так же счастливы, как птица, так же безмятежны, как небо. Нет, не можете, потому что вы обладаете сознанием. Сознание порождает беспокойство.
    У осознания жизни есть своя цена, и эту цену приходится платить. Эта цена — страх смерти. Если вы осознаете жизнь, вы будете осознавать также и смерть. Как в таком случае обрести покой? Вы живы, но что-то в вас постоянно умирает, все время. Вы живы, но с каждым шагом приближаетесь к могиле.

    Но вместе с сознанием появляются тревоги и страдания. И так будет до тех пор, пока вы вновь не обретете единство. Двойственность — это тревога. Вот почему суфии, ведантисты, люди дзен, мистики всех времен настаивают лишь на одном: преодолейте двойственность, станьте адвайтой , недвойственным. Вернитесь к единству.
    Вы были едины, но неосознанно едины. Но вот появилась двойственность. Вам надо снова стать едиными, но на этот раз осознанно едиными.
    Не один раз вы подумаете: быть осознанным невозможно. Новый будда редко появляется на свет. Для будды снова звучат песни, он опять поет подобно птице, цветет как дерево, он открыт как небо и богат как земля, он необуздан словно океан. Он снова един, но на этот раз его единство — это высшее единство, высочайшее. Он осознанно един. Он достиг единства благодаря сознанию. Качество его бытия стало другим. Он вернулся к природе, но сам стал другим. Он достиг осознанности.
    Но такое случается редко, поэтому ваш ум шепнет вам: это невозможно. Кажется, легче просто вернуться к неосознанности. человек может быть дома только в двух случаях: либо он возвращается к природе, или же он растет над самим собой и достигает состояния, когда его сознание становится полностью осознанным — для неосознанного в нем не остается места. Темного материка бессознательного больше нет. Все уголки его существа освещены. Вот что значит стать буддой. Будда — это тот, в ком не осталось бессознательного. Будда — это тот, чье бытие трансформировалось в свет, в осознанность. Снова восторг, слияние, праздник — но на совершенно другом уровне.
    Человек — это блудный сын. Сбившись с пути, узнаешь много нового. Идя по неверному пути, можно больше осознать. Человек — это блудный сын. Но сын вернулся домой другим, обогащенным — обогащенным большей осознанностью, обогащенным высшим единством. Он обрел то, что природа искала посредством него.
    Сбиться с пути хорошо, если потом вернуться домой. Надо покинуть дом, чтобы потом вернуться. В действительности, не покинув дома, вы никогда не узнаете, что он значит для вас. Вы должны заблудиться в необозримом мире — только после этого, вернувшись, вы поймете, что значит для вас дом. Будда — это просто человек, вернувшийся домой.

    Вы — будды, все еще плутающие в мире, бродяжничая тут и там. Вы пока еще не нашли в себе силы духа вернуться к отцу и попросить у него прощения. Вам не хватает доверия. Вы не можете принять сами себя — как же вам поверить, что вас таких сможет принять отец? Вы обвиняете себя — как вы можете поверить, что целое сможет принять вас в свое лоно, принять от всего сердца?
    Доверьтесь. Вернитесь домой. Вы проделали большой путь, много страдали — так было нужно, но не упивайтесь этим.
    Религия — это просто попытка помочь вам вернуться домой. Становитесь все более и более осознающими — так вы вернетесь домой. Когда ваше осознание станет совершенным, вы внезапно окажетесь дома.
    ...Существование только внутри самого себя, потому что в нем заключено все — снаружи ничего не может быть. Нет, Адама не изгоняли из райского сада, просто его глаза перестали видеть. Он продолжает жить в райском саду, но не осознает этого.
    Стоит вам открыть глаза, и внезапно вы обнаружите себя посреди прекрасного сада — вы всегда здесь и были. На самом деле, вы никогда не выходили из дома, это был сон. Но он был необходим для того, чтобы стать осознанным. Это была галлюцинация, но необходимая. Это был кошмар, но он был необходим. Было необходимо почувствовать тревогу, беспокойство, пережить страдания.
    Мне хочется дополнить Заповеди блаженства Иисуса еще одной заповедью: «Благословенны страдающие, потому что им откроется совершенная осознанность».

    Салих из Газвина учил своих учеников:
    Тому, кто стучится в дверь без устали, непременно откроют.
    Рабия, слушая его, однажды сказала: «Сколько вы будете повторять „откроют“? Дверь и не запирали».


    Среди суфийских историй эта выделяется своей необычностью. Необычность ее в том, что здесь двое просветленных — Салих и Рабия. И он, и она — просветленные мастера. Никто из них не может ошибаться, оба правы, но они противоречат друг другу.
    Послушайте еще раз. Салих говорит: «Продолжайте стучать в дверь. Не прекращайте усилий — не давайте себе поблажек!» В дверь надо стучать все время. Подобно тому, как говорил Иисус: «Стучите, и вам откроют, просите, и вам ответят», — Салих не уставал повторять: «Стучите и не прекращайте стучать! Не отдыхайте. Не позволяйте себе выходных, потому что никому не известно, когда откроется дверь, — ваше дело стучать. В какой-то момент, в какой-то миг непрекращающихся усилий дверь откроется».
    Салих ни в чем не ошибался. Салих совсем не говорит про дверь, он обращается к ищущему: «Стучите, не переставая». Вопрос не в двери — о двери речи вовсе не идет, речь о другом. Речь идет об ищущем.
    Все внимание Салиха на ученике. Он говорит: «Продолжайте стучать. Не оставляйте усилий. Стучите без устали». Когда он говорит ученику: «Не оставляйте усилий, стучите без устали», — вопрос не в том, чтобы дверь открылась: стуча без устали, открыться должен ученик . Речь не о двери. Он говорит: «Продолжайте стучать», — потому что, стуча без устали, вы сами откроетесь — иначе вы останетесь закрытыми. Салиху тоже известно, что дверь никогда не запиралась. Она отворена, но вы заперты. и если вы не будете стучать без устали, вы не сможете открыть дверь. Но эта дверь не снаружи, дверь — это вы , и вы же сами должны в нее войти.
    Салих полон сострадания, и он знает, что дверь открыта, что она никогда не была заперта.
    Вы всегда оставались в эдемском саду, Адам никогда не был изгнанником. Возможно, он считает себя изгнанником, но он никогда не был изгнанником. Куда его могли выгнать? Вся вселенная — это эдемский сад. Куда бы он ни пошел, ему не выйти из сада.
    Вам никуда не деться от Бога. Вы можете считать, что ушли от него, — таким может быть ваше представление, но это представление закрывает только ваши глаза, а не дверь.

    Каждый должен открыть свое сердце. Вот почему Салих говорит: «Стучите без устали, не давайте себе поблажки, стучите без отдыха. Не ленитесь». Пока вода не нагреется до ста градусов, ей не стать паром.
    Поэтому продолжайте стучать. Требуется, чтобы стук стал стоградусным. Только в этом случае дверь внезапно отворится. Не дверь как таковая отворится — вы отворите сами себя. Ваши глаза откроются, внезапно вы перестанете быть закрытыми. Ваше сознание станет тотальным. Бессознательное растворится в нем. Ни один уголок вашего бытия не останется в темноте, все озарится светом.
    Салих прав, и от Салиха больше пользы. Он думает о тех, кто еще не достиг. В нем больше сострадания. Его не заботит правильное определение истины. Если ложь может помочь тем, кто в пути, он прибегнет даже ко лжи.
    Будда дал такое определение истине: то, что работает. Если ложь работает, тогда это истина. А если истина не работает, что с ней делать? Отправьте ее в мусорное ведро, если она не работает. Определение Будды действительно великолепно. Он был самым первым прагматиком в мире. Современные ученые согласны с Буддой. Но ученым понадобилось двадцать пять столетий, чтобы узнать этот секрет. Теперь наука говорит не об истине — она говорит обо всем как о гипотезах. А что такое гипотеза? То, что работает. Мы не знаем, истина это или нет, но это работает. Если на следующий день мы найдем лучшую теорию, которая будет лучше работать, она будет объявлена истиной. Наука совершенствуется каждый день. Истина неизменна, но всегда можно найти более действенную гипотезу. Если она лучше работает, в ней больше истины. Никто не знает, что такое истина. Все, что мы можем решить, — это если что-то работает, то оно истинно, а если нет, то не истинно. Критерием может служить только действенность.

    Салих согласился бы с Буддой. Его не волнует дверь, какой бы они ни была. Его волнуют те, кто в поисках, кто в пути, кто блуждает в потемках. Он обращается к ним. Он говорит: «Стучите, стучите без устали».
    Тому, кто стучится в дверь без устали, непременно откроют. Помните: откроют тому , кто стучится, — не всем. Если бы вопрос был в том, открыта дверь или закрыта, тогда один человек мог бы открыть ее, и она отворилась бы для всех. Если она открыта, тогда все могут войти туда. Но дело совсем не в двери. Каждый должен открыть ее для себя, и никто не может открыть ее для других.
    Будды лишь указывают путь. Пройти его должны вы сами, вы должны сделать свою работу. Они могут только дать вам ориентиры. Они могут только отметить ориентиры на карте высшего сознания, подсказать действенные гипотезы. А вы должны их отработать — потому что, по существу, это не вопрос определенного свершения, а вопрос внутреннего изменения — вы сами должны стать другими. Необходимо другое качество бытия. Вот что такое дверь! Салих абсолютно прав.

    Рабия, слушая его, однажды сказала: «Сколько вы будете повторять „откроют“? Дверь и не запирали».
    Так говорит тот, кто достиг. Эти слова имеют смысл только для тех, кто достиг.
    Вы не можете питаться абсолютной истиной. Вы не можете напиться абсолютной истиной. Абсолютная истина — как вода океана: она прекрасна, но если вас мучает жажда, от нее нет пользы. Жаждущему человеку на берегу океана, к ногам которого накатывают огромные волны, открыта бесконечность — но что в ней толку? Абсолютная истина подобна водам океана. Когда вас мучает жажда, вам нужен маленький ручеек, вам нужен маленький колодец, чтобы напиться.
    Рабия абсолютно права: дверь не заперта. Какая нужда запирать ее? Природа не против вас, Бог вам не враг. Кому нужно закрывать дверь? Дверь всегда открыта.
    Давайте вернемся к истории о блудном сыне. Сердце отца никогда не было заперто. Чтобы его открыть, ничего не надо было делать, не надо было даже стучать туда. Всего лишь известие — даже не известие, а слух, — что сын возвращается домой, и отец начал организовывать пир для него. Всего лишь слух, не стук, не послание от сына: «Я возвращаюсь», — всего лишь слух, что сын возвращается, и отец начал готовиться к пиру, чтобы встретить сына, принять его.
    В этом смысл слов о том, что Бог — это отец. Сердце бытия всегда открыто для вас. Оно ждет, оно устремлено к вам, оно ждет хотя бы слуха, что вы возвращаетесь, — вас так долго не было, вы ушли так далеко от него.

    Однажды меня известили, что Кришнамурти хотел бы встретиться со мной. Я ответил: «Прекрасно. Как только появится возможность, я пойду, чтобы увидеть его и поговорить с ним». Но от этой встречи не будет никакой пользы, потому что я — Салих, а он — Рабия. Я говорю ученикам, а он говорит небу. Все, что он говорит, — истина. А в том, что говорю я, возможно, меньше истины, но есть польза.
    Салих продолжил свое дело. Он ничего не ответил Рабие — что тут можно сказать? Она права. Дверь никогда не запирали. Но эта истина полна значения только для тех, кто достиг. Пройдя через дверь, вы узнаете, что она не была заперта. Но для тех, кто не достиг… если вы скажете им, что дверь не заперта, это собьет их с пути. Вы не поможете им, а только помешаете — потому что вы не знаете, как они поймут слова, что дверь не заперта. А они поймут их так: тогда нет необходимости все время стучать — зачем стучать, если дверь не заперта? А если они перестанут стучать, тогда дверь для них останется закрытой, потому что они не откроются для нее. Стучать нужно без устали.

    Кришнамурти говорит, что медитация не нужна. Абсолютно верно, верно на все сто процентов. Но люди, которые слушали его, не достигли того состояния, которое он называет «не-медитация». Я тоже знаю, что медитация не нужна, но такое состояние приходит только после того, как вы медитировали долгое-долгое время. Когда вы продолжаете стучать без устали, наступает день, когда вы внезапно осознаете, что дверь открыта: «Она не заперта, зачем я стучу?» Но такое осознание приходит благодаря тому, что вы стучите из года в год, из жизни в жизнь. Стук не открывает дверей, стук вырывает вас из сна. Сам стук создает ситуацию, когда вы становитесь более чуткими, когда вы выталкиваете себя из сна, стряхиваете с себя сон.
    Когда я советую вам медитировать, я знаю, что благодаря медитации никто ничего не достигал, но благодаря медитации вы сможете прийти к такому состоянию, когда становится возможна не-медитация. Если вы не будете медитировать, как вы достигнете состояния не-медитации? Надо пройти через медитации, причем делать это со всей самоотдачей, отдаться этому настолько полно, насколько возможно. Ничто не должно быть пущено на самотек. Вы должны вложить в это всю свою энергию. Вы должны биться головой о стену. Не для того, чтобы стена рухнула, или дверь открылась — дверь всегда открыта. Но, стуча головой о стену, вы однажды внезапно пробудитесь ото сна. Сны рухнут, а не дверь. Дверь всегда была открыта. Но благодаря медитации появляется новая личность. Мирской человек начинает медитировать, и появляется духовный человек, появляется новая личность. Однако быть духовным такое же заблуждение, как быть мирским. Реальность открывается только тогда, когда нет никакой личности. А до тех пор просто появляется новая иллюзия. Но она помогает. Из мира ты устремляешься к духовности. Ты создаешь новую иллюзию. Чтобы избавиться от старой, приходится создавать новую.
    Но во время перехода от старого к новому между ними возникает зазор, в котором вы — никто, и если вы хоть раз уловили эту «никтойность», вы можете к ней вернуться. Тогда медитация больше не нужна. Не нужны никакие методики, не нужны никакие техники.

    Я так же против техник, как и Кришнамурти — даже больше, — но я здесь говорю не для себя. Я говорю для вас — иначе зачем говорить? А когда я говорю для вас, я смотрю, что нужно вам. Вопрос не в том, что такое истина. Вопрос в том, что вы будете делать после моих слов. Если я скажу, что дверь не заперта, вы перестанете стучать. Если я скажу, что методы не нужны, вы откажетесь от методов, но тогда вы останетесь прежними.
    Человек, у которого есть сочувствие, всегда думает о том, как другие будут реагировать на его слова. Дело не в самих словах, а в вашей реакции на эти слова: какую энергию они пробуждают в вас, куда вас ведут. Если они направляют вас к истине, к той двери, которая всегда отворена, тогда я также скажу: «Стучите, стучите без устали».
    Однажды вы поймете, что Рабия была права — Салих был не прав. Но вы все равно будете благодарны Салиху, а не Рабие, потому что без Салиха вы никогда не смогли бы узнать о правоте Рабии. В этом все дело. Рабия не может быть мастером, только Салих может быть мастером. Патанджали может быть мастером — потому что быть мастером для просветленного означает вступать во взаимоотношения с несведущими людьми. И все искусство мастера состоит в том, чтобы постепенно, шаг за шагом, очень медленно, переходя с уровня на уровень, подвести вас к себе.
    Он должен в чем-то потворствовать вам. Чтобы помочь вам приблизиться к себе, он должен сам приблизиться к вам. Для этого ему придется произносить слова, которые не являются абсолютной истиной, не могут ей быть. Ему придется использовать техники, которые в каком-то смысле условны. Они подобны лодкам. Вы садитесь в них, а после использования, когда вы уже добрались до другого берега, вы оставляете их на берегу и идете дальше. Они подобны лестницам. Вы поднимаетесь по ним, и больше они не нужны. Это средства, а не цели.
    Салих говорит о том, что является средством. Рабия говорит о цели. Оба правы. В самом конце вы поймете, что Рабия абсолютно права. Но Салих прав в начале, а начало — это и есть конец, потому что без начала конец невозможен. Запомните: вам нужно сосредоточиться на правильном начале. Конечная цель сама о себе позаботится. Позаботьтесь о правильном начале — тогда конечная цель сама позаботится о себе. Конечная цель следует за началом. Продолжайте стучать в дверь. Без устали стучитесь в дверь. Я знаю, что дверь никогда не была заперта, она открыта. Но вам все равно следует стучать — только тогда она откроется для вас, потому что, непрестанно стуча, вы сами откроетесь ей.
     
  8. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Глава 4
    Вопрос к экспертам


    Является ли существование проблемой, задачей, которую надо решить? Это не проблема. Это не задача, которую нужно решить, — это то, что надо прожить! Если бы это была задача, она давно была бы решена. Но это вовсе не задача. Существование надо прожить. Жизнь неотделима от вас, ее невозможно рассматривать как задачу, которую нужно решить, — вы сами и есть жизнь. Кто и что будет решать?
    Существование — это не то, что находится за вашими пределами. Оно внутри вас, оно составляет ваше внутреннее содержимое. Существование не отделено от вас, вы — его органичная часть. Как может волна объяснить океан? Океан — это не то, что волна должна понять, разгадать, это то, что она проживает. Океан — не что-то отдельное, на самом деле океан вздымается в каждой отдельной волне. Волна и океан — это не два разных предмета, это единое целое.

    Вы — это существование, существование — это вы. Кто кого собирается разгадывать и каким образом?
    Существование — это не задача, которую надо решить, а тайна, которую надо прожить. Задача — это то, что сотворено умом, а тайна — то, что просто существует, не сотворено умом. Ночью появляется луна… Это не проблема — это тайна. Вам надо жить с этим. Вам надо танцевать с этим. Вам надо петь или же просто молчать. Нечто таинственное окружает вас.
    Но вы ничего не делаете. Ничего не происходит — один лишь пар, пузыри пара в уме, которые вы называете мыслями. Зыбь, смятение, хаос. Философ полностью упускает жизнь. Он обходит жизнь стороной, даже не догадываясь, что в жизни было то, что стоило прожить, полюбить, с чем можно было слиться, с чем можно было плыть рядом, с чем можно было танцевать и стать единым целым. Философ — это закрытый ум, спрятанный в жизненепроницаемой оболочке. Жизни не достучаться до него.
    У нас в Индии, в индийских языках, нет слова философия. Это греческое слово: «философия» означает любовь к знаниям. У нас нет никакого похожего слова. Слово, которое мы используем, имеет совершенно другой смысл: это слово даршан . Оно означает способность видеть . Не любовь к знаниям, а любовь к осознанию. Не любовь ко все большему и большему знанию, а любовь к более точному, чистому видению. Вот почему мы называем тех, кто знает, видящими — теми, кто видит. Жизнь — это то, что надо прожить и разглядеть, а не то, о чем надо размышлять.

    Религия — это прыжок в первозданную жизнь, такую, как она есть. Религия — это тотальное принятие. Она говорит, что нет нужды украшать жизнь — жизнь сама по себе уже настолько прекрасная поэма, что ни Шекспиру, ни Калидасу не улучшить ее, ничего не добавить к ней.
    Жизнь сама по себе совершенна. Вот почему мы говорим, что жизнь — это Бог. Бог — совершенство, к которому нечего прибавить.
    Для религиозного человека невозможно дорасти до возраста старости, религиозный человек никогда не стареет. Он становится старше, старше, старше и в то же время становится все более юным. Он никогда не становится стариком. Возраст старости не имеет отношения к религиозному человеку, потому что он живет каждым моментом, и каждый момент полон свежести. Он остается юным. Он так глубоко любит жизнь, что жизнь вознаграждает его юностью. Старик — это тот, кого отвергает жизнь, кто готовится стать негодным материалом, отброшенным в сторону. Его уже использовали, больше в нем нет нужды.
    Религиозный человек никогда не становится таким стариком, вот почему вы нигде не увидите статуи старого Будды. Он состарился, он дожил до восьмидесяти лет, но вы нигде не найдете статуи Будды, или Махавиры, или Кришны, или Рамы в образе стариков, нигде. Мы никогда не изображали их в старости, потому что знаем, что религиозные люди не становятся стариками. Их тела старели, но это не важно — их сознание всегда оставалось молодым и свежим.

    Религиозный человек проживает жизнь, не становясь ни в чем экспертом. Он никогда не становится экспертом, потому что жизнь так глубока — как можно объявить себя экспертом? Жизнь так бесконечна, у нее нет начала, нет конца, как можно объявить себя ее знатоком? В действительности, чем больше вы знаете, тем слабее в вас чувство, что вы знаете. Чем больше возрастает ваше знание, тем более интенсивно переживается чувство незнания. Когда знание становится абсолютным, тогда религиозный человек просто чувствует, что ничего не знает. Он не способен быть экспертом.
    Человек с открытыми глазами никогда не станет пандитом, потому что жизнь не теория, жизнь не писание, не гипотеза, которую надо изучить, а тайна, которую надо прожить. А чем дальше вы погружаетесь в тайну, тем больше вы теряете себя.
    Наступает день, когда жизнь есть, а вас больше нет. Наступает день, когда вы полностью растворены. Волна растворилась в океане. Это конец, предел — то, что в Индии мы называем самадхи, просветлением, самбодхи. Когда вас больше нет, вы становитесь буддой.

    Есть только одна возможность достичь беспристрастного знания — для этого нужно полностью расстаться с умом. Мы на Востоке говорим: «Только будда может быть беспристрастным; тот, у кого нет ума, нет эго, кто живет в пустоте — он может быть беспристрастным. Но человек, который живет в своем уме, — как он может быть беспристрастным? Его ум постоянно все окрашивает, его ум постоянно интерпретирует».
    Не обращайтесь к экспертам, обращайтесь к жизни. Не обращайтесь к писаниям, обращайтесь напрямую к бытию. Не спрашивайте теоретиков, спрашивайте саму жизнь. Если вы хотите оставаться в живых, слушайте жизнь, а не знания. Если вы хотите остаться в живых, слушайте собственное сердце. Запомните: только ваше сердце может быть вашим единственным судьей. Других судей не существует. Слушайте сердце. Слушайте внутренний голос и следуйте за ним, куда бы он ни позвал вас. Если вы будете послушны внутреннему голосу, если вы установите контакт с самой жизнью, напрямую, без всяких посредников, вы достигнете беспредельности.
    Бог ждет вас, живой и бурлящий энергией. Никто не мешает вам, кроме вас самих. Просто не создавайте сами себе препятствий.

    Глава 5
    Игры ума


    У одного человека пропал топор, и он заподозрил соседского мальчика. Он увидел, как мальчик проходил мимо, — точно, это его рук дело. Выражение лица, разговоры, поведение, жесты — все говорило о том, что именно он украл топор.
    Некоторое время спустя мужчина возился в саду и нашел свой топор. На следующий день он снова увидел соседского мальчика. Ничто в его поведении не говорило о том, что он мог украсть топор.

    Ум — это стена вокруг вас. Вы заперты за ней, как заключенный. Но стена прозрачна. Это стеклянная стена, выстроенная из мыслей, предубеждений, теорий, писаний, — вот почему вы не можете ее потрогать, вот почему вы даже не осознаете наличия этой стены. Но вы живете за ней, и все, что вы видите или чувствуете, не является фактом. Это только интерпретации.
    Только такие люди, как Будда, Иисус, Мохаммед, беспристрастны — но у них нет никаких знаний. У них нет интерпретирующего ума. Такой человек просто видит реальность такой, как она есть, — просто видит ее! Он не привносит никакой идеи в реальность. Он пассивен. Его ум не действует. Он бдителен, но лишь воспринимает, он ничего не проецирует.
    Вот в чем разница между умом будды и обычным умом. Обычный ум активен. Он не похож на зеркало. Он не просто отражает то, что перед ним появляется, — нет, он активно проникает внутрь этого. Он привносит собственные идеи в реальность. Он окрашивает реальность, придает ей форму.
    Необходима пассивность. Запомните: нужны бдительность и пассивность — таково мое определение медитации. Бдительная пассивность.
    Бдительная пассивность. «сидишь тихо, ничего не делая, и приходит весна, и трава растет сама собой». Ничего не надо делать, потому что, если вы делаете что-то, это делаете вы . Как только вы начинаете что-то делать, вы изменяете реальность, она уже не может быть той же, что прежде. Ничего не делайте. Только наблюдайте. Оставайтесь пассивными, но бдительными. Осознавайте, ничего не делайте, сидите тихо… и вот реальность перед вами. Ум отброшен. Когда ума нет, вы знаете, что реально. Ум не позволяет вам узнать реальность, потому что ум непрестанно порождает галлюцинации.
    Суфии говорят, что ум — это болезнь. И все, кто достиг осознанности, с ними согласны. Фокус в том, что, о чем бы ни подумал ум, он находит этому подтверждение… потому что вначале вы сами что-то создаете, а затем объясняете это. Правой рукой вы создаете, а левой объясняете — и думаете, что объясняете реальность.
    Вы не просто слушаете меня. Вы активны. А пока вы активны, вы упускаете суть того, что я говорю. Активный ум ставит барьер для понимания. Нужен пассивный ум. Нужен пустой ум, освобожденный от любых мыслей. Вы должны уподобиться зеркалу. Вам надо просто слушать . Не надо размышлять об услышанном, потому что, когда вы начинаете размышлять, вы все упускаете — вы отклоняетесь, уноситесь куда-то далеко.
    Просто слушайте! Слушайте меня так, как слушают музыку. Слушайте меня так, как будто вы слушаете птицу, слушаете реку. Просто пассивно слушайте. Пассивно слушая, вы становитесь учеником. Пассивно слушать и значит учиться. Нет никакого другого способа научиться.
    Это одна из основ, которую надо понять. Пока вы не поймете ее, вы можете читать Гиту или Коран, но при этом вы будете читать не Гиту или Коран, а самих себя. Читая Коран, вы будете читать собственный ум. Вы ходите по замкнутому кругу, вокруг вас стена — но она настолько тонка, что вы не видите и не замечаете ее. Стоит вам понять, что ум — это стена, и вы начнете ее расшатывать.
    Оставайтесь время от времени наедине с деревьями, ничего не говорите, никаких слов, просто оставайтесь вместе с ними. Сядьте под дерево — дерево все в цвету. Но не нужно слов. Просто смотрите на цветы, смотрите на дерево, прикоснитесь к дереву, обнимите его, поцелуйте — но без слов! Делайте что хотите, но без слов. Не впускайте ум. Пусть дерево и реальность соединятся. Не расщепляйте их умом. Отбросьте ум. Будьте с деревом напрямую, непосредственно. Будьте непосредственно с небом.
    Запомните лишь одно: стоит вам привнести ум, и вы посеете безумие. Привнося ум, вы создаете искажающий фактор, разрушительный фактор.
    Попробуйте быть не-умом. Это единственный способ познать реальность.

    Запомните, это и есть безумие: сначала вы что-то надумываете себе, а потом находите доказательства. И вы обязательно их найдете. Жизнь безгранична. Стоит вам в чем-то увериться… Именно таков путь безумия: сначала вы убеждаете себя, а потом начинают отыскиваться доказательства. Эти доказательства не имеют никакого отношения к реальности, это ложные доказательства. В большей или меньшей степени это просто рационализация. Но вы для себя уже все решили.
    Если вы привносите свой ум в реальность, вы видите в ней то, чего нет. И также вы можете упустить то, что в ней есть. Индуисты называют майей такое привнесение в реальность ума. Это основная причина всех на свете иллюзий.
    Если вы хотите понять индуистскую концепцию майи, вот ее основа. Если вы живете в своем уме, вы живете в майе, вы живете в иллюзиях, вы живете среди собственных проекций и идей. Наслоения ваших мыслей уводят вас от реальности и прячут реальность от вас. Освобождение от ума — это освобождение от майи, от самой основы любых галлюцинаций. Стоит уму исчезнуть, и внезапно обнаруживается то, что есть. И это — Бог, а не ваши идеи о Боге.
    Когда вы останетесь одни, в бдительной пассивности, ничего не делая, просто присутствуя, внезапно реальность взорвется и предстанет перед вами.
    Она будет за пределами всех идеологий. Идеологии очень узки. Реальность бесконечно широка. Она не может быть охвачена какой-либо идеей. Она не может быть выражена никакой концепцией. Ее невозможно передать.
    Ум слишком узок, он не может охватить реальность, он может только раствориться в ней.
    Когда вы перестаете быть умом, появляется реальность. Реальность и есть Бог. И этот Бог не соответствует никаким описаниям, индуистским или христианским. Этот Бог ничей. Он не может быть чьим-то. Поэтому я продолжаю настаивать, что религия не может быть христианской, или индуистской, или буддийской. Религия не знает прилагательных, религия не знает ярлыков. Это сама жизнь, в своем потрясающем изобилии, это безграничная экспансия, бесконечный и безначальный поток.

    Как же быть? Истину нельзя найти с помощью ума. Ум надо отбросить, если вы хотите найти истину. Чтобы открыться истине, реальности, жизни, бытию, вам надо полностью освободиться от ума, стать полностью обнаженными, совершенно независимыми от любых идеологий, совершенно пустыми, тотально пустыми. Только тогда возможно увидеть истину. В противном случае все, что вы увидите, будет фокусом вашего же ума. И вы будете продолжать обманывать себя, как делали это в течение многих жизней.
    Пришло время прекратить эти игры. Вы играли в них слишком долго — дольше, чем следовало. Отбросьте свои игры! А игра состоит вот в чем: если у вас есть какая-то идея, ум создает мечту, и эту мечту вы начинаете принимать за реальность.
    Реальность нельзя познать умом, потому что ум уже познан, он в прошлом, он мертв. Прошлое должно закончиться, чтобы началось настоящее. Известное должно уйти, чтобы открылось неизведанное. Ум должен исчезнуть, чтобы появился Бог. Вам надо отказаться от всего, что у вас есть. Если вы способны на это, если вы перестанете цепляться, внутри вас произойдет величайшая революция, величайшая перемена.
    Медитация — это состояние не-ума.
    Ум может создавать опыт. Поэтому помните, я повторяю это снова и снова: духовность — это не опыт. Это тот, кто переживает опыт, а не сам опыт, свидетель опыта, а не какой-нибудь особый опыт. Когда вы уйдете от всех видов опыта, лишь тогда вы придете к духовному опыту. Духовный опыт — это не опыт того или другого. Остаетесь только вы с вашей осознанностью, никакого другого опыта нет.
    Ум обладает огромной властью. Ум обладает безграничными возможностями. Вам когда-нибудь доводилось видеть людей, которые ходят по огню? По раскаленным углям? Если ум несокрушимо уверен, что огонь не причинит вреда, если это чувство абсолютно, тотально, само это чувство становится защитной энергией, окружающей вас. Тогда ваши ноги даже не касаются огня. На самом деле, между углями и вашими ступнями находится промежуток, заполненный неизвестной энергией. Огонь не может проникнуть через нее, невидимая энергетическая подушка защищает ваши подошвы. Это аура вашего тела, сконцентрированная под вашими ногами. В действительности вы ступаете не на огонь, а на свою собственную энергию. Она защищает ваши ступни как туфли, энергетические туфли. И это делает ваш ум.

    Когда у вас больше нет своего ума, ваше сознание становится универсальным. Бог перестает быть объектом. Истина перестает быть объектом. Вы сами становитесь истиной. Вы сами становитесь Богом. Именно таков смысл знаменитого утверждения Аль-Хиладж Мансура: «Ана ль хак». Он говорил: «Я — Бог. Ахам брахмасми , я — брахман».
    Суфии верят в универсальный ум. Они хотят от вас лишь одного: отбросьте индивидуальный ум. Они хотят, чтобы вы разрушили все барьеры, которые отделяют вас от универсального ума. Вы станете каплей в океане. Вы станете самим океаном — только тогда вы поймете, что это такое. Только тогда вы узнаете, что такое жизнь, ни секундой раньше. Ваш ум должен умереть.
    Пока вы не умрете, Бог не сможет явиться вам. Бог — это не опыт. Он не отделен от вас. Вы не можете посмотреть на него, потому что он скрыт в том, кто смотрит. Вы не сможете встать напротив него. Как вы сможете это сделать? — ведь он спрятан внутри вас.
    Я хочу рассказать вам одну историю, старинную историю. В ней говорится о том, как Бог создал мир. Вначале все шло хорошо. Но затем он допустил ошибку: он сотворил людей, и начались трудности, потому что люди стали жаловаться. Их не беспокоило, что уже ночь, что уже двенадцать часов, и Бог уже спит — они приходили, стучали в дверь и начинали жаловаться. Они сводили Бога с ума — их жалобам не было конца. А трудность была в том, если он решал проблему одного человека, само это решение тут же создавало другую проблему, у другого человека.
    ... «Лучше всего тебе будет спрятаться в самом человеке. Погрузись в самую глубину его сердца, спрячься там».
    Бог сказал: «Да, ты прав, потому что он никогда не заподозрит…» Это то самое место, в котором немногие догадаются отыскать Бога, — внутри самих себя.
    Бог — это не опыт. Он прячется внутри вас. Вы — его укрытие. Бог — это не опыт, он тот, кто проживает всевозможные виды опыта.
    Оставайтесь пассивными, бдительными, и однажды вы обнаружите его внутри себя. Эта история правдива, абсолютно правдива… я проверил, и я нашел там Бога. Вы тоже можете проверить эту историю. Это не выдумка: это абсолютная, буквальная истина. Он скрывается в вас самих.
     
  9. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Глава 6
    В шкуре слепца


    Саади сказал:
    «У одного человека была уродливая дочь. Он выдал ее замуж за слепца, потому что больше никто не хотел брать ее.
    Один врач предложил вернуть слепому зрение. Но отец запретил ему, опасаясь, что, прозрев, тот разведется с его дочерью».
    Саади закончил историю так: «Мужу уродливой женщины лучше оставаться слепым».


    Человек несведущ, слеп, он живет как во сне, одурманенный, с замутненным сознанием. Такова ситуация. Так было всегда. Множество лекарств было изобретено, множество методов пробудить его ото сна. Но он сопротивляется. Поэтому настоящая проблема не неведение, а сопротивление. Неведение можно вылечить, но человек упорствует и остается в неведении. Его глаза можно раскрыть — есть лекарства, есть доктора, но человек не хочет открывать глаза. Он сопротивляется.
    Вот настоящая проблема. Неведение не является такой проблемой, оно поддается излечению. Это обыкновенная болезнь, в которой нет ничего сложного. Но в человеке есть то, что сопротивляется лечению. Такое впечатление, что он боится лишиться какого-то богатства, как будто вместе с неведением он расстанется с множеством ценных вещей, словно он не может оторваться от своего неведения в надежде, что там скрыто нечто драгоценное.
    ..С вами то же самое. То же самое со всеми людьми. Вы напуганы. Со времен Вед до наших дней, все, у кого был проблеск самопознания, говорят о необходимости познать самого себя. Но их никто не слушает, никто не хочет их слушать. Каждый выстраивает вокруг себя оборонительные сооружения, лишь бы не познавать самих себя. Дело кажется слишком рискованным. И это действительно серьезная проблема: почему вы боитесь самопознания?
    В своем неведении вы, как бы то ни было, обладаете неким чувством блаженства. Но неведение дает ложное чувство блаженства, потому что жизнь людей поверхностна. На самом деле, люди не живут, их просто несет течение. А самопознание ведет к ответственности. Если вы познали самого себя, вы больше не можете оставаться прежним. Вслед за самопознанием наступает радикальная перемена, и эта перемена кажется невыносимой — ведь ваше положение кажется вам достаточно прочным, ваше положение вполне комфортно.

    ...познать себя значит начать все с начала, снова родиться, снова отправляться в путь. Познать себя — значит признать, что вы остановились не в том доме. Это временное прибежище, но не ваш дом. Здесь можно остановиться на ночь, но утром — снова в путь.
    Сейчас вам вполне комфортно. Даже с вашими невзгодами, гневом, беспокойством вы чувствуете себя комфортно, потому что все кругом вам знакомо. Но едва вы начнете познавать самого себя, вы отправитесь в путь, ведущий в неведомое, в незнакомое. Это страшно, это вызывает трепет. Зачем все это беспокойство? Дела идут себе потихоньку — не очень хорошо, вы это знаете , но все же как-то идут. Все течет, время проходит. Половину жизни вы уже прожили, осталась вторая половина, можно продолжать в том же духе. А потом придет смерть, забытье. И никто не знает, что будет потом. Зачем нужно это самопознание?
    У вас нет никакой защиты, но вы считаете себя защищенными. Но у вас есть иллюзия безопасности.
    Вместе с самопознанием вновь возникает хаос. Это переоценка всех ценностей. Вы смотрите на все как будто впервые. Вы смотрите на мир совсем другими глазами, все выглядит по-другому — словно вы в мгновение ока очутились в незнакомом мире.
    Вы спали глубоким сном, свернувшись калачиком под одеялом, спали и видели прекрасные сны, и вдруг толчок самопознания разбудил вас. Сны исчезли. Возможно, во сне вы казались себе императором — всем нищим снится, что они императоры. Им нужна компенсация. И вдруг вы больше не император. Сон прошел, уютный комфорт сна исчез. Когда вы пробуждаетесь, вы впервые ощущаете ответственность. Не ответственность как обязательство — нет, вы просто чувствуете ответственность, без каких-либо обязательств. Она становится частью вашего существа.
    Когда кто-то пробуждается, он становится ответственным за все, что он делает: он чувствует ответственность даже за то, как он дышит. И он чувствует ответственность за все бытие — что бы ни происходило кругом, он чувствует, что является частью этого. Потому что человек, познавший самого себя, знает: «Ни один человек не может быть островом в океане, все взаимосвязано. Все бытие едино — это один организм. Мы волны одного океана, и что бы ни происходило в мире, я за все в ответе. Не только за то, что происходит сегодня, но и за происходившее в прошлом я тоже в ответе, и за то, что произойдет в будущем, я в ответе, потому что теперь я стал сознательной частью целого.». ...Но познавший человек, пробудившийся человек, будда, обладает сознанием того, что он частица любого листа, любого дерева, и каждое дерево и каждый листок — часть его самого. Индивидуальности больше нет, он стал универсальным. Ваша сущность — это сущность универсума, к вам она не имеет отношения. Ваша сущность — это Брахман .
    Ваше потаенное бытие не имеет ничего общего с вами. Ваш сокровенный центр — это центр всего бытия. Так или иначе, вам это известно. Вы чувствуете трепет, даже когда этот феномен открывается вам поверхностно. И вы боитесь пробуждаться.

    Для пробужденного, для обладающего осознанностью человека возможно только истинное, возможно только доброе, возможно только правильное. Ничто неистинное, злое, плохое для него невозможно. Словно вы зажгли свечу в комнате, и темнота исчезла. Когда вы пробуждаетесь, безнравственность, грех, зло исчезают. Только тогда вы обретаете целомудрие.
    Это необходимо понять, в этом есть особая тонкость. У совершенного человека нет характера, не может быть. У него есть осознанность, но не характер. У вас есть характер, и нет осознанности. В чем разница между характером и осознанностью? Характер ограничивает вас, заставляя делать добро. Характер — это скудный суррогат осознанности.
    У человека характера есть совесть. У совершенного человека нет ни совести, ни характера. Он просто осознает, и этого достаточно. Он не живет прошлым, он живет здесь и сейчас. Он полон осознания, поэтому ему не нужны концепции из прошлого, рутинная нравственность из прошлого, ему не нужны представления о плохом и хорошем — во всем этом нет необходимости.
    Подумайте: если слепой человек сидит здесь, и ему надо выйти, он начнет расспрашивать, где же дверь. Ему придется расспрашивать, зрение ему не поможет. И даже в том случае, если вы объясните ему, где выход, он расспросит также и других людей — ведь не исключено, что вы его обманываете. Почему он должен вам доверять? Он будет расспрашивать других людей: «Где дверь?» — потому что не раз уже его обманывали. Люди говорили: «Вот дверь», — а там была стена.
    Вот что такое характер. У человека, лишенного осознанности, есть характер. Характер — это представления, ценности, полученные от других. И у него есть совесть. Совесть — это злая шутка общества над слепым. Совесть появляется, когда вы допускаете ошибку, а ошибку вы допускаете в том случае, если идете против общества. Общество само может заблуждаться со всех сторон, но это не важно. Внутри вас сидит идея, заложенная обществом, что если вы выступаете против общества, то вы делаете что-то нехорошее, и это причиняет вам страдания. Вы сами себя обвиняете. Вы сами себя порицаете, считаете никчемным, безнравственным. Вы глубоко разочарованы сами в себе, отвратительны сами себе. Такова уловка общества. Вы сами себя казните. Совесть — это полицейский, поставленный внутри вас, а полицейский — это совесть, стоящая снаружи. Общество старается контролировать вас изнутри и снаружи, с обеих сторон. Оно одобряет вас, если вы следуете правилам. Оно вознаграждает вас, поощряет, если вы следуете его правилам. И оно вас наказывает, обвиняет, когда вы от них отступаете.

    Полностью осознанному человеку характер ни к чему. Он освободился от его пут. И ему не нужна совесть, потому что у него есть осознанность. Он похож на человека, у которого открылись глаза. Он не задает вопроса: «Где дверь?» Он видит ее своими глазами. Он не стучит палочкой по стене — где дверь? Человек, который видит, вообще не задается вопросом: «Где дверь?» Ему не нужно даже задумываться над этим. он просто выходит, не задавая вопросов, где дверь, что такое дверь, как пройти через нее? Возможно, он даже не вспомнит о двери, а просто откроет ее и выйдет. Осознанный человек просто выйдет — он не будет наталкиваться на стены. Все его действия совершенны. Он никогда ни о чем не сожалеет. У него нет совести, он никогда не испытывает чувства вины.
    Он проживает каждый момент жизни. Он не живет прошлым — он живет настоящим. Он не живет будущим, он живет только здесь, только сейчас. Это для него все. Все его бытие сосредотачивается в единственном живом моменте — здесь и сейчас.
    Человека, достигшего осознания, не контролирует ни прошлое, ни будущее. Никто не направляет его. Веды, Христос не заставляют его двигаться в определенном направлении. Он свободен. Вот почему в Индии мы называем его мукта . Мукта — значит тот, кто стал тотально свободным. Он и есть сама свобода.
    Какая бы ситуация ни возникла, он тут же отзывается на нее с полной осознанностью. В этом его ответственность. Он всегда готов дать ответ. Его ответственность — это не обязательства, а отзывчивость к каждому моменту жизни. Это не исполнение долга, не бремя, не что-то такое, что должно быть сделано. Нет, ответственность — это всего лишь отзывчивость, феномен, похожий на зеркальное отражение. Вы проходите мимо зеркала, и зеркало отражает, отзывается вам. Что бы ни случилось, осознанный человек отзывается тотально. Он ничего не удерживает в себе, поэтому он никогда ни о чем не сожалеет, у него не бывает чувства вины — все, что можно было сделать, он сделал, и сделал до конца. Каждый момент своей жизни он проживает тотально и совершенно.

    Общество завладело глазами Бога, чтобы контролировать вас, чтобы сделать вас рабами. Вы не смеете любить тотально, не смеете ненавидеть тотально, не смеете разозлиться тотально. Вы ничего не можете делать тотально. Вы едите вполсилы, ходите вполсилы, смеетесь вполсилы. Вы не способны плакать — ваши глаза полны непролитых слез. Вы несете с собой тяжкий груз, бремя — все свое прошлое. Вот что такое ваш характер.
    Да, говорю я вам, у будды нет характера, потому что он текуч, подвижен. Характер означает неподвижность. Характер похож на доспехи. Он защищает вас от опасностей, но он же и убивает вас. даже если вы убежите в Гималаи, вам не удастся ускользнуть от него, потому что характер стал вашей неотъемлемой частью. Он не просто окружает вас, он врос в вас. Вам не удастся так легко из него избавиться. Потребуется тапасчарья , практика строгого аскетизма.
    Вот почему вы боитесь расстаться со своим неведением. Вы продолжаете отстаивать его, потому что это ваша защита. Неведение — не простая штука. Хотя лекарство от него существует, но положение осложняется тысячью и одним обстоятельством. Вы хотите оставаться в неведении, вы упорствуете. Вы хотите остаться в неведении, потому что в прошлом из-за неведения внутри вас возник целый вулкан, вулкан нереализованных желаний, вулкан незавершенного опыта. Вулкан остался, погребенный, но живой, ждущий того момента, когда он сможет извергнуться и разорвать вас на тысячи и миллионы кусочков.

    Вам страшно. Вы боитесь войти внутрь, вам хочется убежать. Всем хочется убежать, никому не хочется идти внутрь, вам представляется множество вещей, таящихся внутри. Вы сами их подавили, никто другой, и поэтому вы прекрасно знаете, что там таится злость, там таится ненависть, там таится страх, жадность… Все нереализованное бурлит и бродит в глубине, в любой момент может случиться взрыв. Лучше убежать, чем идти внутрь. Лучше куда-нибудь убежать, как вы убегали множество раз.
    Люди стараются занять себя чем-нибудь. Если им нечего делать, они все равно найдут себе занятие, то или другое— вам надо себя занять, потому что, когда вы ничего не делаете, внезапно энергия начинает собираться внутри вас. Только когда ей есть за что зацепиться, она остается снаружи. Когда вы сидите неподвижно, находясь в одиночестве, вы чувствуете беспокойство.
    Люди постоянно заняты, ничего не совершая. Они говорят, что им нужен отдых, но в действительности отдых никому не нужен, потому что, если вы на самом деле отдыхаете, это значит, что вы автоматически начинаете медитировать, начинаете погружаться внутрь себя. Вы начинаете приближаться к своему сокровенному центру, и страх охватывает вас. Вам страшно. Так что лучше убежать — существуют тысячи возможностей занять время. Продолжаете действовать в окружающем мире, цепляясь к чему-нибудь внешнему, потому что, как только вы перестанете цепляться, энергия начнет собираться внутри вас.

    спрашивают: «Как медитировать?» — я говорю: «Не надо спрашивать, как медитировать, надо узнать, как оставаться не занятым. Медитация возникает спонтанно. Просто поймите, как оставаться не занятым, вот и все. Весь фокус медитации в том, чтобы не занимать себя. Когда вы ничего не будете делать, медитация расцветет сама собой».
    Когда вы ничего не делаете, энергия устремляется к центру, энергия собирается в центре. Когда вы начинаете что-то делать, энергия вытекает наружу. Любое дело — способ вывести энергию наружу. Бездействие — способ собрать энергию внутри. Любое занятие — это бегство. Вы можете читать Библию, и это станет занятием. Нет разницы между религиозными занятиями и мирскими занятиями: любое дело остается делом, оно помогают вам зацепиться за что-нибудь внешнее. Оно служит оправданием для того, чтобы оставаться снаружи.
    Человек слеп и не знает самого себя, и он хочет оставаться слепым и не знать самого себя, потому что погрузиться в самого себя — значит оказаться посреди хаоса. Это так, вы создали хаос внутри себя. Вам надо встретиться с ним лицом к лицу и пройти через него. Для этого нужно мужество — мужество быть самим собой, мужество погрузиться внутрь себя. Большего мужества быть не может — мужества открыться медитации.
     
  10. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    [​IMG]


    Для большинства людей внутреннего мира не существует, есть только внешний мир. На самом деле все наоборот. Существует только внутренний мир, а внешний мир — это всего лишь сон.
    Точка зрения большинства: «Что там можно рассмотреть внутри? Там темно, лишь проплывают разные мысли. Что с этим делать? К чему это может привести?» ...Если бы Юм подождал немного дольше — а для таких людей это невообразимо сложно, — если бы ему хватило терпения, постепенно его мысли разбежались бы, эмоции покинули бы его. Но если бы до этого дошло, он бы сказал: «Так еще хуже, теперь я в пустоте. Тогда хотя бы были мысли, было чем заняться, наблюдать их, думать о них. А теперь даже мыслей нет, одна пустота… Что делать с пустотой? Все это абсолютно бесполезно».
    Но если бы он подождал еще немного, рассеялась бы и темнота. Если бы Юм немного подождал, темнота также отступила бы. Поскольку в продолжение многих жизней вы жили снаружи на жарком солнце, ваши глаза потеряли способность приспосабливаться. Им надо перестроиться. Если вы входите в темный дом, нужно какое-то время, надо подождать, необходимо терпение. Не спешите.
    Узнать самого себя в спешке невозможно. Это глубокое, очень глубокое ожидание. Необходимо бесконечное терпение. Постепенно темнота отступит. Вы увидите свет ниоткуда. Там нет ни пламени, ни горящей лампы, ни солнца. Этот свет похож на утреннюю зарю: ночь ушла, но солнце еще не взошло… Вот почему индуисты называют время для молитвы сандхья . Сандхья означает свет без источника. Когда вы погружаетесь внутрь себя, вы видите свет без источника. В этом свете вы впервые начинаете понимать себя, потому что вы и есть этот свет. Вы — этот свет, сандхья, чистая прозрачность, восприятие, в котором исчезают наблюдатель и наблюдаемое, и остается один лишь свет.

    Но нужно время. Поначалу вы провалитесь в хаос. Необходимо пройти сквозь него. Никто не сможет сделать это за вас: вы должны пройти через него сами. Самое большее, что сможет сделать для вас мастер, — помочь вам пройти, вдохнуть в вас мужество пройти. Он может сказать: «Не бойся, еще несколько шагов». Мастер не может сделать что-то за вас. Он не может провести вас через страдание, через хаос. Если бы он мог, он бы сделал это, но это невозможно по самой природе вещей. Однако он может помочь вам, он может вселить в вас мужество. Он может сказать: «Давай, осталось совсем немного, скоро кончится ночь. Чем темнее ночь, тем ближе утро». Он вселяет в вас мужество, и это необходимо.
    Вот почему едва ли возможно продвигаться вперед без мастера — кто еще подбодрит вас, наделит вас мужеством? Кто скажет: «Осталось еще две мили…»? Кто сообщит вам, что путь почти пройден, что вы почти у цели, осталось совсем немного?.. Как говорит Лао-цзы, путь в тысячу ли может быть пройден шаг за шагом. Вы делаете один шаг, потом другой, потом следующий, и вот путешествие в тысячу ли уже завершено.
    Вам предстоит пройти через хаос. Когда вы входите внутрь себя, все болезни, которые вы подавляли, предстают перед вами. Все страдания, которых вы избегали, — они ждут вас, они все время ждут вас — выходят на поверхность. Вам нужно будет пройти через ад. Но никто не может дойти до рая, если он боится пройти через ад. Ад — это входная дверь. Ад — это путь, рай — это конец пути. Но через ад надо пройти. Надо пройти через темную ночь, чтобы увидеть утро. Вам придется познакомиться с ним.
    Человек находится в неведении, и он сопротивляется любой попытке разрушить его неведение, потому что опасается, что может столкнуться с хаосом. Ваши опасения не напрасны — хаос действительно поджидает вас. Вы окажетесь на грани безумия.
    Вот что вас ждет. Вот почему ум продолжает играть с вами в игры. Он говорит: «Хорошо, завтра будем медитировать». Но он боится. Медитация подобна смерти. Это и есть смерть. Вы, такой, как вы есть, должны умереть — только тогда сможет родиться новый человек.

    Шейх Саади сказал:
    «У одного человека была уродливая дочь. Он выдал ее замуж за слепца, потому что больше никто не хотел брать ее».

    Да, все именно так. Вы хватаетесь за множество вещей, на которые человек с открытыми глазами даже не взглянет. Но вы этого не видите. Вы можете жениться на уродливой женщине. Вы уже женаты на уродливой женщине. Этот мир и есть уродливая женщина, на которой вы женились. Деньги — это уродливая женщина, на которой вы женаты. Амбиции — уродливая женщина, на которой вы женаты. Но вы не замечаете всего этого уродства.
    Вы когда-нибудь обращали внимание, насколько уродлив амбициозный человек? Он утратил всю красоту, потому что красота не совместима с амбициями. Амбициозный человек жесток и агрессивен. Амбициозный человек едва ли не сумасшедший. Вот почему только сумасшедшие достигают успеха в борьбе амбиций: Гитлер, Мао, Сталин — они оказались на вершине, потому что были самыми безумными. Чем безумней человек, тем легче ему соперничать с другими, потому что в нем больше агрессии. Он одержим. Ему нужно действовать. Он настолько одержим, что не может не ринуться в схватку. Конечно же, он добивается победы.
    Тех, кто выигрывает в политических схватках, надо помещать в дома сумасшедших, их нельзя пускать в столицы городов. Вы вручаете сумасшедшему меч: теперь он может резать им шеи и отрубать головы. Он и без меча был опасен, а теперь он само воплощение зла.
    Понаблюдайте за собой. Когда в вас разыграются амбиции, подойдите к зеркалу и взгляните на себя. Вы увидите, насколько уродливым станет ваше лицо, ваш взгляд — вы утратите всякую красоту, привлекательность.
    Насилие уродливо. Человек, одержимый деньгами, — жертва алчности. Посмотрите, насколько он уродлив! Несчастный, привязанный к деньгам. Жадность похожа на духовный лишай. От нее исходит вонь. Саади был прав:
    «У одного человека была уродливая дочь. Он выдал ее замуж за слепца, потому что больше никто не хотел брать ее».
    Кто женится на уродине? Если бы вы не были слепы, вы бы не женились на этом мире, полном уродства. Но в глубине души вас мучает сомнение. А как же иначе? Даже если вы ничего не осознаете, луч осознания все-таки живет в вас. Если бы луча не было, невозможно было бы ничего сделать. Но если луч есть внутри вас, тогда, держась за него, вы сможете прийти к источнику света. Этот луч станет для вас мостом. В моменты тишины, в наиболее тихие моменты вашей жизни вы и сами начинаете подозревать, вы сами осознаете уродство того, что вы делаете, уродство всей вашей жизни… Вы стали настолько уродливыми, что, даже если встретите любовь, заразите ее своим дыханием. Все ценное, к чему вы прикасаетесь, обращается в пыль.

    «Один врач предложил вернуть слепому зрение. Но отец запретил ему, опасаясь, что, прозрев, тот разведется с его дочерью».
    Кто этот отец? Сможете ли вы распознать и обнаружить в самом себе этого отца? Это то, что мы называем эго. Все ваши страдания, все несчастья, которые происходили с вами и продолжают вас преследовать, порождены эго. Эго не позволяет врачу вылечить ваши глаза. Я перед вами, я готов вылечить ваши глаза. Но кто этому сопротивляется изо всех сил?
    Эго говорит: «Нет, не сдавайся. Оставайся индивидуальностью, будь свободен. Если ты сдашься, ты станешь рабом! Зачем сдаваться? Это ни к чему — каждый должен оставаться самим собой…» Доводам эго нет конца.
    Но все сводится к тому, что, только пока вы слепы, эго может поддерживать свое существование. Если вы прозреете, внутри вас не будет места, где могло бы укрыться эго. Эго подобно темноте: стоит появиться свету — и она исчезает. Вот почему эго напугано. Оно боится приближаться к будде, потому что буддовость похожа на инфекционную болезнь. Эго сооружает всевозможные барьеры.
    Я встречал людей, которые меня смертельно ненавидят. Они меня никогда не видели, не прочитали ни одной моей книги, никогда не слушали меня, они понятия не имеют, чем я занимаюсь, и в то же время они смертельно ненавидят меня. Иногда меня это изумляет. Даже для ненависти человек должен подойти немного ближе, чтобы узнать, понаблюдать, вынести суждение.
    Что с ними такое? Глубокий страх — внутри вулкан, а сверху на нем восседает эго. Они боятся подойти ближе. Они боятся выслушать, боятся прочитать — ведь кто знает, вдруг это ловушка. Лучше обороняться, защищать свое неведение, придумать какую-нибудь идею. Это и становится барьером.
    Отец не где-нибудь вовне. Он внутри вас, это эго… Он порождает весь ваш ад.
    «Один врач предложил вернуть слепому зрение. Но отец запретил ему, опасаясь, что, прозрев, тот разведется с его дочерью».
    У отца свой интерес, и он боится. Эго боится.

    Саади закончил историю так:
    «Мужу уродливой женщины лучше оставаться слепым».
    Если вы муж уродливой женщины, вы предпочтете остаться слепым — это один смысл. Другой смысл в том, что, если вы захотите избавиться от вашей слепоты, вам придется встретиться лицом к лицу со всем уродством, которое ваше эго, ваша слепота, ваше неведение породили. Вам придется встретиться с самим собой.
    Встреча с собой поначалу оборачивается страданием и болью, жестокой болью — вам может быть тяжело, мучительно тяжело. Но блаженство приходит только через страдания, это единственный путь. Тот, кто прошел через все страдания, способен испытать беспредельный экстаз — то, что Абрахам Маслоу и другие представители гуманитарной психологии называют Ага-переживанием.
    Когда вы прошли через все страдания, это похоже на конец долгого путешествия. Вы измотаны путешествием, у вас нет сил даже шевельнуться, и вдруг вы видите цель — и все ваше существо отзывается: «Ага!» Вас охватывает экстаз, и все страдания исчезают. И вы уже совершенно в другом измерении.

    Встреча с собой — глубочайшее страдание из всех возможных в мире, вот почему вы так избегаете ее. Сократ все время говорил: «Познайте себя», — но никто не слушает, потому что познать себя означает познать себя в страданиях. Конечно, затем придет блаженство, но это будет только в конце, а не в начале. Начало болезненно. Оно подобно рождению. Рождение всегда болезненно.
    Если ребенок съежился от страха в чреве матери, если он боится пройти через родовой канал — ведь он такой узкий, проходить через него так больно, мучительно, это травмирует, ранит на всю жизнь — если ребенок не преодолеет свой страх, он не сможет родиться, не сможет жить. Тогда он умрет в утробе. Если птенец в яйце боится разбить защитную скорлупу… Он так хорошо спрятан в ней, полностью спрятан, он защищен от всего на свете, и он обеспечен всем необходимым. Если зерно боится выпустить росток… ведь зерну не страшны никакие страдания, оно не может умереть, потому что оно не живет. Зерну ничего не угрожает, оно может сохраняться миллионы лет. В Мохенджо-Даро нашли зерна, которым десять тысяч лет. Они все еще живы, они могут пустить ростки. В одной пещере в Китае нашли зерна, которые пролежали там миллион лет. Они тоже все еще живы. Посадите их в почву, полейте водой, ухаживайте за ними — и они пустят ростки. Миллион лет зерно сохраняло жизнь внутри себя!
    Вы точно такое же зерно. Не важно, где вы находитесь, в пещере Китая или в пещере Нью-Йорка, — вы остаетесь зерном миллионы жизней. Вас страшит возможность выпрыгнуть из самого себя и стать растением. Это величайший прыжок. Это риск. Оболочка порвется, защиты не будет, безопасность растает как дым.
    Нежнейшее растение появляется на свет, такое утонченное, такое хрупкое — в такой безумный мир, в котором существуют невообразимые опасности — всякое может случиться. Растение такое нежное, такое мягкое, такое женственное, а зерно было таким мужественным, таким надежным, таким твердым, таким сильным. Жизнь всегда мягкая, а смерть всегда твердая. Жизнь всегда нежная. Смерти не страшны никакие опасности, потому что мертвец не может умереть второй раз. Жизни угрожают миллионы опасностей. Опасности ждут на каждом шагу — это путешествие в неведомое.
    Посмотрите, как зерно пускает росток, ломая твердую оболочку, раздвигая тяжелую землю, поднимаясь навстречу миру — навстречу незнакомому, неизведанному, непостижимому будущему. Никто не знает, что будет дальше, тысячи опасностей подстерегают его. Если растение испугается и останется в зерне, ему никогда не удастся распробовать вкус жизни.

    Не страшитесь. Покиньте свое неведение, разбейте защитную скорлупу, расстаньтесь с эго. Эго похоже на яйцо: это скорлупа, которая вас защищает. Освободитесь от характера. Примите вызов! Смело шагните в неизвестное.
    В самом начале будет много страданий, много слез. Но это будет только в начале, обещаю вам: это будет только в начале. Если вы сможете преодолеть это — а чем тотальней вы войдете в страдания, тем быстрее справитесь… Если вы сможете стать совершенно тотальным, вы тут же оставите страдания позади. Но целое мгновение вы будете в совершенном аду.
    Когда страдания останутся позади, вы поймете, что они значили для вас. Они очищают вас, облагораживают. Они подобны огню, а вы подобны золоту. Этот огонь очищает: он не сжигает вас, не разрушает вас — он уничтожает лишь мусор внутри вас, все то, что не золото. Он освобождает вас от всех примесей.
    Но ваша природа, ваше Дао остается неприкосновенной, полностью очищенной от всех загрязнений. И это чистое сердце наполняет экстаз, который мы называем мокшей , абсолютной свободой. Или можно назвать это Богом. Очистившись, вы становитесь Богом. В своей первозданной чистоте вы божественны.
    Этот беспредельный экстаз ваш, но он не дается даром. Заплатить придется страданиями.
     
    Последнее редактирование: 1 апр 2020
  11. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Глава 7 Человек, который любил чаек

    Величайший секрет жизни в том — всегда помните об этом, — что жизнь досталась вам даром. Вы ничем не заслужили этот подарок. Как только вы это поймете, многое тут же откроется вам.
    Если вы поняли, что жизнь — это дар, все, принадлежащее жизни, также становится даром. Счастье, любовь, медитация — все прекрасное становится даром божественного, даром Целого. Это невозможно заслужить никакими усилиями, вы не можете заставить жизнь сделать вас счастливыми, любящими, медитативными. Любое усилие от эго, само усилие делает вас несчастным.
    Почему это так? Если жизнь — это дар, то все, принадлежащее жизни, присущее жизни, становится даром. Вы можете терпеливо ждать его, вы можете с благодарностью принимать его, вы можете полностью положиться на волю судьбы, в терпеливом ожидании, но вы не можете требовать.
    Эмиль Куэ открыл закон обратного результата. Есть вещи, которые вы не сможете сделать, если будете стараться. Но если вы не будете прикладывать никаких усилий, возможно, вы их осуществите. Само усилие способствует обратному результату. Например, сон. Что делать, если вы не можете уснуть? Что бы вы ни делали, любое напряжение не благоприятно для сна. Для сна не нужны усилия. Когда вы просто расслаблены, постепенно вы погружаетесь сон. Подобно облакам, которые плывут, медленно затягивая небо, вы уплываете...
    В жизни права существуют только на самой поверхности. По мере погружения вглубь права исчезают. По мере погружения вглубь появляются дары. Об этом надо помнить всегда: вы ничем не заслужили жизнь, а она у вас есть!
    И если вы получили жизнь даром, не имея на это никаких прав, почему нельзя быть счастливым? Счастье нельзя заполучить. Его можно уговорить.
    Жизнь движется по кругу, а не по прямой. Стрела выбирает кратчайшее расстояние между двумя точками. Стрела страшно спешит, она озабочена временем. Но Бог никуда не торопится.
    На днях я читал буклет от последователей Иисуса — девяносто девять процентов чепухи, но один процент действительно прекрасен! А если в чем-то хотя бы один процент окажется прекрасным, это потрясающе много. В этом одном проценте было столько глубины... Там было сказано: «Спешка убивает! Торопливость расточает». Бог никуда не торопится. Он шагает вперед с бесконечным терпением. Он бродяга, ротозей. На самом деле Бог никуда не идет — он уже дома. У него нет цели. Стрела кружится в танце. Она никуда не стремится — у нее нет цели. Лишь бытие — ее цель. Так что Бог благоухает, словно аромат цветка, распустившегося летней ночью, — наполняя собой все вокруг, никуда не стремясь. Он никуда не торопится. Похоже, время его вообще не волнует. Он живет вне времени. Если вы хотите прийти к нему, никуда не торопитесь, иначе пройдете мимо. Он вечно будет копошиться здесь и сейчас, а вы всегда будете там и тогда. Вы всегда будете нестись как стрела, а он не похож на стрелу.
    Быть с Богом — значит быть счастливым, быть с Богом — значит быть живым, быть с Богом — значит медитировать.
    Живите не прямолинейно. Что значит не прямолинейно?
    Сам поиск счастья делает вас несчастным. А когда вы не ищете, счастье само вас находит. Ум не может быть счастливым. Ум — это вся ваша накопленная неудовлетворенность. Ум — это ваш капитал несчастья, все те страдания, которые выпали на вашу долю в прошлом: это кровоточащая рана внутри вашего существа. Ум все время ищет, все время устремляется куда-то, и вы все время попадаете впросак.
    Но стоит вам забыть о счастье, и вот оно само стучится в вашу дверь. Стоит вам забыть о собственной удовлетворенности, и вот вы уже довольны. Счастье всегда было рядом, но не было вас . Вы всегда были в будущем, а счастье кружилось вокруг вас, как неуловимое благоухание цветка.
    Да, Бог — бродяга и бездельник. Он всегда копошится неподалеку от вас. А вы в спешке проноситесь мимо. Возвращайтесь домой! И просто будьте. Не беспокойтесь о счастье. Жизнь — это подарок вам, и счастье тоже будет подарком для вас — подарком блаженства, подарком всецелого.
    Когда вы ищете с излишним рвением, вы закрыты, само напряжение поиска и желание найти делает вас закрытыми, счастью не подступиться к вам. Счастье приходит так же, как сон, удовлетворение приходит так же, как сон: когда вы отпустили вожжи, когда вы позволяете всему случиться, когда вы просто ждете, счастье и удовлетворенность приходят к вам.
    На самом деле говорить, что счастье и удовлетворенность приходят к вам, неправильно: они уже есть у вас. Просто, отпустив вожжи, вы можете увидеть их и почувствовать, потому что вы расслаблены. Когда вы расслаблены, ваши чувства обостряются. А ведь счастье — это самое неуловимое, что только есть на земле, это сама неуловимость, самые сливки жизни, ее суть. Когда вы полностью расслаблены и ничего не делаете, никуда не стремитесь, не думаете ни о каких задачах, ни о каких целях, когда вы не как стрела, а как лук, расслабленный, не напряженный — тогда оно тут как тут.

    Бог — это тотальная расслабленность. Вот почему Патанджали говорит, что совершенное самадхи похоже на сон, с одной лишь разницей — качество то же самое, аромат тот же самый, вкус тот же самый — разница лишь в том, что во сне вы лишены сознания, а в самадхи вы все сознаете. Но расслабление, позволение те же самые. Никакой напряженности, вы никуда не стремитесь, даже не думаете куда-либо стремиться, вы просто здесь и сейчас — и тогда все происходит.
    Чтобы быть счастливым, ничего не надо предпринимать. На самом деле вы слишком много делаете для того, чтобы быть несчастными. Но если вы хотите быть счастливыми, позвольте всему быть, позвольте всему происходить. Расслабьтесь, отпустите вожжи.
    Отпустить вожжи — вот в чем секрет жизни. Отпустить вожжи — это величайший секрет. Когда вы отпустите вожжи, начнет происходить множество событий, миллионы событий. Они уже происходят, но вы их не замечаете. Вы не можете их заметить — вы все время заняты чем-то другим, вам не до них. целое психоделично, целое полно красок, это нескончаемый праздник. До вас не может дотянуться ни один солнечный луч, ни один сквознячок не может пробраться к вам, вы так неприступны, так закрыты… Вы монады. Монада — это то, что лишено окон, в чем нет открытости, что не допускает даже возможности открытости. Как вы можете быть счастливыми? Вы так закрыты — как вы можете принять участие в таинствах жизни? Как вы можете приобщиться к божественному царству? Вам надо выбраться наружу. Вам надо сбежать из тюрьмы.

    Куда вы стремитесь? Вы думаете, что где-то в будущем есть цель, которой надо достичь? Жизнь уже здесь! Зачем ждать будущего? Зачем откладывать на потом? Отсрочка самоубийственна. Жизнь течет неспешно, вот почему вы не можете почувствовать ее. Ее течение очень медленно, а вы лишены восприимчивости. Только отсрочки и отравляют вашу жизнь. Вы постепенно убиваете себя. Вы продолжаете назначать себе сроки — и теряете жизнь, которая здесь и сейчас.
    Того, кто оказался здесь и сейчас, жизнь сразу же осыпает цветами. Начинают происходить события, о которых он даже не смел мечтать.
    Когда вы впервые действительно расслабляетесь в состоянии медитации, вы не можете поверить, до чего, оказывается, жизнь прекрасна, сколько в ней эйфории, сколько в ней бесконечного великолепия, сат-чит-ананда , — вы не можете в это поверить! В это трудно поверить. Когда Будда говорил об этом, ему не верили. Когда Иисус говорил о царстве Божьем, ему не верили. Даже те, кто шли за ними, не вполне верили.
    Когда Иисус принес весть, благую весть о Царстве Божьем, ему никто не поверил. Когда Будда говорит о бесконечной пустоте внутри, ему никто не верит. Мы не можем поверить! Как можно поверить, не зная? Нужно хотя бы взглянуть разок.
    Весть о Царстве Божьем кажется нам всего лишь мечтой, не больше. Религия кажется нам просто литературой: великой выдумкой, но не более того. И это понятно, в определенном смысле это естественно, потому что вы не знаете, где находитесь, что происходит вокруг вас. Вы так бесчувственны, так закрыты…
    Раскройте окна, распахните настежь двери! Выберитесь из своей темницы под открытое небо. Вернитесь к чувствам! Размышления не помогут. Мышление может бесконечно продолжаться внутри вас, не открывая ни одного окна. Только чувства могут вывести вас наружу — но вы так боитесь чувств, вам так легко думается и так страшно чувствуется — это все потому, что чувства зовут вас наружу. Они приведут вас прямо в стремнину жизни. Вы окажетесь в реке, несущей вас к океану.
    Больше чувствуйте, меньше думайте, и постепенно вы убедитесь, что чем больше вы чувствуете, тем меньше в вас напряжения. Чем больше вы способны чувствовать, тем лучше начинаете понимать главную тайну жизни — вам ничего не надо с ней делать, вам надо просто быть открытыми. Просто будьте открыты — и у вас будет все. Как только вами завладеет идея схватить, удержать, все исчезнет. Вот в чем смысл этой суфийской истории.

    Некогда на берегу моря жил человек, который любил чаек.
    Любовь — это средоточие всех чувств, любовь — это душа всех чувств. Все чувства сходятся к любви. Разум прекрасен, если он помогает раскрыться чувствам. Чувства должны быть хозяином, а разум — слугой. Чувства должны указывать дорогу, а разум — управлять движением. Жизнь — это чувства. Деревья могут жить без разума, но они не смогут жить без чувств. Звезды, скалы, реки — они не могут существовать без чувств. Чувства — это сама жизнь. Птицы, животные, все на свете существует благодаря чувствам. Если мышление следует за чувствами — прекрасно, оно помогает им. Оно похоже на радар. Оно разведывает дорогу для чувств. Оно защищает чувства от опасностей. Оно помогает чувствам понять, что их ждет впереди, помогает им немного планировать. Оно прекрасно! Но оно прекрасно лишь в роли слуги.
    Когда вы любите, вы чувствуете глубокое единство с жизнью. Деревья начинают говорить с вами. Птицы без боязни подлетают к вам. Человек внушает страх из-за своей головы. А когда он живет сердцем, он снова един с Вселенной.

    Некогда на берегу моря жил человек, который любил чаек. Каждое утро он выходил к морю, чтобы прогуляться среди чаек. Птицы сотнями ходили у его ног.
    Если вы на самом деле начнете чувствовать, если ваше сердце наполнится чувствами, вы сможете спросить саму жизнь, и жизнь откроет вам свое сердце. И это сердце — Бог, Царство Божье, экстаз, полная свобода, мокша , нирвана, называйте как хотите.
    В этом секрет всей жизни: не только чайки, но и счастье, медитация, экстаз — все это приходит к вам тогда, когда вы полностью отпустили вожжи, когда вы глубоко дружественны всему вокруг, когда вы с любовью относитесь к жизни. Когда вы в своем сердце, все это приходит к вам. Но когда вы добиваетесь, когда вы думаете, что счастье нужно заполучить, внезапно чайки счастья перестают к вам спускаться. Нет, они никогда не станут одним целым с вами. Они не спустятся в вашу жизнь.
    Да, счастье — это чайка. Медитация — тоже чайка. И экстаз — тоже чайка. Жизнь признает только отпущенные вожжи. Если вы отпустите вожжи, вы обретете. Вы обретете все, что жизнь может дать вам, — а она может дать вам бесконечное блаженство, бесконечное благословение. Она может дать вам абсолютное довольство, удовлетворение. Вы можете стать буддой.
    Жизнь готова давать, но вы не готовы принять, потому что вы всегда думаете только о том, как бы заполучить. Жизнь приносит вам дары: их нельзя заполучить, нельзя добиться. Просто смиритесь. Отпустите вожжи.
    Все прекрасное похоже на этих чаек: вы тут ничего не можете сделать. Праздник уже начался — и вы в числе приглашенных. Вы можете войти через парадную дверь. Но вы настолько глупы, что пытаетесь пройти через заднюю дверь, а у жизни нет задней двери. Вы крадетесь на праздник как вор. Для вас открыта парадная дверь, и гостеприимный хозяин стоит на лестнице, чтобы встретить вас, а вы хотите войти через заднюю дверь как вор.
    У жизни нет задней двери. Вы не можете выкрасть жизнь. Вы не должны становиться вором. Жизнь одаривает, одаривает без конца и без всяких условий. Только, пожалуйста, отпустите вожжи. Пусть чайки опускаются к вашим ногам. Все готово. Праздник, гостеприимный хозяин — все приготовлено, хозяин ждет, когда вы войдете через парадную дверь. Усилия — это задняя дверь. Нужно отсутствие усилий.
    Счастье — это не право, его нельзя добиться. Его надо дождаться.
    Пусть жизнь идет своим чередом, не понукайте ее. Благодаря действиям достигаются только никчемные вещи, благодаря отказу от действий — все прекрасное, все священное, все божественное.
     
    Последнее редактирование: 12 июл 2020
  12. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Глава 8 Не с молоком матери

    Трое мужчин были приняты в круг учеников суфийского мастера, получив разрешение внимать его учениям. Очень скоро один из них покинул группу, негодуя на непоследовательное поведение мастера.
    Второму, который выслушивал инструкции мастера, один из учеников шепнул, что мастер — мошенник.
    Третий остался, но его так долго ничему не учили, что, потеряв интерес, он покинул круг учеников.
    Когда все трое ушли, учитель обратился к ученикам с такими словами:
    — Первый человек — иллюстрация принципа: не судите о главном по внешнему виду.
    Второй человек — иллюстрация предписания: не судите о важном на основании слухов.
    Третий — пример правила: не судите по словам или их отсутствию.
    Когда один из учеников спросил, почему желающим вступить в их круг не были даны эти разъяснения, мастер резко ответил: «Я здесь для того, чтобы давать высшее знание, а не переучивать тех, кто уже впитал что-то с молоком матери».


    Когда я говорю с вами, я не говорю вам о чем-то — я сообщаю вам само это что-то. Говорю я или не говорю, я и есть это что-то. Вы можете называть его Богом или можете называть Х.
    Неведомому нельзя научить, но его можно узнать. И даже когда вы его узнали, оно остается неведомым — и в этом его красота. Оно никогда не станет известным. Бог никогда не станет знанием. Наоборот, чем больше вы узнаете его, тем больше в нем тайны. Чем глубже вы погружаетесь в него, тем больше он от вас ускользает. По мере того, как вы приближаетесь к центру, вы все больше ощущаете потерянность — не остается ничего определенного, никаких зацепок. На самом деле, вы сами постепенно исчезаете.
    А когда вы оказываетесь в самом центре, остается только Бог во всем своем абсолютном великолепии. А вас больше нет— ищущего нет, знающего нет. Но если нет знающего, каким образом вы обратите неведомое в знание? Неизвестное становится знанием благодаря знающему. А если знающего больше нет, знания тоже быть не может. Остается пропасть, остается тайна. Но, как это ни парадоксально, эта тайна открывается вам. Вы знаете ее, вы чувствуете ее, потому что она — это вы .
    Мастер здесь не для того, чтобы давать знания, мастер здесь для того, чтобы давать вам себя. Мастер не рассказывает о Боге, он показывает вам Бога. О не интересует мастера, «о» — это низшее знание. Если вы пришли ко мне, чтобы узнать о Боге, вы обратились не по адресу, меня не интересует «о». Если же вы пришли, чтобы узнать Бога, вы обратились куда надо. Но тогда вы должны быть готовы умереть ради этого — на меньшее не рассчитывайте. Это величайший риск из всех возможных.
    Пока вы не расстанетесь с самим собой, вы ничего не достигнете. Если вы пришли что-то обрести, но не готовы расстаться с собой, тогда вы зря тратите свое время — и мастер не потерпит такого мотовства, он прогонит вас прочь. Но он поступит деликатно. Он не допустит, чтобы вы почувствовали себя вытолканным за дверь, наоборот, он сделает так, чтобы вы были уверены, что сами покинули его: это был бестолковый мастер, у него нечего было делать. Мастер, даже выпроваживая вас, никогда не позволит вам почувствовать себя отверженным. Он сострадателен. Напротив, он внушит вам чувство, что это вы отвергли мастера.

    Суфии смогли выразить сущность религии. История, о которой идет речь, крайне важна. Но прежде чем мы займемся ею, надо кое-что понять.
    Прежде всего, когда вы приходите к мастеру, поймите, наконец, что не имеет смысла осуждать его, потому что, осуждая, вы не сможете довериться. Тогда лучше расстаться с ним. Если вы доверяете, осуждение невозможно. Ученик должен решить для себя, продолжает ли он осуждать, или он начал доверять.
    Доверие полностью противоположно осуждению. Осуждая, вы остаетесь в центре, и из своего центра, из своего ума вы судите. Вы остаетесь критерием, вы продолжаете быть краеугольным камнем. Когда же вы доверились, вас больше нет. И нет центра, из которого можно судить, нет ценностей, с помощью которых можно судить.
    Когда вы сдаетесь мастеру, вы отказываетесь от своих ценностей. Вы говорите ему: «Теперь с осуждением покончено. С этого момента и до самого конца я буду вашей тенью, моя душа будет в послушании вам. Что бы вы ни делали, не мое дело осуждать вас».
    ... Король стал пятиться назад, но Баязид громко окликнул его:
    — Не уходи. Подойди поближе, потому что, делая выводы на расстоянии, можно и ошибиться.
    А суждения всегда возникают на расстоянии. На самом деле, если вы судите, от дистанции невозможно избавиться. Чтобы стать судьей, вам надо установить хотя бы небольшую дистанцию. Если вы подойдете совсем близко, вы уже не сможете судить, вы окажетесь в непосредственной близости, вы будете вовлечены, будете заодно. Вы не сможете беспристрастно судить..
    ... Король упал к ногам Баязида.
    — Прими меня в свои ученики, — взмолился он.
    — Не могу, — отвечал Баязид. — Если ты судишь, ты не сможешь довериться — а ты еще судишь с такого далекого расстояния! Нет, наши пути расходятся.
    Баязид создал всю эту ситуацию, чтобы король понял: тот, кто судит, не способен доверять.
    Доверие — это прыжок с закрытыми глазами.
    Вы не совершаете прыжок, рассудив, что стоит прыгнуть. Нет, если вы прыгнете, так рассудив, считайте, что прыжка не было. Если вы прыгнули с опорой на свои ценности, на ум, вы так и не прыгнули, потому что прыжок возможен только тогда, когда вы перестаете рассуждать.
    Рассуждая, вы никогда не приблизитесь к мастеру. Суждения создают барьеры. Только доверие создает близость, которая даже глубже любви, и поэтому она слепа. Но чтобы увидеть иной мир, вам надо ослепнуть в этом мире, потому что, только когда закрыты эти глаза, открываются другие. Слепота в духовном смысле — это способность видеть. Ваши глаза перестают видеть снаружи и начинают всматриваться внутрь.
    Запомните: суждения никогда не приведут вас к доверию, а если суждения привели вас к доверию, значит, такое доверие фальшиво, оно установлено не на том фундаменте. Под ним ничего нет, кроме песка и пены. Ваш дом может рухнуть каждую секунду. Лучше бежать из него, пока он не упал и не раздавил вас под собой.
    Второе, что следует запомнить: вы можете искать, но это еще не значит, что вы готовы получить. Есть любопытствующие люди, которые пускаются на поиски самых возвышенных истин, но они никогда не поймут их, потому что они не готовы брать на себя никакого риска. Они не готовы полностью рискнуть собой. Они полны любопытства, в каком-то смысле детского, наивного, они исследуют то одно, то другое, как будто одного любопытства достаточно, чтобы добыть истину.

    Любопытства мало. Надо быть готовым. Суфии говорят, что мастер принимает вас не из-за ваших исканий, а судя по вашей готовности — а это совершенно разные вещи.
    Всего несколько дней назад ко мне пришел молодой человек, который сказал, что хочет получить от меня посвящение. Я спросил его: «Твое решение окончательно?»
    Он ответил: «Пятьдесят на пятьдесят. Иногда я чувствую, что хочу принять саньясу, а иногда не уверен, что хочу этого. Я в растерянности. Так что я оставляю это на ваше усмотрение — пусть будет так, как вы скажете».
    Я сказал: «Будет лучше, если ты подождешь три дня. Не надо спешить. Просто подожди три дня, и пусть твой ум примет решение. Но решение должно быть стопроцентным».
    Он принял решение, и, видимо, оно было стопроцентным, потому что на следующий день этого человека уже не было. Он больше не возвращался, и я не думаю, что когда-нибудь снова его увижу.
    Он был готов принять посвящение — он думал, что готов к посвящению, к выбору пути — но отсрочка всего на три дня… Я думаю, что теперь отсрочка составит не менее тридцати жизней. Этот человек не был готов вовсе, ни единого зернышка не было посеяно в нем в прошлых жизнях, а он хотел собирать урожай — не посеяв ни единого зернышка. Люди пребывают в абсолютном неведении. Они не понимают, что нельзя собрать урожай, не посеяв ни зернышка.
    Но мастер должен смотреть внутрь вас — есть ли там хоть какая-то возможность. Когда я принимаю кого-либо, я должен видеть, есть ли возможность в этой жизни, потому что я не собираюсь сюда еще раз возвращаться, и лучше не начинать работу с вами, если у вас нет потенциала достижения в этой жизни.

    Все может кончиться ничем, вы можете упустить свой шанс, но я должен быть уверен в том, что потенциал есть, возможность существует, потому что, если я начну с вами работать в определенном ключе, а потом меня не будет рядом, вам трудно будет найти мастера, который сможет продолжить эту работу. От меня вы получите определенную структуру, и это создаст сложности. Поэтому лучше не начинать, чтобы кто-нибудь другой смог начать работать с вами. Когда я уверен, что этот человек может достичь реализации в этой жизни, именно в этой жизни, только тогда я даю посвящение. Человек может не осознавать своих возможностей. Он может совершенно ничего не знать о своих достижениях в прошлых жизнях.
    Так что, когда мастер отвергает кого-либо, он делает это из сострадания. Если он принимает, им также движет сострадание. По-другому и быть не может, потому что мастер и ест ь не что иное, как сострадание.
    Конечно же, я не могу принимать людей по собственной прихоти. Даже когда вам кажется, что я кого-то принимаю по собственной прихоти, вовсе не прихоть движет мной. Вы это можете не сознавать — потому что вы не знаете, кто вы такие, что вы собой представляете, на что вы способны. Когда я отказываю кому-то, я отказываю по той причине, что в этой жизни для него закрыта возможность, он не станет рисковать. Он не готов. Он спрашивает о том, что не сможет принять.

    Духовное, оккультное, совсем не похоже на такие вещи, которые можно передать независимо от того, готов человек или нет. Вы можете унаследовать богатство от своего отца, но вы не можете унаследовать духовность от своего мастера. Духовность — не наследство. Она не может быть просто передана. Вы должны быть абсолютно готовы принять ее, иначе в момент передачи она не попадет к вам в руки. Вы ее оброните.
    Суфии говорят, что мастер начинает работать только тогда, когда чувствует потенциал ученика, когда человек всесторонне подготовлен — еще только несколько ударов кисти там и тут, и картина будет готова. В противном случае он не будет тратить свое и ваше время. Мастер здесь не для того, чтобы учить вас чему-то обыденному. Для этого есть множество учителей, вы можете отправиться к ним. Мастер нужен для того, чтобы передать вам нечто высшее, нечто экстраординарное, нечто незримое. И вы должны быть очень чисты, очень тщательно подготовлены, потому что только тогда музыка неведомого сможет достигнуть ваших ушей. Мастер не сможет научить вас, если вы думаете, что уже все знаете.
    ….Все, о чем он говорит, это только притязания, игра воображения. Он думает, что достиг реализации. А я вижу, что он ничего не достиг, он просто изучил множество писаний. Он постоянно вращается в так называемых духовных кругах и насобирал множество слухов о кундалини , о чакрах , о свете и обо всем таком, но всякий раз, когда он ко мне приходит, ему хочется что-то услышать от меня, ему нужна моя помощь. Но он сам закрывает дорогу. Если ему нужна моя помощь, ему надо перестать притворяться, что он что-то знает. Ему надо избавиться от всей этой чепухи, которую он называет знанием. А он продолжает утверждать, что все эти вещи знакомы ему не из писаний, а из опыта.
    Я говорю ему: «Прекрасно, что у вас такой богатый опыт, — а я как раз помогаю достичь всего этого. Но вы уже достигли, так что вам совсем ни к чему… Зачем вам приходить ко мне?» При этих словах я вижу, что лицо его становится печальным. Он совсем ничего не знает. Но он не может отказаться от своих притязаний, не может сказать: «Я не знаю». Такая простая вещь оказывается для него невозможной. Но пока он не осознает этого, всякая возможность будет для него закрыта.
    Если вы думаете, что знаете, не зная, двери закрыты. Вы должны почувствовать свое невежество, глубоко его прочувствовать, вы должны ощутить в самых глубинах своего существа, что вы не знаете. Как только вы узнаете о своем невежестве, двери открываются. Вы становитесь проницаемы для мастера, он может начинать работать с вами.
     
  13. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    [​IMG]


    Для искателя — настоящего искателя,— для такого человека то, что я говорю, не имеет большого значения.
    Только человек, который полностью покончил с этим миром, полностью разочаровался в нем, потерял всякую надежду, смог почувствовать, что все это не более чем сон — в лучшем случае прекрасный сон, в худшем случае кошмар — кто действительно отчаялся и задумался о самоубийстве, только такой человек готов прийти к мастеру… Потому что человек, который задумался о самоубийстве, который подошел к краю жизни, убедившись, что в ней нет никакого смысла, готов к трансформации. Он готов умереть на глазах мастера. И тогда мастер готов воскресить его.
    Когда вы рядом с мастером, вы не просто слушаете его слова, вы слушаете его самого, его существо, симфонию его бытия, тончайшую музыку его бытия. Вы стараетесь услышать это, а не то, что он говорит, потому что его бытие не может быть высказано словами. Даже в молчании лишь какая-то часть его существа может найти выражение. Слова вообще ничего не передают, молчание говорит лишь о части его существа. А вам надо слушать все его существо. Всякое его действие: когда он говорит, молчит, ходит, сидит без дела — вам надо наблюдать, быть бдительными, стараться услышать тончайшую музыку, исходящую от него, ее тончайшие вибрации. Она все время звучит. Чтобы быть рядом с мастером и чтобы он смог вам помочь, нужна чисто женская восприимчивость. Мастера надо съесть, прожевать, пропитаться им, чтобы он стал вашей кровью, вашими костями, вашим костным мозгом. Мастер постепенно заменяет вас. Когда вы оборачиваетесь к самому себе, вы находите там не себя, а мастера. Когда это происходит, вам передается знание — знание, узнать которое невозможно. Мастер отдает вам самого себя. Это очень глубокое явление. Вы должны относиться к мастеру как каннибал. Вы должны съесть его целиком, целиком и полностью, прожевать его до последнего кусочка, во всей его тотальности. Но это станет возможным только тогда, когда вы полностью умрете. В вас должен быть вакуум, вы должны стать полностью пустыми, и тогда неожиданно эта пустота втянет в себя мастера. Это передача от одного бытия другому бытию. Это не передача знания, а передача самой жизни — словно вы поднесли незажженную свечу к горящей свече, и пламя перекинулось на нее. Мастер ничего не теряет, а вы получаете все, потому что для зажженной свечи нет никакой убыли. Ничего не теряется — только огонь совершает прыжки.
    Мастер — это горящая свеча. Идите к нему, приблизьтесь к нему.
    Рассуждения не дадут вам подойти близко, а без этого огню не совершить свой прыжок — ведь огонь может перекинуться только тогда, когда обе свечи настолько приблизятся друг к другу, что расстояние между ними перестанет существовать.

    Возможно, вы замечали, что если кто-нибудь оказался в беде, вы всегда готовы поделиться с ним добрым советом, вы становитесь мудрым советчиком — каждый становится мудрым советчиком, я не встречал никого, кто не был бы способен поделиться хорошим советом с тем, кто оказался в беде. У каждого найдется хороший совет. Вы можете дать настолько мудрый совет, что сам Лао-цзы позавидует вам. До чего же вы проницательны! Но когда проблема встает перед вами, внезапно вы начинаете реагировать, как ребенок. Вы тут же теряете всю свою рассудительность, от вашего душевного равновесия не остается и следа.
    Почему так происходит? Потому что теперь проблема слишком близко. Вы сами затронуты ею, и теперь вы надеетесь только на чудо. Вы не способны прислушаться к своим же собственным советам, которыми так щедро делились с другими в схожих ситуациях. Тут нужен отстраненный взгляд.

    Когда жажда так велика, что ради ее утоления человек готов на все, когда за стакан воды он готов заплатить жизнью, когда жажда так нестерпима, что можно отдать жизнь, лишь бы избавиться от нее, только тогда становится возможным действенное обучение, непосредственное обучение — не раньше. Если этого нет, мастеру лучше смотреть на других и разговаривать с другими. Пока жажду можно терпеть, это всего лишь интерес.
    Если вам приходится ждать, жажда возрастает. Наступает момент, когда жаждет все ваше существо, каждая его клеточка. Жаждет не только горло, но все тело горит жаждой. Только тогда прохладный ветерок из сердца мастера может достичь вас.

    ...Второй просто услышал, как ученик сказал, что мастер — мошенник, и поверил ему. А ученик всего лишь выполнял поручение мастера.
    Мало ли, что говорят люди, — не слишком полагайтесь на свои уши. Уши не дадут вам услышать глубину. Надо быть рядом с мастером, чтобы почувствовать его, почувствовать его своим сердцем. Вы услышите тысячу и одно суждение — не слушайте. Вам будут говорить и хорошее, и плохое — не слушайте. Как можно судить на основании слухов? Ушами можно слушать только обычную музыку, но не музыку вечности. Вы можете услышать ее, но не ушами. Вы можете услышать ее, но одних ушей для этого будет мало.
    До чего же глупы люди! О фундаментальных вещах они судят по внешнему виду, или услышат слух и тут же верят.

    Третий — пример правила: не судите по словам или их отсутствию.
    …Потому что истину нельзя передать словами, а все, что может быть сказано, это не истина. Истина остается невысказанной, поэтому не судите по словам или по их отсутствию.
    Третий просто ждал, когда же мастер начнет учить его, начнет говорить, что ему делать и чего не делать. Это ему и помешало. Ему надо было слушать само бытие мастера, внимать чуду, которое было в мастере, тому неизведанному, что трепетало в мастере, Богу, который снизошел в мастера. Ему надо было слушать саму реальность, а не слова о ней.
    Мастер постоянно шлет вам послания, тысячами способов — иногда молча, иногда разговаривая с другими… Но этот человек хотел, чтобы ему уделили внимание. Мастер же никогда не станет уделять вам внимания, пока не убедится, что вы ищете не внимания. Уделять вам внимание, когда вы требуете его, значит усиливать ваше эго — это не поможет, а только станет препятствием. Мастер уделит вам внимание лишь тогда, когда вы полностью откажетесь от самой идеи, что кто-то должен уделять вам внимание.
    Все жаждут внимания, потому что внимание — пища для эго. Всякий раз, когда вам уделяют внимание, вы чувствуете себя важной птицей. Чем больше людей уделяют вам внимание, тем большую важность вы в себе ощущаете. А когда никто не обращает на вас внимания, вы чувствуете себя почти умершим — люди позабыли про вас, вы ничего не стоите. Вы начинаете казаться себе никчемным.
    И когда вы приходите к мастеру, конечно, это желание тут как тут — оно никуда не денется. Вам кажется естественным, что он должен уделить вам внимание — и не просто внимание, а особое внимание. Но он не будет делать этого, потому что не собирается вручать вам яд. Он будет терпеливо ждать. Вам придется избавиться от желания добиться внимания. В тот день, когда вы откажетесь от этого желания, он повернется в вашу сторону.
    В тот день, когда вы откажетесь от этого желания, все его внимание будет подарено вам, потому что помочь вам он сможет только тогда, когда его внимание не будет вытребовано вашим эго. Такое внимание становится мостом. Когда есть эго, внимание превращается в пищу для эго. Когда эго нет, внимание становится пищей для вашего бытия.

    Первый немедленно решил, что подобный человек никуда не годится. Не зная толком, что такое правда, а что такое ложь, что хорошо, а что плохо, он положился на собственное решение. Ученик не должен полагаться на свои умозаключения, иначе они станут препятствиями, и у вас не будет никакой возможности приблизиться к мастеру. Своими умозаключениями вы сооружаете вокруг себя стену и заключаете сами себя в тюрьму. Если вы что-то знаете, вам не избавиться от умозаключений. Избавьтесь от всех умозаключений. Не будьте похожи на первого человека.
    Второй просто поверил первому встречному. Если вы будете верить всему, что вам говорят, вы никогда не подойдете даже близко к будде, потому что на пути к будде вам встретятся тысячи людей, которые понарасскажут вам всяких небылиц. Поверив им, вы повернете обратно. Будда не стоит прямо перед вами, вам придется пробраться через тысячи людей, прежде чем получится дойти до него. Люди могут сбить вас с толку. Кто угодно может сбить вас с толку, вы даже не представляете, до чего это легко. Кто угодно может смутить вас. Первый встречный скажет вам: «Куда это вы собрались? Совсем рехнулись?» И вот вы уже застыли как соляной столб. Кто-то заронил в вас идею, и вот вы уже навострили уши, слушая этого человека. И будете считать, что поступили очень разумно. А на деле вы просто легковерны. В вас нет никакой внутренней силы. Кто угодно может сбить вас с толку. Не будьте таким, как второй человек.
    Третий человек ждал. Но ему нужно было внимание, особое внимание. Поэтому он упустил свой шанс. Не будьте и таким, как третий человек.
    Прав был мастер. Он сказал:
    Я здесь для того, чтобы давать высшее знание, а не переучивать тех, кто уже впитал что-то с молоком матери.
     
    Последнее редактирование: 12 июл 2020
  14. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Глава 9 Когда Шибли нет

    Шибли отправился навестить другого великого мудреца, Джунаида. Жена Джунаида из скромности хотела спрятаться за занавеской.
    Джунаид сказал ей: «Оставайся здесь, Шибли нет».
    В этот момент Шибли заплакал.
    Джунаид сказал жене: «Спрячься за занавеской, Шибли вернулся».


    Почему вы не видите? Почему ваши глаза закрыты? Вы не видите, потому что в вас слишком много вас, вы переполнены своим «Я». Вы захламлены. В вас совсем нет места, нет никакого пространства для Бога. Вы переполнены. Разные «Я» тысячами толпятся внутри вас — ни для чего другого места просто не остается. Вот почему вы упускаете то, что всегда под рукой. Такова арифметика духовности: если вы присутствуете, для божественного нет места. А когда вас нет, есть только божественное, ничего другого больше не существует. Если есть вы, Бога нет. Когда вас нет, появляется Бог.
    Поэтому все усилия ищущего направлены на то, чтобы не быть, чтобы стать отсутствующим. Медитация — это отсутствие. Это пространство, где вы присутствуете, но не как «Я», не фокусируясь на эго, а расфокусированно, без всякого центра… вы существуете без центра, как пустой дом, как храм, внутри которого нет даже верующих, — и тогда внезапно появляется Бог! Бог всегда там был, он не покидал этот храм ни на секунду. Но вас там было слишком много. Ваше присутствие было препятствием.
    Самосознание — это барьер. Самонесознание — дверной створ. И запомните: самонесознание означает сознание не-«Я». Самонесознание — это высшая форма осознанности. Это сознание не-«Я»: есть осознание, но в нем нет никого. «Я» исчезло, растворилось, рассеялось. Вы есть, и в то же время вас нет. Это кажется парадоксальным, но все существование парадоксально. Только когда вас нет, можно действительно сказать, что вы есть, потому что в таком случае вы полны божественного. Вы уже не существуете сами по себе. Вы становитесь органической частью целого — не механической частью, потому что механическая часть, как бы ее не прилаживать, остается отдельной частью. Она действует вместе с целым, но все равно это только его часть. Вам же надо стать самим целым, а целое станет вами..
    Если вы выберете часть, всегда будет конфликт, борьба за выживание — потому что части всегда грозит смерть, смерть для нее всегда рядом. На самом деле, часть уже мертва. И если вы предпочтете части целое, вы снова выберете мертвую вещь. Целое без частей лишено жизни. Оно монолитно. В нем нет внутреннего напряжения, необходимого для жизни. Нет пульсации. Оно не может танцевать, не может двигаться. Такое целое похоже на мертвый камень, не рождающий никакой музыки. Для музыки нужно напряжение, трепещущее, полное ожидания напряжение.
    Между частью и целым всегда существует напряжение — это напряжение и есть сама жизнь. Река жизни течет между частью и целым, словно меж двух берегов. Между частью и целым живет Бог как тончайшее, нежнейшее напряжение. Внутри двойственности живет единство. Двойственность — это два берега, а единство — река между ними. Она не причастна ни одному из берегов и в то же время причастна им обоим — таков парадокс.
    Часть всегда стремится отделиться от целого, но неизменно привязана к нему. Часть снова и снова убегает от целого, но ее корни остаются в целом — как у растения, которое тянется вверх, но укоренено в земле: оно хочет стать птицей, но держится за землю, пытается дотянуться до неба, но укоренено в земле. Только так и может существовать дерево — в тонком напряжении между небом и землей.
    Часть постоянно празднует свою свадьбу с целым и постоянно разводится с ним. В этом-то и заключается вся красота: расхождение и сближение, влюбленность и борьба — и все это происходит одновременно. Единство не против двойственности, на самом деле, единство объемлет двойственность, и поэтому в нем столько жизни.
    Бог — это не мертвая концепция. Если бы Бог был одним целым, он был бы мертвой концепцией. Вот почему абсолют Гегеля — лишь мертвая концепция, это бог философов.
    У Серена Кьеркегора, великого датского философа, есть удивительно прекрасные слова. «Боже, я молюсь тебе, но ты не бог философов. Я молюсь не богу философов, — говорит Кьеркегор. — Я молюсь Богу Авраама, Иакова и Иисуса. Бог философов мертв. Бог Авраама, Иакова и Иисуса — совершенно другой».
    Бог влюбленного, бог поэта, бог почитателя — другой. Бог влюбленного — живой бог. Он полон противоречий, но все же в нем одном воплощена гармония.
    Бог — это гармония противоречий. Бог — это расслабление в напряжении. Бог — это единое во многом. Бог — это бесформенное в форме, это безымянное в каждом имени.
    Ваше имя тоже принадлежит Богу — а как же иначе, кому еще оно может принадлежать?
    Только Бог и существует. Поэтому грешник — это Бог, и святой — тоже Бог.
    Музыка возникает из напряжения между нотами, которые находятся в противоречии и все же не противоречат друг другу, которые существуют отдельно одна от другой и все же соединяются вместе.

    Целое существует в каждой своей части. Часть существует в целом. В действительности часть и целое — это не две раздельные вещи. Между ними нельзя провести разделяющую границу. Часть растворяется в целом, и целое растворяется в части.
    Но вы предпочли часть, вы сделали выбор — вы стали собой, выбрали «Я». И вы полностью забыли, что значит не быть собой, что такое не-«Я». Вы полны присутствия, а отсутствия не осталось, вот почему в вас не звучит музыка, один лишь шум. Те же самые ноты могут создавать дисгармонию — нужно всего лишь по-новому их составить.
    У вас есть все необходимое, ни в чем нет недостатка. Возможно, вам не хватает правильной организации, но у вас все есть. Возможно, что-то находится не на своем месте, но никакой недостачи нет. Возможно, вы поместили А на место В, а С на место D, но весь алфавит в вашем распоряжении. Возможно, не хватает порядка, царит беспорядок, но все, что нужно, у вас под руками.
    А ключ находится внутри вас. Ключ такой: пусть вас не будет ровно настолько, насколько вы есть. Живите в глубоком противоречии. Возможно, вы никогда не задумывались над этим. Вы всегда старались жить очень последовательно. Вы стараетесь быть последовательными, а не противоречивыми. А в таком случае вы выбираете часть — так выбрали вы, так выбрали многие — и тогда есть конфликт, постоянный конфликт, потому что часть всегда выступает против целого. Когда вы делаете такой выбор, когда отождествляетесь с частью… именно это я и называю «Я», эго: отождествление себя с частью.
    Вы огромны, огромны как эта Вселенная, и все же вы пытаетесь втиснуться в маленькую норку. Для мыши самый раз, но для вас — слишком узко. Вы чувствуете себя несчастными. Вы чувствуете себя рабами. Вы чувствуете, что со всех сторон на вас давят стены, вы в темнице, потому что жизнь кажется такой узкой, и она все больше сужается. Почему происходит весь этот процесс сужения? Из-за отождествления. Стоит вам начать отождествляться с частью, и тогда, совершенно естественно, вы будете отождествлять себя все с меньшей и меньшей частью. И в самом конце останется лишь мельчайшая часть, самая узкая часть мира — эго. Когда вы слишком присутствуете, слишком в своем «Я», когда вы — одно только «Я», это означает, что вы отождествляетесь с частью.
    ... если вы слишком отождествились с частью, вы начинаете склоняться к тому, чтобы выбрать целое. Элементарная логика. Из одной крайности вы бросаетесь в другую.

    Очень многие поступали таким образом. Они пытались разрушить свое эго. Монахи в монастырях, традиционные индийские саньясины — если вы отправитесь к ним, вы увидите, что они пытаются убить свое эго, разрушить эту часть. Но они не знают одной вещи: если разрушить часть, весь путь к целостности также подвергается разрушению. Это очень тонкий вопрос. Ведь жизнь очень, очень хрупка и таинственна.
    Вы не должны отождествлять себя с частью, это верно. Но вы не должны и разрушать эту часть, потому что тем самым вы разрушаете фундамент. А если вы разрушите часть, этим разрушением части вы полностью закроете для себя путь к целому.
    Но, к счастью, никому еще не удалось разрушить часть — вы можете только думать, что разрушили ее: она всегда найдет внутри вас место, чтобы там затаиться. Самое большее, на что вы способны, — это подавить ее, вот и все. Вы не можете ее разрушить.
    Ничего нельзя разрушить в этом мире. Вы не можете ничего сотворить и не можете ничего разрушить, потому что разрушение означает, что вот здесь было нечто, а теперь нет ничего. Но что-то не может стать ничем, нет никакой возможности свести что-то к ничто. И точно так же нельзя ничего сотворить, потому что творить означает делать что-то из ничего. Но так не бывает. Нечто может стать чем-то другим, но тут нет никакого творчества и нет никакого разрушения.
    Вы не можете разрушить часть, потому что в действительности эта часть никогда не принадлежала вам — кто вы такой, чтобы разрушить ее? Часть принадлежит целому, как вы можете ее разрушить? Вы никогда не были ее творцом. Разве вы можете создать эго? А если вы не можете создать эго, как вы можете его разрушить? Не будьте так наивны.

    Все, что вы можете сделать, — это создать гештальт или разрушить гештальт. Гештальт означает отношение между образом и его фоном.
    ничто не исчезает. Все остается, всегда остается. Меняется только гештальт. Одно выходит на передний план, другое отступает на задний, одно поднимается на поверхность, другое опускается на дно. Но ничего не пропадает — ничто не может пропасть. Все продолжается, и продолжается вечно. Все всегда есть . Это то, что индуисты называют нама-рупой. Индуисты говорят, что только имя и форма изменяются, а реальность остается все той же самой. Поэтому не пытайтесь уничтожить эго — у вас ничего не выйдет.
    Священники, монахи ужасно монотонны, смертельно скучны, в них нет музыки, нет гармонии, потому что они пытаются скакать на одной ноге, лететь на одном крыле. Они пытаются улучшить самого господа Бога. Даже Бог не обходится без двух, а они пытаются добиться этого. Не пытайтесь уничтожить эго — так вы просто подавите его, и вы так и не поймете, что значит быть живым в этой жизни.
    Что же делать? Просто поменяйте гештальт. Не отождествляйте себя с частью — потому что вы также и целое. И не отождествляйте себя с целым — потому что вы также и часть.
    Говоря проще: не отождествляйте себя ни с чем. Вы все это вместе взятое и ничто в отдельности — это и есть трансцендентность. Вдруг неожиданно вас нет, а есть все. Ничего не потеряно, но просто, когда вы перестаете отождествляться, пропадает чувство «Я». Вы остаетесь, вас становится больше, чем когда-либо, ваше бытие становится бесконечно богатым. Без отождествления «Я» перестает существовать. «Я» всегда отождествляется либо с частью — это «Я» так называемых обычных людей, либо с целым — это «Я» так называемых религиозных людей.

    Настоящая, подлинная религия возникает тогда, когда вы не отождествляете себя ни с чем. Вы остаетесь частью и остаетесь целым в одно и то же время. Вы и то, и другое: часть в целом, целое в части, гармония в дисгармонии, вечный союз и вечное расставание, непрестанное чередование сближения и расхождения. Тогда есть поток, есть движение — и есть благодать.
    «Не надо прятаться, — сказал Джунаид. — Пришел Шибли, но глубоко внутри себя он отсутствует». В тот миг, когда Шибли вошел, он ни с кем не отождествлял себя — бытие без всякого отождествления, без всякого гештальта вошло в комнату так, как входит легкий ветерок, совершенно ненавязчиво. Не возникает даже ощущения, что что-то происходит.
    Тут же возникло отождествление. Появился гештальт. Шибли немедленно изменился. Одни эти слова, что Шибли нет, тут же вернули эго на прежнее место. Такое потрясающее признание из уст великого мудреца Джунаида. Один взгляд Джунаида был несравненной наградой. И вот такой человек, как Джунаид, говорит: «Останься — Шибли нет».
    Такое признание несравненно для человека, находящегося на пути. Это величайшее достижение — когда вас больше нет. Больше нечего и желать, потому что, когда вас нет, тогда есть Бог. На самом деле, Джунаид сказал: «Не беспокойся. Это не Шибли, это Бог». Это одно и то же. Сказать, что Шибли нет, то же самое, что сказать: вошел Бог. А куда можно спрятаться от Бога? И зачем от него прятаться? — ведь Бог не что иное, как само ваше бытие, чистейшее бытие. И тут же возник гештальт.

    В этот момент Шибли заплакал.
    Почему он заплакал? В тот самый миг, когда он получил признание Джунаида, эго вернулось на прежнее место. Он тут же подумал: да, меня больше нет — и в тот же самый миг появилось «Я». А Бог исчез.
    Он вошел, озаренный, наполненный божественной благодатью. Его окружала аура — не его аура, но аура самого средоточия бытия. Он был полон неведомого блаженства. Он был подобен цветку, источающему божественное благоухание. Но в единый миг, даже в частицу этого мига, в долю секунды, возник гештальт.
    Гештальт возникает мгновенно. Всего лишь взгляд, и возникает гештальт. Гештальты непрестанно создаются и разрушаются. Это единственное, что вы можете создавать и разрушать, Это похоже на волны, вздымающиеся ввысь и падающие вниз.
    Шибли был на самой вершине — он отсутствовал. Но в тот самый миг, когда он услышал, как Джунаид сказал: «Шибли нет» и «Шибли не приходил, никто сюда не входил. Взгляни, это же Бог. Куда ты прячешься?» — едва услышав это, его эго тут же вернулось обратно, прыгнуло туда, где было всегда. Появился гештальт: «Значит, я достиг? Значит, я добрался? Значит, Джунаид признал, подтвердил мое достижение?» И все было потеряно в один миг.
    Джунаид пошутил. В действительности его беспокоила вовсе не жена. Он подшутил над Шибли, чтобы открыть ему глаза на то, что с ним происходит.
    С самой вершины Шибли скатился в пропасть. Только что он был полон божественного, и вот он уже просто червь, копошащийся в пыли, обычный смертный, лишенный бессмертия. Только что он был в райском саду, и вот он уже выпровожен оттуда, изгнан. Вершина опять неизмеримо далеко. Даже помыслить о ней трудно.

    Темнота расщелины… падение. Это то падение, о котором говорят все религии. Речь не о том, что было когда-то в прошлом. Это происходит с каждым, и происходит снова и снова. Падение — это не история Адама и Евы. Это происходит с каждым Адамом и с каждой Евой. А змей в притче не что иное, как эго, которое возрастает в вас, склоняет вас на свою сторону. Почему был выбран символ змея? Потому что змея кажется самой изворотливой тварью на свете, очень умной и изворотливой. Эго НА САМОМ ДЕЛЕ умно и изворотливо. Змей уговорил Еву съесть запретный плод. Речь не о том, что случилось когда-то в прошлом, один раз, после чего двери райского сада оказались на замке. Нет, это происходит с каждым. Всякий раз, когда вы поднимаетесь на вершину, вы снова в райском саду — и в тот же миг, если вмешивается эго, вы кувырком летите вниз.
    Вот что случилось в тот миг с Шибли. Он парил в другом мире, качество его бытия было совершенно другим, он был в другом измерении. Он уже не был частью этого мира, он парил высоко вместе с облаками и вдруг рухнул вниз. Облако повалилось в пыль — мгновенное падение. Вмешалось эго.

    Шибли заплакал.
    Почему он плачет? Он оплакивает собственное падение. Шибли понял, что сделал Джунаид: не сказав ему ни слова, он проник в самую глубину его существа. Он вытащил на свет притаившееся эго. Шибли заплакал. Снова он есть, а Бога нет. Он больше не ребенок, он лишен экстаза. Самадхи исчезло.
    В вас есть то и другое — вот почему оказалась возможной эта история. Вы и вершина, и пропасть, вот почему такое возможно. Вы изгнанный Адам и отец, который его изгнал. Вы и то, и другое, вот почему такое возможно. Иначе разве можно было бы с вершины скатиться на самое дно пропасти так неожиданно и так стремительно? Разве такое было бы возможным, если бы вы не были двумя полюсами? Обе эти крайности ваши — дьявольская и божественная.
    Вы можете быть в пропасти, но вы не пропасть. Вы можете быть на вершине, но вы не вершина. Разотождествление, сохранение неотождествленности — вот путь к трансцендентности. В таком случае вы всегда будете немного в стороне: в ситуации и в то же время в стороне. И тогда жизнь превратится в чудесную игру. Тогда вы всегда будете чувствовать его присутствие, потому что Бог — это тот, кто, находясь за пределами двойственности, живет ею, объемлет ее, наслаждается ею. Бог — это величайший парадокс, тайна бытия. юность приходит и уходит, здоровье, болезни — а сознание остается. То, что всегда остается, и есть Бог. То, что проходит, — это мир. То, что приходит и уходит, — это не вы. Вы — свидетель, вам являются события, но вы остаетесь свидетелем. Свидетельствование — это искусство неотождествления, а в неотождествлении заключено все. Неотождествление — это собственно все, что нужно для медитации. Это и есть сама медитация.

    Приходит боль, приходит наслаждение, но вы допускаете все ту же ошибку. Вам не нужно ни с чем отождествляться, вам нужно сохранять трансцендентность.

    Когда Шибли достиг просветления, один человек спросил его: «У кого ты учился?»
    Шибли долго перечислял своих учителей. Он рассказал про собаку — потому что, когда собака хотела пить и подбежала к реке, чтобы утолить жажду, она увидела в реке другую собаку — свое отражение — и испугалась. Но жажда была так велика, что, в конце концов, собака прыгнула в реку — и в тот же миг отражение исчезло. Это была не другая собака, а всего лишь отражение. В реке было ее собственное отражение.
    Шибли сказал: «Эта собака была моим первым учителем… я узнал, что кроме меня больше никого нет, все другие — просто отражения моего лица, и бояться совершенно нечего. Так я постиг искусство прыгать в воду: я прыгнул, и отражения исчезли, осталась только река — река Бога, река бытия. С тех пор меня никогда не мучает жажда — я не вылезаю из этой реки».
     
  15. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Глава 10 Маленькая монетка

    Жизнь всегда в настоящем. Никаких других мгновений в ней нет. Существует только одно мгновение — это мгновение, — все остальное всего лишь проекции ума. Есть только сегодняшний день, и сегодняшний день нескончаем. Завтрашний день никогда не наступит, потому что он не имеет никакого отношения к реальности. Только сегодняшний день всегда здесь, всегда под рукой, только он существует в реальности.
    Эго — это мечта, тело — реальность.
    Когда вы напряжены, вам нужна мечта, потому что мечты помогают расслабиться. Если вы не можете быть здесь , вам нужна мечта, чтобы оказаться там , — потому что вам нужно быть где-нибудь. Если вы не можете быть здесь, вы оказываетесь подвешенным в воздухе, без корней, без якоря, просто болтаясь где-то посередине. Такое состояние сопровождается очень неприятным, очень беспокойным чувством. Мечта помогает вам забыться и отдохнуть. Вы не можете быть в настоящем и поэтому создаете будущее. Будущее становится необходимостью. Будущее дарит вам сон успокоения, оно расслабляет вас. Вам нужно будущее, чтобы вы могли хотя бы сказать сами себе: «Сегодня дела идут не лучшим образом, но завтра все будет по-другому. Теперь вы можете надеяться — в вашем распоряжении появилось время. Для надежды необходимо пространство, для желаний необходимо пространство, для амбиций необходимо пространство, в котором возможно движение.
    Посмотрите на деревья — они не мечтают. Им это не нужно, они уже здесь и сейчас — полные жизни, цветущие. Послушайте птиц — они поют сейчас , они не готовятся исполнить свою песню завтра. За исключением человека никто не готовится к завтрашнему дню. Сегодняшний день так прекрасен, зачем заботиться о завтрашнем дне?
    Вся красота только здесь, вся жизнь только сейчас. Вы никогда не живете здесь, сейчас, вот почему вы как мертвые. В погоне за мечтами вы впустую тратите жизнь. Все послание настоящей религии, в том и состоит, чтобы избавиться от желаний и уделять внимание потребностям. Потребности просты и красивы. Все ваше существование наполняется тишиной. Вы спокойны, вас не беспокоят никакие желания.

    Для осуществления любого честолюбивого замысла требуется время. Но религиозному человеку, на мой взгляд, время вообще не нужно. Он свободен здесь и сейчас, он в Брахмане здесь и сейчас, он — мукта , тот, кто свободен, просветлен здесь и сейчас. Религиозному человеку время не нужно вовсе, потому что религия происходит в тот миг, когда времени нет. Все происходит сейчас, все всегда происходит только сейчас. Никаким другим образом ничего не может произойти, никаким другим образом ничего никогда не происходило.
    Быть готовым к смерти — значит праздновать умирание. Умирать счастливым, умирать радостно, умирать охотно, с благодарностью — вот что значит готовность к смерти. Бог дал вам возможность жить и учиться, и вы научились, чему могли. Теперь пришло время отдыха. Пришло время вернуться домой.
    Этот мир был вашим временным пристанищем. Вы путешествовали по незнакомой стране, жили среди незнакомых людей, любили незнакомцев, и вы многому научились. Теперь время истекло: принц должен вернуться в свое королевство.

    ….К семидесяти годам вы готовы. И если ваше развитие совершалось естественным образом, то перед самой смертью, за девять месяцев до смерти, вы понимаете, что скоро умрете. Повторяется такой же цикл, который требуется ребенку, чтобы выбраться из материнской утробы, — точно такой же цикл полностью повторяется, повторяется в мельчайших подробностях. За девять месяцев до прихода смерти вы уже знаете об этом. И вы снова входите в утробу. Но теперь она не вокруг вас в теле матери, теперь она внутри вас. Индийцы называют сокровенную часть храма гарбхой , материнским лоном. В храме, который вы посещаете, внутренняя часть называется материнским лоном. Это название очень символично, оно дано не зря — это то самое материнское лоно, куда необходимо войти. На последнем этапе — в последние девять месяцев — человек входит в самого себя, его собственное тело становится материнским лоном. Человек входит в сокровенную часть храма, где всегда горело пламя, где всегда сиял свет, туда, где собственно и был храм, в котором все это время обитало божество.
    Это естественный процесс. Для этого естественного процесса будущее ни к чему. Вам надо просто самым естественным образом жить в этом мгновении. Следующее мгновение прорастет из этого по своим собственным законам — как ребенок вырастает и становится юношей. Он просто вырастает, ничего не планируя, это происходит естественно, само собой. Как река течет и впадает в океан, точно так же вы течете и приходите к своему концу, к океану. Но надо оставаться естественным, текучим, быть в этом мгновении. Стоит только начать задумываться о будущем, лелеять честолюбивые мечты и желания, и вы упустите мгновение. А упущенное мгновение породит извращенность: вам будет вечно чего-то не хватать, образуется разрыв, промежуток.
    ….Со всем, что приходит к нам, мы должны расстаться. Все, что поднимается, должно опуститься. Каждая вздымающаяся волна исчезает. Приходит время исчезновения.
    К семидесяти годам, когда вы готовы к смерти — если жизнь была прожита правильно, если каждый ее миг был прожит так, что ничто не переносилось на будущее, не было никаких грез о будущем, а просто была жизнь, тотально проживаемая в единственном миге, каким бы он ни был, — за девять месяцев до дня смерти вы начнете осознавать это… вы достигли достаточной осознанности, чтобы понять: смерть уже близко. И он обрадуется, он будет праздновать это событие и говорить людям: «Мой корабль уже идет за мной, скоро он возьмет меня на борт. Скоро я начну собираться домой. Эта жизнь была прекрасным, чудесным опытом. Я любил, учился, жил полной жизнью, я так богат. Я пришел сюда с пустыми руками, а ухожу богатым, зрелым». Он будет благодарен за все, что с ним было, — и за хорошее, и за плохое, за правильное и неправильное, потому что он извлекал уроки из всего , что с ним происходило, как из правильного, так и из неправильного. Он благодарен за все, что с ним было.

    Когда человек полон благодарности за все и готов умереть, празднуя подаренную ему здесь возможность, тогда его смерть прекрасна. Тогда смерть больше не враг, она становится лучшим другом, потому что она — крещендо всей жизни. Это высочайший пик жизни из всех, которые он покорял. Это не конец жизни, а ее вершина. Смерть кажется концом только для тех, кто не познал жизни. Для тех, кто познал жизнь, она становится настоящим крещендо, высочайшим пиком, величайшей вершиной.
    Смерть — это кульминация, это свершение. Жизнь не заканчивается смертью, на самом деле, жизнь расцветает в смерти, смерть — это цветок жизни. Но чтобы узнать красоту смерти, надо быть готовым к ней, надо постигнуть искусство умирания. Вот почему я все время повторяю, что я здесь для того, чтобы научить вас умирать. Мастер — это смерть. Он позволяет вам умереть в нем. Он учит вас каждый миг умирать для всего, что прошло, он учит вас жить в чистом моменте — в этом моменте.

    Эта маленькая притча прекрасна. В ней говорится:
    Увайс Аль-Карни предложили принять некоторую сумму денег…
    Деньги — это символ будущего. Зачем вы копите деньги? Ради будущего. Деньги — это будущее. Деньги дают вам гарантию на будущее. Это гарантия будущего. Увайс — просветленный мастер. Ему предложили деньги. Ему предложили будущее.
    Он ответил: «Мне они ни к чему, у меня уже есть маленькая монетка».
    У меня уже есть монетка, больше мне не нужно. Я живу прямо сейчас — вот что он ответил. И этого достаточно. Это самое мгновение и есть монетка. Единственная монетка, очень маленькая монетка. Вы можете прожить ее прямо сейчас, для будущего она бесполезна. Это настолько маленькая монетка, что вы будете выглядеть полым глупцом, если вздумаете отложить ее на будущее. Мгновение почти незаметно, как крошечная монетка. Время — это очень много денег. А мгновение — лишь капля в море, маленькая монетка.
    «Мне они ни к чему, у меня уже есть маленькая монетка»
    Тот, кто предложил деньги, спросил у него: «Надолго ли тебе этого хватит? — это ничто».

    Мгновение настоящего — сколько оно будет длиться? Это такая маленькая монетка. Она очень быстро уйдет из рук. «Не живите только этим мгновением», — говорят рассудительные люди. Они говорят: «Думайте о будущем». Рассудительные люди говорят: «Не думайте о сиюминутном, надолго ли вам его хватит? Думайте о будущем». ..Текущее мгновение — это единственная реальность, которая у вас есть. Каким бы крошечным оно ни было, это единственная реальность. Рассудительные люди говорят: «Не живите сегодняшним днем». Они говорят: «Заботьтесь о будущем». Они говорят: «Не живите просто здесь и сейчас, смотрите вперед! Думайте масштабно — не только об этом мире, но и о будущем. Думайте о небесах и преисподней, о мокше, Брахмане, нирване». . Настоящая мудрость состоит в том, чтобы всегда пребывать здесь и сейчас, потому что для настоящей мудрости это единственное существование, которое есть. Никакого другого существования нет.

    Увайс говорит: «Гарантируй мне, что моя жизнь не оборвется прежде, чем иссякнет это мгновение, прежде чем кончится эта маленькая монетка. Можешь ли ты гарантировать мне жизнь в следующее мгновение? Можешь ли ты гарантировать, что я буду жив завтра? Если ты не можешь мне этого гарантировать, тогда позволь мне жить сегодня. Если не можешь гарантировать мне следующее мгновение, тогда позволь мне жить в этом мгновении, каким бы крошечным оно ни было. Если его потерять, потеря будет невосполнимой.» Будущего нет, есть только это мгновение. Слушайте жизнь! Слушайте существование. Лучше отправиться к деревьям и слушать, как они живут. Смотрите вокруг себя. Смотрите на бытие, на то, как бытие живет, — мгновение за мгновением. Вот почему оно так прекрасно, вот почему в нем столько экстаза. Его экстаз безграничен. Из одного мгновения оно перетекает в другое, но никогда не заботится об этом. Одно мгновение, прожитое тотально, само собой порождает следующее мгновение, полное новых возможностей, — потому что следующее мгновение не появляется откуда-то со стороны, нет, оно вырастает из вашего бытия, как листок вырастает на дереве.
    ...Даже если гуру сами придут и начнут его учить, дерево не будет слушать. Оно ответит: «Ступайте в другое место, найдите там какое-нибудь бестолковое человеческое существо. Здесь гуру не нужны. У нас все в порядке, мы в полном порядке». Когда приходит нужное время, дерево зацветает. Когда приходит нужное время, на нем наливаются плоды. Когда приходит нужное время, плоды созревают, потом они падают на землю, умирают, дают жизнь новым семенам, новым деревьям... Это вечный круговорот. Из каждого мгновения рождается следующее мгновение — одно порождает другое. Проживайте каждое мгновение настолько тотально, насколько можете, потому что именно из полноты этого мгновения родится следующее.
    Никто не может гарантировать будущее. Есть только настоящее. Живите так глубоко, так экстатично, так танцующе, как только можете, потому что из этого мгновения родится следующее мгновение… В это мгновение решается судьба будущего мгновения, которое последует за ним. Другого не дано. Гарантирована только смерть. По-настоящему прожитое мгновение — единственная гарантия последующего мгновения, потому что на самом деле оно не следует, оно порождается им, это его поросль. Вы растете каждое мгновение. Не допускайте разрывов, пробелов, потому что иначе эти пробелы будут все время преследовать вас. Они станут зияющими дырами в вашей жизни.
    Умрите для прошлого. Умрите для будущего и живите настоящим.

    Смерть — это единственное послание, которое я хотел бы вам передать, и если вы его поймете, для вас откроются миллионы возможностей. Позвольте мне повторить суфийскую мудрость: «Просто доверяйте». Разве не так опадают лепестки цветов? Доверяйте жизни. Доверяйте этому мгновению, здесь и сейчас, и позвольте всему идти своим чередом. Вам не надо беспокоиться, ни о чем не нужно беспокоиться. Доверяйте жизни. Просто доверяйте.
    Разве не так опадают лепестки цветов?
    Посмотрите на розы. Вечером их лепестки опадают на землю, готовятся отдохнуть. Они прожили свой день. Они наслаждались, наслаждались порывами ветра, они приняли вызов, поднялись высоко к небу. Они отдали свой аромат всем ветрам, и ветры разнесли его до краев земли. Они любили солнце и даже немного поиграли с ним. Теперь их день подошел к концу. Больше они ни к чему не привязаны. Они опадают без сожаления. Они готовы.
    Прекрасная жизнь дарит прекрасную смерть, потому что смерть — это не что иное, как вся жизнь, собранная в новое семя. Пришла смерть, лепестки осыпаются на землю. Они падают без тени упрека и сожаления. Они понятия не имеют, куда падают, они даже не знают, есть под ними земля или нет — может, там бездонная пропасть — но они не испытывают сомнений, им чужды колебания...
    Когда вы по-настоящему прожили свою жизнь, появляется доверие. Оно появляется как зарница вслед за опустившимся солнцем. Лепестки опадают, скользя навстречу земле. Просто доверяйте — разве не так падают лепестки? И тогда все: Бог, мокша, нирвана — все, уверяю вас, станет возможным. Просто доверяйте. Без малейших усилий.
     
  16. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Современные Притчи - Роберт Элиас Hagжемu

    Полностью - тут:
    http://naturalworld.ru/kniga_sovremennie-pritchi.htm

    [​IMG]

    Роберт Элиас Hagжемu - Современные Притчи

    ...Наконец наставник отпустил ученика, а тот вынырнул на поверхность, судорожно хватая ртом воздух. Ничего не понимая, ученик глядел на своего наставника безумными глазами. С той же спокойной улыбкой наставник спросил: «Так о чем ты думал там, под водой?»
    Ученик выпалил: «Конечно же об освобождении, о том, чтобы глотнуть воздуха».
    Тогда наставник спросил: «И у тебя не было никаких других мыслей? Иных желаний?»
    «Нет, -- отвечал ученик. - Какие тут могут быть желания - только освободиться, жить».
    «Так вот, - сказал наставник, - когда ты так же отчаянно будешь желать просветления, и никаких других желаний у тебя не останется, вот тогда-то ты и станешь просветленным».

    Из этой притчи можно сделать вывод о том, что наш духовный рост зависит не от применяемых нами методик или от систем, которым мы следуем, а от интенсивности нашего желания освободиться от невежества и внутренних ограничений.
    Не ограничивайте себя в естественном росте. Любите и принимайте себя таким, какой вы есть. Мы все первоклассники в школе духовного развития.
    Давайте не будем путать тепло с железным шариком, а тело - с душой. Их взаимоотношения, безусловно, очень тесные, но, несомненно, временные.


    ЕДИНЫЙ СВЕТ

    Вот великолепное упражнение: представлять себе единое всеобщее божественное сознание во всех существах, предметах и ситуациях, с которыми мы сталкиваемся. И тогда мы наполнимся любовью и миром.
    СТАНЬТЕ ДЕРЕВОМ

    Дерево корнями глубоко зарывается в землю, а своими листьями и цветами устремляется к небесам. Оно стоит себе, не двигаясь, прямое, высокое, независимое, никому не подчиняется, ни в ком не нуждается.
    Оно стоит молча, разве что иногда шепнет что-то на ветру своими ветвями и листьями. Его молчание умиротворяет всех, кто остановится и прислушается к нему.
    И хотя оно никому не подчиняется и ни в ком не нуждается, оно всем предлагает тень от солнца, укрытие от дождя, цветы и листья для услаждения глаз и других целей, а также питательные плоды.
    Дерево только дает и ничего не просит взамен. Оно дает бескорыстно, нимало не заботясь о том, что мы сделаем с его дарами. Оно отдает .свои плоды, и ему все равно - съедят ли их люди, звери, птицы или насекомые, или же их используют для украшения, или же они сгниют, или же дадут жизнь другим деревьям. Дерево ни к кому не привязано. Оно день и ночь трудится, чтобы питать плоды, а когда те поспевают, они больше не нужны дереву, и оно их отдает, не требуя, чтобы их использовали так, а не иначе.
    Деревья неуклонно растут и всегда ищут света. Они никогда не ищут темноты. Они разумно используют любую доступную им энергию и пространство, чтобы получать все больше и больше света.

    Станем же спокойными, прекрасными и щедрыми, как деревья.
    С удовольствием работайте над картиной, которую в настоящий момент вы называете своей личностью и жизнью.


    СЛОМАННЫЕ НОГИ ЛИЧНОСТИ

    Может быть, вам интересно будет узнать, что ноги, которые у большинства личностей в детстве не обходятся без переломов и редко заживают полностью даже много лет спустя, называются «уверенность в себе», «приятие самого себя» или «самооценка». Когда эти эмоциональные ноги ломаются в детстве (что происходит из-за невежества родителей и учителей, руководствующихся самыми благими намерениями), личность данного человека проявляется целым рядом отрицательных черт, излечение которых требует понимания, любви и помощи, а не отталкивания и осуждения.
    Помните эту простую истину, касающуюся вас и других.

    НАМАГНИЧИВАЙТЕ ВАШУ ЛИЧНОСТЬ

    Когда разум или личность, пребывая в медитации или молитве, вступают в контакт с душой или внутренним «Я», они временно обретают эти качества. Но когда человек прекращает медитировать или молиться, его разум снова начинает функционировать по старой программе.
    Может показаться, что после такого контакта мы ничего не добились или ничего не выиграли. Однако на самом деле наш разум при каждом соприкосновении с внутренним душевным равновесием, с душой, изменяется, хотя и в очень малой степени. Наш разум постепенно ориентируется в духовном направлении, обретая ясность и становясь более сильным. После каждой медитации или молитвы мы переориентируемся, а наш разум становится более сильным.

    Точно так же как мы можем намагничивать кусок железа, можем мы и одухотворять наш разум.
    Наши ограничения - в нас самих, и только мы сами можем освободить себя от них. Это исключительно наша ответственность.


    мы продолжаем все больше и больше узнавать о нашей истинной, духовной, божественной природе и о божественной природе всего сущего.
    Вместе с этой духовной ясностью мы обретаем и умение выбирать правильные уроки, а не избегать их. Теперь мы уже вряд ли будем бездарно тратить время.

    КИНОКАРТИНА ЖИЗНИ

    Существует единое всемирное сознание, которое присутствует во всех существах, объектах и событиях, создавая и поддерживая их. Пример луча света из кинопроектора поможет нам понять это. Свет до прохождения через пленку чист, бел и не имеет формы. Представим также, что он вечен. Свет проходит через пленку и приобретает цвет и форму изображений, имеющихся на ней, затем он пересекает пустое пространство и достигает экрана, создавая впечатление, что на экране имеет место какая-то разновидность реальности.

    Все образы на экране суть создания одного и того же света. Когда двое занимаются любовью, любовью занимаются два луча одного света. Свет един для обоих изображений, которые появляются на экране. Когда двое на экране дерутся, дерутся два контура, образованные одним светом. Все остальные люди, появляющиеся на экране, наблюдают ли они за действием или участвуют в нем, суть проекции одного света. Горы, море, солнце и даже земля, на которой стоят все актеры, являются всего лишь проекциями одного света. Даже события, происходящие на экране, есть результат взаимодействия лучей того же самого света.

    Таким образом, этот единый свет и есть причина существования каждого существа, объекта и события, которые мы наблюдаем на экране. Кроме того, этот же свет - единственная сила, которая не дает им исчезнуть. Если свет погаснет или будет направлен куда-то в другую сторону, все эти изображения исчезнут. Свет является и движущей силой всего, что происходит на экране. Ничто не происходит без его участия. Этот свет символизирует единое всеобщее сознание, которое является причиной существования всех существ, объектов и событий. Большинство людей называют это всеобщее сознание БОГОМ.
    Оно не дает нам исчезнуть как личностям. Мы были созданы этим сознанием и находимся с ним в постоянной связи. Иначе мы бы немедленно исчезли, как изображения на экране в отсутствии света. Таким образом, каждая личность, животное, растение или предмет, с которыми мы сталкиваемся, суть проявления единого всеобщего сознания. Если бы мы проследили любое из названных здесь явлений до его первоначала, то оказались бы у того самого источника, из которого вышли и мы сами. Мы все - одно, проекции, проявления одной Сущности. Даже события, происходящие в нашей жизни, суть проекции этого единого всеобщего сознания.

    Поняв это, мы сможем почувствовать сострадание к нашим собратьям по духу, идентичность и единство с ними, независимо от их внешнего вида, наклонностей и свойств. Поняв эту наивысшую из истин (что мы есть проекции одного божественного духа), мы сможем демонстрировать любовь, душевное спокойствие и целостность, которые находятся в нас и ждут, когда мы их реализуем.

    Когда вы в следующий раз почувствуете неприязнь к кому- или чему-либо, вспомните эту метафору: вы оба - всего лишь временные изображения на экране и единое Божественное Сознание создает как вас, так и все, что с вами происходит.

    У НАС ЕСТЬ БОЖЕСТВЕННАЯ МИССИЯ

    Они все нуждаются в любви. Им всем нужен человек, которому они были бы небезразличны. Мы же, с другой стороны, испытываем потребность отдавать.
    Что вы можете сделать сегодня, чтобы этот мир стал светлее и чуточку радостнее для кого-нибудь?

    ВЫ - ДИТЯ ВСЕЛЕННОЙ
    ... Не забывайте, кто вы. Распрямите спину и улыбнитесь. Пусть сияет ваш свет.

    ПОЧЕМУ СОЛНЕЧНЫЙ СВЕТ ПРИНОСИТ НАМ СЧАСТЬЕ?

    Почему солнечный свет приносит нам счастье? Потому, что он напоминает нам о нашем внутреннем свете.
    Почему запах розы приносит нам радость? Потому, что он напоминает нам о нашей внутренней красоте.
    Мирный пейзаж напоминает нам о нашем душевном спокойствии.
    Безбрежные небеса повергают нас в трепет, потому что мы вспоминаем о собственной безбрежности.
    Мы испытываем чувство безопасности, слыша слова мудрости, потому что они напоминают нам об истине, которую мы уже знаем.
    Чистота и невинность открывают наши сердца, поскольку мы вспоминаем о собственных чистоте и невинности.
    Почему мы плачем, когда сталкиваемся с благодеяниями? Потому что они напоминают нам о нашей любви ко всему сущему.
    Музыка вызывает у нас восторг, потому что мы вспоминаем о своей собственной внутренней гармонии. Мы самозабвенно ищем Бога, потому что он напоминает нам о нашем истинном «я».
    Мы прекрасны. Зачем же мы ищем вне себя то, что есть внутри нас?

    ЕСТЬ ТОЛЬКО ОДИН ЛЮБЯЩИЙ, ОДИН ЛЮБИМЫЙ И ОДНА ЛЮБОВЬ

    Есть только одно сознание. Хотя нам и кажется, что в мире много отдельных, непохожих друг на друга, а часто и враждебных существ, все они порождены одним всеобщим сознанием и живут благодаря ему. Это сознание проявляет себя как материальное творение со всеми его предметами, существами и событиями - точно так же и луч кинопроектора приносит изображения на экран. Свет проектора абсолютно чист, он не имеет ни цвета, ни формы. Это есть всеобщее сознание. Затем он проходит через пленку, и прежде чистый свет приобретает цвета и формы, которые имеются на пленке. Свет падает на экран, и мы видим на нем людей, предметы и события. Но они всего лишь проекция одного единого света. У них нет другого источника существования. Они все - проекция одного света: стулья, полы, небеса, люди, животные, растения и насекомые. Все они - проекция одного света, который по сути своей не имеет ни формы, ни цвета, а только временно принимает эти формы па экране. Когда пар-тина закончится, свет на экране снова станет чистым и бесцветным. Это тот же самый свет, что высвечивает на экране изображение двух людей, которые занимаются любовью или дерутся. Один вроде бы сражается с другим, враждует с ним, но они суть проекции одного света, того же всеобщего существа. Двое на экране любят друг друга, они хотят слиться воедино. Но они всего лишь две проекции одного света. Один и тот же свет сражается с собой или любит себя. Даже само действо сражения или любви есть проекция одного света. Каждый миг, каждое слово, каждый предмет и событие суть проекции одного света.
    Точно так же и все мы являемся проекциями одного всеобщего сознания, которое чисто, безгранично, вечно и бесформенно, но оно вдохновенно проецирует себя на экран жизни. Таким образом, нет никого, кроме нас.
    Есть одно сознание, которое проявляет себя в виде всего сущего и присутствует во всем сущем.
    Так, есть один любящий. Одно сознание, которое любит все сущее. Также есть один любимый. Одно и то же всеобщее сознание - это жизненная субстанция в каждом, кто получает любовь.
    И наконец, есть одна любовь. Одно сознание любви между всеми любящими и любимыми.
    Все остальные существа, предметы и события - это всего лишь проявления Божественного.
    Мы есть проекции одного универсального сознания, проекциями которого являются и все остальные. Как прекрасно было бы чувствовать единство, а не разделенность.


    СЧАСТЬЕ
    СЧАСТЬЕ - это понимание того, что все мы одна всеобщая сущность, и боль, которую испытывает другой, есть и наша боль, счастье другого человека - наше счастье, его потребности - наши потребности, его дети - наши дети. Счастье - это значит уметь выйти за свои узкие, эгоистичные интересы и посвящать свое время служению другим, кому повезло меньше.
    Счастье - это умение находить смысл в жизни, соединяясь с другими и служа им. Мы были рождены раздельными, чтобы стать едиными. В этом и заключено наше счастье - в нашем единстве.

    ВАШЕ «Я» - ЭТО ВСЕ, ЧЕМ ВЫ МОЖЕТЕ БЫТЬ

    Как бы вы ни старались,
    вы всегда будете только САМИМ СОБОЙ.
    Не тратьте напрасно времени - никем другим вы не будете.
    Вы есть ваше неменяющееся «я» под постоянно меняющимися масками, за которыми вы пытаетесь спрятаться.
    Загляните под эти маски. Вам нравится тот, кого вы там видите?
    Потратив тысячу лет на попытки стать кем-то другим, оставьте это наваждение - БУДЬТЕ САМИМ СОБОЙ.
    Единственное, что может вам принадлежать, это только ваше «Я».
    Все остальное, что вы пытаетесь удержать, выскользнет из ваших пальцев.
    Исчезнет либо оно, либо ваше тело.
    Зачем искать безопасность и счастье, накапливая эту реальность теней?
    Солнце, проливающее свои лучи покоя и радости, -
    это не что иное, как ваше «Я».
    Зачем тратить попусту время?
    Расстаньтесь со всем остальным.
    Возьмите себя самого.
    Вы можете принадлежать только себе самому.
    Все другие связи и отношения отомрут.
    Уйдут и те и эти.
    Зачем принадлежать другим,
    ведь и они могут принадлежать только себе.
    Можем ли мы принадлежать одновременно себе и другим?
    Мы принадлежим только СЕБЕ? Потому, что кроме нашего «Я», ничего нет. Когда мы принадлежим ему, мы принадлежим всем.

    Если вы не служите другим людям, если вы регулярно не помогаете окружающим, то вы не вкусили высшей духовной истины, согласно которой все мы - единое сознание и все, что происходит с другими, происходит и с нами. Пока мы не почувствуем этого единства и желания служить другим тем способом, который нам по силам, мы не будем расти фактически.
     
    Последнее редактирование: 25 апр 2020
  17. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    ВЕТЕР НЕ УВИДЕТЬ

    Вы когда-нибудь видели ветер? Подумайте об этом. Ветер нельзя увидеть. Мы узнаем о ветре по его воздействию на окружающие нас предметы - по шуршанию травы, волнению кустов и крон деревьев. По поднятым в воздух опавшим листьям и пыли. По волнам, разгулявшимся на море. По свисту, когда ветер проникает в узкие пространства. По давлению на нашу кожу, но ощущению прохлады.
    Мы не можем увидеть Божественное, но все, что мы видим, есть результат Его вездесущего присутствия.

    ПТИЦА, ЗАЛЕТЕВШАЯ В КОМНАТУ

    Но мы и в самом деле желали ей только добра. Если бы она только могла ясно представить себе суть настоящего мгновения, а не пропускать его через призму предыдущего опыта, то она не претерпела бы вообще никакого ущерба.
    Мы не верим потоку событий и пытаемся предотвратить любые перемены, чтобы чувствовать себя в безопасности. Мы
    предпочитаем оставаться в своей комнате страдании и не желаем доверять руке жизни, которая хочет освободить нас, привнеся в наше бытие перемены.

    Боитесь ли вы руки жизни? Боитесь ли вы перемен? Или вы верите, что жизнь на самом деле любит вас и хочет только того, что пойдет вам как душе в своем развитии во благо. Можете ли вы плыть по течению перемен, которым вы не в силах помешать? Или вы похожи на птицу, которая залетела в вашу комнату убеждений и страхов? Выбор за вами.

    ПОЧКИ -ЦВЕТЫ - ПЛОДЫ - СЕМЕНА

    1. Нет необходимости сражаться со старыми, негативными привычками, реакциями, образами мышления или чувствования. Эти наклонности, как и созревшие плоды с растения, опадут, если мы просто не будем обращать на них внимания и позволим энергии подниматься вверх к более высоким центрам любви и мудрости. Таким образом, нам следует избегать чувства вины и ненависти к себе и использовать эту энергию для развития позитивных духовных качеств, сокрытых в нас.
    2. Между изменением наших убеждений, а иначе «цветением» повой идеи, таланта, наклонности или свойства, и появлением плодов этих внутренних перемен в нашей повседневной жизни всегда будет наблюдаться временная задержка. Как цветку нужно время, чтобы стать плодом, так и нашим новым целям и решениям нужно время, чтобы превратиться в привычки. А еще нужно время, чтобы наши близкие заметили эти изменения. Пока же они видят семена, которые мы посеяли гораздо раньше. Эти семена, которые мы сеем теперь из наших высших центров, по прошествии некоторого времени принесут плоды.
    Таким образом, первостепенную роль играют ТЕРПЕНИЕ и НАСТОЙЧИВОСТЬ.

    КОКОСОВЫЙ ОРЕХ И ЕГО ТЕНЬ

    Соотношение между материальной жизнью и духовной жизнью можно понять, анализируя взаимоотношения между кокосовым орехом и его тенью.
    Орех висит на пальме. Его тень - на земле. Орех представляет собой духовную реальность, достигнуть которую, затруднительно. Тень представляет собой материальную проекцию этой духовной реальности, и она кажется нам более близкой и достижимой. А потому невежественный человек пытается схватить тень, материальный мир, находящийся перед ним, - этот мир осязаемее и гипотетически достижимее. Но, как это ни странно, каждый раз, когда он тянется к этой тени, она проскальзывает между его пальцев, в которых не остается ничего, кроме песка.
    Но вот он пытается забраться на пальму, и тут наступает отрезвление, потому что он за все эти годы поисков легкого счастья через легко достижимые тени ослабел, утратил навыки. Он все время соскальзывает вниз, поднимется немного вверх, а потом надает. Продвижение вверх очень медленное. Он разочарован, он намерен бросить это занятие.
    Но потом он вспоминает, что уже испробовал все другие возможности достижения счастья, безопасности, удовлетворенности и у него ничего не получилось, потому что все это - пустые тени. Он понимает, что выбора у него нет, и продолжает свой медленный, но неуклонный подъем. Сомнения продолжают одолевать его, но в конечном счете он все время помнит - выбора у сего нет, ему не остается ничего другого, поскольку остальной мир состоит из теней.
    Наконец он добирается до вершины, хватает настоящий орех, осязает духовную реальность внутри себя, а посредством этого и духовную реальность всего мироздания. Спустившись вниз, он идет со своим новообретенным орехом и вдруг понимает, что куда бы он пи пошел, тень ореха повсюду следует за ним.
    Теперь он понимает, что, достигнув духовной реальности, он получил и материальную реальность, являющуюся проекцией той реальности, которой он владеет. Он может контролировать материальное. Чудеса, которые стали теперь его природой, происходят в его присутствии произвольно.
    Какой орех вам нужен: легкодоступная, но исчезающая тень на земле или же хотя и далекий, но не иллюзорный, реальный орех на дереве?

    КАК ПРОРЕДИТЬ ПЛОТНУЮ ТКАНЬ РАЗУМА

    Фактически разум представляет собой пустой сосуд. Он может быть пустым каналом для потока божественной энергии и вдохновения из духовного измерения в физическое и ментальное измерения.

    Методики, наиболее эффективные с точки зрения удаления лишних нитей, - это самоанализ, энергетическая психология и медитация. С помощью этих методик нити постепенно удаляются, расстояния между оставшимися увеличиваются. Если мы будем применять эти методики в течение многих лет, то прореженные пространства значительно возрастут.
    Это означает, что мы реагируем на происходящее в данный момент времени, но не держимся за него. Мы реагируем па происходящее, прощаем и забываем.
    Если мы будем очищать разум и подсознание, то постепенно перейдем к состоянию, когда исчезнут все нити. Это называется экстазом или благодатью •- состоянием, в котором больше не существует отдельного персонального разума, ограничивающего наше чувство единства и всеобщности. Когда это состояние становится постоянным, это называется просветление, совершенство или Царство Божие.
    Какие нити из ткани вашего разума вы хотите удалить в первую очередь?

    ВЫ НЕ НЕКТО
    ВЫ НИКТО
    ВЫ ВСЕ

    Величайшая ваша ошибка состоит в том, что вы считаете, будто вы Некто. Но поскольку вы есть Сознание, то на самом деле вы Никто.
    Вы - Всеобщее Сознание. А потому вы - Все. Да, это так, вы Никто, и вы Все.
    Сознание не может быть ограничено кем-то одним. Оно всеобще по своей природе. А потому оно Никто. И в то же время оно - Все. Потому что каждый в отдельности есть его проявление.
    Вы не можете быть Некто. Вы можете быть Никто. Или вы можете быть Все.
    Если вы хотите быть Никто, отстранитесь в равной мере от всего. Если вы хотите быть Все, идентифицируйте себя в равной мере со всем.
    В большинстве случаев, однако, вам, прежде чем стать Всем, нужно стать Никем, и это в самом деле великолепно.
    Больше не делайте такой ошибки.
    Не ограничивайте себя рамками Некто.

    НА МГНОВЕНИЕ ВЫ БОГ

    Представьте себе, что вы - Бог.
    Вы всеведущи.
    Представьте, что вы вездесущи.
    Вы присутствуете всюду и всегда.
    Вы не ограничены физическим телом, вы нигде и одновременно всюду.
    Ваше тело - вся вселенная,
    вы повсюду, вы присутствуете внутри, вне, над, под, за,
    перед всем.
    Вы есть внутренний побудительный мотив Всего.
    Представьте, что вы всемогущи.
    Вы - все Силы Вселенной.
    Ничто не противостоит вашей воле - единственной воле.
    Препятствия пропадают,
    Болезни исчезают.
    Ваше желание - закон для мира,
    В вашей руке - творение.
    Вы - Творец, Защитник и Уничтожитель Космоса.
    Представьте, что вы - воплощение любви.
    Чистой любви.
    Бесконечной любви.
    Бескорыстной любви.
    Любви, которая ни за что не цепляется,
    Любви, которая не требует ничего,
    Любви, которая ничего не просит.
    Огромной любви, которая освещает все,
    Вашей любви, которая есть свет мира,
    Маяк, горящий для всех.
    Как прекрасно это чувство,
    Как беспредельно благодатно.
    Вы - воплощение благодати.
    Представьте, что вы Божественная Первопричина.
    Все вокруг - ваши дети.
    Вы для всех - Мать и Отец, Хранитель и Проводник.
    Все, что вы делаете, - во благо ваших детей.
    Все ваши мысли только о благе окружающих.
    Вы преданы идее создания рая на земле.
    В каждой вашей мысли - любовь.
    В каждом вашем слове - истина.
    В каждом вашем действии - справедливость.
    Вы - мир в сердце творения.
    Почаще представляйте себя божеством, потому что внутри вы уже и так божество.

    ....Единственным источником жизненной энергии является всеобщее космическое сознание. Это сознание есть всеобщий источник энергии, независимо от той формы, какую эта энергия временно принимает. Энергия попадает в коробку из этого всеобщего источника. У каждого из нас свой уровень доступа к этому всеобщему источнику энергии. Одни более открыты, а потому получают больше энергии, чем другие. Молитва, медитация, глубокая релаксация и умеренный образ жизни, а также позитивное мышление позволяют улучшить условия доступа к всеобщему источнику энергии, который многие из нас называют Богом.

    КАК МЫ ОЦЕНИВАЕМ СЕБЯ

    Мы есть дух - вечный и божественный. Поскольку мы божественны по своей природе, то не имеет смысла вопрос: «А стоим ли мы чего-нибудь?» Будучи духом, мы имеем личностную оболочку, которая представляет собой нашу временную проекцию в физическое и ментальное измерения. Эта оболочка соткана из наших взглядов, которые определяют и ограничивают ее.
    Будучи духом, мы можем в любой ситуации любить и принимать себя как инкарнацию божественного сознания. Будучи личностями, мы можем принимать и любить себя на каждой стадии нашего процесса эволюции: ведь мы не ждем от себя совершенства, поскольку пока еще только находимся на пути к нему. Но если нам все же нужны какие-то критерии для оценки своей личности, являющиеся инструментом выражения здесь, в земном измерении, то это можно делать, основываясь на
    1) чистоте наших мотивов и
    2) качестве наших усилий.
    Результат не имеет никакого значения. Главное, что мы делаем все возможное и никому не хотим причинить вреда. Независимо от результатов, мы заслуживаем любви и уважения. Каждый человек заслуживает любви и уважения. Это не зависит от его способностей.

    Давайте же научимся любить и уважать всех (включая и самих себя), независимо от их способностей и достижений. Все мы - проявления ОДНОГО БОЖЕСТВЕННОГО СОЗНАНИЯ.

    ЕСТЕСТВЕННАЯ МЕДИТАЦИЯ

    Все заботы, проблемы, проекты, до предела заполнявшие ваш мозг, начинают исчезать.
    Сейчас и не стоит его напрягать. Цветы молча утешают вас - они так совершенны в своей красоте и гармонии. Свежий воздух проникает в ваши легкие, и в голове у вас проясняется. Вы чувствуете умиротворение, словно силы природы вступили в заговор, чтобы убаюкать вас, чтобы вы обрели душевное спокойствие. Ветерок гладит вашу кожу, ласкает ее прохладой, а солнце расслабляет ваши мышцы, наполняя их теплом.
    Вы ничего не хотите делать, никуда не ходите идти, ни о чем не хотите думать. Сидите себе тихонько и наслаждайтесь безмятежными вибрациями, которые проникают в каждую частичку вашего бытия, шепча: «Успокойся, мой друг, расслабься, теперь все в порядке».
    Вы погружаетесь в прекрасный сон; на самом деле это не сон, а состояние полузабытья, в котором деревья, и звуки, и ветерок начинают проникать в вас и перемешиваться с вашими мыслями и чувствами. Словно дверца вашего разума распахнулась, и все эти разговоры, действия и представления, остававшиеся неразрешенными и плававшие на разных глубинах в море вашего разума, начинают выплескиваться вверх и наружу. Теперь реальность представляет собой смесь внутреннего и внешнего.
    Умиротворенность и безопасность нахождения в чреве природы, наслаждение солнцем, водой, ветром, землей - все это снимает наши стрессы и разочарования.

    Мы полуосознанно плывем на уровне, где сознательное смешивается с бессознательным. Мы мечемся в нашем море сознания, иногда выплываем на поверхность, чтобы глотнуть свежего воздуха или погреться в лучах солнца. Потом мы снова ныряем в глубину поднимающихся вверх мыслей, образов, звуков - всех этих вытесненных отходов нервных стрессов и неразрешенных проблем.
    Мы смотрим, как они проплывают мимо, и ныряем глубже, ощущая теперь, что на дне моря есть что-то привлекательное для нас.
    Время от времени нас увлекает направленный вверх поток тревог, негодования, каких-либо образов или привычек, и мы, даже не успев опомниться, снова оказываемся на поверхности, где нас одолевают различные мысли, вопросы, беспокойства, где нас снова раскачивают волны привычек.
    Но наши метания продолжаются, мы снова начинаем погружаться, хотя теперь мы видим, что нырять по-настоящему не можем, потому что это требует слишком больших усилий, потому что слишком легко уносит нас с собой наверх поднимающийся мусор. Мы инстинктивно научаемся вести себя в воде - погружаться, смотреть, не держаться, отдаваться вертикальным потокам свежих струй из глубин нашего сознания; мы становимся подобны чайке, которая, распахнув крылья, скользит в воздушных потоках и против них, без видимых усилий оставаясь неподвижной в воздухе, который выполняет за нее всю работу.

    Теперь нас уже больше не беспокоит то, что происходит. Вода становится чище, она освобождается от мусора. Мы преодолели уровни снятия стресса, миновали обломки старых воспоминаний, отношений, неудач и травм. Мы выбрались из ям негодований и забот. Вода становится очень чистой, очень спокойной, очень тихой. Мы приближаемся к источнику жизни, источнику океана, роднику чистого сознания. Здесь мы можем столкнуться с чистым светом или звуком вибрационной энергии. Здесь существуют только тонкие вибрации. Только электромагнитная энергия. Наши тела по-новому заряжаются жизнью. Наше сознание обновляется, когда мы расчищаем путь для притока свежей «энергии», которая, рванувшись вверх, очищает море сознания, регенерирует разум, дает новую жизнь каждой клетке нашего мозга.
    Если нас не очаровывает это ощущение света, эта благодать энергии, которая заряжает нашу систему, то мы можем погрузиться чуть глубже в безмерное ничто, из которого бьет родник жизни.
    Здесь даже нет энергии, нет тела, нет разума, нет звука - абсолютное ничто, полный вакуум - только огромный, потенциальный непроявленный Бог, от которого начинается вся жизнь и материальное творение.

    ВОЗВРАЩЕНИЕ НА ПОВЕРХНОСТЬ

    Щебетанье птиц приветствует нас, когда мы медленно выплываем на поверхность. Ветки, покачиваясь на ветру, здороваются с нами. Мы слышим жужжание насекомых, всплески воды - они говорят нам: «С возвращением, друг, теперь ты - часть нас».
    Нам требуется некоторое время, чтобы вспомнить, кто мы такие. Нас не было всего пятнадцать минут, но как все изменилось: нам кажется, что мы всю жизнь провели 13 этом месте. Наш разум ясен, свеж и направлен на настоящее. Ничего лучше не придумаешь, как раздеться и искупаться.
    Вы когда-нибудь бывали на этой тихой речке?
    Все мы бывали... на речке, у ручья, в горах, на море, в лесу. Как нам было хорошо, когда мы возвращались! Сколько мы получали энергии и ясности для продолжения нашей работы, для дальнейшей жизни, для разрешения наших проблем. Все на какое-то время становится более живым, более гармоничным.
    Однако вскоре мы расходуем эту энергию и ясность. Мы снова расстраиваемся, нервничаем, утомляемся.
    Можем ли мы каждый день ходить на реку? Вот было бы здорово, и жизнь стала бы куда как проще. Однако для большинства из нас это недостижимо по финансовым причинам и по причинам недоступности таких мест, в особенности для тех из нас, кто живет в городах.
    Что ж, у матери-природы есть для нас тайна. Мы можем вообще никуда не ходить. Река жизни, покойное место, источник силы, и знания, и гармонии, находится внутри каждого из нас.
    Доступ к этому источнику мы можем получить посредством медитации. Это куда как проще, чем каждый день выезжать на реку. Просто нырните в это свое море сознания, освободитесь от подспудных стрессов и достигните уровня внутреннего покоя, где нет объектов сознания - одно только сознание.
    Если делать это регулярно, то такое погружение в самое себя сделает нас свежее, здоровее, внимательнее, спокойнее, вдохновеннее, а наша гармония с самим собой и средой обитания улучшится.


    И вот когда «волна» готова была обрушиться на него к смять, тихий голос сказал ему: «Не сопротивляйся, не убегай, прыгай прямо в волну». Так он и сделал. Он не сопротивлялся и не убегал, а просто нырнул в этот вал в тот самый момент, когда вал, казалось, готов был смять его.
    Невозможно описать, что он чувствовал в это мгновение. Это было необыкновенное ощущение. Это была благодать. Это была любовь. Это было все то позитивное, что он успел пережить, только усиленное в тысячу раз. Не осталось ни времени, ни пространства, ни одного конфликта, ни одной проблемы, не осталось ни Катена, ни «волны». Он слился с волной. Он победил ее, став с ней единым. Он так исполнился благодарности, что заплакал от радости. Правда, слезы его в этой массе воды были совсем не заметны.
    Когда он выплыл на поверхность воды у «Берега Жизни», то понял, что «волна» в своей середине была невыразимо прекрасна. Была божественна по своей природе. Она абсолютно никому не желала вреда, а пришла сюда, чтобы помочь каждому из людей узнать правду о самом себе, о природе жизни, о том, как смотреть ей в глаза и идти по ней.

    Когда его голова поднялась наконец над поверхностью воды, он понял, что волна совершенна. Что каждая волна специально создана для того человека, который готов встретить ее. Что все волны несут в себе счастье, безопасность, рост, эволюцию и достижения, которых ищет каждый. Он понял, что когда мы сопротивляемся, боремся с волной или бежим от нее, мы не можем нырнуть в ее середину и принять все те дары, которые она нам несет. И только ныряя прямо в ее середину, можем мы получить все тс преимущества, что она готова дать.
    В тот самый момент, когда он обдумывал все это, волна преподала ему еще один урок. Он услышал, как тихий внутренний голос сказал ему: «Распрямись на поверхности волны». Он сделал это, и волна подняла его и нежно вынесла на песок. Этим он заслужил аплодисменты и восхищение других. Они пожелали, чтобы он стал их учителем и вел их, - ведь он так силен и умен, что сумел покорить Великую Волну. Он объяснил им, что есть только один способ победить эту волну: не нужно сопротивляться ей или бежать от нее, нужно нырнуть в самую ее середину. Услышав это, они рассердились и оставили его. Они даже чуть было не поколотили его - неужели он думал, что они поверят в такую чушь!
    Катен остался со своей тайной. Поначалу он чувствовал разочарование из-за того, что не может поделиться своим знанием с другими людьми, но постепенно смирился с этим, потому что внутренний голос сказал ему: другие, когда придет их время, будут понемногу принимать то, что он говорит, а многие узнают эту тайну напрямую у Великой Волны - как узнал и он.
    Как вы обычно встречаете большие волны? Сопротивляетесь ли вы им, боретесь ли с ними, бежите ли от них или же вам хватает мужества нырять в них и плыть на их гребнях?
     
  18. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Торговец и попугай. Восточные истории и психотерапия - Пезешкиан Н.

    Полностью - тут:
    https://www.rulit.me/books/torgovec-i-popugaj-vostochnye-istorii-i-psihoterapiya-read-22462-1.html

    [​IMG]


    История-напутствие

    В одной персидской истории рассказывается о путнике, который с великим трудом брел, казалось, по бесконечной дороге. Он весь был обвешан всякими предметами. Тяжелый мешок с песком висел у него за спиной, туловище обвивал толстый бурдюк с водой, а в руках он нес по камню. Вокруг шеи на старой истрепанной веревке болтался старый мельничный жернов. Ржавые цепи, за которые он волок по пыльной дороге тяжелые гири, обвивались вокруг его ног. На голове, балансируя, он удерживал наполовину гнилую тыкву. Со стонами он продвигался шаг за шагом вперед, звеня цепями, оплакивая свою горькую судьбу и жалуясь на мучительную усталость.
    В палящую полуденную жару ему повстречался крестьянин. «О, усталый путник, зачем ты нагрузил себя этими обломками скал?» — спросил он. «Действительно, глупо, — ответил путник, — но я до сих пор их не замечал». Сказав это, он далеко отшвырнул камни и сразу почувствовал облегчение. Вскоре ему повстречался другой крестьянин: «Скажи, усталый путник, зачем ты мучаешься с гнилой тыквой на голове и тащишь за собой на цепи такие тяжелые железные гири?» — поинтересовался он. «Я очень рад, что ты обратил на это мое внимание. Я и не знал, что утруждаю себя этим». Сбросив с себя цепи, он швырнул тыкву в придорожную канаву так, что она развалилась на части. И вновь почувствовал облегчение. Но чем дальше он шел, тем сильнее страдал. Крестьянин, возвращавшийся с поля, с удивлением посмотрел на путника: «О, усталый путник, почему ты несешь за спиной песок в мешке, когда, посмотри, там вдали так много песка. И зачем тебе такой большой бурдюк с водой — можно подумать, что ты задумал пройти всю пустыню Кавир. А ведь рядом с тобой течет чистая река, которая и дальше будет сопровождать тебя в пути!» — «Спасибо, добрый человек, только теперь я заметил, что тащу с собой в пути». С этими словами путник открыл бурдюк, и тухлая вода вылилась на песок. Задумавшись, он стоял и смотрел на заходящее солнце. Последние солнечные лучи послали ему просветление: он вдруг увидел тяжелый мельничный жернов у себя на шее и понял, что из-за него шел сгорбившись. Путник отвязал жернов и швырнул в реку так далеко, как только смог. Свободный от обременявших его тяжестей он продолжал свой путь в вечерней прохладе, надеясь найти постоялый двор.

    [​IMG]


    Пятьдесят лет вежливости
    Эта предупредительность, это замалчивание своих собственных потребностей и желаний приводят не только к недоразумениям, но и к одностороннему распределению ролей, которое с течением времени будет восприниматься как обуза и порабощение.

    На всех не угодишь!

    Отец со своим сыном и ослом в полуденную жару путешествовал по пыльным переулкам Кешана. Отец сидел верхом на осле, а сын вел его за уздечку. «Бедный мальчик, — сказал прохожий, — его маленькие ножки едва поспевают за ослом. Как ты можешь лениво восседать на осле, когда видишь, что мальчишка совсем выбился из сил?» Отец принял его слова близко к сердцу. Когда они завернули за угол, он слез с осла и велел сыну сесть на него. Очень скоро повстречался им другой человек. Громким голосом он сказал: «Как не стыдно! Малый сидит верхом на осле, как султан, а его бедный старый отец бежит следом». Мальчик очень огорчился от этих слов и попросил отца сесть на осла позади него. «Люди добрые, видали вы что-либо подобное? — заголосила женщина под чадрой. — Так мучить животное! У бедного осла уже провисла спина, а старый и молодой бездельники восседают на нем, будто он диван, бедное существо!» Не говоря ни слова отец и сын, посрамленные, слезли с осла. Едва они сделали несколько шагов, как встретившийся им человек стал насмехаться над ними: «Чего это ваш осел ничего не делает, не приносит никакой пользы и даже не везет кого-нибудь из вас на себе?» Отец сунул ослу полную пригоршню соломы и положил руку на плечо сына. «Что бы мы ни делали, — сказал он, — обязательно найдется кто-то, кто с нами будет не согласен. Я думаю, мы сами должны решать, что нам надо делать».

    [​IMG]

    Розовое масло ассенизатора

    Ассенизатор, всю жизнь занимавшийся чисткой сточных канав города и перевозом нечистот на поля, пришел однажды на базар. К отвратительному запаху клоаки он привык с течением времени. Ему ничего не стоило весело ходить вдоль сточных канав и, не поморщившись, очищать самые глубокие ямы с нечистотами. Когда же этот славный человек, проходя по базарным рядам — там его еще никогда не видели, — подошел к прилавку торговцев розовым маслом, то аромат, приятный для каждого, подействовал на него так сильно, что ассенизатор упал в обморок. Как ни пытались привести его в сознание, все было напрасно. Тут появился лекарь. По одежде он узнал профессию больного, поднял с земли кусок помета и дал ему понюхать. Вдруг, будто по мановению волшебной палочки, ассенизатор открыл глаза. Люди, стоявшие вокруг, смотрели, разинув рот, на это чудо. Лекарь же произнес спокойно: «Этот человек никогда не знал запаха розового масла. Его «розовое масло» сделано из другого вещества. Тот, кто не познал сути бытия, как может он понять, что такое суть бытия».
    (По Саади)

    Протяни ты ему руку

    В болоте северной Персии тонул человек. Он весь погрузился в трясину, и только голова его еще выглядывала. Несчастный орал во всю глотку, прося о помощи. Скоро целая толпа собралась на месте происшествия. Нашелся смельчак, пожелавший спасти тонущего. «Протяни мне руку! — кричал он ему. — Я вытащу тебя из болота». Но тонущий взывал о помощи и ничего не делал для того, чтобы тот смог ему помочь. «Дай же мне руку!» — все повторял ему человек. В ответ раздавались лишь жалобные крики о помощи. Тогда из толпы вышел еще один человек и сказал: «Ты же видишь, что он никак не может дать тебе руку. Протяни ему свою, тогда сможешь его спасти».

    Небольшая разница

    История, иллюстрирующая позитивный подход
    Один восточный властелин увидел страшный сон, будто у него выпали один за другим все зубы. В сильном волнении он призвал к себе толкователя снов. Тот выслушал его озабоченно и сказал: «Повелитель, я должен сообщить тебе печальную весть. Ты потеряешь одного за другим всех своих близких». Эти слова вызвали гнев властелина. Он велел бросить в тюрьму несчастного и призвать другого толкователя, который, выслушав, сон, сказал: «Я счастлив сообщить тебе радостную весть — ты переживешь всех своих родных». Властелин был обрадован и щедро наградил его за это предсказание. Придворные очень удивились. «Ведь ты сказал ему то же самое, что и твой бедный предшественник, так почему же он был наказан, а ты вознагражден?» — спрашивали они. На что последовал ответ: «Мы оба одинаково истолковали сон. Но все зависит от того, не что сказать, а как сказать».


    [​IMG]
     
    Последнее редактирование: 29 апр 2020
  19. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Пелевин П5. Прощальные песни политических пигмеев Пиндостана

    Весь Пелевин - тут:
    https://www.e-reading-lib.com/bookbyauthor....p;replyto=35665

    [​IMG]

    Комментарий суфия

    Второй урок таков – следует помнить, что Всевышний не отбрасывает тени. У него нет ни спутников, ни компаньонов, ни семьи, ни заместителей – его любовь изливается на нас не через посредников, а прямо. Каждый человек живет в луче этой любви от рождения до смерти. Его жизнь и есть этот луч. Земные мудрецы нужны только для того, чтобы человек мог это понять, если не видит сам. Нет смысла искать других чудес, пока не понято это. А когда постигнуто это чудо, другие уже не нужны.
    Истину бесполезно искать в прошлом, среди костей, могил и пожелтевших свитков. Ее нет в будущем, среди наших надежд и страхов. Ее нет даже в настоящем, среди иллюзий и миражей, ибо она запредельна всему. Но это не значит, что ее трудно найти. Можно сказать, что все в нашем мире скрыто во мраке и таится в неясности – и лишь одна истина являет себя свободно и открыто. Истина распахнута настежь, и не бывает ничего ближе к нашим глазам, ибо она и есть их свет. Она нигде – и всюду, куда падает наш взгляд или устремляется мысль. Но есть ли в нас тот, кто способен ее увидеть?

    Уверения разнообразных жуликов в том, что кратчайшая дорога к свету проходит исключительно через их лавку (и ни в коем случае не через лавку соседа), – просто нечистый промысел, которым они зарабатывают себе на жизнь. Дорога к свету проходит везде, где человек открывает глаза. А что такое свет и тьма, по воле Всевышнего каждый знает в своем сердце сам.



    [​IMG]
     
    Последнее редактирование: 25 апр 2020
  20. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Дж. С. Тримингэм
    Суфийские ордены в исламе

    Полностью - тут:
    http://abhidharma.ru/A/Iclam/Cufizm/0003.pdf
    https://modernlib.net/books/trimingem_dzh/sufiyskie_ordeni_v_islame/read/

    [​IMG]

    Предисловие

    когда говорят о суфизме, имеют в виду не какую-то конкретную, идеологически
    единую систему взглядов и положений, доктрин и постулатов, а множество (в известной степени обособленных) течений, школ, ветвей и ответвлений, представленных целым спектром концепций и идей мистического Пути, которые объединялись лишь конечной (столь же мистической) целью. Методы и способы достижения этой цели (психотехника, аутотренинг, физические упражнения и т. п.) были самыми разнообразными. Осмысление многочисленных вариантов психологической практики порождало новые разновидности мистицизма.

    бытие для Ибн 'Араби «представляет собой проявление единой “божественной сущности” в бесконечных и беспрестанно меняющихся образах материального мира, выполняющих роль “зеркал” Абсолюта. В то же время Абсолют сам оказывается “космическим зеркалом”, в которое “смотрятся” материальные сущности, обладающие различными атрибутами и характеристиками, в силу чего он оказывается “скрытым” их отражениями “подобно тому, как поверхность простого зеркала скрыта образами предметов, отраженных в нем”» .

    Помимо интеллектуального суфизма, развивался в тесном с ним взаимодействии суфизм прагматический, также представленный многими течениями и направлениями, которые в принципе сводятся к двум основным школам. Обе они разработали «на практике» и философски обосновали идею возможности интуитивного общения с Божеством, воплотив ее в реальные психотехнические приемы. Разработки идей первой школы традиционно связываются с именем персидского мистика Абу Йазида (Баязида) ал-Бистами (ум. 874). Для его учения прежде всего характерны «экстатический восторг» (галаба) и «опьянение любовью к Богу» (сукр), всепоглощающая страсть к которому в конечном счете приведет «влюбленного в него» к духовному слиянию с ним. Сторонники этого направления считали, что при глубоком и полном погружении в размышления о единстве Божества может возникнуть внутреннее духовное ощущение абсолютного исчезновения собственного «Я»: личность исчезает, растворяется в Боге (фана), приобретая при этом субстанциональные качества Божества. В этот момент происходила как бы функциональная смена ролей: личность становится Божеством, а Божество — личностью. С этим положением ал-Бистами связана дальнейшая разработка важнейшей концепции мусульманской мистики «я есть ты, а ты есть я».
    Возникновение второй школы связано с деятельностью другого персидского мистика — Абу-л-Касима Джунайда ал-Багдади (ум. 910). Его учение признает в принципе положение школы «опьянения» о полном растворении личности мистика в Божестве, когда потеряны все личностные характеристики, отпали эмоции и реакции. Однако это состояние (фана) Джунайд считал лишь промежуточной фазой, поскольку, по его
    мнению, мистик обязан идти дальше, к состоянию «трезвости», в котором его духовное познание Божества могло бы трансформировать его в более современное человеческое существо (бака), наделенное всей полнотой самообладания и контроля над своими экстатическими видениями, которое вернулось бы в мир обновленным, наделенным Богом миссией просвещать людей и служить на благо человеческому сообществу. Эта школа получила название школы «трезвости» (сахв), т. е. основанной на трезвом, критическом отношении к своим эмоциям и полном контроле над ними.

    ГЛАВА I
    ФОРМИРОВАНИЕ ШКОЛ МИСТИЦИЗМА

    Слово «суфий» я определяю очень широко, прилагая его ко всем, кто верит в возможность непосредственного приобщения к Богу и готов ради этого приложить всяческие усилия, дабы достичь того особого состояния, при котором такое приобщение станет реальным.
    В этом случае становится понятным и термин «суфизм», многократно используемый в этой работе. Он объемлет все мусульманские учения, цель которых — дать человеку возможность прямого общения с Богом.
    Мистицизм — это особый способ приближения к Истине, использующий интуицию и эмоциональные способности, дремлющие и нераскрытые обычно до той поры, пока их не приведут в действие тренировкой. Конечная цель подобной тренировки, которая считается «прохождением Пути», — сбросить завесу, скрывающую твое «Я» от Истины, и, таким образом, трансформироваться или погрузиться в нераздельное единство личности и истины.

    Опыт непосредственного общения с Богом убедил ищущих в том, что ислам не укладывается в рамки богословских канонов, которые были переориентированы или же приспособлены к главной цели суфизма — достичь мистического понимания Истины.
    Суфизм развился внутри ислама, почти ничего не почерпнув из мусульманских источников, но зато вобрал в себя опыт аскетической и мистической практики и философии восточного христианства.
    На практике суфизм — это прежде всего созерцательный и эмоциональный мистицизм. На самом деле это Путь, путь очищения. Именно эта практическая сторона суфизма и находится в центре нашего изложения.
    Наставники утверждают, что в каждом человеке заложены возможности освобождения от своего «Я» и соединения с Богом. Практика суфизма состоит из ощущений и откровений, поскольку ма'рифа (гнозис) достигается через экстатические состояния. Соответственно познание скорее следует за опытом, чем предшествует ему. Абу Хамид ал-Газали, теоретик этического мистицизма, писал, что все то, что представляет наибольшую ценность для суфиев, «не поддается изучению, а постигается непосредственным опытом, через экстаз и внутреннюю трансформацию. Никакое теоретическое знание о состоянии фана (перерождение своего «Я») не поможет достичь его.
    Первоначально тарика (практический метод ) означала именно это постепенное овладение приемами созерцательного, высвобождающего душу мистицизма.

    Следует перечислить здесь стадии мистического Пути познания, принятого во всех орденах, поскольку для посвященного дервиша они были несомненной реальностью и их можно найти в популярных суфийских руководствах. Здесь приведена наиболее распространенная схема «Семи стадий».
    Схема эта находится в неразрывной связи с представлением о семидесяти тысячах завес света и тьмы (свет изнутри и мрак снаружи), вторгающихся между душой человека и Истиной, которую они затемняют. И отсюда необходимость в семи циклах очищения души (нафс) для того, чтобы сбросить каждый раз по десять тысяч завес. Читатели вряд ли найдут лучшее пособие, чем «Мантик ат-тайр» 'Аттара, где птицы, охотясь за пищей, пересекают семь долин — Поиск, Любовь, Мистическое предчувствие, Отчуждение, Независимость, Единство, Смятение и Достижение цели в Небытии. Стремящийся к истине должен (г1) очистить свою душу (нафс), свое «Я», от склонности к шахават, т. е. к мыслям и желаниям обычного человека, и (г2) заменить их на любовь (махабба), затем (г3) он должен броситься в пламя страсти ('ишк), чтобы возродиться в состоянии единения (вусла) и, (г5) перевоплотившись (фана) с помощью (г6) божественного дара смятения и потрясения (хайра), перейти к (г7) вечности (бака).
    Каждая из семи стадий очищения или освобождения от завес характеризуется появлением света разных цветов. Порядок следования цветов и их значение меняются, но отсутствие красок — признак последней стадии, где нет индивидуальных различий или ограничений, а только одно лишь царство чистого Сущего и абсолютного Единства — ла илаха илла Ана.

    ПРИМЕЧАНИЯ

    Известно, что практика мистического «пути познания» является не чем иным, как. вариативным набором различных психотехнических, духовно-религиозных и физических упражнений, сведенных в некую определенную систему. Эта система включает в себя в качестве обязательных компонентов: погружение в себя (мушахада), фиксацию позы (джалса), контроль за дыханием (хабс ан-нафс, хабс-и дам), координированные ритмизованные движения и изустное повторение формул теомнемнии (зикр). Цель одна—воздействие на человеческую психику, включая ее тончайшие нюансы.
    некоторые ориенталисты, в частности Л. Массиньон и Л. Гарде, оказались под влиянием крайних мистиков-пантеистов, таких, как Ибн ал-'Араби.«большая часть того, что востоковеды называют мусульманским мистицизмом, не имеет с исламом никаких общих корней». Не только азхариты, но и марокканский философ персонализма Мухаммад 'Азиз Лахбаби придерживается такой же точки зрения: «Суфизм, будучи не мусульманским по происхождению, изменил исконный дух ислама. Не надо забывать, как напоминает Л. Гарде, что мистицизм занимал в исламе лишь „периферийное положение по отношению к официальным религиозным наукам". И на это есть причины! Дело в том, что мистицизм чужд мусульманству, следовательно, все суфийские культы тоже не мусульманские, если не анти мусульманские».

    'Алам ал-лахут — «мир божественности», мир, не подлежащий восприятию, поскольку отныне явление, ощущаемое чувствами, растворено в безвременной единичности.
    Насут — это естественное состояние человека, в котором он живет в согласии с правилами шариата;
    малакут — природа ангелов, для достижения которой надо следовать тарикату, т. е. пути очищения, в то время как
    джабарут — это природа божественной силы, постичь ее можно, пройдя через озарение, ма'рифа, пока не наступит
    фана — растворение в божестве;
    (хакика) — состояние истинности, нередко в литературе орденов называемое 'алам ал-гайб — «(несотворенный) мир скрытого».

    Ибн ал-'Араби в своей доктрине о единстве (a priori) бытия учил, что «все вещи предсуществуют как идеи в божественном знании, откуда они испускаются и куда они в конечном итоге возвращаются» Более полно он разработал доктрину предсуществования Мухаммада до творения. Это доктрина ан-нур ал-мухаммади, «света Мухаммада», образа Божьего в его первоначальной целостности, божественного сознания, досотворенного света, из которого все и было сотворено. Доктрину также называют ал-хакикат ал-мухаммадийа, что означает космического Мухаммада в его абсолютной истинности. Мир есть проявление этого света, который воплощается сначала в Адаме, пророках и актаб (ед. ч. кутб — «полюс»), каждый из которых является ал-инсал ал-камил («совершенным человеком»). Первое, что Бог сотворил, был Свет вашего Пророка как бы в ответ на свою задачу, и я был Пророком, когда Адам еще был водой и глиной”.
    «Мухаммад... Божественная сущность (латиф), тайна в Адамовом сотворении. Свет света, Тайна тайн, Дух духов» Суфийская традиция приписывает Мухаммаду, например, такое высказывание: «Я — Свет Божества, и все создано из моего Света». Совершенный человек в качестве Логоса — суть всякого мистического опыта. Эти концепции могут существовать параллельно с неколебимой приверженностью доктрине единения.
    Потребность в непосредственном знании божественного слова вынуждает Логос, каждую эпоху перевоплощаться в того, кто известен под именем кутб заманихи (полюс своего времени). Когда Джа'фар ал-Миргани поет: «Я был первым, кто существовал», он отождествляет себя не с кутбом суфийской иерархии, а с кутбом Логоса.
    Легко понять, почему суфизм, по крайней мере во многих кругах, сосредоточен вокруг личности шейха. Шейх — символ кутба, невидимого, беспредельного.

    Однако следует добавить, что большая часть суфийских идей была вульгаризована, хотя последнее обстоятельство играло, несомненно, не такую уж значительную роль. Фана, например, превратилась в некий смутный пантеизм на фоне практики экстатических откровений зикра. Ее можно более или менее быстро достичь в зависимости от восприимчивости индивида, но отнюдь не ценой бесконечного трудоемкого продвижения на тернистом пути от одной макам к другой. Есть ли смысл беспокоиться о дисциплине, когда «одна джазба (притяжение) от Бога равняется всем трудам человечества или мира джиннов»? Маджзуб (одержимый), знакомый образ традиционного мусульманского общества, рассматривается как человек, утративший личностное сознание в божественной единичности.

    Зикр строго следует кораническому предписанию: «Поминай Бога частым поминанием и прославляй его утром и вечером». Ранние суфии видели в зикре средство избежать духовных потрясений и приблизиться к Богу, и в итоге он превратился в особый способ прославления Бога путем постоянного повторения его имени шепотом или про себя или же вслух на ритмичном дыхании. Как утверждают руководства, зикр — это «столп» мистицизма. Именам и «словам» (т. е. фразам) придается высший, особый смысл, при их произнесении божественная энергия пронизывает существо произносящего, изменяя его.
    Контроль над дыханием с самого начала был одной из характерных особенностей суфийского ритуала, будучи, с одной стороны, естественным результатом упражнения в зикре, а с другой — остатком аскетического наследия восточного христианства. Сообщают, что Абу Йазид ал-Бистами (ум. 874) сказал: «Для гностиков вера — это соблюдение дыхания», а Абу Барк аш-Шибли (ум. 945) утверждал, что «тасаввуф — это контроль над интеллектом и соблюдение дыхания».
    Все построено на технических приемах контроля за дыханием и особой дикции, получивших полное развитие после знакомства с практикующими систему йога.

    Танец указывает на обращение духа вокруг цикла реально существующих вещей с целью достичь эффекта постижения тайны и откровения. Это и есть состояние гностика. Вращение передает отношение между духом и Аллахом в его внутренней природе (сирр) и бытии (вуджуд), смену кружения его видений и мыслей, а также его познание категорий реально существующих предметов. И это состояние гарантированного. Прыжки свидетельствуют о том, что он влеком от стоянки человеческой к стоянке, объединяющей с Богом.
    При этом преследуется цель не столько уйти от себя, сколько переделаться или перевоплотиться и таким образом приобрести вневременной опыт. Это, а вовсе не экстаз и есть главная задача мистицизма, который позднее превращается в самоцель. Мистический опыт — явление иного порядка, более редкое, чем экстаз. Наставники душ знали, что экстаз можно вызвать сравнительно легко самыми разными способами. В то же время они понимали, что экстатический транс — неизбежный аккомпанемент Пути мистического познания, в лад которому они настраивали своих подопечных.

    Перемены, начавшиеся с XII в., завершили процесс механизации (если можно так выразиться) мистического опыта, привели к пониманию того, что этот опыт обычными людьми может быть освоен в сравнительно короткий отрезок времени с помощью ритмизованных упражнений, включающих держание позы, контроль за дыханием, координированные движения и изустные повторения формул.
    Суфийский Путь мистического познания, постижение которого определяется в значительной степени темпераментом индивидуума и врожденной одаренностью, существует только для избранных. Суфии считают, что большинство людей «рождаются глухими», лишенными способности к мистическому восприятию. Религиозные приемы орденов были грубой попыткой вызвать характерные эмоциональные эффекты, создать для простого человека иллюзию мимолетного приобщения к Истинному. Поэтому суфии отождествляли экстатический транс с потерей сознания при единении с божеством.
    Непосвященному члену общины участие в зикре, который эпизодически приводит его в экстатический транс, сулит в худшем случае уход от трудностей каждодневной рутины, а в лучшем — некоторую свободу от узких рамок человеческой жизни и одномоментное приобщение к трансцендентальному опыту. В суфийских орденах этот экстаз или подобное трансу «состояние» называется хал, хотя настоящий хал, в строго суфийском смысле этого слова, означает непрерывный ряд озарений, испытывая которые суфий движется к следующей стадии (макам) навстречу конечной цели духовного совершенства.
    Истинный зикр хафи (тайное поминание), который обычно описывается в руководствах, строится на ритмичном дыхании: выдох — вдох. С закрытыми глазами, сомкнув крепко уста, поминатель (захир) произносит формулу и делает вдох на ла илаха, с тем чтобы отбросить все отвлекающее извне, а затем на илла-л-лах он вдыхает, тем самым удостоверяя, что нет никого, кроме Бога.
    «Язык нужно прижать к нёбу, крепко сжать губы и зубы и задержать дыхание. Начав со слова ла, его следует затем направить вверх из кишечника в мозг и, как только оно попадает в мозг, нужно произнести илаха, повернув голову к правому плечу, и илла-л-лах, повернув ее влево, а затем направить его энергично в сторону сердца, через которое оно продолжает свой путь по всему телу, после чего следует сказать: “Боже мой, Ты — мое стремление, и быть угодным Тебе — моя цель”».

    Одиннадцать основных правил дают нам представление о цели упражнений тарики накшбандийа.
    1. Йадкард — поминовение или совершение поминаний, вслух или про себя. Всегда повторяй предписанный тебе зикр так, чтобы ты мог сподобиться видений райского блаженства. Бахааддин сказал: «Цель зикра — добиться того, чтобы сердцем всегда ощущать божество (ал-хакк), ибо сама практика зикра исключает невнимание»,
    2. Базгашт — стеснение. Закир, повторяющий наизусть «благословенную фразу», должен чередовать ее с такими выражениями, как «Боже мой, ты моя цель, и стремление мое направлено к тому, чтобы ты был удовлетворен мною», дабы не дать рассеиваться мыслям. Другие наставники утверждают, что это означает «возвращение», «сокрушение», а именно возврат к божеству (ал-хакк) путем искреннего раскаяния (инкисар).
    3. Нигахдашт — бдительность, дабы не было блуждающих, рассеянных мыслей при повторении «благословенной фразы».
    4. Йаддашт — воспоминание, концентрация внимания на божественном присутствии, предвидение, интуитивное предчувствие или восприятие.
    5. Хуш дар дам — осознанное дыхание. Приемы контроля дыхания. Как говорит Бахааддин: «Внешняя основа этой тарики — дыхание». В забывчивости нельзя ни вдыхать, ни выдыхать.
    6. Сафар дар ватан — внутреннее путешествие, движение от качеств, достойных порицания, к качествам, достойным похвалы.
    7. Назар бар кадам — наблюдение за шагами. Да будет идущий мистическим Путем (салик) всегда начеку во время путешествия, дабы не спускать глаз с цели путешествия.
    8. Халват дар анджуман — одиночество на людях. Путешествие салика хотя внешне и совершается в мире, но внутренне оно с Богом.
    9. Вукуф-и замани — Контроль за тем, как человек проводит свое время.
    10. Вукуф-и 'адади — остановка на числе. Проверка, был ли зикр, читаемый про себя, повторен требуемое количество раз, с учетом того, что мысли могут рассеиваться.
    11. Вукуф-и калби — остановка на сердце. Создавать мысленно картину сердца с запечатленным в нем именем Бога, чтобы подчеркнуть, что в сердце нет другой цели, кроме Бога.

    Бог прежде всего, еще до Адама, сотворил светоносную сущность — свет Пророка.

    Существует два главных восточных приема: верующий сосредоточивает все помыслы своей сущности на духе святого или же на духе своего здравствующего руководителя с целью достичь с ним общения или единения, а также исполниться духа святого или шейха.
    Для того чтобы достичь этого, необходимо воссоздать внутри себя образ своего шейха. Образ этот появляется у правого плеча. Затем он видится в движении от правого плеча к сердцу, эта мысленная линия служит как бы проходом, через который дух шейха может овладеть этим органом. Этот процесс, если его поддерживать непрерывно, непременно поможет достичь состояния полного растворения в шейхе.
    эта форма медитации — страж против случайных мыслей: «Дополнительная опора появляется у того, кто ищет поддержки “в союзе с шейхом”, т. е. вызывает в представлении образ шейха, ища в нем защиту от нападений диких зверей в долинах разрушения»
    «Ар-рабита предпочтительнее зикра. Цель ее — удержать в передней части мозга мысленный образ шейха. Для мурида она благотворнее и удобнее зикра, так как шейх здесь — медиум, посредством которого мурид постигает высшее существо. Чем теснее узы, связывающие его с шейхом, тем сильнее эманация его внутренней сущности и тем скорее он достигает цели. Мурид поэтому должен сперва потерять себя (йуфна) в шейхе, после чего он может постичь фана в Боге».
    Но вместе с тем это некий процесс, конечная цель которого состоит в том, чтобы вызвать у испытуемого субъекта временные экстатические явления, например видения «света несказанного». Однако духовную «интуицию» нельзя обрести за ночь с помощью подобных приемов (как и с помощью разных видов «мгновенного зикра»), поскольку она дается только упорной тренировкой и дисциплиной.
    « Пока я стоял там в созерцании, врата божественной мудрости раскрылись навстречу моему сердцу, причем каждые новые ворота были шире, чем расстояние между небесами и землей.”Он сказал: “Между тобой и бескорыстным чистым знанием — тысяча ступеней”.
    Он цитирует стих из Корана: «Те, кому было дано нести тору, а они ее не понесли, подобны ослу, который несет книги» (LXII, 5).

    Для того чтобы ясно представить себе реальную обстановку, надо все время помнить о том, что мир, в котором жили шейхи ордена и их последователи, непонятен современному человеку. Как сказал Вильгельм фон Гумбольдт в отношении языковой проблемы: «Каждый язык очерчивает магический круг вокруг народа, которому он принадлежит, круг, из коего не выйти иначе, как ступив в другой»17. Мы, однако, замкнуты в круге, из которого нет реального выхода. В этой книге, целиком построенной на фактах, даже не делается попытки хотя бы мысленно проникнуть в тот мир суфия того времени, так как это возможно лишь при условии глубокого и всестороннего изучения жизни мусульман в целом. Однако нам хотелось бы еще раз напомнить о том, что люди, о которых мы пишем, жили в совершенно ином измерении, которое нелегко, вероятно, представить себе читателю этой книги. Они не просто верили в реальность сверхъестественного мира, но считали, что эта реальность существует извечно. Если бы мы сейчас услыхали, что кому-то явился живой пророк и возложил на него определенную миссию, мы, вероятно, почувствовали бы неловкость и подумали о том, что этот человек страдает зрительными и слуховыми галлюцинациями. Точно такие же мысли приходят в голову, когда читаешь биографии суфиев. Все описания «состояний», «моментов прозрения», «проявления чудес» (карамат) покажутся нам лишенными разумного смысла, если не перенестись в воображении в атмосферу их времени. Нужно всегда помнить, что каждый из нас замкнут в своем мире бессознательных допущений, придающих осязаемость и значимость нашему опыту и выражающих этот опыт в словах. Мы, живущие ныне в обстановке, совсем не похожей на ту, в которой жили суфии, фальсифицируем историческую перспективу, подвергая сомнению их опыт, полученный из этих видений (и, что самое главное, реальность источника их опыта), правдивость их рассказов или их душевную уравновешенность. Мы ставим под сомнение правомочность мировоззрения, о котором у нас нет ни малейшего представления, и проявляем тем самым недостаток исторического воображения. Наши взгляды на жизнь не менее условны, чем взгляды суфиев.

    Суфии—это дервиш, а дервиш — это суфии, так как нельзя отделить одного от другого, но на практике акценты распределяются неравномерно: суфиев обычно отличает творческий ум и созидающее воображение, пример чему Ибн ал-'Араби, в то время как остальные дервиши в первую очередь полны эмоций и жажды деятельности. Но в обоих случаях мы встречаем суфиев и дервишей, которые обходятся без наставников и которые полагаются исключительно на самих себя (правда, нередко допускается наличие духовного наставника), чтобы в пассивной или в активной форме достичь полного уничтожения своего «Я» и непосредственного растворения в божественной реальности. Одни этого достигают с помощью интеллектуальных упражнений, а другие — психофизической практикой. Ибн 'Аббад из Ронда (1333—1390) писал, что на своем духовном пути он больше руководствовался суфийскими трактатами, нежели шейхами'.

    В основе учения маламатийа лежит догмат полной ничтожности человека перед богом. В отличие от суфия истинный маламати скрывает свои успехи в духовной жизни. Он стремится очистить себя от мира и его страстей, еще живя в этом мире. «маламати — это тот, кто никогда не кичится своими добрыми поступками и не скрывает дурных мыслей». Он поясняет это следующим образом: «Маламати это тот, чьи вены насыщены чистой добродетелью, кто по-настоящему искренен, кто не хочет, чтобы знали о его экстатических состояниях или опыте» Маламати готов сносить презрение людей, лишь бы раствориться в боге. Он не афиширует своих поступков и не принимает участия в публичных радениях зикра. Маламати не разделяют идей спекулятивного мистицизма в отношении единства бытия, а заняты уничтожением собственного «Я». Среди более поздних орденов накшбандийа была больше всего связана с учением маламатийа в рамках тасаввуфа. Накшбанди практикуют индивидуальные поминания (зикр хафи), отказываясь от коллективных зикров. В этой связи уместно вспомнить их формулу об «одиночестве в толпе».
     

    Вложения:

    Последнее редактирование: 27 июл 2022
  21. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Ислам с голубым отливом. (к недавним событиям)

    Эти мусульманские истории - троллинговый коммент к воинствующей гомофобии исламских фундаменталистов.
    Восхищаться красотой прекрасного юноши считается дозволительным, поскольку есть образ красоты самого Бога.
    Насколько такое обожание остается платоническим, остается (как мы видим из таких историй) под сильным вопросом.
    Не стала умножать сущностей и привела тут несколько просто для примера. Хоть ничего скабрезного в них нет, к общему направлению этих дайджестов: //"поискам Симурга" (стремлению к преображению в божественной реальности)//
    эти тексты отношения не имеют, Потому лишь убираю их под спойлер. Желающие насладиться пряным очарованием восточных притч и сказаний отсылаются приводимым ниже источникам.


    Суфии. Восхождение к истине - Лео Яковлев

    [​IMG]

    Восточные притчи
    http://pritchi.castle.by/ras-1-155-com.html
     

    Вложения:

    Последнее редактирование: 27 июл 2022
  22. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Суфии - Лео Яковлев

    Полностью - тут:
    https://www.koob.ru/yakovlev_leo/sufis

    [​IMG]

    ЛЕО ЯКОВЛЕВ. СУФИ, КТО ОНИ?

    Итак, «суфи» — это человек, верящий в возможность непосредственного приобщения к Всевышнему (Высшему существу) и подчиняющий свою жизнь стремлению к этому приобщению. Жизнь, подчиненная какой-либо цели, часто ассоциируется с Дорогой, и суфии обычно именуют себя людьми Пути, имея в виду Путь к Истине, являющейся одним из имен Всевышнего.
    нельзя стать — им нужно быть, и первая цель суфийского учения — помочь человеку, не знающему о том, что он суфи, постичь свою суфийскую сущность.
    «Быть суфи означает быть таким, каким ты был до того, как появился в этом мире»,— Абу-Бакр ас-Шибли.
    Вторая и главнейшая цель суфийского учения — помочь суфи в его восхождении к Истине. Путеводная звезда в этом движении едина для всех суфи, и имя ей — Любовь. Значение Любви в суфийском мировоззрении так огромно, что великий шейх ибн-Араби и его последователи называли суфийское мировоззрение «религией Любви».
    газель Джелал-ад-Дина Руми, перевел Давид Самойлов:
    Вы, взыскующие Бога средь небесной синевы,
    Поиски свои оставьте: Вы — есть Он, а Он — есть Вы.
    Для чего искать Вам то, что не терялось никогда?
    На себя взгляните — вот Вы, от ступней до головы,
    Если Вы хотите Бога увидать глаза в глаза,
    Со своей души смахните пыль смиренья, сор молвы,
    И любой, как я когда-то, Истиною озарен,
    В зеркале Его увидит, ведь Всевышний — это Он.

    ***
    — "Ищите знание даже в Китае».
    ***
    -«Лицемерное слушание, заключающееся в том, что ты изображаешь состояние, которого не испытываешь, хуже, чем злословить тридцать лет или вроде того».
    ***
    -Внутренний опыт необходимо пополнять из источника его же самого.
    ***
    -Подготовку ума суфия нельзя считать завершенной, пока человек не поймет, что он должен сделать что-то для себя самостоятельно, и прекратить думать, что другие смогут сделать это за него.
    ***
    -Существует много ступеней познания. Обычный человек подобен муравью, ползущему по бумаге. Этот муравей видит буквы и думает, что своим появлением они обязаны перу и ничему другому.
    ***
    -Сомнение — это путь к Истине; кто не сомневается не видит, кто не видит — не понимает, кто не понимает остается в слепоте и в заблуждении.
    ***
    -Какая разница, какие решения ты принимаешь, если сам ты не достиг еще единства и уверенности?
    ***
    -Все эти цветы находят свою гармонию в кувшине единения. Следовательно, как только становишься единообразным, превращаешься в Него (Бога).
    ***
    -Всеобщий разум пойми как крышу, лестница к этой крыше — чувства.
    ***
    -Кто не является для себя царем, тот не может быть царем даже для растений.
    ***
    -Вся вселенная наполнена мною, а я скрыт в ней. Может быть, сокровища всего мира скрыты во мне?
    ***
    - Голые сучья, кажущиеся зимой спящими, тайно работают, готовясь к своей весне.
    ***
    - Целью этого мира является человек, а целью человека — это мгновение
    ***
    -Можно ли суфия назвать религиозным человеком? Нет, он гораздо выше! Он выше веры и неверия — что для него заслуги и грехи? Он скрыт — ищите его!
    ***
    - Доказательство существования Солнца — само Солнце. Если ты требуешь доказательств, не отворачивайся от Него.
    ***
    -Нужно выйти из круга Времени и войти в круг Любви.
    ***
    -Вам присущи бесчисленные смены настроения, которыми вы не можете управлять. Вы могли бы овладеть ими, если бы знали их истинную причину. Если вы не можете определить источник собственных изменений, то как же вы сумеете определить те изменения, которые формируют вас.
    ***
    -Пока раб целиком не покинет самого себя, нельзя достигнуть единобытия с Ним (Богом). Единобытие — это не перевоплощение, а это твое не-существование, ибо с помощью бессмысленных слов ложь не станет Истиной.
    -Бог создал нас для того, чтобы при помощи нас была познана Истина.
    ***
    -Я утверждаю, что из всех видов человеческого скотства самое глупое, самое подлое и самое вредное — верить, что после этой жизни нет другой. В самом деле, если мы перелистаем все сочинения как философов, так и других мудрых писателей, все сходятся на том, что в нас есть нечто постоянное.
    ***
    -Ощущения и думы засоряют путь истины, как мусор — чистую воду. Только разум, отстраняя этот мусор, очищает путь познания.
    ***
    -Этот мир наполнен лучами солнца и луны, а он (человек) погрузил голову в колодец и спрашивает: «Говорят, будто существует свет, если это правда, так где же он?» Эй, высунь голову из колодца, посмотри вокруг, весь мир: запад и восток — озарен этим лучом. Но пока ты находишься в колодце, луч не достигнет тебя.
    ***
    -Жизнь в этом мире есть сон забвения, который отделяет человека от истинной действительности. Подобно тому человеку, который, увидев мгновенный сон, забывает родной город, где он жил годами, душа отдается иллюзии и сну этого мира и забывает свою истинную родину; не понимает, что этот разрушительный мир затмевает глаза, как облако закрывает звезды.
    ***
    -Эй, брат, как ты можешь увидеть этот чертог, когда у тебя на зенице ока сердца — волосок. Очищай от волоска и болезни око сердца, и после постарайся увидеть. Кто очистит душу от страстей, увидит Его сущность. Так как Мухам-мад был очищен от этого огня и дыма, он всюду, куда бы ни поворачивал лицо, лицезрел Бога.
    ***
    -Он (Бог) скрыл море и показал нам пену, скрыл ветер и показал пыль... Ты видишь, как поднимается ввысь пыль, но не видишь ветра... Пену воспринимаешь чувством, а существование моря постигаешь с помощью аргументов.
    ***
    -Чтобы не овладел тобой страх разлуки, следует превратиться в Солнце.
    ***
    -Как странно, что душа свою родину и те места, где она родилась и выросла, даже не вспоминает. Этот мир, будто сон, закрыл ей глаза, как облако закрывает звезды. Хотя душа обошла столь много городов, она все еще не очистилась от пыли их познания.
    ***
    -Человек внешне является частью мира, но, с точки зрения атрибутов, он есть основа мира. Внешне человека беспокоит комар, но внутренне он завоевывает небо.
    ***
    -Человек похож на текучую воду: как только она замутится, ее дна не увидишь, а дно реки полно жемчугов и кораллов. Осторожно, не мути, он чист и прозрачен. Душа человека похожа на воздух как только смешается с пылью, она становится завесой неба, мешает лицезреть солнце; но когда пыль исчезнет, воздух станет ясным и прозрачным.
    ***
    -Основная цель рода человеческого заключается в том, чтобы очиститься и отполироваться, стать чистым зеркалом, дабы яснее отразить субстанцию солнца. Поэтому человек всегда должен совершенствовать себя. Он словно сосуд, сделанный из стекла или глины. Необходимо вымыть его снаружи, но еще усерднее следует промыть его изнутри, так как Божьим вином наполняются лишь чистые сосуды.

    Сущность щедрости

    У одного щедрого человека спросили:
    — От того, что ты отдаешь нуждающимся и осыпаешь нищих добром, появлялись ли тогда-либо в душе твоей гордыня и желание услышать благодарность от бедных?
    — О нет, — ответил он, — мое стремление раздаривать подобно действию половника в руках повара. Хотя повар дает, а половник разливает, однако он не думает о том, что делает.
    Из рук имущего дается питанье беднякам,
    Но это кормит их Господь,
    как все свои созданья, —
    Не хорошо, коль благодарность имущему нужна:
    Он — только миска и половник
    котла их пропитанья!
    Похвала щедрости
    Один суфий описывал другого, которого хорошо знал, и, восхваляя, говорил:
    — Этот человек расстилает скатерть, но не чувствует себя хозяином ее. И ест он с нее наравне с другими и даже, на его взгляд, ест благодаря им.
    Когда в покое для гостей хозяин
    Для бедняков раскинет дастархан,
    Он сам — лишь заблудившийся ребенок,
    Коль не поймет, что гость их бедный — он!

    ***

    Я полагал, Ты вне меня, Живущий в небесах,
    Ты растворенный в бытии, в извечных временах,
    С тех пор, как я Тебя обрел, —
    открылась правда мне:
    Ты Тот, кого оставил я, свершая первый шаг.
    — Что такое суфийство?
    — То, что у тебя на уме, выкинь, то, что имеешь в руке, отдай и не уклоняйся от того, что бы ни случилось в жизни.
    Суфийством ежели ты хочешь от самого себя
    спастись,
    Со всеми грезами, страстями,
    что кружат голову, — простись!
    Сам из горстей своих отдай,
    что у тебя в горстях сокрыто,
    Стерпи удары, беды, раны и стой на месте,
    не вертись!

    ***

    У Ходжа Али Рамитани — да святится тайна его — спросили:
    Что такое вера?
    — Оторвать и привязать, — ответил он.
    - Что значит — «оторвать»? Что значит — «привязать»?
    - От мира сердце оторви и к Богу привяжи.
     

    Вложения:

    Последнее редактирование: 27 июл 2022
  23. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Бахаулла "Семь долин и Четыре долины"
    (выписки)

    [​IMG]

    Полностью - тут:
    http://grigam.narod.ru/bibl/bahaulla/bah.htm
    http://bahaiarc.org/100-bibliography-b/757-7valleys

    [​IMG]

    Бахаулла Семь долин и Четыре долины
    ДОЛИНА ПОИСКА.

    Конь сей Долины - терпение; без терпения путник в сем странствии никуда не дойдет и ничего не достигнет. Но не пристало ему и падать духом; да не ослабеет он, даже если трудился целую вечность, но все же не сумел узреть красоты Друга.
    Во всяком шаге поможет ему Невидимое Царство, и жар его поиска будет расти.
    О поиске должно судить, как судил Маджнун, или Безумный от любви (9). Рассказывают, что Маджнун однажды просеивал песок и лил слезы. Его спросили: "Что делаешь?"- Он сказал: "Ищу Лейли". - Ему возразили: "Горе тебе! Лейли - из чистого духа, а ты ищешь ее во прахе!" - Он сказал: "Я ищу ее повсюду; быть может, где-нибудь и найду".
    Подлинный ищущий устремлен лишь к предмету своих желаний, и у любящего нет иного намерения, кроме соединения с возлюбленным.
    Но ищущий не обрящет искомого, если не пожертвует всем. Сие означает, что все им виденное, услышанное и понятое надлежит отринуть, дабы войти в царство духа, он же и есть Град Божий. Необходимо трудиться, если хотим обрести Его; необходимо пылать, если мы чаем вкусить меду соединения с Ним; а если мы пригубим от чаши сей, мы отринем бренный мир.

    он вступит прямо в ДОЛИНУ ЛЮБВИ

    и растает в огне любви. Во граде сем поднялось небо восторга, и сияет солнце желания, озаряющее мир, и пылает огонь любви; когда же пылает огонь любви, жатва разума сгорает в нем дотла.
    Здесь путник не осознает себя или чего-нибудь другого, кроме себя. Он не ведает невежества или знания, сомнений или уверенности; не различает зари водительства от ночи заблуждения. Он равно чужд неверия и веры, а смертный яд для него - что бальзам.
    Конь сей долины - боль; если не будет боли, путешествие не закончится никогда. На здешней стоянке у любящего нет иной мысли, кроме мысли о Возлюбленном, и нет иного прибежища, кроме Друга. Каждый миг он жертвует сотнею жизней на стезе Возлюбленного, с каждым шагом он повергает тысячу голов к ногам Любимого.
    О брат Мой! Пока не войдешь в Египет любви, не обрящешь Иосифа, что от Красоты Друга; и пока, подобно Иакову, не откажешься от внешнего зрения, не отверзнешь ока внутреннего бытия своего; и пока не сгоришь в огне любви, не причастишься Тому, Кто любит в Страдании.
    Любящий не страшится ничего, он неуязвим; видишь, как прохладно ему в пламени и сухо в пучине морской. Тот любит, кто холоден в адском огне; Тот знающ, кто сух в океанской волне.
    Любовь не приемлет существования и не желает жизни. В смерти видит она жизнь, в позоре ищет славы. Дабы сподобиться безумия любви, надо преисполниться здравого смысла; дабы сподобиться союза с Другом, надо преисполниться духом.
    Благословенна шея, что поймана Его петлей; счастлива голова, что пала во прах на пути Его любви. Посему, о друг, откажись от личного своего, дабы обрести Несравненного; пройди по бренной земле, дабы найти дом в небесном гнезде. Стань ничем, если желаешь возжечь огонь бытия и удостоиться пути любви.
    Любовь избегает живых людей, Как сокол не ловит дохлых мышей.
    Любовь всякий раз поджигает мир и опустошает всякую страну, где появляется ее стяг. В ее царстве бытие не существует, мудрец не имеет власти в ее обители.
    Любовь осушает семь морей, но не утоляет сердечной жажды и вопрошает: "Нет ли добавки?" И вот она избегает себя самое и устраняется от всего земного. Любовь чужда земле и небесам равно; Семьдесят два безумства в ней заключено.
    Великое множество жертв заковала она в свои оковы, великое множество мудрецов поразила она своей стрелой. Она не дает исцеления, кроме смерти,однако на любимых устах ее отрава слаще меда и гибель от нее, в глазах ищущего, прекрасней, чем сто тысяч жизней.
    Вот почему покровы сатанинского "я" должны сгореть в огне любви, дабы дух очистился и омылся и сим познал стоянку Господа Миров.
    Зажги огонь любви и все в нем истреби, Затем в страну возлюбленных приди.
    И если любящий, укрепленный Создателем, избегнет орлиных когтей любви, он вступит в

    ДОЛИНУ ПОЗНАНИЯ

    и придет от сомнения к уверенности, и обратится из тьмы мнимости к путеводному свету страха Божьего. Откроется его внутреннее зрение и у него будет тайное свидание со своим Возлюбленным; он растворит врата правды и благочестия и захлопнет двери ложным мечтаниям. На сей стоянке он удовольствован Божьим велением, он видит в войне мир и находит в смерти тайны вечной жизни. Внутренними и внешними очами взирает он на таинства воскресения в царствах творения и в душах человеческих, и чистым сердцем постигает Божественную мудрость бесконечных Богоявлений. В океане он видит каплю, в капле постигает тайны морские.
    Сердце мельчайшей частицы разбей И обнаружишь солнце в ней

    - ДОЛИНУ ЕДИНЕНИЯ

    Насморк из ноздрей изгони И дыхание Бога вдохни.
    Однако иные и впрямь обращают свой взор к блеску света, а некие, что вкусили вина единения, видят только само солнце.

    Исчислено, что на путях любви возможно четыре рода странствий: от сотворенного к Истинному, от Истинного к сотворенному, от сотворенного к сотворенному, от Истинного к Истинному.

    Если Хидр топит в море корабль, тогда Тысячью благодеяний обернется одна беда.

    Они плывут по морю духа и взмывают в святой воздух света.

    В своей душе зажги огонь любви, Все мысли и слова на нем дотла спали.

    ... - в ДОЛИНУ УДОВЛЕТВОРЕНИЯ.

    В сей долине он ощущает, как ветер Божественного удовлетворения веет от равнины духа.

    На здешних равнинах у соловья сердца другие песни и тайны, от коих сердце волнуется, а душа вопиет

    "Всякая вещь на земле исчезнет,кроме лика Господа твоего"

    В сем граде даже завесы света разорваны и уничтожены. "Нет у Его красоты иной завесы, кроме сиянья; нет у лика Его иного покрова, кроме откровенья"
    Лик Возлюбленного, сияющий на "Хвалимой Стоянке" он есть стоянка жизни в Боге

    Вот почему каждый должен читать книгу своего бытия, а не велеречивые сочинения ученых. Поскольку Он повелел: "Прочти твою Книгу! Довольно тебе нынче самого себя для отчета"

    "Любовь есть свет, что никогда не проникнет в сердце, обуреваемое страхом".

    "Любовь есть завеса между любящим и любимым". Здесь любовь становится помехой и препятствием, а все иное, кроме Него, только пелена.

    О Мой слуга!
    Повинуйся Мне, и Я сделаю тебя подобным Себе. Скажу "Будь!" и свершится, и ты скажешь "Будь!" и станет так>. И второй: "О сын Адама! Не ищи ничьего общества, пока не обрящешь Меня, и когда бы ты ни уповал на Меня, ты найдешь Меня рядом с тобой".

    Написанное здесь привлекло мух: так сладки оказались чернила.
     
    Последнее редактирование: 19 авг 2023
  24. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Бахаулла - Сокровенные Слова
    Полностью - тут:
    http://bahai-library.com/bahaullah_Сокровенные_Слова

    [​IMG]


    Бахаулла - Сокровенные Слова

    О книге Сокровенные Слова
    1. О сын Духа!
    Мой первый совет таков: имей сердце чистое, любящее, светозарное, да достигнешь царствия предвечного, нетленного, бесконечного.
    3. О сын человеческий!
    Пребывая сокрытым в незапамятном бытии Моем и в предвечности сути Моей, познал Я любовь Свою к тебе; посему сотворил Я тебя, запечатлел на тебе Мой образ и явил тебе красоту Мою.
    6. О сын бытия!
    Твой Рай - Моя любовь; твоя небесная обитель - воссоединение со Мною. Войди же туда и не медли. Сие предназначено тебе в Нашем горнем царстве и в Нашем возвышенном пределе.
    7. О сын человеческий!
    Если любишь Меня, отвратись от себя, и если ищешь благоугодного Мне, откажись от угождения себе, дабы ты умер во Мне, а Я жил бы в тебе вечно.
    8. О сын Духа!
    Не обрести тебе покоя, пока не отрешишься от себя и не обратишься ко Мне; ибо надлежит тебе восславиться во имя Мое, а не во имя свое, и полагаться на Меня, а не на себя: ведь желанно Мне, дабы возлюбили Меня одного превыше всего сущего.
    9. О сын бытия!
    Любовь Моя - Моя твердыня. Вошедший в нее защищен и безопасен.
    10. О сын речения!
    Ты - твердыня Моя; войди в нее - и будешь в безопасности. Любовь Моя - в тебе; познай ее - и узришь Меня рядом с собой.

    11. О сын бытия!
    Ты - Мой светильник, и свет Мой - в тебе. Воссияй от него и не ищи иного, помимо Меня. Ведь Я сотворил тебя богатым и щедро излил на тебя благоволение Мое.
    12. О сын бытия!
    Десницей власти Я создал и перстами силы сотворил тебя; в тебя вложил Я сущность света Моего. Удовольствуйся сим и не ищи иного, ибо создание Мое совершенно. Уверься в сем и не подвергай сие сомненью.
    13. О сын Духа!
    Я сотворил тебя богатым, отчего же ты ввергаешься в нищету? Благородным создал Я тебя, что же ты унижаешь себя? Из сути знания произвел Я тебя, что же ищешь ты знания у иных, помимо Меня? Из глины любви слепил Я тебя, как же ты занят другим? Обрати свой взор к себе - да узришь, как Я пребываю в тебе, сильный, могущественный, самосущный.
    14. О сын человеческий!
    Ты - владение Мое, а владение Мое нескончаемо, отчего же боишься ты кончины своей? Ты - свет Мой, а свет Мой негасим, отчего же страшит тебя угасание твое? Ты -слава Моя, а слава Моя неувядаема; ты - облачение Мое, а облачение Мое неизносимо. Пребывай же в любви ко Мне, да обрящешь Меня в царстве славы.
    15. О сын речения!
    Обрати лицо свое к лику Моему и отрекись ото всего, кроме Меня; ибо владычество Мое пребудет, и царство Мое не погибнет вовек.
    16. О сын света!
    Забудь обо всем, кроме Меня, и приобщись духа Моего. Вот суть заповеди Моей, обратись же к ней.
    17. О сын человеческий!
    Удовольствуйся Мною. Ибо кроме Меня вовек не ублаготворит тебя никто.
    19. О сыны чудесного видения!
    Я вдохнул в тебя от Духа Моего, дабы ты возлюбил Меня. Почему же ты покинул Меня и ищешь иного возлюбленного?
    20. О сын Духа!
    Право Мое на тебя велико и приснопамятно. Милость Моя к тебе обильна и нескрываема. Любовь Моя свила гнездо свое в тебе, и она неутаима. Свет Мой явлен тебе, и он не затмеваем.
    21. О сын человеческий!
    Тебе предназначил Я отборнейшие плоды от древа лучезарной славы, почему же ты отверг их и удовольствовался меньшим благом? Так возвратись к тому, что лучше для тебя в горнем царстве.
    22. О сын Духа!
    Благородным создал Я тебя, а ты унизил себя. Поднимись же к тому, для чего ты был сотворен.
    23. О сын высочайшего!
    Я зову тебя к вечному, а ты устремляешься к бренному. Что отвращает тебя от желанного Нам и влечет к угодному тебе?
    26. О сын бытия!
    Как мог забыть ты пороки свои и озаботиться пороками других? Кто поступает так, проклят Мною.
    27. О сын человеческий!
    Не поминай чужие грехи, пока сам грешен. Если преступишь заповедь сию, будешь проклят, и Я сему свидетель.
    32. О сын высочайшего!
    Я соделал для тебя смерть вестником радости. Что же ты печалишься? Я повелел свету излить на тебя свое сияние. Что же ты укрываешься?
    33. О сын Духа!
    Благою вестью света приветствую Я тебя - возрадуйся же! Ко двору святости зову Я тебя - пребывай там, да обретешь покой навеки.
    34. О сын Духа!
    Дух святости благовествует тебе радость воссоединения, что же ты печалишься? Дух власти укрепляет тебя в деле Его, почему же ты закрываешься? Свет лика Его ведет тебя, как же можешь ты сбиваться с пути?
    35. О сын человеческий!
    Не сожалей ни о чем - лишь об удалении от Нас. Не радуйся ничему - лишь своему приближению и возвращению к Нам.
    36. О сын человеческий!
    Возвеселись радостью сердца своего, да удостоишься встречи со Мною и отразишь благолепие Мое.
    37. О сын человеческий!
    Не совлекай с себя великолепного одеяния Моего и не теряй доли своей от чудесного источника Моего, дабы не томила тебя жажда вечная.
    42. О сын человеческий!
    Смирись предо Мною, дабы Я милостиво снизошел до тебя.
    43. О сын бытия!
    Поминай Меня на земле Моей, дабы Я воспомянул тебя на небесах Моих; сим утешатся Мои очи и очи твои.
    44. О сын престола!
    Слух твой - Мой слух, внимай же им. Взор твой - Мой взор, узри же им, дабы в сокровенной сути своей ты свидетельствовал о Моей возвышенной святости, а Я в Себе Самом свидетельствовал о твоем высоком предназначении.
    48. О сын человеческий!
    Каждой вещи - свой знак. Знак любви - стойкость в том, что предназначил Я, и терпение в Моих испытаниях.
    49. О сын человеческий!
    Истинно любящий жаждет испытания, подобно тому, как мятежник жаждет прощения, а грешник - милосердия.
    53. О сын бытия!
    Если постигнет тебя бедность, не печалься, ибо в свое время посетит тебя Повелитель богатств. И унижения не страшись, ибо однажды слава осенит тебя.
    57. О сын человеческий!
    Оделяй Моим богатством бедняков Моих, дабы черпать тебе на небесах из хранилищ нетленного великолепия и сокровищниц неувядаемой славы. Но жизнью Моей клянусь! Достойнее сего - жертва духа, когда бы зрел ты Моими очами.
    58. О сын человеческий!
    Храм бытия - престол Мой; очисти его ото всякой вещи, да утвержусь Я на нем и пребуду.
    59. О сын бытия!
    Твое сердце - обиталище Мое; освяти его для Моего сошествия. Твой дух - место откровения Моего; очисти его для Моего явления.
    60. О сын человеческий!
    Вложи руку Мне за пазуху, дабы Я взошел над тобою в сиянии и блеске.
    61. О сын человеческий!
    Взойди на небеса Мои, да обретешь радость воссоединения и вкусишь несравненного вина из чаши непреходящей славы.
    62. О сын человеческий!
    Проходят дни твои, а ты все предаешься вымыслам и тщетным мечтаниям. Доколе будешь ты почивать на ложе своем? Подними главу свою ото сна, ибо Солнце уже поднялось до высшей черты и, быть может, озарит оно тебя светом красоты.
    63. О сын человеческий!
    Осиял тебя свет с окоема святой Горы, и дух знания повеял в Синай сердца твоего. Освободись же от завес тщетных мечтаний и явись к Моему двору, да удостоишься жизни вечной и свидания со Мною. Тогда не постигнут тебя ни смерть, ни горе, ни изнеможение.
    64. О сын человеческий!
    Моя вечность - творение Мое; Я сотворил ее для тебя. Соделай ее покровом храма твоего. Мое единство - создание Мое; Я создал его для тебя; облачись в него, дабы являть непреходящее бытие Мое во веки вечные.
    67. О сын красоты!
    Клянусь Моим духом и благосклонностью Моей! Клянусь Моей милостью и красотою Моей! Все, что Я открыл тебе языком могущества и начертал для тебя пером мощи, соразмерно твоему вместилищу и твоему разумению.
    70. О сын Того, Кто своею сущностью
    пребывал во царствии себя самого!
    Знай, что Я овеял тебя всеми благоуханиями святости, во всей полноте открыл тебе слово Мое, исполнил чрез тебя благодать Мою и возжелал для тебя то, чего желал для Себя. Удовольствуйся же благоволением Моим и будь благодарен Мне.



    Сокровенные Слова Часть II (с персидского)
    Во имя Господа Речения, Могущего!

    11. О сын праха!
    Ослепи глаза свои, дабы узреть красоту Мою; закрой уши свои, дабы внять сладким напевам голоса Моего; освободись ото всякой учености, дабы приобщиться знания Моего; отрешись от богатств, дабы обрести постоянную долю от океана вечного богатства Моего. Итак, ослепи глаза свои для всего, кроме красоты Моей, закрой уши свои для всего, кроме слова Моего, освободись ото всякой учености, кроме знания Моего, дабы с ясным взором, чистым сердцем и внимательным слухом вступить тебе во двор Моей святости.
    12. О обладающий двойным видением!
    Закрой одно око и отверзи другое. Закрой одно на мир и на все сущее в нем, и отверзи другое на пресвятую красоту Возлюбленного.

    21. О движущийся прах!
    Я желаю общения с тобой, но ты не доверяешь Мне. Меч твоего мятежа срубил древо твоей надежды. Во всякое время Я пребываю рядом с тобой, но ты всегда далек от Меня. Нетленную славу избрал Я для тебя, ты же избрал для себя безграничное унижение. Пока еще есть время, вернись и не упусти возможности, данной тебе.
    26. О друг Мой на словах!
    Поразмысли немного. Слыхал ли ты, чтобы друг и враг уживались в сердце одном? Изгони же чужака, дабы вошел Друг в дом Свой.
    27. О сын праха!
    Все, что ни есть на небесах и на земле, Я предназначил тебе, кроме сердца человеческого, кое соделал Я обиталищем Моей красоты и славы, но ты отдал Мой дом и жилище иному, чем Я. И всякий раз, когда явление святости Моей искало Своего пристанища, оно находило там чужака и, бездомное, спешило ко святилищу Возлюбленного. И все же Я сохранил твою тайну, не желая позора твоего.
    28. О суть вожделения!
    Сколько раз на рассвете направлялся Я из владений Беспредельного в твое обиталище и находил тебя на ложе праздности в общении с иными, чем Я. Тогда, подобно молнии духа, Я возвращался в царства небесной славы и в Моих горних пределах не упоминал о сем пред воинством святости.
    29. О сын щедрости!
    Из пустынь небытия, посредством глины Моего веления, явил Я тебя и предназначил для воспитания твоего всякую сущую в мире частицу и суть всякого творения. Так, еще до того, как вышел ты из материнской утробы, Я уготовил тебе два источника сверкающего молока, и глаза, дабы приглядывать за тобой, и сердца, дабы любить тебя. Из благоволения Моего к тебе вскормил Я тебя под сенью милости Моей, оберегая тебя сутью Моей благодати и щедрости. А желал Я при этом, дабы ты достиг вечного владения Моего и удостоился незримых даров Моих. Ты же пребывал в беспечности и, войдя в лета, пренебрег всеми щедротами Моими и так увлекся праздными мечтаниями, что забыл обо всем и, отвернувшись от дверей Друга, поселился в пределах врага Моего.
    30. О раб мира сего!
    Сколько раз на восходе веял над тобой ветерок любви Моей и находил тебя на ложе нерадения в глубоком сне. Оплакивая участь твою, возвращался он туда, откуда изошел.
    31. О сын земли!
    Когда желаешь обрести Меня, не ищи иного, кроме Меня, и когда желаешь лицезреть красоту Мою, закрой глаза на мир сей и все сущее в нем, ибо воля Моя и воля иного, чем Я, подобно огню и воде, не могут ужиться в сердце одном.
    32. О незнакомец привечаемый!
    Свеча сердца твоего зажжена десницей мощи Моей, не загаси ее противными ветрами себялюбия и страсти. Исцеление всех твоих недугов - в поминании Меня, не забывай о сем. Сделай любовь Мою своим сокровищем, храни ее как зеницу ока и саму жизнь твою.
    33. О брат Мой!
    Бросай семена божественной мудрости Моей в чистую почву сердца своего и орошай их водой уверенности, дабы гиацинты Моего знания и мудрости взошли, свежи и зелены, в святом граде сердца твоего.


    [​IMG]
     
    Последнее редактирование: 19 авг 2023
  25. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Хьюстон Смит: ситуация суфийского дзэна БЕЛАЯ РАСА, ЧЁРНАЯ ПОЧВА
    Ислам. Традиция. Авангард

    Полностью - тут:
    http://malikit.livejournal.com/443392.html

    ... в грандиозной эпопее Фрэнка Герберта "Дюна" планетарной религией будущего провозглашалось "дзэнсунни" - синтетическое верование, соединившее в себе суннитский Ислам и философию дзэн-буддизма. в таком синтезе есть нечто возможное, даже непротиворечивое. хорошо знакомым и с исламской мистикой, и с дзэн, последний не кажется чем-то таким смертельно враждебным определённым вариантам Ислама.

    Порой дзэн воспринимается как компенсаторная практика духовной интуиции, дополняющая арсенал методик тасаввуфа. ...Однако, что называется, "от сердца" продолжаем испытывать почтение к огромным богатствам раннего дзэн.

    слишком много реальных кросс-культурных взаимовлияний между йогой, буддизмом и Исламом исторически случалось на Индо-Малайском архипелаге. Но вот в сфере серьёзной религиоведческой науки тему близости исламского мистицизма и дзэн развивает известный профессор-долгожитель Хьюстон Каммингс Смит.

    д-р Смит ассистировал отцу кислота-движения профессору Тимоти Лири и Ричарду Альперту (он же гуру Рам Дасс) в их экспериментах с нарколептическим расширением сознания. Своё отражение сей славный проект, стоявший на стыке научного поиска и ритуальной магии, нашёл в книге Смита "Очищая двери восприятия. Религиозное значение энтеогенных растений и химических веществ".

    Бил Мойерс снял пятисерийный фильм "Мудрость веры с Хьюстоном Смитом" о жизни и учении этого человека. В 2006 г. Фил Кузино выпустил на DVD большое интервью "Корни фундаментализма. Беседа с Хьюстоном Смитом". Годом позже крупнейшее традиционалистское издательство "Fons Vitae" начало тиражировать ленту "Смерть и трансформация. Личные размышления Хьюстона Смита". Параллельно сам профессор выпустил документальные ленты "Религии человека", "Наука и ответственность человечества". Все его фильмы об индуизме, тибетском буддизме и суфизме неизменно завоёвывали награды на международных кинофестивалях.

    Интересным представляется духовный путь этого уважаемого старца, посвятившего не просто изучению, но практическому погружению в духовную работу целые десятилетия. Ещё в молодости он перешёл из традиционного христианства в методистский мистицизм. Позже Смит вступил в "Общество Веданты" Рамакришны. Отойдя от индуизма, Смит стал учеником выдающегося дзэнского мастера, верховного настоятеля монастырей Миёшин-джи и Дайтоку-джи - Гото Дзюигана (1879—1965).

    Примерно в это же время Смит впервые обращает серьёзное внимание на традиционалистскую школу и начинает читать Рене Генона и Ананду Кумарасвами.
    Смит принимает Ислам и проходит инициацию в достаточно специфический тарикат Марьямийя. Возможно, принадлежность к западной ветви этого ордена позволила Смиту сочетать с Исламом элементы адвайта-веданты и дзэн.

    Ему принадлежит авторство множества книг по Исламу и суфизму, христианскому гностицизму, даосизму, буддизму. Наиболее значимые среди них: популярная монография по компаративному религиоведению "Религии мира. Наша великая традиционная мудрость", "Забытая истина. Примордиальная Традиция", "Примордиальная истина и теология постмодерна", "За гранью постмодернистского разума", "Зачем нужны вопросы религии? Судьба человеческого духа в эпоху неверия", "Введение в Ислам", "Буддизм. Краткое введение", "Душа христианства. Восстановление великой традиции", "Григорианский хорал - духовные песнопения", "Существует ли универсальная грамматика религии?".

    За свой вклад в дело укрепления общественной справедливости, мира и взаимопонимания д-р Хьюстон Смит был удостоен почётных наград, присуждаемых различными гуманитарными фондами и организациями межрелигиозного диалога.
     
    Последнее редактирование: 19 авг 2023

Поделиться этой страницей