26. Буддизм Тибета-2. Далай-лама

Буддизм Тибета-2. Далай-лама

об этих конспектах

Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей
- позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %%
Такое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты.
В таком случае можно обратиться к их оригиналу, на который всегда указываю.
И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит.
И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками форума.
- расширить круг обсуждаемых тем и идей на форуме. Сделав представляемых авторов его условными участниками.
- благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках привлечь к форуму больший интерес и новых участников и вообще повысить его рейтинг
- выбираемые мной куски (для дальнейшего перечитывания, работы и практики) самим фактом выбора отражают меня как личность и уже потому являются формой форумского общения
- в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом
- для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги

Распределение конспектов по веткам достаточно условно и соответствует принципам "хоть краем бока" и "бывают странные сближенья"; так что если что - не удивляйтесь


Малая методология

Сходная (с веткой Интеграция) проблема возникла и с Буддизмом Тибета. Если непомерная величина темы Интеграция обусловлена ее безразмерно рамочным ("зонтичным") характером, то по сравнению с ней ветка Буддизм Тибета имеет достаточно определенные границы. Беда в том, что общая площадь, в эти границы входящая, оказалась слишком велика. Почему? Начну издалече.
Напомню, что условно говоря, достаточно "научным методом" было установлено, что я во многих отношениях оказалась средним, иными словами - "идеальным искателем", (именно потому, что ни в чем не бываю идеальной) . Это было весьма весомым аргументом уламывавших меня отрезать здоровую краюху от своей жизни для публикации этих конспектов.
Подтверждения этой моей среднечковости встречаются на каждом шагу. Вот и лидер озвучивания эзотерической литературу Nikosho следует прямиком в фарватере моего курса и круга чтения, выбирая одну за другой лучшие по моему мнению из представленных в этом собрании книг. Даже вовсе не широко известную Миркину Nikosho выделил как уникальное явление в духовной лирике и, продекламировав несколько подборок избранного, теперь начитывает ее сборники один за другими.
Так вот выяснилось, что наибольшим интересом и вниманием у западных искателей пользуются Адвайта и Буддизм Тибета (прежде всего, высшее его выражение - Дзогчен). [Хммм. Губа не дура ]
Так что нумерация веток идет не в порядке убывания их значимости (Кто я такая, чтоб иметь поползновения судить о таких материях?! /"где и ангелы ступают с опаской"/), а - по понятным причинам - по мере убывания величины, размера, длины самих этих веток.
Поэтому не случайно у меня первые два супер гиганта это 1.Интеграция с 2.Буддизмом Тибета и тут же за ними следующей 3.Адвайтой.
Так что, уж не трогая пока 3.Адвайту,
и от 1.Интеграции, и от 2.Буддизма Тибета неудержимо отпочковываются не вмещающиеся в них такие крупные спутники как, скажем, Буддизм Тибета - 2. Далай-лама и Буддизм Тибета - 3. Дзогчен.
После Интеграция - 2 Миркина последует еще несколько, надеюсь приятных, сюрпризов.
Эти откровения о своей методологической кухне мало кому интересны; но с другой стороны, хочется предварить хотя часть сыплющихся на меня вопросов и (часто справедливых) критических замечаний в адрес (в силу исторических причин) корявой и полной косяков организации этих дайджестов.
Вот и сказу конец. Кто слушал - молодец. А кто не слушал - тот добрый молодец, что пользуется нравящейся ему частью этой коллекции и не преогорчевается множеством огрехов в ее устройстве.

Содержание ветки:
Хорошо бросающиеся в глаза аудио и видео материалы в итак уж разбухшем оглавлении не указаны, поскольку моими конспектами не являются.

Далай лама - Гарвардские лекции
Далай Лама - Восемь строф, упражняющих ум
Далай лама - Путь к просветлению
Далай лама - Буддизм Тибета
Далай лама - Открытое Сердце
Далай лама - Медитация
Далай лама - Медитации на каждый день
Далай лама - Буддизм Тибета 2
Пять умственных помех и их преодоление
Падмасамбхава - "Ваджрный учитель и божество йидам"
Тренировка ума по семи пунктам - Еше Дордже Чекава
Сутра высказанная Вималакирти
Свет Трех Драгоценностей
Далай лама - Буддийская практика
Далай Лама - Буддийская практика
Далай-лама - Четыре Благородные Истины
Далай-лама о Дзогчене
Далай-лама - Традиция махамудры гелуг и кагью
Далай-лама - Путь блаженства: практическое руководство по стадиям медитации.
Далай-лама - Вселенная в одном атоме: Наука и духовность на служении миру
Далай-лама - Мудрость Востока и Запада. Психология равновесия
Далай-лама - Сон, сновидения и смерть. Исследование структуры сознания
Далай лама - Союз блаженства и пустоты
Далай-лама - Искусство быть счастливым

*******

Гарвардские лекции Tenzin Gyatso

Полностью - тут:
http://www.theosophy.ru/lib/dl-harv.htm



Поскольку мудрость, постигающая бессамостность, способна достичь освобождения, она есть путь.
И главное здесь то, что поток сознания никогда не прерывается.

Ответ: Этот вопрос вызван непониманием того, что на относительном уровне «я», личность, действительно существует. Есть два вида высокой самооценки. Первый проистекает от уверенности, имеющей под собой здравую основу, – это мужество и смелость, которые нам безусловно необходимы. Второй является высокомерием, основанным на заблуждениях, – это гордыня. Но если, занимаясь практикой, человек ощущает ее истинное влияние или результаты, этим можно гордиться, я имею в виду – радоваться.
В своем труде «Вступление на путь деяний бодхисаттвы» Шантидева описывает различные виды высокой самооценки. Суть одного из них – иметь мужество считать, что ты можешь то, чего другие не могут, это не гордыня, а сила воли, которая вовсе не противоречит смиренному и почтительному отношению к другим.

Гордыня основана на совершенно ином образе мышления, чем мужество. При разрушении эго депрессия возникает скорее всего из-за неспособности постичь относительно существующее «я». И всё же, когда у вас разовьется некоторое представление о пустоте, появится иное, непривычное ощущение самого себя. Как правило, нам кажется, что «я» – это некая твердыня, независимая и весьма сильная. При новом понимании всё это уходит и остается ощущение простого «я», которое накапливает карму и совершает действия. Подобное самоощущение вовсе не вызывает депрессии.
Если вам сложно признать существование чисто номинального «я» и чисто номинальных причин и следствий действий, если на каком-то этапе, приняв бессамостность, вы не можете осознать принцип взаимозависимого происхождения, то лучше признать взаимозависимое происхождение и отказаться от бессамостности. Ведь есть много уровней бессамостности, и Будда, чрезвычайно искусный в методах, проповедовал учения о более грубых уровнях бессамостности тем, кто пока был не способен понять более тонкие уровни. Не следует думать, будто залог успеха – немедленный доступ к глубочайшему уровню бессамостности, а если он недоступен, то все усилия бессмысленны. Следует продвигаться постепенно, сообразно своему интеллектуальному уровню. В любом случае, взаимозависимое происхождение следует ценить больше, чем пустоту.

Последователи Санкхьи считают: когда к человеку приходит понимание того, что все разнообразные виды удовольствия и боли исходят от основного принципа, этот основной принцип, образно говоря, сгорает от стыда и прекращает свои превращения применительно к этому человеку, вследствие чего человек достигает освобождения.
В буддийских системах утверждается: поскольку результаты – страдания – являются составными явлениями, их причины тоже должны быть составными, непостоянными явлениями и не могут являться постоянными факторами.

В целом, основным местом обитания сознания считается сердце, но не орган, который перекачивает кровь, а нервный или энергетический центр (чакра), расположенный в области сердца. В текстах Мантраяны говорится, что чакры расположены в центральной части тела, но эти описания предназначены для медитации и не обязательно соответствуют действительному их местонахождению. Однако медитация, основанная на этих указаниях, определенно приносит плоды, в том числе порождение внутреннего тепла и пресечение концептуального мышления.
Именно в том месте, где сознание проникает в находящуюся в матке оплодотворенную яйцеклетку, образуется сердечная чакра, а в момент смерти именно оттуда покидает тело сокровенное тончайшее сознание. В Тантре Калачакры излагается система четырех капель (санскр. бинду) – основ тонких видов сознания, где закладываются различные предрасположенности. В соответствии с этой трактовкой капля в области лба порождает состояние бодрствования, капля в области горла порождает состояние сна, капля в области сердца порождает состояние глубокого сна, а капля в области пупка порождает состояние блаженства, так называемое четвертое состояние. Таким образом, объясняется: когда человек погружен в глубокий сон, внутренние энергии (или ветры) и сознание собираются преимущественно в сердечной чакре, а когда человек видит сны, внутренние энергии и сознание собираются в горловой чакре.
Следовательно, если йогин, практикующий Мантру, захочет вызвать ясный свет сновидения, он представляет, что ветры и сознание собираются в сердечной чакре тела сновидения, – так можно прервать сновидения и явить ясный свет. Итак, сон и сновидения связаны с сердечной и горловой чакрами.

Вопрос: Оказывает ли влияние на переживания во время смерти то, как именно человек умирает, то есть от болезни, в результате самоубийства или убийства или от старости?
Ответ: Если человек умирает в результате несчастного случая, например, в автокатастрофе, восемь уровней растворения сознания происходят, но очень быстро. Если человек умирает после тяжелой продолжительной болезни, которая поглощает телесные составляющие, и тело крайне ослабевает, стадии растворения происходят, но нечетко – они туманны, размыты. Именно поэтому те, кто обладает соответствующими способностями, делают практику переноса сознания (тиб. пхова), пока тело еще не ослабело.

Любая система, признающая сознание-хранилище, не признает внешних объектов; объекты кажутся внешними сущностями, отдельными от воспринимающего их сознания, но в действительности по своей природе они неотделимы от ума.



МЕНТАЛЬНЫЕ ФАКТОРЫ

1. Ощущение, состоящее из приятных, болезненных и нейтральных ощущений. В данном контексте ощущение есть не ощущаемый объект, но то сознание, что ощущает.
2. Различение, то есть разделение объектов на «этот – такой, а тот – такой».
3. Намерение, или внимание, направляющее ум к объекту.
4. Ментальное вовлечение, то есть фактор, привлекающий ум к объекту.
5. Соприкосновение, посредством которого объект определяется как привлекательный, непривлекательный или нейтральный.

Следующая группа ментальных факторов называется определяющими, так как они имеют дело со специфическими признаками объекта. Вот они:
1. Устремление, то есть поиск объекта.
2. Убежденность, то есть фактор принятия объекта за то, в качестве чего он был удостоверен.
3. Внимательность, то есть памятование об объекте, удержание его в уме.
4. Сосредоточение, или однонаправленность ума. Имеется в виду не высшее медитативное сосредоточение – шаматха, а незначительный фактор однонаправленности, или устойчивости, ума, которым мы обладаем уже сейчас.
5. Знание (или мудрость) – то, что подвергает объект анализу.

В следующую группу входят одиннадцать благих ментальных факторов:
1. Вера.
2. Совесть, помогающая человеку избегать неправедного поведения как несовместимого с собственными взглядами.
3. Чувство стыда, позволяющее избегать неправедного поведения из опасения вызвать неодобрение других.
4. Непривязанность, которая рассматривает желание как порок и тем самым намеренно обуздывает его.
5. Не-ненависть, которая рассматривает ненависть как порок и тем самым намеренно обуздывает ее.
6. Не-неведение, которое рассматривает неведение как порок и тем самым намеренно устраняет его.
7. Усердие, то есть воодушевленное стремление к добродетели.
8. Податливость, то есть услужливость тела и ума, возникшая в результате развития сосредоточения.
9. Самодисциплина[, то есть изучение и проверка самого себя, что крайне важно для ежедневной практики.
10. Равностность.
11. Непричинение вреда.
Вышеупомянутые одиннадцать факторов относятся к благим ментальным факторам, так как они добродетельны по своей сути.

Поскольку ложные воззрения делятся на пять видов, считается, что есть десять категорий коренных омрачений – пять не-воззрений и пять омрачающих воззрений. К последним относятся следующие:
1. Воззрение, которое рассматривает преходящее собрание (скандх) как самосущие «я» и «мое». Это омрачающее познание, которое, наблюдая подверженное распаду собрание психофизических совокупностей, воспринимает их как самосущее «я» и самосущее «мое».
2. Крайние взгляды. Это омрачающее познание, которое считает «я», порожденное вышеуказанным взглядом на преходящее собрание (скандх), либо постоянным, незыблемым и неизменным, либо никак не связанным с будущей жизнью. Эти два воззрения называются, соответственно, крайностью этернализма и крайностью нигилизма.

Итак, выделяют три уровня сознания – грубый или низший (пять сознаний чувств), тонкий (восемьдесят концептуальных сознаний) и наитончайший (четыре пустых). Наиболее утонченный из последних – ум ясного света.

Наш основной ум сам по себе весьма благороден и чист, как очень честный президент, но на второстепенном уровне гнездится множество как благих, так и скверных помыслов, таких, как желание, высокомерие, обман и лицемерие, которые, подобно министрам или секретарям, дают сознанию множество дурных советов.

Тот, кто посвятил себя духовной практике, подобен солдату на поле брани; правда, он сражается не с внешним врагом, а силами неприятеля, которые обитают в нас самих. Вот наши истинные враги.
Поэтому необходимо поднять все добродетели своего ума на борьбу, на подлинное сражение, где нашими боевыми доспехами будет мудрость, а оружием – однонаправленная медитация – настоящая ракетная установка! Но ракету не запустишь голыми руками, без стартовой установки. Точно так же и мудрость невозможно использовать должным образом без однонаправленной внимательности.

 

Далай Лама - Восемь строф, упражняющих ум

Полностью - тут:
http://royallib.ru/book/Gyatso_Tenzin/vosem_strof_upragnyayushchih_um_lektsiya_dalay_lami_XIV.html



ВОСЕМЬ СТРОФ УПРАЖНЯЮЩИХ УМ
Лекция Далай-ламы XIV
В какие бы отношения я не вступал с другими, я буду учиться
Думать о себе, как о самом низком среди всех,
И уважительно держаться с другими, являющими Высшее
С точки зрения глубин моего сердца.

Я буду учиться любить злонамеренные существа
И те, что придавлены большими грехами и страданиями,
Как если бы я нашел драгоценное
Сокровище, которое найти чрезвычайно трудно.

я буду учиться предлагать каждому без исключений
Прямо и опосредованно всяческую помощь и счастье,
А также почтительно принимать на себя
Все беды и страдания моих матерей.

Предположительного, проявления Я суть проявления ума и тела, но когда мы разделяем это на ум и тело, а затем пытаемся взглянуть на Я, то ничего не видим. В целом же тело характеризуется в зависимости от собрания его частей, но если вы разделите тело на части, то вы его не сможете уже увидеть.

Какова же польза от такого проникновения? Наши будоражащие чувства желания, ненависти и т. д. возникают по той причине, что мы переносим на феномены добро и зло, в действительности существующие вне их. Например, когда мы очень злы или страстны, у нас в это время возникает сильное ощущение благоприятности или неблагоприятности в отношении объекта внимания. Но позже, когда эти чувства спокойно улягутся, и мы взглянем на тот же самый объект, то сами найдем наше прежнее восприятие смешным. Польза или содействие мудрости состоит в том, что она предохраняет нас от переноса на объекты добра и зла, в действительности существующих вне их, и тем самым мы становимся способными прекратить желание и ненависть.
Значит, двумя частями этой единой практики являются метод и мудрость. Метод есть постоянное использование альтруистических позиций любви и сострадания, а мудрость есть понимание неприсущего существования всех феноменов. Эта двоица должна действовать в единстве.

 

Далай лама - Путь к просветлению

Полностью - тут:
http://bookmate.com/books/IY5vrWR4



Для того чтобы освободиться от циклического существования, необходимо постоянно держаться намерения покинуть его. Это намерение является первым из трех принципиальных аспектов пути к просветлению. Также нужно иметь правильный взгляд на пустотность. Добавим: если некто желает достичь наивысшего освобождения, состояния всеведения в Великой колеснице, то должно вызывать человеколюбивое побуждение стать просветленным, называемое сознанием просветления (бодхи-читта). Итак, три аспекта суть решимость освободиться от цикла перерождений, правильный взгляд на пустотность и альтруистический ум просветления - вот главные стороны пути.

...Счастье приходит благодаря спокойствию ума, без успокоения ума нет пути к счастью.
...нет начала у сознания, и отсюда нет начала у перерождений каждого из нас.
...Легко давать лекцию о доктрине или слушать, как о ней говорят, но трудно заниматься ею практически. Без действенной практики учений нет иного способа добиться хороших результатов.
Будда: "Я указываю вам Путь освобождения, но знайте, что само освобождение зависит от вас".

"Нет ничего такого, что выполнять
Было бы трудно привыкнуть".

Нет ничего, что, в конце концов, нельзя бы было достичь по мере того, как к нему привыкаешь. Все эти состояния постепенно могут быть созданы при росте осведомленности в них. Проверка этих учений должна производиться внутри вас в течение долгого времени. Как изрек Будда: "Если вы занимаетесь практикой, о которой Я говорил, и не можете достичь результатов, то сказанное Мною ложь". Следовательно, прежде всего необходимо практиковать и приобретать опыт. Таким путем вы придете к пониманию истины буддийских учений.

Итак, если идея решительного оставления круговорота жизни Не соединяется с возникновением всепоглощающего стремления к наивысшему просветлению,
То тогда не будет источника изумительного блаженства непревзойденного просветления
Значит, разуму следует порождать верховное альтруистическое намерение стать просветленным.

Человеколюбивое побуждение к просветлению или просветленному сознанию (бодхи-читта), является особым отношением к поиску вашего собственного полного просветления в качестве Будды, совершаемого ради живых существ. Благо живых существ является вашим главным объектом намерения.

Принимая во внимание наше собственное Я, или самость, мы неправильно воспринимаем ее как имеющую присущее существование. Через это лже представление мы втягиваемся в неблагоприятные эмоции, которые вызывают действия, повязывающие нас тугими узами, и заставляют нас быть уносимыми четырьмя сильными течениями реки страдания. Мы привязываемся к этому ложному воззрению о присущем существовании Я в силу плотной темноты, окружающей нас неправильными представлениями о том, что другие феномены, и прежде всего ментальные и физические совокупности, участвующие в установлении номинального Я, также существуют сами по себе. Основываясь на этом, мы создаем лже понятия "Я" и "мое" как о существующих присуще, и тем самым вызываем неблагоприятные эмоции желания, ненависти и т. д., вовлекающие нас в совершение грязных поступков, которые в свою очередь накапливаются в качестве кармы, туго стягивающей нас оковами.

"Желая избавленья от страданья (духкха),
Они мчатся прямо во страданье.
Опять-таки вожделея счастья (сукха), они в силу собственного омрачения
Разрушают свое счастье, словно враги".

Хотя люди не хотят страдания, они несутся в его объятия. Хотя они жаждут счастья, из-за омраченности они добиваются прямо противоположного.

Без знания обо всем можно помочь некоторым существам, но невозможно полностью и действенно служить огромному числу нуждающихся. Вот почему необходимо достичь буддства: ради эффективного служения живым существам.

Если, чем бы вы ни занимались, в некоторых структурах сознания сохраняется постоянное интенсивное желание приносить благополучие чувствующим существам, а также стремление к просветлению ради них, то вы выказываете признаки совершенного альтруистического сознания просветления. Важно осознавать, что ваши личные качества не сразу и не полностью преобразуются, после того как вы попытаетесь развить такие мысли. Наши сущностные черты и особенности нашего предрасположения будут меняться постепенно. Отличия не будут тут же бросаться в глаза, но только со временем. Если вы культивируете человеколюбивый замысел медленно и постоянно, то по прошествии пяти или десяти лет заметите изменения, произошедшие с вашим образом мыслей и действий, Результаты ваших усилий в совершенствовании будут явно различимы.
Разве возможно такое: Будде пришлось прилагать огромные усилия для достижения цели, а вот мы можем обрести то же самое быстро и без труда? Нет, такого не может быть. Итак, необходимо непрестанно заниматься причинами, которые будут препятствовать искажению ума, исполненного желанием, в этой жизни или в будущих воплощениях.

Затем, нельзя удовлетворяться простым стимулированием порождения желанных форм в просветленном уме, так как должно просветленное сознание вызывать практически.

Основой альтруистического просветленного сознания во все времена являлись доброе сердце и добрый ум. Каждый из нас может извлечь пользу, культивируя это. Нас не охватывает ни ярость, ни жажда борьбы, ни злословие, ни прочие неблаговидные помышления. Когда люди вовлекаются в дела такого рода, они делают это даже не ради заботы о личном, но именно во вред себе. Следовательно, нам всем нужно держать ум и сердце чистыми и добрыми.

Некоторые люди умеют сопротивляться трудностям, а другие нет. Разница между ними во внутренней позиции.

Что является важным, так это покорность ума, умение быть добрым человеком. Если мы практикуем это учение, то нирвана постепенно придет.

Без индивидуальных усилий и практики три драгоценности не могут обеспечить никакого прибежища.

Заметьте, что Цзонхава увещевает нас: "Трудитесь над способами постижения взаимозависимого происхождения". Он вовсе не сказал: "Работайте над средствами реализации пустотности". Это потому, что значение взаимозависимого происхождения присуще значению пустотности, и наоборот - значение пустотности присуще значению взаимозависимого происхождения. Следовательно, чтобы указать на пустотность, требуется понимание значения взаимозависимого происхождения, и наоборот. Оставляя в покое одну из этих крайностей, он заявляет, что усилия должно направить на постижение взаимозависимого происхождения.
Пустотность нужно понимать не как простое отрицание всего, а как отрицание присущего существования, отсутствие которого подобно взаимозависимому происхождению.

Кто же, видя причину и следствие всего феноменального бытия и нирваны неизбежными,
Полностью разрушает ложное цепляние за те объекты (как за существующие независимо),
Тот вступает на путь, который позволителен Будде.

 

БУДДИЗМ ТИБЕТА - Далай лама XIV

Полностью - тут:
http://www.theosophy.ru/lib/buddhism.htm



Причины круговорота бытия

Отчего с такой огромной силой возникают привязанность к себе и все прочие подобные явления? Они возникают в силу безначальной обусловленности сознания, крепко держащегося за "я, я" даже во сне. Эта ложная концепция "я" появляется из-за отсутствия знаний о сущности вещей. То обстоятельство, что все объекты лишены (Букв. "пусты"..) самосущего бытия, неочевидно, и кажется, что вещи обладают независимой реальностью; отсюда и проистекает представление о значимости собственного "я". Следовательно, концепция, что явления обладают независимой реальностью, представляет собой скверну неведения, которая и есть первичный корень всех прочих скверн.

Практика высшего медитативного сосредоточения (шаматха).

Суть безмятежности — это сосредоточенное удержание сознания на каком-либо объекте, без отвлечений, в соединении с блаженной подвластностью ума и тела. Ее замечательные свойства таковы, что когда достигается безмятежность, сознание и тело проникаются радостью и блаженством; благодаря подвластности ума и тела оказывается Возможным направить сознание на любой благой объект по своему желанию;.
Главная цель и преимущество безмятежности в том, что с ее помощью можно достичь особого постижения (випашьяна) посредством которого осознается пустота, и тем самым освободиться от круговорота бытия. Кроме того, и другие достоинства возникают благодаря безмятежности. Она приносит множество благ.

Пять ошибок, которые нужно отбросить:

1. Леность: нежелание заниматься медитативным сосредоточением.
2. Забывчивость: неудерживание в памяти объекта медитации.
3. Сонливость и возбуждённость [рассеянность]: прерывание медитативного сосредоточения.
Восемь противоядий — это средства для отбрасывания пяти ошибок.
Противоядия от лености:
1. Вера: видеть благие качества, которые дает медитативное сосредоточение.
2. Вдохновение: стремиться обрести эти благие качества.
3. Усилие: получать удовольствие от занятий медитативным сосредоточением.
4. Подвластность ума и тела: следствие (усилия).
Противоядие от забывчивости:
5. Внимательность: постоянно сохранять сосредоточенность на объекте.
Противоядие от сонливости и возбужденности:
6. Бдительность: сразу замечать, что сонливость или возбужденность возникли или возникают.

девять состояний сосредоточенности:

1. Установление сознания: собрать сознание и направить его на внутренний объект [например, на визуализированный облик Будды].
2. Продолженное установление: продлить сосредоточенность на объекте дольше, чем в предыдущем состоянии.
3. Восстановление: немедленно распознавать отвлечение и возвращаться к объекту.
4. Усиленное установление: собрать сознание для перехода от сосредоточенности на главных [аспектах объекта медитации] ко всё более и более устойчивому установлению его на второстепенных [чертах объекта].
5. Дисциплинирование: сознавать благие качества, которые дает медитативное сосредоточение, и черпать в них радость.
6. Умиротворение: пресечение неприязни к медитативному сосредоточению.
7. Полное умиротворение: посредством усилия уничтожаются даже лёгкая сонливость и возбуждённость, как только они появляются.
8. Неотлучность: медитативное сосредоточение постоянно так, что уже ничто неблагоприятное не может прервать этот процесс.
9. Естественность: фиксация на объекте происходит сама собой, без усилий.
Эти девять состояний сосредоточенности достигаются посредством шести сил. Первое состояние — силой слушания, второе силой размышления, третье и четвертое — силой внимательности. Пятое и шестое — силой осознания, седьмое и восьмое — силой усилия, девятое — силой знакомства.

Девяти состояниям сосредоточенности отвечают четыре вида умственной деятельности [посредством которых сознание овладевает своим объектом]:
1. Принудительная фиксация: во время первого и второго состояния сосредоточенности сознание с усилием фиксируется на объекте концентрации.
2. Прерывающаяся фиксация: от третьего до седьмого состояния сосредоточенность перемежается [с рассеянностью].
3. Стабильная фиксация: во время восьмого состояния сознание способно удерживаться на объекте неотлучно.
4. Самоподдерживающаяся фиксация: во время девятого состояния сознание само собой удерживается на объекте.
Если совершенствовать безмятежность, правильно понимая сущность, порядок и отличия степеней, объясненных выше, безупречное медитативное сосредоточение можно легко выработать примерно за год.

если развивать безмятежность, взяв в качестве объекта само сознание, обнаруживаются дополнительные преимущества. Мы узнаем свое собственное сознание. Сознание столь же пусто, как и пространство, не имеющее никаких физических качеств, таких, как форма или очертание. Сознание — это нечто, просто воспринимающее ясно и четко любые аспекты объекта, которые предстают перед ним.
Так развивают безмятежность.

Мерой достижения безмятежности, после приобретения подвластности ума и тела, является нерушимая подвластность, то есть способность сохранять сосредоточенное сознание на объекте. Именно тогда достигается подлинная безмятежность, которая входит в подготовительную стадию "первой медитации",
После достижения безмятежности сознание уже послушно,. В силу этого способность сознания к постижению чрезвычайно возрастает.

Практика высшей мудрости

Что такое пустота, объект этой мудрости?
Пустота — это конечная природа всех явлений. Все явления до единого, в силу самого факта их возникновения, пусты по своей природе.
"Появляются ли Татхагаты или нет, природа и реальность явлений просто пребывают".

отрицание самобытия и называется пустотой.
Как же удостовериться в существовании такого рода пустоты?
Хотя природа явлений заключается в том, что они не обладают самобытием, однако, в силу нашей безначально обусловленной приверженности концепции самосущего бытия, все явления, воспринимаемые нашим сознанием, кажутся обладающими самобытием, и мы представляем их себе именно такими.

Поскольку, по этой причине, восприятие явлений нашим сознанием и подлинная природа их бытия противоположны, то наше восприятие явлений, как и наша приверженность такому восприятию, в корне ошибочны. В частности, ум, воспринимающий самобытиё, — это ложный ум, заблуждающийся относительно объекта своего восприятия. Поэтому нужно убедиться, что объект, воспринимаемый умом, — тем самым умом, который до сих пор безоговорочно признавал эту ложную видимость самобытия, думая: "Это истинно существует", — не существует. Как только объект концепции самобытия признан несуществующим, легко удостовериться в пустотности как природе бытия всех явлений, т. е. в отсутствии их самобытия.

Для нас поначалу все явления до единого предстают как обладающие самостоятельным бытием. Например, когда человек думает о себе: "я, я", ему представляется самодостаточное "я", как бы не имеющее никакого отношения к собственному телу, уму, психофизическим совокупностям и потоку сознания, отличное и совершенно независимое от них. Тот, кто полностью уверен в истинности такого представления и привержен ему, пусть задаст себе такой вопрос: "Если это "я" существует таким, каким оно представляется — всецело независимым от психофизических совокупностей, элементов и источников самого человека, — тогда тождественно ли оно совокупностям или отлично от них?"

Если бы "я" и психофизические совокупности были тождественны, невозможны были бы все эти подразделения на совокупности, элементы, источники и т. п.; все совокупности были бы одним целым [как само это "я"] . Или же, подобно тому, как имеются совокупности, элементы и источники, должно существовать и множество "я". Более того, когда, например, разрушается совокупность формы этой жизни, (То есть наше физическое тело. — Примеч. отв. ред.) то также должно было бы разрушаться и "я". Следовательно, невозможно, чтобы "я" и совокупности были одним и тем же.

Далее, если бы "я" и совокупности были самодостаточны и отличны, то они были бы отличны в том смысле, что не зависели бы друг от друга. То есть, когда моё тело испытывает боль, это вовсе не значило бы, что боль испытываю "я", а когда мой желудок сыт, это не значило бы, что "я" сыт. Однако дело обстоит не так. Боль в моем теле означает, что "мне" больно и что страдание возникает в "моём" сознании. Таким образом, невозможно, чтобы "я" и психофизические совокупности были отличны и независимы.

Но помимо тождества или различия нет других способов сосуществования "я" и совокупностей. Ведь коль скоро имеется "я", которое, судя по видимости, обладает самобытием, оно должно быть или тождественно совокупностям, или отличаться от них. И нет другого способа их сосуществования, кроме одного из этих двух.
Из этого вытекает, что поскольку "я", которое так удобно представляется нашему уму как обладающее самобытием, не тождественно совокупностям человека и не отлично от них, то такого "я" не существует вовсе. Если таким образом признать его несуществование, то понятно, что, с одной стороны, "я" — каким оно представляется нашему уму — не существует, но с другой стороны, "я" не является и полностью несуществующим. "Я" остаётся как условное обозначение, просто как наименование. Это условное "я", которое существует чисто номинально, может пользоваться источниками пищи и питья, может обладать вещами и использовать их, например одежду. Можно легко, без малейшей трудности представить себе это "я" — этого странника в круговороте бытия, который занимается религиозной практикой и достигает освобождения.

Признав, что "я" свободно от четырёх крайностей и существует лишь в обозначении, то есть представляет собой просто наименование, мы тем самым признаем неявную бессамостности, относящуюся к "я", как основу бессамостности вообще. Затем следует распространить этот ход рассуждений и на все прочее, применить его к глазам и прочему, к внешним явлениям — таким, как форма, звуки, вкусы и запахи — и даже к самой пустоте. Путём рассуждения можно доказать, что все явления не имеют независимого существования.

Что же касается смысла того, что все явления не обладают самобытиём, то прежде нужно узнать о пустоте, изучая великие книги во всей их глубине; и тогда, в результате услышанного о пустоте от других, вырабатывается мудрость, возникающая из слушания. Затем, в результате многих размышлений о значении пустоты, вырабатывается мудрость, возникающая из размышления. Когда как следует овладевают медитативным сосредоточением на том смысле, в котором глубоко удостоверились, обретают мудрость, возникающую из медитации. Это происходит, когда ум становится необычайно сильным вследствие уже достигнутой безмятежности и благодаря сосредоточенности сознания на смысле пустоты. В это время вырабатывается блаженная подвластность ума и тела, точно так же, как при безмятежности. Разница в том, что в случае безмятежности блаженство подвластности ума и тела достигается силой сосредоточенной медитации, а здесь это вырабатывается силой аналитического размышления.

Когда достигается соединение особого медитативного сосредоточения с блаженством такого рода, приходит особое прозрение. Поскольку такое особое прозрение возникает, когда объектом медитации служит пустота, то данное медитативное сосредоточение и есть союз безмятежности и особого прозрения, постигающего пустотность.

когда впервые осуществляется непосредственное постижение пустотности, обретается путь видения, и шаг за шагом устраняются препятствия врожденные и интеллектуальные.

 

Далай лама - Открытое Сердце

Полностью - тут:
http://lib.rus.ec/b/206621




Мы должны твердо решить радикально изменить эти наклонности и заменить их новыми привычками. Подобно тому, как привитая к старому дереву ветка постепенно впитывает его жизнь и рождает новое дерево, так же и мы должны взращивать в себе новые привычки, сознательно следуя практикам добродетели. В этом истинные смысл и цель практики медитации.
Мы должны впитать истинность учения Будды глубинами собственного существа, так, чтобы оно отразилось в нашей жизни.
Если мы прилежно следуем такому направлению мыслей, наше терпение развивается естественным образом, крепнет день ото дня, месяц от месяца, год от года. Процесс укрощения ума долог. Путь духовного совершенства долог. И мы должны выбирать его со вниманием и убедиться в том, что он включает в себя все методы, ведущие к нашей цели. Мы должны уметь замедлить шаг и ползти, как улитка, пребывая в глубоком сосредоточении.

Закрепляющая медитация

Закрепление происходит, когда мы сосредоточиваем ум на избранном объекте, не вовлекая в процесс анализ или логическое мышление.
В главе «Спокойствие ума», мы рассмотрим технику совершенствования закрепляющей медитации до такого уровня, когда можно поддерживать однонаправленное сосредоточение на объекте сколь угодно долго.
Уже сам по себе этот процесс воздействует на ум. Затем, когда мы однонаправленно сосредоточиваемся на предмете, наш ум сливается с ним.

Благодаря таким ощутимым переживаниям можно интуитивно постичь, что непрерывная практика приводит к еще более удивительным достижениям, подобным достижениям святых прошлого.

Один прославленный тибетский отшельник свел всю свою практику к наблюдению за собственным умом. Когда бы у него ни возникали дурные мысли, он рисовал на стене своей комнаты черную метку. Поначалу все стены были черными; но по мере роста внимательности его мысли становились все более чистыми и белые пометки начали замещать черные. Мы должны быть такими же внимательными в повседневной жизни.

Любящая доброта

Нужно использовать реального человека как объект медитации, а затем усилить сострадание и любящую доброту по отношению к нему до такой степени, чтобы испытать их по-настоящему.

 

Далай лама - Медитация

Полностью - тут:
http://ariom.ru/litera/dalailama/dalai-02.htm



Мысленно представьте этот объект примерно в четырех футах (~1,3 м) перед вами на высоте бровей. Объект должен быть размером приблизительно 2 дюйма (~5 см) высотой и излучать свет. Постарайтесь воспринять его как бы тяжелым, так как это будет вас успокаивать, а его блеск будет мешать вам рассеиваться. Когда вы сосредоточитесь, прилагайте усилия в двух направлениях: во-первых, сделайте объект созерцания ясным, и во-вторых, сделайте видение его устойчивым.

Другой тип медитации состоит в смотрении ума на самого себя.
Попробуйте оставить ваш ум пребывающим естественным образом, т. е. не думающим о том, что происходило в прошлом или что вы планируете на будущее.

Например, мы думаем: "О, мое отвратительное тело!", - или: "О, мой слабый умишко!" Не правда ли, в этом случае наше врожденное представление о своем уме не тождественно Я? Кто же такой Джон, если он не одно и то же со своим умом и телом? Вам следует применить это рассуждение к самому себе, к вашему собственному чувству Я. Куда же оно девается с точки зрения ума и тела?
К примеру, мое тело болеет, и хотя оно и не есть Я, но из-за болезни тела можно заключить, что Я болеет. Хотя тело и не есть Я, между ними существует связь: боль тела может послужить страданием для Я. Аналогично, когда зрительное сознание видит нечто, оно является уму, которым Я воспринимает это.

Какова же природа Я? не кажется ли, вам, что ваше Я есть сущность, обособленная от ума и тела? Но найдете ли вы ее, начав такой поиск? К примеру, кто-то обвиняет вас: "Ты украл то", - или: "Ты разломал то и это", - в то время как вы знаете, что не делали ничего такого. Что означает в данном случае ваше Я, не делавшее этого? Является ли оно чем-то основательным?
Представляется ли вашему уму некая цельная, надежная, твердая вещь, когда вы думаете или говорите: "Я не делал этого!" Видимо, это цельное, определенное, независимое и устанавливающее себя своей собственной силой Я, фигурирующее в таких случаях, в действительности вовсе не существует, и его особое несуществование обозначается как бессамостность.

Однако, когда речь идет просто о Я без предварительного анализа и исследования, как то в суждениях типа: "Я хочу то-то и то-то", - или: "Я собираюсь сделать так-то", - на этом уровне Я достоверно. Но несуществование независимого или самовластного Я есть сердцевина учения о бессамостности личности. Такое неприсущее существование Я составляет абсолютную правду, конечную истину.
Я, явленное неаналитическому обусловленному сознанию, возникает зависимо и служит основой согласованных действий, деятелем и т. д. Это Я верно как условная истина. Анализируя способ бытия или статус Я, становится ясно, что хотя оно и кажется существующим реально, но это не так. Более всего Я похоже на иллюзию.

Благодаря наличию в уме значения пустотности двойственные проявления слабеют, а в то же время ум становится более утонченным. Когда же он, в конце концов, достигнет самого тонкого уровня, то преобразуется в самое основополагающее сознание - во врожденное сознание ясного света. Оно мгновенно реализуется и оно одного вкуса с пустотностью, о чем можно узнать, находясь в состоянии медитативного равновесия, в котором наличествует пустотность и полностью отсутствует двойственность явленного. В сфере всего того, что обладает тем одним вкусом, может проявиться что угодно, но оно подпадает под правило: "Все одного вкуса и один вкус у всего".

Вопрос: Не могли бы вы рассказать о медитации на мантре как звуке?
Ответ: В отношении мантр, ставших объектами медитации, следует помнить о внешних звуках, повторяемых голосом, и внутренних звуках, повторяемых в уме. Имеются также звуки естественного происхождения, такого как при вдохе и выдохе воздуха, которые тоже суть выражения мантры.
Каждый может представить буквы, стоящими на краю плоского лунного диска или сияющими в сердце. Если для вас это удобно, то так и поступайте. Если вы чувствуете, что основная часть сознания связана с глазами, то можно вообразить свет внутри и за ними, а затем строго установить себя пребывающим в середине этого света, после чего перевести этот свет и сознание вниз к центру мантры, которая располагается в сердце.
Если вы проделаете это многократно, то вы постепенно поймете, что правы и ваше место здесь - в сердце. Когда вы будете созерцать себя в центре мантры, тогда вы сможете читать буквы мантры вокруг вас, но не устами, а умственно, произносить мантру без участия рта. Таким образом имеется множество различных техник.

Я видится существующим по своему собственному праву и единственно Я есмь все, что постигается. Эта последняя точка зрения представляется по-настоящему достоверным познанием среди прочих.

Итак, совершенно невозможно найти Я как нечто фактически отдельное от ума и тела, которые суть основа обозначения Я. Если вы и теперь начнете думать, что Я не существует вовсе, то вы нанесете вред обусловленному достоверному познанию. Факт существования Я безусловен.
Я существует только номинально и названо в связи с непрерывностью сознания.

 

Медитации на каждый день - Далай-лама

Полностью - тут:
http://www.litmir.net/br/?b=157670&p=1




Какие бы мысли и эмоции ни возникали в медитации, позволяйте им появляться и исчезать, словно они волны в океане. О чём бы вы ни помыслили, пусть мысль появится и исчезнет, без всякого напряжения. Не цепляйтесь за мысль, не укрепляйте её и не потакайте ей. Не держитесь за мысль и не пытайтесь усилить её. Ни следуйте за мыслями, ни приглашайте их. Уподобьтесь океану, глядя на его волны, или небу, созерцая плывущие облака.
Скоро вы увидите, что мысли подобны ветру, что они приходят и уходят. Тайна заключается в том, чтобы не «думать» о мыслях, а позволять им течь через ваш ум, тогда как ваш ум свободен от их влияния.

Будда сидел на земле с безмятежным и смиренным достоинством, над ним и вокруг него синело небо. Эта картина словно бы показывает нам, что в медитации мы сидим с открытой как небо установкой ума, и всё-таки мы по-прежнему присутствуем, мы уравновешены и укоренены. Небо это наша абсолютная природа, у которой нет границ, которая беспредельна, а земля это наша реальность, наше относительное, обычное условие.
Умирая, мы оставляем всё позади, особенно это тело, которое так лелеяли, на которое так слепо надеялись и в котором изо всех сил старались сохранить жизнь. Но наши умы зависимы не более, чем наши тела. Просто несколько минут созерцайте свой ум.
Вы увидите, что ум подобен блохе, он постоянно скачет туда-сюда. Вы увидите, что мысли возникают беспричинно, без всякой связи с чем-то. Нас увлекает хаос каждого мгновения, и мы становимся жертвами переменчивости своего ума. Если мы знакомы только с этим состоянием сознания, тогда крайне рискованно в миг смерти опираться на свой ум.

Знайте, что все вещи подобны миражу, воздушному замку, сновидению, призраку, без сути, но с видимыми качествами. Знайте, что все вещи подобны луне, что сияет в ярком небе, и отражается в ясном пруду, хотя луна никогда не погружалась в него. Знайте, что все вещи подобны эху, которое вторит музыке, звукам, плачу, и всё же в этом эхо нет мелодии. Знайте, что все вещи подобны фокуснику, который показывает свои трюки, с помощью лошадей, волов, тележек и прочего. Ничто не бывает таким, каким кажется.
Гаутама Будда

Проведя многие жизни в невежестве, мы склонны отождествлять всё своё бытие с эго. Самая большая победа эго заключается в том, что оно внушило нам, что его высшие интересы это и наши высшие интересы, и даже принудило отождествлять своё выживание с его выживанием. Это суровая ирония, ведь цепляющееся эго составляет коренную причину всего нашего страдания.
И всё же эго так убедительно, а мы так долго поддаемся его обману, что нас ужасает мысль о том, что когда-нибудь мы можем лишиться своего эго. А эго нашептывает нам, что если мы утратим его, то потеряем всю прекрасную человечность.

В момент смерти самое главное это состояние нашего ума. Если мы умираем с положительным настроем ума, то можем улучшить своё следующее рождение несмотря на свою отрицательную карму. А если мы огорчены и деморализованы, то можем навредить себе, даже если жили добродетельно. Это значит, что последняя мысль, эмоция, появившаяся у нас перед смертью, имеет решающее значение в формировании нашего непосредственного будущего.
Поэтому мастера подчёркивают, что качество среды, в которой мы проводим свои последние дни, самые важные. Что касается друзей и родственников, то мы должны постараться вызвать положительные эмоции и благоговейные чувства вроде любви, сострадания и преданности. Нам нужно постараться помочь им освободиться от цепляния, стремления и привязанности.

Практика осознанности растворяет нашу отрицательность, агрессию и беспокойные эмоции, которые набирали силу на протяжении многих жизнен. Нужно не подавлять эмоции и не потакать им, а воспринимать свои мысли и всё, что с ними связано, терпимо и великодушно. Тибетские мастера говорят, что щедрость, исполненная мудрости, источает аромат безграничного пространства, в котором так тепло и уютно, то вы чувствуете в таких условиях защиту и безопасность, словно вы укрыты одеялом из лучей солнечного света.

Невероятно трудно пребывать в сосредоточении на природе ума, даже на миг, не говоря уже об определении одной мысли или эмоции, когда она возникает. Мы часто предполагаем, что только оттого, что мы понимаем что-то интеллектом (или нам кажется, что мы понимаем), мы тем самым уже постигаем явление. Это большое заблуждение. Для этого нужна зрелость, которой достигают лишь по прошествии многих лет слушания, созерцания, размышления, медитации и активной практики.

В позе медитации самое главное — держать спину прямой, чтобы она была как стрела или стопка золотых монет. Тогда внутренняя энергия, прана, будет легко течь по тонким каналам тела, и ваш ум обретёт состояние подлинного покоя. Ничего не вызывайте силой. Нижняя часть позвоночника естественным образом изогнута. Позвоночник должен быть расслабленным, но подтянутым. Голову следует уравновесить относительно шеи. Удерживать позу должны ваши плечи и верхняя часть тела, поэтому эти части должны быть в тонусе.

В океане есть грубые и мягкие волны. У нас возникают сильные эмоции: гнев, желание, зависть. Настоящий практик осознаёт их не как препятствие, а как возможность. Вы реагируете на возникновение подобных эмоций с привычной склонностью привязываться или испытывать отвращение, поэтому вы не только смущены, но и утратили осознанность, лишились основы Ригпы. Реагируя на эмоции подобным образом, вы лишь усиливаете их и ещё сильнее обвязываете себя цепями заблуждения.
Великая тайна буддизма открывается вам, когда вы проходите через иллюзии и понимаете их истинную природу, осознаёте яркое проявление энергии Ригпы. Когда вы научитесь делать это, смущающие эмоции не могут охватить вас и просто растворяются подобно тому, как бурные волны с ревом накатывают на берег, но потом отступают в безмятежный океан.

Вообразите человека, к которому вы испытываете тёплые чувства, себя, особенно если он страдает, испытывает боль. Во время вдоха воображайте, что с состраданием принимаете все его муки, всю боль, а во время выдоха мысленно посылайте ему своё тепло, здоровье, любовь, радость и счастье.
А теперь постепенно расширьте круг своего сострадания, чтобы сначала обнять других людей, к которым вы испытываете тёплые чувства, затем тех, к кому вы равнодушны, а потом и тех, кого вы считаете злыми, жестокими людьми. Позвольте своему состраданию стать вселенским, охватить всех наделённых чувствами существ без исключения.

В обычном уме мы воспринимаем поток мыслей как нечто постоянное, но в действительности это не так. Вы будете сами открывать, что между мыслями существуют промежутки. Когда предыдущая мысль миновала вас, а будущая мысль ещё не возникла, вы всегда найдёте промежуток, в котором проявляется Ригпа, природа ума. Итак, медитация призвана позволить мыслям стихнуть, сделать промежуток между ними более очевидным.

Даже Будда умер. Его смерть была учением, чтобы потрясти наивных, благодушных и самодовольных, чтобы пробудить людей к пониманию того, что всё непостоянно, что смерть неизбежна. Умирая, Будда сказал: «Среди всех следов самые чёткие следы у слона. Среди всех медитаций, самая высшая это медитация осознания смерти».

Жизнь это не что иное, как постоянные колебания между рождением, смертью и переходом, поэтому переживания бардо случаются у нас всё время, они составляют главную часть нашего психологического воспитания. Однако обычно мы забываем бардо и их промежутки, когда наш ум переходит от так называемой устойчивой ситуации к следующей ситуации. Мы привычно забываем переходы, которые непременно имеют место.
Все учения помогут нам что-то понять, каждый миг нашего опыта есть бардо. Когда проявляется какая-то мысль, эмоция исчезает, и проявляется суть ума. Особенно в мгновения коренных перемен учения делают нас осознанными, поистине подобными небу, и тогда у изначальной природы ума появляется возможность проявиться.

Как бы серьёзно вы ни заболели, помните о том, что беспокоиться всё равно бесполезно. Тревоги лишь усугубляют уже ваши страдания. Я часто упоминаю индийского святого Шантидеву, который сказал: «Если решение есть, тогда какой смысл беспокоиться? Примените его к жизни. А если решения нет, тогда какой смысл беспокоиться?» Из-за своей тревожности вы будете страдать ещё сильнее.

Что нам «делать» с умом в медитации? Совсем ничего. Просто оставьте его в покое. Один мастер описал медитацию как «ум, который находится в пространстве, но которого нет».

Что бы ни происходило, никогда не отчаивайтесь. Тот, кто говорит себе: «Я добьюсь успеха», обязательно достигнет своей цели. Но если вы думаете: «Это невозможно, мне недостаёт таланта, у меня никогда ничего не получится», тогда вас непременно постигнет неудача. тибетская поговорка говорит: «Невозможно избавиться от бедности, утратив мужество».

Смерть это высшая точка жизни, поэтому очень полезно подготовиться к ней. Мы должны размышлять о том, что смерть неизбежна. Нам следует осознать, что она представляет собой составную часть жизни, так как у жизни обязательно есть начало и конец. И бессмысленно пытаться избежать смерти.

Полностью расслабьтесь, приведите в состояние полного покоя свой истощенный ум, беззащитный перед нападками кармы и невротических мыслей, беспомощный перед неумолимой яростью бушующих волн в бесконечном океане самсары».

Кроме всего прочего, нам нужно питать свою подлинную самость (так мы можем называть свою природу Будды), потому что мы очень, часто делаем губительную ошибку, отождествляя себя со своим смущением и при его посредничестве вынося себе оценки и осуждая себя, что уменьшает любовь к себе, от чего мы и так уже сильно страдаем.

Если в отношении ума мы знаем только то, что растворяется после нашей смерти, тогда мы не имеем никакого понятия о том, что продолжает существовать, не знаем о новом измерении более глубокой реальности природы ума. Поэтому для нас очень полезно познакомиться с природой ума, пока мы ещё живы. Только тогда мы подготовимся к тому моменту, Когда он сам спонтанно и мощно проявится в миг смерти. Учения советуют осознавать его «естественно, как ребёнок, который взбирается на колено матери». Пребывая постоянно в этом состоянии, вы в конце концов освободитесь.

Миларепа сказал: «Не тешьте себя надеждами на самореализацию, лучше всю жизнь практикуйте».

Независимо оттого, признаёт человек перерождение или нет, всё равно религиозному человеку в миг смерти важнее всего остановить поток мыслей в грубом сознании, вызвав чёткий образ Бога или другое положительное ментальное состояние. В идеале, человек должен сохранять как можно более чистое состояние ума и избегать всего, что способно омрачить его.
Для тех, у кого нет религии, иначе говоря духовного пути, чьё мировоззрение далеко от религиозности, в миг смерти важнее всего сохранять покой и расслабленность, ясно уяснить себе, что смерть это естественный процесс, представляющий собой часть жизни.

Теперь, когда бардо этой жизни проясняется передо мной, я отброшу лень, для которой в жизни нет времени. Я вступлю цельно на путь, где слушают и слышат, размышляют, созерцают и медитируют. Я буду оттачивать осознанность и чётко воспринимать путь. Я реализую просветлённый ум. Теперь, когда я обрёл человеческое тело, у меня нет времени, ступая по пути, позволять уму блуждать.
Падмасамбхава

Если мы не отвлекаемся и никак не пользуемся умом, а просто пребываем в безмятежном состоянии чистой осознанности, это и есть Ригпа. Если же мы беспокоимся, мечемся и цепляемся, тогда это никакая не Ригпа, ведь она есть состояние, в котором больше нет сомнений. По сути, нет даже ума для того, чтобы сомневаться — вы видите прямо. Если вы пребываете в этом состоянии, тогда полная и естественная определённость и уверенность возникают вместе с самой Ригпой, и именно тогда вы и узнаете её.

Одна известная пословица звучит так: «Если ум не сложен, тогда он спонтанно блажен точно так же, как вода, которая не взволнована, по своей природе прозрачна и чиста».
Я часто сравниваю ум в медитации с кувшином грязной воды. Чем дольше мы не будем трогать и перемещать кувшин, тем больше частиц осядет на дне, тем самым позволив воссиять естественной чистоте воды.
Сама природа ума такова, что если вы только оставите его в спокойном, естественном состоянии, он найдёт свою подлинную природу, которая есть блаженство и ясность.
основа обычного ума мешает нам пробиться к подобной небу природе нашего ума, даже если у нас бывают её проблески. Нам нужно оторваться от основы обычного ума для того, чтобы обнаружить и впустить свежий воздух Ригпы.

Когда вы практикуете, то порой оказываетесь в глубоком состоянии безмятежности. Чаще всего оно длится недолго, так как всякий раз возникает мысль или движение, словно волна в океане. Не отвергайте движение и не устремляйтесь исключительно к безмятежности, но продолжайте течь в своём чистом присутствии. Всепоглощающее спокойное состояние вашей медитации и есть сама Ригпа, и всё, что возникает, представляет собой не что иное, как излучение Ригпы. Таково сердце и основа практики буддизма.
Здесь уместен такой пример: вы возвращаетесь на луче к солнцу. Вы идёте по следам возникающих явлений назад, к самому их корню, к основе ригпы. Когда ваше ведение окрепло, вас уже не обманывает, не отвлекает всё, что возникает, поэтому вы не подвержены заблуждению.

 

В медитации будьте как можно более спокойными и естественными. Выскользните из тисков своей беспокоящейся самости, перестаньте цепляться к чему-либо и расслабьтесь в своей подлинной природе. Вообразите свою обычную, эмоциональную, одержимую мыслями самость как кусок льда или масла, оставленный на солнце. Если вы чувствуете напряжение и ожесточённость, пусть агрессия растает в солнечных лучах медитации. Пусть покой поможет вам собрать разбросанный ум во внимание Спокойного Пребывания и пробудит в вас осознанность и интуитивное понимание Ясного Видения. Вы зайдите, что вся ваша отрицательность спала, агрессия растворилась, смущение, словно туман, испарилось в огромном, чистом небе абсолютной природы.

Не нужно страшиться и ужасаться, думая о смерти. Почему бы ни размышлять о ней, когда вы по-настоящему вдохновлены и расслаблены, когда вы удобно лежите в постели, когда вы где-то в отпуске или слушаете музыку, которая особенно радует вас? Почему бы ни размышлять о смерти, когда вы счастливы, находитесь в добром здравии, уверены и благоденствуете? Разве вы не замечаете, что иногда вы естественным образом вдохновляетесь на такие раздумья? Тогда работайте осторожно, ибо в такие Моменты вы можете получить мощное переживание, которое мгновенно изменит для вас всю картину мира. В такие моменты прежние верования разрушаются, и вы обнаруживаете, что преображаетесь.

Я дам вам один практичный совет: когда ваш ум объят беспокойством, сморите вниз, а когда он туп и сонлив, смотрите вверх.

Старайтесь ничего не навязывать уму. Когда вы медитируете, то не должны навязывать себе покой. Не нужно преисполняться торжественности или чувствовать, будто вы принимаете участие в каком-то особом ритуале. Освободитесь даже от мысли о том, что вы медитируете. Пусть ваше тело остаётся в естественном положении, а дыхание будет спонтанным.
Считайте себя небом, удерживайте всю вселенную.

Будда осознал, что неведение в отношении своей подлинной природы есть корень всех страданий самсары, а сам корень неведения это привычная склонность ума отвлекаться.
Если мы будем препятствовать отвлечению ума, то покончим с самой самсарой. Будда понял, что самое главное это привести ум домой, к его подлинной природе, через практику медитации.

«Несмотря на то, что созерцатель оставляет медитацию, медитация не оставляет созерцателя».

Чистая осознанность этого самого мига и есть настоящий Будда. В открытости и довольстве я нашёл Будду в моём сердце. Просто расслабившись в этом простом, открытом и естественном состоянии, мы получаем благословение бесцельного самоосвобождения от всего, что возникает.

Что бы вы ни делали, не отсекайте боль. Примите свою боль и останьтесь неуязвимыми. Каким бы глубоким ни было охватившее вас отчаяние, примите свою боль такой, какая она есть, потому что она, по сути, пытается передать вам бесценный дар: возможность открыть через духовную практику то, что лежит за пределами печали.
Руми пишет: «Горе может стать садом сострадания. Если вы держите своё сердце открытым для всего, тогда ваша боль может стать вашим лучшим союзником в поиске любви и мудрости».

Ярко представьте себе ситуацию, в которой вы совершили дурной поступок, о котором теперь сожалеете и который не хотите даже вспоминать.
Когда вы делаете вдох, примите полностью ответственность за свои поступки в этой конкретной ситуации, не пытаясь оправдать своё поведение. Ясно уясните себе, что вы поступили дурно и от всего сердца попросите прощения. А теперь, когда вы делаете выдох, излучайте вовне примирение, прощение, исцеление и понимание.
Итак, вы вдыхаете вину, а выдыхаете исправление причинённого вреда. Вы вдыхаете ответственность, а выдыхаете исцеление, прощение и примирение.
Это упражнение особенно мощное.

В действительности важна не столько практика сидения, сколько состояние ума, в котором вы оказываетесь после медитации. Это спокойное и уравновешенное состояние ума вы должны сохранять во время выполнения любых дел.

Считайте миг смерти незнакомой пограничной зоной ума, ничейной территорией, в которой мы, с одной стороны, не понимая иллюзорную природу своего тела, страдаем от сильного эмоционального потрясения, вызванного утратой тела, а с другой стороны, нам предоставляется возможность безграничной свободы, которая берёт начало в отсутствии этого самого тела.

Когда мы освобождаемся от тела, которое так долго в полной мере определяло наше воззрение на нас самих, кармическое видение одной жизни полностью истощается, но ещё не начала формироваться карма будущего.
В смерти появляется «промежуток», пространство, в котором в изобилии открываются громадные возможности. Это миг громадной силы, в котором имеет значение только точное состояние ума. Отделённый от физического тела, ум стоит в наготе, поражаясь тому, что он всегда был архитектором нашей реальности.

Для того чтобы медитация получилась, необходимо создать спокойные и благоприятные условия. Прежде чем мы обретем господство над своими умами, нам нужно сначала успокоиться их сферу.
Сейчас наши умы похожи на пламя свечи. Оно неровное, пляшущее, коптящее, пронизанное насильственными ветрами наших мыслей и эмоций. Это пламя будет гореть ровно, только если мы успокоим воздух. Мы начнём получать проблески природы ума и укореняться в нём, только когда устраним вихрь мыслей и эмоций. Когда мы обретем уравновешенность в медитации, шумы и все отвлечения будут воздействовать на нас меньше.

В медитации отрицательные переживания становятся самыми отвлекающими, потому что мы считаем их дурным знаком. Но отрицательные переживания в нашей практике это скрытые благословения. Попытайтесь не реагировать на них отвращением, как обычно, а лучше осознайте их в истинном качестве, простыми переживаниями, иллюзорными и подобными сновидениям.

Осознание истинной природы переживания освобождает вас от опасности переживания, и в конечном итоге отрицательное переживание может стать источником полного удовлетворения. На свете есть немало историй о том, как мастера работали с отрицательными переживаниями и превращали их в катализатор реализации.
. Обычно, мы усугубляем свои физические страдания тревогами и тайными страхами.
Если мы считаем страдание отрицательным и ненормальным, а себя воспринимаем как жертв, тогда жизнь становится несчастьем. Всё дело в самом нашем подходе. Счастье возможно только тогда, когда никакое страдание не повергает нас в уныние.

Согласно буддизму, размышления о реальности страдания никогда не вызывает ни пессимизм, ни отчаяние. Такие размышления позволяют нам обнаружить главные причины нашего затруднительного состояния, связанного с желанием, ненавистью и невежеством, а потом освободиться от них. Под словом «невежество» мы подразумеваем непонимание подлинной природы людей и вещей. Оно создаёт ещё два яда. Когда невежество растворяется, желание и ненависть теряют опору, и источник нашего страдания пересыхает. В результате мы переживаем спонтанное, альтруистическое счастье и больше не подвержены отрицательным эмоциям.

Велика и безмятежна, свободна от всякой сложности, пребывает лучистая ясность за пределами ума концептуальных представлений. Такова глубина ума Победивших. Там ничего не устранить и ничего не добавить. Это просто безукоризненно, и оно естественным образом смотрит на себя.

Людей может испугать даже мысль о медитации. Когда они слышат слова «растворение эго» или «пустота», то полагают, будто они, переживая эти состояния, всё равно как распахнут дверь космического корабля и полетят в чёрную дыру. Это чепуха. Но в мире, в котором царит суматоха, нас ужасают безмолвие и безмятежность. Мы защищаемся от них суетливой деятельностью, не осмеливаясь смотреть в природу своего ума.

Миларэпа сказал: «Моя религия это жить и умирать без сожаления».

Основа, на которой буддисты принимают концепцию перерождения, это принципиальное продолжение существования сознания... Если вы пойдёте назад по следам своего нынешнего ума, то обнаружите, что эти следы ума ведут в бесконечность. Вы поймёте, что это измерение не имеет начала. Следовательно, существуют последовательные перерождения, которые позволяют существовать этой непрерывности ума.

В вас два человека. Во-первых, эго, болтливое и требовательное, истеричное и расчётливое, а во-вторых, духовное естество, к чьему тихому голосу вы прислушивались очень редко. Когда вы слушаете учения и воплощаете их в жизнь, ваш внутренний голос, внутренняя мудрость, проницательность, которую буддисты называют распознающей осознанностью, пробуждается и укрепляется, и вы делаете различие между её наставлением и шумными, отвлекающими голосами эго. Память о своей настоящей природе со всем его великолепием, возвращается к вам.

Для того чтобы получить непосредственную помощь, нам нужно лишь попросить. Разве Христос не говорит: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдёте; стучите, и откроется вам. Каждый получит то, что просит, и найдёт, то что ищет»? И всё-таки труднее всего для нас просить. Мне кажется, что многие из нас, вряд и знают, как просить. Иногда оттого, что мы высокомерны, иногда оттого, что мы не желаем искать помощь, иногда оттого, что мы ленивы, иногда оттого, что наши умы так забиты вопросами и так смущены, сбиты с толку, что до нас не доходит простота просьбы.
Перелом в исцелении алкоголиков и наркоманов наступает тогда, когда они признают свою болезнь и просят помощь. Так или иначе, все мы опьянены самсарой. Помощь придёт к нам, когда мы признаем свою привязанность и просто попросим помощь.

Представьте себе, что вы никогда в жизни не умывались, и однажды вы решаете принять душ. Вы начинаете скрести кожу и с ужасом отмечаете, что грязь отваливается от вашей кожи и стекает с тела. Что-то не так, ведь вы полагали, что будете становиться всё более чистыми, но видите лишь грязь. Вы паникуете и выскакиваете из душа в убеждении, что не стоило начинать очищение. Но в таком случае вы становитесь ещё более грязными, чем прежде. Вы не знаете, что самое мудрое это сохранять спокойствие и закончить мыться. Какое-то время вам может казаться, что вы становитесь ещё более грязными, но если вы будете продолжать мыться, то станете чистым и свежим. Таков процесс очищения.
Когда возникает сомнение, считайте его препятствием, осознавайте его как понимание, которое просит очищения и освобождения. Знайте, что это не главная трудность, а просто стадия процесса очищения и обучения. Позвольте процессу продолжиться и завершиться, не теряйте доверие и решимость. Таким путём следовали все великие практики прошлого, которые говорили: «Нет лучшей брони, чем настойчивость».

Если в миг смерти вы сможете уверенно объединить свой ум с умом мудрости мастера и замереть в покое, тогда я уверяю вас в том, что у вас всё будет в порядке.
Наша жизненная задача — добиваться слияния с умом мудрости мастера, чтобы единство было естественным во всех действиях. Тогда сидение, ходьба, поглощение пищи, сон, сновидения и бодрствование — всё это пронизывается живым присутствием мастера. Постепенно, спустя годы абсолютной преданности, вы начинаете понимать и осознавать все видимые проявления мудрости мастера. Все жизненные ситуации, даже те, которые кажутся трагическими и бессмысленными, всё отчётливее видятся прямым учением и благословением мастера, внутреннего учителя.

Из цветущего лотоса преданности, в центре моего сердца, проявись, сострадательный мастер, моё единственное прибежище! Мне досаждают прошлые действия и буйные эмоции. Для того чтобы защитить меня от своего несчастья, будь всегда драгоценным украшением на короне моей головы, мандалой глубокого блаженства, усиливая мою осознанность и внимание, молю тебя!

 

Корень всех явлений — ваш ум. Если ум не исследован, то он гоняется за переживаниями, увлекается ложными играми. Если вы смотрите на ум прямо, тогда он освобождается от источника. По своей сути он свободен от Появления, сохранения и исчезновения.
Когда мудрость Ригпы сияет, возникает растущее чувство абсолютной и незыблемой уверенности, убеждённости в том, что нам больше нечего искать, больше не на что надеяться. Эта уверенность Видения следует углублять посредством череды проблесков природы ума и уравновешивать жёсткой дисциплиной медитации.
Все картины воспринимаются в их истинной природе, а не отдельно от Ригпы, не противостоя им, но считая их не чем-то иным. И это очень важно, ведь всё это есть «сияние в самом себе», проявление самой энергии.

Что представляет собой внешний учитель? Не что иное, как воплощение, голос и представительство нашего внутреннего учителя. Мастер, чью человеческую форму, голос и мудрость мы любим больше, чем что-либо ещё в своей жизни, есть не что иное как проявление таинства нашей внутренней истины. Что ещё объяснит нам, почему мы чувствуем крепкую связь с ним?

Если в миг смерти мы уже достигли чёткого осознания природы ума, то можем в один миг очистить всю свою карму. И если мы сохраним это чёткое осознание, то в самом деле сможем покончить со всей своей кармой, войдя в простор изначальной чистоты природы ума и достигнув освобождения.

Некоторые люди с момента пробуждения сразу же преисполняются невыразимого страха и мучений. У этого чувства может быть много причин. Иногда к ребёнку дурно относятся его родители, братья или сёстры. Над некоторыми детьми надругались. Они чувствуют обиду и мучительно переживают происшествие в себе. Постепенно в таких людях воцаряется страх, и они чувствуют себя неловко.
Если же им удаётся выразить свои переживания, если находится человек, способный помочь им понять, что всё закончилось, что прошлого больше нет, тогда они получают возможность закрыть эту главу своей жизни. В Тибете говорят, что раковину можно раскрыть, только подув в неё.

Мы воспринимаем разные формы, но по своей сути они пусты. И всё же в пустоте человек воспринимает формы. Мы слышим разные звуки, но они пусты. И всё же в пустоте человек воспринимает звуки. В нас возникают Разные мысли, но они пусты. И всё же в пустоте человек воспринимает Мысли.

Когда мы медитируете, для нас главное — создать правильное внутреннее состояние ума. Всякая напряжённая борьба происходит из-за узкого кругозора, поэтому так важно создать благоприятное состояние ума, чтобы медитация действительно возникла.
Когда присутствует правильный настрой и широкий кругозор, медитация возникает без всяких усилий.

«Люди, которые полагают, что у них много времени, Начинают готовиться только, когда уже умирают. Их гнетёт сожаление. Но уже слишком поздно».

Мы нуждаемся больше, чем в чём-либо ещё, в мужестве и смирении, чтобы попросить помощь из глубины своих сердец. Нам нужно попросить на относительном уровне рост в нашей жизни ясности, покоя и проницательности, и попросить осознание абсолютной природы ума, которая проявляется при слиянии с бессмертным умом мудрости мастера.

Когда вы воспринимаете других самим собой, то тем самым помогаете себе расширить отношения и придать им новый, более богатый смысл.

Миг смерти невероятно важен, если мы ясно понимаем, что происходит, и хорошо подготовились к своей кончине. В миг смерти мыслящий эго-ум умирает в своей сути, и в этой истине случается просветление. Если мы знакомы с подлинной природой ума благодаря практике, которую выполняли при жизни, то спокойнее воспринимаем просветление, когда оно спонтанно случается в миг смерти. Тогда мы узнаем природу ума так же естественно, как ребёнок забирается на колено матери. Оставаясь в этом состоянии, мы освобождаемся.

Наделённые чувствами существа безграничны как всё пространство. Да осознают они природу своего ума без всяких усилий!

В каждый миг своей жизни мы нуждаемся в сострадании, но больше всего мы нуждаемся в нём, когда умираем. Самый замечательный и самый утешающий дар, который вы можете преподнести умирающим людям, это сказать им, что вы молитесь за них, принимаете их страдания и очищаете их отрицательную карму через свою практику ради них.
«Медитируй так: когда предыдущая мысль ушла, а будущая мысль ещё не пришла, появляется промежуток?» «Появляется», — согласился Апа Пант.
«Расширяй этот промежуток, — сказал мастер. — Это и есть медитация».

Ма Чик Лап Дрен сказала: «Расслабляйтесь в расслабленности — вот самое главное для видения в медитации».
Будьте бдительны в отношении своей бдительности, но в то же время будьте настолько расслабленными, чтобы не держаться за идею расслабления.

даже когда не происходят необычные драматические перемены, упорно продвигаться вперёд спокойно и терпеливо. Очень важно быть искусным и мягким с собой, не теряя присутствие духа и не сдаваясь, а доверяя духовному пути.

Наше существование мимолётно как осенние облака. Воспринимайте рождение и смерть существ как движения танца. Срок жизни подобен молнии в небе. Жизнь проносится мимо, словно ливень по крутой горе.

Когда Видение присутствует, поток Ригпы неисчерпаем, и слияние двух сияний становится продолжительным и спонтанным. Всевозможные заблуждения освобождаются в самом их корне, и возникает всё ваше восприятие без перерыва как Ригпа.
Термин «медитация» не подходит для практики Дзогчен. Медитировать нужно на что-то, тогда как в Дзогчен всё есть лишь Ригпа. Поэтому нет вопроса о медитации, отдельной от простого пребывания в чистом присутствии Ригпы. Единственное слово, которое может описать это, звучит как не-медитация. Мастера говорят, что в этом состоянии, даже если вы ищете заблуждение, всё равно ничего не остаётся. Например, если вы искали обычную гальку на острове из золота и драгоценных камней, у вас всё равно не было возможности найти простые камни.

В смерти все составные части тела и ума разделяются и распадаются. Когда тело умирает, чувства и тонкие элементы растворяются, вслед за этим погибает обычный аспект ума со всеми его отрицательными эмоциями гнева, желания и невежества. В конце концов уже ничего не затмевает нашу подлинную природу, так как всё, что при жизни омрачало просветлённый ум, отпало. Остаётся изначальная основа нашей абсолютной природы, которая подобна чистому и безоблачному небу.
Это называется рассветом. Лучением Основы или Ясным Светом, когда само сознание растворяется во всепоглощающем пространстве истины.
Тибетская книга мёртвых повествует об этом так: «Природа всего сущего открыта, пуста и обнажена как небо. Возникает лучащаяся пустота без центра и поверхности, чистая и обнажённая Ригпа».

Не нужно ошибочно полагать, будто природа ума присуща исключительно вашему уму. На самом деле, это природа всех вещей. Никогда не будет лишним повторить, что, осознавая природу ума, вы осознаете природу всех вещей.

Мы тоже Будды. Итак, если мы будем практиковать в бардо этой жизни и погружаться всё глубже в природу своего ума, тогда мы сможем открыть это знание бардо, и истина этих учений раскроется в нас сама собой. Поэтому естественное бардо этой жизни очень значимо. Именно здесь и сейчас закладывается основа всех бардо. Говорят, что высший способ подготовиться это стать просветлённым уже при жизни.

Иногда, когда я медитирую, я не применяю никакой конкретный метод. Я просто позволяю своему уму отдыхать и понимаю, особенно когда вдохновлён, что могу привести свой ум домой и очень быстро расслабиться. Я сижу тихо и отдыхаю в природе ума. Я не сомневаюсь в том, что пребываю в «правильном» состоянии. Я не прикладываю никаких усилий, а лишь осознаю всё вокруг, бодрствую и испытываю нерушимую уверенность.
Когда я нахожусь в природе ума, обычного ума уже нет. Мне не нужно поддерживать чувство бытия, я просто есть. Присутствует принципиальное доверие. И мне совсем нечего делать.

Когда вы медитируете, держите рот немного приоткрытым, словно вы вот-вот произнесете глубокое спокойное «а-а-а-а». Говорят, что когда человек глубоко дышит преимущественно ртом, тогда «кармические ветры», создающие случайные мысли, обычно возникают гораздо реже и меньше создают препятствий в вашем уме и медитации.

Если слона ума связать со всех сторон верёвкой внимательности, тогда страх исчезнет, и придёт полное счастье.

И если у вас появляется понимание, исходящее из духовной практики, тогда падение это уже не беда, а открытие внутреннего прибежища.
Когда люди начинают медитировать, они часто говорят, что их мысли беспорядочно мечутся, что их стало больше, чем прежде. Но я разуверяю их в этом и говорю, что это добрый знак. Мысли не носятся в вас быстрее прежнего, просто именно вы стали безмолвнее и, наконец, осознали, какими шумными всегда были ваши мысли. Не падайте духом и не сдавайтесь. Что бы ни возникало, просто всё время присутствуйте, постоянно возвращайтесь к дыханию, даже посреди всего смущения.

Солнце и луна мгновенно отражаются в чистой спокойной воде. Точно так же, благословения всех Будд всегда присутствуют для тех людей, которые крепко верят в них. Лучи солнца падают повсюду без разбора, но только там, где лучи фокусируются на увеличительном стекле, они могут поджечь сухую траву. Когда вездесущие лучи сострадания Будды фокусируются на увеличительном стекле вашей веры и преданности, пламя благословений вспыхивает в вашем естестве.

Какой бы метод медитации вы ни использовали, откажитесь от него, или пусть он сам растворится, когда вы поймёте, что естественным образом погрузились в состояние бдительного, просторного и пульсирующего покоя. Тогда оставайтесь там в безмолвии, цельности, без необходимости прибегать к какому-либо конкретному методу. Метод уже достиг своей цели. Но если вы блуждаете, смущаетесь, тогда возвратитесь к той технике, которая наиболее эффективно призывает вас обратно.

Мы часто задаёмся таким вопросом: «Каково мне придётся, когда я умру?» Ответ на этот вопрос звучит так: в каком бы состоянии ума мы ни находились теперь, какими бы людьми мы ни были, именно такими мы будем в миг смерти, если не изменимся. Поэтому абсолютно необходимо использовать эту жизнь для того, чтобы очистить поток своего ума, а вместе ним свой образ жизни и характер, пока это ещё возможно.

Духовная истина это не что-то сложное и тайное. По сути, это абсолютно здравый смысл. Когда вы познаёте природу ума, спадают слои смущения. На самом деле, вы не «становитесь» Буддой, а просто постепенно перестаёте заблуждаться. Если вы Будда, это ещё не значит, что вы стали Всемогущим духовным сверхчеловеком, просто вы, наконец-то, стали настоящим человеком.

Когда вы используете мантру, предложите своё сердце и душу в горячей и сосредоточенной преданности. Соедините, смешайте, сплавьте свой ум с умом своего мастера.
Постепенно вы почувствуете, что приближаетесь к Падмасамбхаве и закрываете промежуток между собой и его умом мудрости. Скоро через благословение и силу этой практики вы увидите, как ваш ум преображается в ум мудрости мастера. Вы начинаете постигать их единство. Если вы опустите палец в воду, он станет мокрым, а если вы внесёте палец в огонь, он обожжётся ~ точно так же, если вы погрузите свой ум в ум мудрости Будд, он преобразится в природу мудрости.
Ваш ум постепенно начинает осознавать себя в состоянии Ригпы, так как сокровенная природа ума это не что иное, как ум мудрости всех Будд. Ваш обычный ум постепенно растворяется, а чистая осознанность, поле Будды, внутренний учитель проявляется. По сути, благословение это преображение, в котором ум переходит в состояние абсолюта.

Цель медитации заключается в том, чтобы пробудить в нас подобную небу природу ума и показать себе то, чем мы в действительности являемся, нашу неизменную чистую осознанность, которая пронизывает всю жизнь и смерть.
В безмятежности и безмолвии медитации мы получаем проблеск глубокой внутренней природы, которую мы так давно потеряли из вида среди суеты и смущения своего ума, и возвращаемся в неё.

Почему мы так боимся смерти, что даже не решаемся смотреть на неё? Мы знаем, что не сможем всегда избегать вида смерти. Миларепа сказал: «Вещь, которую называют трупом и которой мы так сильно страшимся, пребывает с нами здесь и сейчас».

Если ваш ум способен естественным образом успокаиваться, и если вы понимаете, что просто отдыхаете в его чистой осознанности, тогда медитация вам не нужна.

Очень важно всегда помнить о том, что принцип безличности не означает, что буддисты избавляются от уже существующего эго. Напротив, это значит, что никакого эго никогда в принципе и не было. Осознание этого обстоятельства и есть безличность.

Точно так же, крепкое тело помогает нам сопротивляться болезни и быстрее выздоравливать, а здоровый ум позволяет нам легче переносить трагические события и дурные новости. Если наш ум слаб, тогда трагические события оказывают на нас сильное и долгое воздействие.

«Отдай все свои удачи и победы другим, а все неудачи и поражения забери себе».

 

Необходимо сохранять терпение и продолжать упорно добиваться результата, сколько бы времени на это ни понадобилось.

Постепенно вы станете хозяином своего блаженства, творцом своей радости, и у вас под рукой всегда будут средства для того, чтобы возрадоваться, воспрянуть духом, и вдохновить каждый свой вздох и движение.

«Если весь вред, все страхи и страдания в мире возникают из-за цепляния за самость, тогда для чего мне такой великий злой дух?»

Если вы осознали природу своего ума, значит обрели в глубине своего естества осознанность.

В древних наставлениях по медитации говорится, что поначалу мысли будут возникать друг за другом без перерыва, словно водопад, падающий с крутого утеса. Постепенно, по мере совершенствования медитации, мысли уподобляются воде в глубоком узком ущелье, затем реке, медленно несущей свои воды к морю, и, наконец, ум становится похожим на спокойный гладкий океан, который лишь изредка бороздит всполох или волна.

Всё, что с нами происходит сейчас, отражает нашу прошлую карму. Если нам известно об этом, тогда при возникновении трудностей и страданий мы ничего не считаем неудачей или катастрофой, не воспринимаем страдание как наказание. И мы не обвиняем себя, не питаем ненависть к себе.
говорят, что страдание это «метла, выметающая всю нашу отрицательную карму». Мы можем даже радоваться тому, что одна карма завершилась.

Вообразите пустую вазу. Пространство внутри точно такое же, как и вовне. Только хрупкий корпус вазы разделяет эти пространства. Наш ум Будды находится внутри стен нашего обыкновенного ума. Но когда мы становимся просветлёнными, это всё равно как если бы ваза разбилась на множество осколков. Пространство «внутри» мгновенно сливается с пространством «вовне». Они становятся единым целым. Тогда мы понимаем, что эти пространства никогда не были разделены или различны. Они всегда были одним целым.

Настоящее великолепие медитации заключается не в каком-то методе, а в её непрерывном живом переживании присутствия, в её блаженстве, ясности, покое и, что самое важное, полном отсутствии цепляния.
Уменьшение силы цепляния служит признаком того, что вы становитесь свободным. И чем ярче вы переживаете эту свободу, тем яснее знак того, что эго, а вместе с ним и оживляющие его надежды и страхи, растворяются, и вы приближаетесь к щедрой «мудрости безличности». Когда вы поселитесь в доме этой мудрости, то уже не будете видеть препятствие между «я» и «ты», «это» и «то», «внутри» и «вовне». В конечном итоге вы придёте в свой настоящий дом, в состояние недвойственности.

Будда сказал: «Вы стали такими согласно своим действиям в прошлом. Своими нынешними действиями вы формируете себя в будущем».
Следовательно, медитировать значит приводить ум домой.

Только не концептуальное переживание позволяет постичь подлинную природу вещей.

Если вы ощущаете живое присутствие Будды открываете своё сердце и ум воплощению истины, то тем самым преображаете свой ум. Когда вы призываете Будду, ваша природа Будды вдохновляется на пробуждение и цветение, как это происходит с цветком, когда восходит солнце.

Когда учения «включаются» где-то в глубине вашего сердца и ума» то вы действительно обретаете Видение. С какими бы трудностями вы ни сталкивались, вы поймёте, что обладаете безмятежностью, уравновешенностью, пониманием и внутренним механизмом, который можете называть «внутренним преобразователем». Он работает на вас, не даёт вам стать жертвой неверных воззрений. В этом Видении вы откроете для себя своего «наставника мудрости», который всегда готов дать вам совет, поддержать вас и напомнить вам истину. Смущение будет возникать, и это нормально, но будет в нём и коренное отличие: вы больше не будете сосредоточиваться на нём слепо и одержимо, а станете воспринимать его с юмором, широким кругозором и состраданием.

Мастера говорят, что для обретения свободы мудрости и бескорыстия, нужно слушать, и слушать, размышлять и созерцать, медитировать. Они советуют нам начать с регулярного прослушивания духовных учений. Мы слушаем учения, которые постоянно напоминают нам о нашей скрытой природе мудрости.
Постепенно в процессе прослушивания лекций некоторые изречения будут приносить нам озарения, задевая в нас некие неведомые струны, и тогда к нам начнёт возвращаться память о нашей подлинной природе.

Помните о том, что любой метод это лишь средство, а не сама медитация. Посредством искусного выполнения метода вы совершенствуете чистое состояние полного присутствия, которое и есть настоящая медитация.
Одна замечательная тибетская поговорка звучит так «не медитация, а привычка».
Итак, медитация это не что иное, как привычная практика медитации. Говорят так: медитация это не усилия, а естественное погружение в себя». По мере того как вы будете практиковать этот метод, медитация будет медленно возникать. Медитация это не то, что вы должны «делать», а то, что происходит спонтанно, только когда вы усовершенствовали практику.

Мы стали столь невротичными, что принимаем за истину само сомнение, а сомнение это не что иное, как отчаянная попытка эго защититься от мудрости.

Томас Мор перед тем, как его обезглавили, написал следующие слова: «Все мы сидим в одной телеге, которая едет к плахе. Разве я могу ненавидеть кого-либо или желать кому-то зла?» Если вы пронзительно осознали свою смертность и полностью открыли навстречу ей сердце, то тем самым способствуете взращиванию в себе всеобъемлющего и бесстрашного сострадания.

Как узнать великого духовного практика? Этот человек всегда живёт в присутствии своей подлинной самости, он нашёл и теперь постоянно использует родники и источники глубокого воодушевления. Нам нужно воплотить трансцендентное.


Когда на духовном пути хорошего практика появляются небольшие препятствия, он не теряет веру и не сомневается. Ему хватает проницательности для того, чтобы считать трудности, какими бы они ни были, не более, чем препятствиями. По самой природе вещей, осознаваемое вами препятствие перестаёт быть таковым. Точно так же, если мы не можем осознать препятствие, тогда оно набирает силу, укрепляется и становится настоящей преградой.

Страх, пробуждаемый в нас мыслью о непостоянстве, об отсутствии всего реального и вечного, это на самом деле, как мы потом понимаем, наш лучший друг, потому что благодаря этому страху мы задаёмся вопросом: есть ли что-нибудь за внешностью? Можем ли мы в действительности положиться на нечто, продолжающее жить и после того, что мы называем смертью?
Если мы позволяем этим вопросам занимать нас целиком, если мы глубоко размышляем над ними, то постепенно замечаем, что в нашем мировосприятии меняется акцент. Мы открываем в себе «нечто», которое пребывает за пределами всех изменений и смертей мира.
Когда это случается, мы получаем сияющие проблески огромных реальностей за пределами истины непостоянства. Мы открываем в себе покой, радость и уверенность, и всё это наполняет нас благоговением, вселяет в нас уверенность том, что в нас существует «нечто», которое ничто не устранит, не уничтожит, что не может умереть.

Что бы вы ни воспринимали, вам следует уподобляться маленькому ребёнку, который зашёл в красиво убранный храм. Ребёнок смотрит, но его восприятие ни за что не цепляется. Вы оставляете всё свежим, естественным, ярким и девственным. Если вы оставляете все вещи в их естественном состоянии, тогда их формы не меняются, цвета не тускнеют, а сияние не исчезает. Что бы ни появлялось, ничто не испорчено цеплянием, поэтому всё, что вы воспринимаете, предстаёт в обнажённой мудрости Ригпы, представляющей собой неделимость сияния и пустоты.

Вещи никогда не будут совершенными. Неужели они могут быть совершенными? Мы до сих пор пребываем в самсаре. вы всё равно будете сталкиваться с трудностями и переживать разочарования, осознавать противоречия и несовершенства. Не тушуйтесь перед препятствиями и незначительными трудностями. Часто это просто инфантильные эмоции эго. Не позволяйте им закрывать вам глаза на главную, постоянную ценность того, что вы выбрали. Не позволяйте непостоянству уводить вас от своей преданности истине.

Когда вы медитируете, дышите естественно, как обычно. Сосредоточьте внимание на выдохе. Когда вы делаете выдох, вытекайте наружу вместе с воздухом. Каждый раз, когда вы выдыхаете, вы освобождаетесь, избавляетесь от цепляния. Вообразите, что ваше дыхание растворяется во всепоглощающем просторе истины.
Когда вы сделали выдох, но ещё не успели сделать вдох, вы будете замечать естественный промежуток, когда растворяется ваше цепляние.
Отдыхайте в этом промежутке, в открытом пространстве. Когда вы естественным образом вдыхаете, не сосредоточивайтесь специально на вдохе, а продолжайте сохранять ум в открывшемся промежутке.

что произойдёт, если мы подготовимся или не подготовимся к смерти. Перспектива самая чёткая. Если мы откажется принять смерть сейчас, пока ещё живы, тогда мы будем дорого платить в течение всей жизни, в миг смерти и далее. Следствия этого отказа будут мстить нам в этой жизни и всех грядущих рождениях.
Мы не сможем полноценно жить. Мы будем всё время оставаться в рукотворной тюрьме эго, которое непременно умрёт. Такое невежество отнимет у нас основу странствия к просветлению и навечно ввергнет нас в сферу заблуждения, в неконтролируемый круговорот рождения и смерти, в океан страдания, который буддисты называют самсарой.

Чем больше мы учимся и практикуем, тем больше воплощаем проницательности, ясности и озарения. Когда истина постучится к нам, мы познаём её и с радостью откроем дверь, поскольку догадаемся о том, что явилось подлинное понимание себя в своём настоящем виде.

Когда вы практикуете медитацию, для вас важно не увлекаться ментальным анализом, ничего не комментировать про себя, не устраивать внутренний диалог. Не нужно путать суетные комментарии, проговариваемые про себя («Сейчас я делаю вдох, теперь — выдох»), с осознанностью. Важно сохранять чистое присутствие.

Не концентрируйтесь слишком активно на дыхании. Направляйте на него примерно четверть своего внимания, а остальные три четверти — на безмятежность и покой. По мере того как вы будете всё яснее осознавать своё дыхание, вы будете понимать, что ваше присутствие становится всё более явным, что вы возвращаете свои рассеянные части и становитесь цельным.

Как бы ни складывалась наша жизнь, природа Будды присуща ей. Эта природа всегда совершенна. Мы говорим, что даже Будды не могут улучшить её своей бесконечной мудростью, а наделённые чувствами существа не могут испортить её своим бесконечным смущением.

Нашу подлинную природу можно сравнить с небом, а смущение обыкновенного ума — с облаками. Иногда небо полностью затягивают облака. Когда мы лежим на земле и смотрим вверх, нам трудно поверить, что в небе есть что-то ещё помимо облаков. И всё же мы должны только подняться на самолёте в небо, чтобы открыть, что над облаками сияет бескрайний простор чистого синего неба. В небе облака кажутся очень маленькими, они белеют далеко внизу.
Мы должны всегда помнить о том, что облака это не небо и не «принадлежат» ему. Облака просто висят в небе и проплывают мимо лёгкомысленно, независимо. Они никогда не смогут загрязнить, избороздить небо.

 

Мы загнали себя в темную клетку, которую сами же и построили, и считаем её всей вселенной, поэтому лишь немногие из нас могут вообразить иное измерение ума

Наша природа Будды обладает активной стороной, которая называется внутренним учителем. С того самого мига, как нас охватило помрачение, этот внутренний учитель неустанно работает, постоянно пытается возвратить нас в сияющий простор нашего подлинного бытия. Мой мастер Джамьянг Кхенце сказал, что внутренний учитель не покидает нас ни на секунду. В своём бесконечном сострадании всех Будд и просветлённых существ он непрерывно работает над нашим развитием, причём не только в этой жизни, но и во всех наших предыдущих жизнях, используя все искусные методы и самые разные ситуации для того, чтобы учить, пробуждать и наставлять нас на путь к истине.
Человек достигает цели посредством постепенного обучения. Разве суть заключается не в этом? Вы не должны рассуждать так: «Не важно, практикую я или нет, всё равно я никогда ничего не достигну». Поставьте себе цель, определите средства её достижения и шаг за шагом добивайтесь своего.

Вопрос не в том, сколько времени медитировать, а в том, приводит ли вас практика в определённое состояние внимательности и присутствия, когда вы приоткрываетесь и получаете возможность установить связь со своей сердечной сутью. Пять минут бдительной сидячей практики гораздо ценнее двадцати минут спячки!

Нас уверяют в том, что в случае отречения мы останемся ни с чем, но жизнь свидетельствует о том, что отречение есть настоящая свобода.
Когда волны накатывают на берег, камни не разрушаются, а обрабатываются струящейся водой и приобретают красивые формы — точно так же можно обработать свой характер.
Нам недостаёт правильной и цельной атмосферы ума, которую можно создать только посредством долговременной практики медитации, в которой могут медленно созревать и расцветать озарения.
Будда сказал: «Не игнорируйте малозначительные добродетельные поступки, полагая, будто они не приносят никакую пользу. Даже самые мелкие капли воды в конечном итоге могут наполнить гигантский сосуд».

Медитация возвращает ум домой. Сначала это происходит через практику осознанности.
Однажды к Будде пришла женщина и попросила научить её медитировать. Будда посоветовал ей всё время осознавать каждое движение рук, когда она носит воду из колодца, так как знал, что если она прислушается к его к совету, то скоро разовьет состояние бдительности и полного спокойствия, которое и называется медитацией.

«Вы ставите трудную задачу, если просите мясо без костей и чай без листьев». До тех пор пока у вас будет сохраняться ум, у вас будут иметься мысли и эмоции.

Будда призывает нас к своеобразному сомнению, «словно вы, изучая золото, скребете, режете и трёте его, испытывая его чистоту». Такая форма сомнения откроет нам истину, если мы пройдём до конца, но у нас нет ни озарения, ни мужества, ни обучения.
Я прошу вас вместо нигилистической формы сомнения практиковать то, что я называю благородным сомнением, которое становится составной частью пути к просветлению. Вместо того чтобы сомневаться в учениях, лучше усомниться в своём невежестве.

Главное послание буддистских учений звучит так: если мы подготовлены, тогда у нас появляется большая надежда как на жизнь, так и на смерть. Учения открывают нам возможность обрести безграничную свободу, ради которой мы должны работать сейчас, ещё при жизни. Эта свобода также поможет нам выбрать свою смерть следующее рождение.
Для того, кто практиковал и готовился, смерть становится не поражением, а победой, самым славным и торжественным мигом жизни.

Вы совершаете подлинное действие, когда внимаете своим мыслям, дурным или хорошим, смотрите в подлинную природу источника любых своих мыслей, не отслеживая прошлое и не предугадывая будущее, не позволяя себе цепляться за радость и увязать в печали. Если вы действуете таким образом, то пытаетесь обрести и сохранить состояние полной уравновешенности, в котором добро и зло, покой и горечь — всё это лишено личностной основы.

Вы можете счесть природу ума зеркалом с пятью разными силами, иначе говоря «мудростями». Эта открытость и просторность называется мудростью всепоглощающего пространства, чрева сострадания. Его способность чётко отражать возникающую перед ним картину подробно называется зеркальной мудростью. Его способность ясно различать, нисколько не отвлекаясь на различные явления, называется мудростью проницательности. Оно заключает в себе уже все достижения, совершенства и их спонтанное представление называется пронизывающей мудростью.

У новичка открытый, пустой, подготовленный ум. Если мы слушаем безмолвным умом, который свободен от ропота предвзятых представлений, тогда истина учений может проникнуть в нас, смысл жизни и смерти будет всё больше проясняться для нас.
«Чем больше ты слушаешь, тем больше слышишь. И чем больше ты слышишь, тем всё более глубоким становится твоё понимание».

Как у океана есть волны, а у солнца — лучи, так и у сияния ума есть свои мысли и эмоции. У океана есть волны, и всё же океан не смущён ими. Волны это сама природа океана. Волны будут возникать, но куда они устремлены? Обратно к океану. А откуда волны берут начало? Из океана.
Мысли и эмоции это сияние, выражение самой природы ума. Они появляются из ума, но куда они исчезают? Обратно в ум. Что бы ни возникало, не воспринимайте это как отдельное явление. Если вы не будете реагировать возбуждением, если останетесь спокойным, тогда мысли возвратятся в свою изначальную природу.
Если у вас есть понимание, тогда возникающие мысли усиливают вашу практику. Но если вы не понимаете их сокровенную суть, сияние природы ума, тогда ваши мысли становятся семенем смущения.

Каждая отрицательность, о которой мы подумали или которую совершили, в принципе возникает из нашего цепляния за ложную самость, из нашего пестования ложного эго, ведь мы делаем свою личность самой дорогой и важной частью своей жизни. Все эти отрицательные мысли, эмоции, желания и поступки, порождающие нашу отрицательную карму, вызваны цеплянием за самость и пестованием эго. Этот мощный тёмный магнит жизнь за жизнью притягивает к нам каждую неудачу, каждую муку, каждое бедствие — стало быть, это и есть коренная причина всех страданий самсары.

Сидите безмолвно. В глубине своего сердца создайте в небе перед собой воплощение истины в виде просветлённого существа. Попытайтесь как можно ярче вообразить его живым, лучистым и полупрозрачным как радуга.
Если вам трудно вообразить его, тогда представьте себе воплощение истины как свет или попытайтесь почувствовать его совершенное присутствие в небе перед вами. Пусть вдохновение, радость и восторг, которые вы переживаете, станут частью картины.
С глубокой преданностью слейте свой ум с умом мастера, а потом укорените свой ум в его (или её) мудрости.

Теперь я ясно вижу, почему мастера часто говорят: «Изо всех сил старайтесь не создавать слишком много надежды и страха», потому что они вызывают в уме ещё больше суеты. Если есть Видение, мысли воспринимаются так, как они есть, то есть скоротечными и прозрачными, а также лишь относительными. Вы не цепляетесь за мысли и эмоции, и не отвергаете их. Вы принимаете все мысли и эмоции, охватывая их Ригпой. Всё, к чему вы прежде серьёзно относились (честолюбие, планы, ожидания, сомнения, страсти), не волнуют вас, поскольку Видение помогло вам увидеть их тщетность, создало в вас дух подлинного отречения.
вера, основанная на убеждении, укоренена в ясном понимании того, что мы вполне способны осуществить свою цель.

Во время медитации не «наблюдайте» за дыханием, а постепенно отождествляйте себя с ним, как будто вы становитесь самим дыханием. Мало-помалу вдохи и выдохи, дышащий и дыхание становятся единым целым, и растворяется двойственность, раздельность.
Этот простой процесс осознанности процеживает ваши мысли и эмоции. Вы «выскальзываете из старой кожи» — что-то спадает с вас, и вы освобождаетесь.

Очень важно спокойно и регулярно думать о том, что смерть реальна, и она приходит без предупреждения.
Не уподобляйтесь голубю из следующей тибетской поговорки: «Этот голубь всю ночь суетится, устраивая себе ложе для ночлега, но рассвет приходит прежде, чем он успевает уснуть».

Будда учил людей тому, что жизнь коротка как вспышка молнии.
Мы распыляем свои силы, предавая свою суть, игнорируя чудесную возможность, которую эта жизнь, естественное бардо предлагает нам для того, чтобы мы познали и воплотили свою просветлённую природу. Поистине, это самое печальное в человеческой жизни. Мастера настоятельно советуют нам перестать обманывать себя. Чему мы научились, если в миг смерти не знаем, кто же мы на самом деле?

Сомнение это не болезнь, а просто показатель недостатка того, что в нашей традиции называют Видением, то есть осознания природы ума, и значит природы реальности. Когда Видение полноценно, нет возможности для появления даже тени сомнения, потому что мы видим реальность собственными глазами. Но до тех пор, пока мы не достигнем просветления, сомнения будут неизбежно сохраняться в нас, потому что сомнения это главная деятельность непросветлённого ума, и сомнения можно устранить только в том случае, если ни подавлять их, ни потакать им.

Нам нужно провести чёткую разграничительную линию между интересами своего эго и нашими сокровенными интересами. Мы страдаем из-за того, что путаем эти понятия.
Цепляние за самость вызывает пестование своего эго, которое создаёт отвращение к страданиям. Однако страдания сами по себе не имеют объективного существования. Силу придаёт им именно наше отвращение к ним. Если вы осознаёте этот момент, то понимаете, что именно наше отвращение привлекает к нам всякую отрицательность, все препятствия и наполняет нашу жизнь невротической тревожностью, ожиданиями и страхом.
Устраните это отвращение, одолев ум, цепляющийся за самость, и его привязанность к несуществующему эго. Так вы уничтожите все отрицательности, препятствия. Разве можно нанести удар по кому-то или чему-то, если перед нами в действительности никого и ничего нет?

 

Всякий раз, когда мы начинаем свою практику медитации, то первым делом ясно осознаём, что мы вместе с остальными наделёнными чувствами существами изначально обладаем природой Будды как своей сокровенной сутью. Мы понимаем, что освободимся от неведения и в конечном итоге покончим со страданиями, если в полной мере осознаем это.

Когда вы научились благодаря дисциплине упрощать свою жизнь, практиковать внимательность и поэтому ослабили хватку агрессии, отрицательности и цепляния за всё ваше бытие, мудрость медленно проявляется. В её лучащейся ясности озарение может прямо и косвенно показать вам тонкую работу вашего ума и природу реальности.

Если вы смотрите глазами горного орла, то обладаете видением реализации, глядите вниз на ландшафт, где растворяются границы, которые согласно нашему воображению существовали между жизнью и смертью. Физик Дэвид Бом описал реальность как «нерушимую целостность в движении потока».
Мастера с полной осознанностью видят движение потока и целостность. То, что мы в своём неведении называем «жизнью» и «смертью», это просто разные составляющие этой целостности и этого движения.

Практика осознанности, умиротворения растерянного ума, соединения в единое целое разных аспектов нашего бытия, называется Сохранением Покоя или Спокойным Пребыванием. Все наши разделённые части, которые прежде боролись, успокаиваются и становятся друзьями. В этом умиротворении мы начинаем лучше понимать себя и иногда даже получаем проблески сияния своей основной природы.

Наконец, он достиг вершины горы и бросил мешок. Он упал на землю, охая от усталости, а потом расслабился. Его напряжение спало, а вместе с ним исчез и обычный ум. Ученик осознал природу ума. Он сбежал с горы и, против правил приличия, ворвался в комнату мастера.
«Я нашёл истину!» — воскликнул ученик.
«Ты не зря тащил в гору такую тяжесть!» — засмеялся мастер.

Если вы остаетесь в ясности и уверенности Ригпы, тогда все ваши мысли и эмоции естественным образом, без всякого усилия освобождаются в огромном пространстве, как письмена на воде или картины в воздухе. Если вы поистине совершенны в этой практике, тогда карма не может накапливаться, и в этом состоянии бесцельного и безмятежного отречения, которое Дуджом Ринпоче называет «свободным, обнажённым покоем», кармический закон причины и следствия уже никоим образом не связывает вас.

Ступая по ускоренному пути Ваджраяны, в самом деле, можно очень быстро достичь просветления, не отказываясь от отрицательных эмоций. В биографии Миларепы мы читаем, как один лама говорит ему: «Тот, кто медитирует на моё учение днём, становится Буддой днём. Тот, кто медитирует на моё учение ночью, становится Буддой ночью. А счастливым людям, у которых благоприятная карма, вовсе не нужно медитировать на моё учение». Миларепа был уверен в том, что он один из таких счастливых людей, и поэтому всё время спал.

Главная цель буддисткой практики заключается в обуздании своего ума, а не в приобретении сверхъестественных сил.
Как представить ум мудрости Будд? Вообразите природу ума как своё лицо. Оно всегда с вами, но вы не можете увидеть его без помощи зеркала. А теперь представьте, что вы никогда прежде не видели зеркало. Помощь мастера можно сравнить с тем, как если бы он впервые поставил перед вами зеркало, в котором вы увидели отражение своего лица.
Как ваше лицо, эта чистая осознанность Ригпы не что-то «новое» и чего не было у вас раньше, и не нечто, которое вы могли найти вне себя. Это всегда было вашим, всегда было с вами, но до сих пор вы ни разу не воспринимали это прямо.

Когда человек вступает на духовный путь, он преисполнен мужества, но если он ожидает, что получит быстрые результаты от своей практики, то в конечном итоге устаёт, пресыщается ею. Это признак того, что его кругозор слишком узок. Мы ошибаемся, если ждём быстрые результаты, если только не прикладываем такие большие усилия, как йог Миларепа. Следует учитывать, что, согласно буддистским священным писаниям, Будде потребовалось три неисчислимых периода времени (зона), чтобы достичь полного просветления. Неужели мы можем надеяться на то, что станем просветлёнными лишь спустя несколько лет ритрита?
Мастера говорят: «Если вы создаёте благоприятное условие в своём теле и окружении, тогда медитация последует сама собой». Разговор о позе это не эзотерический педантизм. Суть принятия правильной позы заключается в том, чтобы создать более вдохновенную ауру для медитации, для пробуждения Ригпы. Существует связь между позой тела и умом. Ум и тело взаимосвязаны, и медитация возникает, когда ваша поза и мировосприятие синхронизованы.
когда мы говорим, что Будда накапливал заслуги и мудрость на протяжении трёх неисчислимых периодов времени, нам следует учитывать, что именно такой срок требуется для достижения высшего просветления. Согласно Махаяне, Будда достиг просветления задолго до исторической даты, в теле мудрости. Мы учимся ступать по его стопам, поэтому нам никогда нельзя забывать о том, что даже в своей последней жизни Будда посвятил целых шесть лет аскетическим практикам.

Хуже всего то, что мы не готовы уделять практике необходимое время.

По мере того как вы всё дольше будете сохранять открытость и внимательность, применяя некую технику для более точной концентрации ума, ваша отрицательность будет рассеиваться, и вы начнёте чувствовать истину своей кожей. Так вы обретёте освобождение и глубокий покой. Я считаю эту практику самой действенной формой лечения.

Если же мы станем следовать Ваджраяне, не подготовив почву для практики, то можем решить, будто мы способны достичь просветления легко, «за одну жизнь и в одном теле», как говорят священные писания. В таком случае мы больше не сосредоточиваемся на главной задаче, а именно на свободе от ментальных ядов.

Где находится природа Будды? Это подобная небу природа нашего ума. Она открыта, свободна и безгранична. Она изначально проста и естественна, поэтому её невозможно усложнить, испортить, загрязнить. Она так чиста, что пребывает за пределами даже концепции чистоты и нечистоты.
Уподобление природы ума небу — метафора. Природа Будды обладает чистой осознанностью, которой нет у неба.

Если у вас есть Видение, то вы уподобитесь небу, несмотря на иллюзорное восприятие самсары, возникающее в вашем уме. Когда перед вами появляется радуга, вы не ощущаете восторг, а когда облака застилают горизонт, вы не впадаете в отчаяние. В вас воцаряется глубокая удовлетворённость. Вы смеётесь про себя, когда видите формы самсары и нирваны. Видение будет постоянно развлекать вас, и тихая внутренняя улыбка будет всё время сохраняться в вас.

По словам мудрого Будды, мы можем уже при жизни по-настоящему готовиться к смерти. И нас никто не осуждал на то, чтобы в миг смерти встречать неведомое без всякой готовности. Мы можем прямо здесь и сейчас начать искать смысл своей жизни. Мы можем сделать каждый миг возможностью своего изменения и подготовки к смерти и вечности, причём искренней и тщательной, пронизанной душевным покоем.

Сколько людей смыто тем, что я называю активной ленью! мы наполняем свою жизнь пустой деятельностью, чтобы у нас не осталось времени для того, чтобы увидеть свои истинные потребности.
Давайте назовём это безответственностью.

Когда я учу медитации, то часто первым делом произношу такие слова: «Приведите свой ум домой, отпустите его и расслабьтесь».
Фраза «приведите свой ум домой» означает, что вам следует привести ум в состояние спокойного пребывания посредством практики осознанности. В самом глубоком смысле привести свой ум домой значит обратить его внутрь и установить на природе ума.
Фраза «отпустить ум» означает, что вам следует освободить ум из его тюрьмы цепляния, так как вы осознаёте, что вся боль, все страхи и беды возникают из-за устремлений цепляющегося ума. На более глубоком уровне осознание и уверенность, появляющиеся из вашего растущего понимания природы ума, вдохновляют вас на глубокую и естественную щедрость, которая позволяет вам устранить из своего сердца всякое цепляние, позволяет сердцу растаять во вдохновении медитации.
Слово «расслабиться» означает, что вам следует расширить кругозор и расслабить ум, устранив всё напряжение. Более глубоко вы расслабляетесь в подлинную природу своего ума, в состояние Ригпа.

Обучение медитации это величайший дар, который вы только можете предложить себе в этой жизни. Лишь посредством медитации вы можете пуститься в путешествие, которое поможет вам открыть свою подлинную природу, обрести уравновешенность и уверенность, которая необходима вам как для жизни, так и для смерти.
Медитация это дорога к просветлению.

Согласно воззрениям тибетского буддизма, всё существование можно разделить на четыре взаимосвязанные реальности: 1. жизнь; 2. умирание и смерть; 3. существование после смерти; 4. перерождение.
Нам известны четыре бардо: 1. естественное бардо этой жизни; 2. мучительное бардо умирания; 3. лучезарное бардо дхарматы; 4. кармическое бардо становления.
Бардо это прекрасные возможности освобождения, потому что в определённые моменты у нас больше способностей, чем в остальное время, и тогда все действия человека оказывают на его дальнейшее существование мощное и долгосрочное воздействие.
Пример бардо можно описать так: вы встаёте на край пропасти. Например, такой момент наступает, когда мастер вводит ученика в главную, изначальную, сокровенную природу его ума. Однако самые большие и эффективные способности мы получаем в миг смерти.

Если мы действительно хотим жить по-настоящему, причём даже после смерти, тогда почему мы бездумно настаиваем на том, что смерть есть конец всего? Почему бы ни попытаться изучить возможность существования загробной жизни? Если мы и в самом деле прагматичны, как мы утверждаем, тогда почему мы не задаёмся серьёзным вопросом о своём подлинном будущем?

Интересно, что по-тибетски слово «буддист» звучит как нангпа, что значит тот, кто внутри, то есть человек, который ищет истину не вовне, а в природе своего ума. Все учения буддизма имеют одну цель: смотреть в природу ума, чтобы освободиться от страха смерти и осознать истину жизни.
если мы настроим свой ум на медитативный лад, поставим ему задачу освободиться от иллюзии, то поймём, что с течением времени благодаря терпению, дисциплине и правильному обучению ум начнёт освобождаться и постигать изначальное блаженство и ясность.

Как удовольствие, так и страдание основано на чувственном восприятии и внутреннем удовлетворении. Для нас внутреннее удовлетворение важнее чувственного восприятия. Такова особенность людей. За несколькими исключениями, животные не способны на такие переживания.

Вы также естественным образом освобождаетесь от всех страданий и страхов — например, от страха рождения, смерти и промежуточного состояния. Если бы вы заговорили о радости и блаженстве, возникающем благодаря такому осознанию, то заметили бы, что если собрать всю славу, удовольствие, наслаждение и счастье мира и сложить всё это вместе, то всё равно не получишь даже малую толику блаженства, которую можно пережить, просто осознавая природу ума.

До чего же трудно обратить внимание на свой внутренний мир! Как легко мы позволяем старым привычкам и психологическим установкам господствовать над нами! Мы можем идеализировать свободу, но когда она сталкивается с нашими привычками, мы понимаем, что глубоко порабощены ими.
И всё же размышления могут постепенно подвести нас к мудрости. Разумеется, мы можем то и дело возвращаться к прежним устоявшимся шаблонам поведения, но постепенно сможем оторваться от них и измениться.

Тибетцы называют главную природу ума Ригпа. Это изначальная, чистая, непорочная осознанность, которая, вместе с тем, разумна, всеведуща, лучиста и неизменно бдительна. Эта природа ума в своей сокровенной сути никогда не подвержена изменению или смерти. В настоящее время она скрыта в уме, окутана и скрыта ментальной суетой наших мыслей и эмоций. Облака может развеять сильный порыв ветра, и тогда мы увидим широкое ясное небо — точно так же при определённых обстоятельствах вдохновение может явить нам проблески этой природы ума.
И всё это потому, что сама природа ума и есть сама основа понимания.

 

По мнению многих людей, один метод медитации очень полезен, он предполагает мягкое сосредоточение ума на объекте. Вы можете использовать красивый объект природы, который особо вдохновляет вас — например, цветок или кристалл. Но даже ещё сильнее то, что содержит истину - скажем, образ Будды или Христа, или же образ вашего личного мастера.
Ваш мастер даёт вам живую связь с истиной. У вас установлена личная связь со своим мастером, поэтому вам достаточно просто увидеть его (или её) лицо, чтобы обрести вдохновение и соединиться со своей подлинной природой.

Вообразите человека, который неожиданно просыпается в больнице, куда попал после автомобильной аварии. Он понимает, что полностью потерял память. Внешне всё осталось целым. У человека прежнее лицо, те же руки, он по-прежнему ощущает мир, но абсолютно ничего не помнит о том, что же он представляет собой.
Мы точно так же не можем вспомнить свою подлинную личность, свою изначальную природу. В ужасе мы мечемся туда-сюда и хватаем за другую маску. Мы отчаянно вцепляемся в неё и без остановки летим в пропасть. Эта ложная, по неведению приобретённая личность и есть эго.

Удовлетворение характеризуется внутренним покоем.

На что похожа природа ума? Вообразите небо, ясное широкое и чистое. Такова же суть ума. Вообразите солнце, лучезарное и чистое, лучам которого ничто не мешает, оно существует легко и естественно. Такова же природа ума. Вообразите, что солнце освещает без разбора всех нас и все вещи, проникает во все направления. Такова же энергия ума, проявление сострадания. Ничто не может помешать уму, он пронизывает всё на свете.

Цель размышления о смерти заключается в подлинном преображении в глубине своего сердца.
Размышление смерти принесёт вам более чёткое понимание того, что называют отречением, по-тибетски нге-юнг. Слово «нге» переводится как действительно, определённо, а «юнг» — как выйти, появиться или родиться. Благодаря частым и глубоким размышлениям о смерти вы поймёте, что отрываетесь от своих привычек, порой даже с чувством отвращения. Вы поймёте, что всё время готовы освободиться от них, и в конечном итоге вы сможете освободиться от своих привычек легко и просто, как мастера говорят: «Всё равно, что снять волосок с куска масла».

Тантры Дзогчен, древние учения, источник наставлений по бардо, рассказывают о мифической птице гаруде, которая рождается уже взрослой. Этот образ символизирует нашу изначальную природу, которая уже абсолютно совершенна. У птенца гаруды, сидящего в яйце, крылья уже оперены, но он всё равно не может летать до того, как вылупится. Только когда скорлупа лопнет, гаруда выскочит наружу и взмоет в небо. Мастера говорят нам, что точно так же качества поля Будды скрыты телом, и стоит нам лишь отбросить тело, как эти качества проявляются ясным светом.

Революционная идея буддизма звучит так: жизнь и смерть пребывают в уме, и только в уме. Ум проявляется как универсальная основа переживания: творец счастья и страдания, создатель того, что мы называем жизнью и того, что мы называем смертью.

Если ваш ум находится в спокойном, безмятежном состоянии, то он воздействует на всю вашу позу, и тогда ваша поза приобретёт более естественный и расслабленный вид. Итак, очень важно соединить позу своего тела и уверенность, которая возникает из осознания природы своего ума.

Что такое видение? Это не что иное, как восприятие вещей в их истинном виде, осознание того, что подлинная природа ума есть подлинная природа всего, и понимание того, что подлинная природа ума есть абсолютная истина.
«Видение это постижение ясной осознанности, в которой содержится всё: чувственное восприятие и феноменальное существование, самсара и нирвана. Эта осознанность обладает двумя аспектами: «пустотой» как абсолютом и «внешностью», иначе говоря «восприятием», как относительностью».
Самсара не ухудшает истину. Нирвана не улучшает истину. Истина никогда не рождается и никогда не прекращается. Истина никогда не освобождается и никогда не заблуждается. Истина никогда не существует и никогда не отсутствует. У неё вообще нет ограничений. Истина не попадает ни в одну категорию.

При первом впечатлении морская волна покажется вам отдельной личностью, концом и началом, рождением и смертью. Если же приглядеться, то становится понятно, что сама волна в действительности не существует, что просто так ведёт себя вода, «пустая» от самобытия, но «полная» воды. Итак, когда вы глубоко размышляете о волне, то начинаете осознавать, что это временное образование, обязанное своим существованием ветру и воде, что волна зависит от некой совокупности постоянно изменяющихся обстоятельств. Вы также понимаете, что все волны взаимосвязаны.

Цепляние — вот источник всех наших трудностей. Непостоянство приносит нам страдания, поэтому мы отчаянно цепляемся за веши, хотя всё изменяется. Мы не желаем ничего отпускать. По сути, мы страшимся самой жизни, потому что учиться жить значит учиться отпускать. В этом и заключается вся трагедия, вся ирония ситуации, при которой мы стремимся цепляться, ведь мы не только не в силах достичь постоянства, но испытываем боль, которой стремимся избежать.
Само по себе намерение цепляться не плохое. Нет ничего дурного в желании быть счастливым, но мы пытаемся цепляться за то, что по своей природе мимолётно.

Что представляет собой буддистская медитация? Это просто спокойное цельное видение вещей в их истинном качестве.
«Медитация это осознание состояния Ригпы, когда человек полностью расслаблен, ни на что не отвлекается и ни за что не цепляется. Говорят, что медитация это не борьба, а естественное погружение в истину».

Клетки нашего тела отмирают, нейроны в нашем мозгу распадаются, даже выражение нашего лица постоянно меняется, в зависимости от настроения. То, что мы называем характером, в действительности есть лишь «поток ума», вот и всё.
Может ли что-то быть более непредсказуемым, чем наши мысли и эмоции? Догадываетесь ли вы о том, что вы подумаете или почувствуете в следующий миг? На самом деле, ум такой же пустой, непостоянный и скоротечный, как сновидение. Посмотрите на мысль: она приходит, задерживается и уходит. Прошлого уже нет, будущее ещё не возникло, и даже нынешняя мысль, когда мы переживаем её, становится прошлым.
У нас есть лишь то, что пребывает здесь и сейчас.

Человек представляет собой часть целого, которое называется вселенной. Эта часть ограничена временем и пространством. Он переживает самого себя, свои мысли и чувства как нечто отделённое от остального мира — оптическое заблуждение своего сознания. И это заблуждение становится для нас тюрьмой. Эйнштейн

Нам нужно быть искусными, чтобы справляться с сомнениями. Я вижу, что немногие люди умеют справляться с сомнениями. Мне кажется забавным, что в цивилизации, которая поклоняется силе свободы и сомнений, вряд ли кто-то обладает мужеством освобождения от самих сомнений. Один индуистский мастер сказал: «Напустите сомнения на сами сомнения для того, чтобы разоблачить цинизм и выявить источник страха, отчаяния, безнадёжности и обусловленности. Тогда сомнения будут уже не препятствием, а дверью к реализации. Какое бы сомнение ни появилось в уме, искатель радушно приветствует его как средство погружения в истину».

«Берите пример со старой коровы. Она довольствуется сном в коровнике. Вы должны есть, спать и испражняться. Это неизбежно, а всё остальное не ваше дело. Занимайтесь собой.»

Внутреннее счастье зависит от состояния нашего ума. Прежде всего, нам следует по-настоящему осознать великую важность именно внутреннего счастья.

Эго это отсутствие настоящего знания о том, что мы в действительности представляем собой, и в конечном итоге отчаянное цепляниё за свой временный образ, который обречён исчезнуть. Неизбежно появляется ложная самость-хамелеон, которая постоянно меняется, и иначе она поступать не может, так как стремится поддерживать иллюзию своего существования.
На тибетском языке эго звучит как «дакдзин», что значит цепляние за самость. Мы определяем эго как беспрестанное цепляниё за ложное представление о самости, а также как всю совокупность концепций, идей, желаний и поступков, которые поддерживают это фальшивое построение.
Такое цепляние тщетно с самого начала и неминуемо приводит к разочарованию, потому что в нём нет основы или истины, и то, за что мы цепляемся, по самой своей природе не может дать нам опору. В глубине своего сердца мы знаем, что самость не существует. Из этого поразительного открытия берут начало все наши страхи.
Когда мы уверенно ступаем по духовному пути и честно исследуем себя, то начинаем всё лучше понимать, что наше мировосприятие это не более, чем клубок иллюзий.

...ваше Видение и ваша поза должны быть подобны горе.
Ваше Видение это сумма всего вашего понимания и озарения в природу ума, которую вы привносите в свою медитацию. Итак, ваше Видение переходит в вашу позу и вдохновляет её, выражая суть вашего естества в манере, в которой вы сидите.
Сидите как гора, со всем её нерушимым, невозмутимым величием. Гора совершенно расслаблена и спокойна, как бы яростно ни нападал на неё ветер, какими бы толстыми ни были тучи, что вьются вокруг её вершины. Вы сидите как гора, позволяя уму подняться, взлететь и парить.

Техника медитации, к которой часто прибегают в тибетском буддизме, предполагает объединение ума со звуком мантры. Вот определение мантры: «то, что защищает ум». Мантра это то, что защищает ум от отрицательности, что защищает вас от собственного ума.
вдохновенное пение или чтение мантры может полностью изменить состояние вашего ума, преобразив его энергию и атмосферу. Говорят, ум действует за счёт тонкой энергии дыхания, праны, которая движется по телу и очищает его тонкие каналы. Итак, когда вы напеваете мантру, то заряжаете своё дыхание энергией мантры, которая непосредственно воздействует на ваш ум и ваше тонкое тело.
Повторяйте мантру тихо, с глубоким вниманием, и пусть ваше дыхание, мантра и осознанность постепенно становятся одним целым. Или же вдохновенно напевайте эту мантру, а затем отдыхайте в глубокой тишине, которая иногда потом наступает.

Почему мы живём в таком ужасе перед смертью? Возможно, самая яркая причина нашего страха смерти заключается в том, что мы не знаем, кто мы. Мы верим в отдельную, уникальную, отдельную личность, но если мы осмелимся изучить её, то обнаружим, что эта личность в полной мере зависит от бесконечного накопления вещей, которые поддерживают её, то есть от имени, «биографии». Свою безопасность мы вверяем этих хрупким и мимолётным явлениям. Но останется ли у нас какое-то представление о подлинных себе после того, как все эти явления исчезнут?
Мы живём в приобретённой личности в невротичном иллюзорном мире. Мы очарованы сказочными видами и строим свои дома на песке.
Мир кажется нам совершенно убедительным до тех пор, пока смерть не развеет эту иллюзию и не изгонит нас из нашего укрытия. Что произойдёт с нами, если у нас не будет ключа к глубокой реальности?
Мы укрепляем своё переживание внутренней и внешней реальности рождение за рождением, поэтому думаем, что всё видимое нами есть объективная реальность. На самом деле, по мере того как мы продвигаемся по духовному пути, мы учимся работать непосредственно со своим устоявшимся восприятием. Все наши прежние представления о мире, о материи и даже о самих себе очищаются и растворяются, и открывается нечто совершенно новое, что можно назвать «небесным» полем восприятия или видения. Уильям Блейк сказал: «Если двери восприятия распахнуты, тогда всё предстаёт перед нами... как есть, бесконечным».
Наше посмертное существование определяется нашим нынешним образом жизни. Зачтётся абсолютно всё, каждая мелочь.
В миг смерти будут важны две вещи: то, что мы сделали в своей жизни, и состояние ума, в котором мы находимся в этот момент. Даже если мы накопили много отрицательной кармы, то всё равно можем изменить сердце в миг смерти и, таким образом, решительно повлиять на своё будущее, преобразить свою карму, ведь миг смерти это прекрасная возможность очистить карму.

Задайте себе два вопрос. Помню ли я каждую минуту о том, что умираю, как и все остальные существа? Стало ли моё понимание смерти и непостоянства таким проницательным и ясным, что я посвящаю каждую секунду достижению просветления?

Вся суть практики буддистской медитации заключается в том, чтобы укрепить и усилить Ригпу, чтобы позволить ей достичь полной зрелости. Обычный, привычный ум со всеми своими проекциями невероятно силён. Он всё время возвращается и легко удерживает нас, когда мы невнимательны, смущены.
«В настоящее время наша Ригпа похожа на маленького ребёнка, которого бросили на поле боя сильных мыслей». Мне хотелось бы заметить, что мы должны начать ухаживать за своим малышом Ригпой в безопасной атмосфере медитации.

 

..........................

 

Пять умственных помех и их преодоление
Избранные тексты из Палийского канона и Комментариев

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/nyanaponika/fivehind.htm

Пять умственных помех
и их преодоление
Избранные тексты из
Палийского канона и Комментариев

Непоколебимое освобождение ума - наивысшая цель в учении Будды.
Помех, которые преграждают путь к духовному продвижению, много, но есть пять из них, которые часто упоминаются в буддийских текстах под названием "помехи" (ниварана):
1. Чувственное желание (камаччханда),
2. Недоброжелательность (бъяпада),
3. Лень и сонливость (тхина-миддха),
4. Неугомонность и беспокойство (уддхачча-куккучча),
5. Неуверенность (вичикиччха).

Они называются "помехами", потому что они разнообразными способами мешают уму, обволакивая его и задерживая его развитие (бхавана). духовное развитие состоит из двух частей: развитие через спокойствие (шаматха-бхавана) и через видение-как-есть (випашьяна-бхавана). Спокойствие приобретается полным сосредоточением ума во время медитативных погружений (джхан). Чтобы достичь этих погружений, необходимо, по крайней мере на время, преодолеть эти пять помех.
Тот, кто выбрал преодоление пяти помех в качестве "рабочего поля", должен исследовать, какие из них сильнее всего в его случае. Затем ему нужно внимательно наблюдать, когда и в каких случаях они обычно появляются. Потом нужно узнать позитивные силы в собственном уме, с помощью которых можно противостоять каждой из этих помех, и в конце концов преодолеть ее. Нужно также находить в своей жизни любые возможности для развития тех качеств, которые, на последующих страницах, названы в числе духовных способностей (индрия), факторов джханы (джхананга) и факторов просветления (боджджханга).

Тем не менее "поглощенный земными делами" человек (путхуджджана) [2] может достичь лишь временной приостановки и частичного ослабления помех. Их окончательное и полное искоренение происходит на этапах праведности (ариямагга):
Неуверенность устраняется на первом этапе, пути вхождения в поток (сотапатти-магга).
Чувственное желание, недоброжелательность и беспокойство устраняются на третьем этапе, пути не-возвращающегося (анагами-магга).
Лень, сонливость и неугомонность устраняются на пути Архатства (арахатта-магга).

Таким образом наградой за борьбу с помехами нам служит не только возможность сократить или удлинить время медитации, кроме того, каждый шаг по ослаблению этих помех приближает нас к этапам праведности, на которых освобождение от этих помех непоколебимо.
Любой, кто берется за эту практику, включается в термин 'монах'".

(1) монах, когда в нем присутствует чувственное желание,
распознает, что в нем есть чувственное желание,
либо, когда в нем отсутствует чувственное желание,
он распознает, что в нем нет чувственного желания.
Он распознает, как происходит возникновение невозникшего чувственного желания;
он распознает, как происходит исчезновение возникшего чувственного желания;
он распознает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувшего чувственного желания.

(2) Когда в нем присутствует недоброжелательность, он распознает, что в нем есть недоброжелательность,
либо, когда в нем отсутствует недоброжелательность, он распознает, что в нем нет недоброжелательности.
Он распознает, как происходит возникновение не возникшей недоброжелательности;
он распознает, как происходит исчезновение возникшей недоброжелательности;
он распознает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувшей недоброжелательности.

(3) Когда в нем присутствуют лень и сонливость, он распознает, что в нем есть лень и сонливость,
либо, когда в нем отсутствуют лень и сонливость, он распознает, что в нем нет лени и сонливости.
Он распознает, как происходит возникновение не возникших лени и сонливости;
он распознает, как происходит исчезновение возникших лени и сонливости;
он распознает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувших лени и сонливости.

(4) Когда в нем присутствуют неугомонность и беспокойство,
он распознает, что в нем есть неугомонность и беспокойство,
либо, когда в нем отсутствуют неугомонность и беспокойство,
он распознает, что в нем нет неугомонности и беспокойства.
Он распознает, как происходит возникновение не возникших неугомонности и беспокойства;
он распознает, как происходит исчезновение возникших неугомонности и беспокойства;
он распознает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувших неугомонности и беспокойства.

(5) Когда в нем присутствует неуверенность,
он распознает, что в нем есть неуверенность,
либо, когда в нем отсутствует неуверенность,
он распознает, что в нем нет неуверенности.
Он распознает, как происходит возникновение не возникшей неуверенности;
он распознает, как происходит исчезновение возникшей неуверенности;
он распознает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувшей неуверенности.

Сразу же осознанно отмечать возникновение одной из помех, как рекомендуется в предыдущем тексте - это простой, но очень эффективный метод противодействия этим и любым другим порокам ума. При этом останавливается безудержный поток нездоровых мыслей, и усиливается бдительность ума к попыткам их возвращения. Этот метод основан на простом психологическом правиле, которое комментаторы формулируют так: "Хорошая и злая мысль не могут происходить одновременно. Поэтому во время узнавания чувственного желания (которое возникло в предыдущий момент), это чувственное желание уже не существует (а есть только акт познания)".


В. Метафора
Представьте себе, что в котелок с водой добавлена красная, желтая, синяя или оранжевая краска, так что человек с хорошим зрением, рассматривающий отражение своего лица, не может узнать и увидеть свое лицо таким, каким оно есть на самом деле. Аналогично, когда сознание человека охвачено чувственным желанием, одолено чувственным желанием, и он не знает и не видит реально существующего выхода из возникшего чувственного желания, то он не знает и не видит, что полезно для него, что полезно для других, и что полезно и для него, и для других...

Развивай медитацию на дружелюбии. Потому что когда ты развиваешь медитацию на дружелюбии, исчезает злоба (бьяпада).
Развивай медитацию на сострадании. Потому что когда ты развиваешь медитацию на сострадании, исчезает раздражение.
Развивай медитацию на сопереживающей радости. Потому что когда ты развиваешь медитацию на сопереживающей радости, исчезает отвращение.
Развивай медитацию на безмятежном наблюдении (упеккха). Потому что когда ты развиваешь медитацию на безмятежном наблюдении, исчезает враждебность.

Преодолению недоброжелательности способствуют шесть вещей:
1. Обучиться тому, как медитировать на дружелюбии;
2. Заниматься медитацией на дружелюбии;
3. Принимать во внимание, что сам являешься владельцем и наследником своих действий (камма);
4. Часто учитывать это (таким образом):
Нужно подумать так: "Злясь на другого человека, что ты можешь ему сделать? Можешь ли ты уничтожить его добродетель или другие его хорошие качества? Разве ты не пришел в свое нынешнее состояние своими собственными действиями, а также выйдешь из этого состояния в соответствии со своими собственными действиями? Злость на другого похожа на то, как человек, желая ударить другого, хватается за раскаленные угли, горячий железный прут, или испражнения. И аналогично, если другой человек злится на тебя, что он может тебе сделать? Может ли он уничтожить твою добродетель и другие твои хорошие качества? Он тоже пришел в свое нынешнее состояние своими собственными действиями, а также выйдет из этого состояния в соответствии со своими собственными действиями. Как не принятый подарок или горсть грязи, брошенная против ветра, его злость упадет обратно на его собственную голову".

Теперь представьте себе котелок с водой, нагреваемый на огне, кипящий и бурлящий, так что человек с хорошим зрением, рассматривающий отражение своего лица, не может узнать и увидеть свое лицо таким, каким оно есть на самом деле. Аналогично, когда сознание человека охвачено недоброжелательностью, одолено недоброжелательностью, и он не знает и не видит реально существующего выхода из возникшей недоброжелательности, то он не знает и не видит, что полезно для него, что полезно для других, и что полезно и для него, и для других...
3. Лень и сонливость
А. Подпитывание лени и сонливости
Есть скука, усталость, зевота, сонливость после пищи, и вялость осознания. Уделять им несоответствующее внимание - вот пища для возникновения не возникших лени и сонливости, или для роста и увеличения лени и сонливости, когда они возникли.
Б. Лишение питания лени и сонливости
Есть потенциал для усилия, потенциал для старания, потенциал для стремления. Уделять им соответствующее внимание - вот недостаток пищи для возникновения не возникших лени и сонливости, или для роста и увеличения лени и сонливости, когда они возникли.

"Пусть плоть и кровь в моем теле высохнут, и останется только кожа, сухожилия и кости, но пока я не достиг того, чего можно достичь с помощью человеческой решительности, человеческой настойчивости, человеческого старания, моя настойчивость не ослабнет".

Отбрасыванию лени и сонливости способствуют шесть вещей:
3. Настроиться на восприятие света;
4. Быть на открытом воздухе;
Преодолению лени и сонливости также способствуют такие вещи:
1. Воспоминание о смерти
Нужно энергично выполнять свой долг сегодня,
ведь, – кто знает? – завтра может прийти смерть.
2. Восприятие страдания в непостоянстве
У монаха, который привык видеть страдание в непостоянстве, и часто занимается таким созерцанием, укореняется настолько острое чувство опасности лени, безделья, вялости, праздности и беспечности, как будто ему угрожает убийца с оголенным мечом.
3. Сопереживающая радость
Развивай медитацию на сопереживающей радости. Потому что когда ты развиваешь медитацию на сопереживающей радости, исчезает равнодушие.
4. Созерцание духовного пути
"Мне нужно пройти тот путь, который прошли Будды, Пратьекабудды и Великие ученики; но праздный человек не пройдет этот путь".
5. Созерцание величия Учителя
"Мой Учитель поощрял прилагать все усилия, а он непревзойден в своих советах и сильно помогает нам. Ему выражают уважение не за что иное, как за практику его Дхаммы."
6. Созерцание величия Наследия
"Мне нужно овладеть великим Наследием, которое называют прекрасной Дхаммой. Но праздный человек не овладеет им".
7. Как стимулировать ум
Как стимулировать ум в те моменты, когда ему нужен побуждающий мотив? Если из-за того, что распознавание применяется медленно, или не достигнуто счастье спокойствия, ум вялый, то нужно пробудить его, созерцая восемь волнующих предметов. Это: рождение, старение, болезни и смерть; страдание в мирах мучения; страдание прошлого, коренящееся в цикле существования; страдание будущего, коренящееся в цикле существования; страдание настоящего, коренящееся в поиске пищи.
8. Как преодолеть сонливость
….Но если, сделав так, ты не согнал с себя сонливость, то подробно повторяй вслух Дхамму, как ты ее слышал и запомнил. Возможно, что таким способом ты стряхнешь свою сонливость.
Но если, сделав так, ты не согнал с себя сонливость, то потяни за ушные мочки и разотри конечности руками. Возможно, что таким способом ты стряхнешь свою сонливость.
Но если, сделав так, ты не согнал с себя сонливость, то обрати внимание на восприятие света, решительно настройся на восприятие дня, как ночью, так и днем, как днем, так и ночью. С помощью таким образом открытого и избавленного от помех сознания, развивай проясненный ум. Возможно, что таким способом ты стряхнешь свою сонливость.
Но если, сделав так, ты не согнал с себя сонливость, то - воспринимая, что находится впереди и сзади - установи отрезок, чтобы медитировать при ходьбе вперед-назад, с обращенными вовнутрь чувствами, с умом, не блуждающим вовне. Возможно, что таким способом ты стряхнешь свою сонливость.

9. Пять будущих опасностей
"Монахи, не самодовольному, энергичному, и решительному монаху вполне достаточно учитывать пять будущих опасностей, чтобы постоянно стремиться к достижению еще не достигнутого, исполнению еще не выполненного, осуществлению еще не осуществленного. Какие именно пять?
При этом монах напоминает себе: 'Сейчас я молод, черноволос, одарен благами молодости на первом этапе жизни. Но придет время, когда это тело будет страдать от старости. Когда человека одолевают старость и увядание, ему нелегко уделять внимание учениям.
Прежде чем произойдет это нежелательное, неприятное, огорчительное событие, пусть я сначала приложу усилия к достижению еще не достигнутого, исполнению еще не выполненного, осуществлению еще не осуществленного, с тем чтобы - одаренный этой Дхаммой - я жил в покое даже в старости.'
Кроме того, монах напоминает себе: 'Сейчас я свободен от болезней и недугов, одарен хорошим пищеварением, средней силы и выносливости. Но придет время, когда это тело будет страдать от болезни. Когда человека одолевает болезнь, ему нелегко уделять внимание учениям.
Прежде чем произойдет это нежелательное, неприятное, огорчительное событие, пусть я сначала приложу усилия к достижению еще не достигнутого, исполнению еще не выполненного, осуществлению еще не осуществленного, с тем чтобы - одаренный этой Дхаммой - я жил в покое даже во время болезни.'

– Монахи, когда ум вялый, это неподходящее время для развития безмятежности как фактора Пробуждения, сосредоточения как фактора Пробуждения, беспристрастия как фактора Пробуждения. Почему это так? Вялый ум трудно взбодрить этими умственными качествами. Как если бы человек, желая зажечь небольшой костер, положил бы в него мокрую траву и мокрый хворост, сбрызнул бы его водой и засыпал пылью. Зажег бы он так этот небольшой костер?
– Аналогично, когда ум вялый, это неподходящее время для развития безмятежности как фактора Пробуждения, сосредоточения как фактора Пробуждения, беспристрастия как фактора Пробуждения. Почему это так? Вялый ум трудно взбодрить этими умственными качествами.
– Когда ум вялый, это подходящее время для развития различения умственных качеств как фактора Пробуждения, настойчивости как фактора Пробуждения, восторга как фактора Пробуждения. Почему это так? Вялый ум легко взбодрить этими умственными качествами. Как если бы человек, желая зажечь небольшой костер, положил бы в него сухую траву и сухой хворост, дул бы на него ртом и не засыпал пылью. Зажег бы он так этот небольшой костер?
– Аналогично, когда ум вялый, это подходящее время для развития различения умственных качеств как фактора Пробуждения, настойчивости как фактора Пробуждения, восторга как фактора Пробуждения. Почему это так? Вялый ум легко взбодрить этими умственными качествами.

Теперь представьте себе котелок с водой, покрытый водорослями и слизью, так что человек с хорошим зрением, рассматривающий отражение своего лица, не может узнать и увидеть свое лицо таким, каким оно есть на самом деле. Аналогично, когда сознание человека охвачено ленью и сонливостью, одолено ленью и сонливостью, и он не знает и не видит реально существующего выхода из возникшей лени и сонливости, то он не знает и не видит, что полезно для него...


Неугомонность и беспокойство

А. Подпитывание неугомонности и беспокойства
Есть не-спокойствие сознания. Уделять ему несоответствующее внимание - вот пища для возникновения невозникших неугомонности и беспокойства, или для роста и увеличения неугомонности и беспокойства, когда они возникли.
Б. Лишение питания неугомонности и беспокойства
Есть спокойствие осознания. Уделять ему соответствующее внимание - вот недостаток пищи для возникновения невозникших неугомонности и беспокойства, или для роста и увеличения неугомонности и беспокойства, когда они возникли.

Преодолеть неугомонность и беспокойство также помогают:
Восторг, из факторов джханы (джхананга);
Сосредоточение, из духовных способностей (индрия);
Спокойствие, сосредоточение и беспристрастие, из факторов Пробуждения (боджджханга).

– Когда ум неугомонный, это неподходящее время для развития исследования дхамм как фактора Пробуждения, настойчивости как фактора Пробуждения, восторга как фактора Пробуждения. Почему это так? Неугомонный ум трудно успокоить этими умственными качествами. Как если бы человек, желая потушить большой костер, положил бы в него сухой хворост, дул бы на него ртом и не засыпал пылью. Потушил бы он так этот большой костер?
– Аналогично, когда ум неугомонный, это неподходящее время для развития исследования дхамм как фактора Пробуждения, настойчивости как фактора Пробуждения, восторга как фактора Пробуждения. Почему это так? Неугомонный ум трудно успокоить этими умственными качествами.
– Монахи, когда ум неугомонный, это подходящее время для развития безмятежности как фактора Пробуждения, сосредоточения как фактора Пробуждения, беспристрастия как фактора Пробуждения. Почему это так? Неугомонный ум легко успокоить этими умственными качествами. Как если бы человек, желая потушить большой костер, положил бы в него мокрый хворост, сбрызнул бы его водой и засыпал пылью. Потушил бы он так этот большой костер?
– Аналогично, когда ум неугомонный, это подходящее время для развития безмятежности как фактора Пробуждения, сосредоточения как фактора Пробуждения, беспристрастия как фактора Пробуждения. Почему это так? Неугомонный ум легко успокоить этими умственными качествами.
А что касается осознанности, то я говорю вам, она полезна повсюду.

Теперь представьте себе котелок с водой, которая колеблется ветром, взволнована и покрыта рябью, так что человек с хорошим зрением, рассматривающий отражение своего лица, не может узнать и увидеть свое лицо таким, каким оно есть на самом деле. Аналогично, когда сознание человека охвачено неугомонностью и беспокойством, одолено неугомонностью и беспокойством, и он не знает и не видит реально существующего выхода из возникшей неугомонности и беспокойства, то он не знает и не видит, что полезно для него...

Неуверенность

А. Подпитывание неуверенности
Есть явления, которые выступают в качестве основы неуверенности. Уделять им несоответствующее внимание - вот пища для возникновения невозникшей неуверенности, или для роста и увеличения неуверенности, когда она возникла.
Б. Лишение питания неуверенности
Есть умственные качества, которые являются умелыми и неумелыми, порицаемыми и безупречными, грубыми и тонкими, связанными с темнотой и со светом. Уделять им соответствующее внимание - вот недостаток пищи для возникновения не возникшей неуверенности, или для роста и увеличения неуверенности, когда она возникла.

Из шести вещей, способствующих отбрасыванию неуверенности, первые три и последние две совпадают с указанными для неугомонности и беспокойства. Четвертая - это:
Прочная убежденность в Будде, Дхамме и Сангхе.

Кроме того, преодолению неуверенности способствуют:
Аналитическое мышление, из факторов джханы (джхананга);
Распознавание, из духовных способностей (индрия);
Различение умственных качеств, из факторов Пробуждения (боджджханга).

Теперь представьте себе котелок с водой, которая взболтана, замутнена, загрязнена, и поставлена в темноте, так что человек с хорошим зрением, рассматривающий отражение своего лица, не может узнать и увидеть свое лицо таким, каким оно есть на самом деле. Аналогично, когда сознание человека охвачено неуверенностью, одолено неуверенностью, и он не знает и не видит реально существующего выхода из возникшей неуверенности, то он не знает и не видит, что полезно для него...
Отбросив лень и сонливость, он живет с сознанием, лишенным лени и сонливости, осознающий, бдительный, с восприятием света. Он очищает свой ум от лени и сонливости. Отбросив неугомонность и беспокойство, он живет без волнения, его ум успокоен внутри. Он очищает свой ум от неугомонности и беспокойства. Отбросив неуверенность, он живет, преодолев неуверенность, без замешательства по отношению к умелым качествам ума. Он очищает свой ум от неуверенности.

 

Гуру Падмасамбхава - "Ваджрный учитель и божество йидам"

Полностью - тут:
http://www.yogaparking.ru/biblioteka/274/22208/


ВАДЖРНЫЙ УЧИТЕЛЬ И БОЖЕСТВО-ЙИДАМ
Учения, данные благородной Цогял
Устные наставления по Тайной Мантре
Вопросы и ответы о том, как созерцать божество-йидама

Поскольку божество - это проявление нашего ума, оно не существует больше нигде. Это твой собственный ум пребывает в образе божества, и пребывает он, не пребывая.
Если представляешь божество когда идешь, лежишь или сидишь, сиддхи и благословения снизойдут на тебя сами собой. Поэтому исключительно важно практиковать непрерывно.
Хотя твое тело внешне остается телом [обычного] человека, твой ум, созревая, становится божеством - словно изображение, отлитое в форме.
Покинув тело в состоянии бардо, ты станешь тем самым божеством, как вынутое из формы изображение. Тело йогина называют футляром, и в тот миг, когда тело сброшено, йогин принимает облик йидама.
если твой ум гибок, сосредоточение тоже будет гибким и благодаря этому ты на самом деле встретишь образ божества. Если распознаешь, что это божество - твой собственный ум, в тебе раскроются три каи.

 

Тренировка ума по семи пунктам - Еше Дордже Чекава

Полностью - тут:
http://e-puzzle.ru/page.php?al=chekava_eshe_dordzhetr


Относительная бодхичитта практикуется на основе обычного, концептуального ума и может быть в совершенстве реализована даже начинающим, если он смотрит внутрь самого себя и практикует правильно. Когда эта относительная бодхичитта доведена до совершенства, сверх того абсолютная бодхичитта, мудрость випашьяны, реализация «не я», возникает сама собой. Это то, что в традиции кагью называют махамудрой, а в ньингма - дзогченом, практики, которые в настоящий момент находятся за пределом наших возможностей.

Медитация на пустоте без сострадания не является Путём махаяны, а медитация на сострадании без аспекта пустоты вообще не является Путём.
сев прямо, считать свои дыхания до двадцати одного раза без пропусков, помех и отвлечений на что-либо. Если мы сможем сосредоточенно считать свои дыхания полную малу, посторонние мысли пойдут на убыль, и практика относительной бодхичитты станет намного легче. Это о том, как стать подходящим сосудом для медитации.

Абсолютная бодхичитта

Воспринимай все явления как сон.
Фактически, ничего твёрдого нет вообще. Всё это - ничто иное, как город снов.
Просто обратившись внутрь себя и тщательно поразмыслив можно определить, существует ум или нет. Так можно увидеть, что ум ни начинается, ни прекращается, ни остаётся где-либо, что он не имеет цвета и формы и не может быть обнаружен ни внутри, ни снаружи тела. И когда вы видите, что ум не существует как какой-либо предмет, оставайтесь в этом переживании, не пытаясь как-то отметить или определить его.
В пустоте нет ни боли, ни страдания. Мы же не поняли пустой природы ума, и даже если нас заденет маленькое насекомое, мы думаем: «Ах, мне нанёс урон этот вредитель!» Или когда кто-то говорит что-то недоброе, мы сердимся. Это признак того, что мы не осознали пустой природы ума.
даже мысль о пустоте, сама по себе пуста по природе и не имеет вещественного существования.

Природа Пути покоится в алае.

Но как же нам оставаться в пустоте, свободной от любой умственной активности? Начнём с того, что состояние ума, думающего «я», не имеет под собой вообще никакой действительной основы. Но, как бы то ни было, мы имеем чувство чего-то реального и твёрдого, что мы называем «я», которое поддерживается телом с его пятью чувственными способностями и восемью видами сознания. Всё это технические термины, которые поначалу нелегко понять. Например, когда глаз воспринимает форму, видимость появляется благодаря зрительному сознанию. И если это форма чего-то приятного, мы думаем: «Это хорошо, мне это нравится». Если же мы видим что-то пугающее, например, привидение или кого-то, кто сейчас застрелит нас из пистолета, мы думаем, что нас сейчас убьют, и впадаем в ужас. Действительность же такова, что все эти внешние события, которые видятся происходящими «там», «снаружи», фактически происходит «здесь», «внутри». Они произведены нашим умом.

Относительно того, где теперь находится наш ум, можно сказать, что он привязан к нашему телу, и именно благодаря такой комбинации, мы обладаем способностью речи. Тент, надетый на шест в центре и растянутый верёвками по сторонам, становится местом, где мы можем находится. Также и наши тело, речь и ум - временно вместе. Но когда мы умрём, ум окажется в бардо, тело будет оставлено, а речь полностью прекратит своё существование. Мы окажемся в одиночестве, обременённые тем хорошим и плохим, что совершили, и от чего мы уже не сможем больше избавиться, как теперь не можем избавиться от своей собственной тени.

Тело, оставшееся после смерти, называют трупом. Будь оно телом нашего родителя или останками нашего учителя, это просто труп. Хотя труп имеет глаза, он не может ими видеть. Не может он ни слышать ушами, ни говорить ртом. Мы можем очень уважительно обращаться с ним, одеть его в парадную одежду и посадить на трон, или же мы можем сжечь его или выбросить в воду. Для трупа все одинаково. Он бессознателен как камень и не испытывает ни счастья, ни печали.

Когда ум позитивен, тело и речь, будучи слугами ума, также позитивны. Но как нам сделать позитивным ум? В настоящий момент мы держимся за идею, что наш ум представляет собой реальную сущность. Когда кто-то помогает нам, мы думаем: «Он так хорошо ко мне относится. Я должен отплатить ему добром и быть его другом и в этой, и в будущей жизнях». Это говорит о том, что мы не знаем о пустой природе ума. Мы считаем свой гнев действительной и постоянной реальностью, хотя на самом деле он вовсе не таков. Поэтому нам нужно покоится в пустой природе ума вне всяких умственных построений, в состоянии, свободном от цепляния, в ясности - за пределами всех концепций.

Пробуждение будет нашим, когда мы сможем заботиться о других столько же, сколько мы теперь заботимся о себе, а себя игнорировать в той же степени, в какой теперь мы игнорируем других.

Если я не отдам своего счастья
В обмен на чужую боль,
Состояния будды никогда не достигнуть,
И даже в сансаре моя радость улетучится.

Для тех, кто так практикует щедрость, страдания нет вообще.

Чтобы освободить себя от вреда,
А других от их страданий,
Посвяти себя другим,
Охраняй других так же, как стремишься защитить себя.

Мысль об обмене счастья на страдание приходит легко, если следовать сущностному наставлению, содержащемуся в следующей строке:

Привяжи эти два к своему дыханию.

Представьте перед собой человека, которого вы больше всего не любите. С выдохом все ваши счастье, позитивные действия и благосостояние покидают вас как туман, уносимый ветром. Они растворяются в вашем враге, который при этом освобождается от страдания и заполняется радостью, становясь таким счастливым, как если бы он был рождён в чистой стране Дэвачен38. При вдохе всё его страдание, негативные действия и омрачения оседают в вас, как пыль, приносимая ветром. Представляя, что его страдание действительно переходит на вас, чувствуйте его тяжесть, как если бы вы несли груз. Делать это станет легче с практикой. Благодаря медитации таким способом длительное время - месяцы и годы, вы приучите себя к ней, и ваши переживания будут развиваться нужным образом.

Множество людей, как и я сам, заражены тремя ядами! Поэтому следует молиться: «Пусть омрачения всех существ, возникающие из этих трёх ядов, перейдут ко мне и станут моим грузом. Пусть все существа будут жить добродетельно, совершая позитивные действия, и будут свободны от трёх ядов - привязанности, гнева и неведения». Если мы будем постоянно тренироваться, думая так, мы обретём великую пользу.

Во всех действиях тренируй себя в крайностях.

Примером этих крайностей может служить: «Пусть все злые действия других созреют как моё страдание, пусть все мои добродетели созреют как счастье других». Это то, что всегда произносили мастера Кадампа. Если мы делаем так, бодхичитта определённо созреет в нас, и поэтому этой практике следует посвятить много времени и энергии.

Начни тренировку последовательно с себя.

Нужно думать следующим образом: «Пусть все мучения, предназначенные мне в будущем, жар и холод адов, голод и жажда голодных духов, придут ко мне сейчас. И пускай все омрачения, карма и загрязнения, заставляющие существ падать в дурную участь, войдут в моё сердце, так чтобы я мог отправиться в ад вместо них. Пусть страдания других, плод их страстей и неведения, перейдут ко мне». Снова и снова следует тренировать себя так, вплоть до обретения таких же знаков как у Майтрийогина, у которого образовалась рана в том же месте, где камень ударил собаку.
Бодхичитта, ум Пробуждения, является сердцем всех практик сутры и мантраяны, и её легко исполнять. Если кто-то имеет её, он имеет всё в полноте, но без неё ничего не полно. Это то, чему на самом деле посвящена Дхарма.

ПРИВНЕСЕНИЕ ТРУДНЫХ СИТУАЦИЙ НА ПУТЬ ПРОБУЖДЕНИЯ

Когда весь мир полон зла,
Привноси все неудачи на Путь Освобождения.

Если у нас есть наставления о том, как привносить препятствия на Путь, тогда неважно, сколько трудностей и конфликтных ситуаций мы имеем, они только прояснят нашу практику и не будут иметь силы воспрепятствовать нам на Пути.
Следуя на своём духовном Пути этим наставлениям можно извлечь пользу из любой трудной ситуации.

Бодхичитта устремления в контексте относительной истины

Все страдания возникают через непризнание себялюбия своим врагом. Если нас ударит палка или камень, это вредит, если кто-то назовёт нас вором или лжецом, мы рассердимся. Почему так происходит? Потому что мы чувствуем великое уважение и привязанность к тому, что считаем своим «я», и мы думаем: «На меня нападают». Себялюбие является настоящим препятствием для достижения Освобождения и Пробуждения. То, что мы называем препятствующим, или злыми влияниями - духи, боги и т. д. - вообще не является какой-то сущностью вне нас. Именно из-за своей привязанности к «я» мы думаем: «Я так несчастлив, мне нечего есть, у меня нет одежды, множество людей против меня, и у меня нет друзей». Именно такие мысли делают нас такими занятыми - и совершенно бесполезно! Это причина, почему мы не находимся на Пути к Освобождению и состоянию будды. Как долго мы трудимся в трёх мирах сансары в рабстве у своего себялюбия! Это из-за него мы не можем освободиться. Точно также и со всей той работой, которую заставляет нас проделывать наше себялюбие. Оно оставляет негативные отпечатки в алае, подобные векселям. Когда карма созревает, и приходит время платить, у нас не остаётся никакого шанса для удовольствия и счастья. Как говорится в учении, всё это происходит потому, что мы не признаём себялюбие своим действительным врагом.
Также это потому, что мы не осознаём великой доброты существ. Будда Шакьямуни говорил, что труд ради существ с добротой и состраданием и совершение подношений буддам имеют одинаковую ценность для достижения Пробуждения. Поэтому быть щедрыми к другим, освобождать их от страдания и приводить на Путь Освобождения также хорошо, как совершать подношения буддам. На самом деле, поскольку будды совершенно свободны от заботы о себе, чем больше мы можем помочь существам, тем они счастливее. Когда орды демонов пытались создать препятствия Будде в тот момент, когда он достигал Пробуждения, посылая целые армии и пуская в ход всяческое оружие, он медитировал на доброте к ним, после чего его великая любовь преодолела их ненависть, обратив их оружие в цветы, а их проклятья и военные кличи в молитвы и мантры44. Фактически, другие существа - наилучший объект для собирания заслуг.

Вот почему бодхисаттвы в Дэвачене (чистом поле будды, где нет страдающих существ равно как объектов ненависти, гордыни и зависти) молятся о рождении в этом мире скорби. Как говорится в сутрах, они хотят оказаться в месте, где существа думают только о накоплении материального и угождении тем, кто им близок, где по этой причине они переполнены осквернениями и, таким образом, могут служить опорой для тренировки ума и практики бодхичитты. Прямой причиной для достижения Пробуждения являются другие существа, поэтому мы должны быть им действительно благодарны.

Во всем вини одно.

Всё страдание, болезни, влияние духов, материальные потери, проблемы во взаимоотношениях с законом и т. д. - всё без исключения является результатом себялюбия. Оно - то, что на самом деле следует винить во всех своих неудачах. Всё приходящее к нам страдание возникает просто из-за нашего держания за своё собственное «я». Не следует ни в чем винить других. Далее, если сейчас придёт какой-то враг и отрубит нам голову или побьёт палкой, всё что он сделает, это лишь создаст моментальные обстоятельства вреда. Действительной же причиной этого вреда является наше себялюбие, а не действия этого врага. Сказано:

Весь вред, распространённый в этом мире,
Все существующие страхи и страдания -
Их порождает себялюбие!
Что мне делать с этим великим демоном!

все духи и дьяволы являются лишь внешними врагами, они не могут на самом деле повредить нам. Но как только появляется внутренний демон себялюбия - вот тогда-то и начинаются настоящие проблемы.
Основы для себялюбия никогда не существовало. Мы тяготеем к своему «я» даже несмотря на то, что фактически нет ничего, к чему можно было бы тяготеть.

О, ты, мой ум, бессчётные времена в прошлом
Искавший собственного блага,
О, сколько же ты вынес из-за этого!
И всё, что находил ты, было только горем.

Невозможно указать на какой-то момент и сказать: «Вот тогда началось моё пребывание в сансаре, вот от этого момента можно считать сколько я нахожусь здесь». Не обладая безграничным знанием будды невозможно сосчитать такой невероятно огромный период времени.
Поскольку мы погружены в омрачённое состояние себялюбия, мы мыслим в системе «моего тела», «моего ума», «моего имени». Мы считаем, что обладаем ими и, поэтому, заботимся о них. Мы нападём на то, что вредит им, и привяжемся к тому, что им помогает. Поэтому все бедствия и потери, которые происходят от этого, можно назвать действием себялюбия, и поскольку это причина страдания, можно увидеть, что оно на самом деле является нашим врагом. Наш ум, который держится за иллюзию «себя», с безначальных времён создаёт несчастье в сансаре. Как это происходит?
Однажды, когда Миларепе досаждали боги и демоны, он сказал им: «Если вам надо съесть моё тело, ешьте его! Если хотите выпить мою кровь, пейте! Забирайте мою жизнь и дыхание немедленно и уходите!» Как только он полностью отбросил привязанность к себе, все трудности растворились, и чинители препятствий поклонились ему.

Степень привязанности к себе, которую мы имеем, является мерой того, насколько мы страдаем. В этом мире если кому-то нанесён серьёзный вред другим человеком, он думает: «Я - жертва его ужасных преступлений, я должен за это отомстить. Он заслуживает смерти, но по крайней мере его надо посадить в тюрьму. Надо заставить его отдать всё до последней копейки». И если оскорблённый преуспевает в таких устремлениях, он считается имеющим твёрдое положение, мужественным человеком, который может постоять за себя. Но только если мы действительно имеем желание положить конец себялюбию, которое с безначальных времён приносит нам боль и потери - только тогда мы находимся на Пути к Пробуждению.
Итак, когда привязанность к «я» появляется - а это, в конце концов, только лишь мысль внутри нашего ума - надо попытаться исследовать, является ли это «я» субстанцией, вещью? Оно внутри или снаружи? Когда мы думаем, что кто-то сделал что-то во вред нам, и возникает гнев, следует спросить себя, является ли этот гнев частью того что сделал наш враг, или он - внутри нас. Также и с привязанностью к друзьям: является ли наше тяготение атрибутом друга, или оно - внутри нас? И если есть такие вещи, как гнев и привязанность, имеют ли они форму или цвет, являются ли они мужскими, женскими или нет? Если они существуют, они должны иметь качества. Однако, на самом деле, если мы будем настойчиво искать, мы ничего такого не найдем. И если мы ничего не находим, как получается, что мы продолжаем за это держаться? Все проблемы, которые у нас были до теперешнего момента, вызывались чем-то, что никогда не существовало! Поэтому когда бы не появлялось себялюбие, мы должны сразу же от него избавляться, и надо делать всё, что в наших силах, чтобы воспрепятствовать его появлению снова.

Время, когда ты могло сокрушить меня,
Прошло, его больше нет.
Теперь я вижу тебя! Куда ты сбежишь?
Я уничтожу твою надменную дерзость.

«В этой краткой жизни, нам надо подчинить этого демона настолько, насколько возможно».
следует медитировать на бодхичитте и пытаться утвердиться в воззрении пустоты.

Единственный способ охранить врата ума - это использовать копьё противоядия. Другого способа нет. Когда враг силён, мы должны быть начеку. Когда враг имеет среднюю силу, мы также можем немного расслабиться. Например, когда в королевстве неспокойно, телохранители защищают короля постоянно, не спят ночью и не расслабляются днём. Также и чтобы отвадить злодея - наше себялюбие - следует применять противоядие пустоты сразу же, как только оно появляется.

Вред, причиняемый мне другими, спровоцирован моей дурной кармой. Он страдал из-за меня в прошлом и, определённо, будет страдать в будущем». Так нужно пытаться быть очень любящими в отношении этих существ, размышляя: «До сего времени я только вредил другим. Впредь я буду освобождать их от всех бед и помогать им». Имея такой взгляд следует выполнять практику забирания и отдачи очень интенсивно.
Если на нас нападает собака или кто-то ещё, вместо сердитой реакции следует попытаться помочь им насколько возможно. Даже если мы не можем помочь, мы не должны оставлять желание сделать это. В присутствии больных людей, которых мы не можем вылечить, можно представлять над их головами Будду Медицины и молиться, чтобы они освободились от болезней. Если мы делаем так, это точно поможет им. Нужно делать это с глубокой убеждённостью и молиться о том, чтобы вредоносные существа, которые причиняют болезнь, могли бы также освободиться от страдания и быстро достичь Пробуждения. Мы должны принять решение, что с теперешнего момента, какие бы добродетельные поступки мы не совершили, какие бы богатства или долгую жизнь мы не обрели, даже само состояние будды - всё это будет исключительно ради блага других. Всё что может прийти к нам хорошего мы будем отдавать. Тогда какая разница, достигнем ли мы Пробуждения или нет, будет ли наша жизнь длинной или короткой, будет мы богаты или бедны? Ничто из этого не важно!
Если нам кажется, что нас донимают злые духи, следует думать: «Поскольку бесчисленные жизни в прошлом я сам питался вашей плотью и кровью, поэтому естественно, что я должен отплатить вам теперь за это добром. Поэтому я отдам вам всё». И мы представляем, что кладём перед ними своё тело и предлагаем им, как порубленное мясо животным. В тексте практики чод47 говорится:

Те, кто пришли издалека, пусть едят это сырым!
Те, кто отсюда, пусть едят это приготовленным!
Истолките мои кости и ешьте досыта!
Всё, что можете унести, забирайте!
Пользуйтесь всем, чем можете!

Говоря это вслух, мы полностью избавляемся от привязанности к своему «я». Мы представляем, что когда вредоносные духи удовлетворяют свой голод, их тела заполняются блаженством, свободным от негативных эмоций, и в них возникает переживание двух видов бодхичитты. Вот так следует подносить своё тело тому, что считается вредоносными духами и демонами, питающимися плотью и кровью. Нужно представлять, что благодаря этому подношению нашего тела, они полностью удовлетворяются и больше не имеют намерения убивать и вредить другим, что они довольны и удовлетворены тем, что получили.
Резюмируя, всё страдание происходит от нашего врага - себялюбия, всё благо возникает от других существ, которые, поэтому - как друзья и родственники. Следует пытаться помогать им настолько, насколько возможно «я понял только то, что любой вред и горе - результат моих собственных деяний, а все блага и положительные качества возникают благодаря другим. Поэтому все свои достижения я отдаю другим, а все потери беру на себя». Он постиг это как сущностный смысл всех изученных им текстов и медитировал на этом всю свою жизнь.

Бодхичитта устремления по отношению к абсолютной истине

Пустота - безупречная защита,
Тем самым иллюзорная видимость познаётся как четыре каи.

Всё страдание вселенной - её обитателей - является результатом ложного восприятия, природу которого важно понять. Эмоции - привязанность, гнев, неведение - все являются творениями ума. Мы думаем, например, о своём теле как о драгоценном достоянии, о котором мы должны специально заботиться, защищать его от болезней и всяческих неудач. Мы впадаем в такую привычку мышления и в результате начинаем страдать как умственно так и физически. Это пример восприятия, которое, будучи лишённым какой-либо основы в действительности, называется омрачённым. Оно основывается на веровании в существование чего-то, чего вообще нет. Это как если мы спим, и нам снится, что мы сгораем в огне или тонем - всё с одним лишь результатом, что мы проснёмся и обнаружим, что ничего не произошло.

С точки зрения абсолютной истины явления не имеют реальной сущности. То, о чём мы думаем: «я», «моё тело», «мой ум», «моё имя» - не имеет действительного существования. Другие существа также не имеют действительного существования, будь они опасными врагами или любящими родителями. Точно также пять ядов по природе пусты. Держа в уме этот факт следует бдительно наблюдать, откуда появляются эти яды, эти негативные эмоции, как выглядит действующий объект того, что появляется, и как выглядят сами эмоции? Если мы будем анализировать, мы не найдем ничего. Это отсутствие есть нерождённая дхармакая.

Хотя в природе всё пусто, эта пустота не является вакуумом пустого пространства или пустотой пустого сосуда. Счастье, страдание, все виды чувств и восприятий бесконечно проявляются как образы, отображаемые в уме. Это подобное отражению явление феноменов называется нирманакаей.
Не посаженное в почву зерно никогда не даст плода, также и то, что нерождено, никогда не прекратится. Быть вне пределов возникновения означает быть вне пределов прекращения. Этот аспект непрекращаемости является тем, что следует понимать как самбхогокаю.

Если нет ни рождения в прошлом, ни прекращения в будущем, не может быть и чего-то длящегося в настоящем: существование обязательно предполагает начало и конец. Например, хотя можно думать, что пока мы живы, ум пребывает в теле, фактически нет никакого пребывания и никого, кто пребывает, нет существования и нет ничего существующего. Даже если от тела отделить кожу, плоть, мускулы и кровь, где там можно найти ум? В плоти или в костях или где-то ещё? Ничего нельзя найти, поскольку ум сам по себе пуст. Тот факт, что ум по природе пуст, и тем не менее является тем местом, где проявляются феномены, и что он вне возникновения и поэтому непрекращаем - это нераздельное единство трех кай называется свабхавикакаей.

Если омрачённые восприятия понимать в контексте четырёх кай, тогда в том, что называется омрачённым, нет ничего нечистого, ничего от чего следовало бы избавиться. А также нет чего-то иного - чистого и неомрачённого, чего следовало бы пытаться достичь. В действительности, когда растворяются иллюзии, неомрачённая мудрость просто присутствует там, где она всегда была. Например, когда золото лежит в земле, оно загрязнено и не блестит, но природа самого золота неподвержена изменению. Когда его очищают в печи или химическим путём, его природные качества становятся очевидными. Точно также, если мы подвергнем анализу омрачённый ум, и придем к заключению, что он свободен от рождения, прекращения и текущего существования, мы, там же и тогда же откроем мудрость, которая не является омрачённой.

«Если имея семя бодхичитты в своём сердце мы продолжаем практиковать, злодеи и проблемы, которые они причиняют, а также страдания вообще благоприятствуют тому, чтобы наша бодхичитта возросла. Поэтому нет разницы между нашими врагами и нашими учителями.

Три предмета поддерживай неразделимыми.
Наши тело, речь и ум всегда должны быть заняты позитивной деятельностью.

 

Сутра высказанная Вималакирти

Полностью - тут:
http://kunpendelek.ru/library/buddhism/sutra/sutra1/1896/



ни тело и ни ум не могут достигнуть бодхи. Ибо бодхи – это состояние спокойствия и погашения страсти, так как оно сметает все формы. Бодхи невидимо, ибо не имеет ничего общего с причинами. Бодхи – это неразграничение, ибо прекращает вспоминание и мышление. Бодхи отсекает процесс мышления, ибо свободно от всех точек зрения. Бодхи не оставляет места обратным преобразованиям, ибо препятствует превратным мыслям. Бодхи кладёт конец желанию, ибо воздерживается от жаждания. Бодхи свободно от реакции, ибо сметает всякую привязанность. Бодхи соответствует собственной природе, ибо в согласи с состоянием таковости. Бодхи пребывает в этой таковости, ибо обитает в неизменной Дхарма-природе (Дхармата). Бодхи достигает этой таковости, ибо достигает сферы реальности. Бодхи не дуально, ибо в стороне как от интеллекта, так и от его объектов. Бодхи беспристрастно, ибо рано безграничному пространству. Бодхи – неактивное состояние, ибо выше обстоятельств рождения, существования и смерти. Бодхи – истинное знание, ибо распознаёт умственную деятельность всех живых людей. Бодхи не объединяет, ибо свободно от всякой конфронтации. Бодхи высвобождает, ибо рвёт контакт с привычными омрачениями. Бодхи – то, позицию чего нельзя определить, ибо оно за пределами формы и очертаний, и – то, что невозможно назвать именем, ибо все имена не имеют независимой природы и отсюда – пустоты. Бодхи подобно безумию иллюзорного человека, так как тот ничего не принимает и не отвергает. Бодхи – за пределами разрушения, ибо оно всегда безмятежно само по себе. Бодхи есть реальная тишина в силу его чистой и ясной природы. Бодхи – это неприятие, ибо оно в стороне от причинных привязанностей. Бодхи – это не дифференциация вследствие его бесстрастия ко всему. Бодхи вне сравнений, ибо неописуемо. Бодхи глубоко и тонко, ибо хотя оно и не знающе частности, оно знает всё".

Великолепный Свет отвечал: "как-то я встретил Вималакирти, который как раз входил в город. Я приветствовал его и спросил: "Откуда пришёл Достопочтенный Упасака?" Он ответил: "Из бодхимандала". Я задал вопрос: "Где этот бодхимандал?" Он ответил, "Открытый ум – бодхимандал, ибо он свободен от фальши. Установленный ум – бодхимандал, ибо он может придерживаться дисциплины. Глубокий ум – бодхимандал, ибо он накапливает заслуги. Просветлённый ум – бодхимандал, ибо он безошибочен. Даяние (дана) – бодхимандал, ибо оно не ожидает вознаграждения. Дисциплина (шила) – бодхимандал, ибо исполняет все обеты. Терпение (кшанти) – бодхимандал, ибо имеет доступ к умам всех живых существ. Подвижничество (вирья) – бодхимандал, ибо оно свободно от нерадивости. Безмятежность (дхьяна) – бодхимандал в силу её гармоничного ума. Мудрость (праджня) – бодхимандал, ибо она распознаёт все вещи. Доброта (майтри) – бодхимандал, ибо рассматривает все живые существа как равные. Сострадание (каруна) – бодхимандал в силу его великой терпимости. Радость (мудита) – бодхимандал, ибо она славна. Бесстрастность (упекша) – бодхимандал, ибо стирает как любовь, так и ненависть. Трансцендентальная действенность – бодхимандал, ибо завершает все шесть сверх нормальных сил Освобождение – бодхимандал, ибо отворачивается от всех феноменальных условий. Надлежащие средства (упайя) – бодхимандал, ибо они учат и обращают к Дхарме живые существа. Четыре победоносных действия Бодхисаттвы – бодхимандал, так как несут благо всем живым существам. Контроль ума – бодхимандал в силу верного восприятия всех вещей. 37 стадий, содействующих просветлению – бодхимандал, ибо удерживают от мирской деятельности. Четыре благородные истины – бодхимандал, поскольку они не обманывают. Двенадцать звеньев в цепи существования – бодхимандал вследствие лежащей в их основании природы , которая бесконечна. Омрачения – бодхимандал, ибо лежащая в их основе природа являет собой реальность. Живые существа – бодхимандал, потому что они по природе свободны от эго. Все вещи – бодхимандал, ибо они в основе пусты. Сокрушение демонов – бодхимандал, ибо невозмутимо. Три мира – бодхимандал, ибо в основе своей они ведут не к реальному предназначению. Львиный рык – бодхимандал в силу его неустрашимости. Десть сил (дасабала), четыре вида бесстрашия и восемнадцать непревзойдённых качеств Будды – бодхимандал, ибо они безошибочны. Три прозрения – бодхимандал, ибо они свободны от остаточных препятствий. Знание всех вещей во время мышления – бодхимандал, ибо оно приводит всезнание (сарваджня) к совершенству. Таким образом, сын из благородной семьи, Бодхисаттве надлежит обращать все живые существа, используя различные виды совершенства, и все его действия, включая поднятие и опускание стопы, следует интерпретировать как приходящие из места обучения (бодхимандала); таким образом ему следует оставаться внутри Учения Просветлённых."

Они спросили его: "Какова это радость в Дхарме?"
Он отвечал: "Радость в вере в Будду, радость в слушании Дхармы, радость в делании подношений Сангхе и радость в отказе от пяти мирских удовольствий; радость в обнаружении, что пять скандх подобны смертным врагам, что четыре элемента составляющие тело подобны ядовитым змеям и что органы чувств и их объекты пусты подобно пространству; радость в принесении блага живым существам; радость в почитании и принесении подношений своим учителям; радость в расширении практики даяния (дана); радость в твёрдом поддерживании дисциплины (шила); радость в терпеливости (кшанти); радость в неослабном рвении (вирья) насадить все прекрасные корни; радость в невозмутимой безмятежности (дхьяна); радость в уничтожении всех омрачений, заслоняющих ясную мудрость (праджня); радость в расширении просветлённого ума; радость в преодолении всех демонов; радость в искоренении всех омрачений (клеша); радость в очищении Просветлённой земли; радость от добывания заслуг согласно превосходным физическим знакам; радость в украшении бодхимандала; радость в отваге выслушать и (понять) глубокую Дхарму; радость в трёх Вратах Освобождения (то есть; пустота, бесформенное и недействие) по контрасту с их несовершенными противоположностями; радость пребывания с теми, кто изучает ту же Дхарму, и радость в свободе от препятствий в среде тех, кто не изучает её; радость ведения и обращения к Дхарме злых людей и пребывания с людьми доброго намерения; радость состояния чистоты и ясности; радость в практике бесчисленных условий, содействующих просветлению. Всё это – Бодхисаттовская радость в Дхарме."

Глава V.
Встреча Манджушри с Вималакирти.

"Добро пожаловать, Манджушри, ты приходишь без всякой идеи о приходе и ты видишь без какой-либо идеи о видении.

Манджушри спросил: "В чём причина болезни Бодхисаттвы?"
Вималакирти отвечал: "Болезнь Бодхисаттвы исходит из его великого сострадания."
Манджушри спросил: "Почему дом Достопочтенного Упасака пуст и не видно слуг?"
Вималакирти ответил: "Все земли Будды тоже пусты."
Манджушри спросил: "От чего пуста земля Будды?"
Вималакирти ответил: "Она пуста от пустоты."
Манджушри спросил: "Почему пустота должна быть пустой?"
Вималакирти отвечал: "Пустота пуста при отсутствии различения."
Манджушри спросил: "Может ли пустота быть предметом различения?"
Вималакирти отвечал: "Всякое различение также пусто."
Манджушри спросил: "Где можно отыскать пустоту?"
Вималакирти отвечал: "Её следует искать в 62-х ложных взглядах".
Манджушри спросил: "Где следует искать 62 ложных взгляда?"
Вималакирти отвечал: "Их следует искать в освобождении всех Будд."
Манджушри спросил: "Где должно искать освобождение всех Будд?"
Вималакирти отвечал: "Его следует искать в умах всех живых существ."
Манджушри спросил: "Что говорит Бодхисаттва, успокаивая другого Бодхисаттву, который заболел?"
Вималакирти отвечал: "Ему следует говорить о непостоянстве тела и никогда – об отвращении к телу и оставлении его. Он должен говорить о страдании тела, но никогда – о радости нирваны. При обучении и наставлении всех живых существ нужно говорить об отсутствии эго в теле. Он должен говорить о пустоте тела, но никогда не цепляться за окончательную нирвану. Вследствие его собственной болезни ему должно сочувствовать всем тем, кто болен. Зная, что он страдал бессчётное количество эонов, он должен подумать о благополучии всех живых существ. Ему надо подумать о своей прошлой практике добрых деяний, чтобы поддержать свою решимость вести правильный образ жизни. Вместо беспокойства об омрачении ему надо взращивать усердие и преданность в своей практике Дхармы. Он должен действовать как царский лекарь, исцеляющий недуги других. Вот так следует Бодхисаттве утешать другого, заболевшего Бодхисаттву, чтобы сделать его счастливым."
Манджушри спросил: " Как заболевший Бодхисаттва контролирует свой ум?"
Вималакирти отвечал: "Заболевшему Бодхисаттве следует размышлять так: "Мой недуг происходит вследствие искажённых мыслей и омрачений моих прошлых жизней, но сам по себе он не имеет реальной природы. Поэтому кто от него страдает? И почему? Потому что когда четыре элемента объединяются, чтобы сформировать тело, то первые не имеют владельца, а последние – без эго. Более того, мой недуг возник вследствие моей привязанности к эго; отсюда следует, что мне надо устранить эту привязанность".
Что такое беспристрастность? Она означает равенство всех противоположностей, например эго и нирваны. Почему это так? Потому что как эго, так и нирвана пусты. Почему они оба пусты? Потому что они существуют только именами, которые не имеют своей собственной независимой природы.
Когда вы достигаете этого равенства, вы свободны от всех заболеваний, но остаётся понятие пустоты, которое является иллюзией, и её также следует устранить.
Заболевший Бодхисаттва должен освободиться от концепции ощущения (ведана), когда он переживает любое из трёх состояний представляющих собой болезненность, удовольствие и ни боль, ни чувство удовольствия.
В чём источник болезней? В их привязанности, вызывающей болезни. Каковы объекты их привязанности? Это три мира. Какими средствами они должны отсечь свои привязанности? Средствами той доктрины, что невозможно найти чего бы то ни было и что если ничего невозможно найти, то и не к чему привязываться.
Заболевший Бодхисаттва должен также размышлять: "Поскольку моё заболевание ни реально, ни существует, болезни всех живых существ также ни реальны, ни существуют
Поэтому Бодхисаттва не должен связывать себя неверными взглядами. Что есть связывание и что есть развязывание? Цепляние за безмятежность – это узы Бодхисаттвы, но его соответствующее перерождение для освобождения других – свобода от уз. Более того, он находится в узах мудрости, которой не достаёт надлежащих методов, а освобождается мудростью, опирающейся на надлежащие средства; он также находится в узах надлежащих методов, не поддерживаемых мудростью, но освобождается надлежащими методами, подкреплёнными мудростью.
Что такое узы мудрости, не опирающиеся на надлежащие методы? Это зависимость, вызванная желанием Бодхисаттвы украсить землю Будды заслугами, чтобы привести живые существа к совершенству в то время, как он практикует трое врат к нирване, а именно пустота, бесформенное и недеяние. Это называется узами мудрости, не опирающейся на искусные методы.
Что такое освобождение посредством мудрости, подкреплённой надлежащими методами? Это освобождение, достигнутое при отсутствии желания украсить землю Будды заслугами, чтобы привести живые существа к совершенству во время непрестанного практикования им трёх врат к Освобождению. Это называется освобождением посредством мудрости, подкреплённой надлежащими методами.

Манджушри, вот таким образом заболевший Бодхисаттва должен рассматривать все вещи. Ему следует далее созерцать своё тело, которое непостоянно, подвержено страданию, не существует и – без эго; это называется мудростью. Хотя его тело страдает, он без жалоб остаётся в области рождения и смерти для блага всех живых существ; это называется искусным методом.
Ему следует далее созерцать тело, которое неотделимо от болезни, и болезнь, которая присуща телу, поскольку недомогание и тело не являются ни новыми, ни старыми; это называется мудростью. Хотя и больное, тело не следует уничтожать; это – надлежащий метод оставаться.

Глава VI.
Непостижимое освобождение.

Хотя он практикует четверичное состояние полноты внимания, он никогда не сторонится кармы тела и ума, таково поведение Бодхисаттвы.

Дхарма за пределами хватания и отвергания, и если ты хватаешь или отвергаешь её, это является хватанием или отверганием чего-то ещё, а не поисками Дхармы. Дхарма – не местопребывание, но если ты хочешь остаться в ней, это – пребывание в предметной, объективной Дхарме, но не поиски абсолютной Дхармы. Дхарму невозможно ни увидеть, ни услышать, ни почувствовать, ни узнать, но если ты хочешь увидеть, услышать, почувствовать и узнать её, это суть функционирование твоего различающего видения, слышания, чувствования и знания, а не поиски Дхармы.

Также, Шарипутра, если есть живые существа, готовые к освобождению, но желающие ещё остаться в мире, то такой Бодхисаттва приложит свою сверхъестественную силу, чтобы растянуть неделю до эона, так чтобы они рассматривали оставшееся им время длительностью в эон; а с другой стороны, если есть живые существа, испытывающие отвращение к дальнейшему их пребыванию в мире прежде достижения ими освобождения, то такой Бодхисаттва сократит эон до недели, так чтобы они считали оставшееся им время за одну неделю.

Он может также заставить все звуки и голоса высокого, среднего и низкого тона в мирах десяти направлений измениться в голос Будды, провозглашающий Учение непостоянства, страдания, нереальности и отсутствия эго, а также провозглашающий все Дхармы, изложенные всеми Буддами в десяти направлениях, делая их слышимыми всюду.


Глава VII.
Взгляд на живые существа.

Манджушри спросил Вималакирти: "Как Бодхисаттва смотрит на живые существа?" Вималакирти отвечал: "Бодхисаттва должен смотреть на живые существа: как факир смотрит на иллюзорных людей которых он создал; и как мудрый человек смотрит на отражение луны в воде; как на эхо зовущего голоса; как на облака, парящие в небе; как на пену в жидкости; как на водяные пузыри; как на пустую сердцевину бананового дерева; как на вспышку молнии; как на форму в бесформенном мире;
как на архата, всё ещё сохраняющего три яда; как на Бодхисаттву, реализовавшего неизменное состояние несозданного, который всё ещё алчен, сердит и нарушает обеты; как на Будду, ещё страдающего от омрачений; как на слепого, видящего предметы; как на адепта, который всё ещё вдыхает и выдыхает воздух, будучи в состоянии нирванической невозмутимости; как на след птицы, летящей в воздухе; как на потомство бесплодной женщины; как на страдание иллюзорного человека; как на
спящего человека, видящего во сне, что он проснулся; как на посвящённого человека, реализующего нирвану, который принимает телесную форму для другого перерождения; и как на дым без огня.
Вот так должен Бодхисаттва смотреть на живые существа."

Здесь Манджушри спросил Вималакирти: " Как должен Бодхисаттва практиковать доброту, когда он медитирует таким образом?"
Вималакирти ответил: "Когда Бодхисаттва в такой медитации, ему необходимо размышлять о том, что он должен научить живые существа созерцать таким же образом; это – подлинная доброта. Ему следует практиковать беспричинную доброту, которая препятствует порождению; не горячечную доброту, которая кладёт конец омрачениям; беспристрастную, непредвзятую доброту, которая покрывает все три периода времени; беспристрастную доброту, снимающую все споры; недуальную доброту, которая за пределами органов чувств внутри и за пределами чувственных данных снаружи; нерушимую доброту, искореняющую всякую подверженность порче; устойчивую доброту, являющуюся характеристикой неумирающего собственного ума; чистую и ясную доброту, беспорочную как Дхармата; беспредельную доброту, всепроникающую как пространство; доброту стадии архата, уничтожающую всякую зависимость; доброту Бодхисаттвы, дающую утешение живым существам; доброту Татхагаты, ведущую к состоянию таковости; доброту Будды, просветляющую все живые существа; спонтанную доброту, которая беспричинна; просветлённую доброту, являющуюся добротой одного аромата; непревзойдённую доброту, обрубающую все желания; милосердную доброту, ведущую к пути Махаяны; неутомимую доброту вследствие глубокого прозрения в пустоту и несуществование эго; доброту даяния Дхармы, свободную от сожаления и раскаяния; доброту, придерживающуюся предписаний, чтобы обратить всех нарушивших заповеди; доброту терпения, защищающую себя и других; доброту усердия, ведущую к освобождению всех живых существ; доброту безмятежности, незатрагиваемую пятью чувствами; мудрую доброту, всегда своевременную; уместную доброту, появляющуюся во все времена для обращения живых существ; нескрытую доброту вследствие чистоты и ясности открытого ума; доброту глубокого ума, свободную от различения; необманчивую доброту, всегда безупречную; и доброту радости, которая дарит просветлённую радость.
Таковы особенности доброты Бодхисаттвы."

Манджушри спросил Вималакирти: "Каким должно быть его сострадание?
Вималакирти ответил: "Его сострадание должно быть таким, чтобы разделить сов всеми живыми существами все заслуги, которые он снискал."
Манджушри спросил: "Какой должна быть его радость?"
ВималаШарипутра спросил: "Тогда ты имеешь в виду, что нет никакой нужды воздерживаться от похоти, ненависти и тупости, чтобы достигнуть освобождения?"
Богиня отвечала: "В присутствии тех, кто горд своими высокими знаниями, Будда говорил, что в поисках освобождения важно удерживаться от похоти, ненависти и тупости, но среди тех, в ком она отсутствует, Он говорил, что основополагающая природа похоти, ненависти и глупости идентична освобождению.кирти отвечал: "Ему следует радоваться, когда он видит других достигающими блага Дхармы без какого бы то ни было сожаления."
Манджушри спросил: "От чего ему нужно отказаться?"
Вималакирти ответил: "Ему не следует ожидать ничего в ответ."
Манджушри спросил: "На что он должен полагаться в своём страхе рождения и смерти?"
Вималакирти отвечал: "Ему надлежит полагаться на силу нравственных заслуг Татхагаты."
Манджушри спросил: "Что предстоит ему сделать, чтобы устранить клеши?"
Вималакирти отвечал: "Ему следует поддерживать правильную полноту внимания."
Манджушри спросил: "Что ему нужно делать, чтобы поддерживать правильную полноту внимания?"
Вималакирти ответил: "Ему необходимо защищать нерождённое и неумирающее".

Глава IX.
Посвящение в недуальную Дхарму.

Вималакирти сказал присутствующим Бодхисаттвам: "Добродетельные, пусть каждый из вас выскажется, как он понимает недуальную Дхарму."

Бодхисаттва, называемый "Утешение в Дхарме", сказал: "Добродетельные, рождение и смерть – дуальность, однако ничто не создаётся и ничто не уничтожается. Реализация этой устойчивой невозмутимости, ведущей к невозникновению, есть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва, названный "Страж Трёх Добродетелей", сказал: "Субъект и объект – дуальность, ибо где есть эго, там и его объект, но, поскольку нет никакого эго, его объект не возникает; это суть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Никогда Не Мигающий" сказал: "Реагирование и перереагирование – это дуальность. Если нет ответа на феномен, последний нигде нельзя обнаружить; отсюда, нет ни приятия, ни отрицания и нет ни кармической активности, ни различения; это есть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Высшая Добродетель" сказал: "Нечистота и чистота являют собой дуальность. Когда основополагающая природа нечистоты воспринимается ясно, то перестаёт возникать даже чистота. Поэтому прекращение идеи чистоты суть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Достигший Самадхи Глядением на Звезду" сказал: "Внешние тревоги и внутреннее размышление – это дуальность; когда волнения успокаиваются, мышление приходит к концу, а отсутствие мыслей ведёт к не-различению; достижение этого состояния есть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Мастерский Глаз" сказал: "Монистическая форма и бесформенность – это дуальность. Если монистическая форма реализуется как бесформенная вместе с отказом от бесформенности, чтобы достичь беспристрастности, это есть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Чудесная Рука" сказал: "Ум Бодхисаттвы и ум шравака – это дуальность. Если на ум смотрят как на пустой или иллюзорный, нет ни ума Бодхисаттвы, ни ума шравака; это – посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва Пушья сказал: "Добро и зло – это дуальность; если не возникает ни добра, ни зла, так, что реализуется бесформенность, чтобы достичь Реальности, это есть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва Симха (Лев) сказал: "Благоденствие и несчастье – дуальность; если основополагающая природа несчастья понята, оно не отличается от благоденствия. Если используется алмазная мудрость, чтобы вглядеться в это и без рабства, и без освобождения, это – посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Львиное Бесстрашие" сказал: "Мирское и надмирское – дуальность. Если все вещи исследуются беспристрастно, ни мирского, ни надмирского не возникает, нет никакой дифференциации между формой и бесформенностью, тогда есть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Чистое Толкование" сказал: "Активность и неактивность – дуальность, но если ум воздерживается от всех ментальных условий, он будет как пространство, а чистая и ясная мудрость будет свободна от всех омрачений. Это есть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Нараяна" сказал: "Мирское и надмирское – дуальность, но основополагающая природа мирского пуста и является ничем иным, как надмирским, куда невозможно войти и которое невозможно покинуть, которое ни растекается подобно потоку перерождения, ни рассеивается подобно дыму. Это – посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Мастерский Ум" сказал: "Самсара и нирвана – дуальность. Если основополагающая природы самсары воспринята, то не существует ни рождения, ни смерти, ни рабства, ни освобождения и ни подъёма, ни спада. Такое понимание суть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Прямое Прозрение" сказал: "Исчерпаемое и неисчерпаемое – дуальность. Если все вещи исследуются исчерпывающе, то как исчерпаемое, так и неисчерпаемое не могут исчерпаться, неисчерпаемое же идентично пустоте, которая за пределами как исчерпаемого, так и неисчерпаемого. Такое толкование есть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Придерживающийся Универсальности" сказал: "Эго и не-эго – дуальность. Поскольку эго не может быть найдено, то где можно найти не-эго? Тот, кто постигает реальную природу эго, не даёт возникнуть дуальностям; это – посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Молниеносное Восприятие" сказал: "Просветление и непросветление – дуальность, но основополагающая природа непросветления – есть просветление, которое также следует отбросить; если все относительности отброшены и заменены недуальной беспристрастностью, – это – посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Прийядаршана" сказал: "Форма и пустота – дуальность, форма идентична пустоте, что не означает, что форма стирает пустоту, ибо основополагающая природа формы есть сама пустота. Таковы же и другие четыре сканхи – восприятие, различение, волепрявление и сознание – в отношении к пустоте. Сознание и пустота – дуальность, однако сознание идентично пустоте, что не означает, что сознание сметает пустоту, основополагающая природа пустоты пуста сама по себе. Полное понимание этого есть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Понимание Четырёх Элементов" сказал: "Четыре элемента и их пустота – дуальность, но основополагающая природа четырёх элементов идентична природе пустоты. Подобно прошлому и будущему, которые оба пусты, настоящее также пусто. Идентичное понимание основополагающей природы всех четырёх элементов есть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Глубокая Мысль" сказал: "Глаз и форма – дуальность, если основополагающая природа глаза узнаётся без влияния желания, гнева или тупости относительно увиденных вещей, это есть нирвана.
Подобно этому ухо и звук, нос и запах, язык и вкус, тело и касание, а также ум и процесс мышления являются дуальностями, но если основополагающая природа ума узнана не посредством желания, гнева и тупости относительно вещей, это есть нирвана. Покоиться в этом состоянии, есть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Неистощимый Ум" сказал: "Совершенство даяния и посвящение его заслуг реализации всезнания – это дуальность, однако основополагающая природа даяния есть отдача себя всезнанию.
Аналогично, совершенство дисциплины, совершенство терпения, совершенство усердия, совершенство созерцания, совершенство мудрости с посвящением Всезнанию есть пять дуальностей, но их основополагающие натуры – ничто иное, как посвящение Всезнанию, тогда как реализация их единства суть посвещение в недуальную Дхарму."
Бодхисаттва "Глубокая Мудрость" сказал: "Пустота, бесформенность и не-активность – трое различных врат к освобождению, и, когда каждое сравнивается с двумя другими, проявляются три дуальности, однако пустота – бесформенна, а бесформенность не-активна. Ибо когда пустота, бесформенность и неактивность имеют место, нет ни ума, ни интеллекта, ни сознания, и освобождение через любое одно из этих трёх врат идентично освобождению через все три. Это – посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Невозмутимые Органы Чувств" сказал: "Будда, Дхарма и Сангха – три разных сокровища, и когда каждое сравнивается с двумя другими, налицо три дуальности, но Будда идентичен Дхарме, а Дхарма идентична Сангхе. Ибо три сокровища не-активы и равны пространству, с тем же равенством для всех вещей. Реализация этого равенства есть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Беспрепятственный Ум" сказал: "Тело и его уничтожение в нирване – дуальность, но тело идентично нирване. Почему? Потому что если основополагающая природа тела воспринята, никакой концепции о существовании тела не возникает, ибо оба – не будучи двумя различными вещами, в основе своей недуальны. Отсутствие страха и смятения при встрече с этим окончательным состоянием есть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Высокая Добродетель" сказал: "Три кармы, порождённые телом, речью и мыслью различны, если каждая сравнивается с двумя другими, и создают три дуальности но их основополагающая природа не-активна; так что не-активное тело идентично не-активной речи, которая идентична не-активному уму. Поскольку эти три кармы неактивны, все вещи также неактивны. Аналогично, если мудрость также неактивна, это есть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Поле Блаженства" сказал: "Хорошее поведение, дурное поведение и отсутствие движения – различны, и когда каждое сравнивают с двумя другими, создают три дуальности, но основополагающая природа всех трёх – это пустота, свободная от добра, зла и неподвижности. Невозникновение этих трёх есть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Величественное Цветение" сказал: "Эго и его объект – дуальность, если основополагающую природу эго исследовать, эта дуальность исчезает. Если дуальность отвергнуть, не будет никакого сознания, а свобода от сознания суть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Сокровище Тройного Могущества" сказал: "Реализация подразумевает субъект и объект, что являет собой дуальность, но если ничто не рассматривать как реализацию, не будет ни схватывания, ни отвергания, а свобода от схватывания и отвергания есть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Луна Среди Небес" сказал: "Темнота и свет – дуальность. Где нет ни темноты, ни света, нет и этой дуальности. Почему? Потому что в состоянии самадхи, произошедшего из-за полного угасания ощущения и мышления, нет ни темноты, ни света при том, что все вещи исчезают. Бескорыстное вхождение в это состояние суть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Ратна Мудра" (Драгоценный Символ) сказал: "Радость в нирване и печаль в самсаре – это дуальность, которая исчезает, когда нет больше радости и печали. Почему? Потому что там, где есть рабство, есть и желание освобождения, но если по сути нет никакого рабства, то кто ищет освобождения? Где нет ни рабства, ни освобождения, там не будет ни радости, ни печали; это – посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Драгоценность на Голове" сказал: "Учение Будды и ложные взгляды – дуальность, но тот, кто пребывает в Дхарме не видит различий между Учением и всем остальным. Воздержанность от этих двух крайностей есть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Радость в Реальности" сказал: "Реальность и нереальность – это дуальность, но тот, кто реализует реальность, даже не воспринимает её, а ещё меньше он воспринимает нереальность. Почему? Потому что реальность невидима обычными глазами и является только глазу мудрости. Таким образом, реализация глаза мудрости, который не является ни наблюдающим, ни ненаблюдающим, есть посвящение в недуальную Дхарму."
После того, как Бодхисаттвы высказались, они спросили у Манджушри о его взгляде на недуальную Дхарму.

Манджушри сказал: "По моему убеждению, когда все вещи больше не находятся в области слова или речи, а также либо указания, либо знания, а пребывают за пределами вопросов и ответов, это есть посвящение в недуальную Дхарму."

При этом Манджушри спросил Вималакирти: "Мы все уже высказались; теперь скажи нам, пожалуйста, что такое посвящение Бодхисаттвы в недуальную Дхарму."
Вималакирти хранил молчание, не произнося ни слова.
Тут Манджушри воскликнул: "Отлично, отлично. Может ли быть истинное посвящение в недуальную Дхарму, пока слова и речь всё ещё записываются или произносятся?
После разъяснения посвящения в недуальную Дхарму пять тысяч Бодхисаттв в этом собрании были посвящены в неё, реализуя тем самым устойчивую невозмутимость несозданного.

 

Свет Трех Драгоценностей - Палден Шераб, Цеванг Донгьял
(мддя, многабукафф; но зато вся объемистая книга - в один пост!)

Полностью - тут:
http://www.theosophy.ru/lib/svet3drg.htm



Кхенчен Палден Шераб Ринпоче
Кхенпо Цеванг Донгьял Ринпоче

СВЕТ ТРЁХ ДРАГОЦЕННОСТЕЙ


Свет Трех Драгоценностей
Укротить ум — это не значит уничтожить внешние объекты или подавить внутренние мысли. Укротить ум — значит открыть и поддерживать естественное состояние ума. Свет 3 Драгоценностей не имеет ничего общего с культивированием определенных мыслей; укрощая ум, мы просто поддерживаем его в изначальном состоянии, в котором открываются его ясность и мудрость. Истинная природа ума спокойна, ясна и исполнена сострадания, любви и мудрости.
Мы не всегда воспринимаем ум таким образом, поскольку неведение омрачает осознавание истинной природы ума. Однако, природа мудрости всегда присутствует, и ее сияние может вести нас по жизни. Даже у глупых людей есть мудрость и они могут проявлять прекрасные качества, поскольку это изначальное добро присуще в равной степени всем существам. Не только у людей, но и у всех живых существ одна и та же природа и потенциал для просветления. Проблема в том, что временные помрачения закрывают и искажают сущностную природу ума. Когда мы полностью удаляем неведение и открываем истинную природу ума, мы становимся просветленными.

Важно помнить, что наша истинная природа лишь временно скрыта. Зная это, мы можем мужественно и радостно трудиться, чтобы удалить неведение и открыть сияние сущности ума. Важно, чтобы наше прилежание было основано на радостном устремлении, потому что без радостного усилия мы не сможем открыть истинную природу.

Необходимо прилагать усилия сейчас, потому что не всегда будет такая возможность. Мы должны помнить о непостоянстве и меняющихся стадиях жизни и смерти. Думать о смерти и непостоянстве часто неприятно — обычно нам не нравиться признавать, что все, в том числе и мы сами, подчиняется закону непрерывных изменений. Но в изменении есть и хорошие аспекты, поскольку без изменений не было бы развития или улучшений. Используя правильную технику, умение и усердие, можно научиться производить положительные изменения. Понимая непостоянство и причинную связь, мы можем продвигаться к просветлению и максимально использовать эту человеческую жизнь.
источник мира и счастья можно найти лишь обратившись вовнутрь и переживая естественное состояние ума. Природа ума — это не отсутствие или забвение; она глубока, исполнена блаженства и чудесных качеств. Ум — это источник мирского существования и просветления, самсары и нирваны. Все необходимое для обретения освобождения от страданий, содержится внутри ума.

Осознав его природу, вы должны медитировать с радостным усердием. Радостная медитация реализует истинную природу ума, а поддержание ума в естественном состоянии принесет просветление. Такой тип медитации откроет внутреннюю, глубочайшую мудрость, изначально присутствующую в уме.

Медитация может преобразовать ваше тело в свет мудрости, в радужное тело мудрости. Когда вы поддерживаете ум в его естественном состоянии, чудесные качества сияют подобно лучам солнца. Как только вы обретете эту реализацию, ваш ум будет непоколебим как гора, всегда спокойный и умиротворенный.
Поскольку внимательность поддерживает то, что позитивно, мы должны стараться быть внимательными во всех своих действиях

“Я” возникает, когда мы начинаем формировать привязанности; “я” — это ничто иное, как само цепляние. Что же цепляется? Это ум. Поскольку все представления о цепляющемся “я” выработаны умом, чрезвычайно важно понять ум.
На физическом уровне создается впечатление, что ум зависит от тела. Если не исследовать, тело кажется более стабильным, чем ум. Например, если вы заболели, физическая боль влияет на ваш ум, и вы чувствуете себя несчастными. Когда ваше тело выздоравливает, ваш ум тоже чувствует себя лучше. Однако, если вы заглянете поглубже с помощью своей внутренней мудрости, то увидите, что ум не зависит от тела; это тело зависит от ума. Тело — это всего лишь временное явление, зависящее от ума. Ум подобен почве; он более обширный и тонкий, чем тело.

Внимательно присмотревшись к уму, мы начнем понимать его природу. Когда мы ищем ум, то обнаруживаем, как трудно его найти. Мы не можем взять его в руки. Мы не можем увидеть его или его природу. Ум — это обширная пустота, которую называют шуньята или великая пустота. Природа-пустота — это не отсутствие и не черная бездна. У ума много прекрасных качеств, таких как ясность и мудрость, однако эти качества неотделимы от пустоты.

Пустота — это не то же самое, что и несуществование. В учениях дзогчен Будда Шакьямуни учил, что природа ума — это ясность и обширность, и что она всегда просветлена. Она более открыта, чем пространство, она чище, чем кристалл, ярче, чем солнце. Однако, обычно наш ум очень активен и заполнен беспорядочными мыслями
Пережив ощущение счастья, вы желаете повторить это переживание второй раз, третий, четвертый, пятый и шестой. Это желание не прекращается и удовлетворение не наступает.
Переживания и чувства приходят из ума. Наши беспорядочные переживания исчезнут, если мы будем поддерживать ум в естественном состоянии. Просветление — это просто поддержание ума в его собственной ясности и пустоте. Это подобно тому, как мутная вода становится чистой, если ее оставить в покое. Не нужно ничего особенного, чтобы раскрыть истинную природу ума; вы просто остаетесь в естественном состоянии. Ничего не нужно делать, нужно лишь сесть и расслабиться.

За алайей — великая пустота, истинная природа. Пустота — это источник любой ментальной деятельности, и все движения ума проникнуты изначальным осознаванием. Изначальная природа ума не отделена от относительных явлений, которые мы видим прямо сейчас. Не следует думать, что изначальная природа хорошая, а относительная природа — плохая. И то, и другое — это две стороны природы ума.
Истинная природа всегда здесь, но из-за своих временных омрачений мы не узнаем ее. С точки зрения учения дзогчен, самсара и нирвана равны. Мы не может отвергнуть один аспект и принять другой, потому что и самсара и нирвана — это проявления истинной природы осознавания.

Будда Шакьямуни учил, что этот мир возникает из изначальной природы. Узнаем мы изначальную природу или нет, основываются наши действия на этом понимании или нет, мы никогда не отделяемся от изначальной природы.
Изначальная природа — за пределами всех концепций. Это начало ума, и это конец ума. Она у нас уже есть; нам больше ничего не нужно. Будда и другие великие мастера учили, что нет ничего внешнего, что следовало бы обрести; нам нужно лишь потрудиться и раскрыть то, что у нас уже есть. В Праджняпарамита Сутре Будда учил, что нет ничего, что можно приобрести, и нет ничего, что можно потерять. У нас уже есть просветление, но мы лично должны это осознать.

Хотя изначальная природа непостижима и нематериальна, нельзя сказать, что она поистине не существует. Чтобы найти и пережить на собственном опыте ее природу ясности и пустоты, посмотрите на ум. Изначальная природа — за пределами концепций; ее нельзя объяснить. Эмоции и другие виды ментальной деятельности можно объяснить, но изначальную природу ума невозможно охватить словами. Хотя можно сказать, что это — ясность и пустота, нельзя увидеть ее или потрогать; она невыразима.
Изначальную природу описывают, как единение ясного света и пустоты. Описывать истинную природу в словах, это все равно что смотреть в окно и видеть небо как квадрат. Реальную природу ума нельзя выразить, потому что она полностью за пределами концепций. Все, что вы можете сделать, — это смотреть на свой собственный ум и переживать его изначальную природу. Обретя способность поддерживать это состояние, вы достигаете просветления.

Чем отличался принц, страдающий в мире, от себя самого, живущего во дворце? Он был тем же самым человеком, и потом он вернулся в свое королевство. Отличалось лишь его восприятие. Когда он воспринимал себя как принца, он действовал как принц. Это единственное различие.
В нашем случае, мы знаем, что мы — люди, а просветленные — это будды. Единственная разница между буддами и нами — это то, что будды осознают свою изначальную природу, а мы еще не дошли до нашего осознавания.
Будды не выше нас, а мы не ниже будд; мы равны. Единственная разница заключается в том, была ли узнана природа будды. Мы должны трудиться, чтобы узнать ее на собственном опыте, но, как только мы узнаем ее, мы становимся такими же, как все будды. В основе нашей изначальной природы нет разницы.

++++++++++++++++++++++++++++++++++++

Ум содержит в себе потрясающие, обширные качества, которые невозможно передать словами. Изначальная природа ума включает в себя полностью ненасильственную бесконечную любящую доброту и бесконечное сострадание ко всем существам, и эти качества известны как дхарма.
Изначальная природа ума наполнена неотъемлемыми качествами блаженства, сострадания и мудрости. Она всегда мирная и свежая. Чтобы выявить эти внутренние качества Будда Шакьямуни учил трем техникам дисциплины, концентрации и мудрости.
дисциплина - это полное соприкосновение со своим собственным умом.
чтобы получить хорошие результаты нам необходима концентрация. Концентрация напрямую связана с нашими перепрыгивающими мыслями. До тех пор, пока мы не разовьем хорошую концентрацию, мы будем оставаться на поверхности ума и не обнаружим его глубинную мудрость.

Чтобы дисциплинировать ум и обрести концентрацию, вам необходимо стать своим собственным учителем. Если вы станете своим собственным учителем и своим собственным законом, это будет более ценно, чем миллион полицейских вокруг вас.
Когда вы медитируете с концентрацией, возникают три особых переживания: блаженство, ясность и отсутствие мыслей. Иногда вы чувствуете великую радость, иногда ваш ум очень ясный, а иногда вы ощущаете полное спокойствие. Чтобы ощутить это, не нужно долго медитировать, хотя у начинающих эти переживания длятся недолго, потому что у них ограниченная способность к медитации.
Переживание медитативного блаженства мощнее обычного мирского счастья. Иногда, когда вы медитируете, это чувство внезапно возникает из тонкого состояния вашего ума и заполняет все тело.

Второе основное медитативное переживание - это ясность. Иногда, медитируя, вы можете внезапно почувствовать, что ваш ум очень ясный и чистый.
Третье основное переживание - это отсутствие мыслей или состояние спокойствия без отвлечения. Начинающие тоже могут это испытать. Отсутствие мыслей - это более спокойное переживание, чем блаженство и ясность. Если у вас есть мысли, они внезапно растворяются, и вы можете непрерывно оставаться в медитации. По мере того, как развивается ваша способность к медитации, ум становится все более и более спокойным, и появляется способность медитировать, час, неделю или месяц, не отвлекаясь на мысли. Вы просто остаетесь в естественном состоянии столько, сколько хотите.

Блаженство, ясность и отсутствие мыслей - это основные качества концентрации. Однако, важно не привязываться к ним и не беспокоиться о том, появятся они ли нет; нужно просто продолжать практиковать.

Помимо дисциплины и концентрации нам нужна еще и мудрость. Природа мудрости - пустота-ясность; она всегда чистая, совершенная и свободная от беспорядочного мышления. Только изначальная мудрость может развеять тьму неведения, поэтому ее сравнивают со светом солнца. Изначальная мудрость - это причина просветления, или можно сказать, что сама изначальная мудрость - это и есть просветление.
Однако, чтобы мудрость могла проявиться, мы должны трудиться и раскрывать ее. Чтобы раскрыть мудрость, необходимо соприкоснуться со своим умом с помощью дисциплины и концентрации. В начале практики дхармы важно знать, что ум - это самая важное, с чем надо работать, и лучше всего работать с ним с помощью дисциплины, концентрации и мудрости. Когда мы практикуем эти три техники, просветление прямо здесь с нами.
Важно осознать, что просветление полностью зависит от ваших собственных усилий. Это не что-то такое, что учитель может дать вам, или что вы можете найти вне себя. Ваш ум обладает просветленной природой, которая может проявиться только благодаря вашим собственным усилиям и действиям. У вас есть естественная способность стать просветленным, и в ваших руках воспользоваться этой возможностью или нет.




Неразделимость сострадания и пустоты

Поняв пустоту внешних форм, мы должны всмотреться в сам ум. Что такое ум? Где он? Анализируя его различные аспекты, мы не можем найти ум из прошлого или ум из будущего, или даже ум из нынешнего момента. Ум тоже пуст, лишен материального существования; его невозможно ухватить. Все, в том числе и ум, полностью иллюзорно и воображаемо.
Лучший способ уничтожить отрицательные эмоции — осознать их пустоту. Это подход к беспокоящим эмоциям на абсолютном уровне.

В Сердечной Сутре Авалокитешвара объяснил, что форма — это пустота, а пустота — это форма; пустота не отличается от формы, а форма не отличается от пустоты. Все, что мы видим, пусто, лишено собственной природы, и все же это ясно проявляется. Нет ничего твердого, за что можно было бы держаться, однако вещи продолжают проявляться. Если это так, то почему мы цепляемся за людей и за вещи как за нечто реальное? Это из-за неверного понимания. Этот ошибочный взгляд нам и нужно разрушить, чтобы мы смогли видеть то, что проявляется открыто и полностью. Чрезвычайно важно осознать пустоту как истинную природу реальности.

Великий мастер медитации и ученый Нагарджуна сказал, что явления — это на самом деле ничто, на абсолютном уровне все они — пустота, но на относительном уровне они проявляются и функционируют. Поскольку все проявления по природе пусты, относительный и абсолютный аспекты соединены неразрывно. Невозможно найти пустоту без проявления или проявление без пустоты.

Если говорить о практике, то желание достичь просветления ради других существ и взращивание любви и сострадания — это относительная практика, а медитация на великой пустоте — это абсолютная практика. Когда вы поддерживаете естественное состояние ума в медитации, тогда спонтанно начинают сиять сострадание и любящая доброта. Когда вы практикуете безмерную любовь и сострадание к другим существам, тогда становится ясна пустота всех явлений. Вы должны изо всех сил практиковать, понимая, что сострадание и пустота неразделимы.

Медитация на истинной природе ума

Медитировать на природе ума вы можете в любое время. Во время медитации вам не нужно думать о чем-то особом или пытаться изменить то, что вы из себя представляете. Просто продолжайте пребывать там, где вы есть и тем, что вы есть, не пытаясь сделать что-нибудь необычное. Если вы медитируете, просто поддерживая естественное состояние, тогда все неестественное будет удалено. Вам ничего не нужно делать. Вы просто расслабляетесь, вот и все!
Хотя медитация не требует никакой физической активности, нужно поддерживать медитативное состояние, и для этого приходится прилагать усилия. Усилия на самом деле не являются частью изначальной природы-основы, но, поскольку наши омрачения и неведение так сильны, необходимо прилагать усилия, чтобы сделать медитацию естественной. Когда медитируешь таким образом, нет необходимости бороться с омрачениями. По мере того, как ваша практика набирает силу, она спонтанно удаляет омрачения, поскольку они не являются частью изначальной природы. Эта практика будет все больше и больше раскрывать основу — изначальную мудрость. Восходящее солнце не борется с тьмой; как его присутствие заставляет тьму исчезнуть, точно так же, когда мы медитируем, присутствие изначальной природы побеждает неведение. Это подобно теплу весеннего солнца, которое проникает в холодную почву, и из-за этого зеленые растения естественным образом начинают прорастать. Когда изначальная мудрость начинает сиять благодаря практике медитации, тогда просветленные качества проявляются в соответствие с уровнем вашей медитативной устойчивости.

Естественный ум невыразим и непостижим. Его невозможно выразить словами, но его можно пережить с помощью вашего собственного осознавания. Медитируя, вы не должны следовать своим обезьяноподобным мыслям; вместо этого попытайтесь все время оставаться в состоянии внимательного осознавания. Конечно, в какой-то момент вы начнете думать, но постарайтесь не анализировать свои мысли, не следовать за ними. Просто наблюдайте с помощью ума. Это называется внимательностью. Внимательность — это когда ум наблюдает, как идет медитация.

Медитируйте с расслабленным умом; не беспокойтесь не заставляйте себя медитировать Не торопитесь, но и не будьте беззаботны, не откладывайте медитацию на завтра.
Если вы медитируете, сохраняя определенное равновесие, вы можете достичь просветления и открыть изначальную природу. Начинающим лучше всего практиковать короткими частыми периодами и постепенно увеличивать время сессии, чтобы оно становилось все длиннее и длиннее. Медитируйте столько, сколько позволяет вам время, а в конце посвящайте заслуги на благо всех живых существ. Посвящая заслугу другим существам, это не значит, что вы теряете эту заслугу, на самом деле ваша заслуга умножается. Поэтому хорошо всегда в конце сессии медитации тратить несколько минут на посвящение заслуг на благо всех живых существ.

Пять опор медитации

У всех живых существ есть потенциал, позволяющий стать буддой. Чтобы привести в действие этот потенциал, мы должны медитировать. Лучшие опоры для медитации — это радостное усилие, внимательность, преданность, концентрация и мудрость. Будда учил, что с помощью этих пяти опор мы можем привести в действие просветление.
Когда вы медитируете, сначала вам нужно применять радостное и продолжительное усилие. В любой деятельности для того, чтобы закончить начатое, необходимо определенное побуждение. Если то, что вы делаете, приносит радость, вы захотите продолжать начатое.

Также важно не ждать немедленного появления результатов. Падмасамбхаву сказать ей, как нужно медитировать. Он сказал ей медитировать частыми короткими периодами. Он привел в пример текущую крышу в старом доме, сквозь которую дождь не хлещет, а протекает внутрь капля за каплей. Вот как следует начинать медитировать, а затем постепенно увеличивать промежутки времени.

Вне зависимости от того, сколько вы медитируете, постарайтесь медитировать внимательно. В противном случае, если вы будете просто сидеть на своем коврике и думать, ваш ум будет странствовать повсюду. Это называется умом-обезьяной. Говорят, что обезьяны всегда активны; они никогда на самом деле не отдыхают, даже когда сидят неподвижно. Сколько бы вы не медитировали, даже пять или десять минут, постарайтесь однонаправленно поддерживать свой ум, не отвлекаясь на мысли.
Конечно, во время медитации естественным образом внезапно возникают мысли и уводят вас в разных направлениях. Когда вы увидите, что это происходит, не следуйте за мыслями, а немедленно верните ум с помощью внимательности. Вполне нормально, что во время медитации возникают мысли. Главное не следовать за мыслями.
Также очень важно медитировать с правильным побуждением, которое основывается на преданности и бодхичитте. Преданность — это ощущение очень сильного интереса к их реализации и стремление как можно скорее обрести такую же.

Преданность подобна каналу, по которому спускаются благословения реализованных существ. Даже на уровне дзогчена преданность очень важна. Преданность подобна ключу, который открывает дверь просветления. В Праджняпарамита Сутре Будда Шакьямуни учил, что преданность подобна свету, который делает просветление видимым.
Радостное усилие — это естественное продолжение преданности.
Быть внимательным — значит обращать внимание и на основной фокус медитации и на опоры: преданность, усилие, концентрацию и так далее. Быть внимательным — значит не забывать, что вы делаете, а быть ясным и сосредоточенным. Преданность и радостное усилие выполняют свою задачу.

Концентрация — это постоянное поддерживание неподвижного сосредоточения. Чтобы сконцентрироваться при медитации вам необходима преданность, радостное усилие и внимательность, без этого невозможно сконцентрироваться. Когда вы практикуете преданность, радостное усилие и внимательность, тогда появляется и концентрация, и ум становится ровным и устойчивым. Концентрация естественным образом приносит с собой спокойствие и умиротворение ума.

Внимательно изучая явления, мы видим, что их существование иллюзорно как мираж, сновидение или отражение луны в воде. Осознание иллюзорной природы явлений — это абсолютная мудрость. Мы можем использовать логические умозаключения, чтобы понять относительную природу явлений, но рассуждения не могут охватить абсолютную природу. Рассуждения о пустоте могут приблизить к абсолютной истине, но для того, чтобы осознать ее необходимо непосредственное восприятие, поскольку истинная природа превосходит двойственное мышление. Мудрость — это понимание относительной и абсолютной истин и осознание их отличий, а также того, что их объединяет.

Чтобы лучше понять эти пять сил, полезно взглянуть на их противоположности. Противоположность преданности — это отсутствие интереса к духовной практике и ясного мышления о ней. Люди, которым не хватает преданности видят только обычные объекты, которые находятся прямо перед ними; их видение более глубоких уровней реальности омрачено. Будда Шакьямуни учил, что преданность открывает дверь к чистому видению. Будущий будда, бодхисаттва Майтрейя, сказал, что люди без преданности подобны сгоревшим семенам. Также как сгоревшие семена не могут вырасти и принести плодов, так и человек без преданности не может продвигаться по духовному пути.

Противоположность радостному усилию — это лень или ощущение отупения и тяжести. Существуют разные формы лени. Одна из форм: вы интересуетесь практикой, но чувствуете, что у вас сейчас нет времени и вы сделаете ее позже. Вы просто откладываете свою реализацию. Другая форма лени: вы слишком сурово к себе относитесь и игнорируете свои хорошие качества, считая, что не годитесь для того, чтобы практиковать. Третий тип лени: обычное следование старым привычкам и отказ от попыток измениться.
Противоположность концентрации — это отвлечение. Будда Шакьямуни упоминал несколько типов отвлечения, но два чаще всего встречающихся — это внешнее отвлечение и внутреннее отвлечение. Внешние отвлечения — это объекты пяти чувств, которые вызывают чувства притяжения и отвращения. Внутренние отвлечения — это объекты нашего воображения, которые вызывают привязанность и гнев, надежду и страх. У любого возникают отвлекающие мысли; это вполне обычная вещь. Проблема не в том, что во время медитации возникают мысли, а в том, что вы взращиваете их и потакаете им. Мы должны принять твердое решение и приложить все усилия, чтобы преодолеть отвлечения во время практики. Хорошая концентрация удаляет эмоции, так что вас перестают отвлекать ваши чувства. Тогда ум может оставаться в полностью уравновешенном состоянии и фокусироваться в одном направлении.

Противоположность мудрости — это неведение. Неведение — это корень самсары, процесса бесконечных рождений, смертей и перерождений. Неведение подобно тьме, которая возникает оттого, что на голове у нас шляпа, надвинутая на глаза, так, что ничего не видно. Или это похоже на пребывание в комнате без окон и дверей. Однако неведение — это не нечто твердое, это иллюзия, которая исчезает, когда ее пронзает осознавание. После удаления неведения начинает сиять мудрость и природа-пустота становится явной.
Поскольку пустота свободна от любой двойственности, она является высшим состоянием спокойствия, в котором нет ни разделений, ни конфликтов. Это состояние полной открытости, в котором все сияет и отражается. В Сердечной Сутре Будда Шакьямуни учил: “Форма — это пустота; пустота — это форма.” Формы, которые мы воспринимаем с помощью своих чувств, неотделимы от пустоты; это сущность изначальной природы.
У каждого из нас есть очень сильная склонность чувствовать себя отдельным от других. Цепляясь за ощущение, что у нас есть эго, мы также создаем эго других и развиваем двойственное мышление. Мы различными способами отделяем себя от других, свои интересы от чужих интересов и делим других существ на друзей и врагов. Вот как мы создаем двойственный мир. Но с точки зрения пустоты у двойственного мышления нет реальной основы; ни у нас, ни у других нет истинно существующего “я”. Идея об отдельном “я” — это временное творение наших обманутых умов, и эта мысль неведения создает цепляние и привязанность. Неведение — это незнание пустоты, то есть истинной природы вещей. Когда мудрость пустоты удаляет неведение, корень всех человеческих проблем, тогда вы переживаете великое спокойствие.

Медитация ваджраяны

Стадия порождения использует визуализации, чтобы показать, что вселенная, и внутренняя и внешняя, — это чистый свет. Чтобы раскрыть самосуществующую изначальную мудрость, мы должны преобразовать старую привычку воспринимать то, что видим, слышим или осязаем, как нечто твердое и истинно существующее. Медитируя на тело божества, мы преображаем свое собственное тело в чистое, абсолютное тело, и видим, что все живые существа, мы сами и другие, чисты и изначально просветлены. Практики визуализации показывают истинную природу реальности. Из-за того, что наши умы привыкли разделять вещи, мы создаем статичный мир, который на самом деле нереален. Практика визуализации ломает наше привычное, наполненное неведением мышление таким образом, что мы можем ощутить чистоту и равенство всех явлений и воспринять их природу-мудрость.

Достигнув прогресса в практике визуализации, вы переходите к медитации стадии завершения. Тонкая практика стадии завершения относится к вашему физическому телу. С точки зрения ваджраяны тело уже не рассматривается как неприятное или нечистое, оно считается полностью просветленным. Структура тела соответствует структуре внешнего мира, и тело воспринимается как неразрушимое, ваджрное тело и как ваджрный город, наполненный просветленными существами.

Практика тонких аспектов стадии завершения связана с тремя основными системами тела: каналами, ветром и сущностным элементом. Эти три системы тела взаимосвязаны; когда одна из них чиста, она влияет на другие. Практика, фокусирующаяся на каналах, развязывает узлы в каналах, чтобы воздух мог свободно проходить. Используя термины дыхания, можно сказать, что можно сделать так, чтобы ветер самого высокого уровня, тонкий ветер мудрости, проник во все каналы. Когда это случится, очистится и сущностный элемент. Сущностный элемент — это тончайший или изначальный элемент тела, и, когда он раскрывается благодаря практике медитации, раскрывается и просветленное изначальное осознавание.

ОМ А ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПАДМА СИДДИ ХУМ
В конце практики визуализируйте, что Гуру Падмасамбхава растворяется в белом свете. Этот свет двигается до тех пор, пока не оказывается прямо над вами, затем входит в ваше тело через макушку и спускается к сердцу, наполняя тело светом мудрости, который сливается с вашим осознаванием. Насколько можете, почувствуйте в этот момент, что ваше тело перестало быть твердым и превратилось в тело радужного света. Как можно дольше оставайтесь неотделимыми от мудрости Гуру Падмасамбхавы, не отвлекаясь на мысли.

 

БУДДИЙСКАЯ ПРАКТИКА - Далай Лама XIV

Полностью - тут:
http://www.theosophy.ru/lib/dl-prakt.htm



Далай Лама XIV
БУДДИЙСКАЯ ПРАКТИКА: ПУТЬ К ЖИЗНИ, ПОЛНОЙ СМЫСЛА

Ум человека бесцветен и бесформен, а порой и ущербен — тем не менее он способен стать тверже стали. Чтобы натренировать ум, нужно упражняться в терпении и целеустремленности, которые закалят эту сталь. Если вы решительно и упорно, невзирая ни на какие трудности станете раз за разом уделять внимание практике совершенствования своего ума — вы добьетесь успеха. Терпение, практика и время принесут с собой перемены.

Не сдавайтесь. Если вы с самого начала не верите в успех, то вряд ли его добьетесь. Но если вы полны надежд и целеустремленны, вы так или иначе преуспеете. И неважно, дадут ли вам за это золотую медаль, — важно то, что вы сделали всё от вас зависящее.

История жизни Будды дает нам представление о трех стадиях практики: сначала — нравственность, затем — медитация и в конце концов — мудрость. Кроме того, мы видим, что путь требует времени.

ПОСТЕПЕННОЕ ИЗМЕНЕНИЕ

Формирование ума определяется множеством внутренних причин и обстоятельств, подобно тому, как космическая станция — результат работы большого количества специалистов, проверивших все ее детали до последнего винтика. Ни космическая станция, ни просветленный ум не могут возникнуть в один день. Точно так же духовные качества должны развиваться с помощью множества разнообразных методов. Вот только над станцией совместно трудится большое число людей, а свой ум вы должны развивать собственными силами. Невозможно, чтобы работу сделал кто-то другой, а плоды пожинали вы. Чтение книг о чьем-то духовном развитии не даст вам его постижения. Вы должны совершенствовать себя сами.

Обретение сочувственного взгляда на вещи и развитие мудрости — медленные процессы: по мере того как вы осваиваете практики нравственности, медитации и мудрости, ваш ум всё реже находится в неупорядоченном состоянии. Эти методы вам необходимо практиковать день за днем, год за годом. Изменяя свой ум, вы будете менять внешний мир. А увидев преимущества вашей практики развития терпимости и любви, ее захотят использовать в своей жизни и другие.

ТРИ ПРАКТИКИ

Учение Будды состоит из трех взаимосвязанных разделов:

• учения о нравственности;
• рассуждения о медитации;
• разъяснения, как обрести мудрость.

В каждом из этих разделов основная практика описывается как особое состояние, которое достигается путем сочетания, во-первых, непоколебимого спокойствия (медитативного сосредоточения) и, во-вторых, проникновения в суть вещей (мудрости). Но для такого соединения нужно прежде всего заложить фундамент — нравственность.

ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТЬ ПРАКТИКИ

Нравственность, медитация и мудрость — вот та последовательность, в которой следует практиковать, и вот почему:

• Для того чтобы мудрость, которая заключается в особого рода проницательности, освободила вас от помех к правильному пониманию, а также сделала совершенно невозможными ошибочные состояния ума, необходима медитация — состояние полной однонаправленности, в котором устранены все внутренние отвлекающие факторы. В противном случае ум окажется слишком рассеянным и мудрость не будет иметь никакой силы, точно так же как пламя свечи не даст много света на ветру. Следовательно, медитация должна предшествовать обретению мудрости.

• Однонаправленная медитация предполагает устранение таких внутренних отвлекающих факторов, как излишняя расслабленность либо, наоборот, возбужденность ума. Но прежде для этого следует освободиться от внешних отвлекающих факторов — путем тренировки в нравственности, подразумевающей постоянное внимание и осознанность по отношению к словам и действиям. Иными словами, нужно всегда отдавать себе отчет в том, что вы делаете и говорите. Не совладав с этими очевидными факторами, невозможно преодолеть и более тонкие внутренние. Постоянство внимания позволяет достичь умиротворенной стабильности ума, поэтому практика нравственности должна предшествовать практике медитации.

Обеты воздержания от бесцельных слов и действий заставили меня осмысливать свое поведение и обращать внимание на то, что происходит в моем уме. Иными словами, даже когда я не занимался целенаправленно медитацией, мне приходилось следить за тем, чтобы мой ум не рассеивался, — тем самым я постоянно подталкивал его к однонаправленному, интроспективному созерцанию. Рассматривая три упомянутые практики — нравственность, медитацию и мудрость, — мы видим, что каждая из них является фундаментом для последующей. Таким образом, духовное развитие всегда базируется на соответствующем нравственном поведении.

Нам следует довольствоваться тем, что мы имеем, в материальной сфере, ибо она неизбежно ограничена, но не в духовной, где возможен безграничный рост.

Постепенное совершенствование намного лучше, чем попытки сразу запрыгнуть слишком высоко.
Мой обычный совет начинающим — быть терпеливыми; не ожидайте от себя слишком многого.

Четыре пагубных действия
2. Вызывать у других сожаление о совершаемых ими полезных действиях.

ПРАКТИКА МЕДИТАЦИИ

7. СОСРЕДОТОЧЕНИЕ УМА

В основе мудрости лежит однонаправленная медитация .
Научившись осознавать свое поведение, вы можете заниматься медитацией, именуемой также непоколебимым спокойствием. Однако ваш ум пока еще слишком рассеян для практики постоянно углубляющейся медитации, которая требует полного сосредоточения. Поскольку поддержание в себе мудрости совершенно невозможно без высочайшей степени сосредоточенности ума, в этой главе я намерен поговорить о том, каким образом возникает глубоко сосредоточенное состояние непоколебимого спокойствия.

ВИДЫ МЕДИТАЦИИ

Существует множество способов медитации.
• Два основных вида медитации — аналитическая и однонаправленная. Практикуя первую, вы анализируете какую-то тему, пытаясь понять ее посредством размышления. Например, вы можете медитировать о непостоянстве вещей, размышляя, каким образом они возникают вследствие тех или иных причин, или о том, как они разрушаются мгновение за мгновением. В случае же однонаправленной медитации вы сосредоточиваете свой ум на каком-то одном объекте или вопросе, например на том же непостоянстве. (Непоколебимое спокойствие развивается посредством однонаправленной медитации.)

• Можно пойти еще дальше, прибегнув к умозрительной медитации, в процессе которой вы представляете себе, что обладаете качествами, которые в действительности вам пока что не свойственны. Так, практика йоги божества рекомендует медитировать на самого себя как на идеальное существо с телом, сотканным из света мудрости.

ДОСТИЖЕНИЕ НЕПОКОЛЕБИМОГО СПОКОЙСТВИЯ

Держите спину прямой, как стрела, голову наклоните чуть вперед, смотрите прямо перед собой поверх носа; язык должен быть прижат к небу, а губы и зубы пусть остаются в обычном положении. Руки расслабьте, не прижимайте к телу. В тантрической практике правая рука непременно должна быть помещена ладонью вверх на левую, также повернутую ладонью вверх; большие пальцы рук следует сложить вместе, чтобы они образовывали треугольник с основанием, расположенным примерно на четыре ширины пальца ниже пупка.

Объект медитации

Однонаправленная медитация для достижения непоколебимого спокойствия допускает множество возможных объектов:

• Дыхание. В некоторых текстах рекомендуется во время медитации следить за тем, чтобы вдыхать и выдыхать через нос, но ничего не говорится о глубине дыхания. Другие тексты разъясняют, как представить себе движение воздуха в определенных частях своего тела.

• В Таиланде практикующие часто медитируют самоуглубленно, осмысливая всё, что они делают. При ходьбе они постоянно осознают, что вот они ступают правой ногой, потом левой, затем опять правой и так далее.

• Вообще говоря, для буддиста хорошим объектом медитации является образ Будды Шакьямуни; для христиан это может быть образ Иисуса Христа. Пристально всматривайтесь в этот образ, так, чтобы он возник в вашем уме, как только вы закроете глаза. Медитируйте на него, держа его на уровне глаз, не слишком высоко и не слишком низко, на расстоянии около полутора метров.

Поначалу бывает нелегко заставить объект медитации возникнуть в уме со всей отчетливостью. Чтобы восприятие не притуплялось, лучше совершать частые и интенсивные пятиминутные сеансы, а не длительные медитации. (В идеале таких коротких сеансов должно быть от четырех до шестнадцати в течение суток.) Когда желаемый образ наконец возникнет в вашем уме, объект для медитации готов. Теперь постарайтесь удерживать ум непрерывно сосредоточенным на нем.

Внимание и наблюдение за умом

Сила, посредством которой достигается медитативная сосредоточенность, — это внимание, представляющее собой способность ни на что не отвлекаясь удерживать объект медитации. При помощи внимания вы возвращаете свой ум к объекту всякий раз, когда ему случится расслабиться, а такое будет происходить постоянно. Если вы как следует научитесь удерживать свое внимание на объекте, то сможете сконцентрироваться на наблюдении за умом. Шантидева в своем "Наставлении о пути бодхисаттвы" указывает, что особая роль наблюдения за умом состоит в том, чтобы периодически проверять, чем вы заняты (не только свои действия, но и мысли). … Поначалу такая опасность довольно велика, но при должном усердии с вашей стороны влияние несобранности и возбужденности ослабнет и будет проявляться не так часто; периоды же, когда вы будете в состоянии удерживать внимание на объекте медитации, станут более продолжительными. Постепенно даже наиболее глубинная несобранность и возбужденность утратит свою силу и исчезнет.

Когда благодаря вниманию и наблюдению за умом вы наконец научитесь непрерывно удерживать объект, вы сможете оставаться в медитативном состоянии сосредоточенного созерцания на протяжении шести месяцев. Поначалу удержание ума сконцентрированным на объекте медитации потребует от вас огромных усилий, затем вам все чаще и чаще будет удаваться делать это без особого напряжения, затем вы сможете непрерывно удерживать его, будучи вполне расслаблены, и наконец обретете способность непринужденно сосредоточивать ум на объекте, не прилагая никаких усилий к тому, чтобы избавиться от возбужденности и несобранности. Если вам удается в течение четырех часов непрерывно оставаться сосредоточенным на объекте медитации, видя его совершенно отчетливо, значит, вы наконец достигли устойчивой стабильности. Нежелательные состояния тела и ума исчезли, и вы достигли блаженства физической и умственной гибкости. В этот момент вы и обретаете непоколебимое спокойствие (безмятежность).

Отличительные черты непоколебимого спокойствия

Чтобы достичь непоколебимого спокойствия, ум должен обрести стабильность в удержании единственного объекта медитации. Но одного этого недостаточно. Ум должен быть ясным, но и это еще не всё. Ясность ума должна быть интенсивной и настороженной; даже малейшая его притупленность недопустима.

Эти тонкие настройки ума, делающие его способным к непоколебимому спокойствию, выполнить не так-то просто. В Индии, в Дхарамсале, один из тибетцев, практиковавших медитацию, рассказывал мне, что развить в себе однонаправленную концентрацию было для него труднее, чем перенести заключение в китайской тюрьме! Поскольку задача эта действительно чрезвычайно трудна, к ее выполнению надлежит тщательно подготовиться, двигаясь шаг за шагом. Не принуждайте себя слишком сильно, особенно на первых порах, — иначе вы рискуете разувериться в своих силах. Вашей целью должна быть ежедневная практика, в процессе которой вы подберете себе объект медитации и, сосредоточившись на нем, будете пытаться достичь стабильности, ясности и насыщенности ощущений.

Сосредоточение на собственно уме

Непоколебимого спокойствия также можно достичь с помощью ежедневных медитаций на собственно ум. Одно из преимуществ такого наблюдения за умом состоит в том, что оно усилит вашу способность проявить в процессе умирания сознание ясного света. Прежде всего отыщите в своем уме его светоносную, сознающую, незапятнанную мышлением основу и сконцентрируйтесь на ней. Это один из множества уровней свободы от мыслей.

Следующий шаг состоит в том, чтобы как следует узнать природу собственного ума. Лучшее время для этого — раннее утро, сразу после того, как вы проснулись, но еще до того, как все ваши чувства окончательно пробудились. Ваши глаза еще закрыты. Рассмотрите свой ум, а то и загляните внутрь него, Это хорошая возможность ощутить светоносную природу ума. Не позволяйте уму отвлекаться на то, что происходило в прошлом или могло бы случиться в будущем; пусть он остается ясным, свободным от каких бы то ни было мыслительных процессов, таким, каков он есть на самом деле. В пространстве между старыми и новыми идеями обнаружьте естественную, неподдельную, ясную и сознающую основу ума, не тронутую мыслью. Пребывая в таком состоянии, вы поймете, что ум подобен зеркалу, отражающему любой объект, любую идею, и что сущность его — абсолютная ясность и осознание, абсолютное переживание.

Распознав светоносную и сознающую основу ума, оставайтесь в этом состоянии, используя силу концентрации и наблюдения. Если вам придет в голову какая-то мысль, просто всмотритесь в ее суть, и стоящая за ней идея утратит свою силу и растворится сама собой. Иногда, ценой значительных усилий, вам будет удаваться вообще предотвратить возникновение какой бы то ни было мысли. Но более вероятно, что, когда вы достигнете состояния, в котором окажетесь способны распознать основополагающую, неискаженную и неподдельную природу ума, все мысли будут исчезать, не успев возникнуть, и даже появившись, не будут иметь никакой силы. Помните о том, что точно так же, как волны океана состоят из воды, мысли состоят из светоносной и сознающей основы ума. А регулярная ежедневная практика приведет к тому, что мысли станут ослабевать и исчезать сами по себе, без всякого усилия.
Такая практика медитации сама по себе обострит ваш ум и укрепит память.

Еще одно преимущество такой тренировки ума возникает вследствие его тесной связи с телом. Что ни говори, человеческий мозг — это особый дар, и было бы жаль по собственной небрежности позволить ему прийти в упадок, подвергнуться старению.

 

ДРУГИЕ МЕТОДЫ ДОСТИЖЕНИЯ УМСТВЕННОГО СПОКОЙСТВИЯ

В сложных ситуациях легко прийти в эмоциональное возбуждение. Буддизм предлагает множество методов, позволяющих избавиться от стресса и обрести спокойствие в ответственных ситуациях, с которыми мы сталкиваемся ежедневно.

Заурядные ум и тело страдают в силу самой своей природы, точно так же как природа огня такова, что он несет тепло и сжигает. И подобно тому, как мы учимся осторожно обращаться с огнем, мы способны научиться справляться со страданием.

• Размышляйте над отсутствием собственного существования. Это глубочайший уровень аналитической медитации;
Непродолжительное успокоение может принести и однонаправленная медитация:

• Если вы не можете избавиться от беспокойства по поводу чего-то уже случившегося или такого, что может случиться, переключите свое внимание на то, как вы дышите. Или повторяйте мантру. Поскольку ум не способен сосредоточиваться на двух вещах одновременно, любая из этих двух медитаций заставит беспокойство улетучиться.

Я полагаю, что все религии могут с пользой для себя применять буддийские медитационные методы: однонаправленная концентрация может пригодиться во многих ситуациях. Способность сосредоточиться, больше запоминать — всё это сослужит добрую службу человеку любой профессии.

ПАМЯТКА ДЛЯ ЕЖЕДНЕВНОЙ ПРАКТИКИ

1. Выберите объект медитации и сосредоточьте на нем свой ум, стараясь достигнуть стабильности, ясности и насыщенности образа. Сохраняйте это состояние. Избегайте несобранности и возбужденности.

2. Также можно проделать следующее. Распознайте основополагающее состояние ума, свободного от размышлений, — его абсолютно ясную и осознающую природу. Оставайтесь в этом состоянии, понимая его и наблюдая за своим умом. Если у вас возникнет мысль, просто всмотритесь в ее суть, и она утратит силу и улетучится сама собой.

ПРАКТИКА МУДРОСТИ

Главная причина страдания — неведение, ложное представление о собственном существовании живых созданий и неодушевленных предметов. В этой главе будет показана ошибочность такого взгляда.

Мы все наделены врожденным чувством себя, или своего "я", но нам свойственно также ошибочное представление о том, что существование этого "я" абсолютно. Под влиянием этого заблуждения мы воспринимаем свое "я" существующим само по себе, возникшим в силу собственной природы и самодостаточным. Такое чувство собственного существования настолько сильно, что "я" иной раз даже воспринимает себя независимым от ума и тела. Так, например, когда человек болен, ему порой кажется, что он мог бы поменяться телами с кем-то, кто здоровее его. Точно так же у человека, чей ум притуплен, возникает чувство, что он мог бы одолжить его у кого-то еще.

Но если такое самодостаточное и пребывающее в своем праве отдельное "я" существует, то посредством надлежащего анализа мы могли бы все глубже и глубже прояснить вопрос о том, существует ли оно как ум, как тело, как их совокупность или же как нечто от них отличное. В действительности же чем глубже мы будем всматриваться, тем меньше обнаружим. То же самое оказывается верным в отношении всего, всех наблюдаемых явлений. Тот факт, что вы не можете их обнаружить, означает, что эти явления попросту не существуют сами в себе, они не самодостаточны.

Как-то я был словно громом поражен отрывком из Цонкапы, где говорилось о необнаружимости и о том, что явления зависят от понятий, которыми мы их описываем. Вот этот отрывок:

"Моток пестрой веревки формой и расцветкой напоминает змею, и когда мы в сумерках глядим на него, то думаем: "Это змея". Но в то мгновение, когда мы принимаем веревку за змею, ни веревка как целое, ни ее части никоим образом змеей не являются. Следовательно, змея эта порождена исключительно нашими понятиями. Точно так же, когда в связи с умом и телом возникает мысль о "я", ничто в сознании и теле — ни непрерывная совокупность мгновений прошлого и настоящего, ни совокупность частей ума и тела в какой-то момент времени, ни отдельные их части, ни непрерывная совокупность каких-то отдельных их частей — ничто из этого ни в малейшей степени не есть "я". Также не существует чего-то отдельного от ума и тела, что могло бы восприниматься как "я". Следовательно, "я" только лишь порождено нашими понятиями в связи с умом и телом; оно не существует как самостоятельная сущность."

Некоторое время я не мог прийти в себя, и в течение еще нескольких недель люди представлялись мне некими магическими иллюзиями, которые казались существующими сами по себе, по я знал, что на самом деле это не так. Это переживание, подобное сверкнувшей в сердце молнии, скорее всего стояло лишь одной ступенью ниже полного и неоспоримого осознания. Именно тогда ко мне пришло понимание реальной возможности освобождения. Сейчас я каждое утро медитирую на пустоту и стараюсь переносить этот опыт в свою повседневную деятельность. Стоит мне хотя бы подумать или произнести "я", — например: "Я сделаю то-то и то-то" — меня сразу передергивает. Но я пока не могу утверждать, что полностью понял пустоту. Сознание, измысливающее собственное существование, не имеет действительной основы. Умудренное же сознание, опирающееся на реальность, понимает, что все существа и явления — умы, тела, дома и тому подобное — не существуют в своей основе. Такова мудрость пустоты. Понимая, что реальность совершенно противоположна ошибочной идее о собственном существовании, мудрость постепенно преодолевает неведение.

Порвав с ложным представлением о собственном существовании наблюдаемых явлений, вы предотвратите и возникновение таких пагубных эмоций, как привязанность и ненависть. А это, в свою очередь, позволит избавиться и от страдания. Также замечу, что мудрость понимания пустоты сможет устранить преграду на пути к всеведению (каковой является склонность к ложному восприятию явлений — не только внешних, но порой и подсознательных) только в том случае, если будет сопровождаться стремлением заботиться о других и поступками, к которым оно побуждает. Таким образом, духовная практика в целом предполагает развитие в себе мудрости, соединенной с великим состраданием, и альтруистического намерения достичь просветления. Только после этого ваше сознание сможет преобразиться во всеведение будды.

Чего же они лишены?

Концепцию пустоты, или отсутствия самости, можно уяснить, только определив, чего именно лишены наблюдаемые явления. Не поняв, что же, собственно, отрицается, мы не поймем и его отсутствие — пустоту. Вы можете подумать, что пустота означает "ничто", однако это не так. Объект такого отрицания трудно определить и осмыслить, только лишь прочитав о нем. Но со временем, по мере того как к прочитанному добавятся результаты ваших собственных исследований этого вопроса, ошибочность привычного нам взгляда на вещи будет становиться все более и более очевидной.

… Это рассуждение буддистов подтверждает и наука. Физики сегодня открывают всё более и более мелкие частицы материи, но так и не пришли к пониманию ее основополагающей природы. Понимание пустоты еще глубже.


Результаты такого исследования вовсе не противоречат простому существованию объекта. Явления существуют на самом деле, но не так, как нам это представляется.

То, что остается после анализа, есть обусловленное существование явления. Исследуя, например, собственное тело, вы отрицаете его собственное существование, но тело, зависимое от четырех конечностей, туловища и головы, — остается.

Если явления пусты, могут ли они функционировать?

Скоропалительный вывод о том, что раз подлинная сущность объектов и явлений есть пустота, то они не способны выполнять такие функции, как причинение боли или доставление радости, способствование или препятствование, — это худшее из заблуждений, чисто нигилистический взгляд. Как пишет в своей "Драгоценной гирлянде" индийский учитель Нагарджуна, следующее воплощение нигилиста обязательно будет плохим, тогда как тот, кто верит, пусть и ошибочно, в необусловленное существование, — получит хорошее перерождение.

С точки зрения вашего духовного роста лучше на время оставить попытки проникнуть в сущность понятия пустоты.

Как же ошибается ум?

Поскольку все явления представляются нам существующими сами по себе, наше обычное восприятие совершенно ошибочно. Фальшивая наружность отступает лишь после того, как путем полностью сосредоточенного созерцания человек непосредственно осмысливает пустоту. В этот момент двойственность "субъект — объект", равно как и кажущаяся множественность, исчезает, и остается только пустота. Когда вы перестаете медитировать, живые существа и предметы вновь кажутся существующими в себе и сами по себе, но благодаря той силе, которую вы обрели благодаря постижению пустоты, вы увидите разницу между наружностью и реальностью. Медитация позволит вам распознать как ошибочный образ восприятия, так и ложный образ проявления.

То отсутствие "я", о котором говорят буддисты, означает отсутствие вечной, неделимой и независимой самости, или, на более тонком уровне, отсутствие собственного существования всякого явления. Однако буддисты вполне признают существование постоянно меняющегося "я", мыслимого в связи с неразрывной совокупностью ума и тела. Все мы совершенно законно обладаем чувством этого "я". Говоря об отсутствии самости, мы, буддисты, вовсе не имеем в виду несуществования такого "я". Именно посредством своего "я" все мы стремимся к счастью и не желаем страдать. Лишь когда мы излишне подчеркиваем свое ощущение себя и других явлений, то есть признаем нечто существующим по своей сути, мы навлекаем на себя множество проблем.

НЕОБХОДИМОСТЬ СОСРЕДОТОЧЕННОСТИ И МУДРОСТИ

Если вы не добились однонаправленной концентрации (непоколебимого спокойствия ума), то при помощи одного лишь понимания пустоты не сможете искоренить это заблуждение. Вы будете вынуждены вновь и вновь анализировать свои представления и воззрения; благодаря же медитации ваш ум обретет силу, устойчивость и способность к однонаправленной концентрации на пустоте.

Вот почему Сутры Будды, так же как и три низшие Тантры, учат тому, что состояние непоколебимого спокойствия (медитация) — это необходимая предпосылка проникновения в суть вещей (мудрости). Однонаправленная медитация необходима для достижения состояния непоколебимого спокойствия, аналитическая — для проникновения в суть вещей. Разница в том, что рассмотрение пустоты из состояния непоколебимого спокойствия требует физической и умственной гибкости, которая достигается посредством однонаправленной медитации на пустоту. Тогда как проникновение в суть вещей при наблюдении пустоты требует также физической и умственной гибкости, обретаемой при помощи аналитической медитации на пустоту. Это состояние может быть достигнуто только после достижения элементарного уровня гибкости при помощи однонаправленной медитации. Таким образом, вам необходимо достичь состояния непоколебимого спокойствия, а лишь затем стремиться обрести мудрость.

Хотя состояния непоколебимого спокойствия можно достичь, если избрать объектом медитации пустоту, этот способ пригоден лишь для тех практикующих, которые уже постигли суть пустоты. Обычно же практикующие сначала осваивают однонаправленную медитацию и лишь после этого осмысливают пустоту.

КАК СОВМЕСТИТЬ ОБУСЛОВЛЕННОСТЬ И ПУСТОТУ

Когда Будда учил четырем Благородным Истинам, он сказал:
"Нужно распознать страдания, но распознавать нечего. Нужно устранить источники страдания, но устранять нечего. Нужно осуществить прекращение страдания, но осуществлять нечего. Нужно созерцать путь, но созерцать нечего."

Глубоко осмыслив внешние проявления и пустоту, вы также поймете, что они находятся в гармонии друг с другом. Наружность не отменяет пустоты, и наоборот. Если вы не осознаете это, то будете не в состоянии поверить в пустоту. Без ясного понимания пустота и проявления покажутся вам исключающими друг друга.

Сутра Сердца Мудрости

"Ведь пять совокупностей поистине видятся пустыми в их самобытии!" Здесь форма — пустота, а пустота — форма. Пустота неотлична от формы, форма неотлична от пустоты; что форма — то пустота, что пустота — то форма. Точно так же эмоции, понятия, кармические образования, сознание все пусты. Здесь все явления отмечены пустотой, не имеют признаков, не рождены и не преходящи, не загрязнены и не очищены, не ущербны и не совершенны. Поэтом в пустоте нет формы, нет эмоций, нет понятий, нет кармических образований, нет сознания, нет глаза, уха, носа, языка, тела, ума, нет видимого, слышимого, обоняемого, вкушаемого, осязаемого, нет явлений. Нет элементов, начиная от глаза и кончая сознанием ума. Нет неведения, нет пресечения неведения и далее, вплоть до того, что нет старости и смерти и нет пресечения старости и смерти.

Страдания, источника, пресечения, пути — нет. Нет познания, нет достижения, нет недостижения. Поэтому бодхисаттва живет, опираясь на Запредельную Мудрость посредством недостижения, и благодаря отсутствию психических препятствий бесстрашно, отринув превратное, в конце концов достигает нирваны.

Все будды, пребывающие в трех временах, полностью пробуждались к высочайшему подлинному совершенному прозрению, опираясь на Запредельную Мудрость.

Поэтому следует знать: мантра Запредельной Мудрости — мантра великого ведения, высочайшая мантра, несравненная мантра, успокаивающая все страдания, познаваемая истинной благодаря отсутствию заблуждений. Мантра Мудрости говорится вот так: ОМ ГАТЭ ГАТЭ ПАРАГАТЭ ПАРАСАМГАТЭ БОДХИ СВАХА.

Форма и пустота

Все живые существа и предметы зависят от обстоятельств и своих частей и не могут существовать независимо от них. Они суть обусловленные проявления; следовательно, они лишены собственного существования. Поскольку все явления обусловлены, их природа пустотна.

Сейчас я часто размышляю над изречением из "Драгоценной гирлянды" Нагарджуны:
Человек — это ни земля, ни вода,
Ни огонь, ни ветер, ни пространство,
Ни сознание, ни всё это вместе.
Что же помимо этого есть человек?

Вы должны понять, что понятия пустоты и обусловленного проявления несут в себе один и тот же смысл. Они глубоко взаимосвязаны. По мере того как вы будете глубже проникать в суть пустоты, вы всё более и более ясно будете видеть, что вещи зависят от причин, обстоятельств и своих составляющих и что они приносят радость и боль именно потому, что не обладают собственным существованием. Если вы решите, что, коль скоро всё пусто, оно бессмысленно, — значит, вы попросту перепутали пустоту с нигилизмом. Естественное и полное понимание пустоты означает глубокое понимание единства пустоты и внешнего проявления.

Это как две стороны ладони: посмотришь на одну сторону — найдешь отсутствие реального существования, посмотришь на другую — увидишь наружность самого явления. Это одно целое. А значит, форма есть пустота, а пустота есть форма.
Смысл пустоты невозможно уяснить из книг или устных поучений. Над ним нужно долго работать.

УМ И ЕГО ГЛУБИННАЯ ПРИРОДА

Будда:
"В уме ума не найти; природа его — ясный свет."

Когда Будда утверждает, что "ум нельзя найти", он имеет в виду, что светоносная и осознающая природа не является глубочайшей и конечной основой ума. Его абсолютная природа — это ясный свет, отсутствие собственного существования.

Вам может показаться, что Будда говорит о том, что ума не существует, но это не так. Разъясняя его слова, я трактую их при посредстве работы моего ума, и вы читаете мои разъяснения также благодаря работе вашего ума. Мы постоянно используем ум, что, безусловно, правильно, но мы не знаем его как следует. Таким образом, хотя дать точное определение ума трудно, он существует, и Будда анализирует его на предмет того, тождествен ли он своей глубинной природе.

Итак, понятно, что ум существует, но если он не есть его собственная основополагающая природа, то каков же образ его существования? Глубинная природа ума — только лишь его пустота, лишенность собственного существования. Это означает, что загрязнения ума (такие, как неведение, привязанность и ненависть) временны, а потому отделимы от него. Осмыслив эти загрязнения как поверхностные и не свойственные основополагающей природе ума, мы тотчас же видим, что его глубинная природа есть ясный свет, пустота.

ЗАГРЯЗНЕНИЯ ПОВЕРХНОСТНЫ; ПРИРОДА УМА — ЯСНЫЙ СВЕТ

Чтобы прояснить фразу Будды "Загрязнения поверхностны; природа ума — ясный свет" посредством тантрического подхода, я процитирую Тантру чудесного одеяния

Совершенные Будды возникают из А.
А — высшая из букв.

Буква А в санскрите является частицей отрицания. Она означает пустоту, которая, в свою очередь, представляет собой отсутствие, или отрицание, собственного существования. Слова "Совершенные Будды возникают из А" означают, что Будды возникают из умопостигаемой сферы пустоты, или, иными словами, благодаря медитации об отсутствии собственного существования. Медитация уничтожает загрязнения, погружая их в умопостигаемую сферу реальности (отсутствия собственного существования). Символизируемая буквой А пустота является высшей из тем, поэтому в Тантре чудесного одеяния говорится, что "А — высшая из букв".

Кроме того, с точки зрения Высшей Йога-тантры, буква А связана с неразрушимой каплей, внутри которой обретается тело будды. В Высшей Йога-тантре состояние будды достигается путем концентрации на неразрушимой капле в центре сердца. Совершенное тело будды как раз и имеет природу неразрушимой капли.

Что же это такое — неразрушимая капля? Это соединение сверхтонкого ветра и сверхтонкого ума. Ум познаёт вещи, в то время как ветер, или внутренняя энергия, позволяет сознанию охватывать вещи. А поскольку это так, то изменения в сознании происходят в результате единения ветра и ума.

НЕВЕДЕНИЕ — ПРИЧИНА НЕСОВЕРШЕННЫХ СОСТОЯНИЙ УМА

Так как в основе сознания лежат его прошлые моменты, непрерывная преемственность сознания безначальна. Нет начала сознания и нет его конца. Такой континуум делает возможным преображение ума к более совершенным состояниям. В этом смысле все явления — порождения ума или же его игра. Несовершенные явления круговорота существования суть игра неочищенного ума, тогда как чистые явления нирваны — игра ума просветленного.

Коль скоро "в уме ума не найти; природа его — ясный свет", загрязненные состояния ума не являются частью его природы, а обусловлены неведением — ошибкой сознания относительно собственного существования. В основе всех несовершенных состояний ума лежит неверное сознание.

Ошибочное осознание и осознание, имеющее должную основу, постигают явления противоположными путями, а значит, исключают друг друга. благодаря своей практике вы будете естественным образом избавляться от ошибочных состояний ума.
Когда в комнате слишком жарко, уменьшить этот жар можно, только внеся в нее что-то холодное. Подобно теплу и холоду, чистые и загрязненные состояния ума противоположны друг другу. По мере того как вы развиваете в себе одно, другое ослабевает. Следовательно, от ошибочных состояний ума можно избавиться: противоядие существует.

Ум как таковой есть относительная истина, в то время как реальность ума, его пустотность, лишенность собственного существования — истина абсолютная. Эти две истины составляют неразрывное целое. Как и в отношении ума, единство двух истин — относительной и абсолютной, существует в отношении любого другого объекта. Наружность объекта — его относительная истина, тогда как отсутствие у него собственного существования — истина абсолютная.

Как только рассуждения об обусловленном проявлении приведут вас к осмыслению пустоты, вы поймете, что каждое явление представляет собой совокупность обусловленного проявления и пустоты; наружность и пустота воспринимаются в этом случае как гармоничное единство.
Когда вы посредством медитации развиваете в себе неразрывное единство этих двух подходов — широкомасштабного сострадания и глубокой мудрости пустоты, — ошибочные состояния вашего ума претерпевают последовательное преображение. Они постепенно удаляются, а взамен появляются совершенные качества ума и тела будды.

ПАМЯТКА ДЛЯ ЕЖЕДНЕВНОЙ ПРАКТИКИ

1. Осознайте светоносную и осознающую природу ума, свободную от мыслей.
2. Вновь и вновь исследуйте глубинную природу ума. Попытайтесь обнаружить отсутствие у него собственного существования, его пустотность, посредством размышлений над зависимостью ума от причин и обстоятельств.
3. Попробуйте осознать совместимость проявления ума с отсутствием у него собственного существования; проследите за тем, как эти два аспекта поддерживают друг друга.

 

ТАНТРА
ЙОГА БОЖЕСТВА

До сих пор мы обсуждали практику Сутры. В тантрической медитации используется сила воображения: такая практика называется йогой божества.* В рамках этой практики вы представляете себе:

1) замещение вашего ума, в его обычном, полном мешающих эмоций проявлении, умом чистой мудрости, движимой состраданием;

2) замену вашего тела в обычном проявлении (т. е. слагающегося из плоти, крови и костей) телом, сотканным из движимой состраданием мудрости;

3) развитие в себе ощущения незапятнанной самости, обусловленной чисто воображаемыми умом и телом в идеальной среде, полностью вовлеченными в помощь другим существам. Поскольку эта особая тантрическая практика требует от вас представления самого себя обладающим телом и возможностями будды, совершающим его деятельность и погруженным в присущее ему окружение, ее называют "использованием представления в качестве духовного пути".
__________
* речь здесь идет о йидамах — бесчисленных формах, которые способен принимать Будда, или телесных воплощениях различных его аспектов.

Но не является ли подобная практика в чем-то сомнительной? Вы рассматриваете себя как существо, обладающее качествами будды, хотя в настоящее время они вам не присущи. Тогда верно ли такое медитативное осознание? Да. Ваш ум вовлечен в постижение реальности, из которой вы появляетесь как божество. Следовательно, с этой точки зрения ваш ум не ошибается. Кроме того, вы намеренно представляете себя обладателем чудесного тела, не будучи пока что таковым. Это умозрительная медитация; в глубине своего естества вы не убеждены в том, что ваши ум, тело и самость действительно чисты. Напротив, основываясь на чистом представлении совершенного ума и тела, вы развиваете в себе ощущение того, что являетесь божеством, которое из сострадания помогает другим.

В самом начале практики Тантры основной путь достижения непоколебимого спокойствия состоит в том, чтобы медитировать на свое тело так, как будто оно является телом божества. Созерцая божественное тело, вы сначала медитируете на пустоту, обретая как можно более полное осознание отсутствия собственного существования. Когда такое состояние станет для вас вполне привычным, следует использовать свой ум как некую основу, из которой появляется божество. Постигая пустоту, ум выступает таким божеством и всем тем, что его окружает. Итак, сначала вы медитируете на пустоту, затем из нее появляется божество и, наконец, вы сосредоточиваетесь на этом божестве.

В детстве Тантра была для меня всего лишь объектом слепой веры. только к тридцати годам, после того как я получил определенный опыт осознания пустоты, йога божества обрела для меня смысл.

ЭТАПЫ ПУТИ
12. ОБЗОР ПУТИ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ
ПОСТЕПЕННОЕ ПРОДВИЖЕНИЕ

Какие же шаги делает практикующий, продвигаясь к состоянию будды и развивая в себе посредством медитации целеустремленность и мудрость? В Сутре сердца Будда говорит об этапах пути лаконично и ёмко: "Ом гатэ гатэ парагатэ парасамгатэ бодхи сваха", что означает: "Продвигайся, продвигайся, продвигайся за пределы, всячески продвигайся за пределы, утвердись в Просветлении". Рассмотрим это изречение более пристально, начиная со слова гатэ ("двигаться" или "идти"). Кто движется? Человеческое "я", сформированное в связи с непрерывной преемственностью ума. Откуда идет человек? Он уходит из круговорота существования, прочь из состояния обусловленности нечистыми поступками и бесплодными эмоциями. К чему он идет? К состоянию будды, наделенного Телом Истины, вечно свободного от страдания и его источников — пагубных эмоций, а также от всех порожденных ими склонностей. Какие причины и обстоятельства определяют это его движение? Оно определено путем, который есть единство сострадания и мудрости.

Будда призывает учеников переправиться на другой берег. С точки зрения практикующего круговорот существования — это ближний берег, до которого подать рукой. А на дальнем берегу — нирвана, состояние тех, кто вышел за пределы страдания.

ПЯТЬ ПУТЕЙ

Когда Будда говорит: "Ом гатэ гатэ парагатэ парасамгатэ бодхи сваха", что означает: "Продвигайся, продвигайся, продвигайся за пределы, всячески продвигайся за пределы, утвердись в Просветлении", он призывает учеников пройти пять путей:

гатэ — путь накопления;
гатэ — путь приготовления;
парагатэ — путь в`идения;
парасамгатэ — путь медитации;
бодхи сваха — путь, когда больше нечего постигать.

Определим суть духовного развития на каждом из этих пяти путей:

1. Что такое начальный путь — путь накопления? Это тот период, когда вы практикуете главным образом сострадательную мотивацию и тем самым накапливаете огромные заслуги. Несмотря на то что вы практикуете единство мотивации и мудрости, ваше понимание пустоты еще не достигло того уровня, который обеспечивается взаимодействием однонаправленной и аналитической медитации и называется "состоянием, проистекающим из медитации". На этом пути вы достигаете глубокой медитативной сосредоточенности и, глубже осознавая пустоту, работаете над тем, чтобы достичь состояния, проистекающего из медитации.

2. В момент достижения мудрости, проистекающей из медитативного постижения пустоты, вы вступаете на путь приготовления. Всё больше и больше свыкаясь с этим состоянием и одновременно развивая в себе сострадательную мотивацию, вы постепенно всё яснее осознаете пустоту. Вы проходите четыре уровня пути приготовления (тепло, высшую точку, воздержание и высочайшие мирские качества).

3. В конце концов вы постигаете пустоту непосредственно, без малейших следов двойственных проявлений, которые к этому моменту для вас уже исчезли. Этим начинается путь видения — путь первоначального непосредственного осознания истины о глубинной природе явлений. В этой точке Большой Колесницы берут свое начало десять уровней бодхисаттв (названных основами, так как они порождают особые духовные качества). На протяжении пути видения и пути медитации преодолеваются соответственно два типа ограничений — приобретенные рассудочно и врожденные.
...
ошибочные врожденные состояния ума имеются у всех живых существ, от насекомых до людей, с безначальных времен, и ведут себя как им заблагорассудится, вне зависимости от ошибочных учений и рассуждений.

4. Рассудочно приобретенные, или искусственные преграды удаляются при помощи пути видения, тогда как преграды врожденные преодолеть гораздо сложнее (поскольку вы сформированы в соответствии с ними с безначальных времен). От них следует избавляться посредством продолжительной медитации на смысл пустоты. Поскольку такая медитация требует длительного времени и повторять ее следует неоднократно, данную стадию пути называют путем медитации. Разумеется, вы и раньше медитировали на пустоту, но путь медитации — это путь расширенного ознакомления.

На этом уровне вы проходите через остальные девять основ бодхисаттв. Из десяти этих основ первые семь называются нечистыми, а последние три — чистыми, так как первые основы вы постигаете еще в процессе устранения пагубных препятствий, а потому они пока не очищены. Проходя первую часть восьмой основы, вы избавляетесь от пагубных эмоций. Гармоничное сочетание восьмой, девятой и десятой основ позволяют вам преодолеть преграды на пути к всеведению.

5. Затем, используя алмазоподобную медитацию, освоенную на последнем этапе прохождения десяти основ бодхисаттвы — высшей точке преодоления оставшихся преград, — вы обретаете способность полностью устранить наиболее тонкие препятствия на пути к всеведению. Как только вы это сделаете, ваш ум превратится во всеведущее сознание, и его глубинная природа в тот же миг станет Телом Истины будды. Это пятый, и последний путь — путь, когда больше нечего постигать. Из тончайшего ветра, или энергии, который теперь единосущен такому уму, спонтанно проистекают различные чистые и нечистые телесные формы, чтобы помогать живым существам. Эти образы называют Формными Телами будды. Это и есть состояние будды, состояние, в котором вы становитесь источником помощи и счастья для всех чувствующих существ.


ДОЛГОВРЕМЕННАЯ ПРАКТИКА

Стремиться нужно к тому, чтобы накопить заслугу и устранить многие преграды еще до того, как вы сумеете достичь определенного уровня осознания. На это можно потратить всю жизнь — ради того, чтобы ваши будущие жизни оказались лучше. Иногда из-за недостатка знаний люди, которые проходят длительный ритрит, видят повод гордиться собой уже в том, что они его прошли. Такая гордыня влечет за собой усиление чувства зависти, соперничества и гнева. То же самое может случиться с теми, кто знает учение лишь по книгам. Да, справиться с этим непросто: пагубные эмоции — вещь коварная.

Практика — это не то, чем можно позаниматься пару недель или пару лет. Практикуют в течение многих жизней, многих эпох. Как мы видели, в некоторых текстах сказано, что просветление достигается путем накопления заслуг и мудрости на протяжении трех великих эонов. Если вы отдадите должное этому утверждению, оно послужит стимулом к тому, чтобы в трудных жизненных обстоятельствах сохранять терпение и настойчивость. Так или иначе, просветления нельзя достичь, если как следует не потрудиться. Если вы думаете по-другому, значит, вы пребываете в сетях эгоизма.

ПАМЯТКИ ДЛЯ ЕЖЕДНЕВНОЙ ПРАКТИКИ

Здесь собраны воедино те памятки для практики, которые рассеяны по всей книге. Сосредоточьтесь на тех из них, что отвечают вашему нынешнему уровню. Можно также переключаться с одной практики на другую в течение недели. Если вы будете терпеливо осваивать практики, знакомиться с ними всё ближе и ближе, ваша жизнь станет обретать всё больший смысл.

Нравственность личного освобождения

3. Постепенно вырабатывайте более глубокий и реалистичный взгляд на свое тело, рассматривая его составляющие — кожу, кровь, мышцы, кости и т. д.
9. Воспитывайте в себе решительное нежелание причинять вред другим, как поступками, так и словами: неважно, обидели вас, задели, оскорбили или ударили.

Медитация

1. Выберите объект медитации и сосредоточьте на нем свой ум, стараясь достигнуть стабильности, ясности и насыщенности образа. Сохраняйте это состояние. Избегайте несобранности и возбужденности.
2. Также можно проделать следующее. Распознайте основополагающее состояние ума, свободного от размышлений, — его абсолютно ясную и осознающую природу. Оставайтесь в этом состоянии, понимая его и наблюдая за своим умом. Если у вас возникнет мысль, просто всмотритесь в ее суть, и она утратит силу и улетучится сама собой.

Мудрость

1. Осознайте светоносную и осознающую природу ума, свободную от мыслей.

2. Вновь и вновь исследуйте глубинную природу ума. Попытайтесь обнаружить отсутствие у него собственного существования, его пустотность, посредством размышлений над зависимостью ума от причин и обстоятельств, а также своих составляющих, — включая тот факт, что любой отрезок времени, который проходит в уме, обусловлен предшествовавшими ему периодами и последовавшими за ним.

3. Попробуйте осознать совместимость проявления ума с отсутствием у него собственного существования; проследите за тем, как эти два аспекта поддерживают друг друга.

Тантра

Поскольку цель практики Тантры прежде всего в том, чтобы изменить ваше восприятие самого себя, других людей, вашего окружения, а также ваших поступков, весьма полезно визуализировать себя как существо, обладающее сочувственной мотивацией, чистым телом и поведением, приносящим пользу другим.

Несмотря на всю ограниченность моих знаний и недостаточность моего опыта, я постарался помочь вам понять всю широту учения Будды. Пожалуйста, используйте в своей жизни то, что вы найдете полезного на этих страницах. Если вы исповедуете другую религию — примите то, что может помочь вам. Но если вы не думаете, что эта книга принесет вам пользу, — что ж, просто отложите ее.

 

Далай-лама XIV. Четыре благородные истины

Полностью - тут:
http://www.theosophy.ru/lib/dalai4is.htm



Далай-лама XIV
ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ

Собственно говоря, все религии имеют одинаковые побудительные причины к любви и состраданию. Хотя существуют зачастую весьма большие различия в области философии, основополагающая цель усовершенствования является в большей или меньшей степени той же самой. У каждого вероисповедания свои особые методы.
… Тут буддисты могут многому научиться. В то же время существуют буддийские учения о глубокой медитации и способах философского рассуждения, из которых христиане могли бы почерпнуть полезные техники совершенствования.
Поскольку эти системы в основном одинаково нацелены на благо человечества, нет ничего дурного в том, чтобы учиться друг у друга. Напротив, это поможет развить уважение друг к другу, поможет содействовать гармонии и единству.

Вначале вам необходимо заново, непосредственно и в совершенстве осознать недвойственную, абсолютную природу ума таким в точности, каков он есть. Это путь видения. Затем, на следующем уровне, такое восприятие становится обычным. Это уже — путь медитации. Но прежде этих двух уровней необходимо добиться и двойственной медитативной устойчивости, которая является единством успокоения и особого прозрения. Говоря в общих чертах, это необходимо сделать для того, чтобы иметь силовое умудренное сознание, для чего нужно прежде всего развивать устойчивость сознания, называемую успокоением.
Таковы уровни пути — четвертой благородной истины, требуемой для осуществления третьей благородной истины — истины прекращения, которая в свою очередь устраняет первые две благородные истины, а именно: страдания и их причины.
Четыре истины — суть основной структуры буддийской доктрины и практики.

Вопрос: По крайней мере внешне, кажется, есть различие между буддийским принципом устранения и важностью для Запада иметь цель в жизни, которая подразумевает, что желание есть благо.
Ответ: Существуют два типа желания: один лишен разума и смешан с буйными страстями, второй — это когда вы смотрите на хорошее как на хорошее и пытаетесь достигнуть его. Последний тип желания правилен с учетом того, что любой живущий вовлечен в деятельность.

 

Далай-лама о Дзогчене
Учения о Пути Великого Совершенства

Полностью (включая оглавление) - тут:
http://www.e-reading.ws/book.php?book=17830



ДАЛАЙ ЛАМА О ДЗОГЧЕНЕ
Учения о Пути Великого Совершенства,
переданные на Западе Его Святейшеством Далай-Ламой

Основа, путь и плод учения Дзогчен

Ум находит свое место для каждого из мириада существ в этом мире,
И для самого мира, в котором все они содержатся.
Иными словами, если искать начало, создавшее сансару и нирвану, в конечном итоге все сведется к уму. «все три мира — это только ум». нет иного творящего начала, помимо ума.
Но в основе, на самом базовом уровне, эти учения рассматривают ум в его врожденном естественном состоянии. Здесь мы подошли к определению различия между обычным умом, по-тибетски сэм, и чистым осознанием, по-тибетски ригпа. Об обычном уме говорят, когда рассматривают такое состояние сознания, в котором есть преходящие загрязнения и отвлечения мыслей, возникающие из двойственного восприятия и деления на субъект и объект. Когда говорится о чистом осознании, свободном от подобных привычных отвлечений и временных загрязнений, то используется термин ригпа. «Не опирайся на обычное мышление, опирайся на мудрость». ешэ, мудрость, обозначает ум, свободный от двойственного восприятия. Именно здесь проводится различие между обычным умом и чистым осознанием.

Когда мы говорим, что ум и есть тот, кто ответственен за создание вселенной, мы имеем в виду ум в аспекте ригпа, в особенности его качество спонтанного присутствия. В то же время спонтанно присутствующему ригпа от природы присуще еще одно качество — пустотность, или изначальная чистота. Таким образом, ригпа — это союз изначальной чистоты и спонтанного присутствия.

В школе Ньингма существует различие между собственно основой и ее проявлением через восемь врат спонтанного присутствия. Так в этой традиции объясняются все виды чистых и нечистых переживаний, возникающих в уме. Это многообразие чистых и нечистых проявлений и переживаний возникает во всей своей полноте, будучи неотделимо от пространства-основы.

Если говорить о пути с позиции уникальных практик Дзогчена, то ... сам путь «двухчастный», то есть состоит из методов трекчо и тогел . В трекчо подход основан на качестве изначальной чистоты кадаг , а в тогел — на свойстве спонтанного присутствия лхундруп . В других школах чаще говорят о единстве искусных средств и мудрости, но в терминологии Дзогчен это можно соотнести с представлением о единстве изначальной чистоты и спонтанного присутствия.

Когда посредством следования этому двухчастному пути, состоящему из трекчо и тогел, обретается плод, тогда «внутренняя светимость» изначальной чистоты приводит в состояние дхармакайи, а «внешняя светимость» — в состояние рупакайи.
Обычно дхармакайя соотносится с обретением блага для себя, а рупакаия — со способностью приносить благо для других. Сами определения могут различаться, но смысл остается одним и тем же. Когда скрытое внутри состояние природы будды становится очевидным для практикующего, это соотносится с дхармакайей, «внутренней светимостью», или состоянием изначальной чистоты. Когда естественное сияние ума начинает проявляться на благо других, его энергия распространяется на все многообразие чистых и нечистых форм и проявлений, это «внешняя светимость», состояние спонтанного присутствия, что и есть рупакайя.

В контексте пути можно сказать, что как вышеописанное дзогченовское объяснение об изначальной чистоте и спонтанном присутствии, так и толкование, соответствующее Высшей Йога-тантре традиции новых переводов, сходятся в одной точке, которой является вместерожденный изначальный ум ясного света.

для того, чтобы полностью выявить этот изначальный ум ясного света, сначала необходимо при помощи йоги жизненной энергии, пранайоги, или йоги внутреннего тепла, туммо, обуздать грубый уровень обычного ума, характеризующийся вовлеченностью в круговорот мыслей и понятий. Эти йогические практики обеспечивают основу для очищения временных загрязнений и устранения привычных шаблонов обычного ума. Тогда становится очевидным изначальный ум ясного света.

даже относительный уровень, на котором ум еще находится в ловушке понятии и разнообразных мыслей, уже от природы пронизан чистым осознанием. Ученик должен получить так называемое прямое введение, опыт непосредственного ознакомления с истинной природой своего собственного ума как чистого осознания. тогда ученик будет воспринимать все временные наслоения понятий и суждений насквозь проникнутыми чистым осознанием, которое и есть их собственная природа, и увидит, что нет нужды оставаться в рамках своих обыденных представлений и мыслей. Более того, ученик станет переживать их сущность, пронизывающий их изначальный ум ясного света, предстающий во всей своей обнаженной простоте. Это и есть принцип практики пути Великого Совершенства.

ТРИ НАСТАВЛЕНИЯ, ПРОНИКАЮЩИЕ В СУТЬ

Исторические тексты утверждают, что когда Гараб Дорже вступил в состояние полного освобождения от сансары, его физическое тело растворилось в свете, образовав в небе радужное облако.
Три наставления, проникающие в суть веками передавались от учителя к ученику как сущностное учение, воплощающее в себе само сердце пути Дзогчен, Великого Совершенства.
Учение Патрула Ринпоче, которое называется Особые наставления премудрого и славного царя ценится как наиболее сущностное наставление по практике Дзогчен. Краткий, но исключительно глубокий, этот текст поясняет метод трекчо и в совершенстве излагает самую суть пути изначальной чистоты Великого Совершенства, Дзогпаченпо. Патрул Ринпоче (1808-1887) — известная фигура в линии передачи Лонгчен Ньинтиг, цикла учений, открытого Джигме Лингпой (1730-1798), который достиг совершенной реализации после того, как трижды в состоянии чистого видения узрел великого дзогченовского мастера Лонгчена Рабджама (1308-1363).




Далай-лама

Особые характеристики дзогчена
Существует принципиальное различие между обычным умом, называемым по-тибетски сем (тиб. sems), и чистым мгновенным присутствием, ригпа.
В каждом из нас с безначальных времен присутствует чистое осознание, постоянно пребывающее ригпа, которое составляет основу практики и пробуждается на пути Ати-йоги во всей своей обнаженной чистоте. путь Дзогчена опирается на ригпа: сначала вы напрямую знакомитесь с этим состоянием, а затем включаете его в свою практику. Такой подход носит название путь без усилий, и это важно понимать должным образом. путь учения Дзогчен — это постоянная тренировка, которая состоит в сосредоточении на ригпа; другими словами, вся практика здесь основывается исключительно на состоянии ригпа.
Основой всех феноменов (санскр. дхарма) как сансары, так и нирваны является изначальный ум ясного света, то есть все феномены — это проявления его светимости. Мы следуем пути, на котором все нечистые аспекты нашего существования очищаются, освобождаясь в самой основе, ригпа, или иными словами, в основополагающем врожденном уме ясного света. Здесь не существует ничего, что находилось бы за пределами этого врожденного состояния основы, которое является самой сутью пути. И, наконец, когда плод становится полностью очевиден, оказывается, что он и есть этот свободный от заблуждений ум ясного света.

Итак, всем феноменам, основанным во всем их многообразии на рассудочных умопостроениях, следует позволить успокоиться в пространстве основополагающего изначального ума ясного света. Когда состояние ясного света проявляет себя в момент смерти, все восприятия проявлений, основанные на рассудочных построениях, растворяются в пространстве чистого состояния светоносной ясности.

каким образом прямо сейчас вступить на путь, основанный на состоянии ригпа? Любое имеющееся на данный момент состояние сознания пронизано ясным светом чистого осознания ригпа, подобно тому, как твердому льду постоянно присуща природа воды.
умственные построения в конечном счете находятся в таком «месте», которое не может находиться за пределами пространства ригпа. Они появляются в пространстве ригпа и там же растворяются.
все объекты познания пронизаны ясным светом
даже в то время когда задействованы грубые состояния шести сознаний, через сами эти состояния можно напрямую ознакомиться с их тонким аспектом светоносной.
Когда вы основываете свой путь на изначальном уме ясного света, то применяете искусные средства для того, чтобы блокировать грубые и тонкие состояния энергии (прана) и ума, в результате чего ясный свет стано. вится очевидным, и на нем вы основываете свой путь. Однако, даже если шесть видов сознания функционируют в полную силу, посредством самих возникающих в результате этого состояний вы можете напрямую в собственном непосредственном переживании ознакомиться с их тончайшим аспектом — ясным светом, а затем в однонаправленной медитации сосредоточиваться на этом аспекте. Тренируясь таким образом, покоясь в этом свободном от умственных построений состоянии, вы постепенно расширяете и углубляете опыт переживания ясного света, в то время как грубые мысли и концепции начинают убывать.

Самая трудная задача состоит в том, чтобы отличить обычный ум от ригпа.
хотя кто-то может полагать, что основывает свою медитацию на абсолютном знании состояния ригпа, существует опасность, что «в конечном итоге его медитация сведется к созерцанию пустотности и ясности обычного ума, чтс доступно даже не-буддийским практикующим».

Итак, что касается воззрения, медитации и действия как только вы на собственном опыте постигаете истинный смысл воззрения, отпадает всякая необходимость каких-либо дополнительных медитативных техниках действиях. Более того, теперь ваша практика опирается на опыт переживания обширного, основополагающего пространства воззрения.
В учении Дзогчен говорится о «четырех состояниях невозмутимого спокойствия», способах «оставить все как оно есть, в естественной простоте». Среди них:
• Воззрение — это состояние невозмутимого спокойствия, подобное горе, потому что гора полностью неподвижна.
• Медитация — это состояние невозмутимого спокойствия, подобное океану. Не имеет никакого значения бушует ли на его поверхности шторм или царит полный штиль, глубины океана всегда остаются спокойными. Как только вы пережили прямое введение в свое изначальное состояние, ригпа, в вашей медитации, подобно солнечным лучам, начинает проявляться «естественная и подлинная внимательность». С этого самого момента вам уже не понадобится обычная внимательность, требующая затраты усилий со стороны обычного сознания.
• Действие — это состояние невозмутимого спокойствия перед лицом всевозможных чувственных восприятий. Как только вы перестаете попадаться на крючок чувственного восприятия и рассудочных мыслей, возникающих в результате этого восприятия, а вместо этого пребываете в живом мгновенном присутствии Осознания, ваши действия уже не могут основываться на принятии одних вещей и отвержении других. Таким образом, действие можно охарактеризовать как состояние невозмутимого спокойствия перед лицом проявлений чувственного сознания за пределами принятия и отвержения, надежды и страха.

Передачи через чистое видение подразделяются на три вида. Первые — это те, что проявились через переживания в медитации. Вторые — те, что исходят из творческой способности ума к воображению. Третьи возникают непосредственно в потоке чувственного восприятия сознания практикующего. На этом последнем и основана линия преемственности глубинного чистого видения.

 

Коренной текст посвящения и комментарии

Эма! Все явления без исключения
Совершенны в непрерывном потоке самовозникшего ригпа.
Коренной текст начинаются с возгласа эма!, выражающего восторженное изумление.
...Их исконное состояние — это изначальное естественное совершенство в непрерывном потоке саморожденного чистого Осознания, и все они пребывают в его обширном пространстве. В некотором смысле проявления сансары зависят от деятельности обычного ума, в то время как проявления нирваны находятся в зависимости от ригпа.
врожденный ум ясного света основы называется сугатагарбха, то есть природа будды. он называется несоставной ясный свет. Слово несоставной применяется для обозначения чего-то, не зависящего от причин и условий. В то же время его часто применяют для описания того, что не является новым или временным, то есть это нечто, существующее изначально как непрерывное постоянное состояние. Возьмем, например, просветленную активность природы будды. ее называют постоянной. имеется в виду непрерывное, постоянно присутствующее состояние : активность природы будды протекает не прерываясь; поэтому она и названа постоянной.[36]
Поскольку ее просветленные деяния весьма обширны,
Природу будды можно назвать всепроникающей;
Поскольку эти деяния неистощимы,
Их и по праву можно назвать постоянными.

Подобным же образом и ясный свет можно назвать изначальным, поскольку он не имеет начала и его не нужно придумывать или изобретать. Он есть нечто такое, что пребывает непрерывно, или постоянно. Это один из способов объяснения понятия несоставной. Такие понятия нужно понимать в рамках определенного контекста. Например, в каком-то тексте говорится: «Все существующее обязательно составное». Это утверждение нужно понимать в том смысле, что все вещи, так сказать, складываются воедино на основе деятельности рассудка, поэтому с этой позиции они составные.[37]
Однако самовозникшее ригпа превыше всех определений обычного ума. Такие идеи, как составное и несоставное, непрерывное и прекращающееся, все еще относятся к продуктам построений обычного ума. Поскольку природа самовозникшего ригпа лежит за пределами обычного сознания, средствами этого обычного ума его описать невозможно. Ум просто не в состоянии дать ему должное определение. Осознание, ригпа, превыше всех представлений и объяснений.

Лично я нахожу эту тему чрезвычайно интересной и согласовываю свои утверждения с мнениями самых разных традиций из числа четырех школ тибетского буддизма — Сакья, Кагью, Ньингма и Гелуг. Несмотря на некоторые расхождения все они согласны в одном.
В цикле Гухьясамаджи саморожденная мудрость ригпа называется врожденный ум ясного света основы. В цикле Калачакры применяется определение всеобъемлющее нерушимое пространство, а в Хеваджра тантре в разделе пояснительных тантр под названием Тантра ваджрного шатра[38] и связанных с ним текстах — драгоценный ум. Там говорится:
Помимо драгоценного ума нет ни будд, ни обычных существ.
В традиции Дзогчен используются термины обычное осознание и ригпа чистое осознание. понятия самоосвобождение, освобождение обнажением [подлинной природы ума] и беспрепятственный, будут полезны при рассмотрении этого вопроса.

Итак, эти строки указывают на то, что основой для всех проявлений сансары и нирваны служит самовозникшее ригпа. И далее:
Это путь сердечной сущности, где знание одного освобождает все.
Если вы действительно поняли ключевой момент, то этот опыт, принятый за основу, может принести понимание других важных моментов. Поэтому это и есть «путь сердечной сущности, где знание одного освобождает все».
Трехчленная мудрость — переживание чистоты.
Поскольку здесь мы имеем дело с учением Дзогчен, термин «трехчленная мудрость» означает сущность, природу и энергию, или способность реагировать. На мой взгляд, можно дать такую трактовку: «изначальная мудрость ригпа, которая является основой», «изначальная мудрость ригпа, которая является природой», « изначальная мудрость ригпа, которая является энергией». Строка «Трехчленная мудрость — это переживание чистоты» указывает на метод трекчо.

В одновременном постижении и освобождении обретается природа будды.
Если ученик с высшими способностями, имеющий в качестве опоры накопленные благие заслуги, понял этот основной момент, постижение и освобождение происходят одновременно. Например, вовремя посвящения некоторые ученики на собственном опыте переживают пробуждение в своем потоке ума изначального знания. В этом и состоит смысл и цель посвящения. Одновременное постижение и освобождение такого рода приводят к очень быстрому пробуждению природы будды, поэтому это совершенно особенный путь. Поскольку путь состоит в том, чтобы поддерживать пребывание в мгновенном присутствии, состоянии ригпа, то в следующей строке дается совет прямо и безо всякого отвлечения смотреть в сущность ригпа.
Так смотри без отвлечения прямо в сущность ригпа.
И далее:
А А А
Строфа завершается троекратным повторением слога А. Этот слог символизирует совершенство мудрости, Праджняпарамиту.

Пока я буду медленно зачитывать вслух этот текст, сидите спокойно с прямой спиной и старайтесь не отвлекаться. В учении Дзогчен есть хороший метод: «направить свой ум в глаза, а глаза направить в пространство». Это полезно, потому что зрительное сознание имеет над нами большую власть. Вам не нужно смотреть на что-то вовне, просто установите неподвижный взгляд в пустом пространстве между вами и внешними предметами.
Несмотря на мои объяснения, у вас могут оставаться различные сомнения. Но сейчас не нужно ни размышлять, ни думать, то есть не идти на поводу у обычного сознания. Не думайте: «Это то, а это не то, это подобно тому, а то этому». Ваш ум не должен замутняться никакими видами цепляния. Пусть он остается просто ясным, просто осознающим. Посмотрите, сможете ли вы оставаться с непоколебимой устойчивостью в естественном состоянии ригпа — по своей сути пустотном, просто ясном, просто осознающем, изначально чистом.

Эма!
Все явления без исключения
Совершенны в непрерывном потоке самовозникшего ригпа.
Это путь сердечной сущности, где знание одного освобождает все,
Путь, объединяющий в себе тантры, комментарии и сущностные наставления.
Трехчленная мудрость — переживание чистоты.
Четыре видения — вот превосходный путь.
В одновременном постижении и освобождении обретается природа будды.
Так смотри без отвлечения прямо в сущность ригпа.
А А А

Особые наставления премудрого и славного царя

Прежде всего, я бы хотел отметить очень важный момент. В буддизме теория и практика неотделимы друг от друга и, в отличие от некоторых небуддийских традиций, в нем нет таких учений, которые ограничиваются лишь философскими понятиями. В то же время, некоторые буддийские учения могут отличаться друг от друга расстановкой акцентов. Есть такие наставления, в которых подробно объясняются стадии практики, а есть и другие учения, в которых детально разбираются основные философские понятия. Обратимся к трудам великих мастеров Индии. Ученый Нагарджуна в своих Шести Собраниях рассуждений, уделял первостепенное значение именно убедительным доводам. Шантидева в работе Вступление на путь бодхисаттв (Бодхичарьяаватара) освещал более практические моменты, хотя глава, в которой говорится о мудрости, адресована тем, кто не способен прямо войти в переживание истинного воззрения, поскольку для этого необходимо предварительно подготовить свой ум при помощи интеллектуальных рассуждений. Нагарджуна в своем Хвалебном собрании объясняет немного по-другому.
Следует упомянуть также песни переживания махасиддхов, доха, которые в некотором смысле являются наставлениями по практикам Ануттарайоги, высшего уровня Ваджраяны. Эти песни рождались спонтанно, как непосредственное выражение прямого переживания, в них нет пространных философских рассуждений, они отличаются простотой слога и точностью выражения сути. Итак, некоторые трактаты великих мастеров четырех школ тибетского буддизма — Сакья, Ньингма, Кагью и Гелуг — делают акцент на теоретической основе, другие уделяют больше внимания выражению глубоких переживаний личного непосредственного опыта практикующего. К этим последним и относится текст Дза Патрула Ринпоче Три наставления, проникающие в суть.

Патрул Ринпоче был великолепно образованным мастером и непревзойденным бодхисаттвой, но при этом отличался исключительной скромностью. Однажды возле дома, где жил Ринпоче, собралась шумная толпа учеников, ожидавших наставника. Но Дза Патрул в тот момент нуждался в тишине и спокойствии, поэтому он незаметно ускользнул от них в соседнюю долину, где нанялся слугой в один из деревенских домов. В его обязанности входили все виды работ по дому, в том числе по утрам он выносил ночной горшок пожилой хозяйки. Тем временем исчезновение Ринпоче было обнаружено, и неутомимые ученики стали прочесывать соседние деревни. Наконец они добрались до того самого дома, где служил Дза Патрул. «Не видали Патрула Ринпоче?» — спросил хозяйку дома один из учеников. «Здесь никаких лам нет, — пожала плечами женщина. — В доме кроме моей семьи живет только старик в потертой одежде, я недавно наняла его слугой». Ученикам потребовалось совсем немного времени, чтобы узнать правду. Когда хозяйка дома поняла, какой великий мастер ей прислуживал, в стыде и смятении она рухнула перед ним на колени и разрыдалась. Эту историю мне рассказал Кхуну Лама Тендзин Гьялцен, вместе с которым мы изучали Бодхичарьяаватару.

Теперь я прочитаю коренной текст:
Здесь содержатся Особые наставления премудрого и славного царя вместе с комментариями.[42]
Хвала Учителю!
Воззрение —обширное безграничное пространство.
Медитация —лучи мудрости и любви.
Действие —деяния бодхисаттв.
Всякий, кто практикует подобным образом,
С легкостью обретет просветление в этой жизни,
А если и нет, то будет счастлив. Как чудесно!

Что касается воззрения.
Есть три наставления, проникающие в самую суть практики.
Во-первых, расслабься и успокой свой ум,
Без мыслей, не концентрируясь и не пытаясь их разогнать.
Пребывая в покое этого простого состояния,
Внезапно выкрикни «Пхат!», слог, разбивающий ум вдребезги,
Сильно и резко. О чудо!
Не осталось ничего. Ум поражен, прикован к месту изумлением,
Но тем не менее все прозрачно и ясно.
Свежее, чистое и внезапное, а потому неописуемое состояние:
Распознай его как чистое Осознание дхармакайи.
Это первое сущностное наставление — о прямом знакомстве лицом к лицу с состоянием ригпа.

Итак, в тексте объясняются такие понятия, как воззрение, медитация и действие. На самом деле воззрение пронизывает все три слова, или наставления, и первое из них — это «прямое знакомство лицом к лицу с состоянием ригпа». В данном контексте, как я уже говорил, воззрение есть способ обретения убежденности, избавления от сомнений.

Отныне, находишься ли ты в покое или в движении,
Приходят ли гнев или вожделение, счастье или печаль,
Во всякое время, в любых обстоятельствах
Узнавай эту уже познанную тобой дхармакайю,
И два ясных света, уже знающие друг друга мать и сын, воссоединятся.
Покойся в этом состоянии неописуемого Осознания.
Покой и блаженство, ясность и поток мыслей — отсекай их снова и снова
Внезапным ударом слога искусных средств и мудрости.
Без различения между медитацией и состояниями после нее,
Без разделения времени на медитативные сессии и перерывы,
Оставайся всегда в этой нераздельности.
Однако пока не достиг устойчивости,
Важно медитировать в стороне от дел и отвлечений,
Разделив практику на медитационные сессии.
В любое время, в любой ситуации,
Пребывай в потоке дхармакайи.
Реши с абсолютной уверенностью, что превыше этого нет ничего.

Вот второе сущностное наставление: «Прими решение пребывать в этом едином состоянии и только в нем».
Если тем временем возникнут радость или печаль, привязанность или отвращение, —
Любые рассудочные мысли, чередой идущие одна за другой;
Будучи узнанными, они не оставят следа.
Распознавай дхармакайю, в которой они все освобождаются.
Подобно тому, как исчезают письмена на воде,
Процесс возникновения и освобождения становится естественным и непрерывным.
Тогда все, что бы ни появилось, станет пищей для пустотности обнаженного ригпа,
А все движения ума — внутренней энергией Царя дхармакайи.
Они изначально чисты и не оставляют следов. О радость!
Все продолжает появляться также, как и прежде Разница в способе освобождения, вот в чем суть!
Без этого понимания медитация становится путем умножения иллюзий,
А с этим знанием, даже без медитации, пребываешь в дхармакайе.

Вот третье сущностное наставление: «С прямой уверенностью пребывай в состоянии освобождения от появляющихся мыслей».

Далее следует колофон:
Истинное воззрение объединяет в себе эти три сущностных наставления,
А медитация, которая есть союз любви и мудрости,
Сопровождается действием, свойственным бодхисаттвам.
Даже если все будды трех времен соберутся вместе,
Они не смогут дать учения, превыше чем это.