Издательством францисканцев в Москве опубликована Энциклика Папы Франциска "Laudato si". «Какой мир мы хотим оставить тем, кто придет после нас, растущим сегодня детям?" (160). Этот вопрос находится в центре «Laudato si’», долгожданной энциклики Папы Франциска об исцелении общего дома человечества, опубликованной в полдень 18 июня. Папа продолжает: «Этот вопрос касается не только окружающей среды в строгом смысле, потому что невозможно решать проблему частично», и это порождает дальнейшие вопросы о смысле жизни и о ценностях, лежащих в основе общественной жизни: «Какова цель, ради которой мы пришли в эту жизнь? Ради чего мы трудимся и боремся? Почему эта земля нуждается в нас?»: «Если мы не будем ставить эти основополагающие вопросы, - говорит Папа, – я не думаю, что наши заботы об экологии смогут привести к существенным результатам». Название энциклики происходит от воззвания «Laudato si', mi' Signore» святого Франциска, который в Гимне творениям напоминает, что земля, наш общий дом, «подобна также сестре, с которой мы разделяем существование, и прекрасной матери, которая принимает нас в свои объятия» (1). Мы сами являемся «прахом земным (ср. Быт 2,7). Само наше тело состоит из элементов планеты, её воздух даёт нам дыхание, а её вода оживляет нас и восстанавливает» (2). С самого начала Папа Франциск напоминает о том, что «и другие Церкви и христианские общины - так же как и другие религии – проявляли глубокую озабоченность и оставили ценные размышления» на тему экологии (7). Программа энциклики излагается в п. 15 и подразделяется на шесть глав. В них ситуация рассматривается исходя из лучших научных достижений, доступных сегодня (гл. 1), в сравнении с Библией и иудео-христианской традицией (гл. 2), и корень проблем (гл. 3) выявляется в технократии и в чрезмерной человеческой самодостаточности. Через текст проходит несколько основных тем, рассмотренных с разнообразных точек зрения, которые придают ему прочное единство: «тесная связь между бедными и уязвимостью планеты; убеждение, что всё в мире взаимосвязано; критика новой парадигмы и форм власти, которые вытекают из технологии; призыв искать другие пути понимания экономики и прогресса; ценность, присущая каждому существу; человеческий смысл экологии; необходимость искренних и честных дебатов; серьёзная ответственность местной и международной политики; культура прагматизма и предложение нового стиля жизни» (16). Экологический долг: в рамках этики международных отношений, Папа Франциск подчеркивает, что существует «самый настоящий "экологический долг"» (51), особенно у Севера по отношению к Югу мира. В условиях климатических изменений «ответственность не одинакова» (52), и у развитых стран она больше. Осознавая глубокие разногласия по этим вопросам, Папа Франциск глубоко поражён «слабостью реакции» перед лицом трагедии множества людей. Несмотря на то, что имеются и положительные примеры (58), Папа указывает на «определенное притупление восприимчивости и бездумную безответственность» (59). Не хватает соответствующей культуры (53) и готовности изменить образ жизни, производства и потребления (59), в то время как остро стоит проблема «создания системы нормативных документов, которые [...] могли бы обеспечить защиту экосистем" (53). Глава вторая – Евангелие творения Для решения проблем, описанных в предыдущей главе, Папа Франциск приводит примеры из Библии, дает общее представление, составленное из иудео-христианской традиции, и указывает на «огромную ответственность» человека (90) в отношении творения, на глубокую связь между всеми существами и на тот факт, что «среда обитания является коллективным благом, достоянием всего человечества, ответственность за которое несут все» (95). В Библии «Бог, Который освобождает и спасает, есть Тот же, что сотворил вселенную. [...] В нем сочетаются любовь и сила» (73). Центральное место занимает рассказ о сотворении мира, размышляющий о взаимоотношениях между людьми и другими творениями и о том, как грех разрушает равновесие всего творения в целом: «Эти повествования подсказывают, что человеческое существование основано на трёх тесно связанных между собой фундаментальных отношениях: на отношениях с Богом, на отношениях с ближним и на отношениях с землёй. Согласно Библии, эти три жизненно важных типа отношений нарушены, и не только снаружи, но и внутри нас. Этот разрыв является грехом» (66). Человеческие корни экологического кризиса Главное внимание в этой главе уделяется размышлениям о технологии: Папа Франциск с благодарностью признаёт вклад учёных в улучшение условий жизни (102-103); тем не менее современные технологии дают «тем, кто обладает знаниями и особенно экономической мощью, чтобы использовать их, впечатляющее господство над всей человеческой расой и над всем миром» (104). Именно логика технократического владычества ведёт к уничтожению природы и эксплуатации людей и наиболее уязвимых народов. «Технократическая модель стремится осуществлять своё господство также и в экономике и политике» (109), не давая признать, что «рынок сам по себе [...] не гарантирует всестороннего развития человека и его интеграции в социум» (109). Причиной этого в современную эпоху является чрезмерный антропоцентризм (116): человек больше не осознаёт своё правильное положение по отношению к миру и принимает самореферентную позицию, замкнутую исключительно на себе и на своих силах. Из этого следует «одноразовая» логика, приверженцы которой оправдывают все виды циничного прагматизма по отношению как к экологии, так и к человеку: они обращаются с ближним и с природой как с простым объектом. Эта логика позволяет эксплуатировать детей, бросать пожилых людей, превращать других в рабов, переоценивать способность рынка к саморегулированию, практиковать торговлю людьми, продавать шкуры животных, находящихся на грани исчезновения, и «окровавленные алмазы». Это логика мафиозных структур, торговцев органами, наркоторговцев и отказа от зачатых детей, потому что они не соответствуют планам родителей. (123) В этом свете в энциклике рассматриваются два важнейших вопроса современного мира. Прежде всего труд: «В любые представления об интегральной экологии, которая не исключала бы человека, необходимо ввести ценность труда» (124). И ещё о труде: «Отказ инвестировать в людей, чтобы получить наибольшую и немедленную прибыль, является самой худшей сделкой для общества» (128). Интегральная экология В самом деле, мы не должны рассматривать природу как нечто отдельное от нас или как простое обрамление нашей жизни» (139). Это верно для всего, что мы переживаем в разных областях: в экономике и в политике, в разных культурах, особенно в тех, что находятся в наибольшей опасности, и даже в каждый момент нашей повседневной жизни. Интегральный взгляд на экологию вводит в игру также экологию институтов: «Поскольку всё взаимосвязано, то и состояние институтов общества оказывает влияние на окружающую среду и на качество жизни человека: «Любая трещина в солидарности и в человеческой дружбе наносит вред окружающей среде» (142). С помощью многих конкретных примеров Папа Франциск подтверждает свою мысль: существует связь между экологическими вопросами и вопросами социальными и человеческими, которая никогда не должна быть разрушена. Таким образом, «анализ экологических проблем неотделим от анализа человеческих, семейных, трудовых, городских контекстов и от отношений каждого человека с самим собой» (141), поскольку это «не два отдельных кризиса, один экологический и другой социальный, но единый и сложный социально-экологический кризис» (139). Эта интегральная экология «неотделима от понятия общего блага» (156). Нельзя недооценивать важность экологического образования, способного повлиять на поступки и ежедневные привычки, от уменьшения потребления воды до раздельного сбора мусора (211): «Интегральная экология состоит также из простых повседневных действий, которыми мы разрушаем логику насилия, эксплуатации, эгоизма» (230). Все это может быть проще, если созерцать творение взором веры: «Верующий человек созерцает мир не снаружи, а изнутри, распознавая связи, которыми Отец соединил нас со всеми существами. Кроме того, развивая особые способности, которыми Бог наделил каждого верующего, экологическое обращение ведёт к развитию креативности и энтузиазма» (220). Папа Франциск возвращается к линии, предложенной в «Evangelii Gaudium» «Умеренность жизни, принимаемая свободно и сознательно, раскрепощает» (223), точно так же, как «для счастья требуется уметь ограничивать некоторые отупляющие нас потребности, чтобы не упустить множество возможностей, которые предлагает нам жизнь» (223); таким образом у нас появляется возможность «вновь почувствовать, что мы нужны друг другу, что у нас есть ответственность перед другими и перед миром, что стоит быть добрыми и честными» (229). Святые сопровождают нас на этом пути. Часто упоминаемый в энциклике святой Франциск является «совершенным образцом заботы о слабых и интегральной экологии, которой он жил с радостью» (10), образцом того, как «неотделимы друг от друга забота о природе, справедливость по отношению к бедным, сознательная позиция в обществе и внутренний мир» (10). В энциклике упоминаются также святой Бенедикт, святая Тереза из Лизье и блаженный Шарль де Фуко. После обнародования энциклики «Laudato si’» испытание совести, – инструмент, который Церковь всегда рекомендовала своим верным для того, чтобы направлять свою жизнь в свете отношений с Господом, – должно будет включать в себя новое измерение, учитывая не только то, как вы живете общением с Богом, с другими и с самим собой, но и со всеми существами и природой. Полная версия http://sib-catholic.ru/wp-content/uploads/2015/10/Laudato_si.pdf
