Чудеса естественного ума. Суть учений Дзогчен

О природе ума - Калу Ринпоче

Полностью - тут:
http://www.koob.ru/kalu/o_prirode_uma




Калу Ринпоче
О природе ума
Когда устранены все омрачения, беспрепятственно проявляется истинная природа ума, ничем не ограниченная.

Каждому, кто хочет знать об истинных признаках драгоценного человеческого существования, следует прочитать этот или подобные тексты. Важным здесь является следующий постулат: получив человеческое тело, действительно используйте его, практикуя духовный путь, который поможет полностью реализовать человеческий потенциал.

Три драгоценности

Будда — первая из Трех драгоценностей. Вторая — Дхарма, все богатство поучений, которое проявил Будда Шакьямуни из своего состояния всеведения, сознавая эмоциональную запутанность живых существ. принимать Прибежище в Дхарме означает использовать эти ценные поучения.
Три драгоценности — это источник сочувствия и благословения, они излучают материнскую заботу, какую мать проявляет к своему единственному ребенку. Только это сочувствие и благословение не ограничивается одним или несколькими существами, но включает в себя всех. Оно всегда есть, его можно ощутить. Мы могли бы сравнить такое сочувствие с крючком. Единственное, что требуется, — чтобы практикующий с доверием открылся этому сочувствию. Эта открытость — как кольцо, за которое может зацепиться крючок. Без доверия невозможно создать связь. Мы создаем ее, принимая Прибежище с настроем доверия. Тем самым мы открываемся благословению. Полезные последствия подлинной открытости, возникающие с первого мгновения, воистину необычайны на разных уровнях, как в краткосрочной, так и долгосрочной перспективе.
Прибежище не только помогает избежать страдания и боли в этой жизни, но также ведет к высшим состояниям и в конце концов к достижению совершенного Просветления.
По существу, речь идет о том, чтобы развивать доверие к источнику сочувствия и благословения.
И неправда, что принявшему Прибежище запрещается доступ к другим духовным традициям. В этом мире существует множество духовных поучений. Будда говорил, что все традиции следует рассматривать как активность просветленного состояния ума, которое по-разному выражает себя в зависимости от различных потребностей существ. Это признают все буддисты. Все религии истинны в своем контексте. И когда мы принимаем Прибежище, от нас не ожидают, что мы начнем отрицать истину других духовных течений, говоря: «Только это Учение верно, все остальные — нет. Мы не хотим иметь с ними ничего общего». Это совершенно не тот случай. После принятия Прибежища вполне допустимо иметь доверие к другой религиозной системе и даже практиковать ее, понимая, что каждая религия преследует свою цель. Таким образом, человек, приявший Прибежище, не испытывает никаких новых трудностей или ограничений. Это просто не является частью Прибежища.

Также следует учесть влияние христианства, которое невероятно обогатило западную цивилизацию. Оно подарило ей такие понятия, как вера (в данном случае в бога] и доверие, а эти качества — основа духовного развития. Кроме того, оно способствовало развитию основ сочувствия и гуманной, альтруистической мотивации. Многие фундаментальные ценности христианства совпадают с буддийскими. Во множестве случаев речь идет об одном и том же, но в разных формах. Иногда все похоже настолько, что кажется одинаковым. Все это тоже способствует распространению буддизма на Западе, так как умы людей уже открыты.

«Внутренний» аспект сансары описывается как «двенадцать звеньев взаимозависимого возникновения». Они начинаются с основополагающего неведения ума, которое ведет к кармическим тенденциям. Под воздействием этих тенденций развивается сознание двойственности, «себя» и «других», из него образуется структура органов чувств, через которые по-разному воспринимаются явления. Поэтому между умом и воспринимаемым объектом возникает контакт, который, в свою очередь, приводит к появлению ощущений и отношения к ним (желание). Из желания в уме развивается цепляние, которое ведет к побуждению становления, то есть стремлению перерождаться, и далее к рождению. В физическом теле ум подвержен процессам старения, умирания и смерти. Со смертью круг замыкается, и ум опять впадает в основополагающее неведение — источник всей цепочки.

Природа ума

Мы все обладаем «чем-то», что осознает — тем, что мы называем умом. Мы имеем о нем смутное представление: «Да, у меня есть ум, мой ум». Но мы никогда по-настоящему не пытаемся осмыслить, чем же этот ум является или не является. Понимаем ли мы его природу? Есть ли у нас непосредственный опыт истинной сущности ума? Пока его нет, будут возникать всевозможные проблемы. Корень всех проблем заключен в отсутствии прямого опыта. Это также относится и к практике медитации. Если мы упражняемся в медитации без элементарного понимания ума, польза от нее будет очень ограниченной. Упражняясь в медитации, он как будто ищет где-то в другом месте то, что на самом деле свойственно природе ума. Будда-природа — просветленная природа ума — неотъемлемо присутствует во всех существах как причина и потенциал Просветления. В сутрах Будда говорит, что все без исключения живые существа обладают просветленной природой. Она составляет самую сущность ума; мы не только работаем с ней в медитации — она лежит в основе всего нашего опыта. Поэтому понимание природы ума очень полезно во всех ситуациях, будь то формальная медитация или повседневные действия и явления.

Ум по своей истинной сути — пустой и неосязаемый. Он не обладает никакими ограниченными параметрами, с помощью которых его можно было бы описать.

Мысли и чувства — это содержимое ума, но как описать сам ум? Ум по своей истинной сути — пустой и неосязаемый. Мы можем только сказать, что ум есть пустотамы говорим, что он пуст, как пространство, ведь он явно превосходит все, что мы о нем знаем. Также уму свойственна «ясность» или «свечение». Ум ясен и лучезарен в том смысле, что он обладает способностью осознавать. Когда мы говорим о природе ясности ума, речь идет о том, что в уме проявляются любые мысли, чувства и переживания. Но и это еще не все.
ум не только способен выражать себя — он и в самом деле себя выражает. Он выражает себя как сознание. Неважно, называем ли мы это сознанием, восприятием или познанием, — это неограниченное, активное качество, самопроявление ума. Итак, когда мы описываем природу ума, мы говорим о его пустотной сущности, природе ясности и безграничном активном выражении как сознания. Сочетание этих трех аспектов и составляет понятие «ум».
Эта пустотная, ясная и активная природа ума не подвластна рождению и смерти. На этом уровне мы говорим не о вещи, которая когда-то появилась и однажды умрет. Природа ума всегда была и будет. В этом смысле мы можем сказать, что ум — постоянен и вечен, он вне рождения, смерти и изменений. Непостоянство, которое мы испытываем, — рождение, смерть и перемены — это поверхностный слой спроецированных в уме проявлений. Непостоянство относится не к истинной сущности ума, а скорее к поверхностному уровню иллюзорных проявлений и проекций, которые ум осознает.
Пустотная, ясная, чистая и неограниченная природа ума называется Будда-природой или потенциалом Пробуждения. В ней сокрыты все качества совершенного Просветления. Полное осуществление состояния Будды описывается как постижение трех «кай», или трех «тел»: Дхармакайи, или абсолютного уровня пустоты вне формы, Самбхогакайи, или уровня чистых проявлений, и Нирманакайи, или уровня преходящего физического проявления. Пустая, неосязаемая сущность ума есть источник невероятного потенциала и неотъемлемых качеств Дхармакайи, природа ясности ума — ключ ко всем качествам Самбхогакайи, и в динамичном неограниченном сознании — самовыражении ума — заключено все богатство Нирманакайи. Таким образом, все качества полного Просветления уже присутствуют в природе ума как таковой.

Но если у нас уже есть природа Будды, эта пустая, ясная и безграничная суть ума, подобная чистейшей кристальной воде или сияющему на небесах солнцу, почему же мы не просветлены? Почему мы не знаем ее? Какие виды запутанности и омрачений удерживают нас от Просветления?
Первый уровень (вид) запутанности — фундаментальное неведение, отсутствие прямого опыта, когда ум по какой-то причине не видит сам себя, не воспринимает свою природу. Из-за отсутствия прямого осознавания своей истинной сути, то есть из-за неведения, или не-распознавания, возникают дальнейшие искажения. Вместо того чтобы переживать свою пустотность, ум ошибочно воспринимает что-то прочное — эго или субъект. Поскольку от ума ускользает прямой опыт природы его ясности, он создает проекцию «других». Это привычная тенденция ума — воспринимать «себя» и «других», субъект и объект как две совершенно независимые и отдельные друг от друга сущности. И так было всегда: ум всегда все так переживал и продолжает это делать. Этот уровень запутанности описывается как двойственное цепляние, или привычные тенденции, потому что ум имеет эту привычку думать в понятиях «себя» и «других». После изначального неведения это — второй уровень запутанности, который мы выделяем — искаженное восприятие в двойственной рамке «субъекта» и «объекта».
Поскольку ум воспринимает свою пустотную природу как «я», или «субъект», а свою природу ясности как «других», или «объекты», его безграничная активность выражается в эмоциональных реакциях на отношение субъекта к объектам. В то же время в игре всегда участвует несознательность или замутненность, потому что ум не воспринимает то, каким все является; он «ведет» себя так, будто субъект, объект и эмоции — это реальность. Уму неведомо, что он искаженно воспринимает свою пустотную, ясную и безграничную природу.
Еще нагляднее можно объяснить это, сравнив ум с глазами. Глаза видят всевозможные вещи, могут разглядеть даже очень мелкие детали. Они видят все, кроме самих себя. Они никогда не могли видеть себя и никогда не смогут — просто таково строение глаза. Так же устроен и наш ум в нынешней ситуации: он не видит сам себя и никогда раньше не видел. Цель всех практик, ’техник и методов Учения Будды — растворение четырех уровней запутанности и омрачений ума: базового неведения, дуалистического цепляния, смешанных чувств и кармы. Это сопровождается пониманием, что природа ума с ее неизмеримым и неотъемлемым потенциалом проявляется абсолютно свободно, когда удалены все эти завесы. Когда исчезают облака, солнце беспрепятственно освещает все, так как больше ничто не стоит у него на пути. Оно может полностью проявлять свое неотъемлемое качество теплоты и светоносности.

Всеведущее осознавание, высшее сочувствие, эффективные действия и способность быть Прибежищем — качества, присущие состоянию Будды, — неотъемлемо содержатся в природе нашего ума.

Когда мы описываем путь пробуждения, мы говорим о пяти путях: накопления, соединения, видения, медитации и совершенства, или необучения. Есть также десять уровней ( «бхуми»), которые проходит Бодхисаттва в своем развитии до Просветления. Это довольно грубое разделение на пять путей и десять ступеней призвано показать, что чем больше мы сумели растворить омрачения четырех уровней, тем свободнее проявится потенциал ума. Благодаря проникновению в суть ума, природу Будды — даже если оно очень поверхностное — развивается наше доверие к качествам состояния Будды, или просветленного ума, поскольку мы понимаем, что эти качества присущи природе нашего собственного ума. Всеведущее осознавание, высшее сочувствие, эффективные действия и способность быть Прибежищем — качества, присущие состоянию Будды, — неотъемлемо содержатся в природе нашего ума. Понимание этой природы дарит нам все больше доверия к цели пути — состоянию Будды, оно также порождает и укрепляет сочувствие к другим существам, у которых такое понимание еще не возникло. Мы сознаем, что недостаток понимания и есть причина всех страданий и принципиальная ошибка, которую совершают все живущие. Здесь становится ясно, как из неведения возникает страдание, и сочувствие растет в нас само по себе. Таким образом, чем лучше мы знаем природу ума, тем активнее пробуждается в нас доверие к его потенциалу и сочувствие к другим.

Шинэ, лхагтонг и Махамудра

Если мы упражняемся в медитации с таким основополагающим пониманием природы ума, природы Будды, наша медитация будет намного более действенной. Первая фаза медитации — фаза сосредоточения ума, по-тибетски — шинэ. Этот термин означает спокойствие и стабильность. Благодаря сосредоточению уменьшается рассеянность, вызванная обилием мыслей и чувств, и однонаправленный ум способен покоиться безмятежно и радостно. Вторая фаза медитации — это проникновение в суть, по-тибетски — лхагтонг, что иначе переводится как «глубинное видение». Благодаря спокойному и стабильному состоянию ум лучше видит свою подлинную сущность. В идеальном случае это приводит к опыту Махамудры, высшему из всех возможных состояний. (Махамудра. «Маха» - «великий», «мудра» — «жест». Постижение истинной природы ума и всех явлений — это величайший жест, который ведет к полному Просветлению.) Метод Махамудры подразделяется на три аспекта: основа, путь и плод. Махамудра основы достигается, когда практикующий получает и удерживает первый опыт природы ума. Это может быть всего лишь мимолетным взглядом на природу ума, но он не забывается и становится важным элементом личного опыта. Сохранение, совершенствование и углубление такого опыта — это Махамудра пути. Она подразделяется еще на четыре ступени, каждая из которых, в свою очередь, состоит из трех этапов, так что все вместе они образуют двенадцать уровней опыта. Четыре ступени Махамудры пути называются «однонаправленность», «простота, или неискусственность», «единый вкус» и «немедитация». Каждая из них в зависимости от уровня интенсивности переживания содержит три этапа — начальный, средний и высший, на котором практикующий переходит на следующую ступень. Это описание того, как Махамудра пути раскрывается перед практикующим и ведет к «плоду», или результату, который и есть окончательный опыт совершенного Просветления. Каждый из нас, без сомнения, может достичь полного Просветления, поскольку у всех нас есть основа для работы — Будда-природа нашего ума в качестве потенциала состояния Будды. Все, что мы делаем, практикуя шинэ, лхагтонг и Махамудру, есть осуществление этого потенциала.
Если сравнить просветленную природу нашего ума — это открытое, ясное и безграничное осознавание — с чистой, прозрачной водой, то уровни запутанности, о которых я говорил, предстанут как глина, размешанная в воде. Она замутняет воду, не позволяет увидеть ее чистоту и прозрачность. То, что мы воспринимаем, есть смесь чистоты и загрязненности, смесь истинной природы ума и всех слоев омрачений.

Наставления по медитации

Первый Кармапа говорил: «Если хочешь, чтобы твой ум пребывал в естественном состоянии, начинай с правильного положения тела». Тело и ум тесно связаны, поэтому правильная поза с прямой спиной очень важна, особенно вначале, чтобы научиться хорошо медитировать. Гампопа говорил: «Ум в неискусственном, непринужденном состоянии счастлив, он как кристально чистая вода, не бурлящая и не мутная». Просто позвольте уму покоиться в себе, расслабленно и без надуманных усилий. Вам не нужно искать то, чем является ум. Не направляйте внимание ни внутрь, ни наружу — пусть ум просто покоится в своей природе. Если мы позволим ему расслабиться и пребывать в своем естестве, нам наверняка удастся узнать его истинную природу. Она уже здесь, и мы можем постичь ее, если позволим уму непринужденно оставаться в своем естественном состоянии.
Ум не должен быть притупленным или неясным, как будто не осталось ни одной искры осознавания. Опыт природы ума — не только пустой и неосязаемый по сути, но он пронизан светом и чистым сиянием. Поэтому он искрится осознаванием.
У этого опыта нет никаких осязаемых качеств: ум не имеет цвета, размера или чего-то, что могло бы служить описанием самого ума. Сущность ума — пустота. Но он не только пустой, но и обладает ясностью. Этот аспект лучезарной ясности означает, что ум может создавать любые виды опыта, видеть формы, слышать звуки и обдумывать мысли. Эта способность к переживаниям и есть лучезарная ясность ума.
Пребывая в этом состоянии осознавания, пустотном и ясном одновременно, ум может по-разному выражать себя: видеть формы, слышать звуки, иметь мысли. Эта способность к самовыражению — аспект неограниченности или активности ума.
Открытое, ясное и безграничное осознавание — собственно и есть природа самого ума. Буддисты называют его Будда-природа или лоно таковости. Вначале мы переживаем лишь мимолетные мгновения или легкое дуновение природы ума. Возникает первое мимолетное понимание. Это ступень, на которой сейчас все мы более или менее находимся. Первый очень короткий взгляд на то, что действительно существует. И если продолжать совершенствовать медитацию, очищаясь от омрачений и негативности, которые препятствуют непосредственному видению, мы сможем узнать природу ума.
В этот момент возникает лхагтонг в истинном смысле слова, действительное глубокое видение природы ума. Так мы совершаем первый шаг на пути Махамудры.
эта концепция о природе ума очень важна, ее стоит запомнить и держать в уме. Распознать природу ума чрезвычайно важно. Будда в «Сутре Высшего Освобождения» говорил: «Если кто-то из моих учеников в будущем найдет возможность говорить другим об истинной природе ума, мои усилия будут полностью вознаграждены».

 

Природа ума— это открытое, ясное и безграничное осознавание, не подверженное рождению или смерти. Природа ума существовала всегда.
Истинная природа ума, открытое, ясное и безграничное состояние осознавания, описывается на санскрите термином «алайя» (хранилище), а на тибетском — понятием «основа или источник всего». Это — чистая неизменная алайя — источник просветленного опыта. Чистая алайя сравнивается с ясной, прозрачной водой, а загрязненная алайя — с грязью в воде, замутняющей ее ясность. Так и наш ум — это смесь чистой алайи с запутанностью и неведением, которые замутняют истинную природу ума.
наше духовное развитие происходит в той степени, в которой мы способны растворять омрачающие завесы базового неведения, двойственной привязанности, эмоциональной запутанности и кармы.

Ум убежден, что все его переживания в состоянии бодрствования, сна и в промежуточном состоянии совершенно реальны и истинны. Он не понимает, что это — всего лишь его собственные проекции. Но проекции ума в любом состоянии пусты по своей природе, как и сам ум. Пустотный и неосязаемый по своей сути ум не может породить что-либо реальное и независимое, только нечто столь же нереальное. Это и все остальное — наш собственный ум. ...Никто не создавал эти ады и не упрятывал туда существ. Существа сами создают свои собственные ады: негативные кармические тенденции производят впечатление адов, которое переживается как реальное. В действительности же оно не более реально, чем любое другое состояние. Эта иллюзия обладает только относительной реальностью.

Невозможно очертить четкие контуры ума. Он пуст и неосязаем по своей сути и не может быть заключен в рамки таких качеств.
Тем не менее делать вывод, что все неважно и нереально, раз ум неосязаем и пуст, отрицать принцип причинно-следственной связи — кармы — это большая ошибка, воспринимая пустоту неверно или упрощенно, мы отсекаем или ограничиваем собственную мудрость и препятствуем возможности проникновения в суть вещей. Пока мы полностью не постигли пустотность ума и всех явлений, существует причинно-следственная связь между действием и нашим опытом. Взаимозависимость всех аспектов опыта по-прежнему остается истинной. Приведем пример: все мы многому научились, развили определенные навыки и накопили множество знаний. Но результаты этого процесса обучения невозможно увидеть извне. Они не хранятся где-то в этой стране, нет такого места, где содержались бы эти всеобщие знания. Мы не держим их дома в сундуке. Знания также не сохраняются где-то в теле, так, чтобы это было видно всем, они — в нашем уме. И когда бы ни понадобились нам, у нас есть к ним доступ, мы можем ими воспользоваться. То есть они существуют на самом деле, хотя по своей сути — пустые и неосязаемые.
...Миларепа увидел, что все эти проекции ума иллюзорны по своей сути, как радуга, как изображения в зеркале, как отражение луны в воде, — хотя и проявляются очень ясно, но не обладают окончательной сущностью. Из этого состояния постижения Миларепа показывал так называемые чудеса, то есть совершал нечто, что полностью взрывало жестко определенную нами реальность. Это было для него возможным, потому что он распознал иллюзорную природу всех явлений и не приписывал им истинности, которую приписываем мы.
Наш опыт в круговороте перерождений определяется тремя представлениями, присущими нам, и в корне неверными.
Первое заключается в том, что мы все время ищем что-то действительно существующее и приписываем вещам реальность, которой они не обладают. Мы не понимаем, что мир явлений, который мы воспринимаем, — это проекция ума, считаем его абсолютно реальным и отличным от ума, совершенно независимым от ума, потому что считаем что-то истинным, что таковым не является.
Второе — это наше нежелание видеть, какое страдание сокрыто в нашем способе восприятия мира. Этот непрестанный поиск переживания такого счастья не в том месте — наша вторая ошибка.
Третье неверное представление — считать нечто совершенно непостоянное неизменным, стабильным, тем, на что можно положиться. Мы постоянно ищем какую-то опору в том, в чем никакой опоры нет.
Таким образом, мы становимся жертвами этих трех основополагающих заблуждений. Мы считаем: а) нечто совершенно преходящее абсолютно истинным; б) нечто, содержащее страдание и разочарование, приносящим счастье; в) непостоянное — непреходящим. С этими тремя суждениями мы непрерывно переживаем сансару, круговорот перерождений, переходим из одного состояния в другое и рассматриваем все как реально существующее, постоянное и способствующее переживанию счастья. Считать себя очень удачливыми мы можем лишь тогда, когда начинаем понимать наш способ восприятия и видим, что явления — всего лишь проекции ума.

Махамудра» - термин для обозначения постижения пустоты. Миларепа так объяснял Махамудру: «Мудра» — санскритское слово, которое переведено на тибетский как «чаг гья». Первый слог «чаг» — ключевое слово для обозначения пустоты, а второй — «гья» — означает «пространный» или «дальний, обширный». соединение указанных двух слогов подразумевает, что не существует никакого опыта, возможного за пределами пустоты. Опыт пустоты — всеобъемлющий, и нет ничего, что выходило бы за пределы базового осознавания. Это — определение понятия «мудра». «Маха» и означает «великий» или «высокий, благородный». Таким образом, говорится, что не существует никакого опыта, который превосходил бы опыт пустоты. Пустота — наивысшее и величайшее из возможных переживаний. И потому термином «Махамудра» обозначается постижение пустоты, включающее в себя любой аспект опыта.

Так как мы не осознаем, что истинная природа ума по своей сути пуста, мы вместо нее переживаем реально существующее «я» или «личность». И это — самая большая наша ошибка, с которой начинается все страдание. «я» и привязанность к «я» — величайший «демон» вселенной. Этот эгоцентризм — демоническая сила, причина всех трудностей и страдания. Постижение Махамудры — это постижение пустоты ума. Когда мы больше не считаем «я» или «личность», как и проекции ума, истинно реальными, мы достигаем постижения Махамудры. Это состояние еще называется «отсутствие „я“» и характеризуется как распознаванием отсутствия личности, так и пустотной природы всех явлений. То есть всех аспектов опыта. В этот момент ум освобождается от всего страдания и негативных влияний привязанности к «я». Для процветания страдания больше нет плодородной почвы.
И даже если этот опыт еще не является частью нашего непосредственного восприятия и мы еще не постигли опыт пустоты, одно только интеллектуальное понимание пустоты невероятно полезно. Просто представление о том, что ум пуст и неосязаем и не имеет ни цвета, ни формы, ни размера, — очень полезно. Хотя это никакой не опыт, только идея, но зато очень ценная идея.
Люди обращаются со своими мыслями и чувствами так, как будто у них есть реальное «я», и поэтому все время находятся в их власти. Поэтому запутаны и страдают. Если мы понимаем пустоту, то распознаем также пустоту мыслей и чувств, возникающих в уме. Однажды достигнув понимания пустоты и неосязаемости ума, мы приходим к выводу, что мысли и чувства, возникающие в нем, должны иметь ту же природу. Они не могут быть реальнее, чем сам ум. Они совершенно неосязаемы. С этим понимаем мы перестаем воспринимать желание или злость как абсолютную реальность и более не следуем им. Мы словно наливаем холодную воду в кипящую — и все волнение вдруг успокаивается. Это происходит благодаря пониманию, что чувство не существует само по себе, и нам не обязательно, как мы думали раньше, считать его чем-то реальным.

Независимо от вида, медитация становится более действенной, если мы понимаем пустотность ума, его открытую, ясную и безграничную природу, пусть даже пока только интеллектуально. Когда мы применяем методы для концентрации ума, например, медитацию на дыхание, на форму шара из энергии и света или какую-то другую форму, с пониманием природы пустоты, ум легче успокаивается, освобождается от рассеивающего влияния мыслей и чувств и пребывает в однонаправленном сосредоточении. Способность к концентрации можно развить до такой степени, что она позволит направить ум куда угодно и оставаться сосредоточенным на объекте столько, сколько захотим. Ум больше не подвержен рассеиванию, но способен, не отвлекаясь, оставаться сосредоточенным в любой ситуации. Таково наивысшее осуществление, которого мы достигаем, применяя практику шинэ — медитацию успокоения ума. Оно сопровождается прекрасным физическим и духовным самочувствием, и это ощущение значительно больше всего, что мы можем себе представить сегодня.
Благодаря интенсивной медитации и возникновению покоя и концентрации в качестве основы, развивается более глубокое проникновение в суть природы ума. также может появиться прямой опыт открытого, ясного и безграничного осознавания, который невозможно описать словами и понять интеллектуально. Это действительное прямое видение «лхагтонг», что означает «глубокое проникновение в суть». Развиваясь, оно достигает своей вершины в опыте Махамудры, в совершенном растворении в истинной природе ума и растворении всех явлений. Но для того чтобы это стало возможным, нам необходимы наши собственные усилия. Нам необходимо усердно очищаться от негативности и неведения, а также накапливать заслугу и развивать чистое осознавание. Тогда возможно окончательное постижение Махамудры.

Обычные существа, Бодхисаттвы и Будды
В какой-то момент на пути Махамудры открытая, ясная и безграничная природа ума становится постоянным переживанием. Путь Махамудры разделяется на четыре ступени: однонаправленность, «неискусственность» (или простота), «один вкус» и не-медитация.
Непреходящий опыт открытой, ясной и безграничной природы ума начинается на второй ступени «неискусственности» и достигает высшей точки в узнавании природы ума, которое еще не является совершенным Просветлением, но тем не менее — глубоким видением истинной сущности ума. С этим видением практикующий достигает первой ступени Бодхисаттвы, которую также называют «высшая радость», и переживает такое блаженство и такую радость, которая не идет ни в какое сравнение с обычной радостью, доступной нам сейчас. Эта радость полностью спонтанна и не зависит ни от каких внешних условий. Она — просто часть природы ума, и когда ум узнает свою собственную сущность, он переживает эту невероятную, совершенно поразительную радость.
Это состояние постижения характеризуется определенными качествами, которые показывают, что ум освобождается от своих ограничений и может разнообразно выражать себя. Достигший первой ступени Бодхисаттвы может одновременно пребывать в ста медитационных состояниях. Когда мы медитируем и концентрируемся, например, на дыхании, каком-то предмете или на луче света, на каком-либо Будда-аспекте или пустоте, то в каждый момент времени мы делаем что-то одно, потому что наш ум ограничен. На первой ступени Бодхисаттвы ум может в одно мгновение провести сотни таких медитаций, при этом ничего не упустив и не вступив в противоречие с чем-то другим. Ум способен в одно мгновение переживать сотни состояний самадхи. Он свободен и может проявлять себя в сотне излучений, он больше не ограничен одной телесной формой. Он свободен и способен переживать сто различных чистых сфер опыта, встретить сто Будд, одновременно слышать сто разных наставлений, способен помнить сто предыдущих жизней, видеть на сто жизней вперед и так далее. это число просто указывает на возросшую свободу выражения ума, которая возникает на первой ступени Бодхисаттвы.

Мы говорим о десяти ступенях Бодхисаттвы, на которых ум продолжает развиваться и достигает все более глубокого видения сути и все большей свободы. Когда ум переходит с первой ступени Бодхисаттвы на вторую, вышеописанные качества, дюжина сотен, увеличиваются в десять раз. И мы говорим о тысячах вместо сотен, тысячах состояний медитации и так далее. С каждой следующей ступенью качества удесятеряются, и на десятой ступени Бодхисаттвы мы говорим не о сотнях или тысячах, а о возможных миллиардах одновременных медитационных состояний, миллиардах излучений и так далее. Совершенное пробуждение, состояние Будды за пределами десятой ступени, невозможно описать ограниченными числами. В них нет никакого смысла на этом уровне. Здесь речь идет о безграничном осознавании, безграничных возможностях и безграничном сочувствии. В состоянии полного Просветления ум никак не ограничен в способности проявлять себя, он полностью свободен. Состояние Будды по определению — прекращение всех ограничений. Ум в состоянии Будды — это тоже наш ум. Состояние Будды — не за пределами ума. Нам не нужно нигде искать его, кроме как в природе собственного ума. разделение на обычных существ, Бодхисаттв и Будд основывается на степени очищенности их ума: загрязненный, очищенный и полностью очищенный. На ступенях Бодхисаттвы эта загрязненность становится все тоньше, и только при полном Просветлении она полностью исчезает.
Состояние Будды — не за пределами ума.
Нам не нужно нигде искать его, кроме как в природе собственного ума.

Человеческое существование
Совершенное Просветление состояния Будды — это цель нашей практики Дхармы. Чтобы понимать, с чего мы начинаем, нужно по достоинству оценить нашу ситуацию — ситуацию человеческого перерождения в круговороте существования. Ум, который мы в этом перерождении воспринимаем как человека, перерождался бесконечное количество раз. Он принимал разные формы одну за другой, пока в какой-то момент не сошлись условия, которые привели к человеческому перерождению. Его мы теперь и переживаем.
Мы все достигли взрослого возраста, некоторые еще молоды, другие вошли в средний возраст, кто-то уже стар. Этот процесс невозможно остановить. С момента зачатия до смерти постоянно происходят рост и изменение. Старость приносит с собой телесную дряхлость и недомогание. Тело начинает распадаться, потому что карма, которая поддерживала его существование, постепенно заканчивается, что рано или поздно приводит к смерти, после чего составляющие это тело разные элементы растворяются и в процессе растворения сливаются друг с другом, ум навсегда отделяется от тела. Когда заканчивается процесс умирания, наступает смерть, и ум после смерти в первое время впадает в изначальное бессознательное состояние. Затем следует фаза сознательного восприятия, когда ум переживает радость и страдание, не имея материальной основы. И в конце концов это состояние прекращается силой кармического процесса, который диктует следующее зачатие и перерождение в человеческой или какой-либо другой сфере существования. Это — то будущее, которое ожидает наш ум: непрерывный круговорот в сансаре, из одного состояния в другое, и так без конца.
Перерождение в теле человека знаменательно тем, что предоставляет возможность вырваться из колеса перерождений и постичь состояние полного пробуждения вне колеса сансары с его страданиями и несвободами. Это — состояние истинного счастья и подлинной свободы. Родившись в мире людей, мы получили свободы и благоприятные обстоятельства, позволяющие достичь Просветления. Ни в одном другом состоянии мы не обладаем столькими возможностями. наше тело может стать лодкой, которая перевезет нас через океан страдания на берег Просветления, но может стать и камнем на шее, который утащит нас на дно этого океана. Тело — слуга ума. Если ум направляет тело в позитивную сторону, то и тело ведет себя позитивно. Если же ум наполнен негативностью, то и тело совершает негативные поступки. Все зависит от нашего выбора. Возможность выбора в наших руках, и мы можем пойти по одному или другому пути. Мы действительно находимся на перепутье, и можем пойти либо вверх, либо вниз.
Все меняется каждое мгновение. Мы свободны практиковать то, что хотим, и способны применять поучения в нашей жизни, чтобы с их помощью достичь Просветления. При этом мы должны помнить, что эта драгоценная человеческая жизнь закончится. Она не будет длиться вечно, она непостоянна и может оборваться в любой момент.

 

***
Шинэ — первая ступень медитации, когда мы развиваем спокойствие и концентрацию ума. В настоящий момент природа нашего ума омрачена базовым неведением и эмоциональной запутанностью. Наш ум полностью рассеян и не может находиться на одном месте неотвлеченно и спокойно. Независимо от вида медитации сначала мы стараемся сконцентрировать и успокоить ум. Опыт шинэ заключается в том, что наш ум успокаивается. Все рассеивающие влияния отступают, и ум способен покоиться в любой ситуации. Ему теперь не нужно постоянно гоняться за одним и за другим.
Когда мы упражняемся в медитации шинэ и развиваем спокойствие и концентрацию ума, у нас могут возникнуть разные опыты и переживания. Например, переживания радости, опыт ясности и лучезарности ума или опыт пустотности — состояние ума, свободное от концепций.
Эти состояния — знаки работы медитации. практика шинэ может привести практикующего к проявлению проблесков глубокого видения природы ума — лхагтонг. Если это происходит, это — путь к Просветлению. Если же мы полностью ею овладели, то для нашего ума — это первый шаг к преодолению круговорота существования.
Поэтому любой нашей практике медитации, используем ли мы мирские или духовные техники, стоит придавать неконцептуальное качество. Какую бы технику мы ни применяли, важно осознание нашей цели — совершенного пробуждения.
Уму каждого недостает знания и непосредственного опыта своей истинной природы, и по этой причине ум считает свои иллюзорные проекции действительными. Это базовое непонимание, базовое неведение в уме существ служит причиной всей запутанности и страдания в сансаре. Первый Кармапа сказал: «Если хочешь иметь сосредоточенный ум, дисциплинируй тело в правильной позе». все взаимосвязано. Если мы хотим, чтобы ум был спокоен, мы должны принять правильное положение тела. Это — очень важная часть улучшения медитации. Самое важное сидеть прямо и держать вытянутым наш позвоночник. В фазе развития шинэ можно применять различные методы: сосредотачивать ум на каком-нибудь конкретном объекте, на воображаемых формах или чем-то бесформенном. Существуют различные способы развития концентрации ума. В текстах описываются девять ступеней концентрации и покоя ума. Первая заключается в сосредоточении ума на каком-то объекте, вторая в возвращении ума в состояние сосредоточения, как бы он ни отвлекался. Развитие шинэ описывается очень детально, и всего ступеней — девять. Здесь мы рассмотрим только короткое введение в практику шинэ.
природа ума — это открытое, ясное, безграничное и активное осознавание. Так как ум по своей природе пустотный и неосязаемый, то и опыт ума не имеет никакого осязаемого вкуса: у него нет цвета, формы, размера, его невозможно найти ни в каком месте, он — пустотный и неосязаемый, как пространство.
Но нельзя просто сказать, что ум — это пространство, потому что он в своей способности переживать проявляет свою природу ясности. Способность все переживать и воспринимать — это лучезарная ясность ума. Также ум обладает качеством неограниченного и активного проявления. Ум может выражать себя как мысль или ощущение: это то, а это — это, это — хорошо, а это — плохо. Это — так и так, и так далее. То, что ум может осознавать все это — его безграничная природа. Все это вместе — это природа ума — это открытое, ясное и безграничное осознавание, и совершенно не нужно что-то «делать» с умом, чтобы получить этот опыт. Это уже — присущая уму природа. То есть нам не нужно никуда «направлять» ум, просто расслабленно позволить ему пребывать в собственном естественном осознавании, открытом, ясном и безграничном.

Любые мысли, даже хорошие, являются здесь отвлечением. Важно пребывать в состоянии чистого осознавания, отпустив любую возникающую мысль или эмоцию.

Этот метод, который мы могли бы описать как «смотреть на пустоту», заключается в пребывании в состоянии осознавания. Самый важный пункт здесь — не следовать появляющимся в уме мыслям и чувствам, в том числе и хорошим мыслям. Любые мысли, даже хорошие, являются здесь отвлечением. Важно пребывать в состоянии чистого осознавания, отпустив любую возникающую мысль или эмоцию. Поскольку естественное расслабленное пребывание ума в своем естественном состоянии и естественная расслабленность тела не являются опытом, к которому мы привыкли, у людей часто возникают умственные или телесные трудности, когда они медитируют. Это происходит от непривычки к полной расслабленности тела и ума. Это — нечто, к чему мы еще не готовы, но чтобы помочь себе в такой ситуации, можем применять следующий метод: представляем себе, что перед нами восток, независимо от того, где он расположен географически. Затем мы «продлеваем» наше открытое, ясное и безграничное осознавание на тысячи миль перед нами на «восток». Мы просто направляем ум в этом открытом состоянии ясного осознавания, свободном от отвлечений, вперед, на восток. Мы концентрируемся на этом.
Теперь за нами в нашей системе координат представляем запад. И направляем наше сознание на тысячи миль назад на «запад». При этом мы сохраняем это открытое, безграничное состояние осознавания на тысячи миль за нами. Какое-то время концентрируемся на этом.
Справа от нас — юг, а слева — север. Теперь направляем наше сознание ясного осознавания на тысячи миль направо от нас на «юг» и на тысячи миль налево на «север» и оставляем наш ум в этом состоянии непосредственного опыта, открытого безграничного осознавания. Мы концентрируемся на этом некоторое время.

проблема в медитации, — склонность нашего ума становиться неясным, терять энергию или становиться вязким, когда мы начинаем засыпать. Если такое случилось, можно применить ту же технику и направить ум на тысячи миль вверх. При этом мы сохраняем состояние ясности и безграничности осознавания, пока наш ум направлен на огромное расстояние в пространство над нами. Мы концентрируемся на этом какое-то время.
Во время медитации ум может стать очень диким. Это происходит в основном, когда мы уже какое-то время медитируем и привыкли к этому. Ум наполнен мыслями, очень возбужден, и его тяжело удерживать сосредоточенным, он постоянно мечется за всеми своими мыслями.
Тогда мы применяем этот способ, чтобы улучшить положение, направив наше сознание вниз. Мы по-прежнему сохраняем состояние ясного безграничного и бесформенного осознавания, но направляем ум на тысячи миль под нами под землей. Мы концентрируемся некоторое время таким образом.
Здесь можно протянуть наше осознавание во всех направлениях: на четыре основных и промежуточных части света, а также вниз и вверх — во все десять направлений одновременно. Мы просто распространяем наше сознание на тысячи миль во всех направлениях одновременно. И сосредотачиваемся на этом.

Эту или любую другую технику можно применять, потому что ум по своей сути пустотен и неосязаем и обладает способностью к проявлению. Поэтому нет никакой причины думать, что медитировать невозможно. Это очень даже возможно. Ум совершенно свободен в своем выражении. Визуально ум выражает себя в способности видеть всевозможные формы. Благодаря слуху он выражает себя, воспринимая всевозможные звуки. То же касается запахов, вкусов и тактильных ощущений. Ум сам производит мысли, идеи, концепции и впечатления. Ум обладает способностью выражать себя этими разнообразными способами. То же относится и к медитации. Ум способен медитировать, он может медитировать любым способом, как бы мы ни пожелали. Когда мы это понимаем, весь процесс медитации становится легче и непосредственней.

С безначального времени ум воспринимает себя как отдельное «я», или ум в ограниченном смысле. Жизнь за жизнью существовало впечатление, что он — ум — в теле. Мы привыкли воспринимать ум как маленькое плотное «нечто» где-то в теле, в голове или в сердце. Если начинать медитировать с такими «исходными данными», у нас неизбежно появятся проблемы. Мы, как ребенок в утробе матери, который не может вытянуть ни руки, ни ноги, не может свободно двигаться, потому что «окружен» телом матери. ум не имеет физической природы, а следовательно, нет причин так к нему относиться. Но мы делаем именно это, думая, что наш ум находится где-то в теле и ограничен им. Нам нужно понимать: ум на самом деле неосязаем и нематериален, нет никакой необходимости обращаться с ним как с маленьким мячиком жесткого сознания. Мы жизнь за жизнью укрепляли привычку воспринимать его так. На самом же деле у нас есть выбор: медитировать, как мышь в клетке, которая не может никуда убежать, или как птица в открытом небе, свободная лететь в любом направлении.

Абсолютная, или окончательная, бодхичитта — это переживание пустоты, истинной природы ума и явлений.
«Природа ума не существует, так как даже Будды не видят ее, но, с другой стороны, она существует, потому что является основой сансары и нирваны, а также источником всего просветленного и непросветленного опыта». При этом заявление, что ум существует и не существует не противоречиво. Ум одновременно существует и не существует, не будучи ни одним, ни другим. И это — Срединный путь, или Срединный взгляд, когда мы избегаем того, что заставит нас впасть в одну или другую крайность. Мы не можем сказать, что ум существует, потому что нет ничего, что можно было бы увидеть. С другой стороны, он является источником сансары и нирваны. Поэтому заявления о существовании и несуществовании ума — утверждения неверные. Он и существует и не существует одновременно. Мы можем описывать его, но ни одно из описаний не будет точным. Единственное, что можно утверждать, — по своей сути ум пуст.
Поняв, что ум имеет природу пустоты, мы начинаем воспринимать проекции и переживания, которые проявляются в нем как часть той же самой неосязаемости и пустоты. Это имеется ввиду, когда говорится, что нужно воспринимать все явления без привязанности и видеть, что они подобны отражению луны на воде и не обладают собственной сущностью. Символ луны на воде используется как очень наглядный пример одновременного существования и не существования. Никто не будет искать луну в воде, но все же она там есть, очень отчетливо проявляется, и ее легко увидеть.
Это касается всех объектов нашего сознания. Все воспринимаемое нами очевидно для ума, но не обладает собственной абсолютной действительностью. Никто не стал бы искать несуществующую вещь, которая всего лишь проявляется в уме и из-за определенных обстоятельств кажется ему очевидной. Итак, мы постепенно начинаем привыкать к тому, что все воспринимаемое умом — иллюзорно или подобно сну. С возрастающим узнаванием природы ума и всех явлений растет и наше сочувствие к другим существам, у которых нет этого понимания.

Сочувствие в буддийском смысле основывается на понимании общей ситуации существ, будь то великие или обычные существа, большие или маленькие, в каком бы положении они ни находились. Существует несколько фундаментальных ошибок, которые мы все совершаем, они и являются причиной страдания. Первая ошибка заключается в восприятии себя, нашего эго как существующего на самом деле, хотя эго не имеет никакой истинной природы. И из необходимости защищать и оберегать это эго возникает страдание. Мы страдаем также и из-за того, что считаем вещи действительные, только в относительном смысле обладающими абсолютной истинной сущностью. Все наши опыты и переживания подобны снам и иллюзиям. У них нет никакой истинной сути, потому что они не существуют сами по себе, так же как и сон. Когда мы просыпаемся ото сна, он исчезает. У него нет никакой собственной окончательной сущности. Когда мы умираем, исчезает и весь этот мир, потому что он тоже не существует в абсолютном смысле. Но мы приписываем всем вещам это абсолютное существование, обращаемся с ними так, как будто они существуют сами по себе. И это еще один источник наших страданий и запутанности. Кроме того, мы воспринимаем все время меняющиеся вещи как непреходящие. Все, что мы воспринимаем, мимолетно, непостоянно и изменчиво. Все возникает, растворяется и умирает. Но мы обращаемся с вещами, как будто они абсолютно неизменны и являются чем-то, на что можно положиться. Этот взгляд тоже источник страдания.
Понимание общей ситуации непросветленных существ в сансаре становится основой для сочувствия. Это происходит естественно, потому что мы видим страдание, заключенное в нашем восприятии «я» как чего-то отдельного, хотя его на самом деле нет, в нашей уверенности в реальность того, что не реально, и неизменность того, что на самом деле мимолетно и постоянно меняется.
Независимо от нашей личной ситуации мы все совершаем эти ошибки и страдаем из-за их последствий. Но с пониманием, что это касается всех существ, развиваем истинное сочувствие.
Среди людей существует страдание, обусловленное человеческой природой: ощущение беспокойства, постоянной суеты и нехватки чего-то. Эти ощущения возникают у всех. Всем знакомо чувство, что вам нужно что-то другое, не то, что есть, или имеющееся недостаточно хорошо для вас. все не так, как нам хотелось бы. Мы не удовлетворены. Из-за этого возникает беспокойство и суетливость, невротическое поведение, заставляющее нас удовлетворять все эти потребности. Это чувство постоянного желания и жажды чего-то, кажущееся таким естественным для человеческого существования, — это тоже причина страдания. Чтобы развить сочувствие ко всем существам, необходимо знать, каким страданиям они подвергаются и понимать, что они действительно страдают.
Все существа находятся в одной и той же ситуации, все хотят жить и быть счастливыми. Все стремятся к счастью.
С одной стороны, существа не хотят быть несчастными, а с другой, они не делают ничего, чтобы избежать страданий и достичь счастья. Большинство существ находится в ситуации, когда их действия и желания противоречат друг другу. Они не знают, как достичь счастья, к которому так стремятся, И создают всевозможные условия для еще большего страдания и запутанности. Их действия идут вразрез с целью.
Чем больше мы реализуем значение Дхармы и приближаемся к Просветлению, тем эффективнее можем помогать другим. Сочувствие мотивирует нас стремиться к Просветлению и практиковать Дхарму.

 

Гараба Дордже Жизнеописание и три завета

Полностью - тут:
http://www.kunpendelek.ru/library/buddhism/life/garab2/





Дордже Гараб Жизнеописание и три завета

Не так важно какая из версий жизнеописания Гараба Дордже наиболее точна, гораздо важнее то, что мы до сегоднешнего дня имеем действующую и мощную традицию Учений Дзогчен, при помощи которой люди достигают полного Освобождения от сансары.
Гараб Дорже (означает "Радостная Ваджра) был первым человеком, который давал Дзогчен на нашей планете.
Родился Гараб Дордже чудесным образом от принцессы Уддияны Судхармы, которая была монахиней-девственницей Эта монахиня практиковала на острове в середине озера, и в это время у неё был сон. Она увидела во сне красивого белого человека (это была манифестация Ваджрасаттвы), держащего хрустальную вазу с выгравированными на ней мантрами. Этот человек дал ей посвящение, а затем, растворившись в свете, вошёл в её тело и оплодотворил её. После этого она родила Гараба Дордже. Это событие её и возрадовало, и опечалило. Судхаме было стыдно, она боялась, что люди будут думать о ней плохо или сочтут её ребёнка призраком, поскольку его родила девственница.
Когда Гарабу Дордже исполнилось семь лет, все учёные пандиты этого царства собрались на диспут, и Гараб Дордже победил их в полемике, проявив гораздо более глубокое понимание, чем любой из них.
Затем он преподал им Учение Дзогчен, и далеко окрест быстро распространилась весть о том, что какой-то мальчик из страны Ургьен (Уддияна), признанный воплощением великого существа, даёт Учение, выходящее за пределы закона причины и следствия.
Он не умер как это происходит с обычными существами, а превратил своё физическое тело в радужное (в сущность пяти первоэлементов: пространства, воздуха, огоня, воды и земли), оставив после себя только волосы и ногти. Считается, что он продолжает существование в этом теле в другом измерении, невидимом для людей и продолжает учить, поскольку ныне его тело состоит из света тончайшего уровня, который является чистым, а не кармическим.
С Гарабом Дорже можно вступить в контакт, если развить способность чистого видения. По поводу природы радужного тела:
"Например, когда мы говорим, что какой-то реализованный мастер проявил радужное тело, то подразумевает, что его тело исчезло в радужном свете. Но истинный смысл радужного тела не в том, что оно исчезает. Просто оно проявляется не на материальном уровне, не в виде материального тела, а в виде пятицветных лучей. Даже в XX веке были практикующие, достигшие такой же реализации, одним из последних из них был дядя Намкая Норбу Ринпоче.

Прежде чем растворить своё тело в сущности элементов и обрести радужное тело, Гараб Дорже оставил изложение сути своих Учений, называемое "Три завета". Вот краткий перевод этих сущностных наставлений:
1. Получить прямое введение в Природу Сознания от Мастера.
2. Не иметь сомнений по поводу этого состояния.
3. Продолжать оставаться в этом состоянии самоосвобождения.

Ригпа означает узнавание чистого присутствия.
Цель Учения Дзогчен заключается в том, чтобы вывести человека за пределы его ограничений, в изначальное состояние безграничной свободы. Тем не менее, Дзогчен содержит чёткую и ясную структуру взаимосвязанных Учений, сгруппированных в триады, подобную кристаллической решётке. Основу этой структуры составляют Три Завета Гараба Дордже.
Манджушримитра разделил учения Дзогчен на три раздела: Сэмдэ – раздел природы ума, Лонгдэ – раздел пространства и Мэннагдэ – раздел тайных наставлений

Песнь Брахмы Гараба Дордже
Наша потенциальная способность переживания
Полностью пробуждена изначально.
Поскольку потенциальная способность переживания
Не имеет начала и конца, она подобна небу.
Если понимаешь, что всё существующее одинаково
Никогда не возникало и никогда не будет прекращено,
И пребываешь в этом истинном состоянии не прилагая усилий,
Это и есть медитация.

 

Тогал. О более широком понимании второго завета Гараба Дордже

Полностью - тут:
http://nandzed.livejournal.com/5382579.html




"Завершающие видения", "то, что является в конце" — это мельчайшие сферы радужного света (thig-le, санскр. bindu), часто соединенные в ваджрную цепь и другие образования, спонтанно появляющиеся во время выполнения практики тогел. Эти видения происходят на четырех стадиях развития видения, представляющих собой кульминацию пути. За ними следует обретение Радужного Тела. Именно поэтому они называются завершающими видениями

Индивидуальная практика созерцания всегда соотносится с этими четырьмя стадиями:

1. Видение прямого восприятия Реальности
2. Видение развития медитативного
3. Видение полного возрастания Осознания
4. Видение полного истощения Реальности

При выполнении практики тогел с использованием солнечного света мельчайшие радужные сферы тигле появляются сначала над практикующим. Пребывая в состоянии созерцания, практикующий с полной определенностью убеждается в том, что эти "завершающие видения", то есть тигле и прочее, возникают на самом деле в нем самом, хотя и проявляются как проекции во внешнем пространстве. Они суть манифестация нашей собственной потенциальности, или внутреннего света.

Все, что является нам как феномены внешнего мира в виде звуков, света и излучения, будь то результат чистого или загрязненного кармой видения, есть проявление нашей собственной творческой энергии, энергии нашего подлинного Осознания во внешнем пространстве . Эта энергия возникает как свет в сердцах всех живых существ. Другими словами, присущая каждому существу внутренняя лучезарность его собственного Изначального состояния, пронизывая все тело, по преимуществу сосредотачивается в области физического сердца. Из внутренних полостей сердца этот поднимается по тончайшему каналу, называемому "гладкий белый канал" и выходит из тела через "врата" физических глаз.

Эта внутренняя лучезарность, проецируемая вовне, появляется в окружающем пространстве как нечто очевидно реальное и субстанциональное, подобно кинофильму на огромном экране, со всех сторон окружающем нас. В результате, мы теряемся в этом пленительном зрелище, пребывая во сне, который кажется нам объективным и реальным. Тем не менее, сам экран, на который спроецирована эта иллюзорная картина, не является твердой и субстанциональной стеной, но есть пустое пространство, истинное измерение бытия всех вещей. Все, видимое в этом открытом измерении, — лишь картина, написанная кистью Осознания и подобная трехмерному голографическому изображению. Человек, пребывающий в неведении истинной природы того, что видится ему как внешний мир, блуждает в круговороте бытия, заблудившись в лабиринте этих видимых проекций и не зная их истинного источника. В тибетской традиции этот процесс проецирования описывается в терминах шести светильников .
1. Светильник пространства Осознания
2. Светильник телесного органа сердца
3. Светильник гладкого белого канала
4. Светильник воды (глазного яблока), что может заарканить все на расстоянии
5. Светильник пустых тончайших сфер света
6. Светильник саморожденной различающей мудрости

Итак, нет ничего из проявленного вокруг нас во внешнем пространстве. что на самом деле не существовало бы в нашем внутреннем пространстве. Выполняя практику тогел, человек обнаруживает, что саморожденный внутренний свет, присущий измерению Осознания, пребывает в полости сердца, подобно пламени светильника, помещенного в пустой сосуд. Пройдя по каналу kati, этот свет проецируется во внешнее пространство, проявляясь там в форме тончайших радужных сфер, ваджрной цени и прочих видений. По мере развития практики внутреннее пространство этих тончайших световых сфер раскрывается, бесконечно разворачивается, и внутри них возникают видения Будд и Чистых Полей Будды. Поэтому и говорится о шести светильниках.

Следует понимать, что тогел не является практикой трансформации загрязненного видения в чистое, как это осуществляется в тантрической садхане посредством визуализации. Визуализация всегда требует работы ума, тогда как практикующий тогел пребывает в состоянии созерцания, которое превыше всякой умственной деятельности. Видения возникают самопроизвольно и без усилий со стороны практикующего, будь то практика, связанная с солнечным светом, с чистым небесным пространством или с мраком темного ретрита. Главная цель такой практики — интеграция внешнего пространства, в котором возникают эти thig-le, с пространством собственного Осознания. В конце концов "глиняный сосуд" разбивается, и исчезает различие между содержащимся в нем внутренним пространством и внешним пространством вокруг него. Тогда наступает понимание, что свет видений, который казался внешним, есть на самом деле внутренняя светимость нашего собственного Изначального состояния.

Но прежде, чем приступать к практике тогел, следует очистить "два собрания загрязнений" и достичь определенного мастерства в стабильном созерцании посредством практики трекчо, разрубающей в психическом организме всякую напряженность и скованность. Без предварительной практики текчо все видения тогел будут ничем не лучше обычного кинофильма.
Хотя главная и абсолютная цель тогел состоит в достижении Радужного Тела, уводящего за пределы сансары, эта практика является также прекрасной подготовкой к посмертному опыту бардо, в котором развоплощенному сознанию предстают различные видения.

Из комментариев к "Золотым письменам"

 

Всевышний Источник
Кунджед Гъялпо Основная тантра Дзогчен Сэмдэ
Чогьял Намкай Норбу

Полностью - тут:
http://www.kunpendelek.ru/library/buddhism/articles/kundzhed-gyalpo/





Всевышний Источник Основная тантра Дзогчен Сэмдэ

ПРЕДИСЛОВИЕ

Истинное значение слова «тантра» — «непрерывность» или «длительность», что обозначает состояние бесконечных возможностей и непрерывное проявление энергии нашего изначального состояния. Тантры называются так потому, что являются текстами, чьё особое предназначение — позволить, прямо или косвенно, ясно понять это естественное состояние.
«Кунджед Гьялпо» почиталась важнейшей тантрой Сэмдэ всеми великими учителями Дзогчен.
Буквальный перевод названия «Кунджед Гьялпо» «царь всетворящий», в дей¬ствительности, является синонимом для слова «Самантабхадра»,9 широко распространённого в учении Дзогчен. Первое слово кунджед, «всесозидающий» или «всетворящий», может привести к мысли о всетворце — существе, порождающем мир действием воли; однако оно ни в коем случае не должно быть так истолковано. Его истинный смысл обозначает наше изначальное состояние, которое, без нужды в их создании или в опоре на какое-либо усилие, содержит все качества самосовершенства вместе со способностью их проявлять. Представьте себе зеркало: отражательная способность — естественное качество самого зеркала, и лишь благодаря этому условию всевозможные образы могут непрестанно возникать на его поверхности.
На более глубоком уровне истинное значение слова кун, что значит «всё», — это пустота, ввиду того, что конечная природа всех явлений есть состояние изначальной чистоты или пустоты. Джед — глагол, означающий «делать» или «действовать», относится к естественной энергии пустоты, которая, обладая движением и действием, проявляется как ясность , видение и чистое мгновенное присутствие [rigpa). Два слога, составляющие слово кунджед, таким образом, прямо обозначают те отличительные принципы, которые повсеместно упоминаются в ваджраянеюв выражениях «ясность и пустота», «видение и пустота», «блаженство и пустота» и «присутствие и пустота».

Термин гъялпо, или «царь», используется для обозначения важнейших тантр или же тех писаний, что излагают учения, превосходящие содержание прочих тантр. Это обозначает принцип знания, соответствующего великому совершенству изначального состояния, или Ати Дзогпа Ченпо, — нашему истинному, изначальному бытию.
Наконец, поскольку эта тантра раскрывает природу Кунджед Гьялпо, состояния изначального бытия, и указывает во всей полноте путь или способ его осуществле-ния, она не только образует основу и корень всех учений Дзогчен, но также являет собой и конечную цель всех путей достижения просветления.
По этим причинам тем, у кого есть возможность изучать и обдумывать эту коренную тантру Сэмдэ и совершенным образом применять разъясняемый ею принцип знания, нет нужды делать что-то ещё. Однако даже в тех случаях, когда это невозможно, понимание всего одной части этого текста обязательно приведёт нас к подлинному знанию Ати Дзогпа Ченпо и, следовательно, принесёт неизмеримое благо.
Чогьял Намкай Норбу

Часть первая
Происхождение и учение Дзогчен Сэмдэ

Дзогчен, сокращение от Дзогпа Ченпо — это тибетское слово, означает всецелую полноту или совершенство: изначальное бытие или состояние каждого живого существа вне зависимости от того, знает ли оно об этом. Дзогчен — это одно из множества названий, сегодня наиболее известное наряду с атийогой, или «йогой изначального знания»— очень древнего учения, которое ясно и прямо сообщает сущность этого изначального состояния.
Самородная мудрость, сущность всех будд, существует прежде разделения на сансару и нир-вану и лежит за пределами перерождений и освобождения. Превосходя понятийные крайности и будучи по своему существу чистым, это изначальное состояние является всегда существовавшей несотворённой природой бытия, конечной природой всех явлений. Её нельзя отождествить с постоянной и вечной сущностью, допускающей утверждение «Это так!», и она всецело свободна от любых изъянов двойственной мысли, которая может быть направлена лишь на объект, отличный от неё самой. Ей дается название невыразимой и непостижимой «основы изначальной чистоты», лежащей за пределами понятийных крайностей бытия и небытия. Поскольку её сущность есть чистота изначальной пустоты, она превосходит крайность бытия в качестве вечной сущности: в ней нет ничего определённого и никаких особых выявимых отличий.

Поскольку природа её — самосовершенство, она превосходит крайность небытия и ничто: ясность света есть чистая природа пустоты. Таким образом, это естественное состояние изначальной просветлённости, которое является неизменным бытием дхармакаи, не влечёт разделения на сансару и нирвану. Самородная мудрость, изначально пустая, является состоянием, подобным пространству, и объемлет всех существ без исключения: от славного Самантабхадры и до мельчайшего насекомого на стебле травы. По этой причине совершенное состояние дхармакаи, нераздельность двух истин, абсолютной и относительной, называется «изначальным буддой»...
Хотя в состоянии основы и нет никакого разделения или двойственности между сансарой и нирваной, когда проявляется её изначальная энергия, она становится общим основанием освобождения и омрачённости. Тогда, в соответствии с принятым ею обличием, она обозначается как сансара либо нирвана.
Но тогда можно спросить, как возникает сансара. Как происходит вхождение в двойственное видение, служащее причиной перерождений? Далее текст объясняет это: Если в этот миг проявления энергии основы не считать её чем-то отличным от себя самого и распознать своё собственное состояние как нераздельность сущности, природы и потенциальности энергии, движение энергии освобождается само по себе...

Понимая сущность, которая является самой природой изначальной просветлённости, обнаруживаешь себя всегда в этом состоянии: это называется «Самантабхадра», или «Неизменный Свет», это сам «Извечный Владыка» совершенный в своем изначальном состоянии... Без цвета и формы, за пределами размера и превосходя двойственность обиталища и обитателя, это — неизменная природа четвёртого времени, запредельного прошлому, настоящему и будущему, бесконечное пространство самосовершенства, наделённое пятью совершенными условиями передачи знания до скончания времён. Это чистое измерение дхармакаи, сущность ваджры ясного света, которое также содержит измерения самбхогакаи и нирманакаи.
Измерение дхармакаи подобно пространству, Его имя — «совершенная всеохватность», Учитель — Самантабхадра, Который передаёт учение через нерассудочное измерение и посредством трёх внутренних тантр.

...Срок жизни становился всё короче, а страсти — всё сильнее. Тела существ утратили свой свет, и потому появились солнце и луна.
...Он учил тантре «Самовозникшего состояния чистого присутствия» .
... он учил отцовским тантрам как внешнему учению, материнским тантрам — как внутреннему.
... «Начитывание ваджры» состоит в сочетании звука трёх слогов ОМ Ах ХУМ с особой техникой управления дыханием. Эти слоги представляют Тело. Речь и Ум всех будд)
... Сокровенный смысл недвойственной мудрости— Изначальная просветлённость за пределами действия и усилия.
... Основа и плод составляют потенциальное состояние просветлённости, присущее всем существам, и его непосредственное осуществление, которое становится возможным благодаря аспекту пути» (lam).

В неизменном ваджре природы ума Нет ни рождения, ни прекращения. И то и другое происходит от двойственной мысли!

-Если природа бодхичитты
Не создается усилиями причин и условий,
То как может проявиться плод достоинств?
Причина и следствие самосовершенны
в изначальной основе: В высшей сущности всё самородно. Если понять его тайну, Проявление плода подобно лучам солнца!

-Коль природа ума чиста, словно лотос, Откуда берутся загрязнения двойственности субъекта и объекта?
Так же, как лотос, растущий в грязи,
Грязью не запятнан,
Сущность бодхичитты
Не осквернена сансарой:
Сансара происходит от двойственной мысли!

-Коль природа ума запредельна усилиям, Как можно действовать на благо других?
Если понимать самородную мудрость, Благотворные действия совершаются
сами собой!
Внемли!
Природа сокровенной мудрости —
Это недвойственность будд и существ.
Подобно небу она объемлет всё.
Нет различия между мудростью и неведением.
Понимание и непонимание — единый путь.
Сущность сокровенной мудрости —
Это чистота ясного света присутствия,
Это мысль, которая находится в состоянии мудрости,
Это драгоценное сокровище самосущего изначального бытия.
Самородное состояние, без нужды в его поиске,
всегда было чисто.
Сокровенная мудрость проявляется в многообразии явлений,
Но её не определить понятиями. Если смысл самосовершенства волшебной видимости Всегда ясен за пределами понятий, это — воззрение!

Гараб Дордже сказал:
Великое блаженство самосовершенства, превыше ограничений школ, — Это сущность бодхи всех явлений,
Однако существа шести миров видят его как объект и обусловлены привязанностью.
Презрев то, что уже имеют, они ищут чего-то ещё,
Пренебрегают естественным состоянием, а затем пытаются обрести его с помощью усилий.
Хотя и обладают просветлением, делают из него нечто обусловленное временем.
Природа ума — изначальный будда,
Без рождения и прекращения, словно небо!
Когда понимаешь, что все явления — это равенство за пределами рождения и прекращения,
Созерцать — значит оставлять это состояние, как оно есть, [ничего] не ища!

изначальная чистота нерождённа, непрерывна и недвойственна.
Обрати взгляд к солнцу!

Бодхичитта — это пять великих элементов-первоначал.
Это пространство, которое не проявляется, но всё объемлет,
Это мудрость земли, которая делает ум совершенным буддой,
Это мудрость воды, что смывает прочь следы мыслей,
Это мудрость огня, что сжигает понятия субъекта и объекта,
Это мудрость воздуха, что продвигает, не делая ни шага.
Высшая природа ума проявляется в пяти элементах-первоначалах.
Понимая, что нет двойственности ума и элементов,
Не исправляй своё созерцание, пусть всё появляется и исчезает само по себе!

Мой ум подобен небесному пространству,
У небесного пространства нет ни края, ни середины,
У бодхичитты нет ни края, ни середины.
Созерцать — значит пребывать без отвлечения
В реальности, что не знает ни края, ни середины.
Бодхичитта — это будды трёх времён:
Будды прошлого из неё родились,
Будды настоящего в ней пребывают,
Будды грядущего в ней просветлятся.

Состояние будд трёх времён — это собственный ум.
Поняв, что бодхичитта — это чистое присутствие, не имеющее начала,
Не проходя путь, я в одночасье достиг трёх уровней просветления.
Моё состояние равно с буддами трёх времён!

Не состоя из совокупностей, ум ни улучшается, ни ухудшается;
Не рождаясь и не умирая, он не может быть убит или расчленён.
Поскольку в итоге всё есть не что иное, как ум, сама природа его — дхармакая:
Если понимаешь, это и есть просветление!

В бодхичитте нет двойственности возникновения и прекращения.
Поняв, что мой ум запределен возникновению и прекращению,
В нём обрела я состояние будд трёх времён.
В пространстве знания не существует ограничений единства и разделения!

Радостно наслаждайся непрерывным восприятием объектов шести чувств!
Чем бы ни наслаждался, бодхи разгорается всё сильнее.
Когда обрёл силу высшего присутствия и стал с ним знаком,
Созерцать — означает оставить сознания шести чувств свободными и раскрепощёнными!

Без нужды в отказе от них, страсти суть пять великих мудростей.
Без нужды в их удалении, три яда суть совершенство Ума, Речи и Тела.
Без нужды в её устранении, сансара есть путь, ведущий к блаженству бодхи.
Так возникло во мне состояние знания будд трёх времён.

Изначально нет двойственности будд и живых существ.
Если понять, это — высшее знание.
Постигни, что твой недвойственный ум — дхармакая:
Помимо этого нет иного созерцания!
Всё бытие есть нектар, изначально нет места чистоте и нечистоте!

Бодхичитта — это плод, что не проистекает от причины,
Бодхичитта — это тайные наставления, что не исходят из писаний,
Бодхичитта — это просветление, что не происходит из ума,
Бодхичитта —это пространство, что не проявляется зримо.
Поскольку нет у неё цвета, нельзя на неё указать и сказать: «Вот она!»

Из великой пустоты природы ума
Возникает всё живое и неживое,
Но, невзирая на это, ум ни увеличивается, ни уменьшается.
Я понял, что великая дхармакая — это самопроизвольное возникновение и исчезновение явлений!

 

Природа ума просветлена изначально,
Нет ничего иного, чтоб созерцать.
Но нельзя рассудком понять этот «объект созерцания»:
Созерцать — значит не отвлекаться от природы ума!

Созерцая ум, я вышел за пределы объекта созерцания.
Исследуя ум, ничего не увидеть.
Но именно зреть это «нечего видеть» есть «видение».
Созерцать — значит не отвлекаться от смысла «нечего видеть»!

Состояние единого средоточия запредельно трём временам и двойственности единства и разделения,
Состояние единого самоосвобождения запредельно движению постепенным путем,
Высшая природа не объект опыта,. и её нельзя втиснуть в пределы слов.
Когда понята «беспредельность», выходишь за пределы объекта созерцания!

Стремиться к ступеням просветления и освобождению — отклоняться от бодхи,
Стремиться обрести счастье — великое страдание,
Стремиться достичь состояния, запредельного мысли, — ещё одна мысль:
Понимая это, не ищи чего-то ещё!

В совершенстве овладев методом «устранения», я прервал поток рождения.
В совершенстве овладев методом «единения», я пресёк крайность прекращения.
В совершенстве овладев методом благодеяния, я осуществил отсутствие усилий.
В совершенстве овладев методом сиддхи, я более не завишу от внешнего.
В совершенстве овладев методом созерцания, я остаюсь в своём состоянии, больше не исправляя его!

Это мысль создает двойственность ума и объекта,
Это мудрость зрит их недвойственными.
Созерцать — значит понимать, что некуда входить и неоткуда выходить.
Не цепляться за то, что возникнет, — состояние самоосвобождения!

сам ум и есть Ваджрасаттва.
Измерение тела Ваджрасаттвы объемлет всю вселенную.
Даже небо не может служить ему примером.
Созерцать — значит не отвлекаться от этого понимания!

Бодхичитта за пределами возникновения и прекращения —
Это видение, которое возникает, хоть и не имеет собственной природы.
Бодхичитта за пределами созерцания —
Это совершенное поведение йогина, который покоен в блаженстве!

Пять элементов-первоначал в совершенстве содержатся в измерении пространства,
Корень пяти колесниц — в атийоге,
Корень будд трёх времён — в бодхичитте.
Понимание бодхичитты — просветление, великое совершенство.
Потому природа ума — это будда, за пределами всяких усилий.
Не имея ни края, ни середины, она всё объемлет.
Не подверженная ни рождению, ни прекращению, она — великие сиддхи:
Нет иной «высшей природы», чтобы её созерцать!

Не думать ни о чём —
Значит понимать различающую мудрость.
Ни за что не цепляться рассудком —
Знак осуществления созерцания!

Всеобщая основа — Самантабхадри.
Понимая это, открываешь её нераздельность с пространством.
Бодхичитта подобна солнцу, восходящему в небе:
Понимание природы ума — лучшее созерцание!

Размышление — даже размышление о пустоте —лишь иллюзия.
Привязанность — даже привязанность к божеству— это рабство.
Мысль — даже мысль о дхармакае — это суждение.
Созерцание—даже созерцание отсутствия мыслей — это рассудочность!

Безначальная дхармакая, не сложенная из совокупностей, есть счастье.
Речь, не знающая перерыва и превосходящая само понятие «речи», не имея телесных признаков, есть счастье.
Ум мудрости, который превосходит само понятие «ума», не имея ни рождения, ни смерти, есть счастье.
Я понял, что бодхичитта — это всецелое блаженство!

Пустота — это отсутствие двойственности субъекта и объекта,
Понимание одновременно с растворением названий и определений.
Если не облекается в понятия, это состояние — пустота:
Пребывание в этом — созерцание пустоты!

Всё бытие — это чистая мандала просветленных!

Даже если дать уму название, он запределен всем названиям.
Сколько примеров ни приводи, он за пределами всех примеров.
Он недвойственен, превосходит мысль и не может быть схвачен понятием.
Созерцать—значит оставаться в измерении знания, не создавая понятий и не отвлекаясь!

Продолжая практику, начатую в прошлых рождениях,
Я исполнил своё чаяние тем, что в корне отсёк ум;
Теперь у меня больше нет сомнений: плод совершенного просветления—
Не что иное, как моё состояние!

Ширь пространства запредельна краю и середине,
Но даже это не может служить примером, чтобы понять бодхичитту;
Если понимаешь бодхичитту, которая беспримерна,
Созерцать — значит оставаться в состоянии, свободном от усилий!

Эти наставления о великом блаженстве, что происходят из писаний,
Я поместил в глубь своего ума, и они не слетят с моих губ.
Сущностный смысл атийоги, состояние Самантабхадры, -
Это дхармакая, никогда не отдельная от понимания!

Сущность ума, запредельная единству и разделению, — это великая вечность:
Поскольку чистое присутствие возникает в уме, он сам и есть высшее присутствие.
Не зная сансары, она — высший нектар.
Не имея ни края, ни середины, она — великая мандала.

Изначально собственный ум — всецелое блаженство:
Сокрытый от тех, кто не знает его, он — великая тайна!
Понимание просветлённого состояния за пределами усилий — лучшее созерцание,
Просветление превосходит созерцание и несозерцание!

Эта сущность ума, которая никогда не проявляется,
Всегда присутствует в явлениях восприятия.
Когда обнаружен неизменный корень ума,
Не остается просветления, которого нужно достичь где-то ещё!

Бодхичитта, что выходит за пределы понятий,
Не имеет телесного вместилища, но объемлет всё мироздание.
Мудрость чистого присутствия — за пределами любых ограничений;
Даже Ваджрасаттве не определить её словами: «Она такова!»

Подобно тому, кому ни до чего нет дела,
Оставь всё как оно есть!
Обладание силой такого присутствия
И есть просветлённое состояние.

Не нуждаясь в оставлении, пять ядов — это пять великих мудростей,
Не нуждаясь в устранении, сансара изначально совершенно чиста:
Если понимаешь, что просветление — твой собственный ум,
Нет иного созерцания!

Высшая природа явлений, будучи непостижима, — это безмерное пространство,
Пространство природы ума, что превосходит все мысли.
Бодхичитту, которую невозможно помыслить,
Не найти созерцанием высшей природы явлений:
Созерцаешь или нет, она присутствует изначально и утратить её нельзя.
Созерцать — значит пребывать в состоянии равенства без размышлений!


…Шри Симха понял, что это значило: «Смотри в середину неба!» Так что на рассвете, когда сходили с небосклона звезды и планеты, а облака и туман рассеивались, он обратил ВЗГЛЯД В пространство перед собой, ни вверх, ни вниз. Тогда он понял, что так же, как пространство не порождено причинами и не зависит от условий, чтобы проявиться, и ни коим образом не определимо, так и истинная природа ума не порождена причинами, не зависит от условий и нс имеет сущности, которую можно ограничить определением. Так Шри Симха обрел высшие сиддхи, а потом и обычные, очистив всю свою карму вместе с остатками её следов.

 

Совершенно верно. Это пока лишь "конечные" декларации.
Далее в книге (чисто описательно) обозначаются "этапы большого пути", которого, якобы, нет; который, якобы не существует; "пути без пути".
Но тибетский буддизм достаточно схоластичен; а потому предельно методичен и подробен. Хоть все эти его поэтапные разработки предназначены "людям низших способностей", но сомневаюсь, что у самих тибетцев найдутся много со способностями средними, а тем более - высшими.
Такими, как у фактического основателя дзен 6-го патриарха Хуэй-Нен: неграмотным подростком услышавшего чтение "Алмазной сутры" (нечто вроде этих катернов), - и тут же достигшего высшего просветления.

Так что (хоть выписки лишь обозначают источник) даже в этой ветке /а еще более - в ветке "Махамудра"/
хоть и фрагментарно, но довольно четко дается понять: как ходить не по воде, а по камушкам.
То есть, пути и средства разработаны с заботливой подробностью.

Что это за "конечные" декларации? В тексте повествуется о линии передачи учения (вся сюжетная часть в выписках опускается). И вот эти краткие восторженные восклицания, - издают при мгновенном постижении один за другим участники этой эстафеты.
(Любопытно, что наряду с подвижниками и царями среди них оказываются люди всякого звания; в том числе, насчитала аж трех проституток )
Так что все это, несомненно, люди высших способностей, не нам (уж во всяком случае - мне) чета.

Просто каждый день, делая шаг за шагом по избранной нами тропе, - придает вдохновения порой взглянуть на те вершины, к которым каждый из нас так или иначе движется.

 

Дзогчен Сэмдэ и тантра «Кунджед Гьялпо»
Раздел изначальной бодхичитты

Согласно традиционным текстам, уходя, Гараб Дордже проявился как тело света и вверил своему ученику Манджушримитре ларчик, содержащий его завет в трёх изречениях, впоследствии известных как «три утверждения, бьющие в суть»:
Непосредственно обнаружить собственное состояние.
Оставаться без сомнений.
Обрести уверенность в самоосвобождении.
На основе этих трёх утверждений Манджушримитра разделил переданные Гараб Дордже учения на три раздела Дзогчен: Сэмдэ, раздел бодхичитты, или «природы ума», изначального состояния; Лондэ, раздел пространства; и Мэннагдэ, раздел «тайных наставлений», или упадэша.
Распознав своё состояние, необходимо устранить все сомнения по его поводу, не просто интеллектуально, но, скорее, на опыте: мгновенное чистое присутствие или узнавание, называемое ригпа, должно созреть и стать более устойчивым благодаря разнообразным методам Лондэ, связанным с особыми переживаниями созерцания.
В итоге, цель практикующего — соединить это состояние знания со всякой повседневной деятельностью и развить данную способность до точки, когда энергия физического тела объединяется с энергией внешнего мира. Такова цель практики третьего, и заключительного, раздела, Мэннагдэ, где высшее достижение состоит в проявлении «радужного тела», полном поглощении материальных элементов в чистую энергию и светоносную сущность изначального состояния. 11' По сути, эти три ступени соответствуют трём сторонам учения Дзогчен: «пониманию», «упрочению» и «объединению». Не следует, впрочем, думать, будто практика Дзогчен обязательно должна начинаться с Сэмдэ и заканчиваться Мэннагдэ: полное просветление может быть достигнуто путем практики даже одного из трёх разделов в силу того, что каждый из них является самодостаточным путём. Это просто вопрос понимания того, на которой из сторон в одном разделе делается большее ударение, чем в другом, и знания того, как вступить на путь, который будет наиболее полезен при тех или иных личных способностях.

Вернемся к разделу Сэмдэ. Сэм, буквально «ум», в данном случае является сокращением от чанчубсэм, тибетского обозначения бодхичитты, ключевого термина для учений, содержащихся в данном разделе. Чан значит «чистый» или «очищенный»; чуб — «совершенный»или «доведённый до совершенства»: природа ума, извечно чистая и совершенная, подлинное изначальное состояние каждого индивида. Именно знание этого состояния и передаётся учителем во время прямого ознакомления, а когда оно понято и становится живым присутствием, его называют ригпа: мгновенное, недвойственное, чистое присутствие. Чтобы показать важность термина бодхичитта, многие тантры Сэмдэ предваряют этим словом собственно заглавие, и похоже, что в древности данным термином обозначали учения Дзогчен Сэмдэ в целом.
В буддизме махаяны термин бодхичитта обозначает ум или помысел (читта), направленный на достижение просветления [бодхи], и одновременно глубинную природу ума, которая является самой сущностью просветления. Однако, будучи использовано как технический термин, это обычно означает взращивание положительного состояния ума, движимого состраданием и основанное на стремлении достичь просветления ради блага всех существ. Сутры, в частности, говорят об относительной и абсолютной бодхичитте, опираясь на философское представление о двух истинах. Относительная бодхичитта требует упражнения ума в самоотверженной устремлённости к просветлению, тогда как абсолютная бодхичитта — это прямое или интуитивное знание истинной природы явлений, то есть пустоты, или шунъяты.

В Тантре термин бодхичитта приобретает более специфическое сопутствующее значение. Сущность просветления, или «природа будды», открытая в сутрах третьего поворота колеса Дхармы, приравнивается к тонкой сущности [тигле) человеческого тела.
В Дзогчен, наконец, изначальное состояние — бодхи-чигптпа — является источником всех проявлений энергии: это не только состояние пустоты, как в сутрах; не зависит оно в своём осуществлении и от методов превращения, свойственных Тантре. Путь взращивания и воссоединения своего бытия с этим состоянием называется «самоосвобождение», что означает пребывание в чистом недвойственном узнавании без обусловленности потоком мыслей. Рассуждение и размышление могут быть полезны для того, чтобы отличить призрачные, иллюзорные явления от более глубоких и тонких понятий, но они больше не помощники, когда дело касается непосредственной встречи с глубинной природой собственного ума.

Атийога — высшая из колесниц, вершина всех йог и праматерь всех будд. Она зовется Дзог-па Ченпо (Великое Совершенство), потому что подробно раскрывает смысл самопроизвольного и естественного совершенства всех бесчисленных явлений так, чтобы оно могло быть понято в своей наготе. Сущность этого превосходного сокровища, единого праотца всех путей, — самопроизвольное и естественное состояние, которое можно узреть или узнать непосредственно, без вмешательства рассудка: оно должно явственно раскрыться личному мгновенному чистому присутствию.
Но как получить доступ к этому знанию? На пути высшей йоги нет никакого объекта знания, основанного на писаниях, который подлежал бы интеллектуальному анализу. Почему? Изначально, не меняя ни цвета, ни наружности, всё сущее — это естественное состояние просветления в измерении единого средоточия самородной мудрости. Кто может обнаружить там что-то определённое, дабы подвергнуть изучению? Кто может привести хоть какие-то доводы? К какому философскому заключению можно прийти и на основе каких средств познания? Правда в том, что, будучи неотделима [от ума], сущность всего непостижима умом.

Великий учитель и учёный традиции Сэмдэ одиннадцатого века Ронзом Чокьи Занпо следующим образом представил Дзогчен в своём труде «Вступление в великую колесницу»:
Хотя существуют многочисленные труды, принадлежащие традиции Дзогпа Ченпо, его основной смысл можно подытожить четырьмя положениями: природа бодхичитты, качества этой природы, факторы, которые мешают её присуттвию, и способ сделать её непрерывной. В итоге, зная её свойства и факторы, мешающие её присутствию, неизбежно понимаешь её природу. Понимая её природу, неизбежно понимаешь её свойства и, соответственно, факторы, которые препятствуют её присутствию, растворяются. Итак, хотя прочие книги и не дают явным образом объяснений, используя эти четыре положения, они никогда от них не отходят.

Вкратце, что до первого положения, то есть природы бодхичитты, то все внутренние и внешние, живые и неживые явления суть бодхичитта, которую нельзя свести к двойственности. Будучи природой глубинной сущности чистоты и всеполноты, они суть изначальное состояние просветлённости: природное совершенство, которое не создано усилием и не может быть осуществлено самоисправлением или применением средств пути.
Что до второго положения, то есть свойств бодхичитты, то на золотом острове слово «камень» просто не существует, поскольку всё есть золото. Подобным образом, для совершенства внешних и внутренних явлений, составляющих мироздание, не существуют даже слова такие, как «сансара», «низшие состояния» и прочие, которые мы считаем недостатками. Всё сияет украшением беспрерывной энергии Самантабхад-ры (Всегда Благого), и именно это является свойством просветлённого состояния.

Построение и содержание Кунджед Гьялпо

«Кунджед Гьялпо» считается основной тантрой Дзогчен Сэмдэ, наряду с тем, что это единственная книга, которая представляет атийогу в «Кангьюре», тибетском буддийском каноне. Написанная в виде беседы между буддой Кунджед Гьялпо и Саттваваджрой, эта тантра содержит восемьдесят четыре главы, поделенные на три части: коренная тантра в пятидесяти семи главах, последующая тантра в двенадцати главах и заключительная в пятнадцати главах. Эти три части связаны с тремя видами мудрости, или праджни, описанными в буддизме махаяны: мудростью, возникающей от слушания, мудростью, возникающей от размышления, и мудростью, возникающей от созерцания. Об этом также свидетельствует то, что в первой части книги будда Кунджед Гьялпо обращается к Саттва-ваджре со словами: «Внемли!»,—во второй: «Пойми!»,—в третьей: «Созерцай!» или «Испытай!»
Далее, коренная тантра обращена к людям высших способностей, последующая — к тем, у кого способности средние, а заключительная тантра—к практикующим с низшими способностями. На этот счёт предание говорит, что сам Вайрочана сказал: «Некоторые освобождаются, как только узрят истинную природу ума, потому что им не нужно размышлять или созерцать. Другие освобождаются, просто размышляя о смысле полного равенства, так что созерцать им не нужно. Остальные же, наконец, освобождаются, лишь в достаточной степени ознакомившись с истинной природой [посредством созерцания]. Такова причина, лежащая в основе членения [этой тантры]. Коренная тантра, в особенности, имеет величайшую важность, поскольку точным образом определяет воззрение «изначального состояния» — особенность Дзогчен. Две части, следующие закоренной тантрой, рассматривают аспекты, которые относятся к практике и к привнесению знания во всю полноту личного бытия.

Дзогчен Сэмдэ

В монастыре Катог в восточном Тибете его основатель Ка Дампа Дэшег (1122-1192), возможно, последний великий поборник Дзогчен Сэмдэ, основал школу для изучения и практики книг Дзогчен Сэмдэ, в частности, и традиции кама в целом.
Восемнадцать главных лунов(книг) составляют основу. Первые пять переведённых книг, похоже, особенно почитаются. ... Наряду с вышеупомянутым двадцать одним текстом, раздел «Ньинма Гьюд Бум», посвященный Дзогчен Сэмдэ, содержит обширную тантрическую литературу, принадлежащую различным категориям коренных тантр, пояснительных тантр, вторичных тантр, тангпртайныхнаставлений и так далее.
Основная практика Дзогчен Сэмдэ, согласно первому из трёх утверждений Гараб Дордже, состоит во взращивании узнавания собственного изначального состояния с помощью методов созерцания и медитации, которые требуют прохождения последовательности состояний, необходимых для упрочения и созревания знания. Однако это подразумевает не «постепенность» в узнавании изначального состояния, но скорее естественный процесс развития и созревания практики. Это необходимо прежде всего тем, у кого нет высших способностей, для того, чтобы достичь состояния, где более не существует никакого различия между занятием созерцанием и повседневной жизнью.

Атийога— это путь, ведущий к осуществлению состояния Дзогчен и как таковой одноимёнен с ним. Ати значит «изначальное», а йога в данном контексте означает живое, ощутимое знание истинного состояния. «великое совершенство» является конечной точкой тантрических практик превращения, соответствуя, в определённом смысле, состоянию махамудры, свойственному новой тантрической традиции. Это «великое совершенство», или Дзота Чен-по, является также естественным состоянием индивида и всего сущего. Если в махайоге и ануйоге средство его осуществления состоит преимущественно в превращении и методах, связанных с праной и чакрами, то в атийоге главным является метод самоосвобождения, безусильный путь узнавания чистого недвойственного присутствия. Таково откровение, которое Кунджед Гьялпо передаёт Саттваваджре и, соответственно, всем тем, кто и в наши дни читает эту тантру.

 

Часть Вторая
Введение в Кунджед Гьялпо
устный комментарий Чогьяла Намкай Норбу

Основные принципы Тантры и Дзогчен

...Наконец, в том, что касается ума, основным положением крия-тантр является сосредоточение на просветлённых существах, нужное для того, чтобы получить их мудрость и пробудиться. Поэтому практикующий представляет просветлённых существ как образы «божеств», выбирая один, особый, который становится символом, представляющим мудрость всех просветлённых. Возьмём для примера бодхисаттву Авалокитешвару, «божество», чья практика широко распространена в крия-тантрах. Прежде всего нужно понимать, что Авалокитешвара — это просветлённое существо: практикующие представляют его, поскольку неспособны увидеть воочию, несмотря на то, что он всегда присутствует перед ними. В то же самое время их голос произносит его мантру, прося «настоящего» Авалокитешвару, «божество мудрости», слиться с воображаемым образом. Традиционные тексты подытоживают содержание крия-тантр таким сравнением: божество — это царь или господин, а практикующий — подданный. Соответственно, так же, как задача подданного в том, чтобы снискать милость государя, практикующий должен умилостивить божество, чтобы принять благодатный поток его энергии.

Теперь перейдем к йога-тантрам. Считается, что йога-тантры намного выше крия-тантр, поскольку, в отличие от последних, их основной принцип не состоит в подготовке себя к получению мудрости. Различие между божеством и практикующим — это более не различие между царём и подданным: теперь они равноправны и равнозначимы. Однако, поскольку считается, что достичь просветления без помощи мудрости просветлённого существа очень трудно, божество по-прежнему остаётся основным средством достижения просветления. Возвращаясь к примеру Авалокитешвары, вместо того, чтобы воображать его перед собой, мы представляем самих себя в образе Авалокитешвары и, что очень важно, в центре тела представляем своё сознание в виде буквы ХРИ, семенного слога и особого звука Авалокитешвары. Затем мы представляем, будто бесчисленные лучи исходят из ХРИ, приглашая Авалокитешвару «мудрости» объединиться с нашим проявлением в его облике — с «божеством обета» В данном случае практика также использует мудру, мантру и визуализацию, но коренное различие лежит в визуализации себя непосредственно в облике божества. Что касается поведения, поскольку не делается большое ударение на божестве как на. внешнем и всегда присутствующем объекте поклонения, подлежащих исполнению правил намного меньше, чем в крия-тантрах. Главное здесь — это единение с божеством, достижение такого состояния, когда практикующий сам становится символом божества. Тем не менее, всё ещё сохраняется чёткое различие между практикующим и божеством: первый слаб и ещё не проявил просветление, так что, до достижения единения с божеством, остаётся в обычном состоянии. Название этих тантр — йога, или «единение», — происходит именно от объединения божества с состоянием практикующего.

убхая, или «нейтральные» тантры, находятся посредине между крия- и йога-тантрами. Здесь взаимоотношения между практикующим и божеством сравниваются с дружескими или братскими. Например, во время созерцания мы сперва представляем Авалокитешвару перед собой, а затем просим его передать силу своей мудрости, так же как в практике крия-тантр. Но в конце, помимо простого получения мудрости божества в виде лучей света, божество объединяется с практикующим, который сам затем проявляется в образе Авалокитешвары.

II. Внутренние или высшие тантры

В отличие от предыдущих, в тантрах, именуемых старой традицией «внутренними», а новой — «высшими», нет представления о «внешнем» божестве: божество — это только символ изначального состояния. Этот раздел тантр известен, главным образом, под общим названием ануттарайога-тантра, или «высшая йога-тантра»,
Только что мы упомянули «чистую землю»: что это значит на самом деле? Это чистое видение просветлённого существа. В действительности, не следует думать, будто по достижении просветления больше ничего не существует. Видение просветлённого существа продолжает существовать, оно представляет собой мудрость этого существа и называется его «чистой землёй». Однако высшие тантры полагают, что чистое измерение уже потенциально присутствует в самом устроении индивида, в трёх ваджрах— «неразрушимых состояниях» —Тела, Речи и Ума. Всё, что существует внутри и снаружи, — лишь символ природы этих трёх состояний. Закрывая глаза и другие органы чувств по отношению ко внешним раздражителям, вместо своего обычного тела практикующий представляет мандолу в виде небесного дворца: в центре находится божество, изначальное состояние сознания практикующего. Так же как во дворце бывает много людей, занятых разными делами, различные энергии и функции внутри тела представляются в виде разнообразных божественных фигур: энергия человеческого тела видится как одна и та же с энергией мудрости просветлённых существ. Так все божества воображаются внутри собственного измерения с целью достижения чистого, или «божественного», видения совокупностей (скандха), элементов (дхату), чувственных опор (аятана) — всего того, что составляет индивида, согласно буддийским представлениям. Таков основной принцип «превращения» нечистого видения в чистое, который отличает тантрические учения в целом и является ключевым в практике отцовских тантр.

Наряду с использованием этих методов практики в качестве основания, материнские тантры преимущественно сосредоточены на ступени завершения, или дзогрим, которая заключается в поглощении или объединении чистого измерения мандалы в своё «тонкое» тело, состоящее из каналов, праны и жизненной сущности. По этой причине необходимы методы дыхания и сосредоточения на чакраха каналах наряду с совершенным овладением энергией кундалини. В действительности, учение, известное как «шесть йог Наропы» относится к дзогрим. Сюда входят: туммо —- «йога внутреннего тепла», гъюлу — йога призрачного тела, одсэл — «йога ясного света», милом — «йога сна», бардо — «йога промежуточного состояния» и пхова — «йога переноса сознания». Первоначально каждая из этих шести йог являлась основным средством достижения просветления в той или иной тантре, и лишь в поздний период они были извлечены и собраны вместе с целью более лёгкого применения их практикующими.
Во всех высших тантрах конечная точка пути к просветлению называется махамудра, «великий символ», который превосходит разделение между сансарой и нирваной: всё объединяется в знании высшей природы реальности, знании, которое возникает посредством «символа» божества. Часто говорят о «единстве», или зунджуг, термине, могущем иметь различные значения: он может обозначать единство внешнего и внутреннего видения, единство субъекта и объекта, единство солнечной и лунной сил и так далее. В каждом случае отправной точкой служит представление о двух отдельных вещах, которые нужно объединить или свести вместе, что и является буквальным значением тибетского термина зунджуг. Однако в высших и более прямых учениях, таких, как Дзогчен, вместо «единства» говорят о состоянии, которое «запредельно» и «недвойственно»: о знании извечного состояния, которое изначально превосходит двойственность.
В древней традиции есть особое членение высших тантр на три раздела: махайога. Ануйогак. атийога. Махайогав общем и целом соответствует высшим тантрамповой традиции во всей ихполноте. Ануйога всё ещё является частью пути превращения, но менее постепенным и более сущностным образом, признавая основополагающий принцип самосовершенства состояния индивида. Наконец, атийога не использует метод превращения, но непосредственно знакомит практикующего со знанием природы ума.

III. Дзогчен атийога

С атийогой мы достигаем вершины путей к просветлению —Дзогчен, или «великого совершенства», чей особый путь, основанный на знании самоосвобождения, более не требует превращения. В действительности, поняв принцип самоосвобождения, мы приходим к знанию того, что даже тантрический метод превращения не является высшим путём. Основной принцип практики Дзогчен, называемой трэгчод или «высвобождение напряжения», — это раскрепощение в состоянии созерцания, а способ остаться в этом состоянии называется чожаг, «оставить как есть».
Выполнять визуализацию — практику превращения нечистого видения в мандалу и т.д. — значит «сооружать» что-то, работая со своим умом, тогда как в состоянии созерцания тело, речь и ум полностью раскрепощены и обязательно должны быть такими. В Дзогчен очень часто используется термин «неисправленное» или «неизменённое», тогда как превращение означает исправление, полагая, что, с одной стороны, есть нечистое видение, а с другой —чистое. Поэтому всё, что нужно для вступления в состояние созерцания, — это раскрепоститься, и тогда нет надобности ни в какой практике превращения.

Некоторые верят, будто Дзогчен — это заключительная ступень тантрической практики, примерно как махамудра новой традиции, но это потому, что конечная точка пути ануйоги также называется «Дзогчен». В действительности, Дзогчен атийога — это полный самодостаточный путь и,не зависит от методов пути превращения.
Следуя учению Дзогчен, мы, если нам хватает способностей, можем начать непосредственно с практики созерцания. Единственное, что действительно необходимо, — это практика гуру-йоги—«объединения с состоянием учителя», потому что именно от учителя мы получаем прямое ознакомление со знанием.
Исходные тантры атийоги часто утверждают, что отличительная особенность Дзогчен — это отсутствие десяти обязательных черт практики Тантры: посвящения, мантры, мандалы, визуализации и так далее. Почему их нет в Дзогчен? Потому что они являются способами исправления или изменения истинной природы индивида, но в действительности нечего изменять и нечего улучшать: всё, что необходимо, — это обнаружить истинное состояние и оставаться в нём раскрепощённым. Поэтому важно понять, что слово «Дзогчен» относится к личному состоянию и что цель учения Дзогчен — позволить понять это состояние.

Обычно учение Дзогчен объясняют через три основные аспекта: основу, путь и плод. Основа — это изначальное состояние индивида; далее она разъясняется посредством принципа «трёх мудростей», или трёх естественных условий: сущности, природы и энергии. Один из наиболее ясных примеров, который помогает понять данное положение, —это зеркало. Действительно, и относительное, и абсолютное состояния могут одновременно быть символически представлены зеркалом: первое —образами, которые отражаются в зеркале, а второе — отражательной способностью, неотъемлемо присущей зеркалу. То же относится и к состоянию индивида. Что такое индивид? Это тот, кто обладает изначальным состоянием знания, сравнимым с природой зеркала, которая чиста, ясна и прозрачна. Это соответствует трём состояниям, называемым «сущность, природа и энергия». Так же, как отражение возникает в зеркале и в некотором смысле является качеством зеркала, все наши мысли и все проявления нашей энергии, как прекрасные, так и отвратительные, — это лишь наши собственные отражения, качества нашего изначального состояния. Если мы осознаём и действительно находимся в этом состоянии, всё становится нашим качеством и больше нет никакого разделения на субъект и объект или какого-то представления об относительном и абсолютном.
Ранее говорилось, что как индивиды мы состоим из своего изначального состояния как сущности, природы и энергии. Однако не следует думать об этих трёх аспектах как о трёх различных вещах: изначальное состояние одно-единое, и объяснение с помощью трёх различных понятий просто помогает понять его. В действительности, мы не можем определить или различить: «это чистота», «это ясность» или «это прозрачность».

Что такое сущность? Чтобы открыть изначальное состояние, нужно отражение, которое в данном случае включает тело, речь и ум, особенно последнее из этих трёх. Действительно, именно из ума возникают мысли. Если во время наблюдения ума возникают мысли, мы должны искать, откуда они исходят, где находятся и куда исчезают. Однако в миг, когда мы различаем мысль, она исчезает, и мы совершенно ничего не находим: нет ни источника, ни места пребывания, ни места исчезновения. Мы обнаруживаем, что ничего нет, почему и говорят, что сущность — это пустота.
Идея пустоты — шунъяты — очень широко распространена в буддизме махаяны, особенно в традиции прадж-няпарамиты. Однако главное — это понять, что пустота является истинной сущностью материальных явлений, а не чем-то отдельным и абстрактным, отвлечённым. На самом деле, то же самое упражнение в поиске источника мыслей можно применить к любому чувственно воспринимаемому объекту. Если мы видим прекрасный объект и исследуем, откуда взялась его «красота» и куда она девается, то не находим ничего определённого: всё находится на одном и том же уровне, и субъект, и объект по сути являются пустотой. Именно это и есть подлинное состояние индивида.

Что такое ясность? Хотя сущность является «пустотой», это не означает, будто ничего не существует Когда
мы наблюдаем мысль и она исчезает, вслед за ней сразу же появляется другая, возможно: «Я ищу источник мыслей и ничего не нахожу!» Это тоже мысль, не так ли? Это мысль, которая думает об источнике мысли. Таким образом может постоянно появляться множество мыслей. И хотя мы можем быть убеждены в том, что сущность их — пустота, тем не менее, они непрестанно возникают. То же относится и к нашим чувствам: всё нами воспринимавмое непрестанно возникает в нашем кармическом видении. Такова, следовательно, природа ясности.

Что такое энергия? Это активное и непрестанное действие природы. Посредством нашей энергии возникают
все проявления на уровне субъекта и объекта. Поместив кристалл на солнечный свет, мы немедленно видим, как он испускает множество радужных лучей. В данном случае кристалл представляет состояние индивида, а цвета, которые проявляются вовне, обозначают всё, что мы видим и воспринимаем посредством чувств. Данный «способ проявления» энергии, когда отражения проявляются вовне, по-тибетски называется цал.
Есть также способ, которым энергия проявляется «внутри», в самом субъекте, точно так же, как образы отражаются в зеркале: это называется ролпа. Например, выполняя тантрическую практику и превращаясь в измерение божества с его мандалой, мы работаем с данным видом энергии, поскольку всё происходит внутри нас. Очевидно, что на начальных ступенях практики превращения очень важно использовать ум, сосредоточение и т.д., чтобы ощутимо добиться такого действия.
Третий способ, которым проявляется энергия, называется дан и обозначает исходное состояние энергии, её способность принимать любой образ в соответствии с обстоятельствами. Традиционным примером служит кристалл, помещённый на ткань: кристалл приобретает цвет ткани, хотя сам по себе прозрачен и бесцветен.

Сущность, природа и энергия называются тремя «изначальными мудростями», потому что они во всей его полноте представляют состояние просветлённости. Личность с самого начала обладает этими тремя аспектами и сохраняет их даже по достижении полного просветления. Можно подумать: «Какой же смысл в практике, если мы уже обладаем теми же качествами, что и Будда? Мы можем просто оставаться в покое, ничего не делая!» Конечно же, мы можем оставаться в покое, ничего не делая, покуда не отвлекаемся и действительно находимся в этом состоянии. Но ежели это не так, значит мы являемся рабами двойственности, обусловленными объектом. В таком случае недостаточно будет думать, что у нас есть сущность, природа и энергия: обусловленность двойственным видением —это именно то препятствие, которое нам нужно преодолеть, чтобы позволить вновь воссиять солнцу изначального состояния.
Вот причина, почему необходим путь, который, в свой черёд, охватывает три аспекта воззрения, созерцания и поведения. В Дзогчен «воззрение», или поле видения, не относится к чему-то внешнему, оно означает простое самонаблюдение с целью обнаружения собственного истинного состояния. Главным образом, оно означает различение двойственной обусловленности, которой подвергаются тело, речь и ум, и выполнение практики с целью её преодоления. Учение Дзогчен никоим образом не предназначено для того, чтобы соорудить новую клетку на месте той, где мы уже находимся; напротив, оно служит ключом, который открывает дверь этой клетки. Действительно, недостаточно обнаружить, что мы пойманы в клетку двойственности: нам нужно выбраться из неё, и в этом цель «созерцания».

В отношении второго аспекта, созерцания, то, хотя в начале и необходимо применять методы сосредоточения, дыхания и т.п., чтобы успокоить ум и развить устойчивость, подлинная цель созерцания —это непрерывность осознания или присутствия изначального состояния. Здесь следует скорее говорить о созерцании, существенным аспектом которого является чистое мгновенное присутствие — ригпа. Практикующий Дзогчен стремится понять это состояние присутствия посредством различного опыта: пустоты, ясности, ощущения удовольствия.... На самом деле, целью методов сутр и тантр также является исключительно получение опыта. Настоящий путь практикующего Дзогчен, однако, это созерцание. В действительности, именно когда мы находимся в созерцании, только и могут наконец высвободиться все напряжения тела, речи и ума: до тех пор, пока мы не обнаружим это состояние и не упрочимся в нём, наш опыт «раскрепощения» будет неполон. Созерцание, как было высказано выше, может быть связано с опытом пустоты, ясности или блаженства, но его состояние лишь одно: мгновенное присутствие-ригпа. Существуют разнообразные методы распознать, упрочить и объединиться с этим состоянием в любых обстоятельствах повседневной жизни, связанные с тремя основными разделами Дзогчен: Сэмдэ, Лондэ и Мэннагдэ.

 

«Поведение», последний из трёх аспектов пути. Цель его,— достичь полного объединения созерцания с повседневной жизнью, преодолевая любое различие между созерцанием и несозерцанием.
Теперь давайте вернемся к третьему, и заключительному, аспекту учения Дзогчен — к плоду, или «результату», практики: достижению просветления. Было уже сказано, что изначальное состояние содержит в потенциале проявление просветления. У солнца, например, естественным образом есть свет и лучи, но когда небо облачно, их не видно. Облака в данном случае обозначают наши препятствия, вызванные двойственностью и обусловленностью: когда они преодолены, состояние самосовершенства сияет всеми своими проявлениями энергии, никогда не подвергавшись изменениям или улучшениям.
Хотя дзэн по сути и не отличается от Дзогчен, особенность Дзогчен лежит в прямом ознакомлении с изначальным состоянием не как с «чистой пустотой», но скорее как с состоянием, наделённым всеми аспектами самосовершенства энергии. Именно посредством их применения и достигается просветление.

дхармакая — это полное, ничего не исключающее измерение бытия. Поэтому оно соответствует сущности — невыразимому и неизмеримому состоянию, запредельному всем понятиям и ограничениям двойственности.

4. Восемьдесят четыре главы Кунджед Гьялпо
выражение «сарва дхарма маха сандхи» означает, что всё бытие совершенно, полно во всех аспектах, которые мы полагаем хорошими или плохими, как в перерождениях сансары, так и в освобождении нирваны. Истинное дзогпа ченпо — это не предмет и не текст: это состояние сознательности, которым обладает каждый.
Бодхичитта — это исходное бытие, истинное состояние, как оно есть, без исправлений. По-тибетски это называется чанчубсэм. Чан означает очищенный или чистый, ясный и прозрачный изначально, поскольку нечего очищать. Чуб значит совершенный, потому что, хотя и можно думать, будто для достижения просветления необходимо продвижение и улучшение, состояние индивида с самого начала совершенно, нет ничего такого, чего бы уже не было и что нужно было бы совершенствовать или достигать. Сэм обычно означает ум, но в данном случае имеется в виду состояние сознательности.
Проведение различии между состоянием сознательности и умом подобно попыткам отделить зеркало от его отражений. Ведь, по своей сути, истинное состояние неделимо: отражение идёт от зеркала, которое является его единой основой. Поэтому, хотя и говорят, что ум порождён двойственностью, а его истинное бытие, состояние сознательности, запредельно двойственности, природа ума и состояния сознательности едина и нераздельна. Состояние сознательности можно называть многими способами, но в Дзогчен, особенно в разделе Сэмдэ, один из наиболее употребимых терминов — это бодхичитта.

Кулаяраджа: по-тибетски Кунджед Гьялпо. Раджа, или гьялпо, означает «царь», а кулая, или кунджед,— «творец» или «источник» всех проявлений. Буквально это можно передать словами «царь всетворящий» или «царь-творец». Но что это значит на самом деле? Это всегда и исключительно обозначает состояние сознательности, невзирая на то, называют ли его дзогпа ченпо или бодхичиттой. Кунджед Гьялпо, таким образом, обозначает изначальное состояние каждого индивида. Почему же тогда он зовется «творцом»? Потому что вся сансара и нирвана, всё, что мы различаем, определяя как хорошее или плохое и т.д., происходит исключительно из наших умственных суждений. Это можно сравнить с отражением в зеркале: в действительности, любое выносимое нами суждение всегда остается анализом на уровне «отражения». Состояние сознательности, с другой стороны, подобно состоянию зеркала, которое неизменно остается ясным и чистым. Таким образом, все явления возникают из состояния сознательности точно так же, как отражения появляются на поверхности зеркала: потому это и называется Кунджед Гьялпо, «царь всетворящий».
Как возникает тантра? Это подобно беседе, которая как бы происходит между дхармакаей, состоянием сознательности, которое символизирует Самантабхадра (Кунджед Гьялпо), и самбхогакаей, представленной Ваджрасаттвой. Здесь Ваджрасаттва, который задаёт вопросы, именуется Саттваваджра, и он голубого цвета, а не белый, как его обычно описывают. Поскольку в основе своей всё является проявлением состояния Самантабхадры, измерение, где проявляется тантра, описывается как великая сфера, или тигле: всё есть одна единая сфера (в переводе использован термин «средоточие»). Термин тигле указывает на истинную природу или потенциальность пустоты, представленной сферой, потому что у сферы нет углов: текст часто использует выражение «великая сфера без углов». В действительности, «великая сфера», или тигле ченпо, — это синоним дзогпа ченпо. Короче говоря, на самом деле это означает, что состояние сознательности не имеет ни конца, ни начала и свободно от ограничений, подобно безмерной сфере.

Вторая глава направлена на то, чтобы объяснить происхождение проявления, источник как чистого, так и нечистого видения. Всё возникает из Кунджед Гьялпо, состояния сознательности. Состоянию сознательности присущи три изначальных мудрости (ye shes gsum ldan): сущность, природа и энергия. Из состояния сознательности исходят пять мудростей, истинных природ пяти страстей: привязанности, гнева, гордыни, тупости и зависти, или можно ещё сказать, что из пяти страстей возникают пять мудростей. Также и пять элементов-первоначал — пространство, воздух, огонь, вода и земля, —называемые «пятью украшающими причинами», возникают как качества энергии состояния сознательности.
В тексте часто повторяется слово на (nga), что значит «я», но его всегда следует понимать как обозначение состояния сознательности. Самантабхадра, состояние дхармакаи, принял облик того, кто передаёт учение. Он говорит: «Нет никого, помимо меня, кто сотворил двойственность», однако это не означает, будто Самантабхадра действительно что-то сделал, но скорее, что ничто не существует отдельно от состояния индивида. Поэтому обычно говорят, что состояние сознательности каждого индивида и есть истинный центр вселенной. Три измерения [дхармакая, самбхогакаяк нирманакая) также всегда и исключительно являются состоянием сознательности и не существуют отдельно от него. То же самое относится к любому чистому проявлению, такому, как видение мандолы или божества, а также и к любому нечистому измерению: всё возникает из состояния сознательности. Итак, когда Самантабхадра-Кунджед Гьялпо говорит: «Сейчас я объясню своё состояние»,— это значит, что он разъяснит бытие состояния сознательности. «У меня три природы, — говорит он в заключение, — и моя глубинная сущность — бодхичитта», объясняя смысл трёх слогов чан чуб сэм, как было освещено выше.

3я глава объясняет место происхождения или способ возникновения бытия как проявления состояния сознательности. Кунджед Гьялпо часто говорит Саттваваджре:«Погрузи свой ум в слух», то есть в звук. Это имеет большое значение. Мантра, к примеру, становится действенной лишь тогда, когда её читают или поют, потому что именно посредством звука она соединяется с некоторои особой силой. Тем более для нас, живущих в человеческом измерении, всякое предстающее перед нами видение, будь то хорошее или плохое, — это живая энергия, которая проявляется внешним образом. Когда есть видение, есть и его энергия, и именно благодаря последней мы способны видеть или же воспринимать объекты прочих чувств. Но посредством чего эта энергия способна с нами соприкоснуться? Посредством звука. Жить в звуке означает быть связанным с энергией. Вот причина, по которой тантра часто советует «погрузиться в звук».

Кунджед Гьялпо говорит: «Прежде меня». Что это значит? Это значит прежде состояния сознательности. Обычно говорят о происхождении, начале бытия, но с какой точки зрения? С точки зрения состояния ума. В действительности, если мы на самом деле хотим поверить, будто бы существует начало, чем оно может быть? Мгновением, когда мы вступаем в двойственность. Откуда же возникает эта двойственность? Всегда и исключительно из состояния сознательности , другого источника нет. Потому и написано, что прежде состояния сознательности нет ничего, что можно понятийно обозначить или каким-либо образом определить.
Далее Саттваваджра ставит важный вопрос: «Если средства нет, то как же туда добраться? А если есть средство, то как продвигаться?» Состояние сознательности отвечает: «Нет ни способа, ни пути, следуя которому можно достичь меня», потому что иначе сохранялось бы понятие направления или чего-то искомого вовне. Напротив, истинная природа — это самородная мудрость, так что нет ничего, что было бы объектом.
Затем обсуждаются «пять путей», называемые так в силу их соответствия пяти совокупностям, пяти страстям и так далее. Путь, ведущий к пяти самородным мудростям, заключается в пяти страстях: привязанности, гневе, гордыне, тупости и зависти. У всех у нас есть пять страстей: если мы знаем, как их принять и распознать их истинное состояние, не нужно искать иного пути, чтобы следовать ему ради достижения просветления.
«Почему эти пять путей называются самородными? Почему они — мудрость?» Кунджед Гьялпо отвечает, объясняя, что «самородные» значит «независимые от причины и следствия», а «мудрость» означает, что они являются чистой, непрерывной ясностью. Поскольку самородная мудрость не зависит от причин и следствий, нет постепенного продвижения, нет пути, который проходят шаг за шагом: путь, которым не продвигаются и не проходят — вот истинный путь!

Далее текст переходит к объяснению истинного состояния страстей и их соответствия трём мирам: образов, отсутствия образов и желания. Но каково происхождение трёх миров, какова их причина? Они возникают лишь тогда, когда находишься в двойственности, и именно от двойственности зависит их существование: в действительности все они являются единым проявлением состояния сознательности и не существуют вне его.
Кунджед Гьялпо говорит: «Если понимаешь или постигаешь моё бытие, мою природу...» Но чьё бытие? Бытие состояния сознательности. Знание состояния сознательности равносильно знанию всех дхарм, как если бы оно было универсальным ключом. Однако, чтобы сделать это, необходимо оставить позади действие и усилие: истинная природа есть самосовершенство.

«Всё объединяется и обретает совершенство в Дзогпа Ченпо, бодхичитте.» Завершением всех учений является Дзогпа Ченпо, состояние бодхичитты. «Где это состояние? В истинном бытии состояния сознательности. «Где оно проявляется? Где становится ясным? В небесах или пространстве чистого присутствия-ригпа», означающем единство пустоты и ясности. «Где оно присутствует? Как во внешнем мире, в среде обитания, так и во внутреннем мире, в существах.» В данном случае «вездесущесть» указывает на то, что внешний мир является нашим собственным творением, кармическим видением: мнимостью, связанной с неведением относительно истинного состояния. «Какой пример можно привести для состояния сознательности? Небо». «Сколько ни проводи словесных рассуждений, если не знать моё состояние, меня не встретить», то есть никогда не вступить в состояние сознательности и, соответственно, никогда не узреть сущности Дхармы. «Все дхармы завершаются в Дзогпа Ченпо», — и объясняет смысл буквы А, которая обозначает пустоту и одновременно сущность звука.
те, кто жёстко обусловлен или «запрограммирован» должны созревать медленно. Если им внезапно сообщить истину, они могут испугаться и, соответственно, далеко отклониться от пути. Поскольку в рамках кармического видения закон причины и следствия действий существует, если учить таких людей тому, что истинное состояние лежит за пределами причин и следствий, их могут одолеть сомнения и они могут пойти против учения. Тем самым они воспрепятствуют своему продвижению и утратят возможность узнать состояние сознательности. Поэтому нужно быть осторожным в отношении передачи этих учений.
Вот почему текст говорит о едином корне, состоянии сознательности: всё, о чём размышляешь, будь оно хорошим или плохим, всё сущее имеет единый корень в состоянии сознательности.

Глава седьмая объясняет принцип самосовершенства: плод просветления уже совершенен и не является тем, что нужно создавать посредством усилий, потому как существует изначально. Это состояние можно сообщить более-менее прямым образом сообразно с тем, кому передается учение. В данном отношении текст объясняет два термина: косвенный смысл и прямой смысл. Что значит «косвенный смысл»? Если кто-то имеет ограниченные взгляды, то для того, чтобы сообщить учение такому человеку, необходимо войти в его «программу», узнать его убеждения и работать на его уровне, дабы дать ему возможность «прорваться» через свои ограничения. Пока человек остается заключён в рамки своей «программы», всё, что сообщает учитель, является учением «косвенного смысла». По преодолении ограничений рассветает понимание истинной природы: это «прямой смысл». Обычно в буддизме все объяснения по поводу кармы, закона причины и следствия и так далее относят к «косвенному смыслу». Истинный смысл соответствует объяснению состояния сознательности. Это объясняет, почему дзогпа ченпо является завершением всех учений: дзогпа значит «совершенство», и всевозможные оттенки смысла того, что это означает, подробно объясняются в тексте.

Истинный смысл йоги — находиться в состоянии сознательности, однако это не совпадает с техниками визуализации и сосредоточении на мандоле, применяемыми в различных разделах Тантры. В нашем тексте главные цели, но не техники, различных разделов Тантры подытожены и по-простому объяснены, позволяя легко понять их сущностный смысл. В Дзогчен состояние всего — это бодхичитта, так что нет никакой надобности порождать другую бодхичитту или превращать в бодхичитту то, что уже бодхичшптой является. Знания этого состояния достаточно, так что текст говорит, что все возможные аспекты тантрической практики не имеют объективной реальности.
Будь это не так, некоторые учителя настаивали бы на необходимости постепенного пути, одинакового для всех, где неизбежно пришлось бы продвигаться по шагу за раз. Обычно говорят о «десяти природах» Тантры как об основных средствах достижения просветления. Например, прежде всего идет посвящение, затем обряд, сосредоточение на мандале, вера в божество и так далее. Здесь, однако, всё это отвергается, поскольку [практикующий] непосредственно приходит к состоянию сознательности.

Практикующий Дзогчен должен знать обо всех учениях (внешние тантры, махайога, ануйогаи т.д.) и уметь их применять, поскольку Дзогчен — это не школа или секта, которая налагает ограничения. Любой метод может оказаться полезен, если применяется в духе Дзогчен. В каждом учении есть своё «программирование», утверждающее, что вы должны делать это и не делать того. Но в Дзогчен это не так, поскольку цель учения — освободить, и в данном случае это означает не только освобождение от перерождений в сансаре. Освобождение означает помощь в том, чтобы выйти из своей «запрограммированности», преодолеть свои ограничения; любой метод может быть использован ради этой цели. Например, практикующий Дзогчен может применять очистительный метод Ваджрасаттвы представляя Ваджрасаттву и читая его мантру. Но тантры Дзогчен никогда не требуют что-либо представлять или визуализировать. Произнося слог ХУМ, например, мгновенно обнаруживаешь себя присутствующим в чистом измерении без необходимости в дотошной визуализации различных рук божества, символических предметов в каждой из них и тому подобного, в отличие от того, как это происходит на постепенных стадиях тантрического созерцания.

Кунджед Гьялпо говорит: «Я корень всех дхарм, Я сущность всех дхарм, всего бытия. Вне моей сущности нет ничего. Три измерения: дхармакая, самбхогакая и нирманакая—моя сущность. Просветлённые прошлого, настоящего и будущего —также моя сущность». Что это значит? Говорим ли мы о существе, которое уже достигло просветления, или о том, кому ещё предстоит его достичь, оба они равны, оба являются сущностью изначального состояния.
Состояние сознательности также является глубинной природой четырёх видов йоги, пути, трёх миров и составляет основу пяти цветов, пяти элементов-первоначал, а также существ шести лок. Все видения и все явления внешнего и внутреннего мира существуют только как его сущность: «Я - корень всего сущего», —заключает Кунджед Гьялпо. Подобно тому, как вездесуще небо, так же и всё, что составляет бытие индивида, всё, что лежит перед нами, является проявлением состояния сознательности. Тело, речь и ум являются источником существования индивида, и конечная цель индивида заключается в этом же состоянии.

Состояние сознательности является основой учения, писаний, тайных наставлений или упадеш, тантра их комментариев, методов и так далее. Несмотря на все их расхождения, вершина различных учений —это также данное состояние: состояние сознательности — высшее учение. Пока не достигнут уровень Кунджед Гьялпо, нельзя преодолеть состояние существования и двойственности. Говорят о многих колесницах, но в действительности существует лишь одна колесница: состояние сознательности, и тантра Кунджед Гьялпо подобна сущности или сжатому изложению всех учений.
если кто-то встречает такое учение, как Дзогчен, это является итогом совершенно определённой причины, ранее установленной связи. И напротив, если кто-то непригоден или не имеет нужной связи, то, даже если непосредственно наставить его относительно природы состояния сознательности, это не принесёт плода. Всё зависит от типа личности. Глава четырнадцатая объясняет типы личностей, которым следует передавать учение и от которых нужно его сокрыть, так же, как необходимо найти подходящий сосуд для хранения доброго напитка, чтобы тот не испортился.

Текст переходит к обсуждению принципа неотвлечения, используя пример лошади, привязанной веревкой к столбу: она может крутиться только вокруг столба и не может убежать слишком далеко. Точно так же мысль нужно держать в узде посредством памятования и присутствия.
дхармакая —это свой собственный ум, неисправленный и неизменённый, когда сам находишься в естественном состоянии. Не исправляя ум, совершенно нечего делать или изменять: это называется «нерождённое» состояние.
Глава семнадцатая говорит о мощах просветлённых. Обычно говорят, что в момент ухода в нирвану будды оставляют мощи на благо существ. Здесь текст объясняет их истинный смысл по отношению к знанию изначального состояния.
состояние сознательности нельзя обнаружить или узнать посредством поиска. состояние сознательности является корнем всех дхарм, источником всех явлений.
21 глава объясняет, почему необходимо опираться на определения, невзирая на то, что истинная природа лежит за пределами слов и объяснений.
23,24,25 затрагивают практику. Читая эти главы и размышляя над ними, практикующие, которые поняли принцип Дзогчен смогут легко уловить их смысл. Таким образом [эти главы] становятся настоящей опорой для практики. Однако обычному человеку, даже если он великий ученый, окажется сложно их понять.

В тантре применяется множество техник визуализации чакр, каналов и тому подобного с целью преобразить наше состояние Всё это остаётся на уровне двойственности, однако посредством этих методов постепенно можно достичь состояния за пределами двойственности.
бытие состояния сознательности изначально чисто и не претерпевает никаких изменений независимо от того совершаются или не совершаются тяжкие поступки.

Как осуществить «восхождение»? Единственным способом преодолеть препятствия является путь мудрости, и в этом отношении важнее один час практиковать созерцание, сознавая его истинный смысл, чем в течение десяти лет выполнять простирания. Люди, делающие простирания, убеждены, что нуждаются в очищении, они желают очиститься, и именно это намерение делает возможным очищение и накопление благих заслуг. Практикующие созерцание, напротив, знают, что путь созерцания способен устранить многие препятствия, даже за относительно короткое время. В действительности, просветление наступает при полном очищении от препятствий. Вот почему в Дзогчен говорится, что достижение просветления не зависит от возраста, интеллекта или образования, но лишь от собственного знания состояния сознательности.

Другим часто обсуждаемым моментом является состояние «несозерцания», буквально «нечего созерцать». Кто-то может спросить: «Зачем же тогда нужно созерцать?» «Несозерцание» означает, что нет объекта для созерцания. Если мы представляем внешнее божество или сами принимаем образ божества, значит мы заняты умственной деятельностью, воображением, что всегда находится на уровне двойственности. Однако конечная цель созерцания не имеет с этим ничего общего: «нечего созерцать» означает не создавать умом, не приступать к деятельности, не исправлять, оставляя всё в истинном состоянии как оно есть. Если налить в стакан мутной воды и оставить на некоторое время, то будет видно, как муть осядет на дно и вода станет прозрачной.
Подобным образом, когда возникает мысль, мы не препятствуем ей, не вовлекаемся в деятельность, не делаем ничего: просто позволяем ей быть. Однако позволение не означает отвлечение: необходимо сохранять присутствие, не вовлекаясь в деятельность. Можно ли сказать, что тот, кто пребывает в таком состоянии, что-то созерцает или о чём-либо думает? Нет, там нечего созерцать, нет ни цвета, ни формы, чтобы их представлять, нет понятия, чтобы закрепить на нём своё внимание. Будь это так, это уже не было бы истинным созерцанием.

27 глава объясняет, что состояние бытия, внутренне и внешне, не является чем-то определённым. Все явления—наше собственное порождение.
28 объясняет, что изначальное состояние неизменно, оно никогда не меняется. Это означает, что не существует ничего определённого или объективного, поскольку «изменение» прежде всего предполагает, будто есть некая сущность, подвергающаяся изменениям. Говорят, что истинное состояние неизменно, подобно небу, поскольку о небе нельзя сказать: «Смотри, вот оно начинается, а вот заканчивается», оно превосходит все пределы. Йин, характерный термин Дзогчен: он соответствует санскритскому дхату, «основополагающему состоянию». Обычно сутры используют термин дхармадхату, буквально «природа или состояние бытия», в качестве синонима пустоты.
Однако в Дзогчен йин относится к общему состоянию пространства, которое царит надо всем. Действительно, чтобы существовать, любой объект должен находиться в пространстве и иметь своё собственное «пространство».

29 посвящена значению выражения сэм налду жагпа: сэм — это состояние сознательности, «оставить в покое, не вмешиваться». Слог нал, который значит «истинное, естественное состояние», в сочетании с глаголом джор, «обладать», образуют тибетский термин налджор, которым передаётся санскритское «йога». Например, не встречая препятствий, вода течет свободно, и в этом её истинное, особое состояние. И напротив, жёсткий и твердый камень покоится там, где лежит. У каждого элемента есть своё естественное состояние и своё особое действие. Данное изначальное состояние называется нал, а налду жагпа означает оставить своё естественное состояние как оно есть. Обладание или овладение истинным состоянием относится к субъекту, состоянию сознательности индивида. Таков истинный смысл слова «йога».
Далее следует несколько стихов, важных для понимания истинного смысла трэгчод: «Не исправляй своё тело». Что значит «исправлять своё тело»? Следовать наставлениям по принятию определённого положения, например, позы лотоса, с целью выполнения дыхательных упражнений и т.п. Однако текст говорит не исправлять, но, скорее, раскрепощать. … Почему? «Потому что, если исправляешь, никогда не достигнешь истинного состояния. Нужно только обнаружить то, что есть, не исправляя и не стремясь соорудить нечто новое. Пока не обрёл знание подлинного бытия, никогда не освободишься», навеки оставаясь в ограниченном двойственном состоянии. Таким образом, заключительная фраза: «Не исправляй ум!»

31 глава содержит знаменитые «Шесть строк ваджра». недвойственность: природа разнообразных явлений недвойственна. Это означает, что как чистое, так и нечистое видение равно являются проявлениями энергии изначального состояния. хотя на самом деле двойственности нет, всё проявляется по отдельности. невозможно определить каждое отдельное проявление, ограничивая его одной формой, одним цветом и так далее. Это выводит нас за пределы всякого определения, за пределы любых представлений и понятийных ограничений: это истинный смысл дхармадхату.
истинное бытие нельзя определить даже с помощью выражения «как оно есть».
Даже думать: «Теперь я понимаю, вот как оно есть!» —уже определение! Однако на самом деле, то, что есть не является абсолютной пустотой: всё проявляется на относительном уровне, и само это и есть Самантабхадра, .
«всеблагой», «благой во всех обстоятельствах». Всё уже хорошо; поскольку изначальное состояние самосовершенно, нет нужды что-либо создавать означает преодолевать болезнь усилий, то есть оставаться в естественном состоянии. Многие учителя советуют «созерцать без созерцания», и это совершенно верно: созерцать нечего. Однако это не должно служить оправданием тому, чтобы ничего не делать: не нужно быть приверженным какому-либо понятию, но мы не должны отвлекаться! присутствие продолжается естественным образом, и именно это и есть созерцание.
«не исправлять», высшее равенство, «не думать», но не в том смысле, чтобы препятствовать мыслям, а просто не вовлекаться в мыследеятельность, не создавать или не исправлять мысли. Таково состояние дхармакая.

 

33
В этой главе обсуждается йин, а также различие между сэм —умом — и еше—мудростью. Вернёмся к примеру зеркала: сэм, ум, соответствует отражению, возникающему на его поверхности, тогда как сэмньид, природа ума, соответствует состоянию самого зеркала.

37
Здесь текст посредством ясного анализа принципов и целей различных путей достижения просветления объясняет, что нечего созерцать.

43
Эта глава освещает истинную значимость учителя. Учитель — это тот, кто излагает и разъясняет бытие состояния сознательности. Однако, если считать его кем-то «извне», который нечто показывает ученику, то это не соответствует сущностному смыслу. Это, скорее, пробуждение или открытие для себя истины заново. Учитель и ученик — это не две различные вещи: между ними нет двойственности. Учитель не находится вовне, но, напротив, проявляется внутри, из самого состояния сознательности. Учителя не могут раскрыть истину за нас: их роль лишь в том, чтобы дать нам средство, которое позволит понять. Что является целью Дзогчен? Пробудить, освободить. Учитель Дзогчен не говорит: «Ты должен изменить-ся. Сперва ты должен поступать так, а потом эдак! Сперва у тебя была такая программа, теперь прими эдакую!» Смысл не в том, чтобы что-то менять. Дзогчен говорит: «Выберись из своей клетки и оставайся свободным! Пробудись!»

Но как можно пробудиться? Конечно же, учитель не может взять палку и принудить кого-либо действовать определенным образом. Скорее , он может сказать унени-ку: «Ты должен обрести понимание. Постарайся понять'» Так что в определённый момент индивид наконец пробуждается и прозревает свою природу. Однако такое понимание приходит изнутри, а не от учителя. Вот почему говорят, что в основе своей учитель и ученик — одно и то же: они есть проявления состояния сознательности индивида. Нужно избегать превращения учения и тантр в догму, ограничивая их такими утверждениями, как: «Самантабхадра сказал это! Гараб Дордже сказал то!» Это совершенно бессмысленно, поскольку учение касается только нас, нашего состояния. Вот что нам нужно раскрыть, и если мы преуспеем, то обнаружим своё истинное состояние!
Дзогпа Ченпо не зависит от того, насколько человек образован, умён, значим и так далее, но лишь от того, обнаружил ли он в самом себе и понял ли истинный смысл.

практикующие Дзогчен не должны быть чем-либо обусловлены, даже если это учение, практика, верования ...: они должны только обнаружить истинное состояние, так как оно есть. Обнаружить не значит позволить себе быть обусловленным, но, скорее, выйти из своих ограничений, подобно птичке, которая наконец выбирается из своей клетки и начинает летать везде, где пожелает. Возможно, сразу же после выхода из клетки птичка не умеет летать, и, привычная к жизни в клетке, будет бояться. С нами примерно то же самое, но, пусть это не так уж легко, правда в том, что мы должны выбраться на волю! Если мы не знаем, как это сделать, мы всегда пытаемся понять
истинный смысл, опираясь на что-то, на такие утверждения, как: «Этот текст говорит то-то и то-то». Но тексты
здесь ни при чем, оставьте их в покое!
Настоящий учитель скажет: «Выбирайся без промедления! Словно птица из клетки: посмотри, что произойдет. Если не справляешься, если боишься опасностей, вернись в клетку, а затем постепенно готовь себя к тому, чтобы суметь выбраться!»

46 Самая
Когда в ходе повседневной жизни остаешься в естественном состоянии, находясь в осознании и присутствии, нет никаких правил, которые надо было бы соблюдать, нет ничего особенного, что нужно было бы делать: достаточно не отвлекаться, оставаясь в осознающем присутствии.
Вкратце, это означает, что состояние сознательности каждого индивида является центром мироздания. Состояние каждого человека подобно солнцу, скрытому за облаками. Хотя временами облака и заслоняют солнце так, что его не видно, качества солнца всегда существуют и никогда не меняются. Вот почему говорят, что это состояние изначально самосовершенно. Просветлённое существо может казаться отличным от нас, но единственное отличие в том, что оно преодолело помехи облаков и находится там, где светит солнце. Так что как практикующие, мы никогда не должны отвлекаться—вот нагл единственный обет!
В Дзогчен нет никакой необходимости налагать какие-либо правила, которые обусловливают индивида, поскольку всякие правила, изобретённые человеком, проистекают от двойственного представления о реальности. Если у нас есть осознание, нет нужды во внешних правилах, почему и говорится, что нет обетов для соблюдения. Очевидно, что, пока не отвлекаешься от бытия состояния сознательности, нет нужды в чём-то ещё, но если это не так, то самоконтроль трёх врат необходим.

В махайоге: почитать тело, поскольку оно является одним из трёх ваджр. еда и питье становятся обрядом, во время которого, вместо выполнения внешних подношений, совершаются подношения воображаемым внутри физического тела божествам.
В то время как в крия-тантре необходимо иметь алтарь со священным образом или статуей, которым подносятся цветы, свет и т.п., принцип махайоги состоит в узнавании себя как природы трёх ваджр. В данном случае, вместо подновления чего-то на алтарь, ест сам практикующий, но с осознанием, видя внутреннюю мандалу как истинное состояние тела.
Пять будд со своими пятью особыми цветами имеют смысл лишь постольку, поскольку соответствуют принципу пяти направлений мандолы: синий в центре, белый к востоку, жёлтый к югу, красный к западу и зелёный к северу. Цель этих описаний — просто помочь практикующему лучше представить определённый образ, и в этом, вероятно, происхождение иконографии пяти татхагат.
Вернёмся к пяти страстям. Какая бы страсть ни возникла, практикующий остаётся в естественном состоянии, ничего не создавая и не вынося суждений. Это ключевой момент самоосвобождения, конечной цели Дзогчен.
В Кунджед Гьялпо, по сути, все правила автоматически отрицаются. Однако это не значит, будто они бесполезны; очевидно, что они ценны на относительном уровне.

47
По-тибетски мудрость звучит как еше, слово, которое состоит из двух слогов: е значит «источник», а те—«сознание» или «знание» — «изначальное знание». Другой часто применяемый термин — это ранджун еше, где ранджун означает «самородный», то есть, естественное качество состояния знания. Таким образом, мы видим, что сутры и внешние тантры считают постепенное продвижение необходимым для усиления мудрости: мудрость, в данном случае, становится тем, что «строят» посредством действия. Однако, будь это так, о «самородной» мудрости нельзя было бы говорить как о естественном качестве, поскольку тогда она была бы состоянием, которое не всегда присутствует.
Следовать во время своего созерцания понятию или идее — значит исправлять. Исправлять — значит вовлекаться в действие, имея объект мысли: в этом случае вы не находитесь в изначальном состоянии, и нельзя больше говорить о самородной мудрости.

49
Эта глава объясняет, что бхуми, или уровни восхождения, не существуют, поскольку истинное состояние лежит за пределами самого понятия «уровней». нет никаких ступеней, поскольку как только мы хорошенько поняли, что такое просветление, то всё тогда зависит от знания этого состояния и жизни в этом состоянии: это лишь вопрос созревания. Как только обнаружено солнце, единственное, что остаётся — это преодолеть помехи облаков. Но так же, как облака один раз исчезают медленно, а другой раз —мгновенно, для уровней просветления не может быть никаких ограничений: можно пройти тысячу бхуми или вообще ни одной. По сути, в состоянии «солнца» нет никаких бхуми, никаких уровней, так что обычно говорят дзогпа ченпо са чигпа, великое совершенство —это единая ступень, и она зависит от знания или незнания изначального состояния. Это первая и единственная ступень.

50
Эта глава описывает самородную мудрость, ранджун еше, синоним бодхичитты, объясняя, что её состояние запредельно препятствиям, подобно тому, как солнце никогда не знало облаков. Облака находятся перед нами, но истинное бытие изначального состояния никогда не скрывалось. Мудрость всегда и изначально была знанием и никогда не менялась, почему и называется «самородной». Совершенно неверно считать её объектом или верить, будто она может прийти извне.
Здесь главное — это быть в присутствии, а не посвящать созерцанию, например, два часа в день, при этом всё остальное время пребывая в отвлечении.

52
Это глава о принципе «за пределами желания». Действительно, обычно мы живем по милости желания, с одной стороны, и опасений, с другой. Например, думать: «Я хочу практиковать ради собственного просветления, чтобы больше не страдать!» — это желание. И напротив, любопытствовать: «Если я не буду практиковать, что со мной случится?» — значит быть подверженным опасениям. Так мы только создаём проблемы, поэтому нужно преодолеть как желание : освобождения, так и опасения относительно перерождений.

53
Эта глава обсуждает «неподвижное» состояние и говорит, что все явления находятся в нём, то есть, что в изначальном состоянии никогда не происходило никакого движения. Но откуда же тогда возникает двойственность? Единственный возможный пример —это, опять же, зеркало и отражения. Если отражение движется, и зеркало должно делать то же самое? Для зеркала никогда ничего не меняется, поскольку у него нет ни задач, ни намерений, и оно никогда не претерпевает перемен. Когда зеркало отражает изысканное божество, то не испытывает удовольствия: отражая что-то ужасное, оно не чувствует неудовольствия. Поскольку оно никогда не «двигалось», то никогда и не вовлекалось в движение-его состояние обладает свойством отражать, и отражение проявляется посредством двойственного принципа зависимого возникновения. Любое определение, бытия или небытия, затрагивает отражение и имеет место в сфере отражения, но никогда — в состоянии зеркала.

55
Данная глава объясняет, что все дхармы являются не чем иным, как сущностью бодхичитты. Основа различных явлений — это бодхичитта, и все они равны.

58
Эта глава обсуждает «нерождённое». Принцип «отсутствия рождения», или «нерождённости», обязательно подразумевает и «непрекращение», и это является одним из важнейших понятий Дзогчен Сэмдэ. «Никогда не рождавшись, не может прекратиться».
«Изначально чистый» — это синоним шуньяты или пустоты, истинный смысл которой в том, что не существует ничего определённого.

59
Эта глава касается тава, «воззрение». Ему часто сопутствует слово гом, что означает «созерцание» или «практика». Но что же практикуется? То, что понято из воззрения, поскольку для практики необходимо правильно понимать тава. Текст говорит здесь, что в истинном воззрении нет ни субъекта, который наблюдает, ни объекта как предмета рассмотрения: подтверждать совершенно нечего.

60
Это глава об обете или самая, что уже обсуждалось выше. Здесь, как и во всей второй части, часто возникает термин тогпа, который можно перевести как «истинное понимание» или «истинное знание». Тава относится к интуитивному пониманию собственной природы, тогда как тогпа означает действительное вхождение в состояние знания. Чтобы позволить человеку понять тава, учитель разными способами объясняет и знакомит со знанием. Когда ученики поняли и их понимание становится чем-то, что нельзя стереть, это тогпа. Практикующий, который действительно понял и не находит никакого особого обета, чтобы принять его, достиг уровня тогпа «за пределами обета».

62
Эта глава рассматривает принцип «за пределами визуализации или порождения мандалы». Поскольку для нас понятие «нечистого видения» существует, чтобы устранить привязанность к нашему конкретному видению, мы представляем мандолу и сосредоточиваемся на «чистом видении». Таков принцип превращения. Так что главная цель —не просто «превратить», но также и преодолеть привязанность.
Например, видя гору, мы верим, будто это — нечто определённое, существующее перед нами. Однако необходимо преодолеть такое убеждение в определённости горы, потому что оно служит основой двойственности и привязанности. Каким образом? Представлением или воображением, будто гора не является более таковой, но напротив, например, сделана из облаков: тогда её «статус» в нашем уме изменится. Решительно продвигаясь в данном направлении, в некоторый миг мы окажемся в состоянии действительно видеть облака на месте горы, потому что ум на это способен. Всё это служит тому, чтобы помочь нам обнаружить, что гора не является чем-то определённым и объективным, но, напротив, имеет отношение к субъекту. Таким образом, цель превращения или визуализации мандалы в том, чтобы понять истинное состояние явлений.
Итак, у практики мандалы есть две главные цели: во-первых, применение превращения для преодоления привязанности, во-вторых, превращение нечистого видения в чистое. Но откуда возникает нечистое видение? Где его источник? В нашей двойственности, наших привязанностях, наших препятствиях. Когда всё это отсутствует, есть «чистое видение». Однако в том, что касается истинного бытия состояния сознательности, даже эти понятия невозможно принять во внимание, поскольку как чистое, так и нечистое видение остаются оба на уровне двойственности и не представляют собой окончательный смысл. Это не подразумевает, будто такое «вспомогательное» воззрение не обладает ценностью или будто его следует опровергать: всегда полезно иметь в виду принцип двух истин, абсолютной и относительной.

63
Эта глава объясняет принцип «за пределами посвящения». По этому поводу, прежде всего, надо понять истинный смысл посвящения. Поэтому в Дзогчен применяется термин «ознакомление», «введение», а не посвящение: на самом деле, мы можем заявить, будто получили высшее посвящение, лишь в тот миг, когда действительно поняли состояние знания, передаваемое учителем. Человек за многие годы мог получить бессчётные тантрические посвящения, но пока он не ознакомлен с истинным смыслом Дзогчен, то, в действительности, он ещё не получил истинное посвящение. Этим не отрицается ценность ритуального посвящения, поскольку очевидно, что можно получить пользу от силы мантры, мудр и сосредоточения, даже не поняв истинный смысл: посвящение уменьшит препятствия, но оно не даст возможности достичь конечной цели.
Существует много слабых людей, которые охотятся за посвящениями. В этом нет ничего плохого, но настоящая беда в том, что эти люди не пытаются хотя бы немножко лучше понять истинный смысл посвящения. Обнаружив его (смысл), нет более никакой нужды искать есть множество средств и практик гораздо более действенных для преодоления препятствий и двойственности, поскольку проблемы не разрешаются извне. Поэтому истинное посвящение — это знание состояния сознательности: с самого начала мы стараемся достичь этого уровня, не думая, будто есть что-то для получения извне.
66 о поведении можно свести к выражению «не принимая и не отвергая».

67
Эта глава говорит о мудрости, особенно в её связи с практикой. Если возникает мысль которая нас беспокоит, мы не избавляемся от неё. Вместо того мы замечаем, что эта мысль беспокоит или отвлекает нас и немного следуем за ней, наблюдая: таким образом мы выводим её на уровень присутствия осознанности, как если бы смотрели кино, замечая всё, что происходит и не впадая в безразличие. Цель, очевидно, не в изучении того где заканчивается мысль, но в достижении состояния присутствия и осознанности.
какая бы ни появилась мысль, будь то хорошая или 'плохая какой бы ни возник отвлекающий фактор, мы не выносим о нём суждений, но, вместо того, в тот же самый миг остаёмся в его собственном состоянии: так мы позволяем ему исчезнуть самому.. Таким образом мысль исчезает, так же как возникшая на поверхности моря волна мгновенно поглощается им обратно.
Итак, мы позволяем себе разгневаться и наблюдаем, насколько далеко заходим, как реагируем, но всегда с осознанностью: это называется рэджог. Такой способ практики довольно полезен в жизни, поскольку таким образом можно научиться управлять любым совершаемым действием.
68
самосовершенство — это не то, что можно искать. Это положение касается, в частности, достижения просветления, чей основной принцип состоит в том, чтобы оставить желания и опасения, надежду и страх. «Ради осознания истинного состояния, я вверяю себя за пределами надежды и страха» .Как желание и надежда достичь просветления, так и опасения и страх не преуспеть равно должны быть превзойдены.

70 созерцание
По этому поводу говорится, что «созерцание есть и созерцания нет». .. Однако в действительности «созерцания нет», поскольку абсолютное состояние нельзя произвести или породить посредством двойственности, и, с этой точки зрения, созерцать, действительно, нечего.
Обычно практика буддийского созерцания начинается с шинэ. «состояния покоя» (шаматха), с последующим переходом к лхатон или «ясному видению» [випашьяна). Для достижения состояния шинэ, которое можно сравнить со спокойным морем, применяется сосредоточение с объектом или без него. Так что принцип, лежащий в основе всех этих практик, состоит в том, чтобы оставаться в состоянии, когда не порождаешь мысли и не препятствуешь им при их возникновении. Сосредоточение на пламени свечи может быть полезно для концентрации внимания, но не нужно думать о пламени, на котором сосредоточен: думать о нём, значит порождать мысли.
Нужно продолжать, ни о чём не думая и не теряя точки сосредоточения, на которой удерживается внимание. Таким образом любые возникающие мысли, будь-то хорошие или плохие, оставляются сами со себе в своём собственном состоянии, что усиливает переживание нэпа, состояния покоя, промежутка без мыслей, подобного незатронутому ветром морю без волн. Когда мысли возникают вновь, они подобны волнам: если мы за ними не следуем, они слабеют и сами по себе исчезают, за чем следует новый промежуток без мыслей. Для примера, спокойное состояние можно сравнить с поверхностью озера, тогда как возникающие мысли подобны рыбам, которые время от времени выпрыгивают и появляются из воды. Так что состояние покоя и движение мыслей постоянно чередуются. Это обычно обозначается термином шинэ.

Лхатон обычно означает возникновение особых переживаний, связанных с подлинным пониманием. В действительности, практикующие судят о лхатон преимущественно на основе переживаний блаженства, пустоты и ясности. Практикуя, можно получить множество переживаний и ощущений, которые всегда в определённой степени образуют основу лхатон. Однако истинное лхатон, особенно в Дзогчен, является началом ясности, и это имеет место только при действительном достижении знания состояния сознательности. Прежде этого уровня нельзя говорить о настоящем лхатон, поскольку всё ещё сохраняется опора на переживания и ощущения. Практикующий может ощущать великое счастье, неописуемую радость, но, по сути, оставаться при этом обусловленным ощущениями, связанными с телом и его энергией.

Однако Дзогчен, как упоминалось ранее, говорит, что есть лишь один-единственный уровень полного совершенства. В этом случае, следовательно, нельзя сказать, будто до какого-то момента есть шинэ, а затем уже начинается лхатон. Потому что, в итоге, шинэ и лхатон находятся на одном и том же уровне, так же как и состояние покоя и движение мыслей. Видя облака, мы думаем: «Вот облака, которые покрывают небо», — поскольку уверены, будто небо простирается позади облаков. Но на самом деле небо и облака являются одной и той же вещью: то, что является небом, это также и облако, то, что является облаком, это также и небо, только различный способ их проявления и заставляет нас одно называть небом, а другое — облаком. То же самое и здесь. Называют ли это шинэ или лхатон, истинное состояние всегда остаётся одним и тем же: шинэ — это лхатон, а лхатон — это шинэ. И в любом случае их конечная цель должна соответствовать знанию состояния сознательности.

71
Эта глава объясняет нераздельность воззрения и состояния сознательности. Это происходит, когда действительно достигается уровень практики Дзогчен.
73 Здесь текст объясняет способ того, как постоянно оставаться в состоянии сознательности.
Обсуждены восемь способов, восемь методов, которые затрагивают практику трэгчод.

74
Обычно те кто имеет интеллектуальные наклонности, жаждут прочитать столько комментариев и объяснений, сколько только возможно. Однако настоящему практикующему может быть достаточно нескольких слов, чтобы понять сущностный смысл.
Итак, всякий, кто интересуется учением Дзогчен, не может избежать изучения такого текста, как Кунджед Гьялпо, поскольку раздел Сэмдэ является необходимой основой для знания изначального состояния, соответствуя первому утверждению Гараб Дордже: «Непосредственно обнаружить собственное состояние».

 

Часть третья
Кунджед Гьялпо: Избранные места в переводе
5. Коренная тантра

I. Учения об изначальном проявлении
Я, всевышний источник, сущность ума, — самое сердце всех явлений, невыявимая сущность, которая изначально есть средоточие. «Средоточие» — это то, что изначально запредельно понятиям. Учитель, учение, собрание учеников, время и место из меня возникают и сами суть изначальное средоточие, ибо природа моя — средоточие.
...Тогда всевышний источник, ум чистый и совершенный, объяснил, что все явления возникают из его сущности, природы и энергии. Из его единой, великой самородной мудрости возникают пять великих мудростей: самородная мудрость гнева, самородная мудрость привязанности, самородная мудрость омрачённости, самородная мудрость ревности и самородная мудрость гордыни. Эти пять природных мудростей порождают пять великих украшающих причин, и так возникает преходящий тройственный мир.
Я, всевышний источник, — единый творец, нет [в мире] иного творца. Высшая реальность создана мной; три учителя и всё собрание учеников из меня возникают. Таким образом, именно из меня возникает реальность.

(2. Глава, которая объясняет проявление реальности)
Далее всевышний источник, ум чистый и совершенный, объяснил, что сам он -— изначальное лоно, откуда рождается всё сущее:
О Великий, погрузись в слух! Через звук пойми смысл! Я—всевышний источник, всетворящийум, чистый и совершенный. Прежде меня не было первоосновы, откуда рождается всё. Прежде меня не было никакого всевышнего источника, откуда всё возникает. Саттваваджра, не сомневайся! Ты сам, о великий, — проявление моей природы.
Саттваваджра спросил: «О всевышний источник! Поскольку учитель, учения, ученики и всё остальное возникли из тебя, ты — источник всех явлений. Но сколько учителей: один или много? Сколько учений: одно или много? Сколько учеников: один или много?
Самородная мудрость — единственный всеобщий учитель, но сущность моя проявляется трояко, и так возникает три вида учителей. Я есть единство истинного состояния, и именно это — реальносиъ всех явлений: есть только я, ум чистый и совершенный. Я — изначальная самородная мудрость. Я изначально — первооснова всех явлений. Я — всевышний источник, ум чистый и совершенный. О Саттваваджра, пойми смысл моих имён! Пойми их, и ты поймёшь всё сущее без остатка.
[Я — изначальная самородная мудрость:]182 «Я» означает «первооснова всех явлений». «Самородная» означает, что, будучи независима от причин и условий, эта первооснова запредельна усилиям. «Мудрость» означает, что, будучи непрестанной и беспрепятственной, она раскрывает все явления. Я зовусь «ум чистый и совершенный», а «изначальная» означает, что я существую с самого начала.
[Я изначальная первооснова всех явлений.] Реальность, именуемая «первооснова», — это лоно, откуда всё возникает. В действительности, учителя, учения, ученики, место и время - возникают из сущности ума чистого и совершенного. «Все явления» означает, что учитель, учение, ученики, место [и время] — всё это есть реальность. Нет ничего, что не было бы реальностью.
[Я — всевышний источник всего и вся, ум чистый и совершенный.] Поскольку я — сущность ума, первооснова, я — источник всего сущего. «Всевышний» означает самородную мудрость, высшего творца, создателя всего. «Источник» означает «творец»: поскольку учитель, учение, ученики, место и время возникают из самородной мудрости, она и есть единственный творец. «Чистый» означает, что ум чистый и совершенный, основа основ, самороден и изначально совершенно чист. Потому всё, что возникает из всевышнего источника, так же чисто, как Самантабхадра. «Совершенный» означает, что самородная мудрость, основа основ, наполняет и объемлет всё видимое и сущее, всю живую и неживую вселенную, будд трёх времен, обитателей трёх миров, а также все возможные обстоятельства. «Ум» означает, что самородная мудрость, основа основ, надо всем главенствует и всё точно определяет в живой и неживой вселенной. Эта самородная основа основ, независимая от причин и условий, властвует надо всем и всему дает жизнь.
Внемли! Поняв мою сущность, ты также поймешь всех учителей и все учения. Ты узнаешь мысли учеников и учителей, распознаешь сущностное единство всякого места и времени. Поскольку все явления — это я, узнав мою сущность, ты поймёшь всё сущее и, превзойдя всякое действие и усилие, [овладеешь] самосовершенством, не знающим усилий.

(4. Глава, которая объясняет его имена)
Внемли! Вот моя сущность. Будучи одной, она проявляется двояко. Для начала — девять колесниц, в завершение — великое совершенство. Кто она? Ум чистый и совершенный. Где находится? - В высшем измерении реальности. Где ясно сияет?- В пространстве чистого мгновенного присутствия. Что объемлет? - Всю живую и неживую вселенную. Что рождает? - Всё видимое и сущее. На неё не указать: нет телесных признаков. Её не увидеть: она не объект. Её не узнать: словами неописуема.
Эта первооснова, причинами непорождённая, превосходит любые рассудочные определения. Если хочешь непосредственно понять её, возьми как пример небо, нерождённую реальность — как смысл, а непрестанную сущность ума — как знак. На реальность, подобную небу, указывает пример неба. То, что нельзя описать словами, описывают как «неописуемое. Такова природа того, что не может быть объектом. От меня отклонившись, мне препятствуя, не постичь самое сердце [всех] явлений.

(5, Глава, которая объясняет истинный смысл)
«О учитель учителей, всевышний источник! Если все явления — твоя сущность, зачем проявлять учителя, учение и учеников?
Всевышний источник, ум чистый и совершенный, отвечал так:
Все явления устроены совершенным образом, поскольку я сам —сущность совершенства: я объясню тебе это! Поскольку сущность моя невыявима и неделима, из меня возникает высшее измерение бытия, где нет ничего, кроме состояния чистоты и совершенства. Поскольку сущность моя беспрепятственна и всеобъемлюща, она—небесный чертог мудрости в светоносном пространстве, где нет никого, кроме самородной мудрости. Поскольку я — средство, благодаря которому всё возникает, то пять [элементов-первоначал], три мира и шесть разрядов существ - суть лишь мои Тело, Речь и Ум: я сам создаю свою сущность. Таким образом, будды трёх времен и существа трёх миров — моя сущность. Поскольку моя природа нерождённа и невыявима, она не пребывает [нигде] и лежит вне области того, что можно испытать. Невоспринимаемая, она лежит вне области того, что можно созерцать.
Я—учитель, ум чистый и совершенный, из которого всё возникает. Ум чистый и совершенный — всевышний источник, из него возникли все будды трёх времен, все существа трёх миров, всё видимое и сущее.
Ум чистый и совершенный создал всё и ничего не создал. Он создал всё, поскольку создал свою собственную природу, чистую и совершенную. Он ничего не создал, поскольку в нём нет нужды что-либо создавать. Когда моя природа не понята, а из меня возникающие явления становятся предметом суждения, силой желания и привязанности рождается определённое восприятие, которое преходяще и призрачно и обречено исчезнуть, и становишься подобен слепцу, который не знает, что происходит.
Корень всех явлений — ум чистый и совершенный, источник. Всё воспринимаемое — моя природа. Всё, что возникает — моя волшебная игра. Все слова и звуки выражают только мой смысл. Тела-измерения, мудрость и достоинства будд, кармические склонности и тела существ, всё, что только есть в живой и неживой вселенной, изначально есть природа ума чистого и совершенного.

(6. Глава о едином корне)
Внемли! Ум — это природа естественного состояния. Великое блаженство естественного недвойственного состояния, само запредельное форме, содержит все формы. Изначально, подобно пространству, запредельное рассудку, оно немыслимо, даже как «одно». Ум чистый и совершенный не исчислить и не указать. Однако явления, умом порождённые, многочисленны.
Я — изначально самосовершенен, я — самосовершенная первооснова всех будд. Я—природа творческой энергии, и я учу, что природа ума есть источник всего.
Тех, кого привлекает единство, я учу, что всё и вся собрано воедино в природе ума чистого и совершенного — источника всего. Тех, кого привлекает множественность, я учу невыразимому многообразию, которое из меня возникает: это также моя сущность. Одно — моя первооснова. Два — множество из меня возникших явлений. Числа начинаются с одного и двух, но конец их неописуем. Невыразимое — первооснова всех явлений, которая едина. Одно — это источник, ум чистый и совершенный. Возникшие [из него] явления — двойственность.
[В этой природе] нет ничего несовершенного. Все действия легки, поскольку уже исполнены и совершены. «Одно совершенно» означает совершенство ума чистого и совершенного. «Два совершенны» означает совершенство его творений. «Всё совершенно» означает всеобщее совершенство. Благодаря учению о совершенстве одного входят в состояние просветления. Благодаря смыслу совершенства двойственности понимают, что всё возникающее является совершенным проявлением ума. Благодаря смыслу всеобщего совершенства всё делается совершенным. Состояние тех, кто не действуя так пребывает,—истинное бытие, просветлённая реальность. Помогая другим, они без усилий ведут их к счастью.

(7. Глава, которая объединяет множественность)
Внемли! Этот ум чистый и совершенный — первооснова всего и вся — истинная природа всех явлений, изначально естественное состояние как оно есть. Практикующие дзогчен атийогу так понимают истинное состояние, запредельное действию: ум чистый и совершенный — первооснова всего и вся. Не исправляя его, видишь истинное состояние. С самого начала воззрение оставляется без созерцания, обет — без соблюдения, а способность духовного действия — без стремления к ней. Оставляя всё как есть, [практикующий атийогу] естественно пребывает в истинном состоянии.
Четверичное деление ануйоги таково: узнавание чистой сущности реальности без постепенного самопорождения в облике божества соответствует саттвайоге; исполнение мандалы, с опорой лишь на первооснову, не уделяя внимания «методу и мудрости-праджне», соответствует знанию махайоги; переживание реальности того, что у всего воспринимаемого отсутствует собственная сущность — ануйоге; воззрение, согласно которому измерение пустоты — это причина всего воспринимаемого, а мудрость — следствие, соответствует атийоге.
Четверичное деление атийоги таково: ум чистый и совершенный, запредельный принятию и отвержению, соответствует саттвайоге; ум чистый и совершенный, запредельный усилию и практике, — махайоге; ум чистый и совершенный, запредельный причине и следствию, — ануйоге; бытие, запредельное существованию и несуществованию, утверждению и отрицанию — вот что я зову атийогой!
воззрение и поведение атийоги изначально [основаны на понимании того, что всё] есть проявление [всевышнего] источника, и, таким образом, не предполагают прохождения пути, достижения уровней просветления, созерцания воззрения.

В действительности, поскольку всё возникает из ума чистого и совершенного, то уму чистому и совершенному не нужно проходить путь, чтобы добраться до самого себя. Поскольку все уровни просветления — не что иное, как ум чистый и совершенный, то уму чистому и совершенному не нужно практиковать, чтобы достичь самого себя. Поскольку подлинный смысл всех обетов — ум чистый и совершенный, то уму чистому и совершенному не нужно «соблюдать» самого себя. Поскольку подлинный смысл всякого созерцания — ум чистый и совершенный, то уму чистому и совершенному не нужно созерцать самого себя. Поскольку цель всех воззрений — ум чистый и совершенный, то уму чистому и совершенному не нужно нацеливаться на самого себя. Такие воззрение и поведение атийоги, не знающие усилий, действительно пробуждают знание самородной мудрости. Таков путь к глубочайшему знакомству со мной, всевышним источником, который лежит вне пределов опыта причинно-следственных колесниц.

(8. Глава, которая объясняет, каким образом все воззрения относительно реальности возникли из неё)
Внемли! Сама сущность ума чистого и совершенного и есть основа основ всех явлений. Нерождённая, будучи совершенно чиста, она не знает препятствий; запредельная прохождению пути, не знает отклонений; изначально самосовершенную, её не нужно искать. Однако, когда единый ум, чистый и совершенный, первооснова всего сущего, [видится] как множественность, возникают отклонения и препятствия.
Ум чистый и совершенный подобен пространству. В реальности природы ума, подобной пространству, нет ни воззрения для созерцания, ни обета для соблюдения, ни способности духовного действия для стремления к ней, ни мудрости для развития, ни уровней просветления для освоения, ни пути для прохождения, нет ни чего-то «тонкого», ни двойственности для воссоединения, нет никакого прямого учения, помимо ума чистого и совершенного. Поскольку [ум чистый и совершенный] запределен утверждению и отрицанию, никакое тайное учение с ним не сравнится. Таково воззрение великого совершенства, ума чистого и совершенного.
Я доподлинно объясню тебе свою сущность: поскольку я запределен любому опыту, воззрение [на меня] не созерцается. Пытаясь понять меня рассудком, не найдешь ничего, чтобы «увидеть». Так что не делай меня объектом воззрения, оставь как есть, в естественном состоянии!
Поскольку в невыразимом нерождённом состоянии никогда не было разделения, нет нужды соблюдать обеты и нравственные заповеди. Поскольку первооснова изначально самосовершенна, не нужно усилий в практике, чтобы её обрести. Поскольку у самородной мудрости нет препятствий, не нужно стремиться прояснить мудрость чистого присутствия. Поскольку всё находится на моём [уровне], не нужно очищать [препятствия] ради достижения уровней просветления. Поскольку я объемлю всё, нет пути, который ведёт ко мне. Поскольку я изначально запределен двойственности субъекта и объекта, ничто нельзя определить как «нечто тонкое». Поскольку моя форма включает всё, двойственность никогда не существовала. Поскольку я — изначальная самородная мудрость, ничем другим меня не подтвердить. Поскольку я — самое сердце всеобщего просветления, нет иных тайных наставлений.

Превосходя все утверждения и отрицания, я превыше всех явлений. Поскольку нет ничего, что не являлось бы мной, я превыше созерцания воззрения. Поскольку помимо меня нечего сохранять, я превыше соблюдения обета. Поскольку помимо меня нечего искать, я превыше стремления к способности духовного действия. Поскольку не существует никакого места вне меня, я превыше прохождения уровней просветления. Поскольку я никогда не встречал препятствий, как самородная мудрость я превыше [всего]. Будучи нерождённой реальностью, как [истинная] «тонкая» реальность, я превыше всего. Поскольку помимо меня некуда идти, я превыше прохождения путей. Поскольку всё сущее проявляется из меня, первоосновы просветления, я — превосходящая [всё] изначальная недвойственность. Поскольку утверждаю доподлинное знание самородной мудрости, я превыше [всего] как прямое и совершенное понимание писаний. Поскольку ничто не существует отдельно от меня, я, проявляющий всё, превыше всего.
Непонимание меня — препятствие. Поиск чего-то помимо меня — отклонение. Препятствия бывают двух видов: кармические и познавательные. Неспособность меня увидеть — кармическое препятствие, неспособность узнать — познавательное. Поскольку все воспринимаемые явления — природа ума чистого и совершенного, не знать меня и не узнавать — два вида препятствий; искать чего-то и пытаться достичь — отклонение.

(9. Глава об устранении изъянов — отклонений и препятствий)
Внемли! Я вбираю всё и поэтому зовусь «совершенство». Вот природа трёх тел-измерений: природа дхармакаи, это нерождённое, запредельное субъекту и объекту; природа самбхогакаи, это совершенное наслаждение всем, чего только можно желать; природа нирманакаи, это [способность] явить себя в любом облике, необходимом для передачи учения.
«Тайное порождение» [махайоги] состоит в тайном осуществлении трёх ступеней созерцания, о которых не знают, что [уже] обладают ими.
В «тайном завершении» [ануйоги] различающая мудрость-праджня не является плодом трёх созерцаний: все воспринимаемые явления есть самое сердце праджни, возникающей из внутреннего созерцания. Поскольку с самого начала свой собственный чистый ум и есть божество, все чувственные способности «тела ваджры» уже являются [совершенством] собственного состояния за пределами разделения воззрения и поведения, принятия и отвержения. Таково тайное внутреннее завершение.
Я, источник, есть великое совершенство, поскольку во мне нет ничего несовершенного. Три мои природы суть три качества ума чистого и совершенного великого совершенства. Таково тайное великое совершенство.

 

(10. Глава о проявлении совершенных условий,}
Коренная тантра
II. Учения, раскрывающие истинную природу
Я—сущность всех явлений, нет ничего, что не есть моя сущность. Будды трёх времён — моя сущность.Три мира: желания, образа и отсутствия образа — это также мои проявления. Пять великих первоначал — моя сущность. Всё неживое — моя сущность. Всё живое — моя сущность. Все миры и их обитатели — моя сущность. Нет ничего, что не было бы моей сущностью, поскольку я — корень всех явлений: нет ничего вне меня. Нерождённое, чудо рождения и проявление.
Поскольку три времени — прошлое, настоящее и будущее пребывают единственно во мне, состояние всех будд одно и то же: это также моя сущность. Будучи превыше двойственности субъекта и объекта, подобно пространству я объемлю всё и составляю первооснову всех явлений: моя сущность есть ум чистый и совершенный. Я, источник, пребываю в едином состоянии, и в этом же истинном состоянии последователи четырёх йог овладевают знанием. Такова моя сущность.
Всё, что проявляется из моих Тела, Речи и Ума, возникает из моей сущности, в неё же возвращается и есть не что иное, как моя сущность. Так что все три мира — моя сущность. Из моей сущности проявляется вся живая и неживая вселенная, нет ничего, что не содержится во мне.

(11. Глава, которая показывает, что единый корень всех явлений — это бодхичитта Кунджед Гьялпо)
Я, всевышний источник, ум чистый и совершенный. зовусь «вершиной всех (колесниц]". Все сотни тысяч учений основаны на усилии. Они ведут ко мне, который превыше усилий. Поэтому я считаюсь вершиной учений.
Я. всевышний источник, ум чистый и совершенный,— жизненный сок всех колесниц. В действительности.— три колесницы не что иное. как единая колесница прямого смысла. Поскольку единая колесница — это ум чистый и совершенный, он — жизненный сок всех колесниц.
Рассеивая тьму неведения, я зажигаю свет великой мудрости. Воистину, не зная того, что все воспринимаемые явления — не что иное, как природное состояние просветлённости, существа погружаются во тьму ложных понятий. Показывая им, что всё воспринимаемое исходит из всевышнего источника, ума чистого и совершенного, я даю им распознать это состояние. Таким образом, рассеивая тьму различительных понятий и суждений, я возжигаю свет великой самородной мудрости и потому зовусь тем. кто рассеивает тьму неведения и возжигает свет.
Внемли! Разрывая сеть рассудочных мыслей. я рассекаю узы страстей.
Последователи причинно-следственных колесниц [держатся различных воззрений] относительно воспринимаемых явлений. [Шраваки] считают их ядом и создают понятие «отречения». [Бодхисаттвы] считают их объектом умственной привязанности и создают понятие непривязанности, основанное на двух истинах. [Последователи крия-тантры] считают их тем. что подлежит очищению, и посредством трёх видов чистоты, посвящений и чудотворных действий питают представление [о божестве как| о господине и [о практикующем как] о слуге. [Последователи махайоги,] считая сущность собственного бытия чистой, полагают, будто её нужно обретать посредством четырёх «приближений и достижений». Разрушая понятия, которые предполагают существование, чего-то отличного от меня, я, всевышний источник, ум чистый и совершенный, рассекаю узы страстей, проистекающих от различающих мыслей.
Внемли! Я — всевышний источник, ум чистый и совершенный. Постигни мою природу! Учи тому, что всё воспринимаемое — это лишь я! Если передашь моб учение, все твои ученики постигнут мою природу и станут ею самою. Тогда больше не нужно от чего-либо отрекаться и что-либо устранять или стремиться продвинуться на основе двух истин. Больше не нужно прилагать усилия к порождению (трёх] созерцаний. Поскольку всё уже исполнено во мне, источнике. всё пребывает в состоянии полного равенства. Мне, который сам есть равенство, не нужно создавать иное
равенство.

(12. Глава, которая показывает истинную природу учений)
Видя, что собственный ум и есть естественное состояние . все существа трёх миров не остаются на уровне. где просветление — это просто слово, но вместо того мгновенно достигают высшей йоги. Для удачливого практикующего высшей йоги. который имеет должную карму, нет пи воззрения, ни обета, ни духовного действия, ни уровня, ни пути, ни порождения самоотверженной устремлённости, ни созерцания причины и следствия, ни садханы, ни противоядий. Они не видят существования ни абсолютного, ни относительного, и таким образом понимают естественное состояние ума. Такова великая надобность [этого учения].

(13. Глава, которая объясняет ум)
Будь моя сущность сострадательно показана всем существам трех миров, из меня возникших, не было бы учения. и тогда некому было бы назвать «совершенным» всё. что из меня возникает. Так я, всевышний источник, раскрываю свою природу, показывая ее самому себе. Но, поскольку я есть источник и высшая йога, моя природа должна быть показала [тем. кто это понимает).

(14. Глава, которая требует сокрытия от тех. кто непригоден)
Реальность собственного ума и все воспринимаемые явления — это изначально одно и то же. поэтому не думай об этом так же. как последователи причинно-следственных колесниц. Исследуя естественное состояние собственного ума как оно есть, обнаружишь только просветленную природу. Однако некоторые называют «относительным» то. что воспринимается, а абсолютным» то. что—нет или же утверждают, что абсолютное и относительное нераздельно являются единой истиной. Однако нет никакой "настоящей" истины, и само полагание чего-либо «настоящим» — заблуждение.
Желание счастья—это болезнь привязанности: лишь отсутствием желаний обретается счастье. Просветление не достигается стремлением к нему, но достигается само собой, когда пребываешь в естественном состоянии, ни к чему не стремясь. Так оставайся же в естественном состоянии без стремлений, без понятий! Хотя названием «просветление» и обозначают истинное состояние, это не значит, будто просветление действительно существует. Если кто-то верит в противное, (пусть попытается найти) просветление: помимо высшего измерения бытия он ничего не найдет. Поэтому, вместо того чтобы пытаться •увидеть» просветление, пойми собственный ум за пределами действия. Изучая свой ум. ничего не найти, но. в то же время, всегда есть ясность. Собственный ум не предстаёт явственно, но объемлет всё: так проявляется его природа.
Последователи колесниц причины и следствия не осознают это и потому применяют «отречение", противодействуют. практикуют и всячески освящают себя, отклоняясь таким образом от недеящей реальности собственного ума. Подобно тому, кто забыл что-то дома и отправился в поисках этого в далекий путь, они пренебрегают счастьем недеяния и совершают огрех усилия: нет недуга хуже.
Неотвлечённое сосредоточение — это привязь к столбу [понятия] «субъекта»: от того, что существует изначально, нельзя отвлечься. Неверный путь неотвлечённого сосредоточения — это косвенное учение для последователей причинных колесниц, тогда как невозможность отвлечения от того, что существует изначально, разрушает все средства, основанные на усилии.
Когда моё учение раскрывается ученикам учителей причины и следствия, они говорят, будто плод проистекает из причины. Желая просветления, они практикуют сосредоточение, но так они покидают неисправленное истинное состояние.
Неисправленное истинное состояние — это реальность всего, и помимо этой реальности нет никакого просветления. «Просветление» — это просто имя, указующее на то. что зовут «естественным состоянием», на собственный ум: сам этот ум. неисправленный, и есть дхармакая. То. что никогда не исправлялось, это также то. что никогда не рождалось, а воистину «нерождённое» не обрести посредством усилий. То. что превыше действия, не достичь стремлением и трудами.

Внемли! Моя сущность проявляется следующим образом как просветлённое состояние «пяти величий»:
Моя природа, реальность, порождающая всё живое и неживое, очевидно явлена [повсюду]. Не совершая никаких действий, она изначально просветлённа. Без усилий, она изначально является «величием». Таково «величие» очевидного проявления просветления.
Вот проявление моей сущности: будучи первоосновой всего и вся, она (сущность) — истинное состояние всего. Без нужды действовать, она есть изначальное состояние просветления. Без усилий, она изначально является «величием". Таково «величие» просветления в совершенстве собственного истинного состояния.
Вот проявление нерождённого, запредельного понятиям. Изначально будучи превыше представлений о субъекте и объекте, оно (нерождённое) — это высшее измерение бытия. Без нужды действовать, оно есть изначальное состояние просветления. Без усилий, оно изначально является «величием». Таково «величие» просветления в высшем измерении бытия.
То, что я действительно проявляю, раскрывается через пример, смысл и знак [переживания]. Смысл реальности указывается примером неба и удостоверяется знаком [переживания] ума чистого и совершенного. Таково «величие» просветления, которое являет собственную природу.
Даже будучи очевидно для всех, естественное состояние моей природы, как оно есть, не воспринимается. Вот значение дэжинньид, «как оно есть»: «оно» (означает истинную природу; «как» [жин] означает, что эта природа неисправленна; «есть» (ньид) относится к подлинной сущности. В естественном состоянии «как оно есть» бессмысленно утверждать существование будд трёх времён и отрицать бытие существ трёх миров. Поскольку невозможно никакое понятие или суждение. я учу «величию» полного несуществования просветления.

 

(17. Глава о мощах)
Внемли, ! Будды трёх времён почитают мои останки и мощи, непрестанно наблюдая свой ум. Благо этого в том. что, достигая нераздельности, все явления наделяются силой как всевышний источник.
Всё. что есть в живой и неживой вселенной, проявляется как моя природа, чисто в высшем измерении явлений и принимает многообразные облики, дабы учить. Однако, когда уже не зависишь от того, что в прошлом, то больше не стремишься воздействовать на причину и не жаждешь плода. Такое состояние за пределами желания — залог естественного осуществления самосовершенства: не нужно создавать то, что изначально существует. Поскольку всё есть естественное непоколебимое состояние. не нужно добиваться этого «естественного состояния». Поскольку все явления естественно самосовершенны. никто из достигших цели будд трёх времён не говорил, будто необходимо полагаться на усилие, дабы чего-то достичь. Созерцание, основанное на стремлении, ни к чему не приводит, но, напротив, становится изъяном созерцания.
Внемли, ! Учение о достижении просветления посредством стремления к чему-то [внешнему] передано последователям причинно-следственных колесниц. Для последователей причинно-следственных колесниц (представление о| реальности бытия состоит в том, что бытие и его реальность якобы не одно и то же. Потому когда бытие ищет собственную реальность, то не может её найти.

(18. которая показывает, что просветления нельзя достичь, стремясь к нему)
Внемли! Из моей чистой и совершенной природы проявляются три измерения, безусильно и естественно самосовершенные, которые суть самое сердце всех победоносных. Моя неисправленная сущность проявляется как дхармакая. неисправленная природа — как самбхогакая. а энергия моя раскрывается как нирмана-кая. Эти три измерения не являются плодом поисков или усилия.
Внемли! Сущность, природа и энергия любого воспринимаемого явления — это естественное состояние трёх моих измерений: естественное состояние — это равенство за пределами понятий. Помимо этого, нет ничего, никто из будд никогда не получал от меня, источника, учения выше, чем это. Помимо этого естественного состояния равенства за пределами понятий, мне самому, всевышнему источнику, откуда все возникает, совершенно нечего себе показать.

(19. Глава о само совершенстве, которое превосходит стремление)
Я—самое сердце всего сущего. Я — семя всего сущего. Я—причина всего сущего. Я—ствол всего сущего. Я — основание бытия. Я — корень бытия. Я — «самое сердце», поскольку присутствую во всех явлениях. Я — «семя», поскольку порождаю все явления. Я — причина», поскольку все явления из меня происходят. Я — -ствол», поскольку [вторичные] обстоятельства всего сущего ответвляются от меня. Я — «основание», поскольку все сущее пребывают во мне. Я зовусь «корнем», поскольку все сущее — это я. Я — всевышний источник. ум чистый и совершенный. хотя три измерения и проявляются, в действительности, они — не что иное, как естественное состояние.
Я, источник, ум чистый и совершенный, запределен рождению и двойственности субъекта и объекта: это называется нерождённой дхармакаей. Но, в действительности. «дхармакая» — это просто название, и она — не что иное, как естественное состояние.
Когда я, источник, ум чистый и совершенный, являю свою природу, это называется самбхогакаей. но это также просто название: в действительности, самбхогакая — не что иное, как естественное состояние.
Когда я. источник, ум чистый и совершенный, являю свою творческую энергию, говорят, что из неисправленного состояния этой энергии исходит нирманакая. но это также просто название: в действительности, нирманакая — не что иное, как естественное состояние.
Я — предвечный источник, ум чистый и совершенный. Всё, что из меня возникает. — это также ум чистый и совершенный. Поскольку сущность моя изначально совершенно чиста, — чистый». Поскольку я изначально объемлю всё, — "совершенный". Поскольку сущность моя изначально ясна и сознательна,— «ум».

(20. Глава, которая показывает, каким образом все явления возникают из бодхичитты Кунджед Гьялпо)
III. Учения за пределами причины и следствия
Я, всевышний источник, есть ум чистый и совершенный. Ум чистый и совершенный — это великое изначальное совершенство. Великое совершенство изначально запредельно причине и следствию.

(21. Глава, объясняющая доводы)
Внемли, Саттваваджра! То. что запредельно действию, нигде не пребывает, подобно пространству. самородная мудрость — это безмыслие, естественно присущее всему. Она не привязывается к понятию недеяния как к объекту и не нуждается в средствах исправления.
Даже если ищешь первооснову, можешь добраться до него, только оставаясь вне понятий. это сущность полной открытости, в которой непосредственно присутствует рассудочное состояние. Всякий вступивший на этот чистый путь обретает высшее равенство.
Поскольку это состояние неизменно и неподвержено преобразованиям, то нет места привязанности. Подобным образом, поскольку нет никаких объектов, то нет места уму.
Проявление реальности не сопровождается каким-то особо возвышенным переживанием: всё естественно пребывает в состоянии совершенной мудрости. Нет никакого великолепного зрелища: [природа] невидима и неслышима и превосходит все определения.
«Дхарма» и «недхарма» всегда едины: нет ни того, что называют «абсолютным бытием», ни того, что зовут высшим миром. Самородная мудрость превосходит ограничения слов. В изначальном просторе своего состояния мысли возникают. словно тени. Памятуя природу неба, даже не желая, обретаешь изначально сущее счастье за пределами действия. Это не объект рассудка, но оттуда проявляется мудрость. Всеведение приходит, лишь когда вступаешь на путь сущности.
Желание блаженства — это болезнь привязанности: если не исцелить её действенным снадобьем непоколебимого равенства, то даже причины высших перерождений будут осквернены страстями.
Мгновенная мудрость, запредельная любой мысли. подобна драгоценности, исходящей от всех учителей. Она не может стать объектом и. без нужды в изменении, по самой своей природе полностью исполняет все чаяния. Если не изучать её. но оставить как есть, то проявятся всевозможные достоинства. Она не воспринимается зримо, но проявляет себя во всём.
Она не исходит изнутри, внутри нечего искать. К ней нельзя привязаться и её нельзя помыслить. В состоянии за пределами прихода и ухода нет нужды [преднамеренно] действовать с самоотверженностью и состраданием ради блага существ: всё уже есть.
Желая счастья, отдаляются от него. Поскольку счастье уже есть, искать его — всё равно, что счастью искать самого себя.
В истинной природе никакая форма—даже атом — не существует во всех возникающих явлениях. Всё уже совершенно, запредельно привязанности, безмятежно, невещественно и не ограничено формой: сущность великого нектара понятиями не ухватить.

Однако не надо привязываться к «великому», поскольку [природа] превосходит «великое» и малое».
Эта сущность, которая не удерживает ничего и в которой содержится всё. запредельна желанию и цеплянию. Она не порождает даже толики самодовольства. Словно гаруда в полёте, она беззаботна, ничего не страшась потерять и ничего не желая заполучить.
То. что изначально подобно океану, дает жизнь многообразию явлений. Достоинства безграничны, словно пространство. Как только понята сердцевина просветления, возникает высшее созерцание, восприятие становится подобным безбрежному океану, а нерассудочное состояние безмерным. словно пространство. Область опыта Самантабхадры нерождённа и неизменна.
Если удовольствие сдобрено состраданием, при любом наслаждении испытываешь суть просветления.
Эта первооснова нерассудочного состояния не спрятана ни в чьём уме. Для тех, кто испытал просветление, запредельное действию, она естественно присутствует во всём.

(22. Глава о состоянии за пределами понятий.)
Внемли! Поскольку всё. что предстает восприятию. есть собственный ум. чистый и совершенный. нет объекта воззрения. Поскольку всё находится в нерассудочном состоянии, всё есть равенство. Это состояние неба и это называется «йога» (знание естественного состояния).
То. что воспринимается пятью чувствами в их естественной ясности, будучи вне суждений, находится в состоянии неба: в этом состоянии пребывает йогин.
Стремясь изучить абсолютное состояние посредством слов и букв, а затем понимая, что абсолютное никак нельзя постичь таким образом, пребывают в естественном бытии не рассудочного состояния: это также состояние неба.
Эта немыслимая реальность существует изначально.
подобно небу.

(23. Глава, которая раскрывает истинное состояние неба, воззрение без содержания.)
Таков способ бытия Самантабхадры. сущности ума. Будучи умом чистым и совершенным, он — самое сердце всех явлений: всякий, кто это постиг, есть всевышний источник. Всевышний источник не изменяется, и потому говорят, что он неизменен.
Будучи измерением дхармакаи. он превосходит всё. что связано двойственностью субъекта и объекта. То. что лежит за пределами субъекта и объекта, не изменяется.
Все явления подобны небу, а особенность неба — его естественное состояние. Это также естественное состояние трёх тел-измерений: вес сущее пребывает таким образом.
Никакое явление, предстающее восприятию, нельзя вывести из его естественного состояния.
Никто из ранее ступивших на путь не достиг назначения. упорствуя в поиске и стремлении. Никто из тех, кто предпринимал действия, никогда не обрёл плода. Никто не смог достичь просветления, прилагая усилия. Ничто нельзя вывести из естественного состояния: всё пребывает в нём.

(24. Глава о неизменном состоянии совершенства за пределами действия)
Внемли! Ум чистый и совершенный каждого без исключения обитателя трёх миров есть подлинный учитель. Для тех. кто после сотен и тысяч кальп не понял, что собственныйум и естьучитель. я. всевышний источник. проявляюсь как учитель их собственного ума: внемли этому учению!
Из ума чистого и совершенного, причины всего сущего, я, всевышний источник, испускаю пять элементов-первоначал, природу ума. Так возникают пять учителей ума чистого и совершенного. Измерение — самбхогакая. учение передается посредством собственной природы. раскрытое — собственная сущность. Пять учителей ума чистого и совершенного учат истинной природе реальности.
Изначальная мудрость ума чистого и совершенного проявляется как учитель в облике первоначала земли, воды, огня, воздуха, пространства и не учит посредством слов и букв: она непосредственно сообщает свою природу. Не создавая понятий «себя» и «других», она раскрывает нерассудочиое состояние равенства. Поняв это. существа трёх миров становятся равными буддам и без усилий обретают реальность, на которую направляли свои усилия.
Эти учителя, которые являются всем существам трех миров, учат посредством своей природы: благодаря им пусть каждый обретет понимание!
Поскольку все вы созданы мною, вы, существа трёх миров, — мои дети, равные мне. всевышнему источнику. Вы есть я и нераздельны со мной. Я являюсь вам и через пять учителей учу единству пяти сущностей [элементов-первоначал]. Я, всевышний источник, есть единство, а также и вы — уверьтесь в этом!
Внемлите, существа трёх миров! Не будь меня, не было бы и вас. Не будь вас. не было бы передано учение о состоянии превыше понятий.

(25. Глава, которая показывает, что собственный ум и есть учитель)
Внемли! Ум чистый и совершенный, запредельный мысли и невыразимый. — это светоч всех учителей. и потому его славят. Он превосходит действие. он — самосовершенное, естественное блаженство.
Это основа нравственного и прочих способов поведения. ведущих к пути освобождения. Это всеобщий путь. праматерь всех просветленных. Не будь его, не было бы пути, так что я — высший путь к освобождению.
Всеобщий путь тонок и труден для понимания, нерассудочен и запределен понятиям. Он не пребывает где-либо, ненаблюдасм. невыявим, неограничен понятиями и превосходит все мысли. Его трудно выявить и изучить, нет совершенно ничего определённого, что можно было бы точно установить.
Чистое и нечистое нераздельны, неразлучно едины. И помрачение мудрости, не различающее образы, и ясный светоч, беспрепятственно всё озаряющий, равно лежат за пределами мысли. Состояние естественного покоя — это высшее созерцание.
Действительно видеть означает: видеть, что видеть нечего; это называется -оком всеведения.
Распознавать пространственную природу, не знающую края и середины, значит пребывать в высшем равенстве, свободном от принятия и отвержения.
Ум и его кармические склонности недвойственны и нераздельно едины.
Видя все явления, которые воспринимаются и становятся предметом понятий, просто как украшение нашего состояния, мы не отвергаем их и не отбрасываем. Не вынося суждений, мы наслаждаемся ими. Самосовершеиство за пределами действия лежит в естественном счастье.
Сердце великой самородной мудрости не знает превращений и перемен и превосходит любые определения.
Нектар естественного совершенства исцеляет все страдания усилий. Совершенство, запредельное действию,— вот естественное состояние.
Внемли! Поскольку все явления имеют природу ума чистого и совершенного, который есть безмерное средоточие, нет ни излучения, ни поглощения, ни рождения. ни прекращения: ничему не препятствуя, это—естественное состояние.
Подобно небу, сущность этого не рассудочного состояния существовала всегда, запредельная всем помыслам и словам.

(26. Глава, которая показывает, что совершенство за пределами действия не есть нечто, что нужно созерцать)
Внемли! Я научу тебя тому, что, изначально будучи моим порождением, все явления суть чистое измерение пустоты.
Внешний и внутренний мир. всё есть первобытийное измерение пустоты. В этом средоточии изначальной чистоты пет двойственности будд и живых существ. Разве можно это улучшить применением средств пути?
Это не может стать объектом усилия или намерения: это изначальная реальность самосовершеиства превыше действия. Все понятия и суждения суть чистота измерения иедвойственной пустоты.
Блаженство недвойственности доступно всем, и даже основанные на различениях ложные пути суть не что иное, как этот всеобщий путь. Мыслить в понятиях «я» и «моё» — ошибочный путь. Воистину, если бытие ищет себя самоё, разве можно что-то найти?

(27. Глава, раскрывающая измерение чистоты недеяния)
Внемли! Моя природа никогда не перестает быть своим измерением пустоты. Моя мудрость неизменна. словно небо. Моё бытие по природе неизменно. Мой ум есть неизменная сущность всего и вся.
Внемли! Поскольку основа мироздания неизменна в своём измерении пустоты, это измерение нельзя изменить.
Подобным образом, небо неизменно: устремись небо стать «небом», никогда бы не преуспело. Природа бытия неизменна: устремись бытие стать своей собственной природой никогда бы не преуспело.
Природа ума неизменна: устремись природа ума постичь саму себя, никогда бы не преуспела. Созерцание. которое стремится изменить неизменное, предполагает надежду на будущее: будучи основано на желании и зависимое от времени, оно становится невыполнимым созерцанием, и это вовсе не то. что я называю «прямым учением».

 

(28. Глава, которая показывает, что неизменное совершенство за пределами действия нельзя найти, стремясь кнему)
Внемли! Я — всевышний источник, ум чистый и совершенный. Все явления суть я. и всё изначально пребывает в естественном состоянии моей природы.
Внемли! Поскольку я пребываю в естественном состоянии, все явления освобождаются в истинной реальности. Без надобности что-либо изменять учитель освобождается в истинной природе. Без надобности что-либо изменять учение освобождается в истинной природе. Без надобности что-либо изменять собрание учеников также освобождается в истинной реальности.
Внемли! Поскольку всё освобождается, нет нужды исправлять положение тела или представлять божество.
Нет нужды исправлять голос и речь. Нет нужды исправлять ум созерцанием. Исправляя себя, невозможно обнаружить естественное состояние, а не найдя его. невозможно освободиться. Таким образом, нельзя достичь состояния равенства истинной природы.
Внемли, тому, что я тебе объясняю! Ум чистый и совершенный, всевышний источник, изначально находится в запредельном всему естественном состоянии. Великое совершенство, источник всего, извечно было естественным состоянием.
Когда последователи атийоги слышат о великом совершенстве, они оказываются на уровне изначальной просветленности, и таким образом, не действуя, достигают полного блаженства. Не нуждаясь в усилиях для своей практики, они достигают просветления.
У людей бывают разные способности. Некоторые склонны к упражнению и постепенному продвижению, тогда как другие способны к мгновенному пониманию. Таким образом, то, что необходимо, проповедуется согласно различным способностям.
Атийога есть великое совершенство, [и буквально означает): а— пребывание в естественном состоянии, истинной природе, никогда не имевшей начала; ти означает, что эта природа самосовершенна, не нуждается в поиске; йога относится к высшей йоге великого совершенства.
Двойственное рассуждение об абсолютной и относительной истинах исходит из простого желания что-то прибавить или отнять |в истинной природе]: таким образом не распознается недвойственность. Знание будд трех времён не содержит двойственности, поскольку является узнаванием единого естественного состояния.

(29. Глава о раскрепощении в естественном состоянии)
Внемли! Я покажу тебе твою собственную природу. Ты есть я. источник. Я есть и всегда был ум чистый и совершенный. Что такое ум чистый и совершенный?
Великие небеса Ваджрасаттвы —
Это обширное измерение бытия, где все всегда благо (Самантабхадра).
Будучи совершенным всеобщим всеосвобождающим путём,
Оно лежит за пределами возникновения, прекращения и помышления.
Будучи любовью, постигающей подлинный смысл,
Оно не стремится взрастить великое сострадание.
Будучи великим пространством. не нуждается в восхвалении
Глубочайших и высочайших достоинств.
Все явления суть неизменное подлинное бытие:
Оставишь его без действий оно самоосвободится.
Самородную мудрость не нужно искать:
Освобождаясь, она заодно указывает путь к освобождению.
Пять первоначал — это будда.
Пребывающий в природе всех существ.
Даже если держишься ложных понятий.
Освобождение приходит изнутри, а не извне.
Полную мудрость нелегко обнаружить,
Её достигают посредством праджни и метода.
Хотя при таком описании кажется, будто оно от чего-то зависит.
Блаженство рождается из себя самого.
Великое чудо нетрудно:
Из глубинного понимания естественного состояния
Все способности и достоинства
Возникают немедля.
Созерцать— значит не искать Реальность, которая никогда не выказывает себя зримо.
Желая обнаружить как «другое».
Ее никогда не достичь.
Страдание существ — ум чистый и совершенный.
Который. всеобъемля, проявляется многообразно.
Никогда не двигаясь.
Он пребывает во всем равномерно, словно бескрайний простор.
Никогда не рожденное нельзя уничтожить.
Просветлбнная первооснова, существующая изначально,
Не раскрывается благодаря умственным усилиям.
Созерцательная устойчивость высшего качества
Не требует мысли о созерцательной устойчивости.
Не применяя мысль и без нужды в очищении.
Мудрость рождается из самой различающей мысли.
Выдумав выражение «причина и следствие».
Кто-то верит, что устранением добродетелей и недостатков
Можно освободиться из этого мира;
Но это выявляет лишь великое самодовольство в принятии и отвержении.
Привязанность, непривязанность и то, что между —
Просто слова, словно эхо.
Помысел пространства не рожден.
Сам этот помысел подобен пространству.
Без привязанности, без намерения, словно пространство.
Собственное благо проявляется, словно пространство.
Равенство, запредельное мысли, есть дхармакая.
Которую, как отражение луны в воде, нельзя ухватить.
Все поле опыта мира —
Это глубокая речь Будды.

Восхитительно! оно не объект: Так (тот. кто ищет его.| подобен хватающему небо слепцу.
Путь очищения, идущий ступень за ступенью,
Не сравнится с путем недеяния.
Существуй путь на самом деле. Словно края неба, никто не достиг бы.
Итак, поскольку таково естественное состояние
Именно потому, что оно проявляет себя в своей истинной природе, его можно понять.
Поскольку оно — самое сердце, Все из него возникает: восхитительно!
Время прошедшее и настоящее
Пребывают в совершенном бытии естественного состояния:
Путь его такой же,
Это сама его природа.
Всеобщий путь в согласии с этим
Проявляется как луна и её опора.
Поскольку он является равенством всего,
Питая крайние воззрения, его не постичь.
Нет ни прошлого, ни будущего. все существует изначально.
Поскольку всё есть одно, будучи охвачено дхармакаей.
Высшие достоинства существуют в самой природе.
Все— не более, чем имя и призрачное волшебство;
Те. чьи занятия зависят от времени.
Не видят их проявлений во времени:
Для того, кто поглощен желанием. не преодолев его.
Ценен пример пустоты.
Это едино, целиком за пределами формы.
Путь йоги — словно след птицы в небе.
Внешнее и внутреннее — это двойственность, само внешнее и есть внутреннее.
Даже толика глубокого состояния неподвластна пониманию.
Существование — просто имя, и причина его — ложные взгляды:
Так оказываются отделены от равенства созерцания.
Недвижимое, это символ тела.
Непоколебимое, это мудрость.
Ни за что не цепляясь, это свобода от «я».
Ничего не отвергая. это равенство превыше слов.
Всегда и всюду
Все существа, которые страдают и наслаждаются, возникают только из этого состояния.
Здесь совершенно нечего осуществлять
Поскольку природа никоим образом неопределима.
Как на неё смотришь, так и видишь.
Все второстепенные методы достижения просветления.
Связанные с созерцанием различных качеств, подобны отражению луны в воде.
Оно совершенно полно во всём без исключения.
Неизменно и всегда остается целым.
Безгранично, словно пространство:
Бытие не зависит от чего-то постороннего.
Блаженство самосовершеиного состояния
Происходит исключительно от мгновенного присутствия
Естественной силы несравненной мудрости.
Легкое и трудное, трудное оттого, что лёгкое.
Зримо не проявляясь, объемлет все и вся.
Это восхитительное и необычайное проявление энергии,
Подобно пространству, превосходит действие.
Этот путь един для всех
И по природе свойственен всем существам.
Блаженство лежит в понимании.
Оно как таковое есть чистое измерение мира.
В силу всеобщего равенства, нечего выстраивать постепенным образом.
Достижения (сиддхи). рожденные из видения. —
Это совершенно равное созерцание.
Сохранять это состояние хоть на мгновение — единство.
Быть удовлетворенным — обет.
Превосходя действие, все виды деятельности уже исполнены.
Все напасти естественно отступают благодаря нерассудочной мудрости.
Оставаться в равновесном созерцании без слов — это высшая мантра.

 

(30. Глава о природе Ваджрасаттвы, Неопадающий стяг победы. «Великое пространство Ваджрасаттвы»)
IV. Учения о совершенстве за пределами действия
Внемли!
Многообразие по своей природе двойственно,
Однако, каждая отдельная вещь непостижима рассудком.
Истинное состояние «так как есть» нельзя помыслить,
Но оно целиком проявляется в образе, всегда благое.
Поскольку всё уже исполнено, отринь недуг усилий
И естественно пребывай: таково созерцание.

(31. «Кукушка присутствия»)
Внемли!
Поскольку всё воспринимаемое по природе едино,
Ничего не нужно исправлять!
В этом высшем неисправленном равенстве
Находится состояние знания запредельной понятиям дхармакаи.

(32.Глава четырёх строк знания. )
Внемли, царь чистого присутствия!
Истинное учение высшего смысла нельзя ни понять, ни объяснить.
Его нельзя определить, удержать или помыслить: оно относится к природе превыше мысли.
[Эту природу! нельзя ни созерцать, ни помыслить.
Ей неведомо желание или понятие о том. что нужно обретать плод.
Тот. кто пребывает в этом нерассудочном состоянии. достигает просветления, не вступая на путь; не упражняя ум. он обретает самородную мудрость; без усилий естественно овладевает способностью духовных действий; не соблюдая обет, естественно хранит чистоту.
(В этом состоянии) чувства и их объекты проявляются как ясность изначального состояния, будды и живые существа более не видятся двойственно, и все видится как единство в естественном состоянии.
Внемли, царь чистого присутствия! Все будды и существа, вся вселенная со всеми своими обитателями — это моя природа, которая превыше любого понятия об утверждении или отрицании.
Моя сущность по природе едина, и всё то. чему учат учителя трёх тел-измерений, служит лишь тому, чтобы косвенным образом вести всех существ к этой единой природе.

(33. Глава, которая показывает прямые и косвенные учения. )
Моя сущность подобна небу.
Мой смысл — истинная реальность.
Моя природа — ум чистый и совершенный.
Внемли! У меня нет препятствий, и я превыше понятий: небеса за пределами понятий — это дхармакая.
Я — нерассудочиое состояние, превыше принятия и отвержения: быть подобным небу означает не принимать и не отвергать. Так же, как небо никогда ничего не приемлет и не отвергает.
Внемли! Подобно небу, я никогда не рождался. Так же. как небо никогда не рождалось, у Ваджра-саттвы никогда не было начала. Во мне содержится нерождённое состояние.
Поняв источник, ум чистый и совершенный, узнаешь. что его самородная природа превосходит крайности все-утверждения и всеотрицания. Будучи непрерывной самородной мудростью, он превосходит ограничения небытия и всеотрицания. [Вот подлинное значение слова мутэг:] «му» означает пространство пустоты явлений. «тэг» — его понимание. Видя двойственность будд и существ, не видят источник, ум чистый и совершенный.

(34. Глава, в которой сосредоточена сущность знания)
Внемли! Мою сущность непросто [понять].
Вступление возникает на основе безусильности.
Воззрение раскрывается без нужды в созерцании.
Обет хранится без нужды соблюдать его.
Способность духовного действия обретается без усилий.
Путь — это не то, что проходят постепенно.
Нет уровней, достижимых посредством практики.
Мудрость — это нерассудочное состояние, которое никак нельзя породить.
Истинная реальность — это естественное состояние. которое нельзя изменить.
Внемли! Если учить этому последователей колесниц, основанных на причине и следствии, они сочтут это невозможным.
Поскольку всё является естественным истинным, состоянием, стремиться изменить или исправить этв состояние — проступок столь же тяжкий, как сокрытие истины! Воззрение, созерцание, обет и так далее — все наставления, требующие усилий, лишь указывают на знание тем, кому нужно перестать отвлекаться объектами чувств для достижения не рассудочного состояния равенства.

(35. Глава, которая учит системе великого совершенства)
Внемли! Пойми мою природу! Я — природа ума чистого и совершенного, а ум чистый и совершенный — это всевышний источник. Природа всевышнего источника — это Тело. Речь и Ум. Нет ничего, что не произошло от Тела, Речи и Ума. Будды трёх времен созданы из Тела, Речи и Ума. Тело, речь и ум существ трёх миров также созданы из Тела. Речи и Ума всевышнего источника.
Всё. что есть во внутренней и внешней вселенной, создано из моих Тела. Речи и Ума в естественной, неизменной реальности.
Внемли! Вот сущность моих Тела. Речи и Ума.
Мое Тело — это реальность, которая проявляется как великолепная энергия Самантабхадры.
Моя Речь — это проявление звуков и слов, которые дают понимание реальности.
Мой Ум — это непрерывная самородная мудрость, что становится светочем мудрости, которым учитель безошибочно показывает реальность.
Внемли! Пойми хорошенько! Всё мироздание, вся живая и неживая вселенная есть не что иное, как сущность моего Тела: так непосредственно сообщается [знание] моей природы!
Внемли! Все звуки пяти первоначал: земли. воды. огня, воздуха и пространства, а также произнесённые всеми существами шести миров суть не что иное, как моя Речь.
Внемли! Все [мысли] суть равенство нерассудочного состояния, реальности нерождённой, непрестанной и немыслимой: моего Ума.

(36. Глава, которая показывает, что всё содержится в Теле. Речи и Уме)
Затем всевышний источник, ум чистый и совершенный. объяснил, что природа великого совершенства не является тем, что нужно созерцать.
Внемли Саттваваджра! Я — всеобщая цель. к которой стремится каждый. Так что пойми. что сущность моя — это реальность, ум чистый и совершенный, и не является тем, что нужно созерцать! ...С помощью обета и усилия они стараются превратить свой ум в божество и не видят собственный ум, запредельный действию.
Своя реальность — это ум чистый и совершенный, и я, всевышний источник, учитель учителей, не учу созерцать ради изменения своего ума. потому как истинной реальностью ума всегда было самоосвобождение. Стремиться к чему-то в созерцании — значит оставить собственный ум.
Внемли! Если хочешь постичь собственный ум. что возможно лишь не имея желаний, ты не должен намеренно стремиться найти нерассудочное состояние равенства.
Оставайся естественным, не принимая и не отвергая. Оставайся сам собой в состоянии, свободном от волнений. Сам ум и есть естественное состояние, и все явления лишь в этом состоянии и пребывают: не стремись изменить его! Не стремись достичь чего-то иного, нежели эта природа! Поскольку это — сама сущность, не ищи ничего другого! Попытайся даже будды, и они бы ничего не нашли.
Всё уже совершенно, и нет нужды что-то делать. Всё уже исполнено, и пет нужды действовать. Оставайся в состоянии равенства без помыслов или суждений!
Внемли! Даже будды прошлого ничего не смогли обнаружить вне собственного ума. Они никогда не изменяли естественное состояние, они не созерцали. что-то рассудочно представляя: пребывая в нерассудочном состоянии, они постигали собственный ум. Также и будды, нынешние и грядущие, достигают просветления посредством нерассудочного состояния равенства.

(37. Глава о сущностном учении о состоянии за пределами созерцания)
Великое блаженство атийоги—это ум чистый и совершенный, превыше размышлений и рассуждений. То, что превосходит рассуждение и размышление, сокрыто учением сутр.
Великое блаженство атийоги—это ум чистый и совершенный за пределами субъекта и объекта. То. что превосходит субъект и объект, сокрыто учением крии.
Великое блаженство атийоги — это недвойствеппый ум. чистый и совершенный.
Великое блаженство атийоги — это ум чистый и совершенный. превыше принятия и отвержения.
Великое блаженство атийоги — это ум чистый и совершенный, превыше усилий. То, что превосходит усилие, сокрыто учением махайоги.
Великое блаженство атийоги—это ум чистый и совершенный. за пределами причины и следствия.

Внемли! Воззрение и поведение ума чистого и совершенного подобны небу, небо же запредельно рассуждениям и размышлениям.
Ум чистый и совершенный подобен небу, а небо свободно от принятия и отвержения.
Ум чистый и совершенный подобен небу, а небо превыше усилия.
Ум чистый и совершенный подобен небу, а небо превыше причины и следствия.
Внемли! Все явления подобны небу, небо же не имеет сущности, его не с чем сравнить, нечем измерить.
Внемли, и пойми! У каждой колесницы своё воззрение, но объект [истинного] воззрения — не что-то внешнее: ум чистый и совершенный, реальность, не может стать объектом воззрения как что-то внешнее. То, что уже совершенно, не достигается с помощью действия.
поскольку все что только есть в живой и неживой вселенной, находится на уровне великого совершенства. ума чистого и совершенного, нет нужды упражняться ради прохождения уровней просветления.
реальность великого совершенства — это ум чистый и совершенный. Поскольку помимо него ничего не существует, все учения других колесниц суть ум чистый и совершенный.
Самородная мудрость великого совершенства без суждений, без движения, она— изначальная мудрость.!

(38. Глава, которая указывает на уклонения и препятствия, связанные с воззрением и поведением)
Внемли! Я — всевышний источник, ум чистый и совершенный, и потому зовусь первоосновой всего.
Из состояния нерассудочного равенства возникает нерождённая дхармакая. Из состояния собственной природы возникает самбхогакая совершенного чувственного наслаждения. Из состояния полного просветления энергии возникает нирманакая. действующая на благо существ.
Будды прошлого достигали просветления благодаря нерассудочному пониманию самородной мудрости, природы ума. и поныне они пребывают в этом состоянии за пределами понятий.
Когда бодхисаттвы различных уровней наблюдают этот самородный ум, чистый и совершенный. и ничего не видят, именно тогда они и встречают корень собственного ума!
Поскольку самородной мудрости всех существ трёх миров нельзя воспрепятствовать, то. что [обычным образом! воспринимается в ясности объектов чувств, есть неисправленный ум. чистый и совершенный: вот подлинная первооснова!
Среди всего, что только есть в живой и неживой вселенной, нет ничего, что не создано мной, как нет и причины, что не происходит от меня. Я — корень всего. Я превыше всего. Я — создатель всего. я. источник. ум чистый и совершенный, объясняю учение ума чистого и совершенного.

 

39. Глава о сущности победоносных)
Внемли! Все явления, что возникают из ума чистого и совершенного, суть проявлении реальности. По существу единая, эта реальность проявляется как объекты пяти [чувств].
Когда возникают пять объектов единого естественного состояния, в силу желания и отвращения [шраваки] полагают [эти объекты] причиной страстей и страдания и, соответственно, пытаются их устранить, хотя эти пять природных объектов и есть самородная мудрость как таковая. Так, будучи неспособны их устранить. они продолжают перерождаться в тройственном мире.Таким образом, о великий, помимо ума чистого и совершенного, не существует никакой «самородной мудрости». Помимо сансары. не существует нирваны. Помимо субъекта, нет никакой «реальности».
Поскольку всё едино в естественном состоянии, «так как есть», стремление что-то изменить в природном единстве будет ошибкой! [Вот значение «так как есть»:] «так» означает -подлинный»; «как- — то. что нельзя изменить; -есть—его природные особенности. Не изменяй естественное состояние! Кто это делает, изменяет ум чистый и совершенный. Кто изменяет ум чистый и совершенный, осуществляет самое сердце сансары.

(40. Птава, которая показывает природу бодхичитты)
V. Учения, которые упрочивают знание
Поскольку, нигде не пребывая, вездесущ, я изначально — будды трёх времён. Поскольку Я пребываю в равенстве за пределами мысли, я — изначальный будда-дхармакая. состояние равенства за пределами мысли. Поскольку природа моя проявляется как совершенное наслаждение, я — изначальный будда-самбхогакая, совершенное наслаждение. Проявляясь как самородная мудрость, я — изначальный будда-нирманакая. творческая способность энергии. Таким образом, я — первооснова будда трёх времён.
Моя изначальная мудрость проявляется как ум чистый и совершенный. Потому я отец и мать всех существ трёх миров. Все миры и все существа, вся живая и неживая вселенная—это моя сущность, проявленная как первоначало «земля»; поскольку моё проявление существует изначально, [первоначало «земля»] — это будда. Поскольку всё объединяется в моём недвойственном состоянии, я есть первоначало «вода». Поскольку всё вбирает, природа ума есть первоначало «вода». Распространяя равно и повсюду своё тепло, я есть первоначало «огонь». Равно во всём пребывая, первоначало -огонь» есть будда. Для меня нет материальных преград, и природа моя — движение: так первоначало «воздух» проявляется как будда. Я неомрачённая и всеохватная ясность, а потому то. что зовётся «пространство», есть будда.

(41. Ошва о единой сущности)
Внемли! Дхармакая — это ум чистый и совершенный. Помимо ума чистого и совершенного, нет никакой дхармакаи. полученной исправлением; само просветление — не что иное, как ум.
Самбхогакая — это ум чистый и совершенный. Помимо ума чистого и совершенного и образов, из него возникающих. нет иной самбхогакаи.
Нирманакая — это ум чистый и совершенный. Помимо проявлений ума чистого и совершенного, нет никого, кто действует на благо существ.
Все будды трёх времён — не что иное, как ум чистый и совершенный. Будды прошлого достигали просветления. постигая неисправленную истинную природу собственного ума. Постигнув подлинную и неисправленную природу собственного ума. будды настоящего действуют на благо других. Будущих будд никогда не учили исправлять самородную сущность собственного ума. так что сейчас они не исправляют свой ум созерцанием, но следуют пути «неисправления».
Те. кто не понимают, что все явления мироздания суть ум чистый и совершенный, не достигнут просветления. исправляя и усердствуя. Без такого понимания, даже утруждая и исправляя себя многие кальпы. они не вступают в блаженство, где нет усилий.

(42. О состоянии за пределами исправления)
Внемли! Учение дхармакаи касается истинного состояния, которое неделимо. «Истинное состояние" означает, что всё сущее есть природа ума. Кто исправляет это состояние созерцанием, не понимает учения дхармакаи.
Незримая просветлённая реальность и есть истинное состояние: кто исправляет её созерцанием, не видит истинную природу собственного ума.
И проявленное бытие, и непроявленная сущность просветления равно являются истинным состоянием: не понимая этого, каждый воспринимает его по-своему. Но даже если бы будды трёх времён искали это состояние, не смогли бы найти!

(43. Глава, которая объясняет природу учителя)
Внемли! Именно состояние недеяния — вот моя природа. Я не действую: поскольку для меня изначально всё совершено, само моё бытие есть недеяние. Поскольку это моя природа, в её отношении нет вопроса о совершении или несовершении действий.
«Природа природы» — это естественное состояние без исправлений. О Саттваваджра. не пытайся исправить этот ум. чистый и совершенный, который исправить нельзя! Исправляя его, ты будешь исправлять меня, источник. Всё бытие — это только моя природа.
Внемли! Сущность моя неизменна: созерцать — значит пытаться исправить её и изменить. Я изначально самосовершенен: [попытка] достичь меня с помощью усилий будет [попыткой] исправления. Но продвижением [по пути] меня не достичь, поиском — не найти, упражнением — не очистить.
Не имей обо мне воззрения—я не объект! Не иди — ко мне нет пути! Не очищай — я не знаю препятствий! Я не пребываю нигде и ко мне нельзя обратить ум. Меня не втиснуть в понятия и не помыслить.
Все воспринимаемые явления — это лишь моя сущность. Кто их отвергает или препятствует им. три кальпы не встретит меня, источник, поскольку то, что отвергается, — сама моя природа.

(44. Глава о том. что великое совершенство не принесёт плодов тем, кто непригоден)
Внемли! Моё воззрение — не предмет созерцания, поскольку оно касается меня, источника, а меня созерцать невозможно: я. источник, не могу стать объектом созерцания. Неизменный, я по природе пребываю во всём.
Воззрение великого совершенства не предмет созерцания, поскольку достоинства моего ума — это великие достоинства ума чистого и совершенного. Потому самопожертвование необязательно. чтобы ими овладеть. Поскольку они вне причин и условий, не нужно стремиться их обрести. Поскольку они — плод, который уже есть по природе, не нужно их где-то искать. Поскольку они и есть реальность, нет нужды н созерцании. Нерождённых, их нельзя уничтожить. Ни от чего не завися, нет нужды искать состояние созерцания.
Кто созерцает меня, не встретит меня именно из-за созерцания. Поскольку я — проявление реальности, страдание не возникает и не нужно его устранять. Поскольку я самороден. перождён и неразрушим, не нужно препятствовать чувствам, скованным неведением.
Но природе совершенно чистую реальность нет нужды очищать. Изначально самосовершеиному не требуются усилия для достижения. Куда ни глянь, не найти ничего нечистого: что истинное состояние, что полнота проявлений — всё всегда благо."
Изначально все явления, предстающие шести чувствам. имеют ту же природу и не иначе. Кто |пытается| созерцать это и осуществлять, подобен слепцу, [тщетно) хватающему небо.

(45. Глава. которая показывает, что нет воззрения, которое нужно созерцать)
Внемли! Природа источника, ума чистого и совершенного, запредельна понятиям. Поэтому, когда происходит чудо рождения многообразия явлений, узнаешь, что все объекты — это всё та же природа. Не помышляя о ней. выходишь за пределы мыслимого. Что бы ни возникло — не цепляешься, не удерживая и не отвергая.
Поскольку я превыше причин и условий, посредством усилий меня не достичь. Поскольку я самосовершенен, не нужно [какое-то особое) поведение. Поскольку я — изначальная мудрость, не нужно [стараться] узнать меня. не нужно ни принимать меня, ни отвергать.
Невещественный, зовусь «отсутствующим». Хотя её и нельзя испытать как нечто определённое, поскольку мудрость моя непрерывна. зовусь «вездесущим». Посколькув [сущности] ума всё едино, зовусь «единым». Поскольку всё проявленное совершенно в знании ума чистого и совершенного. зовусь "самосовершепным».

(46. Глава, которая показывает что нет обета, который нужно соблюдать)
Внемли! Поскольку великое совершенство превыше причины и следствия, его не обрести, пытаясь достичь.
Внемли! Не созерцай, представляя что-то в уме! Не превращай мудрость в объект рассудочной мысли! Оставаясь как есть, пребывай в непоколебимом само совершенстве.
Пребывая в естественном состоянии, никому его не исправить. Оставаться без усилий в состоянии как оно есть — значит не действовать, и именно это — высшее действие. Тем, кто это понимает, ...не действуя, они находятся в истинном состоянии.
Всякий, кто находится в естественном состоянии «так как есть», постигает истинный смысл, который нельзя изменить. [Вот значение «так как есть»:] «так» означает «истинное»- «как» — «неизменное» «есть» — истинная природа. Нет просветления, помимо естественного состояния.

(47. Глава, которая показывает, что нет способности духовного действия, к которой нужно стремиться)
Следование пути — основа осуществления и средство обретения устойчивости. Однако, поскольку в естественном состоянии нет движения по пути, постепенное прохождение пути к нему не приведёт.
Уровни просветления — основа устойчивости и средство достижения ступени, где более нет нужды в упражнении. Таким образом, поскольку все находится в естественном состоянии, для достижения уровня устойчивости нет нужды в упражнении.
Внемли! это состояние не может быть объектом поиска. Поскольку стремиться к естественному состоянию всё равно, что [пытаться] его изменить, (таким ученикам) не встретить неизменную основу собственного ума.
Внемли! Вот что значит «нет воззрения для созерцания». Не бывает объекта, который не есть сам [субъект]: таким образом, нет воззрения, чтобы его созерцать.
Вот что значит «нет обета для соблюдения». Пытаясь «уберечь» свой ум. ему всё равно не помешать. Поскольку [ум] — самородная мудрость, его не нужно хранить.
Внемли, вот что значит «нет духовного действия, чтобы к нему стремиться". поскольку способности к духовному действию самосовершенны и не являются плодом усилий. говорят, что стремиться к духовному действию нет нужды.
Вот что значит «нет пути для прохождения». Все будды трех времён и все существа трёх миров проходят путём ума чистого и совершенного, а в природе ума нет двойственности будд и живых существ. Таким образом. чтобы достичь самого себя, уму путь не нужен.
Вот что значит «нет уровней, достигаемых упражнением». Люди, обусловленные причиной и следствием. желают упражнять себя ради достижения уровня ума чистого и совершенного, высшего измерения бытия. Однако упражняться — значит (пытаться) изменить, и потому они не могут его достичь.
Вот что значит «нет мудрости, чтобы сделать объектом помысла». Поскольку каждый объект изначально есть самородная мудрость, мудрость не может быть своим же объектом.

 

(48. Глава, которая раскрывает, каким образом Кунд-жед Гьялпо является основой всех явлений)
Внемли! Я, всевышний источник, нахожусь в каждом как самое сердце просветления. Природа ума чистого и совершенного — это дворец пространства бытия: в этой безмерной вселенной ума находятся все до единого будды трёх времён и существа трёх миров. Эта [природа] является вместилищем всего и всеобщим уровнем, где всё находится за пределами ограничений соединения и отделения. Здесь не нужно ни продвижение, ни очищение, поскольку очищать или продвигаться — значит исправлять собственный ум. а исправляя ум, совершенства не достичь. Потому это единый уровень, где всё пребывает!
Воистину, поскольку всё. что проявляется как ясность через врата пяти чувств, указывает на непрерывную самородную мудрость, говорят о «всеобщем свете».
Поскольку нет суждений об объекте и не возникает привязанность к нему, говорят о «лотосе без привязанностей».
Поскольку ум чистый и совершенный превыше рождения и прекращения, говорят о «держателе ваджры».
Поскольку в собственной сущности, безмерной реальности. самородная мудрость проявляется как измерение не рассудочного равенства, говорят о [чистом измерении] «плотный строй».
Поскольку сущность ума чистого и совершенного — это мандала. которая объемлет всё просветлённое бытие. говорят о «великом собрании чакры букв».
Поскольку Тело. Речь и Ум не имеют ни конца, ни начала. говорят об «уровне ваджрадхары».
Поскольку ум чистый и совершенный превыше двойственности причины и следствия, а все явления, из него возникающие, всегда были за пределами любых представлений о добре и зле. принятии и отвержении, говорят о «неделимом уровне».
Таким образом, все будды трёх времён и существа трёх миров возникают из пространства бытия ума чистого и совершенного и там же пребывают. По этой причине пространство бытия ума чистого и совершенного называется «уровнем всеобъемлющего опыта».

{49. Глава, которая показывает, что в великом совершенстве нет прохождения по уровням просветления)
Внемли! То. что зовется «мудростью мудрости». —это изначальное знание. Самородная мудрость — это извечное знание. Мудрость, которая судит об объекте. не может быть «самородной», поскольку сама происходит от объекта.
Ясность не проявляется от простого пребывания в состоянии без объектов. Поэтому самородная мудрость — это мудрость извечного знания.
Поскольку мудрость из самой себя возникает, не следует созерцать, сосредоточиваясь на ней. Реальность, свободная от кармических склонностей, — это истинное; состояние знания будд трёх времен. Состояние знания будд трёх времён не зависит от объектов. поскольку изначально покоится в состоянии равенства.
Внемли! Поскольку Ум-самородная мудрость будд трёх времён изначально свободен от_понятий, его. запредельного всем понятиям, нельзя осуществить.f (Но), пребывая в состоянии за пределами понятий, последователи атийоги осуществляют состояние знания пробуждённых.
Внемли! Состояние просветления лежит в самородной мудрости. Воистину, благодаря отсутствию суждений об объектах, эта мудрость незапятнана кармическими склонностями рассудочных мыслей.
Пять самородных мудростей не рассудочного состояния безостановочно проявляются как пять природных врат ума — пять чувств. Когда проявляется природа ума чистого и совершенного, самородные мудрости отчётливо и непрестанно сияют. То. что возникает само собой, не следует отвергать. [Такое нерассудочное созерцание не накапливает кармические склонности.)
Внемли! Хорошенько постигни смысл этих слов в опыте чистого присутствия!
Самородная мудрость находится в объектах пяти чувств, но пять мудростей не желают пяти объектов, а объекты проявляются как пять мудростей. Поскольку сами объекты — это изначальная мудрость, нет двойственности между объектом и мудростью! Таким образом. объекты также являются самородной мудростью. (...)
Разные ученики, каждый по-своему, называют мою единую сущность. Кто называет её -ум чистый и совершенный, кто — «пространство бытия", кто — «состояние неба». Кто-то зовет её «самородная мудрость», кто-то — «дхармакая». «самбхогакая» или «нирманакая». Также её называют «Тело. Речь. Ум», «всеведение», «полнота бытия». или же «пустое пространство и изначальная мудрость. Так обозначают они единый самородный ум, чистый и совершенный, в зависимости от своего воззрения на меня.

(50. Глава, которая разъясняет самородную мудрость)
VI. Заключительные учения

Поскольку собственный ум. запредельный понятиям.— это высшее измерение бытия, [именно] в этой свободе от понятий пребывают все будды. Так что не следуй постепенным путём!
Собственный ум. не знающий препятствий, ясен, словно небесный простор: в нём пребывают все будды трёх времен. Так что не следуй постепенным путём!
Собственный ум без исправлений — это реальность. как она есть: в ней сами собой совершенны все будды трёх времен. Так что не следуй постепенным путём!
Просветление — это собственный ум, свободный от понятий. а его прохождением пути не достичь.
Внемли! Созерцание, основанное на желании. каким бы ясным оно ни было, не приносит блаженства, свободного от желаний. Великое блаженство недеяния достигается отсутствием понятий и желаний.
Самородная мудрость, сущность дхармакаи. достигается не усилиями, но пребыванием в естественном состоянии. Она превосходит все цели практики, ведь любая «цель» — всего лишь имя. [Даже] само просветление — просто имя.

(51. Глава, которая показывает, что нет пути, который нужно проходить)
Внемли! Если хочешь овладеть всеми дхармами. не опирайся на желании достижений! Ум, исполненный желания, теряет вместо того, чтобы получать. Таким образом, поскольку истинная природа лежит за пределами причины и следствия, желая плода, не нужно заниматься его причиной: он достигается пребыванием в естественном состоянии за пределами понятий. Оставь всякое созерцание, основанное на желании!
Практикуя созерцание. цепляешься за желание, но это неверно, поскольку на самом деле цепляться не за что. Все пути, основанные на действии, стремятся достичь самосовершенства превыше усилий, но это им не удаётся: самосовершенство превыше усилий присутствует изначально без нужды действовать и действием не достигается.
Устраняя всё, желание служит препятствием достижению. Кармические склонности, порожденные созерцанием, основанным на желании, заставляют ум цепляться. а цепляние уничтожает счастье. Не цепляясь же, обретаешь всякое счастье, поскольку счастье — естественное состояние.
Неисправленная естественность — единственное состояние знания всех будд: чистое блаженство совершенно без желаний или цепляния. (Здесь] состояние за пределами понятий не полагается объектом устремления и нет цепляния за нерассудочное состояние. Истинный смысл такого «недеяния» постигается прекращением желания. Не цепляясь и не привязываясь, практикуешь высшее созерцание. Именно это, изначально полное и совершенное, и есть высшее достижение превыше любого отвержения или принятия.
Внемли! Несмотря на то. что истинное состояние всего одно, когда, проводя различие между буддами и живыми существами, между счастьем и страданием, учат принятию счастья и отречению от плохого, это противоречит прямому учению.
Внемли! Не делай из одного два! Счастье и страдание едины в просветлении. Будды и живые существа едины в [природе] ума. Всё. что только есть в живой и неживой вселенной, едино в реальности. Истина и ложь в реальности равны. Не принимай счастье, не отвергай страдание! Оставайся в естественном состоянии и достигнешь всего! Привязанность к счастью — это страдание.
Внемли! Я. источник. — ум чистый и совершенный, и всё есть ум чистый и совершенный, помимо которого нет ничего. Из чистого ума возникают различные учения сообразно телесному облику, верованиям существ и их особому восприятию. Всё это — проявления сострадательной энергии мудрости и не отлично от естественного состояния.
Само просветление не отлично от естественного состояния. почему и является реальностью всех будд трех времен. Отдельно от реальности нет просветления. Отдельно от просветления нет существ. Нерассудочное состояние существ — самая суть состояния просветления. Прежде ума чистого и совершенного не было ни будд, ни живых существ. Потому сущность ума превозносят превыше всех будд. Она неизменна и такова изначально: захочешь изменить ее — ничуть не изменишь. Потому понимание единого ума — высшее понимание!

(52. Глава о неизменном состоянии за пределами желаний)
Все явления ни прекращаются, ни исчезают, природа их — ясность, их сущность неизменна.
Не имея желаний, я достигаю всего; без желаний достигается природа, не знающая желаний. -Достигать" — слово не моего языка, но языка тех, кто основывается на причине и следствии.
Не вынося суждений о бытии или небытии, достижении или недостижении, я остаюсь в состоянии равенства. Я. предтеча просветленных, не учу ничему, кроме этого состояния равенства!
Это высшее равенство, чья сущность — всецелая чистота, есть неизменное состояние превыше всякой привязанности. Оно превыше двойственных объектов и любых утверждений ума. Кто. движим желанием, стремится обрести её как что-то определенное, впадает в привязанность и не находит нерассудочное состояние равенства.
Реальность изначально находится в природе: стремиться найти её и обрести — всё равно, что искать собственный ум где-то ещё. Однако, даже если разрушить пространство бытия, небо, три мира и всех живых существ, всё равно не найти места, где обитает ум.
Ум имеет природу неба: у него нет границ и его пространство не уменьшается.
Ум, имеющий природу неба, нельзя найти, то же относится к природе всех явлений.
Естественное состояние нельзя изменить: даже если практиковать созерцание, сущность естествешюго состояния не изменяется.
Реальность превыше понятий пребывает в равенстве, и в этом состоянии Дхарма и недхарма — одно и то же. Живые существа — не причина, а будды — не плод. Поскольку всё. что из меня возникает, равно, добро или зло — во мне всё едино!

 

54. Глава, которая показывает, что все учения содержатся в сущности Кунджед Гьялпо)
Внемли! Всё. что только есть в живой и неживой вселенной, все слова и значения — это лишь ум чистый и совершенный.
Измерение пустоты и небесный простор — это не что иное, как ум чистый и совершенный, превыше понятий и не ведающий препятствий.
Непрерывная мудрость ума проявляется как мир страстей. Природа ума проявляется как мир образов. Нерождённая сущность ума проявляется как мир без образов.
Поскольку не облекает объект в понятия, самородная мудрость превыше любых представлений о достоинствах и недостатках, основанных на кармических склонностях. Не принимая достоинства и не отбрасывая недостатки, (в этом состоянии) не стремятся к счастью и не отвергают страдание.
Естественное состояние изначально неизменно. Пытаясь его изменить, ничего не изменишь. Желая чего-то, ничего не достичь.
Так что. прежде всего, нужно точным образом учить природе собственного ума. Как только это передано. вступают на безошибочный путь, который превосходит стремление, и с самого первого мига оказываются на уровне отсутствия усилий. Так соединяются с путём, запредельным стремлению, и с состоянием, где уже не нужно созерцание, упрочиваясь в счастье, превосходящем любые усилия.
По постижении собственного ума сами собой проявляются достоинства, уже совершенные без необходимости к ним стремиться. Более нет нужды взращивать благое намерение или следовать постепенным путём, нет нужды упражняться в достижении уровней или созерцать воззрение, нет нужды стремиться строго соблюдать правила и порядки.

(55. Глава, которая показывает, что нет явлений, которые не произошли бы от бодхичитты)
О учитель учителей, всевышний источник, так я понял твою сущность: все явления едины в истинной природе. Поскольку реальность—чертог высшего пространства явлений — это всевышний источник, его слава гремит. Эта божественная обитель небесного пространства — также всевышний источник. Учитель нерождённой дхармакаи — это также всевышний источник. Самбхогакая совершенного наслаждения — также всевышний источник. Нирманакая творческой энергии мудрости—также всевышний источник. Мир страстей, связанный с желанием и привязанностью. — это всевышний источник. Мир образов, связанный с гордостью, — это всевышний источник. Мир без образов, связанный с умственным телом, — это всевышний источник. Будды прошлых времён, пребывающие в твоём состоянии. — всевышний источник. Будды настоящего. действующие на благо существ, — всевышний источник. Будды грядущего, что возникнут из твоего состояния. — всевышний источник. Практикующие четыре вида йоги, стремящиеся к твоему состоянию.—всевышний источник. Вся живая и неживая вселенная, состоящая из пяти первоначал. — это всевышний источник. Отдельно от всевышнего источника нет ни будд, ни живых существ и не существует ни живой и неживой вселенной, ни чего-то другого.
Так говорил Саттваваджра.

(56. Глава, в которой Саттваваджра провозглашает своё понимание природы Кунджед Гьялпо
Учения учителей трёх тел-измерений говорят о причине и следствии, отмечая, что, воздействуя на причину. получаешь плод. С помощью слов «будды» и «живые существа" они объясняют, что ум должен обрести плод просветления. Но я этому не учу.
Моя природа превосходит двойственность причины и следствия. Поскольку нет двойственности между буддами и существами, просветление не достигается посредством ума. Я сам. всевышний источник, и есть природа ума. самородная мудрость.

(57. Глава о вверении учения)
6. Последующая тантра: Учение о понимании

I. Введение
Внемли! Вот моё понимание. Я — нерождённая природа. и потому понимаю, что все явления, из неё возникающие, точно так же нерождённы и самородны. Таким образом. все явления — это ум чистый и совершенный, а ум чистый и совершенный — это всевышний источник. Пойми. что всевышний источник никогда не был рождён!
Я корень всех явлений: если поймешь, что я — это нерождённое измерение бытия, то таким же увидишь и всё остальное.

(58. Вводная глава о понимании.)
II. Понимание истинного смысла десяти природ
1.0 воззрении
Пойми хорошенько. Саттваваджра! В отношении источника, корня всех явлений, нет такой вещи, как наблюдатель и объект наблюдения. Всякий, кто понимает первооснову, не считая её объектом воззрения, понимает мою природу.
Внемли! Всё сущее без исключения находится во всевышнем источнике в состоянии нерождённости. Пусть те, кто хотят понять глубинный смысл, поймут мою природу!
Не учи я этому точному учению. наследие всевышнего источника, прародителя всех просветлённых, было бы прервано, и все продолжали бы перерождаться.
Внемли! Итак. Саттваваджра. преодолей представление о наличии или отсутствии воззрения. Поскольку иметь воззрение, значит сокрыть истинный смысл понятиями. не основывай своё понимание на причинно-следственном воззрении!
В колеснице атийоги, где нечего подтверждать, попытка наблюдать и изучать [истинную природу] равна прерыванию восприятия сё. Поэтому пойми, что, имея воззрение на истинную природу источника, неисправленную первооснову, нельзя её увидеть.
Внемли! Я. всевышний источник, ум чистый и совершенный. — это зеркало, в котором отражаются все явления. Несмотря на отсутствие собственной природы, всё проявляется ясно: не нуждаясь в воззрении, природа ясно сияет. Понимание того, что естественное нерождённое состояние не является объектом двойственного наблюдения. — это великое понимание!

(59. Глава о нерождённом состоянии)
2. Об обете
Обет всевышнего источника превыше двойственности соблюдения или несоблюдения. Всякий, кто понимает смысл "соблюдения или несоблюдения», понимает мои обет.
Внемли! Я, всевышний источник, учитель учителей,— единство всех явлений в уме чистом и совершенном, который есть корень. Поэтому и—первооснова всех обетов: пойми, что я превыше двойственности соблюдения или несоблюдения.
Внемли! Подобно нерождённому небу, обет воззрения всевышнего источника превосходит любые ограничения: кто хорошо это понимает, понимает обет всевышнего источника.
Благодаря отсутствию, всеприсутствию. единству и самосовершенству превосходятся все обеты. Обет всевышнего источника означает понимание нерождённого.
Внемли! Если благодаря этому понять, что нет обета для соблюдения, такое понимание равняется состоянию будд трёх времен. Те. кто практикуют без такого понимания. воистину находятся в противоречии с сущностью своего ума. Тем. кто соблюдают обеты учителей трех тел-измерений вместо того, чтобы соблюдать мой обет, будет трудно встретить истинный смысл па протяжение сотен и тысяч кальп.
Поэтому, раз получил мое учение, пойми, что нет обета для соблюдения!

3. О способности духовного действия
Учителя трёх тел-измерений. возникшие из моей природы, не понимают, что можно достичь просветления', предоставив тело, речь и ум самим себе.
Внемли! Моя способность духовного действия не является тем, что нужно искать. Поскольку собственное благо уже само собой совершенно, нет нужды в действии.
Внемли! Мандала всевышнего источника — это мандала. в которой всё изначально совершенно по природе.
Внемли! Нерождённой мандалой ума чистого и совершенного я. всевышний источник, учитель учителей, не приходя или уходя объемлю всю вселенную. Понимая это. входят в знание нерождённого. Тот, кто понимает, немедленно оказывается в состоянии всевышнего источника. Так же. как я учил тебя, что пять страстей — это никогда не рождавшийся ум. чистый и совершенный. так и ты, Саттваваджра, учи этому на основе собственного понимания.

5.0 посвящении
Внемли! Поскольку сущность всевышнего источника объемлет всё. учи тех практикующих, которые знают и понимают, что значит — находиться в естественном состоянии превыше дарования, тому, что нет нужды получать посвящение!
Внемли! Я, всевышний источник, учитель учителей. понимаю и учу тому, что необязательно получать посвящение. Как только обретена сила собственного чистого нерождённого ума.2" более нет никакой необходимости в усилиях посвящений.
Узнав чистоту собственного ума. более не созерцают божество с отличительными особенностями.
Внемли! Я, всевышний источник, учитель учителей. учу неисправленному подлинному и естественному бытию. Поскольку всё совершенно во власти чистого нерождённого присутствия, оставлением его как есть. ни к чему не стремясь, сами собой исполняются все цели.
Внемли! Кто таким образом понимает природу источника, узнаёт, что она является природой всего—так пойми мою природу и не будь больше зависим от посвящений, основанных па привязанности к понятиям!

(63. Глава о силе понимания самородного состояния)
6.0 пути
Внемли! Природа всевышнего источника, учителя учителей, находится в едином бытии нерождённого Однако, поскольку трудно постичь смысл «нерождённого», дабы вести своих последователей подходящими путями, учителя трёх тел-измерений — мои первые ученики — учат тому, что необходимо продвигаться постепенным путём. Поэтому, чтобы вести к истинному смыслу, они передают косвенные учения.
Внемли! Я объясню тебе путь всевышнего источника. Поскольку истинная природа нерождённа. я превыше ограничивающих определений принятия или непринятия (пути); поэтому нет нужды продвигаться постепенным путём.
Внемли! У моего пути нет ступеней, и он всегда един в нерождённом совершенном средоточии: пониманием этой единой природы обнаруживается тщетность движения постепенным путём.
Внемли! Для достижения меня, учителя учителей, всевышнего источника, не существует ступеней восхождения по пути. Самородная мудрость совершенна в [этот самый] миг: оставляя естественное состояние как оно есть, обнаруживаешь себя у цели, даже не начав путешествие!
Внемли! Я безграничен, подобно небу. ...Спокойно пребывая в неисправленном состоянии. они достигнут другого берега и встретят путь всеобщей первоосновы!
На всеобщем пути всевышнего источника никогда не было исправления, и его нельзя проходить постепенно. Так пойми истинный смысл 'непрохождеиия пути'.

 

(79, Глава о состоянии, не знающем препятствий)
10. Самосовершенство

Сейчас испытай как следует! Я, учитель-всевышний источник, учу тому, что всё воспринимаемое без исключения является нерождённой сущностью ума.
Внемли! Поскольку сущность ума самосовершенна. я не учу двойственности совершённости и несовершённости. Я не строю двойственных понятий о счастье и страдании. Я свободен от надежд на нирвану и страха перед сансарой.
Поскольку сущность самосовершенного ума проявляется повсюду, я не говорю о пустоте и нерождённости. Поскольку основа основ превосходит рассуждение и размышление. я не привязан к крайностям достижения и упрочения.
Внемли. Как я не сужу о самосовершенной сущности, которая превыше рассуждений, в терминах достижения и недостижения. так же делай и ты!
Внемли! В восприятии совершенно чистого нерожденного состояния всё проявленное перестаёт казаться чем-то вещественным и к нему больше нет привязанности . Когда всё проявленное самоосвобождается в нерождённом, не нуждаясь в созерцании пустоты, освобождаешься благодаря пониманию естественного состояния.
Я. всевышний источник, учитель учителей, учу тому. что всё проявленное нерождённо и совершенно чисто. Поэтому всё, что «рождено», я понимаю как первооснову.
Потому цель этого моего учения — понять и так оставаться, не отвлекаясь. Но это совершенно не требует усилий. очищения ума с помощью противоядий пути, созерцания объекта или самонаблюдения ума. Поскольку всё. что проявляется, и есть истинный смысл, войди в моё состояние, всевышний источник!
Внемли! Всевышний источник, учитель учителей. учит учеников неисправленной |природе] ума. Йогину, который понимает, что всё нерождёно, не нужно прилагать усилие. В природе ума чистого и совершенного нет двойственности субъекта и объекта и нечего отвергать: когда понимание побеждает всё остальное и действительно пребываешь в этом измерении, состояние самосовершенства всевышнего источника возникает само собой.

(82. Глава хвалы)
Это учение, которое прямо раскрывает знание само¬го сердца просветления, не имеющего ни опоры, ни корня, должно даваться тем. кто имеет веру и усерден; тем. кто сострадателен, терпелив, опечален сансарой, кто способен пожертвовать без привязанности, но с верой и радостью собственными телом и имуществом. Поскольку всё это — знак веры и обета, раз они понимают глубинный смысл, [такие ученики) достойны получить [это учение].
Глубинный смысл и учение нерожденного следует передавать всем тем. кто выказал признаки отречения от славы и свободы от гордыни, жертвования тела и жизни ради постижения глубинного смысла.

(83. Глава, которая указывает, кому следует передавать учение)
Внемли! Учитель учителей. всевышний источник, откроет тебе свои разные имена.
Поскольку всё воспринимаемое, сотворенное, творимое и то. что будет сотворено, возникает во мне самосовершенным без необходимости в моём действии, я зовусь «всевышний источник».
Внемли! Поскольку во мне — первооснове — нет загрязнений и поскольку, будучи самосовершенным без усилий. я не являюсь объектом усилий и стремления, то зовусь «ум чистый и совершенный».
Внемли! Поскольку в несотворённой изначальной реальности первооснова, запредельная причинам и условиям. а также стремлениям, беспрепятственно и равно светит во всех направлениях, я зовусь «самородная мудрость". Внемли! Поскольку всё воспринимаемое возникает во мне, я — неисправленное естественное состояние — превыше двойственности и ограничений. Поэтому я зовусь «зерцало явлений, объясняющее писания».
Внемли! Поскольку истинная первооснова неисправленного естественного состояния полностью объемлет сансару и нирвану, (благодаря мне| всё освобождается из сетей принятии и отвержения, цепляния и привязанности. Поэтому я зовусь «колесница глубинного смысла».
Внемли! Поскольку будды прошлого, настоящего и будущего не видят и не постигают ничего, помимо нерожденного, я — это неисправленное средоточие, которое превыше двойственности субъекта и объекта. Потому я зовусь «зерцало воззрения».
Внемли! Поскольку я — сущность и неисправленное естественное состояние, превыше всех рассудочных умопостроений. во мне берут начало победоносные трёх времён. Потому я зовусь «мать победоносных».
Внемли! Поскольку я, нерожденный и неизменный всевышний источник, без усилий полностью обладаю всеми необходимыми достоинствами, я превыше любого усилия и стремления. Потому зовусь я «царь тантр».

===========================================================================

Послесловие
О природе Самантабхадры
Беседа с Чогьялом Намкай Норбу

Вопрос: Есть ли существо, которое никогда не вступало в двойственность, в сансару?
Ответ: Читая некоторые тантры, может показаться. что волшебством знания и неведения сначала появился Самантабхадра. первый будда, с одной стороны, а с другой — существа, которые перерождаются. Однако это следует понимать преимущественно как иносказание. которое позволяет нам открыть своё истинное состояние. Считая Самантабхадру отдельным существом, мы далеки от истинного смысла. В действительности, он обозначает нашу творческую способность, которая, невзирая на то, что в настоящее время мы находимся в сансарсе, никогда не была обусловлена двойственностью. С самого начала состояние личности было и всегда остается чистым: вот что обозначает Самантабхадра. Но впав в обусловленность, мы как бы больше не являемся Самантабхадрой. потому что не знаем своей истинной природы. Таким образом, то. что называется Изначальным буддой - лишь метафора нашего истинного состояния.

Вопрос: Что же тогда означает, что Самантабхадра — это первый просветлённый и никогда не перерождался?
Ответ: Мы не можем говорить об истинном состоянии изначального бытия в терминах «прежде- и -после-, как если бы кто-то был раньше, а потом появился кто-то ещё. Всё это — ограниченные понятия, но нужно выйти за пределы времени. Самантабхадра обозначает наше состояние и не должен толковаться как единый всевышний бог-творец, например.
Вопрос: В некоторых текстах сказано: «Распознав своё состояние. Самантабхадра освободился, тогда как мы, не распознав его, начали перерождаться.» Если Самантабхадра — это наше собственное состояние, почему же так говорят?
Ответ: Самантабхадра — это наше знание, состояние знания, которое всегда оставалось таким, как есть. Хотя и говорят, что Самантабхадра -освободился-, но, в действительности, освобождать нечего. С самого начала Самантабхадра свободен от понятия освобождения, но, не зная своего состояния, мы не можем говорить об осво-бождении: Самантабхадра не проявляется.

Вопрос: Не может ли это привести к мысли, будто в нас сосуществуют две личности, одна из которых перерождается. а другая нет?
Ответ: Дело не в двух личностях. Суть в том, что мы не знаем своего состояния, и в этом причина сансарического видения, но двух личностей нет.
Наше состояние всего одно, но оно подобно спрятанной драгоценности. которой не видно. Самантабхадра — это дхармакая, это бодхичитта, о которой так много говорят в Дэогчен. Но пока не знаешь её. она остается просто словом. Тогда так¬же возникает идея: -Внутри нас что-то есть-. Это уже признак неведения, не так ли?
Вопрос: Можем ли мы тогда сказать, будто являемся проявлением Самантабхпдры?
Ответ: Нет. мы сами Самантабхадра, но, не понимая этого, не знаем об этом. Такое неведение порождает двойственное видение и приводит нас к постановке вопроса: «Где находится Самантабхадра? Внутри нас или снаружи?» Но мы ничего не находим, поскольку, как я только что сказал, это — признак неведения.

Вопрос: Но если все существа — это Самантабхадра, можно ли сказать, будто существует бесконечное множество Самантабхадр?
Ответ: Можно было бы подумать, будто есть бесконечное множество Самантабхадр. но когда мы находимся в состоянии Самантабхадр. что значит «бесконечное множество*? Это уже ограниченная точка зрения. Истинное состояние запредельно числам. Если мы думаем в терминах отдельного •существа», значит налагаем ограничения и, соответственно, всё усложняется. Если мы хотим понять, то не должны ограничивать.

Вопрос: В каждой тантре есть диалог, такой, как диалог между дхармакаей и самбхогакаей в тантре Нунджед Гьялпо. Что это значит на самом деле?
Ответ: Это способ сообщить знание. Передача знания происходит из состояния ригпа. которое никогда не было омрачено или сокрыто. Это и есть Адибудда. или •изначальный будда», Кунджед Гьялпо.
Вопрос: Является ли состояние Адибудды. или Кунджед Гьялпо, чем-то всеобщим, присущим всем существам?
Ответ: Состояние Кунджед Гьялпо — это знание, а в знании нет даже понятия об «одном и двух», иначе мы уже вступили бы в двойственность. Понятие «индивидуальности» также предполагает двойственное видение. Но Самантабхадра ведь за пределами всего этого, не так ли?

---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Приложение 1
Передача четырёх кай
(Далее следует краткое изложение одного из разделов Главы 1)

Учение свабхавикакаи пришло из безмерных просторов истинной природы (дхармадхату) во всеобъемлющем измерении великого самосовершенства. Место, где передается учение,— это небесный чертог чистого присутствия (rig pa) за пределами понятий, убранный украшениями мудрости, которая проникает повсюду, не встречая препятствий, и не имеет ни края, ни середины. Учитель — это свабхавикакая. или измерение истинной природы, сущность самородного состояния просветлённости в аспекте пяти кай. Собрание состоит из всех видьядхар [уровня) самосовершенства, наместников будд трёх времён, неотделимых от измерения истинной природы. Время — бесконечное время. Учение сообщается не в словах или символах, но посредством природной ясности дхармакаи. В миг постижения собранием состояния учителя оно (собрание) становится неотделимо от бытия полного равенства. Учения собраны Самантабхадрой, вобравшим в пространстве чистого присутствия содержание атийоги.
Касательно учения дхармакаи. место — это Лкаништха «истинного смысла», небесный чертог — проявление ясности, где нет ни внутреннего, ни внешнего. Учитель— дхармакая-Самантабхадра. пребывающий в состоянии великого блаженства за пределами единства и разделения. Собрание состоит из сансары и нирваны во всей их полноте, и. в частности, из видьядхар (уровня) самосовершенства проявления самбхогакаи. неотделимых от состояния дхармакаи. Время — абсолютное равенство четвёртого времени, нераздельность прошлого, настоящего и будущего. Учение не передается словами или символами: Самантабхадра передаёт знание истинной природы посредством потока благодати. Так постигают ученики состояние учителя, природу, которая превосходит рождение и прекращение, и становятся равными Самантабхадре. Учения собирает Ваджрасаттва, в пространстве чистого присутствия. в особенности, содержание атийоги.
Касательно учения самбхогакаи. место — чертог глубинной природы Акаништха в чистом измерении Дэвачен. Время — время созерцания чистого присутствия.
Касательно учения тайной каи. место — вместилище тайной матери, где незапятнанное блаженство даёт рождение всем буддам. Учитель — тайная кая, форма великого блаженства самбхогакаи, которая дарует тайное посвящение. Учение состоит в глубочайшем тайном посвящении мудрости, связанным с незапятнанным блаженством пустоты. Ученики. постигающие мудрость великого блаженства, достигают просветления и становятся равными учителю.

********************************************************************************************************

Примечания
«Начитывание ваджры» состоит в сочетании звука трёх слогов ОМ Ах ХУМ с особой техникой управления дыханием. Эти слоги представляют Тело. Речь и Ум всех будд.

Основа и плод составляют потенциальное состояние просветлённости, присущее всем существам, и его непосредственное осуществление, которое становится возможным благодаря аспекту пути»

...Эти строки ссылаются на отличительный принцип Тантры. согласно которому пять совокупностей (скандха). пять элементов-первоначал и другие составляющие личности. описанные в учениях сутр, на самом деле являются божественными проявлениями энергии изначального состояния.

В учениях сутр «великая мать — синоним праджняпарамиты. мудрости за пределами рассудка, чистого распознавания пустоты. Во внутренних тантрах тот же принцип приобретает смысл потенциальности энергии пяти элементов-первоначал, символизируемых Самаитабхадри. супругой Самантабхадры.

Метод (упая) и праджня — два главных аспектах практики Тантры. Метод представляет проявление бытия как чистого измерения мапдалы и божества, праджня — это понимание энергии пустоты, откуда исходит это проявление. В буддизме сутр термин ««праджня» главным образом обозначает способность интуиции, распознающей истинную природу явлений, шуньяту.

Вопрос сходства и различия между чань и дзогчен слишком тонок, а также слишком сложен, чтобы разрешить его в нескольких словах. Сейчас достаточно полагать, что в то время как чань может считаться зенитом учений сутр, дзогчен является вершиной тантрических учений в отношении всех сопутствующих теоретических и практических соображений.

http://podmel.ru/2003-10-04-prodoljenie-tantri-kundjed-geyalpo-vsevishnij-istoc/page-1.html
http://www.kunpendelek.ru/library/buddhism/articles/kundzhed-gyalpo/
(64. Глава о понимании того, что нет пути, который нужно проходить)
7. Об уровнях достижения просветления
Пойми хорошо! Учение всевышнего источника, учителя учителей, где нет нужды в практике для прохождения различных уровней, не для всех приемлемо, и его трудно усвоить.
Внемли! Чтобы позволить продвинуться тем, кто привлечён многообразием понятий. учителя — мои проявления — учат десяти и шести уровням. То. чему они учат, их ученики понимают. Однако это относится лишь к области понятий.
Внемли! Вот уровень учителя-всевышнего источника. Поскольку всё воспринимаемое едино в нерождённом пространстве бытия, нет различия между разными уровнями просветления. Пойми, что существует лишь один уровень!
Внемли! Природа уровня всевышнего источника — это естественное совершенство чистого присутствия. никогда не изменяемое и не улучшаемое с помощью практики. Даже практикуя ради продвижения, не встретить истинный смысл, тогда как понимание истинной природы приносит мгновенное совершенство.
Внемли! Поскольку, несмотря на то. что не имеет происхождения. уровень единой колесницы ума чистого и совершенного, источника, объемлет её. стремиться обрести понимание, следуя постепенным путём. — всё равно. что пытаться достичь пределов пространства. Если вместо того оставить естественное состояние как оно есть, освободишься.
Внемли! Я. всевышний источник, учитель учителей. проявляюсь как сущность уровней просветления, потому во мне нет высших и низших уровней. Пойми смысл моего уровня!

Последующая тантра: учение о понимании

Хотя я и предстаю явственно перед всеми, ученики трёх тел-измерений [пытаются] понять меня, [облекая меня] в понятия. Однако, состояние знания всевышнего источника столь глубоко, что сколько ни смотри, не увидишь его.
Внемли! Учителя трёх тел-измерений — мои первые ученики — передают учения, подходящие различным склонностям: для каждой колесницы Тела. Речи и Ума они учат уровням достижения просветления, пути и плоду. Но пока не понят мой уровень, различные уровни не позволяют обнаружить сущностный путь. Поэтому природа ума — это всеобщая колесница, уровень ума чистого и совершенного. Пойми этот коренной уровень!
Когда постигнешь, что истинная природа просветления не зависит от продвижения, наконец пребудешь на уровне ума чистого и совершенного, источника!

(65. Глава о понимании того, что нет продвижения по уровням просветления)
8.0 поведении
Внемли! Вот поведение всевышнего источника. Поскольку все представления о пороке и добродетели, о принятии и отвержении, о чистом и нечистом, о большом и малом — это одна-единая вещь в нерожденном уме. чистом и совершенном, пойми. что нечего принимать или отвергать! Пойми состояние, где нет различия между действием и бездействием! Пойми то. что нельзя разделить на середину и край! Пойми, что корень — это нерождённый ум, чистый и совершенный!
Внемли! Вот поведение всевышнего источника. Никакое действие не может противоречить (истинной природе): по понимании того, что как действие, так и бездействие нерождённы. любое предпринятое действие остаётся нерождённым.
Пойми, что объекты пяти чувств — это поведение ума чистого и совершенного! Пойми, что пять страстей — это поведение ума чистого и совершенного! Пойми, что три мира и три бытия — это поведение ума чистого и совершенного!

(66. Глава о понимании того, что нет поведения, которое нужно принимать или отвергать)
9 О мудрости
Внемли! Я учу, что все зримое и слышимое — это одна-единая вещь в нерождённом истинном состоянии. Я не провожу различий между препятствием и непрепятствием, соответственно, я не учу. будто мудрости можно воспрепятствовать и не стараюсь породить конечную цель. опираясь на причину и следствие.
Внемли! Поскольку знание и неведение — это одна-единая вещь в высшем пространстве нерождённого, я не разделяю единое посредством двойственной мысли. Я не выношу суждений, не ограничиваю восприятие и не следую методам изменения [ради пребывания в истинной природе], однако я мгновенно знаю всё. Пойми это!
Внемли! Моя мудрость превосходит рассудочные умопостроения. Она. словно небо. совершенно ясна, без малейшей пылинки — потому она называется нерождённой. Никогда не отделяясь от единой самородной мудрости, всевозможные образы отчётливо проявляются в ясности, не подвергаясь исправлениям. Кто это знает и понимает, тот — дитя всевышнего источника. постигни это знание нерождённой мудрости!
Внемли! Я мудрость, всевышний источник: я рассеиваю воззрение неведения, я разрываю все сети препятствий. я возжигаю свет мудрости.
Я источник, самородная мудрость. Нет мудрости, что не происходит от меня, всякая мудрость — моё проявление — потому я зовусь высшей «мудростью». Те. кто, желает увидеть, как их страсти воссияют как мудрость, должны понять это мое учение!

(67. Глава о понимании того, что для знания нет препятствий)
10.0 самосовершенстве
Я учитель, всевышний источник. Я самосовёршенеи и не являюсь предметом поиска. Я покажу тебе свою сущность: хорошо пойми её! Поскольку сущность мою трудно понять, учителя трёх тел-измерений — мои проявления — учат, что меня нужно искать особыми средствами.
Внемли! Я, учитель, источник, ум чистый и совершенный. объемлю все, словно небо, потому я соприкасаюсь со всем и приношу благо каждому — поэтому нет нужды стремиться ко мне и обретать меня с помощью усилия.
То, чему я учу. позволяет тебе понять, что нечего искать и не к чему стремиться.
Внемли! Будучи без усилий самосовершенен. я передал тебе это учение. С его помощью ты поймешь все явления так же. как их понимаю я. Затем, воодушевлённый осознанием того, что совершенно нечего достигать с помощью усилий, ты станешь всевышним источником.

(69. Глава, которая восхваляет понимание. 224.7-225.3)
7. Заключительная тантра Учение о созерцании

I. Введение
Теперь испытай истинное состояние! Не отвлекайся ни на миг от понимания единого нерождённого средоточия своего ума!
В состоянии просветления — подлинной природе бытия. запредельной созерцанию. — нет различия между созерцанием и объектом созерцания. Если оставить естественное состояние как оно есть, не созерцая, это и будет созерцанием!
У всеобщей цели нет начала, но благодаря узнаванию того, что мысли и понятия той же природы, что бы ни возникло в твоём уме. о чём бы ты ни подумал, ничто не отвлечёт тебя от естественного нерождённого состояния.
Поэтому, благодаря пониманию того. что любая мысль— есть созерцание, в каком бы состоянии ты ни находился, созерцание не нужно — отвлечения не будет.
Внемли! Учителя трёх тел -измерений — мои порождения —учат тех, кого привлекает рассудочное созерцание. тому, что им наиболее подходит и. соответственно, считают созерцание необходимым.
Внемли! Единый учитель, всевышний источник, — это мудрость чистого самородного присутствия: сюда
естественным образом включены и учителя трёх тел-измерений.
Этот единый учитель учит тому, что не надо созерцать и что само учение невыразимо и не имеет отличительных признаков: сюда включены и учения [трёх измерений].
Всё воспринимаемое содержится в самом сердце, уме чистом и совершенном. Нет ничего, что не содержалось бы само собой в самородной мудрости.
Это учение о том. как без нужды в созерцании обнаружить естественное состояние, не поддерживает такие утверждения, как «нужно созерцать» или «созерцать не нужно». Не учитывает оно и двойственный ум. который в силу понятий цепляется за надежду и страх, утверждение и отрицание.

 

(70. Глава, которая показывает, нужно созерцать или нет)
II. Состояние несозерцания десяти природ
1. Воззрение
Учителя трёх тел-измерений — мои проявления — учат методам рассудочного созерцания тех. кто вовлечён в понятия.
[Шраваки] учат созерцанию покоя. [пратьекабудды| — созерцанию глубокого.22*
[Последователи махайоги] на основе чистоты собственного бытия пребывают в излучении и поглощении трёх созерцаний.
[Последователи ануйоги], главным образом, на основе чистоты причины и следствия пребывают в созерцании света.
...
Всё это — рассудочные созерцания, не соответствующие моему учению.
Вот моё учение. Всё является созерцанием чистоты нерождённого: неважно, созерцаешь ты или нет. Все сущие явления — это «объекты» созерцания без обусловленности отдельным методом: оставить их по воле как они есть — вот созерцание!
Внемли! эти тайные наставления о «несозерцании» относятся к истинному смыслу, который превосходит слова и определения.
Внемли! Всевышний Источник , учитель учителей, точным образом передает истинный смысл. Говорить о созерцании или несозерцании по отношению к этому смыслу, который превыше всех утверждений и отрицаний, —всё равно, что сражаться с воздухом! Состояние, где нет отвлечения от знания, нельзя определить ни как «вещественное», ни как «невещественное». Выходя за пределы самого понятия «запредельного». оно не может быть заключено в ограниченное определение «созерцания» или «несозерцания».
Внемли! Так же, как ко мне. учителю учителей, всевышнему источнику, неприменимо определение «созерцания» или «несозерцания», и ты. Саттваваджра, и вы практикующие, пребывающие в истинном смысле, старайтесь быть в этом состоянии.
Внемли! Всевышний источник, учитель трёх времен, никогда не определял состояние ума чистого и совершенного словами: «Это так!» Он не делает этого сейчас, не будет делать и впредь!
Когда понимаешь, что нет воззрения для созерцания, чередование созерцания и несозерцания становится ошибкой.
Когда постиг высшее нерождённое бытие, не остаётся даже понятия об ошибочности или безошибочности.

(71. Глава о нераздельности воззрения и состояния знания)
2. Обет
Внемли! Искони я, всевышний источник — естественное состояние, и. поскольку это состояние превосходит двойственность субъекта и объекта, кто понимает все явления таким образом, не создаёт даже понятие о «соблюдении» или «несоблюдении».
Внемли! Я источник, неисправленный ум. чистый и совершенный: я не завишу от противодействующих средств и не порождаю представление об объекте. Обет самородного и самосовершенного присутствия нельзя ни повредить, ни нарушить. Поэтому это не то, что нужно намеренно оберегать.
Лишь подлинное чистое присутствие, неисправленное рассудочными представлениями, позволяет войти в неисправленный глубинный смысл. Поскольку в нерождённом состоянии сознания у дхармэкаи и у всех дхарм лишь один вкус, я превыше «вхождения» или «невхожденин» в него.
Внемли! О Саттваваджра. испытай истинное состояние! Пока не возникнет сокровенное чистое присутствие состояния знания, даже знатоку слов и определений не встретить моё учение.
Изначально это высшее состояние, в котором нечего соблюдать, находится во всём, не требуя, чтобы его оберегали.
Внемли! Вот обет моего состояния: посредством неотмеченного присутствия, без нужды что-либо исправлять. всё материальное естественно проявляется как мудрость. Когда овладеваешь чистым присутствием, превосходятся ограничения соблюдения и несоблюдения.
Когда посредством ясности овладел всем сущим как самородной сущностью, выходишь за пределы представлений о знании и неведении относительно полноты проявлений всевышнего источника.
Я всевышний источник, ум чистый и совершенный, и будучи превыше всех утверждений и отрицаний, я ни о чем не думаю и ничего не созерцаю!
Я не исправляю тело, речь или ум: я позволяю им раскрепоститься. Источнику — уму чистому и совершенному — не ведомы границы между соблюдением и несоблюдением.

 

(72. Глава, которая показывает, что невозможно отклониться от воззрения и созерцания)
3. Способность духовного действия
Я всевышний источник, и поскольку моё состояние нельзя помыслить, то его нельзя и созерцать.
Внемли! Ум — это сущность естественного состояния, и я никогда это состояние не исправлял. Я, самородный,
вне причин и условий, так что ослабь напряжение тела, речи и ума! Приверженцам методов, привязанных к усилию. никогда не встретить меня, источник.
Внемли! Поскольку моей способности духовного действия не ведомо делание, я не вовлекаюсь в усилие действий. Не имея цели, я не создаю представления о созерцании».
Поскольку это состояние лежит за пределами единения и разделения, сохраняй присутствие без забывчивости! Когда мысли проявляются как нерождённое, ничего не делая, исполняются все действия.
Внемли! Я учитель, всевышний источник, и даже хоти я создал все духовные действия будд, истина в том, что, поскольку самородная мудрость совершенна без нужды в действии, естественное состояние никогда не действовало. Оставайся в неизменном естественном состоянии!
Когда ум и умственные события возникают в этом неисправленном естественном состоянии, то это состояние просветлённых. Способностью оставаться в нерожденном преодолеваются все понятия, связанные с действием и усилием.
О Саттваваджра, испытай естественное состояние! Естественно и без отвлечения поддерживая воззрение, освобождающее мысли прямо на месте, преодолеваешь действие и усилие. Таким образом, все само собой возникает и само себя освобождает.
О Саттваваджра, испытай естественное состояние! Не исправляй тело, не подчиняй чувства, не обуздывай речь: не нужно совершать никакого действия. Куда бы ум ни повернулся, не беспокой его!
Испытывая эту духовную способность, которая превосходит действие, даже совершенно ничего не делая, достигаешь всех целей.
Внемли! В неизмеримом блаженстве естественного состояния превыше усилий не утруждай тело, речь и ум, не исправляй и ни на что их не направляй.

Заключительная тантра: учение о созерцании
Не увязай ни в какой идее, оставь в стороне все понятия: оставайся в блаженстве самородной мудрости. Именно это и есть состояние самородного ясного света, способность духовного действия состояния всевышнего источника.
О Саттваваджра, испытай естественное состояние! Чтобы прийти к неисправленному естественному состоянию, не нужны ни логика, ни средства исправления. Оставайся в знании, ничего не меняя!
Внемли! Эта естественная деятельность, лежащая за пределами действия, не осуществляется с помощью усилий тела, речи или ума. Способности духовного действия того, кто находится в состоянии всевышнего источника. проявляются уже самосовершенными!

(73. Глава, которая показывает способ пребывания в естественном состоянии без действий и без стремлений.)
4. Мандала
О Саттваваджра. испытай естественное состояние!
Внемли! Когда овладел всевышним состоянием чистого присутствия, высшая мудрость понимания даст достижение сущности, которая превыше всех усилий. Именно это и есть мандала всевышнего источника.
Внемли! Вот как всевышний источник, учитель учителей. проявляет сущность в мандале Тела: всё видимое пребывает в нерождённом высшем измерении. Поскольку сущность превыше принятия и отвержения, [мандала Тела] возникает из меня, источника.
Внемли! Вот как всевышний источник, учитель учителей. проявляет сущность в мандале Речи: всё слышимое пребывает в Речи, которая исходит из нерождённого высшего измерения и воистину является сущностью Речи, которая превыше объяснений. Так [и мандала Речи| тоже возникает из меня, источника.
Внемли! Вот как всевышний источник, учитель учителей, проявляет сущность в мандале чистого присутствия: все мысли и понятия узнаются как сам нерожденный всевышний источник.
Тело, Речь и Ум всевышнего источника — это три мандалы неисправленного естественного состояния. Понимая, что они мгновенно совершенны и их не нужно создавать, приходишь к глубинному смыслу самосовершенства.
О Саттваваджра, испытай! Если останешься в этой высшей мандале самородной сущности, сохраняя естественное состояние и раскрепостив тело, речь и ум. то будешь в моём состоянии!
Кунджед Гьялпо прошлого достигали своей цели, оставаясь в естественном состоянии, то же относится к нынешним Кунджед Гьялпо и к тем. кто придет в будущем.

 

(74. Глава, которая показывает, как пребывать в глубинном смысле)
5 Посвящение .

Испытай естественное состояние! Когда явственно овладел всевышним состоянием чистого присутствия, более не зависишь от посвящения в ощущение блаженства, привязанного к отличительным признакам. Когда возникает понимание, естественно остаешься в нерассудочном состоянии.
Внемли! В чистом присутствии, которое рождается по получении посвящения всевышнего источника, материальные явления возникают непрерывно как неисправленное естественное состояние. Это высший путь к нир¬ване. не зависящий от причин и условий.
Внемли! Это состояние [всевышнего] источника, где властвует чистое присутствие, невыразимо и немыслимо, оно успокаивает внимание и запредельно рассудку; оно всеобъемлюще, словно небо, и его не втиснуть ни в какие рамки.
О Саттваваджра, испытай естественное состояние! Когда превосходишь созерцание и несозерцание, больше нет ни желания войти в состояние созерцания, ни беспокойства о выходе из него: так что не должно быть идеи о «вхождении» в состояние равенства или о созерцании его. Без необходимости в получении посвящения или обретения сиддхи, ничего не исправляя, пребываешь в состоянии всевышнего источника.
Внемли! Я учитель-всевышний источник, самородная мудрость, которую не созерцают: ясность мудрости нельзя достигнуть усилиями.

(75. Глава о силе чистого мгновенного присутствия)
6. Путь

Внемли! Сейчас, без отвлечения испытай понимание единого средоточия своего нерождённого ума!
Подобно небу, путь первоосновы нерассудочного состояния всеохватен. Поскольку нет ничего, помимо нерождённого. нет ничего, что не являлось бы созерцанием.
На эту первооснову, поскольку она запредельна рассудочному мышлению, нельзя направить помысел. Оставаясь в блаженстве нерассудочного состояния, без следования постепенным путём или упражнения в достижении разных уровней, осуществляется самосовершенство.
Внемли! Поскольку путь всевышнего источника всегда остается одним и тем же в высшем измерении бытия, его не нужно проходить.
В единстве с глубинным смыслом больше не может быть отвлечения. Поскольку всё уже собрано в едином средоточии, некуда идти.
Испытай эту реальность! Пока не испытал состояние «несозерцания», даже сотни кальп созерцай на основе понятий, не поймёшь моё состояние.
Состояние всевышнего источника превосходит любые особенности объекта мыслей: чтобы обнаружить себя в том, что не подвержено действию, не нужно совершать никаких действий. [...]
Хорошо испытай истинное состояние! Я, учитель-всевышний источник, вёл всех будд трёх времен. так что и ты теперь правильно следуй моим путём! Будды прошлого следовали нерождённым путём, так последуют им будды будущего, и именно в нерождённом пребывают будды настоящего. Поэтому всевышний источник — это всеобщий путь!
Внемли! С первого мига практикующий, вступивший на этот путь и созерцающий [на его основе), находится на уровне просветлённых, не пытаясь удержать состояние и не налагая [на себя] ограничений. Сущностный путь превыше представлений о «вступлении» и «невступлении» на путь.
Внемли! Я учитель, источник, ум чистый и совершенный: всё сотворенное возникает из ума чистого и совершенного и именно оно является путём, ведущим к нерождённой природе ума. Но путь к нерождённому блаженству—это не то. во что можно «вступить». Ознакомившись с ним, удачливые бодхисаттвы, знающие этот путь, понимают сущностный смысл, свободный от прохождения пути или поиска, так. что у них больше нет сомнений о состоянии всевышнего источника.

 

(76. Глава о том, как пребывать на пути первоосновы)
Заключительная тантра: учение о созерцании 7. Уровни просветления

Внемли! Хотя учителя и говорят о различных уровнях просветления, уровень всевышнего источника не имеет ступеней. Внемли! Всевышний источник, учитель учителей. учит, что нет ни препятствий, ни разницы в уровнях для тех. кто понимает суть и метод нерождённой природы равенства.
Моя природа не ограничена тремя временами, это не что-то. куда можно войти и откуда выйти, её также нельзя помыслить. Вот истинное состояние всевышнего источника!
Внемли! На моё состояние нельзя указать с помощью слов и писаний, нельзя определить логикой или мерой. Не будучи рождено, оно не может прекратиться. Его нельзя ни уменьшить, ни увеличить. У него нет отличительных признаков, и даже это отрицание не определяет его.
Внемли! Поскольку я. всевышний источник, учитель учителей, освящаю всё воспринимаемое в природе нерожденного. по достижении понимания всё объединяется в этом состоянии.
Первооснова несозерцания сохраняет неотвлеченное внимание: вот тайное наставление! Этот всевышний источник. ум чистый и совершенный, не связан с объяснениями и строками (писаний), и он не зависит от созерцания или несозерцаиия.
Те. кто сохраняет уровень, которому я учу. освободятся от принятия и отвержения. Пребывая во всеобъемлющем состоянии, свободном от направлений. они преодолеют крайности. Пребывая в истинном пространстве бытия, они превзойдут двойственность понимания и непонимания. Поэтому наилучшим образом пребывай на этом мгновенном уровне!

(77. Глава. которая показывает, что истинный смысл запределен прохождению (пути
8. Поведение

Внемли! Я. всевышний источник, учитель учителей. показываю лишь нерожденную природу ума чистого и совершенного и не учу, будто для достижения неисправленного естественного состояния необходимо принимать или отвергать.
Нерождённая природа превыше утверждения и отрицания. тогда как принимать и отвергать — значит неизбежно утверждать и отрицать. Всякий, кто постигает глубинный смысл, являет состояние за пределами утверждения и отрицания. Кто вышел за пределы всех мыслей, понимает истинную природу, которая превыше принятия и отвержения.
усвой глубинный смысл! Я — подлинная первооснова, и суждения, связанные с принятием и отвержением, не могут меня изменить: мое состояние узнают посредством природного высшего блаженства. По понимании всевышнего источника, всё возвращается к пребыванию в сущности.
Поэтому говорят, что она не может быть объектом рассуждения или размышления.
Испытай сейчас! И созерцание, и созерцаемое — это неисправленная природа ума чистого и совершенного, который превыше представлений о созерцании и несозерцании.
Внемли! Я. всевышний источник, ум чистый и совер¬шенный. не учу своих учеников принимать и отвергать.

Заключительная тантра: учение о созерцании
Я не учу разделять то, что едино. Я не учу рассуждать и размышлять ради того, чтобы превзойти размышление и рассуждение. Я не учу что-то исправлять ради достижения неисправленного состояния. Я учу тому, что естественно оставаться в реальности всего, что совершаешь и воспри¬нимаешь. не думая ни о чём, — это способ освободиться!
Испытай сейчас! Поскольку просветленная реальность, подобно небу, превыше принятия и отвержения, тело и ум не следует исправлять. Поскольку [в этом состоянии] нет привязанности, вызванной умственными суждениями, нечего и созерцать.
Подобно небу, это состояние совершенно безмятежно и превыше всех загрязнений. [Пребывая в нём.| не вовлекаются в идею объекта и знание не превращают в объект.
Сейчас хорошо испытай! Не думай об объектах чувств, но и не погружайся в себя; не используя противоядия пути, не очищая тело и ум. пойми, что неисправленное состояние тела и ума—это и есть самая суть!
Внемли! Вот поведение всевышнего источника: пребывая без усилий, раскрепощённым, достигаешь исполнения всех целей. Поскольку всё объединяется в этой сути, не нужно принимать или отвергать. Поскольку уже нет ни надежды, ни страха, преодоление страдания больше не цель созерцания.

(78. Глава, которая показывает, что в равенстве нет ни принятия, ни отвержения)
Мудрость
Всевышний источник, учитель учителей, учит тому, что несокрытая сущность — это истинное состояние знания. Всё воспринимаемое едино в высшем нерождённом измерении. Поэтому в состоянии Ума. нерожденной сущности, нет разницы между сокрытым и несокрытым.
Сейчас испытай как следует! благодаря переживанию нерождённого, всё. что ■рождается», проявляется как самое сердце. Всякий, кто пребывает в состоянии, подобном небу, превосходит рассуждение и размышление, понимает, что и сокрытое, и несокрытое равно находятся в уме чистом и совершенном.
Внемли! Цель этого учения — прояснить смысл мудрости. который нельзя сокрыть: в действительности, он находится в самородной сущности, которая не зависит от причин и условий. Действительным пониманием этого состояния превосходятся утверждение и отрицание.
Потому, испытай сейчас! Самородная мудрость запредельна всем объектам ума: не делай «понимание» объектом. Превосходя любой объект, она никоим образом не сковывает обычное мыслительное сознание. Поскольку всё материальное проявляется как сущность. она совершенно не созерцает. Поскольку образы проявляются как сущность, в ней совершенно нет места для двойственности надежды и страха.
Внемли! Учитель учителей, всевышний источник, учит неисправленному состоянию, позволяя им в точности понять неисправленную первооснову — корень всех явлений. Пониманием единой природной первоосновы всё объединяется во всевышнем источнике, который есть природа всего. Потому тот. кто в совершенстве знает всевышний источник, становится сведущ во всём многообразии явлений. Кто становится знаком с моим смыслом, знакомится со смыслом всего и вся.
Испытай хорошо! Завершение всего — это понимание сущности того, что воспринимаешь посредством зрения и слуха. Какой бы облик ни приняла первооснова, понимаешь её нерождённую природу. Не отвлекаться, отбросив надежду и страх— вот подлинное состояние знания.
Сейчас. хорошо испытай! Любой образ, который принимает явление. — это лишь средство обозначить всевышний источник!
Когда дети мои понимают, что все есть нерождённое. они больше не думают о сансаре и нирване: природная первооснова полностью запредельна рассуждению и размышлению!