Афоризмы старого Китая

Тема в разделе "Библиотека Сони", создана пользователем Соня, 1 сен 2012.

Метки:
  1. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.710
    Симпатии:
    422
    А давайте сперва подключим к сей интересной беседе побольше участников? Без Плота и Ондатра тут точно не обойтись :astronom:
     
  2. Ондатр

    Ондатр Super Moderator

    Сообщения:
    24.535
    Симпатии:
    6.273
    Да уж, чем-чем, а душевностью древние даосы не славились. :)

    Но речь здесь идёт не о том, что надо быть бесполезным, а о том, что не следует быть незаменимым. :) Мастер может растаять бесследно, а дело от этого не пострадает. А ещё лучше, когда никто так и не узнал, что всё это устроил именно этот мастер .
    Что же касается бесполезности, то Христос и Будда с точки зрения общественной производительности и прироста ВВП были абсолютно бесполезны. Речь в притче идёт именно об этом. "Бесполезный" мастер не занимает места, на которое претендуют другие, и учение его нельзя использовать для извлечения дохода. Потому оно и "бесполезно".
     
    Последнее редактирование модератором: 27 янв 2014
    La Mecha нравится это.
  3. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.710
    Симпатии:
    422
    Имхо, тут хорошая связь с 1-м вопросом:
    Всеживительное и благосотворящее солнце светит и сияет вовсе не для того, чтобы дать жизнь всему живому на Земле.
    С одной стороны, Бог есть любовь, безмерно изливаемая на всякую тварь.
    Но с другой стороны, Он есть Любовь. То есть ничего для этого (как солнце) не "делает". Такова просто Его природа.
    То же и с "похоронами".
    Если мудрость совершенномудрого заметна со стороны (непросветленного), значит он лишен целостности; его энергетика "дырявая", дает утечки.
    "Ложка не знает вкуса похлебки" (Дхаммапада), хоть и постоянно теснейшим образом с ней соприкасается. Непросветленный не может распознать Будду.
    /Апостолы имеют об Иисусе самые разные и весьма смутные представления/.
    Если ложка вдруг приходит в восторг от похлебки, - значит с ней что-то не так.
    Значит, в похлебке есть нечто деревянное ;)
     
    Последнее редактирование модератором: 27 янв 2014
  4. La Mecha

    La Mecha Автор

    Сообщения:
    8.347
    Симпатии:
    1.968
    Однажды не помню у кого была фраза: "Самые красивые в мире вещи совершенно бесполезны".

    Это красиво - когда нет намерения, и просто существует нечто, оно живет и движется по своим законам, оно уже прекрасно потому является именно тем, что есть.
    Любое вмешательство только нарушило бы естественный ход вещей, и красота бы исчезла.
    Луна, не имеющая намерения отражать плывущего гуся, также неуловима и пленительна, как и гусь, который движется по зеркальной глади, не имея намерения отражаться в ней, и каждое мгновение странствия луны по небу и движения гуся по воде совершенно и неповторимо.
     
  5. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.710
    Симпатии:
    422
    Аминь. "Дао, ничего не делая, совершает все в этом мире".
     
  6. La Mecha

    La Mecha Автор

    Сообщения:
    8.347
    Симпатии:
    1.968
    Повторю.

     
  7. Ондатр

    Ондатр Super Moderator

    Сообщения:
    24.535
    Симпатии:
    6.273
  8. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.710
    Симпатии:
    422
    Мумонкан: Застава без ворот - Хуэйкай Умэнь


    Полностью - тут:
    http://china.kulichki.net/Gifts/FortWithoutGates.shtml

    [​IMG]


    Осмелюсь спросить: "Подвластен ли прозревший истину человек закону причинности существования?"" "Прозревший истину человек не отличает себя от причинности существования"- ответил Байчжан

    Умэнь заметит: "Мудрый не подвластен закону причинности". Как можно из-за этого превратиться в лису?

    Чем владеть телом, лучше владейте сознанием.
    Когда покойно сознание, тело не доставит хлопот.
    Владей и телом, и сознанием, Тогда не будешь мечтать о знатном титуле.

    Жуйянь называет себя господином Жуйянь каждый день обращался к самому себе, говоря:
    "Господин!" И сам отвечал: "Слушаю". После этого он вновь говорил себе: "Протрезвись!" И опять отвечал:
    "Слушаю".
     
  9. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.710
    Симпатии:
    422
    Даосская практика достижения бессмертия - Стулова

    Полностью - тут:
    http://e-puzzle.ru/page.php?id=1898


    [​IMG]




    Одной из разновидностей дыхательных упражнений была практика "поглощения солнечных лучей", дополнявшая процедуру "поглощения дыхания солнца и образа солнца". Рано утром надлежало сесть или стать лицом к солнцу, сосредоточиться и "поглощать солнечное дыхание" 45 раз, затем 9 раз сглотнуть слюну и 9 раз постучать зубами. Процедура "поглощения образа солнца" заключалась в следующем: утром надлежало повернуться на восток, держа в руке лист зеленой бумаги, на которой киноварью выведен иероглиф "солнце" ( Н )* внутри квадрата. На этом образе следовало сосредоточиться, затем сглотнуть его, после чего надлежало 9 раз сглотнуть слюну и 9 раз постучать зубами, удерживая образ солнца в сердце. Далее, дополнительно к этому, можно практиковать метод поглощения солнечных лучей: три раза в день, обернувшись утром на восток, в полдень - к югу, под вечер в час бу - на запад. Поглотив образ красного солнца и введя его в сердце, как было описано выше, следовало представить, что из сердца к зубам поднимаются девять лучей, которые надо направить в желудок. Далее надлежало медитировать на образе этих лучей в сердце и желудке, после чего выводить эти лучи вместе с выдохом и сглатывать слюну 39 раз.

    В дальнейшем эта процедура усложнилась - образ красного солнца в сердце надлежало заставить циркулировать по всему телу. Прежде всего его следовало направить в нижнее "поле киновари", оттуда в левую ступню, а затем в правую. Когда образ солнца проходил через грудь, следовало заставить его осветить все пять внутренних органов, а затем провести в почки, откуда по двум каналам поднимается белый воздух во "дворец нирваны", а черный воздух - в сердце.
    Согласно другой процедуре следовало концентрировать внимание на солнце, что подобно яйцу, расположенному в центре "дворца нирваны. Вслед за этим предписывалось концентрироваться на солнце, расположенном в центре "дворца нирваны", и представить, что оно выходит через глаз и располагается перед ртом на расстоянии девяти цуней. Закрыв глаза ненадолго, открыть их и вдохнуть сем раз красный воздух, затем сглотнуть три раза слюну. После этого надлежало подвигать руками и ногами, а затем поглощать зеленый воздух.
    Описанные выше дыхательные упражнения, согласно необходимо было дополнительно сопровождать двигательной гимнастикой.

    Второе упражнение - покачивание "небесного столба" (т.е. шеи). Соединив плотно кисти рук, надлежит поворачивать голову то вправо, то влево, глядя при этом на плечо, по 24 раза в каждую сторону.
    Четвертое упражнение - растирание почек. Задержав дыхание, потереть руки, пока не потеплеют. После этого обеими руками потереть поясницу не менее 36 раз. Затем руки убрать, сжать плотно кулаки. Снова задержать дыхание, сосредоточиться, огнем сердца зажечь нижнее "поле киновари". "Когда почувствуете жар в поле киновари, переходите к следующему упражнению"

    Некто Юань Ляофань считал простым следующий пособ:поскольку цзин находится в почках, надо встать с постели в полночь, накинув одежду, сесть; потереть руки, чтобы нагрелись хорошенько, положить одну руку на "внешнюю почку", а другой массировать пупок, тогда во "внутренней почке" (левой?) будет накапливаться цзин, который расцветет в изобилии, если практиковать это долго.

    Проиллюстрируем способ поглощения внутреннего воздуха следующим описанием из "Юнь цзи ци цянь", своеобразной антологии даосских текстов, входящей в состав "Даоцзана": поглощение воздуха заключается в сглатывании. Профаны сглатывают внешний воздух, люди сведущие должны сглатывать внутренний воздух (нэй ци). Покинув "океан жизненных сил" (ци хай), этот воздух поднимается к горлу. В тот момент, когда человек выдыхает внешний воздух через горло, надо быстро закрыть рот и "бить в небесный барабан"5, сглатывая тем самым внутренний воздух, что находится в это время в горле. Этот воздух с шумом спускается, капля за каплей, словно вода. Его мысленно ведут через пищевод, массируют рукой, дабы он скорее вошел в "океан жизненных сил" (ци хай), который называется также "полем киновари" и находится на 1.5 цуня ниже пупка. В другом месте "Юнь цзи ци цянь" уточняет, что в момент сглатывания воздуха нос и рот закрыты и пусты. Когда внутренний воздух заполняет рот, надо "бить в небесный барабан" не менее пятнадцати раз, но лучше больше. Сглотнуть воздух надо как большой глоток воды, затем вести его сосредоточенно в живот и далее, в "поле киновари". На пути внутреннего воздуха к "полю киновари" имеется три препятствия, или барьера: первое препятствие находится в сердце, второе - над селезенкой, третье - в нижнем "поле киновари". Устранить эти препятствия, провести воздух через них нелегко,: на это, как сказано в трактате, уходили месяцы и годы.

    После трех сглатываний, учили даосы, "океан жизненных сил" (ци хай) наполняется и тогда воздух нужно вести по всему телу. Если речь идет о болезни, то воздух следует вести к больному месту. Способ ведения зависел от данного конкретного индивида: одним советовали зрительно представить две полосы белого воздуха, мысленно следовать за этими полосами, совершающими свой путь по телу. БОлее обычная процедура предусматривала создание в своем воображении гомункула, которому и надлежало поручить вести дыхание, а самому оставалось мысленно следить за ним на всем пути следования.
    Помимо способа циркуляции воздуха, управляемого и ведомого практикующим, даосы рекомендовали способ свободной циркуляции, когда воздух не управляется человеком, а идет свободно сам по всему телу. Называется он "выплавление воздуха". Процедура, рекомендуемая учителем Янь-лином, такова: уединиться в тихой комнате, расслабить одежду, распустить волосы, лечь на чистую постель, вытянув руки и ноги. Сглотнув воздух, задержать дыхание как можно дольше, пока не станет невмоготу. "Затемнить" солнце, чтобы оно не мыслило, и предоставить воздуху идти по своей воле. Когда же задерживать далее дыхание станет невыносимо, когда воздух будет стремиться выйти, надо открыть рот и выпустить его тихонько. Успокоив дыхание и приведя его в гармонию, следует снова приступать к "выплавлению воздуха".

    Согласно рекомендациям, содержащимся в даосских сочинениях VIII- IX вв., "эмбриональное дыхание" можно практиковать само по себе, но чаще оно является необходимой предпосылкой к "выплавлению" и ведению воздуха. Весь этот комплекс называется "употреблением воздуха". Все рецепты "употребления воздуха" предлагали вначале сделать ряд гимнастических упражнений, дабы "расслабить тело". Затем следовало сесть прямо и сделать три вдоха. Успокоить мысли и отвлечься от тела, успокоить дыхание. ЗАтем тихо и легко выдохнуть нечистый воздух через рот и вдохнуть носом чистый. Повторить это шесть-семь раз. Таков порядок "приведения воздуха в гармонию". Когда гармония воздуха достигнута, а рот и нос "закрыты и пусты", надо наполнить рот воздухом, а затем "бить в небесный барабан" не менее 15 раз.

    После этого сглотнуть воздух, как глотают воду и сосредоточить внимание на воздухе, который проходит в "океан воздуха", где он и остается на длительное время. Через определенный промежуток времени процедуру сглатывания надо повторить и так до тех пор, пока не "наполнится живот". "Наполнив живот" и "освободив сердце" от суетных мыслей, следовало закрыть рот, массировать живот руками, чтобы заставить воздух циркулировать и проникнуть в нос. При этом нельзя сильно дышать, дабы не нарушить гармонии воздуха. После этого следует лечь в постель, вытянуть руки и ноги, несколько их расставив. Дышать носом, внимание сосредоточить на дыхании, заставляя воздух циркулировать по всему телу. Эта процедура называется "заставить воздух циркулировать". При этом предписывалось интенсивно двигать пальцами рук и ног, а также "костями и суставами" до тех пор, пока не прошибет пот. Эта процедура называется "проникновение воздуха".

    Внешний воздух - тот, что вдыхают носом и который затем опускается в почки и проходит все пять внутренних органов и шесть вместилищ: "из длинной долины (т.е. носа) в темную область (т.е. почки) воздух проходит по пригородам и округам (т.е. по внутренним органам)".

    В известном сочинении Гэ Хуна "Баопу-цзы" (начало IV в.) говорится, что практикуя циркуляцию воздуха, следует вдыхать носом и затем закрывать, запирать воздух, удерживая его в течение 120 ударов сердца, после чего осторожно выдыхать ртом. Вдох и выдох следует производить бесшумно и без напряжения, так, чтобы перо, помещенное перед носом или ртом, не шевелилось. При этом необходимо вдыхать большое количество воздуха, а выдыхать малое. По мере овладения этой практикой следовало увеличить интервал между вдохом и выдохом до тысячи ударов сердца, что должно было, по мнению автора, привести к омоложению старых.

    "Хуан тин цзин" ("Книга желтого двора", III в.) - один из наиболее ранних трактатов о поисках бессмертия. Семисложными стихами, в эзотерических терминах в нем последовательно и довольно подробно описаны способы достижения бессмертия: циркуляция воздуха, возвращение семени, увеличение его, питание и т.д. Согласно описаниям "Хуан тин цзина", воздух следовало вдохнуть носом ("печкой"), провести через ворота, ключ от которых хранится у духов селезенки. Преодолев этот сложный барьер, воздух вели к нижнему "полю киновари", где воздух встречался с семенем, смешивался и сублимировался в процессе плавления. В это время рот должен быть наполнен слюной. "Выплавленные" воздух и семя проводят из нижнего "поля киновари" в верхнее "поле киновари", находящееся в голове. Это "возвращение семени" (ниже мы подробнее остановимся на этой практике). Если же не практикуют этот процесс, то делают выдох ртом. Вот пример описания: "Вдыхая и выдыхая через определенные интервалы через печку, вводят воздух в "поле киновари". В это время чистая вода (т.е. слюна) Яшмового озера (т.е. рта) омывает священный корень (язык)".

    Как же следовало выдыхать согласно этим шести способам? Сведения о технике выдоха очень скудны. Вот некоторые описания. Выдох сюй делается широко открытым ртом, воздух выпускается постепенно, тихо, рука перед ртом ощущает тепло. Выдох чуй выполняется сжатым ртом, воздух выпускается быстро, с напряжением, рука перед ртом ощущает сильную струю холодного воздуха. Делая тот или иной выдох, следует произносить звук, оответствующий наименованию выполняемого выдоха, т.е. чи, хэ, ху, чуй, сюй, си.
    Выдох хэ делается, в частности, так: сложить слегка губы, беззвучно произнести "хэ", выдыхая через рот нечистый воздух сердца. Затем закрыть рот и вдохнуть носом свежий воздух, мысленно направляя его к сердцу. Выдох должен быть коротким, а вдох продолжительным. Упражнение повторить шесть раз.
    Перед поглощением воздуха следует "бить в небесный барабан" 36 раз, затем сделать два-три продолжительных выдоха. После этого можно приступать непосредственно к поглощению воздуха. Дыхательные упражнения обычно сопровождаются практикой поглощения слюны.

    [​IMG]
     
  10. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.710
    Симпатии:
    422
    Секреты китайской медитации - Юй Лю

    Полностью - тут:
    http://www.e-reading.club/book.php?book=91989


    [​IMG]


    "Самопознание не имеет другого метода
    Оно требует знания Пути.
    Как только Путь, становится известным,
    Рождение и смерть немедленно прекращаются".


    Самосознание согласно шурангама сутре.
    Как говорил Будда, все мы имеем врожденную мудрость Татхагаты, которая неведома нам, и мы ее не можем использовать из-за невежества. Нас также учат контролировать наши блуждающие умы, чтобы мы смогли вернуться к нашему нормальному состоянию, спокойному и невозмутимому, свободному от всех внешних влияний, при котором внутренняя, нам присущая мудрость может проявиться и функционировать нормальным образом, то есть абсолютно, вне всякой относительности и противоречий.

    Медитация на органе дыхания.
    Будда сжалился над моей глупостью и научил меня, как жить в спокойном уединении и регулировать дыхание. В то время я наблюдал исключительно за каждым вдохом и выдохом и осознал, что подъем, задержка, перемена и окончание дыхания продолжались лишь одно мгновение (Кшана). (Кратчайшая мера времени; 60 Кшан равны одному щелчку пальцами, 90 – мысли; 4500 – минуте.)
    Мой ум стал ясным и не препятствовал мне, пока я не вышел из потока перевоплощений и не достиг Архатства.
    Он спрашивает о наилучшем средстве для совершенствования – по моему опыту, возвращение дыхания обратно к состоянию "ничто" и есть наилучшее средство".

    Медитация на органе вкуса.
    Татхагата открыл мне чистое и ясное Учение Одного Ума. Это дало мне возможность исключить концепцию ума для моего вхождения в состояние Самадхи. Я посмотрел на вкус, осознал, что он не был ни (субъективно) субстанцией, ни (объективно) вещью и перепрыгнул через поток перевоплощений; так я освободился от внутреннего тела и от ума, и от внешней Вселенной и был освобожден. Я был подобен птице, ускользнувшей из своей клетки. Будда спрашивает о наилучшем средстве для совершенствования – согласно моему личному опыту, обращение обратно к познающему есть наилучшее средство".

    Медитация на интеллекте.
    Субхути простерся перед Буддой и сказал: " Еще будучи плодом в утробе матери я пробудился к состоянию тихой пустоты, которое затем распространилось и наполнило вес 10 направлений и которое дало мне возможность учить живые существа, как пробуждаться к их Абсолютной природе. Благодаря Татхагате я осознал Абсолютную пустоту самоприродного постижения, и с совершенствованием моей нематериальной природы я достиг Архатства, войдя тем самым внезапно в Драгоценное Сияние Татхагаты, которое было огромно, как пространство, и где я отчасти достиг знания Будды. Он утвердил мое достижение стадии за изучением; я считаюсь успешным учеником, благодаря моему пониманию нематериальной самоприроды. Согласно моему личному опыту, наилучшее средство для совершенствования состоит в созерцании нереальности всех явлений и в отвержении этой нереальности, чтобы войти в состояние "ничто".

    Медитация на шести сознаниях.

    Медитация на зрительном восприятии.
    Шарипутра простерся перед Буддой и сказал: "В предыдущие зоны зрительное восприятие моего ума было уже чистым и ясным, и в следующих воплощениях, столь же бесчисленных, как песчинки Ганга, я мог видеть без помех сквозь все вещи на мировом или сверхмировом плане. мой ум пробудился к Истине, став экстатичным и безграничным. Тогда я оставил дом, чтобы следовать за Буддой, и достиг совершенного зрительного восприятия, приобретя бесстрашие, достигнув Архатства и состояния "Старшего сына Будды, рожденного из его уст" посредством преобразования Дхармы. Отвечая Будде о наилучшем средстве совершенствования, сообщаю – оно состоит в осуществлении самого озаряющего знания посредством умственного лучезарного зрительного восприятия".

    Медитация на слуховом восприятии.
    Самантабхадра простерся перед Буддой и сказал: "Я всегда использую мой ум, чтобы слышать и различать разнообразие мнений, которых придерживаются живые существа. На вопрос Будды о наилучшем средстве достижения совершенства сообщаю – оно состоит в слышании умом, что ведет к неразличающему различению".

    Медитация на обонятельном восприятии
    .
    Сундарананда простерся перед Буддой и сказал: " Всемирный Достопочтенный научил меня фиксировать ум на кончике носа. Я начал медитацию и через 3 недели увидел дыхание, которое входило в мои ноздри и выходило из них и было подобно дыму; внутренне и тело и ум были ясными, и я смотрел сквозь внешний мир, который стал чистой пустотой, подобно хрусталю. Дым постепенно исчез, и мое дыхание стало белым. Ум открылся, и я теперь достиг состояния позади потока перевоплощений. Мои вдохи и выдохи, теперь блестящие, осветили 10 направлений так, что я достиг состояния Архатства. Всемирный Достопочтенный предсказал, что я достигну Просветления.
    На вопрос о наилучшем средстве отвечаю – оно в исключении дыхания, которое станет лучезарным, обеспечивая достижение состояния совершенства позади потока перевоплощений".

    Медитация на способности ума (Мана-Виджняна).
    На вопрос Будды отвечаю – наилучшее средство достижения совершенства состоит в возвращении к тишине, чтобы позволить появиться свету ума, подобно тому, как мутная вода при осаждении становится чистой и прозрачной, словно хрусталь".

    [​IMG]

    Медитация на семи стихиях.
    Медитация на стихии огня.
    Итак, обращением внутрь к духовному свету для одноточечной концентрации мой похотливый ум превратился в Огонь Мудрости. С тех пор все Будды называли меня Огненной головой. Благодаря моему могущественному огненно световому Самадхи, я достиг Архатства. Тогда я принял обет стать полубогом (Вирой), и, когда все Будды приближались к достижению Просветления, я лично помогал им преодолевать вражду Мары. На вопрос Будды о наилучшем средстве достижения совершенства сообщаю, что оно состоит в смотрении в несуществующий мир в своем теле и уме, чтобы удалить все препятствия оттуда и положить конец потоку перевоплощений, чтобы Великий Драгоценный Свет мог появиться и повести к осуществлению Наивысшего Боддхи".

    Медитация на стихии земли.
    Татхагата Вишвабху положил руку на мою голову и сказал: "Ты должен уравнять почву твоего ума, тогда все вещи в мире будут на одном и том же уровне". Вишвабху Будда учил меня развивать всеобщий ум. Мой ум открылся, и я осознал, что молекулы моего тела не отличались от молекул остального мира. Эти молекулы таковы, что не касаются друг друга и их не может коснуться даже острие оружия. Я тогда пробудился к "Терпеливой выносливости несозданного", и достиг Архатства.
    По-моему, наилучшее средство совершенствования – в смотрении в тождественность тела и Вселенной, которые созданы посредством заражения. Эта двойственность сохранится, пока загрязнение не исчезнет и не будет заменено Совершенной Мудростью, которая затем поведет к осуществлению Высшего Боддхи".

    Медитация на стихии воды.
    "Я все еще помню, что в самом отдаленном из бесчисленных эонов в мире появился Будда Варупа, учивший Бодхисаттв созерцать стихию воды, чтобы войти в состояние Самадхи.
    Позже я встретил бесчисленных Будд, прежде чем увидел Саргара-Варадхара-Викридити-Охиджия Будду, под чьим руководством сумел устранить понятие о теле, осуществив совершенное соединение этого тела и благоуханных океанов в 10 направлениях с абсолютной пустотой, без дальнейшей дифференциации. Вот почему я был назван "Сыном Будды" (или "Дитя природы простоты"; это стадия юности в состоянии Будды, или восьмая из десяти стадий Мудрости Бодхисаттвы. На вопрос Будды о наилучшем средстве отвечаю – оно – в достижении беспрепятственного всеобщего проникновения в стихию воды, при котором испытывается терпеливая выносливость несотворенного (Анутпатика-Дхарма-Кшану), обеспечивающая полное Просветление". (Пребывание в невозмутимой реальности, которая находится вне Самсары и требует очень терпеливой выносливости. Праджня Парамита Шастра определяет ее как неотступную веру и невозмутимое пребывание в реальности, лежащей в основе всех вещей, которая вне создания и разрушения. Ее нужно осуществить до достижения состояния Будды.)

    Медитация на стихии ветра.
    "Я помню, что однажды, в отдаленнейшем из бесчисленных эонов был Будда Бесконечный Голос, появившийся в мире, чтобы раскрыть Бодхисаттвам глубоко Просветленную основную уверенность, которая, при смотрении в этот мир и мир телесный (формы всех живых существ), могла созерцать, что все создано силой ветра, поднимающегося из иллюзорно встречающихся причин.
    В то время я исследовал эту причину и созерцал, что все виды движения: изменяющееся время, телесное движение и неподвижность, движения ума – были в основе одним и тем же и не различались. Я тогда осознал, что эти движения не могли произойти откуда-то и не шли куда-то и все живые существа во всех 10 направлениях, неисчислимые, как пыль, произошли по той же причине. Подобным образом все живые существа в каждом малом мире великого Хилиокосма были похожи на москитов в ловушке, в которой они жужжали бесцельно, создавая безумную суету. Вскоре после встречи с тем Буддой я осознал терпеливую выносливость несозданного. Так как мой ум открылся, я стал созерцать страну Невозмутимого Будды Акшобхья.
    (Три Сахасра-Маха-Сахасра-Лока-Дхату – горы Сумеру и 7 окружающих ее континентов, 8 морей и кольцо железных гор образуют один малый мир; 1000 малых миров – малый Хилиокосм; 1000 малых Хилиокосмов – один средний Хилиокосм; 1000 средних Хилиокосмов – Великий Хилиокосм, состоящий из миллиарда малых миров.)
    На вопрос Будды о наилучшем средстве отвечаю, что оно – в смотрении внутрь стихии ветра, который не имеет ничего реального, на что можно опереться, и тем самым способствует пробуждению к уму Боддхи, давая возможность войти в Самадхи и затем соединиться с Одним Глубоким Умом, испускаемым Буддами в десяти направлениях".

    Медитация на стихии пространства
    .
    "Когда Татхагата и я были с Дипамкара Буддой и осознали наши безграничные тела, я держал в руках Четыре Драгоценности, которые озаряли все страны Будды в десяти направлениях, столь же неисчислимые, как и прах, и преобразовал их в Абсолютную пустоту. Я тогда медитировал на 4 стихиях: земле, воде, огне и ветре, которые мог созерцать как тождественные с лежащим в их основе принципом, превращая их тем самым в Четыре Драгоценности. Тогда мой собственный ум стал подобен большому зеркалу, отражающему 10 видов таинственно драгоценного света, чтобы созерцать основную тождественность 10 Дхарма-Дхату: 6 Самсарических миров и 4 Святых Стран; ум, проникавший 10 направлений, достигал границ пространства и был причиной того, что все Чистые Страны Будды входили в зеркало и затем перемешивались свободно с моим собственным телом, которое было подобно пространству без препятствий. Затем мое тело смогло полностью войти как во многие Самсарические страны, так и в пылинки, чтобы нести вдаль и вширь дела Будды для спасения и преобладания повсюду этой всеобщности.
    Эта великая трансцендентальная сила происходила из моего настойчивого вопроса 4 стихиям, которые не имеют ничего реального для опоры, и ложному мышлению, которое поднялось и упало попеременно и окончилось в "ничто". Я осознал недвойственность пространства и тождество Чистых Стран Будды и Самсарических миров, достигнув терпеливой выносливости несозданного. Будда спрашивает о наилучшем средстве достижения совершенства – оно для меня в тщательном рассмотрении безграничного пространства, чтобы войти в Самадхи и усовершенствовать тем самым таинственную духовную силу".

    Медитация на стихии сознания.
    Майтрейя Бодхисаттва сказал: "Татхагата научил меня, как практиковать Дхьяну на сознании ума и войти в Самадхи. Ничто не существует отдельно от ума; 3 мира существования – миры желаний, форм и вне-форм – исходят ТОЛЬКО ОТ УМА, все создано только сознанием. С тех пор в последующих зонах я пользовался этим Самадхи, чтобы служить неисчислимым Буддам, исключая полностью мой прежний ум, основанный на земном тщеславии.
    я осуществил совершенствующее сознание высшего Самадхи ума, которое дало возможность созерцать, что все Запасы Татхагаты – Самсарические миры, чистота и нечистота, существование и несуществование – были вид и мостами, вызванными лишь изменениями моего ума. Всемирный Достопочтенный из-за моего ясного понимания, что только сознание ума – причина внешнего и что беспредельное число Татхагат появилось из природы моего сознания, утвердил мое достижение и предрек, что я буду его преемником.
    На вопрос Будды о наилучшем средстве достижения совершенства отвечаю – оно в тщательном рассмотрении всех видимостей во всех десяти направлениях, которые создаются только сознанием, чтобы усовершенствовать сознательный ум, тем самым осуществляя полную реальность и обеспечивая независимость от внешнего мира и разрыв со всеми привязанностями, вызванными неразличением, достигая тем самым терпеливой выносливости несотворенного".

    Медитация на стихии восприятия
    .
    "Я помню, что в отдаленнейшем зоне был Будда Амитабха (Будда Бесконечного Света), за которым следовали 11 других Татхагат в ту Кальпу. Последний из них – Будда, чей свет превзошел свет Солнца и Луны – научил меня, как осуществить состояние Самадхи, размышляя исключительно об Амитабхе Будде. Ведь если сосредоточивают ум на ком-нибудь, но ум забывает о нем, то оба могут встретиться и увидеть друг друга и не узнать. Но если каждый постоянно думает о другом, их проницательность будет возрастать из одного воплощения в другое, пока они не станут неразлучными, как тело и его тень.
    Татхагаты в 10 направлениях имеют сострадание ко всем живым существам и всегда думают о них, как мать, которая никогда не перестает думать о сыне. Если сын убегает, то ее мысли о нем не помогут. Но если он также думает о ней, с такой же силой, то они не будут разлучены, несмотря на перевоплощения.
    Если живое существо помнит и думает о Будде, то ему суждено увидеть Его в своем настоящем или будущем воплощении. Он не будет вдали от Будды, и его ум откроется. Он подобен человеку, чье тело, надушенное благовониями, испускает аромат; отсюда его имя – Прославленный ароматом Будды и светом. (Тот, чей ум медитирует на Будде, становится пронизанным ароматом Будды и его озарит свет Будды.)
    Благодаря моей основной причинной связи и мыслям, сосредоточенным на Будде, я достиг терпеливой выносливости несотворенного. Вот почему я помогал всем живым существам этого мира контролировать их мысли повторением имени Будды, помогал достижению Чистой Страны. Будда спрашивает о наилучшем средстве достижения совершенства, и я полагаю, что ничто не может превзойти совершенный контроль шести чувств посредством постоянных чистых мыслей для осуществления Самадхи".


    [​IMG]
     
  11. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.710
    Симпатии:
    422
    Метод авалокитешвары полного просветления.
    Медитация на органе слуха.


    "Я помню, что несчетное число эонов назад Будда Авалокитешвара появился в мире. Будучи с ним, я развил ум Боддхи, и для моего входа в Самадхи этот Будда научил меня практике самореализации посредством органа слуха:
    "Сначала посредством направления слышания в поток медитации
    Орган слуха был отделен от своего объекта.
    Стиранием понятия звука и входа в поток
    И шум и тишина стали несуществующими.
    При продвижении вперед шаг за шагом
    И слышание и его предмет прекратились.
    Но я не остановился там, где они закончились.
    Когда осознание этого состояния и само состояние
    Были осуществлены как несуществующие,
    Субъект и объект погрузились в пустоту,
    И осознание этой пустоты стало всеобъемлющим.
    Когда и сознание и уничтожение исчезли,
    Состояние Нирваны проявилось".

    Внезапно я перепрыгнул через мировое и сверхмировое и осознал всеобъемлющий блеск, наполняющий 10 направлений, и приобрел две непревзойденные заслуги. 1-я в согласии с основным Умом Глубокого Просветления всех Будд распространялась в 10 направлениях и обладала такой же полной милосердия силой, как и Татхагата. 2-я заключалась в симпатии ко всем живым существам в 6 царствах существования здесь и внизу в 10 направлениях и разделяла с ними одну и ту же просьбу о сострадании.
    Всемирный Достопочтенный научил меня использовать иллюзорное слышание, чтобы осуществить Алмазное (Ваджра) Самадхи, которое было таким же, как и Самадхи всех Будд.
    Будда спрашивает о наилучшем средстве достижения совершенства – по моему опыту, оно состоит в применении органа слуха для всеобъемлющего сосредоточения, чтобы облегчить обусловленному уму вход в поток медитации, достигая тем самым состояния Самадхи, которое вело к переживанию Боддхи.
    Всемирный Достопочтенный дал мне имя Авалокитешвара – из-за моей совершенной способности слышать в 10 направлениях. Поэтому мое имя известно повсюду в 10 направлениях".

    Затем Татхагата сказал Манджушри:
    "В действительности же каждый из этих методов не отличается от других методов и не является ни выше, ни ниже их. Скажи мне, который из них является легкодостижимым для пользы существ в их поисках высшего Боддхи?" Манджушри почтительно запел:
    Совершенным и ясным по природе является океан Боддхи, // Чистый и безупречный Боддхи чудесен по своей сущности. // (Описана реальность Одного Ума.)
    Его основной блеск светел, // Но создан был случайно предмет, // Который затем затемнил его лучезарную природу. // Так в заблуждении появилась односторонняя пустота, // В которой воображаемый мир был произвольно построен. // Усиливаясь, процесс мышления создал континенты, // А иллюзорный познаватель стал живым существом. // (Показано, как иллюзия возникла из реальности.)
    Пустота, созданная внутри Боддхи, // вляется лишь пузырем в океане. // Когда пузырь лопается, // Нереальность пустоты обнаруживается. //
    Хотя все возвращается в своем источнике к одной // Природе, есть много действенных методов для цели. // (Возвращение к недвойственной природе.)
    Хотя святая природа проникает все, // недавно посвященные умы различных способностей // Быстро или медленно входят в Самадхи. // Форма, которая кристаллизуется из мысли, // Слишком трудна, чтобы смотреть сквозь нее. // Как может быть достигнуто совершенство // Через эту непроницаемую форму? // (О выборе формы для медитации.)
    О, Вы, с чистым и чудесным голосом, подобным // Приливу океана, // С мирской речью, спасите нас, бедных мирских существ, // Дайте нам безопасность, уверенность, свободу и // Достижение вечности. // (Восхваление достижения Авалокитешвары Бодхисаттвы. Чудесный голос – это голос, посредством которого Он осуществил Высшее Бодахи. Владение этим голосом является спасительной характеристикой для блага других. Чистый голос означает свободу от всех привязанностей. Голос океанского прилива является безошибочным ответом на нужды людей, подобно океанскому приливу, который не замедлит произойти.)
    Почтительно я объявляю Татхагате, // Что сказал Авалокитешвара: // Когда он пребывает в спокойствии, // Барабанные громы из десяти направлений // Одновременно слышатся. // (Полнота способности слышания, которой ничто не помешает.)
    //голос, близкий или далекий, во все времена может // Быть услышан. //слышание поистине проникает всюду. // (О проникающей способности слышания.)
    Наличие или отсутствие звука и голоса указывается // Ухом как "есть" или "нет". Отсутствие звука означает, // Что ничто не слышно, а не то, что слышание лишено // Своей природы. Отсутствие звука не конец слышания, // И звук, когда он присутствует, не есть его начало. // Будды освободились от этого мира, следуя Учению, // Которое здесь наиболее пригодно и состоит в // Сублимации звука. Состояние Самадхи может быть // Достигнуто посредством слышания. // Таким образом, Авалокитешвара Бодхисаттва достиг // Освобождения от страдания. // В течение эонов, неисчислимых, как песчинки Ганга, // Он вошел в столь же многие страны Будды, // Приобретая силу и радость от своей независимости // И представляя бесстрашие и достижение Вечности. // Способность слышания, вне создания и уничтожения, // Поистине пребывает. // (Указывается на постоянность способности слышания.)
    Даже когда отдельные мысли возникают при сновидении, // Ибо мыслительный процесс останавливается, // Слышание не кончается. // Потому что способность слышания вне всякой мысли, // Вне ума и тела. // (Способность слышания превосходит все другие.)
    Провозглашаю Ваджру Просветления, непостижимое понимание того, что иллюзия нереальна, а истинное Самадхи это то, что порождает всех Будд. Ты можешь слышать об экстатических методах от Будд, бесчисленных, как песок, но если ты не можешь искоренить желание, то чтобы услышать свое истинное "Я", почему бы не обратить эту способность к слышанию слова Будды? Слышание не возникает само по себе, но обязано своим именем звуку. // Освобожденный от звука посредством обращения слышания назад // Когда один орган чувств вернулся к своему источнику, все шесть чувств тем самым освобождены. // (Глубокое и мгновенное пробуждение находится вне имен и терминов и не поддается словам и фразам.)

    Видение и слышание подобны оптическим иллюзиям, точно так же, как все три мира подобны цветам на Небе. // С разъединенным слышанием иллюзорный орган исчезает; // С искорененными объектами совершенно чистым является Боддхи. // (Медитация на кажущемся, ведущая ко входу в пустоту.)
    В крайней чистоте ясный свет проникает все. // В его чаянии тишина наполняет великую пустоту. // Все мирские желания, если на них пристально посмотреть, являются лишь иллюзиями, видимыми в сновидениях. // Искусный кукловод представляет куклу движущейся и хотя движения ее многочисленны, но у них есть лишь один контролер. // Когда этот контроль прекращается, фигуры останавливаются. // (Медитация на пустоте и на кажущемся чередуются.)
    Подобны этому 6 органов, происходящие от одной Алайи, которая разделяет их на 6 союзов. Если один из них возвращается к источнику, то все 6 функций прекращаются. Когда кончается всякое заражение, тогда осуществляется Боддхи. //
    Жнанда и все, кто слушает здесь, должны обратить Внутрь способность слышания, чтобы услышать собственную природу, которая одна достигла Высшего Боддхи. Вот как приобретается Просветление. Это путь для осуществления Боддхи. Будды, многочисленные, как песчинки на берегах Ганга, вошли через эти Врата в Нирвану. Все прошлые Татхагаты достигли результата этим методом. Все Бодхисаттвы теперь входят в это Совершенство. Все, кто будет практиковать в будущем, должны основываться на этой Дхарме. Лучше всего созерцать на мирском звуке. Пусть благословенны будущие поколения, чтобы они имели прочную веру в этот легкий метод. Они должны использовать свой орган слуха, который превосходит все другие и согласуется с истинным умом."

    * * *
    Термины "чудесная форма", "чудесный аромат", "чудесное прикосновение" и "чудесная Дхарма" относятся к чувственным данным, которые были успешно использованы во время медитации и оказались иллюзорными, причем они отождествились с умом, создавшим их и теперь возвратившимся к своему Абсолютному состоянию чистоты и ясности, свободному от двойственности субъекта и объекта. Преобразование данных от 6 чувств в стадию чистоты и ясности объясняется в Сутре Полного Просветления
    Метод Авалокитешвары Бодхисаттвы состоит в обращении внутрь органа слуха, чтобы слышать природу "Я", и полностью совпадает с Учением Будды в Сутре Полного Просветления. Учение говорит, что практика должна начинаться от самодвижущейся основной причины, то есть от природы "Я", которая беспорядочно движется и шевелится и тем самым расщеплена на субъекта – познающего и объекта – относительную пустоту.
    Эта первичная причина разделенности привела к созданию всех видов иллюзий. Чтобы восстановить нашу врожденную Мудрость, необходимо осознать несуществование иллюзии посредством освобождения ума вначале от грубых представлений о субъекте и объекте и затем отделить его от остающегося более тонкого представления о "Я" и вещах.
    После искоренения всего внешнего останется "то", что не может быть уничтожено и стерто, – это и есть ум "Я" в его Абсолютном состоянии, свободный от всех относительностей и противоречий; это и есть Просветление.
    Хотя все описанные 25 методов Самореализации превосходны, но, согласно Будде, наиболее подходящим для нас является тот, который практиковал Авалокитешвара. Если мы изучим его внимательно, то найдем, что он не отличается от техники Чань, которая также состоит в отделении ума "Я" от видения, слышания, чувствования и в значении того, как осуществить его абсолютное состояние, которое одно может повести к восприятию природы "Я" и достижению Боддхи.

    Так как теперь почти невозможно найти Просветленных Учителей, чтобы они учили и руководили нами, то крайне необходимо, чтобы мы следовали Учению, которое нам оставил Будда в предвидении века окончания Дхармы. Многие практиковали его и осуществили Просветление (Боддхи) самостоятельно. Даже если бы Просветленные Учителя были доступны, мы все-таки должны были бы следовать тренировке сами в нашей Самореализации для Просветления.
    мы привели Сутру Полного Просветления и Алтарную Сутру Шестого Патриарха, которые все древние Учителя в Китае читали перед собственным Просветлением и являются наилучшими руководителями для всех изучающих Высшую Колесницу (Махаяну).
     
  12. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.710
    Симпатии:
    422
    Глава II.Самосовершенствование в школе чань (дзэн, {сеон})


    1. Дхарма ума, или учение об уме.
    самосовершенствование начинается с контроля над умом как отправной точки. Подразумевается блуждающий ум, который всегда ищет что-то в обители нереальности. реализующий свой ум "Я", может воспринять свою природу "Я" и достигнуть Просветления. Подразумевается чистый ум, который не нарушается ни одной мыслью.
    Человек столь безвыходно запутался в своих ложных мыслях с безначального времени, что ему очень трудно освободить ум от ложных взглядов и открыть врожденную Мудрость, пока скрытую от него. Однако он одарен скрытой потенциальностью.

    2. Внутренняя потенциальность.
    Ее, однако, можно разбудить и придать ей жизненность при помощи техники Чань, развив вплоть до объединения с Истиной. Это и есть передача ума Дхармы за пределами учения и слов, которую осуществил Будда, когда, желая испытать способность своих учеников воспринимать субстанцию Его Сущностного Тела (Дхармакайя), держал в руках цветок.

    3. Древняя техника.
    В древние времена было достаточно, если Просветленный Учитель давал какой-нибудь намек на присутствие "Я" в своем ученике, тот немедленно пробуждался и достигал Просветления и успеха в Дхарме ума. Такой ученик был подобен хорошей лошади, которая пускается в галоп, увидя лишь тень хлыста.
    В древности жизнь была очень простой, и ученик имел немного желаний, которые легко мог устранить для успокоения ума, чтобы затем воспринимать свою природу "Я" и достичь Просветления (Боддхи).

    4. Цель кунан.
    (по-японски – Коан). Метод Кунан употреблялся еще Буддой, когда Он держал цветок.
    Как только ученики избавятся от иллюзий и их умы перестанут возбуждаться мыслями, они примут положение "хозяина" и поймут все Кунаны без малейшего усилия. Ученик должен сначала дисциплинировать свой блуждающий ум, чтобы отделиться от видения, слышания, чувствования и знания для осуществления единства ума и быть в состоянии видеть ясно и занять положения "хозяина".
    Если вместо дисциплинирования ума ученик спешит тревожить его, пытаясь найти решение так называемых Кунанов, то он будет захвачен бесконечным потоком мыслей и не сможет остановиться даже на мгновение, чтобы ясно видеть; он примет грабителя за своего сына, как говорят Учителя. Значит, предпосылка практики Чань заключается в применении тормоза к блуждающему уму, чтобы он мог успокоиться, а иллюзии исчезнуть, и Мудрость, полная самообладания, смогла бы вернуться в свою нормальную форму.
    Поэтому прежде нужно остановить постоянно текущий поток мыслей, тревожащих наши умы с безначальных времен. Мы живем потому, что думаем, и если хотим бежать из этой обители страдания, важно создать ум, свободный от всех мыслей. Человеческое тело и "Я", которое осознается его владельцем, – лишь феноменальные создания наших заблуждающихся умов, поэтому они ложны и не имеют никакой пребывающей природы и собственного существования. Сутра говорит: "Все вещи покоряются нам только посредством контроля над умом".
    Так как ум является аспектом природы "Я", то Шестой Патриарх сказал своим ученикам: "Наше Боддхи – изначально чистое и ясное; используйте только этот ваш ум для прямого понимания и достижения состояния Будды. Нужно начинать с исследования природы "Я". Неустанно, мгновение за мгновением, вы должны очищать свои умы, практиковать самосовершенствование, реализовать собственные Дхармакайи, воспринимать Будду своих собственных умов, осуществлять Самореализацию и соблюдать дисциплину, чтобы не прийти к этой встрече напрасно".

    5. Техника Хуа-тоу.
    Теперь нам известно, что необходимо научиться контролировать блуждающий ум и освобождать его от всех мыслей, прежде чем мы сможем говорить о практике Чань. Поэтому вначале надо положить конец потоку мыслей. Но это и является самой трудной задачей. Если мы потерпим неудачу в попытке прекратить волнение мыслей, то не сможем практиковать самосовершенствование. Древние разработали технику, помогающую предотвратить возникновение мыслей в наших умах. Это метод Хуа-тоу, означающий смотрение в свой собственный ум, в ум "Я", или сосредоточение на нем. Хуа-тоу– это ум, или состояние ума, до того, как он потревожен мыслью. Европейскими эквивалентами могут служить понятия "до мысли", "до слова".
    Это точечное сосредоточение на уме "Я" приводит к обрезанию мыслей и всевозможных видений, которые осаждают медитирующего. Этот метод можно охарактеризовать как применение яда против яда, ибо ученик не может остановить все мысли одним ударом. Но можно осуществить господство одной мысли в уме, эта мысль когда-то исчезнет, уступив дорогу единственному уму, необходимому для восприятия природы "Я" и достижения Боддхи.
    Все Хуа-тоу имеют только одно назначение, в котором нет ничего необычайного. Если вы посмотрите на того, о ком спрашивается: " Кто читает вслух Сутру, произносит Мантру, поклоняется Будде, принимает пищу, спит?", ответом на это "Кто...?" будет – "Ум". Мысли возникают из ума, ум – глава мысли; слово возникает из ума, ум – глава слова. Мириады вещей приходят из ума, и ум есть глава мириад вещей. В действительности же глава мыслей есть Хуа-тоу ("до возникновения мыслей"). Следовательно, глава мысли и ее источник есть не что иное, как Ум.
    Чтобы сделать это очевидным, необходимо смотреть в ум прежде, чем возникает мысль. В этом и состоит суть метода Хуа-тоу. Значит, посмотреть в Хуа-тоу– равносильно смотрению в Ум. "Увидеть свое лицо до рождения" – и есть увидеть свой Ум до появления в нем мысли. Природой "Я" является Ум, и обратить внутрь слышание, чтобы слышать природу "Я" и значит обратить внутрь внимание и созерцать ум "Я".
    Итак, мы подошли в точности к такому же методу, который практиковал Авалокитешвара, который обратил ухо внутрь, чтобы слышать всеобъемлющее сознание, или Боддхи природы "Я", как это описано выше. Поэтому утверждение, будто "Передача Чань" отлична от Учения Сутр, лишено оснований, так как принцип тот же, как и в Чань.

    6. И-син, или ощущение сомнения.
    {Хваду (кит. хуатоу, яп. водо),
    Вопрошание (кор. ыйсим, кит. исин),
    Ум (кор. сим, кит. синь. санскр. читта)}
    Даже если мы умеем смотреть в Хуа-тоу, или в ум "Я", трудно сохранять это ментальное состояние все время – при ходьбе, стоя, сидя или лежа. Практика Чань не зависит от положения тела. Когда ученики поняли, как упражняться в этом контроле, сидя в медитации, они продолжат свои усилия и будут практиковать это в любое другое время: при ходьбе, стоя, сидя и лежа, то есть в повседневной жизни.
    Поэтому древние учили следующему методу: нужно давать возможность возникать легкому ощущению сомнения ( И-син) относительно вышеупомянутого "кто" во всякое время, при исполнении любой работы и деятельности. Эта практика позволяет освободить ум от видения, слышания, чувствования, обеспечивая постоянный, неизменяющийся, не волнуемый ничем остаток (субстрат) или невозмущенное состояние.
    Необходимо помнить предупреждение Учителя Сю Юна, что нельзя толкать вверх Хуа-тоу, иначе это вызвало бы его тусклость; не должны держать его в груди, где он причинит боль; не следует толкать вниз. Прана, то есть Жизненный Принцип, будет следовать нашему ментальному сосредоточению и влиять на голову, грудь или живот. Поэтому, смотря в Хуа-тоу, мы не должны сосредоточивать наш ум где-либо; не следует применять силу и на И-синеп осле его появления.

    7. Наставление учителя Сю Юна (1840 – 1959).
    "Когда кто-либо смотрит в Хуа-тоу, самое важное – дать возникнуть сомнению, – опоре Хуа-тоу. Например, если спрашивают: "Кто повторяет имя Будды?", то каждый знает, что он сам повторяет имя, но повторяет ли он устами или умом? Если устами, то почему они не делают этого, когда человек спит? Если умом, – на что походит ум? Если ум не осязаем, нет ясности относительно него. Возникает некоторое слабое чувство сомнения относительно "кто?". Сомнение не должно быть грубым; чем оно тоньше, тем лучше.
    Во все времена сомнение рассматривалось как непрерывный, вечно текущий поток, не дающий возникнуть другой мысли. Если сомнение продолжается, не пытайтесь нарушить его; если оно перестало существовать, то следует осторожно вызвать его вновь. Начинающие найдут Хуа-тоу более эффективным, практикуя его в каком-нибудь тихом месте. Однако никогда не давайте возникать различающему уму; оставайтесь безучастными как к спокойствию ума, так и к его нарушению. Именно так следует заниматься тренировкой ума.
    Обычно начинающие дают возможность возникнуть сомнению, которое является очень грубым; оно может внезапно прекращаться и затем продолжаться вновь; оно вдруг кажется знакомым и внезапно может стать незнакомым. Это, конечно, есть не сомнение, а лишь мыслительный процесс. Когда безумный (блуждающий) ум постепенно будет приведен под контроль, ученик будет в состоянии применить тормоз к мыслительному процессу, и только таким образом процесс этот может перерасти в "смотрение внутрь" ( Хуа-тоу). Далее, мало-помалу, занимающийся приобретет опыт в тренировке и затем не будет надобности в вызывании сомнения – оно будет возникать само, автоматически. В действительности, в начале имеет место вовсе не эффективная тренировка, а только усилие положить конец ложному мышлению.

    Это именно тот момент, когда занимающийся достигает "Стратегических Ворот", у которых легко сойти с правильного пути. Существует момент, когда занимающийся ощутит крайнюю чистоту и безграничную легкость, и если занимающийся не сможет осознать и правильно смотреть на это, то он соскользнет в состояние тупости. Если имеется опытный учитель, он мгновенно и ясно увидит, что занимающийся находится в таком состоянии и ударит его обычной плоской палкой, прогоняя тем самым мешающую тупость; очень многие были пробуждены к Истине именно таким способом.
    Если после появления состояния пустоты и чистоты сомнение перестает существовать, то возникает непередаваемое состояние, в котором медитирующий походит на засохшее безжизненное дерево или камень, который не может пропитаться водой. Если вы впадаете в это состояние, то нужно вызвать сомнение (спрашивая: "Кто испытывает это состояние чистоты и пустоты?"), за которым должно следовать понимание и созерцание этого состояния, то есть свобода от иллюзий, даваемых этим состоянием; это – Мудрость. Созерцание этого состояния уничтожает замешательство; это – невозмутимость.

    Эта единонаправленность ума будет чрезвычайно спокойной и сияющей в ее невозмутимой абсолютности, духовной ясности и совершенном понимании, подобной непрерывному дыму одинокого огня. Когда такое состояние достигнуто, следует запастись Алмазным Глазом, то есть неразрушимым Глазом Мудрости, и воздерживаться от давания повода чему-либо иному; в противном случае мы просто добавим дурную голову (иллюзорное внешнее) кроме своей головы (собственного ума).
    В прежние времена, когда один из монахов спросил Учителя Чао Чоу: "Что следует делать, когда нечего принести вместе с "Я", тот ответил: "Положи его вниз". Монах спросил: "Что я положу вниз, если я не принес никакой вещи с собой?" Чао Чоу ответил: "Если ты не можешь положить "то", унеси "это" прочь". Это является состоянием (упомянутым выше), подобным состоянию пьющего воду, который только и знает, холодна она или тепла. Этого нельзя выразить словами, но тот, кто достигает такого состояния, будет хорошо это знать".

    8. Наставление учителя Хань Шана (1546 – 1623).
    "Чань передает состояние ума Будды, и это немаловажно. Когда Первый Патриарх Бодхидхарма пришел с Запада (из Индии), он изложил Учение только о Передаче Ума и употреблял 4 книги Ланкаватара Сутры, чтобы утвердить Ум. Хотя Чань есть Передача "вне слов" Учения, оно использует Сутры, чтобы засвидетельствовать духовное пробуждение. Практика Чань также происходит из Учения. Ланкаватара Сутра говорит: "Когда кто-то сидит в медитации в горной роще и практикует всеобъемлющее самосовершенствование, то он созерцает бесконечный поток ложных мыслей, возникающих в уме "Я". Это откровение Будды относительно тайны самосовершенствования. Когда Ум, мысль и восприятие осознаются как ложные состояния природы "Я", появляющиеся в уме "Я", человек освобожден от всех причин, производящих самсарическое море существования и невежественных кармических желаний. Это Глубокое Учение Татхагаты о методах пробуждения к Уму "Я". С незапамятных времен Святые передавали от одного к другому Учение, по которому всякое мышление лишено независимой природы. Это есть тайное знание относительно природы ума.»

    Сказанное является, по существу, содержанием самосовершенствования, которому учил желтолицый старец (Будда). Когда Бодхидхарма сказал китайскому Второму Патриарху: "Положи конец образованию всех причин вовне и не имей страстно желающего сердца (ума) внутри, тогда с умом, подобным непроницаемой стене, ты сможешь войти в Дао (Истину)", – это была сущность самосовершенствования.
    Когда Хуан Мэй искал наследника для Дхармы, Шестой Патриарх унаследовал одежду и чашу, сказав лишь: "В сущности, не существует вещи". Это была Передача Утверждения Ума. Когда Шестой Патриарх вернулся на Юг, он встретил Дао Мина и сказал ему: "Не думай о хорошем или плохом; что является истинным лицом Достопочтенного Господина в это самое мгновение?". Это было первое откровение Шестого Патриарха о тайне самосовершенствования.
    после них, когда Учитель тренировал своих учеников, он пользовался их возрастающим сомнением, применяя физические удары для отвлечения мыслей, чтобы они могли успокоить свои умы. Некоторых учеников не удавалось разбудить немедленно, поэтому Учитель вынужден был ожидать благоприятного момента и стечения обстоятельств.

    Хуан Няй научил людей смотреть в Хуа-тоу, затем Да Гуй (знаменитый учитель Чань во времена династии Сун; 1088 – 1163) окончательно решил применять это средство. Он научил использовать древний Кунан как нечто для-опоры, называемое Хуа-тоу, на котором предлагалось сосредоточивать свое внимание. Семена дурных привычек, накопленных в Алайе с незапамятных времен, продолжали оказывать тлетворное влияние, поддерживая поток ложных мыслей в умах учеников. Другого выбора не было, и ученикам давалось бессмысленное изречение, чтобы они крепко держались за него.
    Для отбрасывания ложных мыслей о внутреннем уме и внешних предметах их научили методу Хуа-тоу, чтобы все эти "спутанные нити" обрубались одним ударом, и поток мыслей не мог продолжаться. Именно это Бодхидхарма подразумевал, говоря: "Положите конец образованию всех причин вовне и не имейте страстно желающего ума внутри, пока ваш ум не станет подобен непроницаемой стене". Если кто-либо не практикует так с самого начала, он ничего не сможет увидеть, в том числе и свое истинное лицо.
    Это не означает, что вас учат думать о Кунане и рассматривать думание как чувство сомнения, дающее результат. Это побудить смотреть в Хуа-тоу, дабы обрезать свои невнимательные умы. "Практика Чань состоит только в опустошении ума; вы должны фиксировать на ваших лбах два слова: "рождение" и "смерть" – и помнить их всегда. Днем и ночью, пьете или едите, ходите, стоите, сидите или лежите; как в неподвижном, так и в движущемся состоянии вы должны повторять Хуа-тоу: Смотрите в него снова и снова, пока не пресытитесь им полностью; это и будет тем моментом, когда вам покажется, что вы пришли в соприкосновение с непроницаемой стеной, подобно мыши, которая пытается войти в рог коровы, приходя во всех ваших попытках к исходному положению. От вас требуется, чтобы вы развили долготерпеливое тело и ум, продолжая смотреть в Хуа-тоу: и внезапно цветок ума расцветет и станет излучать, освещая все 10 направлений. И однажды проснувшись, вы останетесь таким навсегда".

    "Вы должны использовать Хуа-тоу для прекращения всех ложных мыслей, возникающие в ваших умах, чтобы они не могли продолжать течь, и затем созерцать свое истинное лицо, смотря туда, где они прекращаются. Это не значит, что вы должны думать о Кунане и рассматривать такое думание как чувство сомнения". Когда он сказал, что цветок ума расцветет и будет излучать, означало ли это нечто заимствованное извне? Когда Будда и Патриархи давали наставление, они хотели только, чтобы вы посмотрели в собственное "Я".

    ...Если люди в наше время могут так легко достигать пробуждения, то почему (сравним их с древними подвижниками), например, Чжан Цзин (выдающийся Учитель Чань (853 – 932), наследник Дхармы после Шуи Фэна) сидел в медитации, пока не протер семь циновок, а Чао Чоу (знаменитый Учитель Чань, унаследовавший Дхарму после Нан Чуаня; умер в 894 на 120 г. жизни) 30 лет не позволял своему уму быть встревоженным хотя бы одной мыслью?
    Древние Учителя выглядели бы поистине глупыми и недостойными носить соломенные сандалии за теми, которые смогли достичь Просветления за столь короткие сроки. Эти люди просто дерзки в своем утверждении, что они достигли Боддхи за столь короткое время.
    Верно, что во время упражнений смотрения в Хуа-тоу необходимо дать подняться чувству сомнения. Известно также, что небольшое сомнение ведет к меньшему, а большее сомнение – к большему пробуждению, и что отсутствие сомнения не ведет ни к какому пробуждению. Но существенное заключается в искусном употреблении этого чувства сомнения. Например, когда применяется Кунан "Кто повторяет имя Будды?", существенно смотреть в Того, кто повторяет имя Будды.
    Древние сравнивали Хуа-тоу со сломанной черепицей, которую некто подбирает, чтобы постучать в дверь, так что когда дверь открывается, он может увидеть человека внутри дома, и входит, вместо того чтобы оставаться снаружи и заниматься внешними делами и предметами. Итак, чувство сомнения во время смотрения в Хуа-тоу касается Истинного лица смотрящего, а не метода.

    Точно следуя Учению Будды и Патриархов, я теперь укажу самое существенное для изучения, и те, кто обладает высокой духовностью, согласятся со мной.
    а) Когда в вашей практике Чань мысли на некоторое время перестают возникать, это означает, что в действительности не мысли остановились, а Хуа-тоу начал давать эффект; он непостоянен и может исчезнуть, когда вы попадаете в неблагоприятную ситуацию, или сильно ослабнуть под действием внешних причин, В таких случаях будут иметь место 2 состояния: тишины и волнения, непрерывно сменяющие друг друга.
    Если вы сможете эффективно сосредоточиваться на том, что самосуществует, сохраняя состояние до "возникновения мысли", то постепенно привыкнете к этому и со временем приобретете личный опыт в этой практике. Когда мысли больше не будут возникать, вы увидите свою духовную сущность, ясную и блестящую, не подвергающуюся влиянию ни света, ни темноты, и останетесь в этом состоянии в любых внешних условиях: среди тишины и среди волнения. Только тогда вы сможете осуществить единство ума и его объектов. Это является кульминацией многих совместно действующих причин и находится вне всякого контроля. Это состояние автоматически соединяется с Дао. Упражнения в Чань состоят только в сосредоточении на том, что есть (самосуществует) перед тем, как в уме возникает какая-либо мысль. Если вы упражняетесь неотступно, то Самореализация наступит очень быстро. Если же вы рассматриваете мимолетную тишину, подобную вспышке молнии, как действительное достижение, то соскользнете.

    б) Ученик, решившийся ускользнуть из непрерывного круга рождений и смертей, должен знать, что вследствие бесконечного потока его мыслей, он не в состоянии положить конец Самсаре. Если он вознамерился остановить непрерывное вращение колеса рождений и смертей, то должен оставить в стороне все чувства и страсти, снова и снова отбрасывая их в сторону, пока не освободится от них. Однако могут остаться семена его старых привычек, которые он не может уничтожить одним ударом. Поэтому нужно смотреть в Хуа-тоу.
    Например, когда Шестой Патриарх услышал изречение: "Вы должны развивать ум, который не пребывает где-либо", то он мгновенно получил Просветление. ранее Шестой Патриарх думал о каком-то местопребывании ума, но как только услышал, что такого места нет, он отложил в сторону свои заблуждения и получил Просветление.
    Часто принимают Чань просто за Учение, не зная, что он есть лишь ум "Я", который находится вне рождения и смерти. Вам необходимо развить твердую веру и отложить в сторону все отвлеченные слова и учения точно так же, как и все земные страсти и чувства. Практика Чань не имеет в себе ничего отвлеченного, чудесного и необычайного, оно очень просто. отложите в сторону все старые мысли и не позволяйте возникать новым.

    Мысленно призывайте: "Амитабха" и, не ослабляя вашего усилия, связанного с этим словом, посмотрите туда, где возникает эта мысль, – так же внимательно, как вы сидите с удочкой у глубокого пруда. Если при этом возникает какая-либо новая мысль, то это из-за ваших старых привычек с безначальных времен. Вы должны отложить ее в сторону немедленно и ни в коем случае не использовать ум. Просто сядьте прямо, не думая ни о чем, и смотрите туда, где возникает мысль. Призовите имя Будды еще раз, стремитесь увидеть, откуда исходит этот зов. Повторите это 5 или 7 раз, и мысли перестанут возникать. Теперь позвольте возникнуть сомнению: "Кто повторяет имя Будды?". эффективность упражнения зависит только от этого чувства сомнения. Если возникнет другая мысль, крикните на нее и спросите: "Кто ты?", и она немедленно исчезнет.

    Будда сказал: "Кроме того времени, когда спите, вы должны беспрестанно контролировать свой ум". Вы не можете контролировать ум во сне, но когда просыпаетесь, нужно снова смотреть в Хуа-тоу– не только тогда, когда вы сидите, стоите, идете, едите, пьете, но и среди тишины, и среди волнения. И вы не заметите ни одного человека, проходя сквозь толпу, и не воспримете никакого движения среди суматохи. Если достигнете этого – будете постепенно двигаться дальше, пока не придете туда, где ваше 7-е сознание становится бессильным. Если днем и ночью будете продолжать усилия, не ослабляя хватки, то в один прекрасный день ваше 8-е сознание (Алайя-Виджняна) внезапно прорвется, обнаруживая ваше основное лицо. Тогда все станет ясно относительно рождения и смерти, и вы достигнете цели, ради которой покинули дом. Во время упражнений не ожидайте пробуждения, не отвлекайте ум никакими ожиданиями. Если Будда, Патриархи или демоны появятся вдруг во время медитации, оставайтесь невозмутимыми и не теряйте вашего захвата Хуа-тоу. Если вы практикуете без отклонения от Хуа-тоу с нерушимой единоустремленностью ума, ваши усилия будут вознаграждены.

    в) Древние называли Хуа-тоу железной стеной или серебряным холмом. Тем самым они подчеркивали, что на Хуа-тоу можно опереться, как на нечто надежное, в усилиях дисциплинировать свой ум. Достижение успеха в невозникновении мыслей указывает лишь на эффективность ваших упражнений; но это достижение не должно приниматься за окончательный результат. Даже если во время практики вы обходитесь без мыслительного процесса, освобождаясь от тела и ума, это указывает лишь на большую продвинутость процесса, а не на окончательное состояние.
    Когда приходите к этому промежуточному состоянию, вы должны почувствовать легкость, блаженство и радующую независимость. Вы будете наполнены радостью, но в этом нет ничего необычайного. Это просто характерно для природы вашего "Я". Если вы будете рассматривать это как нечто необычное, то соскользнете. Это наиболее опасный период, и я сам испытал его. В древности это именовали: "Перед пещерой с высохшими бревнами" (то есть, когда ум очищен от всех чувств и страстей, он так же мертв, как высохшее бревно; это происходит перед воскрешением природы "Я").
    Если у вас хватило мужества пройти через все виды состояний, старайтесь сохранить достигнутые хорошие результаты. Но и после этого вы еще не достигли дома. Если вы подумаете, что ваша реализация завершена, то позволите возникнуть ложному мышлению. Этот период является наиболее трудным, и только один или два процента практикующих имеют успех в его преодолении. Пока вы не получите того же результата, которого достигли древние, не утверждайте, что ваш маленький прогресс есть полное достижение".
     
  13. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.710
    Симпатии:
    422
    9. Наставления учителя Гао Фэна.
    а) Практика самосовершенствования подобна бросанию в глубокий пруд камня, который идет прямо ко дну. Самосовершенствование, практикуемое с неуклонной непрерывностью, завершается полным успехом, – пусть я попаду в последний и самый глубокий ад, если это не так.
    б) Если мы упражняемся в самосовершенствовании, то должны иметь стремление, столь же сильное, какое испытывает заключенный, приговоренный к смерти, когда ему предоставляется возможность бежать из тюрьмы. Если разовьете такой же устремленный ум в самосовершенствовании, то вас ждет успех.
    в) Обычно учат смотреть в Кунан "Все вещи возвращаются к Одному, куда же возвращается Один?". Когда вы смотрите в этот Кунан, вы должны дать начало большому сомнению, спрашивая себя: "Все земные вещи возвращаются к Одной вещи, куда же возвращается эта Одна Вещь?" (Все явления создаются Одним Умом и могут возвратиться к нему, но где находится этот Один Ум?)
    Когда вы ходите, стоите, сидите. лежите..., – во всякое время вы должны побуждать себя и продолжать развивать свое сомнение относительно того – куда же возвращается тот Один? Вы не должны допускать ни безразличия, ни спутанных и бесцельных мыслей. Ваше сомнение должно быть прекрасным и непрерывным, как однородное целое, заставляя выглядеть тяжело больным человеком, лишенным чувства вкуса при еде, придавая вашему лицу глупое и идиотское выражение. В таком состоянии вы не сможете отличить восток от запада, север от юга.
    Если вы сможете достичь этого, то цветок вашего ума раскроется и станет сиять и вы полностью пробудитесь к вашей истинной природе и увидите свое истинное лицо. Отложите в сторону все мысли и чувства, касающиеся земного, и тогда ваша склонность к Дао будет усиливаться сама собой.
    Имейте в виду лишь один Путь, возбудите ваш дух и смотрите, "куда возвращается тот Один". Дхарма внутренне свойственна нам, когда мы осознаем наш ум и созерцаем нашу природу "Я", то наше "Я" – природная Дхарма – проявится как вечная Дхарма, которая не имеет ни начала, ни конца и вращается вокруг день и ночь, то есть функционирует непрерывно); почему же нужно добавлять другую голову к вашей собственной?
    Единственная вещь – это отсеять все земные причины. Подобно карабкающимся на холм, вы должны стремиться и упражняться.
    "В этом шумном мире стремись как бы пребывать на холме;
    Успокой ум и тело, твое Дао не будет
    Нуждаться ни в чем. Освободи свой ум от всего,
    Что ты любишь и ненавидишь".

    10. Наставления учителя Чун Фэна (1265 – 1323).
    а) "Мой покойный Учитель учил смотреть в Кунан "Все вещи возвращаются к Одному, куда же возвращается Один?" Он побуждал смотреть в Кунан со всей энергией, не думая о времени, требуемом для этой цели, сколь бы оно ни было продолжительным, вплоть до полного Пробуждения. Ученики должны были держаться за этот Кунан в молчании и непрерывности, их умы – быть крепко привязаны к нему. Он сравнивал это с упорством того, кто готов шагнуть вперед с высокой башни, с отвагой того, кто в одиночку защищает проход против 10 000 врагов, и с неотступностью того, кто пытается вызвать огонь трением двух кусков дерева.
    "Если сильный холод не пронизывает до костей,
    Как может быть ароматным цветение сливы?
    Хотя павильон стар и окрестности спокойны,
    Вы должны непрерывно бороться,
    Пока они не будут отвоеваны обратно"
    Хотя природа "Я" является самообладающей и ее состояние вечно спокойно, следует практиковать самосовершенствование, чтобы вернуть себе их обоих, то есть природу "Я" и ее спокойное состояние.)
    Другой древний сказал: "Нет тайны в упражнениях Чань; они требуют лишь настойчивости в решении вопроса о рождении и смерти. Если ученики этого поколения недостаточно внимательны к своему собственному телу, то что они могут ожидать от своих упражнений?"

    б) "Сангха не есть Сангха и светское состояние не есть светское состояние. (Сангха и светское состояние являются лишь двумя пустыми именами и двойственностью, которая не существует в абсолютном ноумене. Ноумен не может быть назван, а лишь созерцаем посредством его функции Реальность непостижима и невыразима. Ноумен – "непознаваемая вещь в себе", мыслимая сущность, не познаваемая опытом. Именно посредством феноменального ноумен может быть обнаружен, потому что спокойная природа "Я", символизируемая ночью, может быть обнаружена среди деятельности, которая символизируется полуднем. Это – кажущееся, которое возникает из реального.)
    И Сангха, и светское состояния являются приемлемыми, поскольку, в сущности, нет никакой разделенности. (И ноумен и феномен происходят из неделимого целого, которое находится вне обоих. Это является средством, которое включает в себя и Абсолютное и относительное.) Если кто-либо внезапно пробуждается к этому отсутствию отдельности, то он будет смеяться, увидев старого тигра с двумя крыльями. (Старый беззубый тигр – термин Чань для обозначения бессилия природы "Я" среди иллюзий, вызванных привязанностью к двойственности, символизируемой двумя крыльями.) Понимаете? Если нет, то не должны проявлять беззаботность.
    Отныне отбросьте все ваши идеи о жизни, направьте всю вашу энергию на молчаливое и внимательное созерцание не имеющего смысла древнего Кунана; продолжайте эту практику с непрерывным постоянством, умом, не ожидающим ничего, интеллектом (Манасом), свободным от блуждания и устремления наружу, сознанием, более не ищущим ничего внешнего; прекратите течение мыслей.
    Будьте безразличны к вашему окружению, находитесь ли вы среди тишины или волнения, работаете или отдыхаете. Смотрите в этот Кунан сегодня, делайте то же самое завтра и продолжайте это делать беспрерывно. Внезапно ваши веки будут пронзены и ваш череп проломлен (то есть будут разрушены все препятствия: различения и предрассудки).
    Вы сможете созерцать Дао, которое будет очевидным и преобладать повсюду (это ноуменальная обитель, обладающая качеством единства. После Просветления все феномены повернуты вверх дном, потому что все вытекает из ноуменального. Когда поток перевоплощений перестает течь, появляется Единая Реальность.)

    11. Наставление учителя да гуана, или Цзы Бая (1534 – 1604).
    а) "Если возьмете "У" ("нет") Учителя Чжао Чоу в качестве Хуа-тоу для вашего непрерывного упражнения, со временем ваши мысли станут тождественными с Хуа-тоу, а Хуа-тоу с вашими мыслями среди всех состояний, таких как смерть и рождение, в благоприятных и неблагоприятных обстоятельствах. Тогда повсюду вы найдете себя в состоянии единства. Тайна упражнений Чань лежит в особенности вашего ума осуществлять единство всех противоположностей: нищету и процветание, наслаждение и страдание и др.; если сумеете достичь этого, Пробуждение будет немедленным".
    б) В молодости Учитель услышал, как монах читал Гатху о Пробуждении Чан Цюэ. Когда читающий дошел до строки:
    "Остановка ложного мышления усиливает болезнь, но
    Искать Абсолютного также ложно..."
    (Остановить мышление и искать Аабсолютное – значит находиться на уровне двойственности субъекта и объекта, что не позволяет достигнуть Абсолютного Боддхи.)
    Да Гуан сказал:"Это неправильно, надо читать так: "Остановка ложного мышления усиливает болезнь, но искать Абсолютное правильно". Монах возразил: "Прав не ты, а Чжан Цюэ". Это возражение заставило ум Да Гуана породить большое сомнение, и после этого, куда бы ни шел, он писал эти две строки на стене.
    Изприведенных наставлений Просветленных Учителей мы знаем, что Кунан есть изречение или какое-нибудь стечение причин, которое приводит к Просветлению, и что Хуа-тоуесть техника для освобождения ума от слышания, видения, чувствования и различения, так что мы можем вернуться к своему Абсолютному состоянию, предшествующему Пробуждению.
    В старые времена жизнь не была столь сложной, как сегодня, и ученики имели очень мало желаний, от которых могли отказаться без большого труда и тем достичь единства ума; отсюда способность приобретать Боддхи без техники Хуа-тоу, рекомендованной позже для учеников, не способных смотреть внутрь своего ума. При успешном применении техники зрелища отраженного в воде предмета или звука камня, ударившегося о бамбуковую стену, было достаточно для Просветления. Эти зрелища или звуки также были Кунанами или стечением причин, ведущих к восприятию природы "Я" и достижению Боддхи. Например, удар, нанесенный Просветленным Учителем, чтобы прогнать мешающую тупость ученика, достигшего "Стратегических ворот", но склонного уклониться от Истинного Пути.
    Если закрыть глаза и сосредоточиться на "третьем глазе", то цвета, созерцаемые умом, окажутся намного прекраснее, чем можно увидеть обычными глазами. Но и эти цвета, несмотря на всю их привлекательность, являются лишь иллюзиями, и мы не должны к ним привязываться; чтобы освободиться от всего внешнего, нужно оставаться равнодушными ко всем видениям, появляющимся во время наших медитаций.
    При прекращении всех привязанностей к миру без отождествления с телом и умом, последние внезапно исчезают, чтобы замениться сиянием внутренней Мудрости, сопровождаясь потерей веса и безграничным блаженством, которое не может быть приобретено ни за какие земные богатства и не может дать никакая ученость. Он будет "беззаботным человеком", как называли его древние, и именно это позволяет освободиться от Самсары. Это переживание не будет стоить ему ни гроша и его можно осуществить дома, за столом или в спальне. Однако занимающийся должен быть безразличным ко всяким привлекательным состояниям, которые раскрываются при медитации, ибо они являются только иллюзиями, которые могут помешать ему в поисках окончательной цели.

    12. Замораживание блуждающего ума для воскрешения природы "я".
    После освобождения ума от чувствования, видения, слышания и различения, то есть фактического замораживания при упражнении, ученик достигает состояния, где он созерцает только свое 8-е сознание (Алайя-Виджняну), хранилище, содержащее зародыши всех вещей, предопределяющее его существование в обители иллюзий. Именно здесь все еще остается тонкий и невоспринимаемый дуализм "это" и вещей (Дхармы).
    Это и есть состояние, достигнутое Авалокитешварой, который сказал:
    "Продвигаясь таким образом шаг за шагом,
    И слышание и его объект прекратились;
    Но я не остановился там, где они кончились".
    Древние называли это "стоячей водой", "засохшим деревом", "верхушкой столба в сто футов", "каменной девушкой", "деревянной лошадью", "возжигателем курений в древнем храме", "железным деревом" и т.д., что является лишь блуждающим умом, сведенным к бессилию, но все еще удерживающим тонкую точку зрения на "эго" и вещи (Дхарму). Если практикующему не удается выйти из этого состояния, он окажется лицом к лицу с тупой пустотой или относительной бессодержательностью, которая подразумевает субъективное сознание этого состояния. Если он не ослабит захват Хуа-тоу, то сумеет осознать эту ловушку и будет стремиться перепрыгнуть через нее; он достигнет состояния, которое Авалокитешвара описал в следующих стихах:
    "Когда сознание этого состояния и само это состояние
    Были осуществлены, как несуществующие, субъект и объект
    Погрузились в пустоту, и сознание пустоты стало
    Всеохватывающим. Когда создание и уничтожение исчезли,
    Состояние Нирваны прояснилось".

    13. Относительная нирвана.
    Это состояние называется относительной или частичной Нирваной, и хотя оно уже находится за пределами смерти и рождения, но не является целью Просветленных Учителей Чань, которые ничего не ищут ниже Дхармакайи. После достижения этой стадии ученик должен идти вперед, и здесь требуется очень большое и долгое терпение, чтобы достичь Состояния Несотворенного (Анут-Паттика-Дхарма-Кшанти – "терпеливое выдерживание Несотворенного'') – предварительное условие осуществления Абсолютной Нирваны.

    14. Дхарма Юн Мэна (Уммон Дзэн).
    Юн Мэн дал следующее предостережение: "Когда не проникает свет, существуют 2 вида заболеваемости: 1) когда нет ясности повсюду вместе с присутствием чего-то впереди; 2) когда свет проникает пустоту, но все еще есть подобие чего-то, через что свет проникает не полностью. Дхармакайя имеет также 2 внешних вида заболевания: 1) достигнув Дхармакайи, искатель не может отказаться от реальности вещей (Дхарм), сохраняя понятие "эго"; он, таким образом, останавливается на границе; 2) даже после проникновения через Дхармакайю искатель все еще хватается за нее и беспокоится о грядущем.
    Дхарму Юн Мэна нелегко понять начинающим, ибо она предназначена скорее для людей с высокой духовностью.

    15. Дхарма Линь Ци (Ринзай Дзэн).
    Если продвинутый ученик все еще был привязан оставшимися следами Эго и вещей, то Линь Ци, чтобы пробудить его, обычно издавал крик, который называл "криком, не употребляемым как крик". Это делалось, чтобы осуществить великую функцию Учителя, пробуждающую жизненную потенциальность ученика для соединения его с Абсолютным. Линь Ци учил не привязываться к чему-либо – только не имея привязанностей, можно выйти из иллюзий. Он говорил: "Иногда субъект отброшен, а объект нет; иногда объект отброшен, а субъект нет; а иногда и субъект в объект не отброшены".
    Его Дхарма поэтому состоит в искоренении: субъекта, когда нет привязанности к объекту; объекта, когда нет привязанности к субъекту; в стирании и субъекта и объекта, когда имеется привязанность к обоим; а также в отбрасывании "ничего", когда и субъект и объект не охвачены. Он убеждал своих учеников правильно истолковывать Дхарму и отбрасывать все иллюзии, которые являются лишь аспектами несуществующего "гостя". Он учил их поражать 1-е значение, чтобы осознать Абсолютное, потому что 2-е значение ведет только к осознанию несуществующих феноменов, а 3-е значение – только к пониманию учения без экспериментального его осуществления. Он затем объяснил, что для осуществления 1-го значения ученики должны пройти через Трое Глубоких Ворот, каждые Ворота обладают тремя жизненными стадиями, то есть включают 9 жизненных фаз тренировки, чтобы осуществить Дхармакайю. Эти 9 жизненных стадий включают Учения и Хинаяны, и Махаяны.
    Линь Ци замечателен своим употреблением 4-х родов крика, которые он применял при обучении своих учеников. Он также побуждал их ясно различать между "хозяином" и "гостем", чтобы избежать путаницы в медитации. Согласно его Дхарме, отношения между "хозяином" и "гостем" классифицируются по 4-м положениям: положение гостя, смотрящего на хозяина; хозяина, смотрящего на гостя; гостя, смотрящего на гостя; и хозяина, смотрящего на хозяина, так что ученики могут иметь ясность об Абсолютном "Я" и относительных иллюзиях.

    16. Дхарма Гуй Яна (Икэ Дзэн).
    Ученик должен преодолеть последние препятствия "эго" и вещей, чтобы реализовать свою Дхармакайю и Сущностное тело, которое в Буддизме называют "субстанцией". Субстанция, не способная осуществить спасительную функцию, бесполезна, поэтому Учитель тренирует своих учеников в правильном осуществлении функций. История секты Гуй Яна рассказывает, как Гуй Шань тренировал своего ученика Ян Шаня в осуществлении субстанции и функции. Например, он часто говорил своим ученикам, что они пытаются осуществить функцию, не осуществив субстанции, или наоборот, так что ученики на практике начинали понимать Учение о субстанции и функции.
    Субстанция должна быть всеобъемлющей, чтобы осуществить Всеобщее Просветление, то есть 51-ю стадию развития Бодхисаттвы для благосостояния "Я", а его функция также должна быть всеобщей, для осуществления Чудесного Просветления, то есть 52-й стадии развития Бодхисаттвы в состояние Будды для благосостояния всех живых существ.
    Когда Ян Шань спросил о местопребывании реального Будды, Учитель Гуй Шань ответил: "Обрати внутрь тонкость твоего безмысленного мышления, чтобы думать о духовном блеске, пока твое мышление не истощится, затем верни его к источнику, где фундаментальная природа и ее формальное выражение вечно обитают, где деятельность и принцип не являются двойственностью и где есть таковость реального Будды". Это область, где субстанция и ее благотворная деятельность, или функция, являются лишь одной реальностью Абсолютной Дхармакайи.

    17. Дхарма Цао Дуня (Сото Дзэн).
    Чтобы сделать Дхарму более ясной, Дун Шань и его ученик Цао Шань классифицировали прогрессивные стадии самосовершенствования на 5 положений: 1. Хозяин или Принц, или реальное содержание кажущегося; 2. Гость или Министр, или кажущееся содержание реальности; 3. Хозяин, приходящий к свету, или Принц, смотрящий на Министра, или Возрождение Реального; 4. Гость, возвращающийся к хозяину, или Министр, возвращающийся к Принцу, кажущееся, соединяющееся с реальным; 5. Хозяин в хозяине, или Принц и Министр в гармонии, или интеграция Реального и кажущегося.
    На практике эти 5 прогрессивных положений суть: Смена, Подчинение, Достижение, Коллективное достижение и Абсолютное достижение. Они служат факторами различения между хозяином или "Я", и гостем или иллюзорным внешним, и если вы умеете делать это на практике, то вас не введут в заблуждение старые ошибки, приобретенные с безначальных времен.

    18. Дхарма Фа Ена (Хорен Дзэн).
    Эта Дхарма основана на Учении Будды, согласно которому тройной мир (желания, формы и вне-формы) является лишь созданием Одного Ума, и все явления есть лишь продукты его сознания. Она убеждает своих учеников осознать тождество этого Одного Ума с его окружением, чтобы осознать Абсолютное состояние, и достигший успеха в личном переживании этой Дхармы останется невозмутимым среди изменяющихся явлений. Это состояние, где фундаментальная природа и ее формальное выражение вечно пребывают, где деятельность и принцип не являются двойственностью и где есть таковость реального Будды.

    19. Абсолютная, или конечная, нирвана.
    Достигается тогда, когда нет дальнейших следов реального и кажущегося; ученик достигает источника всего, где фундаментальная природа и ее формальное выражение вечно пребывают, где деятельность и Принцип не являются двойственностью и где находится таковость реального Будды; когда он попадает в назначение 1-го разряда или достиг финальной стадии Третьей Глубокой Двери; когда достигает положения хозяина и в хозяине; когда он осуществляет тождество ума или когда он имеет успех в следовании за выстреленной стрелой через Трое Ворот; когда он имеет личный опыт в Учении об Одном Уме.

    20. Конечное изречение.
    "Остановись и отдохни
    (отложи в сторону ум и тело и прекрати различение);
    Будь голоден и безразличен
    (чтобы созерцать пустоту явлений и осуществить трансцендентальное У Вэй);
    Приравняй мгновение мысли (Кшана)
    К мириаде лет (Кальпа)
    (стереть элемент времени, чтобы осознать Вечность);
    Иди своим путем как холодный пепел и высохшее бревно
    (чтобы осознать бессилие ума);
    Будь подобен нити белого шелка
    (чтобы осуществить состояние целомудрия и чистоты
    Дхармакайи, которое подобно шелковой нити)".

    Чтобы осуществить абсолютную Нирвану, Мудрость не должна уступать по искусности Дхьяне, а Дхьяна должна быть наравне с Мудростью, – как учил нас Шестой Патриарх.
    ...Эти случаи показывают, что когда человек полностью просветлен, он свободен умирать или возвращаться к жизни беспрепятственно.
     
  14. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.710
    Симпатии:
    422
    Боддхи или просветление

    1. Покойный учитель Сю Юн.
    Там он встретил Учителя. научившего его смотреть в Кунан "Кто тащит это твое тело?"

    2. Учитель Хань Шань.
    В 19 лет ученый монах побудил его изучать изречения Чун Фэна и практиковать медитацию Чань. Так как он не знал ее сущности, то сосредоточил ум на повторении имени Амитабхи Будды непрерывно, в течение дней и ночей. Однажды он увидел во сне Амитабху Будду с Его двумя помощниками – Бодхисаттвами. После этого Трое Святых из Западного Рая Блаженства постоянно появлялись перед его глазами, и он был уверен, что достигнет успеха в своем совершенствовании. Просветленный учитель У Ци убедил его смотреть в Кунан "Кто повторяет имя Будды?" Хань Шань достиг успеха в единении мысли. Однажды Хань Шань вышел на обычную прогулку. Внезапно его лоб словно взорвался с громким шумом, подобным грому, и его окружение полностью исчезло. Это состояние пустоты продолжалось около получаса. Постепенно он снова почувствовал присутствие своего тела и ума и стал опять сознавать окружение. Он испытал исчезновение тела (потерю веса) и блаженство, которое нельзя было описать словами.
    Отшельник заговорил и предупредил его, что состояние, которое он только что испытал, было лишь Просветлением "формы", к которой не следует привязываться.
    ...Хань Шань после прочтения этого трактата еще раз внезапно пробудился к Глубокому Учению. Он встал со своего ложа медитации и пошел к алтарю Будды; заметив неподвижность повсюду, поднял штору, но листья, кружившиеся на ветру, казались неподвижными. С этого момента все его сомнения относительно рождения и смерти исчезли. ...Шум очень мешал, но с помощью своего заостренного сосредоточения, через долгое время, он слышал его только тогда, когда ум был потревожен мыслями. Внезапно его тело исчезло, и он больше не слышал шума воды. Однажды после еды, когда он стоял, внезапно вошел в Самадхи, и его тело и ум исчезли и были заменены обширным блеском, подобным круглому зеркалу, в котором появились окружающие его предметы. Он почувствовал себя легко в этой ясности, не встречая никакой помехи извне. После этого он испытал неописуемое блаженство.

    3. Учитель Сань Фэн (1571-1635).
    Однажды, сев на свою подушку, он сразу же почувствовал головокружение, чувствуя, будто падает в глубокий колодец, не имея возможности за что-нибудь ухватиться. ...В то же время он увидел распыление пространства, исчезновение Великой Земли, "Я" и вещей (Дхармы), отсутствие значения у Единой Реальности и несуществование следов несовершенства. Все это было вне пределов описания и сравнения. Для него все описания, которые он читал до сих пор, были лишь напечатанной бумагой, поскольку их глубокое, сокровенное значение – вне мысли и слова. Он сидел в этом состоянии целую ночь, которая прошла, как одно мгновение, подобно щелчку пальцами.
    ...Если искусно смотреть в эти 6 бессмысленных Кунанов, можно проследить до того, кто говорит о них. Это и есть непосредственное заострение ума. Это состояние не описуемо, и тот, кто его достигает, подобен пьющему воду, который один только и знает, холодна она или тепла. Самой эффективной вещью является та, которая говорит эти слова или выполняет эту функцию. Если функцию можно проследить до ее источника, то есть до субстанции, то осознание умом "Я" будет возможным. Это – непосредственное заострение ума Бодхисаттвы.

    4. Японский учитель Дзэн Инь Юань (Ин-ген).
    Мудрость (Праджня) подобна массе огня, который сжигает все, чего касается. (Чун Фэн убеждал Учителя отбросить даже идею о преодолении всех препятствий, чтобы уничтожить его последнюю привязанность.)
    "Хорошенько заботься о своем пробуждении и старайся сохранить его". (После пробуждения ученик еще должен постепенно обрезать старые привычки, которые накопились в течение времени без начала. Поэтому ученик должен быть очень внимательным, чтобы сохранить "святой плод" и питать его.)
    "Сокровенная форма кристально чиста
    (сокровенная или чудесная форма – та, которая включена и в ноумен и в феномен),
    Она абсолютна и неизменна.
    Она находится повсюду;
    Каково же тогда его лицо?"


    Глава III. Самореализация согласно школе чистой страны
    Главной заповедью Школы Чистой Страны (Цзинь Ту Цзун) является спасение посредством веры в Будду Амитабха.

    Методика и виды практики.
    1. Повторение имени Амитабхи.
    Метод состоит в призывании мысленно или вслух, громким или тихим голосом имени Амитабхи Будды. Повторение имени Амитабхи (иногда с помощью четок из 108 бусин) позволяет практикующему сосредоточить все свое внимание на этом Будде, осуществляя тем самым единство мысли. Это прекрасный способ для контроля ума.
    Это позволяет положить конец всем другим мыслям и очистить умы без особых трудностей. Эта практика, объединенная сила их благоговения позволяет им испытать всеобъемлющее состояние чистоты и ясности.
    Метод молчаливого призывания имени Будды наиболее подходит всем людям.

    2. Повторение мантры Амитабху (Шен Чжоу).
    По-китайски Шен Чжоу – Мантра для нового рождения в Чистой Стране. Китайский перевод так же искажен, как и всякий другой, однако, Мантра считается очень эффективной, ибо, повторяя ее, практикующий осуществляет единство ума. Действие ее подобно действию Хуа-тоуили Кунана.
    Следовательно, даже искаженная переводом Мантра может стать полной чудес точно так же, как и чувственные данные могут быть сублимированы и сделаться чудесными.
    Индийские Учителя, которые пришли в Китай, чтобы переводить тексты Сиддхи на английский язык, никогда не переводили Мантры, так как считали невозможным найти китайские эквиваленты.

    4. Сутра созерцания Амитаюса

    Всемирный Достопочтенный тогда сказал Вайдехи: "Знаешь ли ты, что Амитабха Будда не далек? Останови свой ум на Его Обители и созерцай ее; необходимо развивать ум Боддхи, читать Сутры Махаяны. Это чистые дела". "Ты должна знать, что эти 3 добродетели являются непосредственными причинами чистых дел Будд в прошлом, настоящем и будущем".
    Я теперь буду учить Вайдехи, а также все живые существа в грядущих поколениях, как созерцать Западную Обитель Блаженства, чтобы с помощью трансцендентальных сил Будды они созерцали эту Чистую Страну так же легко, как видят свои лица в зеркале. Испытав чудесное блаженство этой страны, они будут наполнены радостью и осуществят терпеливую выносливость несозданного".

    1) Созерцание заходящего солнца.
    Будда затем сказал Вайдехи: "Ты и все существа должны сосредоточить умы заостренно на одной мысли о Западе. Что означает мысль? Она означает, что все живые существа не родились слепыми и что все, кто имеют глаза, могут видеть заходящее солнце. Ты должна дать начало мысли об этом, сесть прямо, с лицом на Запад, и направить свой ум заостренно туда, где обычно солнце подобно висящему (ровному) барабану. После этого оно должно быть ясно видимо, открываешь ли ты или закрываешь глаза. Эта визуализация солнца и называется Первым Созерцанием". (Его легко достигнуть, и тот, кто практикует серьезно, не будет иметь трудностей, созерцая красное заходящее солнце.)

    2) Созерцание воды.
    "Затем устреми взгляд на чистую и прозрачную воду, ясно видимую и совершенно спокойную. После созерцания воды устреми внутренний взгляд на лед, также ясный и прозрачный. Посмотрев на лед, концентрируй взгляд на земле, которая должна тебе представляться прозрачной, как хрусталь. Эта визуализация воды и есть Второе Созерцание".

    3) Созерцание земли (почвы).
    "Когда Второе Созерцание будет достигнуто, визуализация должна быть ясно видима, открываете или закрываете вы глаза, и должна постоянно сохраняться в вашем уме, исключая время сна. Если вы достигли успеха в осуществлении стадии Самадхи, то будете созерцать очень ясно ту Обитель Абсолютного, которую нельзя описать. Эта визуализация почвы и есть Третье Созерцание". Тот, кто достигнет его, освободится от Самсарических грехов, совершенных в течение 80 Лаков вечностей. Когда он умрет, то снова родится в Чистой Стране, о которой он больше не будет иметь сомнения. Это созерцание Истины".

    4) Созерцание драгоценных деревьев.
    Будда затем сказал Ананде и Вайдехи: "После достижения этого созерцания Земли вы должны визуализировать деревья из драгоценностей. Эти драгоценности смешаны друг с другом, и их цвета несравненно прекрасны. Деревья из драгоценностей и их листья – в совершенном порядке. Среди этих листьев есть прекрасные цветы, над которыми находятся 7 плодов из драгоценностей. Эти прекрасные цветы имеют цвет золота и выглядят как вращающиеся факелы, сияющие среди листьев и производят плоды, которые походят на волшебную Вазу Шакра (из нее происходят все веши, какие пожелаешь). Есть также большой свет. Когда эти деревья появляются, то их надлежит отчетливо созерцать одно за другим, с их стволами, ветвями, листьями, цветами и плодами, которые должны быть ясно видны. Это – визуализация деревьев, и она является Четвертым Созерцанием".

    5) Созерцание заслуги воды.
    "Затем визуализируй дающую заслуги воду. жемчужная вода течет среди лотосов, поднимающихся и падающих между их стволами и производящих таинственные голоса, провозглашающие Учение о нереальности, бренности и отсутствии "Я", а также рассказывающие о совершенствах различных Парамит. Царственная Чинтамани (Чинтамани – сказочная драгоценность, отвечающая любому желанию) испускает чудесные лучи золотого цвета, которые превращаются в многоцветных, покрытых драгоценностями птиц, мелодично поющих хвалу. Эта визуализация дающей заслуги воды является Пятым Созерцанием".

    6) Созерцание обители блаженства с драгоценными деревьями, почвой и водой.
    "Эта полная визуализация называется Шестым Созерцанием. Тот, кто достигает ее, освобождается от дурных Карм, образованных в бесчисленных Лаках вечности, и будет, после смерти, вновь рожден в этой Стране. Такое созерцание Истинно".
     
  15. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.710
    Симпатии:
    422
    7) Лотосовое сиденье.
    Затем Будда сказал Ананде и Вайдехи: "Тот, кто желает видеть того Будду, должен визуализировать лотос с 7 драгоценностями. Каждый лепесток украшен 100 Лаками (то есть 10 миллионами) Чинтамани, и каждая жемчужина испускает 1000 лучей света. Эти лучи образуют зонт, который кажется сделанным из 7 драгоценностей и покрывает всю почву. Каждая жемчужина испускает 84 000 лучей света, проникающие всюду и превращающиеся в различные формы и образы – алмазные тропы, жемчужные сетки и облака из смешанных цветов, появляющиеся в 10 направлениях. Это визуализация лотосового сиденья, и это – Седьмое Созерцание".
    "кто думает о Будде, должны визуализировать его лотосовое сиденье. Осуществление этого видения искоренит все кармические грехи, совершенные за 50 Лаков эонов и обеспечит новое рождение в Обители Блаженства.Такое созерцание Истинно".

    8-) Созерцание изображений трех святых.
    Затем Будда сказал: "...Почему? Потому что Буддхакайя всех Татхагат является лишь Дхармадхату (веществом Дхармы), которое проникает мыслящие умы всех существ. Поэтому, когда ум занят мыслями о Будде, он тождествен с характеристиками Нирманакайя Будды и осуществляет состояние Будды; Ум есть Будда и Океан Всеобщего Знания Будды происходит из мысли Ума. Поэтому следует сосредоточить ум исключительно на созерцании Будды.
    При созерцании этого Будды вначале нужно визуализировать Его драгоценное золотое изображение, сидящее на лотосе, пока вы не увидите Его с открытыми или закрытыми глазами. После этого "глаз ума" открывается и становится ясно видимой Обитель Блаженства. Эта визуализация должна быть ясно видна, как своя рука человеку.
    Затем нужно визуализировать другой большой лотос, тождественный первому, слева от Будды, и такой же – по правую сторону, затем изображение Авалокитешвары того же золотого оттенка (как и у Будды), сидящее на левом лотосе... После осуществления визуализации Будды и двух сопутствующих ему Бодхисаттв, вызовите лучи золотого света, которые осветят все деревья. Так Обитель Блаженства наполнится неисчислимым числом лотосов с Тремя Святыми на них. Когда эта визуализация осуществлена, практикующий услышит Глубокую Дхарму, раздающуюся в текущих водах, лучах света, драгоценных деревьях, диких гусях и мандариновых утках. Так он будет постоянно слышать чудесную Дхарму, сидит ли он или нет в медитации (входит он в медитацию или выходит).
    Это видение Обители Блаженства влечет за собой визуализацию изображений и называется Восьмым Созерцанием. Оно устраняет кармические грехи, совершенные в бесчисленных предыдущих вечностях и обеспечивает практикующему в его телесной форме осуществление Самадхи благодаря заостренному сосредоточению (Смадхани) на Будде". (Это Самадхи вытекает из вышеуказанной визуализации, или из постоянного повторения имени Будды, пока не будет достигнута единичность ума.)

    9) Созерцание телесной формы Амитаюса Будды. *
    Будда затем сказал "После достижения этого созерцания вы должны визуализировать лучезарное тело Амитаюса Будды. Его тело окрашено как чистое золото. Поры его тела испускают лучи света, величиной с гору Сумеру.
    Сияние вокруг его головы содержит 100 Лаков великих Хи-лиокосмов, в которых появляются Нирманакайя Будды в таком же числе, сколь песчинок в миллионе Лаков. Амитаюс Будда испускает 84 000 лучей света, и каждый луч света освещает все живые существа во всех мирах и в 10 направлениях, которые серьезно думают о нем. медитирующий должен сохранять визуализацию в уме и помнить ее, тогда Глаз Его Ума будет видеть их. Когда это достигнуто, он будет созерцать всех Будд в 10 направлениях. Это состояние называется Самадхи на заостренное сосредоточение на Будде. Эта визуализация называется созерцанием всех Буддхакай. Точно так же, как видно Буддхакайю, таков и ум Будды, под которым подразумевается большая доброта (Майтри) и сострадание (Каруна), состоящее в беспричинном, полном милосердня понимании живых существ. Данное созерцание обеспечивает в конце нынешней жизни адепта новое рождение перед всеми Буддами, с осуществлением терпеливой выносливости несозданного. Мудрецы поэтому должны сосредоточивать ум на созерцании Амитаюса, что выражается в визуализации одного признака – белого завитка между его бровями, пока он не станет ясно видимым. Когда появляется возможность созерцать Амитаюса, начнут восприниматься бесчисленные Будды в 10 направлениях. Эта всеобъемлющая визуализация телесных форм Будд называется Девятым Созерцанием; она Истинна".

    *) «Беспредельная Жизнь»; — особая форма Амитабхи. Самый первый текст, где Амитаюс выступает в качестве самостоятельного будды, это молитва, которую приписывают Цонкапе. основной целью этого учения является йогическая практика реализации состояния «вне рождения и смерти», которое в ваджраяне называется «видьядхара вечной жизни» ...он передал Учения Амитаюса Миларепе. После этого Учение Будды Амитаюса распространилось во всех школах тибетского буддизма. (из Википедии )

    10) Созерцание Авалокитешвары Бодхисаттвы.
    Будда затем сказал: "После ясного созерцания Амитаюса следует визуализировать Авалокитешвару. Тело Бодхисаттвы испускает лучи света, в которых появляются все живые существа из 5 Миров Существования. Внутри каждого луча находится бесчисленное число Нирманакайя Будд.
    Эта визуализация телесной формы Авалокитешвары Бодхисаттвы и называется Десятым Созерцанием. Желающий визуализировать Авалокитешвару должен совершенствовать это Созерцание. Он избежит всех несчастий, освободится от кармических препятствий и сотрет все смертные грехи, совершенные в бесчисленных зонах. Даже услышание имени этого Бодхисаттвы приносит беспредельные благословения. Насколько же больше дает Созерцание Его!
    Созерцание Авалокитешвары начинается с визуализации нароста плоти на голове, затем небесного венца и постепенно других физических признаков, пока он не будет виден столь ясно, как ваша собственная рука. Такое Созерцание Истинно".

    11) Созерцание Махастмы Бодхисаттвы.
    "Затем визуализируйте Махастму Бодхисаттву. Лучистое тело озаряет все континенты в 10 направлениях, и его могут созерцать живые существа, имеющие с ним причинное родство. Тот, кто видит только свет от одного Его луча, исходящего из одной поры, будет созерцать чистый свет безграничных Будд в 10 направлениях; отсюда происходит Его имя – "Безграничный Свет". Когда Он употребляет Свет Мудрости, чтобы озарить все существа, Он называется Бодхисаттвой, сила Мудрости которого достигает всюду. Эта визуализация телесной формы Махастмы Бодхисаттвы и называется Одиннадцатым Созерцанием, искореняющим все смертные грехи, совершенные в бесчисленных вечностях. Созерцающий так всегда будет наслаждаться в Чистой Стране всех Будд".

    12). Созерцание обители блаженства Амитаюса.
    Посредством предыдущей визуализации практик достигает Полного Созерцания двух прислушивающихся Бодхисаттв, Авалокитешвары и Махастмы. Затем надо начать желать родиться вновь в Западной Обители Блаженства, где медитирующий найдет себя сидящим со скрещенными ногами внутри цветка лотоса. Когда он открывается, лучи 500 цветных светов озаряют тело. Если практикующий может сохранить результат медитации, то это и есть видение Обители Блаженства; она называется Двенадцатым Созерцанием".

    13) Созерцание трех святых обители блаженства.
    Будда затем сказал Ананде и Вайдехи: "Тот, кто решил вновь родиться в Западной Обители, должен сначала визуализировать изображение в 16 футов Амитабха Будды над прудом, как описано выше. Даже простая визуализация его изображения может привести к безграничным благословениям – насколько же больше означает созерцать Его полную Буддхакайю (тело Будды). Это – многократная визуализация, и она называтся Тринадцатым Созерцанием".
     
  16. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.710
    Симпатии:
    422
    14) Высший класс рождения в обители блаженства.
    а) Высшая стадия Высшего класса рождения. Будда затем сказал Ананде и Вайдехи: "Высшей стадии Высшего класса рождения в Обители Блаженства достигают те, кто в своем стремлении вновь родиться там развил три рода ума: истинный, глубокий и фиксированный на обете посвятить все свои заслуги возрождению в Обители Блаженства. Амитабха Будда вышлет лучи великого света, чтобы озарить тело, пока Бодхисатгвы протянут свои руки, чтобы принять его. Тогда Авалокитешвара и бесчисленные Бодхисатгвы будут хвалить и успокаивать практикующего, который, увидев их, почувствует большую радость и внезапно окажется едущим верхом на алмазном сиденье и следующим за Буддой: в мгновение ока он будет вновь рожден в Обители Блаженства.
    он осуществит терпеливую выносливость нерожденного. Это – Высшая стадия Высшего класса рождения".

    б) Средняя стадия Высшего класса рождения достижима теми, кто хорошо понимает Путь Истины, чей ум остается непоколебимым в Высшей Реальности и посвящает все накопленные заслуги своему новому рождению в Обители Блаженства. Мгновенно он будет рожден в этой Обители, сидящим в этом сиденье, над прудом с семью драгоценными камнями. Это сиденье подобно большому драгоценному лотосу, который откроется на следующий день. Его тело будет золотистого оттенка, под каждой его ступней будет семь украшенных драгоценностями лотосов. Затем Будда и Бодхисаттвы озарят его лучами света, которые заставят его глаза открыться. Вследствие прежней практики он будет слышать голоса, провозглашающие очень Глубокую Реальность.
    За 7 дней он разовьет непоколебимую веру в непревзойденное Всеобщее Просветление (Ануттара-Самьяк-Самбоддхи), он будет практиковать все виды Самадхи. В конце малой Вечности (Ангара Кальпа) он осуществит терпеливую выносливость несотворенного.

    в) Низшая стадия Высшего класса рождения достижима теми, кто полон решимости искать высшее Дао и посвящает все накопленные заслуги своему новому рождению в Обители Блаженства. он окажется сидящим на золотом лотосе, который закроется и последует за Всемирным Достопочтенным. Он тогда родится на пруду, украшенном 7 драгоценными камнями, и через сутки лотос откроется. Спустя 7 дней он будет созерцать Будду.
    Затем он услышит голоса, провозглашающие тонкую Дхарму.

    КОММЕНТАРИЙ:
    Вот 10 стадий развития Бодхисаттвы в Махаяне: 1) Прамудита – радость преодоления всех препятствий для вступившего на Путь к Боддхи; 2) Вимала – состояние чистоты, свободное от всякого загрязнения; 3) Прабхакари – появление Света Мудрости; 4) Арчишмати – загорающаяся Мудрость; 5) Судурджайя – преодоление последних трудностей; 6) Абхимукхи – появление Абсолютного; 7) Дурмагама – состояние нематериальности, вне земного, состояние Шравака к Пратьека Буддхи;8-) Ачала – состояние неизменности среди изменяющихся явлений; 9) Садхумати – приобретение 4-х беспрепятственных сил истолкования. 10) Дхармамегха – стадия облаков Дхармы, изливающих дождем Амриту.

    15) Средний класс рождения в обители блаженства.

    а) Высшая стадия Среднего класса рождения достижима теми, кто получает и соблюдает 5 наставлений. свободен от других ошибок и посвящает все заслуги от этих хороших корней достижению своего рождения в Западной Обители Блаженства.
    Когда он близок к смерти, Амитабха со свитой Бхикш пошлет лучи золотого света, чтобы озарить местопребывание искателя, излагая ему Учение о страдании, нереальности, непостоянстве и отсутствии "Я". Увидя это, практикующий наполнится радостью и родится в Обители Блаженства. Лотос раскроется, и он услышит голоса, восхваляющие Четыре Благородные истины.
    КОММЕНТАРИЙ:
    (Чатвариарья-Сатьяни: страдание (Дукха), его причина (Самудайя), окончание (Ниродха) и путь к этому (Маргах). те, кто принимает их, находится на стадии Шраваки и осуществит Архатство, тем самым совершенствуя 3 внутренних взгляда: а) смертное состояние "Я" в предыдущих жизнях; б) в будущих жизнях; в) в нынешних смертных страданиях, чтобы положить конец всем страстям; 6 сверхъестественных сил – Шатабхиджньяя: 1) Божественное зрение; 2) Божественный слух; 3) знание умов всех других живых существ; 4) знание всех форм предыдущих существований себя и других; 5) способность появляться в любом месте и иметь полную свободу; 6) прозрение в окончании потока жизней и смертей и 8-ми форм освобождения (Аштавимокша) – 8-ми ступеней медитации для освобождения от состояний: 1) когда есть привязанность к форме посредством исследования формы и постижения ее бренности; 2) когда нет привязанности к форме, путем исследования формы и постижения ее бренности – эти 2 являются освобождением медитацией на нечистоте, а затем на чистоте: 3) медитацией на чистоте и осуществление состояния, свободного от желания; 4) в осуществлении безграничной нематериальности; 5) в сознании безграничного знания; 6) в осознании "ничто не существует"; в состоянии, где 7) нет ни мысли, ни отсутствия мысли;8-) Веданы и Саньджни (чувствование и идеализация) полностью исключены).

    б) Средняя стадия Среднего класса рождения достижима теми, кто никогда не отступает от достоинства (при ходьбе, стоянии, сидении или лежании) и посвящает все достоинства осуществлению своего рождения в Обители Блаженства. Очищенный ароматом дисциплины и приближаясь к смерти, он увидит Амитабху со свитой, который пошлет ему луч золотого света и придет с лотосом, украшенным 7 драгоценностями. Затем лотос закроется, и он будет вновь рожден в драгоценном пруду Обители Блаженства.

    в) Низшая стадия Среднего класса рождения достижима выполняющими все кармические обязанности и практикующими Всемирное Сострадание. (Обусловленное сострадание на земле находится в контрасте с беспричинным состраданием Бодхисаттвы.) Такой человек очень скоро после смерти будет рожден в Западной Обители Блаженства.

    Таким образом, хотя средства различны, окончательный результат является тем же в обеих Сутрах – достижение чистого, спокойного и невозмутимого состояния, ведущего к Просветлению.
    Глава IV. Самосовершенствование согласно школе Тянь Тай (Тэндай)
    Нагарджуну считают Первым Патриархом школы Тянь Тай.
    Лотосовое Самадхи: медитирующий смотрит в пустоту (ноумен), в нереальное (феномен) и Середину (Абсолютное), которое соединяет их.

    Медитация Тянь Тай
    Шаматха-Випашьяна для начинающих (Дун Мэн Чжи Гуань).
    Трактат Учителя Чжи И из монастыря Сю Чань на горе Тянь Тай.


    Достижение Нирваны осуществимо многими методами, существенные черты которых годятся в качестве практики Чжи (Шаматха) и Гуань (Випашьяна). (Чжи Гуань – Шаматха Випашьяна. Чжи есть приведение к молчанию активного ума и освобождение от распознавания, а Гуань – наблюдение, исследование, смотрение внутрь. Когда физический организм отдыхает, он называется Чжи, а когда ум видит ясно, он является Гуанем. Главная цель – сосредоточение ума специальными методами для ясного прозрения в Истину и освобождение от иллюзий). Чжи есть первый шаг для развязывания всех уз, а Гуань есть гонкое искусство для развития духовного понимания. Чжи есть непревзойденная причина Дхьяны, а Гуань порождает Мудрость.
    Поэтому мы знаем, что двойственное осуществление подобно двум колесам тачки и двум крыльям птицы. Практикование только одной из них ошибочно. Поэтому Чжи Гуань есть Главные Ворота к великой Нирване, непревзойденному Пути самосовершенствования, направляющему к совершенству всех великолепных добродетелей и Истинной Субстанции Высшего плода. эти шаги трудны на практике. Однако, если умы их созрели для Учения, в мгновение ока их врожденная Мудрость, которая отрезает все несчастья и становится беспредельной, проявится, и их духовное понимание станет бездонным.

    4. Регулирование пищи, сна, тела, дыхания и ума.
    сидя в Дхьяне, он должен размышлять о подлинной Реальности, лежащей в основе всех Дхарм. Сутра говорит: "Три мира не находятся повсюду – они созданы умом. Если ум известен как существующий без природы, то нереальность всех вещей, обнаружена".
    3,4,5) Регулирование тела, дыхания, ума.
    Метод регулирования тела в начале медитации: если медитирующий желает эффективно контролировать тело для ввода его в состояние невозмутимой тишины, то нужно, прежде чем сесть, тщательно выяснить, не являются ли грубыми его ходьба, стояние, движение или неподвижность. Если грубы, то дыхание будет резким, а ум – неустойчивым и негармоничным, растерянным и беспокойным. Тщательно мысленно представьте тело абсолютно релаксированным, чтобы хорошо чувствовать себя во время медитации. Позвоночник, шея и голова должны составлять вертикальную прямую линию; конечности надо встряхнуть 7 или 8 раз, чтобы релаксировать их. Тело выпрямлено, позвоночник – ни согнут, ни выгнут. Правильно установите шею и голову, чтобы кончик носа и пуп находились на одной вертикали. Голова не должна наклоняться ни вкось, ни в сторону, ни вперед, ни назад. Выдохните весь нечистый воздух через рот, медленно и непрерывно, мысленно представляя себе, что все препятствия, мешающие психическим центрам в теле, выбрасываются. Затем закройте рот и выдохните воздух через нос.
    нужно сидеть прямо, подобно неодушевленному валуну, не позволяя шевелиться телу, голове и конечностям. Следует избегать при этом напряжения и размягчения.

    Регулирование дыхания при медитации.
    Что такое спокойное дыхание? – Дыхание в медитации, которое не слышно и свободно, не грубо и беспрерывно, едва заметно и так тонко, что почти неощутимо с вытекающими отсюда удобством и легкостью – оно спокойно. Такое дыхание правильное.
    Для регулирования нужно: а) успокоить ум, сосредоточивая его на низе живота; б) расслабить тело; в) представить себе, как дыхание входит и выходит через поры тела свободно и без препятствий. Если сосредоточить ум на тонком дыхании, он отрегулируется и все трудности будут устранены; ум легко успокаивается.

    Регулирование ума.
    Вход в медитацию подразумевает контроль над спутанным мышлением, чтобы предотвратить блуждание ума снаружи и привести в порядок опускающийся, плавающий, напряженный или распущенный ум. Если в состоянии медитации ум туп, спутан и не поддается контролю, а голова опускается – это указывает на опускающийся ум. Если ум уплывает, тело чувствует себя неловко, а мысли следуют за внешними вещами, это – плавающий ум; его следует толкнуть вниз и фиксировать на пупе, не позволяя мыслям подниматься; тогда ум будет стабилизирован и легко успокоен. Отсутствие опускающегося и плавающего состояния указывает на отрегулированный ум.
    Стабилизированный ум может быть напряженным или расслабленным. Ум напряжен, если в медитации все мысли направлены на его стабилизацию. Нужно расслабить ум, представляя себе Прану спускающейся, и расстройство немедленно исчезнет. Если ум расслаблен, он прыгает вокруг, пока тело колеблется. Нужно успокоить тело и фиксировать ум, используя тело как его опору.
    В состоянии Дхьяны ученик должен регулировать 3 вещи. Сколь бы медитация ни длилась, контролируя мысли, для овладения умом нужно отчетливо осознавать, адекватным ли образом контролируются тело, дыхание и ум.
     
  17. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.710
    Симпатии:
    422
    6. Главная практика.

    Метод Чжи Гуань можно практиковать либо сидя в медитации, либо во время обычной мирской деятельности.
    А. Практика Чжи Гуань в медитации.
    Хотя метод Чжи Гуань можно практиковать при ходьбе, стоянии, сидении или лежании, сидячая поза наиболее подходящая.
    Практикование Чжи Гуань для овладения грубым и расстроенным умом.
    Когда начинающий сидит в медитации, его ум обычно груб и неустановлен. Чтобы устранить эти состояния, надо пракиковать Чжи, а при неудаче немедленно перейти к Гуань. Поэтому сказано, что Чжи и Гуань практикуются для регулирования грубого и неустойчивого ума. Посмотрим, как это делается.
    Во-первых, познакомимся с тремя методами практики Чжи:
    (1) Фиксирование внимания на каком-либо предмете: кончике носа или пупе, чтобы ум не мог блуждать. Сутра учит: "Фиксированный ум не может отклониться и подобен связанной обезьяне".
    (2) Воздержание ума или подчинение заключается в отклонении ума от блуждания, как только он начинает двигаться. Сутра говорит: "5 органов чувств контролируются умом; поэтому ты должен остановить свой блуждающий ум".
    (3) Прекращение всех возникающих причин для воплощения Абсолютной Реальности осознанием, что все вещи (Дхармы) возникают из ума благодаря непосредственным и существенным причинам и лишены всякой собственной природы. Если это будет понято, то ум не будет охватывать их, и его запутанное состояние придет к концу. Сутра: "Причины, которые не имеют собственника и пусты, создают явления. Кто успокаивает свой ум, чтобы достигнуть фундаментального, называется истинным монахом".

    В ходе медитации начинающий заметит, что ни одна из возникающих в его уме мыслей не остается там даже на мгновение. Если применяя 3-й метод Чжи (прекращение всех возникающих причин), он потерпит неудачу и не сможет остановить поток ложных мыслей, то нужно употребить метод Гуань и посмотреть туда, где возникают эти мысли. Он найдет, что прошлый ум ушел, настоящий не остается, а будущий еще не пришел. Он откроет, что ум нигде нельзя найти даже после утомительных поисков в трех временах. Значит, ум не существует и все вещи также не существуют.
    Хотя его самонаблюдение (Гуань) доказывает, что ум не останавливается и поэтому не существует, имеется мысль о его наличии, которая возникает сама по себе. Тогда нужно смотреть в эту мысль и станет ясно, что контакт 6 внутренних чувств с их 6 внешними данными создает промежуточное сознание. Так как теперь создание мысли рассмотрено, то происходит ее уничтожение таким же образом. Поэтому создание и уничтожение мысли суть лишь произвольные акты.
    Когда создающий и уничтожающий умы исчезают, состояние Нирваны становится очевидным, и там не возникает ни одна вещь (Дхарма). Это принцип нематериальной и тихой Нирваны, и когда она осуществлена, ум приходит к остановке (Чжи). Пробуждение веры подсказывает: "Если ум блуждает снаружи, его надо подвести под контроль и фиксировать на правильной мысли (это ум, вне которого нет явлений). Даже этот ум лишен сущности (Савалакшаны – индивидуальности). Начинающему трудно стабилизировать ум. Это подобно стрельбе из лука, которой можно овладеть лишь после долгой тренировки.

    Для практики Гуань существуют 2 метода: 1) созерцание противоположных вещей, например: ограниченности в пределах существования, чтобы стереть нашу привязанность к "я"; считаемых дыханий, чтобы положить конец текущим мыслям.
    2) Правильное созерцание, которое состоит в смотрении внутрь всех вещей, не имеющих собственной реальности, но являющихся созданиями, вызванными прямыми и косвенными причинами. Поскольку причины тоже не имеют природы, то они тождественны лежащей в их основе реальности, из которой они происходят. Созерцаемые так вещи нереальны, и созерцающий их ум перестанет возникать. Послушаем Гатху из Сутры:

    "Все вещи неустойчивы, но появляются в наших мыслях.
    Когда их рассматривают как нереальные,
    То не остается мыслей о них".


    Практика Чжи Гуань для нормализации тонкого ума. После использования Чжи и Гуань для овладения грубым и неустойчивым умом и его стабилизации ум входит в состояние тишины (Дхъяны). Он теперь утончен, тело пусто, тихо и наполнено радостью и счастьем.
    Если после нее ум все еще хватается, неспособный пребывать в тишине, то нужно практиковать Гуань, созерцая утонченный ум в состоянии тишины. Нужно перестать цепляться за идею тишины, и оба вида Клеш исчезнут. Это – практика Гуань. Таковы обычные способы практикования Чжи и Гуань для нормализации утонченного ума.

    Б. Практика Чжи И Гуань при вовлечении медитирующего в причинную деятельность.
    Если забывать практиковать Гуань и Чжи, то упражнения будут неустойчивого, переменного характера. В результате образуется новая Карма; как же тогда можно быстро пробудиться к Дхарме Будды? Если же упражняться постоянно и в любых обстоятельствах, то вскоре полностью поймете все Дхармы Будды.
    Как следует практиковать Чжи и Гуань, когда медитирующий вовлечен в причинную деятельность? Существуют 6 видов причинной деятельности: хождение, стояние, сидение, лежание, работа и речь. Как практиковать Чжи Гуань, когда смотришь на окружающее? Есть 6 объектов, воспринимающихся органами чувств: форма, предстоящая глазам; звук – ушам, запах – носу; вкус – языку; прикосновение (Дхарма) – разуму (Манасу).
    1) Практика во время ходьбы.
    Как практиковать Гуань во время ходьбы? Практикующий должен думать: "Так как ум заставляет тело двигаться, то существует продвижение вперед, которое называется ходьбой. Затем он должен повернуть внутрь свое созерцание, чтобы посмотреть в свой ум, настроенный на ходьбу, который не имеет ни формы, ни очертания. Он постигнет: то, что ходит, и все вещи, возникающие из этого, в своей основе нематериальны (пустое и тихое состояние вне всякого расстройства, состояние Нирваны).
    2) Как практиковать Гуань стоя? Нужно повернуть внутрь Гуань и посмотреть в стоящий ум, не имеющий формы и очертания. Тогда постигнете, что тот, кто стоит, и все вещи, вытекающие отсюда, в основе нематериальны.
    3) Как практиковать Гуань во время сидения? Нужно повернуть внутрь Гуань, чтобы посмотреть в свой ум, настроенный на сидение. Там практикующий не откроет ни его формы, ни очертания. Так он постигнет, что тот, кто сидит, и все вещи, возникающие отсюда, в своей основе нематериальны.
    4) Как практиковать Гуань во время лежания? Нужно повернуть Гуань, чтобы посмотреть внутрь настроенного на лежание ума. Практикующий найдет, что ум не имеет ни формы, ни очертания и постигнет, что лежание, как и все вещи, возникающие из этого, в своей основе нематериальны.
    5) Как практиковать Гуань во время работы? Если практикующий повернет Гуань внутрь, чтобы посмотреть в ум, настроенный на работу, то не увидит ни формы, ни его очертания. Так он постигнет, что все вещи, возникающие из этого, в основе своей нематериальны.
    6) Как практиковать Гуань при разговоре? Практикующий должен дать возникнуть мысли: "Так как ум различает и заставляет внутренний воздух подниматься к горлу, то язык, зубы, губы и небо производят звуки и голос, и получается речь. Если он обратит внутрь Гуань, чтобы посмотреть в ум, настроенный на речь, то найдет, что ум не имеет ни формы, ни очертания. Он постигнет, что разговор и все вещи, возникающие отсюда, в своей основе нематериальны.

    Как практиковать Гуань, когда глаза видят определенную форму? Практикующий должен дать возникуть такой мысли: "Когда форма видна, то ее природа нематериальна. Почему? Потому что в ясной пустоте между органом зрения и формой нет ничего видимого и различимого, но когда определенные причины вмешиваются и соединяют их, возникает восприятие зрения (или 1-е сознание), за которым следует способность ума (интеллекта), которая затем различает все формы. Практикующий затем должен обратить внутрь Гуань, чтобы посмотреть в ум, воспринимающий все формы, и он найдет, что ум не имеет ни формы, ни очертания. Так он постигнет, что все видимые вещи в своей основе нематериальны.

    Как следует практиковать Гуань, когда тело подвергается прикосновению? Практикующий должен дать возникнуть мысли: "Физические ощущения: легкость, тяжесть, холод, тепло, грубость и мягкость чувствуются, когда прикасание испытывается телом. Природа прикосновения не существует, и тело также нереально. Когда прикосновение и тело соединены причинными обстоятельствами, то сознание объекта прикосновения возникает, а за ним следует способность ума, которая помнит и различает все приятные и неприятные ощущения". Практикующий должен тогда обратить внутрь Гуань, чтобы посмотреть в ум, который чувствует это прикосновение, и он найдет, что оно не имеет ни формы, ни очертания. Так он постигнет, что орган физического ощущения и сами ощущения являются в основе своей нематериальными.

    "Будда сказал Субхути: "Если Бодхисаттва во время ходьбы сознает, что он ходит, когда он сидит – что сидит, и когда носит одежду, устремляет один глаз на свой Один ум, который входит и выходит из его состояния тишины, то он является истинным Бодхисаттвой Махаяны. Тот, кто может практиковать Махаяну таким образом при всех обстоятельствах, является непревзойденным и самым превосходным человеком, не имеющим равных в мире".
     
  18. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.710
    Симпатии:
    422
    7. Проявление хороших корней (качеств).

    а) Проявление превосходных корней.
    (1) Проявление превосходных качеств, вызванное эффективным контролем над дыханием. Благодаря адекватной практике Чжи Гуань, медитирующий достигает успеха в регулировании своего ума и тела, останавливая поток мыслей. Так он постепенно приводит ум в состояние Дхьяны, но все еще остается в обители желаний, прежде чем достигнет стадий развития Бодхисаттвы. В этой тишине его тело и ум кажутся исчезающими и становятся нематериальными. Стабилизированный ум теперь чувствует себя легко, и в этом состоянии Дхьяны формы и очертания его тела и ума не могут быть восприняты.
    После 1-2 медитаций (или через 1-2 месяца) дыхание становится неощутимым. Это состояние Дхьяны не рассеется, но будет продолжаться, и внезапно тело и ум начнут реагировать невольными движениями, производящими 8 физических ощущений. Когда эти ощущения чувствуются, тело и ум становятся несравненно более легкими, спокойными, пустыми, тонкими, полными блаженства, чистыми и ясными. Это проявление превосходных качеств, вызванное основной Дхьяной, которая осуществляется спокойным дыханием.
    Практикующий может также, все еще находясь в обители желаний, перед достижением стадии Дхьяны развития Бодхисаттвы внезапно осознавать и чувствовать при каждом вдохе и выдохе, что все поры его тела открыты и свободны, так что глазом своего ума он видит ясно все поры своего тела, будто он открыл склад, чтобы ясно видеть сложенное там. Он будет поражен, переполнен радостью, и его ум будет спокойным и счастливым. Это проявление превосходных корней, вызванное стабилизацией дыхания.

    (2) Проявление превосходных качеств, вызванное созерцанием бренности. Практикующий может, все еще находясь в обители желаний и перед достижением стадии Дхьяны развития Бодхисаттвы, созерцать нематериальность тела и духа в.их тихом состоянии, видя распухшие и гниющие трупы людей, которые источаются червями и гноем, и кучу белых костей. Со смешанным чувством скорби и радости он будет теперь питать отвращение ко всему, что ранее ценил. Это – проявление превосходных качеств, вызванное девятикратной медитацией над трупами.
    (Навасамджнья, медитация над бренностью или девятикратная медитация над мертвым телом: его распухание; синий, пятнистый цвет гниение; запекшаяся кровь; гниение и распадание плоти; пожирание его птицами и зверями; распадание на части; белые кости; их сгорание и превращение в прах.)
    Медитирующий может также, находясь в этом тихом состоянии внезапно увидеть нечистоту в своем теле и беспорядочные опухоли на нем, а также осознать, как его белые кости поддерживаются друг другом от головы до ступней. После этого видения, пока ум стабилизирован, он будет поражен и пробужден, возненавидит 5 вредоносных желаний и отбросит сложившиеся понятия о себе и одругих. В этом заключается проявление превосходных корней, как результат отречения. Находясь в этой тишине ума, он также может увидеть, что внутренности и наружная поверхность тела, все птицы и звери, пища и питье, одежда и дома, холмы и рощи – все нечисты. Это проявление превосходных корней, вызванное полным отбрасыванием всех нечистот.

    (3) Проявление превосходных качеств, вызванное врожденной добротой.
    Вследствие успешной практики Чжи Гуань, медитирующий осуществляет состояние тишины в обители желаний, прежде чем достичь стадии Дхьяны в развитии Бодхисаттвы. Пребывая в этом состоянии, он может испытать беспредельное чувство доброты ко всем живым существам, или, испытывая любовь к ближнему, он может достичь глубокой Дхьяны, при этом с радостью, блаженством, чистотой и ясностью, которые несравненны. После медитации ум будет полон радости и счастья, и при встрече других людей выражение его лица будет всегда дружеским и полным симпатии. Это проявление превосходных корней, вызванное добротой сердца практикующего. Аналогично, те же самые превосходные корни будут проявляться благодаря свойственным практикующему чувствам сострадания (Каруна), радости (Мудита) и отречения (Упекша).

    (4) Проявление превосходных качеств в результате пробуждения к 12 звеньям в цепи причинности.
    Благодаря эффективной практике метода Чжи Гуань, медитирующий достигает состояния тишины в обители желаний до осуществления им Дхьяны тела и ума в стадии развития Бодхисаттвы. В этом состоянии он может внезапно пробудиться и смотрением в 12 звеньев цепи существования, таких как невежество (Авидъя), активность (Самсара) и т. д., а также прошлого, настоящего и будущего, он сможет созерцать свое существование и других и избежать смерти и рождения, установит чувство равновесия и легкости, разовьет в себе правильное понимание посредством Мудрости, испытает радость в Дхарме и состояние незаинтересованности в земном.
    Он может прийти к такому же результату смотрением в 5 агрегатов: в форму (Рупу), восприятие (Ведану), различение (Саньджню), распознавание (Самскару) и сознание (Виджняну). В 12 входов – 6 органов чувств и 6 видов чувств, которые ведут к различению. В 18 обителей чувств или Дхату: 6 органов чувств, а также их объекты и восприятие. Это проявление превосходных корней посредством 12 Нидан.

    (5) В то время, как его тело и ум находятся в состоянии тихой нематериальности, он внезапно вспоминает непостижимые заслуги, физические признаки и превосходные аспекты всех Будд; их неизмеримые 10 сил; 4 вида бесстрашия, 18 непревзойденных характеристик, Самадхи и освобождение; их таинственные силы преобразования и беспрепятственное, широко распространенное проповедование для блага живых существ.
    Вспоминая это, медитирующий дает возможность возникнуть чувствам почтения и благоговения, тем самым развивая свое собственное состояние Самадхи, приводящее к тому, что его тело и ум становятся радостными, счастливыми, легкими, устойчивыми и свободными от всех зол. Выходя из этого состояния тишины, он чувствует себя хорошо и легко. Это и есть проявление превосходных корней, вызванное осуществлением Самадхи и благодаря воспоминанию о Будде. (Самадхи, достигнутое сосредочивающим свое внимание исключительно на Будде, бесконечно призывая его Имя.)
    Далее, если медитирующий, благодаря его эффективной практике метода Чжи Гуань, осуществляет состояние чистоты и ясности как тела, так и ума, то он может пробудиться к Дверям Дхармы, таким, как Учение о преходимости, страдании, нереальности и несуществовании "я"; о бренности; о том, что следует за тем, когда смертность прекращается; о постоянном воспоминании о Будде; наставлениях об отречении и небесных благословениях; о 4-х надлежащих линиях упражнения, о 4-х продвинутых шагах вездесущности; о 7 степенях Просветления (см."Учения Чань и Дзэн", T.III, Сутра Полного Просветления); о пустоте, нематериальности, неактивности; о 6 совершенствах и их Парамитах. (Парамита – метод достижения Просветления: Пар – противоположный берег, Амита – идти.) Поэтому Сутра говорит: "Когда ум подведен под полный контроль, все вещи возможны".

    8. Различение вредоносного вмешательства Map.

    Нужно знать, что основная Сущность Обители Мары тождественна с Сущностью Области Будд. Оба состояния имеют одну и ту же Абсолютность, тождественны и поэтому недвойственны. Поскольку Обитель Мары не может быть отброшена, то не следует хвататься за Область Будд, и тогда Дхарма Будды сама проявится перед медитирующим, причем все проявления Map исчезнут сами собой.
    Если состояния Map длятся месяцами, то нужно настроить ум и твердо пребывать в правильном мышлении, не поддаваясь тревоге и страху. Нужно читать вслух Сутры, молча повторять Мантры и фиксировать ум на Трех Драгоценных. После медитации нужно снова повторять Мантры. Зло не может долго тягаться с Истиной и эти состояния Мары со временем исчезнут сами собой.
    Одним словом, нужно избежать ложного направления и вернуться к истинному, состоящему в смотрении в лежащую в основе всех вещей реальность и практике Чжи Гуань, уничтожающей всякую ошибочность. Нагарджуна сказал: "Кроме реальности, лежащей в основе всех Дхарм (то есть Бхутататхаты), нет вещи, которая не относится к Маре".
    "Различение, мысль и воспоминание являются сотнями Map.
    Невозмутимость и неразличение являются печатью Дхармы".

    9. Исцеление заболеваний.

    Сказал Учитель: "Лишь фиксируя ум на больном месте, можно излечить болезнь".
    Другой Учитель сказал: "На расстоянии дюйма ниже пупка находится Удана, называемая Дань Тянь (Тэндай по-японски; резервуар Жизненного Начала, которое может быть превращено в Эликсир Жизни, согласно Даосам). Если ум определенно зафиксирован там, то со временем все заболевания могут быть излечены".
    Третий Учитель сказал: "Если во время ходьбы, стояния, лежания и сна ум зафиксирован на подошвах ступней, то все болезни будут излечены".
    Четвертый Учитель сказал: "Если все веши (Дхармы) рассматривать как нереальные и несуществующие и не думать о заболевании, то всякое расстройство прекратится в состоянии тишины, и многие заболевания будут искоренены". Почему? Если ум спокоен и находится в счастливом состоянии, то все заболевания исчезнут. Сутра гласит: "Откуда возникают заболевания? Из привязанностей к внешним причинам. Как это обрезать? Поняв, что ум ничего не выигрывает от этого". Если Чжи практикуется правильно, все болезни будут искоренены.
    Лечение посредством Гуань.Один Учитель сказал: "Лишь представьте себе мысленно свой думающий ум как поражающий болезни посредством какого-либо из 6 методов дыхания". Это лечение посредством Гуань. 6 дыханиями являются: короткий выдох (пыхтение – короткое и быстрое продувание холодного дыхания, чтобы прогнать заболевание дуновением); изгоняющее, выталкивающее дыхание (слышимый выдох, исторгающий дыхание, похожее на выстрел, разряд); кричащее (слышимый выдох, исторгающий дыхание, похожее на выстрел, имеющий прогоняющий характер); вздыхающее (слышимый выдох теплого дыхания, выражающий облегчение); смягченно-умеренное (медленный смягченный выдох теплого дыхания); тихое (тонкое дыхание для гармонизации тела и ума).
    Это – дыхания, приходящие изо рта и выходящие непрерывно, чтобы прогнать все болезни.
    "Все мудрецы знают, что вдох исцеляет сердце;
    Выдох лечит желудок, и тихое дыхание – легкие".
    Что такое неотклонение? – Ум в тесном согласии с этим методом без отклонения от него даже на мгновение. Что такое надлежащий подход? – Правильное дыхание и искусная визуализация для выздоровления. Что такое длительная выносливость? – Если практика не дает немедленного выздоровления, то ее следует продолжать непрерывно, невзирая на время. Что такое способность удерживать и отбрасывать? – Это означает, что в тонком состоянии ума, сосредоточенного на лечении болезни, все вредное должно быть отброшено.
     

Поделиться этой страницей