1. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.396
    Симпатии:
    416
    Намкай Hорбу Ринпоче - Дзогчен состояние самосовершенства
    (другоу прочтение: совпадения в выписках лишь частичны; перевод тоже отличается)
    Полностью - тут:
    http://www.theosophy.ru/lib/namhaidz.htm



    [​IMG]


    ПРИМЕЧАНИЯ

    III. Путь самоосвобождения
    25. Самантабхадра) — изначальный будда, символ состояния дхармакаи. Он изображается обнаженным, без украшений, синего цвета, что показывает чистоту Сущности и глубину шуньяты.
    30. Puma (rig-pa) — одно из ключевых понятий в учении Дзогчен. Его буквальное значение — «знание», но принятое употребление этого термина в Дзогчене выражает гораздо больше. Он означает прямое интуитивное знание изначального состояния, сохраняемое как живое присутствие. я перевожу термин ригпа как «состояние присутствия», «присутствие», хотя это же слово я использую и для передачи тибетского слова дрэнпа «присутствие ума».
    35. Методы практики, приводящие к обретению Тела Света, — это в основном тодгал и янгтиг. Основа этих практик — состояние созерцания.


    Книги Намкая Норбу Ринпоче на русском языке
    Чогьял Намхай Норбу Ринпоче, « Йога сновидений и практика ясного света», М, 1996.
    Чогял Намкай Норбу Ринпоче, «Дзогчен — состояние самосовершенства. Кукушка состояния присутствия», М, 1996.
    Намкай Норбу Ринпоче, «Зеркало Великого Совершенства», Сангелинг, С-Пб., 1998.
    Намкай Норбу, «Кристалл и путь света», Сангелинг, С-Пб., 1998.
    Намкай Норбу, «Друнг, Дэу и Бон», Либрис, М., 1998.
    Намкай Норбу Ринпоче, «Круг дня и ночи», Шанг-Шунг, С-Пб., 1999, 2000.
    «Тибетская книга мертвых»/Перевод и комментарий/ Шанг-Шунг, С-Пб., 1999.
    Намкай Норбу Ринпоче, «О рождении и жизни», Шанг-Шунг, С-Пб.-Москва, 2000.


    ЧАСТЬ ПЕРВАЯ: ДЗОГЧЕН — СОСТОЯНИЕ САМОСОВЕРШЕНСТВА

    Самантабхадра
    I. ЧЕЛОВЕК: ТЕЛО, РЕЧЬ И УМ

    Самым тонким и сокровенным аспектом нашего относительного состояния является ум, но и его существование нетрудно заметить. Всё, что нужно делать, — это наблюдать за своими мыслями и следить, как мы позволяем себе увлечься их течением. Если спрашивают: «Что такое ум?» — то можно ответить: «Ум — это именно то, что задает этот вопрос». Ум — это непрекращающийся поток мыслей, которые возникают, а потом исчезают. Он обладает способностью оценивать, рассуждать, воображать и так далее, и всё это в рамках времени. Но за пределами нашего ума, за пределами наших мыслей существует нечто, называемое природой ума, — истинное состояние ума, которое не ограничено никакими рамками.
    Но если оно находится за пределами ума, как же нам достичь его понимания?

    Возьмем пример с зеркалом. Глядя в зеркало, мы видим в нем отраженные образы находящихся перед ним предметов, но не видим природы зеркала. Что же мы имеем в виду под природой зеркала? Мы имеем в виду его способность отражать, которую можно определить как его ясность, чистоту, его прозрачность, являющиеся непременными условиями для проявления отражений. Эта природа зеркала не есть что-то видимое, и постичь ее мы можем единственным образом — через отражения в зеркале. Точно так же мы знаем и можем конкретно пережить только то, что соотносится с нашим состоянием тела, речи и ума. Но именно так мы можем понять их истинную природу.

    Строго говоря, с абсолютной точки зрения, не существует никакого деления на относительное состояние и его истинную природу точно так же, как зеркало и отражение в нем в действительности есть одно нераздельное целое. Однако мы ведем себя так, будто вышли из зеркала и теперь рассматриваем появляющиеся в нем отражения. Не осознавая собственной природы, ясной, чистой и прозрачной, мы считаем отражения реальными и испытываем к ним влечение или неприязнь. Таким образом, эти отражения, вместо того чтобы стать для нас средством обнаружения собственной истинной природы, становятся фактором, который нас ограничивает. Мы живем, введенные в заблуждение относительным состоянием, приписывая всему на свете огромную важность.

    Понимание собственной истинной природы не обязательно требует использования таких умственных процессов, как анализ и рассуждение. Человек, имеющий интеллектуальное знание о природе ума, подобно всякому другому человеку, будет сохранять привязанность к появляющимся отражениям и оценивать их как красивые или безобразные, тем самым попадая в ловушку двойственного мышления. В учении Дзогчен термин «знание», или «состояние знания», обозначает состояние сознания, подобное зеркалу, в том смысле, что его природа не может быть затуманена отражениями, какими бы они ни были. Когда мы обнаруживаем знание собственной истинной природы, нас уже ничто не может ограничить. В этом случае всё, что проявляется, ощущается как часть качеств, неотъемлемо присущих нашему изначальному состоянию. По этой причине самое главное — не отвергать и не преобразовывать относительное состояние, но понять его истинную природу. Для этого необходимо убрать все ложные представления и заблуждения, которые мы постоянно с собой связываем.

    . В тибетской медицине, если курс медицинского лечения оказывается неэффективным, такие виды заболеваний лечат практикой мантры, которая через звук и дыхание может воздействовать на состояние энергии пациента и упорядочивать ее. Кроме того, в янтра-йоге существуют особые позы, методы контроля дыхания и сосредоточения ума — всё это можно использовать для устранения нарушений энергии.
    Учение Дзогчен советует никогда не перенапрягать свою энергию, но всегда, при всех обстоятельствах, с которыми приходится сталкиваться, помнить о ее предельных возможностях. Если подчас вам не хочется садиться практиковать, то не следует себя принуждать. За этим может скрываться какая-то неизвестная нам проблема, связанная с нашей энергией. В таких случаях важно уметь расслабиться и дать себе передышку, чтобы не создавать препятствий для продвижения в практике.

    Само значение слова тантра — «непрерывность» — подразумевает природу энергии изначального состояния, которая проявляется непрестанно.

    В практике Тантры есть две стадии: стадия развития и стадия завершения. Первая стадия заключается в постепенной визуализации мандалы. Когда воображаемое сотворение мандалы завершено, читают мантру, продолжая представлять себя преображенным в центральное божество. На этой стадии используют главным образом способность ума к воображению, стараясь развить до максимума умение представлять зрительные образы. Вторая стадия, стадия завершения, нацелена на визуализацию внутренней мандалы, состоящей из чакр и пади и слогов мантры, безостановочно вращающихся (вокруг центрального семенного слога). В конце занятия практикой внешняя и внутренняя мандалы воссоединяются в измерении тела, речи и ума практикующего. Конечный результат этой практики заключается в том, что чистое видение проявляется независимо от визуализации, становясь частью естественной ясности человека. Так обретают целостное состояние воссоединения чистого видения с нечистым видением — Махамудру, то есть великий символ, в котором нераздельно слиты сансара и нирвана.

    Но существуют также тантрийские методы, опирающиеся на мгновенную, непостепенную визуализацию, и их можно найти только в традиции Ану-йоги. Принцип этого метода Ану-йоги состоит в том, что поскольку в изначальном состоянии каждого человека мандала и божество изначально самосовершенны, то сложная постепенная визуализация не нужна. Следовательно, в этом методе требуется лишь одно — непосредственное присутствие измерения мандалы, проявленное в одно мгновение. Кроме того, в плане визуализации такая практика основывается на стадии завершения. В Ану-йоге состояние полного воссоединения, достигнутое благодаря успешной практике, называется не Махамудра, а Дзогчен. Отсюда видно, что принцип самосовершенства, являющийся основой этого метода, — тот же самый, что и в учении Дзогчен, хотя путь у них и различен.

    Когда вы на самом деле и по-настоящему обрели способность преображать, то можете претворить ее в свою повседневную жизнь, преображая страсти в мудрости. В буддизме говорят о трех основных страстях: гневе, привязанности и омраченности ума — их называют тремя ядами, потому что они являются причиной перерождения. В Тантре считается, что эти яды можно преобразить в мудрость, используя три особых метода преображения: для преодоления гнева преображаются в гневную форму божества24, для преодоления привязанности — в радостную форму, а для преодоления омрачения ума — в спокойную. Упражняясь в практике преображения в эти формы божества, практикующий может достичь успеха в преодолении страстей, преображая их в соответствующие мудрости.

    Рассмотрим конкретный пример такой практики. Предположим, один человек рассердился на другого и испытывает сильное чувство гнева. Как поступают в таком случае? В то же самое мгновение нужно представить, что преображаешься в гневную форму божества в чистом измерении самбхогакаи. Так гнев можно усилить до такой степени, что он заставит трепетать саму вселенную, но, поскольку здесь для практика уже нет никакого деления реальности на субъект и объект, гнев, не имея конкретной мишени, самоосвобождается в виде чистой энергии.

    Таковы в общих чертах особенности путей Сутры и Тантры. Но, в отличие от них, в Дзогчене сразу учат методу самоосвобождения — методу, в котором нечего освобождать или преображать. Однако, если у человека нет достаточных способностей, самоосвобождение не принесет конкретных результатов. Поэтому в учении Дзогчен дают совет: пока вы по-настоящему не узнаете состояние самоосвобождения, нужно научиться применять какой-либо метод, наиболее подходящий к обстоятельствам и наиболее соответ-ствующий собственному уровню способностей. Практик должен это осознавать.


    III. ПУТЬ САМООСВОБОЖДЕНИЯ

    Учения Дзогчен называют также Ати-йогой, или изначальной йогой. Слово йога используется здесь в смысле «обладание подлинным состоянием», причем под этим состоянием имеется в виду изначальное состояние каждого человека. Еще одно название Дзогчена — «Учение о состоянии Ума Самантабхадры» или об изначальном просветлении. Метод, практикуемый на пути Дзогчена, называется «самоосвобождение», потому что он опирается на знание и понимание. Но здесь не имеется в виду, что существует некий объект, который следует познать, — суть заключается в том, чтобы обрести переживание состояния за пределами рассудочного мышления, состояния созерцания. Однако понять это состояние можно только приняв в качестве отправной точки собственный ум. Объясняя изначальную основу бытия — исконное состояние всех существ, в Дзогчене дают прямое введение во врожденное состояние человека.

    Одно из основополагающих понятий, рассматриваемых как в Сутре, так и в Тантре, — природа ума, истинное состояние ума, запредельное рассудку и времени. В основе всего учения Махаяны лежит принцип пустоты, или шуньяты. Смысл термина «пустота», , — это отсутствие субстанциональности, или собственной природы, всех явлений, представляющее собой истинное неотъемлемое состояние всех существ. Когда речь идет об отдельном человеке, это состояние называют «природа ума».

    В учениях Дзогчена для обозначения природы ума используют многие термины, в том числе «изначальная основа» (йежи:) , «основа всего» (кунжи), «сущность изначальной бодхичитты» и так далее. Абсолютная бодхичитта — это понимание, что все явления пусты; она очень близка к понятию «изначальная бодхичитта» в Дзогчене.
    бодхичитта означает «очищенный», «совершенный», — «ум». Под словом «ум» подразумевается «природа ума», «очищенный» означает, что все препятствия и всё дурное очищено, а «совершенный» — что все высшие достижения и качества обретены.
    Итак, изначальная бодхичитта — это состояние человека, с самого начала свободное от препятствий, совершенное, объединяющее в себе в качестве своей потенциальной способности все разнообразные проявления энергии. Это состояние вне времени, вне двойственности, чистое и совершенное, как природа зеркала.

    Однако, если вы о нем ничего не знаете, оно не проявляется и возникает необходимость устранить временные препятствия, которые его скрывают.
    В Дзогчене изначальное состояние, или Основа, не определяется только как пустота — считается, что оно имеет три аспекта, или признака, которые называются «три изначальные мудрости»: Сущность, Природа и Энергия.
    Сущность — это пустота, истинное состояние человека и всех явлений. Эта Основа является состоянием всех существ, независимо от того, осознают они это или нет, просветлены или находятся в сансаре. Говорят, что Основа чиста с самого начала, потому что она, подобно чистому небу, свободна от всех помех и представляет собой источник всех проявлений бытия.

    Проявление же изначального состояния во всех его аспектах, его ясность, называется Природой. О ней говорят что она самосовершенна, потому что изначально существует сама собой, как солнце, освещающее пространство. Ясность — это качество чистоты всякой мысли и всякого воспринимаемого явления, не затронутое мысленными оценками. Например, увидев цветок, мы сначала воспринимаем его облик, не давая мысленных оценок, пусть даже этот этап восприятия длится всего долю секунды. Ясность — это этап, на котором восприятие живо и реально, но ум еще не вступил в действие. Это спонтанное проявление состояния человека. То же самое верно и по отношению к мыслям: если мы не следуем за ними и не попадаем в плен умственных оценок, то мысли тоже становятся частью нашей ясности.

    Третья из трех изначальных мудростей — это Энергия28. Ее признак — беспрерывное проявление. В Дзогчене на объяснении энергии строится понимание Основы. Все измерения, чистые и нечистые, материальные и тонкие, — это проявления того или иного аспекта энергии. Чтобы объяснить происхождение как круговорота перерождений, так и просветления, описывают три способа проявления энергии.
    Чтобы понять проявление энергии в виде цал, можно привести пример того, что происходит, если поместить у окна хрустальный шар. Хрусталь чист и прозрачен, но солнечный свет, падая на него, преломляется в разноцветные лучи, распространяющиеся по всей комнате. Эти лучи не присущи самому хрусталю, но проявляются, когда есть соответствующая вторичная причина, в данном случае солнечный свет.
    Хрустальный шар символизирует изначальное состояние человека, включающее в себя Сущность, Природу и Энергию. Цветные лучи, рассеивающиеся по комнате, являют пример естественного проявления энергии, воспринимаемой человеком как объект. Если в момент проявления энергии изначального состояния вы узнаете в ней выражение своих собственных, исконных качеств, то реализуете себя в измерении чистого видения. Если же происходит противоположное и вы воспринимаете лучи и цвета как нечто внешнее по отношению к самому себе, то проявляете нечистое видение. Таким образом, причина того и другого видения, сансары и нирваны, одна и та же: проявление света изначального состояния.

    Чтобы понять данг, следует подумать о самом хрустале, о его чистоте и прозрачности. Если мы поместим хрустальный шар в центре цветной мандалы и обойдем вокруг нее, будет казаться, что хрусталь поочередно принимает цвета главных направлений мандалы, и в то же самое время сам по себе он будет оставаться чистым и прозрачным. Это пример внутреннего состояния самой энергии как она есть на самом деле, независимо от ее конкретных проявлений. Иногда вместо данг употребляется термин гьен (rgyan), означающий «украшение», потому что в состоянии созерцания все проявления энергии воспринимаются как украшения изначального состояния.

    Состояние покоя — это такое состояние ума, когда никакие мысли не возникают. Примером является промежуток между исчезновением одной мысли и возникновением другой, пауза, которую обычно невозможно заметить. Есть пример, в котором состояние без мыслей сравнивается со спокойным озером, а возникновение мыслей — с движением рыбы в озере. Эти два фактора характерны для всех живых существ. Присутствие же как бы спит в нас. Присутствие — это чистое узнавание без оценки, как в состоянии покоя, так и в движении.

    Дхармакая соответствует состоянию Сущности, пустоте всех явлений. Однако присутствие здесь полностью пробуждено. Состояние дхармакаи — вне всякой формы и цвета, оно подобно беспредельному пространству.
    Самбхогакая — это самосовершенное измерение проявления энергии. Она соответствует естественной ясности Основы, связанной с присутствием.
    Нирманакая — это измерение проявления, как чистого, так и нечистого, воспринимаемого в качестве объекта по отношению к собственному состоянию, хотя никаких следов двойственности уже не осталось. Присутствие полностью воссоединено с внешним измерением.

    Практика Дзогчена опирается на два основополагающих аспекта природы человека: состояние покоя и движение мысли, посредством которых необходимо обрести единство с состоянием присутствия
    Нет никакой разницы, предстает перед вашим мысленным взором чистое видение мандалы или же перед вашими глазами появляется кармическое видение комнаты, — и то и другое рассматривается как часть вашей ясности. Находитесь ли вы в состоянии покоя или в чистом проявлении движения, и то и другое является переживанием, а не самим состоянием созерцания.
    В состоянии присутствия, которое по отношению к тысячам различных переживаний остается тем же самым, всё, что бы ни проявилось, освобождает себя само. Вот что имеется в виду под самоосвобождением.
    Именно это самоосвобождение нужно применять в своей повседневной жизни.
    кто практикует Дзогчен, в миг гнева не пытается ни воспрепятствовать этой страсти, ни преобразовать ее, но наблюдает ее без всякой оценки. При этом гнев рассеивается сам по себе, он как бы остается в своем естественном состоянии и ему предоставляется возможность освободиться от себя самого.

    Когда возникает мысль или страсть, всегда можно различить два разных этапа. На первом возникает движение, например гнев, а на втором мы позволяем себе приступить к мысленным оценкам и переходим к действию. Чтобы применить метод самоосвобождения, важно наблюдать тот момент, когда ум еще не приступил к оценке. Когда мы сохраняем состояние присутствия, всякую мысль или движение можно сравнить с облаком величиной с яйцо, которое мало-помалу растет, пока не станет величиной с гору, и затем, в обратном порядке, становится всё меньше, пока совсем не исчезнет.

    Знание состояния самоосвобождения — это основа практики Дзогчена. Говорят, что практикующий Дзогчен медитирует без медитации, и, хотя это кажется всего лишь игрой слов, в действительности так оно и есть. Самое важное заключается в том, чтобы никогда не отвлекаться, в любой момент сохранять состояние присутствия.

    Реализация не есть нечто такое, что можно создать, она не зависит от чьих-то действий и усилий.
    карма — это не материальное накопление и зависит не от внешних факторов: власть кармы над нами опирается на препятствия, мешающие нашему знанию.
    Если мы сравним свою карму и порождающее ее неведение с темной комнатой, то знание изначального состояния будет подобно светильнику. Если зажечь его в комнате, то он, осветив всё вокруг, сразу прогонит тьму. Точно так же, если у вас есть присутствие изначального состояния, вы можете мгновенно преодолеть все препятствия.

    Практик, который только начал попытки найти состояние присутствия посреди путаницы всех своих мыслей, подобен слепому, пытающемуся вдеть нитку в иголку. Учителя же можно сравнить со зрячим, который помогает этому человеку держать руки ближе к тому месту, где им надлежит быть. Когда слепому удается вдеть нитку в иголку, то к нему как бы возвращается зрение. Таков момент, когда благодаря передаче вы узнаёте изначальное состояние и входите в него.

    Чтобы пояснить состояние человека, приводят примеры с небом, солнцем и облаками. Небо не поддается определению, оно не имеет ни формы, ни цвета, и никто не может сказать, где оно начинается и где кончается. Это нечто универсальное, как и изначальное состояние человека, пустота. Основа на уровне отдельного живого существа подобна пространству внутри глиняного сосуда, которое, хотя и ограничено на время формой сосуда, неотличимо от пространства вне его. Это состояние пустоты, подобное пустому пространству, называется Сущностью, оно запредельно всем понятиям. Но в нем находится беспрепятственная ясность, проявляющаяся в мыслях человека и в различных аспектах Энергии; эта ясность есть состояние присутствия, подобное восходящему в небе солнцу.

    Свет солнца — это проявление ясности неба, а небо — главное условие, необходимое для проявления света солнца. На небе может быть два, три, четыре или сколько угодно солнц, но небо всегда остается одним неделимым небом. Подобным же образом состояние присутствия каждого человека — уникальное и особенное, но его пустая природа универсальна и одинакова для всех существ.

    И наконец, у нас есть пример с облаками, которые символизируют временные препятствия, мешающие проявлению нашего изначального состояния. Когда облака сгущаются, солнца как бы нет, на самом же деле солнце совершенно не изменило своего положения.

    Днем и ночью солнце всегда на небе, но его лучи не всегда освещают землю. Точно так же изначальное состояние знания всегда изначально присуще человеку, просветлен он или продолжает перерождаться. И если это состояние не проявляется, то только вследствие нашего неведения. Просветление, или нирвана, есть не что иное, как состояние вне всяких препятствий — так с очень высокой горы всегда видно солнце. Нирвана — это не рай или некая особая обитель блаженства: по сути, это состояние за пределами любых двойственных понятий, включая представления о счастье и страдании.

    Когда все наши препятствия преодолены и мы находимся в состоянии полного присутствия, мудрость просветления проявляется сама собой, безграничная, как нескончаемые лучи солнца. Облака растаяли, и солнце наконец может снова светить.


    [​IMG]
     
  2. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.396
    Симпатии:
    416
    КУКУШКА СОСТОЯНИЯ ПРИСУТСТВИЯ
    Основа — не есть что-то абстрактное. Это наше собственное состояние, когда мы его узнаём. Путь — это метод развития такого знания посредством различных практик. А Плод — это итог объединения поведения с состоянием присутствия, в результате чего созерцание и повседневная деятельность полностью сливаются. Благодаря пониманию «Шести ваджрных строк» мы можем получить прямой доступ к сущности Дзогчена.

    V. ШЕСТЬ ВАДЖРНЫХ СТРОК
    Хотя природа всего многообразия явлений недвойственна, Сами они непостижимы в своей неповторимости. Хотя тому, что именуется «как оно есть», невозможно дать определение,
    Всё видимое проявляется как абсолютное благо. Всё уже свершено, а потому, одолев болезнь усилия, Пребывай в состоянии самосовершенства.

    ОСНОВА И ОБРАЗ ВИДЕНИЯ
    Состояние естественного света соответствует периоду между погружением в сон и началом сновидений. В этот период, несмотря на то что ум не работает, практик пребывает в ясности состояния присутствия.
    Состояние естественного света соответствует периоду между погружением в сон и началом сновидений. В этот период, несмотря на то что ум не работает, практик пребывает в ясности состояния присутствия.
    …В качестве примера обычно приводят историю о том, как однажды у реки встретились шесть видов существ, каждое из которых видело реку по-своему. Небожителю река виделась как нектар, голодный дух видел раскаленную лаву, человек — чистую воду и так далее. Этот пример помогает понять, что не существует единого видения, объективно реального и конкретного для всех существ. Если бы нам пришлось предложить голодному духу стакан воды, то она, скорее всего, обожгла бы ему горло.

    …Когда же причины кармического видения полностью очищены, видение не исчезает полностью, а проявляется в чистой форме, как измерение просветленных существ. В Тантре, например, конечным результатом практики является преображение пяти страстей в пять мудростей. Так что страсти не устраняют и не уничтожают, а преображают так, что они могут проявляться в своем чистом, или совершенном, аспекте. Это чистое видение просветленных существ не ограничено рамками пространства и времени.

    Три типа видения, которые мы сейчас рассматривали, включают в себя все бесконечные возможности форм проявлений, но их внутренняя природа недвойственна. Эта природа есть Основа, наше коренное состояние, ясное, чистое и прозрачное, как способность зеркала отражать. И как в зависимости от вторичных причин в зеркале появляются различные отражения, так и истинное состояние бытия проявляется в различных обликах, но их истинная природа неизменна. Вот почему говорят, что она недвойственна.
    «Недвойственность» —термин, который используют вместо термина «соединение». Чтобы понять причину, нужно иметь в виду, что слово «соединение» подразумевает существование двух разных вещей, которые необходимо соединить, в то время как «недвойственность» означает, что с самого начала нет представления о двух отдельных вещах, нуждающихся в соединении. Таково объяснение Основы, но как же нам проникнуться ее истинным пониманием? Дело в том, что понять Основу умом невозможно.

    Ум по своей природе ограничен. Он существует на относительном уровне и не обладает способностью думать о двух вещах сразу. Когда мы думаем, что всё недвойственно, в действительности в этот момент нашим умом владеет представление о недвойственности. Но под знанием недвойственного состояния имеется в виду вовсе не это. Интеллектуальное понимание и непосредственно переживаемое знание — это две совершенно разные вещи.
    Лишь обнаружив, что во всех этих разнообразных переживаниях есть одно и то же состояние присутствия, вы, действительно, начинаете понимать то, что пребывает за пределами двойственности.

    Когда мы практикуем созерцание, у нас могут появляться различные переживания, но присутствие состояния созерцания никогда не меняется. Это не означает, что нужно стараться как-то отрицать или отвергать те переживания, которые могут возникнуть, — не надо лишь ошибочно принимать переживания за само состояние созерцания. Обычно говорят о трех видах переживаний: это блаженство, ясность и отсутствие мыслей, что соответствует трем аспектам человека: телу, речи и уму.
    Переживание отсутствия мыслей может подразумевать как действительное отсутствие мыслей, так и такое состояние, когда мысли, хотя и появляются, но не нарушают вашего состояния. Это переживание, которое мы можем также обозначить как «пустое» состояние ума, есть естественное проявление ума, свободного от напряжения. Переживание ясности связано с нашей энергией, с аспектом речи и может проявляться по-разному — или через ощущения, или через видения. Примером может служить чистое видение божества. Переживание блаженства связано с физическим уровнем человека, с телом. Если долго практиковать медитацию состояния покоя, можно, например, почувствовать, что тела больше нет, или ощутить огромное блаженство, словно находишься посреди облака высоко в небе.

    Таковы примеры бесконечных переживаний, которые могут проявиться благодаря практике. Пребывание в состоянии созерцания означает полное раскрепощение, так что если у вас появляется привязанность к приятным переживаниям или же вы впадаете в зависимость от видения или состояния без мыслей, то это может иметь результат, обратный желаемому. Для того чтобы достичь раскрепощения, нельзя останавливаться на переживании, ошибочно принимая его за состояние созерцания и таким образом превращая в препятствие. Если практик день за днем поглощен состоянием блаженства или пустоты и не сохраняет присутствия созерцания, то это всё равно что уснуть, погрузившись в переживание. Такое случается, когда переживания ошибочно принимают за истинную цель.

    Есть большая разница между ощущением блаженства и ощущением пустоты, но внутренняя природа обоих переживаний одна и та же. Когда мы находимся в состоянии пустоты и не теряем сознания, то здесь имеется непрерывное присутствие — точно такое же присутствие, как в переживании ощущения блаженства. Такое присутствие уникально и запредельно уму — это недвойственное состояние, основа всех бесконечных форм проявления.
    мы уже сравнивали аспект проявления нашей энергии дал с хрустальным шаром, потому что хрусталь прозрачен и его природа ясна, чиста и незамутнена. при наличии вторичной причины — солнечных лучей — из хрусталя распространяются бесчисленные лучи радужного света. Этот пример приводят, дабы указать, что и чистое видение просветленных существ, проявляющееся в виде мандалы и божеств, и нечистое видение обычных существ, ограниченных двойственностью и кармой, проявляется из собственного состояния живого существа, как проявляются лучи из хрусталя, когда на него падает солнечный свет. И точно так же, как из хрусталя проявляются тысячи форм и цветов, бесконечное многообразие явлений может возникать, исходя из нашего собственного изначального состояния.

    В Дзогчене говорят: «Плотные предметы чисты с самого начала» — это означает, что собственная природа любых зримых объектов пуста и в корне чиста. Например, если мы с помощью своего обычного кармического видения видим желтый шатер, то какое-то животное или совсем иное живое существо будут видеть тот же предмет по-другому, потому что у него нет причин кармического видения, свойственного человеку. Так что единого видения вещей, конкретного, неизменного, одинакового для всех, не существует. Всё, что представляется нам как измерение объектов, в действительности есть проявление аспекта нашего собственного изначального состояния, а вовсе не что-то объективно существующее, конкретное. Поэтому истинную природу объектов определить невозможно, вот почему говорится, что их природа «непостижима».

    Когда мы по-настоящему оказываемся в этом недвойственном состоянии, посреди проявления бесчисленного множества всевозможных явлений, тогда можно сказать, что мы действительно начинаем раскрепощаться. Пока мы по-настоящему не обнаружим это состояние, любое достигнутое нами раскрепощение тела, речи и ума остается всего лишь временным явлением. Может быть, если мы ляжем, нам удастся расслабить тело, или, проделав дыхательную практику, удастся высвободить энергию, но это всего лишь частичное раскрепощение, потому что для получения результата такие упражнения надо повторять каждый день.

    В идеале каждый человек желал бы жить спокойно и раскрепощенно. Даже люди, не придерживающиеся никакой конкретной религиозной системы, которые, скорее всего, могут сказать, что они вообще ни во что не верят, хотели бы жить спокойно. Так что учение представляет интерес не только для тех, кто считает себя «духовными» людьми, — на самом деле оно полезно всем, кто хотел бы жить более раскрепощенно.

    И если мы не знаем, как снять напряжение, то положение становится еще хуже, потому что мы еще больше усугубляем его своим беспокойством. Когда мы возбуждены, простейшие вещи становятся трудными, поэтому очень важно научиться снимать напряжение, но расслабление — это вовсе не самоцель. Когда мы находим состояние за рамками своей обычной напряженности, всё раскрепощается само собой. Ведь в истинном состоянии созерцания расслаблять нечего, потому что природа этого состояния раскрепощена сама по себе.

    Дзогчен можно определить как путь полного раскрепощения. Это можно ясно понять из терминов, используемых для обозначения состояния созерцания, например: «оставить, как оно есть), «рассекая, высвободить» «без усилия» и так далее.
    В Дзогчене же имеется один-единственный принцип — состояние знания, и если вы обладаете этим состоянием, то обнаруживаете, что вы с самого начала уже там, куда желаете прибыть. Поэтому о таком состоянии говорят, что оно самосовершенно.

    Состояние знания возникает и созревает благодаря расслаблению напряжений, но под расслаблением вовсе не имеется в виду, что мы просто ничего не делаем. Иногда принцип Дзогчена — «ничего не исправлять» — понимают неправильно, забывая о необходимости присутствия. Но практика Дзогчена подразумевает, что надо научиться расслабляться, в то же время непрерывно сохраняя присутствие при любых обстоятельствах, в которые мы попадаем. Таким образом, в состоянии полного совершенства сохраняются раскрепощенность и присутствие по отношению ко всем бесконечным проявлениям энергии, которые только могут возникнуть.

    недвойственная природа всех явлений — это в действительности не что-то внешнее по отношению к человеку, но истинное состояние каждого существа. Поэтому разве сможем мы когда-нибудь понять изначальное состояние, если будем упорно искать его вне самого себя? То, что сквозь пелену двойственности видится нам как внешнее, на деле является всего лишь следствием разделения на субъект и объект, созданного нами самими, нашим умом. Ведь именно наш ум служит причиной возникновения суждений, привязанностей, кармы. И чтобы понять, что такое недвойственность, нужно просто осознавать принцип: всё, воспринимаемое нами как видимое, на самом деле есть проявленная потенциальность нашего собственного изначального состояния.

    с точки зрения абсолютной реальности, природа которой — неподдающаяся описанию пустота, невозможно утверждать абсолютную истинность чего бы то ни было.
    Буддийская философия в целом опирается на идею о двух истинах: относительной и абсолютной. Последняя соответствует абсолютному состоянию — состоянию пустоты и недвойственности, а первая соответствует всему тому, что возникает в относительном состоянии бытия. Эти две истины сравнивают с двумя ногами, без которых человек не может идти по пути к реализации, определяемой как единство двух истин. Но в Дзогчене с самого начала нет такого представления о двух истинах, и в качестве основы как образа видения, так и практики берется недвойственное состояние.

    В Дзогчене образ видения не должен напоминать взгляд через очки, направленный вовне. Хотя через их стекла можно ясно увидеть тысячи форм и цветов, направление вашего взгляда остается ошибочным. Поэтому в качестве примера берется зеркало: ведь, когда мы смотрим в зеркало, то видим собственное лицо, и, даже если нам не нравится, как оно выглядит, приходится принимать его таким, как оно есть. Таков единственный способ обнаружить что-то более глубокое и начать по-настоящему его понимать.

    Чтобы войти в состояние созерцания и устойчиво оставаться в нем, получив таким образом возможность объединять это состояние с любой повседневной деятельностью, может понадобиться очень большой опыт практики, но при этом не следует превращать это богатство методов в источник тревог или зависимости. В Дзогчене такой подход считается неблагоприятным для продвижения в практике, потому что, если слишком зависеть от методов учения, не удастся пожать их плод — сущность состояния раскрепощенности.
    Например, у меня в шкафу много разной одежды, но это не означает, что каждый день я должен надевать всё сразу. Ведь можно выбрать одежду, наиболее подходящую к тем обстоятельствам, в которых я нахожусь. Точно так же в учениях существуют тысячи методов, но если вы понимаете принцип созерцания, то можете выбрать любой из них.

    Учения Дзогчена опираются на четыре момента, и первый из них — опора на истинный смысл. О Дзогчене говорят, что он опирается на истинный смысл, потому что он с самого начала учит, как оказаться в собственном естественном состоянии, не изменяя и не переделывая его.

    Второй пункт: опора на человека, а не на учения. Дзогчен опирается на самого человека, потому что в Дзогчене самое основное — понять свои способности и уметь использовать те методы, которые им наиболее соответствуют.

    Третий пункт: опора на изначальную мудрость, а не на ум. Ум — это оплот двойственности и всех наших противоречий, тогда как изначальная мудрость — это природа состояния присутствия, того знания, которое возникает в результате передачи от учителя и развивается в процессе практики созерцания.
    Накопление мудрости подразумевает знание абсолютного состояния благодаря знанию состояния созерцания.

    VII. ПУТЬ И ПРАКТИКА

    О практике Дзогчена говорят, что она «без усилий», — и действительно, здесь ничего не нужно создавать, изменять или переделывать: нужно только найти себя в истинном состоянии «как оно есть». Но может случиться, что какая-то фраза, призванная обозначить состояние вне понятий, сама становится очередным понятием. Точно так же, спросив у человека, как его зовут, и, получив ответ: «Никак», мы стали бы звать его «Никак».

    Следующие две строки «Шести ваджрных строк» объясняют смысл пути и практики Дзогчена. Выражение «как оно есть» очень часто употребляемое в древних текстах Дзогчена, является синонимом слова «неисправленное», и других терминов, обозначающих истинное, неизменяемое и неисправляемое состояние.

    Исправление, изменение и так далее — всё это характерно для деятельности двойственного ума, и поэтому оказаться в неисправленном состоянии означает выйти за пределы ума. В отличие от других традиций, в Дзогчене это верно не только на высшей ступени практики, — напротив, здесь с самого начала нужно стараться проникнуть в знание состояния «как оно есть».

    «В Дзогчене, чтобы войти в состояние созерцания, не нужно исправлять положение тела. Управление положением тела и сохранение позы с прямой спиной — это не созерцание, напротив, это может стать препятствием к созерцанию». Из-за таких утверждений некоторые обвиняли Дзогчен в отрицании ценности сидячей медитации или управления дыханием, положением тела и так далее. Но Дзогчен ничего этого вовсе не отвергает, и, когда говорится, что телом не нужно управлять, имеется в виду лишь то, что телу нужно дать возможность пребывать в подлинном, неисправленном состоянии, в котором не нужно ничего изменять или улучшать.

    В разделе Тайных Наставлений разъясняются четыре способа пребывания в созерцании, которые называются четырьмя способами «оставить как есть»
    Первый, относящийся к телу, называется «подобный горе». Здесь имеется в виду, что хотя гора может быть выше, ниже или иметь какую-то особую форму, тем не менее, она всегда неподвижна и никогда не меняет своего положения. Точно так же в течение одного лишь дня мы принимаем разные позы в зависимости от разных обстоятельств, в которые мы попадаем, и все эти позы в равной степени подходят для созерцания, поэтому нет никакой нужды их изменять. Если случится, что в момент, когда я окажусь в состоянии «как есть», я буду лежать, то это и будет моя естественная поза, неизменная, как гора. Совсем необязательно вскакивать, выпрямлять спину и скрещивать ноги. То же самое верно и в том случае, если я оказываюсь в созерцании, когда пью кофе. Мне вовсе не нужно бросаться в свою комнату, запирать дверь и садиться в позу медитации.
    Всё это полезно знать, чтобы научиться соединять созерцание с повседневной жизнью.

    Чтобы суметь по-настоящему объединить свою практику с жизнью, нескольких занятий сидячей медитацией в день просто недостаточно, потому что мы живем двадцать четыре часа в сутки, и час или два практики не принесут желаемого результата. Ведь объединение означает умение понимать состояние «как оно есть» в самой жизни, не исправляя его, так что любое обстоятельство вашей жизни становится поводом для практики.

    в Дзогчене выражение «не исправляя» не означает отрицания какого-либо метода практики. Просто практик должен быть раскрепощен и открыт по отношению к различным методам и должен уметь их использовать. Иногда может случиться, что деталям положения тела, рук и т.д., а также цвету и облику визуализируемого божества придается такое большое значение, что подлинный смысл вашей практики может ускользнуть.

    Поза, дыхание и визуализация, воздействуя на три аспекта: тело, речь и ум, — являются всего лишь средствами, дающими возможность погрузиться в раскрепощенное состояние созерцания. Если вы по-настоящему узнаете состояние созерцания, лежащее за пределами усилий и оценок, то сможете преодолеть и проблемы, касающиеся методов практики. Затем в определенный момент видение преображения перестает зависеть от визуализации и становится проявлением собственной внутренней ясности.
    Всё объединяется с этой ясностью в созерцании Махамудры. Когда достигается это состояние, преображение перестает быть вещью первостепенной важности.

    в конце пути практик разрушает воображаемые построения процесса преображения и достигает состояния воссоединения с чистым проявлением, где нет никаких понятий. Однако, чтобы достичь такого уровня, необходимы многие годы уединенной практики. А Дзогчен, путь самоосвобождения, опирается на принцип знания, в том смысле, чтобы по-настоящему и безошибочно обнаружить присутствие изначального состояния.

    Практику Дзогчена можно начать с сосредоточения на объекте, чтобы успокоить свои мысли. Затем остроту сосредоточения ослабляют, таким образом снимая зависимость от объекта, и устремляют взор в открытое пространство. Потом, достигнув устойчивости состояния покоя, важно работать с движением мысли и своей энергией, соединяя это движение с присутствием созерцания.
    На этом этапе вы уже готовы внести созерцание в повседневную жизнь.
    в первом из них имеются очень точные наставления о том, как найти чистое состояние созерцания. А во втором объяснения главным образом относятся к тому, как оставаться в созерцании при любых обстоятельствах.

    Практика созерцания сжато объясняется в одной строке: «Всё видмое проявляется как абсолютное благо». Несмотря на то, что состояние «как оно есть», нельзя постичь умом, тем не менее, всё проявление изначального состояния, включая наше кармическое видение, существует. Все разновидности формы, цвета и прочего продолжают непрерывно возникать.
    Когда мы погружаемся в созерцание, это не означает, что наше нечистое видение тут же исчезает и вместо него проявляется чистое видение. Если у нас есть материальное тело, то для этого есть и кармическая причина, поэтому нет никакого смысла пытаться отвергнуть или отринуть то положение, в котором мы находимся. Его нужно просто осознавать. Если у нас есть видение материального, физического уровня бытия, являющееся причиной стольких проблем, то мы должны понимать, что это видение — лишь грубый аспект цвета, сущности элементов.

    Например, вода — это материальное проявление белого цвета, сущности элемента вода, который вследствие нашей кармы и неведения стал тем, что он для нас представляет в своей вещественной, материальной форме. Но когда мы в конце концов обнаружим принцип такого проявления в материальном виде, то сможем обратить этот процесс вспять, и тогда вода вернется в свое тонкое состояние — светоносную сущность. Основной метод для достижения такого поворота — созерцание, помогающее воссоединить собственную энергию с энергией материального измерения.
     
  3. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.396
    Симпатии:
    416
    Намкай Hорбу Ринпоче - Дзогчен состояние самосовершенства

    «Абсолютное благо (Всеблагой)» означает, что в вашем видении, которое совершенно как оно есть, нечего изменять или устранять. Когда вы находитесь в недвойственном состоянии, даже тысячи призраков не могут нарушить созерцание. Но «благо» здесь понимается не как нечто «хорошее», противопоставляемое чему-то «плохому». Здесь имеется в виду то состояние, в котором нет ничего плохого, что нужно было бы отвергнуть, и ничего хорошего, что нужно было бы принять. Всё, что проявляется, находится за пределами добра и зла и подобно украшению вашего собственного изначального состояния.

    В Дзогчене нет необходимости использовать воображение, чтобы преобразить нечистое видение. Всё ваше видение — это неотъемлемое качество вашей собственной ясности.
    существуют четыре «демона», или препятствия, затрудняющих путь к реализации. Первый называется «демон заслоняющий (восприятие)». Когда мы видим красивый предмет, то, если ум начинает давать ему оценки, возникает желание и вы становитесь жертвой своих страстей. На чем же это основано? Сначала глаза воспринимают предмет, причем здесь еще нет никакого представления о красоте или уродливости. Затем вступает в действие ум, и непосредственное восприятие чувствами становится невозможным. Таким образом, воспринимаемый предмет становится препятствием, или «демоном». Когда же рассудочное мышление не мешает восприятию, видение самоосвобождается. Так свившаяся узлом змея распутывает сама себя.
    Если перед нами возникает нечто прекрасное, но мы не начинаем давать ему оценок, оно остается частью нашей ясности. То же самое верно, если перед нами предстанет нечто отталкивающее. Почему же у нас возникает влечение к одному и отвращение к другому? Ясность не имеет отношения к рассудочному мышлению, она принадлежит к чистому присутствию изначального состояния, которое запредельно добру и злу.

    Очень важно сохранить присутствие в созерцании, не исправляя тело, речь и ум. Нужно оказаться в раскрепощенном состоянии, но чувства должны сохранять присутствие и бдительность, потому что они — врата ясности. Отпустив всякое напряжение, связанное с положением тела, дыханием и мыслями, сохраняя только живое присутствие, раскрепощаешься без всякого усилия.
    Когда начинаешь практиковать, может показаться, что беспорядочное движение мыслей возросло, но в действительности это обусловлено раскрепощением ума. На самом деле это движение мыслей существовало всегда, но его начинаешь осознавать только теперь, потому что ум стал более ясен, — так в бурном море нельзя разглядеть дно, когда же море успокаивается, можно увидеть всё, что там находится.

    Когда начинаешь осознавать движение своих мыслей, нужно научиться соединять их с присутствием, не поддаваясь им и не позволяя себе отвлекаться ими. Что мы имеем в виду, когда говорим «отвлекаться»? Если я вижу какого-то человека и он мне сразу не понравился, это означает, что я позволил себе поддаться мысленной оценке, иначе говоря, позволил себе отвлечься. Если же я сохраняю присутствие, с какой стати мне должен не нравиться тот, кого я вижу? На самом деле этот человек — тоже частица моей ясности. Если я по-настоящему это понимаю, то вся моя напряженность и конфликты исчезнут, и всё успокоится в состоянии полной раскрепощенности.

    В практике чаще всего встречаются два недостатка: сонливость и возбужденность. Например, иногда, занимаясь практикой, мы или дремлем, или бываем настолько возбуждены, что мысли ни на миг не дают нам передышки, и найти состояние покоя кажется невозможным. Существуют практики, которые можно применять в качестве противоядия от этих проблем, но если мы умеем внутренне расслабиться, то эти трудности можно преодолеть естественным образом, не прибегая к подобным усилиям.
    когда у нас начинает появляться подлинное переживание состояния созерцания, нужно соединить его со всей своей повседневной жизнью: с ходьбой, разговорами, с едой и так далее. Если мы умеем соединять созерцание с повседневной жизнью, наша практика будет успешно развиваться.
    Практика означает соединение себя с видением. Здесь слово «видение» подразумевает все наши чувственные впечатления. сущность практики состоит в том, чтобы оказаться в состоянии раскрепощенного присутствия, в единстве с любым ощущением, которое может возникнуть.
    Однако в наше время обет прибежища стал обычным делом даже на Западе. После ритуальной церемонии прибежища, во время которой у человека срезают прядь волос и дают ему тибетское имя, он, вероятно, думает: «Я получил прибежище, теперь я буддист». Но в действительности нет никакой нужды считать себя буддистом. Мы и так обладаем состоянием «как оно есть», зачем же нам становиться кем-то другим, нежели мы уже есть?

    В Дзогчене учатся не следовать правилам, а брать ответственность на себя. Человек, следующий правилам, похож на слепого, который нуждается, чтобы его кто-то вел. Поэтому говорят, что в Дзогчене практик должен раскрыть глаза и обнаружить свое состояние, чтобы не зависеть больше ни от кого и ни от чего.
    Некоторые люди, испытывая разочарование от обычных отношений с учителем, думают: «Учитель всего лишь обычный человек, который, как и я, ест спагетти и пьет вино. А я хочу войти в прямой контакт с Буддой или Падмасамбхавой». В глубине души каждый из нас склонен к такому отношению, потому что главной причиной рождения в мире людей является гордость. Но на самом деле войти в контакт с Буддой очень трудно, если мы не признаём Будды в своем учителе: ведь для ученика истинный Будда — это его учитель.

    «Хотя лучи солнца очень сильны, они не породят огня, если нет увеличительного стекла (чтобы их собрать). Хотя тысячи будд полны мудрости, мы можем получить ее только благодаря учителю».
    : «Знание состояния «как оно есть» получают от учителя благодаря передаче, а развивают его благодаря созерцанию.». В Тибете для очистки поверхности золота от покрывающих его загрязнений применялся один минерал. Если потереть этим минералом золото, оно снова приобретает свой подлинный цвет. В данном примере золото — символ того, что называют Дзогченом: это наше исконное неотъемлемое, изначально самосовершенное состояние. Даже если покрытое грязью золото кажется камнем или комком земли, тем не менее, его подлинное качество всегда остается тем же самым и его нужно только обнаружить.

    Если мы пребываем в состоянии созерцания, то, пусть даже у нас возникнут тысячи мыслей, мы не поддаемся им и только наблюдаем всё, что происходит. Вот что имеется в виду под присутствием. Оказаться в состоянии «как оно есть» — значит сохранять непрерывное присутствие. Поэтому самайя в Дзогчене означает «не отвлекаться» и ничего больше. Но из этого не следует, что если вы отвлеклись, то нарушили свою самайю. Просто нужно обратить внимание на то, что произошло, и постараться больше не отвлекаться.

    Есть два способа не отвлекаться. Высший — это когда ваша способность к созерцанию достаточно развита, чтобы успешно соединять все свои действия с состоянием присутствия. Это высший уровень практики, и называется он Великое Созерцание. Но, пока этот уровень еще не достигнут, существует способ не отвлекаться, больше связанный с умом, при котором нужно поддерживать какой-то минимум внимания. такой этап очень полезен, поскольку помогает развивать состояние присутствия.
    Если мы замечаем, что возникла какая-то напряженность, важно ее ослабить, но при этом не бороться с тем, что заставило нас отвлечься, поскольку это может иметь последствия, совершенно противоположные желаемым. В повседневной жизни необходимо не забывать всегда сохранять раскрепощенность, потому что это ключ ко всему. Возьмем конкретный пример: предположим, что, когда мы сидим в комнате, нам в голову приходит мысль пойти и взять предмет, находящийся в другой комнате. Как только эта мысль возникает, мы узнаём ее и осознаём, но не пытаемся воспрепятствовать ей или рассеять ее. Не отвлекаясь, сохраняя раскрепощенное присутствие, мы встаем и идем в другую комнату, стараясь сохранять присутствие во всем, что делаем. Это крайне важная практика, не требующая ни особой позы, ни управления дыханием, ни какой-либо визуализации. Нужно всего лишь оставаться в состоянии раскрепощенного присутствия.

    Поначалу сохранять присутствие может быть нелегко, но мало-помалу вам удастся соединить его с движениями тела. То же самое и с речью: когда вы разговариваете, обсуждаете что-нибудь или поете, нужно стараться сохранять присутствие как можно дольше. То же самое, когда речь идет об уме: нужно стараться сохранять присутствие во время процесса размышления или воображения и т.д. Вы можете подумать: «Как же можно соединять процесс размышления с присутствием, если именно ум и есть причина отвлечения?» Но в действительности ум подобен отражению в зеркале. Если вернуться в присущую зеркалу способность отражать, то отражения больше не будут для вас чем-то внешним, воспринимаемым с позиции двойственности. Когда вы оказываетесь в состоянии природы зеркала, то каждый аспект вашего тела, речи и ума становится проявлением мудрости состояния присутствия. Мудрость запредельна уму, но когда мы говорим, что она «за его пределами», то это не означает, что она не имеет к нему совсем никакого отношения. В действительности связь между неотъемлемо присущей вам мудростью и рассудочным умом точно такая же, как между зеркалом и возникающими в нем отражениями.

    Когда возникает мысль и мы наблюдаем ее, чтобы обнаружить, откуда она возникла, где пребывает и куда уходит, то не находим ничего определенного. Хотя наши мысли явно кажутся существующими, — когда мы наблюдаем за ними, они просто исчезают, не оставляя следа. То же самое в отношении речи и тела. Если у вас, например, болит голова и вы понаблюдаете, откуда боль приходит и куда исчезает, когда проходит, то не сможете прийти ни к какому конкретному выводу.
    Такое состояние пустоты в отношении тела соответствует состоянию покоя в отношении ума. Но хотя наши мысли исчезают, они, тем не менее, непрерывно возникают вновь. Вот что называется движением, которое есть проявление ясности. необходимо научиться работать с этим движением и объединять все аспекты своей энергии. Состояние покоя — это только переживание, а не само созерцание. В настоящем созерцании, в состоянии чистого присутствия, нет никакой разницы между состоянием покоя и движением. Поэтому нет никакой необходимости добиваться состояния, лишенного мыслей. «Если возникает [движение мыслей], осознавай состояние, в котором они возникают. Если свободен от мыслей, осознавай состояние, в котором ты свободен от них. Тогда нет никакой разницы между возникновением мыслей и их отсутствием». Поэтому, когда вы практикуете созерцание, нет необходимости стараться обрести состояние покоя и избегать движения — в обоих случаях следует просто сохранять одно и то же состояние присутствия.

    Во всех буддийских традициях медитации говорят о двух ее сторонах, а именно, о медитации состояния покоя, или шинэ, и о запредельном видении, Санскр. — шаматха и випашъяна.
    Медитация шинэ служит для создания покоя ума, при котором мысли больше не способны потревожить состояние практика. А лхаг-тонг во всех системах считается разновидностью внутреннего пробуждения сознания, но толкуется в них по-разному.
    В Сутрах он считается достижением, связанным с телом, речью и умом, которое автоматически возникает после практики медитации состояния покоя. В Тантре же он считается особым уровнем реализации практики преображения, который проявляется как признак, связанный с праной, чакрами и т.д. Можно сказать, что шинэ соответствует пустоте, лхагтонг — ясности, а единство этих двух достижений — это завершающая ступень практики Тантры.

    в Дзогчене, в разделе Природы Ума, лхаг-тонг — это один из уровней объединения состояния присутствия с движением. Он называется также неизменяемым состоянием которое не может быть нарушено никаким движением. Здесь движение подразумевает также и энергию кармической праны, которая обычно оказывает значительное влияние на ум. В этом состоянии каждый аспект тела, речи и ума соединяется с созерцанием. Если практику случится медитировать рядом с грохочущей машиной, ему не нужно будет искать более спокойное место, потому что на этом уровне практика полностью объединена с любым видом восприятия. Практик больше не обязан оставаться прикованным к состоянию покоя — он осознаёт кармическое измерение движения и не воспринимает его как нечто внешнее по отношению к себе.

    Когда практик достиг полной устойчивости в созерцании, то, даже если он не занимается никакой особой практикой, стоит ему заснуть, как он оказывается в состоянии естественного света, а когда он видит сон, то осознаёт, что это сон. Практика такого человека совершенна, и он всегда — в жизни и смерти — сохраняет присутствие, так как достиг самбхогакаи. Когда он умирает и проявляется бардо сущностного состояния (дхарматы), он в то же мгновение готов воссоединиться с ним в реализации.

    ПЛОД И ПОВЕДЕНИЕ

    Всё уже свершено, а потому одолев болезнь усилия, Пребывай в состоянии самосовершенства.
    Если есть истинное понимание, что истинная сущность каждого из нас — это самосовершенное со¬стояние, значит, создана основа, опираясь на которую можно развиваться.
    Принцип Дзогчена состоит в том, чтобы избежать создания чего бы то ни было ложного и по-настоящему понять, для чего мы всё делаем. Вовсе не важно считать себя последователем той или иной школы, традиции или точки зрения, и нет никакой разницы, считает ли кто-то себя буддистом или нет. нам же нужно совсем другое: понять свое собственное состояние и открыть самого себя, избавившись от всех подобных преград.
    Например, мы утверждаем, что изначальное состояние складывается из трех мудростей: Сущности, Природы и Энергии, но это объяснение — всего лишь вспомогательная схема, предназначенная для того, чтобы помочь нам, находящимся в плену своих ограничений, блуждающим в бесконечном круговороте перерождений, получить представление о том, что же это такое в действительности. Но никакой анализ, никакие определения не могут по-настоящему объять изначальное состояние — это только средства, доступные нашему состоянию неведения.

    В Дзогчене есть высказывание, которое звучит так: «Не нужно ограничивать себя рамками, не нужно принадлежать ни к какой школе». На самом деле рамки — это типичное проявление двойственности, при¬чина сансары. Преодолеть всякую ограниченность — значит открыть истинное состояние, как оно есть, и вести себя так, чтобы наше знание действительно соответствовало нашему подлинному бытию во всех его аспектах: тела, речи и ума. Это чрезвычайно важно. Идея «не принадлежать к группе» в своей основе предполагает двойственное разделение на себя и других, что является преградой, которую следует преодолеть, чтобы в любой ситуации суметь объединить свою практику с любым обстоятельством. В истинном состоянии «как оно есть» нет никаких рамок, в этом состоянии всякая напряженность расслабляется. Настоящая практика означает снятие своих напряжений. Мы много говорили о преодолении привязанности, но каков ее источник? На самом деле она возникает от напряженности, которую мы начинаем создавать, разделяя свою действительность на себя и других. Таким образом, единственный реальный способ преодолеть привязанность — это пребывать в состоянии раскрепощенного присутствия. Истина заключается в том, что подлинное состояние присутствия по самой своей природе раскрепощено.

    В Дзогчене есть высказывание, которое звучит так: «Не нужно ограничивать себя рамками, не нужно принадлежать ни к какой школе». На самом деле рамки — это типичное проявление двойственности, причина сансары. Преодолеть всякую ограниченность — значит открыть истинное состояние, как оно есть, и вести себя так, чтобы наше знание действительно соответствовало нашему подлинному бытию во всех его аспектах: тела, речи и ума. Это чрезвычайно важно. Идея «не принадлежать к группе» в своей основе предполагает двойственное разделение на себя и других, что является преградой, которую следует преодолеть, чтобы в любой ситуации суметь объединить свою практику с любым обстоятельством. В истинном состоянии «как оно есть» нет никаких рамок, в этом состоянии всякая напряженность расслабляется. Настоящая практика означает снятие своих напряжений. Мы много говорили о преодолении привязанности, но каков ее источник? На самом деле она возникает от напряженности, которую мы начинаем создавать, разделяя свою действительность на себя и других. Таким образом, единственный реальный способ преодолеть привязанность — это пребывать в состоянии раскрепощенного присутствия. Истина заключается в том, что подлинное состояние присутствия по самой своей природе раскрепощено.

    то, как мы ведем себя в состоянии присутствия, и есть Плод, и нет ничего другого, чего нужно было бы достигать. Когда у вас есть это состояние знания, вы обнаруживаете, что с самого начала всё уже достигнуто. Самосовершенное состояние — это неотъемлемое качество состояния «как оно есть»; здесь нечего совершенствовать и требуется только одно — обладать истинным знанием этого состояния.
    Чтобы практиковать, нужно оставаться в естественном состоянии, не впадая в зависимость ни от чего. Усилие и ощущение принужденности, которые возникают от беспокойства и напряжения, — это типичные проявления рассудочного мышления, и в этих строках они сравниваются с болезнью, преодолев которую вы наконец оказываетесь в измерении истинной осознанности состояния самосовершенства. Это подлинное состояние невозможно создать или построить — оно есть неотъемлемое исконное состояние каждого существа, привязанного к относительному состоянию тела, речи и ума. Если есть знание этого состояния, то раскрепощенное присутствие, не ограниченное рамками занятий практикой, без усилия объединяется со всей нашей жизнью в целом. Таким образом созерцание становится непрерывным, и, когда вы достигаете этого состояния, качества самосовершенства, называемые Тремя Телами, проявляются сами собой — так начинают сиять солнечные лучи, когда солнце восходит на небе.

    В Дзогчене поведение — это ключ к практике, так как принцип его состоит в том, чтобы, работая с соб¬ственной осознанностью, научиться отвечать за самого себя, а не устанавливать жесткие правила: что следует делать и чего не следует.
    Говорят, что Дзогчен — учение для людей с высоким уровнем способностей. Если у человека высшие способности, это значит, что у него есть качества, необходимые для понимания и применения учения. Если вам недостает какого-либо из этих качеств, можно попытаться его развить. Чтобы дать плоды, осознанность всегда должна сопровождаться присутствием.
    Вовсе не верно, что практик должен стать похожим на камень и не иметь никаких страстей. На самом деле всё совсем наоборот: практик должен полностью владеть всеми проявлениями своей энергии и не отвлекаясь соединять их с созерцанием.

    Учения Дзогчена всегда советуют стараться помогать самому себе, протягивать самому себе руку помощи. Но как именно это сделать? Следует стремиться осознавать собственное состояние всегда, при любых обстоятельствах, с которыми вы сталкиваетесь, а если вы слишком возбуждены или пришли в замешательство, то нужно постараться расслабиться и дать себе передышку. Если вы устали, следует отдохнуть. Нет никакой необходимости следовать строгим правилам, хотя, как мы уже говорили, иногда они могут быть весьма полезны. Нужно всегда помнить цель, к которой мы стремимся, — как прожить жизнь с подлинным присутствием осознанности. Истина заключается в том, что лучшее общество возникнет только благодаря эволюции отдельного человека. Ведь общество состоит из миллионов людей. Чтобы досчитать до миллиона, нужно начать с единицы, а это означает, что начинать следует с отдельного человека, и только с этого могут начаться какие-то реальные перемены. Отсюда вовсе не следует, что нужно быть эгоистом и ставить себя на первое место, — поняв собственные переживания, необходимо прийти к пониманию состояния всего человечества. Руководствуясь этим опытом, мы сумеем проявлять осознанность в любых обстоятельствах.

    Таким образом, чтобы научиться практиковать Дзогчен, нужно наблюдать самого себя. Для этого достаточно уделять несколько минут внимания тому, как, словно возникающие и исчезающие волны, приходят и уходят наши мысли, оценки и представления. Характерная черта нашего ума состоит в том, что каждая мысль может служить вторичной причиной для какого-то действия. Поэтому, если в своей жизни мы будем проявлять осознанность и присутствие по отношению ко всем сторонам бытия, у нас обязательно станет меньше проблем.
    Гораздо важнее стараться в любое время сохранять присутствие и осознанность, чем каждый день посвя¬щать ограниченный отрезок времени каким-то конкретным практикам. Доскональное знание методов медитации, визуализации и т.д. — дело второстепенное. В Дзогчене есть такое высказывание: «Главное — не медитация, а знание», и действительно, если не иметь такого знания, медитация становится умственным построением, ненужной конструкцией. Откуда же приходит истинное знание? Оно возникает из осо-знанности на относительном уровне, которая служит конкретной основой для понимания медитации и природы ума. Очень часто бывает, что словосочетание «природа ума» — остается всего лишь красивыми, завораживающими словами, но вся беда в том, что люди не понимают их истинного смысла. Лучше понимать свою материальную ситуацию, как она есть. «Природа ума» — это термин, относящийся к состоянию, которое лежит за пределами существования тела, речи и ума, и знание о нем может возникнуть только в ходе переживания. Зная ограниченность и признаки относительного состояния, можно по-настоящему осознать их истинную природу.

    Получив прямое введение в собственное состояние, Не оставайся в сомнении, И продолжай пребывать в глубоком знании самоосвобождения.
    Прямое введение состояния относится к передаче учителя, который разными способами дает ученику введение и приводит его к пониманию состояния «как оно есть» — изначального состояния человека. Это Основа. Не оставаться в сомнении означает, что следует иметь точное знание этого состояния, обнаружив состояние присутствия созерцания, которое остается одним и тем же во всем многообразии переживаний. Это Путь. Продолжать пребывать в глубоком знании самоосвобождения — это Плод. Здесь имеется в виду, что полное и неизменное знание самоосвобождения целиком слито с повседневной жизнью и при всех обстоятельствах человек остается в этом состоянии. Все многочисленные тексты Дзогчена можно считать объяснением этих трех строк Гараба Дордже. Но учение — это не только книга или традиция, а живое состояние знания.
    Получив прямое введение в собственное состояние, Не оставайся в сомнении, И продолжай пребывать в глубоком знании самоосвобождения.

    Прямое введение состояния относится к передаче учителя, который разными способами дает ученику введение и приводит его к пониманию состояния «как оно есть» — изначального состояния человека. Это Основа. Не оставаться в сомнении означает, что следует иметь точное знание этого состояния, обнаружив состояние присутствия созерцания, которое остается одним и тем же во всем многообразии переживаний. Это Путь. Продолжать пребывать в глубоком знании самоосвобождения — это Плод. Здесь имеется в виду, что полное и неизменное знание самоосвобождения целиком слито с повседневной жизнью и при всех обстоятельствах человек остается в этом состоянии. Все многочисленные тексты Дзогчена можно считать объяснением этих трех строк Гараба Дордже. Но учение — это не только книга или традиция, а живое состояние знания.
     
  4. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.396
    Симпатии:
    416
    Лучи лунного света Махамудры - Такпо Таши Намгьял
    "Лунный свет: Блестящее Разъяснение Стадий Медитации Высочайшей Великой Печати"

    Полностью - тут:
    http://abhidharma.ru/A/Vedalla/Content/Maxamydra.html



    [​IMG]




    С этимологической позиции такие термины как «исследование» и «внимательность» обозначают анализ и успокоение ума Такая концентрация поддерживается через внимание к уму и бдительность.

    В то время как ум установлен в спокойствии, его исследуют через интеллектуальную проницательность. Интеллект в погруженном равновесии должен исследовать себя [природу ума].

    ПРИМЕНЕНИЕ АНАЛИЗА И КОНЦЕНТРАЦИИ К СПОКОЙСТВИЮ И ПРОЗРЕНИЮ

    медитация на спокойствие всегда должна быть пристальным состоянием.
    На стадии спокойствия медитируют в основном на пристальную внимательность. Даже здесь должен применяться анализ, как только стабилизировано спокойное равновесие.
    «Когда преобладает тишина ума
    Применяй обширный анализ
    Ко всем психофизиологическим агрегатам и элементам
    [своего потока бытия]».
    Прозрение не теряется, когда анализирующий интеллект наконец успокаивается; таким образом, не остается и следа двойственности. Это успокоение аналитического интеллекта есть стадия чистого прозрения, на которой требуется медитация на пристальную внимательность.

    «Огонь, образованный при трении двух кусков дерева,
    Затем поглощает оба куска;
    Подобным образом, распознание дуализма вызывает мудрость,
    Которая затем разрушает два [дуалистических понятия]».
    Как только достигнуты объединенные спокойствие и прозрение, главное медитативное усилие должно быть направлено на пристальную внимательность с возвращением временами к аналитическому исследованию. медитируй на равновесие без усилий, гармонизировав спокойствие и прозрение.
    «Леность, если она не устранена, полностью поглотит Ум,
    Превращая его в темное царство, лишенное прозрения.
    В тот момент, когда ум впадает в лень, он должен быть прояснен».

    В это время интеллект приобретает большую чувствительность через медитацию, полную прозрения; из-за этого ум становится очень беспокойным. Его восприятие истинной реальности становится неустойчивым, подобно масляной лампе, мерцающей на ветру. Такой ум неспособен к восприятию внутренней реальности. Средство для последнего есть медитация на спокойствие. По мере того как спокойствие стабилизируется, нужно возобновить медитацию на распознающую мудрость. Когда медитирующий гармонично слил спокойствие и прозрение, он должен сохранять это без чрезмерного усилия столько времени, сколько могут выдержать тело и ум. Когда спокойствие и прозрение объединены, ум должен утвердиться в сконцентрированном равновесии.

    Майтрейя: «На какой стадии имеет место слияние
    Спокойствия, прозрения и их гармоничного союза?
    Будда: Это имеет место,
    Когда ум установлен в однонаправленной концентрации.
    Майтрейя: Что есть однонаправленный ум?
    Будда: Это есть простое осознание воспринятого образа погружения,
    Который должен быть поддержан».

    Учитель объясняет:
    «Путь спокойствия неотделим от пути прозрения,
    Так как первый есть концентрация на уме,
    Который затем становится объектом исследования для последнего.
    Ум есть единственный объект для этих обеих наглядных медитаций.
    Когда спокойная медитация стабилизирует ум,
    Медитация на прозрение анализирует его.
    И визуализация, и визуализирующий—
    Тождественные характеристики ума.
    Следовательно, они неотделимы от сущности».

    АНАЛИЗ И КОНЦЕНТРАЦИЯ НА ВИДЕНИЕ РЕАЛЬНОСТИ

    Наблюдения и исследования должны практиковаться через созерцательную мудрость с непрекращающейся осознанностью спокойной медитации, а не через концептуальный анализ.
    «Когда ментальный фокус визуализированного образа спокойствия
    Становится устойчивым,
    При исследовании его в этот момент через различающую мудрость
    Возникнет просветление чистого осознания,
    Подобное свету, проясняющему тьму».

    КНИГА II. ПОДРОБНОЕ ОБЪЯСНЕНИЕ МАХАМУДРЫ

    ЧАСТЬ I. ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ПРАКТИКИ, ПРЕДШЕСТВУЮЩЕЙ МЕДИТАТИВНЫМ СТАДИЯМ

    «Даже видя формы, глаза не хватаются за них,
    Ни как за когнитивный образ, ни как за чувственную реальность».
    «Он снова и снова наблюдает Состояние своего тела или ума;

    «Каждое такое наблюдение означает
    Стояние на страже с предельной бдительностью».

    «Следует сохранять бдительность при всех движениях,

    «Будь сознателен в каждом действии, где ты участвуешь:
    Теперь сознавая акт стояния,
    Теперь внимателен к процессу сидения».

    «Если кто-либо применяет осознание и бдительность,
    На него не смогут повлиять любые мешающие мысли».

    Посвященный должен стараться медитировать с осознанностью и бдительностью в течение не только большей части дня, но и двух третей ночи, то есть на рассвете и в сумерки.

    Что касается положения тела, следует в течение средней из трех четвертей ночи лежать в расслабленной позе льва на правом боку, причем левая нога располагается на правой. Было установлено, что по своей природе эта поза помогает поддерживать осознание даже во время сна и предохраняет от беспокоящих снов. «Осознание» сохраняет сознательный образ дневного созерцания вплоть до засыпания. Это будет поднимать медитирующего к добродетельному состоянию даже во время сна. Желая пробудиться, медитирующий должен решить в встать следующим утром и практиковать медитацию. Во время сна он должен визуализировать диск света и фокусироваться на нем. Это воспрепятствует тьме застилать ум, и сделает его энергичным в утренней медитации.

    ЧАСТЬ II: ОСНОВНАЯ МЕДИТАЦИЯ МАХАМУДРЫ
    СТАДИИ ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ УСТАНОВКИ УМА

    Согласно сутрам, есть девять уровней или частей в спокойной медитации:
    На первом уровне медитирующий стремится реализовать
    (1) зафиксированную внимательность, удаляя внутреннее и фокусируясь на образе объекта.
    (2) продолженная внимательность достигается увеличением длительнсти установленного, неотклоняющегося ума.
    (3) Стабильная внимательность достигается приведением отклонившегося ума в это состояние.
    (4) Очищенная внимательность достигается повторным удалением и чувствительностью.
    (5) Тренированный ум достигается усилением медитации через оценку преимуществ, возникающего от спокойного погружения.
    (6) Успокоенное состояние достигается устранением отвлечений.
    (7) Полностью успокоенное состояние достигается устранением таких недостатков, как вожделение и другие страсти.
    (8 ) Однонаправленная концентрация достигается через управление спокойным погружением с сознательным усилием.
    (9) Спокойная уравновешенность достигается управлением однонаправленной концентрацией, что позволяет войти в спокойную уравновешенность без усилий и естественно.

    «Сфокусируй ум на образе объекта;
    Поддерживай без отклонений поток осознанности».
    Шесть форм сил, требуемых для спокойствия, суть:

    (3) управление неуклонной осознанностью производит силу осознанности;
    (4) распознание вялости или потока мыслей производит силу бдительности;
    (5) стремление к погружению в спокойствие производит силу стремления и
    (6) совершенное приспособление к созерцательному процессу производит силу мастерства.

    Четыре качества, требуемые для мастерства спокойствия, суть:
    (1) усердное напряжение в медитации, которое обеспечивает начальный однонаправленный толчок с целью достичь погружения в спокойствие;
    (2) непрерывное усилие, которое может применяться всякий раз, когда концентрация прерывается леностью или потоком мыслей;
    (3) непрестанное применение [а не усилие], необходимое для продолжения концентрации, когда она не прерывается леностью или потоком мыслей и
    (4) спонтанное применение, которое достигается, когда наконец спокойствие обретается без усилий.

    Эти качества разъяснены ранее. С сильным толчком, происходящим из уверенности и стремления к спокойному погружению, осознанности и бдительности, усердное стремление через уровни с первого по шестой приведет к реализации седьмого и восьмого уровня соответственно. Это, в свою очередь, приведет к девятому уровню, где спокойное погружение возникает без усилий и естественно. Обладая совершенным мастерством спокойного погружения, медитирующий начинает медитацию просто возобновляя свою решимость и осознанность. Тогда он будет достигать во время всех последующих сеансов полного погружения, не нуждаясь в непрерывной осознанности и бдительности. Такое достижение можно сравнить с искусством грамотности. Начинающий должен всегда стремиться к совершенному чтению или пению через неослабные осознанность и бдительность. Приобретя умение, он ведет себя без усилий и естественно, просто вступая в действие, поскольку не нуждается в продолжении усилия с помощью осознанности и бдительности. Практика погружения, наделенная блаженством, ясностью и неразличением, будет временами гармонировать с восприятием после погружения.
    Согласно медитации сутр, спокойствие достигается после того, как реализована совершенная легкость.

    Как бы то ни было, метод, которым медитирующий может постепенно достичь совершенной легкости, разъясняется:
    «Медитирующий в однонаправленной концентрации,
    Типичной для плана желаний,
    Вначале легко приобретает послушный ум».
    Чтобы достичь этого, он стремится без колебаний и с возрастающей радостью поддержать медитацию, которая энергично раскрывает неразличающее осознание с присущим ему ясностью и блаженством. Тогда, этой силой ума, внутренний воздух пронизывает всю систему тела и возникает совершенная физическая легкость. Наряду с этой совершенной легкостью следующая стадия медитации включает близкие факторы, а именно: различение, энтузиазм, тишину, возрастающее блаженство, исследование и усердие. Медитация будет продвигаться через уровни, начиная с подготовительного созерцания, известного как первое спокойное состояние на плане высшей формы. За ним последует реализация продвинутых уровней, называемых прогруженным покоем, связанным с планом высшей формы и планом без форм.

    краткое описание четырех приготовлений к погруженным состояниям:
    «Первое погруженное состояние известно как невозмущаемый процесс.
    Медитирующий ощущает душевное равновесие,
    В котором протекает общее и всестороннее исследование
    психофизиологических реалий».

    (1) Первое погруженное состояние осуществляется когда медитирующий, который очистился от любых чувственных желаний и беспокоящего потворства им, выполняет исследование и анализ в состоянии радости и блаженства. Особое качество этого состояния приобретается даже тогда, когда само исследование прекращается.
    (2) Когда процессы исследования и анализа прекращаются полностью, стремление к первому погруженному состоянию стихает, и когда радость, блаженство и внутренний свет пронизывают все тело, медитирующий достиг второго погруженного состояния.
    (3) Когда стремление ко второму погруженному состоянию стихает, радость, уравновешенность, осознанность и бдительность достигают полноты, и он достиг третьего погруженного состояния.
    (4) Когда стремление ко второму погруженному состоянию стихает, медитирующий достигает состояния уравновешенности и осознанности, свободного от ощущений как страдания, так и блаженства.

    Как только реализована совершенная легкость, медитрующий будет ощущать, что радость и блаженство пронизывают весь поток его бытия. Он будет снова способен пребывать в спокойном погружении. Гуру этой традиции медитации рассматривают приобретенный спокойный ум просто как основание или поддержка для медитации. Они также принимают как спокойствие способность медитирующего, который еще не достиг совершенной легкости, осуществить спокойствие либо без усилия, либо с минимальным усилием. И это рассматривается как указание, что его теперь следует направить к прозрению. Обычно объясняются три формы однонаправленной медитации на объединенные спокойствие и прозрение

    каждая медитация поддерживается с помощью трех опор: осознанности, бдительности и усилия. Способ, которым реализуется и возникает каждое спокойное погружение или равновесие, остается одним и тем же во всех случаях. Я думаю, что мастерство чистого спокойствия лучше подходит для тех, кто склонен к постепенному пути.
    «...с прозрением, поддержанным спокойствием...»
    «Где нет созерцательного спокойствия, нет прозрения»
    «Если ищешь прозрения слишком рано, не достигнешь спокойствия».

    ЦЕЛЬ РЕАЛИЗАЦИИ СПОКОЙСТВИЯ

    Причина, почему ищут спокойствия, следующая. Так как по природе прозрение есть жидкость, подобная водопаду, или мерцание, подобное масляной лампе в уме, установленное равновесие не может быть достигнуто без реализации вначале спокойствия. Нельзя ни понять, ни ясно воспринять совершенную реальность как она есть без реализации установленного равновесия.

    «Поскольку ум нетверд как вода,
    Он не будет установлен без основания спокойствия.
    Ум, который не смог достичь установленного равновесия,
    Никоим образом не сможет понять совершенную реальность
    Как она есть».

    «Прозрение без спокойствия делает ум йогина
    Чувствительным к отвлечению чувственными объектами.
    Поскольку он неустойчив как лампа на ветру,
    Он не может достичь просветления сознания. »

    ум не только считает самость вечной и независимой сущностью, но также цепляется за нее как за «Я» или «самость», и что такой ум должен быть определен как пустой от любой собственной природы.

    [​IMG]




    ОСОБЕННОСТИ МЕДИТАЦИИ МАХАМУДРЫ

    Существует быстрый путь, предписанный для человека с превосходным интеллектом, хорошо приспособленным к мгновенному просветлению. Вначале он должен овладеть доктриной воззрения на реальность [через аналитическое прозрение и] через прояснение сомнений и уклонений. Затем он полностью концентрируется на видении реальности [установленном через мудрость]. Далее, есть постепенный путь, который предназначен для человека со средним или низким интеллектом, приспособленным к постепенному просветлению. Он должен вначале овладеть медитацией на внутреннем покое, а затем пытаться достичь аналитического прозрения.

    «Великое лекарство для искателей постепенного просветления
    Становится ядом для искателей мгновенного просветления.
    Великое лекарство для искателей мгновенного просветления
    Становится ядом для искателей постепенного просветления».
    Классические толкования сутр придерживаются мнения, что спокойствие не может быть достигнуто без достижения совершенного покоя тела и ума, прозрение—без достижения спокойствия, реализация Таковости [таттвы] [истинной реальности]—без них обоих. Те, на кого сильно повлияло это утверждение, не только заключили, что ни в настоящем, ни в будущем никто не достигнет медитации, но и зашли настолько далеко, что объявляли о непригодности нашего века для медитации. они были бы повинны в карме отбрасывания ключевых инструкций великого эзотерического пути, который приводит к великим результатам через малые усилия, и многих других путей, возникших из просветляющего опыта великих святых.

    СТАДИИ РЕАЛЬНОЙ МЕДИТАЦИИ
    В четырех разделах объясняются:
    1. Руководимые медитирующие на пути
    2. Стадии добродетельной практики
    3. Укрепление опыта в медитации
    4. Начало реализации

    РУКОВОДИМЫЕ МЕДИТИРУЮЩИЕ НА ПУТИ
    Есть два пути руководимых медитирующих:
    1. Руководимые через спокойствие
    2. Руководимые через прозрение

    РУКОВОДИМЫЕ МЕДИТИРУЮЩИЕ НА ПУТИ: ПРОЗРЕНИЕ
    Шесть разделов по медитации прозрения:
    1. Причина, почему необходима медитация на прозрение
    2. Подготовительная практика для прозрения
    3. Системы медитации на прозрение
    4. Правильная медитация на прозрение
    5. Характеристики возникающего прозрения
    6. Соединение прозрения с другими системами

    ПРИЧИНА, ПОЧЕМУ НЕОБХОДИМА МЕДИТАЦИЯ НА ПРОЗРЕНИЕ
    «Даже если мирской человек медитирует на погружении в спокойствие,
    Поскольку оно не разрушает сознание самости,
    Ментальные загрязнения снова бурно придут в движение,
    Как в медитации спокойствия Удраки.
    Из каждого способа действий определяют бессамостность всех вещей
    И медитируют на различающую мудрость.
    Через этот источник полноты будет достигнута нирвана;
    Ничто иное не ведет к такому миру».

    ПОДГОТОВИТЕЛЬНАЯ ПРАКТИКА ДЛЯ ПРОЗРЕНИЯ

    Samdhinirmocana говорит, что «совершенное видение, возникающее от слушания и исследования есть условие реализации прозрения». Средняя Bhavanakrama называет три источника прозрения. Они связываются со святыми личностями, длительным слушанием [дхармы] и ее последующим совершенным исследованием. Святые личности в данном случае означают тех, кто реализовали спокойствие и прозрение. Без такой реализации они не могут усвоить истинной цели жизни, как бы изощренно ни было изучение ими концептуальной доктрины с ее толкованиями. Длительное слушание дхармы относится к тем безупречным писаниям, которые раскрывают запредельную доктрину

    ПРАВИЛЬНАЯ МЕДИТАЦИЯ НА ПРОЗРЕНИЕ:

    Недостатки сансары и достоинства нирваны всецело зависят от ума или происходят от него; отсюда важность медитации на ум.
    Поэтому следует добиться полного владения умом,
    Достичь его предельного уровня, тщательно усмирить его,
    Абсолютно уравновесить его, полностью подчинить его.
    Подобным образом сказано,
    Что понимание ума означает понимание всех вещей,
    А освобождение ума означает его освобождение от всех форм связанности.
    «Ум предшествует всем вещам.
    Только пониманием [природы] ума достигают понимания всех вещей».
    «Поскольку понимание ума означает выход за сознание,
    Следует совершенно медитировать на нем, с решимостью».
    «О, если бы несведущие существа
    Направили бы ум на внутреннее исследование,
    Они достигли бы освобождения от всех ошибочных взглядов.
    Если бы они совершенно утвердились в этом состоянии
    Через силу великого благословения,
    Они достигли бы священной реализации».
    «Как подрезание корней дерева,
    Богатого ветвями и листьями, вызывает смерть всего мириада ветвей,
    Так же обстоит дело и с корнями сансары».

    Что касается демонстрации того, что внутренняя природа ума исконно просветлена, Lankavatara-sutra разъясняет:
    «Благодаря знанию всех вещей
    Я утверждаю, что этот ум есть просветление».
    «Врожденный ум чувствующих существ есть светоносная ясность;
    С самого начала он не подвержен
    Абсолютным атрибутам возникновения, прекращения и постоянства.
    С безначальных времен он был исконной сущностью высшего Будды,
    Поскольку он не обусловлен причиной и следствием».
    «Чувствующее существо есть исконный будда
    В силу понимания своего собственного ума».
    «Нигде в преходящем плане вселенной нельзя найти будду,
    Ибо ум есть совершенный будда,
    И никакой другой будда не был обнаружен».
    «Постигший внутреннюю природу ума,
    Который есть высшее среди всех вещей,
    Находится на уровне буддовости!
    Этот глубокий метод осознания исконной буддовости
    Характеризуется как медитация на ум».
    «Полагаясь и медитируя на ум, следует понять, что все пусто».
    «Побужденные бесценным умом
    Медитируют на внутреннюю природу ума
    И тем самым достигают просветления.
    Это явление священной истины есть буддовость!»

    УСТАНОВЛЕНИЕ ИСТИННОЙ ПРИРОДЫ УМА
    КАК ОСНОВЫ ВСЕХ ВЕЩЕЙ

    «Пойми, что ничего кроме ума не существует.
    Знай, что сам ум нереален.
    Умный, познавший нереальность обоих,
    Утверждается в пространстве недвойственной реальности».
    «Установив однажды чистый идеализм,
    Благословленные искатели отклоняют реальность самого ума.
    Для представителей школы Единственного Сознания
    Все различные явления суть проявления ума».
    Какова собственная природа ума?
    «Все вещи—ни что иное как продукт ума».
    Так сказал Высший Мудрец,
    Чтобы защитить искателей с детским умом,
    Которые иначе могли бы ужаснуться,
    Хотя это утверждение и не истинно.
    Все концептуально обозначенная, зависимая обусловленность
    И установленная реальность только пуста.
    Такова единственная сущность безграничной реальности,
    Которая должна быть определена через свой собственный ум.
    Для тех, кто наслаждается в Великой Колеснице
    Реальность совершенно одинакова и не имеет сущности,
    Поскольку ум с самого начала есть невозникающее.
    Так это было подытожено Буддой».

    «...Итак, размышляют,
    Что три плана феноменального существования суть лишь продукт ума,
    И затем постигают, что все обозначенное
    Концептуально имеет только ментальное происхождение.
    Если исследуешь каждый аспект ума,
    Проанализируешь внутреннюю природу всех явлений».
    При таком рассмотрении можно исследовать далее следующим образом. Разум как таковой не может быть реальным с точки зрения запредельной истины. Как ум может быть реальным, когда он цепляется за образы, которые есть в сущности ложные чувственные формы и т. д., проявляющиеся внешне в разнообразных явлениях? Как чувственные формы и т.д. ложны, так и ум ложен, поскольку он ничуть не отличатся от них.

    Чувства, возникающие в различных формах, лишены как одной, так и многих сущностей. Реальность ума не отличается от чувств; он также лишен как одной, так и многих сущностей. По этим причинам ум по своей природе похож на самом деле на волшебную сцену. Подобно уму, все явления по своей внутренней природе также похожи на волшебную сцену.

    Подобные разъяснения можно найти в других трактатах по стадиям медитации. Действительные стадии этой медитации:
    Во время ранней медитации на погружение в спокойствие доминировало установление ума в неразличающем погружении. Здесь, в этой медитации на прозрение, доминирующим фактором должен быть анализ ума через распознающую мудрость. Установлением ума в нерассеянном спокойствии усиливают качество ясности ума, а затем исследуют это состояние. Здесь метод определения исконной сущности ума подобен традиции сутр для определения бессамостности личности.

    «Медитирование с открытыми глазами
    Превосходит все другие методы медитации».
    «Медитирующие брахманической традиции смотрят вверх,
    Спокойные шраваки смотрят вниз,
    А [мистики] направляют взгляд «ваджрных глаз» прямо вперед».
    Медитирующий должен вначале установить свой ум в спокойном равновесии, которое является как ясным, так и неразличающим. Дальше он должен отчетливо сфокусировать ум на нем самом расслабленным образом, как бы «направляя взгляд» внутрь или наружу. Для определения природы ума применяется медитативный анализ. Исследование касается структуры, светоносности, основы, опоры, тождественности и образа действий. Анализ начинается со структуры ума с целью выяснить, имеет ли он определенную форму, типа круглой или квадратной, или форму почвы, камня, скалы, или человеческого существа, или особого животного.

    Затем исследование перемещается к другим процессам с целью выяснить, имеет ли ум какой-либо цвет: черный, белый, красный и т.д., а также имеет ли он врожденную основу или опору, какое-либо внешнее качество подобно чувствующему существу, материальный объект или даже определенную основу внутри собственного тела. Если ум кажется опирающимся на чье-то тело, медитирующий должен исследовать, опирается ли он на определенную часть или долю тела между головой и пятками, либо пронизывает все тело. Если ум кажется опирающимся на все тело, медитирующий должен точно выяснить, где он располагается, внутри, снаружи или на объединяющую их обоих область. Если ум кажется опирающимся на объединенную область, медитирующий должен исследовать, как ум проектируется на форму или любые объекты.

    При определении исконного тождества ума или его проявлений медитирующий должен исследовать, может ли ум быть отождествлен с пустотой или с бесформенностью пустоты. Для определения, имеет ли ум определенный способ проявления, медитирующий исследует, может ли ум быть отождествлен с ясностью или с формой ясности. Если ум кажется состоянием пустоты, медитирующий должен исследовать, есть ли это несуществующая пустота или пустота подобная пространству. Если ум кажется светимостью, медитирующий должен исследовать, есть ли это светимость подобная излучению солнца, свету луны или пламени лампы, либо это врожденная светимость без света и цвета.

    Итак, медитирующий должен исследовать ум многими путями. Определенное понимание или уверенность относительно безграничной реальности ума не могут быть достигнуты просто через знание или интеллектуальное понимание без всестороннего исследования. Поэтому медитирующий должен тщательно исследовать с тем же упорством, как инквизитор давит кость камнем! Придя через такое исследование к заключению, что ни внутренние, ни внешние аспекты вещей не составлены из какой-то сущностной субстанции, далее он медитирует на спокойный ум в едином состоянии ясности и пустотности. Если в рассмотренной медитации он ощутил ясность ума [неразличающего сознания], он должен исследовать все вещи через их образ существования. Делая так, он обнаружит полную утрату себя, будучи неспособным описать [сознание внутренней реальности] через форму или цвет, основу или опору, тождество или способ проявления; он ощутит в некотором роде полное внутреннее познание, которое является глубочайшим ясным сознанием. Такая ясность не обладает ни светимостью, ни цветом, а, подобно внутренней пустотности, лишена любой тождественности.

    Это остается ощутимым переживанием, когда присутствует осознанность. Когда осознанность нарушается, сознание сразу оставляет ум, возвращаясь обратно на обычный уровень. Такая стадия указывает, что соответствующее переживание проявилось. В это время, ни на момент не теряя осознанности, медитирующий концентрируется на сознании, которое самопознающе, но не отождествимо. Затем, не теряя осознанности, он исследует состояние с распознающим интеллектом. Исследование нельзя проводить, если уму позволяется отклоняться, как в случае обычного мышления.

    «О, ты должен искать внутри признаки внутренней реальности.
    Не сумев внимательно наблюдать за умом
    И отклонившись из-за этого,
    Ты не увидишь саму внутреннюю природу ума!»
    «Итак, когда ум прочно установлен в спокойствии,
    Нужно исследовать его распознающим интеллектом,
    Так что возникнет ощущение чистого сознания.
    Как эта медитация согласуется с исходным объяснением
    Последователи этого способа медитации описывают ее как открытие ума»

    Некоторые [критики] утверждают, что открывать нечего, поскольку разум не состоит из какой-либо субстанции. Искать чего-то несуществующего—тщетное упражнение. Таким утверждением они обнаруживают свое невежество относительно жизненной важности запредельной реальности.
    «Ученый должен исследовать внутреннюю природу ума.
    В своем исследовании он ощущает ум и его внутреннюю природу,
    Поскольку нет врожденной сущности ни в исследуемом уме,
    Ни в самом искателе».
    Исследование ума через созерцательный анализ, даже несмотря на то, что [ум] не составлен из какой-либо субстанции, служит цели постижения того, что ум пуст по своей природной сущности.


    [​IMG]



    «Если медитирующие на пустоте
    Проанализируют каждую дискурсивную мысль
    И каждое радостное созерцательное состояние,
    Они осознают, что все есть пустота [свободно от сущности].
    Если они будут искать сущность исследующего ума,
    Они осознают, что он также есть пустота.
    Осознав это, они поднимутся к сокровенной чистоте,
    Свободной от признаков [двойственности]».
    «О, почтенные, исследуйте свой ум,
    Чтобы установить, тождествен ли он обозначаемому как голубое,
    Желтое, красное, белое, каштановое,
    Либо какому-либо оттенку кристалла,—
    Или он чист, загрязнен, вечен, непостоянен, материален,
    Или нематериален».
    «О, почтенный,
    Ум бесформен, не может быть показан или проявлен,
    Неосязаем, не имеет основы и невидим».
    «О, почтенные, Если ум бесформен, не может быть показан или проявлен,
    Неосязаем, не имеет основы и невидим,
    Можно ли представить,
    Что он пребывает внутри, снаружи или посередине?»
    «Нет, господин, это не так».
    «Почтенные,
    Если ум бесформен, не может быть показан или проявлен,
    Неосязаем, не имеет основы и невидим,
    То нечего наблюдать внутри, снаружи или посередине.
    Предполагаете ли вы,
    Что он не развивался как совершенная реальность?»
    «Нет, господин, это не так».

    «Исследование ума следует проводить так:
    Что есть жаждущий ум, ненавидящий ум или невежественный ум?
    Возник ли ум в прошлом, возникает ли он в настоящем
    Или будет возникать в будущем?
    Очень хорошо, ты можешь созерцать тот факт,
    Что прошлый ум прекратил существовать,
    Будущий ум еще только должен возникнуть,
    А настоящий ум не имеет длительности.
    О, Кашьяпа, ума не найти через полное исследование.
    Нераскрываемое не может быть постигнуто.
    Непостижимое не возникает ни в прошлом,
    Ни в будущем, ни в настоящем.
    То, что не есть ни прошлое, ни будущее, ни настоящее—
    За пределами трех периодов времени.
    Превосходящее три периода времени
    Не может быть истолковано как существующее или несуществующее».

    «Ищущий ум не может найти его ни внутри, ни снаружи него,
    Ни как внутри, так и снаружи.
    Он не может найти ум и в своих психофизических агрегатах,
    В основных реалиях, а также в чувственных способностях.
    Тогда, поскольку он не может найти ум,
    Он внутренне исследует поток своего ума в предположении,
    Что мысль возникает от чувственного образа.
    Он размышляет, существуют ли чувственный образ и ум
    Отдельно друг от друга или они тождественны.
    Если образ можно отделить от ума, существуют два сорта ума.
    Если образ есть сам ум, то как может ум «видеть» ум,
    Ведь ум не может «видеть» сам себя».
    Несмотря на это исчерпывающее исследование ум не будет найден!

    «Искатель должен упорно добиваться Просветления и Всезнания
    Через свой собственный ум. Почему?
    Потому что его ум по своей внутренней природе полностью чист.
    Ума никогда не видели все полностью просветленные,
    В высшей степени достигшие, те, кто победили внутренних врагов,
    И они никогда не увидят его.
    Ум не располагается ни в глазах, ни в теле, ни в сознании. Почему?
    Ум имеет характеристики пространства,
    Потому что он по природе отделен от всех мыслей и разделений.
    Сутры и тантры наполнены многими такими словами мудрости.
    В-общем, утверждается, что исследование ума
    Должно быть настолько исчерпывающим, чтобы охватить [им]
    Все внутренние и внешние явления
    С особым вниманием на цвет, форму, месторасположение,
    Основу, тождественность и образ действий ума».

    Итак, внутренняя природа ума тождественна пространству!
    «Ум—ни что иное как концептуальное обозначение.
    Ничего не существует кроме этого обозначения.
    Ощути его как обозначение—чистое и простое.
    Даже само обозначение лишено врожденной реальности.
    Победоносные будды не открыли ее
    Ни внутри, ни снаружи, ни посередине.
    Ум со своей иллюзорной природой
    Лишен объективной или субъективной сущности,
    Мужской, женской, или бесполой тождественности.
    Ум по природе не имеет основы.
    Короче говоря, просветленные никогда не видели ума
    И никогда не увидят его.
    Так как ум лишен своей сущности,
    Как они могут увидеть его?»
    «Будучи бесформен и бесцветен, Ум есть на самом деле
    Простое ясное состояние, тождественное пространству.
    Подобно запредельной реальности,
    Истинную природу ума трудно ухватить».


    ИСКЛЮЧЕНИЕ НЕДОСТАТКОВ И ОЦЕНКА ЗНАЧЕНИЯ МЕДИТАЦИИ

    Для обретения спокойствия следует добиться однонаправленной концентрации, свободной от недостатков типа лености или потока мыслей и облеченной возвышенным состоянием блаженства, ясности и неконцептуальности, как и описано ранее для этой стадии спокойствия

    Теперь я расскажу о некоторых видах переживаний. По мере того, как некто пытается поддержать медитацию спокойствия, леность или подавленность будут возрастать. Сначала образ объекта, большой или малый, будет тускнеть, теряя ясность, пока наконец проявление его формы полностью не исчезнет в результате того, что сознание глаза растворилось в процессе. Это похоже на замерзание озера. По мере того, как вода превращается в лист льда, ее ясность и прозрачность исчезают, скрывая вещи, лежащие внизу.

    «Мысль, отделенная от [сознания] пустотности,
    Растворяется и возникает снова
    В бессознательном трансе».
    Таким образом, это есть причина того, что некоторые небесные существа настолько погружаются в бессознательный транс, что сознательные ощущения вместе с сопутствующими факторами перестают возникать.


    *****

    Такпо Таши Намгьял Махамудра
    КНИГА I. КРАТКОЕ ОБЪЯСНЕНИЕ СИСТЕМЫ СПОКОЙНОГО РАВНОВЕСИЯ. РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ АНАЛИТИЧЕСКОЙ МЕДИТАЦИЕЙ И МЕДИТАЦИЕЙ С КОНЦЕНТРАЦИЕЙ 1
    ПРИМЕНЕНИЕ АНАЛИЗА И КОНЦЕНТРАЦИИ К СПОКОЙСТВИЮ И ПРОЗРЕНИЮ 3
    АНАЛИЗ И КОНЦЕНТРАЦИЯ НА ВИДЕНИЕ РЕАЛЬНОСТИ 5
    КНИГА II. ПОДРОБНОЕ ОБЪЯСНЕНИЕ МАХАМУДРЫ 8
    ЧАСТЬ I. ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ПРАКТИКИ, ПРЕДШЕСТВУЮЩЕЙ МЕДИТАТИВНЫМ СТАДИЯМ 8
    КАК ПРОВОДИТЬ МЕДИТАЦИИ 11
    ЧАСТЬ II: ОСНОВНАЯ МЕДИТАЦИЯ МАХАМУДРЫ СТАДИИ ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ УСТАНОВКИ УМА 12
    СТАДИИ РЕАЛЬНОЙ МЕДИТАЦИИ 24
    ПРИЧИНА, ПОЧЕМУ НЕОБХОДИМА МЕДИТАЦИЯ НА ПРОЗРЕНИЕ 25
    ПОДГОТОВИТЕЛЬНАЯ ПРАКТИКА ДЛЯ ПРОЗРЕНИЯ 26
    СИСТЕМЫ МЕДИТАЦИИ НА ПРОЗРЕНИЕ 28
    ПРАВИЛЬНАЯ МЕДИТАЦИЯ НА ПРОЗРЕНИЕ: ОПРЕДЕЛЕНИЕ ВНУТРЕННЕ ПРИСУЩЕЙ ПРИРОДЫ РАЗЛИЧНЫХ МЕНТАЛЬНЫХ ВОСПРИЯТИЙ. ПРИЧИНА, ПОЧЕМУ НУЖНО ДОСТИГАТЬ ПРОЗРЕНИЯ УМА 29
    УСТАНОВЛЕНИЕ ИСТИННОЙ ПРИРОДЫ УМА КАК ОСНОВЫ ВСЕХ ВЕЩЕЙ 32
    КАК РАЗЛИЧНЫЕ ОСНОВАНИЯ И ПУТИ [ПРОСВЕТЛЕНИЯ] ДОСТИГАЮТСЯ ЧЕРЕЗ ЧЕТЫРЕ ЙОГИ 45
    КНИГА I. КРАТКОЕ ОБЪЯСНЕНИЕ СИСТЕМЫ СПОКОЙНОГО РАВНОВЕСИЯ.
     
  5. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.396
    Симпатии:
    416
    Лунг, ванг, разъяснения

    Статья посвящена теме передачи учений и практик в различных школах тибетского тантрического буддизма.

    ... Но так ли необходим учитель, чтобы использовать тот или иной метод? недавно вышел в свет один из текстов Карма Чагме, переведенный на английский язык, где этот вопрос поднимается. Далее приведена выдержка из текста, частично переведённого на русский язык.

    ....В пределах этих параметров вы должны постараться получить как можно больше посвящений, передач и инструкций от подлинных и квалифицированных учителей.
    Суть аналогии с пчелой состоит в том, что, получив посвящения, инструкции и т.д. от выбранного учителя, вы не остаетесь с ним из-за привязанности. Вы двигаетесь дальше и потому не нарушаете самайи. В фунции учителя входит дача учения, дарование посвящения, передачи и инструкций; учитель нужен не для того, что познакомиться с ним. Получив от учителя инструкции, вы должны двигаться дальше. Поведение, подобное пчеле, заключается в том, чтобы без разбора получать учения, не привязываясь и, вследствие этого, слишком тесно знакомясь с конкретным учителем, но и не развивая отвращение по отношению к учителям. Аналогично пчеле с цветками.

    Такой подход оправдан тем, что, даже если вы получаете передачу от несовершенного человеческого существа, это не оказывает влияния на подлинность Дхармы. Аналогия тут состоит в том, что, когда вода попадает на поле, не имеет значения была ирригационная труба чистой или грязной, главное, чтобы она не была сломана. Таково мнение великого пандиты Лодена Шераба, и мы видим, что он воплотил этот подход в своей жизни.
    ---
    Существует другое мнение: ... насколько более внимательным нужно быть с источником информации о том, что предположительно должно стать для вас средством достижения конечной цели?

    молите Будду даровать вам устную передачу. Затем думайте, что Будда своей мелодичной речью читает текст вам. Думайте, что слова текста, сделанные из белого света, выходят изо рта Будды, входят в макушку вашей головы и растворяются у вас в сердце.

    Олег Филиппов www.dharmalib.ru
     
  6. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.396
    Симпатии:
    416
    Тартанг Тулку - Жест равновесия

    Полностью - тут:
    http://e-puzzle.ru/page.php?id=5474


    [​IMG]



    *****
    Некоторые темы частично повторяются, но эти повторы допускаются преднамеренно, с целью заложить основы для развития все углубляющегося понимания.
    Ваджраяна -это не ограниченная доктрина или метод, а скорее путь беспредельного роста. Он полностью превосходит, трансцендирует все дуалистические медитации и концептуализации. В Ваджраяне жизнь рассматривается не как проблема, подлежащая разрешению, а как опыт, переживание, которые всегда несут безграничную ценность и творческую энергию. Ничто не отвергается и не подавляется, так как практикующий Ваджраяну развивает достаточное мастерство и чувствительность, чтобы установить связь с благотворным аспектом всего существования.

    Люди готовы идти на войну и даже отдать свои жизни по какой-либо причине, но они не могут отказаться от своих страданий.
    Иногда можем без больших трудностей отказаться от необходимых вещей - денег, дома или имущества. Но такие эмоциональные чувства, как привязанность к лести или порицанию, приобретению или потере, удовольствию или боли очень тонки. Они существуют за пределами физического уровня, находятся в личности или в образе себя. И мы не желаем отпустить их. Нам также свойственны определенные отношения и предубеждения, обычно скрытые, которые мы даже не хотим признать. Наши привязанности имеют магнетическое притяжение, которое удерживает нас на одном месте так, как если бы мы находились в тюрьме. Трудно сказать, пришла ли эта контролирующая сила из наших прошлых действий или из страха перед смертью: однако мы не можем двигаться - настолько сильно все виды фрустрации и конфликтов обрушиваются на нас, создавая все больше фрустраций и боли.
    но иметь боль и чувствовать ее - это источник подлинного обучения.

    Вслушиваясь очень внимательно, иногда вы сможете даже услышать звук внутри молчания. существует десять различных тонов, каждый из которых имеет особую вибрацию. Чтобы ощутить их, необходимо сначала развить свою концентрацию и осознавание, пока не станете абсолютно внимательными и открытыми. Иногда после длительного периода медитации, если вы безмолвны и очень бдительны, можно услышать в своем теле красивую, нежную музыку — что-то вроде музыки молчания между мыслями. Посредством медитации и вашей собственной чуткости вы можете контактировать с этой безмолвной внутренней музыкой.

    Это — истинная открытость, которая чувствуется, как внутреннее тепло в центре сердца, которое есть внутренний храм (прибежище), наш собственный дом.
    Именно в сердечном центре наша внутренняя природа взрастает в своей полноте. Как только этот центр открывается, все блоки растворяются, и дух или интуиция струятся сквозь все наше тело, так что все наше существо оживляется. Об этом "духе" часто говорят как о сути человеческой энергии или сути истины. Но как бы это ни называлось, пока мы не позволим ему пропитать нас, наши тела могут быть активными, но наши сердца останутся закрытыми и мы будем оставаться чужими сами себе.

    Часть вторая. Расслабление
    Расширенное чувствование


    Это чувство расширения намного более сильнее, чем физическое оглушение радости -оно глубоко, огромно, безгранично. У всех нас имеются источники здоровья и равновесия. Это - естественный процесс, начинающий функционировать тогда, когда мы учимся релаксации и используем определенные методы дыхания, чувствования и мышления, которые помогают управлять нашим внутренним равновесием и позволяют нашим энергиям протекать более свободно.

    Расслабление - это целительная система, которую можно использовать для облегчения наших тревог и фрустраций-давлений, которые столь часто вызывают застаивание, стагнацию наших энергий и, таким образом, мешают расширять нашу медитацию и осознание. Благодаря глубокой релаксации мы очищаем наши внутренние энергии. Можно начать расслабляться, просто осознавая любые чувства, которые мы испытываем зажатость, скованность мускулов, утрудненное дыхание или внутричерепное давление. Нам необходимо осознавать и иметь дело со всеми чувствами, которые мы переживаем в наших ежедневных жизнях. Тогда при использовании массажа и некоторых упражнений мы можем научиться расцеплять эти физические и ментальные зажимы. Когда мы усваиваем расслабление тела, дыхания и ума, - тело становится здоровым, ум ясным, а наше осознавание уравновешенным.

    Когда мы расслаблены, а наш ум свободен и не отвлекается, мы начинаем чувствовать себя более открыто и естественно. Пришло время заставить замолчать внутренний диалог и концептуальное мышление. Когда они безмолвны, улучшение качества нашей медитации совсем простое дело. Тогда на протяжении дня мы можем продолжать питать наше чувствование энергией, с которой мы контактируем, и таким образом продолжать развивать бдительное, позитивное осознавание.

    Итак, сядьте, прислонившись к спинке стула, глубоко вздохните десять или пятнадцать раз и медленно расслабьте свое тело. Начните с глаз, рот остается открытым. Следуйте за вашим дыханием вниз по своим рукам, ногам. Полностью отпустите себя. Дайте себе время и ощупайте свое тело от кончиков ног до макушки головы. Можете ли вы почувствовать биение своего сердца? Чувствует ли вы пульс в носках своих ног? Тогда очень мягко и медленно массируйте свою голову, шею, грудь, руки, ноги и ступни так, чтобы в каждой клетке вы почувствовали теплый ток энергии. Таким образом дайте своему телу полностью расслабиться

    Вначале полезно сконцентрироваться на особом участке, таком как голова. Наши головы заняты более длительное время, чем остальные части тела, а чувствам свойственно сковывать и зажимать наши шеи, плечи и лицевые мышцы - так что начинайте с массирования головы и чувствуйте энергию, двигающуюся через ваше тело. Во время массажа лучше всего не обращать внимания, хорошее появляется ощущение или плохое, просто чувствуйте его. Очень важно, насколько это возможно, всем вашим мускулам быть свободными. Поэтому во время массажа своего тела, спросите себя: "Есть ли здесь какой-либо зажим, какое-либо мышечное напряжение?" Если есть, уделите особое внимание напряженным участкам, пока постепенно не расслабится каждая часть вашего тела. Затем отведите время, чтобы прислушаться к своему телу в молчании, и где бы энергия ни блокировалась, где бы ни ощущалась напряженность или боль, отпустите себя и расслабтесь.

    Так расслабтесвое дыхание, чтобы оно стало спокойным и неосознаваемым. Сделайте несколько вдохов и выдохов, затем вдохните очень медленно и глубоко, задержите дыхание только на один момент, совершенно безмолвно, а далее выдохните очень тихо и мягко в равной степени через рот и нос. Чувствуйте энергию, циркулирующую в потоке вашей крови и очень легко и осторожно наблюдайте свои ощущения. Вам не нужно сосредоточиваться на дыхании, просто дайте чувствованию быть и позвольте вашему сознанию испытывать это чувствование, ощущение. Если вы просто не обращаете внимания на ваше дыхание, оно естественно становится расслабленным и спокойным, а энергия вашего тела оживляется довольно тонкими, теплыми, чуткими ощущениями, подобными тем, которые возникают при излучении солнца, освещающему и согревающему ваше тело.

    Когда вы спокойны и расслаблены, теплое ощущение поднимается изнутри. Все тело начеку, и вы чувствуете себя почти пустыми, как если бы тело постепенно исчезало, тяжесть и плотность более не существует, а есть очень открытое безмолвное чувствование расширяющегося пространства. Нет никаких инструкций для воспоминания, нет концентрации - вы только часть этой огромной открытости. Чем спокойней вы становитесь, тем больше энергии можно почувствовать. Таким образом, вы можете воспринимать свое тело как открытое пространство и жить внутри этого чувствования. Расширяйте чувствуемую энергию как можно больше, без комментирования или интерпретирования ее. Когда вы развиваете это расширение, пространство, совершенно уравновешенное, подобно изысканному рисунку или прекрасному произведению искусства, само по себе раздвигается. Стоит только коснуться этого внутреннего чувствования, как вы забываете о своем теле и дыхании. Фактически вы становитесь этим чувством, и тогда расширьте его так, как если бы вы покидали утробу... Это чувство может быть почти безграничным. Далее кажется: ничто более не существует - только это переживание чувства. Вы можете всецело существовать внутри этой энергии. Так что куда бы ни вело это чувствование, вы только следуете за ним... Дальше и дальше, как рябь, распространяющаяся вокруг брошенного камня, пока она не покроет всю поверхность озера. На этом пути вы становитесь абсолютно безмолвным -только ваши клетки, ваша энергия, ваше дыхание и ваше осознавание.

    Наконец, расслабте свой ум. Обычно ум очень неспокоен, так как различные интерпретации, концентрации и суждения пульсируют в наших внутренних диалогах. Наблюдайте эти движения ума, не следуя какой-либо особой мысли и не выполняя какого-нибудь специального действия. Не старайтесь концентрироваться слишком жестко. Осознавание всегда здесь, но оно не пребывает в каком-то особом месте, осознавание не привязано ни к какой "вещи". Так что просто переживайте непосредственное чувство -нечто вроде "чувствительной энергии". Если вы не цепляетесь за суждения или мысли, вы можете испытывать чувство, ощущение как часть вашей ментальной деятельности, подобно плаванию посреди океана, в вашем сознании может не быть ничего, кроме тотального чувствования.

    Вначале вам кажется, что только воображаете эту энергию, но чем больше вы ее познаете, тем больше вы можете управлять ею. Спустя некоторое время вы будете переживать ее как некий вид жара или тепла и, наконец, как чувствование глубокой любви и радости. Эта энергия освежает ваше сознание и изменяет ваши мысленные привычки. Мышление становится значительно уравновешеннее, а энергия более свободно поднимается и циркулирует через всю вашу систему.

    Можно расширить релаксацию даже внутри мысли. Попытайтесь удержать одну единственную мысль, а затем расширить ее, дойдите до "дна" этой мысли. Расширьте и распространите ее, без суждения о ней и не называя ее, без удерживания ее в качестве субъекта или объекта. Чувствование или энергия все еще остаются, но без различия или концептуальных ограничений. Однажды, коснувшись или испытав это более глубокое чувствование, вы сможете затем внести это ощущение в каждую мысль и переживание.
    Таким образом, вы сможете научиться тому, как расширять осознавание. Во-первых, на физическом уровне - посредством массажа и физических упражнений, во-вторых, на ментальном уровне - через дыхание и испытывание этих ощущений более глубоко и в-третьих, на уровне тонкого осознавания - благодаря прямому переживанию. Зная вкус этого чувства, мы замечаем, что оно само по себе становится бесконечным.

    Таким образом, когда бы мы ни имели хорошее чувствование, нам следует расширить его, качество этого чувствования не нужно терять, так как радость, любовь и красота очень удовлетворяющи и совершенны. Например, у нас прекрасное чувствование, когда мы думаем о любовном отношении, если мы расширим это чувствование и коснемся его глубоко, тогда оно будет длиться дольше. Обычно, когда мы чувствуем себя счастливыми и радостными и переживаем приятные ощущения, мы стараемся продлить это чувствование схватыванием мысли. Однако это более великое, расширенное чувствование намного огромнее мысли, и, таким образом, мы ограничиваем его, пытаясь заключить его в форму мыслей.

    Вначале очень важен физический контакт - через массаж, но позднее физическое тело становится почти символическим, поскольку чувствуемое переживание продолжает расширяться за пределы тела. Если мы в состоянии сохранить наше переживание, тогда мы знаем, что это не просто воображение - переживание действительно имеет место. Это более тонкий уровень более высокого осознавания, которое имеет экстатическое качество - здесь нет такого большого чувствования, лишь осознавание. Позднее мы можем интегрировать это чувство или осознавание внутри физического тела.
    Но опять, чувствуемое переживание не является исключительно физическим - оно становится всеохватывающим переживанием. Когда тело очень тихо и спокойно, мы можем открыть переживания и понимания, которые едва ли могли быть возможны прежде... Без слов, без концепций... Подобно чистому знанию.

    На этом, более высоком уровне осознавания возвышенные чувствования, подобно внутреннему массажу, воспроизводят сами себя спонтанно, как поднимающиеся и опускающиеся волны океана. Когда в нашей практике мы находим это место, то можем развить и увеличить это чувствование. Это чувство расширения намного более мощно, чем физическое ощущение радости - оно глубоко, огромно, безгранично. Наше тело и дыхание могут чувствоваться очень малыми, но наш ум переживает - без слов или концепций -множество различных тонов и качеств, прекрасных образов и даже тончайших ощущений. Первый вид радости, который поднимается - невинный как детская радость. Она расширяется до чувства счастья, а позднее становится почти переполняющей.

    По мере того, как мы развиваем это прекрасное и равновесное переживание, можно обнаружить, что оно совсем близко к тому, что иногда называют "мистическим переживанием". Трудно сказать, "физическая" это энергия или "ментальная", но все живые организмы разделяют характерные паттерны такой энергии - эту чистую энергию. Она всегда там, даже если мы в общем не знаем, как контактировать с ней. Часто мы для контакта с этой энергией нуждаемся в тихом месте, легкой диете или психологических упражнениях. Но раз испытав это переживание и почувствовав его непосредственно, мы можем воскресить все в памяти, внеся в осознавание, и найти чистую энергию или чистое знание повсюду.

    Тело, дыхание и ум

    Чтобы развить более высокое осознавание, необходимо интегрировать тело, дыхание и ум.
    Внутри тела на очень тонком, едва уловимом уровне каждая клетка или атом имеет ядерную энергию, идентичную энергии поля снаружи тела. Собственно, мы не можем сказать, что тело подобно "пространству", поскольку наша физическая структура кажется вполне плотной. Но в конечном смысле, пространство снаружи тела и пространство, которое тело занимает, неразделимы. Это целостное пространство образует естественное единство как струя воды, ассимилирующаяся в водоеме.
    Но бывают моменты, когда мы теряем восприятие плотности. И тогда мы полностью расслаблены, положительные энергии увеличены настолько, что можно почувствовать, как внутреннее и внешнее пространство становятся единым. Чувствуемое в результате единения очень важно, поскольку если наши тела полностью отпущены и расслаблены, энергия внутри клеток начинает течь гладко и естественно через всю нашу систему без какого-либо манипулирования или экстра-усилий с нашей стороны. Эта энергия проявляется как равновесие, радость или даже любовь.

    Для достижения релаксации мы можем концентрироваться на особом чувствовании, таком как физическое спокойствие, затем постепенно расширить это ощущение настолько, чтобы оно простиралось снаружи во внутрь и за пределы физического тела. Мы можем концентрироваться только на нашей телесной тишине, спокойствии или только на нашем дыхании или на молчании наших мыслей. И расширяя это ощущение внутреннего безмолвия, мы можем чувствовать энергию, циркулирующую через наше физическое тело и за пределы его.

    Эта энергия имеет три элемента, которые в совокупности образуют основной "паттерн", "привычку" нашей жизни. Наши отношения и действия зависят от того, насколько хорошо уравновешены данные три элемента. Наше здоровье, счастье и даже длительность нашей жизни также зависит от этого равновесия.
    Первый элемент - это физическая структура или "телесный паттерн", через который течет энергия. Второй называется "дыханием", но это не просто дыхание. Он имеет качество подвижности, это движущийся, текучий вид энергии. Третий элемент - это "тонкая телесная энергия," которая, в отличие от дыхания, неуловима. Все три энергии неразрывно связаны и не способны функционировать одна без другой, однако каждая из них имеет свои собственные характеристики и качества. Вместе они создают основную структуру физического тела, смешиваясь сложным, чудесным образом, чтобы создать то, что мы называем жизнью. В некотором смысле их можно сравнить с телом, дыханием и умом, но они - намного больше того, что обычно подразумевается под этими понятиями.

    "Телесный паттерн", через которую течет энергия, намного больше, чем просто "тело". Ментальная энергия наших отношений и действий создает определенную "атмосферу", которая аккумулируется вокруг нас на уровнях и за пределами нашей физической субстанции - это иногда называют "тонким", или "эфирным телом". Даже если обычно его невозможно видеть, оно всегда есть часть нас. "Тонкое тело" можно уподобить верхней атмосфере Земли, которая является продолжением нижней атмосферы, но состоит из отличных элементов и имеет другое качество.

    "Дыхание" - это намного больше, чем наша обычная концепция дыхания, оно связано с другими энергетическими потоками, и.его качество изменяется в зависимости от наших эмоциональных состояний. Когда мы дышим слишком поверхностно или слишком тяжело, то это воздействует на всю остальную систему; когда мы уравновешиваем дыхание, приведя в равновесие наши эмоции, тело и ум также уравновешиваются. Дыхание подобно мосту, связывающему тело и ум.
    "Тонкая телесная энергия" может быть приравнена к уму, но не к уму в нашем понимании. Обычно ум формулирует, облекает накопленный опыт и концепции в субъект и объект. Но есть другой путь переживания, который не создает этого дуализма. Когда ум уравновешен, для него нет ни времени, ни сознания, ни осознавания чего-либо, имеется только весьма специфическая энергия, которая всегда присутствует.
    "Телесный паттерн", "дыхание" и "тонкая телесная энергия" взаимосвязаны с четырьмя центрами нашего тела - головой, горлом, сердцем и пупком. "Тело" связано с пупочным центром, "дыхание" с горловым центром, а "ум" с головным центром. Тело, дыхание и ум, все объединяются и интегрируются в сердце.

    Каждый из телесных центров функционирует на многих уровнях. В то время, когда наши сердца открыты, а наш ум не просто участвует в интеллектуальном процессе, наша энергия движется к более глубоким уровням и постепенно - в подлинное осознавание -равновесное, устойчивое состояние, являющееся одним из высочайших человеческих переживаний. Это осознавание чувствуется в сердце, а также в уме.
    Каждый центр тела способен трепетать от позитивной энергии, такой как доброта, любовь и сострадание. Каждый центр также способен к очень угнетающему и опутывающему беспокойству или тупости.
    Когда три элемента энергии движутся через центры, продуцируются определенные состояния или отношения - болезни, блокировки, эмоциональные расстройства, неприятности или чувства легкости, лучистости и всецелой открытости. Основные паттерны (привычные модели нашего физического функционирования) как определяют, так и определяются способом прохождения энергии через эти очень тонкие центры. они всегда указывают паттернам, движением и сутью энергии внутри тела. Поэтому, чтобы быть здоровым, следует научиться уравновешивать свое тело, дыхание и ум.

    Мы способны уравновесить и помочь излечить себя с помощью концентрации на различных частях нашего тела. Практики такой концентрации просты, но весьма специфичны. Если наши тела разбалансированы или наша физическая энергия блокирована, полезно концентрироваться на животе, в точке ниже пупка.
    Если мы желаем войти в сострадание или радость, нужно концентрироваться на сердечном центре. Чтобы достичь эмоционального равновесия, необходимо концентрироваться на горловом центре.
    А поскольку центры взаимосвязаны, то чем больше концентрироваться на горле, тем уравновешеннее становится сердце.

    Если наше ментальное осознавание или сознание не сильны или недостаточно сфокусированы, если мы неудовлетворенными нашим дуалистическим умом, нужно концентрироваться на верхушке головы или точке на лбу между глазами. Если мы хотим достичь великодушия или ясного ума, полезно концентрироваться на головном центре.
    Поскольку тело, дыхание и ум приходят в равновесие в сердечном центре, именно в нем необходимо развивать больше открытости. В сущности, если сердечный центр становится более открытым, то телу и уму очень легко функционировать совместно, а также поддерживать, правильно оценивать и понимать друг друга.
    Фокусируясь на специфических участках тела, можно исследовать различные ощущения или тона, которые возникают, и тогда мы сможем увидеть наиболее сильные и наиболее слабые участки. Это поможет определить, как работать с нашей энергией. Например, если какой-либо участок очень зажат или скован, нужно сфокусировать там нашу энергию и попытатьсярасслабить и снять напряжение. С этой энергией можно работать многими способами.

    Лечение положительной энергией

    Когда положительные и радостные чувства и отношения проходят через всю нашу систему, наши физические и химические энергии трансформируются и уравновешиваются.
    Наше тело и ум постоянно взаимодействуют. Для достижения и поддержания здоровья и равновесия важно обходиться с телом и умом как с интегрированной системой. С этой целью полезно внимательно понаблюдать их взаимоотношения и узнать, каким образом происходит это взаимоотношениею
    Всякий раз, когда ум движется в направлении объекта, мы теряем энергию,
    Мы можем настолько потерять связь с самим собой, что тело не будет осознавать ум, и наоборот — ум не станет осознавать наше тело. Мы подавляем или отвергаем наши симптомы и таким образом обращаемся сами с собой как с объектом или как со своим собственным врагом.
    Как только мы обучимся релаксации и разовьем положительное отношение, мы сможем прорвать состояние внутренней стагнации, застоя, так что энергия высвободится для естественного и гармоничного течения.

    * * *
    Процесс самолечения нуждается в прочном основании, построенном на расслаблении, радости, любви и сострадании. Нам требуется расслабить тело. Тогда мы сможем начать разбивать наши ментальные и физические зажимы. Имеется множество специфических методов, которые мы можем употребить для исцеления, такие как концентрация, мантра, визуализация и различные физические и умственные упражнения, но основной процесс - расслабление и уравновешивание нашей энергии. дышите свободно, мягко и нежно. просто отслеживайте ваше дыхание и его ритм. Следование за потоком вашего дыхания, когда оно течет через ваше тело, поможет исцелить как ваше тело, так и ум.

    Эти две простые практики релаксации помогут вам интегрировать ваши тело, ум и чувствования так, что они станут функционировать гармонично. Такая интеграция тела и ума существенна для здоровья и счастья.
    Благодаря процессу развития энергий уровни наших переживаний превосходят, трансцендентируют физический план; в конце концов, мы далее можем переживать ум и материю как единое. Это постижение по характеру очень напоминает бесконечность, поскольку чистая энергия переживается повсюду.
    Такие уровни присутствуют всегда и, как близкие друзья, всегда доступны нам. Положительная энергия сама по себе становится лекарством, и процесс самоисцеления происходит естественно. Физические блоки, которые вызывали множество психологических проблем, начинают растворяться, и когда тело здоровеет, освежается и очищается от ядов, ум также становится ясным и прозрачным. Мы учимся использовать и извлекать пользу из нашей энергии посредством проживания внутри нашего настоящего, присутствующего переживания. Как только у нас будет контроль над нашей тонкой энергией, мы сможем распределять ее на физическое, эмоциональное и психическое тела, стимулируя и направляя положительные, радостные переживания Когда положительные или радостные чувствования проходят через каждый орган и циркулируют через всю нашу систему, наши физические и химические энергии преобразуются и уравновешиваются. Другими словами, благодаря положительной энергии, мы имеет возможность воссоздавать наши тела.
     
  7. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.396
    Симпатии:
    416
    Часть третья. Медитация
    Раскрытие медитации

    По мере переживания более глубоких уровней медитации мы обнаруживаем, что медитация — это природа самого ума и что это переживание само по себе уже есть переживание просветления.
    Почти во все духовные дисциплины входит практика какой-либо формы медитации. по мере того, как мы всматриваемся глубже в медитативное состояние (осознавание), мы обнаруживаем, что осознавание не субъективно и не объективно, оно не может также подвергнуться концептуальному анализу. Осознавание есть естественная искренность, открытость, которые имеют место, когда уму предоставлена возможность функционировать свободно, самому по себе — без прерываний, искажений или ожиданий.

    Медитативное осознавание подобно совершенно открытому пространств). Но не месту в обычном понимании, поскольку осознавание - не место, оно также не имеет и какой-то формы. Это пространство и ни вне тела, и ни внутри ума. Оно ни ментальное, ни физическое, и, все же, в то же самое время оно является глубоким интегральным ощущением тишины, открытости, искренности и равновесия — что составляет суть переживания медитации.

    Традиционно начало медитации включает определенные практики, такие как интенсивная концентрация, визуализация различных образов или повторение мантр. одному отправиться в уединенное спокойное место и оставаться совершенно молчаливым в течение получаса, а другому — пойти в горы или на берег океана и очень громко произносить мантру. Кому-то еще будет предложено взирать на небо и просто оставаться открытым. Другим будут даны практики поклонения. В общем же в основе нашей практики было бы все то, что снимает напряжение и успокаивает нас, что лучше всего работает, создает тишину и развивает концентрацию.

    Медитация помогает нам быть спокойными и счастливыми. Жизнь наша становится уравновешенной, когда мы способны сочетать все, что переживаем со своей медитацией. Мы можем обратить все свои эмоции в снятые напряжения и спокойствие медитации. Вначале медитация кажется простой — быть спокойным, расслабленным и, вероятно, следовать особым инструкциям. В действительности медитация- это процесс поиска истины или понимания, попытка открыть природу существования человеческого ума. Чтобы обнаружить такое знание, мы должны очень глубоко войти в медитацию и найти ответ на вопрос о том, кто же мы реально есть.

    Итак, как вы медитируете? Прежде всего, тело должно быть очень спокойным. Физически расслабьте свои мышцы, позвольте уйти всякому напряжению. Теперь сидите в удобном положении и оставайтесь полностью неподвижными. Дышите очень тихо, мягко... Вдыхайте и выдыхайте медленно и ровно. Полностью расслабьтесь настолько, насколько вы можете, чтобы вся ваша нервная система стала спокойной. следует просто естественно отпустить свое тело, дыхание и мысли. Тело утихнет, дыхание уравновесится, а ум и чувства станут умиротворенными. В это время вы глубоко чувствуете и радуетесь своим оживающим чувствам и ощущениям.

    Вы видите, что медитация- это не трудное упражнение или что-то чуждое или важное — это часть нашей природы. Нет нужды стараться достичь какой-то цели, поскольку сами старания становятся препятствием к расслаблению. Можно создать проблемы, подталкивая себя стишком сильно или пытаясь следовать слишком узкому набору инструкций. Ведь если вы прикладываете излишнее усилие, то можете оказаться пойманными между получением и неполучением желаемого, отчитываясь перед собой внутренне и пытаясь одновременно быть молчаливыми. Когда вы стараетесь концептуально испытать "совершенную медитацию", вы создаете бесконечные внутренние конфликты или внутренние диалоги.

    Если продолжить расслабление и успокоение ума, в конце концов, не потребуется никаких усилий для вашей медитации. Когда вы только учитесь медитировать, то лучше всего прочувствовать себя полностью, не отрицая и не отвергая какой-либо части себя. Все мысли и чувства могут стать частью вашей медитации — можно попробовать на вкус каждое из них, затем постепенно двигаться дальше. Так вы сможете открывать различные тонкие слои и состояния ума. Ум просто наблюдает свой собственный естественный процесс; каждая мысль, желание и мотивация служат естественной помощью этому основному виду медитации. Медитация выходит за пределы дуализма. Все, что переживаешь, может рассматриваться как совершенное, так как критерий совершенства лежит внутри нашего ума, а не в чем-то внешнем.

    Когда возникают воспоминания или чувство дискомфорта, вы можете почувствовать себя несколько неспокойно, но это чувство проходит, если не держаться какой-то отдельной мысли. Просто оставайтесь спокойными и непривязанными и не думайте о "медитации". Просто принимайте себя. Вы не пытайтесь учиться медитации, ведь вы есть сама медитация. Ваше тело целиком, дыхание, мысли, чувства и осознавание — все ваше существо — есть часть медитации. Вам не следует беспокоиться о ее потере. Вся ваша энергия-поле является частью медитации, так что нет нужды следовать какой-либо особой инструкции или беспокоиться о достижении какого-либо особого переживания.
    "Лучшая вода есть горная вода" . Когда вода течет среди скал, она очищается и ее свойства улучшаются. Так и медитация лучше та, что свободна и текуча. Сколь чудесно свобода струится в высокие медитативные состояния! Одного мастера спросили:" "Когда вы концентрируетесь, где ваша концентрация?" Он ответил: "Нет ни объекта, ни позиции, ни цели".

    Когда мы переживаем более глубокий уровень медитации, мы обнаруживаем, что природа ума есть медитация. А это в действительности есть переживание просветления. Это переживание свободно от всего и одновременно проявляется все. Само по себе это-освобождение.

    Наблюдение мыслей

    В настоящем прямом моменте переживания нет ничего, о чем можно сказать, подумать или что можно обозначить.
    Оставляя интеллектуальный рациональный ум, мы касаемся более глубокой, более тонкой энергии, которую непосредствен но переживаем.
    Некоторые медитирующие могут сразу пройти за пределы мысли и эмоций и войти в переживание медитативного осознавания. Но другим вначале полезно подвергнуть анализу происходящее в данный момент- каковы отношения между медитирующим и медитацией, как устанавливается отношение, кто наблюдает, кто интерпретирует переживание. Чем тоньше этот анализ и чем глубже наше исследование, тем скорее мы открываемся медитативному переживанию. Каждый задаваемый вопрос расширяет видение и уменьшает количество сомнений, вопросов или проблем. И медитация совершенно естественно становится спонтанной, непосредственной и прямой.

    Очень хорошим начальным упражнением ...- выберите какую-нибудь отдельную мысль и, удерживая ее столько, сколько возможно, думайте ее. — просто концентрируйтесь на одной единственной мысли., - просто дайте ей быть. Когда кончится эта мысль и возникнет другая, попытайтесь сделать тоже самое... Снова и снова пытайтесь выяснить, как долго вы в состоянии удержать одну мысль. Делайте это четыре-пять раз в день.
    После этого упражнения наблюдайте внутри и исследуйте свое отношение к тому, кто наблюдает или узнает ваши мысли, понятия и чувства. Кто наблюдает? Вы можете сказать, что наблюдает "ваше осознавание" или "интуиция", ваше "сознание" или "субъективный ум" или личность, к которой вы относитесь как к "Я", "Мне" или "Самость". Но как это "Я" относится к мысли и как они взаимодействуют? Каковы различия и конфликты между этим "Я" и этим "умом"?

    Теперь попытайтесь изучить их в переживании. Чем больше вы наблюдаете свое собственное переживание, тем больше вы найдете прямых ответов на эти вопросы. Если же вы не наблюдаете тщательно мысль, то можете обнаружить себя оценивающим переживание и наклеивающим на него ярлыки. Когда это случается, вы не можете обнаружить более глубоких и тонких уровней переживания.

    "Я" есть "субъект", что означает: "Я" воспринимаю и пережинаю образы, чувства, идеи, воспоминания. Как "Я" и "переживание" связаны одно с другим? Если они различны,- в чем разница между ними? "Я" имеет особое "переживание"?
    Не формируйте каких-либо особых идей, как должно протекать это "переживание", не думайте даже, что вы медитируете или имеете переживание. Просто позвольте переживанию быть, не заботясь о том, что случится или как случится. Нет необходимости давать себе отчет о переживании, поскольку более не остается какого-либо "Я".
    Даже опытные медитирующие могут потратить много лет медитируя, прежде чем освободят свои ум от непрестанной вереницы мыслей.

    Если мы знаем, как правильно войти в медитацию, то можем быстро выйти за пределы мысли и за короткое время трансмутировать многие жизни негативней кармы. Это тайное знание медитации становится источником вдохновения, поддерживающим само себя. Мы просто становимся свободными от центра, без субъекта, без объекта и между ними нет ничего, что нарушило бы наше состояние уравновешенности.
    Медитация выходит за пределы времени, чувств и субъектно-объективных отношений. Превосходя все это, медитация уводит нас на иные уровни сознания. Это похоже на то. как если бы мы смотрели через ширму: на одной стороне сознания все существование, экзистенция — мысли, эмоции, негативность и наши жизненные шаблоны, на другой — очень тонкий энергетический уровень — глубокое медитативное состояние.

    Трансформирование тревоги

    Используя проникающее качество прямого осознавания, мы можем стать чувствительными к нашим эмоциям прежде их проявления и таким образом раз рушить шаблоны привычек и нашего с ними отождествления.

    У эмоций нет ни слез, ни рта, ни желудка, И тем не менее, они могут высасывать из нас энергию, гипнотизировать, разрушать наше естественное состояние равновесия. У эмоций есть сила заманить нас в искусственные области ощущений, которые способны захватить контроль над нашими положительными энергиями. люди испытывают нужду в эмоциях подобно тому, как они нуждаются в соли для пищи. Но эмоции опасны и нестабильны, поэтому то, что начинается как удовольствие, часто заканчивается болью,

    Одной из наиболее трудных в управлении эмоцией является тревога. На поверхностном уровне она не кажется такой уж серьезной проблемой, но тогда, когда это касается нашего человеческого сознания, она может расстроить нашу медитативную открытость до такой степени, что мы полностью утрачиваем равновесие. Мы даем ускользнуть положительным возможностям, теряя осознавание, тревога давит на нас, создает разделение, замешательство и неудовлетворенность. Если мы не следим внимательно за своей тревогой, то становится все труднее управлять ею.
    Нужда может оказаться весьма требовательной. Мы непрерывно испытываем потребность в том, чтобы удовлетворять и меня, мое эго, мои ум, чувства, ощущения.

    Мы все время идем, двигаясь к тому., что лежит вне нас.
    Итак, мы хотели бы отыскать положительный подход к нашим проблемам. Но прежде следует понять, что сознание — это лишь совокупность привычных паттернов. Не важно, насколько устойчивыми и фиксированными они могут показаться, паттерны не являются ни устойчивыми, ни субстанциональными, — мы можем изменить и перестроить их. Когда мы понимаем пути, какими действуют внутри нас эти паттерны, и когда начинается процесс пробуждения осознавания, тогда осознавание проникает и трансформирует наши проблемы и препятствия. Если мы внимательны вместо того, чтобы утратить себя в конфликтах или в потакании себе в страдании, в проклинании себя, в самооправдывающей меланхолии, то мы легко и скоро сможем со стороны увидеть проблемы свои и находящиеся за ними, и трансформировать отрицательную энергию в положительную. Это требует некоторой практики, но когда мы воспользуемся подлинным осознаванием, чтобы научиться видеть и быстро менять разрушительные ситуации, наши проблемы прояснятся, а внутри нас начнет расти мир и свет.

    Когда проблемы возникают во время медитации или в повседневной жизни, ,- это как раз время для пробуждения полной внимательности. К примеру, если мы должным образом сосредоточиваемся на эмоции, интенсивно разглядывая ее сверху донизу, а затем глядя на нее прямо, — она может на самом деле исчезнуть, поскольку мы видим, что она в действительности "ничто". Приобретя опыт, мы можем быстро уравновесить ситуацию депрессии или фрустрации, переключая ум туда и обратно, делая его то счастливым, то несчастным, а затем снова счастливым, наблюдая все время, что происходит внутри нас. Сначала мы можем делать что-то положительное, а затем отрицательное. Один раз подключить ум к депрессии и плакать. Затем немедленно подключиться к смеху. Чем же в действительности являются эти эмоции? Почему мы должны подчиняться этим чередующимся ментальным состояниям?

    Это упражнение может показаться почти шизофреническим, но по мере работы над ним мы обнаруживаем, что в нашем сознании происходит важное изменение: меняются также наши взгляды на самих себя и на жизнь. Печаль не так серьезна, а счастье не столь безобидно и беззаботно. Любое переживание может показать нам, как глупо быть столь серьезным и принимать вещи так драматически, что даже наши трудности можно оставить позади, поскольку нет ничего постоянного.
    Однако вместе с тем это понимание не так просто реализовать практически. Когда мы несознательны, огорчены, подавлены или несчастны, то похожи на пчел, пойманных в горшке, где они жужжат, неустанно кружась и не имея путей бегства. И все же, мы пойманы неокончательно. Наши эмоциональные проблемы и отрицательное отношение являются в определенной степени частью нашего процесса обучения.

    Когда мы напоминаем себе о необходимости поддерживать наши тело и ум в гармонии со своим осознаванием, то улавливаем каждое изменение наших мыслей и настроений и можем вспомнить, что нужно ввести свое осознавание немедленно в самую сердцевину всякой ситуации, которая может поколебать наше равновесие. Эта практика подобна обучению плаванию. Осваивая начальные приемы, постепенно с практикой мы окажемся способными плавать не просто пять или десять минут, а столько, сколько захотим. Подобным же образом мы сможем развить непрерывную медитацию, если будем поддерживать открытое отношение ко всякой деятельности, в которую вовлечены.

    Поскольку сознательно или неосознанно тревога является причиной многих наших проблем, важно иметь с ней дело, как только она появляется. Лучшее противоядие против тревоги — это медитация. Когда мы осваиваем управление эмоциями с помощью медитации, то оказываемся менее обремененными проблемами, наши тело и ум становятся совершенно спокойными, и тревога начинает растворяться в спокойной релаксации и тишине. Тогда мы можем начать работать с нашими проблемами непосредственно, поскольку больше не чувствуем необходимости бежать от них. Напряженность и задержки уходят естественно. Это первая стадия медитации.

    Достижение внутренней уверенности

    Когда мы проходим истинный процесс самооткрытия, ничто не может отнять у нас уверенности в себе, вдохновение приходит изнутри, и мы знаем об этом, не нуждаясь в чьей-либо подсказке.
    Достичь духовной уверенности значительно труднее, чем уверенности мирской. И все же, используя проницательность, силу и уверенность, приобретенные во время медитации, мы естественным образом открываем истину, которая всегда внутри нас. И становясь более уверенными в своем переживании, мы начинаем видеть, что сентиментальная вера и преданность не столь уж важны. Мы учимся верить и доверять себе.

    Когда мы смотрим на наш обычный опыт с позиции открытости, свободы от суждений или разъединяющих концентраций, мы видим "субъект" и "объект" естественно как единое целое. Когда медитативное переживание является поистине частью нас, духовные качества выражают себя естественным образом в нашей повседневной жизни, и мы можем быть уверены, что наше медитативное осознавание проведет нас через любую ситуацию, с которой мы столкнемся.

    Если нашим учителем становится это вдохновение и уверенность в себе, и если мы контактируем с этим внутренним проводником, мы всегда больше можем положиться на наш опыт и понимание, нежели на то, что вне нас. Наша повседневная жизнь поставляет нам материал нашего процесса обучения. В ней сырой материал — наша плоть, наше дыхание, наше окружение. Когда мы учимся принимать себя и оценивать без эгоизма и цепляний за свое "Я" вместо того, чтобы барахтаться в отрицательности или проклятиях в свой адрес, мы развиваем положительные качества: силу, уверенность и чувство внутренней легкости.

    небеса вовсе не обязательно находятся где-то. Они — в природе наших умов, и мы достигаем их через медитацию. Мы просто принимаем каждую ситуацию, как она приходит, и следуем своему внутреннему проводнику: своей интуиции, своему сердцу. Чтобы пробудить внимательность и улучшить свое осознавание, полезно исследовать свой образ,, спрашивая себя: "Где я/ Что я делаю?" Это поможет нам остаться "в" медитации и увеличить нашу бдительность к особым ситуациям, в которых мы часто оказываемся. Это может выручить нас от туманных ментальных диалогов и порождения образов и тем самым помочь нам жить более наполненной и осмысленной жизнью.

    Случаются даже особые высокие (пиковые) переживания в моменты тревоги, гнева или негодования, так как присутствует основная энергия, готовая к трансформации. Поскольку потенциал для реализации внутренне присущ нашим умам, он имеется и в самих наших эмоциях. Этот потенциал есть в каждом мгновении нашей жизни и путем медитации мы учимся как достичь реализации.

    Полезной практикой может оказаться одинаковая медитация на наших положительных и отрицательных чувствах, не хватаясь за то, что приносит умиротворение, и не избегая того, что болезненно. Таким путем мы можем открывать и использовать положительные качества, существующие даже в отрицательных состояниях нашего ума. Тогда мы не чувствуем более необходимости отождествляться с любой нашей эмоцией или же отвергать ее; мы испытываем эмоции непосредственно, не делая никаких предпочтений. Развивая и улучшая свое осознавание, мы можем выйти за пределы отрицательных эмоций. С помощью таких переживаний мы можем даже проникнуть в природу реальности... И в эти моменты, мы можем испытывать величайшую радость.

    Постоянное осознавание всего того, что мы делаем, даже более важно, чем формальная медитация или практика, так как когда мы внимательны каждый момент, увеличивается некая наша уверенность, доверие к себе и равновесие. И в конечном итоге мы поймем, насколько важной, решающей для нас и для других является каждая мысль, слово и действие.
    Распространяя это понимание на свою повседневную жизнь, мы можем научиться непрерывно поддерживать качество открытости. Если мы будем открыты, бдительны и внимательны, то наши проблемы и эмоции окажутся не в состоянии взять верх над нами. Мы можем позволить им возникать, не хватаясь за них, что не даст нам быть пойманными.

    Когда мы уравновешены и наш ум ясен, а сердце открыто, тогда мы знаем, что начинаем касаться истины внутри себя.
    Укрепление нашей веры и доверия к медитации является одной из важнейших составных частей развития духовной жизни. Каждый может поддерживать интерес к осознаванию на короткий период времени или даже на год или на два, но все, оказывается, отвлекает нас своими соблазнами от медитации и внутреннего покоя, от нашего чувства внутренней силы и мудрости. Временами мы теряем мужество относительно нашей медитативной практики и думаем, что просто теряем понапрасну время и энергию, что ничего не случается и что нам следует бросить все это. Но важно быть внимательным к каждому действию в каждой ситуации и ободрять себя, поскольку даже одна мысль может изменить наше направление. Каждый момент наделен потенциалом для просветления.

    Важно слышать голос своего внутреннего проводника, нам нужно поддерживать свою изначальную преданность истине. отдающий себя истине и подлинному пониманию, никогда не сдается, эта стойкость является одним из важнейших оснований для обнаружения реальности.
    Если мы отвергаем своего внутреннего проводника, то нелегко найти его снова. Подобно бредущему человеку, нашедшему ощупью в темноте проводника, нам при налаживании контакта со своей внутренней силой и осознаванием не следует его (контакт) оставлять. Это важно, так как бывают времена, когда мы чувствуем себя особенно уязвимыми и слабыми. Не всегда легко иметь веру в свое собственное суждение, но когда мы следуем истине, как мы ее понимаем, мы учимся доверять себе и радоваться каждому моменту истинности нашего суждения. Пройдя жизнь таким путем и оглянувшись, мы поймем, как много нам удалось достичь, осознать; мы поймем, что часто нам сопутствовало везение.

    Но даже теперь нашего опыта достаточно для того, чтобы иметь доверие к себе, и это — важнейший источник для обретения внутреннего проводника и охранителя. Каждый день мы можем расширять нашу открытость-искренность так, чтобы осознавание лилось свободно и естественно. Нам не требуется какой-то другой подготовки. будучи достаточно открытыми, за очень короткое время мы можем в совершенстве научиться медитировать. Когда мы медитируем с такой открытостью и оставляем все сомнения и колебания, наш внутренний проводник автоматически направляет нас к учению внутри себя: чем больше развивается наше осознавание, тем больше мы открываемся спонтанному переживанию ума.

    Не важно, что мы делаем, мы можем практиковать, оставаясь осознающими в спонтанности настоящего момента. Нет нужды спрашивать: "Как это? Кто это?" Мы учимся просто медитировать совершенно и без каких-либо ограничений и задних мыслей. когда мы понимаем медитацию, когда у нас есть ключ, мы можем интуитивно оставаться в этом состоянии независимо от того, что мы делаем.

    Если мы открыли для себя что-то ценное, то это всегда остается с нами, мы не получим эту уверенность от кого-то еще. Итак, мы должны развить доверие к себе и ободрить себя, осваивая понимание, что наши жизни драгоценны и что наш повседневный опыт — это и есть истинный путь знаний. Когда мы знаем что то, что мы делаем — "правильно" и что мы двигаемся к нашей цели, мы по-настоящему начинаем свою жизнь.

    Практикуя медитации и исследуя свои в них переживания, мы постигаем значение высказывания: "Истина подобна золоту; чем больше его нагревают и куют, тем более повышается его качество". Когда мы проходим истинный процесс открытия себя, никто уже не сможет лишить нас доверия к себе, вдохновение тогда приходит изнутри, и мы знаем и не нуждаемся в том, чтобы нам что-то говорили о нас. В некотором смысле это единственное учение, имеющее смысл и оно всегда готово для совета, так как истина передается через познание себя. Итак, мы можем оставаться уверенными: следует доверять нашей медитации и доверять своему переживанию.
     
  8. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.396
    Симпатии:
    416
    Часть четвертая. Осознавание
    Визуализация и видение

    Визуализация добавляет новую размеренность нашему восприятию мира и открывает нам новую перспективу видения нашей обычной реальности.
    Визуализация — это хорошая помощь в развитии осознавания концепций и ясности. Сосредоточивая свое сознание на особых образах или символах, мы можем ослабить ментальные конструкции, определяющие и ограничивающие наше восприятие. Таким образом, мы открываемся более широким размерностям переживания и становимся менее уязвимыми перед лицом своих эмоций.

    Мы начинаем процесс, концентрируясь на предмете визуализации в течение периода от десяти или двадцати минут ежедневно, пока не достигнем в целом сорока или пятидесяти часов. Когда мы смотрим на образ очень раскованно и полностью расслабленными глазами и очень спокойным телом и дыханием, будучи очень восприимчивыми, образ, в конце концов, соединится с нашим осознаванием.
    Иногда в самом начале визуализационной практики мы визуализируем хорошо, во некоторое время спустя образ может стать неустойчивым или совсем исчезнуть. Однако значительно чаще визуализация трудна вначале, но по мере продолжения образ становится более четко сфокусированным, и визуализация улучшается. Тогда мы можем обнаружить, что при попытке визуализировать особый образ, возникает отличный от него образ, и это беспокоит. Так что следует практиковать терпеливо, так как требуется время для совершенствования этих способностей.

    Визуализация впервые появляется перед нами, как если бы мы смотрели через длинный туннель или расширяющуюся трубу. Хотя это видение или осознавание весьма гибко, часто мы забываем образ или не осознаем его, так что не в состоянии точно осуществить визуализацию. Однако иногда, когда мы закрываем глаза, визуализируемое предстает перед нами во всей своей полноте "тай". Такая визуализация не нуждается в построении части за частью подобно тому, как плотник строит дом, она возникает спонтанно-совершенный образ. Когда мы это видим, нам не нужно что-либо менять. Мы можем просто позволить этому быть. И эта спонтанность — семя визуализации.
    К примеру, внутренне попытайтесь визуализировать исцеляющий цвет бирюзы — если вы не можете его увидеть, почувствуйте, что вы его видите. Это видение прекрасно, так что просто примите его. Если вы его все еще не видите, тогда мягко убедите себя, что вы видите прекрасно и полно. И хотя вы все еще можете ничего не видеть, почувствуйте качество и значительность переживания. Останьтесь в моменте, и визуализация в конце концов придет к вам.

    Визуализация и воображение имеют некоторое сходство. Воображение, однако, подобно памяти или ментальной проекции, тогда как визуализация становится спонтанной и похожа на видение во всех трех направлениях трехмерного пространства. Визуализация — более тонкий, более высокоорганизованный процесс, динамический. В воображении мы никогда не можем встретить яркость цвета, форм, звуков и ощущений — визуализация же иногда столь ярка и отчетлива, что превосходит наше обычное восприятие. В этом поле визуализации нет объектов, похожих на мирские.

    Когда мы начинаем нашу визуализационную практику, образ в основном — только слабый абрис, постепенно мы можем научиться сосредоточивать цвет и форму более отчетливо. Трудно сразу всю целиком визуализацию сделать резкой, но постепенно цвета становятся очень живыми и ясными — цветовой спектр оказывается богатым подобно электрическому цвету, а фигуры появляются не как безжизненные образы, а как живые формы.
    И мы можем начать понимать природу всего существующего и всех феноменов — времени, пространства и знания. Во время визуализации мы можем пережить экстраординарные события, которые рациональный ум не в силах объяснить. Но известно: то, что мы видим, истинно, так как мы переживаем гармоничную работу естественных законов.

    Вначале в визуализации мы смотрим на форму и цвет, но позднее образ входит в сознание естественно, спонтанно. Вначале мы просто наблюдаем образ как часть нашей медитации или концентрации, но с практикой мы в конце концов можем настолько натренировать свой ум, что сможем видеть образ внутри себя. Позднее нам не нужно будет даже смотреть на картину или закрывать глаза, и тем не менее мы будем видеть образ. Он как живой возникает в нашем осознавании.

    Практикуя визуализацию, мы, видим нашим осознаванием, а не нашими глазами, таким образом, то, что мы видим, оказывается отличным от нашего обычного видения. Хотя мы и начинаем с видения образа или изображения некоторым особым способом, но когда мы разовьем визуализацию, точная форма образа даже не имеет значения, потому что наша визуализация переходит в новое качество — "способность видеть". Сам образ превзойден, но осознавание остается и питает наш ум и чувство, это осознавание несет большой смысл в нашу повседневную жизнь.

    Целью визуализации является развитие осознавания настолько, чтобы в любое время и в любом месте мы сохраняли внимательность и бдительность оленя. Когда мы познакомимся с процессом визуализации, мы можем сравнить свой опыт со своим обычным способом восприятия и тем самым собрать информацию, как лучше понимать обычную бодрствующую реальность. Мы хотим и можем довести осознавание до уровня, когда можно увидеть, как действует заблуждение внутри нас, мы можем развить это осознавание, чтобы постигнуть все знание в пределах нашего сознания. Итак, визуализация добавляет новую размерность к нашему восприятию мира и дает новую перспективу, в которой можно видеть нашу привычную реальность.

    Чем больше мы привыкаем к визуализационной практике, тем больше осознаем: то, что мы называем "реальным", само по себе подобно визуализации. Эта визуализация может изменить весь наш способ мышления, увеличить способность видеть прозрачное качество эго и материальных предметов. Когда мы видим это, то можем трансформировать даже наши эмоциональные препятствия и задержки в положительную энергию.
    Мы можем использовать эту визуализационную способность видения для того, чтобы концентрироваться на различных уровнях осознавания, на различных центрах тела. Это помогает нам открыть энергии наших физических тел и освободить напряжения, созданные эмоциями.

    Благодаря визуализации, осознавание может открыть три, четыре, пять измерений для каждого переживания. На одном уровне мы можем испытывать физическую боль, на другом — ту же боль переживать как нечто приятное, на третьем уровне восприятие может восприниматься, как нейтральное - ни боль, ни удовольствие. Однако на следующем уровне может не произойти ничего — ни боли, ни удовольствия, само переживание трансцендентируется. Если мы в состоянии посмотреть на переживание в этих различных перспективах, то мы можем научиться направлять положительную оздоровляющую энергию в области, где есть трудности. Можно трансформировать то, что воспринимается, как вредное в то, что окажется полезным.
    Когда мы практикуем визуализацию, мы переживаем прямое "видение". В достаточной степени расслабившись, можно обнаружить это "видение" через наше непосредственное переживание. Это делается путем расслабления мышц вокруг глаз; не моргая, надо дать взгляду стать мягким, смотреть так, как мы смотрим, будучи удивлены или восхищены. После этого прямо в первую четверть секунды — наблюдайте. Это и есть "видение".

    Органы чувств непрерывно интерпретируют все объекты в сознании. Но когда чувства становятся легче и острее, не привлекая сознание к какому-то отдельному объекту, тогда это становится осознаванием. Когда развивается такое сознание, качество "виденья" проявляется естественно. Сознание есть вид смотрения тогда как осознавание — это вид видения. Чем больше мы развиваем осознавание, тем легче и более восприимчивым становится его качество.
    когда мы развили способность видеть, всякая ситуация становится весьма интересной и стоящей того, чтобы над ней поработать. Переживание становится более гибким, и мы можем открыть для себя наши мысли и найти для себя в них много ценнейших качеств. Обычно наши мысли настолько тонки и быстры для нас, что мы не можем ухватить их, но когда мы входим в эту новую размерность, мы становимся более чувствительными к этому новому виду реальности — нам нет необходимости формулировать ее концептуально, поскольку мы можем знать её прямо. Вначале это воистину фантастическое открытие — прямо с данного момента осознавания достигать другого энергетического уровня другой вселенной. Мы можем обнаружить, что человеческий ум обладает потенциалом и огромными ресурсами, что ум — это наш лучший друг.

    Переживая это для самих себя, мы можем удивляться, как мы могли быть когда-то такими несчастными и хаотичными. Мы знаем, что есть другой способ смотреть, переживать, быть. Так зачем же продолжать искажать наше настоящее переживание, если мы замечаем контраст между нашим старым способом переживания и этим новым открытым путем? Мы видим, как мы заблуждались и как вводили себя в смущение. Когда мы развиваем осознавание, мы учимся отпускать наши обычные пути обращения и обхождения с ситуациями. Мы видим, как старые привычки начинают захватывать нас, и тотчас останавливаем их. Всякий опыт становится новым, даже если на физическом уровне наша ситуация могла и не измениться.

    "Осознавать что-либо" — значит быть на страже, наблюдать за мыслями и пи объектами ощущения. Совершенное же осознавание не имеет содержания. Оно ни с чем не входит в соприкосновение — это просто полностью осознавать.

    Вопрос: Является ли визуализация частью памяти?
    Ринпоче: На относительном уровне время существует. На более высоком уровне времени нет. Осознавание это целое, подобное шару — внешнее и внутреннее, прошлое, настоящее и будущее — одно и то же. Так что визуализация — это не воспоминания, но иногда мы можем так их интерпретировать.

    Вопрос: Я не уверен, что понимаю разницу между вызыванием образа, обращением к памяти и просто "видением". Это все кажется мне одним.
    Ринпоче: Когда бы мы ни подумали о чем-либо, мы немедленно создаем образ мысли. Мысль и образ существуют одновременно — подобно матери, вынашивающей ребенка. Все мы связаны нашими воспоминаниями, так что "видение" может включать много специфических образов, основывающихся на нашем прошлом опыте. В общем случае образы затемняют прямое переживание, задерживают спонтанный поток мысли и отнимают положительную энергию из медитативных состояний. Но мы можем и трансмутировать их форму, так что ее больше не останется.

    Образы становятся чистым знанием, чистым видением, чистым осознаванием. Однако, мы можем "видеть" и без всяких образов так, что наша способность смотреть преобразуется в осознавание. Так мы проникаем в природу экзистенций — мы выходим за время, реализуя понимание, что прошлое, настоящее и будущее являются одним. Если мы поняли это, то можем понять, как действует ум.

    Но "видение", о котором мы говорим,- не обязательно физическое зрение. "Видение" — это то, что немедленно приходит к вам, когда вы убираете рациональный ум и остаетесь раскованными и уравновешенными. Что-то необычное. Это и есть путь к тому, чтобы начать "видеть".

    осознавание не обязательно ограничивается объектами восприятия. Различие состоит в том, что когда мы "осознаем" видимое или слышимое, предметы зрения и слуха, мы все еще зависимы от объекта вследствие связи с ним. Это осознавание имеет тонкую энергию хватания, которая поддерживает осознаваемый нами объект и тем самым привязывает нас к нему. Мы постоянно теряем энергию в этом процессе. Однако когда мы осознаем не какую-то вещь, когда мы просто полностью сознательны, наша энергия и наше знание свободны и интегрированы.

    Видение есть переживание, а не его интерпретация. Если "видение" становится частью нашей жизни, мы продолжаем видеть мир вокруг нас, но мы более не привязаны к тем формам и образам, которые видны. Хотя это может оказаться для вас сейчас не слишком ясным, когда-нибудь вы поймете — переживание скажет само за себя.

    Вопрос: Иногда кажется, что осознавание прекратилось и стало очень спокойным...
    Ринпоче: Правильно. Это качество переживания. Также иногда вы можете почувствовать это качество переживания, когда вы очень сердиты или взволнованы, так как в эти моменты ум очень бдителен и все, на что вы смотрите, особенно ярко. В моменты, когда ваше осознавание однонаправленно, отрицательные силы не могут вытащить вас из центра. Осознавание имеет качество целостности... Никто не может разделить его. Оно имеет совершенное качество сияния, подобно алмазу.

    Важно попытаться быть осознающим и гибким в каждой ситуации вашей повседневной жизни. Сама жизнь — это живая практика.
    Ценно всё наше переживание. Мы уже рождены в своей истинной природе. Всякая отдельная мысль несет послание, силу, знание. Поэтому каждый отдельный аспект нашего опыта драгоценен, нет ничего, что следовало бы отбросить.

    Ум продуцирует вид движения, когда мысли и образы постоянно двигаются через него, а это движение порождает определенную энергию. Мы можем также сказать, что на самом деле ум приводит себя в действие, это — самоподдерживающее течение. Далее ум не является твердым. Он развивающийся процесс — нет ничего, наблюдающего с заднего плана, направляющего послание ума; ум действует, не имея какого-либо основания, фундамента или субстанции.
    Подобным же образом действует визуализация. Возникает образ, и мы думаем, что должно быть нечто вызывавшее его появление, но ничего нет. Это магическое качество ума. Когда мы увидели эту силу ума и познакомились с ней, тогда мы можем направить ее и использовать для более высоких целей. Например, когда мы пользуемся водой реки, она может быть весьма полезной в производстве электричества, но река сама по себе не имеет особой ценности, пока она не запружена, не "запряжена". Когда мы неправильно используем ум, мы допускаем утечку энергии. Но когда мы используем его правильно, ум открывает нам значительно большие ресурсы, чем мы могли бы себе вообразить.

    Существует огромный потенциал человеческого ума, но поскольку ум наш весьма не дисциплинирован, обычно мы можем иметь дело только с одной идеей или образом в одно время. Визуализация может быть очень полезной для направления энергии и силы, необходимых для испытания, усиления и развития ума.

    Ментальная энергия, направляемая путем визуализации, очень действенна и иногда может оказаться очень пугающей. Некоторые неприятные формы могут возникнуть перед нами — но эти формы не для того, чтобы ужасать нас, а лишь учить тому, что состояния, которые они выражают, составляют часть природы наших умов и что эти состояния при правильном использовании могут продуцировать положительную энергию ума. Визуализация учит использовать весь ум.
    Когда мы узнаем, как использовать визуализацию, сама визуализация будет учить нас, как двигаться дальше. Уму не нужно говорить, как медитировать или визуализировать, он уже сам делает это в совершенстве.

    Медитативное осознавание

    Как только мы пришли в соприкосновение с медитативным осознаванием, наши вопросы растворяются, так как и вопросы, и ответы на них пребывают внутри медитации.
    Медитативное осознавание имеет три начальных качества. Первое — спокойствие и умиротворённость, второе — открытость и третье — гармония. Практикуя медитацию, мы естественным путем ускоряемся, освобождаемся от напряжения и чувствуем себя удобно, обнаруживая, что медитация несет радость и утешение.
    Когда мы устанавливаем основной фундамент релаксации появляются такие качества, как открытость и принятие, свободное от забот, сомнений и суждения. Нас не слишком занимает "медитация" и "медитирующий", "верная" и "неверная" процедуры, В этом естественном состоянии медитации не остается вопросов.

    Если мы освобождаемся от привязанностей и перестаем хвататься за что бы то ни было, мы переживаем чувство ясности, гармонии и полноты — пробуждённое ощущение, прекрасное само по себе. В такое время мы можем очень ясно видеть свои мысли и эмоции и не смущаться ими, не беспокоиться о них.
    Переживая эти три качества медитации, мы видим, как они влияют на каждую мысль, слово и действие в нашей повседневной жизни, у нас есть "пробудившееся" чувство радости, ясности и совершенства в виде истинного видения. По мере переживания медитации осознавание растет и на самом деле становится частью нас.

    В чистом осознавании наша медитация подобна открытому небу, подобна пустому пространству. Нет ни объекта, ни субъекта. Например, когда мы просыпаемся утром, наше зрение, слух, осязание воспринимают наше окружение очень остро, свежо, но затем мы творим "ощутительные выдумки", подобно детскому творчеству — сказкам. Наше осознавание спрашивает: "Кому принадлежат эти органы чувств?" И неожиданно приходит мысль: "Кто, принадлежит к этому "Я"? Кто видит, слышит и осязает?" Мы не знаем, что это всё — часть естественного, интегрального процесса. Вместо этого мы вмешиваемся и заявляем: "Я вижу, я ощущаю, я чувствую.
    Это самое начало эго. Оно начинается с установления "Я" или "Себя", который не осознает своего изначального состояния свободы от самости, так что вместе с эго приходит отделённость и зависимость. Практически происходит то, что каждый прошедший момент постоянно усиливается в настоящем так, что эго развивает очень сильные привычные эмбрионы-шаблоны и продолжает делить и разделять переживание, пока не разовьет особый взгляд на мир. Затем наши восприятия с помощью органов чувств приспосабливаются к этому взгляду так, что когда мы смотрим, в действительности мы уже "не видим". У нас возникают трудности [с тем, чтобы] вернуться назад к чистому осознаванию, поскольку мы уже управляемы нашими идеями, а идеи порождают отделенность. Другими словами: "Кто делает?" Делатель — это "Я". Эта самость в действительности — часть осознавания, так как она проявляется изнутри осознавания. Но мы больше не видим связи, так что наши интерпретации и понятия порождают плотный ограниченный ум.

    Когда мы медитируем, то чувствуем, что инструкции приходят ко "мне", потому что я — "медитирующий", или потому что "Я" как субъект нахожусь внутри медитации. Нам трудно принять тот факт, что способ медитирования" — это просто жизнь в настоящем. Но нам следует быть осторожными и не цепляться за настоящее, нам нужно отпустить всякую позицию, даже позицию настоящего.

    если мы перестаём хвататься за переживание, то сможем развить наше осознавание и отпереть огромное хранилище знаний, которые спонтанно поведут нас дальше. Когда мы уже больше не держимся, то можем выйти за пределы эго и таким образом пережить осознавание. Медитативное сознание не занимает позиции, не имеет принадлежности к чему-либо или к кому-либо — ни к уму, ни к сознанию. У осознавания нет ни концепций, ни инструкций. Оно не фокусируется ни на каком отдельном объекте, осознавании мы освобождаемся даже от "идеи медитации".
    В своей медитации нам нравится чувствовать, что мы делаем нечто существенное, испытываем особое переживание, такое как красота, радость или умиротворёние. Эта привязанность к переживанию связывает нас с нашим обычным сознанием. Поэтому нам нужно избавиться от такого цепляния — коллекционирования переживаний и комментариев к ним. Следует отрезать эти очень тонкие уровни привязанности и выйти за пределы любой занимаемой нами позиции: за сферу ощущений, за концепции, за медитацию.

    Пока мы не разовьем не привязанности, то всегда будем вынуждены бороться с нашими понятиями, сомнениями и эмоциями, с вопросами, медитируем ли мы правильно, осуществляем ли мы прогресс, достигаем ли просветления. И все же просветление никогда не наступает, потому что мы держимся за наши желания так упорно, что наше осознавание не свободно.
    Итак, первое — важно проникнуться нашей концентрацией и настолько, насколько мы можем отпустить нашу даже самую тонкую ментальную привязанность. Когда мы переживаем осознавание и не мешаем раскрыться естественным энергиям ума и тела, тогда могут возникать мысли, но они — часть осознавания, так что если мы не хватаемся за них, они вспыхивают, подобно искрам, по мере прохождения, мы утрачиваем равновесие и осознавание, только когда очаровываемся этими мыслями и держимся за них. Всякий раз, как мы тянемся, чтобы достичь мысли, мы еще дальше отодвигаемся от осознавания. Это похоже на хождение по ветви дерева с целью дотянуться до облаков — тогда мы отходим слишком далеко, теряем равновесие и падаем.

    По мере того, как мы позволяем спокойно течь положительным энергиям этого естественного состояния ума, наши телесные энергии тоже начинают свободно двигаться. В этот момент легко медитировать, потому что нечего практиковать, нечего делать, нечего свершать, есть просто полнота бытия. Наше переживание, таким образом, — это наша медитация, а медитация — наше переживание. В осознавании мы можем пережить другую область, другой вид мира. Это начало развития наших "психических" потенциалов, которые суть естественная часть нашего существа.
    Иногда, даже когда наша медитация идет хорошо, мы можем начать беспокоиться в связи с тем, что нет каких-либо "мистических" или "психических" переживаний и мы не продвигаемся. Не следует тревожиться относительно видения цвета или образов, или относительно того, можем ли мы совершать полеты астрально через всю вселенную, так как эти переживания не очень важны.

    Переживания, оказывающиеся за пределами нашего обычного постижения, изумительно прекрасны. Они могут быть испытаны естественным образом некоторыми хорошо подготовленными медитирующими и даже нами, но они вовсе не обязательно будут указывать на то, что мы "продвинуты" или "духовно развиты". Даже когда они случаются естественно, если мы остаемся привязанными к таким переживаниям, они могут оказаться задержкой истинному прогрессу. Мы можем не захотеть идти дальше, возможно даже не будем знать, что можем это сделать.
    Действительный критерий нашей силы и продвижения — это наша способность преобразовывать препятствия и эмоции в положительные переживания. Когда наша повседневная жизнь становится более уравновешенной и отрицательные эмоции теряют свою силу, не причиняя нам горя, тогда польза и прямые результаты медитации начинают действовать на очень тонких уровнях. Если мы относительно легко уравновесить свои эмоции и трансформировать что бы то ни было негативное в положительное и радостное, то тогда мы действительно получаем результаты от своей медитации.

    Основная идея состоит в том, что наша медитация — во всем. Мы можем обнаружить некоторую красоту даже в своих отрицательных эмоциях, маниях или концепциях — внутренняя красота улыбается нам и воспринимается нами. А кто это "мы"? Само осознавание. Прежде мы не видели или не замечали, что теперь обнаруживаем, что осознавание уже здесь.
    Даже несмотря на то, что время от времени мы оказываемся неспособными удерживать контакт с медитативным осознаванием, мы никак его не потеряем, поскольку всегда можем снова пробудить наше осознавание, отпуская "субъект" и "объект" и входя в нашу внутреннюю тишину. Там естественно развивается более глубокий уровень осознавания.

    Чем больше мы развиваем это осознавание, тем более живым и освежающим оно становится для нас. Мысли больше не отвлекают нас, и мы можем оставаться открытыми, ясными и уравновешенными. Это качество открытости, проницательности подобно солнечному свету, сияющему во всех направлениях. Когда мы не занимаем какой-либо позиции, дверь к просветлению полностью открыта и мы совершенно естественно являем собой то, что именуется "универсальным умом", бесконечностью и истинным пониманием.

    Так что если вы даже немного поймёте, продолжайте, не останавливайтесь и тогда, почувствуете, что ваша ноша становится легче, а вы — увереннее, искреннее. И тогда вы сами становитесь учением, потому что вся вселенная — это осознавание вашего собственного ума.
     
  9. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.396
    Симпатии:
    416
    Углубление равновесия

    Когда мы приобретём медитативное осознование, то знаем, как войти в контакт с каждым переживанием, а поэтому мы не втягиваемся и не оказываемся пойманными ожиданиями, разочарованиями или обещаниями.
    В абсолютной перспективе есть лишь чистое осознавание. Само осознавание не имеет каких-либо неясностей, так что оно принимает все привычки, все переживания. Как только "переживания" пройдут фильтры органов чувств и начинают накапливаться привычки восприятия, тотчас все образы, воспоминания и рефлексии формируют то, что мы называем "сознанием". Это не означает, что вступает в бытие субстанциональное, оригинально специфическое сознание. Мы думаем, что имеет место сознание, однако это лишь набор паттернов, накапливающихся подобно пыли; это накопление есть то, что мы называем "Я". Если бы можно было вынести все эти привычные шаблоны так, чтобы пространство ума стало пустым, мы не смогли бы найти никакого сознания вообще. В "конце" сознания само сознание более не функционирует. Оно трансцендентировано. Остается только осознавание — настоящее осознавание, которое имеется налицо в наших телах, в нашей энергии.

    Вопрос: Как мне узнать, что я осознаю? Скажут ли мне мои чувства?
    Ринпоче: Нет. Чувства внутри сознания. Есть осознавание внутри сознания — осознавание некоторой вещи, и есть осознавание за пределами сознания. Когда мы осознаем что-то — это внутри сознания, мы сознательно осознаем существование деревьев и т.д. Мы абстрактно организуем наше переживание в определенные паттерны посредством слов и понятий, образов и идей, но мистическое или более высокое медитативное состояние осознавания не существует в пределах сознания. Оно выходит за пределы понимания органов чувств, за символы, понятия, идеи. Без этого более глубокого осознавания мы всё ещё в тисках наших привычек и действий, даже несмотря на то. что в наших медитациях мы можем переживать довольно легкие положительные чувства.

    Вопрос: Я весьма озадачен относительно медитации, сосредоточенной на чём-то, как в случае визуализации или инструкции медитировать определенным образом.
    Ринпоче: Визуализация — один из путей медитации, очень полезна вначале. Однако продвинувшиеся на другой уровень медитирующие понимают, что никто ничего не делает. Это то, что подчеркивается в наставлениях и когда мы реализуем такое понимание, то нет нужды в инструкциях, потому что мы уже "там".

    Вопрос: Какова связь между "концентрацией", "сознанием" и "осознаванием"?
    Ринпоче: Когда мы концентрируемся, мы можем быть сознательными, но не осознанием. Сознание без осознавания подобно молоку без сливок или апельсину без сока.
    Вопрос: Можно ли иметь осознавание без концентрации?
    Ринпоче: Да. Это то, что мы пытаемся развить. Первое — мы концентрируемся, второе — мы осознаем сознательно и третье — наше медитативное осознавание развивается пока, в конце концов, осознавание не становится неограниченным. Важно разбить наши концептуальные строительные блоки, так как концентрация некоторым образом воздвигает стену вокруг медитации. Нечто ощущаемое и субстанциональное — то, с чем мы можем ассоциировать. Прямое осознавание пытается проникнуть сквозь эту оболочку.

    Вопрос: Как это — оставить сознание и тем не менее опять иметь сознание?
    Ринпоче: Нам нужно отпустить любую позицию, любое качество концентрации, к которому привязываемся. Мы ограничиваем осознавание, прячась в свои мысли. Опасность состоит в том, что все эти образы и спонтанные мысли в медитации становятся настолько очаровывающими, что нам не хочется их оставлять, в результате мы просто остаемся внутри их, считая, что мы могущественны, что всё под нашим контролем — наш ум, наши мысли, наши медитации. Определенные визуализации и мантры помогают построить мост между сознанием и осознаванием, чем способствуют тому, чтобы оставить этот вид сознательной медитации. Подобным же образом, совершая положительные действия, мы можем очистить своё тело, речь и сердце.

    Вопрос: Может ли концентрация быть путем построения нашего сознания?
    Ринпоче: Да, постепенно, но это занимает очень много времени — создать устойчивую концентрацию и развитие сильной концентрации вовсе не означает, что мы также развиваем и осознавание.

    Вопрос: Как узнать, что мы медитируем правильно?
    Ринпоче: Более низкий уровень медитации всегда правильно включает дуалистичное "Я", осознающее некоторую "вещь". Различие между осознаванием объекта — категориальной перцепцией и просто осознаванием — подлинным осознаванием. Сознание собирает ментальные впечатления, тогда как осознавание — нет. Когда мы все время в медитации осознаем мысли, образы и объекты, то привязаны к ощущаемым категориальным перцепциям сознания. А поскольку мы внутри сознания, то переживаем различные физические ощущения, эмоции, интерпретации: высокие, низкие, счастливые, несчастливые, уравновешенные, неуравновешенные.

    Медитируя, мы часто ощущаем, что у нас меньше остается эмоциональных сдвигов, искажений и беспокойств. Но это не означает, что мы вышли за пределы обычного уровня, так как прошлые отрицательные привычки всё ещё остаются. Наблюдая свои мысли, исследуя чувства и концентрируясь на очищении наших перцепций, мы лишь используем временные инструменты, которые могли сделать нас счастливыми и радостными. Но если мы хотим развить медитативное осознавание, то следует выйти за пределы "ощутительного" или интеллектуального осознавания, которое сосредоточивается на объектах. Другими словами, нам нужно выйти за пределы сознания.

    Вопрос: Как вы выходите за пределы сознания?
    Ринпоче: Прямое осознавание! Однако оказывается, что, медитируя, мы все время хотим что-то делать, коснуться чего-либо субстанционального. Мы всегда хотим достичь результатов, иначе чувствуем, что переживание наше мало чего стоит. Можно медитировать четыре или пять лет кряду и не найти ничего ощутимого и наша медитация может оказаться темной, тупой и наводящей скуку. И тогда можно разочароваться и прекратить медитацию. Так что это трудная ситуация: то, что ищем — мы оставляем.

    Вопрос: Вы имеете в виду, что познаваемое нами в медитации может привести к тому, что мы бросим свою практику?
    Ринпоче: Что мы оставляем — так это наши ожидания. Это может расстроить нас, так как мы обычно чувствуем, что если нельзя завладеть чем-либо, то этому "чему-либо" нечего делать со "мной".

    Вопрос: Тогда какая же польза от медитации, если этому нет дела до меня?
    Ринпоче: Пользу нельзя ощутить, потрогать. Она состоит в том, чтобы не занимать позиции и выйти за пределы эго настолько, насколько возможно. Осознавание — не некая ощущаемая "вещь", эту "не вещь" нельзя ни удержать, ни указать на нее. Даже "ничего" — ничего не значит. Осознавание не имеет рук. Если мы говорим о нем, то это только шум. Когда мы понимаем это более глубоко, то можем неожиданно прийти к мысли: "Что я делаю? Нет явной ценности быть здесь". Но это — нездоровое отношение.

    часто спрашивают: "Были ли у вас какие-либо переживания?" Мы верим, что иметь переживания — это очень важно, так что мы непрерывно судим о медитации и изводим: имеются или нет "переживания". Мы хотим чувствовать приятное, спокойное, умиротворенное и быть уравновешенными. Некоторые чувствуют, что важно иметь видения, выходить в другие пространства или общаться с невидимыми духами.
    Чем больше мы переживаем более высокие уровни, тем больше мы становимся осознаванием, переживание не сбивает нас. Мы не станем тащить его к себе и не оттолкнем его прочь.

    Вопрос: Это звучит так, как если бы вы сказали, что человек, ставший просветлённым, оказался разочарованным.
    Ринпоче: Я думаю так. Мы разочаровываемся, потому что наши ожидания не исполняются. Мы создаем невероятные фантазии — все то, что можем себе представить или на что надеяться, но чем больше мы развиваем более высокое осознавание, тем больше понимаем, что эти допущения, мечты и фантазии просто не существуют.
    Но как свидетельствуют более глубокие переживания, мы видим, что этот более высокий вид медитации просто есть, он не имеет в себе цели.

    Вопрос: Так зачем вы учите медитации?
    Ринпоче: Цель обучения — показать людям разочарование. Люди нуждаются в разочаровании. Если мы чего-то ожидаем, в этом всегда есть разочарование.
    Вопрос: Я ожидаю разочарование? Да зачем оно мне нужно?
    Ринпоче: Это единственный путь для того, чтобы проснуться. Как только накопится достаточно разочарований, вы пробуждаетесь.
    Хороший медитирующий всегда учится и всегда работает с разочарованием. Он знает, как иметь дело с миром и с каким бы то ни было переживанием, которое сложится в жизни. Это — реальный процесс обучения. Действительное вглядывание в свою жизнь есть умный путь медитирования.

    Так что я утверждаю, что медитация возвращает нас назад к жизни. Мы можем сопротивляться, но если нам предопределено пройти через препятствия, а не пытаться избежать их, то мы можем испытать все: виденье, слышанье, осязание, ощутить вкус, запах и оставаться осознающим, исполнить танец с каждой ситуацией, а не пытаться прятаться от нее. Обладая медитативным осознаванием, мы знаем, как войти в соприкосновение с каждой ситуацией прямо и, следовательно, мы не оказываемся втянутыми и пойманными ожиданиями, разочарованиями или утраченными иллюзиями. Когда мы живем именно так, то можем увидеть жизнь, наполненную смыслом и ценностями.
    осознавание — это состояние, которое не является ни счастьем, ни печалью, оно ни положительно, ни отрицательно. Осознавание не занимает никакой позиции, кроме равновесия.

    иногда необходимо даже быть упрямым, чтобы преодолеть своё сопротивление.

    Вопрос: Но что происходит с процессом принятия решений? Что мне делать со своей жизнью? Какое действие в ситуации лучшее?
    Ринпоче: Доверьтесь своему осознаванию, а ваши ум и тело позаботятся о себе сами.
    Вы не можете сбиться с пути или потерпеть какой-то урон, потому что осознавание подобно солнцу, которое всегда дает свет и никогда — темноту. Почему столь важно подчеркнуть осознавание? Потому что оно не собирает эмоции или помрачения, не накапливает привычные шаблоны, не творит страдание. Осознавание подобно лотосу — оно корнями в грязи, а сам цветок всегда чист. Так, насколько возможно, каждодневно приумножайте осознавание.

    Если у вас есть чувства, определения, идеи или понятия относительно медитации, то вам следует оставить их. У медитации нет структуры, она не "ваша". Другими словами, когда вы развиваете осознавание, то более не остается какого либо "Я".
    Вам не следует делать какого-то сверхусилия. Просто оставайтесь полностью уравновешенным умственно и телесно и одновременно держите открытым своё осознавание. Медитация не принадлежит нашей голове. Медитация — это не идея. Головы лишь создают идеи, больше ничего. На уровне осознавания себя идеи не имеют ценности, так как вы находитесь внутри мысли, вы становитесь осознаванием, вы продолжаете быть целиком осознающим, но вовсе не обязательно даже осознавать это. После того, как вы оставите это, расширьте, что бы там ни осталось, не удерживая его. Это осознавание. Сохраняйте его живым, ежедневно практикуя умно и тщательно. Когда осознавание увеличится, то ничто уже вас не ограничит, даже медитация. Таким образом, вы можете полностью открыться и уравновеситься.

    Часть пятая. Передача
    Отношения учитель — ученик

    Трудно найти квалифицированного учителя, и столь же трудно принять ответственность за то, чтобы быть хорошим учеником.
    Учителя — это разные личности. Они применяют различный стиль и могут даже не соглашаться друг с другом на обычном уровне, но это всё правильно, это может быть даже ценным. Если бы не было потребности в таком разнообразии, осталось бы только одно учение и практики только одного вида.
    Если передача от учителя к ученику полна и открыта, то мы действительно переживаем себя, учителя и учение как одно целое. Когда мы реализуем такое понимание, это похоже на то, как если бы раньше мы жили в крошечной маленькой комнатке с единственным фонарем и вдруг неожиданно были приглашены в огромное безграничное, залитое солнцем пространство.

    Доверие внутреннему учителю

    Безусловно, наш лучший учитель - это мы сами. Когда мы открыты, бдительны и осознаём, тогда мы можем должным образом направлять себя
    Ученик: Думаете ли вы, что всегда на духовном пути необходимо иметь личного учителя?
    Ринпоче: Трудно делать обобщения. Некоторые нуждаются в руководстве со стороны учителя, но другие могут обойтись и без него. Когда у нас нет больше заблуждений и мы владеем собой, то можем обходиться уже без учителя, но до этого времени, мы должны, по крайней мере, ... книги, которые смогут нам помочь.
    Духовный путь имеет много препятствий, таких, как наши внутренние диалоги, наши чувства, наши тревоги и заботы. Так что хорошие влияния являются решающими. У начинающего множество проблем, поэтому трудно без такой помощи удерживать путь в поле внимания. Если мы можем сами позаботиться о себе, это прекрасно, но пока мы не в состоянии этого сделать, важно выбрать несущее поддержку гармоническое духовное окружение.... чтение.

    Пока мы не научились защищать себя, мы легко можем снова впасть в свои прошлые привычки и забыть то, что вынесли из практики. Поэтому нам нужно ободрять себя и быть сильными... читать. Самодисциплина означает "правильное действие", что значит делать для себя лучшее, на что мы способны.
    Лучший путь дисциплинировать свое эго - это подружиться с самим собой . Когда мы радостны, тогда эго становится спокойным и не создает фрустрации и досады. У нас есть проблемы, потому что мы думаем, что они у нас есть. А поскольку мы верим в них, то оказываемся во фрустрационных ситуациях. Конфликт возникает тогда, когда мы не слушаем свой собственный внутренний голос.
    Если мы знаем существенное, если мы стабильны и уверены, то можем постепенно развиваться и учиться расти на любых совершаемых нами ошибках.

    Ринпоче: С интеллектуальной точки зрения, преданность не рассматривается в качестве высокой добродетели, поскольку большинство не понимает ее психологической пользы. Преданность создает отзывчивость так же, как силу и энергию, которую, хотя она и эмоциональна, можно использовать для развития и увеличения осознавания. В духовном отношении преданность ценна, так как выражает чаяния и идеалы нашего внутреннего ума, она создает открытость, которая питает самое себя.

    Ученик: Могут ли иногда эмоции быть мотивирующей силой? Допустим, у нас есть огонь. Если мы начнем вдувать воздух, он разгорится лучше. Эмоция в подобном случае окажется конструктивной.
    Ринпоче: Правильно. Вот почему в религиозных системах преданность считается столь важной. Хотя преданность при внимательном рассмотрении основываться на слепой вере и указывает на отсутствие интеллекта, преданность и молитва весьма эффективные и мощные инструменты работы и контакта с более тонкими уровнями осознавания.

    На более глубоком уровне «учитель» означает «внутреннее осознавание», «наша собственная внутренняя природа». Наше знание, реализации и повседневное переживание также могут быть названы нашими учителями. Если наше сердце открывается, тогда наша преданность и сострадание развиваются в глубокую безмятежность. учитель может быть просто символом положительной энергии, освобождающейся, когда исчезают препятствия и раскрываются богатства внутреннего переживания.

    В сущности, учитель - это добрый друг, тот, кто может провести нас и помочь выйти из трудных ситуаций. В этом смысле каждый человек и всякая ситуация могут быть нашим учителем, другом и проводником, даже несмотря на то, что временами мы должны проходить очень болезненные и непривлекательные ситуации и пространства.
    Когда мы очень чувствительны, нам нужно найти кого-то, на кого мы действительно могли бы положиться, кого мы можем любить без страха быть отвергнутыми. Тогда мы можем свободно действовать в соответствии со своим собственным пониманием, открытым сердцем и пробудившимися энергиями. В этом случае учитель — это зеркало нашего высокого "Я". Он активизирует источник нашего внутреннего сознания и наше чувство совершенной полноты. Когда мы обладаем открытым сердцем, тогда внутри нас возникает «пробуждённое переживание» и мы безошибочно узнаем его.

    Некоторые читают книги по медитации ... сможем увидеть их, как вид передачи, имеющей определенный магнетизм, притягательность, которая помогает нашему пониманию. Мы сможем обнаружить, что все идеи и теории —инструмент или проводник, чтобы помочь пониманию. Если это понимание само становится прозрачным и безмолвным, то нет нужды для дальнейших вопросов и ответов.

    Есть такое время или определенные дни, когда мы сами естественно находимся в медитативном состоянии, и тогда не остается проблем — просто происходит медитация. В такое время мы можем хорошо медитировать, и сама медитация заботится о нас и становится нашим учителем. Безусловно, наш лучший учитель — это мы сами. Когда мы открыты, бдительны и внимательны, тогда мы можем быть надлежащими проводниками для самих себя.
     
  10. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.396
    Симпатии:
    416
    Сто советов. Учения тибетского буддизма о самом главном -
    Падампа Сангье с комментариями Ринпоче Дилго Кьенце

    Полностью - тут:
    http://www.e-reading.by/bookreader....niya_tibetskogo_buddizma_o_samom_glavnom.html


    [​IMG]



    СТО СОВЕТОВ
    Учения тибетского буддизма о самом главном

    Как нет надежд, что старая одежда станет новой,
    Так нет нужды искать врача, раз ты смертельно болен.
    Приходится уйти. Все мы, живущие на этом свете,
    Похожи на ручьи и речки, стекающие в море.
    В одно и то же место стремится всё живое.

    В нашей жизни нет другого выхода, кроме смерти, как водам реки некуда деться, кроме как попасть в океан. В момент смерти у нас остается единственное богатство – духовная практика, и сопровождают нас единственные друзья – добрые дела, накопленные нами при жизни.

    12
    О люди, вглядитесь, откуда происходит заблужденье.
    В основе нет его: оно лишь преходящее явленье.

    Сколько бы вы ни мыли и не скребли кусок угля, вам никогда не отмыть его добела. Не таково ли и неведение: не часть ли оно нашей исконной природы, как чернота угля? Будь это так, неведение и заблуждение невозможно было бы устранить. На самом деле неведение и заблуждение не имеют истинного бытия, а потому никак не могут изменить нашу истинную, исконную природу – природу будды. Она в основе чиста и неизменна как золото. На какое то время ее может маскировать неведение, но ее сущность не меняется.

    Неведение принимает форму временно, при определенных условиях, как облако в небе. На какое то время облака образуют внушительную белую пелену, заслоняющую сияние солнца. Но если полететь к этим облакам и оказаться внутри них, мы убедимся, что они неосязаемы. Сначала их не было, и в конце концов они снова растают в воздухе. Что же касается солнца, то оно никак не изменилось, облака его совершенно не затронули. Покровы, которое создает неведение, зависят от обстоятельств, они преходящи и неуловимы. Они не изменяют нашу изначальную природу, не затрагивают ее и не являются ее частью. Неведение, корень всякого заблуждения, заманивает существ в сансару. Но, каким бы основательным оно ни казалось, у него нет ни малейшей частицы реальности. Поскольку оно никогда не рождалось, оно не может ни существовать, ни тем более перестать существовать. Когда благодаря постижению пустоты пелена неведения рассеивается, обнаруживаются естественные качества состояния будды. Солнце, никогда не прекращавшее сиять, появляется, как только ветер разгонит облака.

    13
    О люди, не отвлекаясь, занимайтесь Дхармой.
    Она вас выведет на путь и после смерти.

    В расцвете юности мы пышем здоровьем, полны сил и жаждем наслаждаться жизнью. С неослабным воодушевлением мы всеми способами стараемся увеличить свои успехи и возможности. Некоторые для успешного достижения собственных целей считают вполне допустимым мешать делать то же самое другим. Однако на пороге смерти мы поймем тщетность всех этих занятий и лихорадочной деятельности. Но, увы, тогда будет слишком поздно.
    Смерть не очаруешь великой красотой, не подкупишь никаким богатством, не отдалишь ни на миг никакой силой или властью. Даже всесильный глава государства должен повиноваться зову смерти. Смерть разоружает генерала, какой бы мощный арсенал ни был в его распоряжении. Один лишь духовный опыт, приобретенный при жизни, может помочь нам на пороге смерти.
    Торопитесь! Практикуйте, пока старость не ослабит ваши физические и умственные способности. Отвернитесь от заблуждений и детских развлечений обычной жизни и посвятите себя практике Дхармы. И тогда, умирая, вы, как сказал Гампопа: «В лучшем случае объединитесь с истинной природой – дхармакаей. Либо же, родившись в мире будды, вы исполнитесь радости, словно дитя, вернувшееся домой. В худшем случае у вас не будет никаких сожалений». Давайте прямо сейчас начнем готовиться, и тогда на пороге смерти сможем применять учения, которые получили.

    14
    О люди, не делайте того, что плохо, вредоносно!
    Ведь истина причин и следствий гласит, что действия всегда приносят свои плоды.

    Когда учитель говорит нам, что все наши хорошие и плохие поступки неизбежно будут иметь свои последствия, мы слушаем его слова, но по настоящему ему не верим. Иначе мы никогда не осмелились бы совершить хотя бы малейший проступок и придавали бы огромное значение тому, чтобы творить как можно больше добрых дел, пусть самых незначительных. Ведь мы всегда ценим золото, даже если речь идет не о большом слитке.

    15
    О люди, оставьте все свои дела, как страны, что привиделись во сне,
    И практикуйте только недеянье.

    Разнообразные дела в повседневной жизни следуют друг за другом, словно волны в океане. Богатому вечно кажется, что у него недостаточно денег, имеющему власть вечно кажется, что у него мало власти. Задумайтесь над этим: лучший способ удовлетворить все свои желания и завершить все свои начинания – отказаться от них.
    Просветленный видит, что занятия обычных людей не отличаются от событий, происходящих во сне, и смотрит на них, как старик на игры детей. Допустим, ночью вам приснилось, что вы великий царь, но что осталось от этого, когда вы проснулись? То, что вы переживаете наяву, едва ли реальней. Вместо того чтобы гоняться за этими эфемерными грезами, оставьте ум покоиться в безмятежном созерцании, в котором он не отвлекается и свободен от сумятицы, пока постижение пустоты не станет неотъемлемой частью вашего переживания.

    16
    О люди, к чему бы вы ни привязались, оно того не стоит –
    Нет ничего на свете, в чем вы нуждались бы на самом деле.

    ... Исследуйте каждое из этих явлений до самого основания. Не покажутся ли они иллюзиями? Когда вы смотрите на вещи такими глазами, ваши привязанности уменьшаются и вы уже не чувствуете такой настоятельной потребности обладать ими. Если вы займете позицию «мне ничего этого не нужно», ваш ум сам по себе станет свободным и безмятежным.
    ...Если такие великие йогины не позволяли себе терять ни единого мига, то как можем мы тратить впустую большую часть своей жизни на заурядные дела – ведь нам еще нужно так многого достигнуть на пути!

    О люди, ведь вы не будете жить в этом мире венно,
    Так приготовьтесь же сейчас в свой дальний путь!
    Если вам на ум пришла мысль о практике Дхармы, не медлите ни минуты. Не откладывайте на завтра, сразу же ступайте по пути к пробуждению.
    вы получите практики, которые сможете применять всю жизнь: одну – когда состаритесь, другую – когда заболеете, третью – на пороге смерти. Вы будете готовы с неколебимой уверенностью встретиться лицом к лицу и с жизнью и со смертью.
    Как практиковать наставления? Словно голодный як, который ощипывает один кустик травы, а глазами уже облюбовал другой. Практикуйте с радостью и воодушевлением, никогда не поддавайтесь лени или апатии. Главное, никогда не удовлетворяйтесь тем, что уже сделано.

    Если заболеете, представляйте своего учителя там, где у вас болит или где находится очаг вашей болезни. Думайте, что болезнь и боль дают вам благоприятную возможность очиститься от совершённых в прошлом вредоносных действий и от неведения – источников страдания. Помните о множестве других существ, страдающих точно так же, как вы, и молитесь, чтобы ваши страдания поглотили их боль, и они освободились бы от всех страданий. Так болезнь может научить нас состраданию.
    Единственное высокое положение, откуда вы не будете свергнуты, – это состояние пробуждения.
    Мы вскрикиваем от боли, уколовшись о маленькую колючку, и вздрагиваем, дотронувшись до ледяной воды. Однако это тело, которое мы так лелеем, вскоре станет бесчувственным трупом. Впереди у него только одно: его сожгут, закопают, скормят собакам или грифам.
    Дхарма начинается с преодоления трудностей, но венчается блаженством. Она в корне отличается от обычной жизни, в которой радости всегда сменяются страданием и разочарованием.
    Слово дхарма еще означает «улучшать», «исправлять». Исправлять все несовершенства и развивать все совершенства – как еще можно обрести свободу? Качества, проистекающие от практики Дхармы, остаются с нами как наш духовный потенциал и в будущих жизнях.

    28
    О люди, сейчас вам нужно сделать твердый выбор.
    Ведь если отвлекаться, растратишь зря свободы и блага, что получил, родившись человеком.

    Пока мы не научимся владеть своими мыслями и не достигнем истинной устойчивости ума, наша решимость практиковать никогда не станет твердой и мы рискуем вечно отвлекаться на занятия, в которых мало настоящего смысла, растрачивая свою жизнь и те драгоценные возможности, которые она дает для практики. Откладывать практику на завтра равносильно тому, чтобы откладывать ее до самой смерти.
    Уверовав в Дхарму, охотник Чирава Гонпо Дордже сказал Миларэпе: «Я решил заняться Дхармой. Но сначала мне нужно сходить домой, попрощаться с семьей, а потом я сразу же вернусь».
    Отшельник резко оборвал его: «Сделай это прямо сейчас. Если ты пойдешь домой, семья будет стараться заставить тебя передумать, и ты не вернешься. Если ты намерен сосредоточиться на Дхарме, решайся сделать это немедля». Именно так поступил Гонпо Дордже и стал одним из самых выдающихся его учеников.
    Не попадайтесь в западню сомнений! Соберитесь с силами и посвятите себя практике, не допуская, чтобы этому помешали какие то иные соображения.
    О люди, займитесь практикой немедля.
    Пока вы заняты ничтожными делами, вас схватит демон смерти.
    Если однажды к вам пришла мысль о практике, приступайте к ней в тот же день. Если такая мысль пришла ночью, начинайте той же ночью. В любом месте и в любое время делайте практику прямо там и тогда.
    Каждую ночь, отправляясь спать, думайте: «Не найдут ли утром труп в моей постели?»
    Единственно возможный источник ободрения, который будет вам доступен, откроется только благодаря практике. Вот почему так важно усердно практиковать сейчас. Ведь даже в мирное время, предвидя возможность войны, страны готовятся к обороне. Точно так же и вы будьте настороже и готовьтесь к смерти, практикуя Дхарму. Она, словно неиссякаемые закрома, будет снабжать вас пищей в грядущей жизни и станет залогом вашего будущего счастья.
    32
    О люди, не забывайте никогда о смерти!
    Такие думы понять помогут, что нет ни в чем у вас нужды.

    Если вы не задумываетесь о смерти и непостоянстве достаточно глубоко, то из за узости вашего взгляда на жизнь вам будет трудно избавиться от самых суетных жизненных забот. Ваша склонность всегда желать большего, чем вам необходимо, останется с вами.
    Великие практики прошлого называли себя «йогин с засевшей в сердце мыслью о непостоянстве». Они ясно видели всю тщетность обычных занятий. Их ум был полностью обращен к Дхарме. Практикуя Дхарму, они вели скромную жизнь, проникнутую мыслью о собственной смерти,– ныне они пребывают в мирах будд.
    Такой же дальновидной и глубокой точки зрения можете держаться и вы. Ее можно приобрести, если постоянно помнить о смерти. Памятование о смерти – словно целебный нектар, возвращающий вам здоровье, и страж, который следит за порядком в вашей практике, не допуская, чтобы вы от нее отвлеклись.

    33
    О, скорей спасайтесь от владыки смерти!
    Как тени удлиняются к закату,
    Так неуклонно он подкрадывается ближе.

    Вечером, когда солнце садится, тени западных гор тянутся к нам все ближе, пока в сумерках не поглотят нас. Точно так же приближается и тень смерти, когда солнце нашей жизни клонится к закату. Но есть одно важное различие: когда и где нас настигнет смерть, нам заранее неизвестно. С самого нашего рождения жизнь неуклонно идет к смерти, но время их встречи никогда не известно.
    У преступника, за которым идет погоня, нет ни минуты покоя. Он всегда начеку, быстро продумывая тысячу планов, чтобы избежать наказания, которое ему грозит.
    Как же вы можете спокойно отдыхать, когда смерть угрожает настигнуть вас в любой миг? Отныне вашим единственным средством спасения должна быть практика. Нет другого способа обратить смерть в нечто благоприятное.

    34
    О, не стоит возлагать надежд на тело:
    Оно – как нежный утренний цветок, что увядает к ночи.

    Всевозможные яркие цветы, колышимые летним ветерком, – где они будут в зимнюю пургу или после града? Лес осенью из зеленого становится желтым, а зимой деревья стоят с голыми и темными ветками. Наше тело тоже старится и слабеет день ото дня. И ничего с этим не поделаешь. Чем больше вы озабочены своим физическим старением, тем более тревожным будет ваше состояние. Не беспокойтесь так сильно о том, как вы выглядите, а лучше сосредоточьтесь на том, чтобы не тратить свою жизнь впустую. Практикуйте Дхарму. Чем больше вы ею будете заниматься, тем больше возрастет ваша удовлетворенность.
    Если вы вечно откладываете на потом изучение, размышление и медитацию, настанет время, когда ваши физические и умственные способности ухудшатся и вы не сможете ничего этого делать.
    Люди прилагают огромные усилия для достижения обычных целей. Не следует ли вам приложить в тысячу раз больше энергии для достижения просветления – самой важной цели из всех?
     
  11. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.396
    Симпатии:
    416
    О! настанет день, и ум ваш, птица гриф, покинет ваше тело.
    Теперь приходит время свободно ввысь ему взлететь!

    Гриф, закончив клевать мертвое тело, покидает его и взмывает ввысь. Точно так же, когда приходит время, ваш ум, покончив с этой жизнью, покидает ваш труп и уносится в бардо. Чтобы выйти за пределы сансары и нирваны, нам нужны два крыла – пустота и сострадание. Давайте отныне использовать эти два крыла, чтобы бесстрашно взлететь в небо грядущей жизни.

    О! в шести мирах все существа то матерью вам были, то отцом.
    Любите и жалейте их всем сердцем!

    Размер заслуг, приобретаемых благодаря таким помыслам, пропорционален количеству существ, а потому желание освободить бесчисленное их количество может принести бесчисленное же множество заслуг.
    Думайте о человеке, к которому испытываете сильную неприязнь, так, как если бы он был самым дорогим для вашего сердца. Если же вы чувствуете эгоистическую привязанность к одному из своих близких, относитесь к этому как ко встрече во сне, как к иллюзии, лишенной всякой реальности.
    истинный путь Махаяны – это любовь и сострадание, подкрепляемые обетом направлять всех существ к просветлению.
    Бодхичитта бывает двух родов: абсолютная и относительная. Абсолютная бодхичитта – это постижение пустоты, которое созревает постепенно, со временем. Относительная бодхичитта – это коренящееся в добросердечии и сострадании стремление к благу для других, которое выражается и в помыслах и в действиях. Если вы долгое время будете глубоко развивать практику относительной бодхичитты, это естественным образом преобразует ваш ум, пока не наступит постижение абсолютной бодхичитты.
    Его сострадание и пустота, из которой оно возникает, всесторонни и всеобъемлющи– как солнце, которое одинаково отражается от любой поверхности воды, много ее или мало, чистая она или грязная. Сострадание – это самопроизвольное сияние пустоты, свободное от представлений и не поддающееся описанию.

    Если у вас украдут что то ценное, не огорчайтесь и не печальтесь, не злитесь и не сожалейте. Не помышляйте о мести. Мысленно поднесите вору все, что он у вас взял, и молитесь, чтобы ваше прощение послужило очищению всех ваших прошлых ошибок. Любовь – вот единственный ответ на ненависть.

    О! оставьте все свои пустые разговоры,
    Молитвы повторяйте и твердите слова прибежища – они очистят скверну речи.
    никогда не занимайтесь праздной болтовней – пусть лучше на ваших устах всегда будут слова молитвы. Или читайте вслух глубокие книги, в которых объясняются относительный и абсолютный аспекты реальности.

    Если хотя бы на мгновение представить гуру над своей головой, это может развеять пелену иллюзии. Преданность – это кольцо, за которое крюк сострадания учителя может вытащить вас из трясины сансары.
    Хотя просветление неотъемлемо присутствует в вашем уме, кажется, что его очень трудно обнаружить. Однако, если вы проявите горячую преданность и нераздельно объедините свой обычный ум с просветленной природой учителя, просветление может стать реальностью. Воистину, созерцание милосердного учителя – самая глубокая из всех практик.

    О! Единым целым ваши плоть и кости стали, но под конец их ждет распад.
    Не думайте, что жизнь продлится вечно!
    Наше тело из плоти и крови в конце концов неизбежно или предадут земле, или кремируют, или бросят в реку, или скормят грифам, или просто бросят гнить. Зачем так привязываться к нему? Тем не менее, если благодаря ему вы практикуете Дхарму, оно может быть поистине драгоценным орудием. Пока оно не распалось, извлеките из него пользу, как можно скорее вступив на путь. Не растрачивайте его возможности на пустые дела.

    О! займите величайшую из стран, оплот неколебимый, где нет ни перемен, ни изменений, –
    Исконную природу всех вещей.
    Единственная земля, действительно достойная того, чтобы стараться ее приобрести, – это твердыня изначальной простоты, абсолютная и неизменная природа всех вещей. Овладеть ею можно лишь одним способом: уединенной медитацией, продвижением по различным стадиям пути, венчающегося Великим Совершенством. В полной мере овладев ею, вы сможете пребывать там и всю оставшуюся жизнь, и после смерти, и на протяжении всех своих грядущих жизней. Однако, чтобы достигнуть этой цели, будьте готовы совершить тысячу подвигов.

    О! владейте прекраснейшим из всех богатств, сокровищем, которое не исчерпать вовеки, –
    Природой вашего ума!

    О! смакуйте лучшее из яств – узнайте дхъяны тонкий вкус.
    От голода он вас избавит!
    Питайте себя постоянными практиками покоя и прозрения, и вы будете наслаждаться вкусом безмятежности как в этой жизни, так и в грядущих жизнях. Вы избавитесь от голода неведения, и вас будет тянуть к практике медитации.

    О! вкушайте лучший из напитков –
    Нектар внимания, поток которого неиссякаем!

    В отличие от обычных напитков нектар внимательности всегда при вас и может утолить вашу жажду раз и навсегда. «Если хочется пить, выпей чаю внимательности и бдительности».
    Если вы собираетесь постепенно развивать свои достоинства и преодолевать недостатки, вам нужно постоянно осознавать, в каком состоянии ваш ум. Необходимо сохранять внимательность, чтобы вы ни делали: идете ли вы, сидите, едите или отдыхаете. Это даст вам силы с непоколебимостью встретить смерть. Бдительность будет помогать вам на протяжении всего процесса смерти и нового рождения – благодаря закону причины и следствия, вы будете продолжать продвигаться по пути.
    Всеми вашими поступками и духовными устремлениями должна руководить внимательность. Чтобы вы ни делали, любое дело выполняйте с предельным сосредоточением и без привязанности к представлению о субъекте, объекте и самом действии; в заключение посвящайте созданные вами заслуги просветлению всех существ.
    Вечером полезно вспомнить, все, что вы думали и делали в течение дня, и, раскаявшись в своих ошибках и необдуманных действиях, тем самым исправить их.

    О! доверьтесь лишь мудрости ригпа –
    То ваш великий спутник, с которым не разлучитесь вовек!
    один друг вас никогда не покинет, пусть даже вы не знаете о его существовании. Это природа будды – чистая осознанность, ригпа. Вы начинаете обнаруживать ее, слушая наставления. Ваша связь будет углубляться по мере того, как вы развиваете устойчивый покой ума и глубокое прозрение реальности. В итоге вы обнаружите, что ригпа всегда было рядом и всегда пребудет с вами. Это самая верная дружба, которая у вас когда либо могла быть.

    О! ищите юное ригпа – свое дитя, что лучше всех иных, –
    Оно не рождено и не умрет!
    лучше ли искать ригпа – самое лучшее дитя, которое неотъемлемо принадлежит вам?
    Ослепленные заблуждением, вы потеряли его из виду. Но если у вас будет ясность, которая поможет вам его отыскать, оно останется с вами и даже смерть не сумеет вас разлучить. Именно оно приведет вас к твердыне природы ума – единству ригпа и пустоты.

    О! покоясь в пустоте, обороняйтесь, вращая мечом ригпа –
    Воззренье ваше не поддастся ничему.

    Ваше воззрение должно быть таким же высоким и широким, как небо. Если в пустой природе ума проявилось ригпа, его уже не закрывает пелена клеш, которые теперь становятся его украшением. Неизменное состояние – претворение воззрения в реальность – не появляется, не пребывает и не прекращается. В нем ригпа наблюдает движения мыслей, как невозмутимый старец наблюдает за игрой детей. Сумятица мыслей может затронуть ригпа не больше, чем меч пронзить небо.
    - Когда я созерцаю океан,
    Мой ум спокоен.
    Когда я созерцаю волны,
    Мой ум волнуется.
    Так научи меня, как созерцать мне волны!

    - Эти волны – движенье океана.
    Так пусть они утихнут сами в его просторе.

    Мысли – это игра ригпа. Они возникают в нем и растворяются в нем же. Осознать что оно – источник собственных мыслей, значит постичь, что ваши мысли никогда не возникали, не пребывали и не исчезали. С этого момента мысли уже не будут затрагивать ваш ум.
    Следуя за своими мыслями, вы похожи на собаку, кидающуюся за палкой: каждый раз, когда швыряют палку, она бросается за ней. Если же вместо этого вы наблюдаете, откуда появляются ваши мысли, то видите, что каждая мысль возникает из пространства ригпа и в нем же растворяется, не порождая следующих мыслей. Будьте как лев – вместо того чтобы кидаться за палкой, он поворачивается к тому, кто ее бросает. Никто не бросит палку льву во второй раз.
    Чтобы овладеть нерукотворной твердыней природы ума, нужно обратиться к источнику и распознать, откуда берут начало ваши мысли. В противном случае одна мысль породит другую, та – третью и так далее. Очень скоро на вас накатят воспоминания о прошлом, предположения относительно будущего, и ежемгновенное ригпа будет полностью заслонено ими.
    Если вместо того чтобы упрочивать свои мысли, вы осознаёте их пустоту, то возникновение и угасание каждой из них будет прояснять и усиливать ваше постижение пустоты.

    О! Пусть будет медитация свободной и от апатии и от волненья.
    Без мыслей и не отвлекаясь, не думайте о том, кто наблюдает.
    Если ваш ум пребывает в ригпа, без мыслей о прошлом и будущем, не отвлекаясь на внешние предметы и не занимаясь умственными построениями, он будет находиться в состоянии изначальной простоты. В этом состоянии нет никакой надобности в железной руке или в принудительной бдительности, чтобы остановить свои мысли. Как сказано, «состояние будды – это естественная простота ума».
    Если вы узнали эту простоту, вам нужно поддерживать это осознание с помощью свободного от усилий присутствия ума. Тогда вы будете ощущать внутреннюю свободу, при которой нет никакой нужды в том, чтобы останавливать возникновение мыслей или бояться, что они повредят вашей медитации.

    О! В природном самосовершенстве пребывая, учитесь не держаться ни за что.
    Нет ничего на деле, что нужно было б отвергать иль принимать.
    Сохраняйте состояние простоты. Каковы бы ни были обстоятельства, не ликуйте и не унывайте, но оставайтесь свободными и спокойными в невозмутимой безмятежности.

    О! Четыре нераздельных тела в их полном совершенстве уже присутствуют у вас в уме –
    И этот плод свободен и от надежд, и от сомнений.

    Состояние будды может казаться далекой, почти недостижимой целью, но на самом деле пустота, коренная природа вашего ума, – и есть не что иное, как «абсолютное тело», или дхармакая. Ясность, его естественное проявление, – это «тело полноты дарований», или самбхогакая. Исходящее из него всеобъемлющее сострадание – это «явленное тело», или нирманакая. Исконное нераздельное единство этих трех тел – это тело «природы как она есть», или свабхавикакая. Эти четыре тела, или измерения, будды всегда присутствовали в вас. Только лишь потому, что вы не знаете об их присутствии, вы думаете о них, как о чем то отдельном от вас и далеком.
    «Правильно ли я медитирую? – то и дело беспокоитесь вы. – Когда же я наконец чего то достигну?». Разрываясь между надеждой и страхом, ваш не знает покоя.
    В зависимости от вашего настроения, в один день практика идет хорошо, а в другой – совсем не идет. Вы привязываетесь к приятным переживаниям, которые возникают, когда вы достигаете устойчивого покоя ума, и вам хочется бросить практику, когда не удается утихомирить поток мыслей.
    В каком бы состоянии ни был ваш ум, делайте практику регулярно, день за днем, наблюдая движение своих мыслей и прослеживая их источник. Не стоит ожидать, что с самого начала вы сумеете день и ночь поддерживать течение медитации.
    Поначалу лучше практиковать медитацию для исследования природы ума, устраивая короткие и частые занятия. Благодаря своему упорству вы постепенно узнаете и постигнете природу своего ума и это проникновение будет все более и более устойчивым. На этой стадии мысли утратят свою способность нарушать покой вашего ума и порабощать вас.

    О! Ваш ум – источник и сансары и нирваны,
    В нем нет «реальности» застывшей.

    Именно наш собственный ум увлекает нас в круговорот бытия. Не видя истинной природы ума, мы сосредоточиваемся на мыслях, которые, по сути, – просто проявления этой самой природы. Однако по причине такой сосредоточенности чистая осознанность, ригпа, замерзает, сгущаясь в твердые, жесткие понятия: «я» и «другие», «желанное» и «противное» и т. п. Так мы и создаем сансару.
    Если же мы растапливаем лед этих стойких понятий, ригпа обнаруживает свою природную текучесть. Другими словами: если срубить дерево под корень, то упадут ствол, ветви, листья – всё вместе; точно так же, если пресечь мысли в их истоке, рухнет вся иллюзия сансары.
    Все, что мы воспринимаем, все явления сансары и нирваны, предстают перед нами с живой яркостью радуги и точно так же, как радуга, они лишены осязаемой реальности. Как только вы распознали природу явлений – проявленную, но одновременно пустую – ваш ум освобождается от тирании заблуждения.
    Узнать абсолютную природу ума – значит обрести состояние будды, а неспособность ее узнать – это погрязание в неведении. Так или иначе, именно ваш ум и ничто иное или освобождает вас или лишает свободы.
    Однако это не означает, что ум – это некая вещь, над которой нужно работать, как, например, кусок глины, которой горшечник может придать любую форму. Когда учитель дает ученику введение в природу ума, он не указывает на какой то конкретный предмет. Когда ученик ищет и находит эту природу, он не хватается за какой то предмет, который можно удержать. Узнать природу ума – значит понять ее пустоту и только. Это постижение происходит в области прямого переживания, и его невозможно выразить словами.
    Просто посвятите себя распознаванию пустоты ума!

    О! Пусть страсть и гнев, как птицы в небе, следа не оставляют;
    К тем ощущениям, что практика вам дарит, привязанности не питайте.
    Постарайтесь отвлечь свое внимание от внешних объектов и исследуйте ум, который разделяет их на желанное и ненавистное. Имеют ли ваше желание и ненависть какой то облик, цвет, субстанцию или местоположение? Если нет, почему вы так легко подпадаете под власть таких чувств?
    Это происходит потому, что вы не умеете отпускать их на свободу. Если позволять своим мыслям и чувствам возникать и исчезать самим по себе, они будут проноситься в нашем уме точно так же, как птица пролетает в воздухе, не оставляя следа. Это верно также и в отношении переживаний при медитации: блаженства, ясности и немышления. Эти переживания возникают благодаря упорной практике и являются выражением неотъемлемой творческой способности ума. Они предстают как радуги, появляющиеся когда солнечные лучи освещают дождевую пыль, и питать к ним привязанность было бы столь же бессмысленно, как бежать за радугой в надежде надеть ее вместо плаща. Просто дайте своим мыслям и переживаниям приходить и уходить, никогда за них не хватаясь.

    О! Сияющая ясность дхармакаи не убывает и не прибывает – Она подобна сердцевине солнца.
    Дхармакая – абсолютное измерение, высшая природа всего – не что иное, как пустота. Но пустота – не просто ничто. Она обладает познающим аспектом – сияющей ясностью, которая ведает все явления и проявляется сама собой. Дхармакая – не порождение причин и условий, а изначально пребывающая природа ума.
    Узнавание этой изначальной природы можно назвать восходом солнца мудрости, которое поднимается ввысь и прогоняет ночь неведения. Тьма мгновенно рассеивается, тени исчезают. Ясность дхармакаи не убывает и не прибывает, как это происходит с луной, но подобна неизменному блистанию, царящему в середине солнца.
     
  12. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.396
    Симпатии:
    416
    На самом деле нам нечего терять и нечего искать,
    А мысли, словно вор, в пустой залезший дом, ни с чем уходят.

    Убежденные в реальности того, что называют «я», и его мыслей, мы следуем за этими мыслями и чувствами и в соответствии с ними действуем, создавая кармические следствия. На самом деле мысли похожи на вора, забравшегося в пустой дом, в котором ему нечего взять, а хозяину нечего терять. Достаточно понять, что на самом деле мысли никогда не рождались, а потому не могут ни пребывать, ни прекратить существовать, чтобы лишить их власти над нами. Мысли, освобождаемые сразу по возникновении, не оказывают никакого влияния и не влекут за собой никакого кармического следствия. Нам больше незачем опасаться плохих мыслей и полагаться на хорошие.

    Зачем стараться увековечить ложные виденья?
    Не оставляют отпечатков чувства, как если б вы чертили на воде.

    Привязанность и неприязнь рождают мысли,
    В которых нечего схватить и удержать, – они подобны радуге на небе.

    Собственные мысли и чувства, продиктованные привязанностью и неприязнью, могут казаться очень конкретными и убедительными, но если вы внимательно их исследуете, то поймете, что они не менее эфемерны, чем радуга.
    Что касается практического применения, каждый раз, когда у вас в уме возникнет сильное желание или вспышка гнева, пристально вглядитесь в свои мысли и осознайте их коренную пустоту. Если вы им это позволите, мысли и чувства растворятся сами собой. Если вы сделаете то же самое и со следующей мыслью, и с той, что придет за ней, они потеряют свою власть над вами.

    Движения ума стихают сами, как тают в небе облака.
    Внутри ума нет никаких опор, там не за что схватиться.

    Когда в небе собираются клубы облаков, природа неба от этого не становится хуже, а когда облака рассеиваются, она не становится лучше. Небо не делается ни шире или чище, ни наоборот. Оно никак не меняется и не подвергается влиянию. Так же и природа ума: она не изменяется, возникают ли мысли или исчезают.
    Сущность ума – пустота. Его природа – ясность. Эти два аспекта ума можно различать с описательными целями, но по сути своей они едины. Ошибочно сосредоточиваться только лишь на одном аспекте пустоты или ясности, как если бы они были независимыми вещами. Абсолютная природа ума – вне всяких представлений, определений и односторонних взглядов.
    У ребенка может возникнуть желание походить по облакам. Но если бы он на самом деле очутился в облаках, он бы понял, что там некуда поставить ногу. Так и ваши мысли кажутся чем то существенным, пока вы не станете их наблюдать. И тогда вы обнаружите, что они лишены какой бы то ни было конкретной основы. Именно это мы называем единством проявленности и пустоты вещей.

    Подобно ветру, что неудержим,
    Освободятся сами ваши мысли, когда не будете за них держаться.

    Ветер гуляет в небе и пролетает над континентами, нигде не задерживаясь. Он мчится в пространстве, нигде не оставляя следа. Пусть мысли пролетают в вашем уме точно так же, не оставляя никаких кармических следов и не мешая вам постигать исконную простоту.

    Ригпа, как радуга на небе: её не схватишь.
    Переживания приходят без помехи.

    Ригпа, просветленный ум, то есть просто ум, освобожденный от всех заблуждений, выходит за пределы самого представления о бытии и небытии.
    О просветлении нельзя сказать, что оно существует, потому что даже будды его не видели. Нельзя сказать и что его не существует, потому что оно – источник сансары и нирваны. Пока остаются такие понятия, как существование и несуществование, вы не поймете истинную природу ума.
    Хотя радугу, сияющую в небе, можно назвать небесным явлением, на самом деле она не что иное, как само небо. Точно так же переживания, возникающие в вашем уме во время медитации – и хорошие, заставляющие вас поверить, что вы обрели постижение, и плохие, которые вас обескураживают, – на самом деле не обладают никаким собственным, независимым бытием. Говорят так: «Практик медитации, который поглощен собственными переживаниями, похож на ребенка, завороженного радугой». Не придавайте никакой важности таким переживаниям, и они не смогут сбить вас с пути.

    Постигнув абсолютную природу, ее не можешь выразить словами,
    Как не в силах свой сон пересказать немой.

    Точно так же не поддается описанию природа ума, никакими словами не выразить ее абсолютную природу – дхармакаю. Если сказать, что она существует, то в ней нет ничего такого, что можно было бы показать, – есть лишь пустота. Если сказать, что она вовсе не существует, то как объяснить мириады ее проявлений? Абсолютная природа ума не поддается никаким описаниям, и ее невозможно понять с помощью рассудочного ума.
    Обретя постижение, ум становится совершенно свободным, непринужденным, удовлетворенным, безграничным и безмятежным. Однако это постижение невыразимо, как радость юного существа.

    Единство ясности и пустоты подобно отражению луны на глади вод.
    Вам не к чему привязанность питать и нечему сопротивляться.

    Все, что мы воспринимаем, все явления сансары и нирваны возникают просто как игра природной творческой способности ума. Эта «ясность» ума – отчетливое восприятие образа того или иного явления – сияние пустой природы ума. Пустота – это самая суть ясности, а ясность – проявление пустоты. Они нераздельны.
    Ум, словно отражение луны на глади озера, ярок и очевиден, но его невозможно ухватить. Он живо присутствует и в то же время совершенно неосязаем. По самой его природе, которая представляет собой нераздельное единство пустоты и ясности, ничто не может быть ему преградой и сам он не может ничему препятствовать. По своей сути ум невеществен и вездесущ.

    Ум не имеет середины и краев.
    Проявленность и пустота неразделимы, как пустое небо.

    Ум воспринимает зримые образы, звуки и другие явления, он ощущает счастье и страдание. Однако мир явлений сам по себе не существует. Если его анализировать, найдешь только пустоту. Точно так же, как физическое пустое пространство вмещает в себя измерения, в которых могут развиваться целые миры, пустая природа ума предоставляет место для развития его собственных проявлений. И точно так же, как физическое пространство безгранично и не имеет центра и окраин, ум тоже не имеет ни начала ни конца – ив пространстве, и во времени.

    Если вы узнали природу ума, вам уже не нужно ограничивать себя размышлениями о ней или каким либо образом ее изменять. На этом этапе об уме даже нельзя сказать, что он пребывает в медитации, потому что он естественным образом покоится в состоянии безмятежного единства. Нет никакой необходимости сосредоточиваться на подробностях отдельной визуализации. Ум не будет впадать в отвлечение и заблуждение, свойственные обычному состоянию, потому что он постоянно и непринужденно пребывает в своей собственной природе.
    Природу ума не затрагивают приятные или неприятные впечатления. Она просто пребывает как она есть, словно зеркало, которое, отражая лица людей, не восхищается их красотой и не огорчается их уродству. Как зеркало отражает все образы верно и абсолютно беспристрастно, точно так же и просветленный ясно воспринимает все явления, что никоим образом не отражается на его постижении абсолютной природы.
    Отражение в зеркале не является частью зеркала, но в то же время находится именно в нем, а не за его пределами. Точно так же явления, которые мы воспринимаем, не находятся ни в уме, ни за его пределами. Истинное постижение абсолютной природы вещей превосходит все представления о бытии и небытии. Поэтому Нагарджуна говорит: «Поскольку я ничего не утверждаю, никто не опровергнет моей точки зрения».

    Способность познавать и пустота, неразделимые, подобны зеркалу и отраженьям в нем,
    Ничто не возникает там, ничто не исчезает.

    Пустота как природа ума – это не состояние полного оцепенения, не просто ничто. Она обладает способностью познавать, естественно присутствующей ясностью, которую мы можем назвать осознанностью или просветленным сознанием. Эти два аспекта природы ума – пустота и осознанность – в корне своем едины, как зеркало и отражения в нем.
    Мысли образуются в пустоте и растворяются в ней же, как появляется и исчезает отражение лица в зеркале. Поскольку в действительности в зеркале никогда не существовало этого отражения, то оно и не прекращает своего существования, когда лицо перестает отражаться.
    Само зеркало тоже никогда не меняется. Прежде чем вы начали свой духовный путь, вы находились в так называемом нечистом состоянии, в сансаре, где, с относительной точки зрения, властвует неведение. Вступив на путь, вы проходите через различные состояния, которые являются смесью неведения и знания. В конце пути, в момент пробуждения, не остается ничего, кроме осознанности. На протяжении всех стадий пути, хотя процесс их прохождения может выглядеть как некое преображение, сама природа ума никак не изменяется. Она не была искажена в начале пути и не стала лучше в его конце.

    Блаженство с пустотой неразделимы, как солнца свет с сиянием снегов.
    Здесь не за что схватиться.

    Когда солнце освещает снега на горной вершине, их белизна становится еще более ослепительной. Но можете ли вы разделить сияние солнечного света и снежную белизну?
    Когда вы познаёте пустоту ума, неотъемлемо присутствующее в ней блаженство усиливается. Это блаженство совершенной свободы, непринужденной и от природы обнаженной. Однако никогда не нужно принимать его за нечто реальное, за что можно схватиться. Блаженство и пустота нераздельны. Как ослепителен бы ни был снежный блеск, вам не удастся удержать его в руках.

    Лукавые слова затихнут без следа, как эхо.
    Нет в звуках ничего, за что схватиться.

    Нам нравится слушать комплименты. Если вас хвалят, вам хочется, чтобы похвал было еще больше и чтобы их слышал весь мир. Столкнувшись же с критикой или узнав о недоброжелательных слухах, вы готовы перевернуть весь мир, только бы эти слова никто не услышал и не распространил дальше.
    Однако на самом деле похвала и порицание – лишь пустые звуки, не заслуживающие ни малейшего внимания. Беспокоиться из за них так же смешно, как гордиться или огорчаться из за эха, отражающегося от скалы.

    Как лютня зазвучит, когда настроишь струны,
    Так счастье иль страдание приходят, когда поступкам соответствуют условья.

    Кусок дерева, которому придали форму лютни, и струны, натянутые так, чтобы этот инструмент издавал мелодичные звуки, – не будь этих необходимых составляющих, не было бы и музыки. Точно так же нельзя ждать счастья, не выстроив правильной основы, на которой оно может возникнуть. Счастье и страдание проистекают от сложного взаимодействия наших благих и неблагих поступков.
    Как владение лютней требует прилежной практики, так и для владения счастьем необходима постоянная практика Дхармы, и притом практика умелая. Если прибегать к Дхарме, рассчитывая тут же получить вознаграждение, это принесет не больше успеха, чем если бы вы рьяно пытались извлечь музыку, грубо и наугад щипля струны.
    С абсолютной точки зрения, радость и страдание не заключают в себе никакой осязаемой реальности. Тем не менее, на относительном уровне они подчиняются неукоснительному закону причины и следствия, как музыка подчиняется законам гармонии.
    Дхармы – несмотря на трудности и испытания для тела и ума, которые она может в себе заключать, – тем не менее, приводит к неразрушимому блаженству, свободному даже от тени страдания.
    Таким образом, очень важно, чтобы вы безошибочно и ясно различали то, что вам следует принять, и то, что вам следует отвергнуть.

    избавьте ум от всяких целей!
    Сансара и нирвана в своей естественной свободе похожи на игру детей.

    Наше бесконечное блуждание в сансаре – следствие наших клеш. Но возьмите на себя труд исследовать природу этих клеш, которыми мы одержимы и которые представляют собой причину круговорота бытия, и вы обнаружите, что в них нет и тени реальности. Вы найдете одну лишь пустоту.
    Истинная нирвана заключает в себе бесконечные и невыразимые качества изначальной мудрости. Эти качества неотъемлемо присущи уму, а потому нет нужды их внедрять или создавать. Они обнаруживают себя в ходе освоения пути. Но с абсолютной точки зрения даже и эти качества – просто пустота.
    Таким образом, и сансара и нирвана – пустота. Следовательно, ни то ни другое нельзя назвать плохим или хорошим. Постигнув природу ума, вы освобождаетесь от необходимости отвергать сансару и стремиться к нирване. Глядя на мир с чистой простотой малого ребенка, вы свободны от представлений о красоте и уродстве, о добре и зле, вы больше не становитесь жертвой противоречивых склонностей, в основе которых – желание или неприязнь.
    Зачем тревожиться обо всех перипетиях повседневной жизни, уподобляясь ребенку, который радуется, построив песочный замок, и плачет, когда тот рушится? Посмотрите, как изводят себя люди, чтобы получить желаемое и избавиться от нежелательного, – они похожи на мотыльков, бросающихся в пламя свечи! Не лучше ли раз и навсегда сбросить с себя тяжкое бремя своих призрачных желаний?

    ваш ум рождает картину мира, что окружает вас.
    Так растопите этот твердый лед!

    Вода податлива и текуча, а лет тверд и крепок. Мы не можем сказать, что они одно и то же, но не можем и сказать, что они разные вещи: ведь лед – всего лишь замершая вода, а вода – растаявший лед.
    То же самое и с нашим восприятием внешнего мира. Привязанность к представлению о реальности явлений, мучительная зависимость от влечения и неприязни, одержимость восемью мирскими заботами– вот причины, из за которых ум застывает. Расплавьте лед своих представлений, чтобы мог заструиться поток свободного восприятия.
    (Восемь мирских забот: прибыль и потеря, удовольствие и боль, хвала и хула, слава и безвестность.)

    Неведенье – что бьющий в луговине ключ:
    Никто не сможет его заткнуть, остановить.

    В течение бесчисленных жизней вы сохраняли в себе веру в истинное существование самого себя как отдельной личности и всех явлений в целом. Сила воздействия на вас этого убеждения слишком велика, чтобы вы сумели освободиться от него, просто заявив о его несостоятельности. Требуется самому ясно и непосредственно осознать, что ни «я», ни явления не обладают никакой реальностью.
    Если вы попытаетесь перекрыть родник, чтобы вода не текла, перегородив его рукой или завалив камнем, напор воды за считанные секунды сведет на нет все ваши усилия. Точно так же любая попытка прекратить сильное течение мыслей, которое нередко возникает при медитации, скорее всего, потерпит неудачу, а то и повредит вашей психике. Мысли и чувства, которые вы силитесь подавить, превратятся во врагов вашей медитации.
    Правильный подход заключается в том, чтобы осознать, что ваши мысли никогда не начинали существовать, а потому не могут ни продолжать существовать, ни прекратить своего существования. Как бы они ни были многочисленны, они не причинят вам никакого вреда, если вы умеете освобождать их, едва они возникнут. Ваша медитация никогда не пострадает от мыслей и не улучшится от их отсутствия.
    Города и села, которые путешественник видит из окна поезда, не замедляют хода экспресса, и он тоже никак не влияет на них. Одно не влияет на другое. Вот как нужно рассматривать мысли, проносящиеся в вашем уме, когда вы медитируете.
     
  13. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.396
    Симпатии:
    416
    питать не нужно надежд и опасений, влечения и неприязни.
    Пять кай природной ясностью сияют, как остров золотой.

    Состояние будды включает в себя пять кай – «тел», или измерений. Это пять аспектов просветления, а именно: нирманакая («явленное тело»), самбхогакая («тело полноты дарований»), дхармакая («абсолютное тело»), свабхавикакая («тело природы как она есть») и ваджракая («тело, неизменное как алмаз»)*. Не нужно рассматривать их как нечто внешнее по отношению к вам самим, потому что они неотделимы от обычного ума. Как только вы осознаете их присутствие, заблуждение исчезнет и вам не придется искать просветления где то еще. Путешественник, высадившийся на острове, где вместо земли сплошное золото, не найдет обычных камней, сколько бы ни искал. Вам нужно обнаружить, что качества состояния будды уже неотъемлемо присутствуют в вас.
    Бесполезно тревожиться о том, что ваше продвижение происходит слишком медленно, и впадать в уныние, считая просветление недостижимой или очень отдаленной целью. Такое отношение только усилит вашу тревогу и подорвет способность практиковать с умиротворенным умом. Как сказал Миларэпа, «Не будьте нетерпеливыми на пути к просветлению, а практикуйте до последнего вздоха».
    Отбросив все надежды и страхи, оставайтесь в твердой как алмаз уверенности в том, что безыскусная изначальная осознанность и есть само состояние будды. Таков путь совершенного блаженства, на котором все качества просветления будут процветать без усилий.
    *)Три каи – это аспекты природы будды, которые можно и считать единым целым, и подразделить и на два, три, четыре или пять измерений. Единая кая – это состояние будды. Две каи – это дхармакая и рупакая, или «тело формы». Три каи – это дхармакая, самбхогакая и нирманакая. Эти три каи соответствуют уму, речи и телу будды и проявляются как пять мудростей.

    Свободы и блага дает рожденье человеком.
    На острове сокровищ очутившись, не умудрились бы вернуться нищим!

    Искатель, обнаруживший остров сокровищ, может наполнить свой корабль золотом, алмазами, сапфирами, рубинами и изумрудами. Но его удача – ничто по сравнению со счастливым даром человеческой жизни, которая дает нечто гораздо более драгоценное, чем золото и самоцветы, – возможность изучать и практиковать Дхарму и тем самым наполнить жизнь смыслом. Сокровища, из которых нам нужно выбирать, – это различные учения, предлагаемые Хинаяной, Махаяной и Ваджраяной.
    Именно теперь, пока вы пользуетесь всеми благоприятными обстоятельствами, предоставляемыми человеческой жизнью, вы обладаете свободой, необходимой для того, чтобы практиковать Дхарму*. Пренебречь таким счастливым случаем равносильно тому, как если бы нищий, найдя драгоценный камень, принял его за стекляшку и швырнул обратно в грязь. Еще хуже – понимая ценность человеческой жизни, сознательно растрачивать ее на развлечения и удовлетворение тщеславных мирских целей. Все это – итог заблуждения. Путешественник, вернувшийся с острова сокровищ с пустыми руками, напрасно бороздил океаны. Не делайте такой ошибки.
    *) Человеческую жизнь можно или потратить на бесполезные занятия, или посвятить ее тому, чтобы приблизиться к просветлению. Человеческую жизнь можно назвать драгоценной, только если в ней есть свобода практиковать Дхарму, а также другие необходимые и благоприятные условия.

    Благая практика Великой колесницы – что драгоценность исполнения желаний.
    Найдете ль вновь ее, как бы усердно ни искали?

    Будда пришел в наш мир, повернул колесо учений, и эти учения живут до сих пор. Вы готовы претворить их в практику. Вместо того чтобы растратить жизнь на преследование бесполезных целей, не лучше ли, воспользовавшись своей удачей и не теряя ни мгновения, сосредоточиться на том, чтобы заниматься именно этим делом?

    когда приходят клеши, противоядием их побеждайте.
    Все представления освобождайте, их возвращая в их исконную природу.

    Постоянная бдительность – отличительная черта хорошего практика. Возможно, вы умеете практиковать, когда все идет хорошо, но в этом мало пользы, если вы становитесь жертвой первой же возникшей эмоции.
    Хороших практиков можно узнать по их реакции на трудные ситуации, способные возбудить скрытые клеши. Те, кто способен немедленно реагировать применением нужного противоядия, без труда преодолеют препятствия.
    В частности, если они умеют выходить за пределы понятий субъект и объект, все их мысли освобождаются сами собой, как распутывает свои кольца свившаяся змея – без усилий и посторонней помощи. Если вы наблюдаете самый источник, откуда возникают все мысли и понятия, то осознаёте, что у всех у них одна и та же природа – пустота, нераздельная с запредельной мудростью.

    почаще размышляйте о всех изъянах, свойственных сансаре,
    И вера ваша крепче станет.

    Всегда бывают тревожные периоды, когда ваши старания не увенчиваются успехом, желания вспыхивают с новой силой, а неудовлетворенность заставляет мечтать о том, чтобы все было по другому, нежели сейчас. В такие времена, когда вы не можете сосредоточиться на практике, думайте о несчастьях сансары.

    сейчас со всем усердием основу заложите –
    Когда умрете вы, она укажет, куда идти.

    Командующий мощной, хорошо вооруженной армией спокойно наблюдает за наступлением врага. Точно так же и практик, который достиг непоколебимой устойчивости в своей практике, спокоен перед лицом смерти. Теперь для вас самое время развивать такую устойчивость.
    Умудренный опытом путешественник готовится к отбытию, собирая все необходимое: запас продовольствия, деньги, лекарства, географические карты, компас. Раньше или позже вам придется отправиться в долгое путешествие по своим будущим жизням, а потому лучше готовиться к нему заранее, тщательно применяя наставления на практике.
    Если вы лишь наблюдаете, как пролетают месяцы и годы, вы упустите возможность освободиться от порочного круга сансары. Часы Дхармы пробили полдень – используйте свой шанс, пока еще не поздно!

    не поддавайтесь апатии и лени –
    Недолог жизни срок: как у росинки.

    Жизнь недолговечна, как капля росы, которая висит на кончике травинки и ее вот вот унесет первое дуновение утреннего ветерка. Не ждите пассивно, пока ветер смерти развеет ваши планы, прежде чем вы нашли время на их исполнение. Как только вы подумали о практике, приступайте к ней без промедления.
    У новичков ум переменчив, подвержен эмоциям, податлив, словно высокая трава на горном перевале, которую пригибает к земле преобладающий ветер.

    умно вы говорите, однако этого не применяете к себе.
    Свои ошибки лучше наблюдайте!

    Если вы искренне желаете продвижения, перестаньте закрывать глаза на свои недостатки. Собственный ум – вот что вам нужно рассматривать как в зеркале. Сохранять о себе ложное мнение, видя недостатки лишь в других, а собственные изъяны считая достоинствами, – значит начисто лишать себя возможности какого либо продвижения. лучшие учения – те, что вскрывают наши скрытые недостатки. Разоблачение вора, доселе остававшегося вне подозрений, положит конец его проделкам.
    Умейте распознавать свои главные недостатки, пять ядов: вожделение, гнев, зависть, гордость и неведение. Всегда помните о них и будьте готовы обезвредить, как только они проявятся. Следите за своими клешами.
    Очень важно сохранять постоянную бдительность даже под натиском своих клеш. Если вы даже не подозреваете об их существовании, вы, скорее всего, упускаете главное, ошибочно считая, что по настоящему следуете Дхарме.
    Просто смотреть на прекрасную роспись, изображающую все подробности небесных миров, – совсем не то же самое, что по настоящему туда попасть. Просто читая рецепты врача не выздоровеешь. Если только имитировать поведение практика Дхармы – это не приведет вас к освобождению. Красить ткань кое как – пустая трата времени: краска смоется и у вас ничего не получится. Точно так же бессмысленно практиковать Дхарму, если ею не проникается все ваше существо. Никто не пройдет путь за вас. Это нужно сделать самому.
    В течение всего дня применяйте учение на практике. Вечером вспоминайте все, что сделали, сказали и подумали за этот день. Если сделали что то хорошее, посвятите заслуги всем существам и обещайте завтра поступать еще лучше. Если сделали что то плохое, раскайтесь и обещайте это исправить. Вот так лучшие из практиков и продвигаются день за днем
    случится, ослабеет ваша вера – пусть это будет кратким отступленьем.
    Все время думайте о тяготах сансары!

    В присутствии учителя вам, скорее всего, относительно легко ощущать веру и преданность. Но ум переменчив, и ваша только что зародившаяся вера хрупка и легко может не выдержать изменчивых обстоятельств сансары. Если ваша вера поколеблется, практика застопорится.
    Поэтому веру нужно взращивать, и лучший способ ее напитывать и оживлять – это размышлять о сострадании и доброте учителей и Дхармы, сравнивая их совершенство с несовершенством сансары. Если собрать все слезы, пролитые вами на протяжении прошлых жизней, образуется целый океан. Если собрать все тела, которые у вас были – пусть вы рождались даже насекомыми, – их груда поднимется выше самых высоких гор. С помощью таких образов размышляйте, что только полная слепота может заставлять вас бросаться в пучину сансары, старайтесь представить сансару как ужасную темницу, из которой нужно бежать.

    Держите крепче свое оружие – внимательность и осторожность.

    Неведение – изначальная причина нашего блуждания в сансаре. Неведение заставляет вас верить в реальность вашего индивидуального «я» и в такую же реальность независимого бытия явлений. Отсюда возникают вожделение и неприязнь, а также целый поток клеш, проистекающий от них. Так начинает свое развитие заблуждение сансары.
    Взмахните мечом запредельной мудрости и уничтожьте демона привязанности к «я» и к представлению о реальности явлений.

    Слишком часто нашим умом владеют пять ядов: неведение, вожделение, ненависть, ревность, зависть и гордость. До тех пор пока вы даете волю своим страстям, они будут управлять вами. Если же вы их тщательно проанализируете, проследив их источник, они исчезнут. Их можно сравнить с клубящимися тучами, которые со стороны кажутся такими внушительными, а внутри оказываются неосязаемыми. Короче говоря, клеши имеют только ту силу, которую вы им придаете. Вместо того чтобы снова и снова поддаваться им, избавьтесь от них раз и навсегда, и тогда до освобождения будет рукой подать.
    Чтобы одержать победу, вам нужно вооружиться непоколебимой решимостью. Поскольку ваши клеши чрезвычайно могущественны, вам нужно противопоставить им такие же мощные средства. Чтобы избавиться от ядовитого растения, нужно вырвать его с корнем – недостаточно обломать несколько веток. Точно так же, если вы не пресечете клеши в корне, они поднимутся снова, еще более сильные, чем были.

    удостоверьтесь, что носите усердия броню.
    Без сильного упорства вам не дождаться пробужденья.

    Усердие – жизненная сила духовной практики. Шакьямуни стал Буддой, проявляя усердие в течение трех кальп, и семьдесят один раз он рождался царем, который был готов пожертвовать всем, чтобы получить Дхарму.
    все другие великие просветленные тоже смогли обрести просветление именно благодаря постоянным усилиям. Практик, неспособный проявлять усердие, похож на царя без телохранителей: он станет легкой мишенью для врагов – лености и клеш. Битва за освобождение будет проиграна. Так наденьте же немедля броню усердия и продолжайте битву в безопасности.

    не следуйте былым привычкам.
    Ведь склонности вас любят посещать, как старые знакомцы.

    Плохие привычки сильны и коварны: сильны – потому что коренятся в многочисленных прошлых жизнях, а коварны – потому что, выглядя привлекательно, могут довести вас до гибели. ваши хорошие привычки, напротив, еще слабы и робки.
    в вашем уме начали расцветать зачатки веры, воодушевления и усердия. Но они беззащитны перед суровыми вешними обстоятельствами. Они не сравнятся с плохими привычками, как неопытный новобранец с видавшим виды воякой. Вы склонны продолжать делать всё то же, что и в прошлом. Так вы остаетесь поглощенными делами, столь же бесполезными, сколь и бесконечными.
    Только благодаря постоянным упражнениям вы приобретете устойчивость в своей практике и сможете уверенно и спокойно противостоять своим неблагим наклонностям.

    коль пониманье и свершения малы, молитесь –
    И станет ваше созерцание глубоким.

    Иногда вас может охватить уныние: ваша практика безрезультатна и вы беспокоитесь, что она никогда не станет устойчивой. Кажется, что все идет не так, как надо, и вы подумываете, не скорее ли добьетесь успеха, если займетесь другой практикой. Если в такие моменты сомнений и колебаний вы всем сердцем исполнитесь глубокой и горячей преданности, мешающие вам препятствия исчезнут и вы приступите к практике с новой силой. Непоколебимая вера и преданность действуют как увеличительное стекло, с помощью которого можно собрать солнечные лучи, от которых безо всякого труда вспыхнет охапка сухой травы.
    ...Например, преданность некоторых из учеников Гампопы была столь велика, что они постигали природу ума просто благодаря тому, что смотрели на гору Дагла Гампо, где он жил.

    желая будущего счастья, примите нынешние испытанья,
    Тогда и пробуждение не за горами, а прямо подле вас!

    Кто знает, какое будущее вас ждет после этой жизни? Сейчас, допустим, вам трудно, но эти трудности ничтожны по сравнению со страданиями, с которыми вам, быть может, придется столкнуться в будущих жизнях. Прямо сейчас приступив к практике, начинайте готовить себе постоянное блаженство освобождения.
    Если же вы искренне стремитесь обрести состояние будды, то оно не где то далеко. Оно внутри вас. Оно здесь и сейчас. Это изначальная свежесть настоящего мгновения. Это неотъемлемое качество каждого существа без исключения.
    Природа будды – ваше естественное сокровище. И только от вас зависит, принесет ли оно вам немыслимое богатство.

    На этом заканчивается изложение завета Падампы Сангье, его «Ста советов» жителям Тингри.
     
  14. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.396
    Симпатии:
    416
    Глоссарий

    абсолютная истина - Первичная природа ума и истинное положение всех явлений, состояние вне каких бы то ни было построений рассудочного ума; познать ее можно только благодаря изначальной мудрости и способом, исключающим всякую двойственность. Образ существования вещей с точки зрения просветленного ума.
    бодхичитта ( «ум состояния просветления»)
    На относительном уровне – желание достичь состояния будды на благо всех существ, а также посвятить себя необходимым для этого практикам, то есть следовать пути любви, сострадания, шести парамит (запредельных совершенств) и т. д. На абсолютном уровне – это прямое прозрение первичной природы.
    Великое Совершенство (махасандхи)
    Вершина девяти последовательных колесниц и высшее воззрение школы ньингма. «Совершенство» подразумевает, что ум от природы обладает всеми качествами трех кай: его сущность – пустота, дхармакая, его природа – ясность, самбхогакая, а его всеобъемлющее сострадание – это нирманакая.
    воззрение, медитация и поведение
    Воззрение относительно пустоты необходимо объединить со своим умом путем медитации, а проявляется оно в поведении.
    Гампопа (1079 1153) Также известен как Дагпо Ринпоче. Наиболее известный из учеников Джецуна Миларэпы, основатель школы кагью.
    заслуги (пунъя) Положительная энергия, порожденная благими действиями тела, речи и ума.
    Махаяна Отличительная черта Махаяны – глубокий взгляд на пустоту «я» и всех явлений, сочетающийся со всеобъемлющим состраданием и желанием освободить всех существ от страдания и его причин. Поэтому цель Махаяны – достижение высшего просветления, состояния будды, а ее путь – практика шести парамит.
    медитация Процесс ознакомления с новым восприятием явлений.
    мудрость 1. (праджня) Способность к правильному распознаванию, которое обычно сопровождается особым пониманием пустоты. 2. (джняна)
    Изначальный, недвойственно познающий аспект природы ума. ...
    неведение Ошибочное представление о существах и вещах – приписывание им реального, независимого, незыблемого и неотъемлемо присущего бытия.
    непостоянство Грубое непостоянство проявляется в зримых изменениях, тонкое непостоянство заключается в том, что ничто не может оставаться тождественным самому себе, даже в течение непостижимо краткого мгновения.
    перерождение Последовательный ряд состояний, переживаемых потоком сознания. Включает в себя смерть, бардо и новое рождение
    помрачение (аварана) То, что накрывает пеленой присущую человеку природу будды.
    привычные склонности Привычные схемы мышления, речи и поступков, сформированные нашими деяниями в прошлых жизнях.
    привязанность (к представлению о независимо существующем «я») Есть два аспекта: привязанность к представлению об истинной реальности «я» личности и привязанность к представлению о реальности внешних явлений.
    природа будды Это не некая «сущность», а первичная природа ума, свободная от пелены неведения. Каждое живое существо обладает потенциалом, позволяющим сделать эту природу реальной, для чего требуется обрести совершенное знание природы ума. это изначальное качество живых существ.
    просветление Синоним – состояние будды. Высшее сиддхи, обретаемое благодаря практике. На этом уровне ставшая совершенной внутренняя мудрость объединяется с бесконечным состраданием, результатом чего становится полное понимание природы ума и явлений: как их относительного бытия (каким образом они появляются), так и их абсолютной природы (каким образом они пребывают). Такое понимание – основное противоядие для неведения, а потому и для страдания.
    проявленность («видимость») Мир внешних явлений. Хотя кажется, что все явления на самом деле существуют, их первичная природа – пустота. Постепенное преображение нашего образа восприятия и понимания этих явлений соответствует различным уровням пути к просветлению.
    пустота Первичная природа явлений, поскольку они лишены независимого бытия. Абсолютное понимание пустоты сопровождается спонтанно возникающим безграничным состраданием к живым существам.
    пять мудростей Пять аспектов мудрости, присущей состоянию будды: мудрость абсолютного пространства, зерцалоподобная мудрость, мудрость равенства, мудрость различения и мудрость всесвершения.
    рассудочное мышление Обычная череда мыслей, обусловленных неведением и относительной реальностью.
    ригпа Чистая осознанность, недвойствнная первичная природа ума, абсолютно свободная от заблуждения.
    сиддхи 1. в этой книге под словом сиддхи подразумеваются высшее сиддхи, то есть просветление. 2. Термин, обозначающий одну из стадий практики повторения мантр.
    скандхи Пять скандх – это собрания составляющих, которые образуют пять психических категорий: форму, ощущение, различение, обусловливающие факторы и сознание. На эти элементы можно полностью разложить человеческую личность. Их совокупность создает в уме, исполненном неведения, иллюзию существования «я»
    собственное «я» Воображаемая нами некая неизменная сущность, которая присуща лично нам и которую мы стремимся защищать и ублажать. Однако тщательным анализом этого «я» обнаруживается, что оно всего лишь наше умопостроение. На деле же «я» – это непрерывно изменяющийся поток, взаимосвязанный с другими существами и со всем миром.
    сознание (rnam shes) В буддизме различают разные уровни сознания: грубый, тонкий и чрезвычайно тонкий. Первый соотносится с деятельностью мозга. Второй – то, что мы интуитивно называем сознанием. Это, помимо прочего, еще и способность к самосознанию, исследованию собственной природы и проявлению свободы воли. Третий аспект – это исконная способность ума познавать, свободная от умозрительных образов, возникающих в результате восприятия внешнего мира, а также из собственного воображения и памяти. Эта чистая осознанность действует не в рамках двойственного разделения на субъект и объект и не подразумевает рассудочного мышления. Эти три разновидности сознания – не отдельные его потоки, а разные уровни, различающиеся по глубине. Грубый и тонкий уровни – производные самого тонкого, а не наоборот.
    срединный путь (мадхьямака) Учение о пустоте, которое и составляет основу Мантраяны (см. также Ваджраяна ). «Срединный» означает, что этот путь не впадает в две крайности – нигилизм и этернализм (или материализм, вера в реальность явлений).
    ум (sems) С буддийской точки зрения, обычному состоянию ума свойственны неведение и заблуждение. Последовательность сменяющих друг друга мгновений восприятия создает видимость непрерывности. На абсолютном уровне ум имеет три аспекта – это пустота, ясность (способность знать всё) и спонтанное сострадание.
     
  15. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.396
    Симпатии:
    416
    Шаматха. Основы тибетской медитации
    Тинлей Геше Джампа


    Полностью - тут:
    http://www.koob.ru/tinlet_geshe/shamatha
    Геше Тинлей :Аудиолекции по Шаматхе Основы тибетской медитации
    http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=518626


    [​IMG]



    ШАМАТХА
    ОСНОВЫ ТИБЕТСКОЙ МЕДИТАЦИИ
    Геше Джампа Тинлей

    Тренировка сознания — это процесс осознавания. Поэтому очень важно знание о том, что представляет из себя процесс осознавания.
    Не обязательно быть буддистами, чтобы обрести духовное учение в этой жизни.
    Мне хотелось бы сказать, что если вы христиане, то, пожалуйста, оставьте, сохраните то, что вы делаете, то, что вы практикуете
    ...Третья из основ— это медитация. Некоторые хорошо знают философию, становятся профессорами и имеют титул "геше" — доктор буддийской философии. Но когда попадают в сложную ситуацию, ведут себя, как обыкновенные люди. Почему? Потому что мало медитировали.
    Медитация — это не мистицизм. По-тибетски мы называем медитацию "гом" — то есть, "привыкание". Привыкание к чему? Речь идет о привыкании к положительному, благому способу мышления, к доброму, положительному состоянию ума. Есть два основные способа медитации. Один — это однонаправленная медитация, сосредоточение, а другой — аналитическая медитация.
    Существует пять разных состояний ума. Первое из них называется ложным воззрением. Если представить это на примере рассуждения о постоянстве и непостоянстве, то на первом уровне, на уровне заблуждения, мы считаем "Я" постоянным. Когда у нас возникает сомнение в правильности своего рассуждения, мы переходим на второй уровень — на уровень сомнений. Затем от сомнений мы постепенно переходим на уровень предположений — на уровень гипотезы и уже делаем правильное предположение о природе реальности. Наконец, на четвертом уровне мы достигаем понимания реальности с помощью логического познания, т.е. достигаем правильного логического познания. И в итоге, пятый, последний уровень — это уровень непосредственного познания, уже внелогического, прямого постижения. И это пятое, прямое постижение, возможно только в том случае, если мы достигли однонаправленной концентрации сознания. Так например, если мы начинаем медитировать о корне наших страданий, то приходим к выводу, что им является вера в существование собственного "Я", в абсолютное существование явлений. И из этих ложных воззрений возникает гнев, привязанность, какие-то другие неблагие проявления сознания. А когда мы постепенно начинаем постигать ложность веры в абсолютное "Я", в абсолютность явлений, тогда мы выходим на уровень логического познания.
    Прямое же постижение подлинной реальности, т.е. отсутствие абсолютной природы "Я" и явлений достигается на этапе видения — третьей из пяти стадий развития в буддизме. в процессе совершенствования человек проходит остальные уровни, пока не достигает "стадии необучения", то есть — Пробуждения.
    благодаря положительной аналитической медитации, можно выработать много благих качеств.
    То знание, о котором мы говорим, и именуется, собственно, мудростью. Это самое важное, что есть в буддизме. Поэтому мы говорим: "Мудрость — это сам Будда".
    Мудрость заставляет человека понять свое место, если он слишком заносится.
    Я размышлял о том, что мы тратим массу сил для того, чтобы достичь какого-то пустякового результата. А если я ставлю перед собой целью..., то ... — такая мелочь по сравнению со столь великой целью!

    И я хотел бы всем посоветовать, чтобы главным в жизни для вас была постепенная реализация. Невозможно реализовать все цели за один день. Никогда большое дерево не росло за один день. Оно растет день за днем на протяжении многих лет, почти незаметно, и только после этого становится большим. Когда мы его поливаем, подкармливаем, оно растет быстрее. Но если мы начнем тянуть за ветки, и говорить: "Расти быстрее", то мы его просто вырвем. Так же точно и тот, кто стремится достичь очень быстро. Он просто вырывает дерево своего духовного прогресса, которое нужно взращивать постепенно и медленно.
    Все, что у нас есть— это прекрасно. Но все это, как и наше тело, мы должны будем оставить в конце этой жизни. Только достоинства, которые мы сумели обрести в нашем потоке сознания, будут перенесены в следующую жизнь вместе с этим потоком. Поэтому для будущей жизни именно развитие благих достоинств, которые будут выявлены после нового рождения, является тем, что составит источник счастья.
    эгоистические установки подобны убийцам, потому что они убивают и наше собственное счастье, и счастье других. Поэтому мы должны развить отношение к этим эгоистическим установкам не как к нашим помощникам, а как к нашим противникам.
    Самое важное неведение - заблуждение, из-за которого мы считаем, что "Я" существую изначально в абсолютном смысле и "Другой" существует изначально в абсолютном смысле, совершенно отдельно. Важно уметь различать два понимания собственного "Я". Одно "Я", которое мы называем "условным Я", действительно существует. Второе же "Я" является, по существу, ложной проекцией наших фантазий о своем "Я". Различить эти два "Я" чрезвычайно трудно. Поначалу они смешаны почти неразличимо, как вода и молоко.
    если мы говорим о каком-то своем абсолютном "Я", то начинаем о нем заботиться, поскольку оно для нас вечное и абсолютное. Мы думаем, что это нечто незыблемое, постоянное, и окружаем его заботой.
    Наше неведение подобно царю. Эгоистические установки подобны министрам царя. А все остальные негативные установки подобны армии, солдатам. Мы же с вами являемся рабами этого царства. И с безначальных времен, многие жизни мы не можем добиться свободы, освободиться от этого рабского состояния. А царь, то есть наше цепляние за "Я", и министры посылают солдат, таких, как гнев или ревность, чтобы сделать нас несчастными. Размышляя подобным образом, мы должны уяснить, если мы действительно хотим свободы, то должны освободиться именно из этого царства.
    А как это сделать? Перебить всех солдат, одного за другим, очень трудно. Гораздо разумнее уничтожить царя. Если уничтожить царя, то все царство распадется. Шантидева: каким бы громадным и сильным ни казался этот царь, он не имеет основания, поэтому его легко устранить. Неведение не имеет под собой серьезного логического основания, серьезной причины. Что же касается мудрости, постигающей Пустоту, она такое основание имеет.
    Итак, неведение характеризуется тем, что оно цепляется за "Я", полагая будто это "Я" имеет врожденное существование, самобытие. Но давайте посмотрим, где же это "Я". Например, когда наше тело садится, мы говорим: "Я сел". Когда наше тело идет, мы говорим: "Я иду". Когда наш ум думает, мы говорим: "Я думаю".
    Если тело — это не "Я", тогда кто же сидит? Наш ум тоже не является этим "Я", но благодаря уму мы имеем мысль: "Я думаю". Давайте все же подумаем, что такое "Я": тело, ум или что-то еще? Мы постоянно говорим: "Я", заботимся об этом "Я", но по-настоящему не знаем, что это такое.
    Однако если мы действительно хотим принести пользу своему "Я", мы должны ясно понимать, что это такое. Иначе мы можем скорее принести вред.

    Итак, неведение базируется на ложном представлении о собственном "Я". Когда же мы начинаем развивать мудрость в своем сознании, то с ее усилением слабее становится ложное представление. Потому что сознание, исполненное мудрости, постигающей Пустоту, и ложное цепляние за "Я", не могут существовать вместе, как свет и темнота. Если возникает свет, темнота исчезает.
    Когда мы начинаем осознавать, что не существует нашего "Я" в абсолютном смысле, то соответственно осознается, что не существует и других абсолютных "Я". И поэтому наше внутреннее инстинктивное представление о том, что нужно заботиться именно о своем "Я", тоже исчезает.

    если практикуешь одну традицию, не следует принижать другие. Не надо накапливать дурную карму. Нужно уважительно относиться к другим школам. Все в равной степени ведут к состоянию Пробуждения.

    Основное препятствие— это привязанность, пристрастие к этой жизни. И кроме того, — недопонимание тех человеческих возможностей, которые у нас есть.
    В Дхаммападе сказано: "Глупец, понимающий, что он глупец, уже умен, а глупец, считающий себя мудрым, — вот настоящий глупец".
    Мы хотим выбраться на остров Освобождения. Лодка — это наше человеческое тело. Наше сознание опирается на человеческое тело. Мы умрем, — лодка скоро отплывет. Если мы не используем эту возможность, то окажемся глупцами.
    Шантидева: "человеческое тело подобно лодке, которая может переправить нас через океан страданий. Сейчас, когда есть время спастись на этой лодке, — не будь глупцом, не трать зря время".

    ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ

    То, что мы называем неведением, заблуждением, есть наше цепляние за постоянное "Я". Благодаря неведению мы развиваем сильное чувство привязанности к себе, желание лелеять свое "Я". Когда присутствует это чувство постоянной заботы о себе, тогда гораздо легче возникает и ненависть, и страстная привязанность.
    В этом смысле очень важен момент смерти. Если перед смертью вы вспомните, например, что целую жизнь не занимались практикой, и решите, что оставшиеся секунды, которые вы здесь живете, надо подумать о чем-то благом и хорошем, если такая мысль у вас зародится, она послужит для реализации позитивной кармы, имеющейся в сознании.
    Если вы восприняли то, что я сказал, то когда наступит смерть, постарайтесь создать что-то благое в своем уме, а после этого умирайте. Не нужно привязываться ни к чему.
    Видите, помимо формальной практики, мы можем выполнять массу неформальных практик в нашей жизни. Можно идти на работу пешком и все это время практиковать. Вы можете практиковать засыпание с положительными мыслями. Это чрезвычайно важный момент. Если вы привыкните в момент засыпания переводить свое сознание в какое-то благое состояние, это очень поможет повторить такую практику в момент смерти.

    ...Если же омрачения не входят в природу сознания — тогда умелыми способами их можно отделить от сознания.
    Возьмем для примера воду. Если вода грязная, то сначала может показаться, что невозможно очистить ее, превратить в абсолютно чистую. Но зная, что получить чистую воду возможно, мы используем различные устройства, отделяем частицы грязи и получаем чистую воду. Это происходит благодаря нашей уверенности.
    Чистота сознания от всяческих омрачений называется состоянием Освобождения. Всякая вода, насколько бы она ни была чиста или грязна, имеет потенцию быть совершенно очищенной. И даже очень грязная вода может быть превращена в абсолютно чистую. Также и с сознанием.
    Эту потенцию сознания быть очищенным называют природой Будды. Если разбираться, где находится природа Будды, — то это наиболее тонкое, тончайшее из сознаний, о которых мы говорили. Именно оно может быть превращено в Сознание Будды.
    Когда мы говорим "нирвана", то это не что-то определенное, твердое, парящее где-то в небесах, это наше собственное очищение от омрачений, оно находится внутри, это внутреннее состояние.

    Четвертая Благородная Истина — Истина Пути. Собственно Благородная Истина Пути — это постижение Пустоты.
    Корень клеш — заблуждение, незнание природы вещей, незнание того, что мы из себя представляем, что представляет из себя наше "Я", что представляют из себя другие явления. Представление о себе, о том, что "Я" — это нечто самосущее, существующее самостоятельно, по своей природе — это заблуждение относительно "Я". из этого заблуждения относительно своего "Я" возникает прежде всего пристрастие к нему, самолелеяние, затем разделение людей.., разделение на приятное и неприятное.
    Очень важно, когда мы говорим о том, что такое заблуждение, не просто понять на словах, но обрести некоторое внутреннее ощущение того, что говорится.
    Можно прочувствовать это на примере ситуации, когда кто-то начинает вас ругать. Когда это происходит, нужно заметить происхождение внутреннего чувства "себя", — чувства протеста, что "меня" критикуют. Здесь мы можем засечь свое представление о том, что в нас находится какое-то "Я", существующее само по себе. Именно тогда, когда обидные слова врезаются вам в сердце, тогда и проявляется ваше знание своего "Я". В этот момент мы можем увидеть, что в нашем представлении "Я" не является просто наименованием тела, ума и так далее, но является чем-то, существующим объективно и независимо. Именно это называется заблуждением.
    В течение многих жизней у нас было представление, что "Я" существует не просто как наименование тела, ума и так далее, а объективно. И с этим нам нужно иметь дело. А цепляние за другие явления как за истинно существующие — это тоже неведение относительно других явлений. И вот именно оно-то и является основным корнем круговорота существования.
    Когда вы извлечете этот корень, круговорот бытия просто исчезнет. Для того, чтобы устранить причину всех страданий, омрачений, нам необходима Четвертая Благородная Истина — Истина Пути. Четвертой Благородной Истиной Пути является сознание, постигающее Пустоту, — свободу явлений и "Я" от самосущего, самостоятельного бытия. То есть, если мы говорим об "относительности", о "пустоте", то здесь не подразумевается отсутствие "Я" вообще. Здесь говорится об отсутствии самостоятельно существующего "абсолютного" "Я".
    Итак, заблуждение, неведение — это представление о существующем истинно "Я", а противоядие этому, постижение Пустоты, — постижение отсутствия такого "Я". Данный конкретный случай — противоречие по несовместимости. Это как свет и тьма. Они представляют противоречие, поскольку не могут сосуществовать. Там где есть свет, нет тьмы. Заблуждение и мудрость постижения — такие же несовместимые противоположности. Но заблуждение нельзя просто взять и выбросить. Заблуждение может быть устранено только при помощи мудрости, постигающей отсутствие истинно существующего "Я" или истинно существующих явлений. И чем больше вы развиваете в своем сознании постижение и приближаетесь к мудрости, тем слабее и слабее делается заблуждение. заблуждение устраняют, вновь и вновь проводя медитацию о Пустоте.


    [​IMG]
     
  16. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.396
    Симпатии:
    416
    ШАМАТХА — СОСРЕДОТОЧЕНИЕ УМА

    Чтобы устранить заблуждение, необходима мудрость. И не только мудрость, но ясное осознание и хорошее сосредоточение. Без хорошего сосредоточения, без острой направленности ума устранение заблуждений просто невозможно. В процессе медитации сосредоточения, ум становится настолько ясным и прозрачным, что мы способны увидеть мельчайшую частицу этого мира, таким спокойным и счастливым, что это невозможно сравнить с какими-либо другими состояниями счастья.
    Язык должен быть поднят к небу. Вы не должны быть напряжены, а спина должна быть прямая. Очень важно дыхание. Если перед тем, как начать медитацию, мы не проделаем 21 дыхание, то мыслей в голове останется так много, что нам не удастся сконцентрироваться по-настоящему. Поэтому сначала мы проделываем медитацию на дыхании. Приняв медитативную позу, мы просто сосредотачиваемся на своем дыхании. Когда выдыхаем, то сосредоточенно следим, что мы выдыхаем, то же — когда вдыхаем.
    Когда мы сосредотачиваемся на дыхании, наш ум отвлекается от своих пристрастий, беспокойства и постепенно успокаивается.
    Итак, мы садимся и начинаем сосредоточенно следить за своим дыханием: как мы вдыхаем, выдыхаем и т.д., и делаем это некоторое время. Когда мы выдыхаем и вдыхаем, мы считаем "раз", и т.д. И если вы сможете остаться в сосредоточении на дыхании, не отвлекаясь, без всяких прерывающих сосредоточение мыслей до 21 раза, то ваше сосредоточение прекрасно.
    Эта медитация на дыхании полезна в ежедневной жизни.

    Спина должна быть прямой, потому, что если вы наклоняетесь вперед или назад, это может помешать концентрации. Как объясняется это на уровне тантры, центральный канал, Авадхути, должен быть прямым. Если он хотя бы немножко изогнут, то в этих местах могут появляться дополнительные ветры-энергии, которые будут искажать процесс медитации. Плечи нужно расправить. Очень важно, чтобы подушка, на которой вы сидите, была ровной. При этом задняя часть ее должна быть чуть выше передней.

    Специальные медитации на дыхании связаны с йогой.
    Надо визуализировать три внутренних канала в теле. Средний канал — белый. Он проходит таким образом: начинается у "третьего глаза", огибает голову, проходит вдоль позвоночника, заканчивается ниже пупа. Каналы небольшие, они очень тонки и закручены. Центральный канал немного потолще. Правый канал — красного цвета. Начинается он у переносицы и проходит вдоль позвоночника с правой стороны. Во всех чакрах он завязывается в узлы. То есть, центральный канал прям, а боковые в чакрах выгибаются и завязываются в узлы. Левый канал — синий. Он идет прямо от носа, завязывается в узел на чакре темени, затем завязывается в узел на чакре горла, затем сердца и пупа. Так приблизительно следует представить картину этих трех каналов. Это не так трудно. Потом вы визуализируете, что ваш левый канал входит в правый канал, как одна трубка в другую.
    Теперь мы складываем руки. Сначала большой палец, затем загибаем все остальные, кроме указательных, — они остаются. И кладем их на колени. И затем, поднимая правую руку, мы сначала закрываем правый канал указательным правым пальцем. Перед тем, как начать дыхание, мы стараемся ясно визуализировать канал. Три раза вдыхаем. Вдыхая этим тройным вдохом, мы визуализируем всю благую энергию белого цвета. Все благие достоинства Будды входят в нас при дыхании и, проходя по левому каналу вниз до уровня ниже пупа, очищают этот канал от всех загрязнений. Затем выдыхаем тройным выдохом через правую ноздрю, закрывая левую ноздрю пальцем и визуализируя, что теперь загрязнения выходят вверх по правому каналу и из правой ноздри покидают наше тело. Так мы делаем три раза.
    Теперь начинаем с другой стороны. Закрываем левым пальцем левую ноздрю и повторяем тот же самый процесс. Вдыхаем через правую ноздрю, и на вдохе все загрязнения, выгоняемые белым светом, спускаются по правому каналу до места соединения каналов. На выдохе они поднимаются по левому каналу и в процессе тройного выдоха покидают наше тело через левую ноздрю. То есть, один и тот же процесс проделываем три раза с другой стороны.
    А теперь, в третий раз, мы визуализируем эти два и центральный канал. Потом вдыхаем тройным вдохом через обе ноздри, и при этом белая благая энергия входит через обе ноздри в правый и в левый канал, и опускаясь по ним, выгоняет все загрязнения. Затем мы визуализируем, что правый и левый каналы входят в центральный канал. Загрязнения входят по ним в центральный канал, поднимаются по центральному каналу и на выдохе покидают тело через отверстие на темени. И перед тем, как мы начинаем выдыхать, поднимая эти загрязнения через центральный канал, мы буквально на момент удерживаем дыхание, а затем выдыхаем.

    Развитие шаматхи, то есть безмятежности ума, чрезвычайно существенно. Без развития шаматхи невозможна ни реализация понимания пустоты, ни практика тантры, ни практика махамудры, ни практика дзогчена. Поэтому шаматху можно назвать фундаментом, основой всех остальных реализаций.
    Шаматха является, по существу, общей практикой для индуизма и буддизма. Шаматха требует усилий и постоянной практики. Возьмите один метод и овладейте им как следует. Тогда он приведет вас туда, куда вы хотите.
    Мой подход - делать что-то сравнительно легкое. Тогда мы будем получать от этого удовольствие и быстро продвигаться дальше. Если же мы начнем сразу с трудного, то у нас просто ничего не получится.
    Поэтому, хотя с точки зрения Махамудры, Дзогчена нужно медитировать на уме, но уже первый шаг, состоящий в том, чтобы понять, что такое ум, представляет собой большую трудность. Хотя, с точки зрения Дзогчена, этот первый шаг является наиболее легким. А в высшем смысле понять природу ума еще труднее. Поэтому сначала нужно делать более простые вещи. Я сам пытаюсь практиковать Дзогчен, но нахожу это крайне трудным. Практики Дзогчена или Махамудры, что в школе Гелугпа является по существу одним и тем же, — это весьма трудные практики. Если вы сначала овладеете уровнем шаматхи, тогда Дзогчен, Махамудра, постижение пустоты, развитие бодхичитты и отречение, все станет гораздо легче. Это окажет существенную помощь в любом направлении практики.

    В прежние времена шаматху достигали за время от полугода до полутора лет. Во-первых, потому что делали очень интенсивную практику, во-вторых, потому что знали, как ее надо делать. Достижение шаматхи существенно превосходит любые другие людские достижения. с помощью шаматхи достигается такой душевный мир, такая ясность ума, .. Уже в этой жизни это необыкновенно прекрасно. Что уж говорить о будущих жизнях!

    Итак, объект медитации, образ Будды, должен быть небольшим, размером с большой палец. Он находится от вас где-то на расстоянии вытянутой руки. Кроме того, рекомендуется визуализировать не слишком высоко и не слишком низко, — на уровне лба. Его нужно визуализировать излучающим лучи, потому что это излучение служит противоядием против притупленности ума. Маленьким мы визуализируем его для того, чтобы улучшить концентрацию. Итак — это объект медитации для развития шаматхи.
    Вы смотрите время от времени, а потом пытаетесь воспроизвести при визуализации. По мере того, как ум будет привыкать к образу, визуализировать будет все легче.
    Постарайтесь не напрягать тело, расслабьтесь и в этом состоянии сосредотачивайтесь. Если вы представите его перед собой мысленным взором, хотя бы с какой-нибудь степенью ясности, старайтесь его удержать и пребывать на нем. Если он исчезает, попытайтесь его все-таки удерживать, тогда ясность вернется. Если вы все-таки утрачиваете ясность, все равно его удерживайте, просто старайтесь на нем пребывать. И ни в коем случае не напрягайтесь — сосредотачивайтесь из состояния расслабленности. Не прикладывайте слишком много усилий. Чувствуете, что сбрасывается напряжение? Ум ясный, свежий. Теперь определите для себя необходимость сосредоточения в течение одной или двух минут только на образе и более ни на чем.
    Процесс этот нелегок, поэтому через некоторое время вы научитесь только в основном, грубо визуализировать образ. И когда с полузакрытыми глазами вы сможете удержать перед собой это изображение, значит, вы достигли первого уровня, который называется "обнаружение объекта медитации".
    Это — первый успех. Мы чувствуем, что продвигаемся, что мы на верном пути.
    Сначала, когда мы смотрим, а потом пытаемся визуализировать, — называется поиском. Затем, когда мы обнаружили объект медитации, это называется обнаружением. Далее нам нужно удерживать объект медитации — это третья стадия: "удержание объекта медитации". И четвертая стадия — "пребывание с объектом медитации".
    Если вы сумеете сохранять объект медитации одну минуту, считайте, что достигли первой ступени концентрации. Возможно, вам это удастся за одну-две недели.

    Итак, есть пять основных ошибок медитации. Первая из них — лень. Она легко останавливает всех нас. Вторая ошибка — забывание объекта медитации. Это происходит потому, что ум уходит куда-то в сторону, и мы забываем, что созерцаем. Затем двойственное препятствие: с одной стороны — возбужденность, с другой стороны — сонливость и расплывчатость, когда мысль расплывается и перестает быть ясной.
    Для преодоления ошибок существует восемь противоядий. Первые четыре из них относятся к первой ошибке — лени. Ее очень трудно устранить. Но если у вас есть противоядие, то устранить лень просто.
    Первое из противоядий — размышление о пользе, которую может принести достижение шаматхи; — вера. Чем больше вы будете думать о достоинствах шаматхи, тем сильнее станет убежденность, что вам необходимо ее культивировать.
    Это вдохновение и является вторым противоядием. Оно происходит из веры в достоинства шаматхи. Чем лучше вы понимаете, что шаматха — это прекрасно, тем сильнее желание стремиться к ее достижению. А когда появляется вдохновение, то возрастает и энтузиазм.
    Энтузиазмом, третьим противоядием, в данном случае мы называем наслаждение, удовольствие от занятий данной практикой.
    ..Также и мы, если будем сравнивать достижение самадхи с достижением других целей, сможем понять, что шаматха по сравнению с этим — как золото по сравнению с остальными металлами. И если мы вкладываем силы в достижение мирских целей, то нужно подумать: почему бы не вложить силы в достижение гораздо более ценного приобретения — шаматхи?
    Четвертым противоядием против лени является самоуспокоение ума. Благодаря вере мы развиваем в себе вдохновение, а благодаря вдохновению возникает энтузиазм. Когда энтузиазм заставляет нас продолжать и продолжать медитацию, мы развиваем шаматху шаг за шагом, проходим стадию за стадией, пока, наконец, не достигаем полного покоя ума, безмятежности. И тогда практика приносит нам наслаждение большее, чем что-либо в этой жизни. Это — четыре противоядия против первой ошибки.
    Теперь о пятом противоядии — против второй ошибки. Это внимательность. Внимательность является противоядием против забывания объекта медитации.
    Развитие внимания является для этого наиболее существенной практикой. Внимание, которое вы развиваете, чрезвычайно полезно и в обычной жизни. Просто ежедневно следите за своим телом, речью, мыслью: как вы действуете, о чем вы думаете. И при помощи этого вы сможете развить свое внимание.
    Затем, третья ошибка, это пара: умственное возбуждение и умственная притупленность. Противоядием против этого является развитие бдительности. Благодаря бдительности мы замечаем, что возбуждение или притупленность возникают в нашем сознании.
    Тупость, вялость сознания возникает из-за того, что у нас теряется интенсивность созерцания.
    Вот посмотрите, в руках у монаха лассо и крюк. Лассо означает внимательность, осознанность. А крюк означает бдительность. Слон — это наше сознание, психика. Обезьяна означает блуждание ума. Петля необходима для того, чтобы поймать этого слона: набросить на него петлю внимательности, привязать его и поймать; зацепить крюком и так вести к Освобождению.

    Первое, что мы делаем, это выполняем медитацию на дыхании. Когда вы проделываете медитацию на дыхании, важно расслабиться. Надо расслабить сознание и тело, они должны быть свободны. ...Сначала смотрим на нее и стараемся воссоздать мысленным взором перед собой. После того, как вы рассмотрели и начинаете воспроизводить этот образ, проходит четыре стадии: отыскивание объекта медитации, обнаружение, удержание и пребывание на объекте.
    Когда вы обнаружили объект и начинаете его удерживать, то через короткий промежуток времени вы теряете его, ум уходит в сторону. Тогда вы опять возвращаете ум к этому объекту, обнаруживаете, удерживаете, останавливаетесь, пребываете на объекте медитации. Вскоре ум опять утрачивает объект, теряется внимательность. Мы опять возвращаем ум. — Так мы прогрессируем. И так вы делаете раз за разом, возвращая свой ум к объекту и улучшая свое сосредоточение.
    ..Эта первая стадия называется "установление ума". Не так просто заставить свой ум удерживать объект в течение даже одной минуты. Трудно достичь чистой медитации. Кроме того, когда мы пытаемся удержать образ перед собой, мы стремимся видеть его очень ясно. Это стремление видеть картинку очень ясно является помехой. Пусть сначала у вас будет очень приблизительный образ, но важно, чтобы ум удерживал объект, пребывал на нем. Так будет происходить прогресс в медитации. Постепенное прояснение образа придет потом. Понемногу все будет улучшаться. Чем больше мы занимаемся медитацией, тем дольше сможем оставаться в сосредоточении. Побочный эффект этой медитации заключается в обретении ясности сознания. Если происходит улучшение в медитации, то улучшается память, проясняется ум.
    Проблему может создать блуждание ума, которое отличается от возбужденности. Блуждание ума обозначает следующее: когда вы проделываете медитацию, образ вдруг становится большим, потом сокращает свой размер до малого, меняет свой цвет и т. п. Это называется блужданием ума.
    Что же представляет собой внимание? Внимание имеет три характеристики. Первая из них — объект. В нашем случае — образ. Вторая характеристика — тот факт, что мы держим этот объект. А третья — то, что мы не отходим от объекта. Когда все три присутствуют, то вместе они называются вниманием. Вначале именно развитие внимания имеет наибольшее значение.
    Когда вы будете медитировать, не делайте этого долго. Постарайтесь медитировать минуты две, не больше. Потом немного отдохните, расслабьтесь, посмотрите на изображение.
    ШАМАТХА — СОСРЕДОТОЧЕНИЕ УМА

    Чтобы устранить заблуждение, необходима мудрость. И не только мудрость, но ясное осознание и хорошее сосредоточение. Без хорошего сосредоточения, без острой направленности ума устранение заблуждений просто невозможно. В процессе медитации сосредоточения, ум становится настолько ясным и прозрачным, что мы способны увидеть мельчайшую частицу этого мира, таким спокойным и счастливым, что это невозможно сравнить с какими-либо другими состояниями счастья.
    Язык должен быть поднят к небу. Вы не должны быть напряжены, а спина должна быть прямая. Очень важно дыхание. Если перед тем, как начать медитацию, мы не проделаем 21 дыхание, то мыслей в голове останется так много, что нам не удастся сконцентрироваться по-настоящему. Поэтому сначала мы проделываем медитацию на дыхании. Приняв медитативную позу, мы просто сосредотачиваемся на своем дыхании. Когда выдыхаем, то сосредоточенно следим, что мы выдыхаем, то же — когда вдыхаем.
    Когда мы сосредотачиваемся на дыхании, наш ум отвлекается от своих пристрастий, беспокойства и постепенно успокаивается.
    Итак, мы садимся и начинаем сосредоточенно следить за своим дыханием: как мы вдыхаем, выдыхаем и т.д., и делаем это некоторое время. Когда мы выдыхаем и вдыхаем, мы считаем "раз", и т.д. И если вы сможете остаться в сосредоточении на дыхании, не отвлекаясь, без всяких прерывающих сосредоточение мыслей до 21 раза, то ваше сосредоточение прекрасно.
    Эта медитация на дыхании полезна в ежедневной жизни.

    Спина должна быть прямой, потому, что если вы наклоняетесь вперед или назад, это может помешать концентрации. Как объясняется это на уровне тантры, центральный канал, Авадхути, должен быть прямым. Если он хотя бы немножко изогнут, то в этих местах могут появляться дополнительные ветры-энергии, которые будут искажать процесс медитации. Плечи нужно расправить. Очень важно, чтобы подушка, на которой вы сидите, была ровной. При этом задняя часть ее должна быть чуть выше передней.

    Специальные медитации на дыхании связаны с йогой.
    Надо визуализировать три внутренних канала в теле. Средний канал — белый. Он проходит таким образом: начинается у "третьего глаза", огибает голову, проходит вдоль позвоночника, заканчивается ниже пупа. Каналы небольшие, они очень тонки и закручены. Центральный канал немного потолще. Правый канал — красного цвета. Начинается он у переносицы и проходит вдоль позвоночника с правой стороны. Во всех чакрах он завязывается в узлы. То есть, центральный канал прям, а боковые в чакрах выгибаются и завязываются в узлы. Левый канал — синий. Он идет прямо от носа, завязывается в узел на чакре темени, затем завязывается в узел на чакре горла, затем сердца и пупа. Так приблизительно следует представить картину этих трех каналов. Это не так трудно. Потом вы визуализируете, что ваш левый канал входит в правый канал, как одна трубка в другую.
    Теперь мы складываем руки. Сначала большой палец, затем загибаем все остальные, кроме указательных, — они остаются. И кладем их на колени. И затем, поднимая правую руку, мы сначала закрываем правый канал указательным правым пальцем. Перед тем, как начать дыхание, мы стараемся ясно визуализировать канал. Три раза вдыхаем. Вдыхая этим тройным вдохом, мы визуализируем всю благую энергию белого цвета. Все благие достоинства Будды входят в нас при дыхании и, проходя по левому каналу вниз до уровня ниже пупа, очищают этот канал от всех загрязнений. Затем выдыхаем тройным выдохом через правую ноздрю, закрывая левую ноздрю пальцем и визуализируя, что теперь загрязнения выходят вверх по правому каналу и из правой ноздри покидают наше тело. Так мы делаем три раза.
    Теперь начинаем с другой стороны. Закрываем левым пальцем левую ноздрю и повторяем тот же самый процесс. Вдыхаем через правую ноздрю, и на вдохе все загрязнения, выгоняемые белым светом, спускаются по правому каналу до места соединения каналов. На выдохе они поднимаются по левому каналу и в процессе тройного выдоха покидают наше тело через левую ноздрю. То есть, один и тот же процесс проделываем три раза с другой стороны.
    А теперь, в третий раз, мы визуализируем эти два и центральный канал. Потом вдыхаем тройным вдохом через обе ноздри, и при этом белая благая энергия входит через обе ноздри в правый и в левый канал, и опускаясь по ним, выгоняет все загрязнения. Затем мы визуализируем, что правый и левый каналы входят в центральный канал. Загрязнения входят по ним в центральный канал, поднимаются по центральному каналу и на выдохе покидают тело через отверстие на темени. И перед тем, как мы начинаем выдыхать, поднимая эти загрязнения через центральный канал, мы буквально на момент удерживаем дыхание, а затем выдыхаем.

    Развитие шаматхи, то есть безмятежности ума, чрезвычайно существенно. Без развития шаматхи невозможна ни реализация понимания пустоты, ни практика тантры, ни практика махамудры, ни практика дзогчена. Поэтому шаматху можно назвать фундаментом, основой всех остальных реализаций.
    Шаматха является, по существу, общей практикой для индуизма и буддизма. Шаматха требует усилий и постоянной практики. Возьмите один метод и овладейте им как следует. Тогда он приведет вас туда, куда вы хотите.
    Мой подход - делать что-то сравнительно легкое. Тогда мы будем получать от этого удовольствие и быстро продвигаться дальше. Если же мы начнем сразу с трудного, то у нас просто ничего не получится.
    Поэтому, хотя с точки зрения Махамудры, Дзогчена нужно медитировать на уме, но уже первый шаг, состоящий в том, чтобы понять, что такое ум, представляет собой большую трудность. Хотя, с точки зрения Дзогчена, этот первый шаг является наиболее легким. А в высшем смысле понять природу ума еще труднее. Поэтому сначала нужно делать более простые вещи. Я сам пытаюсь практиковать Дзогчен, но нахожу это крайне трудным. Практики Дзогчена или Махамудры, что в школе Гелугпа является по существу одним и тем же, — это весьма трудные практики. Если вы сначала овладеете уровнем шаматхи, тогда Дзогчен, Махамудра, постижение пустоты, развитие бодхичитты и отречение, все станет гораздо легче. Это окажет существенную помощь в любом направлении практики.

    В прежние времена шаматху достигали за время от полугода до полутора лет. Во-первых, потому что делали очень интенсивную практику, во-вторых, потому что знали, как ее надо делать. Достижение шаматхи существенно превосходит любые другие людские достижения. с помощью шаматхи достигается такой душевный мир, такая ясность ума, .. Уже в этой жизни это необыкновенно прекрасно. Что уж говорить о будущих жизнях!

    Итак, объект медитации, образ Будды, должен быть небольшим, размером с большой палец. Он находится от вас где-то на расстоянии вытянутой руки. Кроме того, рекомендуется визуализировать не слишком высоко и не слишком низко, — на уровне лба. Его нужно визуализировать излучающим лучи, потому что это излучение служит противоядием против притупленности ума. Маленьким мы визуализируем его для того, чтобы улучшить концентрацию. Итак — это объект медитации для развития шаматхи.
    Вы смотрите время от времени, а потом пытаетесь воспроизвести при визуализации. По мере того, как ум будет привыкать к образу, визуализировать будет все легче.
    Постарайтесь не напрягать тело, расслабьтесь и в этом состоянии сосредотачивайтесь. Если вы представите его перед собой мысленным взором, хотя бы с какой-нибудь степенью ясности, старайтесь его удержать и пребывать на нем. Если он исчезает, попытайтесь его все-таки удерживать, тогда ясность вернется. Если вы все-таки утрачиваете ясность, все равно его удерживайте, просто старайтесь на нем пребывать. И ни в коем случае не напрягайтесь — сосредотачивайтесь из состояния расслабленности. Не прикладывайте слишком много усилий. Чувствуете, что сбрасывается напряжение? Ум ясный, свежий. Теперь определите для себя необходимость сосредоточения в течение одной или двух минут только на образе и более ни на чем.
    Процесс этот нелегок, поэтому через некоторое время вы научитесь только в основном, грубо визуализировать образ. И когда с полузакрытыми глазами вы сможете удержать перед собой это изображение, значит, вы достигли первого уровня, который называется "обнаружение объекта медитации".
    Это — первый успех. Мы чувствуем, что продвигаемся, что мы на верном пути.
    Сначала, когда мы смотрим, а потом пытаемся визуализировать, — называется поиском. Затем, когда мы обнаружили объект медитации, это называется обнаружением. Далее нам нужно удерживать объект медитации — это третья стадия: "удержание объекта медитации". И четвертая стадия — "пребывание с объектом медитации".
    Если вы сумеете сохранять объект медитации одну минуту, считайте, что достигли первой ступени концентрации. Возможно, вам это удастся за одну-две недели.

    Итак, есть пять основных ошибок медитации. Первая из них — лень. Она легко останавливает всех нас. Вторая ошибка — забывание объекта медитации. Это происходит потому, что ум уходит куда-то в сторону, и мы забываем, что созерцаем. Затем двойственное препятствие: с одной стороны — возбужденность, с другой стороны — сонливость и расплывчатость, когда мысль расплывается и перестает быть ясной.
    Для преодоления ошибок существует восемь противоядий. Первые четыре из них относятся к первой ошибке — лени. Ее очень трудно устранить. Но если у вас есть противоядие, то устранить лень просто.
    Первое из противоядий — размышление о пользе, которую может принести достижение шаматхи; — вера. Чем больше вы будете думать о достоинствах шаматхи, тем сильнее станет убежденность, что вам необходимо ее культивировать.
    Это вдохновение и является вторым противоядием. Оно происходит из веры в достоинства шаматхи. Чем лучше вы понимаете, что шаматха — это прекрасно, тем сильнее желание стремиться к ее достижению. А когда появляется вдохновение, то возрастает и энтузиазм.
    Энтузиазмом, третьим противоядием, в данном случае мы называем наслаждение, удовольствие от занятий данной практикой.
    ..Также и мы, если будем сравнивать достижение самадхи с достижением других целей, сможем понять, что шаматха по сравнению с этим — как золото по сравнению с остальными металлами. И если мы вкладываем силы в достижение мирских целей, то нужно подумать: почему бы не вложить силы в достижение гораздо более ценного приобретения — шаматхи?
    Четвертым противоядием против лени является самоуспокоение ума. Благодаря вере мы развиваем в себе вдохновение, а благодаря вдохновению возникает энтузиазм. Когда энтузиазм заставляет нас продолжать и продолжать медитацию, мы развиваем шаматху шаг за шагом, проходим стадию за стадией, пока, наконец, не достигаем полного покоя ума, безмятежности. И тогда практика приносит нам наслаждение большее, чем что-либо в этой жизни. Это — четыре противоядия против первой ошибки.
    Теперь о пятом противоядии — против второй ошибки. Это внимательность. Внимательность является противоядием против забывания объекта медитации.
    Развитие внимания является для этого наиболее существенной практикой. Внимание, которое вы развиваете, чрезвычайно полезно и в обычной жизни. Просто ежедневно следите за своим телом, речью, мыслью: как вы действуете, о чем вы думаете. И при помощи этого вы сможете развить свое внимание.
    Затем, третья ошибка, это пара: умственное возбуждение и умственная притупленность. Противоядием против этого является развитие бдительности. Благодаря бдительности мы замечаем, что возбуждение или притупленность возникают в нашем сознании.
    Тупость, вялость сознания возникает из-за того, что у нас теряется интенсивность созерцания.
    Вот посмотрите, в руках у монаха лассо и крюк. Лассо означает внимательность, осознанность. А крюк означает бдительность. Слон — это наше сознание, психика. Обезьяна означает блуждание ума. Петля необходима для того, чтобы поймать этого слона: набросить на него петлю внимательности, привязать его и поймать; зацепить крюком и так вести к Освобождению.

    Первое, что мы делаем, это выполняем медитацию на дыхании. Когда вы проделываете медитацию на дыхании, важно расслабиться. Надо расслабить сознание и тело, они должны быть свободны. ...Сначала смотрим на нее и стараемся воссоздать мысленным взором перед собой. После того, как вы рассмотрели и начинаете воспроизводить этот образ, проходит четыре стадии: отыскивание объекта медитации, обнаружение, удержание и пребывание на объекте.
    Когда вы обнаружили объект и начинаете его удерживать, то через короткий промежуток времени вы теряете его, ум уходит в сторону. Тогда вы опять возвращаете ум к этому объекту, обнаруживаете, удерживаете, останавливаетесь, пребываете на объекте медитации. Вскоре ум опять утрачивает объект, теряется внимательность. Мы опять возвращаем ум. — Так мы прогрессируем. И так вы делаете раз за разом, возвращая свой ум к объекту и улучшая свое сосредоточение.
    ..Эта первая стадия называется "установление ума". Не так просто заставить свой ум удерживать объект в течение даже одной минуты. Трудно достичь чистой медитации. Кроме того, когда мы пытаемся удержать образ перед собой, мы стремимся видеть его очень ясно. Это стремление видеть картинку очень ясно является помехой. Пусть сначала у вас будет очень приблизительный образ, но важно, чтобы ум удерживал объект, пребывал на нем. Так будет происходить прогресс в медитации. Постепенное прояснение образа придет потом. Понемногу все будет улучшаться. Чем больше мы занимаемся медитацией, тем дольше сможем оставаться в сосредоточении. Побочный эффект этой медитации заключается в обретении ясности сознания. Если происходит улучшение в медитации, то улучшается память, проясняется ум.
    Проблему может создать блуждание ума, которое отличается от возбужденности. Блуждание ума обозначает следующее: когда вы проделываете медитацию, образ вдруг становится большим, потом сокращает свой размер до малого, меняет свой цвет и т. п. Это называется блужданием ума.
    Что же представляет собой внимание? Внимание имеет три характеристики. Первая из них — объект. В нашем случае — образ. Вторая характеристика — тот факт, что мы держим этот объект. А третья — то, что мы не отходим от объекта. Когда все три присутствуют, то вместе они называются вниманием. Вначале именно развитие внимания имеет наибольшее значение.
    Когда вы будете медитировать, не делайте этого долго. Постарайтесь медитировать минуты две, не больше. Потом немного отдохните, расслабьтесь, посмотрите на изображение.
     
  17. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.396
    Симпатии:
    416
    теперь о том, как перейти с первой стадии на вторую. Трудно достичь первой ступени. Перейти с первой на вторую сравнительно легко. Но зато со второй на третью и с третьей на четвертую перейти действительно трудно. То есть, когда вы достигли первой ступени и можете концентрироваться на объекте в течение минуты — это первая стадия. Затем вы продолжаете медитацию в том же ритме, то есть короткими промежутками, и постепенно обнаруживаете, что можете концентрироваться более длительное время, чем одну минуту. Когда вы сумеете сохранять объект медитации в течение двух минут, вы достигнете второй ступени. Она называется "длительное фиксирование". Речь здесь идет не о том, что вы сидите и занимаетесь медитацией в течение двух минут, а о том, что в течение двух минут у вас нет ни единого отвлечения от объекта медитации.

    Для того, чтобы сохранить сильное внимание в течение двух минут, должна быть выработана такая сильная мотивация, что вы не дадите своему уму ни на йоту отойти от объекта. Это подобно тому, как если бы вы несли на голове чашу с кипятком. При этом вы должны думать: "Ни в коем случае нельзя дать чаше упасть, потому что я ошпарюсь". Такое же напряжение ума должно быть, чтобы не уйти от объекта концентрации. Эту вторую стадию лучше назвать "продолженная медитация", так как внимание, то первоначальное внимание, которое было направлено на объект, не может поначалу длиться дольше минуты. Когда оно исчезает, мы вырабатываем как бы новое внимание, которое продолжает предыдущее. И, когда мы это внимание сохраняем более двух минут, это и называется "продолженная медитация". Именно поэтому вторая стадия отличается от первой продолжительностью концентрации. В первом случае это всего одна минута, во втором — две. Разница между второй и третьей стадией состоит в том, что на второй стадии наше внимание еще недостаточно хорошее, и если после двух минут мы теряем объект медитации, то не сразу это замечаем. Наш ум куда-то отходит, и только через какое-то время мы замечаем, что объекта-то перед нами нет. Ум бродит туда-сюда, получается умственное блуждание. А когда мы достигаем третьей стадии концентрации, то не только можем удерживать объект медитации на протяжении четырех-пяти минут, но главное — мы сразу замечаем отвлечение и возвращаем сознание к объекту.
    Поскольку главной характеристикой третьей стадии является способность замечать отвлечение ума, она называется "стадией возвращения", установки заново. И когда на третьей стадии мы обретаем возможность более длительной концентрации, она может продолжаться уже до десяти минут. Главная разница между второй и третьей стадиями в том, что там нет промежутка во времени от момента, когда ты упустил объект медитации, до момента, когда ты заметил, что упустил его. Поэтому эта стадия называется "возвращение ума".

    Разница между третьей и четвертой стадией заключается в том, что на третьей стадии у нас присутствуют еще грубые отвлечения ума. Хотя мы можем находиться в медитации уже длительное время, объект у нас будет уходить и возвращаться. На четвертой стадии объект уже не уходит, он присутствует постоянно. Поэтому грубое отвлечение на четвертой стадии не наблюдается.
    Движение от третьей стадии до четвертой значительно труднее, чем предыдущие. От третьей до четвертой действительно трудно продвинуться. Когда вы достигли четвертой стадии, ваше внимание очень хорошее, вы можете считать, что достигли совершенства во внимании. Но все же концентрации еще мешают три препятствия: грубая и тонкая умственная притупленность и тонкая возбужденность.
    Грубое умственное возбуждение — это такое возбуждение, в результате которого объект медитации полностью теряется. Ум возбуждается какими-то другими факторами и мы теряем объект. При тонком умственном возбуждении мы не теряем объект медитации, но, как вы замечали, когда смотрите телевизор, часть вашего внимания уходит куда-то в сторону. Так же и здесь. Объект медитации здесь, но не все внимание сосредоточено на нем. Частично оно отвлекается. Это явление мы называем тонким умственным отвлечением, или возбужденностью.
    Грубой умственной притупленностью называем такое состояние, когда объект медитации сохраняется, но теряется его ясность. Он как бы в дымке, расплывается. Тонкой умственной притупленностью мы называем такое состояние, когда объект медитации вроде бы ясно виден, но не ярок, ему не хватает яркости.
    Как определить эти тонкие вещи? Они могут быть определены только через ваш опыт медитации. Вы должны научиться сравнивать, исходя из своего опыта. Когда ваша концентрация очень ясная, чистая, например в начале сеанса, и вы видите объект отчетливо и без помех, вы знаете, что эта та концентрация, которую вы способны реализовать. Потом вы устаете, ваш ум немного притупляется, уходит ясность и насыщенность. И когда вы научитесь это замечать, можете считать, что вы на четвертой стадии.

    Теперь, когда мы можем сохранять объект медитации очень долго, можно подумать, будто уже достигли всего, что нужно. Но. Нам еще необходимо перейти с четвертой ступени на пятую. Если третью стадию мы называем "возвращением", или "установкой заново", то четвертую стадию — "близкой установкой".
    Итак, на четвертой стадии мы можем медитировать очень и очень долго. После четвертой стадии вы держите объект медитации очень прочно, и поэтому ваши отвлечения уходят, но может возникнуть ослабление объекта.
    Это две противоположности: с одной стороны — отвлечение, с другой — ослабление. Если мы расслабимся, не будем слишком крепко держать объект, то может возникнуть отвлечение. А если будем слишком крепко держать, может возникнуть этот провал. Поэтому нужно регулировать и держать объект медитации с необходимым усилием. когда мы дошли до четвертой стадии, мы достигли полного развития внимания. Теперь центр тяжести переносится на развитие бдительности. С помощью бдительности мы можем распознать тонкие умственные отвлечения и устранить их. Поэтому в промежутке между четвертой и пятой стадиями самое главное — бдительность. Что здесь важно — это развитие активной бдительности. Концентрироваться вы можете теперь длительное время, и с помощью бдительности наблюдаете за тонкими умственными отвлечениями, постепенно устраняя их, как только они возникают. Так вы достигаете пятой стадии. Теперь, когда мы движемся с пятой стадии на шестую, бдительность приобретает решающее значение. И с ее помощью мы теперь должны устранить не отвлечения — они уже все устранены — а тонкую умственную притупленность.

    Теперь нам надо устранить тонкую умственную притупленность. Когда мы укрощаем с помощью бдительности тонкие умственные отвлечения, мы применяем соответствующее противоядие, которое состоит в том, что мы расслабляемся, когда слишком напряжены. Но если мы расслабляемся немного больше, чем надо, теряется яркость изображения, что и характеризует тонкую умственную притупленность. Поэтому нужно опять напрячься, уменьшить расслабленность, увеличить концентрацию. А когда мы полностью научимся находиться именно в той точке, в какой нужно, мы и достигнем шестой стадии.

    Итак, на шестой стадии уже нет умственной притупленности, но еще есть тонкая возбужденность, и путем обуздания этой возбужденности своей бдительностью мы достигаем следующей седьмой стадии. На седьмой стадии нет помех притупленности и возбужденности, но тем не менее, хотя медитация не прерывается ими, совершенно необходима бдительность, чтобы удерживаться от их появления.
    Представьте, что они не появляются, но дверь приоткрыта. На этой стадии бдительность еще необходима, чтобы следить, так как опасность сохраняется. Если вы не будете применять бдительность, то скатитесь обратно на предыдущую ступень. А применяя бдительность, можно достичь следующей стадии, где притупленность и возбужденность не появляются и не могут появиться. Там бдительность уже не нужна.

    На восьмой стадии помехи не возникают и не могут возникнуть, но для того, чтобы начать саму медитацию, нужно приложить некоторое усилие для того, чтобы войти в самадхи. А на следующей, девятой ступени, усилий уже прилагать не надо, то есть в состояние медитации мы переходим плавным образом, спонтанно и естественно, не прилагая усилия. ваш ум, на что бы он ни был направлен, остается совершенно покорным. И на этой стадии он подобен орлу, который уже не машет крыльями, а просто парит на этих крыльях в свободном полете. Вы достигаете телесного умиротворения и блаженства, блаженства податливости тела. Какую бы позу вы ни приняли, ваше тело испытывает удовольствие. И если кто-нибудь положит вас в тесный ящик, вы не испытаете боли, а только физическое блаженство.
    Затем в процессе медитации вы достигаете умственного умиротворения и блаженства, — это и называется шаматха. Шаматха — это пребывание в покое, безмятежность.
    Но шаматха не является конечной целью, как показано на картинке. Шаматха не устраняет причины страдания в мире. Чтобы устранить эти причины, надо обрести мудрость. И на последнем рисунке вы видите, что появляется меч, который символизирует мудрость, уничтожающую причину страданий нашего существования. Когда причина страданий бытия устранена, обретается Освобождение.

    Первая стадия достигается "силой слушания". То есть, благодаря тому, что вы услышали и поняли инструкции, вы начинаете заниматься. Следующая стадия — "сила размышления". Благодаря силе размышления вы достигаете второй стадии, а с помощью слушания вы уже знаете, как заниматься медитацией. Вы занимаетесь, повторяя свои размышления раз за разом, и продвигаетесь ко второй стадии медитации. Благодаря силе слушания мы понимаем, как надо заниматься созерцанием, а благодаря повторному многократному размышлению мы достигаем второй стадии. Это — как при запоминании текста. Нам нужно его услышать, а затем повторять раз за разом.
    Третья сила — "сила внимательности". Благодаря ей вы способны достичь третей и четвертой стадии. На этих стадиях вы должны обретать все большую и большую внимательность.
    Затем — "сила бдительности". На пятой и шестой стадии у вас уже нет отвлечений. Но тем не менее остается тонкая притупленность и тонкая возбужденность, для преодоления которых необходима сила бдительности.
    Затем — "сила усилия".
    Наконец, шестая сила — это "сила знакомства". вы уже настолько знакомы с темой размышления и медитации, что способны без усилий, спонтанно воспроизвести ее.

    Если вы можете проделать немного медитацию на дыхании, — очень хорошо. Затем визуализируйте фигуру Будды размером с палец и старайтесь сконцентрироваться на этом образе. Вы можете делать одновременно начитывание мантры. Если вы делаете практику на уровне мысли и на уровне речи, это обладает большей силой.
    Кроме того, вы можете, созерцая образ Будды и начитывая эту мантру, визуализировать, как из образа Будды исходит белый свет, и входя в вас, очищает от всяческих загрязнений и пороков. Когда вы используете такое очищение, представляйте, что загрязнения и пороки выходят из вас в виде грязной воды, стекающей вниз, и тело наполняется светом, чистотой, блаженством, и вас полностью наполняет сила любви, сострадания Будды и все его благие достоинства. Это — мощная практика устранения препятствий и помех в нашем духовном развитии.
    мантра обладает великим могуществом. Сила мантры грандиозна.
    А сейчас проведем совместное начитывание мантры. Мы будем созерцать Будду и начитывать мантру. Визуализируйте Будду, свет исходящий от него и наполняющий вас.
    Вы размышляете так: "В повседневной жизни я постараюсь постоянно наблюдать за своим умом, речью и телом, и не допускать дурных действий. Я постараюсь быть добрым".
    Иногда вы занимаетесь практикой, но не проверяете состояние своего ума. Вы думаете, что практикуете, а на самом деле не занимаетесь. Поэтому нужно быть очень внимательными с самого начала и контролировать свое состояние.

    ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

    В. Если нет статуэтки Будды, какие вы можете рекомендовать другие объекты для медитации?
    О. Христиане могут медитировать на образе Иисуса Христа.
    В. Когда мы вдыхаем в себя белую энергию, должен ли меняться цвет наших каналов?
    О. Нет, цвет каналов не меняется. Просто когда входит белая энергия, все загрязнения этой части тела, по которой проходит канал, уходят, очищаются.
    В. Надо ли перед медитацией расслабиться?
    О. В начале надо провести медитацию на дыхании. Это — одна-две минуты. В течение двух минут затем надо проделать распевание мантры с визуализацией. После этого распева можно просто начитать мантру — один круг. Слегка расслабьтесь и делайте медитацию шаматха — 5 минут; затем отдохните. Потом, если хотите, еще 5 минут поделайте медитацию шаматха. Один великий учитель говорил, что нет ничего, что на самом деле было бы трудным. Все дело в знакомстве с этим). Очень важны размеры фигуры — с палец. Расстояние от ваших глаз не так важно. Но не слишком далеко и не слишком близко.
    Шаматха также нужна для медитации со своим умом как с объектом. У вас не будет никаких отвлечений и блужданий.
    Визуализацию лучше устанавливать постепенно, а когда образ найден, то постепенно, минуты четыре надо удерживать его, а потом заканчивать визуализацию. То есть, если заканчивать медитацию через пять минут после начала попытки установления, тогда, конечно, это прервет вашу медитацию. И, прежде чем ваша концентрация улучшится, занимайтесь сначала 5-6 минут, но не больше десяти минут.
    Иногда вы будете сидеть без помех одну минуту, иногда 1-2 секунды. Это начальный процесс. А иногда вы обнаружите, что вы можете находиться без помех 3 минуты, значит, вы на третьей стадии. Вы можете обрадоваться, что вы на третьей стадии, но в другой сеанс не сможете удержать объект 2 секунды. Тогда вы поймете, что вернулись назад. Обычно на первой ступени стабильная медитация длится одну минуту. Это норма для первой ступени. 75 процентов практикующих постепенно доводят это время до двух минут, тогда они достигают второй ступени.
    ... вы можете впасть в отчаяние и испытать полную безнадежность: "Я стал еще хуже, а я так долго занимаюсь". Поэтому постарайтесь сохранять стабильность и постоянство в шаматхе. Относитесь к этому спокойно. Здесь есть взлеты и падения. Главное, обращайте внимание на то, чтобы культивировать бдительность и внимание.
    Не думайте, что если нет ясности образа, то это уже не медитация. Даже если ясность пропадает, все-равно не разрешайте уму уходить. Даже если ясность утрачена и образ Будды замутняется, он все равно здесь. В течение первых четырех стадий мы развиваем внимательность. Если вы задумались о чем-то и обнаружили это, значит, вы утратили объект медитации. Тогда надо открыть глаза, посмотреть на образ и снова попробовать созерцать его. И так всякий раз, когда возникают другие мысли.

    "Я" — это название тела и души. Например, когда наше тело куда-то идет, мы говорим: "Я иду", хотя объектом в данном случае является тело. Когда крутится колесо машины, то мы говорим, что едет машина, хотя едет лишь колесо. Потому что машина — это общее название для кузова, руля и всего, что там есть. Если мы отвлечемся от наименований, мы не найдем никакой машины. То же самое относится и к уму. Поэтому, хотя не существует постоянно существующего ума, существует постоянное происхождение одних факторов из других.
    В. Кто же тогда испытывает все это, если нет "Я"?
    О. Мы вовсе не говорим, что "Я" не существует, мы говорим, что не существует вечного, постоянного, изначального "Я". А эмпирическое "Я" существует. Ущипните себя за руку, и вы увидите, что "Я" испытывает боль от щипка. Ведь наше сознание переживает эту боль. Наше сознание мы рассматриваем как объект, но, поскольку это наше сознание, мы говорим "Я". На самом деле речь идет о том, что наше сознание тоже обусловлено цепью взаимозависимого происхождения.
    Вы знаете, что такое форма и что такое сознание. Личность относится к третьей категории. Личность не есть форма, личность не есть сознание. Но личность является функционирующим объектом. Она не ассоциируется с формой, не ассоциируется с сознанием, но является результатом того и другого.

    НЕСКОЛЬКО ВАЖНЫХ БУДДИЙСКИХ СОВЕТОВ

    1. Живые существа страдают не от бездействия, а от того, что не знают, как действовать правильно.
    2. Чтобы научиться правильно действовать, прежде всего следует обрести ясное направление в жизни.
    3. Раздвоенной иглой не сшить ткань; и не достичь цели, идя в разные стороны. Очень важно иметь одно ясное направление.
    4. Нет вещи, которая извне может заставить нас страдать; все зависит от истолкования нашего опыта. Отсюда ясна великая роль ума в том, испытываем ли мы страдание или радость.
    5. Нет конца мирским делам. Поэтому без промедления приступайте к практическому осуществлению Дхармы.
    6. Наше сознание может полностью очиститься от аффектов-клеш, поскольку они чужды его естеству, подобно илу в чистой воде.
    7. Не полагайте, что состояние Будды вне вас. Оно внутри, там, куда не дойти пешком. Вы достигните его, очистив свое сознание.
    8. Чтобы не нанести себе увечья, не возводите крышу прежде фундамента. Так и в духовном делании — высшее должно полагаться на основу.
    9. Неспособность совершить некое дело — не повод для беспокойства. Способность совершить некое дело — также не повод для волнения. Так зачем волноваться? Будьте счастливы.
    10. Лучше синица в руках, чем соловей в лесу. Будьте рады тому, что у вас есть.
    12. Будьте благоразумны, сопоставьте вашу неприятность с более серьезной; ваша проблема сразу станет меньше.
    13. Не пытайтесь бежать, пока не научились ходить. Поначалу разумно придерживаться духовных упражнений, соответствующих вашему уровню.
    15. Научитесь всегда быть спокойным и мудрым. Когда вы спокойны и мудры, ваши действия будут соответствовать ситуации и не будут омрачены отрицательными эмоциями.
    18. Даже материальную частицу нельзя полностью лишить существования. Так разве можно полностью уничтожить сознание. Оно продолжает быть даже после смерти.
    28. Для необузданного ума нет мудрости и сосредоточенности; без мудрости и сосредоточенности нет спокойствия; а разве может быть счастье для неспокойного?
    30. Обуздайте себя, и вы станете совершеннее; познайте себя, и вы достигнете освобождения.
    31. Если вы воспитали свой ум со всей искренностью, вы преуспеете и пребудете в спокойствии.
    32. Не ищите покоя вовне, ищите внутри.
    33. Если вы постигли искусство медитации, оно проявится во всяком вашем действии; тогда все действия ваших тела, речи и ума, будут совершенны.
    36. Любовь и сострадание — вот главное в жизни; имея их, в конечном счете вы обретете все.
    38. Если вы будете искать себя, то не сможете найти. Это, однако, не означает, что вы вообще не существуете; это значит, что вы не существуете так, как себе это представляете.
    39. С познанием Пустоты, йога отождествления с божеством превращается в противоядие, разрушающее корень самсары, и становится мощной причиной обретения тела, речи и сознания Будды.
     
  18. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.396
    Симпатии:
    416
    Ум и пустота. Лекции об уме - Геше Джампа Тинлей

    Полностью - тут:
    http://dharma.the-serial.ru/books/geshe_djampa_tinley_-_lektsii_ob_ume.htm


    [​IMG]



    1. Характеристики ума

    Сегодня мы поговорим об уме. Это очень сложный вопрос. Когда вы поймете, что такое ум и сможете использовать самый тонкий его уровень, то будете обладать самой мощной силой на свете. Наука открыла, что элементарные частицы обладают наибольшей мощью. Точно так же тончайший уровень ума наделен наибольшей силой.
    если у вас нет представления о том, что такое тончайший уровень ума (ясный свет), то ваше представление об этом будет меняться каждый день.
    Будда говорил: "Не принимайте мое учение на веру, вначале не исследовав его".

    Вот три характеристики ума:
    сущность ума не имеет формы;
    относительная природа ума есть ясность;
    ум обладает функцией познания.
    Буддизм говорит, что природа ума ясна по своей природе так же, как вода сама по себе чиста. Как бы ни была грязна вода, по своей природе она чиста, и это позволяет ее очистить, поэтому самая грязная вода может стать самой чистой.

    Точно так же, в природе ума нет омрачений. Она нейтральна. Сострадание также не заложено в природе ума. Но в отличие от негативных эмоций, которые не имеют под собой достоверной основы и не могут развиваться до бесконечности, такие качества как любовь и сострадание обладают достоверной основой и способны к бесконечному развитию (например, сострадание Будды безгранично).. Отсюда мы можем развить в себе убеждение, что полностью очистить ум от заблуждений действительно возможно.

    Что такое освобождение? Оно подобно превращению грязной воды в чистую. В настоящий момент мы сравниваем ум с грязной водой, но если удалить грязь, то вода станет чистой. Чистота воды не приходит откуда-то извне. Она присутствует в ней, несмотря на то, что вода грязна. И когда вода грязна, в ней уже присутствует чистота. Такой же анализ применим и к уму. Наш ум, полностью освобожденный от омрачений, называется "умом, достигшим освобождения, или нирваны".

    Состояние будды означает не только достижение освобождения, но и реализацию всех благих качеств. Если продолжить аналогию с водой, то одного очищения воды недостаточно. Вы должны превратить ее в нектар, то есть накопить все причины для достижения состояния будды и развить в себе все благие качества.

    Природа будды, то есть потенциал для достижения состояния будды, присутствует в нашем уме всегда, даже когда мы испытываем гнев или другие негативные состояния. Это не означает, что когда вы сердитесь, вы — будда. Грязная вода не чиста. Точно так же ваш ум не чист. Но природа ума чиста и ясна.

    Вглядитесь в свой ум. Кто слушает музыку? Ее слушает ум. Ум, который по своей природе ясен и по своей функции способен к познанию. Не нужно считать, что существует какой-то ум, который познает другой ум, то есть два ума, которые что-либо познают. Нужно просто пребывать в природе ума, которая наделена ясностью и способностью к познанию. Оставайтесь в этом состоянии ясности и познания, и тогда у вас появится больше шансов познать ясный свет.

    Все это имеет отношение к тонкому уровню относительной истины, который познать очень трудно — гораздо труднее, чем пустоту. Лишь после того, как вы познали пустоту, вы можете понять тонкий уровень относительной истины, то есть взаимозависимое происхождение.

    Когда неведение устранено через постижение пустоты, то ощущение само по себе остается. Присутствует также и некая концепция, но она отличается от тех концепций, которые у вас были раньше. Это концепция взаимозависимого происхождения. Вы просто понимаете: "Это приятно". Вот и все. У вас нет влечения, цепляния за то, что вызывает приятные ощущения. Когда вы станете буддой, у вас останется вторичный ум (ментальные факторы), и вы будете испытывать такие чувства, как любовь, сострадание и счастье. Но у вас не будет загрязняющих ум концепций, которые вызваны неведением.

    Вопрос: Можно ли усилием воли перестать оценивать явления?

    Ответ: Стараться не оценивать явления усилием воли — неправильно. Главное — это понимание пустоты. Когда вы познаете пустоту, то увидите, что пустота и обозначение, данное мыслью, — это различные аспекты единого целого. Обозначение, данное мыслью, — это тонкий уровень относительной истины. Например, ум, дающий наименование уму... Пустота от самобытия — это абсолютная истина. Например, ум, пустой от самобытия... Что такое самобытие, очень трудно понять. Когда вы поймете, что это такое, то поймете, что все пусто от этого самобытия.

    2. Ментальные факторы

    Сегодня мы продолжим учение об уме и подробно рассмотрим шестой вид первичного сознания, то есть ментальное сознание. Ментальное сознание вырабатывается на основе ментальных органов. Например, зрительное сознание — это ментальный орган для ментального сознания. Зрительное сознание просто видит объект и не дает ему никаких интерпретаций. Затем на основе зрительного сознания вырабатывается ментальное сознание. Первый момент ментального сознания — это тоже сознание, в котором нет оценок и суждений. Это просто видение. Такое видение — еще не ясный свет. Это лишь одна из его характеристик. Иногда говорится, что когда вы занимаетесь медитацией на ясный свет, то какой бы перед вами ни появился объект, вы его просто видите, не вынося о нем никаких суждений. Но это можно сравнить с тем, что когда дети видят на стене игру теней, они просто видят некие картинки... Просто "видеть картинку" на стене — еще не медитация на ясный свет...

    Что происходит дальше? Уже в следующий момент восприятия объекта у нас спонтанно возникает концепция его независимого самобытия. Когда вы видите лес и вас спрашивают, где он находится, вы говорите: "Вот он!" Вам кажется, что этот лес имеет объективное существование. Что вы видите в действительности? Большое скопление деревьев, ни одно из которых само по себе не является лесом. Помимо этих деревьев никакого леса нет. В действительности лес существует лишь номинально, то есть это ярлык, который навешивает ваш ум. Когда перед вами предстает скопление деревьев, включается ваше зрительное сознание. Это первый момент восприятия. Уже в следующий момент на основе зрительного сознания вырабатывается ментальное. Но это происходит очень быстро.

    Нам кажется, что и то, и другое происходит одновременно. Когда перед ментальным сознанием предстает объект, ум дает ему наименование. В данном случае скоплению деревьев ваш ум дает наименование "лес". Но вы этого не понимаете. Вам кажется, что не ваш ум дал группе деревьев наименование "лес", а этот лес существует объективно, независимо. Затем вы цепляетесь за видимость, которой дал наименование ваш ум. Цепляетесь за свои представления о ней. Это и называется неведением, корнем сансары. Вере в самобытие объектов сопутствует вера в самобытие таких качеств как "хорошее" и "плохое", "красивое" и "безобразное". Отсюда проистекают привязанность и неприязнь. Это влечет за собой большое количество омрачений и ложных концепций, например, концепций, связанных с желанием чем-то обладать. Это желание приводит к тому, что в уме затем возникает множество мыслей о том, какими способами можно добиться желаемого. В результате вы привязываете себя к сансаре, запутываетесь в ней...

    Ментальные факторы, так же как и ментальное сознание, составляющими которого они являются, обладают тремя характеристиками: по своей природе они ясны, бесформенны и имеют функцию познания.
    ...Третий вид концепций — восприятие объекта с пониманием пустоты. Если вы воспринимаете объект с пониманием пустоты, то какая бы мысль у вас ни возникала в результате этого восприятия, эта мысль не будет сансарической. Когда Будда говорил: "Я сказал", "Я видел" и т. д. — в этом не было неведения, так как это "я" шло через понимание пустоты. Но когда мы говорим "я", то это "я" имеет для нас самобытие.

    Первый уровень сострадания — это сострадание без понимания пустоты. Такое сострадание в большинстве случаев связано с неведением. Оно поверхностно, сентиментально и делает нас несчастными. Настоящее же сострадание никогда не делает нас несчастными. Оно дает нам силу и укрепляет наш ум.
    Второй уровень сострадания — это развитие в себе сострадания ко всем живым существам с пониманием непостоянства бытия. Вы осознаете, что смерть неизбежна, что все невечно, и знаете природу этой невечности. С каждым мгновением все меняется, и я сам ежесекундно приближаюсь к смерти. Имея такое сострадание, вы желаете живым существам освобождения от страдания с пониманием непостоянства всего сущего.
    Третий уровень сострадания — это сострадание, основанное на созерцании живых существ с пониманием пустоты. Это высший уровень сострадания. Он называется "союз метода и мудрости". Если вы сможете развить в себе союз сострадания и постижения пустоты, то ваша практика станет очень хорошей.

    В течение жизни очень трудно собрать ветры в центральном канале, но во время умирания это естественный процесс. И в результате у вас возникает видение беловатого цвета. Этот вид ума называется "видение белизны". Затем грубый ум растворяется в тонком. В этот момент у вас возникает видение красноватого цвета. Это тонкое сознание, в свою очередь, называется "видение красноты".
    В процессе умирания все ветры растворяются в центральном канале, в сердечной чакре. И по мере того, как сознание переходит на более тонкие уровни, у вас возникает "видение черноты", в котором отсутствуют любые концепции. После полного растворения проявляется наитончайшее сознание — сознание ясного света.
    Когда проявляется ясный свет, то это самый мощный вид сознания. Каждая частица вещества состоит из атомов. Но когда вы дотрагиваетесь до чего-либо, вы не можете "нащупать" эти атомы. Чтобы "нащупать" атом, нужен особый метод. Так же и с ясным светом. В каждом сознании присутствует ясный свет. Чтобы "добраться" до него, нужно идти шаг за шагом, последовательно.
    Когда в процессе умирания проявляется ясный свет ума, то, если умирающий при жизни был знаком с ним благодаря медитации, он может пребывать в состоянии медитации на ясный свет от трех до пяти дней.

    После того, как проявляется ясный свет, большинство людей способны находиться в этом состоянии всего несколько мгновений, а потом их сознание покидает тело. именно этот момент называется смертью. До него смерть еще не наступила. Ваше дыхание прекратилось, сердце не бьется, но это еще не смерть...
    После смерти вы переходите в состояние бардо. В бардо ваше сознание находится на более тонком уровне, чем обычно, поэтому вы обретаете некоторое ясновидение. Затем вы принимаете зачатие в материнской утробе, ваше сознание становится все более и более грубым, Далее у вас возникает множество различных концепций... Ну а потом вы снова умираете, и все те концепции, что существовали при жизни в вашем грубом сознании, остаются в вашем наитончайшем сознании в форме отпечатков...
    Из ясного света возникает множество мыслей, которые затем возвращаются в ясный свет и в нем растворяются. Еще в качестве примера можно взять телевизор. Свечение его экрана подобно ясному свету. Из этого свечения возникают различные формы, а затем вновь в нем растворяются...
    Океан также подобен ясному свету, а волны можно сравнить с мыслями. Волна возникает из океана и возвращается в него. Волна неотделима от океана, но она — не океан...

    Вопрос: Почему неведение по своей природе чисто?
    Ответ: Неведение — это ментальный фактор, который относится к ментальному сознанию. Следовательно, все три характеристики сознания — ясность (чистота), бесформенность и способность к познанию — в равной степени относятся и к нему.
    По своей природе неведение чисто. Как бы ни были грубы неведение, гнев и другие негативные факторы, их природа — это чистота, ясный свет. Ясный свет пронизывает все сознание. все частицы сознания пронизаны ясным светом. Омрачения возникают из ясного света и в нем же растворяются. Без ясного света нет сознания.

    Вопрос: Мне непонятно, как неведение может возникать из ясного света...
    Ответ: Откуда берутся гнев, привязанность и другие омрачения? Из нашего ума. Попробуйте отследить процесс их возникновения. Без ясного света их появление было бы невозможно. Лед возникает из воды, вода — основная причина его возникновения. А условие для возникновения льда — низкая температура окружающей среды. При наличии этого условия вода становится льдом.
     
  19. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.396
    Симпатии:
    416
    4. Уровни развития ума

    нирвана — это состояние ума. В грязной воде изначально присутствует чистота. Состояние вашего ума в настоящий момент загрязнено. Нирвана — это чистое состояние ума.
    когда вы станете буддой, у вас будут концепции или нет? вы будете испытывать эмоции, но концепций не будет. Концепция — это познание посредством создаваемого умом образа. Будде это не нужно. Он познает все феномены напрямую, непосредственно.
    Некоторые думают, что у будды также нет эмоций. Если бы будда не испытывал любви и сострадания, то зачем стремиться стать буддой?
    существует два вида концепций — проистекающие из неведения и проистекающие из правильного понимания. Вторые (концептуальное познание Четырех Благородных Истин, пустоты, отречения и т. д.) позволяют двигаться по пути духовного развития.
    Иногда считают, что медитация — это состояние ума, в котором нет никаких мыслей. Это неверно. Чтобы тело было сильным, необходимо его тренировать. Ум точно так же нуждается в тренировке. Ум прогрессирует благодаря духовной практике.
    Чем больше у вас знаний, тем легче вам будет победить свое негативное состояние ума в процессе медитации.

    Не прерывайте свою практику. Если вы посредине прописанного врачом курса перестаете принимать лекарство, то эффект от него теряется.
    что такое природа будды? Это ясный свет ума — ясный и познающий наитончайший ум. В нем отсутствуют концепции. Он подобен экрану телевизора. Изображения, возникающие на этом экране, — это и есть концепции. Они не являются телеэкраном, хотя и неотделимы от него. Они просто возникают на нем и исчезают... Или другой пример — океан. Он также сравним с умом ясного света. А океанские волны — это концепции. Когда волна поднимается из океана, то она неотделима от него, хотя и не является океаном... Вы можете следовать за волной, взмывать на ее гребне и падать вниз. Летя вверх, вы будете чувствовать себя самым сильным, самым замечательным. Падая вниз, вы будете ненавидеть себя, считать себя хуже всех. Это все потому, что вы плаваете на поверхности океана, находясь на уровне концептуального мышления. Стоит вам уйти в его глубины, как вы достигнете наитончайшего уровня вашего сознания — ясного света ума.
    Однако, если вы захотите силой пресечь концепции, то ничего не добьетесь. Это равносильно попытке рукой остановить океанскую волну. Попробуйте сказать своему уму: "Перестань думать", и вы убедитесь, что у вас ничего не выйдет. Здесь необходимо применить искусный метод. Откуда возникает волна? Ее гонит ветер. Не будет ветра, не будет и волны... Другими словами, не следуйте за своими концепциями, не подогревайте их своими эмоциями гнева и привязанности. Не позволяйте им себя увлечь. Просто пребывайте на своем спокойном и осознающем уме...

    ум не может видеть сам себя в настоящем мгновении... Он может увидеть свое предыдущее мгновение, но не настоящее... Ум не может видеть сам себя так же, как лезвие ножа не может само себя порезать.
    Но тогда возникает вопрос: как же в таком случае медитировать? необходимо просто пребывать со своим умом, чтобы действительно медитировать на ясном свете ума, а не создавать его мысленный образ.
    Мой духовный наставник говорил мне, что даже простое понимание того, каким именно путем нужно следовать, чтобы стать буддой, может спасти от низших перерождений. Это понимание следует совершенствовать — шаг за шагом. Знание рождает вдохновение.

    Часть Вторая
    УЧЕНИЕ О ПУСТОТЕ


    Отрицание внешних объектов в Читтаматре
    Читтаматра в переводе означает "только ум". нет внешних объектов, существующих отдельно от ума. Все есть проявление ума.
    Когда мы смотрим на объекты окружающего мира, нам трудно поверить, что они – часть нашего ума. Нам кажется, что они существуют отдельно от нас. Некоторые из сущностных положений буддийской философии, когда вы слышите их впервые, могут вас шокировать.
    Исходя из того, что независимого субстанционального существования нет, школа Читтаматра утверждает, что все феномены являются проекциями ума. Вне зависимости от субъекта об объекте говорить невозможно. Например, с точки зрения человека предмет, который мы называем "чашкой" – чашка. С точки зрения крошечного насекомого это не чашка, а огромный контейнер. И то, и другое восприятие верно. Но если есть объективное существование, то чашка и контейнер должны существовать отдельно друг от друга, поскольку это разные предметы. Современные физики также говорят, что вне зависимости от субъекта объект определить невозможно. Таким образом, ученые постепенно приходят к выводу о том, что все есть проекция ума.
    Далее Читтаматра объясняет, как наш ум создает эти проекции. ..
    Каково определение пустоты в Читтаматре? В этой школе "пустотой" называется пустотность субъекта и объекта от различия по сути. Под этим имеется в виду, что субъект и объект едины. Без проекций ума нет конкретного существования вещей "со своей стороны". Когда вы смотрите на объект, он кажется вам существующим объективно и отдельно от вас. Вы воспринимаете его как нечто внешнее, не зависящее от проекций вашего ума. Это заблуждение.
    Тем не менее, в воззрениях школы Читтаматра есть и свои недостатки. Школа Читтаматра утверждает, что внешних объектов нет. Все – это только ум. Это неверно. С этим положением Читтаматры Прасангика не согласна, хотя во многом другом эти две школы сходятся. Кроме того, у Читтаматры есть еще одна погрешность. Ее последователи говорят, что внешние объекты лишены истинного существования, поскольку являются проекциями ума, но ум существует истинно. Прасангика же говорит, что истинного существования лишено все, включая и ум. Вместе с тем, по мнению Прасангики, внешние объекты существуют. Если бы все было проекцией ума, то почему бы вам не закрыть глаза, не выгнать из ума все мысли, не сесть перед стеной и не ударить ее кулаком? Проверьте, ушибетесь вы или нет. Вам будет больно. Это говорит о том, что даже если ваш ум не создает проекций, что-то все-таки существует.
    Мадхьямика Сватантрика ведет с Прасангикой следующий диспут: если все существует только номинально, то превратится ли камень в золото, если вы назовете его золотом? Ведь все имеет только номинальное существование. Если вы назовете песок кашей и съедите его, утолит ли он ваш голод? Нет. Это указывает на то, что что-то все-таки существует.

    ТЕРМИНОЛОГИЯ В УЧЕНИИ О ПУСТОТЕ
    ...Итак, двигаясь по руслу терминологии, вы сможете добраться до океана пустоты. Тогда вы увидите пустоту непосредственно, своими глазами. В противном случае вы можете принять за океан маленький пруд и решить, что познали пустоту и освободились от сансары.
    Достичь реализаций только через медитацию, без изучения философии удается лишь единицам.
    Итак, вначале постарайтесь добиться отчетливого и ясного понимания учения. Затем снова и снова размышляйте о том, что вы узнали. Когда у вас появится некоторая мудрость, взращенная на слушании и размышлениях, она будет очень хорошим материалом для медитации. Тогда ваша медитация на пустоту станет настоящей.
    Будда сказал: "Сначала слушайте учение, затем размышляйте над ним, и только потом медитируйте". Это очень важно, поэтому я не устаю повторять вам этот совет. Не надо поступать наоборот. Это неправильный порядок действий. К сожалению, в России люди иногда поступают именно так.
    ... Однако если нечто существует только в концепции, это еще не значит, что оно не существует вообще.
    воззрения Читтаматры считаются очень высокими. Для того чтобы заниматься тантрическими медитациями, вы должны как минимум понимать пустоту с точки зрения Читтаматры. В Тантре не "работает" пустота с точки зрения Вайбхашики и Саутрантики. Воззрений этих школ для Тантры недостаточно. Лучше всего, конечно, Мадхьямика Прасангика.
    Кроме того, все великие мастера четырех школ говорили, что Тантра без фундамента Сутры – это пустое занятие.

    Бессамостность личности и феноменов
    О чем это говорит? О том, что все есть проявление ума. У божества есть кармический отпечаток, в силу которого оно должно воспринимать воду как нектар. Когда проявляется этот кармический отпечаток, возникает нектар. Этот нектар не существует отдельно от сознания божества. Человеческое существо в силу проявления своих кармических отпечатков видит эту жидкость как воду. Выходит, основная причина – это кармический отпечаток. Благодаря ему и появляется вода. Что касается голодного духа, то он, в силу своих кармических отпечатков, воспринимает жидкость в чашке как кровь.
    Итак, с точки зрения школы Читтаматра объектов внешнего мира не существует. Субъект и объект пусты от существенного различия. Они представляют собой единое целое, неотделимы друг от друга. Например, нектар неотделим от сознания божества, вода неотделима от сознания человека, а кровь неотделима от сознания голодного духа. Они возникают от одной причины – проявления в уме кармического отпечатка. Так что все – это только ум. Внешних объектов нет. Если человек это осознает, он перестанет искать воду или нектар где-то во внешнем мире. Он создаст кармический отпечаток, позволяющий ему видеть нектар, и нектар появится сам по себе. Он не будет искать какие-то красивые вещи снаружи, вместо этого он создаст кармическую причину для их появления в самом себе.
    Школа Читтаматра утверждает, что свои конечные воззрения о пустоте Будда выразил именно во время третьего поворота Колеса Дхармы, а не первого и не второго. Читтаматра считает себя Мадхьямикой, то есть школой Срединного Пути.
    Взаимозависимая вода, взаимозависимый дом – все это существует. Взаимозависимое происхождение существует. Отрицая внешние объекты, мы, тем не менее, не говорим, что их не существует вообще. Они существуют, но только как проявление ума. Если у вас дурные кармические отпечатки, окружающий вас мир кажется вам очень плохим. Если у вас чистые кармические отпечатки, все манифестации вашего сознания прекрасны".
    "Не думайте, что Чистая Земля находится где-то далеко от вас, где-то вне вас. Если вы очистите свои кармические отпечатки и создадите мощную карму для того, чтобы увидеть Чистую Землю, то место, где вы находитесь, превратится в прекрасную мандалу. Одним людям оно будет казаться невзрачным домом, другим – обычным, ничем не примечательным зданием. Но есть и те, для которых оно будет восхитительным дворцом-мандалой".

    Таковы, вкратце, взгляды школы Читтаматра на пустоту личности и феноменов. Эти учения очень полезны для понимания постулатов школы Мадхьямика, а также для занятий Тантрой – йогой божества. Некоторые люди считают, что визуализировать себя божеством – заблуждение, поскольку мы не божества, а обычные люди. Но если вы поймете взгляды Читтаматры, то найдете этому некое объяснение. Однако это объяснение еще нельзя назвать полным. Только когда вы постигнете воззрения школы Мадхьямика, ваша практика Тантры станет по-настоящему глубокой. Тогда вы сможете по достоинству оценить Махамудру и Дзогчен – поистине необычайные учения.
    Многие из тех, кто в наше время утверждает, что занимается Дзогченом и Махамудрой, заблуждаются. Эти учения – подлинные сокровища, бриллианты. Не менее ценной является и тантрическая практика стадии завершения – дзогрим. Между ними нет различий. В них во всех говорится о ясном свете ума. Каждое учение вам помогает. Так что уважайте все учения, не будьте предвзятыми, ограниченными людьми. Но не надо сразу же принимать их на веру, не проверяя. Вначале хорошенько все исследуйте.
    Когда вы познаете пустоту с точки зрения школы Мадхьямика Прасангика, то такие практики, как Махамудра и Дзогчен покажутся вам очень легкими. Что такое Махамудра? Это ясный свет ума, наитончайший из всех видов ума, постигающий пустоту. То же самое входит и в понятие Дзогчен. Но познать наитончайший ум, ясный свет, очень трудно. И самое трудное – это познать пустоту ума.
    Осознав точку зрения Мадхьямики на пустоту, вы поймете, что в учениях Читтаматры много погрешностей. Тогда вы скажете: "Как глубока Мадхьямика! В ней нет никаких противоречий". В школе Мадхьямика есть две подшколы – Сватантрика и Прасангика. Когда вы постигнете воззрения Мадхьямики Прасангики, то поймете, что в постулатах Мадхьямики Сватантрики также есть несколько ошибок. Но теория Прасангики совершенно безупречна. Люди исследовали ее в течение двух тысячелетий и не обнаружили в ней ни единого изъяна. Если после длительного изучения философии вы поймете воззрения школы Прасангика о пустоте, ваше восприятие этого мира станет совершенно другим. Вы подниметесь на очень высокий уровень мышления. Ваше поведение естественным образом изменится. Ваш ум будет пребывать в полном покое. Он не будет метаться туда-сюда. Вы перестанете падать и поэтому не будете ранить свой ум. Вы освободитесь от боли. Вы возвыситесь над всеми мирскими концепциями, и тогда те вещи, которыми увлечены другие люди, будут для вас просто детскими играми.
    В Тибете есть очень известный монастырь Роман. "Роман" в переводе с тибетского означает "множество дверей". Почему люди дали монастырю такое название? Потому что в нем жили многие великие мастера, постигшие пустоту напрямую или концептуально. Они понимали воззрения Прасангики во всей их чистоте. Поэтому после окончания общей молитвы монахи выходили из зала не через двери, а через стены монастыря. А люди, смотревшие на этот монастырь с гор, думали, что в нем множество дверей.
    Благодаря пониманию пустоты с точки зрения Прасангики, вы сможете полностью устранить из своего ума все омрачения. Если вы просто подумаете: "Возможно, мое "я" действительно не обладает независимым субстанциональным существованием", то одна эта мысль сотрясет корень сансары. Будда сказал: "Если один человек будет делать щедрые подношения всем буддам в течение ста лет, а другой человек в течение очень короткого времени будет слушать учение о пустоте, этот второй накопит больше благих заслуг". Почему? Потому что только накапливая добродетели от сансары освободиться невозможно. Для этого необходимо медитировать на пустоту, познать ее. Но для того чтобы постичь пустоту, очень важно слушать учение о ней. Поэтому слушание учения даже в течение непродолжительного времени способствует накоплению высочайших заслуг. Однако, если кто-то даст вам неверное учение и вы решите, что пустота-это полное несуществование всего, то учение принесет вам больше вреда, чем пользы.
     
  20. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.396
    Симпатии:
    416
    5. МАДХЬЯМИКА СВАТАНТРИКА И МАДХЬЯМИКА ПРАСАНГИКА

    Пустота подобна острию ножа. Если вы чуть-чуть соскользнете с него в одну сторону, то впадете в крайность постоянства, а если в другую – впадете в крайность нигилизма. Балансирование на грани, то есть невпадение ни в одну из крайностей, и называется "настоящей пустотой ".
    "Когда люди постигнут воззрение Прасангики о том, что каждый феномен есть просто наименование, данное мыслью, они осознают, что все концепции порождаются в уме. Они поймут, что все концепции подобны облакам, которые возникают из пространства и снова растворяются в нем". Когда вы поймете Прасангику, Дзогчен и Махамудра не будут для вас очень трудны. В Махамудре и Дзогчене объясняется особый метод использования наитончайшего ума. Это прямой метод. В Шести Йогах Наропы говорится о том, как использовать наитончайший ум посредством косвенного метода. Оба эти метода работают с наитончайшим умом, поскольку, когда наитончайший ум постигает пустоту, он очень быстро устраняет все омрачения. Наитончайший ум – это самое сильное, что есть в этом мире. Ученые обнаружили, что в мельчайших элементарных частицах содержится огромная энергия, но наитончайший ум в миллионы раз сильнее ее.

    6. МАДХЬЯМИКА СВАТАНТРИКА: ИСТИННОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ

    Ознакомившись с учением, не принимайте решение сразу же медитировать на пустоту. Получайте его как отпечаток в своем сознании, размышляйте над ним, сказав себе, что вначале вы постараетесь понять его правильно, а затем когда-нибудь непременно будете над ним медитировать. А когда начнете медитацию, не прекращайте ее, пока не достигнете результатов.
    представление о том, что "я" и все остальные объекты имеют истинное существование – это корень сансары. Это неведение.
    Если, к примеру, радуга имеет истинное существование, она должна существовать исключительно со стороны объекта, вне зависимости от того, какой ее воспринимает достоверное познание, и вне зависимости от наименования.
    Итак, после устранения истинного существования, что-то должно остаться. Что же это? Нечто, существующее только в зависимости от того, каким его воспринимает достоверное сознание, и от наименования.

    7. МАДХЬЯМИКА СВАТАНТРИКА: СОБСТВЕННЫЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ

    явления существуют не так, как они нам представляются. Мы слишком верим в их внешний облик, в их видимость. Из-за этого возникают все заблуждения. Когда вы едете в машине, вы видите из окна деревья, и вам кажется, что они движутся. Вы не придаете этому значения, потому что знаете, что в действительности движется машина, а не деревья. Тем не менее, эта видимость остается.
    духовная практика становится гораздо легче, если вы понимаете, что такое пустота, почему явления обманчивы. Зная это, вы не следуете за объектом и в вас не возникает привязанности, не возникает гнева и всех остальных омрачений.

    Нигилизм и этернализм
    Если вы не можете правильно сформулировать объект отрицания, вам грозит опасность впасть в одну из двух крайностей. Первая крайность – это нигилизм. Не понимая, в чем заключается объект отрицания, вы можете подумать, что вообще ничего не существует. Из-за этого вы не способны породить в себе сострадание, потому что в вашем представлении страдания не существует, живых существ не существует... Вы не можете развить в себе мудрость, потому что, по-вашему, мудрости нет. Ничего нет – даже самой пустоты, полагаете вы. Это называется нигилизмом. Нигилизм – это детский образ мышления. Когда маленькие дети сталкиваются с какой-то проблемой, они просто закрывают глаза и ни о чем не думают. Но это не решает их проблем. Если вы неправильно понимаете пустоту, вам грозит опасность впасть в нигилизм.
    Вторая крайность называется этернализмом, или постоянством. Это представление о том, что явления имеют самобытие, субстанциональное существование. Именно из-за этого ложного восприятия и цепляния за него мы вращаемся в сансаре. Словами легко оперировать, но нам необходимо понять и на собственном опыте, что подразумевается под терминами "самобытие" и "истинное существование". Вещи не обладают истинным существованием, но они существуют. Между этими двумя моментами есть очень тонкое различие.
    Явления лишены истинного существования, но, тем не менее, достоверность и недостоверность существуют. Если я создам негативную карму, то результат будет негативным. Однако истинно существующей кармы нет. Если вы отчетливо поймете это, то поймете учение о пустоте. Все это нелегко, но очень полезно.

    Критерии достоверности
    все феномены являются наименованиями, данными умом – но не только наименованиями. Названия, которые присваиваются явлениям, зависят от собственных характеристик явлений. хотя истинного существования нет, мы все же можем говорить о том, что достоверно, а что недостоверно, на основе собственных характеристик.

    Объекты восприятия зрительного и ментального сознания
    Во множестве предыдущих жизней у нас существовала тенденция видеть все явления истинно существующими. Из-за этой привычки наше ментальное сознание и сейчас воспринимает так все объекты. Какое из видов сознания порождается первым – ментальное или зрительное? Сначала объект является зрительному сознанию. Зрительное сознание не дает ему никаких оценок – просто видит его таким, каков он на самом деле. Это называется "обнаженным видением", видением без интерпретаций.
    После первого момента восприятия зрительным сознанием мгновенно "включается" второй момент восприятия. Поскольку зрительное сознание -ментальный орган, в зависимости от него порождается ментальное сознание. Когда объект является ментальному сознанию, то огромное количество существующих в нем ментальных факторов выносит об объекте разнообразные суждения. Ментальному сознанию каждый феномен является в совершенно другом свете – сквозь призму "истинного существования". Именно поэтому наш ум цепляется зато представление о феноменах, которое в нем возникает. объект, воспринимаемый ментальным сознанием, недостоверен, а объект, воспринимаемый зрительным сознанием, достоверен. И поэтому критерием достоверности являются собственные характеристики феноменов, которые мы воспринимаем всеми первичными видами сознания, связанными с органами чувств.
    если бы при отрицании истинного существования мы также устранили все феномены, то впали бы в крайность нигилизма.
    Если вы решите, что ничего не существует, думая, что пустота есть нечто, находящееся за пределами всех концепций, это будет заблуждением. Чандракирти очень категорично опроверг это чрезмерное отрицание. Так что не впадайте в эту крайность. Если вы сделаете ошибку в отрицании, полагая, что "я" вообще не существует, то станете нигилистом. Иногда люди неправильно понимают сформулированное Нагарджуной определение объекта отрицания и делают неверные выводы. Они думают, что утверждение: "Когда ты ищешь "я", ты его не находишь", означает, что "я" не существует вообще. Это большая ошибка.
     
  21. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.396
    Симпатии:
    416
    Тинлей К ясному свету

    Полностью - тут:
    http://geshe.ru/books/GesheDjampaTinley/Geshe_Dzhampa_Tinlei_-_K_yasnomu_svetu.pdf


    [​IMG]


    ГЕШЕ ДЖАМПА ТИНЛЕЙ

    К ЯСНОМУ СВЕТУ



    МОЛИТВА ДЛЯ ЕЖЕДНЕВНЫХ УПРАЖНЕНИЙ
    В МЕДИТАЦИИ

    Из сердец всех, в ком я ищу Прибежища, нисходят потоки света и нектара;
    они растворяются во мне и в каждом живом существе, очищая от пагубной кармы и препятствий, удлиняя срок жизни, увеличивая добродетели и успехи в постижении Дхармы.

    СЕМИЧЛЕННАЯ МОЛИТВА
    Телом, речью и умом смиренно простираюсь ниц, совершаю подношения наяву и в мысли, раскаиваюсь в злодеяниях, совершенных мною от века, и радуюсь добродетелям всех существ. Соизволь оставаться здесь, пока не пройдет сансара, вращай колесо Дхармы ради нас. Все добродетели посвящаю Великому Просветлению.

    ПРИНЯТИЕ БЛАГОДАТИ И ОЧИЩЕНИЯ
    Из сердец всех святых существ нисходят потоки света и нектара: они даруют благодать и очищение.

    ЛЕКЦИЯ ВТОРАЯ: «НОРМАЛЬНЫМ ДЛЯ ЧЕЛОВЕКА ЯВЛЯЕТСЯ СОСТОЯНИЕ БУДДЫ»

    ПРАВИЛЬНАЯ УСТАНОВКА.
    Учение слушайте с такими признаниями:
    Рассматривайте себя как больного - больного не в физическом смысле, а со стороны ума, состояния сознания. Нормальным для человека является состояние Будды - это естественное состояние сознания.

    ЛЕКЦИЯ ТРЕТЬЯ: «ЧЕМ ГЛУБЖЕ ВЫ БУДЕТЕ ЗНАТЬ БУДДИЙСКУЮ ФИЛОСОФИЮ, ТЕМ ЭФФЕКТИВНЕЕ СТАНЕТ ВАША ПРАКТИКА».
    Мантра - это священный слог, имя или мистическая формула. Внутренние вибрации, вызванные этими звуками и их ассоциациями в сознании практикующего, пробуждают ум к переживанию высших измерений, открывают тайную силу. Действенность мантрических формул зависит от гармонического воздействия формы (звучание и ритм), эмоционального чувства (благочестивый порыв: Вера, Любовь, Почитание) и эйдосов (творческие картины), которые возбуждают, усиливают и преобразуют скрытые силы психики. Форма буддийских мантр выкристаллизовалась из древнего опыта. В мантрах воплощена духовная мощь Будд и всех великих Гуру. Однако творческие силы, вдыхающие жизнь в мантру, должен внести сам человек. Поэтому мантра - это метод, требующий усилий и координации формы, чувств, разума. При правильном исполнении мантр человек способен стать хозяином своей кармы.
    Теперь будет передача мантры Авалокитешвары. «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ».
    В области богов он появляется с лютней (Дхарма), пробуждающей внутреннее слышание; в области асуров - с пламенным мечом, потому что существа этой сферы понимают только язык войны. Пламенный меч -это символ активного «Различающего Знания», которым разрубают тьму Неведения. В области животных - области страха и неконтролируемых инстинктов - Авалокитешвара появляется, держа книгу в руках, так как в этой области отсутствует ясность мысли, способные освободить ее обитателей от темных инстинктов и тупости неразвитого ума. В мире людей, где есть шанс высшего освобождения от сансары, Авалокитешвара появляется как Будда Шакьямуни с чашей милосердия, чтобы указать Путь тем, у кого «глаза лишь немного прикрыты пылью» (Неведения).
    Теперь, когда мы будем читать мантру, представьте перед собой Будду - настоящего живого, огромного Будду, силой которого вы преображаете отрицательное в положительное. Исходящий от Будды белый свет доходит до вашей головы и очищает вас с головы до ног от всех негативностей. Если в каком-нибудь месте вашего тела гнездится болезнь, то представьте, как этот белый свет устраняет вашу болезнь. Вы чувствуете, как этот свет несет вам благословение от тела, речи и сознания Будды.

    В духовной практике чрезвычайно важны постепенность и стабильность, постоянство практики. Такая медитативная практика будет оказывать помощь.
    практика медитации позволяет открыть нервные каналы, с помощью которых воздействие на больные участки тела усиливается.
    Сейчас мы вместе займемся медитацией. Вы визуализируете Будду Шакьямуни, видите, как от Будды исходит белый свет, который очищает вас от всех ваших негативных деяний, болезней, и вы получаете благословение тела, речи и сознания Будды.
    Чем глубже вы будете знать буддийскую философию, тем эффективнее стает ваша практика.
    Первое, с чего начинается молитва, это МЫСЛЕННОЕ ОЧИЩЕНИЕ ТОГО, ЧТО ВАС ОКРУЖАЕТ. Это стих:
    «Да обретет вся земля совершенную чистоту, да станет она ровной как ладонь, гладкой как лазурит».
    Далее, что имеется в виду, когда говорится в молитве: «МЫСЛЕННО РАЗМЕСТИТЕ ЧИСТЫЕ ПОДНОШЕНИЯ»? В этой молитве вы призываете в гости к себе, в окружающее вас пространство Будду и всех Бодхисаттв.
    Бодхисаттва - это принцип любви, соединенной с мудростью, дающей духовную силу «тому, чья сущность - Бодхи». Бодхисаттва освобождает существа примером собственного бесстрашия и безграничной преданности, открывает глаза на невероятные просторы свободы и единство всех живых существ.
    Вот стих: «Да наполнится все пространство подношениями от богов и людей, дарами явными и в мысли, подобными тем, что преподнес Самантабхадра».
    Самантабхадра - духовный сын Вайрочаны, Дхьяни-Будды Центра - Победоносного, Будды, властвующего над сансарическим бытием. Его отличают от Ади Будды Самантабхадры, который является Божественным отцом, прародителем всех Будд. В этом смысле Самантабхадра является синонимом промысла Будд, Мудрости самосознания. Самантабхадра является синонимом промысла Будд, Мудрости самосознания. Поэтому хрисиане могут помышлять о Христе и Его жертве.

    потому, что мы изучаем наставления Будды Шакьямуни, впоследствии мы переродимся в первых учеников Будды Майтрейи. Даже если мы в этой жизни не достигнем Просветления, то - ничего страшного: в будущем мы обязательно переродимся в первых последователей Будды Майтрейи, потому что в этой жизни нам посчастливилось услышать учение Будды Шакьямуни. Я не шучу. Это истина. Так действительно будет, и вы должны быть счастливы.
    Йидам - это божество, выражающее какой-либо аспект Будды. В качестве аспекта сострадания Будды может появиться Авалокитешвара. Аспект мудрости Будды приобретает в мира формности образ Манджушри. Аспект силы Будды проявляется в виде божества Ваджрапани.
    практики махаяны никогда не смотрят свысока на практиков хинаяны.
    ---
    Более точное значение термина Йидам считают близким к: «защита ума». Это антропоморфный объект медитации, помогающий успокоить беспорядочную игру ума. В тантризме это один из методов Пути трансформации наряду с мантрой и т.д. В Тибете Йидам выступает как персональное божество-покровитель верующего. Это то божество, к которому верующий культивирует особые отношения любви и почитания. Отличие Йидама от Иштадеваты заключается в том, что йидам не является объектом поклонения, но представляет в символической форме тему медитации. Йидамы - это могущественные существа, которые охраняют тех, кто их почитает, это оккультные силы. Мистики рассматривают их как проявления энергии, присущей телу и психике. Любой Бодхисаттва может быть выбран и как Йидам.

    Для Шраваков объективным эталоном на пути реализации является несуществование «Самости», даже в и самой ее утонченной форме. Пратьекабудды в дополнение к этому осознают и тот факт, что объекты не существуют независимо от их восприятия, а потому и то, что субъект и объект не есть различные субстанции.

    Дакини - буквально «небесный странник». Это буддийский принцип знания в отличие от Шакти - индуистского принципа энергии, женское воплощение Знания и магических сил, которые являются в человеческой или сверхчеловеческой форме. В народном поверье Дакини - лучезарная небесная фея, одаренная Высшим Знанием, чтобы подвести практикующего на путь Истинной Реализации. С точки зрения медитативной практики Дакини не являются, собственно говоря, существами, - это манифестации наших собственных возможностей. Они воплощают знание обнаженности реальности как она есть на самом деле. Чтобы выразить бесстрашие, необходимое для лицезрения голой истины, они представлены как героини.
    Иначе говоря, буддисты при работе со скрытыми силами используют иной, чем индуисты, метод и других посредников. Индуисты работают с природной силой Кундалини. А Дакини - воплощение Внутреннего Огня и Вдохновения Знания. Подобно тому, как Знание имеет много форм и степеней, Дакини принимают много форм. Дакини, как и все божественные явленные формы, нужно понимать как опыт, конструирующий путь медитации. Реальность Дакини - именно в этом опыте.
    Дакини (женский аспект) и Даки (мужской аспект) - это символы таинства бьггия. Тибетское толкование слова Хандома (синоним Дакини) такое: «небо», «пространство небес» есть обозначение «Не-объектности», шуньяты. таким образом, Даки или Дакини есть понимание Пустотности

    Стражи Дхармы - Эзотерически человеческий череп и наполняющая его кровь означает Отречение, уход от сансары. В руках у каждого Хранителя Знания - кривой нож и череп с кровью.
    --

    ЛЕКЦИЯ ЧЕТВЕРТАЯ: «ЕСЛИ ВЫ ХОТИТЕ БЫТЬ СЧАСТЛИВЫМИ/ ТО СОЗДАЙТЕ ПРИЧИНЫ СЧАСТЬЯ»

    вы визуализируете белый свет, исходящий из уст Будды. Этот белый свет входит в вас и останавливается на сердце, в середине груди.
    Вы читаете мантру «ОМ...», созерцая Будду и представляя, как исходящий из его сердца белый свет очищает вас от всех совершенных вами недобрых деяний, от всего отрицательного. Вы чувствуете, как получаете благословение от тела, речи и сознания Будды, и любые ваши болезни исчезают, любые проблемы, которые у вас имеются, разрешаются, и все ваши пожелания исполняются.
    Далее идет «ПРИНЯТИЕ БЛАГОСЛОВЕНИЯ И ОЧИЩЕНИЕ». Это стих: «Из сердец всех. в ком я ищу Прибежища, исходят потоки света и нектара; они растворяются во мне и в каждом живом существе, очищая от пагубной кармы и препятствий, удлиняя срок жизни, увеличивая добродетели и успехи в постижении дхармы». Будда и все другие объекты Прибежища, пребывая в том пространстве, в котором вы разместили их визуально, излучают из своих сердец потоки благословения, света, силы, - они растворяются в вас и каждом существе, очищая от негативностей.
    Отрицательную карму можно очищать с помощью света, исходящего от Будды. Если вы очистите свою пагубную карму, то не будете переживать результатов) этой кармы. И поэтому чтение мантр очищения с помощью визуализации является очень сильной практикой: это очищает нашу пагубную карму.

    «О СОТВОРЕНИИ ЧЕТЫРЕХ БЕЗМЕРНЫХ». Это стих: «Да будет счастливо всякое существо. Да будет всякое существо избавлено от страдания. Вовек да не разлучается никто со счастьем. Да пребудет всякое существо в спокойствии, без ненависти и привязанности». Произнося первое предложение, вы сотворяете в себе безмерную, беспредельную любовь. Произнося второе предложение, сотворяете безмерное, беспредельное сострадание. Третьей фразой вы сотворяете в себе, в своем сознании безмерную, беспредельную со-радость. Четвертой фразой вы сотворяете в себе безмерное равностное отношение (равностность). Почему четыре строчки этого стиха называются «безмерными» или «беспредельными»? Здесь речь идет о преодолении границ эгоизма и ограниченных объектов, о ментальных предусловиях положительного образа мыслей, позитивного сознания. Речь идет о «безмерной» или «беспредельной» любви, любовь к неисчислимому количеству живых существ. Результат такой любви тоже будет безмерным, беспредельным.
    «Безмерная любовь» - это настоящий бриллиант, который вы должны иметь в своем сознании. Беспредельная, чистая любовь - она является наилучшим защитником. Если вы сотворили в себе такую любовь, вам нечего бояться, не о чем беспокоиться.
    Вторая строчка говорит о сотворении «безмерного сострадания» как качества нашего сознания: «Да будет всякое существо избавлено от страданий и от причины страданий», «Да будет счастливо всякое существо, и пусть оно в полной мере обладает причиной счастья» да будет всякое существо избавлено от страданий и от причин страданий, каковыми являются негативные мысли и такие качества, как гнев, зависть, гордыня, невежество, - такое чувство вы должны зародить в глубине сердца.
     
  22. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.396
    Симпатии:
    416
    ЛЕКЦИЯ ШЕСТАЯ: «ЧИСТОТА ГОРАЗДО ВАЖНЕЕ В ПРАКТИКЕ ЧЕМ ВЫСОТА. НЕ СПЕШИТЕ СТАТЬ БУДДОЙ...»

    «Если вы поймете Учение и хотите его расширить, то можете покрыть текстами всю землю. Если захотите сконцентрировать его, то оно может уложиться у вас на ладони».
    Способность Просветления находится у вас здесь, в вашем сознании и сердце. Сутью, природой вашего сознания является природа Будды (Буддовость), и это - ваша драгоценность. Если вы используете это, то получаете источник счастья не только для вас, но и для всех существ.

    Ясный Свет - понятие, связанное с дхармакайей. Дхармакайя - это высшее и чистейшее состояние надмирного бытия, Состояние Истины, Совершенного Просветления Будд в Нирване. В Дхармакайе разум и материя. Дхрамакайя или Божественное Тело Истины рассматривается как Всеразум, как Реальность, Всеблагость. Это Тело Будды реализуется в состоянии трансцендентного самадхического экстаза, в котором ограниченный индивидуальный разум сливается со своим источником - дхармакайей. Дхармакайе соответствует бардо дхарматы - Ясный Свет (Основополагающая Светимость) - это критический момент развития потока сознания человека, истинное мгновение смерти как таковой, во время которого может наступить освобождение или перенос сознания в измерение состояния Будды - конечно, при условии, что умерший далеко продвинулся по Пути еще до смерти. Уловить Ясный Свет Шуньяты и воспользоваться им - значит осознать свое сознание - «сияющее, пустое, неотделимое от Великого Источника Света; оно не рождается и не умирает, оно - Немеркнущий Свет, Будда Амитаба»

    Если вы хотите стать Буддой, достичь Просветления, то именно эти три принципа - Отречения, Бодхичитты и понимания Пустотности -должны стать вашей практикой. Это и есть метод Очищения.

    На Западе распространилось ложное толкование нирваны - как синонима общего уничтожения существования. Правильно понимаемая нирвана означает «безучастие» или «выход из» Грех Огней Желания, которыми являются Вожделение, Недоброжелательность и Тупость», иначе говоря, в тонком смысле нирвана есть «Состояние отсутствия Причин огорчения» . Нирвана - не уничтожение существования, а освобождение от заколдованной цепи страсти и страха, выход их трех огней желания, пробуждение от тупости, выход из состояния пассивного существования, из кармически обусловленной жизни. Нирвана, однако, не является конечным местопребыванием бессмертных воплощений; она не есть ни состояние духовной оконченности, ни абсолютности. Это - состояние Совершенной Просветленности и достигаемо здесь, на Земле. Будда, по свидетельству буддийских источников, ссылался на нирвану как на «Не становленное, Не рожденое, Не производимое, Не имеющее формы», - то, посредством чего «избавляются от того, что Становится, Рождается, Производится и Принимает форму». Нирвана - это не местопребывание, не место, а состояние сознания.

    Для полностью Просветленных существ нет границы между сансарой и нирваной. Нирвана - это начало Высшей Эволюции.
    В трансцендентальном смысле нет различия между сансарой и нирваной. Дуальность существует лишь в видимости. Различие между ними имеет смысл для того, кто начал движение по Пути, но еще не достиг Просветления. эволюция духовного совершенствования не имеет никакого мыслимого конца.

    Природа нашего сознания и сознания Будды - одна и та же. В этом -суть открытия Будды Шакьямуни, и в осознании этого - смысл буддийской практики. Лишь тогда, когда мы увидим базовые характеристики своей жизни - преходящность, страдание, пустотность «Я» - тогда мы сможем прийти к покою и к своей ничем не возмущенной и счастливой природе Будды. Верить как в убежище в свою Будда-природу - значит чувствовать в сердце весь потенциал Изначальной Мудрости, сострадания и истинной свободы. Раскрываясь в своем доверии навстречу истинной реальности, где нет никакого «Я» («эго»), которое все хватает как собственник и за которое нам надо держаться, мы оказываемся в мире совершенно иных возможностей, иных отношений. Мы больше не являемся отдельными сущностями, личностями, ограниченными в своих возможностях иллюзиями, связанными с «Я», и наша действительная природа начинает выражает себя естественно. Мы больше не привержены понятиям «Я», «Мое», ибо осознаем свою природу Будды, изначальную дхармакайю, Пустотность как собственную природу. Иначе говоря, Просветление и означает осознание нашей природы как Истинной Реальности на абсолютном уровне, за пределами всех причин и следствий, за пределами кармических цепей. Цель всех буддийских практик - очищение омраченного состояния и реализация природы Будды. Как говорится в «Алмазной сутре», просветленное состояние Будды, наивысшая Совершенная Мудрость - все это изначально доступно нам. Нужно сделать лишь один шаг. Но этот шаг нужно сделать через бездонную пропасть.

    Вы можете делать поклоны с простиранием, читая мантры и созерцая одновременно.
    .. Следующий вид простираний - это ментальные простирания. Практика простираний очень важна для очищения вас от негативного.
    Даже если у вас вообще ничего нет, вы можете сделать очень хорошее подношение. Это называется воображаемым или мысленным подношением. Вы представляете себе все самые прекрасные вещи, которые существуют в мире, и в уме вы все это преподносите Трем Драгоценностям. Вы можете даже преподнести свое тело, речь и ум. Делая это подношение, вы думаете: «Я подношу свои тело, речь и ум Будде, Дхарме и Сангхе, чтобы я смог телом, речь и умом помочь всем живым существам». Возможности воображаемых подношений неограниченны. Например, вы мысленно преподносите прекрасный ландшафт Трем Драгоценностям.

    Третья часть Семичленной молитвы - это раскаяние. Раскаяться необходимо, чтобы очиститься от негативостей.
    без Отречения, без развития Бодхичитты и без понимания Пустотности невозможно заниматься высшими практиками.

    Во время Очищения постарайтесь развить в себе сострадание ко всем живым существам и очищать их негативности. Каким образом? Созерцайте так: Когда вы дышите, представляйте, что своим дыханием втягиваете людские страдания, заблуждения, негативную карму, то есть все нынешние страдания людей и причины, которые порождают будущие страдания. Все это в форме черного облака вбирается вашим дыханием и доходит до вашего сердца, тем самым люди освобождаются от страданий и их причины. А у вас есть сила, чтобы очистить это черное облако человеческих негативностей, которое вы вобрали в сердце: белый свет, исходящий от Будды, очищает вас.

    Это - практика Очищения. Наряду с нею очень важна практика Со-радования, которая является одной из самых сильных практик, помогающих накапливать заслуги. Ленивые люди в особенности должны уметь заниматься этой практикой. Почему? Дело в том, что для человека, умеющего радоваться успеху других, чужой успех становится его собственной заслугой. Многие тексты при водят слова Будды: «Если вы искренне радуетесь заслугам человека, то вы сами получаете точно такие же заслуги».

    Практикой шаматхи в махаяне называют многоступенчатую практику успокоения ума и осознания шуньяты. Буддийская практика достижения самадхического состояния является более сильной, чем практика йогического сосредоточения, имеющая отношение к четырем состояниям бесформного существования, - она более эффективна благодаря осознанию Пустотности. В буддизме самадхи называют мгновенное достижение высшего знания о Реальности в результате сочетания метода, всепроникающего милосердия Будды и праджни - запредельной мудрости, -это высшая ступень медитативной практики достижения невозмутимости ума. Випашьяна - трансцендентальный анализ, осуществляемый также поэтапно.

    Прямые пути - дзогчена и дзадзена - содержат практики, позволяющие, в зависимости от «духовной проницательности» практикующего, осуществить немедленно единство шаматхи и випашьяны.

    Если люди искренне занимаются медитацией, то шамадха достигается в течение трех лет. После достижения шамадхи вы будете чувствовать себя таким счастливым, что в сравнение с этим не идет обычное счастье. Поэтому Будда говорил: «Не ищите счастья вне себя, ищите счастье внутри себя». Даже если вы еще не достигли состояния шамадхи, но занимаетесь медитацией в течение года. то будете чувствовать внутренний мир и спокойствие.

    Польза от мудрого использования драгоценной человеческой жизни заключается в том, что вы обретаете все больший, все более глубокий внутренний покой. Трансформация человеческого сознания в Чистое сознание - в этом состоит смысл человеческой жизни. Преобразование себя в состояние Чистого сознания - в этом заключается значение человеческой жизни.

    Теперь созерцайте, как из межбровья, гортани и сердца Будды исходит белый, красный и голубой свет, одновременно очищая вас от негативных поступков, совершенных одновременно тел ом, речью и умом. Вы получаете благословение одновременно от тела, речи и ума Будды.

    После этого вы видите, как Будда нисходит к вам не голову и уменьшается до размеров большого пальца, а затем входит в ваш центральный канал. Теперь созерцаете внутри себя лотосовый трон и диск луны, видите, как Будда садится на этот трон, и чувствуете, что ваши тело, речь и ум становятся такими же.

    начинайте читать мантру «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ». Когда вы читаете эту мантру, Будда находится в вашем сердце, и вы созерцаете, как от Авалокитешвары, находящегося в груди, исходит белый свет. Вы чувствуете, как этот белый свет наполняет вас и распространяется во всех направлениях, где страдают живые существа. Когда белый свет от Авалокитешвары достигает живых существ, вы чувствуете, как эти существа освобождаются от страданий. Вы читаете мантру «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ». Закройте глаза и созерцайте, как белый свет направляется во все десять сторон света, очищает всю окружающую среду и ведет существа к состоянию полного освобождения. Снова и снова распространяется белый свет. Вы повторяете мантру:

    «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ». Одновременно белый свет очищает вас от недобродетельных качеств, он очищает от плохих качеств все другие существа.
    традиция читать эту мантру сто гысяч раз или миллион раз.
    Прочитать мантру сто тысяч раз очень легко. Прочитать миллион раз - это нормально. Тибетцы обычно читают десять миллионов раз, когда уходят в затворничество и занимаются практикой. После подобной интенсивной практики у вас будут очень большие изменения. Я давал вам наставления, чтобы вы по-настоящему практиковали. Все это - только для вашей практики.
    Чтение мантры является очень могущественным средством для того, чтобы убрать помехи и препятствия из вашей жизни.
    Сейчас займемся вместе данной практикой. Вы визуализируете Будду и видите, как от Будды исходит белый свет, который очищает не только вас, но и, распространяясь очищает все существа.

    Особенно пожилым людям следует заняться практикой затворничества как можно скорее. И тогда можно умирать очень спокойно. Прочитав сто тысяч раз мантру «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ», вы будете защищены в течение всей этой жизни и сможете очень спокойно уходить из этого мира. Это называется уйти по-настоящему человеком.
    практика, которую вы осуществляете, это ваше настоящее сокровище.
    Ваш день начинается утром. Проснувшись, можно сесть на кровати и заняться медитацией на дыхании. Сконцентрировавшись на дыхании, вы считаете: вдох-выдох - раз, вдох-выдох - два и так постарайтесь досчитать до двадцати одного раза, если сможете сделать это, то это хорошо.
    Вы обретете внутренний мир, занимаясь духовной практикой.
     
  23. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.396
    Симпатии:
    416
    Часть 2: «В МОМЕНТ СМЕРТИ МОЖЕТ ПОМОЧЬ ТОЛЬКО ПРАКТИКА УЧЕНИЯ»

    ЛЕКЦИЯ ОДИННАДЦАТАЯ. «НАУЧИСЬ УМИРАТЬ, И ТЫ НАУЧИШЬСЯ ЖИТЬ».

    осознание смерти имеет очень важное значение. Смерть есть разделение тела и сознания. Сознание зависит от тела, но не является качеством тела.
    Наступление смерти означает медленное растворение элементов огня. Вся энергия человека нисходит к центральному каналу и сознание человека становится все тоньше. Затем происходит переход с тонкого уровня на более тонкий и самый тонкий уровень сознания - к состоянию Ясного Света. Если в этот момент суметь этим состоянием воспользоваться, то на этом самом тонком уровне сознания вы можете достичь состояния Будды. Зная, как можно реализовать вспышку Яркого Света на самом тонком уровне сознания, вы будете уметь это делать в мгновения смерти и очень быстро избавитесь от заблуждений. Те кто занимаются медитативной практикой в течение жизни, способны находиться в переживании Ясного Света и могут достичь в этот момент Просветления и Освобождения. Но хотя каждый, умирая, испытывает состояние переживания Ясного Света, только опытные практики способны постигнуть Ясный Свет и воспользоваться возможностями самого тонкого уровня сознания.

    ЛЕКЦИЯ ДВЕНАДЦАТАЯ: «В МОМЕНТ СМЕРТИ МОЖЕТ ПОМОЧЬ ТОЛЬКО ПРАКТИКА УЧЕНИЯ»
    Будда говорил: «Сначала слушайте Учение, потом размышляйте о том, чему вас учили, а затем занимайтесь медитацией».
    И я вам тоже советую: слушайте учение, затем размышляйте над услышанным, и у вас появится сильная вера, а затем вы сможете заниматься медитацией. в момент смерти ничто не может вам помочь, кроме вашей духовной практики.
    В момент смерти только духовная практика, качество вашего сознания, - только это может помочь вам. Только ваши знания, мудрость, духовная практика могут действительно помочь ушедшему из этого мира.

    ЛЕКЦИЯ ТРИНАДЦАТАЯ: «ПРАКТИКА ПОВА ПОМОЖЕТ УМИРАЮЩЕМУ ПЕРЕНЕСТИ СОЗНАНИЕ В ЧИСТУЮ ЗЕМЛЮ.»
    Вы созерцаете своего духовного наставника в образе Будды и видите, как из его сердца исходит белый свет, а на конце белого света визуализируете белый крюк, который опускается на макушку вашей головы и по центральному каналу доходит до вашей сердечной чакры. Здесь, в сердечной чакре, визуализируете ваше сознание в виде тигле*, то есть белого шарика.
    ---
    *) Тигле (санскр. бинду) - это тибетское слово имеет много значений (точка, ноль, капля, зародыш, семя, ядро и т.д.) и занимает важное место в терминологии и практике медитации. Оно обозначает сконцентрированную, изначальную точку раскрытия внутреннего пространства при медитации и последнюю точку в Высшем единении. Это точка, из которой происходит внутреннее и внешнее пространство и в которой они становятся одним, это высшее иррациональное единство времени и пространства (Лама Анагарика Говинда. Опыт тибетского мистицизма)
    ..Все тигле генерируются «главным тхикле», находящимся в центре сердечной чакры и представляющим собой образование величиной с малую горошину или обычное белое горчичное зерно. «Оно включает в себя абсолютное сознание с его опорой - тончайшим энергетическим током. Сознание и его энергетический ток - сущности нераздельные. Это главное, тончайшее «тхикле» генерирует белые (отцовские) и красные (материнские) «тхикле», которые находятся во всех сосудах и чакрах «тонкого тела», причем белые «тхикле» преобладают в чакре головы, а красные - в чакре пупка. (Атлас тибетской медицины)
    ---
    Вы визуализируете, как крюк захватывает это тигле - ваше сознание, вы произносите звук «хиг» и визуализируете, как крюк поднимается вместе с вашим сознанием, идет обратно к Будде, и ваше сознание растворяется в сердце Будды, в его сознании. Это одна из самых мощных практик - практика Пова.
    Это - очень ценные инструкции. Люди, которые занимаются такой практикой, они на самом деле, а не на словах, занимаются практикой, И такую ценную практику надо обязательно выполнять.

    Визуализируйте перед собой Будду, затем свой центральный канал, только центральный канал белого цвета. Затем представьте себе, что вершина центрального канала - она доходит до макушки - открыта, но прикрыта белой тибетской буквой «А»: открытый канал вы закрываете буквой. Это необходимо в повседневной практике, а в момент смерти канал должен быть открыт. Если вы не можете представить тибетскую букву «А», представьте просто, что центральный канал закрыт какой-нибудь буквой «А».
    для практики Пова очень важна правильная мотивация, искренняя просьба, обращение к Будде. Визуализируйте в сердечном центре белую каплю - тигле, это ваше сознание, затем вы принимаете очень сильное Прибежище. В этот момент во время тренировки Пова следует почувствовать, что вы умираете. Это должна быть тренировка действительного наступления смерти. Без предварительного упражнения выполнить практику Пова в момент настоящей смерти очень сложно.
    Итак, вы принимаете очень сильно, искренне Прибежище, испытывая сострадание ко всем людям, которые умирают в этот момент и принимают перерождение в низших мирах. У вас возникает очень сильное чувство, что вы хотите им помочь, но что в данный момент вы не можете им помочь. Возникает очень сильное желание: «Я хочу им помочь, но лучше всего смогу им помочь, родившись в чистой земле - Будды Амитабхи, получив там наставления, достигнув там высоких реализации и после этого вернувшись на землю. Для этого я и хочу переродиться в чистой земле». Вы обращаетесь к Будде: «Будда, пожалуйста, перенеси меня в чистую землю». Если вы сможете визуализировать Будду Майтрейю, это будет очень хорошо. Визуализируйте Будду Майтрейю и обращайтесь к нему с просьбой: «Да приму я перерождение в чистой земле», - с очень сильным чувством сострадания. С огромной мольбой вы обращаетесь к Будде: «Пожалуйста, перенеси меня в чистую землю!» И Будда Майтрейя соглашается, но ничего не говорит. В знак согласия из его сердца исходит очень тонкий луч света, на конце которого белый крюк. Этот белый свет входит в ваш центральный канал и зацепляет белый шарик в вашем сердце, то есть ваше сознание. В этот момент вы должны представить себе, что макушка вашей головы закрыта буквой «А», которая дает проникнуть свету, но не пропускает белый шарик.
    Вы сидите в позе медитации, делаете глубокий вдох обеими ноздрями, всю свою энергию ветра-воздуха немного приподнимаете и как бы подталкиваете тигле - белую каплю сознания - вверх. В этот момент вы произносите звук «хиг» и визуализируете, как воздух (энергия ветра) выталкивает белый шарик вверх, к макушке. Шарик достигает буквы «А», затем вы произносите звук «ка» и шарик медленно опускается. в течение недели попытайтесь проделать ее три раза, но очень чисто. В момент настоящей смерти визуализировать букву «А» не следует. Со звуком «хиг» сознание выходит из центрального канала и растворяется в сердце Будды Майтрейи, то есть в его сознании. И если вы по-настоящему выполните это, то переродитесь в чистой земле. Иметь сострадание чрезвычайно важно. Если вы захотите переродиться в чистой земле в интересах собственного счастья, или самолюбия, то осуществить это будет невозможно.
    Не следует думать, что проводимая в порядке тренировки практика Пова есть только игра со светом и звуками «хиг», «ка». Тренировка необходима, чтобы отработать, усвоить механизм практики.

    ЛЕКЦИЯ ШЕСТНАДЦАТАЯ: «ОСОЗНАЙТЕ СВОЕ «Я»
    через понимание Пустотности вы придете к осознанию, что есть ваше «Я». «Я» существует, но не таким образом, как мы представляем. Обычно человек смешивает «Я» со своим телом, при этом «Я» становится единым с телом.
    Но если хорошо поразмыслить, по получается, что «Я» не есть тело. Тогда почему мы должны страдать? Ведь в теле нет «Я».
    Но это не значит, что «Я» не существует. Когда вы начинаете искать свое «Я», то ищете самосущностное, объективное «Я» и нигде его не находите и можете впасть в другую крайность, думая, то «Я» вообще не существует. Две крайности в вопросе о существовании «Я» выражают недостаточно глубокое понимание Пустотности. Вот эти крайности: первая, когда утверждают, что «Я» имеет субстанциональное, самосущностное бытие, и вторая, когда начинают искать «Я» и, не найдя, в результате приходят к выводу, что «Я» вообще не существует. «Я» как таковое, имеющее отдельное, самосущностное существование, нельзя обнаружить. Но «Я» существует.
    «Я» служит ярлыком. «Не только «Я» но и все феномены имеют номинальное существование, нет ничего, что имело бы субстанциональное, самосущностное бытие.» Неведение есть восприятие «Я» как имеющего объективное, субстанциональное, самосущностное существования, что неверно. Многие из нас не знают, кто есть «Я» в действительности. Постарайтесь узнать, кто вы на самом деле и попытайтесь сделать что-нибудь для истинного «Я».

    ЛЕКЦИЯ ДЕВЯТНАДЦАТАЯ: «ВЫПОЛНЯЯ ГУРУ-ЙОГУ, ВЫ ЗАКЛАДЫВАЕТЕ ФУНДАМЕНТ».
    представьте, как из межбровья Будды исходит белый свет и очищает вас от всех негативных деяний, совершенных телом, этот свет дарует благословение тела Будды. Читая мантру во второй раз, визуализируете красный свет, исходящий из горла Будды, и этот свет очищает вас от неблагих деяний, совершенных речью, и несет благословение от речи Будды. Читая мантру в третий раз, визуализируйте синий свет, исходящий от сердца Будды и очищающий вас от неблагих деяний, совершенных вашим сознанием. С этим светом вы получаете благословение от сознания Будды А когда вы читаете мантру в четвертый раз, то попытайтесь одновременно визуализировать белый свет - из межбровья, красный свет - из горла, синий свет - из сердца Будды и ума Будды получить благословение и очиститься от плохих поступков, совершенных одновременно вашим телом, речью и умом.
    И это - лучшее благословение, которое можно получить.

    А сейчас будем читать мантру Авалокитешвары. Для этого нужно визуализировать Будду, а в сердце его - Авалокитешвару, от которого исходит белый свет, очищающий вас. И вы чувствуете, как возрастают в вашем сердце любовь и сострадание ко всем живым существам, и все окружающие вас люди и живые существа вообще получают с прикосновением этого света также любовь и сострадание (Медитация с мантрой Авалокитешвары).
    На самом деле Будды и Бодхисаттвы всегда готовы помочь вам, но мы сами не всегда обращаемся к ним за помощью.
    А для увеличения мудрости визуализируйте в сердце Будды Манджушри, от которого исходит желтый свет. На кончике языка визуализируйте букву «ди». Желтый свет, исходящий от Манджушри, растворяется на кончике языка. Закончив читать мантру, проглотите эту букву «ди» вместе со слюной, и проглоченная буква ложится на ваше сердце: таким образом вы увеличиваете свою мудрость и получаете благословение Манджушри.
    очень важно заниматься практикой каждый день - может быть, десять, двадцать, тридцать минут. Продолжительность практики зависит от вас, но это должно быть постоянно.

    ПРИЛОЖЕНИЕ 1
    НЕКОТОРЫЕ ВАЖНЫЕ БУДДИЙСКИЕ НАСТАВЛЕНИЯ ОТ ГЕШЕ ТИНЛЕЯ

    НАШЕ СОЗНАНИЕ МОЖЕТ ПОЛНОСТЬЮ ОЧИСТИТЬСЯ ОТ АФФЕКТОВ-КЛЕШ, ПОСКОЛЬКУ ОНИ ЧУЖДЫ ЕГО ЕСТЕСТВУ И ПОДОБНЫ ИЛУ В ЧИСТОЙ ВОДЕ.
    НЕ ПОЛАГАЙТЕ, ЧТО СОСТОЯНИЕ БУДДЫ ВНЕ ВАС. ОНО ВНУТРИ, ТАМ, КУДА НЕ ДОЙТИ ПЕШКОМ. ВЫ ДОСТИГНЕТЕ ЕГО, ОЧИСТИВ СВОЕ СОЗНАНИЕ.
    НЕСПОСОБНОСТЬ СОВЕРШИТЬ НЕКОЕ ДЕЛО - НЕ ПОВОД ДЛЯ БЕСПОКОЙСТВА. СПОСОБНОСТЬ СОВЕРШИТЬ НЕКОЕ ДЕЛО - ТАКЖЕ НЕ ПОВОД ДЛЯ ВОЛНЕНИЯ. ТАК ЗАЧЕМ ВОЛНОВАТЬСЯ? БУДЬТЕ СЧАСТЛИВЫ.
    ЛУЧШЕ СИНИЦА В РУКАХ, ЧЕМ СОЛОВЕЙ В ЛЕСУ. БУДЬТЕ РАДЫ ТОМУ, ЧТО У ВАС ЕСТЬ.
    НАУЧИТЕСЬ ВСЕГДА БЫТЬ СПОКОЙНЫМ И БЛАГОРАЗУМНЫМ. КОГДА ВЫ СПОКОЙНЫ И БЛАГОРАЗУМНЫ, ВАШИ ОТВЕТНЫЕ ДЕЙСТВИЯ БУДУТ СООТВЕТСТВОВАТЬ СИТУАЦИИ
    ДАЖЕ МАТЕРИАЛЬНУЮ ЧАСТИЦУ НЕЛЬЗЯ ПОЛНОСТЬЮ ЛИШИТЬ СУЩЕСТВОВАНИЯ. ТАК РАЗВЕ МОЖНО ПОЛНОСТЬЮ УНИЧТОЖИТЬ СОЗНАНИЕ. ОНО ПРОДОЛЖАЕТ БЫТЬ ДАЖЕ ПОСЛЕ СМЕРТИ.
    НЕ ОШИБАЙТЕСЬ В СУЖДЕНИИ О СВОЕМ НЕДУГЕ ВАШ НЕДРУГ, КАК И ПОГОДА, ВРЕМЕНАМИ БЫВАЕТ ПЛОХИМ, ВРЕМЕНАМИ ХОРОШИМ; ОН НЕ МОЖЕТ БЫТЬ ПОСТОЯННО ПЛОХИМ.
    ЕСЛИ ВЫ ВОСПИТАЛИ СВОЙ УМ СО ВСЕЙ ИСКРЕННОСТЬЮ, ВЫ ПРЕУСПЕЕТЕ И ПРЕБУДЕТЕ В СПОКОЙСТВИИ.
    ЕСЛИ ВЫ ПОСТИГЛИ ИСКУССТВО МЕДИТАЦИИ, ОНО ПРОЯВИТСЯ ВО ВСЯКОМ ВАШЕМ ДЕЙСТВИИ
    ДУХОВНЫЕ УПРАЖНЕНИЯ НЕ СЛЕДУЕТ ПРЕКРАЩАТЬ ДО ТЕХ ПОР, ПОКА МЕДИТАТИВНЫЕ НАВЫКИ НЕ ВОЙДУТ В ПРИВЫЧКУ И НЕ СТАНУТ ВАШЕЙ ВТОРОЙ НАТУРОЙ. ТОЛЬКО ТОГДА ВЫ СУМЕЕТЕ ПРЕСЕЧЬ АФФЕКТЫ В МОМЕНТ ИХ ВОЗНИКНОВЕНИЯ.
    ЕСЛИ ВЫ БУДЕТЕ ИСКАТЬ «Я», ТО НЕ СМОЖЕТЕ НАЙТИ. ЭТО, ОДНАКО, НЕ ОЗНАЧАЕТ, ЧТО «Я» ВООБЩЕ НЕ СУЩЕСТВУЕТ; НО ЭТО ЗНАЧИТ, ЧТО «Я» НЕ СУЩЕСТВУЕТ В ТОМ ВИДЕ, КАК ВЫ СЕБЕ ЭТО ПРЕДСТАВЛЯЕТЕ.
    НЕ ПОЗНАВ ПУСТОТНОСТЬ, ПРЕДСТАВЛЯТЬ СЕБЯ БОЖЕСТВОМ - ЛИШЬ ДЕТСКОЕ ВООБРАЖЕНИЕ. С ПОЗНАНИЕМ ПУСТОТНОСТИ, ЙОГА ОТОЖДЕСТВЛЕНИЯ С БОЖЕСТВОМ ПРЕВРАЩАЕТСЯ В ПРОТИВОЯДИЕ, РАЗРУШАЮЩЕЕ КОРЕНЬ САНСАРЫ, И СТАНОВИТСЯ МОЩНОЙ ПРИЧИНОЙ ОБРЕТЕНИЯ ТЕЛА, РЕЧИ И СОЗНАНИЯ БУДДЫ. ПОЭТОМУ ПРЕЖДЕ ВСЕГО СТРЕМИТЕСЬ ПОСТИЧЬ ДОКТРИНУ ВЗАИМОЗАВИСИМОГО ВОЗНИКНОВЕНИЯ.

    ПРИЛОЖЕНИЕ 2

    Б.Д.ДАНДАРОН
    СОДЕРЖАНИЕ МАНТРЫ «ОМ-МА-НИ-ПАД-МЭ-ХУМ»
    При чтении мантры йогин должен созерцать следующее: буква «ом» создает во внутреннем видении тело бодхисаттвы Авалокитешвары белого цвета, очищающего все греховные остатки.
    Буква «ма» создает во внутреннем видении тело будды Вайрочаны синего цвета, очищающего грехи, совершенные языком.
    Буква «ни» создает тело будды Ваджрасаттвы белого цвета, очищающего грехи, собранные сознанием.
    Буква «мэ» создает тело будды Амитабхи красного цвета, который уничтожает клеши, как источник всех грехов.
    Буква «хум» создает тело будды Амогхасиддхи зеленого цвета, полностью уничтожающего ошибки и грехи, проникающие через знания, и вообще все кармические грехи.
    На таких мыслях должен сосредоточиться йогин, читая мантру Ом-ма-ни-пад-мэ-хум и, таким образом практикуя углубление мысли, должен дойти до состояния самадхи, когда мысль, на которую усиленно направляется внимание, начинает занимать все сознание, вытесняя из него остальное содержание.
    Амитабха является персонификацией аналитического, различающего разума и зовется Буддой Безграничного света. Он персонифицирует следующую мысль: так как дхармы (существующие элементы) не имеют происхождения, то нет ни бытия, ни мышления. Бытием это называется в том смысле, в котором называют существующим несуществующее в действительности небо.
    Всеисполняющий или всесовершающий разум показывает, что безначальная дхармакая является источником безначального феноменального мира. Амогасиддхи сидит на троне, поддерживаемом птицами Шан-шан, символизирующими безначальную мудрость. Зеленый цвет его тела есть символ облегчения кармы живых существ. Он держит у сердца меч, что является символом оказания помощи живым существам посредством смягчения их кармы, разрезает железные путы кармы индивидов.
     
  24. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.396
    Симпатии:
    416
    Сутра и Тантра. Драгоценности тибетского буддизма - Тинлей

    Полностью - тут:
    http://www.koob.ru/tinlet_geshe/sutra_i_tantra


    [​IMG]



    СУТРА И ТАНТРА

    ДРАГОЦЕННОСТИ ТИБЕТСКОГО
    БУДДИЗМА

    Вам надо выбрать какую-то одну определенную практику и постоянно выполнять ее, только тогда будут результаты.
    Теперь займемся изучением того, как можно очистить наш ум. Сначала мы должны понять это теоретически, а затем воплощать теорию на практике. Теоретическое понимание дает силу, которая будет помогать вам двигаться дальше даже в самые трудные периоды вашей практики.

    Так же и наш ум - с ним ничего не сделаешь, пока не поймешь принцип его работы.
    Через слушание учения рождается мудрость. Это самый большой подарок, а также самый быстрый путь.
    Наш ум склонен сам по себе производить негативные мысли, и на это есть много причин

    ПРАКТИКА СУТРЫ
    Пятая - практика концентрации. Препятствием для концентрации является несобранность ума и блуждание мыслей. Этому вы должны противопоставить бдительный, внимательный ум, который также берет свое начало в чувстве сострадания.
    Второй путь - Путь подготовки. Имеется в виду подготовка к непосредственному познанию пустоты. Здесь вам необходимо иметь представление о пустоте, подкрепленное практикой шаматхи и випашьяны. Под випашьяной подразумевается постижение пустоты, а под шаматхой - спокойный и ясный ум, наделенный способностью к концентрации. На пути подготовки вы должны медитировать на пустоте. По мере того, как ваше осознание пустоты будет делаться все более и более ясным, наступит такой момент, когда вы сможете непосредственно познать ее, точно также, как сейчас вы можете видеть чашку. И она станет для вас такой же очевидной, как эта чашка.
    Когда вы закрываете глаза и представляете, например, лицо своей матери - это концептуальное восприятие. Когда же, встретившись с ней, вы видите ее воочию - это непосредственное (прямое) восприятие.

    Третий путь - Путь видения. На него вы вступаете, достигнув прямого, непосредственного восприятия пустоты. В этот момент вы становитесь арьем. Арья - это высшее существо.
    Четвертый путь - Путь медитации. Он начинается тогда, когда вы уже постоянно пребываете в состоянии прямого восприятия пустоты. Здесь вы полностью удаляете из своего сознания все омрачения.
    Наши глаза наделены способностью видеть различные предметы. Однако, если вы наденете грязные очки, то не сможете ничего увидеть. И только убрав грязь со стекол очков, вы опять сможете ясно видеть предметы материального мира. Точно также наш ум обладает способностью одновременного видения всех существующих феноменов. Но мы не можем использовать эту способность, поскольку существуют препятствия, подобные грязи на очках. Эта грязь - омрачения нашего сознания и их отпечатки; именно они не позволяют нам ясно воспринимать все феномены.

    Для того, чтобы открыть ворота Дхармы, надо слушать учение, и не 1-2 раза, а постоянно.
    Многие великие учителя говорили, что дверь Дхармы открывается через слушание учения.
    Я знаю, что в России существует тенденция уделять много внимания медитации, а изучение текстов откладывать на потом. Это неправильно. Старайтесь соблюдать равновесие между изучением и практикой. Для того, чтобы знать, как правильно и эффективно практиковать, очень важно слушать учение и изучать тексты.

    Существует два вида Ясного Света:
    предварительный Ясный Свет блаженства,
    подлинный Ясный Свет блаженства.

    Ясным Светом называется самый тонкий уровень нашего сознания. Предварительный Ясный Свет еще не может непосредственно воспринимать пустоту, но постигает ее концептуально. Когда же самый тонкий уровень сознания, он же Ясный Свет, познает пустоту непосредственно, тогда это называется подлинным Ясным Светом блаженства. В этом очень тонком состоянии сознания заключено великое блаженство. Это союз блаженства и пустоты, а также союз метода и мудрости, в котором познание пустоты - это мудрость, а блаженство - метод.

    любое омрачение вызвано тем или иным ветром. Когда вы убираете эту причину, ум автоматически успокаивается. сансара коренится в активности ветров омрачения, и существует особая практика для остановки их деятельности. В этой тантре говорится о трех каналах в нашем теле: центральном, правом и левом. Эти каналы не видны на физическом плане, их можно лишь почувствовать. Когда энергия ветра идет по правому или левому каналу, возникают омрачения. Но если она попадает в центральный канал, мысли естественным образом успокаиваются.
    Однако во сне вы не можете воспользоваться тем, что мысли успокоились, вам не хватает для этого осознанности и внимания. Поэтому надо заниматься специальной практикой, которая поможет собрать ветры в центральном канале в то время, когда вы находитесь в состоянии бодрствования. Но это не так просто!

    В Гухьясамаджа-тантре и Шести йогах Наропы очень подробно излагается учение о каналах и чакрах. Когда ветер попадает в центральный канал, вырабатывается самый тонкий вид энергии, который служит основой для ясного света. Тогда грубый ум преображается в тонкий ум, в состояние Ясного Света, а грубый ветер - в ветер тонкий, в Иллюзорное тело. Иллюзорное тело может отделяться от физического. Его называют энергетическим телом, телом «ветра». Достижению Иллюзорного тела предшествует обретение Тела сна. А для этого необходимо осознавать сон как сон. Перед тем, как лечь спать, вы говорите себе: «Я должен осознать, что сплю. Я должен узнать сон как сон». Если уровень вашего осознания высок, вы сможете вспомнить, что все множество явлений. видимых вами во сне, - это всего лишь образы сновидения. При этом свой сон можно контролировать. Например, во сне вы сознательно бросаетесь в воду или шагаете в огонь, понимая, что это не повредит вам, поскольку это всего лишь сон. Так вы учитесь контролировать процесс своего сна, а затем выделять свое Тело сна из физического тела. Тогда вы сможете заниматься практикой во сне.

    Главная цель обретения Тела сна заключается в достижении Иллюзорного тела. Этим вы создаете причину для обретения тела будды. Состояние будды находится не вне вас. Вы должны преобразовать ваши собственные тело, речь и ум в тело, речь и ум будды. Мы не можем превратить в тело будды наше физическое тело, но способны преобразовать в тело будды наше тонкое энергетическое тело. Вначале оно становится Телом сна, затем Иллюзорным телом. Иллюзорное тело трансформируется в тело будды (самбхогакая), причем одновременно с этим преображается и наша речь.
    Мудрость помогает трансформировать наше сознание в Тело истины будды - дхармакаю.
    Существует два метода достижения.
    Первый метод состоит в прямом объяснении того, что есть Ясный Свет. Согласно прямому методу учитель объясняет, что такое Ясный Свет. Это сродни попытке объяснить человеку, который никогда не видел океана, что такое океан. Но тот по ошибке может принять за океан любой водоем. есть пословица: «Лягушка из маленькой лужицы думает, что она живет в самой большой воде». Поэтому методом прямого объяснения пользуются при обучении людей, которые в своих прошлых воплощениях накопили много духовных заслуг и имеют в уме сильный кармический отпечаток. Тогда через такие объяснения они могут достичь состояния Ясного Света. Этот прямой метод - один из методов материнской Тантры. В Тибете их называют Дзогчен и Махамудра.

    Второй метод - непрямой. К нему относятся Шесть йог Наропы. Это очень надежный метод. Для обычных людей Шесть йог Наропы очень полезны. Вам не придется сомневаться достигли вы Ясного Света или нет. В Шести йогах объяснение дается примерно так: плывите по этому каналу, поверните там, поверните здесь, а затем вы достигните океана и тогда сами увидите, что он такое, какой он на самом деле.
    Суть метода Шести йог Наропы состоит в том, вы отправляете по очереди всех людей домой до тех пор, пока на улице не останется один единственный человек, который и есть ваша мать. В Шести йогах Наропы дается детальное учение о каналах, ветрах и чакрах. В них объясняется, как сосредоточить ветер в центральном канале. Когда все грубые ветры растворяются в центральном канале, вместе с ними целиком исчезает и грубый ум. И постепенно вы можете достичь состояния Ясного Света.
    Для меня Шесть йог Наропы оказались очень полезными, они избавили меня от сомнений, и теперь единственным препятствием остается лень. Мой учитель преподал мне все, что нужно, но из-за лени я не могу этим воспользоваться в полном объеме.

    Первая йога Наропы - практика Туммо.
    «Туммо» - это внутренний огонь. Главная цель практики Туммо - обретение радости блаженства. Через Туммо вы также можете достичь состояния Ясного Света. В Шести йогах Наропы объясняется, как сконцентрировать Туммо в центре чакры, находящейся в области пупка. У каждого из нас есть некий запас энергии и тепла в области этой чакры. Посредством практики этот внутренний огонь можно усилить. Благодаря ему мы способны пережить опыт блаженства. Самый тонкий уровень блаженства - это Ясный Свет ума. Поэтому он и называется Ясным Светом блаженства. При этом, если вы не обладаете опытом переживания пустоты, Ясный Свет блаженства бесполезен Когда же он приходит одновременно с осознанием пустоты, он дает возможность быстро устранить омрачения. Йога Туммо состоит из восьми уровней практики. В основе ее лежит йога тела. Это особые позы тела, которые вы принимаете при помощи медитативного пояса и долгое время остаетесь в них неподвижно Эта йога помогает значительно быстрее выработать внутренний огонь туммо.
    Вторая йога - йога Сна.
    Третья йога - йога Ясного Света.
    Четвертая йога - йога Иллюзорного тела.
    Пятая йога - Пхова - перенос в момент смерти вашего сознания в Чистую землю.
    Шестая йога - йога Дунджук (Пхова дунджук).

    В йогах материнских тантр объясняется, как достичь состояния Ясного Света путем перемещения ветров в центральный канал. После вхождения ветров в центральный канал достигается тонкое состояние ума, называемое «предварительным Ясным Светом». В нем вы постигаете пустоту концептуально. Затем, после длительной медитации, приходит непосредственное осознание пустоты вашим самым тонким уровнем сознания. Вы постигаете высшую природу своего «я», своего собственного сознания. Это состояние сознания называется «подлинным Ясным Светом».

    Прежде всего развейте в себе бодхичитту, тогда все остальное не покажется вам трудным и вы сможете практиковать с радостью. Вот развить бодхичитту действительно сложно. Это самое трудное - создать основу, то есть развить в себе отречение и бодхичитту и познать пустоту. Но когда основа заложена, практика Тантры проходит успешно. Уже на пути накопления вы почувствуете счастье, и дальнейший ваш путь будет продвижением от радости к радости.

    ЯМАНТАКАЙОГА-ТАНТРА

    есть три класса тантр: отцовская, материнская и недвойственная. Ямантакайога-тантра относится к последней категории. Ямантака - гневное проявление Манджушри, божества мудрости. Еще его называют богом смерти. Чтобы заниматься практикой, мы, прежде всего, должны продолжать жить. Ямантака - очень важное божество для сохранения жизни. Как бог смерти, Ямантака может устранять из нашей жизни опасности. Кроме того, в тантре Ямантаки важно то, что она содержит полное учение как о методе, так и о мудрости. В практике Ямантаки существуют два уровня. Первый уровень - практика зарождения (керим). Второй уровень - практика завершения (дзогрим).
    Практика первого уровня, уровня зарождения, заключается в визуализации божества (это называется йогой божеств). Посредством этой практики вы питаете силу своего ума. Однако, йога божеств без понимания пустоты - это всего лишь игра воображения. Если же есть понимание пустоты, йога божеств становится противоядием, может отсечь сам корень сансары и является очень мощным средством для достижения тела, речи и ума будды. Даже невысокий уровень понимания пустоты очень полезен.
    Что вы делаете, практикуя керим? Вы устраняете из своего ума все обычные представления и образы. Каждое живое существо по своей природе чисто. Все живые существа обладают природой будды. Все феномены лишены самобытия. По своей природе любой феномен чист, так как не обладает врожденным, присущим ему изначально самобытием. Тантра пресекает такое проецирование в самом начале. Прежде всего, ее практика растворяет в пустоте ваши представления о плохом и хорошем. А потом вы возникаете из пустоты уже как божество.
    Вначале вы должны мысленно растворить себя в пустоте.
    Чтобы суметь растворить себя в пустоте, вы должны иметь очень четкое представление о ней, а также развить в себе отречение и сильную бодхичитту.
    После получения этого посвящения вы должны постоянно напоминать себе о том, что вы - божество. И какой бы звук вы ни слышали, его следует воспринимать как мантру. Это сложно.
    Чтобы вы ни делали, какой бы практикой ни занимались, без бодхичитты и отречения вы не создадите причины для достижения состояния будды.

    Теперь о практике порождения. Этой практикой вы можете заниматься с утра до вечера.
    Вы представляете себе, что в вашей сердечной чакре находится ваш учитель (величиной с большой палец руки) - божество Ямантака (или Манджушри). Он и защитники Дхармы все время находятся с вами, в вашем теле. После вы благословляете свой язык. Теперь, что бы вы ни говорили людям, ваши слова превращаются в мантру, если же вы произносите мантру, она становится очень мощной.

    На стадии накопления вы работаете с тремя телами Будды. В начале - с дхармакаей, при этом вы растворяетесь в пустоте. Начнете с практики изоляции тела, за которой последуют практики изоляции речи и ума. Занимаясь изоляцией ума, вы познаете Ясный Свет. Вначале это только предварительный Ясный Свет. После этого вы переходите к практике Иллюзорного тела. На этой стадии ваше Иллюзорное тело еще не очищено. Далее, занимаясь практикой, вы достигаете подлинного Ясного Света. Теперь уже вы можете обрести чистое Иллюзорное тело. Так вы достигаете союза Ясного Света и Иллюзорного тела. После этого через медитацию вы трансформируете чистое Иллюзорное тело и подлинный Ясный Свет в тело будды. Чистое Иллюзорное тело трансформируются в Тело формы будды - рупакаю. Подлинный Ясный Свет - в Тело истины будды - дхармакаю. Так вы становитесь буддой.

    Теперь я расскажу все то же в обратном порядке. Для того, чтобы достичь состояния будды, нужно создать причину. Иначе это невозможно. Если бы вещи происходили без причины, любой мог бы стать буддой. Прямая причина обретения тела будды - Иллюзорное тело и Ясный Свет. Они должны пребывать в союзе. Сначала вы достигаете Иллюзорного тела, затем постигаете Ясный Свет, и только тогда возможен их союз. Он зависит от практики изоляции ума, которая зависит от изоляции речи, а изоляция речи - от изоляции тела. Завершающая стадия зависит от стадии накопления, а она, в свою очередь - от посвящения, без которого вы вообще не можете приступить к практике. Для получения посвящения необходимо создать основу. Она подобна сосуду, который можно наполнить нектаром. Если сосуда нет, нектар прольется впустую. Основание для практики создается посредством постижения пустоты и развития бодхичитты. И то, и другое очень важно. Для того, чтобы развить бодхичитту, необходимо отречение. Чем полнее ваше отречение, тем сильнее сострадание. Так развивается бодхичитта. А через бодхичитту и накопление заслуг придет познание пустоты. Таким образом, мы видим, что все упирается в отречение. Его отсутствие - основная причина того, что мы не имеем успехов в практике.
    Отречение мы вырабатываем, постигая учение о Четырех Благородных Истинах. Основой для отречения от всего, что связано с этой жизнью и сокращением привязанности к ней, служит учение о драгоценности человеческой жизни и о непостоянстве. Это учение очень важно, оно откроет и разовьет ваш ум.
     
  25. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.396
    Симпатии:
    416
    ТАНТРИЧЕСКИЙ МЕТОД ОЧИЩЕНИЯ НЕГАТИВНОЙ КАРМЫ.
    ПРАКТИКА ВАДЖРАСАТТВЫ

    По окончании каждой практики обязательно нужно сделать посвящение заслуг. Посвятите их достижению вами в будущем состояния будды. Тогда любая ваша практика будет служить накоплению значительной положительной кармы. решающую роль при накоплении позитивной кармы играют мотивация и завершение.
    Для того, чтобы успешно заниматься этой практикой, необходимо уметь визуализировать Ваджрасаттву. Это божество белого цвета. В правой руке он держит ваджр, а в левой - колокольчик.
    Ваджр символизирует метод. Колокольчик - символ Мудрости, познающей пустоту.
    Ваджрасаттва возникает из единства блаженства и пустоты. Аспект сострадания Будды, обретая форму божества, становится Ченрези, аспект мудрости - Манджушри, а аспект единства блаженства и мудрости, познающей пустоту - Ваджрасаттвой.
    После чтения молитвы и перед начитыванием мантр вы визуализируете Ваджрасаттву над макушкой вашей головы. Постарайтесь увидеть его единым с вашим духовным наставником, т.к. если вы будете представлять Ваджрасаттву как новое и незнакомое вам божество, эффект будет слабее. Лучше думать, что ваш духовный учитель, которого вы хорошо знаете, принял облик Ваджрасаттвы и помогает вам очистить негативную карму.
    Итак, Ваджрасаттва находится у вас над макушкой. Затем вы произносите мантру.
    В этот момент все будды и бодхисаттвы собираются в визуализируемом вами образе Ваджрасаттвы и растворяются в нем. Таким образом, объект вашей медитации обретает силу. Вы должны почувствовать, что образ над вашей головой - это воплощение всех будд и бодхисаттв. Для очищения вашей негативной кармы очень важно иметь сильную веру в то, что это действительно так.

    Скажите себе: «Из-за своего неведения в этой и во многих предыдущих жизнях я создал большую негативную карму. Сейчас я действительно сожалею об этом». Таким образом, формируется первое противоядие.
    Второе противоядие - объект Прибежища, который находится над вашей головой. Вы должны обратиться к нему со словами: «Без тебя, Гуру Ваджрасаттва, я не могу очистить свою отрицательную карму. Я полагаюсь на тебя, помоги мне, пожалуйста. Гуру Ваджрасаттва, пожалуйста, очисть мою негативную карму, которую я создал в этой жизни и многих предыдущих.
    Далее вы произносите мантру Ваджрасаттвы, и это является третьим противоядием. Чтение мантры, визуализация, концентрация - все это делает очищение очень сильным.
    Когда вы произносите эту мантру, из сердца Ваджрасаттвы исходит свет и нектар. Они стекают вниз по его ногам, входят в макушку вашей головы, а затем разливаются по всему телу.

    Существуют три различных вида очищения негативной кармы. Все они очень важны и полезны.
    1. Ниспадающее очищение. Оно состоит в том, что нектар и белый свет входят в вас сверху и стекают вниз. Это очищение подобно душу.
    2. Восходящее очищение. Если в чашку с мусором налить воды, вся грязь всплывают наверх. Нектар наливается в вас, заполняя ваше тело снизу вверх, и все загрязнения выходят через макушку.
    3. Спонтанное очищение. Если в темном доме включить свет, темнота исчезнет вся без остатка. Когда свет и нектар входят в ваше тело, они мгновенно очищают всю негативную карму. При этом, если у вас есть понимание пустоты, спонтанное очищение становится очень мощным.
    Вы должны подумать: «Нет негативной врожденной кармы, нет обладающих самосущим бытием богов, нет самосущего меня, нет независимого от всех остальных факторов действия очищения. Все это взаимно обусловлено». При таком осознании вся отрицательная карма растворяется в пустоте. Посредством ума, познающего пустоту, негативная карма очищается в сфере пустотности.

    Ниспадающее очищение. Из сердца Ваджрасаттвы исходит белый свет и нектар, и они очищают ваше тело сверху вниз. Представьте себе, что свет и нектар вымывают из вас сгустки грязи, змей, скорпионов и прочую нечисть. Вся эта грязь выходит из пор и стекает по вашему телу вниз. Внизу под землей нужно визуализировать огромного каннибала. Вся гадость, выходящая из вас, попадает к нему в рот, где превращается в нектар. Та ненависть, которую этот каннибал испытывает к вам, трансформируется в любовь. Таким образом достигаются две цели: очищение и устранение препятствий.
    Восходящее очищение. Вы представляете, как нектар и свет, которые только что стекли вниз к вашим ногам, теперь поднимаются к макушке головы, выходит через поры, при этом также происходит очищение вашего тела. Затем они опять стекают вниз, вновь попадая в рот каннибала. Это упражнение полезно и для того, чтобы научиться концентрации.

    Спонтанное очищение. Свет и нектар, исходящие от Ваджрасаттвы, проникают в ваш сердечный центр. В этот момент исчезает все негативное, что есть в вас, вся отрицательная карма растворяется в сфере пустоты вашего ума.
    Таким образом, цикл очищения состоит из 3-х этапов: ниспадающее, восходящее и спонтанное очищение (по 1 разу).
    Затем вы просите об очищении вашей речи. Из сердца Ваджрасаттвы исходит красный свет и нектар, и вы снова осуществляете цикл очищения, описанный ранее.
    Затем вы просите даровать вам очищение ума. Из сердца Ваджрасаттвы струятся синий свет и нектар, и вы вновь делаете тот же самый цикл.
    Далее вы просите об очищении одновременно тела, речи и ума вместе, поскольку вы создали много негативной кармы посредством их совместных действий. Итак, вы просите, чтобы вам было даровано одновременное очищение тела, речи и ума, и тогда из сердца Ваджрасаттвы исходят нектар и 3 луча: белый, красный и синий. Цвета переливаются подобно радуге. Вы вновь осуществляете цикл очищения. Процесс визуализации происходит одновременно с чтением мантры, вслух (негромко) или про себя.
    Заканчивая практику Ваджрасаттвы, представьте, что рот каннибала закрывается двумя перекрещенными ваджрами, великан становится очень добрым и вместо того, чтобы причинять вам зло, хочет помочь вам. Вы видите, как он ложится на спину, на землю, его лицо обращено вверх, а рот запечатан двумя перекрещенными ваджрами.
    Итак, из четырех противоядий мы уже использовали три (третье действенное противоядие заключается в визуализации и чтении мантры).

    ...После того, как вы выработали в себе стремление не совершать дурных поступков, ваша практика Ваджрасаттвы может считаться завершенной. Вы представляете, что та мудрость, которая была заключена в Ваджрасаттве, опять сливается с его образом, а сам Ваджрасаттва становится размером с ваш большой палец. Он входит в ваш центральный канал, опускается по нему в сердечный центр, принимая форму того божества, которое вам ближе. После этого вы можете сделать практику Пховы или прочесть мантры Гуру-йоги. По окончании практики идет посвящение заслуг: вы посвящаете все накопленные во время этих занятий заслуги очищению вашей негативной кармы, что позволило бы вам достичь состояния будды.
    Очистительная практика очень полезна: высокой реализации невозможно достичь без очищения кармы.
    Если вы хотите достичь шаматхи, то, выполняя практику Ваджрасаттвы, вы скорее приблизитесь к желаемому результату. Так же и любая другая практика будет даваться вам легче.
    Сейчас я дам вам устную передачу мантры (лунг).
    Представьте себе Ваджрасаттву, который находится у меня над головой. Мы очень счастливы, что он есть. Он испытывает по отношению к нам любовь и сострадание. Я тоже буду визуализировать Его, и он обязательно придет. Он будет присутствовать здесь в форме Ваджрасаттвы над моей головой. Когда я буду произносить мантру, вы должны визуализировать, что Ваджрасаттва также произносит мантру и из его рта исходит белый свет. Эта форма передачи мантры идет от Будды Ваджрадхары.
    Итак, свет входит в ваш рот, опускается в сердечный центр и начинает вращаться там в виде мантры. Визуализируйте в вашем сердце диск луны, на верхушке которого находится слог «ХУМ», вокруг него вращается мантра Ваджрасаттвы. Пожалуйста, сложите руки, развейте в себе сильную мотивацию бодхичитты и скажите себе: «Я хочу заниматься практикой Ваджрасаттвы». Теперь получите передачу мантры.
    Вы также получили разрешение заниматься практикой Ваджрасаттвы. Очень важно делать эту практику постоянно. Ритуал посвящения заслуг.

    ПРАКТИКА ПРОСТИРАНИЙ

    Когда вы ставите ладони на макушку - это является символом короны Будды Когда-нибудь вы обязательно станете буддой, потому что создали для этого причину. Хотя, конечно, вы станете буддой не только по одной этой причине, но она станет одним из факторов.
    Далее вы приставляете ладони вместе так, чтобы кончики пальцев находились на уровне «третьего глаза». Это символизирует тело Будды и создает причину для обретения тела Будды. Затем ладони складываются вместе на уровне горла. Это способствует достижению речи Будды. Потом ладони перемещаются на уровень сердечного центра - для достижения сознания Будды. После этого вы ложитесь на землю и вытягиваетесь в полный рост. Вначале вы становитесь на колени, потом опираетесь на руки, затем руки скользят по ковру и вы вытягиваетесь. После того, как вы полностью вытянулись, ваши руки соединяются вместе, большие пальцы соприкасаются. Потом немного приподнимаются ладони и опять опускаются на землю. Это - завершение простирания.
    Когда вы опускаетесь на землю, вы должны думать о том, что вы вырываете корни сансары. С такой мыслью вы растягиваетесь на земле. А когда вы поднимаетесь с земли, то думаете о том, что открываете ворота освобождения. Очень важно, чтобы ваши руки были полностью вытянуты на земле, потому что это позволяет очистить ваши каналы.
    Полупростирания начинаются также, как и полные. Ладонями вы касаетесь макушки головы, середины лба, горла и середины груди. Затем вы становитесь на колени, ставите на землю руки и касаетесь земли лбом. То есть ваше тело не полностью лежит на земле, а только руки, колени и голова. Поднимаетесь также в обратном порядке.
    Перед тем, как делать простирания, вы должны прочесть молитвуй. Затем представьте себе, что перед вами находится Будда... Все это предваряет чтение мантры. После этого вы приступаете к самим простираниям.
    Когда вы ставите руки на макушку, то начинаете читать мантру простираний. Количество простираний не так важно, как их качество. Если вы не можете сделать сто тысяч простираний, это не страшно, старайтесь каждый день делать качественные простирания, с полным вниманием. Не устраивайте погони за «духовностью». В вашей практике не должно быть давления, в том числе и давления на самого себя. Вы должны получать удовольствие от того, что делаете, вам должно это нравится.
    При этом вы должны думать не только о том «поле заслуг», которое визуализировали перед собой, но и о том, что вы окружены множеством «полей заслуг». Представьте также, что вы обладаете множеством тел, и все эти миллионы тел делают вместе с вами простирания, а также их делают все остальные живые существа. Думайте о том, что простирания делаются для очищения негативной кармы и накопления положительной, для того, чтобы вы достигли состояния будды на благо всех живых существ. Такая мотивация очень важна.
    (мантра читается одновременно с выполнением простираний). Вы видите, как от тех будд и бодхисаттв, которых вы визуализировали вначале в качестве поля благих заслуг, исходит свет.
    Вы можете делать умственное или словесное простирания, сопровождая их теми же жестами, которые выполняются в начале телесных простираний, но не вытягиваясь. можете сделать простирания только словесно или мысленно, без жестов. Для буддизма важнее всего сознание человека, его ум. Буддизм - очень гибкое учение, и он не требует делать ничего, что было бы слишком неудобно и болезненно.

    Когда вы делаете простирание и произносите мантру прибежища, то в этот момент из сердец Будды исходит белый свет. Он проникает в ваше тело и очищает негативности вашего тела, речи и ума. Он дарует благословение телу, речи и уму. Вы ощущаете, что попадаете под защиту будд и бодхисаттв. Именно с таким чувством необходимо делать простирания.
    Заканчивая цикл простираний, обязательно сделайте посвящение заслуг.
    Пожалуйста, занимайтесь вашей практикой каждый день.
    Будда говорил, что если кто-то мысленно соучаствует в деятельности других людей, он получает те же заслуги. Если вы будете знать, как соучаствовать, то без особого труда сможете накопить много заслуг. Но когда ваш ум склонен к соревнованию и соперничеству, вы не получите пользы, даже много практикуя. Все будет бесполезно, если вы станете считать себя умнее других. Поэтому старайтесь, чтобы ваша практика была чиста.

    ***
    ПРИЛОЖЕНИЕ
    ОЖЕРЕЛЬЕ НЕКТАРОВ, ДАЮЩИХ ВЫСШЕЕ ИСЦЕЛЕНИЕ (Диалог в 1396 году)

    в целом, то, что мы называем «сущностью», есть изначально чистая пустота естественного состояния внутреннего самоосознавания (rang-gi rig-pa), свободная от воздействия внешнего многосложного сознания, в которой нет ничего (внутренне) установленного. Когда человек пытается созерцать пустоту как таковую, а не сосредотачивается лишь на этом отсутствии свойств, он совершает ошибку отрицания (истинной) пустоты, поскольку продолжает цепляться умом за пустоту (как за объект).
    Осознавание (rig-pa), которое есть самосияние пустоты проявляется как (божественное) тело (sku) и мудрость (ye-shes). В теле нет (самосущих) лица и рук. В мудрости нет (самосущих) цвета и признаков. Все это лишь самопроявление сияния пустоты, единства ясного света и пустоты. Тог же, кто не понимает неделимого взаимопроникающего единства ясности и пустоты, ошибочно принимает осознавание за проявление. Признаком этой ошибки служит то, что все учения Дхармы воспринимаются раздельно (т.е. не связанными друг с другом). Порочность этой ошибки в том, что человек принимает всякую видимость за субстанционально существующую. Вот плод этой ошибки: из-за привязанности к внешнему проявлению ясного света он перерождается в мире форм, не зная о своем внутреннем ясном свете, единстве ясности и пустоты. Многие утверждают, что постигли ясный свет, но немногие культивируют постижение взаимопроникающего единства ясности и пустоты!

    Есть также ошибки в отношении сострадания. Характер ошибки таков: концептуальная мысль, возникающая как одна из многих, а не в качестве лучезарного по природе ясного пустотного осознавания, каким бы путем она ни возникала, никогда не превзойдет осознавание-пустотность. Человек, который этого не понимает, ошибочно принимает осознавание за пустоту. Признаком этой ошибки служит его чрезмерное увлечение деяниями тела, речи и ума в этой жизни. Порочность этой ошибки заключается в том, что, полагая, будто концептуальная мысль не возникает в Дхармакае, такой человек ловит все возникающее в сеть концептуальной мысли. Многие утверждают, что не имеют концептуальных мыслей, но лишь немногие понимают критерии самоосвобождения (в момент возникновения)».

    «Глупо совершать эти три ошибки, но как же их избежать?»
    Владыка Тайны сказал: «Эта пустота реальности осознавания никем не сотворена, не имеет ни причин, ни условий, но существует изначально. Не пытайся «создать» пустоту, но просто сосредоточься на ее собственной реальности, и тогда ты безошибочно достигнешь состояния будды в сфере изначальной чистоты. Природный ясный свет пребывает в естественном и неделимом единстве с безначальной пустотой. Его проявлением является бесконечное сострадание. Все возникающее лишено самообусловленного существования, посему ты должен понимать эти Три как великое единство, состояние будды в его неделимости!»

    «Каковы ошибки применительно к воззрению, медитации и действию?»

    /Первая тема/ Владыка Тайны произнес: «как только возникнут омрачения, немедленно сдержи их силой памятования и, смягчив свой ум, успокой его: медитируй на любовь и сострадание ко всем живым существам, находящимся во власти подобных скверн, молись о даровании им благословений, благодаря которым они смогут вступить на путь преодоления этих скверн. В особенности, призови Гуру из глубины своего сердца. Очисти семя омрачений с помощью мантр и считай наиважнейшей медитацию на божество. После, обретя успокоение в самой сути воззрения, вознеси длительные молитвы посвящения заслуг. На этом пути ты обретешь добродетели как в относительном, так и в абсолютном смысле. Пользуйтесь противоядиями!
    ..В-пятых, расскажу об ошибочных пристрастиях: люди, обладающие лишь интеллектуальным воззрением, ошибочно принимают прибежище в Священных Писаниях, (придерживаясь) только постулатов, изложенных в трактатах их собственной школы, разделяя все на «я» и «другие», «высшие» и «низшие» школы. Тем самым они превращают великое и свободное от крайностей воззрение Будды в предмет привязанностей и досужих домыслов. Если вы хотите избежать этой ошибки, вы должны постичь великую безграничную пустоту, что и является свободным от крайностей воззрением!

    /Вторая тема/
    Не понимая, что ясность и пустота нераздельны, он совершает ошибку.
    Тогда я спросил, как избежать этих ошибок.
    Владыка Тайны сказал: «Если хочешь их избежать, то, подобно Матибхадрашри, сперва расширь границы своего ума посредством обучения, дойди до самой сути учения, и, наконец, не совершай вышеупомянутых ошибок во время практики. Невзирая на то, что в медитации возникают влечение и привязанность, созерцай, подобно кролику, лежащему в гнезде орла, или подобно лучнику (подстерегающему добычу). Ты избежишь всех ошибок, если не дашь себя смутить ни одной видимости, возникающей в твоем переживании, ничего не отрицая, ничему не следуя, ни о чем не тревожась, ни в чем не сомневаясь и ни за что не цепляясь.
    ошибки, связанные с дефектами медитации.
    Созерцателю угрожают три опасности - подавленность, возбуждение и отвлечение. Есть шесть причин возникновения подавленности: место, друзья, время, пища, положение тела и неправильная медитация.
    Подавленность из-за положения тела бывает, когда медитируют на ходу, сидя, лежа и т.д. Чтобы ее устранить, следует медитировать в трех ваджрных позах, сидя прямо и сохраняя бдительность, что усилит восприятие и придаст яркость форме.
    Теперь о подавленности из-за неправильной медитации. Чтобы побороть эту подавленность, следует воображать свои чувства яркими, как светильник, и нести их по небу, усиливая осознавание лучезарностью самого ума! Тот, кто не обладает усердием, не сможет преодолеть эти препятствия.
    Преодолевая отвлечения, возникающие в результате страстей, созерцатель должен воображать себя матерью, которая боится потерять единственного сына; страсти нужно отбрасывать так же, как она отбросила бы змею, незаметно заползшую к ней на колени. Сдерживая их памятованием и бдительностью, практикуй согласно наставлениям о воззрениях. Если не хочешь совершить эту ошибку, никогда не разлучайся с бдительностью, своим верным стражем. Беги от страстей, как от ядовитых змей!

    Когда ты медитируешь в высоком и чистом месте, твое осознавание становится ясным, но ум не желает оставаться в покое, концептуальные мысли приходят в волнение и разбегаются. поэтому осознавание нужно попеременно усиливать и ослаблять. Вечером, приняв лежачее положение, помести ум в черную каплю внутри кишкообразной вены, расположенной в центре подошв ног. Как только поднимется туман мысли, узнай ее и (припечатай) ПХАТ. Задержи дыхание, а затем сделай расслабленный выдох. Кроме того, возбуждение можно устранить, позволяя мыслям бежать своим чередом, следовать привычному им пути.
    Теперь о возбуждении из-за условий. Когда из-за какого-либо внешнего обстоятельства ум влечется к загрязнениям, скажи себе: «Все поступки лишены смысла», и прогони желание прочь. Практикуй с любовью, состраданием, отвращением, мастерством, мудростью, почтением и преданностью. Сосредоточься на наставлениях о воззрениях и практикуй усиленно.

    Тебя подстерегают две ошибки на почве отвлечения: отвлечение из-за непонимания и отвлечение из-за обстоятельств. Ты не можешь отличить постижение от (поверхностного) понимания, и твоя медитация становится тупой. В этом случае тебе следует медитировать целенаправленно, не отвлекаясь, и пресекать измышления в моменты ясности. Тогда отвлечение будет устранено, и твой опыт достигнет новых вершин. Второй вид отвлечения происходит из-за обстоятельств; в этом случае ты отвлекаешься на внешние обстоятельства, попадая под влияние шести объектов восприятия, смешанных с пятью ядами, и не можешь пресечь колебания силой памятования. В качестве лекарства от этого отвлечения, при условии, что его применяют неожиданно, следует отсечь восприятие всех видимостей, осознав их иллюзорность. Если хочешь устранить эти ошибки, колоти свинью дубинкой по рылу!»

    «Разве на пути Тантры не используются страсти?»
    «Разумеется, используются. Но только павлин способен питаться ядом. Также и человек, способный применять на пути страсти, не отрекаясь от них, встречается реже, чем цветок удумвара. Если же он сначала как можно сильнее разовьет в себе отречение от всех страстей и объектов желания, то увидит их иллюзорность и не почувствует к ним ни влечения, ни привязанности. Тот, кто использует страсти на пути, не избавившись от привязанности, подобен мухе, кружащей вокруг меда и, в конце концов, увязающей в нем.
     

Поделиться этой страницей