Мистицизм - Андерхилл

Архетипические переживания и сложные мифологические эпизоды

Эта группа трансперсональных переживаний представляет собой феномены, которые К.Г.Юнг называл первообразами, доминантами коллективного бессознательного, или архетипами. В некоторых из наиболее универсальных архетипов человек может отождествляться с образами Матери, Отца, Ребенка, Женщины, Мужчины или Любящего. Многие обобщенные роли воспринимаются как сакральные, как воплощенные архетипы Великой Матери, Ужасной Матери, Матери-Земли, Матери-Природы, Великого Гермафродита или Космического человека. Часто встречаются архетипы, олицетворяющие определенные аспекты личности — Тень, Анимуса или Аниму и Персону [4].
Нередко неискушенные люди рассказывают истории, очень напоминающие древние мифологические сюжеты Месопотамии, Индии, Египта, Греции, Центральной Америки и других стран. Эти сообщения сравнимы с юнговским описанием неизвестных, но явно архетипических тем детских снов и снов наивных пациентов, а также с симптоматикой некоторых людей, страдающих шизофренией. Некоторые люди проникают в различные системы эзотерического знания. Так, люди, не имеющие понятия о каббале, переживают состояния, описанные в книге Зогар и Сефер Иецир, и демонстрируют неожиданную осведомленность в каббалистической символике. Подобный феномен внезапно сформированного понимания наблюдался также в отношении таких древних форм предсказания, как И-Цзин и Таро [3].

Переживания встреч с божествами

Большинство божеств, встречающихся в описаниях субъектов делятся на две категории: силы света и добра, силы тьмы и зла. Некоторые божества принадлежали определенной религии, происхождение некоторых не удалось установить ни испытуемым ни терапевтам. Основная часть субъектов не ощущает, что имеет дело с главным или верховным существом во вселенной [4].

Активизация чакp и подъем змеиной силы (куиндалини)

На первой международной конференции по Научной йоге в Индии в декабре 1972 г. аудитория состояла более чем из 200 лиц, представлявших много различных духовных ориентаций, существующих в современной Индии. Участники дискуссии после доклада С.Грофа пришли к соглашению, что больше всего ЛСД-терапия похожа на систему Йоги Куиндалини. И та и другая техника способствует мгновенному и огромному освобождению энергии, порождает глубокие переживания и может принести впечатляющие результаты в короткий период времени. Они обе несут в себе огромный риск и могут быть опасны, если проводятся не под наблюдением специалиста [21].

 

Сознание Универсального Разума

Сознание Универсального Разума — одно из наиболее глубоких и всеобъемлющих экстатических переживаний. Отождествляясь с сознанием Универсального Разума, человек переживает в опыте всеобъемлющее единство существования. Он чувствует, что достиг реальности, лежащей в основе всех реальностей, и стоит перед высшим и абсолютным принципом, олицетворяющим все бытие. Здесь полностью преодолеваются иллюзии материи, пространства и времени, равно как и бесконечное число других субъективных реальностей, и все они приходят к этому единому модусу сознания, которое является их общим истоком и общим знаменателем. Это переживание безгранично, непостижимо и невыразимо; это само существование. Вербальная коммуникация и символическая структура нашего повседневного языка оказывается до смешного беспомощной в попытке постичь и передать природу и качество этого переживания. Опыт феноменального мира и того, что мы называем обычным состоянием сознания, кажется в этом контексте лишь крайне ограниченным, искаженным и частичным аспектом всеобъемлющего сознания Универсального Разума.

Обсуждая подобные переживания, люди часто утверждают, что поэтический язык, хотя он тоже является несовершенным, больше подходит для их описания. Становится понятным, почему провидцы, пророки и религиозные учителя прибегали к поэзии, притче и метафоре, описывая свои трансперсональные переживания.
Опыт сознания Универсального Разума тесно связан с переживанием Космического Единства, но не тождествен ему. Его важными составляющими являются интуитивные прозрения относительно процесса творения феноменального мира, каким мы его знаем, и постижение буддийских представлений о Колесе смерти и перевоплощения. Это может привести к временному или устойчивому чувству достижения глобального, нерационального и транс- рационального понимания фундаментальных онтологических и космологических вопросов существования [4].

Сверх- космическая и мета- космическая пустота

Последний и наиболее парадоксальный трансперсональный феномен, обсуждаемый в этом контексте, — переживание сверх- космической или мета- космической пустоты. Это опыт изначальной пустоты, опыт ничего и молчания, представляющих собой исток и начало всего сущего, переживание “несотворенного, невыразимого Всевышнего”. Термины “сверхкосмический” и “метакосмический”, которыми в этом контексте пользуются высокообразованные участники кислота-сеансов, выражают то, что эта пустота кажется одновременно лежащей в основе мира и определяющей его сверхпорядок. Она лежит за пределами времени и пространства, за пределами форм или любых эмпирических дифференциаций, за пределами таких полярностей, как добро и зло, свет и тьма, покой и движение, агония и экстаз.
Кажется парадоксальным, что сверхкосмическая пустота и Универсальный Разум воспринимаются как нечто тождественное и взаимозаменяемое; это два различных аспекта одного и того же феномена. Пустота представляется чреватой формами, а тонкие формы Универсального Разума переживаются как абсолютная пустота.
Такой глубокий трансцендентный опыт, как активизация кундалини, сознание Универсального Разума, или пустоты, не только положительно влияет на физическое и эмоциональное состояние человека, но и пробуждает в нем острый интерес к религии, мистике и философским вопросам, сильную потребность включить духовное измерение в свой образ жизни [4].

Экстатические переживания

"Экстаз (от греч. ekstasis - исступление, восхищение) - высшая степень восторга, воодушевления, иногда на грани исступления" (Из "Толкового словаря русского языка" под ред. Ожегова).
"Экстаз - это масштаб, мощный аккорд, в котором звучит вся гамма чувств от ужаса до восторга. Ужас от сознания собственной ничтожности перед Бесконечным. Восторг от того, что ты можешь чувствовать эту Бесконечность. Художник в творческом экстазе создает гениальные произведения. В пророческом экстазе пророк буквально становится рупором Бога, который вкладывает в его уста слова, исполненные высшего смысла. Мистик в мистическом экстазе делается репортером повсеместного Божественного Присутствия - всеобщего Божественного Промысла. Да и нам, простым смертным, знакомо это чувство, когда в самый неожиданный момент в тебе вдруг как будто происходит какая-то химическая реакция с выделением то ли какого-то газа, то ли понимания, то ли того, что на поэтическом слэнге зовется эфиром. Но не успеешь оглянуться - пшик, и нет его. Прошло "понимание". Но радость от того, что оно было, осталась в виде довольно глупой по местным понятиям улыбки".
Экстатические переживания (в частности, характерные для многих мистериальных культов древности), можно разделить на две большие группы: "вулканический", или "дионисийский" экстаз, и находящийся в разительном с ним контрасте "океанический", или "аполлонийский" экстаз.

"Вулканический", или "дионисийский" экстаз

Для " вулканического" экстаза характерно крайнее физическое и эмоциональное напряжение, высокая агрессивность, деструктивные импульса внутренней и внешней направленности, мощные побуждения сексуальной природы, ритмические оргиастические движения. "Вулканический" экстаз предполагает уникальную смесь крайних эмоциональных и физических мук с диким чувственным порывом. Оказываются неотличимыми переживания ледяного холода от непереносимого жара, ненависти - от любви, агонии умирания - от восторга нового рождения, апокалиптических ужасов - от радости созидания... У индивида возникает ощущение приближения великого события, потрясающего весь мир. - духовное освобождение, откровение высшей истины или единение всего сущего. Однако, какими бы острыми не были бы эти ощущения и переживания, экстаз никогда реально не достигает цели и реального разрешения драмы смерти-возрождения. Для этого он должен перейти в "океанический" экстаз (см. ниже). Сопровождающие "вулканический" экстаз характерные переживания религиозного типа включают в себя ритуалы жертвоприношения, мученическую смерть, шабаш ведьм, дионисийские оргии и т.п.

"Океанический", или "аполлонический", экстаз

Для "океанического" экстаза характерно переживание чувства слияния с окружением и единства с воспринимаемыми объектами. Мир представляется как место невыразимого сияния и красоты. Элемент размышления и потребность в рациональном анализе значительно снижаются, и Вселенная становится "тайной, которую следует пережить, а не загадкой, которую нужно разгадать". В этом состоянии человеку трудно видеть какие-либо негативные аспекты в мире и в самой структуре мироздания. Все оказывается совершенным, все есть так, как оно должно быть. В этот момент мир представляется благоприятным местом, где с полным доверием и чувством совершенной безопасности можно принять пассивно-зависимую позицию, подобную положению ребенка. Для человека в этом состоянии ума зло кажется не имеющим значения, неважным, эфемерным или несущественным. При переживании опыта космического единства трансцендирование времени и пространства может принять довольно конкретную форму, что можно проиллюстрировать рядом специфических образов. Человек может переживать последовательность видений, позволяющих интерпретировать опыт в терминах регрессии в историческом времени. Это включает разнообразие эмбриональных ощущений, память предков, элементы коллективного бессознательного и эволюционный опыт, сопровождаемый филогенетическими "обратными кадрами" и дарвинским прозрением. Соответствующий выход за пределы обычного пространственного ограничения можно проиллюстрировать на примерах идентификации с другими лицами и группами лиц, с животными, растениями и даже неорганическим веществом. Важной вариацией этого переживания является субъективное отождествление с физической Вселенной, с ее галактиками, солнечными системами и мириадами отдельных звезд.

ТРАНСЦЕНДЕНТАЦИЯ ЭГО И ИДЕЯ ЦЕЛОСТНОСТИ В РАЗЛИЧНЫХ РЕЛИГИЯХ

В качестве связующего звена для всех типов религиозности они рассматривают так называемые "пиковые переживания", то есть особые (часто называемые также "мистическими", "профетическими", "экстатическими") глубинные переживания, связанные с выходом за пределы обыденного сознания (трансперсональные, или "расширенные" состояния сознания), такие как переживания непосредственного общения, единения или слияния с божеством, безличным Абсолютом или иным типом первоосновы бытия. Это может быть также переживание онтологического "ничто" или "пустоты", но в любом случае предполагает высшую форму святости, достижение спасения, освобождения и т.д. Сюда же можно отнести измененные состояния сознания, предполагающие переживание ряда архетипических образов и ситуаций: смерти и воскресения (обновления, возрождения из праха), гибели и воссоздания мира, духовного рождения, Великой Матери. Спасителя-Мессии и т.п. Для достижения подобных состояний существуют различные методы, которые обычно называют психотехникой (в данном смысле этот термин был введен петербургскими буддологами В.Рудым и Е.Островской), или "техниками экстаза" (термин введен М. Элиаде).

Шаманизм

Просуществовав, как предполагают антропологи, около 50 тысяч лет, шаманизм стал своеобразной колыбелью цивилизации, источником основополагающих мифов и первых религий. Что же такое шаманизм, какова роль шамана и как вообще возникла эта форма религиозности?
Потому первым и, возможно, наименее рискованным определением этого сложного явления будет формула: шаманизм -- это техника экстаза".
хотя шаман является, помимо всего прочего, также и магом, не каждого мага можно определить как шамана. Это же относится и к шаманским исцелениям: каждый знахарь является целителем, но только шаман обладает своими особыми методами. Что касается шаманских техник экстаза, то они не исчерпывают всех разновидностей экстатических переживаний, зафиксированных в истории религий и религиозной этнологии; поэтому нельзя каждого экстатика считать шаманом: шаман является специалистом по трансу, во время которого его душа, как принято считать, покидает тело, чтобы подняться на Небо или спуститься в Ад.

Такого же рода различение обычно необходимо для определения связи шамана с "духами". Во всем первобытном и современном мире мы находим людей, утверждающих, что они якобы поддерживают связи с "духами", что они ими "одержимы" или сами ими владеют. Потребовалось бы несколько томов, чтобы должным образом проанализировать все проблемы, связанные с самой идеей "духа" и его гипотетическими связями с людьми, поскольку "дух" может быть как душой умершего, так и "духом Природы", мифическим животным и т. д. Но при исследовании шаманизма не обязательно заходить так далеко; достаточно определить позицию шамана по отношению к его духам-помощникам. Легко убедиться, что шаман отличается, например, от "одержимого": шаман повелевает своими "духами" в том смысле, что, как человеческое существо, умеет налаживать контакты с умершими, "демонами" и "духами Природы", не становясь при этом их орудием. Несомненно, среди шаманов встречаются настоящие одержимые, но они являются скорее исключениями, которым есть свое объяснение. Шаманы являются "избранными", и, как таковые, они причастны к сфере сакрального, недоступной остальным членам сообщества. Их экстатические переживания оказывали и по-прежнему оказывают огромное влияние на стратификацию религиозной идеологии, на мифологию, комплекс ритуалов. Но ни идеология, ни мифология, ни обряды арктических, сибирских и азиатских народов не являются творениями их шаманов. Все эти элементы предшествовали шаманизму или по крайней мере параллельны ему в том смысле, что являются плодом общего религиозного опыта, а не опыта определенного класса "избранных" - экстатиков. Повсюду наблюдается стремление шаманского (т. е. экстатического) опыта выразить себя посредством идеологии, которая не всегда для него благоприятна.

Шаманы - это личности, выделяющиеся на фоне своих обществ определенными чертами, которые в культурах современной Европы считаются признаками "призвания" или по крайней мере "религиозного кризиса". От остальных членов сообщества их отличает интенсивность их личного религиозного переживания. Другими словами, более корректным было бы отнести шаманизм к мистическим, а не к "религиозным" феноменам.



***



Исихазм

Исихазмом (от греческого слова hesychia - "покой", "мир", "тишина", "одиночество", "молчание") в восточнохристианской традиции называется разработанная система аскетической монашеской практики, направленной на богопознание и обожествление. Иногда родоначальником исихазма считается святой Григорий Палама (1296-1359), афонский монах, однако подобная практика духовного делания была в ходу у монахов-анахоретов с глубокой древности (Евагрий Понтийский и Макарий Египетский, жившие еще в IV веке, были знакомы с "умной молитвой", составлявшей суть исихазма) и которая приобрела законченные формы задолго до Паламы, а Григорий же богословски осмыслил, обосновал и систематизировал эту практику.

Можно сказать, что именно в проявлении исихазма православная церковь сохранила самую глубинную связь с основой христианского Откровения, т.к. традиция исихазма - как и всякий подлинный и ортодоксальный эзотеризм - настаивала на полной реализации сакральной христианской доктрины через личный опыт практикующего христианина-аскета.
Целью аскезы считалось обожествление, то есть уподобление Богу через Иисуса Христа, сделавшего человеческую природу участницей божественной жизни благодаря единству человеческой и божественной природы. Хотя обожение и предполагало единение человека с Богом, но прежде всего оно подразумевало перенесение на душу, в ее уподоблению Богу. Таких божественных атрибутов, как бессмертие, блаженство и сверхчеловеческая полнота и интенсивность жизни. Путь к цели лежал через очищение души от всего мирского через аскезу, далее было необходимо "осветить душу божественным светом", после чего наступало мистическое совершенство и полное единение с Богом.

В восточно-христианской мистике можно выделить два течения: созерцательное и аскетическое. Первое из них стремится через мистический гнозис к единению с Богом как духовное присутствие в душе Логоса-Христа; второе подчеркивает момент любви и преданности к Богу. Обе формы практики завершались "экстазом" (вне-себя-бытием), который в первом случае имел в виду трансцендентирование всех познавательных ограничений и интуицию Бога в форме гнозиса, а во втором - предельное переживание единения. В качестве основных методов использовались постоянная молитва, строящаяся как многократное повторение божественного имени, сосредоточение на психических центрах тела, созерцание световых феноменов и теория символики света, различные дыхательные методы и другие способы использования соматических процессов и структур для овладения сознанием [25].

Григорий Палама во всей цепи исихастической традиции, идущей от апостолов через отцов пустынников к афонским монахам 14-го века и далее к традициям русского православного старчества, сохранившегося вплоть до 20-го века, занимает уникальное место, т.к. само его житие и полемика, которую вызвали его метафизика и его формулировки инициатических практик в лоне православия, могут являться ярким памятником однозначного подтверждения всей православной традицией ее верности эзотерическому зерну, вопреки попыткам перевести церковные догматы в сферу социального ритуала или индивидуального мистицизма, как это произошло с католичеством и позднее с протестантизмом, вообще порвавшим всякую связь с Духом Откровения

Исихазм настаивал на возможности, и даже на императивной необходимости преображения плоти, и не только в перспективе грядущего всеобщего Воскресения, но здесь и сейчас, в актуальной и конкретной практике, практике монашеского алхимического преображения, т.е. в процессе инициации и духовной реализации. И в высшей степени показательны те названия, которые дают этой инициатической практике ученики Св. Григория Паламы Каллист и Игнатий Ксантопулы, т.к. все они имеют точные эквиваленты в эзотерических и инициатических доктринах других традиционных форм. "В наставлении исихастам" они перечисляют синонимические названия инициатического процесса: путь разумный, деяние похвальное и созерцание верное, пространнейшая молитва, трезвение ума, умное делание, дело будущего века, ангельское жительство, небесное житие, божественное поведение, страна живых, таинственное воззревание, духовная трапеза полнейшая, рай Богом соделанный, небо, небесное царство, Божее царство, мрак превысший света, жизнь во Христе сокровенная, боговидение, обожение преестественнейшее".

Собственно говоря, "обожение преестественнейшее" и ставилось в вину исихастам воинствующими экзотериками, т.к. подобная перспектива с необходимостью может быть доступна лишь исключительному меньшинству, способному, подобно Еноху, Илие и самому Христу, сделать все свое существо, включая тело, чистым духом. К этому относятся атаки против утверждения Св. Паламы, что в процессе умного делания созерцающему открывается нетварный Свет, Фаворский Свет преосуществления. Его противники, оставаясь на позициях дуализма и креационизма, свойственных экзотеризму, т.е. разводя дух и тело, Творца и Творение по разные стороны, отвергли возможность внутри Творения соприкоснуться с внетварным. И на самом деле, это действительно невозможно для большинства, но для познавших "мрак превысший света", для избранных, это возможно и необходимо, что и подтвердила Православная церковь, встав на сторону Святого Григория и канонизировав его как святого, а его учение как учение православное.

Суфизм

Постепенно в этом аскетическом течении ислама стали нарастать мистические настроения, впервые проявившиеся на рубеже VIII и IX вв. а виде чувства неизбывной тоски по Богу, чувства бесконечной любви к нему и стремления к соединению с Богом. Аскетические приемы упорядочивались, систематизировались, заимствовались из религиозной практики других народов халифата и его соседей, в результате чего начала формироваться стройная система суфийской психотехники, направленной на достижение переживания единения с Богом и богопознания [33]. Первоначально отношения между суфиями и носителями исламской ортодоксии бывали порой достаточно напряженными, поскольку последние обвиняли суфиев в допущении субстанциального единения Бога и твари (иттихад, хулул), а следовательно, в присвоении творению божественного статуса. Иногда конфликт настолько обострялся, что приводил к казни того или иного суфия (ал-Халладж. Ибн Ата, Айн ал-Кудат зл-Хамадани). Правда, подобное случалось достаточно редко, и весьма радикальные суфии (например, Абу Иазнд ал-Бистами) пользовались, как правило, всеобщим почетом и уважением.

В Х—XI вв. суфийская практика, с одной стороны, систематизируется и приобретает весьма упорядоченный и стройный вид (учение о пути, его "состояниях" и "стоянках"), что позволяет суфизму претендовать на статус особой науки богопознания, а с другой — получает весьма фундированное с богословских позиций обоснование, что постепенно вводит суфизм в рамки исламского правоверия. Решающую роль в этом процессе сыграли труды великого теолога ал-Газали, не только полностью реабилитировавшего суфизм в глазах ортодоксии. но и провозгласившего жизнь истинного суфия высшим выражением исламского образа жизни вообще [25].
В XII—XIII вв. начинается формирование суфийских орденов или братств, напоминающих католические монашеские ордена, но менее централизованные и строго организованные. В это же время появляется грандиозный философский синтез суфнйского мировоззрения, осуществленный Ибн ал-Араби (вахдат ал-вуджуд, теория единства существования), что не помещало части суфиев позднее полемизировать со взглядами ал-Араби и разрабатывать свои философские концепции суфизма. В Х—XIII вв. окончательно складывается и суфийская терминология, символизм и метафоричность, а иногда и энигматизм которой облегчал ее поэтическое использование (многие великие суфни были и великими поэтами — Аттар, Джалал ад-дин Румн и др.), что обусловило мощнейшее влияние суфизма на арабскую и персидскую поэзию, многие образы н идеи которой понятны только в суфийском контексте [25].

Поздний суфизм — суфизм орденов. Из некогда подозрительного и полуеретического течения суфизм превращается не только в исламский эзотертизм, своего рода "высший" ислам, но и становится авангардом ислама, в том числе и в миссионерско- проповеднической деятельности.
Во всех странах, где есть мусульмане, есть и суфии (в том числе и в Турции, хотя там после революции Кемаля Ататюрка и отделения "церкви" от государства суфийские ордена были запрещены), причем в ряде исламских стран суфизм оказывает весьма сильное влияние на их культурную и общественно-политическую жизнь, хотя иногда (в случае сильного влияния фундаменталистских и буквалистскнх идей) суфизм и суфийский путь осуждаются как новшество, о котором ничего не говорил Пророк.

Целью суфийского делания является соединение с Богом, причем понимают это соединение весьма радикально. Принято выделять три этапа в суфийском пути: этап раскаяния и воздержания (подготовительный), этап очищения души от человеческих атрибутов и качеств (очистительный) и этап полного растворения в Абсолюте (Боге), предполагавший совершенное отождествление с ним через утрату индивидуального Я. Суфии не имели в виду субстанциального отождествления с Богом, а учили об "обожении" на манер византийских мистиков: единение с Богом происходит в акте мистической любви, когда Бог как бы созерцает или свидетельствует самого себя в сердце мистика. Личность в результате этого не уничтожается, а преображается, становясь как бы земной ипостасью Бога, его выражением в материальном мире. Суфии также проповедовали идею страдания во имя Бога: любящий должен пострадать во имя любимого, принести ему в жертву свою личность, дабы исчезли последние преграды между ними.

Один из суфиев, ал-Джунайд, учил, что поскольку Бог один и у него ”нет сотоварищей”, значит, Бог есть единственная реальность. Все сущее имеет призрачное бытие и существует лишь постольку, поскольку имеет свое начало в Боге. а следовательно, должно вернуться к Богу, чтобы соединиться с ним и быть в первоначальном состоянии- Созерцая единство Бога, суфий утрачивает свою личность и растворяется в Боге. Это уничтожение индивидуальности (фана), однако она не цель суфия. Цель — это вновь вернуть утраченные качества, но уже преображенными, одухотворенными и затем обновленной личностью вернуться в мир для его просвещения и усовершенствования.

Интересно, что уничижение и смирение ал-Джунайда, столь нравившееся ортодоксам, в пределе своем вполне тождественно самовозвеличению ал-Халладжа. Действительно, можно настолько самоуничижиться в смирении, что заявить о собственном небытии: "Меня вовсе нет, есть только Бог". А можно возвеличить себя: "Я — Истина, Я — Бог, Нет ничего, кроме Я". Результат (финальное переживание) будет одним и тем же.

Единственной реальностью, в таком случае, оказывается неописываемый и непостижимый Абсолют, который, существуя в себе, еще не есть Бог. Движимый стремлением к самопознанию, Абсолют самоограничивается и конкретизируется, созерцая в себе самого себя, и становится Богом для себя., после чего Абсолют проявляется в атрибутах, именах и архетипах, далее происходит воплощение этих архетипов в образах материальной вселенной и человеческом сознании. Вся вселенная на всех своих уровнях — самообнаружение Абсолюта, который остается единственной реальностью.
Шиитский философ XIV в. Хайдзр Амули сравнил Абсолют и его проявления с пламенем свечи (Абсолют), по-разному отражающимся в разных зеркалах (формы божественной саморефлексии). Реальна только свеча, все остальное иллюзорно.

 

Через человека Абсолют обретает самопознание, ибо совершенный суфий постигает самого себя и Бога в акте мистической сверхчувственной интуиции. Но акт познания суфием Абсолюта тождественен акту самопознания Абсолюта, познанию им самого себя в акте познания суфия, ибо суфий (как и любое существо, и даже вещь) есть своего рода явление или самообнаружение Абсолюта. Суфий, постигая Бога, становится как бы его действующим органом, орудием божественного самоопределения, в результате чего сам суфий-богочеловек становится творцом и проводником божественной воли. Есть только Абсолют, и ничего, кроме него; все сущее есть лишь различные формы и уровни его проявления.
Высший гносис суфиев выражался в световой символике. Правда, слово “символика” здесь не совсем уместно, так как речь шла прежде всего о созерцании света, вполне сопоставимом с опытом видения Фаворского света в исихазме. Процитируем мусульманского автора ас-Сарраджа (ум. 988 г.): “Некоторые суфии думают, что они видят свет, они говорят о том, что в сердцах их живет свет. считая, что это один из видов света, которые Бог сам упомянул в числе своих символов. Более того, они считают этот свет сравнимым со светом солнца и луны и верят, что он принадлежит свету познания, признания единственности и величия, а эти виды света, по их мнению, не сотворенные” (можно проследить параллель между этим учением о несотворенности созерцаемого света с паламитской доктриной нетварных энергий).

В суфизме трудно выделить столь характерные и для индуистской, и для восточнохристианской традиции гностическое (ориентированное на гносис, познание) и эмоциональное (ориентированное на любовный экстаз, ведущий к трансперсональному переживанию) направления. Суфизм по преимуществу связан с идеей любви к Богу, которая может принимать характер исступления, “опьянения” Богом (метафоры вина и опьянения постоянно встречаются в суфийских текстах). Суфий — влюбленный, он весь во власти своей "Возлюбленной". Но эта влюбленность, любовная одержимость Богом ведет к познанию, гноснсу, который и остается целью суфия, называющегося “познавший” (возможно, это связано ли это с семитской метафорой любовного соития как “познания”?). Таким образом, суфизм предполагает гносис через эрос. познание Бога через любовь к нему, причем богопознание реализуется через единение или слияние с Богом, уничтожение в Боге, достигаемое в любви (хотя. конечно, были суфии и с более выраженной гностической установкой, например, Ибн Араби), и с доминированием эмоциональной — ал-Бнстамн, Джалал ад-дин Руми) [25].

Но самый интересный момент заключается в том, что если большинство традиций, ориентированных на эмоциональность и эрос, привержены идее личного Бога и акцентируют различие между душой и Абсолютом — Божественной Личностью (любовь несовместима с имперсонализмом, любящий должен отличаться от возлюбленного), то суфизм как раз подчеркивает надличностный характер Бога, единственной реальности, которая, будучи Истиной, является и предметом самых интенсивных любовных томлений и переживаний: любовь к Возлюбленной как любовь к Истине и наоборот.
Среди методов и способов суфийской экстатической практики следует отметить созерцание, молитву, повторение имен Бога, дыхательные упражнения, особые позы для созерцания, экстатические танцы и т. п. [25, 33]. Имеются также сведения о применении суфиями в религиозных целях конопли и гашиша [39, 40].

Для суфиев были характерны и коллективные формы психотехники — "зикр" и "сама". Зикр (памятование) — очень важный суфийский метод, первоначально предполагавший постоянное повторение имен Бога, способствующее, по мнению ал-Халладжа и других суфиев, приближению к Богу и погружению (истиграх) в него. В суфийских орденах с XII—XIV вв. зикр превращается в сложный обряд, причем каждый орден имеет свой особый чин зикра. Для участия в зикре суфий должен был овладеть специфическими ритмизованными движениями, регламентированной в ордене позой, умением контролировать дыхание с целью достижения сосредоточения сознания и соотносить движения тела с мысленным или речевым повторением формулы зикра (аналог мантр индийских традиций), при этом надо было при задержке дыхания усилием воли как бы направлять формулу в определенные участки тела. Зикр мог отправляться или громким, или тихим голосом, а также мысленно. Наряду с коллективными зикрами бывали и индивидуальные зикры. Коллективные зикры отправлялись только громким голосом в ночь на пятницу (священный день у мусульман) или во время радений (сама). Зикр обычно приводил суфиев к переживанию различных трансперсональных состояний, которые могли в некоторых орденах стимулироваться кофе, алкоголем (обычно запрещенным в исламе) и наркотиками. Для повторения имен Бога, включенных в формулу зикра, и выдерживания правильного числа повторений суфии использовали четки. Чтобы достичь максимального психотехнического эффекта при длительном повторении имен Бога и для максимального сосредоточения на них, использовались такие приемы, как различные модуляции голоса, музыка, танец, смена ритма и частоты дыхания и определенные положения тела. При вступлении в орден нового члена шайх (глава общины) тайно разъяснял ему принятую в ордене формулу и методику зикра [33].
Другой формой коллективной психотехники были радения (сама), "блаженные слушания", то есть молитвенные собрания, предполагавшие распевание мистических стихов (например, Джалал ад-дина Руми). "Сама" практиковались в суфизме с IX в.. вначале в форме маджлисов (“соборов”), то есть общих духовных бесед. Некоторые суфийские ордена отрицали “сама” как противоречащие нормам ислама, солидаризируясь с критиками-фундаменталистами, однако большинство орденов принимали этот тип радений. При психоделической функции музыки, широкое распространение практики "сама" в суфизме отнюдь не удивительно. На “сама” часто допускались и миряне (а певцы и музыканты обычно были мирянами), и даже иноверцы. С XVIII—XIX вв. духовная значимость “сама”, постепенно превращавшихся в нечто среднее между концертами и литургическими действами, постепенно снизилась [25].

Суфии пренебрегают ограничивающей привязанностью к догме, предпочитая ей свободный поиск истины (особенно так было в ранний период истории суфизма). Для суфизма характерно понимание приоритета психотехнического опыта по отношению к его вербальному н понятийному выражению и описанию. А ведь именно не на уровне опыта, а на уровне его выражения часто и пролегают непреодолимые расхождения между религиями [7].

Даосизм

Единственное средство не только избавиться от этих страданий, но и обрести высшее счастье — это восстановить исходное единство с Дао, расширить свое сознание, отказавшись от шор ЭГОцентрической установки, то есть вернуться к состоянию нерожденного младенца, для которого не существует четкой грани между собственным и материнским телом, который дышит дыханием матери и питается пищей матери. Это возвращение в лоно Матери-Дао связывается с расширением личности до космических масштабов, когда “навечно не отделяя себя от Благой Силы возвращаешься к состоянию младенца” (§ 28 ) и “смотришь на всю Поднебесную как на свое собственное тело” (§ 13).
Это состояние нерожденного младенца есть состояние бессмертия, покоя, пребывания в единстве со всем сущим и в согласии со своей собственной исконной природой (“Возвращение к корню называют покоем, покой называют возвращением к жизненности, возвращение к жизненности называют постоянством. Знающего постоянство называют просветленным” — §16).
речь в трактатах по “внутренней” алхимии идет о создании в теле адепта нового, бессмертного тела, впоследствии рождающегося и покидающего бренную оболочку старого, тленного тела.

АРХАИЧНАЯ ДУХОВНОСТЬ, ЦЕЛОСТНОСТЬ БЫТИЯ И ПСИХОАКТИВНЫЕ ВЕЩЕСТВА.

Когда У. Стейса, который считается авторитетам в области философии мистицизма, спросили, подобны ли психоделические переживания мистическим, он ответил: "Вопрос не в том. похожи они на мистические переживания или нет: они суть мистические переживания."

Современная фармакология показала, что в ряде растений и грибов, а из представителей фауны - именно в некоторых пауках, коже жаб, змей и ящериц - содержатся мощнейшие галлюциногены, такие как диметилтриптамин (ДМТ), вещества группы буфотенина (ближайшие родственники ЛСД-25), псилоцибин и др. (В качестве подтверждения того, что наши предки хорошо знали о галлюциногенных свойствах кожи жабы/лягушки, может выступать известная сказка "Царевна-Лягушка", в которой Иван-дурак видит вместо лягушки царевну только после того, как прикасается губами к коже лягушки, то есть в момент поцелуя в его рот попадает слизь лягушки, содержащая мощнейший галлюциноген буфотенин, и все происходящее с Иваном впоследствии можно рассматривать как его галлюцинацию. Примечателен и тот момент, что принцесса настаивает на сохранности своей отброшенной, то есть вроде уже не нужной, лягушачьей кожи - как только Иван уничтожает эту кожу, галлюцинации сразу же прекращаются - образ Царевны исчезает из сознания Ивана).

ЛИТЕРАТУРА
1. Батай Ж. О самозванстве смерти //В сборнике "Танатография эроса". - СПб.: 1994
2. Гроф К. Жажда целостности: наркомания и духовный кризис. М., Изд. Трансперсон. Ин-та, 1999.
3. Гроф С. За пределами мозга: рождение, смерть и трансцендентация в психотерапии. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1993
4. Гроф С. Области бессознательного: данные исследований ЛСД. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1995
5. Гроф С. Путешествие в поисках себя: измерения сознания и новые перспективы психотерапии и внутреннего сознания. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1996
6. Делез Ж. Логика смысла. - М., "Раритет", 1998
7. Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. - СПб., "Андреев и сыновья", 1992.
8. Капра Ф. Дао физики :Исследование параллелей между современной физикой и мистицизмом Востока. - СПб.:ОРИС,1994.
9. Леви-Брюлль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. - М.: 1994
10. Леви-Стросс К. Первобытное мышление. - М.: 1994
11. Леви-Стросс К. Структурная антропология. - М.:1980
12. Лилли Дж. В центре циклона. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1997
13. Лири Т., Мецнер Р., Алперт Р. Практика приема психоделиков: руководство, основанное на Тибетской книге Мертвых. - Минск, 1999
14. Маккенна Т. Истые галлюцинации: быль о необычайных приключениях автора в дьявольском раю. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1996
15. Маккенна Т. Пища богов: поиск первоначального древа знания. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1995
16. Мамардашвили М. Проблема человека в философии. - М.: "Наука", 1992
17. Маслоу А.. Дальние пределы человеческой психики. - СПб., "Евразия", 1997.
18. Маслоу А. Происхождение психологии бытия. - СПб., Евразия, 1997.
19. Моуди Р. Жизнь после смерти. (1985) INTERNET: http://lib.ru/Psychology/Moudi/
20. Пригожин И. От существующего к возникающему М., "Наука", 1985
Пути за пределы ЭГО: трансперсональная перспектива. Антология. /Под ред. Р. Уолша и Ф. Воон/. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1998(Более подробно вопрос подлинности мистических переживаний, возникающих под воздействием галлюциногенов, и о том, могут ли галлюциногены способствовать религиозной жизни, рассмотрен в книге "Пути за пределы ЭГО" [21])
21.
22. Ранк О. Травма рождения. (1924) INTERNET: http://www.psychology.ru/Library/
23. Соловьев Вл. Понятие о Боге. - СПб.:1993
24. Тарт Ч. Измененные состояния сознания. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1997
25. Торчинов Е. Религии мира: Опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния. - СПб, "Петербургское востоковедение", 1997
26. Фуко М. История безумия в классическую эпоху. - СПб.: "Университетская книга", 1997
27. Хаксли О. Вещества, которые формируют умы людей. (1963) INTERNET: http://www.high.ru/Library/
28. Хаксли О. Остров. Врата восприятия. Небеса и ад. - Киев: "София", 1995
29. Шарлаускас И., Бистрицкис Р. Психоактивные препараты в исследовании человека. (1999) INTERNET:http://www.incart.spb.ru/~ikv/meta/russian/texts/
30. Элиаде М. Азиатская алхимия. - Киев: "София", 1998
31. Элиаде М. Мефистофель и андрогин. - СПб.: "Алетейя", 1998
32. Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. - Киев: "София", 1998

 

МИСТИЦИЗМ В ЗАПАДHОМ ХРИСТИАHСТВЕ

В католической мистике мы также можем выделить два напpавления -- созеpцательно-гностическое, нацеленное на пеpеживание пpисyтствия божественного и непосpедственное общение или даже единение с ним, и эмоциональное, в котоpом единение с Богом пеpеживается как акт взаимной любви Бога и дyши. В пеpвом напpавлении можно выделить мистиков, оpиентиpyющихся на использование для мистического восхождения чyвственных обpазов (визyализации котоpые постепенно заполняют собой все сознание пpактикyющего), и мистиков, yтвеpждающих необходимость безббpазного созеpцания (св. Иоанн или Хyан Кpеста,

Дyша чyвствyет себя тогда словно погpyженною в беспpедельное, бездонное yединение, котоpого не может наpyшить ни одно живое сyщество, чyвствyет себя в безбpежной пyстыне, котоpая тем восхитительнее кажется ей, чем она пyстыннее. Там, в этой бездне мyдpости, дyша выpастает, чеpпая свои силы y пеpвоисточника познания любви... Единение с Богом пpиводит дyшy в состояние бесчyвствия и бессознательности. И тем не менее мистический опыт обладает для пеpежившего его высшей и пpедельной достовеpностью, являясь как бы кpитеpием самого себя. Св. Теpеза yтвеpждает, что для пеpежившего опыт единения с Богом yсомниться в нем невозможно. Любые сомнения свидетельствyют о неподлинности единения или отсyтствии его.

"Однажды во вpемя молитвы я полyчила возможность сpазy постигнyть, каким обpазом все вещи могyт быть созеpцаемы в Боге и содеpжаться в Hем. Я видела их не в их обычной фоpме, однако с поpазительной ясностью, и вид их остался живо запечатленным в моей дyше. Это одна из наиболее выдающихся милостей, даpованных мне Богом... Вид этот был до такой степени yтонченный и нежный, что описать его нет возможности"*.

Мейстеp Экхаpт. Когда же найдет Бог yничтожившyюся дyшy, такyю, котоpая стала (силой благодати) ничто, посколькy она самость и своеволие, тогда твоpит в ней Бог (без всякой благодати) Свое вечное дело, и тем, вознося ее, извлекает ее из ее тваpного бытия. Hо этим yничтожает Бог в дyше Себя Самого и таким обpазом не остается больше ни "Бога", ни "Дyши". Бyдьте yвеpены -- это самое сyщественное свойство Бога!*Hо дyша должна в созеpцании пpевзойти самое себя, свою индивидyальнyю огpаниченность (пpиpода дyши -- "самость и своеволие") и веpнyться к божественной сyщности (точнее, свеpхсyщности), в котоpой исчезнет двойственность, и Бог пеpестанет быть Богом, а дyша -- дyшой. Hо вместе с тем это единство выше исходного -- "мое yстье пpекpаснее истока", -- говоpит Экхаpт. Он yтвеpждает, по сyществy, полное обожение дyши,: "Отpешись всецело от твоего, излейся в тишинy Его Сyщности; как было pаньше. Он -- там, ты -- здесь, сомкнется тогда в единое МЫ, где ты -- отныне Он.
Вечным pазyмом познаешь Его, неизpеченное ничто, как пpедвечное "Есмь""*. Экхаpтово "ты -- отныне Он" звyчит yже почти как "великое pечение" yпанишад: "тат твам аси" ("ты есть то").
можно пpивести и еще более кpасноpечивyю цитатy: ""Hо если я познаю Его без посpедства, я станy вполне Он, а Он -- Я!"
Бог должен стать я", а "я" -- Богом-так всецело одним, чтобы этот Он и это "я" стали одно и так пpебыли..."

Вначале человек должен "отвpатиться от самого себя и всего сотвоpенного". После чего человек обpетает единство и блаженство в тpансцендентном основании своей дyши -- той ее части, "котоpой никогда не коснyлось ни вpемя, ни пpостpанство".
Экхаpт сpавнивает этy основy дyши с искpой, котоpая стpемится только к Богy, отвеpнyвшись от всякого твоpения. Ее влечет только к Божествy, и она не yдовлетвоpится ни одной из ипостасей Тpоицы. Этомy светy дyши мало даже pождения в нем божественной пpиpоды. Hо этот свет не yдовлетвоpяется и пpостой божественной сyщностью: "Он хочет знать, откyда эта сyщность, он хочет в самyю глyбинy, единyю, в тихyю пyстыню, кyда никогда не пpоникало ничего обособленного, ни Отец, ни Сын, ни Дyх Святой; в глyбине глyбин, где всяк чyжой, лишь там доволен этот свет, и там он больше y себя, чем в себе самом. Ибо глyбина эта -- одна безpаздельная тишина, котоpая неподвижно покоится в себе самой. И этим неподвижным движимы все вещи"*.

Постепенно сфоpмиpовался особый стиль богословствования, основанный на апофатике и yчении о полном единении дyши и Бога, точнее о совпадении в некотоpой исходной точке бытия дyши, миpа и Бога (идея, легшая в основy философии тождества Шеллинга)

Идею чистого единения с Богом отстаивали последователи и преемники Экхарта, жившие между XIV и XVII вв.: Иоанн Таулер, Рюисбрук Удивительный, Сузо, Ангел Силезий. Приведем некоторые цитаты:
1) Здесь умирает дух, и умерший все-таки продолжает жить в блеске божества... Он теряется в молчании мрака, ставшего ослепительно прекрасным, теряется в чистом единении. В этом бесформенном "где" скрывается высшее блаженство. (Сузо) *
2) Я так же велик, как Бог,
Он так же мал, как и я.
Не могу я быть ниже Его,
Он не может быть выше меня.

3) Бог есть Ничто. И ни "теперь", ни "здесь" не зная, чем крепче ты его хватаешь, тем дальше он уходит от тебя.
(Ангел Силезий, -- Иоганн Шефлер, XVI-XVII ее.)*

 

Психологическая установка философии раннего буддизма (согласно традиции абхидхаммы)- Анагарика Говинда

Полностью - тут:
http://psylib.org.ua/books/govin01/





УСТАНОВКА РАННЕГО БУДДИЗМА
Лама Анагарика Говинда

ПСИХОЛОГИЧЕСКАЯ УСТАНОВКА
ФИЛОСОФИИ РАННЕГО БУДДИЗМА
(СОГЛАСНО ТРАДИЦИИ АБХИДХАММЫ)

как переживание и путь практического осуществления буддизм есть религия; как мыслительная, понятийная формулировка этого переживания – философия; как результат системы самонаблюдения – психология.
Религия – это путь, созданный практическим опытом (так же как дорога возникает в результате постоянной ходьбы). Философия – это ориентация по направлению, тогда как психология – это анализ сил и условий, благоприятствующих или мешающих прогрессу на этом пути.

Бодхичитта – Установка на Пробуждение, Воля к Пробуждению (а не "просветленный ум"), Буддхатва – Буддовость, Пробужденность (а не "состояние будды"). Просветленность (санскр. абхасвара) как частный духовный феномен, возникает уже на уровне второй дхьяны. Учитывая это, мы все же оставляем здесь выражение "просветление" как отражающее авторское понимание термина бодхи (Примеч).

Первая Часть
ПРОИСХОЖДЕНИЕ РЕЛИГИИ
И РАННИЕ СТАДИИ ИНДИЙСКОГО МЫШЛЕНИЯ
1. САМОЗАКОНОМЕРНОСТЬ РЕЛИГИОЗНОГО ПЕРЕЖИВАНИЯ

Религии не есть то, что может быть сотворено человеком. Они суть формальное выражение сверхиндивидуального внутреннего опыта, который выкристаллизовывался в течение долгих времен. Они обладают характером высокой общности, причастности к широчайшему сознанию. Они находят свою определяющую форму выражения и осуществление в наиболее развитых и чувствующих умах.

Религии не могут быть созданы или сделаны интеллектуально, они развиваются, как растение, по определенным законам своей природы: они суть естественное проявление разума, в котором участвует индивидуум. Однако универсальность их законов не означает одинаковости их воздействия, ибо один и тот же закон действует в различных условиях. Поэтому хотя мы и можем говорить о параллелизме религиозного движения (которое мы называем "развитием") и, может быть, даже о параллелизме религиозных идей, но никогда об их идентичности. Именно там, где сходны слова или символы, смысл, лежащий в их основе, часто совершенно различен, т. к. тождество формы не гарантирует тождество содержания, ибо смысл каждой формы зависит от ассоциаций, связанных с ней.

Поэтому так же бессмысленно стремиться привести все религии к одному знаменателю, как стремиться сделать все деревья одного сада одинаковыми или объявить их различия несовершенствами. Так же как красота сада заключена в многообразии и различии его деревьев и цветов, из которых каждый обладает своим собственным образцом совершенства, так же и сад разума содержит свою красоту и свой живой смысл в многообразии и разносторонности присущих ему форм переживания и выражения. И так же как все цветы одного сада вырастают на одной почве, дышат одним воздухом и тянутся к одному солнцу, так и все религии вырастают на одной и той же почве внутренней действительности и питаются теми же космическими силами. В этом заключается их общность. Их характер и своеобразная красота (в чем и проявляется присущая им ценность) основываются на тех чертах, в которых они отличаются друг от друга и благодаря которым каждый вид обладает своим собственным совершенством.

Те, кто пытается сгладить эти различия, называя их ошибочным пониманием или ошибочной интерпретацией, и стремится приблизиться к некоему абстрактному согласию или к абсолютному единству, которое полагается истинно сущей реальностью, подобны детям, обрывающим лепестки цветка в безуспешной попытке найти "настоящий" цветок.

Если несколько художников изображают один и тот же предмет или пейзаж, то каждый из них создает отличную от других картину. Но если бы несколько людей сфотографировали один и тот же объект при одной и той же экспозиции, то каждый из них получил бы одинаковое изображение. Здесь эта точность не является признаком превосходства, но признаком отсутствия творческих сил и даже жизни. И напротив, различие в художественном восприятии есть именно то, что придает произведению искусства его особую существенную ценность. Неповторимость и самобытность – признаки гения, гениальности во всех сферах жизни. Точность и стандартность – признаки механистичности, посредственности и духовного застоя.

Если религии расцениваются как высочайшие достижения человечества, то мы должны признать за ними такие же привилегии, которые мы приписываем творческому проявлению гения. Необходимо отметить также, что простое различие или так называемая оригинальность – еще не доказательство творческого достижения, и мы впадем в другую крайность, если начнем отрицать всякую возможность согласия в религиозных переживаниях и формулировках или единство, охватывающее различия. Однако единство не должно строиться за счет продуктивного многообразия и жизненности, но путем сведения существеннейших различий к той гармонии, которая обладает достаточной силой, чтобы превзойти и объединить величайшие противоположности.

2. ЭРА МАГИИ

Мы должны остерегаться применять наши собственные религиозные масштабы к другим религиям, и еще более – к самым ранним ступеням духовной жизни человечества. То, что мы понимаем сегодня под словом "религия", так же отличается от своей первоначальной формы, как нынешнее человечество от человечества каменного века. Мы привыкли отождествлять религию с нравственностью, или с идеей бога, или с верой в определенные догмы, однако все это не имеет ничего общего с религиозной позицией первобытного человека.

Причина этого в том, что различие между внутренним и внешним миром первобытный человек еще не создал и не испытал. Его религия – не разновидность идеализма и не "чувство воскресного утра". Для него религия была вопросом жизни, а именно – вопросом самосохранения и сопротивления неизвестным силам, окружавшим его, а также вопросом внутренней безопасности и гармонии. Эти неизвестные силы были не только силами природы, они таились в загадочном характере простейших вещей и неконтролируемых психических сил внутри самого человека. Эти последние, с течением времени вытесненные интеллектом под порог так называемого "нормального дневного" сознания и таким образом ограниченные областью подсознательного, были ранее важной частью человеческого мира. Они не только представляли часть бодрствующего сознания человека, но и проецировались в окружающий его видимый мир; с другой стороны, материальные объекты, с которыми он вступал в соприкосновение, воспринимались им как части его психического мира.

В состоянии сознания, которое помещает проекции разума и чувств на ту же плоскость, что и материальные объекты, – а следовательно и то и другое переживаются как реальности равной ценности и равной закономерности, – границы между субъективными переживаниями и объективными вещами еще не созданы.

...Удгитха и есть священное слово ОМ, высшая и наиболее сконцентрированная форма мантрического выражения, в котором резюмируется сущность Вселенной, каковой она представлена в человеческом сознании.

Но человек не мог постоянно пребывать на вершинах вселенского переживания. Чувства, желания и потребности обыденной человеческой жизни также должны быть выражены, направлены и удовлетворены, и это служит толчком к созданию бесчисленных мантр, магических формул и заклинаний.
Индивидуальность человека еще не раскрыта, а по этой причине не может существовать и какая-либо идея ее сохранения. Метемпсихоз не был известен во времена Ригведы. Но все больше человек осознавал жизнь и все большее участие принимал в ней. И если он больше интересовался своим телесным существованием, то следует заметить, что его тело простиралось значительно шире во вселенной, нежели мы можем себе представить. Он переживал физически, осязаемо все то, что мы постигаем теоретически. Силы природы, которые в нашем интеллекте сведены до уровня простых абстракций, были для него непосредственными переживаниями и физическими реальностями.

Только рассудок, лишенный творчества, масса, лишенная мысли, превращают религию, которая первоначально была продуктом внутреннего избытка творческих сил, в систему устрашения и духовного обнищания.
Точно так же, как исследовательский порыв современной науки, со всеми ее отважными теориями и экспериментами, не только продукт чистой необходимости, но содержит в себе и отвагу искателя, который проникает в неизвестные области, не заботясь о том, что из этого выйдет или что при этом с ним случится, так же и первобытный человек своим собственным путем вышел на завоевание своего мира. До тех пор пока существует чувство неполноценности и покорности, религия не способна возникнуть, ибо истинная религия, обладающая позитивным и конструктивным характером, никогда не может быть обусловлена негативным состоянием разума. В этом заключается различие между религией и суеверием.
Однако религии присуща судьба искусства: художник создает произведение благодаря полноте своего видения, но обычный человек использует это произведение в своих заурядных нуждах – украшение квартиры, беседа, самовосхваление, торговая реклама и т.п. Но в той же малой мере, в какой можно понять истинную природу искусства при таком подходе к произведениям, так же трудно понять и истинную природу религии при таком неверном ее приложении.

4. ПРОБЛЕМА БОГА

В древней ведической религии, которая еще не была отягощена догматикой, мы можем легко проследить это развитие. Тексты Брахмана, которые первоначально были живым источником вдохновения, позднее стали сами объектом почитания. Их имманентная сила, Брахма, превратилась в бога и была отделена от первоначального внутреннего переживания; она стала предметом спекуляций, простым понятием, которое, несмотря на все эпитеты бесконечности, означает ограничение. И, когда мы анализируем последнюю стадию этого развития, сила, уже низведенная до уровня понятия, постепенно заменяется сомнением.

В конце концов старые боги были вытеснены высшим владыкой, сверхбогом, в тени которого они стали вести свое призрачное существование. Но этот сверхбог сам по себе есть не более чем предельная абстракция, посредством которой ничего не может быть высказано или познано.
Без сомнения, этот бог был логически необходим, когда начался процесс упрощения и унификации. Но логическая необходимость, хотя она и может удовлетворить философов, не способна в целом удовлетворить потребности человека. .. Но с силой, которая лежит за пределами переживания, с принципом, который превосходит любое описание и выражение, с которым человек не может вступить в непосредственное отношение, невозможно что-либо сделать, невозможно ожидать какой-либо помощи от него.

Таким образом, человек достиг предела в своем исследовании мира и вернулся назад к исходному пункту: к самому себе. И теперь он открывает самого себя, осознает свою индивидуальность (но вместе с этим свое несовершенство и страдание, поэтому его наивно оптимистический взгляд на мир заменяется более или менее пессимистическим!). Начинается новое исследование: Человек.
"Рядом с Брахманом, который царит в своем вечном покое, высоко вознесенный над судьбами человеческого мира, остается, как единственно активная сила в великом деле освобождения, – сам Человек." (Ольденберг. Будда, Его Жизнь, Учение и Община).

5. ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА

В самоисследовании человека первым элементом, привлекающим к себе величайшее внимание, является дыхание.

Дыхание есть критерий, элемент жизни. Это то, что соединяет индивидуума с внешним миром. Ритм дыхания – это ритм вселенной. Это – нарастание и убывание, развертывание и поглощение, создание и разрушение миров и любых других явлений жизни. Уже в эпоху Ригведы дыхание рассматривалось как важная жизненная функция, но только после ниспровержения старых богов дыхание стало истинным центром всеобщего внимания.
"Сила дыхания пронизывает человеческое тело и дает ему жизнь; атман – владыка всех сил дыхания... он – "безымянная сила дыхания", благодаря которой другие, обладающие названием силы дыхания обретают свое бытие."

Простой, но глубокий опыт животворного ритма дыхания, который выражен в термине "атман" (и по сей день немецкие слова atem (дыхание) и atmen (дышать) сохранили свое первоначальное значение), очень скоро стал жертвой философских спекуляций и выродился в абстрактное понятие, в котором динамический характер первоначального опыта превратился в статическое состояние абсолютного ЭГО. Это был тот же самый логический процесс объединения и упрощения, который всегда имеет место, когда мышление отрывается от действительности и непосредственный опыт заменяется (обожествляется) понятиями. Так же как человек достиг пределов своего исследования мира в идее высшего Бога, вне всяких определений сущего, точно так же в поисках духовного принципа единства внутри самого себя человек достиг пределов своих концептуальных способностей в понятии атман. Таким образом, мы можем понимать Атман и Брахман, как граничные ценности, которые соответствуют друг другу и в конце концов сливаются друг с другом. Но сами они не имеют никакого содержания: они могут быть определены в равной мере как все, так и ничто. Они обозначают бесконечность как внутри, так и вне нас, но только в форме концепций, а не как переживаемая действительность.

Майтрейи сказала: "Ты смутил меня, господин, тем, что сказал: "нет после смерти сознания". Тогда Яджнявалкйя сказал: "Поистине, я не говорю смущающего. И это достаточно, чтобы понять. Ибо, где есть что-либо подобное двойственности, там один обоняет другого, там один видит другого, там один слышит другого, там один говорит другому, там один мыслит о другом, там один познает другого. Но когда для него все стало Атманом, то как и кого сможет он обонять, то как и кого сможет он видеть, то как и "ого сможет он слышать, то как и кому сможет говорить, то как и о ком сможет мыслить, то как и кого сможет познать? Как сможет он познать того, благодаря которому он познает все это? Как сможет он познать познающего?"

Таким образом, размышления об атмане завершаются диалектической игрой, вырождаются в простое понятие, в обескровленный, абстрактный (т.е. отвлеченный от всякой действительности) принцип, который столь же далек от жизни и религиозного переживания, как и Брахман, бесконечно удаленный от реального мира.
Однако борьба за признание человека и человеческих ценностей не пропала даром! Человек уже достаточно осознал себя, чтобы не бояться отрицательных результатов и прекращения своего самоисследования. И если было невозможно проникнуть далее со стороны понятия Атмана, почему бы не исследовать проблему с другой стороны, с того, что не есть Атман? Это то, что и было сделано Буддой. На этом пути он избежал дебрей спекуляций и противоречий, которые развились вокруг идеи Атмана. Его позиция была таковой, что ему не пришлось ни утверждать, ни отрицать эту идею. С отрицанием всякого содержания и возможностей становления сознания все эти идеи потеряли практическую ценность для религиозной жизни, так же как и абстрактный сверхбог, лишенный каких бы то ни было признаков. Будда мог поэтому посвятить себя практическому пути. Будда воздерживался от всех чисто теоретических суждений и взглядов и ограничивался непосредственно познаваемыми и необходимыми для осуществления шагами Благородного Пути, которые зависели не от того, во что верит человек, но исключительно от того, что он делает, т.е. что он делает из самого себя.
Будда был убежден, что высшая действительность пребывает внутри нас самих – и это было для него не только теорией, ибо он сам пережил ее. Он подчеркивает, что до тех пор, пока мы не превратили наше сознание во вместилище такой действительности, мы не в состоянии участвовать в ней. Эта действительность сверхиндивидуальна, поэтому прежде всего мы должны преодолеть индивидуальные ограничения нашего сознания, если хотим достичь ее, – в противном случае мы уподобимся человеку, который нашел эликсир бессмертия, но не имеет сосуда для его хранения.

6. РЕЗЮМЕ

Таким образом, проблемы человеческого сознания различны в различные эпохи. В самые ранние времена все, что вело к интенсификации самосознания, являлось необходимым средством самосохранения. Эта тенденция к формированию эго как выделенного центра сознания, была естественным инстинктом самосохранения, ибо путем фиксации границ между я и не-я человек защищал себя от безграничного как внутреннего, так и проникающего в него извне мира. Но после того, как это самоограничение было достигнуто, эго-тенденция становилась опасной, она постепенно вырождалась в духовный склероз. Чтобы предотвратить полное отделение и изоляцию (ментальное окостенение), необходимо было ввести альтруистическую тенденцию, противоположную эгоцентрической. После установления индивидуального необходимо вновь открыть связь со сверхиндивидуальным. Таким образом, после того как тенденция к самоутверждению достигла своего высшего пункта, развитие изменяет свое направление и восстанавливает гармонию (равновесие) посредством самоотрицания, ослабления сознания эго. В терминах современной психологии: тенденция самоутверждения экстравертивна, обращена к внешнему миру; тенденция к самоотрицанию интровертивна, т.е. направлена во внутренний мир, в котором и растворяется иллюзия Эго (ибо Эго может быть определено только в противопоставлении к внешнему миру). Экстравертивное и интровертивное движения столь же необходимы в жизни человечества, сколько вдох и выдох в жизни индивидуума.

Переход от одного периода к другому заключается не в полном исчезновении определенных элементов и возникновении совершенно новых, но в изменении акцента. Это изменение происходит не внезапно, но путем постепенного медленного перемещения центра тяжести.
В третьем периоде человек познал возможности своего собственного сознания, своих психических и умственных сил и устремился от поиска единства вселенной к целостности и гармонии внутреннего мира, т.е. к внутренней свободе.

 

"Это – не логическое мышление, но исключительно более высокая ступень сознания (бодхичитта). Кант показал теоретически, где в пределах данного сознания лежит граница познания; Будда учит практическому пути, на котором эта данная форма сознания может быть преодолена. В то время как Кант показал, что в пределах мышления, связанного с чувственной жизнью, чистый разум, познание того, что есть реальность в высшем смысле этого слова, недостижим, Будда стремится, посредством преодоления мышления, связанного с жизнью чувств, к достижению высшего познания".
Тренировка сознания есть совершенно необходимое предусловие более высокого познания, ибо сознание – это сосуд, от емкости которого зависит объем того, что будет воспринято, и соответственно способность восприятия индивидуума. Знание, с другой стороны, есть необходимое условие для отбора полученного материала и для ориентации избранного пути к его совершенству. Каждый должен сам пройти путь внутреннего переживания, ибо только таким образом обретенное знание имеет живую, т.е. животворную, ценность.
Вторая Часть
ПСИХОЛОГИЯ И МЕТАФИЗИКА В СВЕТЕ АБХИДХАММЫ

3НАЧЕНИЕ АБХИДХАММЫ
АБХИДХАММА – это совокупность психологических и философских основ буддизма, исходный пункт всех буддийских школ и направлений мысли.
МЕТАФИЗИКА И ЭМПИРИЗМ
В буддизме центр тяжести лежит в самом индивидууме, в его собственном переживании, которое и является необходимым доказательством истинности того, что вначале допускалось как заслуживающее доверия. При этом то, что делает человека совершенным, не есть вера (в смысле допущения определенной догмы), но выработка осознания действительности, которая была для нас лишь метафизикой до тех пор, пока мы ее не пережили. Таким образом, мы приходим к следующему определению: рассматриваемый извне (как система) буддизм есть метафизика; рассматриваемый изнутри (как форма реальности переживания) он является эмпиризмом. Поскольку "метафизическое" было обнаружено путем внутреннего опыта, оно не отвергалось Буддой; оно отвергалось только тогда, когда измышлялось в процессе чистой спекуляции. Метафизика – чрезвычайно относительное понятие, границы которого зависят от соответствующего уровня восприятия, от соответствующих формы и широты сознания. Будда преодолел спекулятивную метафизику и присущие ей проблемы не простым отрицанием, но абсолютно положительным, позитивным образом, в котором благодаря тренировке и расширению сознания он раздвинул границы последнего так, что метафизическое стало эмпирическим.
Между тем современное научное мировоззрение так основательно отклонилось от представлений о материи, что материалистическое мировоззрение стало анахронизмом, и современная физика более походит на метафизику, чем на обычную физику последнего столетия.

4. ИСТИНА И МЕТОД

Будда сознавал относительность всех концептуальных формулировок и поэтому Его интересовал метод, который позволяет человеку самому достичь уровня видения истины и проникнуть в переживание реальности. Поэтому Будда не сообщает нам никаких откровений, никакой новой веры. Будда не говорит "се есть истина", но – "это есть путь, посредством которого вы способны достичь истины". Подобно тому, как здоровье есть необходимое условие нашего тела, так и истина есть необходимое условие нашего разума. И так же, как невозможно абстрагировать здоровье от тела, так же невозможно абстрагировать истину от разума. Таким образом, важен именно метод.
Будда был первым кто обнаружил, что не столь важны результаты нашего человеческого мышления, – так называемые "идеи" или мнения (диттхи), верования или неверия, другими словами, наше концептуальное знание, будь оно выражено в форме религиозных догм, "вечных истин", или в форме научных формулировок и постулатов, – сколь важно то, что ведет к этим результатам, а именно – метод духовного делания и мышления. Мы могли бы утратить все наши драгоценные научные результаты и достижения, и это не причинило бы существенного вреда до тех пор, пока мы обладаем методом, ибо с его помощью мы способны восстановить все утраченные результаты.
просто факты или результаты мышления других людей представляют скорее препятствие, даже опасность для человеческого сознания, чем преимущество. Воспитание, которое основано на формальном накоплении "фактов" и шаблонных готовых мыслей в сознании молодежи, способно привести только к ментальному бесплодию. Подобно тому, как пища становится ядом, если она хранится слишком долго, так и знание превращается в незнание и суеверие, если оно потеряло свою связь с жизнью.
Вместо накопления "материала фактического знания" нам следует развивать способности к концентрации и творческому мышлению, вместо стремления к "учености" нам следует сохранить нашу способность к пониманию и открытость нашего разума.

когда Будда отказывался отвечать на некоторые вопросы, то причиной этому было не безразличие. Напротив, в силу присущего ему глубокого проникновения в истинную природу всех вещей он полностью осознавал недостаточность всех определений. Он знал, что его переживание не может быть выражено ни посредством слов, ни с помощью логического заключения, но только посредством указания пути к достижению, к развитию и созданию этого более высокого типа сознания. Обсуждение метафизических проблем на уровне обычного сознания подобно обсуждению сексуальных вопросов с детьми, которые еще не достигли половой зрелости. Такое изложение не только бесполезно, но и вредно. Мы можем понять мир лишь в меру нашего собственного развития. Эта Вселенная, которую мы постигаем и переживаем, есть отражение нашего собственного сознания.

..Третий уровень, наивысшее состояние знания, есть "Бодхи", или Просветление, которое достигается с помощью пан-ниндрийя, руководящего принципа разума, и основывается на медитации (бхавана), интуитивном состоянии сознания (джхана), что означает "идентичность познающего разума с объектом познания" (аппана бхавана).
Интуитивное знание свободно от любой пристрастности или дуализма, оно преодолело крайности выделения субъекта и объекта. Это – синтетическое видение мира, переживание космического сознания, в котором Бесконечность не только умозрительно познается, но и реализуется. метафизические проблемы, выходящие за пределы Конечного, не могут быть разрешены посредством законов трехмерной, т.е. конечной, логики, их невозможно даже выразить в понятиях, которые независимо от их содержания представляют конечные единицы, в противном случае невозможно было бы применить к ним закон тождества и отрицания.
"Если мы хотим отказаться от трехмерного мира и выйти за его пределы, мы должны прежде всего выработать основополагающие логические принципы, которые позволили бы нам наблюдать отношения объектов многомерного мира – созерцать их с определенной рассудительностью, а не как совершенно абсурдные. Если мы, вступая в этот многомерный мир, вооружены только принципами логики трехмерного мира, то эти принципы выкинут нас назад, не дадут нам возможности подняться над землей" (П. Д. Успенский).
Таким образом, каждый уровень имеет свои собственные законы, свои собственные проблемы и методику, которая может в одном случае помочь в решении, а в другом – оказаться помехой.

Но как мы можем познать Бесконечное? "Я отвечаю, – говорит Плотин, – не посредством разума. Функция разума заключается в распознавании и определении. Бесконечное поэтому не может быть причислено к его объектам. Мы можем воспринимать бесконечное только посредством способности, превосходящей разум, посредством вступления в состояние, в котором мы более не являем нашу ограниченную самость".
Говоря точнее, в этом высочайшем состоянии сознания не существует ответа на эти вопросы – они просто исчезают; они более невозможны, ибо их проблемы, основанные на ложных предпосылках, в этом состоянии сознания исчерпывают себя как проблемы.
Подобные факты мы можем наблюдать и в обыденной жизни: духовное развитие заключается не столько в решении наших проблем, сколько в перерастании этих проблем, в выходе за их пределы.
Поэтому Будда, избегая остановки духовного развития своих последователей из-за бесчисленных догм, метафизических фактов и проблем, "вечных (косных) истин", настаивал на том, чтобы каждый был светильником самому себе, шел своим собственным путем, осуществляя в себе самом Дхарму (закон внутренней гармонии, "срединности"); но это возможно только благодаря перерастанию проблем, которые обычный человеческий интеллект издавна и безрезультатно пытается разрешить, проблем, которые могут быть преодолены только на высочайшем уровне Просветленного Сознания, бодхичитта. В то же время Будда указывает, что это состояние не следует искать ни в мистерии звезд, ни в потусторонних мирах, ни в каких-либо сокровенных книгах, ни в скрытых принципах Природы – но только в самих себе. Здесь мы найдем все необходимое для достижения высшей Цели!

Даже простые телесные функции могут нас научить больше, чем величайшие метафизические спекуляции, ибо сами они метафизичны и выходят далеко за пределы того, что может быть просто названо физическим, – если мы приложим усилия видеть их "серьезно, с полным вниманием и полным сознанием". Только если мы полностью осознаем это, мы будем в состоянии постичь глубочайший смысл проповеди Будды, которую он дал своим ученикам в последние дни своего земного бытия:
"О, Ананда, будьте светильником самим себе, будьте прибежищем самим себе, без иного прибежища! Дхамма да будет вам светом! Дхамма да будет вам прибежищем! Не ищите опоры ни в чем, кроме как в самих себе!.. И как же сам себе будет светильником ученик, как сам будет охранять себя, как обопрется он на самого себя, свет увидевши в Дхамме, прибегая к Дхамме, не опираясь ни на что, кроме как на самого себя? Пусть ученик мой, еще пребывая в теле, так смотрит на тело, что, будучи решительным, стойким, размышляющим, уже в этом мире сокрушит страдание, возникающее из телесных желаний, – и хотя он доступен еще ощущениям, пусть так взирает на них, что, будучи ревностным, стойким, мудрым, уже в этой жизни сокрушит страдание, возникающее из ощущений, – и, в отношении разума, пусть так взирает на него, что, будучи серьезным, стойким, мудрым, уже в этой жизни сокрушит страдание, обусловленное мирскими заботами и страстями, – и, в отношении явлений мира, пусть так взирает на них, что, будучи ревностным, стойким, мудрым, уже в этой жизни сокрушит все мирские заботы и страсти! И кто бы он ни был, Ананда, теперь или после моей кончины, кто сам будет светильником себе, сам будет убежищем себе, без иного прибежища, но свет себе найдя в Дхамме, убежище себе узрев в Дхамме, и нигде не ища иного убежища, – тот среди учеников моих достигнет величайшей Вершины!"

 

Третья Часть
ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ КАК ИСХОДНЫЙ ПУНКТ
И ЛОГИЧЕСКАЯ СТРУКТУРА БУДДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ

Универсальность аксиом Будды
Будда был гениальным "свободным мыслителем" в лучшем смысле этого слова, и не только потому, что он признавал за каждым человеком право мыслить независимо, но прежде всего потому, что его разум был свободен от каких-либо фиксированных точек зрения – теорий. Будда стремился найти аксиому, самоочевидную и общезначимую формулировку истины, или, вернее, критерий истины.

...Вот в чем заключается истинный смысл страдания – рабство, обусловленное отчуждением, отходом от живой целостности бытия.
...Подобным же образом "смерть" (маранам) – не только некоторый определенный момент жизни, но и необходимый элемент самой жизни. Смерть – это распад, прекращение, непрестанные изменения психических, ментальных и физических элементов или совокупностей, составляющих бытия, для которых Ричард Вильгельм выбрал точное определение: "комплексы опыта, переживания", а именно: составляющих телесной формы (рупаккхандха), чувств (веданаккхандха), перцепции (саннаккхандха), структур подсознания (санкхараккхандха) и сознания (виннанаккхандха).

«Обладая Небесным Оком, незапятнанным, сверхчеловеческим, он зрит, как исчезают и вновь возникают существа, низменные и благородные, прекрасные и уродливые, счастливые и несчастливые; он постигает, как вновь возвращаются существа в эту жизнь согласно их деяниям."
Страдание теперь воспринимается не как нечто внешнее, вторгающееся из враждебного мира, а как зарождающееся и исходящее из нас самих, Оно не является более чем-то чуждым или случайным, но выступает как часть нашего собственного самосотворенного, бытия.

2. ПРИЧИНА СТРАДАНИЯ
Две фундаментальные тенденции жизни и формула Обусловленного Возникновения

Именно наша воля, наше пылкое желание создает тот мир, в котором мы живем, и тот организм, который ему соответствует.
Если бы мы не рассматривали объекты или состояния существования с точки зрения обладания ими или эгоистического наслаждения, то мы не испытывали бы в конце концов никаких тревог и забот из-за их изменения или даже исчезновения. Напротив, мы радовались бы изменениям во многих отношениях – либо потому, что они освобождают нас от неприятных состояний или объектов, либо потому, что они предоставляют возможность нового опыта, либо потому, что они обусловливают более глубокое проникновение в природу вещей и таким образом дают больше возможностей для достижения освобождения. Поэтому не "мир" и не его преходящесть обусловливают причину страдания, а наша позиция по отношению к нему, наша привязанность к нему, наша жажда, наше неведение.

3. УНИЧТОЖЕНИЕ СТРАДАНИЯ
Истина о Блаженстве

О! Мы живем очень счастливо, невраждующие среди враждебных;
О! Мы живем очень счастливо, неалчущие среди алчных;
О! Мы живем очень счастливо, хотя у нас ничего нет.
Питаясь радостью, мы живем как сияющие боги.

"Отвергнув радость и страдание, отвергнув прежние печаль и праздность, вступив, Я пребывал в четвертой дхьяне; истлели радость и страдание, достигнута ступень прозрачной ясности, невозмутимости сознания. Но даже то блаженство, что во мне возникло, сковать не в силах было разум мой".
Будда утверждает, что радость, возникающая при сосредоточении разума, является одним из наиболее важных средств для достижения ниббаны. И, наконец, радость растворяется в том возвышенном состоянии ясности и безмятежности, которое сохраняется даже в наивысших состояниях внутреннего самососредоточения. В этом наивысшем состоянии все оттенки мышления и чувств, рассудка и души сглажены. Теперь их место занимает то блаженное сознание единства, тождественности, неизменяемости и согласия, которое может быть описано только в отрицательных терминах, подобно тому, как мы описываем нирвану только как то, чем юна не является, не сомневаясь, однако, в реальности этого состояния. Отсутствие каких бы то ни было объектов в некотором помещении не делает само помещение менее реальным; напротив, характеристикой понятия "пространство" как раз и является отсутствие любых занимающих пространство объектов. С точки зрения пространства "объект" есть отрицательный принцип; с точки зрения объектов само пространство является отрицательным. Подобным же образом это высшее блаженство и нирвана, где оно переживается наиболее полно и совершенно, выглядит с точки зрения обычного человека отрицательным, пустым, нереальным, тогда как с точки зрения более высокого восприятия этот "мир" становится нереальным и негативным.

Значение радости и страдания согласно Абхидхамме

Чем менее присущи человеку ненависть и отвращение (доса, патигха) – порождения его иллюзии обособленности (моха) и ослепляющего эго, – тем более он счастлив, ибо страдание есть не что иное, как скованность воли, безуспешно пытающейся устранить препятствия ею же сотворенных тенденций отделения и ограничения. Соответственно горе или ментальное страдание (доманасса) появляются в психологической системе буддизма только в тех двух классах сознания, которые связаны с отвращением (патигха), – тогда как радость появляется в шестидесяти трех классах сознания. Вряд ли можно найти более веский аргумент, нежели вышеприведенный факт, для отрицания пессимизма, в котором упрекают буддизм. Сколь слеп человек, если он преимущественно опирается только на эти три болезненные состояния сознания, хотя возможностей обретения счастья несравненно больше! Но какую перспективу открывает это знание для тех, кто настойчиво стремится к нему! Чем более человек совершенствуется, тем более лучезарным и счастливым будет его сознание. Именно счастье можно назвать характеристикой прогресса. По мере, своего всеохватывающего проявления оно становится все более и более возвышенным, пока наконец не превращается в ту ясную безмятежность, которой сияет лик Совершенного с Его неуловимо тонкой и нежной улыбкой, заключающей в себе Мудрость, Сострадание и всеохватывающую Любовь.


4. ПУТЬ ОСВОБОЖДЕНИЯ

Восьмеричный Путь

тот, кто жаждет вступить на Путь Освобождения, должен прежде всего осознать несовершенство своего настоящего состояния существования, должен обладать серьезным намерением превзойти его, и, кроме того, он должен иметь ясное представление о причинах своего несовершенства и о методах их устранения. Существовала только одна возможная вера, которую Будда ожидал от тех, кто хотел вступить на указанный им путь: вера в их собственные внутренние силы. Это означает гармоничное сочетание и содействие всех сил человеческой психики.
Слово "самма" имеет более глубокий смысл, нежели "правильное": оно обозначает полноту, целостность, совершенство действия или состояния. Таким образом, самма диттхи есть нечто значительно большее, чем простое согласие с определенными религиозными или моральными идеями; это суть полнота, всецелостность видения вещей и явлений.
Благими качествами, которые необходимо развивать и совершенствовать, являются семь факторов просветления: 1) собранность разума (сати); 2) распознание истины (дхамма-вичайя); 3) энергичность (вирийя); 4) увлеченность, вдохновение, восторг (пити), 5) безмятежная ясность (пассаддхи); 6) концентрация (самадхи); 7) равностность (упеккха).

Седьмой и восьмой шаги на Пути непосредственно опираются на эти факторы в аспекте сати и самадхи. Самма сати* описывается как четырехчастное памятование и ясное представление обо всем, что происходит с телом (кайя), чувствами (ведана), разумом (читта) и психическими элементами (дхамма). Первоначально термин "сати" обозначал "воспоминание" (память; скр.: смрити), однако в пали он получил новое значение: "извлечение из прошедшего в настоящее". Это – возведение прошлых признаков всех воспринятых объектов на уровень сознательного (в европейском психологическом значении) восприятия и их полное представление. И действительно, в анализе данного (настоящего) состояния телесной или умственной деятельности объектом анализа является уже результат прошлого состояния, который и выступает в качестве объекта наших чувств (включая и разум), превращаясь таким образом в предмет нашего рассмотрения.


Правильное Сосредоточение (самма самадхи) – восьмой шаг на Пути. Концентрация, хотя и не исчерпывает полностью значение самадхи, является, однако, основной характеристикой этого состояния; нам следует помнить, что концентрация равносильна преобразованию сознания: она устраняет посредством синтезирующей силы чистого переживания противопоставление субъекта объекту, или, точнее, создание такого понятийного разграничения. Я называю это переживание чистым, поскольку оно не отражается, не окрашивается промежуточным этапом мышления или предвзятыми идеями, а этим обусловливается его независимость от иллюзии и сопутствующих ей факторов принятия и непринятия, алчности и отвращения. Когда это переживание становится настолько глубоким, что всецело охватывает наше сознание, вплоть до самых интимных истоков (санкхара) коренных движителей (хету), тогда и достигается освобождение (ниббана). Но даже если это переживание к не столь интенсивно и оказывает только временное или иным образом ограниченное воздействие на наш разум, оно все же существенно расширяет наш кругозор, усиливает наше доверие, углубляет наши взгляды, ослабляет наши предрассудки и очищает наши устремления.

Таким образом, Правильное Сосредоточение, в свою очередь, становится основой Правильного Воззрения, Правильной Решимости и других ступеней Благородного Восьмеричного Пути, который теперь переживается на более высоком уровне, и этот спиралеобразный процесс продолжается вплоть до достижения полного Освобождения.


Восьмеричный Путь - в его основе лежат три фундаментальных принципа: Мудрость (панна), Нравственность (шила) и Сосредоточение (самадхи, в широком значении). Правильное Воззрение и Правильная Решимость составляют основу Мудрости, принцип Логоса (панна). Правильные Речь, Поведение и Образ Жизни представляют принцип Нравственности, этику (шила). Правильное Усилие, Правильная Собранность Разума и Правильное Сосредоточение представляют принцип Сосредоточения (самадхи).

Мудрость в своей высочайшей форме есть Просветление (самма самбодхи); ее истоком является искреннее стремление к истине, беспристрастное признание законов жизни в той мере, в какой они доступны сфере обычного человеческого переживания. В такой форме она называется Правильным Воззрением или Правильным Пониманием (самма диттхи). Весьма существенным в духовной позиции буддизма является то, что правильное понимание есть первый шаг на пути к освобождению, без него ни нравственность, ни практика сосредоточения не имеют никакой ценности. Нравственность – не что иное, как практическое выражение правильного понимания. Если человек следует определенным правилам только потому, что его ожидает некое вознаграждение, то его так называемая "нравственность" лишена всякой этической ценности. С точки зрения буддизма нравственность – не причина, но результат нашей духовной установки. Гармония между этой установкой и нашими деяниями, т.е. наша внутренняя правдивость – вот истинный смысл нравственности (шила). И именно по этой причине самадхи невозможно без шила, ибо сосредоточение не может быть достигнуто без наличия внутренней гармонии. Самадхи – это гармония высшего совершенства.

Резюме: Мудрость (панна) суть гармония между нашим разумом и законами Действительности. Нравственность (шила) суть гармония между нашими убеждениями и нашими деяниями. Самадхи суть гармония между нашими чувствами, нашим знанием и нашей волей, единство всех наших творческих сил в переживании более высокой реальности.
Таким образом, это предполагает сознательный контроль разума (винняна; в противоположность подсознанию – санкхара).

Самма вайама есть усилие сознания, или энергия, направляемая знанием; это – противодействие эмоциональным импульсам (ведана).
Самма сати – правильная собранность разума, противопоставлена жажде (танха) и привязанности (упадана).
Самма самадхи есть такое состояние совершенного сосредоточения и единения всех творческих сил, которое контролирует процесс становления (бхава), определяет перерождение (джати) и в конце концов устраняет их вместе со всем присущим и неотделимым от них страданием.

«Мир, о Каччана, привык опираться на двойственность, на "это есть" и на "это не есть". Однако, для того, кто воспринимает согласно истине и мудрости, как вещи этого мира возникают, для него в этом мире не существует понятия "это не есть". И тот, о Каччана, кто познает согласно истине и мудрости, как вещи этого мира исчезают, для него не существует в мире такого понятия – "это есть".»

 

Четвертая Часть
ФУНДАМЕНТАЛЬНЫЕ ПРИНЦИПЫ
БУДДИЙСКОГО УЧЕНИЯ О СОЗНАНИИ
1. ОБЪЕКТЫ СОЗНАНИЯ
Отношение субъекта к объекту

Невозможность достижения равновесия напряженного состояния, полное разногласие между субъективным велением и объективно данными фактами, дисгармония между представлениями и действительностью и есть то, что мы называем страданием. Преодоление этой дисгармонии, достижение состояния внутренней свободы обусловливается не подавлением воли, но устранением самого вакуума, т.е. уничтожением этой иллюзии эго. Любое страдание возникает на основе ошибочной установки. Мир не есть ни добро, ни зло. И только исключительно наше отношение к нему превращает его либо в то, либо в другое.

Объекты и сферы сознания

...Мы должны помнить, однако, что напряжение в сфере чувственного восприятия не является необходимым состоянием, но исключительно плодом иллюзии. Если разум направлен к сверхмирскому знанию, чувственные объекты воспринимаются и исследуются с должной проницательностью, и вместо того, чтобы тормозить и связывать силы сознания, они отражают их, обращают их к их источнику, умножая таким образом их силу.

Сфера Чистой Формы

В сфере Чистой Формы (рупадхату) решающее значение имеют пять факторов: 1) дискурсивное мышление (витакка); 2) рефлексия (или подкрепляющее мышление (вичара); 3) заинтересованность, увлеченность, вдохновение (пити); 4) блаженство (сукха) и 5) однонаправленность (экаггата). Последний фактор присутствует в любом акте сознания как разновидность непреходящей тенденции направленности, но в случае медитации (джхана) и особенно на более высоких ее стадиях этот фактор усиливается до определенного уровня концентрации. Предоминанта этого фактора вместе с остальными четырьмя качествами обусловливает устранение пяти препятствий, которые сковывают мирское мышление:
мышление (в его начальной стадии) устраняет леность и вялость;
рефлексия (или подкрепляющее мышление) устраняет сомнение, скептицизм;
радость (или вдохновение) устраняет ненависть (дога, или бйапада);
блаженство устраняет ментальное беспокойство и страх;
сосредоточение устраняет алчность, жажду (лобха).
В процессе дальнейшей медитации экаггата все более и более возрастает. Иными словами: энергия, распределенная в предшествующих четырех факторах, постепенно поглощается сосредоточением (экаггата).

Естественно, что противопоставление "субъект – объект" может быть оправдано исключительно с внешней точки зрения.
В действительности невозможно отделить сознание от его содержания. Существуют только отличные друг от друга моменты сознания, разнящиеся во времени и содержании, но каждый из них представляет неделимое целое. Только ради словесного выражения и ментального (логического) упрощения мы отвлекаемся от непрерывного процесса "становления сознания" и обращаемся к более или менее статической идее "сознание", а после создания понятия для обозначения единства и стабильности этого процесса мы вынуждены выработать дополнительное понятие, объясняющее изменения в этом процессе: элементы представления, или объект сознания. Если в связи с этим понятием мы говорим также и о предмете (субъекте) сознания, то этим мы указываем на то более высокое единство кармически обусловленных сил, которое мы называем "индивидуальным", – "тем, что не может быть делимо", – ибо это не есть механическое единство неизменной или ограниченной "вещи", но непрестанно струящийся процесс перестановки, исправления и унификации жизненных сил, обретающих свое средоточие (фокус) в сознании. Но так же как фокус не есть нечто отличное от лучей, сходящихся в нем, так и сознание не отличается от тех сил, которые в видимой или невидимой форме создают индивидуума.

Мы настолько привыкли отождествлять понятия с действительностью, что зачастую даже забываем, что в буддизме такие понятия, как "индивидуум", "субъект", "я", "мое", могут быть использованы исключительно в относительном смысле.

Сфера Не-Формы

После устранения любых объектных и образных представлений пространство выступает в качестве непосредственного и интуитивного объекта сознания. Оно обладает двумя качествами: бесконечность и не-материальность (отсутствие чего бы то ни было объектного; букв, "не-вещь-ность"), ибо "пространство как таковое", "пространство в себе" не может быть объектом сознания. "Бесконечность пространства" (акасананчайятана) и "не-вещь-ность" (акинчаннайятана) являются таким образом – как равноценные выражения пространства – объектами интуитивного сознания. Если же, однако, это сознание бесконечности пространства само становится объектом медитации, то возникает переживание бесконечности сознания (акасананчайятана). Если бесконечность становится сознательной, то это раскрывает и бесконечность сознания. В ходе интуитивного переживания сознание полностью отождествляется с объектом и растворяется в нем: если же последний бесконечен, то и сознание становится неограниченным. Но только ретроспективно сознание осознает свою собственную безграничность. Аналогично сознание пустоты, отсутствия любых материальных или воображаемых "вещей", "не-вещь-ность" становится объектом последующей ступени медитационного углубления, которая включает также и осознание этой "пустоты сознания", называемой "ни восприятие, ни не-восприятие (невасанианасаннайятана), или "предельная граница восприятия". Но даже и это состояние продолжает сохранять свою позитивную сторону и не может быть охарактеризовано исключительно как осознание не-восприятия: в нем совершенная свобода, покой и ясность представлены так, что исключается любая возможность описания или обсуждения. Здесь любые определения парадоксальны.
в реальной медитации имеет место процесс прогрессирующего объединения: от дифференциации поверхностного сознания к единству глубинного сознания. Сознание "бесконечности пространства" представляет положительный аспект пространственного переживания, тогда как сознание "не-вещь-ности" – отрицательный. Соответственно первое предшествует в процессе медитации второму, и в то же время второе, вследствие своей внутренней взаимосвязи с первым, может быть развито посредством переживания "бесконечности сознания". Ибо в бесконечности пространства, так же как и сознания, все частности и ограничения устраняются, и, как непосредственное следствие этих состояний, появляется переживание "не-вещь-ности".
Таким образом, сознание в сфере Не-Формы (арупалока-читта) проявляется в четырех последовательных состояниях дхьянического углубления:
Сфера бесконечности пространства.
Сфера бесконечности сознания.
Сфера "не-вещь-ности".
Сфера предельной границы восприятия.

Уровни существования (бхуми) и соответствующие им состояния сознания (читтани).
Пятдесят два фактора сознания (четасика)
2. СТРУКТУРА СОЗНАНИЯ

Факторы сознания убывают по мере перехода на более высокие ступени дхьянического углубления; начиная с общего исходного основания или, точнее, с поверхности обычного состояния разума, сознание все более и более сосредоточивается, пока наконец не достигается точка полного единения. Таким образом, сознание колеблется между предельными состояниями Дифференциации и Однородности. Однородность есть первоначальное, важнейшее состояние разума, тогда как поверхностное сознание, или сознание в общепринятом смысле слова, может быть определено как феномен сопротивления – препятствия в потоке бытия. "Поверхностное сознание" является наиболее дифференцированным. По мере нашего самоуглубления дифференциация убывает, а воссоединение возрастает. Поэтому мы и называем это однородное сознание, или приближающееся к нему, сознанием глубинным, или "фундаментальным сознанием". Концепция эго есть плод исключительно поверхностного сознания, ибо эго способно существовать только там, где имеются различия, а, следовательно, противопоставление эго – не-эго. Чем ближе сознание приближается к своим основам, тем сильнее угасает идея "Я". И именно по этой причине эго воспринимается в процессе медитации как иллюзия.

сознание более высокоразвитых существ аналогично сознанию более высоких уровней медитационного сосредоточения. проблема заключается в более фундаментальном вопросе: какое различие между единством сосредоточенного разума и единством неразвитого сознания, в чем отличие более высокого сознания от подсознания, мирского сознания от состояния сверхмирского медитационного углубления (локуттара-джхана), простоты мудреца от наивности ребенка, в чем различие между отсутствием восприятия в состоянии концентрации и внешне сходным явлением в глубоком сне или гипнозе?

Рис. 8. Структура сознания и индивидуальные стадии развития сознания
Периферия круга представляет зону максимально возможной дифференциации, тогда как центр образует общую точку единства, в которой более не существует никакой дифференциации сознания. Выделенные радиальные линии отмечают границы рождения и смерти (причем и то, и другое – всего лишь две стороны одного и того же процесса). Однако расстояние между ними обозначает не продолжительность жизни (которая в данном случае не имеет значения), но ценность опыта индивидуального существования на отдельном этапе его развития, определяемую его положением в общей схеме психогенетических возможностей. Эта ценность в пределах одного существования может быть названа ментальным горизонтом или средним диапазоном сознания, который определяется накопленным и ментально усвоенным опытом. Ширина сектора соответствует диапазону активности менталитета. Чем больше путь, перекрываемый индивидуальным сознанием, тем больше ценность опыта, накопленного в нем, и тем шире сектор на нашей диаграмме. Дифференциация и интенсивность объединены в ментальный радиус активности. Интенсивность сознания, т.е. напряжение между внешним и глубинным, есть расстояние между наивысшей и наинизшей точками линии сознания в пределах одного существования. Эта линия отмечает путь частного индивидуального сознания, или причинно-связанных моментов сознания данного индивидуума.

...Но индивидуум становится тем, кто он есть только благодаря отличию от других. Если же, однако, это различие ошибочно понимается как наиболее существенное свойство и возводится ввиду отсутствия необходимого знания или интуиции до идеи абсолютного эгоизма, то, несомненно, вслед за этим возникают дисгармония и страдание. Под влиянием этого страдания эгоистическая воля (камаччханда) превращается в волю к освобождению (дхаммаччханда). Переживание страдания ведет к пониманию жизни (самма диттхи), и таким образом воля к освобождению становится поворотным пунктом воли, началом нового направления (сота-патти) в психологическом развитии человека. До достижения периферии прогресс был направлен к периферии, к дифференциации, к созданию интеллекта, однако после достижения ее границ он направляется к центру, к объединению, к интеграции.
Поворотный пункт – это "освобождение от свободы", от произвольно разделяющего, ограничивающего концептуального интеллекта, монопольное положение которого устраняется только посредством полного обращения вовнутрь, путем переориентации нашего внимания от множественности к единству, от ограниченного к безграничному, от понятийного к интуитивному, от индивидуального к всеобщему, от "я" к "не-я". Это означает не столько устранение чувственной деятельности или подавление чувственного сознания, сколько новую установку по отношению к ним, когда мы уже не рассматриваем вещи с точки зрения "я" и возникающих отсюда привязанностей и предубеждений, но подходим к ним с позиции единства или однородности, составляющей основу всего сознания и его объектов. Исключительно переживание или осознание того, что мы не только части единого целого, но и каждый из нас имеет основанием целое и являет собой сознательное выражение целого, пробуждает нас к Реальности, к Освобождению, к восстановлению Гармонии, утраченной из-за привязанности к ограниченным и иллюзорным представлениям ("предрассудкам").

Восстановление Гармонии достигается посредством соединения поверхностного и глубинного, путем проникновения в сокровенные глубины сознания, освещением их светом проницательности и подъемом сокровищ глубинного на поверхность. происходит нечто уже принципиально отличное и новое. Однородность сознания превращается в осознанное единство. Аморфное и почти индифферентное (и безотносительное) на-себе-сосредоточенное сознание замещено накопленными ценностями переживания (опыта), собранными воедино как подсознательная память и имеющими отношение ко всем проявлениям и силам жизни. Таким образом, сознание становится сверхиндивидуальным.

 

Но недостаточно начинать с любой точки периферической зоны; вначале должна быть достигнута наибольшая дифференциация в самой периферии, после чего только и возможен успешный поворот к центру. Сомнамбулическое, гипнотическое или достигаемое посредством наркотиков состояния разума, например, не имеют никакой прогрессивной ценности: они лишены определяющего момента в периферии (достижение которого всегда предполагает определенный уровень развития и зрелости индивидуума).

Будда не отрицал ни разум, ни логическое мышление, ни интеллект, но он познал границы их действия и соответственно этому указал их место. Его нельзя отнести к тем людям, которые полностью исключают интеллект только потому, что не умеют им пользоваться. Отрицание есть бегство, а не преодоление. Только после достижения верхней границы дискурсивного мышления мы обретаем право и возможность перешагнуть ее. Теперь становится понятной важность периферии, так же как и важность человеческого существования в отношении пути к Освобождению, ибо только в сознании человека может быть достигнута периферия, а вместе с ней и поворотный пункт, который составляет первый шаг сверхмирского пути. Будда называет "благим путем" человеческое рождение, к нему должны стремиться даже боги, если они желают достичь наивысшей цели. Какая иная религия отводит столь важное место человеку! Человек – это центр буддийского учения, возникшего на основе глубочайшего опыта гуманизма. И именно по этой причине буддийская концепция мира является психо-космической, а человек, как микрокосм, вмещает в себя весь мир, а следовательно, способен в конце концов и превзойти его.

буддийское мировоззрение сохраняется в своих основных чертах и до сегодняшних дней, ибо оно основано на живой интегральной психологии любого человека. Поэтому оно является всеохватывающим. … противоположностью чему является опыт единства переживающего и переживаемого, который не нуждается ни в каком компромиссе между субъектом и объектом. Таким образом, даже в своей самой богатой "фантастической" форме буддизм проявляется как Учение Действительности.

"А ныне, бхикшу, я обращаюсь к вам: все сущее, движимое санкхарами (вайядхамма санкхара), подвержено разрушению. Прилежно стремитесь к достижению цели". Это последняя речь Татхагаты.
Затем Совершенный вступил в первое состояние медитационного углубления (джхана), и, восходя, вступил во второе, и, восходя, вступил в третье, и, восходя, вступил в четвертое. И, восходя из четвертого состояния углубления, он достиг такого состояния разума, которому присуща только бесконечность пространства. И, восходя из совершенного сознания бесконечности пространства, он достиг такого состояния разума, которому присуща только бесконечность сознания (виннана). И, восходя из совершенного переживания бесконечности сознания, он достиг такого состояния разума, которому не присуще вообще что бы то ни было объектное. И, восходя из этого состояния сознания, лишенного каких бы то ни было объектов, он достиг такого состояния разума, в котором: нет ни восприятия, ни не-восприятия. И, восходя из этого состояния сознания предельной границы восприятия, он углубился в состояние совершенного отсутствия восприятий и идеаций (санна-ведайита – ниродха).

Тогда достойный Ананда сказал достойному Анурудхе: "О господин, о Анурудха, скончался Блаженный!" – "Нет, брат Ананда, еще не скончался Блаженный, он перешел только в то состояние, когда сознание совершенно лишено восприятий, и идеаций".

Тогда Совершенный, исходя из состояния полного отсутствия восприятий и идеаций, вступил в состояние ни восприятия, ни не-восприятия. И, исходя, вступил в то состояние сознания, которое лишено чего бы то ни было объектного. И, исходя, вступил в сферу единого бесконечного сознания. И, исходя из сферы единого бесконечного сознания, вступил в сферу бесконечного пространства; и, исходя, перешел в четвертое состояние духовного погружения, и в третье, и во второе, и в первое. И вновь, исходя из первого, перешел во второе, и, восходя, вступил в третье, и, восходя, вступил в четвертое. И, исходя из четвертого, Блаженный немедленно скончался".

Это подтверждает наше допущение о том, что "мертвое" сознание совпадает с пятой джханой, откуда для медитирующего открываются два пути: либо воспоминание предшествующих существований, либо путь, ведущий к четырем арупа-лока-джханам (в которые мы не включаем совершенное устранение восприятия). Однако в отношении их содержания можно утверждать, что дальнейший прогрессирующий процесс единения продолжается, хотя и кажется, что выражения "бесконечность пространства" или "бесконечность сознания" указывают на противоположное. Действительно, бесконечность – это не что иное, как отрицание отдельности, разграничения или дифференциации. "Бесконечность пространства" суть преодоление принципа формы (который еще сохранялся на предыдущей ступени), бесконечность, или точнее, неограниченность сознания суть преодоление объективного пространства, пространства как объекта, лежащего вне сознания, посредством полного, совершенного его осознания. Как только его полное единение с сознанием достигнуто, исчезает противопоставление субъекта объекту и начинается переживание "не-вещь-ности". С постепенным исчезновением и этого переживания медитирующий вступает в сферу "ни восприятия, ни не-восприятия", в состояние, которое не может быть выражено в словах, ибо там, где не существует никаких видов дифференциации, не существует и никаких обозначений.

3. КЛАССИФИКАЦИЯ СОЗНАНИЯ

"В созерцании прекрасного, если оно действительно чисто, не существует никаких эгоистических мотивов, и человек полностью освобождается от "я". Полное отсутствие "я", если это состояние упрочено, суть ниббана. И человек, которому доступно временно освобождение от "я" в созерцании прекрасного, достигает таким образом временно переживания ниббана – он вступил на путь, который способен привести его в конце концов к полной, несомненной, совершенной ниббане. Поэтому я утверждаю, что красота поможет многим обрести ниббану".

Концепция прекрасного (субха, собхана) в буддизме тесно связана с идеей чистоты и добра, подобно учению Платона об идентичности Добра, Красоты и Истины в их наивысших аспектах. Вряд ли необходимо говорить, что и в буддизме также Добро не может быть отделено от Истины, т.е. от того, что соответствует законам Реальности (Дхамма в наивысшем смысле). Поэтому двадцать девять указанных классов сознания, так же как и подобные классы сознания в сферах Чистой Формы и Не-Формы и сверхмирское сознание, называются "прекрасными состояниями сознания" (собхана-читтани).

4. ЧЕТЫРЕ ТИПА "БЛАГОРОДНОЙ ЛИЧНОСТИ" И ПРОБЛЕМА СТРАДАНИЯ

...Как же можно назвать буддизм пессимистическим учением, когда даже любое ментально омраченное настроение отрицается как безнравственное, а одной из основных медитаций является медитация о всеобъемлющей радости (мудитабхавана)?

"Я есть" – бесполезная мысль;
"Я не есть" – бесполезная мысль;
"Я буду" – бесполезная мысль;
"Я не буду" – бесполезная мысль.
Бесполезные мысли являются болезнью, язвой, занозой.
Но преодолевший все бесполезные мысли
называется безмолвным мыслителем.
И мыслитель, Безмолвный, не возникает более,
не возвращается более,
Ему неведомы более ни трепет, ни страсти.

Дыхание занимает промежуточное место: будучи вне сферы бессознательных функций, оно может быть возведено в сферу сознания и способно функционировать в равной мере как автоматически, так и намеренно волитивно. Таким образом, именно дыхание объединяет прошлое с настоящим, ментальное с телесным, сознательное с бессознательным. Оно является посредником, отправным пунктом, из которого мы овладеваем тем, что было, и тем, что есть, который позволяет нам стать властелинами прошлого и настоящего; поэтому оно и является исходной точкой творческой медитации.

 

Пятая Часть
ФАКТОРЫ СОЗНАНИЯ (ЧЕТАСИКА)
1. ПЕРВИЧНЫЕ ИЛИ ПОСТОЯННО НЕЙТРАЛЬНЫЕ ФАКТОРЫ

121 класс сознания представляет полную систему координат, которая охватывает все дополнительные детали буддийской психологии и посредством которой могут быть определены любые явления сознания.
Постоянные или первичные нейтральные факторы суть следующие:
пхасса – ментальный контакт (или чувственное впечатление);
ведана – чувство (или эмоция);
санна – восприятие, перцепция;
четана – воление;
экаггата – однонаправленность;
дживитиндрийя – психическая витальность;
манасикара – спонтанное внимание.

И наконец мы должны упомянуть о духовном аспекте упеккха, совершенное равновесие разума, совершенная духовная равностность и гармония, которое появляется в переживании высочайших духовных объектов или состояний сознания.
Именно ошибочная интерпретация слова "упеккха" привела к величайшему недоразумению в оценке буддийской духовной позиции. Неуточненный, чисто негативный перевод этого чрезвычайно важного понятия словом "индифферентность" вызывал со стороны небуддистов часто повторяемый упрек, что любовь (метта), сострадание (каруна) и со-радость (мудита), которые совместно с упеккха называют четырьмя "божественными состояниями" (брахмавихара), – всего лишь вспомогательные ступени для достижения полной индифферентности, которая якобы и является целью и высшей точкой буддийского учения об освобождении. На основании того факта, что упеккха стоит в конце этого ряда, заключили, что для буддиста любовь и сострадание – это только средства собственного спасения и поэтому буддизм, в отличие от христианства, лишен истинного альтруизма и уступает ему в своей этической ценности.
Только наличие упеккха, этого совершенного (самма) духовного и умственного равновесия, наделяет метта, каруна и мудита их всеобъемлющим основанием и освобождает эти качества от узких рамок личной привязанности. Можно утверждать, что любовь, сострадание и со-радость не только обретают в упеккха свое завершение, но более того – именно упеккха является предпосылкой этих качеств, позволяющих Совершенному, подобно Солнцу, равностно нести свет как праведным, так и неправедным.
Упеккха в высочайшем смысле есть то святое непоколебимое равновесие души, которому чужды как равнодушие, так и апатичность и для которого не существует ни малейшего различия между собственной самостью и самостью другого, – о чем Шантидева говорит в первой карике "Шикщасамуччайя" следующим образом: "Если я и мой ближний в равной мере ненавидим страх и страдание, то в чем же мое превосходство, чтобы искать для себя защиты, а не для другого?"

2. ВТОРИЧНЫЕ НЕЙТРАЛЬНЫЕ ФАКТОРЫ

Вторичными нейтральными факторами являются:
витакка – (дискурсивное) мышление в его начальной стадии;
вичара – рефлексия или подкрепляющее мышление (продолжение дискурсивного мышления);
адхимоккха – решимость (результат дискурсивного мышления);
вирийя – сила воли, энергичность, усилие;
пити – заинтересованность, удовольствие, радость, восторг (согласно степени интенсивности проявления);
чханда – стремление к действованию, желание к исполнению, воля к осуществлению.

3. НРАВСТВЕННО-РЕШАЮЩИЕ ФАКТОРЫ И ИХ ВЗАИМООТНОШЕНИЯ

саддха – вера, уверенность;
сати – внимательность; внимание, как процесс; "удержание" объекта (медитации); букв.: память;
хири – стыд (как голос совести), добросовестность, самоуважение (как основа истинной этики);
оттаппа – тщательность, тактичность, разборчивость в средствах;
алобха – отсутствие жажды, алчности; самоотрешенность; беспристрастность;
адоса – отсутствие ненависти; симпатия;
татрамаджджхаттата – равновесие разума, спокойствие, невозмутимость;
кайяпассаддхи – невозмутимость психических элементов;
читтапассаддхи – невозмутимость сознания;
кайялахута – легкость, подвижность психических элементов;
читталахута – легкость, подвижность сознания;
кайямудута – эластичность, отзывчивость, восприимчивость психических элементов;
читтамудута – эластичность, отзывчивость, восприимчивость, сознания;
кайякамманната – приспособляемость, адаптивность психических элементов;
читтакамманната – приспособляемость, готовность сознания;
кайяпагунната – опытность, искусность психических элементов;
читтапагунната – опытность, искусность сознания;
кайуджджуката – прямота, правильность психических элементов;
читтуджджуката – прямота, правильность сознания.

С абсолютной точки зрения продолжительность жизни живого существа чрезвычайно коротка и равна длительности одного акта сознания. Подобно тому, как колесо колесницы, вращаясь, касается земли только одной точкой обода и, остановившись, опирается только на одну точку; точно так же длительность жизни живого существа определяется длительностью одного момента сознания; как только это сознание прекратилось, говорят, что бытие также прекратилось.
Шестая Часть
ФУНКЦИИ СОЗНАНИЯ И ПРОЦЕСС ВОСПРИЯТИЯ

1. ДИНАМИЧЕСКАЯ ПРИРОДА СОЗНАНИЯ
Фактически каждый момент является переходом к новой форме жизни, поскольку в каждое мгновение что-то становится прошлым и умирает, а нечто новое появляется или рождается.
Уподобление потока сознания реке (сота) имеет известную ценность в следующем отношении: оба внешне кажутся неизменными как целое, хотя их элементы непрестанно изменяются. А между тем не возникает никакого сомнения в существовании реки, и вполне определенно можно говорить о ее реальности. Аналогично постоянство отношений в непрестанно обновляющихся процессах становления сознающим создает иллюзию существующего в действительности "Я", "эго", или неизменной личности.

2. ФУНКЦИИ СОЗНАНИЯ И ПРОБЛЕМА МАТЕРИИ
буддист не занимается исследованием сущности материи, но только исследованием сущности чувственной перцепции и опыта, которые, собственно, и создают у нас представление или идею материи.
"Рупа-дхармы не отрываются от других категорий дхарм, от сознания, эмоций и т.д., а рождаются и исчезают ежемгновенно, как и они, и входят в состав мимолетных комбинаций, из которых слагается поток сознательной жизни".

3. ПРОЦЕСС ВОСПРИЯТИЯ (ПЕРЦЕПЦИИ)
...Проблему свободной воли, таким образом, нельзя решить простым утверждением или отрицанием. В некотором отношении мы свободны, в другом – нет, и положение границы, разделяющей эти два условия, есть не объективная, а субъективная проблема.

Когда мы обнаружили, что внешне простейший процесс сознания оказывается весьма запутанным и сложным взаимодействием многочисленных элементов действующих и противодействующих сил, которые не следует рассматривать как выражение некоего субстрата эго, но, напротив, в котором идея эго возникает как продукт определенных функций, – тогда был раскрыт еще один краеугольный камень буддийского учения: анатта.

аничча
Бергсон: ….Эта картина, или, вернее, быстро сменяющееся представление Высшей Гармонии, в котором утрачены бесчисленные моменты, весьма полезна для практических целей, но она не есть действительность, ибо она мертва...
Так поступаем мы, например, с бурей вибраций, которую мы превращаем в "звук" и "свет". Благодаря мере времени, к которой приспособлен нормальный человеческий аппарат, он регистрирует для нас то, что мы называем в своей наивности "естественным миром". Несколько большая скромность или более здравый рассудок могли бы показать нам, что лучшим названием было бы "наш естественный мир"...
Таким образом, утверждение мистиков о том, что в своих экстатических состояниях они изменяют условия сознания и воспринимают более глубокую реальность, нельзя отбрасывать как безрассудное" (Эвелин Андерхилл. Мистицизм, с. 36).

Изменение и преодоление ритма человеческого сознания и является целью духовного тренинга буддизма на высших ступенях медитации, которые соответствуют переживанию более высоких мировых уровней. И хотя эти опыты не являются высшей целью Буддийского Пути, они показывают, что наш человеческий мир – всего лишь частный случай среди других бесчисленных миров, и что миры буддийской космологии следует искать не в мистериях пространства, но в мистериях нашего собственного разума, в котором миры существуют как возможности опыта. Когда человек осознал относительность своего собственного мира и скрытые способности сознания, другими словами – если он понял, что не привязан к этому индивидуальному миру (миру его чувств), но живет исключительно в том мире, который соответствует "ритму" его разума, тогда он сделал первый шаг к освобождению. Высочайшей целью, однако, является изменение ритма всей нашей жизни и преобразование ее в ту высшую гармонию, которую Будда разъяснял как отсутствие жажды, ненависти и неведения: то, что описывается словом Ниббана.

Теперь очевидно, что буддизм представляет полный переворот во всех конвенциональных взглядах, и что негативный характер его формулировок вызвал определенные трудности, которые пугали обычного человека, ибо идея анатта для него означает разрушение его личности, а идея аничча – уничтожение его мира.
Но идея аничча отрицает не "существование" вещей, а только их перманентность, и точно так же идея анатта утверждает не отсутствие "самости", а отсутствие неизменной "самости", непрестанно существующей как самостоятельная единица. В действительности именно идея анатта гарантирует возможность развития и роста индивидуальности, показывая, что "я" или "самость" являются не абсолютными величинами, но обозначениями относительных пределов, созданных самим индивидуумом в соответствии с уровнем его знания.
Первобытный человек ощущал тело как свою "самость", более развитый человек принимает за "я" свои чувства или свои ментальные функции. Но Будда не рассматривает ни тело, ни разум как свою "самость", зная их относительность и взаимозависимость.
Таким образом, идея аничча не делает мир менее реальным, но, напротив, она показывает, что мир представляет собой исключительно процесс действования. Нигде нет застоя, нет ограничения. Ничто не существует само по себе или отдельно в самом себе. Не существует ничего постоянного; и вместо мира, заполненного мертвыми вещами, существует живой космос, который находит свое подобие в сознании каждого индивидуума и свой фокус – в каждом атоме, так же как и каждое мгновение, рассматриваемое с точки зрения бесконечной делимости, содержит безграничность времени. Таким образом, мы обнаруживаем присутствие внутри нас самих вечности и полноты, которые недоступны нам до тех пор, пока мы ищем их в фантасмагории внешнего мира или отдельного маленького эго.

Тот, кто вступает на Путь Будды, должен отбросить любые мысли о "я" и "моё". Но это отбрасывание не обедняет нас, а напротив, обогащает, ибо отбрасываем и разрушаем мы стены нашего заточения, обретая взамен высшую свободу, которую не следует понимать просто как растворение в целом или как чувство идентичности с другими, но как восприятие бесчисленных и бесконечных взаимоотношений, в соответствии с которыми каждый индивидуум, по сути, связан со всем, что есть, вмещая таким образом в своем сознании всех живых существ, принимая участие в их сокровенном переживании.

 

ПРИЛОЖЕНИЯ

однонаправленность – это стимул к единению и взаимодействию всех сил сознания: подобно тому, как фокус линзы, не будучи собственно направленным на что-либо, собирает рассеянные лучи и объединяет их, создавая таким образом полный образ солнца в одной точке. Но эта точка, не обладающая никакой пространственной протяженностью, не ограничивает бесконечность проходящих через нее лучей. Здесь мы видим практический пример парадокса единства и со-существования конечного (точка) и бесконечного (луч).
"Однонаправленность" нашего сознания, подобно фокусу линзы, также способна служить тому, чтобы сфокусировать отдельный предмет, а само сознание привести в состояние собранности или концентрации посредством исключения любых особых объектов, благодаря успокоению сознания в самом себе, безмятежности восприятия своей собственной таковости (татхата). Но, чтобы освободиться от многообразия чувственных впечатлений, необходимо прежде всего направить наше внимание на один объект, затем, когда это достигнуто, исключить внутренние и внешние помехи и, наконец, отбросить и сам исходный объект.
"Ум (манас) проявляет свою деятельность в двух направлениях: первое ведет к достижению истинной природы сознания (алайя-виджняна); второе – к многообразию проявлений и исчезновений, жизни и смерти. Но какова истинная природа сознания? Это – величайшие ясность и единство, всеохватывающая целостность, квинтэссенция действительности". То, что ведет к достижению истинной природы сознания, суть "направленное" или гармонизированное сознание; то, что ведет к многообразию, к раздробленности, к неполноте – это "ненаправленное", нескоординированное, утратившее основу сознание поверхностных людей.
Согласно "Ланка-аватара-Сутра", направленность разума к своему собственному источнику заключается во внутреннем обращении в глубочайшие основы сознания, в себя, в отказе от любой чисто понятийной мыслительной деятельности, т. к. именно рассудочность и интеллектуальная вивисекция заводят нас еще глубже в иллюзию вне нас существующего мира. Здесь речь идет не об устранении чувственной деятельности или подавлении чувственного сознания, но о новой позиции по отношению к ним, суть которой – устранение любых произвольных различий, привязанностей и предрассудков.
Поэтому и теории вряд ли играют какую-либо роль и находят свое применение только как форма описания или же для интерпретации труднопостижимых концепций. Отправным пунктом всегда является опыт, а его результаты обсуждаются только в той мере, в какой они связаны с религиозной практикой. Поэтому если мы иногда встречаем в буддийской психологии утверждения, которые кажутся нам непонятными или недостаточна обоснованными на наш взгляд, то основная причина этого в том, что мы лишены необходимого опыта (если только мы не были введены в заблуждение ложным лингвистическим истолкованием).

Между прочим, тантрический буддизм также располагает методикой конкретизации и визуализации духовных объектов – геометрическая янтра. Диаграммы этих янтр составляются из треугольников, квадратов, кругов и других геометрических фигур, которые изображают существенные для медитации свойства сознания, их взаимоотношения и действующие в медитативном процессе функции (идеи, восприятия, психические реалии). Позиция и форма каждой производной геометрической компоненты, образованной геометрическими фигурами, соответствуют определенной идее или внутреннему переживанию. В соответствии со все увеличивающимся многообразием и утончением медитативных методов развиваются и эти абстрактные геометрические янтры, и еще более сложные мандалы, благодаря которым свойства сознания и возникающие в процессе медитации переживания освобождаются от застылости схоластических понятий и превращаются в видимые символы и наглядные образы (либо автоматически, либо как намеренная ментальная проекция). Только те, кто прошел переживание медитации, способны постичь действительную природу этих символов. Подобным образом можно утверждать, что психологические и философские концепции есть не что иное, как символы, связанные с переживаниями определенной ментальной установки или психического направления. Медитация есть Альфа и Омега для истинного понимания этого материала.

5. ШЕСТЬ КОРЕННЫХ ПРИЧИН

истинно творческий акт есть не что иное, как преодоление всех препятствий видеть действительность так, как она есть, и в этом смысле можно повторить слова о том, что гениальность – это "сохраненная наивность" или непредубежденная простота беспрепятственного сознания. Мудрый, т.е. святой, и еще более – Просветленный, являются теми, кто разрушил до основания все барьеры внутри себя и поэтому осознал реальность, стал ее частью, способен влиять на нее. Став таким образом живым сосредоточием реальности, он являет наиболее совершенное воплощение творческой способности. Его активность направлена на созидание гармонии, которая заключается не только в нем самом, но излучается далеко за пределы его индивидуальных границ. В то время как еще не достигшие этой чистоты сознания связывают самих себя своими поступками, Святой освобождает себя благодаря своим деяниям.

Статическая природа наивысших состояний сознания подтверждается и тем, что Святой именуется "асекха" – "тот, кто более не прилагает усилия", в противоположность "секха" – "прилагающему усилие". То, что в случае обычных людей рассматривалось бы как недостаток, превращается в почетное имя Совершенного, и, напротив, – все те качества, которые в случае обычных людей обозначаются как "добро", являются естественной и единственно возможной формой выражения Совершенного. Поэтому невозможно говорить о том, что он пребывает совершенно пассивным, и невозможно утверждать, что он вырвал с корнем всю "злую" долю человеческих качеств, оставив только "добрую", которая в этом случае, ввиду отсутствия оппозиции и противодействующих сил, не может более расцениваться как "добрая". Нет, Его установка стала принципиально иной, ибо исчезли привычные предрассудки (авиджджа), вследствие чего те препятствия, которые обозначались как неблагоприятные, не способны более появиться. Таким образом Он стал "единым", "полным" (воссоединенным, однородным внутри себя), духовно здоровым. Он преодолел болезнь двойственности, которая по причине "само-заблуждения", всегда пребывает в конфликте с действительностью. Таким образом, проблема заключается не в том, как отбросить некоторые качества, но в том, как восстановить равновесие сил. Подобно тому, как разбалансированные весы можно привести в равновесное состояние, перемещая точку подвеса коромысла, а не накладывая дополнительные гири на чаши, точно так же и дисгармонию человеческой психики можно устранить посредством перемещения центра тяжести с "эго" на "не-эго".
Буддист не признает идеи греха – существует только ошибка, заблуждение, неведение, и любые помысел и действие, связанные с ними, создают страдание. Следовательно, результат деяний или мысли можно назвать только "благим" или "неблагим" соответственно его согласию или несогласию с действительностью, или, другими словами, соответственно осознанию (виджджа) или неосознанию (авиджджа) природы действительности. Ни преодоления жажды, ни преодоления ненависти недостаточно для достижения полного освобождения (ниббана). Только преодоление иллюзии, ментальной ограниченности, достижение инсайта и мудрости, одним словом – Просветление – вот что наделяет истинным смыслом отрешенность и сострадание и преобразует их в те всеобъемлющие качества, которые являются неотъемлемыми свойствами Совершенного.
Эта способность развивается в процессе медитации на основе глубинного и направленного переживания до состояния абсолютной уверенности и знания, в котором уничтожены последние следы заблуждения.

 

6. Объекты сознания и их распределение в пределах 121 класса сознания

Существенное различие между обычным дискурсивным состоянием разума и сознанием углубления (джхана) заключается в том, что первое остается в рамках вербального мышления и понятийных абстракций, не выходя за пределы обусловленного значения, тогда как второе заключается во внутренней реализации эйдоса, воплощении идеи в жизнь, в реальность. Мышление и рефлексия (витакка-вичара) – всего лишь подготовительные факторы, сопровождающие вводную ступень, и исчезающие после того, как они выполнили свое назначение. Таким образом, медитация превращается из рефлексивного в интуитивное состояние разума, которое может быть выражено в различных терминах, например, "экстаз", "восхищение", "транс" и т.п., причем каждый из них предполагает отрицание понятийного (концептуального) мышления и трансформацию в экзальтированное состояние трансцендентального переживания (т.е. выходящего за пределы обычного состояния человеческого сознания).
В буддийской медитационной практике термин «полный, совершенный, чистый, беспримесный» применяется к таким объектам медитации, которые охватывают сознание "всецело", "полно", и не позволяют возникнуть в сфере сознания какой-либо сторонней мысли.

7. ПСИХОКОСМИЧЕСКАЯ СИСТЕМА БУДДИЗМА
Единственный мир, о котором говорят буддисты, – это вселенная сознания, доступная переживанию в микрокосме человеческого разума, представленная различными состояниями жизни и реализуемая бесчисленными видами существ. Все небеса и все круги ада вмещаем мы, как возможности нашего сознания.
Да будет польза!
СУБХАМ АТТХУ!

 

Айссель Селим - Высшая Ступень. Современный духовный путь

(без рекомендации)

Полностью - тут:
http://log-in.ru/books/vysshaya-stupen-sovremennyiy-dukhovnyiy-put-aiyssel-selim-put-k-sebe/



Айссель Селим
ВЫСШАЯ СТУПЕНЬ
Современный духовный путь

Точка зрения Пути, который представляю я, такова: ты никогда не сможешь найти истинного Мастера вне себя, ты можешь найти его только в глубине собственного сердца. Однако, если ты встречаешь «замечательного человека», как называл их Гурджиев, достаточно замечательного, чтобы он заставил резонировать внутри твоего сердца чувство истины и благодарности, потому что он находится и соответствии с твоим внутренним Мастером, тогда этот человек может быть твоим Мастером... Более того, когда он встретит его, истинный Мастер ещё больше будет вести его к внутреннему Мастеру, и будет использовать внешние ситуации только как средства... Если вы понимаете, вы перестаете искать Великого Мастера, или же ищете его вначале в себе, и этот поиск продолжается, даже если вы встречаете одного из «замечательных людей».

Мы Можем определить любовь как эгоизм, распространенный на другого. Распространяясь на других, эгоизм преображается.

Первым шагом к знанию является осознание вашего состояния невежества.
Первым шагом к свободе является осознание вашего обусловленного состояния.
Первым шагом к пробуждению является осознание вашего спящего состояния.
Когда человек распознаёт реальность человеческих условий, он понимает, что целью жизни может быть только трансформация всего его существа.
Некоторым нужно долго путешествовать, долго заниматься туризмом через теоретическую философию, прежде чем прийти к Истине. Необходимо единственное условие: в глубине своего сердца быть искателем Истины, и никому заранее не ведомы пути Абсолюта. Они различны для каждого. Это также является аспектом примирения и любви.

НАБЛЮДАТЬ, ЧТОБЫ НАУЧИТЬСЯ
сетовать на свои ограничения - означает не понять начало Учения, поскольку путь состоит в том, чтобы дать им выйти на поверхность, суметь наблюдать их и преодолевать.
Практически приговорен к неудовлетворенности!
А сейчас, возможно, самое худшее во всей истории Работы над собой: никто не может получить от неё реальную пользу, поскольку то, что в нас будет стараться получить пользу, - это будут гордыня, тщеславие, то, что думает о себе, что оно на Пути, а на самом деле является ещё одним маленьким «я», или самим эго. А ведь вся Работа состоит в том, чтобы сократить эго, чтобы позволить жить в себе неизвестному измерению, которое в реальности является нашей сущностью.

Получайте удовольствие в настоящем моменте жизни...
Очевидно, один из способов преуспеть в этом - выполнять с удовольствием то, что находится перед собой, получать удовольствие в настоящем моменте жизни... Именно здесь на самом деле находится ключ, а не в поиске результата или страхе неудачи. Найдите удовольствие в выполнении того, что вы решили делать, делать то, что находится перед вами, - вот, что важно. Чтобы вы ни делали, делайте это ради красоты жеста, ради удовольствия делать это, ради ценности, которую вы этому придаёте, а не ради результата.
Здесь Работа состоит в том, чтобы стараться быть присутствующим, всегда присутствующим, полностью присутствующим, и остановить внутреннюю болтовню.
Когда мы ставим под сомнение себя, это может быть просто лень, уныние, подавленность, другие негативные эмоции, такие как чувство вины, связанное с очень сильным чувством неполноценности.

Цель Пути: ваша сущность
Необходимо понимать, что на этом Пути мы не добавляем ничего к личности. Путь должен вести к тому, что выше личности, за пределами личности: к сущности. Видимо, нужно всё потерять, поскольку большинство людей принимают себя за личность и ни за что другое. Слово «личность» мы можем заменить словом «эго». Если достижение сущности или Духа не является действительной целью человека, очевидно, что Путь ему указан быть не может. Цель в том, чтобы стать настоящим, в том, чтобы прикоснуться к Истине внутри себя, а значит, нужно быть подлинным искателем Истины.
Очевидно, что нужно обнаружить незначительность обыденных смыслов жизни и важность сущности, важность любви, важность истины. Это обязательно происходит также и через осознание незначительности личности, которую представляет каждый. То есть нужно прекратить придавать себе значение, принимать себя за кого-то важного.
Никогда не забывайте, что не нужно путать изучение теории Учения и его практику. Практика - это непосредственная практика присутствия. Изучение, оно может способствовать ещё большему побуждению к действию и приданию ему значимости. Но оно не заменяет практической Работы. Никогда ни в какой из книг мы не найдем не высшее Я, или свою сущность. Мы найдем это в Работе и в самонаблюдении, в самовоспоминании. Никто не найдёт высшее Я в каком бы то ни было внешнем объекте, он найдёт его только в себе.
Путь - это путь непосредственного наблюдения того, что есть, и он не требует убегания в мысли, теории и идеи. Он просит всегда смотреть на то, что есть, реально. Всегда и всегда.
Что касается сомнений, они являются проявлением нашего ума, который обусловлен и полон желаний, полон влечений, полон вопросов, он постоянно крутится по кругу. Это означает, что сомнения и факт отождествления с этими сомнениями, являются признаком недостатка честности того, кто не хочет выполнять Работу, кто не хочет прикладывать усилие, чтобы быть в настоящем. Его лень мешает ему видеть его отсутствие честности, его отсутствие искренности, мешает ему продвигаться в настоящее, в подлинное, на поиск Великого, или Правдивого, или, на самый крайний случай, того, что «чуть» выше его нынешнего уровня.

Стать молчаливым
Более того, даже сама природа Истины, очевидно, не может быть обнаружена кем бы то ни было, поскольку она может быть открыта только субъективно - через субъект, через «я», которое исследует, через человека, который ищет и который совершенно личным и индивидуальным способом войдёт в контакт с Истиной, даже если она затем объективна, даже если она охватывает всё. Это означает, что никто извне не может ничего доказать, а если он приводит доказательство, это будет соответствовать искривлённому состоянию духа, который ищет доказательств вне себя, в то время как необходимо находить их внутри.
Всё это показывает, до какой степени важно, чтобы ум прекратил крутиться в самом себе, чтобы интеллект прекратил изобретать всякого рода теории, мечтания, фантазии. Ум должен стать молчаливым и находиться только в состоянии наблюдения и поиска Истины. Это происходит через работу по наблюдению одновременно ощущений, мыслей и эмоций, чтобы видеть, до какой степени они крутятся сами в себе и проходят, проходят без остановки; следовательно, мы абсолютно не можем им доверять, никаким образом, даже если это самые прекрасные теории в мире.
Ты развиваешься потому, что наблюдаешь себя и разоблачаешь всё своё кино.

Абсолют
Абсолют присутствует повсюду, иначе он был бы относительным. Только иногда этот Абсолют проявляется более очевидным образом на относительный взгляд ученика или человека, в событии или в Мастере. Если ученик замечает это таким образом, это означает, что это событие или этот Мастер соответствуют его способностям относительного восприятия.
Настоящий Пробуждённый распознает реальное повсюду, а не только на одном Пути или в одном Учении, даже если сам он следовал или ещё следует Пути, или Учению, либо передаёт Путь или особенную дисциплину.
Важно иметь уважение ко всем путям и подходить со всем уважением, на которое вы способны, одновременно к выбранным вами Учению и Пути.
...Таким образом, Абсолют проявляет себя в каждом в отдельности, но всегда речь идёт о частичном проявлении... Потому что вы являетесь малым, а Абсолют - большим, малое не может содержать Абсолют, разве что в фрагментах.
Необходимо приближаться к нему шаг за шагом, каждый день чуть ближе, чуть больше с каждой ситуацией, ещё немного с каждым человеком. Таким образом, постепенно ваше восприятие Истины будет лучше и мало-помалу вы будете действовать исходя из ваших восприятий. Вы всё больше и больше выбираете действовать исходя из вашего восприятия Истины, а не из, вашего эгоистичного желания или требований. Вы больше не действуете исходя из того, что принесут вам ваши действия, вы поступаете исходя из требований Истины, а не требований ваших маленьких «я» и эго. Вопрос больше не: «Что я получу от этой ситуации?», но: «Как действовать согласно Истине?»
Покинуть Путь по причине трудности - значит позволить победить эго и уму, значит позволить негативности победить тот элемент, который эго не может или не хочет принимать. Оно предпочитает свой физический, эмоциональный или интеллектуальный комфорт, или же просто-напросто выбирает придавать больше значимости более поверхностной свободе или чему-то другому ещё...
Подлинная духовность не имеет ничего общего с тем, что вы можете думать о ней... Только достаточная информация сможет помочь избежать иллюзий, заблуждений и злоключений...

 

ОТНОСИТЕЛЬНО СОМНЕНИЯ

Не забывайте, что это ум, эго, а значит, (ложная) личность проживают сомнение; и на самом деле не очень удивительно, если мы признаем личность как иллюзорную маску. Эта маска может производить только сомнение или же иллюзорную уверенность той же природы, что и она сама.
Тот, кто не знает, что ему не хватает истинного Знания, не ищет его.
Тот, кто не знает, что ему не хватает Бога, не ищет его.
Вот почему реальность появляется только тогда, когда личность и эго уступают: пока эго управляет, пока управляет личность, сомнение является его природой. Ум может размышлять только с помощыо самого себя и не может брать в расчёт ничего другого, кроме себя самого.
Пробуждённые и Мастера являются живыми доказательствами, через все времена, все эпохи, все духовности, того, что когда личность или эго уступают, проявляется другое, высшее измерение существа, созданное из радости, искренности, свободы и любви. Только тот, кто признаёт это знает, что единственная Работа, которую нужно делать, - это Работа по пробуждению.
Во все времена, во всех местах люди говорили о существовании высшей реальности и проживали её исходя из этой истины.
Самонаблюдение
Это первая Работа, которая обязательно возлагается на всех на духовном Пути, потому что мы можем изменить только то, что распознали в себе. Часть себя становится способной дистанцироваться от того, что делает, ощущает, думает и говорит одна из других частей (фрагмент личности, маленькое я), что означает, что мы больше не принимаем себя за физическое, эмоциональное и интеллектуальное поведение, которое считаем своим.

НАУЧИТЬСЯ ПОНИМАТЬ

Первая ошибка: вы верите, что способны понимать
Почти все, кто интересуется духовностью или внутренним Путем, считают себя способными понимать духовность. Они полагают, что имеют естественную способность понимать и практиковать. Это первая ошибка на Пути. Некоторые, возможно большинство, остаются с этой идеей. Но когда мы поняли эту ошибку, мы знаем, что нужно прежде всего научиться понимать. А что может означать «научиться понимать», если мы остаёмся как можно ближе к реальному? Реальное состоит не из иллюзий, не из мечтаний, в которые мы можем убегать. Напротив, реальное противоположно иллюзии, которую мы также называем невежеством, являющимся для человека причиной всех заблуждений и всех страданий. Море иллюзий, океан страданий - вот то, от чего это Учение позволяет вам убежать!

Самовоспоминание
На Четвёртом Пути самовоспоминание является существенно важной практикой для достижения познания себя; мы также могли бы назвать её разделённым вниманием. Будучи внимательным к тому, что передают нам все чувства, мы осознаём одновременно внешний мир и эффект, который он производит на нас (наши физические ощущения, мысли, эмоции).
Эта открытость к тому, что находится в нас и вокруг, освобождает нас от отождествления и фрагментарности. Мы больше не принимаем себя за то, что проживаем и становимся свидетелем, беспристрастным наблюдателем. Таким образом, мы вспоминаем своё Я, пробуждаем свою сущность.

Добавьте внимание и вернитесь к себе
Затем нужно добавить внимание, стать внимательным к вашему образу мыслей, к вашему способу ощущать, двигаться, говорить, действовать. Почему? Потому что добавить внимание - значит начать вводить в себя высший элемент и отодвигать ограничения вашего собственного понимания. Становясь внимательными, вы не довольствуетесь тем, чтобы думать, вы наблюдаете себя, стараясь думать, и постепенно происходит глубокое изменение.

Вернитесь к физическому
Если у вас есть трудности с удержанием своего внимания на образе мыслей, то самый простой способ - вернуться к физическому привнести внимание на то, как вы двигаетесь, как вы ходите, как вы разговариваете... Мы знаем, что в любом случае ваш ум начнет блуждать в тот или иной момент. В этот момент его нужно возвращать к большему присутствию, с большей интенсивностью; присутствие в теле долгое время является той нитью, что спасает и позволяет продвигаться вперед. И это не только спасительная нить - она также является путем!
Путь проходит через ваше физическое тело, движения, слова, через то, что вы видите, что слышите, к чему прикасаетесь, через то, что ощущаете. Всё ваше сознание проходит через ваше физическое тело, значит, именно на физическом теле нужно сосредоточить всё ваше внимание.

Состояние духа новичка
Вопрос: Я думаю, что нужно также и смирение, чтобы принять возможность мыслить иначе...
Да, много, это очевидно! Это отправная точка, которую мы называем «иметь состояние духа новичка». Новичок знает, что он ничего не знает! Как только вы верите, что знаете, всё кончено. И вы видите, мы можем иметь не смирение, а гордость за эту истину: в вас существует безграничное пространство, а это Учение хочет привести вас к его открытию, срывая с него то, что ограничивает вас, чтобы суметь освободить вас от этого. Работа освобождает вас от ваших ограничений, от ваших тюрем.
При одном условии: выполняйте её!

То, что нужно делать
Первый этап: практиковать.
Практиковать существенно важные принципы. Быть присутствующим к себе. Проявлять благородное поведение, быть в служении, помогать, совершать красивые поступки.
Второй этап: изучать.
Чуть лучше понимать теории, по крайней мере те, которые вас интересуют, - будь то космология, функционирование миров, центры, духовные миры и т.д.
Третий этап: уловить Дух.
Старайтесь уловить с большой подлинностью и искренностью природу Духа, Высшего Духа. Как думает этот Дух? Как он резонирует?
И ничего больше не нужно делать...

Необходимый минимум
... И, конечно же, необходима осознанность. Будьте осознанными о своих движениях, о своих мыслях, о своих эмоциях. Работайте над тем, чтобы чувствовать, что вы существуете намного больше в том, кто осознаёт, нежели в том, кто двигается, говорит, думает... Вы не являетесь физическими проявлениями, отождествлениями с телом, эмоциями, которые захватывают вас, мыслями, которые циркулируют. Наблюдайте за собой и гармонизируйте эти различные составляющие вашей природы, будь то очень высокий уровень или очень низкий - не важно; именно гармонизация необходима, потому что тогда гармония миров может проявиться через вас. Сделать себя гармоничным - это означает сделать так, чтобы пришло Высшее, а оно не сможет не прийти!

Семь критериев эмоциональной зрелости
• Способность хорошо функционировать, несмотря на трудности; другими словами, брать на себя ответственность за свою жизнь. Речь о том, чтобы не сдаваться при малейшей проблеме, не быть настолько ею захваченным, чтобы позволять проходить мимо всему другому.
• Способность меняться, эволюционировать.
• Способность любить.
• Способность входить в отношения с взаимно удовлетворяющим результатом.
• Способность трансформировать свою агрессивность в конструктивную и созидательную энергию.
• Способность находить больше удовлетворения в том, чтобы давать, нежели получать.
• Быть свободным от признаков напряжения или беспокойства.

Иллюзия
Часто люди говорят мне: «Ну объясните мне! Если я понимаю, я уверен, что смогу это сделать!» Очевидно, что это ложно, нам не удастся сделать что-то, потому что мы поняли! Одного понимания не достаточно. Но это этап...

Пять Путей
Существует пять путей, позволяющих человеку прийти к своему высшему Я, к небесному царству, к нирване, к совершенству:
• физический путь или путь факира или аскета;
• мистический путь или путь чувств, путь монаха;
• интеллектуальный путь или путь мудреца, ученого;
• Четвёртый путь, включающий три предыдущих;
• Пятый путь, интегрирующий Четвёртый.

Четвертый Путь
Он вновь возник на Западе в начале XX столетия благодаря Гурджиеву. Он не требует отречения от внешнего мира, а наоборот предлагает продолжать жить в своей семье, социуме и профессии. Идущего по пути просят выполнять Работу одновременно над физическим, эмоциональным и интеллектуальным центрами. Он называется «Путём хитреца», потому что позволяет достичь знания о производстве некой энергии, некой субстанции, способствующей более быстрой духовной эволюции.

Пятый Путь
Как существенно важное дополнение к Работе над усилием на Четвёртом Пути, на этом Пути приходит Ойа Самадева: Путь отказа от воли и усилия ради намного большей силы. Это Пятый Путь.

Сломать слова, сломать образы
Как вы думаете, почему учителя всё время должны использовать парадоксы? Потому что им нужно абсолютно сломать язык, а ваша обязанность заключается в том, чтобы не оставаться прицепленными за слова. Иначе, поскольку вы поняли слова, вы думаете, что поняли истину, вы думаете, что слова, которые вы поняли, являются истиной. Вот почему настоящие Мастера ломают все образы, образы религий, духовностей, свой собственный образ... Вы должны пойти за пределы образов, чтобы прикоснуться к реальности, к истине.

Религия и духовность
В религиозном учении вас просят верить. В духовном Учении вас просят не верить ничему, не привязываться ни к чему; вас просят понимать. Поймите один элемент, а как только вы его поняли, переходите к следующему - и забудьте предыдущий. Вы не можете привязываться к тому, что вы поняли, вы должны продолжать понимать и понимать, ещё и ещё за пределами этого. Для вас это единственный способ прийти к тому, что по-настоящему Великое. Если вы привязываетесь к кусочку истины, которую мы поняли, вы убиваете Истину.

Ничего больше не добавляйте к своей машине!
По настоящему важно выйти из идеи о том, что «нужно» что-то или что вы «должны» что-то. Ничего не нужно. забудьте всё, что вы должны, всё то, что нужно говорить, делать, думать, чувствовать; старайтесь скорее смотреть на то, кем вы являетесь, на эту машину, которой вы являетесь, на то, что она, или даже скорее «это», чувствует, на то, что «это» проживает, на то, что «это» думает, как «это» ведёт себя с вами.
На эту машину, которая уже настолько подвержена давлению, искажению и на которую уже столько наложили, что сделали её столь механистичной, - не накладывайте больше на неё ничего, что она должна была бы делать, чего она не должна была бы делать, больше ничего не накладывайте! Просто смотрите, как она функционирует физически, эмоционально, интеллектуально и помните только про три долга, о которых я рассказал: долг благодарности и признательности к вашей Жизни, или Богу, или Абсолюту, называйте это, как хотите; долг доброжелательности к другим; долг искренности к самому себе. Будьте искателем Истины, вашей истины. Ищите свою искренность, старайтесь уважать тот долг, который у вас есть в отношении вас самих. Чтобы дать себе искренность, вы обязаны смотреть на то, что есть, а не на то, что должно быть или должно было бы быть. На то, что есть, на то, что вы сделали, или на то, что сделала ваша машина.
Работа по самопознанию и Работа по пробуждению - вот что важно.
Чрезвычайно трудно для человека подняться к Духу и жить исходя из этого уровня.
Это даже невозможная Миссия!
Значит, малейший шаг, который человек совершает по направлению к пробуждению, является экстраординарным, малейшее усилие, которое он совершает за пределами себя самого, - экстраординарно. Экстраординарно, что человек. хочет подняться за пределы органической жизни.
Экстраординарно хотеть продвигаться к собственной природе, когда мы настолько спим!

Продвигаться шаг за шагом
Сдаются только те люди, которые внутренне находятся в конфликте.
А отпускает тот, кто вдруг освобождается.

Не старайся избежать страдания: оставайся перед ним, наблюдай, оставайся в этом наблюдении, сядь и смотри.
Не старайся отделиться от него, желая, чтобы оно изменилось, не осуждай страдание, не анализируй его, не вини себя: оставайся перед ним.
Отсюда рождается энергия, которая растворяет страдание.
Тогда вы вдруг обнаружите другие измерения, и ещё другие измерения, за теми же знаниями. Когда вы меняетесь, вы лучше понимаете, вы понимаете всё более и более истинно, вам нет необходимости в большем знании. Знание затем автоматически увеличивается: измените уровень бытия - и ваш уровень знания изменится.

Одной любви недостаточно... Нужно любить, понимать и действовать
…Но всё-таки будет нужно, чтобы вы выполняли Работу.
Понимать: будет нужно, чтобы вы, вы понимали.
Действовать: будет нужно, чтобы вы, вы действовали.
Любить: будет нужно, чтобы вы, вы любили.

Быть этим - это быть здесь, быть в своём теле, со своим сознанием, здесь и сейчас, присутствовать к единственно существующей реальности: реальности настоящего момента, присутствовать к своему телу, присутствовать к окружающим. Не быть этим - это духом быть в другом месте, тело будто необитаемо. Тогда мы не здесь.

Улучшите самого себя, и вы уже улучшите одну часть человечества.
Личность и ложная личность способны любить лишь сами себя.
Только сущность способна любить: всё остальное является не любовью, а формой эгоизма.

Отчаяние человеческого состояния
Да, это безнадёжное состояние! Когда вы видите по-настоящему человеческую природу такой, какая она есть, вам есть от чего отчаяться. Но если вы говорите себе: «Это природа, это органическая жизнь» - в этот момент у вас больше нет проблемы. И если в вас есть эхо того другого измерения, которое мы называем духовностью или сущностью, это эхо заставляет вас сказать: «Сейчас я здесь, узник этой человеческой природы, более низкой, чем земля, невежественной, полной тщеславия, кажущегося знания, и нужно, чтобы я что-то делал!»

Пока мы не обнаружили собственные вуали, мы не можем проявлять ничего иного вовне и мы не можем стать искренними с самими собой.
Также мы не можем распознать Истину вовне, ибо как увидеть её вовне, когда мы не обнаружили её в себе?
Когда мы сталкиваемся с препятствием, настоящему ученику нужно вернуться на Путь с ещё большей интенсивностью.
Ученик поставил себе цели.
В трудные моменты он продвигается к этим целям с ещё большей решимостью.

Настоящий Учитель подобен цветку
Вы хорошо представляете, что мы не можем сказать, что духовная эволюция возможна только рядом с живым пробуждённым! скажут: «И что это за гуру такой?» Нет, каждый может эволюционировать духовно. До некоторой точки.
В мире существуют всякого рода Учителя, которые недостаточно обучены, они будут требовать от вас всякого рода вещи! Хороший Учитель ничего у вас не просит, Он вам предлагает сесть подле него - и это все. Он ничего от вас не просит, вы Ему ничего не должны.

Истинный Учитель - тот, кто ничего не просит, он существует. Существует подобно цветку. Когда вы находитесь рядом с цветком, вы смотрите на него. Если вы не впадаете в депрессию из-за сорняка, растущего рядом, вы смотрите на цветок, и вы можете даже найти его красивым и даже можете почувствовать его аромат, и он ничего не просит ни у вас, даже ни у воды, ни у земли, ни у солнца, ни у воздуха; вы можете сесть и смотреть. Глубинная природа истинных Учений в том, что они являются самим духом Учителей, а вы - вы садитесь, и это всё. Если сила Духа живёт в этих Учителях, она выделяет подобие аромата цветка, тем или иным способом, соответственно выбору этих Учителей, которые совершают выбор молчать, которые совершают выбор говорить, делиться видео или танцевать с вами - не важно. Всё это является внешней формой, такова природа цветка, и существуют всякого рода цветки. И в каждый сезон цветок имеет разную внешность. Иногда он всего лишь семя, луковица в почве; в другой раз он стебель с листочками; однажды появляется бутон.

Я здесь для тех, кто хочет пробудиться в этой жизни
Очевидно, что в этом Учении, как и во всех подлинных учениях, есть всё для всех, но мои ответы не адресованы таким прямым образом ко всем, они адресованы напрямую к тем, кто стремится к совершенству высшей степени. Другие берут так, как могут: слышат здесь информацию, которую не смогут использовать на практике, но, возможно, однажды, поскольку они её услышали, эта информация станет силой в них. Однажды, они перейдут к Воле и это то, что они захотят в тот момент. Возможно, не сейчас, не здесь, вместе со мной; возможно, в другом месте, с другим, но это принесёт плоды.
Учение всегда индивидуально: оно может передаваться только личным образом каждому ученику исходя из его состояния бытия.

• Человек Пути (ученик) находится в поиске самого себя и Знания. Однажды он решает следовать духовному Пути.
• Посвящённый перешёл порог посвящения; он вошёл в контакт с духовным миром.
• Великий посвящённый осознает себя, мир, который его окружает и духовный мир.
• Бодхисаттва воплощается на служение человечеству, для помощи людям на Пути.
Почему я могу утверждать, что факт пребывания рядом с другим человеком, но не с каким попало, не с мужчиной или женщиной № 1, 2, 3 или4, а с мужчиной или женщиной № 5 или 6, может изменить всё в вашей жизни? Потому что разница уровней является реальностью. С человеком № 5 или 6 вы уже не находитесь рядом с обычным человеческим существом, он излучает другое присутствие.

 

Необходимо указывать источник

 

Просьба перенести сюда:
http://forum.arimoya.info/threads/Просветление-и-иудеохристианская-традиция.1860/#post-63404

 

Высшее обязывает! знание обязывает - внутренне. Высшее обязывает вас, оно тянет вас наверх. Намерение, цель - это когда ты призываешь Дух, и Высшее спускается к тебе. Это также является началом присутствия.
Сострадание богов столь велико, что они не могут удержаться от того, чтобы прийти к тем, кто призывает их.
Тогда происходит инверсия: люди имеют великую цель, и однажды эта великая цель приводит к ним; Дух овладевает ими и входит в их бытие.

Человек и машина
Большинству людей трудно понять, что всё, что они могут наблюдать в себе и действующим вовне, - это «машина». Ум наблюдает, и всё его страдание происходит из-за его отождествления с тем, что происходит с машиной. Внутренний Путь состоит в том, чтобы прекратить быть отождествлённым. Тогда вы становитесь этим умом, способным наблюдать за машиной, о которой он знает, что она ещё находится во внешних ситуациях: потому что у нее ещё есть карма, которую нужно прожить. Она находится во всех этих ситуациях и в страдании, связанном с отождествлением с тем, что не подходит машине. В этом - жизнь человека!

Состояние, о котором я говорю, называется сном человека в машине: человек, который является духом, спит в машине. Человек, который пробуждается, вдруг отдаёт себе отчёт в этой ситуации и прекращает отождествляться. Он использует свою машину и знает, что она отличается от машины соседа, она находится в других ситуациях, она функционирует по-другому и т.д. Вот что является пробуждениема. Сон является отождествлением с машиной, пробуждение является восприятием того, что вы являетесь хозяином этой машины, и вы не обязаны ни физически, ни эмоционально, ни интеллектуально следовать её способу функционирования. Вы способны смотреть, как машина двигается физически, думает и проживает эмоции, потому что она независима, зная, что всё это является механическим и биологическим функционированием машины, в которой вы живёте, но которой вы не являетесь!

Неотождествление состоит в борьбе с состоянием отождествления, в котором всё ваше внимание сконцентрировано на одной вещи, мысли или эмоции, исключая всё остальное.
Старайтесь быть осознанными о себе, несмотря на внимание, направленное на что-то другое.

Самовоспоминание - это практика, которая состоит в том, чтобы одновременно быть осознанным как о своих мыслях, эмоциями движениях, так и о внешнем мире.

Это биологическое и механическое функционирование настолько влияет на людей, что они отождествлены с ним. Отсюда необходимость в расширенном сознании через некоторые практики; иначе механические феномены машины постоянно возвращаются. Единственная верёвка, которая спасает от отождествления, - это самовоспоминание, самонаблюдение, или же ещё вспоминание высшего принципа, высшей техники. Идея в том, чтобы никогда не оставлять управление машине, всегда её занимать: вы вспоминаете себя, вы осознаёте своё тело, эмоции или мысли; когда этого недостаточно, вы практикуете умственные упражнения - это может быть повторением мантры, коана или станса - что означает, что вы запускаете процесс, который препятствует машине работать и думать механически.

Каждый момент создавайте из жизни своей машины произведение искусства. Из жизни машины вы можете сделать жизнь муравья, жизнь земляного червя или произведение искусства. Вы можете решить - вы, Дух, можете сотворить из жизни этой машины прекрасное, великое, благородное произведение. Вы, Дух, можете сотворить из этой машины произведение искусства и можете сделать так, чтобы вовне она происходила только произведения искусства. Это зависит от интенсивности вашего присутствии, чтобы не позволить механистичности брать в вашем мышлении верх над вашей Работой по неотождествлению.

Девять пунктов духовной зрелости
• Покончить с духовным романтизмом: мы больше не ищем совершенства ни в себе, ни вовне.
• Больше нет разницы между обычной жизнью и священным. Жизнь - священное место.
• Адекватное действие: каждое мгновение духовно. Экстаз - это Работа.
• Желание всё проверять самому, быть подлинным искателем Истины.
• Настойчивость, постоянство, терпение.
• Приспособляемость: гибкость перед лицом противоречий; парадокс присутствует повсюду.
• Простота, скромность, работа над неподвижностью.
• Подлинность: быть здесь и сейчас и играть неважно какую роль.

И это не просто красивый идеал! Решить: «Я начинаю сейчас! Я это делаю! Начиная с сего часа я хожу прямо, я говорю прямо! Если я что-то делаю, я это делаю хорошо. Если я что-то говорю, я это говорю справедливо!»
Этот необходимый минимальный уровень также позволяет быть в состоянии новичка, в состоянии, где мы способны учиться, потому что воспринимаем вещи уже не своей личностью или ложной личностью, но тем местом, где можем учиться.

Чем дальше мы продвигаемся, тем более маленькими мы себя ощущаем
Делайте вещи потому, что вы решили их сделать
Все ваши трудности являются трудностями эго.Значит, нужно всегда помещать эго на второй план, и достаточно одного шага, шага, который состоит в том, чтобы выйти из себя! Один шаг за пределы себя - и мир открывается, и всё остальное приводит.
Работа состоит в том, чтобы дистанцироваться от роли, которую мы играем, и стать свидетелем.
Человек принимает себя за свои эмоции и Мысли. Для него, возможно, сохранять дистанцию, наблюдая их. Тогда они становятся для него не потерей энергии, но источником энергии для эволюции.

ОТ ЧЕТВЁРТОГО ПУТИ К ПЯТОМУ ПУТИ

Четвёртый Путь вновь появился на Западе в начале XX столетия благодаря импульсу Г.И. Гурджиева и его учеников. Сегодня он представлен различными школами и течениями.Школа Психоантропологии (ПА) является одним из таких проявлений, особенность которого в том, что она связана с живым Мастером, Селимом Айсселем.
Четвёртый Путь - это Путь усилия и воли, обрывистый и быстрый Путь. Пятый Путь - это Путь сдачи воли и усилия более высокой силе.
Психоантропология (ПА) считает, что все люди отличаются друг от друга. Это разнообразие также проявляется с точки зрения их способности к изучению, Работе и изменению их уровня бытия. Мечтателю или «бродяге» намного труднее следовать Учению, применять его и понимать, чем людям, которых мы в Психоантропологии называем хорошими управляющими. Их характеристики таковы: они ответственны за свою жизнь и за жизнь в целом; они достойны доверия; они обладают здравым смыслом и способностью к самонаблюдению, а также их поведение приспособлено к практике, что позволяет им быть эффективными; они достаточно владеют способностью различать, чтобы интересоваться полезными вещами и иметь правильные ценности; они понимают необходимость совершения усилий, чтобы прийти к цели и принести в жертву иногда одну вещь, чтобы иметь другую. Тем не менее знайте, что в каждом есть немного мечтателя и «бродяги»: если вы позволяете им развиваться, если они доминируют в вас, то вы теряете настоящую способность эволюционировать. Заставить мечтателя и поверхностного «бродягу» исчезнуть в вас возможно только благодаря Работе в Школе, которая покажет вам, как обнаружить их, чтобы бороться. Отныне для преодоления ваших иллюзий о самих себе старайтесь видеть проявления этих двух «самозванцев». Четвёртый Путь и Пятый Путь учат, что существуют люди разных типов: от закоренелого преступника (которого каждый носит в себе?) до мудреца (которого каждый носит в себе?), и между ними двумя есть масса индивидуальностей. Каждый свободен, расположиться там, где хочет... или, скорее, там, где может!

Отправной точкой изучения, которая включает практику, является восприятие этого состояния особенного осознания человека: оно более похоже на некое состояние бодрого сна, чем на состояние бодрствования. В действительности обычному человеку знакомо сознание сна (со снами или без них) и сознание бодрствования - но это последнее в реальности является полусном, в котором пребывает человек, большинство времени занятый самим собой, однако забывающий эти моменты во внешнем мире. Он будто загипнотизирован своими мыслями, своими эмоциями или собственным физическим телом; или же он сконцентрирован на внешнем мире и тогда забывает самого себя (неосознан о себе, спит по отношению к себе).
Существует два других состояния сознания: сознание себя и объективное сознание, которого мы можем достичь, пробуждаясь от полусна. Согласно ПА, это пробуждение представляет единственную серьёзную альтернативу страданиям и индивидуальным и коллективным трудностям. Это также является выводом большинства великих духовных течений: христианского гностицизма, дзен-буддизма, хасидизма, суфизма, адвайты... ПА является изучением, развитием и применением этого вывода вне всякой религиозной идеологии и в наибольшей терпимости по отношению к другим. Применение этого Учения требует специфическом внутренней Работы, которая практикуется в нормальных рамках жизни. Информация относительно ПА, Четвёртого Пути и Пятого Пути представлена в многочисленных письменных источниках (Гурджиев, Успенский, Айссель и др.).

В наши дни тяжело говорить об обычном сознании и высшем сознании; на самом деле все те, кто не знает реальности высшего сознания, воображают, что обладают им, исходя из постулата, что существует только обычное сознание. Но нравится нам это или нет, входит ли это в рамки наших предрассудков или нет, это ничего не отнимает от реальности того факта, что существуют люди, которые достигли состояния высшего сознания; правда, их немного в каждом поколении.
Войти в это состояние высшего сознания возможно для человека, который выполняет Работу, и эта Работа основана на наблюдении, понимании, эксперименте и самостоятельной проверке. В рамках этой Работы ничто не может быть передано из вторых рук: нужно понять и проверить самостоятельно. Более того, это должно быть осознанно, добровольно и свободно. Искренний поиск Истины является одним из условий Работы. Она должна сопровождаться достаточным смирением, которое позволит пересмотреть свои готовые идеи и верования, когда они противоречат новой реальности, которая вырисовывается. Более того, Истина открывается каждому человеку только исходя из его способности понимания, и она возрастает вместе с достигнутым познанием и опытом. Это означает, что мы продвигаемся к объективной истине только через последовательные этапы, проходящие от относительной истины до достижения, если позволяют условия, возможного абсолюта.
Работа совершается в уме и сердце, иначе говоря, во внутреннем мире каждого. На самом деле существует лишь одно священное место, лишь один алтарь: глубина сердца каждого. Тот, кто достиг этого места, несёт его повсюду, куда идёт, и через это делает каждое место священным. Если Бог существует, возможно, всё сущее творение находится в глубине его сердца?.. Тогда мы можем уважать его творение, как мы можем уважать все проявления жизни.
ПА и Работа, которую она предлагает, состоят из великих идей и некоторых практик, которые представляют собой сердце всех духовных Путей. Эти идеи могут быть поняты, и эти практики могут применяться в ежедневной жизни при условии, что у нас достаточно разума и воли, в особенности для познания самого себя, для того, чтобы ничего не делать в избытке и проверять всё самостоятельно.

РОЖДЕНИЕ ПЯТОГО ПУТИ

Чтобы вновь обрести связь с силой Источника, есть два Пути: с одной стороны, Путь усилия и воли, самым кратким и быстрым из которых является Четвёртый Путь; с другой стороны, Путь сдачи от воли и усилия более высокой силе - это Пятый Путь...
Наша жизнь - это движение нашего тела до мельчайших его клеточек. Если бы эти клеточки перестали быть оживляемы движением, они бы вернулись к минеральному состоянию: это то, что они делают при закоснении и в смерти. Также существует движение наших эмоций и движение наших мыслей. Когда всё это останавливается - это смерть, разложение, возвращение: мы растворяемся в Источнике, Но человек способен вернуться в неподвижность Источника другим образом, и он единственное существо, которое может это сделать, - добровольно и осознанно войдя в неподвижность тела, эмоций, мыслей, позволяя другой силе вновь осознанно соединить его с Источником.

Отдать себя, чтобы связаться

Когда человеку удаётся сгармонизировать в неподвижности и в тишине своё физическое тело, эмоциональный и интеллектуальный центры, становится возможным, что бы сила Источника пришла к нему. Он в неподвижности и тишине, не в смерти и разложении, но в том, что лежит и первооснове самой жизни: в движении силы Источника. Тишина и неподвижность являются наиболее быстрым Путём для того, чтобы заново соединиться с тем, что религии называют Божественным, или Богом, или Духом. Но это практически невозможный Путь для большинства людей, которым не удаётся достаточно управлять движениями своего физического тела, своими эмоциями и мыслями - а значит, им почти никогда не удаётся сгармонизировать их, и контакт с Источником является лишь иллюзией Но Сила Источника позволяет человеку быть единственным существом, которое способно осознанно проживать связь со всем тем, что превосходит всё, что является человеческим. Она позволяет это ему, когда человек признает, что его воля, его усилия могут являться лишь подготовкой, созреванием через Работу над собой. Когда человек через силу своей личной воли выполняет эту Работу, он однажды приходит к отречению от своей эгоистичной воли и вверению того, что наиболее возвышенно в нём, первоначалу своей собственной жизни, Источнику, движению и связи с Источником - его собственной душе. Тогда для него может начаться великое внутреннее преображение, поднимающее его на самый высокий уровень самого себя, на который он никогда не сможет прийти через собственную волю.
Ойа Самадева является Путём отказа от эгоистичной воли, благодаря которому для человека возможно заново связаться с Источником, даже если он неверующий или принадлежит к какой угодно религии. Важно лишь признавать существование чего-то высшего относительно своей собственной воли, собственных эмоций, собственных мыслей. Когда человек признаёт, что существует что-то высшее по отношению к нему самому, как бы он это ни называл, для него возможно вновь обрести связь.

Через практику Ойа Самадева, которая является практикой отказа, верой в то, что превосходит человека, сила собственной души может проявиться в человеке. Тогда начинается великое преображение, великое «очищение» энергий, которые мешают нам быть самими собой. Сила души и сила Источника могут дать нам истинное, настоящее движение, прочувствованное изнутри, в центре груди, там, где, как говорили древние, находится тимус, душа. Внутренняя реализация, пробуждение, освобождение через правильные отношения со всеми низшими энергиями может прийти только через контакт с тимусом, силой собственной души, когда она покоряется силе Источника. Иначе человек приговорен к закоснению, к растворению, к исчезновению.
Если человек хочет пробудиться, абсолютно важно, чтобы он научился накладывать неподвижность и тишину на все свои энергии, потому что все люди сбиты со своего первоначального движения; другие энергии взяли направление их бытия и накладывают своё движение на тело. Человек отстранён от движения собственной души у него больше нет внутреннего чувства, что его ведут через того, кем он действительно является: эмоциональные люди позволяют вести их своим эмоциям, интеллектуалы - своим теориям и мыслям, физические типы - своим инстинктам; больше нет контакта с тем, кто действительно есть «я». Только Работа над усилием, которая накладывает тишину и неподвижность на физическое тело, на эмоции и мысли, позволяет прийти настоящему внутреннему движению - при условии, что вы научитесь доверять собственной душе. Душа настолько тонка, что нужно довериться ей и дать ей пространство.

Пятый Путь

Существенным дополнением к Работе над усилием является Ойа Самадева, человек выпрямлен, оставляет свои мысли, эмоции, желания, обычные движения; он доверяется движению своей души или движению источника. Здесь начинается истинный процесс пробуждения. .. Путь, который был Путём вчера, более не является Путём сегодня. Тот, у кого много силы, встречает там много силы. Тот, у кого силы мало, не находит там ничего. С течением времени на духовные Пути приходили люди, которые приносили другую практику, другое видение, другую возможность воплотить заново силу. Каждый раз это давало рождение новому Пути или даже новой религии, новым практикам, новым ритуалам, которые вначале были наполнены этой силой.
Сегодня мы живём в эпоху, когда человек способен проживать силу собственной души и силу Источника напрямую, без какого-либо ритуала. Сила души и сила Источника были ещё несколько десятилетий назад доступны только для истинных посвящённых: Мастеров, Пробуждённых. Сегодня Сила становится доступной напрямую каждому человеку, который этого хочет. Каждый человек способен войти напрямую в контакт с силой собственной души и силой Источника. Если человек отдаётся своей собственной душе, или силе Источника, она присутствует сразу же, и нет необходимости ни в чём и ни в ком. Тогда все другие Пути становятся Путями прошлого. Путями религий, духовности: всё пройдено. Каждый человек становится наконец собой и может стать собой напрямую. Он может научиться напрямую освобождаться от всего, что ему навязано. Он может освободить себя от энергий, которые ниже его. Это не новый Путь, это состояние, уровень осознания, которого человечество в целом достигло, но, что очевидно, очень немногие осуществят. Но это уровень сознания, возможный для каждого сегодня. Эти практики, это Учение из уважения к Четвёртому Пути я назову Пятым Путём. Из уважения ко всем тем, кто придёт потом, я назову так. Но это более не является Путём, это состояние. В начале прошлого века Р. Штайнер предсказывал, что в течение XX века человечество перешагнёт порог, духовный порог. И это осуществилось.

ЧТО ТАКОЕ ШКОЛА?

• бегите от тех, кто очерняет другие пути;
• бегите от тех, кто признает хорошим только свой собственный Путь;
• бегите от тех, кто использует обвинение;
Первый принцип Работы - вы должны всё проверять самостоятельно и ничего не принимать сразу же из того, что вам говорят. Это особенно верно для всех Учителей и Мастеров: никогда не нужно верить тому, что вам о них говорят, и особенно что они о себе говорят сами, когда они представляются «высшими существами»! Через контакт с их учением, их действиями вы естественным образом распознаете, кем они являются. Это истинно для всех принципов и всех идей ПА: необходимо всё проверить на опыте. Когда это невозможно, просто примите теорию за Рабочую гипотезу до того момента, когда вы сможете её проверить. Вы поняли, что Учение существует только для тех, кто нуждается в нём, при условии, что они готовы совершать необходимые усилия и что они выполняют двенадцать условий, чтобы начать Работу с серьёзной перспективой доведения дела до конца:

1. Знать свои нынешние возможности и принимать их, зная, что эволюционируя, мы раздвигаем свои ограничения.
2. Видеть и затем понимать собственные трудности, зная, что Работа даёт средства для их разрешения.
3. Иметь действительное желание изменить своё нынешнее состояние. На самом деле тот, кому хорошо быть таким, какой он есть, не имеет желания меняться.
4. Иметь достаточную культуру или быстро достигнуть её.
5. Быть способным понимать Учение правильным образом, чтобы суметь правильно применять его.
6. Вести более или менее налаженную жизнь.
7. Не сравнивать себя с другими в рамках Работы, зная, что каждый является уникальной индивидуальностью.
8. В ограниченных рамках Работы Школы подчинять свои эгоистичные желания служению другим и Школе.
9. Быть активным на трех линиях Работы: над собой, с другими, для Школы.
10. Располагать достаточным временем для обучения без ущерба для семейной и личной жизни.
11. Находиться в обстановке, позволяющей обучаться.
12. Располагать достаточной свободой.

 

Трансформация реальности - Лермонтов (без рекомендации)
Когда часы идут вспять

Хоть этот автор и книга из разряда того, что многие называют оккультятиной, смотрю на это иначе. В дайджесте собраны капли нектара для раздела Творческая визуализация.

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/avtor_lermontov-vladimir.htm
https://www.koob.ru/lermontov/
Аудиокнига:
https://akniga.org/lermontov-v-transformaciya-realnosti-kogda-chasy-idut-vspyat



Твори свой мир, свою счастливую реальность!
ПРИВЕТСТВИЕ
Добрый день!
Сегодня мы займемся практикой, которая не имеет аналогов. Она совершенно уникальна и удивительна, ибо откроет пред тобой невероятные просторы возможностей в изменении реальности, которые прежде ты и представить себе не мог. Это действительно высший пилотаж преображения, трансформации не только собственной, человеческой природы, но всего окружающего мира. И пусть тебя не смущает, что этот курс — «мастер класс», ведь технология работы, которую я предлагаю, проста, как детская игра. Для ее освоения не нужны какие-то особые способности. То есть я хочу сказать, что технология трансформации глубокого, а главное — реального изменения себя и окружающего мира доступна каждому.
Просто запомни: все, что мы будем делать, — это игра, а играть могут все.
... Однако, несмотря на подготовленность, будь внимателен, ибо, как показывает практика, самые простые вещи оказываются для нас самыми сложными.
Душа обладает всеми свойствами, которые присущи богу. И потому, когда мы живем душой, тогда мы — Боги.

Мы забыли главное – то, что мы Боги
ПУТЬ В РАЙ

Цель нашей практики — вновь обрести утраченные божественные свойства. А это можно сделать лишь одним способом: возвратив душе ее законное место, вернув ей царский трон в человеческом существе.
Лишь душа обладает бессмертием. Возрождая, восстанавливая царствование души в нашем существе, мы позволяем ей распространять ее божественные, в том числе и бессмертные, свойства на смертные части нашей природы: ум и тело.
В своей работе мы опираемся на бессмертную часть нашей природы — душу и распространяем, экспансируем бессмертное в смертное.

ОСНОВА ТЕХНОЛОГИИ — РАБОТА С ОБРАЗАМИ ДУШИ
Основой технологии, которую я вам предлагаю, является работа с образами души. Но ведь, как известно, есть образы ума — мыслеобразы. Как же отличить образы души от мыслеобразов? Это очень просто. Ум – величайший помощник души, его главное предназначение - вибрации, намерения души облекать в образы и мысли. Ум – проводник между небом и землей, между духовным миром и материальным.

ПОДГОТОВИТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ
ИСКРЕННОСТЬ — ГЛАВНЫЙ ИНСТРУМЕНТ ОСОЗНАНИЯ ЧУВСТВ ДУШИ
Пробуждения и возрождение души начинается с осознания чувств. Осознание своих чувств — первооснова пробуждения души. И потому вся наша работа строится исключительно на понимании чувств и выведении их на уровень осознания. Мы должны научиться понимать, что чувствуем, а не что думаем в тот или иной момент. Это разные вещи.
Мы должны научиться в любой момент времени, в любой ситуации четко понимать три вещи:
• что мы в данный момент чувствуем? (Душа)
• что мы думаем? (Ум)
• что мы ощущаем в теле? (Тело)
Мастер сотворения своей реальности должен научиться прежде всего главному: четко осознавать, что он чувствует.

ПРАКТИКА ОСОЗНАНИЯ ЧУВСТВ
Каждый день утром, в обед и вечером следует остановиться, замереть и сосредоточься на себе, на своей душе и четко определить, что ты в данный момент чувствуешь, думаешь, ощущаешь в теле.
А для того, чтобы чувствовать, нужно научиться быть искренним с самим собой. Тотально искренним.

БОЖЕСТВЕННАЯ СИЛА ОБРАЗОВ
Когда ты научишься осознавать свои чувства, к тебе будут приходить исключительно образы души.
Суть работы с образами проста: мы создаем образ, входим в него и получаем в нем возрождающее, преображающее, трансформирующее изменение. Причем образ оказывает позитивное влияние на человеческую природу в трех основных сферах: духовной, энергетической, информационной. Он воздействует на все физические, психические, энергетические, полевые, а главное — духовные структуры человека.

ТЕХНИКА РАБОТЫ С ОБРАЗАМИ
Метод работы с образами прост, как детская игра: мы создаем образы, входим, погружаемся в них и получаем позитивное исцеляющее воздействие в виде:
1 — чувств, переживаний;
2 — энергии;
3 — информации.
При этом мы перемещаемся из одной реальности — той, в которой живем, — во вторую — божественный мир образов.
....
ЧЕТВЕРТАЯ СТУПЕНЬ
На «творческом» стуле по очереди создаем образы состояний — как позитивных, так и негативных: боли, радости, ненависти, счастья, гнева, любви, ревности, свободы и так далее. Чередуем негатив с позитивом.
Тренируемся до легкого сотворения образов.
ПЯТАЯ СТУПЕНЬ
Создаем на «творческом» стуле образы телесных ощущений: жара, холода, легкости, давления, головной боли, пластичности и так далее. Чередуем позитивные ощущения с негативными.
Практикуем до степени легкости сотворения образов.

ПРАКТИКА ВХОЖДЕНИЯ В ОБРАЗЫ СОСТОЯНИЙ, ПЕРЕЖИВАНИЙ
ПЕРВАЯ СТУПЕНЬ
А. На «рабочем» стуле создаем образы чувств, как мы это уже практиковали. Но теперь мы еще и войдем в них, прочувствуем их воздействие на себе.
Например, создаем на «рабочем» стуле образ счастья, затем делаем глубокий вдох-выдох и идем к стулу, садимся — погружаемся в образ. Очевидно, что если наш образ работает, то мы должны чувствовать состояние счастья в душе и приятные ощущения в теле.
Тренируемся, пока не научимся испытывать позитивные чувства — воздействия образа.
Б. Потом мы убираем стул и работаем без него: видим образы прямо перед собой в полутора шагах. Делаем глубокий вдох-выдох, затем входим в образ, переживая позитивные состояния.
Тренируемся до тех пор, пока не будем получать в образе позитивные чувства в душе и приятные ощущения в теле.
Работаем с позитивными чувствами: счастья, любви, радости, гармонии, здоровья, богатства, любви, красоты.

ВТОРАЯ СТУПЕНЬ
Затем начинаем входить в образы негативных состояний: страха, обиды, вины, гнева, ревности, боли. Здесь нужно помнить (это есть в прошлых курсах), что все негативные переживания (НП) — это учителя, которые приходят в нашу жизнь, дабы вернуть нас на путь души, возвратить нам утерянные состояния, радости, счастья, любви, гармонии. И потому все образы негативных переживаний дают нам исцеляющие от негатива, позитивные состояния. Страх может дарить, например, чувство свободы, обида — любовь, чувство вины — радость. Это значит, что, погружаясь в порою страшный, неприятный, мерзкий образ негативного переживания, мы должны переживать в нем позитивные чувства.
А. Начинаем работу со стулом — то есть создаем образ НП на стуле, делаем глубокий вдох-выдох и погружаемся в образ. Получаем позитивное состояние и в душе и теле.
Б. Следующий шаг: убираем стул и создаем образ перед собой. Также учимся входить в образ и переживать позитивные состояния.
Работаем до тех пор, пока не достигнем четкого переживания позитивных состояний в душе и приятных ощущений в теле, когда входим в образ негативного переживания.

МАСТЕРСКАЯ ДИНАМИЧЕСКИХ ПРЕОБРАЖАЮЩИХ ОБРАЗОВ
Любящий себя, свою душу человек сам рисует, творит свою жизнь, как желает душа. Мир тут же оборачивается к тебе своей самой прекрасной, светлой стороной. Все вокруг начинает светиться радостью, доброжелательностью, счастьем. Тучи расходятся, и выглядывает приветливое, ласковое солнышко.
Душа, подобно Богу, способна дарить только благо и любовь.

МАСТЕРСКАЯ ПУТЕШЕСТВИЯ В МИР ОБРАЗОВ
...Напоминаю, что в образе следует пребывать, пока его действие не начнет ослабевать. Как только образ уменьшает свое действие, мы возвращаемся обратно. Проще говоря, войдя в образ, находимся в нем столько, сколько нужно. Мы сами почувствуем, что образ исчерпал свое действие, преображение, трансформацию, и тогда возвращаемся на «рабочий» стул или вообще завершаем упражнение, если нам нужно остаться в образе. Завершается процесс путешествия в мире образов так же, как и во всех процессах: либо исчезновением образов, либо, если ты погрузился в позитивный образ, — в нем. Довериться надо интуиции.

ТРАНСФОРМАЦИЯ РЕАЛЬНОСТИ
СОСТОЯНИЕ ТВОРЦА

Человек рая творил себя и свой мир, он пребывал в жизнеобразах, которые создавала его царствующая душа, и это были образы счастья, здоровья, любви, процветания.
Весь, мир, Вселенная, бытие сотворены посредством образов. И потому все вокруг — это только образы Творца. Человек — тоже образ, и он живет в глобальном образе, или, правильнее сказать, множестве образов, которые сотворил Всевышний. Трансформация реальности — это практики, которые возвращают человеку состояние, свойство творца: творить себя, свою жизнь, окружающий мир. Цель наших практик не реанимировать старый мир, созданный умом, его негативными программами, а сотворить новый мир. Освобождение от всех проблем находится не в том мире, в котором мы живем, а в новом мире, который сотворит душа.

«ВОЗРОЖДЕНИЕ», «ПРЕОБРАЖЕНИЕ», «ТРАНСФОРМАЦИЯ»
...Проще говоря, каждый последующий курс предполагает более глубокую степень погружения в образ, что дает более высокую степень воздействия образа на человеческую природу.
ОТ ЧЕГО ЗАВИСИТ СТЕПЕНЬ ПРЕОБРАЖАЮЩЕГО ВОЗДЕЙСТВИЯ ОБРАЗОВ?
На самом деле образы всегда действуют одинаково, отличается только мера доверия, открытости, позволения образу исцелять, преображать, трансформировать наше существо.
Образы воздействуют на нашу природу в той мере, которую мы определяем сами.
Сначала они возрождающие, потом преображающие, а теперь они максимальные по своей силе — трансформирующие. Пройдя предыдущие курсы и приобретя позитивный опыт воздействия образов, мы все более раскрываемся, позволяем им быть наиболее сильными и свободными в своей трансформирующей силе. В трансформации образы работают в предельном режиме, потому что мы сами своим доверием позволяем им максимально преображать, трансформировать наше существо.
ЧУДЕСА
Как мы позволяем образам воздействовать на нас? Все дело в вере. В данном случае — вере в то, что образы работают, что они действительно способны изменить, возродить и преобразить нашу человеческую природу. Что такое вера? Это вера в Бога, вера в силу Бога в себе, в силу своей души, вера в то, что эта сила может все.
Мы потеряли эту силу, когда отказали своей душе, когда отказали Богу в себе и встали на путь ума.
Когда мы начинаем работать с душой, делаем первые шаги — входим в образы и получаем их целительное воздействие, то у нас рождается вера. Вопреки всем доводам ума мы убеждаемся, что образы действительно работают, возрождают и преображают наше существо. И так шаг за шагом, от упражнения к упражнению растет наша вера, ибо ее взращивает реальный позитивный опыт.
Если ты будешь твердо знать и верить, что, погрузившись в образ здоровья, исцелишься, — так тому и быть!

 

Ошо Психология эзотерики = Ошо. Психология Эзотерического (в другом переводе)

Полностью - тут:
http://www.psylib.ukrweb.net/books/rajne01/index.htm




Глава 1
ЭВОЛЮЦИЯ И МЫ
Перевод В.Данченко.

— Иногда говорится, что процесс эволюции – это процесс расширения сознания. В деревьях больше сознания, чем в скалах, в людях больше сознания, чем в животных, в Будде больше сознания, чем в обычном человеке. Нирвана, Мокша, "постижение высшего Я", "просветление" и так далее – все это выражения, используемые в различных традициях для обозначения совершенной сознательности. Говорится, что если физическое вещество совершенно бессознательно, то, скажем, Будда совершенно сознателен; обычный же человек занимает промежуточную ступень – он ни то, ни другое. Сможет ли человек как вид достичь в будущем полной сознательности? И как бы вы охарактеризовали ту точку эволюции, в которой он находится сейчас?
С появлением человека стихийный этап эволюции заканчивается. Человек – это конечный продукт бессознательной эволюции. С ним начинается сознательная эволюция, которая представляет собой развитие самого человека.
При этом следует особо подчеркнуть два обстоятельства. Во-первых, бессознательная эволюция непроизвольна и естественна. Она происходит сама собой. В ходе ее появляется сознание. С появлением сознания бессознательная эволюция завершается, поскольку цель ее достигнута.
Человек сознателен. Он в некотором смысле возвысился над природой. Природа ничего уже больше изменить в нем не может; последний возможный продукт естественной эволюции воплотился в действительность. Человек волен решать, развиваться ему дальше или нет.
Во-вторых, в отличие от бессознательной, сознательная эволюция – индивидуальное, а не всеобщее явление: она не охватывает вида в целом. Отныне эволюция становится индивидуальным процессом. Сознание порождает индивидуальность. До его появления индивидуальности не существовало, существовал только вид.
До тех пор, пока эволюция бессознательна, процесс ее протекает автоматически; в нем нет неуверенности. Существование предопределено. Но с появлением человека и сознания возникает и неуверенность. Предопределенность исчезает. Эволюция может продолжаться, а может и не продолжаться. Имеется потенциальная возможность развития, но осуществление ее является личным делом каждого из нас. Существует возможность выбора.
Когда появляется возможность выбора, вслед за нею появляется и беспокойство. Никто кроме нас не несет ответственности за наш выбор. Каким бы ни был результат вашего выбора, вся ответственность за него ложится на вас.
И, в определенном смысле, ваш выбор необратим. Вы не можете ни отменить, ни забыть, ни отречься от него. Ваш выбор определяет вашу судьбу. Он становится вашей неотъемлемой частью, и вы не можете отрицать его, не обманывая себя.
Между тем ваш выбор – это всегда игра вслепую. Любой выбор совершается в потемках, в условиях отсутствия твердой гарантии. Вот почему человек беспокоен. Беспокойство пронизывает его до мозга костей. Быть или не быть? Действовать или бездействовать? Делать это или делать то? Что делать? Что МНЕ делать?
При этом не-выбор невозможен. Отказываясь от выбора, вы тем самым выбираете не выбирать; это и есть ваш выбор. Мы обречены выбирать и не можем уклониться от выбора. "Не-выбор" влечет за собой такие же последствия, как и любой другой выбор. Вы можете развиваться или не развиваться. Выбор за вами.
Итак, эволюция бывает как всеобщей, стихийной, так и индивидуальной, осознанной. Собственно, когда говорится об эволюции, подразумевается преимущественно бессознательное развитие вида; поэтому в случае человека предпочтительнее было бы употреблять термин "революция". С появлением человека появляется возможность революции, осознанного эволюционного усилия, совершаемого со всей ответственностью.
Как правило, человек пытается уклониться от ответственности за свое эволюционное развитие – ответственности, порождаемой свободой выбора. Раб свободен в том смысле, что он избегает необходимости делать сознательный выбор.
Но едва вы обретаете свободу от внешнего принуждения, вы оказываетесь перед необходимостью выбирать. Никто ничего не заставляет вас делать; вы свободны принимать любые решения, и вы за них в ответе. С эволюционной точки зрения такое чувство ответственности – великое обретение. Оно порождает в вас внутренний конфликт, борьбу, которая приводит в конечном итоге к осознанию того, что выбора – выбирать или не выбирать – у вас нет.

С появлением человека бессознательная эволюция завершилась. Вы можете искусственно погрузиться в бессознательность на время, но остаться в ней вам не удастся. Это противно вашей человеческой сущности. Человек обладает сознанием; и он не может его отбросить. В этом смысле у него нет выбора.
Однако эволюция сознания не начинается сама по себе. Ее избирают. Если вы не изберете ее (а именно такой выбор совершает большинство людей), вы будете жить в крайнем напряжении. Таким и предстает перед нами мир, наполненный столь многими людьми, не знающими ни пути, ни цели.
Человек не может развивать сознание, не прилагая к тому сознательных усилий. К бессознательной фазе эволюции мы вернуться не можем. Дверь захлопнулась; мост за нами обрушился.
Сознательное развитие – достойное предприятие. По существу, это единственное предприятие, достойное человека. Путь тяжелый, иначе и быть не может. Путь, неизбежно сопряженный с возможностью заблудиться, – поскольку на нем больше нет ничего предопределенного. А подобная ситуация порождает чувство внутреннего дискомфорта. Если вы не изберете сознательную эволюцию, есть все шансы того, что вы изберете самоубийство, – фактически, тем самым вы его и изберете. Возможно, вам не хватит смелости, чтобы осуществить свой выбор, и вы пройдете через медленный самоубийственный процесс длиною в жизнь, влача свое существование в ожидании смерти как избавления.
Мы и только мы сами отвечаем за свое развитие. Но чтобы уклониться от ответственности, возлагаемой на нас жизнью и эволюцией, мы создаем себе кумиров и ищем убежища в экзотических верованиях. Мы пытаемся переложить свою ответственность на кого-то другого. Этот инфантильный метод уклонения от ответственности лишь оттягивает момент, когда нам придется столкнуться с проблемой лицом к лицу. А от проблемы нам не уйти, поскольку с того самого мгновения, как мы осознали свободу выбора и свою ответственность, все пути к бессознательности отрезаны.

Глава 2
ТАЙНА МЕДИТАЦИИ

— Что такое медитация?

Медитация это не просто прием. Этому нельзя научиться. Это рост: рост всего вашего процесса жизни, из всего вашего процесса жизни. Медитация не есть нечто, что может быть добавлено к вам, такому как вы есть. Она может прийти к вам только через основную трансформацию, через мутацию. Это – цветение, рост. Рост всегда происходит из целого; это не добавление. Вы должны расти в сторону медитации.
Это полное цветение личности должно быть правильно понято. Ум такой, какой он есть, немедитативен.
Ум постоянно вербализирует. Вы знаете слова, вы знаете язык, вы знаете концептуальную структуру мышления, но это еще не мышление. Напротив, это бегство от мышления. Вы видите цветок и вербализируете это. Любое экзистенциальное явление ум способен трансформировать в слова. И слова становятся препятствием, тюрьмой. Этот постоянный перевод предметов и бытия в слова является препятствием к медитативному уму.
Поэтому первым необходимым условием к достижению медитативного ума является сознавание своего постоянного проговаривания и способность остановить его. Просто созерцайте предметы; не проговаривайте их. Ощущайте их присутствие, но не переводите их в слова. Пусть вещи будут, но без языка: пусть существуют люди, но без языка; пусть возникают ситуации, но без языка. Это вполне возможно, это естественно. Неестественным является существующее ныне положение, но мы настолько привыкли к нему, что уже даже не сознаем того, что мы постоянно переводим ощущения в слова.
Восходит солнце. Вы никогда не ощущаете промежутка между моментом видения восхода и выражением этого в словах. Вы видите солнце, чувствуете его и немедленно вербализируете это. Потерян промежуток между видением и вербализацией. Нужно осознать тот факт, что восход не есть слово. Это факт, присутствие. Рассудок автоматически переводит переживания в слова. И эти слова затем становятся между вами и вашим опытом.
Медитация означает жить без слов, жить без языка. Иногда такое случается спонтанно. Когда вы влюблены, ощущается присутствие, а не слово. Когда двое возлюбленных близки друг другу, они замолкают. Это не значит, что им нечего выразить. Напротив, так невероятно много нужно выразить. Но слов нет и не может быть. Когда любовь жива, слов нет, потому что само существование любви так всеобъемлюще и всепоглощающе, что преодолевается барьер языка и слов. И обычно он преодолевается только в любви.
Медитация – это кульминация любви: любви не к одному лицу, но ко всему сущему. медитация – это взаимоотношение со всем сущим, окружающим вас. Если вы способны любить любую ситуацию, значит вы находитесь в медитации.
И это не уловка ума. Это не метод остановки ума. Напротив, это требует глубокого понимания механизма ума. Как только вы понимаете свою механическую привычку вербализации, перевода жизни в слова, образуется интервал, промежуток. Он возникает спонтанно. Он как тень следует за пониманием.
Главная проблема не в том, как быть в медитации, а в том, чтобы знать, почему вы не в медитации. Сам процесс медитации негативен. Он ничего к вам не добавляет; он отрицает нечто, что уже было прибавлено.
Общество не может существовать без языка, ему необходим язык. Но сущему он не нужен. Я не говорю, что вы должны жить без языка. Вам приходится пользоваться им. Но вы должны уметь включать и выключать механизм вербализации. Когда вы существуете как существо социальное, вам необходим механизм языка; но когда вы наедине с сущим, вы должны уметь выключать его. Если вы не умеете отключать его, если он все работает и работает, и вы бессильны остановить его, тогда вы становитесь его рабом. Рассудок должен быть инструментом, а не хозяином. Когда хозяин ум, создается не медитативное состояние. Когда хозяин вы, ваше сознание, тогда состояние медитативное. Медитация случается, когда вы становитесь хозяином механизма ума.
Ум и его лингвистическое функционирование не есть вершина. Вы выше этого; сущее за пределами этого. Сознание выше языка; жизнь выше лингвистики. Когда сознание и сущее едины, они в союзе. Этот союз и есть медитация.
Язык должен быть отброшен. Это не значит, что его следует исключить или подавить. Я имею в виду то, что он не должен оставаться вашей привычкой все 24 часа в сутки. Когда вы идете, вам приходится передвигать ноги. Но если и сидя вы продолжаете двигать ногами, то вы просто безумны. Вы должны уметь управлять ими. Точно так же, когда вы ни с кем не разговариваете, языка не должно быть. Он является инструментом общения. Когда вы ни с кем не общаетесь, он не нужен.
Если вы в состоянии это сделать, вы можете расти в медитацию. Медитация – это процесс роста, а не прием, методика. Методика мертва, поэтому она может быть прибавлена к вам, но процесс всегда живой. Он растет и расширяется.
Язык необходим, но нельзя все время оставаться в нем, должны быть такие моменты, когда прекращается вербализация, когда вы просто существуете. Это не растительное существование, сознание присутствует, и оно становится живее и острее, потому что язык притупляет его. Язык неизбежно повторяется и порождает скуку. Чем важнее для вас язык, тем вы скучнее.
Сущее же никогда не повторяется. Каждая роза – это новая роза, совершенно новая. Такой, как она, не было и никогда больше не будет. Но называя ее розой, мы повторяем слово "роза". Это слово было раньше и всегда будет. Одним старым словом вы убиваете нечто новое.
Жизнь всегда нова, язык всегда стар. Через язык вы убегаете от жизни, от сущего, потому что язык всегда мертв. Чем больше вы погружаетесь в язык, тем более мертвым он вас делает. Ученый богослов совершенно мертв, потому что он целиком состоит из языка и слов.
Сартр назвал свою автобиографию "Слова". Мы живем в словах. То есть мы не живем. В результате остается только серия накопленных слов и больше ничего. Слова подобны фотографиям. Вы видите что-то живое и фотографируете его. Фотография мертва. А затем вы составляете из мертвых снимков альбом. Человек, не живший в медитации, подобен мертвому альбому. В нем остались только словесные снимки, только воспоминания. Ничто не было прожито, все было только проговорено.
Медитация означает жить тотально. А жить так можно только в безмолвии. Под молчанием я не имею в виду бессознательность. Бывает и неосознанное молчание, но оно не имеет ничего общего с живым безмолвием. Медитация означает, что языка быть не должно, но вы должны быть в сознающем состоянии. Иначе не будет общения с сущим, с тем, что есть. Позвольте существовать моментам без слов.

Так что же делать? На самом деле ничего сделать нельзя, кроме как понять. Что бы вы ни делали, все приходит оттуда, где вы есть. Единственное, что можно сделать прямо сейчас – начать сознавать, как работает ум. И это все – просто сознавать. Сознавание не имеет ничего общего со словами. Это акт экзистенциальный, а не рассудочный.
Итак, первое – это сознавать. Сознавать свои умственные процессы, то, как работает рассудок. В тот момент, когда вы сознаете действия своего ума, вы перестаете быть им. Само сознавание означает, что вы вышли за его пределы: превратились в отстраненного наблюдателя. И чем больше вы сознаете, тем большую способность вы обретаете видеть промежутки между опытом и словами. Эти промежутки есть всегда, но вы настолько слепы, что никогда их не видите.
Между двумя словами всегда есть промежуток, как бы мал он ни был. Иначе это было бы не два, а одно слово. Между двумя музыкальными нотами всегда есть интервал, молчание. Два слова или две ноты не были бы двумя, если бы между ними не было интервала. Между ними всегда есть момент безмолвия, но, чтобы почувствовать его, нужно быть очень внимательным и сознающим.
Чем больше вы сознаете, тем медленнее становится ум. Это всегда взаимосвязано. Чем меньше вы сознаете, тем быстрее ваш ум; а чем больше вы понимаете, тем медленнее работает рассудок. Когда вы больше сознаете деятельность рассудка, он замедляется, и промежутки между мыслями увеличиваются. Тогда вы уже можете видеть их.
Это подобно фильму. Когда проектор работает в замедленном темпе, мы видим промежутки. Я поднимаю руку это движение должно быть заснято на сотнях кадров. Каждый из них – отдельная фотография. Если эти тысячи отдельных фотографий проносятся перед вашими глазами с такой быстротой, что ни увидишь промежутков, тогда поднятие руки представляется вам как процесс. Но при медленном движении видны интервалы. Ум подобен кинопленке. Существуют промежутки. И чем внимательнее вы к своему уму, тем больше промежутков вы увидите. Это можно сравнить с картинкой по гештальту: на ней одновременно изображены два различных образа. Можно увидеть либо один, либо другой, но невозможно видеть оба изображения одновременно. Это могут быть два портрета – молодой и старой женщин, но если вы сосредоточиваетесь на одном, – вы не видите другого. А когда внимание переключается на второй портрет, исчезает первый. Даже если вы уверены, что видели оба портрета, вы не в состоянии увидеть их одновременно.
То же происходит и с умом. Когда вы видите слова, вы не видите промежутков, а если вы видите промежутки, вы не видите слов. За каждым словом идет интервал, а за каждым интервалом – слово, но вы не ведите их одновременно. Если вы сосредоточитесь на интервалах, слова исчезнут, и вы будете отброшены в медитацию.
Сознание, сфокусированное только на словах, немедитативно; сознание, сфокусированное только на интервалах, медитативно. Когда вы сознаете существование промежутков, исчезают слова. Если внимательно наблюдать, то невозможно найти слова; вы увидите только промежутки.
Вы ощущаете разницу между двумя словами, но вы не можете ощутить разницу между двумя интервалами. Слов много, а интервал всегда в единственном числе. Все интервалы сливаются и становятся одним. Медитация – это сосредоточение на интервале. Тогда изменяется весь гештальт.
Еще необходимо понять следующее: когда вы смотрите на гештальт-картинку и сосредоточиваетесь на портрете старой дамы, вы не в состоянии видеть второго портрета. Но если продолжать концентрировать свое внимание на старой даме, полностью сфокусироваться на ней, вдруг наступает момент, когда фокус меняется, изображение старой дамы исчезает, и возникает второе изображение.
Почему это происходит? А потому, что ум не может непрерывно сосредоточиваться в течение долгого времени. Необходима перемена или он заснет. Есть только две возможности. Если долго сосредоточиваться на одном, ум засыпает. Он не может быть зафиксирован; он находится в живом движении. Поэтому не изгоняйте слова с помощью мантр. Просто сознавайте слова и ваш ум автоматически сместит фокус на промежутки.
Если вы отождествляетесь со словами, ваш ум будет перепрыгивать с одного слова на другое, и вы пропустите интервал. Следующее слово представляет новый интерес. Ум продолжает изменяться. Фокус изменяется Но если вы не отождествляетесь со словами, а как свидетель отстраненно наблюдаете за шествием слов, тогда меняется фокус, и вы сознаете наличие промежутков. Вы как бы стоите на улице и наблюдаете за прохожими. Один человек прошел, а другой еще не подошел, улица пустынна, никого нет, интервал. Если наблюдать, то узнаешь, что такое интервал.
А узнав, что такое интервал, попадаешь в него, проваливаешься в него. Это пропасть – дающая мир, творящая сознание. Быть в интервале – это медитация; это трансформация. Теперь не нужен язык; вы сознательно оставляете его, вы отбрасываете его. Вы испытываете тишину, бесконечное безмолвие. Вы часть ее, вы с ней одно целое. Вы не ощущаете пропасть как нечто отдельное от себя, вы ощущаете пропасть как самого себя. Вы знаете, но теперь также являетесь и познанием. Вы наблюдаете за промежутком, но теперь наблюдающий становится наблюдаемым.

Что касается мыслей и слов, вы – наблюдающий, а слова предмет наблюдения. Но когда нет слов, вы становитесь интервалом, но все еще сознающим, что вы есть. Между вами и интервалом, между сознанием и существованием нет преграды. Только слова являются барьером. Теперь вы находитесь в экзистенциальной ситуации. Это и есть медитация – быть единым с существованием; быть полностью в нем и в то же время сознавать. Это противоречие, парадокс. Теперь вы познали ситуацию, в которой вы были сознательны и все же были едины с ней.
Обычно, когда мы что-либо воспринимаем, эта вещь становятся другим объектом. Если же мы отождествляемся с чем-то, то оно не является для нас объектом, другим, но мы этого не сознаем (как в гневе, в сексе). Мы становимся единым целым только тогда, когда мы бессознательны.
Секс так притягателен, потому что в сексе вы на мгновение становитесь единым. Но в этот момент вы бессознательны. Ваше сознание отключилось. На мгновение вы побывали в пропасти, но не сознавая этого. Однако чем больше вы к этому стремитесь, тем больше оно теряется. Наконец приходит момент, когда вы в сексе, а момент потери сознания не наступает. Утеряна пропасть, утеряно блаженство. Тогда половой акт становится простой механической разрядкой. В нем нет ничего духовного.
Мы знаем только бессознательное единство; мы еще никогда не испытывали осознанного единства. Медитация – это осознанное единство. Это другой полюс сексуальности. Секс находится на одном полюсе (неосознанное единство), медитация – на другом (осознанное единство). Секс – это самая нижняя ступенька единства, а медитация – вершина, высший пик единства. Отличие между ними заключается в наличии сознания.
Западный ум обращается сейчас к медитации, потому что секс потерял свою привлекательность. Когда общество перестает подавлять секс, за этим непременно следует медитация, потому что несдерживаемый секс очень скоро уничтожает очарование и привлекательность; он убивает также и духовную сторону секса. Секса много, но вы уже не можете продолжать заниматься им неосознанно. Поэтому, если общество сексуально, оно скоро обратится к медитации. Для меня сексуально свободное общество – это первая ступенька на пути искания и поисков.

Понимание приходит через жизнь, в процессе жизни. Понимание не может быть передано. Я не могу дать вам своего понимания. Я могу говорить о нем, но дать его не могу. Вам придется найти его, вам придется пойти в жизнь. Вы будете ошибаться; вы будете терпеть неудачи; вам придется пройти через многие разочарования. Но только через неудачи, ошибки, разочарования, только через встречу с настоящей жизнью придете вы к медитации. Вот почему я называю медитацию ростом.
Кое-что может быть понято, но понимание, которое приходит через другого, может быть только интеллектуальным. Вот почему Кришнамурти требует невозможного. Он говорит: "Не понимайте меня интеллектуально". То, что он говорит, истинно; но он требует невозможного, когда ожидает от своих слушателей чего-то большего, чем интеллектуальное понимание. Но и интеллектуального понимания может быть достаточно. Если вы способны интеллектуально понять то, что я говорю, вы сможете также понять то, чего я не сказал. Вы также сможете понять промежутки: то, что я не говорю, то, что я сказать не могу. Первое понимание неизбежно будет интеллектуальным, потому что интеллект – это дверь. Духовным оно быть не может. Духовность – это внутреннее святилище.
Передавать вам я могу только интеллектуально. Если вы действительно способны понять, тогда то, что не было сказано, может быть почувствовано. Я не могу общаться с вами без слов, но употребляя слова, я в то же время пользуюсь молчанием. Вам придется ощущать и одно и другое. Если поняты только слова, тогда это внешнее общение; но если вы способны ощутить также и промежутки, тогда это приобщение.
Где-то нужно начать. Каждое начало будет неизбежно ложным, но начинать нужно. Через фальшь, ошибаясь, вы находите дверь. Тот, кто хочет начинать только с правильного начала, вообще никогда не начнет. Даже ложный шаг ведет в нужном направлении, потому что он шаг, начало. Вы начинаете во тьме нащупывать дорогу, и, идя на ощупь, вы находите дверь.

Поэтому я говорю вам: понимайте языковой процесс, процесс слов, и ищите понимания промежутков, интервалов. Будут моменты, когда без вашего сознательного усилия вы постигнете промежутки. Это встреча с божественным, встреча с экзистенциальным.
Когда происходит такая встреча, не бегите от нее. Будьте с ней. Вначале будет страшно; так и должно быть. Когда сталкиваешься с неизвестным, появляется страх, потому что для нас неизвестное – это смерть. Поэтому в каждом промежутке вы почувствуете приближение смерти. Тогда умрите! Будьте в ситуации и полностью умрите в этом промежутке. И вы воскреснете. Проживая Свою смерть в молчании, вы возрождаетесь к жизни. Впервые в жизни вы по-настоящему живы.

Поэтому для меня медитация – это не метод, а процесс. Медитация – не методика, а понимание. Ей нельзя обучить, ее можно только указать. О ней нельзя получить никакой информации, потому что любая информация идет извне. А медитация поднимается из ваших внутренних глубин. Ищите, будьте искателем, но не поступайте в ученики. Тогда вы не станете учеником какого-то гуру, а превратитесь в ученика самой жизни. Тогда вы не будете просто учить слова. Духовное учение приходит не из слов, а из промежутков, из молчания, которое повсюду окружает вас. Ищите молчания, ищите промежутков внутри и снаружи, и в один прекрасный день вы обнаружите себя в медитации.

Медитация приходит к вам. Она приходит сама; ее нельзя привести. Но ее нужно искать, потому что, когда находишься в поисках, становишься открытым для нее, подверженным ей. Вы будете ее принимать, медитация – это гость. Вы можете пригласить ее и ждать ее. Она пришла к Будде, она пришла к Иисусу, она пришла ко всем, кто готов, кто открыт и ищет. Но не учитесь ей извне, иначе вы будете обмануты. Ум всегда ищет чего-то легкого. Это становится источником эксплуатации. Тогда появляются гуру, и духовная жизнь отравлена. Наиболее опасной личностью является тот, кто эксплуатирует духовный поиск или откладывает на будущее ваше стремление к медитации, божественному, экстазу. Каждый, кто дает вам готовые формулы, не друг, а враг.
Бредите во тьме, ничего другого сделать нельзя. Сами ошибки приводят к пониманию, которое выведет вас из тьмы. Иисус сказал: "Истина есть свобода". Поймите эту свободу. Истина всегда приходит через понимание. Это не то, с чем вы встречаетесь лицом к лицу, это то, в чем вы вырастаете, поэтому ищите понимания, так как, чем более понимающим вы становитесь, тем ближе вы к истине. Поэтому в какой-то неизвестный, непредсказуемый момент, когда понимание достигает своего пика, вы в бездне. Вас уже нет, есть медитация.

Когда вас уже нет, вы в медитации. Медитация это не значит нечто прибавленное к вам, она всегда за пределами вас. Когда вы в бездне, медитация там есть, тогда эго нет: тогда вас нет, тогда есть бытие. Это и есть то, что религия подразумевает под Богом: Высшее Бытие. Это суть всех религий всех поисков, но это нельзя нигде найти в готовом виде. Идите на ощупь и не бойтесь неудачи. Признавайте неудачи но не совершайте те же самые ошибки вновь.
Одной ошибки достаточно. Человек, который продолжает ошибаться в поисках истины, всегда прощен. Это обещание из самых глубин бытия.

 

Глава 3
СЕКС, ЛЮБОВЬ И МОЛИТВА:
ТРИ СТУПЕНИ БОЖЕСТВЕННОГО

Но и молитва – это тоже встреча, поэтому и она в конечном счете должна быть превзойдена. В молитве поклоняющийся и Божество различны, "бхакта" и "бхагван" различны. Это все еще встреча. Поэтому Мира и Тереза использовали сексуальные термины для своего молитвенного опыта.
Нужно медитировать и на моментах молитвы. Будьте их свидетелем. Наблюдайте общение между собой и целым. Это требует самого тонкого состояния осознанности. Если вы сможете сознавать встречу между собой и целым, тогда вы превзойдете и себя и целое. Тогда вы есть целое. И в этом целом нет двойственности; есть только единство.
К этой целостности стремятся через секс, через любовь, через молитву. Именно этой целостности жаждут. Даже в сексе стремятся к этому единству. Блаженство наступает потому, что на один миг вы сливаетесь в одно. Секс перерастает в любовь, любовь перерастает в молитву, а молитва перерастает в превосхождение всяких границ, в полное единение. Эта глубина всегда приходит через медитацию. Метод во всех случаях один. Разными будут уровни, измерения, ступени, но метод остается тот же. Возьмитесь как следует за секс, и вы обнаружите любовь. Углубитесь в любовь, и вы придете к молитве. Погрузитесь в молитву, и вы взорветесь в целостность. Это единство и есть целое, это единство и есть блаженство, это единство и есть экстаз.
Пока вы не встретитесь с единством во всей его полной наготе, вам не найти удовлетворенности, вы не почувствуете наполненности.
Когда вы находите то единое, не прикрытое никакими одеждами, вы сливаетесь с ним, потому что, когда вы познаете то обнаженное, вы понимаете, что оно есть не кто иной, как вы сами. Ведь по существу каждый ищет самого себя через других. Свой дом нужно найти, стучась во все другие двери.
Когда с реальности спадают одежды, вы сливаетесь с ней, потому что одежды создают отличия. Одежды – это препятствия; но невозможно снять покровы с реальности, пока вы не раскроете себя. Поэтому медитация – это двойное оружие: она обнажает реальность и обнажает вас также. Сняты покровы с реальности, сняты одежды с вас и в момент абсолютной наготы и пустоты вы становитесь единым.
Я совсем не против секса. Это не значит, что я за секс. Я за то, чтобы глубоко войти в него и открыть запредельное. Запредельное всегда там, но обычно никто не идет в секс глубоко, чуть коснутся и сразу же убегают. Если вы сможете войти в него глубоко, вы испытаете благодарность к божественному.
Под медитацией я подразумеваю то, что вы должны пройти через нее будучи полностью бдительным и сознающим. Это нельзя делать слепо и неосознанно. То великое блаженство, заключенное в ней, вы, по слепоте своей, можете просто не заметить. Слепота должна быть трансформирована, глаза должны быть открыты. Когда ваши глаза открыты, секс сможет вывести вас на путь единства.
Капля может стать океаном. Этого жаждет сердце каждой капли. В каждом действии, в каждом желании скрывается одно и то же стремление. Обнажите его и следуйте ему. Это величайшее приключение! Такие, какие мы есть сегодня, мы живем неосознанно. Это трудно, но не невозможно! Это стало возможным для Иисуса, Будды, Махавиры; это возможно для каждого.
Когда вы погружаетесь в секс с такой интенсивностью, с такой бдительностью, с такой чувствительностью, вы превзойдете его. Тогда не будет никакой сублимации. Когда вы превзойдете, не будет секса, даже сублимированного секса. Будет только любовь, молитва и единство.
Это три ступени любви: физическая любовь, психическая любовь и любовь духовная. А когда превосходятся все эти три, есть божественное. Слова Иисуса: "Бог это любовь" наиболее близкое определение, так как последнее, что мы познаем на пути к Богу – это любовь. За ней идет неизвестное, а неизвестное не может быть определено. Мы только можем указать на божественное при помощи нашего последнего постижения – постижения любви. За пределами любви нет опыта, потому что нет ощущающего. Капля стала океаном!
Идите шаг за шагом, дружески настроенными, без напряжения, без борьбы. Просто идите, сохраняя бдительность. Бдительность – это единственный свет в темной ночи жизни. С этим светом идите в нее. Обыщите и исследуйте каждый уголок. Везде есть божественное, поэтому не будьте против чего-либо.
Но также и не застревайте ни на чем. Идите дальше, потому что вас ожидает еще большее блаженство. Путешествие должно продолжаться. Божественное может скрываться за всем, поэтому – не боритесь, не бегите ни от чего! По сути оно действительно повсюду, так что, где бы вы ни были, открывайте ближайшую дверь, и вы пойдете вперед. Не застаивайтесь нигде, и вы достигнете, потому что жизнь находится повсюду.
Иисус сказал: "Под каждым камнем есть Бог", но вы видите только камни. Вам придется пройти через окаменелое состояние ума. Используйте секс, медитируйте на нем, и камень станет прозрачным, как стекло. Вы увидите через него, что дальше, и забудете о стекле. Вы запомните то, что за стеклом.
Все, что становится прозрачным, исчезнет. Не превращайте секс в камень, сделайте его прозрачным. Прозрачным он становится посредством медитации.

Глава 4
КУНДАЛИНИ-ЙОГА: ВОЗВРАЩЕНИЕ К КОРНЯМ

Сущее – это энергия, многообразные формы движения энергии. Что касается существования человека, то эта энергия имеет форму кундалини. Кундалини – это сфокусированная энергия человеческого тела и души. Каждая энергия находится либо в зародыше, либо в проявленной форме. Кундалини – это весь ваш потенциал, все ваши возможности. Пути пробуждения кундалини это пути осуществления ваших потенциальных возможностей. Но обычно функционирует только часть ее, очень малая часть. И даже эта небольшая действующая часть не функционирует гармонично, она в конфликте. Отсюда несчастья и страдания. Если ваша энергия функционирует гармонично, вы испытываете блаженство, но если она в конфликте с самой собой, вы несчастны. Все страдания означают, что ваша энергия в конфликте; состояние радости и блаженства означает, что ваша энергия гармонична.
Почему же вся эта энергия является только потенциальной? Она не нужна в повседневной жизни – она не востребована.
Есть и еще один конфликт. Проявленная часть всегда будет в противоречии с непроявленной; наличная действительность всегда в конфликте с тем, что может быть. Возможное будет стремиться к проявлению, а действительное будет подавлять его. Говоря языком психологии, подсознательное всегда в конфликте с сознанием. Сознание стремится к господству, потому что оно боится, что подсознание проявит себя. Из-за этих двух конфликтов вы не пребываете в гармонии. А если вы не в гармонии, то ваша энергия направится против вас самих. Энергии необходимо движение, а движение всегда происходит от непроявленного к проявленному, от семени к дереву, от тьмы к свету. Это движение возможно только тогда, когда нет подавления. Иначе движение, гармония разрушаются, и ваша энергия превращается в вашего врага. А вы сами – в толпу. Тогда вы не едины; вы разделены на множество частей, вас много. Это причина несчастья, страдания и отсутствия красоты. Красота и блаженство могут прийти только тогда, когда ваша жизненная энергия в движении, в легком и расслабленном движении – без подавлений, без ограничений; единая, не фрагментарная, не в конфликте с собой, но единая и органичная. Когда ваша энергия приходит в такое гармоническое единство, это и называется кундалини. Там и тогда происходит трансформация – нечто уникальное и неизведанное.
Движение вниз это движение наружу, а движение вверх это движение внутрь. Чем больше ваши энергии поднимаются, тем глубже они идут внутрь; чем ниже они опускаются, тем больше они выбрасываются наружу. Выбрасывая свои конфликтующие энергии наружу, вы испытываете облегчение, но это подобно выбрасыванию по кусочкам своей жизни.
Выбрасывая энергию, вы чувствуете облегчение, но это облегчение кратковременное, потому что вы являетесь постоянным источником энергии. Она снова аккумулируется, и вам снова приходится избавляться от нее. То, что обыкновенно считается удовольствием, есть не что иное, как выброс конфликтующих энергий. Удовольствие означает, что вы освободились от бремени. Это негативное, а не позитивное явление. Блаженство же всегда позитивно, оно приходит только тогда, когда ваши энергии осуществляются.
Когда ваши энергии не выбрасываются наружу, а расцветают внутри, когда вы с ними заодно и не противоречите друг другу, тогда возможно движение вовнутрь. Это движение бесконечно. Оно все углубляется и углубляется, и чем глубже оно становится, тем больше в нем блаженства экстаза.

Энергия имеет две возможности. Первая – выброс энергий, освобождение от того, что стало бременем, что вы не в состоянии использовать творчески. Это состояние ума направленное против кундалини, антикундалини.
Обычное состояние людей – антикундалини. Энергия движется от центра к периферии, потому что в этом направлении движетесь вы. Кундалини же означает как раз противоположное: все силы и энергии движутся от периферии к центру.
Движение вовнутрь, центростремительное движение, дает блаженство, в то время как движение наружу приносит как радость, так и страдания. Будут моменты радости и постоянные страдания. Радость будет приходить в те немногие промежутки, когда вы живете надеждами и ожиданиями. Но постоянным результатом будет всегда страдание.
Радость заключается в ожидании, в надежде, в желаниях, в мечтах. Радость это облегчение от бремени; радость негативное явление. Счастья как такового нет, есть только временное отсутствие страданий. Это отсутствие страданий и принимают за счастье.
Вы постоянно создаете новые энергии. Это и называется жизнью: способность постоянно творить жизненную энергию. Как только эта способность исчезает, вы мертвы. И вот в чем парадокс: вы постоянно производите энергию и не знаете, что с ней делать. Когда она создается, вы ее выбрасываете, а когда она не создается, вы страдаете и болеете.
Если жизненная энергия не создается, вы болеете; но когда она создается, вы тоже болеете. Первая болезнь от слабости, а вторая от той энергии, которая стала для вас бременем. Вы не умеете сделать ее гармоничной, творческой, приносящей блаженство. Вы породили ее, и теперь вы не знаете, что с ней делать, поэтому вы выбрасываете ее. Затем вы снова производите новую энергию. Это абсурдно, но этот абсурд и имеется в виду под человеческим существованием: постоянное производство энергии, которая неизбежно становится бременем и от которой вынуждены постоянно избавляться.
Вот почему секс приобрел такую важность, такое значение – потому что это один из лучших способов избавиться от энергии. Чем более процветающим становится общество, тем больше у вас различных способов продуцирования энергии. Тогда вы становитесь более сексуальными, потому что вам приходится избавляться от больших напряжений.
Энергия постоянно создается и выбрасывается. Если человек достаточно умен и восприимчив, он почувствует все нелепость и бессмысленность этого. Тогда он почувствует бесцельность жизни. Разве вы лишь инструмент для создания и выброса энергии? Где же здесь смысл? К чему вообще жить? Только для того, чтобы быть инструментом создания энергии и избавления от нее? Поэтому, чем восприимчивее человек, тем острее чувствует он бессмысленность той жизни, которую мы знаем.

 

Кундалини означает перемену этой нелепой ситуации в осмысленную.
Искусство кундалини – одно из самых тонких искусств. Естественные науки тоже занимаются энергией, но физической, а не психической. Йога занимается психической энергией. Это наука метафизики, наука запредельного.

Жизнь и смерть – это только два состояния энергии. Жизнь это действующая энергия) смерть это энергия недействующая. Жизнь – это пробужденная энергия; смерть это вновь заснувшая энергия. Поэтому, согласно кундалини-йоге, вы только частично живы. Та часть вашей энергии, которая стала действующей, и есть ваша жизнь. Остальная часть спит, как если бы ее вообще и не было.
Но ее можно пробудить. Есть много методов, с помощью которых кундалини-йога пытается превратить потенциал в действительность. Например, пранаяма (контроль дыхания) один из методов воздействия на спящую энергию. Это воздействие возможно через дыхание, потому что дыхание это мост между вашей жизненной энергией – праной, вашим первоначальным источником жизненности, и вашим действительным существованием. Это мост между потенциальным и действительным.
Как только вы меняете свою систему дыхания, сразу же изменяется вся ваша энергетическая система. В каждом состоянии психики присутствует свое особое качество жизненной силы и происходит изменение дыхания. После глубокого дыхания вы чувствуете себя освеженным, потому что энергия течет вовнутрь. Когда энергия направлена вовнутрь, вы чувствуете удовлетворенность, вы полны сил и здоровья.

Еще одно наблюдение: когда энергия течет вовнутрь, ваше дыхание приобретает иное качество. Оно свободно, ритмично, гармонично. Временами вам будет казаться, что оно вообще остановилось. Оно становится таким тонким! Поскольку нет необходимости в энергии, дыхание останавливается. В самадхи, в экстазе, чувствуешь, что дыхание остановилось полностью. Нет никакого движения энергии вовне, поэтому нет необходимости в дыхании.
При помощи пранаямы систематически пробуждается эта потенциальная энергия внутри вас. То же самое можно сделать с помощью асан – йогических поз, потому что ваше тело в каждой своей точке связано с источником энергии. И каждая поза соответствующим образом воздействует на источник энергии.
Поза, которую использовал Будда, называется падмасана, поза лотоса. Это одна из поз, в которой требуется минимум энергии. Если сидеть в ней прямо, все так сбалансировано, что вы становитесь едины с Землей. Исчезает сила земного притяжения. А если ваши кисти рук и ступни располагаются таким образом, что создается замкнутый круг, по нему потечет жизненное электричество. Поза Будды – замкнутая поза. Энергия циркулирует в ней, она не выбрасывается наружу.
Энергия всегда выходит через пальцы рук и ног. Но она не может выходить через округлые формы. Вот почему женщины лучше сопротивляются болезням, чем мужчины, и живут они дольше. Чем округлее тело, тем меньше энергии выходит наружу. Все выходы энергии соединяются в падмасане так, что ничего не может выходить наружу. Обе ступни перекрещены, кисти рук касаются ступней, а те касаются полового центра. И вся поза настолько прямая, что совсем не ощущается гравитация. В этой позе можно полностью забыть о теле, потому что жизненная энергия не вытекает наружу. Глаза тоже должны быть закрыты или полуприкрыты, потому что через глаза тоже выходит много энергии.
Даже во сне много энергии выбрасывается через движения глаз. Если глазные яблоки не движутся, значит он погружен в глубокий сон без сновидений, сушупти. Вся энергия направлена вовнутрь, и ничего не выходит наружу.

Асаны, пранаяма – есть так много способов, с помощью которых можно заставить энергии течь вовнутрь. Когда они направлены вовнутрь, они становятся одним, потому что центр един. И чем больше энергии идет вовнутрь, тем больше гармонии. Исчезают конфликты. В центре нет никаких конфликтов. А есть органическое единство целого. Вот почему испытывается блаженство.
Еще одна вещь: асаны и пранаяма – это телесные помощники. Они важны, но это только физические помощники. Если ваш ум раздираем противоречиями, то они не очень помогут, потому что тело и ум – это две части одного целого. Вы не состоите из тела и ума; вы являетесь тело-умом. Мы рассуждаем о теле и об уме, как о двух различных вещах, но тело и ум – это два полюса одной и той же энергии. Тело грубо, а ум тонок, но это та же энергия.
Нужно работать с двух концов. Для тела есть хатха-йога: асаны, пранаяма и тому подобное; а для ума есть раджа-йога и другие йоги, которые занимаются вашими умственными отношениями.
Тело и ум – это одна энергия. Например, если вы умеете контролировать свое дыхание в гневе, то гнев пройдет. ...Если вы можете ритмично дышать, то гнев не овладеет вами. С помощью ритмического дыхания можно так подавить, что и сам перестанешь сознавать их существование. Тело подавило их, но они остались внутри, нетронутые. Нужно работать и с телом, и с умом. Йога полезна, но это только одна сторона. Другая сторона – это то, что Будда называл "сознаванием". Практикуйте йогу, чтобы тело гармонично сотрудничало с вашими внутренними движениями, и одновременно практикуйте сознавание.

Сознавайте дыхание. В йоге вы изменяете процесс дыхания. Наблюдая, вы должны сознавать дыхание как оно есть. Просто сознавайте его. Если вы научитесь сознавать свое дыхание, вы сможете сознавать и процесс своего мышления; не иначе. Те, кто пытаются сознавать процесс мышления непосредственно, не смогут этого сделать. Это будет трудным и утомительным делом. Дверью к уму является дыхание. На мгновение прекратите дышать, и ваши мысли тут же остановятся. Когда останавливается дыхание, останавливается процесс мышления. Если ваше мышление хаотично, то и дыхание ваше тоже будет хаотичным. Дыхание немедленно отражает ваш процесс мышления. Будда говорит об анапанасати-йоге – йоге сознавания вдоха и выдоха. Он говорит: "Начинайте с этого". И это правильное начало. Нужно начинать с дыхания, а не с процесса мышления. Когда вы сумеете прочувствовать тонкое движение дыхания, вы сможете ощутить и тонкое движение мысли.
Сознавание процесса мышления изменит качество ума; асаны и пранаяма изменят качество тела. Тогда приходит момент, когда ваши ум и тело – одно, безо всяких противоречий. Когда они синхронизируются, вы уже ни тело, ни ум. Впервые вы познаете себя как "я". Вы превосходите их.
Это случается только при отсутствии конфликта. В тот гармоничный момент, когда тело и ум одно, без противоречий, вы превосходите их. Вы более ни то, ни другое. По сути вы ничто: ни-что. Вы просто сознание, сознавание. Не сознавание чего-то, а просто сознавание.
Это состояние сознания, чистого сознавания, без сознавания чего-то конкретного, и есть момент взрыва. Ваше потенциальное становится действительным. Вы взрываетесь в новую реальность – в высшее. К этому устремлены все религии.
Есть много путей достижения высшего. Можно говорить или не говорить о кундалини, не в этом дело. Кундалини – это всего лишь слово. Можно употребить другое слово. Но обязательно должно присутствовать, в той или иной форме, то, что обозначено словом кундалини, как направленный внутрь поток энергии.
Этот направленный внутрь поток энергии есть единственная революция, единственная свобода. Иначе вы будете продолжать создавать ад. Чем больше вы уходите наружу, тем дальше вы находитесь от себя. И чем дальше вы от своего центра, тем вы несчастнее и больнее.
Кундалини – это первичный источник всей жизни, но вы с ним разъединены разными способами. И тогда вы становитесь посторонним самому себе и не знаете, как вернуться домой. Это возвращение и есть искусство йоги. Что касается трансформации человека, то кундалини-йога является тончайшей наукой.

Вы спрашиваете, почему традиционные методы систематичны, а мой метод хаотичен. Традиционные методы систематичны потому, что древние люди, для которых они были разработаны, были иными, чем сейчас. Ни один из традиционных методов не может быть использован в своем первоначальном виде, потому что раньше не существовал современный человек. Поэтому все традиционные методы стали до некоторой степени неуместны.
Возьмем, к примеру, тело; оно очень изменилось. Оно теперь не такое естественное, как было в дни Патанджали и возникновения его системы йоги.
Следующее: радикально изменилось качество ума. В дни Патанджали центром человеческой личности был не мозг, а сердце. А еще раньше даже не сердце, а еще ниже, около пупка. Хатха-йога разработала методы, которые были полезны и значимы для людей, чей центр находился около пупка. Затем центром стало сердце. Бхакти-йога развилась в средние века, потому что именно тогда центр личности человека переместился в сердце.

 

Метод должен изменяться согласно тому, кем он применяется. Сегодня даже бхакти-йога не подходит. Центр ушел еще дальше от пупка. Теперь центром стал мозг. Вот почему нравятся учения, подобные учению Кришнамурти. Не нужны ни методы, ни приемы – лишь понимание.
Я отдаю Предпочтение хаотическим методам перед систематическими, потому что хаотический метод помогает передвинуть центр вниз от мозга. Центр нельзя сдвинуть вниз систематическим методом, потому что систематизация – это работа мозга. Систематичный метод только укрепит мозг, добавит ему больше энергии.
Через хаотический метод мозг сводится к нулю (уничтожается). Ему нечего делать. Этот метод настолько хаотичен, что центр автоматически сдвигается от мозга к сердцу. Если выполнять динамическую медитацию по моей методике активно, хаотично, бессистемно, ваш центр спустится в сердце.
А затем наступает катарсис. Катарсис необходим, потому что ваше сердце слишком подавлено вашим мозгом. Ваш мозг взял на себя полностью управление вами и подавил вас.
Поэтому прежде всего необходим хаотический метод, чтобы сместить центр сознания из мозга в сердце. Тогда катарсис нужен чтобы освободить сердце, очистить от подавлений и открыть его. Если сердце становится легким и необремененным, тогда центр сознания перемещается еще ниже; он приходит к пупку. Пупок является источником жизненности, тем семенем, из которого произрастает и тело, и ум, и все остальное.

Я умышленно использую хаотический метод. Систематическая методология сейчас не поможет, потому что мозг сразу же превратит ее в свое орудие. И бхаджаны сейчас тоже бессмысленно петь, потому что сердце так отягощено, что не в состоянии расцвести настоящим пением. Для него и песня, и молитва будут только бегством. Сердце не может расцвести молитвой, потому что оно слишком подавлено. Я не встречал человека, способного погрузиться в истинную молитву. Молитва невозможна, потому что нет и любви.
Сознание должно быть отброшено вниз к источнику, к корням. Только тогда есть возможность трансформации. И я использую хаотические методы, чтобы отбросить сознание вниз от мозга.
Когда вы в хаосе, мозг перестает работать. Например, вы ведете машину и неожиданно кто-то возникает перед вами, ваша реакция будет такой мгновенной, что это не может быть работой мозга. Мозгу нужно время. Он обдумывает, что делать, а чего не делать. Поэтому, когда при аварийной ситуации вы нажимаете на тормоза, у вас возникает ощущение в области пупка, как будто бы среагировал ваш живот. В момент аварии ваше сознание отбрасывается вниз, в область пупка. Если бы аварию можно было вычислить заранее, мозг сумел бы справиться с этим; но когда возникает такая ситуация, случается что-то неизвестное. Тогда вы замечаете, что ваше сознание сместилось к пупку.
Если спросить дзенского монаха: "Откуда ты думаешь?", то он положит руку на живот. Европейцы при первом знакомстве с японскими монахами приходили в недоумение. "Что за чушь! Разве можно думать животом?" Но дзенский ответ имеет большой смысл. Сознание может использовать любой центр тела, а пупок является центром, ближайшим к первоисточнику. Мозг же находится от него дальше всего, поэтому если жизненная энергия движется наружу, то центром сознания становится мозг. Если же жизненная энергия движется вовнутрь, то в конце концов пупок становится центром.

Хаотические методы нужны для того, чтобы подтолкнуть сознание к своим корням, потому что трансформация возможна только от корней. Иначе вы будете вербализировать, и трансформации не произойдет. Недостаточно только знать правду. Нужно трансформировать корни; иначе вы не изменитесь.
Когда человек знает, как правильно, но ничего не может сделать, он напрягается вдвойне. Он понимает, но сделать ничего не может. Понимание значимо тогда, когда оно приходит из пупка, из корней. Понимание, идущее от мозга, не трансформирует.
Высшее не может быть познано мозгом, потому что, когда вы действуете из мозга, вы находитесь в противоречии с корнями, из которых вы вышли. Вся ваша проблема в том, что вы ушли прочь от пупка. Но вы вышли из пупка и умрете через него. Нужно вернуться к истокам. Но это возвращение не так-то просто.

Кундалини-йога занимается жизненной энергией и ее течением вовнутрь. Она занимается методиками, которые приводят тело и ум к такому моменту, когда становится возможным превосхождение. Тогда все изменяется. Иным становится тело, иным становится ум, иным становится сам процесс жизни. Есть просто жизнь.

Воловья упряжка – хорошая вещь, но она больше не нужна. Теперь вы ездите в автомобилях и уже не можете использовать приемы, которыми пользовались, когда ездили на волах. То, что было хорошо с воловьей упряжкой, просто неуместно с машиной.
Традиционные методы так притягательны, потому что они очень древние, и в прошлом многие достигли с их помощью. Они перестали подходить нам, но они были вполне уместны для Будды, Махавиры, Патанджали и Кришны. Для них они имели смысл. Любитель традиций считает: "Если Будда достиг с помощью этих методов, то почему не могу и я?" Но мы живем сейчас в совершенно иных условиях. Изменилось все окружение, сама сфера мышления. Каждый метод органичен для конкретной ситуации, типа ума, отдельного человека.
Крайности всегда неверны. Нельзя отрицать ложь, занимая по отношению к ней противоположную позицию, потому что противоположная крайность тоже будет ложью. Истина всегда лежит как раз посредине. Поэтому тот факт, что старые методы не срабатывают, не означает, что вообще все методы бесполезны. Это только означает, что необходимо изменить сами методы.
Даже отсутствие метода есть тоже метод. Возможно, что для кого-нибудь только отсутствие метода явится методом. Метод не бывает общим, он всегда справедлив для конкретного лица. Когда истины обобщаются, они становятся ложью. Поэтому, когда что-либо нужно использовать или сказать, это должно быть адресовано конкретному человеку – его вниманию, его уму, ему и никому другому.

Сейчас это тоже стало трудно. В прежние дни всегда были личные отношения между учителем и учеником, это было личное общение и точная связь. Сегодня же оно всегда безлично. Приходится говорить с толпой, поэтому приходится обобщать. Но обобщенные истины становятся фальшью. Каждая вещь имеет смысл только для отдельного конкретного лица.
Я ежедневно сталкиваюсь с этой трудностью. Если вы приходите ко мне с вопросом, я отвечаю вам, и никому другому. Приходит другой, и я отвечаю только ему и никому другому. Эти два ответа могут противоречить друг другу, потому что люди, задавшие вопросы, противоположны друг другу. Если я хочу помочь вам, я должен обращаться непосредственно к вам. И обращаясь к разным людям лично, я неизбежно наговорю много противоречивого.
Любой человек, говорящий вообще, обобщенно, последователен, но тогда истина становится фальшью, потому что каждое истинное высказывание обязательно будет адресовано определенному человеку. Конечно, истина вечна она никогда не стара и не нова, но истина – это то, что надлежит постичь, это цель. Средства же всегда соответствуют или не соответствуют конкретному лицу, определенному типу ума, данному отношению. Современный человек настолько изменился, что ему нужны новые методы, новые методики. Хаотические методы помогут современному уму, потому что ум современного человека сам хаотичен. Этот хаос, это бунтарство современного человек есть, по сути, бунт других вещей: это бунт тела против ума и его господства. Это бунт центров сердца и пупка против центра мозга. Эти центры восстают против мозга, потому что мозг монополизировал всю область человеческой души. Этого больше терпеть нельзя. Вот почему университеты стали очагами бунта. Это совсем не случайно. Если рассматривать все общество как тело, то университет – его голова, мозг.
Бунтарство современного ума порождает его склонность к свободным хаотическим методам. Динамическая медитация поможет передвинуть центр сознания из мозга. И тогда человек, практикующий ее, перестанет бунтовать, потому что устранилась причина бунта. Он расслабится.
Медитация это не только путь преображения отдельного лица; медитация может также положить основу для трансформации всего общества, человеческого существа как такового. Человек будет вынужден либо совершить самоубийство, либо трансформировать свою энергию.