1. TopicStarter Overlay
    Sielicki

    Sielicki Автор

    Сообщения:
    1.992
    Симпатии:
    556
    Stanislaw Sielicki

    Краткий обзор ранних Гностических идей

    [​IMG]
    Иллюстрация из Манихейской книги 8-9 века. Пишущие Избранные.

    На первый взгляд идеальным кандидатом на адаптацию Христианства под вкусы людей воспитанных и обученных в духе классической Греческой философии и Римской общественной органицзации была бы его Гностическая версия. Активное неприятие (а скорее прямая демонизация) ортодоксальной Иудейской теологии, использование мотивов Греческих мифов и Греко-Римских мистерий (с Египетскими и другими Ближневосточными корнями), и использование элементов Платонизма, казалось бы, могли стать притягательными точками контакта Христианского Гностицизма и Греко-Римской культуры. Тем более что сам Гностицизм был течением возникшем и популярном в образованном, интеллигентском слое Ближне-Восточного общества (Pearson 2006 27).

    По Гностической концепции физический мир был создан отнюдь не высшим, трансцендентным (непознаваемым), но в то же время всеблагим (по отношению к человечеству) Богом, а Демиургом - одним из вторичных "ангельских" созданий. В зависимости от направления Гностической мысли, это был либо намеренно враждебный человечеству дух (особенность более раннего Гностицизма), либо ограниченный в своих способностях и понимании, или неумелый Дух. Во время создания первого человека (Адама), в планы и действия Демиурга вмешалась нежданная им воля Высшего Бога. Во-первых, Демиурги, не отдавая себе в этом отчета, создали Адама по внешнему образу и подобию Трансцендентного Бога, когда они увидели отражение последнегов в воде в тот момент когда он, на секундучку, явил свой образ в мир Демиургов. Во-вторых, Адам вдохнул "небесный дух", став таким образом более совершенным творением чем Демиург. Поэтому последний стал преследовать Адама и его потомков, а у человечества появилась надежда прорваться в небесный мир Всемогущего Бога. Что возможно, однако, только для избранных обладающих знанием (γνώσης), которое передал своим потомкам или сам Адам, или через своего самого добродетельного сына Сифа, или через их инкарнации которыми являлся в частности и Иисус. Имя же Трансцендентного, Неизвестного Бога есть "Человек", и поэтому и Небесный Адам, и его инкарнации, как Иисус, и называются Сынами Человеческими (или Сиф и его инкарнации - Сынами Сына Человеческого) (Pearson 2006 31).

    Как уже упоминалось выше, Христианские Апологеты второго-третего веков, в изложении которых Гностические концепции были известны долгое время, стараясь поддержать миф преемственности ортодоксального Христианства от Апостольской Церкви, старательно подчеркивали позднее возникновение Гностицизма как Христианской ереси, противоречивость инесогласованность Гностических течений, и Эллинистическое язычество как источник Гностической ереси. Анализ же Гностических библиотек найденных в девятнадцатом веке (Кодекс Брюса, Аскью и др.), и в первую очередь Наг-Хаммади, и частично Иудейской Кумранской, найденных в двадцатом веке, заставил очень критично переоценить достоверность писаний Христианских Апологетов: и саму классификацию Гностических течений, особенно существование Каинитов; и действительно разообразная по форме и содержанию Гностическая литература оказалась на самом деле достаточно последовательной в своем идейном ядре; и вермя и истоки возникновения Гностицизма (Rudolph 1987 11-35, 51-7).

    Иудейские корни Гностицизма

    Гностицизм скорее всего возник не позже ортодоксального Христианства, и, так же как и последнее, как Иудейская ересь, возможно в Эллинизированной Александрийской Диаспоре. Кроме поверхностных, знакомых для представителей Греко-Риской культуры черт, Гностицизм, особенно ранний, нес в себе массивное Иудейское ядро (Pearson 2006 125-35).

    Заметные не-Христианские корни Гностицизма логически ставят так же вопрос о его до-Христианском возникновении. Еще в конце девятнадцатого века Мориц Фридлэндер выдвинул теорию о связи Гностических сект описанных Иеренеем и другими, с Александрийскими еретическими Иудейскими сектами о которых писал эллинизированный Иудейский мыслитель Филон. Последнее время, в связи с анализом библиотеки Наг-Хаммади, интерес к теме до-Христианского возникновения значительно возрос, но отношение к ней пока еще крайне противоречивое.

    Тем не менее, Гностическое трактование Ветхого Завета/Торы является отнюдь не интерпретацией чужака, хотя логика Гностического аргумента привела к отвержению трактовок ортодоксального (в самом широком смысле этого слова) Иудаизма. Сам Гностический аргумент органически вырос из Иудейской культуры трактования (экзегетики) Закона, апокрифической литературы (аггады) и устной традиции (позднее записанной в Мишне/Галахе). Гностицизм действительно был восстанием против Иудаизма, но восстанием зародившимся в нем самом, или как подметил Иереней (правда по отношению к одному из Гностических течений) - "Гностики это те кто перестали быть Иудеями" (Grant 1966 13-26; Rudolph 1987 277-282; Pearson 2006 28, 37-8, 130).

    Синкретическая идея Гностиков что несовершенное тело и низшая часть души человека была создана второсортными Демиургами-ангелами (хотя и по образоу Верховного Бога), а высшая душа была вдохнута в Адама самим Богом, базируется на традициях интерпретации Александрийским и Палестинским Иудаизмом Бытия 1:26-27 и 2:7: "И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему... И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их", "И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою". Сам Филон несколько раз упоминал что создание смертной части человека Бог делегировал ангелам, а высшая часть души - самим Богом (De Profugis 68-70, Op. 72-75, Conf. 168, De Somniis 1.34, Leg. All. 3.161, Spec. Leg. 4.123, Det. 84, Her. 56), а Иустин Мученик был знаком с такой традицией в Иудаизме, и спорит и отвергает ее в Диалоге с Трифоном Иудеем 62. В апокрифическом Свидетельствах Двенадцати Патриархов Семь Духов Ошибок создали человечество, каждый из которых передал ему свои недостатки. Идея Гностического Апокрифа Иоанна что создание Демиургов являлось собой безжизенной массой - големом - "И стало всё их изделие праздным и неподвижным (на) долгое время" базируется на традиции Мидраша - расширенном толковании событий упомянутых в Танахе только вскользь, к примеру 4 книга Езры 3:4 и Genesis Rabbah 14.8, 8.1 (Pearson 2006 31-7).

    Гностическая концепция более мудрого чем демиурги Змея, и его роль Учителя Жизни для Евы, упор на ее Женскую Мудрость, и принятие ею роли Учителя для Адама, базируется на Арамейской игре слов Змей-Ева-Жизнь-Мудрость которая используется также в Иудейском Мидраше Genesis Rabbah 20:11 (Pearson 2006 43-6). Гностические имена и эпитеты Демиурга как божества Слепых, Невежественного, Завистливого, а ткаже ассоциация Древа Знаний с фиговым деревом также происходят из Иудейской апокрифической литературы толкования Торы, в которой те же эпитеты и одно из имен Самаель (дословно бог яда ) прилагаются к Ангелу Смерти (Pearson 2006 46-9).

    Гностическая идея что Каин и Авель были не сыновьями Адама, а сыновьями Демиургов изнасиловавших Еву, и только Сиф был сыном Адама и Евы, и только он унаследовал небесную искру полученную Адамом от Верховного Бога, и только его потомки являются расой образа и подобия Верховного Бога, проистекает опять же из широко распространненой Иудейской традиции толкования Бытия 4:1б, 4:25 и 5:1-3: "... она [Ева] зачала, и родила Каина, и сказала: приобрела я человека от Господа", "И познал Адам еще [Еву,] жену свою, и она родила сына, и нарекла ему имя: Сиф, потому что, [говорила она,] Бог положил мне другое семя, вместо Авеля, которого убил Каин", "Адам жил сто тридцать лет и родил [сына] по подобию своему [и] по образу своему, и нарек ему имя: Сиф" как описание того что Каин родился от союза Евы и Падшего Ангела Самаэля, как, например, рассказывает Таргум Псевдо-Джонатана: "И Адам узнал что его жена зачала от Ангела Самаеля, и стала беременна и родила Каина, который был похож на создания верхнего мира, а не нижнего; и она сказала, "Я получила человека, ангела Господа"" (Pearson 2006 59-60).

    Гностики (так же как и Филон) считают себя "духовной" расой Сифа, в то время как Иудейская Апокалиптическая литература, такая как первая книга Еноха (85-90), устанавливает этническую связь Сифа, людей Израиля, и Мессии как "Белых Быков", тогда же как остальное человечество сравнивается с "Черными Козлищами" (Pearson 2006 70). Коптская и Греческая тема игры слов Сиф-растение-посадить-семя Гностических текстов имеет смысл только при понимании традиционных оригинальных каламбуров на Иврите (Pearson 2006 67-68).

    Гностический рассказ о том как Адам рассказал Сифу реальную историю того что произошло в Эдеме после его и Евы создания, и Ева заповедала Сифу и младшим сыновьям увековечить этот рассказа в камне и глиняных табличках, и поместить их на вершину секретной горы чтобы они сохранились после потопа (о перспективе которого дам с Евой знали) происходит из Иудейских апокрифических текстов известных с первого века н.э, таких как, например, Адам и Ева, который начинается теми же словами как и Гностический Апокалипсис Адама. Иосиф Флавий (Ant. 1.69-71) рассказывает о потомках Сифа запечатлевших этот расказ на каменных и клиняных стеллах, и поместивших их на горе Сир/Арарт/Нисир(из Гильгамеша) (Pearson 2006 72-3).

    Гностические спекуляции что Мессианские избавители человечества как Зороастр, Мелхизедек, или Иисус Христос являются инкарнациями небесного Сифа копирует такие же Иудейские спекуляции (связь Мессии с Сифом, Мелхизедеком и Енхом - Сыном Человеческим) в рабинической толковательной (Мидраш) и апокрифической литературе - Genesis Rabbah (23.5), I книге Еноха (37, 71, 85-90) и Кумранских текстах (11QMelch) (Pearson 2006 78-9).

    Гностические истории о сестре Сифа или жене Ноя Норее/Хорае (`Ωραια - Приятная/Прекрасная), которая следуя воле Барбело (Метеринской ипостаси Гностической Троицы Отец-Мать-Сын) препятствовала строительству Ноем Ковчега по воле Демиургов, и сжигала его три раза, а также являлась обьектом сексуальных домогательств демиургов (обоих полов), отражает истории рабинических и христианских апокрифов о тоже сестре Сифа или жене Ноя Нааме (с тем же значением ее Ивритского имени что и греческое Хорая), тоже мешавшей Ною в его строительстве, и тоже являвшейся обьектом домогательств ангелов (Pearson 2006 85-92).

    Но основываясь на багаже Иудейской традиции, ранние Иудейские Гностики делает весьма радикальные и мятежные выводы, как например мы читаем в Свидетельстве Истины :

    Написано в законе об этом, когда Бог заповедовал Адаму: "Со всякого дерева ты можешь есть, но с дерева, которое посреди рая, не ешь, так как в день, в который ты съешь с него, умрешь смертью". А змей был мудрее, чем все звери, которые в раю, и он убедил Еву, говоря: "В день, когда вы съедите с древа, которое находится посреди рая, откроются глаза вашего ума". Ева же послушалась и протянула свою руку, взяла с древа, съела и дала также своему мужу, чтобы он ел с ней. И тотчас они поняли, что они наги, и взяли они фиговые листья и надели на себя пояса. А Бог пришел в вечерний час, прогуливаясь посреди рая. Но когда Адам увидел его, он спрятался. И сказал Бог: "Адам, где ты?". Тот же ответил и сказал: "Я зашел под фиговое дерево". И тотчас Бог узнал, что он съел с древа, про которое он заповедовал: "Не ешь с него". И сказал ему: "Кто тот, который научил тебя?" Адам же ответил: "Женщина, которую ты дал мне". И женщина сказала: "Змей, он научил меня". И он проклял змея и назвал его дьяволом. И сказал: "Вот Адам стал, как один из нас, знающий зло и добро". Затем сказал: "Давайте прогоним его из рая, чтобы не взял он с древа жизни и не стал жить вечно".

    Какой же он, этот Бог? Во-первых, он позавидовал Адаму и не захотел, чтобы он съел с древа познания, и, во-вторых, он сказал: "Адам, где ты?" Бог же не имел предвидения, т.е. сначала он не знал этого. И после этого он сказал: "Давайте прогоним его из этого места, чтобы не съел он с древа жизни и не стал жить вечно". Если же он показал себя злым завистником, то что же это за Бог? Ибо велика слепота тех, которые взывают к нему и не познали его. И он сказал: "Я - Бог ревнитель; и я передам грехи отцов на сыновей до третьего и четвертого поколения". И он сказал: "Я сделаю, чтобы их сердце огрубело и их ум ослеп, чтобы они не смогли ни мыслить, ни постигать то, что говорится". Но это он сказал тем, которые верят в него и служат ему.

    Такая мятежность, очевидно, могла возникнуть в период исторического и культурного кризиса. И Иудеям первого века н.э. действительно было от чего чувствовать себя обманутыми и разочарованнными.

    Исторический кризис как повод для Гностического поиска

    [​IMG]
    Осада и Разрушение Иерусалима Титом, 70 г.н.э., Дэвид Робертс

    Специалист по раннему Христианству Роберт МакКвин Грант предположил что Гностицизм возник в результате разочарования части Иудеев в ортодоксальном понимании их религии в результате исторических событий кульминировавших в сожжении и полном разрушении Второго Храма в 70 и 135 годах н.э. (Grant 1966 ). Конкретно завязывание возникновения Гностицизма с этими датами было встречено значительным скептицизмом оппонентами Гранта. Между тем его аргумент не завязан собственно на даты, а на то что исторические события первых веков на рубеже эр демонстрировали Иудеям что их Бог совсем не собирается придерживаться договора со своим народом и обеспечивать его историческое, культурное и военное превосходство над другими народами.

    Предыдущие кризисы Иудаизма шестого и четвертого веков до н.э. связанные с разрушением Первого Храма, Вавилонским и потом Персидским завоеванием , а потом завоеванием Александром Македонским, привели к Мессианской и Апокалиптической трансформации Иудаизма, причем предсказания последней явились вдохновением для успешного Хасмонейского восстания и восстановления более-менее самостоятельного Еврейского государства.

    Не все секты Иудаизма, однако, удовлетворились обьяснением что победа Хасмонеев - это то что предсказывалась в апокалиптических предсказаниях. Ессейские общины типа Кумранской удалились от общества и выработали свои концепции апокалипсиса, превратившимися в призывы к священной войне части избранных - "сынов света" - против всех остальных (в том числе и других Иудеев) "сынов тьмы". На этой почве постепенно выросло экстремистское движение Зелотов и Секариев (Grant 1966 28).

    [​IMG]
    Помпей - завоеватель Ближнего Востока и первый не-Иудей ступивший в запрещенную часть Второго Храма

    И Ессеи имели все основания не доверять Хасмонеям - последние оказали неоценимую помошщь Помпею, и в лице его всему Риму, в завоевании Ближнего Востока, за что Евреи получили беспрецедентные привелегии в Империи несмотря на идеологическое неприятие их культуры и религии Римлянами.
    Превращение Хасмонейской монархии в провинцию Римской Империи, которое произошло по иницииативе и с полного согласия последних Хасмонеев в обмен на помощь Римлян во внутри-династической борьбе, привела к расширению рядов тех кто больше не ожидал от своего Бога помощи в исправлении истории.

    [​IMG]
    Помпей в Иерусалимском Храме, Жан Фуке

    Пока пессимистические настроения ограничились ожиданием того что Бог положит конец неправильной истории и самого неправильного, в Иудейском понимании, мира. И многие были готовы помочь своему Богу в его работе.

    В Галилее, Иудее, Египте появляются пророки уводящие за собой людей, призывающие к неповиновении Риму и одновременно обещающие продемонстрировать чудеса и знамения приближающегося Конца Времен. В самом Иерусалиме то алтарь Храма начинает светиться мистическим светом, то колесницы и воины появляются в облаках. То таинственные голоса в Храме произносят предсказания, то знамения становятся видны зелезшим на крышу Храма. Римская армия и администрация своевременно рассеивает толпы и казнит зачинщиков беспорядков пока те не успевают продемонстрировать собственноручно совершенные чудеса (Grant 1966 30-2).

    Наконец, одно за другим (в 66-73, 115-117, 132-135 годах), следуют восстания в Иерусалиме и Иудее, Египте, Киренах, на Кипре и Месопотамии. Все они в конце концев оказываются эффективно подавлены Римом, и последнее поражение восстания Бар Кохбы ставит точку в античной Иудейской апокалиптике. В итоге основные доказательства Завета между Иудеями и их Богом (опять) уничтожены: Иерусалимский Храм, единственное место где присутствовал Иудейский Бог, и где могли проводится службы и жертвоприношения Ему, был разрушен; Иудейска монархия прекратила свое существование, Земля Обетованная опять принадлежала захватчикам. А Иудейский Бог не показал ни единого признака своей активности, и раббинические и апокрифические источники свидетельствуют о том что многие Иудеи стали ставить под сомнение такие его свойства как всемогущество, всезнание и заботу о своем народе (Grant 1966 33-4).


    [​IMG]
    Разрушение Храма в Иерусалиме, Франческо Хайес

    Автор 2 книги Баруха пишет: "Я вижу многие из Твоего народа покинули соглашение с Тобой, и сняли ярмо Твоего Закона" (41.3). Такая потеря этнических носителей Иудаизма привела к отчаянному шагу оставшихся - к прозелитизму, поиску желающих присоедиться к Иудаизму из числа Неевреев. Последние начинают допускаться в Храм, потом, после его разрушения, и на собрания в синагогах (Tyson 1984 83).

    На концептуальный кризис Иудаизма еще накладывается и лингвистический. Иврит постепенно выходит из употребления и в Диаспоре, и у Палестинских Евреев, и становится мертвым языком. Как Иисус и его ученики, подавляющее население Иудеи и Галилеи говорило на Арамейском - интернациональном языке запада бывшей Персидской Империи. Для простых, неговорящих на Иврите Иудеев Палестины, создаются переводы Танаха на Арамейский - Таргумы. Языком же Диаспоры являлся Греческий - так, к примеру, Филон писал на нем совсем не для Греков и Римлян, а для своих же единоверцев Иудеев. Огласовка согласных живого языка забывается, а набор вариантов Писаний множится по принципу Испорченного Телефона, как мы видим по материалам Кумранской библиотеки. Несколько веков спустя, очевидно, искажение текстов на Иврите становится критическим, так что с шестого и по одинадцатый века группа Иудейских лингвистов Масоретов восстанавливала оригинальный текст Танаха, и придумала использовать алгоритм контрольной суммы фраз чтобы предотвратить искажение текста в будущем. Все старые, искаженные тексты, попадпвшие к ним в руки уничтожались, так что до находки Кумранской библиотеки не было известно ни одного оригинального, даже фрагментарного манускрипта Танаха старше девятого века. Сравнение Масоретского текста с Кумранскими показало что Масореты проделали огромную и качественную работу, тем не менее не все тексты были восстановлены правильно, либо по языковым, либо по идеалогическим причинам. Разночтение же Септуагинты - перевода на Греческий Священных Писаний, сделанного по приказу Александра Македонского, с Масоретским текстом является отнюдь не ошибками перевода на Греческий, а искажениями Масоретов.

    Разочарованному адепту апокалиптической религии, которой был Иудаизм первых веков, при полном крахе истории, и в отсутствие самого Апокалипсиса, который зачеркнул бы саму историю, оставалось или перенести его дату (что делалось), или отказаться от самой религии, либо переосмыслить содержание самого откровения. Последнее, частично, приводило к обращению к ортодоксальному Христианству, а частично к Гностицизму. В самом дуализме апокалиптической борьбы сил Добра и Зла лежала предпосылка маленького шага к Гностическому дуализму отдачи всего материального мира силам Зла, и оставлению за силами Добра только духовного небесного мира (Grant 1966 35, 39).

    Стерилизация Иудаизма

    И если 70-й годы н.э. не обязательно является годом возникновения Гностицизма, то он определенно является годом (начала) смерти Иудаизма, по крайней мере в той форме в которой лн существовал в период Второго Храма. До 70-го года Иудаизм был крайне гетерогенной религией с обилием течений, о которых мы знаем по работам в первую очередь Иосифа Флавия, Филона, Христианских авторов и непосредственно из сектантских источников таких как Кумранская библиотека. К сочинениям Флавия следует относится с долей скептицизма вследствии истории его перехода на Римскую сторону, ангажированности в пользу Фарисеев, и откровенному стремлению "продать" Римскому читателю образ Иудаизма как древней и респектабельной религии. В частности представлением идей ограниченного воскрешения правоверных, бытовавших в некоторых направлениях Иудаизма, в форме привычной для Римлянина Платоническо-Пифагорианской иде бессмертия души.

    Саддукеи Флавия, с названием происходящим от имени первосвященника Задока времен Соломона, представляли собственно настоящий, ортодоксальный Иудаизм. Только потомкам Задока формально разрешалось занимать священические должности, и эта секта соответственно представляло священичество происходившее из зажиточной земельной аристократии. Саддукеи признавали только писаный Закон с абсолютным авторитетом Торы над книгами Пророков и Писаниями.

    Другая секта, с названием очевидно данным Саддукеями - Фарисеи, что дословно значит Раскольники, представляли слой городских лавочников и торговцев, и были ближе к простонародной версии Иудаизма, с его неизбежными реликтами родительских религий и суеверий. Фарисеи накопили корпус такого материала в форме устной традиции, и считали ее не менее священной чем Тора, Пророки и Писания. На рубеже второго и третьего веков многое из устной традиции таки было записано в виде Мишны.

    Третья широкоизвестная секта Ессеи, к которым принадлежала Кумранская община, и их крыло боевиков - Зелотов и Секариев, как упоминалось выше, была еще более сектантским и апокалиптическим. Ессеи ожидали прихода Апокалипсиса со дня на день, и триумфа "людей света" (их) над всеми остальными "людьми тьмы" (Tyson 1984 74-9).

    О других сектах, таких как Галилеяне, Баптисты, Генистаи, Меристаи, Эллинисты, Назареи, Иродеане, Терапевты и о неизвестных составителях Сивилльских Пророчеств, представлявших простонародный Иудаизм, мы знаем меньше, в частности и потому что после 70-го года все эти направления Иудаизма или исчезают, или перестают считаться частью Иудаизма. Например, в отсутсвии Храма и прекращении служб, Саддукейское священичество остается не у дел, а провал восстаний и отсутствие Апокалипсиса выбивает почву из-под ног к Ессее-образных сект (Tyson 1984 73-4, 79, 71). Испуганные концептуальным поиском Гностиков и Христиан, Фарисеи в 90-х годах устанавливают канон на допустимые Священные Писания, и обьявляют что времена Пророков прошли и ничего нового, кроме коментариев, добавлено к Писаниям не будет (Tyson 1984 67). С этого времени индивидуумы склонные к духовному поиску, могущие потенциально развиться в Пророков, или изолируются и контролируются Иудаизмом, или покидают его, как сделали Христиане и Гностики (Scholem 1995 19, 56-8). Такой практике Иудаизм придерживается долгие века, а теперь уже тысячелетия. Упущенные же, и развившиеся до приобретения значительного влияния внутри Иудаизма Пророки, как Шабати Цеви в семнадцатом веке, ставят сам Иудаизм на грань радикального изменения и исчезновения как религии (Scholem 1995 90).

    Со времени разрушения Второго Храма, Иудаизм становится тождественно равен Фарисейству, которое получает это назначение непосредственно из Римских рук.

    [​IMG]
    Император Тит Флавий Веспасиан, Лувр - разрушитель Второго Храма, и тот чьим приказом была создана Фарисейская Академия в Явне (Фарисейским сектантам Храм был необязателен), из которой происходят все современные ветви Иудаизма

    Будущий император, а тогда (в 70-м году) генерал Тит, дает разрешение лидеру Фарисеев Иоханану бен Заккаю основать академию в Явне, которая становится кузнецой раввинов, и благодаря деятельности которой Фарисеизм, а теперь, в отсутствие других сект, ставший Иудаизмом, и сохранился (Tyson 1984 79-80). Именно в этой академии, в отсутсвии Храма, зарождается идея синагоги как дома религиозного собрания в Фарисейском духе обьединения писаного и изустного Закона, именнов ней проводится работа канонизации Танаха и записи изустной традиции - Мишны ставшей источником Галахи (Tyson 1984 80, 94).

    Иудейские спекуляции о Яхве как Дьяволе

    В качестве аргумента против Иудейских корней Гностицизма приводится соображение что демонизация главного Бога религии невообразима его бывшими адаптами изнутри самой религии. Между тем такая инверсия обычное дело во времена кризисов и реформ. Так, например дивы-девы Индо-Иранской прото-религии остались нейтральными и положительными персонажами в Индуизме, но стали негативными сущностями в Иранской после реформы Зороастра.
    Следы такой инверсии и Гностической здачи земного мира силам зла видны и в Кумранской, и в Христианской, и апокрифической Иудейской литературе, а в семнадцатом-восемнадцатом веке Гностические идеи прорастают в Иудаизме опять.

    В Кумранском документе Война Сыновей Света против Сыновей Тьмы, или Военном Свитке, говорится что Сынами Тьмы руководит демонический дух Велиал, и что сыны Израиля находятся под владением Велиала. Самого Иисуса обвиняли в том что он изгоняет демонов силой Веельзевула, а так же Новый Завет подразумевает в истории про искушения Иисуса что весь человеческий мир находится под контролем Дьявола6 если тот предлагает все царства мира Иисусу. Павел называет Дьвола "богом века сего", а Иоанн - "князем мира сего". Сам Иисус, в ответ на заявление Иудеев что Бог их отец, говорит что "ваш отец - Дьявол". Что указывает на то что в некоторых кругах Иудейской мысли (таких например как раннее Христианство), Яхве мог ассоциироваться, в Гностическом духе, с Дьяволом.

    Подозрение в том что Бог Иудеев Яхве ведет себя так как более пристало Дьяволу зародилось куда раньше первого века. Так автор 2-й книги Летописей, прочтя историю в 24 главе 2-й книги Царств про то как Бог сначала сам подбил Давида провести перепись населения, а потом и наказал его и его народ за это, решил что такое поведение более пристало Дьяволу, и уже сам в 21-й главе Летописей подправил историю так что это Дьявол спровоцировал Давида.

    Автор апокрифической книги Юбилеев (популярной например в Кумране) тоже посчитал что поведение Яхве в Бытии и Исходе более пристало принцу враждебных человечеству ангелов Мастеме. В истории из 22-й главы Бытия где Бог испытывает Авраама приказывая тому принести в чертву его сына Исаака (между тем отменяет этот приказ в последний момент отньюд не он, а ангел), автор Юбилеев (17.16) предложил что это Мастема подбил Бога испытать Авраама.
    В истории из главы 4 Исхода, когда Яхве посылает Моисея в Египет чтобы тот вывел свой народ, но встретив Моисея по дороге в пустыне пытается того убить (24), автор Юбилеев (48.2-3) опять заменяет Яхве на Мастему. Подозрительное ожесточение сердца Фараона преследовавшего народ Моисея в Исходе 14.8, опять таки заменяется на результат воздействия Мастемы (48.12) (Grant 1966 56-8).

    Иудейский Гностицизм, дубль два

    Несмотря на то что Фарисейство и его прямой наследник Раввинизм расстался с физически мятежным Ессейский мессианством и духовно мятежными Христианством и Гностицизмом, и сконцентрировался на разработке формальностей соблюдения закона Торы в форме Галахи, а стремление ускорить пришествие Мессии стало считаться греховным, глубинные, простонародные корни прочтения формального, писаного Закона никудали не делись, и начали давать проростки мистицизма и апокалиптического мессианства Меркабы и Каббалы, приобретшие со временем знакомые Гностические формы.

    Сначала Испанские Каббалисты, чьи сочинения были собраны в книзу Зохар на границе тринадцатого-четырнадцатого веков, замахиваются на абсолютный авторитет Торы и традиционно Иудаизма его трактующего. В интерпретации Каббалистов Стово Бога неизменно и полно истины только в его идеальном мире. После того как Адам попроборал плод Древа Познания (Добра и Зла), которое в себе содержало равно намешанные начала Добра и Зла, наступил Эон действия этого Древа, в котором Слово Бога в Торе видно как слово запретов и ограничений. Сами буквы и текст Торы может быть и одинаков в разные Эоны, но пониматься он будет по-разному. И когда придет Мессия и начнется Эон Древа Жизни, тогда и смысл Торы нового Эона будет совсем другой - смысл свободы (Scholem 1995 23, 40, 111).

    [​IMG]
    Испанский Каббалист Исаак Лурия Ашкенази (видение художника)

    Как и кризис Римского правления спрвоцировал переосмысление традиционного Иудаизма, так и кризис Изгнания Иудеев из Испании явился мощным толчком для дальнейшего развития Каббалы. Сначала Каббалисты думали что это изгнание и есть предвестник начала Апокалипсиса и Пришествие Мессии не за горами, которое было назначено на 1531 год. Отсутствие же Мессии заставило Исаак Лурия Ашкенази радикально переосмыслить и развить идеи Каббалы в которых все четче проявлется Гностическое расщепление Бога и ограниченность и равнодушие одной из его половин. Оказывается Изгнание - это совсем не уникально Еврейское или временное являние. Сам Бог, и сама Вселенная находятся в Изгнании. Бог отнюдь не явил себя в творении мира, а наоборот изолировал и заточил себя добровольное изгнание чтобы создать мир, отделив его от себя. Потом, уже через "эманации" в виде "Бога Израиля", Изначальный Бог явил себя миру.

    Как и Гностицизм первых веков, Луридический Каббализм с удовольствием заимствует идеи Платонизма. Те же самые идеи которые помогли Августину решить мучавшую его проблему Добра и Зла. Что Зло само по себе не существует, а является только отсутсвием Добра или его низкой плотностью. Бог по определению является сконцентрированным Добром, но чтобы создать мир, который бы не являлся непосредственной частью его самого, он должен "разжижить" концентрацию своего присутствия в мире. Мы можем жаловаться на низкую плотность Добра и Совершенства в мире, но оно является залогм нашего независимого существования от Бога.

    В картине Лурии, так же как в свое время в Гностицизме, Монизм Платонической идеи замешивается на глубинном Дуализме Иудаизма. Эманмции Божественного Света "спрятанного" Бога-изгоя должны были распространяться в мире и заполнить до определенной плотности "сосуды" которые бы эти эманации регулировали. Но прочность сосудов была неправильно расчитана, и они разбились, и Божественный свет и его Искры (знакомая Гностическая терминология) разлетелись по всей Вселенной и попали в совсем не предназначенные для них места, например в глубины пространства Тьмы и Зла. Все части Вселенной стали находится не там где они должны были быть, что и есть состояние Изгнания Вселенной.

    Бог начинает ремонтировать Вселенную, и для этой цели создает себе помошника Адама - тогда небесную, духовную сущность. И Вселенная была уже почти отремонтирована, когда грех Адама опять разбил "сосуды" мира, а сама его небесная душа разлетелась Божественными Искрами упавшими в глубины мира, которые-то и несут в себе люди. Задача Иудеев собрать все эти искры и поднять их обратно на небо. И сделать это можно соблюдением законов Торы. Когда все Божественные Искры будут собраны, тогда-то и придет время Мессии начать Новый Эон (Scholem 1995 41-7).

    [​IMG]
    Шаббатай Цеви, набросок сделанный неким Христианином в 1665 г.

    В 1648 на публике в Смирне появился странный молодой человек которого звали Шаббатай Цеви, воспитанный в духе Иудейской традиции и каббализма, но который, во время волн религиозной экзальтации накатывавших периодически на него, любил совершать странные действа которым ом придавал важное ритуально значение, и которые нарушали предписания Торы. Шаббатая обьявляли сумасшедшим, смеялись над ним, изгоняли из общин, или жалели, но никто его всерьез не воспринимал. Все изменилось в 1665 году, когда молодрй раввин Натан из Газы не увидел видение в котором странный временами затворник, а временами юродивый, которого он иногда встречал на улицах Иерусалима, предстал перед ним как Мессия. Натан, ставший Пророком новообретенного Месии, развил бурную деятельность в результате которой радостная весть о наконец-то пришедшем Мессии радостно всполошила Иудеев от Йемена и Персии, до Англии, Голландии, Польши и России. Вдохновленный волной фанатичного энтузиазма своих сторонников, в 1666 году Шаббатай отправляется в Стамбул в ожидании что Султан отдаст ему, вполне заслуженно, свою корону и власть. Но тут случается непредвиденное - после прибытия Шаббатай внезапно принимает Ислам. Шок от того что Мессия оказался Отступником и накал ожиданий прихода Нового Эона оказывается настолько сильны, что многие не отрекаются от лже-Мессии, а развивают Каббалу еще дальше, чтобы обьяснить эти странные события (Scholem 1995 59-60).

    Во-первых, если Божественные Искры упали в самые глубины Царства Зла, тогда Мессия, в чью задачу входит их всех собрать, должен погрузиться туда же, чем и обьясняется его обращение в Ислам. Надо ли его последователям так же поступать? Здесь мнения умеренных и радикальных последователей Шаббатая разделились. Экстремисты считали что если сам Мессия не только нарушал Закон Торы, но и учил своих последователей делать то же самое, и говорил что "Благословен будет тот кто совершает Запрещенное", то и в Отступничестве они должны следовать за Ним. При жизни Мессии около двух сотен семей в Смирне и на Балканах по его примеру приняли Ислам, а после его кончины, в 1683, по инициативе вдовы Шаббатая и ее брата Якова Квиридо, обьявленного следующей инкарнацией Мессии, еще 200-300 семей в Салониках тоже последовали этому примеру, образовав в Турции секту Денме, формально конвертировавшихся в Ислам последователей Шаббатая, которая просуществовала по меньшей мере до второй половины двадцатого века (Scholem 1995 74, 147-9).

    Во-вторых, развивая идеи Каббалы что Тора Старого и Нового Эона совершенно различны, и Новая Тора, вступающая в действие после прихода Мессии, это Тора свободы и отсутсвия ограничений, радикальные Шаббатианцы, такие как Барухья Руззо, отказались от соблюдения Закона, особенно в такой важной для Иудаизма области как сексуальные табу. Так как по апокрифическим историям Ева имела не только одного Адама как сексуального партнера, а и других ангелических созданий, Шаббатианцы установили праздники всеобщего пользования женами, в частности во время Пурима, сохранившиеся также до двадцатого века. Что является очень знакомой практикой для Николаитов и других Гностических течений (Scholem 1995 75, 112-4, 162-5).

    Один из самых видных идеологов Шаббатианистов, Абрахам Мигель Кардозо, родившийся в семье законспирированных Иудеев в Испании, и открыто вернувшийся в Иудаизм в Венеции в 1648 году, окончательно разделил и противопоставил двух Богов Каббализма, подобно концепции Гностиков, но перевернутой с ног на голову. Тот Изначальный Бог-Изгнанник Лурии, первопричина возникновения Нашего Мира, тем не менее совершенно чужд Нашему Миру. Он и создал этот Мир отделившись от него. Этот Непознаваемый, Невидимый, Трансцендентный Бог, который у Гностиков был сосредоточием Добра и Путем к Спасению, у Кардозо абсолютно равнодушен к Нашему Миру, находится вне категорий Добра и Зла, и никак не вмешивается в его дела. Тогда как Эманация этого Изначального Бога - Бог Израиля, или коаврный Демиург у Гностиков - собственно реально и создал Наш Мир и активно о нем заботится, и только через него возможно Спасение.

    Величайшая же трагедия Иудаизма заключается в том Иудеи перепутали кто есть реальный Спаситель, и зачем-то обратили свои взоры на бесполезного (в смысле Спасения) и равнодушного Изначального Бога, в то время как пользу можно получить только от "ангелического" Демиурга который и является настоящим Богом Израиля. Как Кардозо повторяет за Осией: "Ибо долгое время сыны Израилевы будут оставаться без царя" (Осия 3:4), это пророчество как раз о том что Иудеи все эти тысячи лет обращались в пустоту которая их не слышала.

    Более того, Изначальный Бог, первоисточник Вселенной и не должен вообще являться обьектом (какой-либо) религии, так как его существование доказывается логически, в то время как обьектом религии должно быть Откровение недоступное к получению через интеллект, и Бог-источник такого откровения, такой как Бог Израиля. И так же как глубинный Дуализм Иудаизма опять и опять приводит к возникновению гностических идей, теперь уже в Шаббатианской форме, глубинный Политеизм Иудизма реинкарнирует идею женской ипостаси Бога - эхо Ханаанской напарницы Бога Эла Ашере. У гностиков это была Барбело/София в Божественной троице Отец, Мать, Сын, а у Шаббатианцев Бог Израиля проявляется в двух ипостасях, одна из которых женская - Шехина, находящаяся в плену у Демонических Сил (Scholem 1995 65-71, 104-6).

    Явный отказ от требований Старой Торы радикальными Шаббатианцами может и был шокирующим, но куда более сильное и продолжительное воздействие на Иудаизм оказало более умеренное Шаббатианство. Да, говорил умеренный Шаббатианец Абрахам Ровиго, Эон Мессии уже начался, но Мессия Цеви не закончил свою работу, и не все Небесные Искры были собраны, и Шехина начала восставать из обьятий Демонических Сил, но Мессия еще не подал ей руку. Так что процесс окончательного наступления Мессианского Эона долог и постепенен, и также в этот период будут сосуществовать две Торы - Старая, и Новая, чьи указания будут противоречить друг другу. И дело настоящего Верующего Иудея скрыто придерживаться своей Новой Веры.

    Возникает концепция что акт Настоящей Веры не может быть совершен публично, что он должен быть обязательно засекречен. Так, например, Турецкие власти преветствовали массовый переход сектантов Денме в Ислам, но очень скоро обнаружили что "обращенные" вступали в брак только со своими единоверцами, и в повседневной жизни старались свести к минимому свои контакты с чужаками, а между тем споры в своей среде Денмевцы разрешали обращением не в Турецкие суды, а к ортодоксальным раввинам. Такая маскировка своей истинной веры практиковалась не только в сообществах Шаббатианцев "обратившихся" в Ислам или Христианство, но и в самой Иудейской среде - многие "секретные" Шаббатианцы так и оставались формально в ортодоксальной Иудейской общине и носили титулы раввинов (Scholem 1995 107-110, 150).

    Еще одна идея Шаббатианства (а также потом Хасидизма), проистекающая из идеи наступления Эона Новой Торы, заключалась в том что на Настоящего Верующего не распространяются законы и мораль Старого Эона и общества его окружающего, и более того, это его обязанность ради Высших Принципов нарушать и извращать старую "обычную" мораль. Как "пшеничное зерно должно гнить в земле прежде чем оно взойдет, так и дела Настоящих Верующих Иудеев должны быть истинно "гнилыми" прежде чем они спровоцируют наступление Спасения для всего мира" говорила популярная Шаббатианская пословица. Ибо сказано что "грех и нарушение Закона ради его сути выше благочестия и выполнения Закона не ради его сути", и Спаситель придет тогда когда или все Сыны Израиля будут святыми, или наоборот когда они все будут законченными грешниками.
    Шаббатианцы также инвертировали значение Изгнания - оно теперь стало являться не проблемой, а благословением Иудеев. Рассеянные по всей Земле, они несут миссию уничтожения Сил Зла во всех ее уголках (Scholem 1995 110, 116, 123).

    [​IMG]
    Яков Франк - лидер польских Шаббатианцев

    Всее эти идеи особенно выпукло проявились в Восточно-Европейском Шаббатианстве, и в частности в учении Польского Шаббатианца Якова Франка. В качестве аргумента против Иудейской природы Гностицизма первых веков новой эры часто приводится соображение что раз Гностицизм является, как метко выразился эксперт по Иудейскому мистицизму Гершом Шолем, "метафизическим антисемитизмом", то он и не может происходить из Иудейской среды. Но как говорит анекдотическое высказывание что больших антисемитов чем сами Евреи надо еще поискать, так и Шаббатианцы Франка, например, прибегали к так называемому "Кровавому Навету" во время публичных споров с ортодоксальными Иудеями, обвиняя последних в ритуальном использовании крови человеческих жертв (Scholem 1995 83).

    Но куда интереснее само учение Франкистов. Яков Франк не только был малообразован, но ивастался этим обстоятельством, но, тем не менее, благодаря своему буйномк воображению и, если так можно выразится, интеллектуальной смелости, развил Шаббатианское учение до его логического, Гностического конца. Как говорил Франк, наш мир это не творение Хорошего, или Живого Бога, так как в противном случае мир был бы вечен, а человек бессмертен. И, в принципе, возможно и существуют другие вселенные созданные Хорошим Богом, но к ним наша Вселенная не принадлежит. Неш же мир создан, естественно, демоническими Демиургами, создавшими несовершенство этого мира, но, в то же время связанными с женской ипостасью Хорошего Бога. Управляется наш мир тремя из Демиургов - Ангелами Жизни, Богатства и Смерти. Последний из них должен быть заменен на Мудрость (Софию), что не так просто сделать, так как София связана с Хорошим Богом. Сам Хороший Бог еще не явил себя никому потому что этот мир повинуется законам Демиургов, которые препятствуют этому явлению.

    Поэтому надо избавится от действия плохих законов Демиургов, и Хороший Бог посылал Посланников, таких как Моисей, Иисус или Шаббатай, чтобы те "прорыли колодцы" в хорошие миры с хорошими законами. Моисей нашел такой "подпространственный прокол" и принес оттуда хорошие законы (на первых табличках которые он разбил в сердцах увидив поклонение Золотому Тельцу), но этот путь был слишком труден, и тогда он обратился к другой религии Бога Израиля с закабаляющими законами Торы. Но духовная Тора Шаббатианцев - Тора свободы от всех законов, традиций и морали этого мира - это и есть тот Закон Свободы Хорошего Бога.

    "Прежде чем подняться на вершину горы мы должны спуститься к ее подножью", или "наша обязанность опуститься в бездну" говорил Франк, и из этого следовал сексуальный либертинизм и достижение состояния абсолютного бесстыдства души. Но этот путь стерегут Демиурги этого мира, и не дают его пройти, и поэтому настоящий Верующий должен быть абсолютно мочалив, чтобы не выдать своего намеренья. "Если человек хочет захватить крепость, он не болтает, а подходит к ней со всеми своими силами, и в абсолютном молчании", "сердце не должно выдать устам то что оно знает", "когда я крестился во Львове, я сказал вам: пока все идет прекрасно! Но теперь - бремя мочания! Запечатайте свои уста!", "Наши предки все время болтали, и что хорошего из этого получилось? Мы должны нести бремя молчания и делать то что должно" продолжал Франк.

    А в этой бездне, если бремя молчания будет соблюдено, появится Знание (Гносис). И путь получения Знания - это смешение с другими народами (опускание в бездну), естественно без ассимиляции (сохранение в тайне своей цели). И задача этого путешествия найти колодцы в мир Хорошего Бога, и Знание откроет эту дорогу - дорогу по которой ходили Иаков и нашел такой Колодец, отпечатал его и нашел Рахиль, дочь Лавана, и эта Рахиль - это и есть Божественная Мудрость или София. Это та София которая является Священным Змеем охраняющим Сад Эдема, и тот Демиург (Бог Израиля) который спрашивал что делает этот Змей в Саду просто демонстрировал свое невежество.

    Итак круг замкнулся - через тысячелетие-полтора после возникновения и увядания Гностицизма Античности, Иудаизм, опять таки в условиях исторического и религиозного кризиса, независимо от своих Античных предвестников, органично, последовательно и на наших глазах рождает Гностическую концепцию через работы Лурии-Кардозо-Франка, причем не только на смысловом уровне, но и используя те же символы, терминологию и поведенческие модели. И ничего удивительного в этом нет - и Античные, и Средневековые Гностики, хотя и инвертировали формальный Танах, тем более что в ключевых моментах тот заимствовавал чуждые концепции, например из Зороастрианизма, которые во многом так и остались лишь формально перенятыми, но оба поколения Гностиков делали это в рамках глубинной изустной традиции экзогетики (толкования) Иудаизма, что и привело к похожим результатам (Scholem 1995 129-133).

    Прежде чем углубиться в обзор глубинных корней Иудаизма давших начало Дуализму Гностической концепции, стоит до конца проследить судьбу Шаббатианского движения. Обстоятельства и "механизм" окончания Шаббатианства могут помочь решить очевидную проблему невидимости до-Христианских корней Гностицизма.

    Политизация Шаббатианства, его дискредитация и заметание следов

    [​IMG]

    До конца девятнадцатого века Шаббатианство было в основном религиозным течением не ставящим перед собой политических или социальных целей. Но, так же как религиозное течение Ессеев в конце концов породило свое социально-политическое крыло Зелотов, так и Шаббатианство, нацеленное на отмену любых законов и разрушение любых религий, было обречено переродиться в социально-политическое течение в условиях пертурбаций в Европе времен Французской Революции. Франкисты были активны в революционных кругах Парижа и Страсбурга, а так называемое "Красное Послание" 1799 года распространяемое Австрийскими Франкистами Оффенбаха среди Иудейских общин Европы концептуально обосновывает необходимость участвовать Верующим Иудеям в революционном движении, и возглавлять его, не разглашая ведомым истинной цели к которой их ведут.

    Само название Красное Послание возникло из того очевидного обстоятельства что его экземпляры были написаны красными чернилами, но смысл символизма этого цвета требует дополнительного обьяснения. Во Франкисткой традиции миры Хорошего Бога, в которые Франкисты пытались "прорыть колодцы", назывались царствами Эдома или Исава, потому как Библейский Исав есть символический "полог, повешенный на вход в Королевские палаты". А, как говорит Бытие 25:25, Исав был рожден покрытый красными волосами, за что и получил прозвище Эдом - Красный. А само Красное Послание, как мистическое обоснование Революции, является весьма забавным документом:

    ...тот кто семени Авраама, Исаака и Иакова должны следовать их пути, потому что они показали тот путь по которому должны идти их сыновья в Последний День, Авраам - уйдя в Египет, Исаак - путешествуя к Авимелеху, и Иаков, наилучший из всех Патриархов, покинув Беершебу и уйдя в Харан, тем самым оставив веру своих отцов и Землю Израиля, в обмен на мир нечистоты, потому что, как обьяснено в Зохаре, спасение надо искать в наиболее дьявольском месте из всех. Иаков пришел к устью колодца [в мир Хорошего Бога] и нашел Рахиль [Шехину-Софию] и отвалил камень от устья и пошел к Лавану и работал на него в мире дьявола, и заработал себе состояние. И пошел к Исаву, но так и не выполнил этого, потому что хотя он и отвалил камень от колодца [дьявольские силы] привалили его обратно, и поэтому он не смог дойти до Сеира [мира Хорошего Бога где нет законов], и все это было проделано чтобы приготовить путь последнему Иакову [Якову Франку], наиболее совершенному из всех Патриархов, в Последние Дни. ...поэтому мы должны следовать его пути, потому что "правы пути Господни, и правидники ходят по ним", и хотя бремя молчания на нас, и сердце не должно должно выдать то что оно знает устам, тем не менее написано "и поведу слепых дорогою, которой они не знают, неизвестными путями буду вести их; мрак сделаю светом пред ними, и кривые пути - прямыми"...

    После краха Революции и монархической Реставрации в Европе, Европейское Шаббатианство, слишком плотно связавшее себя с социальными реформами, прекращает свое существование как самостоятельное движение. Бывшие Шаббатианские лидеры или всплывают через некоторое время как руководители Рефрмисткого Иудаизма, либо переквалифицируются (кто может) в светских интеллектуалов или просто скептиков-атеистов. Мистическое же наследие Каббалы перехватывается Хасидизмом, который, во многом сохраняя общую с каббалистическими основами Шаббатианства ретрику, переинтерпретирует ее так чтобы ликвидировать, или по крайней мере нейтрализовать обостренное мессианство Шаббатианства. Утопические, универсальные мотивы Шаббатианства заменяются на локальные, личные - так каждый человек, через свои каждодневные поступки, действует как Мессия, Спаситель себя самого.

    На протяжении полутора столетия существования Шаббатианства, оно, несмотря на свое огромное влияние в его лучшие дни, которое поставило Ортодоксальный Иудаизм на грань исчезновения, оставалось практически невидимым для постороннего для Иудейских кругов наблюдателя. Открытые Шаббатианцы практически не публиковали своих трудов, в то время как богатая рукописная литература секретно циркулировавшала среди Настоящих Верующих (Шаббатианцев). Так как противник был практически невидим и для реальных Ортодоксальных Иудеев, так как многие умеренные Шаббатианцы сохраняли в тайне свою веру, маскируясь под Ортодоксальных Раввинов, Шаббатианство вызывало ярость и стремление искореннить любые попавшие в руки к Ортодоксам Шаббатианские тексты, даже содержащие священные имена Бога.

    На излете же Шаббатианства, его последние Настоящие Верующие и их потомки, со временем занявшие значительные политические, финансовые и государственные посты в Австро-Венгерской Империи, сами посторались избавиться от любых свидетельств своего неприличного и порочащего прошлого (так, к примеру, из-за своего сексуального либертинизма все потомки Шаббатианцев автоматически считались бастардами). Так австрийский писатель и историк Фриц Маутнер вспоминает что в 1820-30 годах к его дедушке, и к прочим семьям общины, пришли эмиссары лидеров Богемских Франкистов с требованием отдать портреты Шехины (в инкарнации Евы Франк) и все имеющиеся Шаббатианские труды.

    Так что если бы Шаббатианство возникло (и исчезло) на пару веков раньше, до того как с наступлением Века Просвещения у Европейских общественных наук не возник интерес к истории и содержанию других, не-Европейских культур и религий, Шаббатианство, если бы не оставило таких временных капсул как библиотеки Наг-Хаммади и Кумрана, так бы осталось для нас неведомым движением о котором можно только строить апосредованные догдки, каким и является сейчас гипотетический до-Христианский Гностицизм (Scholem 1995 137, 132, 138, 176-202, 79-81).

    ...

    Pearson, Birger Albert, <em>Gnosticism, Judaism, and Egyptian Christianity</em>. Minneapolis: Fortress Press, 2006

    Rudolph, Kurt, <em>Gnosis: The nature and history of Gnosticism</em>. San Francisco: HarperCollins Publishers, 1987

    Grant, R. M., <em>Gnosticism and early Christianity</em>. New York: Columbia University Press, 1966

    Tyson, Joseph B., <em>The New Testament and early Christianity</em>. New York: Macmillan Publishing Company, 1984

    Scholem, Gershom Gerhard, The messianic idea in Judaism and other essays on Jewish spirituality. New York, Schocken Books, 1995
     
    Последнее редактирование модератором: 1 фев 2014
    Соня и Ондатр нравится это.
  2. Ондатр

    Ондатр Super Moderator

    Сообщения:
    24.952
    Симпатии:
    6.512
    Но , возможно , имеет смысл говорить о более широком надконфессиональном движении на рубеже Н.Э. проявляющем себя и в гностицизме,, и в герметизме, и в неоплатонизме, и христианстве.

    заметим, все примеры именно христианские ). Можно предположить, что само христианство отпочковывалось от иудаизма в близком гностицизму направлении, чем просто считать это некоторыми идеями в "некоторых направлениях иудейской мысли"
     
  3. TopicStarter Overlay
    Sielicki

    Sielicki Автор

    Сообщения:
    1.992
    Симпатии:
    556
    Или, скажем, востребованности такого рода идей, на которую ответили разные культурно-религиозные традиции в Империи.

    Действительно, так уж сильно разделять и противопоставлять Христианство и Гностицизм неверное не стоит. Как и их обоих Иудаизму, тем более и так гетерогенному до конца первого - начала второго веков.
     
    Соня нравится это.
  4. TopicStarter Overlay
    Sielicki

    Sielicki Автор

    Сообщения:
    1.992
    Симпатии:
    556
    ...
    В поисках источника Дуализма Гностических учений

    Достаточно часто озвучивается идея что элементы дуализма концепций Рая и Ада, противоборства Бога и Дьявола попали в Иудаизм и Христианство из Зороастризма. Или, так же, дуалистическая идея о принципиально разных источниках духовного и материального мира Гностицизма имеет тот же источник. Особенно с учетом что Персидская разновидность Гностицизма, Манихейство, доводит эту идею до абсолюта, не признавая никаких элементов добра и совершенства в материальном мире. Между тем, анализ Мандейских (Манихейского течения дожившего до наших дней) текстов показывает сильное влияние на них Иудаизма (Scholem 1965 5), а сами дуалистические идеи являются поздними и поверхностными заимствованиями начиная со времен Младшей Авесты - времен прихода Иранских племен на одноименное плато в IX веке до н.э., и начала культурного обмена новоприбывших с Ассирией и Вавилоном, и вплоть до, опять таки, идейного диалога с Иудаизмом времен Сассанидского периода (Grabbe 2004 363).

    При всей его древности, Зороастризм является всего лишь реформистским течением куда более архаичной (не позже четвертого-третьего тысячелетия до н.э.) Индо-Иранской религии Каменного Века. Изобретение технологий обработки металлов Бронзового Века не только являлось чисто технологическим новшеством для древнего Индо-Иранского общества, и не только принесло с собой социальные изменения Героического Периода, когда небольшая кучка бесшабашных воинов с новым вооружением и на свеже-изобретенных колесницах смогла контролировать и терроризировать общирные территории, что (обостренная жажда справедливости мирных жителей в ответ на художества "Героев") и явилось толчком к реформе Заратустры (или Зороастра в Греческой транскрипции). Но новые материалы Бронзового Века стали и метафизической проблемой для старой системы верований (Boyce 2007 2-3).

    [​IMG]
    Митра хоть и разьезжает по небу на технике Бронзового Века, но вооружен оружием Каменного: дубиной, копьем, луком со стрелами, ножем и камнями для пращи (Yt 10.96, 102, 129-31).
    Мэри Бойс, английский эксперт по Зороастризму и Манихейству, реконструирует Миф Создания Мира в прото Индо-Иранской религии так. Мир был создан в семь этапов. Сначала боги сделали небо из камня, небо как скорлупу огромного полого яйца. В нижнюю часть скорлупы они налили воду. Потом они создали плоскую Землю (с Мировой Горой посередине) плавующую на воде как поплавок. Далее они поместили в центр земли три живых прото-существа - растение, животное и человека. Седьмым шагом боги создали Огонь - и как физическое явление, и как живительную силу поддерживающую живые создания. Солнце, как часть Огня стояло в зените и Мир был неподвижен. Потом боги принесли в тройную жертву прото-существ, и от этой жертвы возникло множество растений, животных и людей, а Солнце и Мир начали свое движение и смену сезонов. Движение Мира представлялось бесконечным если люди будут выполнять каждый день свою роль - ритуально разыгрывать Создание Мира из его исходных элементов: воды и огня в сосудах, небесных жертвенных каменных ножа и пестеля, сока растений Хаомы, жертвенного животного или животных продуктов таких как молоко, в присутствии людей зрителей.

    Особенность Индо-Иранского отношения к жертве заключалось не в том что она являлась взяткой богам, а в том что она была своеобразным "экологическим" действием. Индо-Иранцы трепетно относились к жизни, и жертвенный ритуал нужен был для того чтобы душа животного не пропала, а попала к богам на переработку и возврат обратно на землю. Простое убийство или заклание животного вело к потере души и оскудению экологической системы.

    Камень был атрибутом не только самого Неба, но и его персонифицированного господина - Кшатры, который защищал справедливость небесными каменными орудиями - булавами, копьями и стрелами с каменными наконечниками и камнями пращи. Однако с приходом более эффективного сначала бронзового, а потом железного оружия пошатнулся сам авторитет Правильного, Справедливого Порядка Вещей - Персидского Аша или Индийского Рта. Однако сами технологические изменения, а точнее геологические знания рудознатцев, несли в себе необходимый инструментарий для спасения Индо-Иранской концепции Правильного Мира. Но для использования этого интеллектуального инструментария понадобилась определенная интелектуальная гибкость священичества для того чтобы Камень Неба переинтерпретировать в Кристалл, который часто сопровождал рудные жилы, и таким образом Металл тоже смог атрибутироваться к Небу. Кшатра получает оружие нового поколения с которым он и дальше поддерживать Аша/Рта, а священичество новые металлические ножи и ступки для жертвоприношений (Boyce 2007 10, 12, 24, 41).

    Продолжая реконструировать Индо-Иранский пантеон Богов и идеи о посмертном существовании души вместе с Мэри Бойс и знаменитым французским индо-европеистом Жоржем Дюмезилем, мы обратимся к обстоятельству создания Адитьев - главных ведических Богов. Шесть из них, попарно, Митру и Варуну, и пары их помошников, Ариямана и Бхагу, Даксу и Амсу, родила Адити, каждый раз, скромно и с уважением доедая остатки подношения Древним Богам Садхья.
    Все они являются аспектами Справедливости и Првосудия или Правильного Порядка Вещей Аша/Рта. Митра это персонификация договора между двумя сторонами, Варуна - верность персональной клятве, Арияман - дружба, Бхага - справедливое распределение. В Иранском варианте кроме знакомых Митры, Варуны (Апам Напата), и Ариамэна, мы встречаем Аштата (правосудие), Хам-Варети (смелость), Сраошу (подчинение), Хварену (слава) и Аши (везение, шанс).

    Однако тут Адити сделала ошибку - набравшись самоуверенности она решила сама сьесть все четвертое подношение Садхья, в надежде что четвертая пара близнецов будет еще более великой и могущественной чем первые. И один из близнецов, Индра, действительно мощно вознесся в небеса, но другой, Вивасват оказался "мертвым яйцом" - Мартанда - безжизненным и бесформенным "големом". И понадобилась помошь всех его старших братьев Адитьев чтобы вдохнуть в него жизнь и придать форму. Но сделали они это при одном условии - что Вивасват будет жить "ради и для них", то есть будет приносить им жертвы. Так Вивасват стал первым жертвоприносителем человечества. Все его человеческие потомки следую его примеру будут при жизни под покровительством Адитьев, а после смерти попадут под покровительство Йамы, сына Вивасвата и хозяина подземного Царства Душ.

    Иранский Виванхат потерял (или не прибрел) Ведический пролог, и известен просто как первый изобретатель жертвоприношения, а его сын Йима тоже царь, но земной, хотя и имевший такую власть что во время его царствования не только несчастья и болезни, но и смерть не действовали на его подданых.

    Вивасват хотя и родился смертным Мартандой, но, с помошью своих братьев, стал Бессмертным (ведический Амрта / авестинский Амеша ) Богом. Один его сын Йама тоже был принят в кампанию Богов, но другой сын, Ману, так и остался смертным, и, собственно, является первым настоящим человеком. Несчастье Ману, как и его отца, также является ошибкой. Но если Вивасвату удалось ее исправить полностью, то Ману, с помошью своего брата Йамы, только частично. Вивасват женился на дочери Небесного Художника Тваштара, Саранью, которая умела создавать своих "дублей". Один раз Вивасват перепутал такого "дубля" со своей реальной женой и тот "дубль"забеременнел от Вивасвата, и родил несчастного Ману без всяких Небесных сил. Йама, чтобы помочь своему брату, добровольно выбрал судьбу смертного и стал управителем подземной обители для души Ману и всех его потомков. Иранский Йима тоже строит подземное убежище, но несколько с другой целью - для спасения человечества от глобальной Зимы которая заморозит Землю (типа Скандинавской Фимбулветр).

    Миф о Небесных Близнецах и их сестре, Дочери Неба, является не только Индо-Иранской особенностью, но имеет более древнее прото-Индо-Европейское происхождение, аспекты которого всплывают в различных Индо-Европейских традициях. В самой Индийской традиции Вивасват, Йама, его сестра Йами (Йимак у Иранцев) и брат Ману получают реинкарнацию в ипостасях Сурии, Ашвинов и Ушас. Асимметричность человеческой и божественной доли, и помошь одного брата другому присутствует в истории Диоскуров Кастора и Поллукса (и их сестры Елены).
    Йама и Йами, Йима и Йимак совершают инцест (который в Зороастризме приобретают статус наиболее благороднго из браков), так же как и славянские Ярило и Марзанна. Йама, как управитель подземного мира, находится в ассоциации с Варуной, так же как Ярило с Велесом в период жизни первого в подземном царстве последнего.

    Идея Подземного Убежища Йамы отразилась в Ямной (Курганной) культуре погребений прото-Индо-Европейцев. Однако, чтобы достичь этого убежища, душа (урван) должна была проделать опасное путешествие, возможно переправиться через подземную реку, и это путешествие называлось на Авестинском Пересечение Разделителя (Чинвато Перету), и требовало помощи в виде жертвоприношений со стороны живущих родственников. Раз в год, на одну ночь фестиваля Всех Душ (Хамаспатмаедайа на Авестинском), который праздновался в конце года, душа возращалась домой к родственникам.

    Однако, незадолго до разделения Индийцев и Иранцев, у них появилась новая идея, что некоторые достойные души могут достичь небесной обители Богой и присоединиться к ним. Разделитель теперь стал мостом между пиком Хара и Небесным Парадизом. Пересечение этого Разделителя все еще оставалось непростым делом, и души-неудачники падали с него, но у них все равно был выход - подземное убежище Йамы. Вместе с идеей вознесения души на Небо возникла и идея физического воскрешения тела, которое следовало вслед за душой (в течение года), чтобы обеспечить более разнобразное существование души на Небе. В связи с этим изменились и погребальные обряды. Сожжение у Индийцев отправляло тело душе вместе с дымом на Небо. Иранцы стали же класть тела в пустыне где Солнце и стервятники быстро выводили плоть из Земного мира в Небесный. Вместе с этим возникает идея душ-помошников Фравати/Фраваши из особо достойных просто душ Урван, своеобразных Валькирий, которые помогали другим, более слабым, достичь Неба (Dumézil 1988 1-7, Boyce 2007 10, 12-5).

    ...


    Scholem, Gershom Gerhard, Jewish Gnosticism, Merkabah Mysticism, and Talmudic Tradition. New York: The Jewish Theological Seminary of America, 1965

    Grabbe, Lester L., A History of the Jews and Judaism in the Second Temple Period, Vol. 1. new York: T&T Clark International, 2004

    Boyce, Mary, Zoroastrians. New York: Routledge, 2007

    Dumézil, Georges, The Destiny of a King. Chicago: The University of Chicago Press, 1988
     
  5. Ондатр

    Ондатр Super Moderator

    Сообщения:
    24.952
    Симпатии:
    6.512
    Реконструкция конечно вещь хорошая, но всегда сохраняет оттенок гипотетичности.
     
  6. TopicStarter Overlay
    Sielicki

    Sielicki Автор

    Сообщения:
    1.992
    Симпатии:
    556
    Конечно, но в данном случае (древних индо-иранцев) грех жаловаться на количество и качество материала для реконструкции. Это наверное самый идеальный случай для реконструирования религиозных представлений на такой промежуток времени вглубь от доступных письменных источников и интерпретации обычаев и археологических данных.
     
  7. TopicStarter Overlay
    Sielicki

    Sielicki Автор

    Сообщения:
    1.992
    Симпатии:
    556
    [​IMG]
    Заратуштра (со звездной(каменной) сферой в руке) на детали "Афинской Академии" Рафаэля

    В Индийской традиции архаичная Индо-Иранская картина мира подверглась постепенному, "ползучему" изменению под воздействием культур Юго-Восточной Азии, в Иранской же традиции важная радикальная реформа, эхо которой до сих пор слышится в Великих Религиях мира таких как Иудаизм, Христианство, Ислам (особенно Суфизм) и даже (Северный) Буддизм, была проведена единовременно и одним человеком. Этого пророка-реформатора звали Заратуштра Поурушаспович Спитаман, чье имя не имело никакого возвышенного значения, а расшифровывалось как Старый (Слабый) Верблюд. А жил он где-то в Приволжских степях порядка 3500, плюс-минус 300 лет, тому назад. Такой большой разброс в датировке вызван неточностью нашего знания о скорости "мутации" языков и тем что в разных (изолированных, или стоящих на перекрестке путей) сообществах "люнгвистическое время" может идти с разной скоростью. Язык Старшей Авесты, созданной самим Заратуштрой, является примерно таким же архаичным как и язык Риг Веды, датируемой примерно тем же временем, и не встречается больше ни в каком источнике.

    Как ни парадоксально, насколько неточным является лингвистическая датировка, остальные методы и источники (такие как датировка Греческими историками времени жизни Заратуштры начиная от шестого тысячелетия до шестого столетия до н.э., совпадения имени отца Дария и царственного покровителя Заратуштры, Арабские цитаты десятого века о пророчествах Заратуштры о падении Персидской империи под ударами Александра Македонского через 300 лет после его времени, 12-тысячелетняя космогоническая хронология Среднеперсидских источников шестого-пятого века помещавших время Заратуштры в конце десятого тысячелетия существования мира и оценивающих свое время серединой одинадцатого тысячелетия) дают еще более неудовлетворительные результаты по достоверности и точности.

    Более-менее ясную социальную картину общества в котором жил Заратуштра дают Гаты (Песни) Старшей Авесты. В мире пророка не было ничего похожего на централизованные царства, а только Хваету (семья, клан), Верезена (локальное сообщество), и Арияман (племя или союз сообществ) (Ясна 32.1, 33.3-4, 46.1, 49.7). Другим срезом общественных отношений являются категории Власти - Дэмана (главы дома), Хшатра (поселения) и Дахью (местности) (Ясна 31.16,18, 46.4, 48.10,12, 53.8). Такое описание современного Заратуштре общества не прибавляет точности лингвистической оценке, но явно выводит временную оценку за пределы первото тысячелетия до н.э., и географическую - за пределы Иранского плато (Boyce 2007 17-18, West 2010 2-9). Заратуштра называет себя не только Заотаром, священником (архаической Индо-Иранской религии), но и в большей степени Риши или Мантраном - поэтом. Тренировка Индо-Иранских священников начиналась с детства, и предполагала заучивание текстов, доктрин и ритуалов. Иранское совершеннолетие (и присвоение сана священика) приходит в пятнадцадь лет. И начиная с этого возраста Заратуштра начинает учиться мудрости у разных учителей, приобретая звание Ваедемна, Знающего. По Зороастрийской традиции, когда к тридцати годам Заратуштра набрался достаточной мудрости на него снизошло Откровение - событие на которое ссылаяется Ясна 43. Книга Сасанидского периода Задспрам (XX-XXI) подробно описывает как это произошло. Заратуштра, готовясь к весеннему фестивалю, спустился к реке за водой для приготовления напитка хаома (вводящего сознание в альтернативное состояние). Для того чтобы набрать чистейшей воды с середины течения, Заратуштра зашел глубоко в воду, и, возвращаясь из этого чистого потока, сам там очистившийся, и в замечатльное время весеннего утра, на береговой отмели встретил сияющее Существо представившееся как Воху Мана (Хорошая Цель), которое переместило Заратуштру в пресутствие Ахура Мазды и еще пяти других сияющих фигур. И там, в присутствии Ахура Мазды и его шести эманаций, пророк и получил Откровение (Boyce 2007 19).

    С легкой руки Иудаизма и Христианства, многие в современном академическом исследовании религий часто классифицируют некую религию как религию Откровения тогда когда ее идеи недоступны для логического понимания и этического обоснования, например такие положения как в Исходе 20:5 и 22:29-30: "ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода" и "отдавай Мне первенца из сынов твоих; то же делай с волом твоим и с овцою твоею. семь дней пусть они будут при матери своей, а в восьмой день отдавай их Мне". Между тем Божественное Откровение совсем не обязательно должно быть вне человеческой логики или морали.

    [​IMG]
    Парменид на детали “Афинской Академии” Рафаэля

    Так, к примеру, Греческий философ начала V века Парменид, полагал что о несуществующих вещах нельзя сделать никаких позитивных заявлений, и единственное их свойство является негативным - что они не существуют, и, поэтому, существующие вещи не могут вдруг начать или закончить существовать (потому что несуществующих вещей не бывает, а если что-то вдруг перестало существовать, то его и не было), а также существующих вещей не может быть больше или меньше, и они не имеют границ между сосбой (потому как разделены или "разбавлены" они могли бы быть тем чего нет, а значит чего не существует), и следовательно все существующее это одна, неделимая, вечная и божественная субстанция. В начале своего трактата Парменид рассказывает что этими идеями он вдохновился во время божественного Откровения. Так же как и Заратуштру, сверкающие небесные посланники, а точнее посланницы - Дочери Солнца, отвезли Парменида на небесной колеснице в пространство Богини, послание которой было что Человек должен познавать и обьективную истину об этом мире, и познавать себя, и свои заблуждения, и сделать он это может рациональным, критическим мышлением, в том числе применяя его и по отношению к посланию самой Богини. Философы до Парменида тоже не страдали мифологическим мышлением, особенно учитель Парменида Ксенофан, но именно Парменид сформулировал тот принцип который лег в основу рационализма Европейской цивилизации - мы должны последоватьно и до конца следовать рациональным выкладкам, в какое ни было противоречие они бы не входили с привычными мифами и догмами (Kirk et al. 1993 239-48).

    Точно так же и Откровение Заратуштры не требовало никаких сложных, глубинных интерпретаций, а было простым посланием высокой, универсальной человеческой морали, и не содержало ни намека на знаменитый Персидский Дуализм. Справедливости ради надо отметить что Заратуштра не был первым кто задумался о моральности божеств. Еще в Египте Древнего Царства от богов апосредовано ожидалась что их мораль соответствует человеческой, так как надежда на посмертное существование подкреплялось верой что моральные поступки человека будут вознаграждены, как мы например читаем на усыпальнице Управляющего Верхнего Египта Харкуфа, датирующейся Шестой Династией:

    <em>Я давал хлеб голодным, одежду раздетым, перевозил на другой берег тех у кого не было лодок, я говорил честно, судил справедливо, никогда не доносил начальнику на его подчиненного, потому что я хотел быть праведным перед великим богом.</em>
    (Lichtheim 2006 24)

    Но именно Заратуштра первым четко сформулировал что именно моральность божества, а не его мощь делает его настоящим Богом, или по крайней мере Богом достойным поклонения. Мир, по мнению Заратуштры, был создан силой мысли (или выдуман) Мудростью (Мазда):

    <em>Тот, Кто первым помыслил: «Да смешаются благие пространства с сияниями», -
    Он разумом протянул Ашу(Правильный Порядок), с помощью которой Он поддерживает Наилучший Помысел.
    Этим духом, о Мазда, возрастаешь Ты, Который и ныне (остается) Тем же Самым.</em>

    А я осознал Тебя помыслом как Первого, о Мазда, и Юного,
    Как Отца Благого Помысла, когда охватил Тебя оком
    Как истинного Творца нити Аши, Господа бытия в деяниях.

    Когда в начале, о Мазда, ты сотворил наши жизни и веры
    Своим Помыслом, и разумы, когда Ты поместил плотскую жизненную силу,
    Когда (Ты устновил) деяния и речи, в которых обретают свободный выбор и желания

    (Ясна 31.7-8, 11)

    И эта Мудрость не оставила свое создание без присмотра и заботы - все что в Мире задумывется, обсуждается и происходит, все не проходит незамеченным Мудростью:

    <em>Вопрос, обсуждаемый явно или тайно, о Мазда,
    Или (того), кто за малый грех получает величайшее искупление,
    Все это, наблюдая ясным (взором) очей, Ты видишь.</em>

    (Ясна 31.13)

    Мудрость почиталась в архаичной Индо-Иранской религии как одна из трех основ Правильного Мирового Порядка (Аша) и функция пары Мудрецов-Судей-Магов Митры-Варуны, которые своими Всевидящими Очами (дневным Солнцем Митры и ночными Звездами Варуны) присматривали за поведением людей в мире. Заратуштра, как священник архаичной религии, естественно наследует багаж традиционный религии, но делает огромный шаг - теперь Господин Мудрость (Ахура Мазда) является извечным, единственным и главным началом - источником всей, благой Вселенной. Собственно имя этого Начала не важна (хотя в него превратился скорее Варуна, чем Митра, который остался божеством низшего порядка, а местоблюстителем архаичного места Варуны стала его стихийную сущность вод - Апам Напат), главное это функция Извечного Начала - Заратуштра в своих Гатах взаимозаменяемо использует термины и Мазда, и Ахура, и Ахура Мазда, и Мазда Ахура. Только позднее имя Единого Бога Заратуштры приобретает устойчивую форму и сакрализируется - Аурамазда Ахаменидов и Ормазд в Средне-Персидском (Boyce 2007 19-20, West 2010 10-11, Dumézil 1988 92-93).

    В Гатах Заратуштры часто Ахура Мазда упоминается не один, но и совместно с другими, производными "божествами" или "началами" более низшего порядка для которых он является отцом (Ясна 30.9, 31.4, 47.2, 31.8, 45.4, 47.3). И, так же как и имя Ахуры Мазды, настоящие имена его детей это не столько имена собственные, сколько имена их функций, или моральных абстракций: Правильный Порядок (Аша), Хорошая Мысль (Воху Мана), Благочестие (Армати), Святой Дух (Спента Манью), Суверенное Право (Царство (Небесное:) (Хшатра). Иногда из текста не понятно использует ли Заратуштра просто абстрактное понятие, или божественное имя. И это не неумение или недосмотр поэта, а намеренный языковой инструмент, демонстрирующий важность не формального символа имени, а смысла за ним стоящего, как обясняет Заратуштра в самом конце 51-й Ясны: что божества "которые были и которые суть, Тех я почитаю под (их) собственными именами..."

    Идея того что настоящий (или по крайней мере достойный поклонения) Бог не может быть аморальным всплывает опять в истории философии и религи через тысячелетие после Заратуштры - у Греческих Ионических философов шестого века. В первую очередь она была четко сформулированна Ксенофаном (учителем Парменида и современником Зороастрийских царей Кира и Дария, покинувшим родной город Колофон когда тот попал под власть Персов и переселившимся на Сицилию), который в своих рассуждениях идет еще дальше, постулируя что аморальность (псевдо) богов это отражение состояния той культуры которая их придумала:

    <em>Гомер и Гесиод приписывали богам все что стыдно и позорно среди людей, воровство, прелюбодеяние и обман... Эфиопы говорят что их боги черные и с приплюснутым носом, Фракийцы - что их боги сероглази и рыжие. Если бы у коров и лошадей, или львов были руки, или могли бы рисовать этими руками и делать прочие внщи которые могут делать люди, лошади нарисовали бы богов похожих на лошадей, коровы - на коров..</em>
    (Kirk et al. 1993 168-9)

    Эта идея впечатлила как современников и коллег Ксенофана (так Гераклит по той же логике критиковал обряды очищения кровью и создание антропоморфных изображений богов), так и явилась еще одним краеугольным камнем Европейского Рационализма от Века Просвещения вплоть до современной социальной антропологии и исследований в области религий.

    Перевод имени одного из младших Ахур - Спента Манью как Святого Духа используется с оговорками и осторожностью англоязычными авторами чтобы не привносить аналогии которых может и не быть. С другой стороны, варианты перевода как Благой/Щедрый Дух/Воля теряют несомненную сакральную возвышенность имени Спента Манью придаваемую этому имени Заратуштрой. Если ткаой поиск как-то оправдан для неславянских переводов, то передача же Спента Манью на русский язык иначе как Святой Дух граничит с неадекватностью передачи формы термина, так как оба слова - Спента и Святой происходят от одного и того же прото-индо-европейского корня *kwento- (West 2010 13, Mallory &amp; Adams 2006 412).

    Несмотря на то что Мир это творение Мазды, а творения Мазды Всеблаги, и Мазда контролирует события этого Мира:

    <em>Мазда лучше всех помнит слова, воплощенные в прошлом
    Дэвами и смертными, и которые будут воплощены в будущем.
    Он – Решающий Ахура. Так для нас будет, как Он возжелает.</em>
    (Ясна 29.4)

    Заратуштре, особенно в его времена социальных пертурбаций, пришлось решать проблему присутствия и Добра и Зла в этом Мире. Источником Зла по Заратуштре является противоборствующий Святому Духу (Спента Манью) дословно Враждебный Дух (Ангра Манью), который с первым ни в чем не совместен:

    <em>А я провозглашу о двух духах в начале бытия,
    Из которых Святой так говорит злому:
    Ни наши помыслы, ни изречения, ни разумы,
    Ни предпочтения, ни слова, ни деяния,
    Ни веры, ни души не придут к согласию!</em>
    (Ясна 45.2)

    Казалось бы что источник Дуализма найден, но проблема тут заключается в том что Зло Враждебного Духа (Ангра Манью) отнюдь не изначально и не самодостаточно как, например, средневековые Гностики Катары интерпретировали Матфея 7:17-8: "Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые". Изначально оба Духа в Гатах Заратуштры ничем не отличались друг от друга, более того были близнецами, но Враждебный Дух <strong>выбрал</strong> для себя стать таким, и этот выбор заключался в выборе небытия и разрушения:

    <em>И те два духа в начале, известные как два близнеца-сна,
    В помысле, слове и деянии они добро и зло.
    Из этих двоих правильно сделали выбор благодетельные, но не злодетельные.</em>

    <em>И когда сходятся эти два духа, в начале обретается</em>
    <em> Жизнь и безжизненность и (то), каким будет конечное бытие:</em>
    <em> Наихудшее у лживых, а праведному – Наилучший Помысел.</em>

    <em>Выбирая из этих двух духов тот, который лживый, творит наихудшее.</em>
    <em> Ашу (же избрал) Дух Святейший, облаченный в тяжелейшие камни (то есть в небесную твердь),</em>
    <em> Как и те, кто сделав осознанный выбор, истинными деяниями будет удовлетворять Ахура Мазду.</em>
    (Ясна 30.3-5)

    Тут в самый раз вспомнить (а из Времени Заратуштры заглянуть в будущее) идеи Парменида что то чего не существует, то того нет. Но если у Парменида мы видим статическую Сферу Бытия, или у Ксенофана статического, неподвижного бога: "Он всегда находится в одном месте, совсем не двигаясь; и не пристало ему передвигаться в разные места в разное время, но без малейшего усилия он движет все вещи силой своей мысли" (Kirk et al. 1993 169-70), то у Заратуштры Мир динамичен и проходит в своем развитии разные стадии как это подробно описано в Пехлеви книгах. Во время первой стадии Создания (Бундахишм), Ахура Мазда сначала создал Мир в "развоплощенной", идальной форме (меног), подобной идеальному миру Форм Платона. Но если у Платона мир Форм более совершенен чем материальный мир (а у Манихейцев материальный мир целиком порождение Зла), то в Зороастрийском учении "материальный" (гетиг) Мир, который Ахура Мазда создал из состояния <em>менога</em> вторым шагом, лучше тоже совершенного, но легковесного и менее чувственного <em>меног</em> мира.

    Но у <em>гетиг</em> Мира есть такое свойство что он разрушим, разбавляем и смешиваем с нежизнью, несуществованием и небытием, которое по своей природе паразитично, и само по себе не существует в равновесном состоянии Парменида. И Ангра Манью использует эту динамическую смешиваемость Мира чтобы получить иллюзию существования через акты разжижения и истончения Сущностного Мира. Так начинается стадия Смешения (Гумезисн). Ангра Манью пробивает кеменную Сферу Мира со стороны нижнего полушария и несется через Мировой Океан превращая его пресную воду в соленую, потом врезается в плавующую по Океану Землю превращая ее в пустыню, иссушает изначальное Растение и убивает изначального Быка и Человека, и обволакивает центральный Огонь дыом и гарью. Младшим божествам, Святым Бессмертным (Амеша Спента), напарникам Ахуры Мазда удается частично исправить последствия нападения Ангра Манью - они возвращают к жизни души изначальных существ, но в раздробленном виде - теперь возникает множество растений, животных и людей.

    Перед людми, так же как и перед младшими божествами встает теперь такой же выбор как и перед исходными близнецами - Святым и Враждебным Духами, которые теперь спорят и пытаются перетянуть младшие создания на свою сторону - сторону жизни или нежизни, на сторону действий направленных или на исцеление и улучшение Мира, или на его разрушение:

    <em>Там голос воздымает говорящий ложь или говорящий правду,
    Ведающий или неведающий, согласно со своим сердцем и помыслом.
    Поочередно Благочестие беседует с духом, где существует ошибка.</em>
    (Ясна 31.12)

    Некоторые младшие божества, Дэвы, выбрали сторону разрушения:

    <em>Из этих двоих (духов) не сделали правильный выбор и дэвы, когда обман
    Нашел на них, обсуждающих, когда выбирают они наихудший помысел
    И ковыляют ко гневу, которым губят бытие Смертного.</em>
    (Ясна 30.6)

    Некоторые люди тоже выбрали сторону Ангры Манью, и их, как и Дэвов "губителей бытия", Заратуштра называет "разрушителями существования" (Ясна 32.13). Другие люди и младшие божества выбрали сторону Святого Духа, и это не просто их личный выбор. Они не отеделены от высшего мира, и "Царствие Небесное", Доминион (Власть неуничтожимую) Ахуры Мазда, укрепляется их трудами:

    <em>Я тот, кто вам с Ашей сплетает (песнь), как никогда прежде, и Помыслу Благому,
    И Мазде Ахуре – (тем), кому Власть неуничтожимую
    Взрастит Благочестие. Придите на мой зов ради поддержки!</em>
    (Ясна 28.3)

    <em>И да будем мы для Тебя теми, кто сделает Преображенным его – мир.
    Мазда и ахуры соберутся вместе с Ашей,
    Когда помысел возникнет здесь, где сознание ошибется.</em>
    (Ясна 30.9)

    <em>Встань передо мною, о Ахура, (моим) Благочестием силу обрети;
    (моим) Святейшим Духом, о Мазда, быстроту благим подношением;
    (моей) Ашей – сильную мощь, (моим) Благим Помыслом – творческую силу.</em>
    (Ясна 33.12)

    Способы и пути которыми люди могут помочь Ахуре Мазда и его младшим божествам в их борьбе с Ангра Манью и его компанией еще раз демонстрирует отсутствие самодостаточности "Зла". Рецепты Заратуштры не предпологают каких-либо специальных средств по уничтожению Зла, а только по увеличение "плотности" Добра, через Чистые Мысли, Хорошие Слова и Благие Дела.
    Людей которые следуют его совету Заратуштра называет "целителями бытия" (<em>ахумбиш</em>), "спасителями, улучшателями, пестователями" (<em>сайошянт</em>) (Ясна 31.19, 44.16, 34.13, 45.11, 46.3, 48.9,12, 53.2).

    Когда, трудами всех помошников Ахуры Мазда, "плотность" Добра достигнет критической величины наступит момент Исцеления или Обновления Мира (<em>Фрашокерети</em>, или <em>Фрашегирд</em> на Пехлеви) - событие известное как Апокалипсис в Иудаизме и Христианстве. Но в Зороастризме это совсем не Конец Света, а момент окончательного отделения Бытия от Небытия, после которого закончится эпоха Смешения, и начнется эпоха Разделения (<em>Визаришн</em>) в которую Мир будет опять совершенным без примеси Нежизни Ангра Манью. Поэтому-то и не нужны какие-то дополнительные меры направленные на уничтожение "Зла" - оно уже само себя уничтожило выбрав Несуществование в самом начале как мы читали в Ясне 30.4: "Жизнь и безжизненность и (то), каким будет конечное бытие".

    В отличие от архаичной Индо-Иранской религии, где тело догоняло душу на Небесах после исчезновения с Земли, новое учение Заратуштры говорило что идеальное и совершенное "будущее тело", которое сделает людей и божества одинаковыми, будет получено душами на Небесах только после Фрашегирда (Исцеления Мира).

    Инструментом окончательной фильтрации Мира будет расплавленный металл который приготовят в горах Арияман и Атар (младшее божество огня) как написано в Пехлеви источниках. Опять же, этот металл не разрушит Мир, а будет избирательной мембранной отделяющей Совершенное и среди людей и в самом материальном мире: "...для тех кто добродетелен, (эта мембранна) будет казаться теплым молоком, для тех же кто зол это будет как идти через реку расплавленного металла". Сам же материальный мир после прохода волны этой мембранны станет "как сад весною, в котором растут различные деревья и цветы". Идея таких "крещений" водой (молоком) и огнем имеет так же корни в архаичной религии. Варуна, как покровитель неписаных понятий и обещаний саому себе, ассоциировался с водной стихией. В то время как Митра, покровитель договоров и контрактов (чье имя происходит от прото-индо-европейского корня от которого происходит русский глагол менять), ассоциировался с огнем. Поэтому в случае диспутов и споров, обвиняемый в нарушении своей односторонней клятвы или договора между двумя сторонами подвергался испытаниями водой или огнем (расплавленным металлом), соотетственно (Boyce 2007 24-29, West 12-14).


    Boyce, Mary, Zoroastrians. New York: Routledge, 2007

    Dumézil, Georges, The Destiny of a King. Chicago: The University of Chicago Press, 1988

    West, M. L., The Hymns of Zoroaster: A New Translation of the Most Ancient Sacred Texts of Iran. New York: I.B.Tauris, 2010

    Kirk, G. S., Raven, J. E., Schofield, M., The Presocratic Philosophers. New York: Cambridge University Press, 1993

    Dumézil, Georges, Mitra-Varuna. New York, Zone Books, 1988

    Mallory, J. P., Adams, D. Q., The Oxford Introduction to Proto-Indo-European and the Proto-Indo-European World. New York: Oxford University Press, 2006

    Lichtheim, Meriam, Ancient Egyptian Literature: a book of readings, volume I: the old and middle kingdoms. Berkeley: University of California Press, 2006
     
  8. TopicStarter Overlay
    Sielicki

    Sielicki Автор

    Сообщения:
    1.992
    Симпатии:
    556
    Со временем, когда Иранские племена мигрировали на Иранское плато и вошли в соприкосновение с Ближневосточными культурами, изначальное учение и обрядовость созданные Заратуштрой стали постепенно видоизменяться - и через непосредственное заимствование, и через реактивное переосмысление своих концепций в ответ на альтернативные или чуждые религиозные и идеологические конструкции предлагаемые другими культурами. Первыми в документированной истории появляются Мидийцы и Персы - северно-западное и юго западные Иранское племена, характерные имена которых появляются в Ассирийских отчетах о военных кампаниях девятого века до н.э. Но прошло еще пару веков прежде чем новоприбывшие стали доминирующей силой Ближнего Востока. Сначала Мидийцы (в союзе с Вавилоном) громят Ассирию в конце седьмого века, а еще через чуть более чем полвека Персидский зять Мидийского царя, Кир Великий, разбивает и захватывает Вавилон, устанавливает контроль на Мидией, восточными Иранскими племенами и Малой Азией. Здесь Персы попадают в поле зрения Греков, в исторических трактатах которых Зороастризм является зрелой, установившейся религией Персов, а сам Заратуштра фигурой глубокого прошлого.

    Сами Персы с подозрением относились к искусству письма, по крайней мере в отношении использования его в сакральных целях. Так в Персидских эпосах открытие письма приписывется дьяволу. В повседневной хозяйственной жизни в Персидской империи использовался интернациональный язык Вавилона - Арамейский. Для царского летописания использовалась специально разработанная клинопись. Но вплоть до Сасанидского периода Зороастрийские тексты передавались изустно, что не помешало им оставаться более устойчивыми к искажениям чем многие письменные документы. Только в третьем веке н.э. по указу Сасанидов была проведена огромная работа по записи Зороастрийского изустного материала, которая привела к созданию 21 тома Зороастрийских текстов, из которых только половина дошла до нашего времени. Кир Великий оставил после себя мало письменного материала, и непосредственное упоминание Зороастризма как царской религии обнаруживается только в записях времен Дария, но на базе археологических артефактов и характерных Зороастрийских имен в семьях Кира и Камбиса, Бойс делает вывод что оба были также Зороастрийцами.

    [​IMG]
    Лунный и Сонечный символы на могиле Дария

    Как бы то ни было, Ахеменидские (как потом и Аршакидские и Сасанидские) цари отказались от Зороастрийской практики погребения через открытое выставление тела под воздействие стихий и стервятников, очевидно как неподобающую для царей в глазах иноземных подданных, и переняли Ближневосточную практику культа царственных мертвых и мумификации их мавзолеях, несмотря на ее критику в Авесте и Пехлеви книгах. На фасаде мавзоля Дария выгравированы два характерных "Зороастрийских" символа - символа небесных огней, Луны и Солнца, заменителей настоящего пламени, в присутствии которых можно проводить молитву. Оба символа, лежащий месяц внизу лунного диска и окрыленный диск, часто с птичим хвостом, "подставками" (искаженными изображениями оригинальных змей) и человеком (царем) в центре диска, были заимствованы через Ассирию из Египта, где крылатый диск символизировал Солнечного бога Хоруса.

    Чтобы ежедневно (и чуть ли не ежечасно) напоминать своим последователям о своем учении, Заратуштра напонил обрядовым, сакральным значением самые важные и распространенные бытовые предметы и действия. Огонь домашнего очага символизировал силы добра Ахуры Мазда, а поддержание огня в нем, особенно в темное и зимнее время, был знаком вклада каждого в победу против сил тьмы и разрушения Ангра Манью. Культовые сооружения или божественные изображения не были нужны обрядовой системе Заратуштры и полностью отсутствуют в археологической летописи до Персидского периода Ахеменидов. Даже Греческие историки, Геродот и Страбо, отмечали неприятие Персами храмов, алтарей или статуй, и в лучшем случаее места централизованно посвященные службе Ахуре Мазда предствляли собой насыпные холмы. Как позже говорил Цицерон что Персы считают неправильным "запирать богов в закрытых стенах, когда их дом - целый мир".

    Но со временем храмовая традиция, да и сами божества Персидских соседей проникли в Зороастризм. При Артаксерксе Втором Ближневосточная богиня любви, Утренней Звезды, а заодно и войны, Иштар, была включена в пантеон младших божеств-помошников Ахуры Мазда под именем Анахита, вытеснив, как речная богиня, местоблюстителя Варуны Апам Напата. Теперь обращение к Ахуре Мазда и младшим Ахурам было заменено на обращение Ахуре Мазда, Анахите и Митре. Вместе с абстрактной личностью Анахиты-Иштар была заимствована и традиция посвящать ей изображения и щедро украшенные статуи.

    Которая стоит зримо,
    Аредви Сура Анахита,
    девушка, прекрасная обликом,
    искусная в Аше, добросложенная,
    высокоподпоясанная, стройная,
    блистательного рода, благородная,
    облаченная в пригожую мантию,
    с множеством складок, покрытую золотом.

    О да, подобно мне, в руках она держит баресман,
    в ушах нося серьги
    четырехгранные, золотые.
    Ожерелье носит благородная
    Аредви Сура Анахита
    на рекрасной шее.
    Стан она стянула,
    чтобы красивее юыди груди,
    чтобы были привлекательнее.

    Повязала диадему
    Аредви Сура Анахита,
    украшенную сотней звезд, золотую,
    с восьмью выступами, подобную колеснице,
    с повязанными лентами, прекрасную,
    с ободом, великолепную.
    (Яшт 5. 126-8)

    Такие статуи требовали защиты храмов и священичества, которые в обилии появились в Персеполисе в начале четвертого века до н.э.

    [​IMG] Basilica di Sant’Apollinare Nuovo, Ravenna

    Разросшийся класс Зороастрийских священников, "Магов" (тех самых которые, по версии Нового Завета, следуя за Вифлиемской звездой, нашли новорожденного Иисуса), позаимствовал практичное в полевых условиях одеяние своих северных кочевых соседей-родичей Скифов. В гражданской жизни Персы предпочитали свободные, развевающиеся одеяния, но в походных условиях тоже использовали Скифскуо одежду.

    [​IMG]
    Зороастрийский священник - маг

    Маги же предпочитали более компактную, облегающую одежду и Скифские "буденовки", чтобы нечаяно не коснуться очищенных предметов культа, и не осквернить дыханием священный огонь. Обучение священичества теперь не ограничивалось только изустной передачей Зороастрийской традиции, но изучением искусства письма, в Ахеменидские времена - Арамейского. Специалисты писцы со временем выделились в отдельную группу называмую Дипивара, название которой происходило от Аккадского корня "дипи" - письмо.

    Самое сильное и долгоживущее воздействие на Зороастризм оказали Вавилонские идеи о цикличности времени, что все события мира бесконечно повторяются опять и опять. Такая концепция шла вразрез с идеями Заратуштры о трех периодах мира, и что эта история имеет логический, хоть и бесконечный, конец. Но самое главное подрывала и обесценивала основополагающий моральный пафос Зороастризма. Зачем прикладывать все эти грандиозные усилия ради окончательной победы Добра над Злом, если эта победа на самом деле не окончательна, а сама битва не великое эпическое свершение, а скорее заезженный спектакль провинциальной театральной труппы? Чтобы защитить моральное послание Заратуштры от Вавилонского морального релятивизма Зороастрийская теоретическая мысль, вероятно еще в Ахеменидские времена, стала задумываться о времени не сколько как нейтральной среде, а о сознательной, волевой божественной сущности, что нашло отражение в следующих фрагментах Младшей Авесты:

    Покоя добропастбищного, Ваю высокодейственного, превосходящего иные творения.
    Это твое, о Ваю, что есть святодуховское, принадлежащее тебе.
    Пространства самосотворенного, времени бесконечного, времени долгосамосотворенного.
    Аша Благая есть Наилучшее…
    (Ясна 72.10)

    И сказал Ахура Мазда:
    Призови сюда, о Заратуштра, Благую Веру Маздаяснийскую Призови сюда, о Заратуштра, чтобы пришли Бессмертные Святые на землю, состоящую из семи кешваров. Призови сюда пространство самосозданное, время бесконечное, Ваю высокодейственный. Призови сюда, о Заратуштра, Ветер бодрый, сотворенный Маздой, Святое (Благочестие) - прекрасную дочь Ахура Мазды.
    (Видэвидад 19.13)

    Каковые рассуждения со временем привели к возникновению полноразмерной ереси Зурванизма (от Авестинского "зурван" - время). В соответствии с ним настоящим, "Несозданным" и Верховным Создателем является только Время-Зурван, а близнецы Ахура Мазда и Ангра Манью являются детьми Зурвана, а их борьба - его замыслом. Существует множество мифов Сасандского периода (сами Сасаниды также были Зурванистами) об изначальных временах и причинах по котороым Зурван создал не только Ахура Мазду, но и Ангра Манью. Самым известным среди которых является история а том что размышляя о создании себе младщего помошника, Зурван засомневался об адекватности своих способностей по созданию достойного младщего божества. Из этого сомнения и возник первенец, Ангра Манью, который своим видом ужаснул Зурвана, и в качестве противовеса ему был и создан Ахура Мазда. После этого Верховный Создатель Зурван удалился от влияния на наш мир, создание и события в котором стали управляться классической парой Зороастризма. Зурванизм не внес никаких изменений в культовую и эпическую сторону Зороастризма, так что мог без проблем сосуществовать с ортодоксальным Зороастризмом. Но, пытаясь ответить на Вавилонский космогонический вызов, чтобы углубить и подчеркнуть моральную несовместимость двух начал, Зурванизм инвертировал идеи Заратуштры, заложив дуалистические основы для Гностических идей. Теперь и Зло стало такой же (если не более) самодостаточной и изначальной сущностью что и Добро, и возникла идея Изначального и Удаленного от нашего мира Создателя^ и Младших, непосоедственных Создателей нашего мира (Boyce 2007 48-54, 58, 60-3, 66-7, 68-70).

    Boyce, Mary, Zoroastrians. New York: Routledge, 2007
     
  9. TopicStarter Overlay
    Sielicki

    Sielicki Автор

    Сообщения:
    1.992
    Симпатии:
    556
    Но если возникновение Персидского Дуализма можно обьяснить своеобразной аллергической реакцией Зороастрийской культурной традиции на Ближневосточную (а точнее Сиро-Месопотамскую) традицию вообще, и на Вавилонскую в частности, то Дуализм Иудаизма, позднее унаследованный Христианством, таким образом не обьяснишь. Иудаизм возник и развился как органическая ветвь Ближневосточной (Египет конечно тоже оказал заметное влияние на Иудаизм, но это совсем другая традиция, и это вопрос насколько корректно ее классифицировать как Ближневосточную) культурной традиции, с ее привязанностью к человеческим жертвоприношениям, культу мертвых, колдовству и некромантии, ритуальной сакральной проституции и развитому политеизму, элементы которых сохранились не только во времена Второго Храма или так называемого Рассеяния, но и дожили до наших дней, так что и ни о каком культурном шоке от контакта с другими разновидностями этой общей традиции речи быть не может.
    [​IMG]
    Frederich Delitzsch - Assyriologist, Sumerologist and Semitic philologist, author of the Babel and Bible lections
    Впервые идея того что Иудаизм является примитивной и упрощенной производной религиозной и социальной традиции Вавилона и Ассирии была озвучена для широкой аудитории немецким профессором Ассириологии и куратором Западно-Азиатской коллекции Королевского Музея Фридрихом Деличем во время его исторической серии лекций Вавилон и Библия которую он прочел в 1902-1904 годах для Германского Восточного Общества и литературных обществ Кельна и Бармена. Широкий резонанс эти лекции получили в том числе и потому что на первых двух лекциях присутствовал Кайзер Вильгельм с супругой и членами своего Двора. Делич сделал обзор истории и достижений Ассириологии за полвека существования дисциплины, и обратил внимание присутствующих на то что знания накопленные за это время позволяют понять культуру и образ жизни не только самих Ваивлона и Ассирии, но их соседей, и в первую очередь Израиля, его религии и истории ее формирования. Делич был отнюдь не первым кто обратил внимание на пересечение Библейских и Вавилонских географических названий, имен и историй. Но до него эти параллели использовались для того чтобы доказать "правдивость" Библии (как будто в этом была необходимость). А вот его взгляд на Библию как на продукт исторического процесса и заимствования из других источников оказался новым и шокирующим, несмотря на то что Иеремия (51:7) прямо так и говорит: "Вавилон был золотою чашею в руке Господа, опьянявшею всю землю; народы пили из нее вино...". Конечно отношение автора Иеремии к Вавилону пропагандистски-негативное, но сквозь него видно фактическое признание огромного культурного влияния Вавилона на всех его соседей.
    [​IMG]
    История о Потопе - 11 табличка Эпоса о Гильгамеше
    Самым очевидным заимствованием из Вавилонской мифологии в мифологию Иудаизма, замеченным еще в 1872 году при расшифровке свеже-откопанных табличек в коллекции Британского Музея, является история о Потопе. В своих популярных лекциях Делич использует термин "Вавилон" в скорее собирательном смысле предшественников, соседей и наследников собственно Вавилонской империи второго тысячелетия до н.э. Такой популярный расширенный термин можно было бы заменить на описательное определение Шумерской и Восточносемитских культур Месопотамии, но в контексте обсуждения лекций Делича мы сохраним его определение.
    Вавилонского "Ноя" звали "Нашедший Жизнь" - Зиусудра в Шумерской версии, Ут-Напиштим (Ута-На'иштим) в Аккадском, а Делич использует эллинизированный вариант Ксисутрос вавилонского историка Беросса, написавшего историю Месопотамии для Греков в 3-м веке до н.э. Вероятно что само имя Ной возникло от сокрашения вавилонского (Ута-)На'иш(тим) (Dalley 2008 2). Как в 6-8 главах Бытия, так и в XI табличке Вавилонской версии эпоса о Гильгамеше, Бог решает уничтожить человечество с помошью Потопа, но предупреждает Ноя/Ут-Напиштима об этом плане и инструктирует его построить ковчег определенных размеров и пропорций, погрузить свою семью и живность в назначенный час, после долгого плавания ковчег прибивает к горам, Ной/Ут-Напиштим выпускают птиц чтобы проверить освободилась ли от воды пригодная к жизни земля, сначала птицы возращаются обратно не найдя земли, а потом, когда они таки ее находят, Ной/Ут-Напиштим с семьей выходят из ковчега и приносят жертвоприношение, чей запах радует Бога, и тот раскаивается в своем решении наслать потоп на людей (Delitzsch 1906 39-40):
    И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человека до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю, ибо Я раскаялся, что создал их.
    Ной же обрел благодать пред очами Господа [Бога].
    ...
    И сказал [Господь] Бог Ною:
    ...
    Сделай себе ковчег из дерева гофер; отделения сделай в ковчеге и осмоли его смолою внутри и снаружи.
    И сделай его так: длина ковчега триста локтей; ширина его пятьдесят локтей, а высота его тридцать локтей.
    И сделай отверстие в ковчеге, и в локоть сведи его вверху, и дверь в ковчег сделай с боку его; устрой в нем нижнее, второе и третье [жилье].
    И вот, Я наведу на землю потоп водный, чтоб истребить всякую плоть, в которой есть дух жизни, под небесами; все, что есть на земле, лишится жизни.
    Но с тобою Я поставлю завет Мой, и войдешь в ковчег ты, и сыновья твои, и жена твоя, и жены сынов твоих с тобою.
    Введи также в ковчег [из всякого скота, и из всех гадов, и] из всех животных, и от всякой плоти по паре, чтоб они остались с тобою в живых; мужеского пола и женского пусть они будут.
    Из [всех] птиц по роду их, и из [всех] скотов по роду их, и из всех пресмыкающихся по земле по роду их, из всех по паре войдут к тебе, чтобы остались в живых [с тобою, мужеского пола и женского].
    Ты же возьми себе всякой пищи, какою питаются, и собери к себе; и будет она для тебя и для них пищею.
    ...
    В шестисотый год жизни Ноевой, во второй месяц, в семнадцатый [27] день месяца, в сей день разверзлись все источники великой бездны, и окна небесные отворились; и лился на землю дождь сорок дней и сорок ночей.
    В сей самый день вошел в ковчег Ной, и Сим, Хам и Иафет, сыновья Ноевы, и жена Ноева, и три жены сынов его с ними.
    Они, и все звери [земли] по роду их, и всякий скот по роду его, и все гады, пресмыкающиеся по земле, по роду их, и все летающие по роду их, все птицы, все крылатые, и вошли к Ною в ковчег по паре [мужеского пола и женского] от всякой плоти, в которой есть дух жизни; 16и вошедшие [к Ною в ковчег] мужеский и женский пол всякой плоти вошли, как повелел ему [Господь] Бог. И затворил Господь [Бог] за ним [ковчег].
    И продолжалось на земле наводнение сорок дней [и сорок ночей], и умножилась вода, и подняла ковчег, и он возвысился над землею; 18вода же усиливалась и весьма умножалась на земле, и ковчег плавал по поверхности вод.
    ...
    И вспомнил Бог о Ное, и о всех зверях, и о всех скотах, [и о всех птицах, и о всех гадах пресмыкающихся,] бывших с ним в ковчеге; и навел Бог ветер на землю, и воды остановились.
    И закрылись источники бездны и окна небесные, и перестал дождь с неба.
    Вода же постепенно возвращалась с земли, и стала убывать вода по окончании ста пятидесяти дней.
    И остановился ковчег в седьмом месяце, в семнадцатый день месяца, на горах Араратских.
    Вода постоянно убывала до десятого месяца; в первый день десятого месяца показались верхи гор.
    По прошествии сорока дней Ной открыл сделанное им окно ковчега и выпустил ворона, [чтобы видеть, убыла ли вода с земли,] который, вылетев, отлетал и прилетал, пока осушилась земля от воды.
    Потом выпустил от себя голубя, чтобы видеть, сошла ли вода с лица земли, 9но голубь не нашел места покоя для ног своих и возвратился к нему в ковчег, ибо вода была еще на поверхности всей земли; и он простер руку свою, и взял его, и принял к себе в ковчег.
    И помедлил еще семь дней других и опять выпустил голубя из ковчега.
    Голубь возвратился к нему в вечернее время, и вот, свежий масличный лист во рту у него, и Ной узнал, что вода сошла с земли.
    Он помедлил еще семь дней других и [опять] выпустил голубя; и он уже не возвратился к нему.
    Шестьсот первого года [жизни Ноевой] к первому [дню] первого месяца иссякла вода на земле; и открыл Ной кровлю ковчега и посмотрел, и вот, обсохла поверхность земли.
    ...
    И вышел Ной и сыновья его, и жена его, и жены сынов его с ним; 19все звери, и [весь скот, и] все гады, и все птицы, все движущееся по земле, по родам своим, вышли из ковчега.
    И устроил Ной жертвенник Господу; и взял из всякого скота чистого и из всех птиц чистых и принес во всесожжение на жертвеннике.
    И обонял Господь приятное благоухание, и сказал Господь [Бог] в сердце Своем: не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышление сердца человеческого - зло от юности его; и не буду больше поражать всего живущего, как Я сделал: впредь во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся.(Бытие 6:7-8,13-21; 7:11-17; 8:1-13,18-22)






    Богов великих потоп устроить склонило их сердце.
    Совещались отец их Ану, Эллиль, герой, их советник,
    ...
    Светлоокий Эа с ними вместе клялся,
    Но хижине он их слово поведал:
    ...
    Шуриппакиец (Ут-Напиштам), сын Убар-Туту,
    Снеси жилище, построй корабль,
    Покинь изобилье, заботься о жизни,
    Богатство презри, спасай свою душу!
    На свой корабль погрузи все живое.
    Тот корабль, который ты построишь,
    Очертаньем да будет четырехуголен,
    Равны да будут ширина с длиною,
    Как Океан, покрой его кровлей!"
    ...
    Едва занялось сияние утра,
    По зову моему весь край собрался,
    Всех мужей я призвал на повинностпь -
    Дома сносили, разрушали ограду.
    Ребенок смолу таскает,
    Сильный в корзинах снаряженье носит.
    В пятеро суток заложил я кузов:
    Треть десятины площадь, борт сто двадцать локтей высотою,
    По сто двадцать локтей края его верха.
    Заложил я обводы, чертеж начертил я:
    Шесть в корабле положил я палуб,
    На семь частей его разделивши ими;
    Его дно разделил на девять отсеков,
    Забил в него колки водяные,
    Выбрал я руль, уложил снаряженье.
    ...
    Нагрузил его всем, что имел живой я твари,
    Поднял на корабль всю семью и род мой,
    Скот степной и зверье, всех мастеров я поднял.
    ...
    Настало назначенное время:
    Утром хлынул ливень, а ночью
    Хлебный дождь я увидел воочью.
    Я взглянул на лицо погоды -
    Страшно глядеть на погоду было.
    Я вошел на корабль, засмолил его двери -
    За смоление судна корабельщику Пузур-Амурри
    Чертог я отдал и его богатства.
    Едва занялось сияние утра,
    С основанья небес встала черная туча.
    ...
    Что было светлым, - во тьму обратилось,
    Вся земля раскололась, как чаша.
    Первый день бушует Южный ветер,
    Быстро налетел, затопляя горы,
    Словно войною, настигая землю.
    ...
    Ходит ветер шесть дней, семь ночей,
    Потопом буря покрывает землю.
    При наступлении дня седьмого
    Буря с потопом войну прекратили,
    Те, что сражались подобно войску.
    Успокоилось море, утих ураган - потоп прекратился.
    Я открыл отдушину - свет упал на лицо мне,
    Я взглянул на море - тишь настала,
    ...
    Стал высматривать берег в открытом море -
    В двенадцати поприщах поднялся остров.
    У горы Ницир корабль остановился.
    Гора Ницир корабль удержала, не дает качаться.
    Один день, два дня гора Ницир держит корабль, не дает качаться.
    Три дня, четыре дня гора Ницир держит корабль, не дает качаться.
    Пять и шесть гора Ницир держит корабль, не дает качаться.
    При наступлении дня седьмого
    Вынес голубя и отпустил я;
    Отправившись, голубь назад вернулся:
    Места не нашел, прилетел обратно.
    Вынес ласточку и отпустил я;
    Отправившись, ласточка назад вернулась:
    Места не нашла, прилетела обратно.
    Вынес ворона и отпустил я;
    Ворон же, отправившись, спад воды увидел,
    Не вернулся; каркает, ест и гадит.
    Я вышел, на четыре стороны принес я жертву,
    На башне горы совершил воскуренье:
    Семь и семь поставил курильниц,
    В их чашки наломал я мирта, тростника и кедра.
    Боги почуяли запах,
    Боги почуяли добрый запах,
    Боги, как мухи, собрались к приносящему жертву.
    ...
    Эллиль, как только туда он прибыл,
    Увидев корабль, разъярился Эллиль,
    Исполнился гневом на богов Игигов:
    "Какая это душа спаслася?
    Ни один человек не должен был выжить!"
    ...
    Эа уста открыл и молвит,
    Ему вещает, Эллилю, герою:
    "Ты - герой, мудрец меж богами!
    Как же, как, не размыслив, потоп ты устроил?
    На согрешившего грех возложи ты,
    На виноватого вину возложи ты,-
    Удержись, да не будет погублен, утерпи, да не будет повержен!
    ...
    Поднялся Эллиль, взошел на корабль,
    Взял меня за руку, вывел наружу,
    На колени поставил жену мою рядом,
    К нашим лбам прикоснулся, встал между нами, благословлял нас:
    "Доселе Утнапишти был человеком,
    Отныне ж Утнапишти нам, богам, подобен,
    Пусть живет Утнапишти при устье рек, в отдаленье!"
    (Гильгамеш XI)

    Dalley, Stephanie, Introduction in Myth from Mesopotamia, Creation, the Flood, Gilgamesh and Others. Oxford: Oxford University Press, 2008
    Delitzsch, Friedrich, Babel and Bible, Three lectures on the significance of Assyriological research for religion. Chicago: The open court publishing company, 1906
     
  10. TopicStarter Overlay
    Sielicki

    Sielicki Автор

    Сообщения:
    1.992
    Симпатии:
    556
    Другой Вавилонский миф, Миф о Сотворении Мира, известный также под названием Энума Элиш (по первым двум словам текста), был источником первой главы Бытия. На первый взгляд сходство между этими мифами не такое очевидное как с историей о Потопе - составители-компиляторы Бытия втрой половины первого тысячелетия до н.э. изрядно потрудились чтобы спрятать изначально политеистическую природу мифа, но при более внимательном и глубинном анализе заимствование всплывает на поверхность.
    В начале не было ни слов, ни понятий ни для неба, ни для земли, ни для никаких богов. Были только персонифицированные изначальные океаны - пресный океан мужского оплодотворяющего начала Апсу, и соленый океан женского родящего начала Тиамат. Общее для них было состояние хаоса и пассивности. Но от смешения этих древних, изначальных океанов стали возникать молодые боги активности и упорядочивания - боги ила и песка, боги горизонта, (абстрактного) неба и мудрости, ручьев и болот. В этой вступительной части чувствуются следы старой Шумерской космогонии основанной на наблюдениях за возникновением земли в дельтах Тигра и Ефрата (Jacobsen 1976 168), однако сам Вавилонский миф концентрируется не на естественнонаучной состовляющей, а на абстрактных понятиях противопоставления хаоса и порядка, активности и пассивности.
    Основной конфликт между молодыми и изначальными богами заключается в излишней непоседливости, шумности и активной деятельности молодых с точки зрения древних. Беспокоящая деятельность первых провоцирует Апсу на попытку уничтожения своих детей. Тиамат же изначально не поддерживает своего нетерпеливого супруга - как же можно убивать своих, хоть и досаждающих детей? Это позволяет молодым богам, в лице самого мудрого из них Эа (Энки), навсегда усыпить Апсу, и даже лишить престные воды персонификации. Теперь сам Эа становится интеллектуальной силой управляющей этой древней стихией. Но молодые боги идут еще дальше в своей беспокойной деятельности - они создают еще более беспокойное, второе поколение активных богов, первенц из которых бог Штормов - Мардук в Вавилонской версии, или Ассур в Ассирийской:
    Средь богов высочайший, прекраснейший станом,
    Мышцами мощен, ростом всех выше!
    “Малыш мой, сыночек! Малыш мой, сыночек!
    Сыночек-солнце! Солнышко божье!”
    Нимб его — десяти богов сиянье!
    Пятьдесят сияний его окружает!
    Породил Ану четыре ветра,
    Вложил ему в руки — “Подарок сыночку!”

    (Энума Элиш 99-106)

    В качестве игрушек Мардук получает ураганные ветры, которые на дают покоя ни Тиамат, ни прочим богам привыкшим к древнему, хаотически-пассивному образу жизни своей праматери. Среди них выделяется бог под именем Кингу, который напоминает Тиамат что молодые беспокойные боги уничтожили ее супруга Апсу, а теперь все больше угрожает ей и старому образу жизни. Тиамат поддается на эмоциональное манипулирование Кингу и таки решает уничтожить молодых богов:
    “Как Апсу любимого твоего убивали,
    Не пришла ты на помощь, сидела молча.
    Четыре вихря ужасных сотворил Ану,
    Твое чрево трясется, и мы бессонны!
    Апсу твой любимый да падет на сердце!
    И Мумму пленный — одна ж ты осталась,
    Не ты ль наша матерь? И мечешься в страхе!
    Нас, что так маются, нас ты не любишь!
    В бессоннице высохли наши очи!
    Сбрось ярмо, и покой получим!
    Сразись, отомсти за Апсу и Мумму!
    Порази врагов, преврати их в тени!”
    (Энума Элиш 113-124)

    [​IMG]
    Мардук стоящий в водах изначального океана Тиамат с пленным драконом Мушушу у своих ног

    Сама Тиамат в эпосе представляется как гиганский змей или дракон, и она еще плодит огромную армию похожих змеевидных и драконообразных созданий. От перспективы сражения с Тиамат и ее армией новые боги застыли в ужасе, и только юного Мардука оно не пугает, даже более того, в этом сражении он видит возможность стать верховным богом, главой всего пантеона. Молодые боги соглашаются на условия Мардука и передают ему части своих сил и возможностей. Накачанный выше бровей божественной силой так что может зажигать и гасить сверхновые, Мардук появляется на поле боя сияющий светом как новогодняя елка. Его вид вызывает смятении в рядах армии Тиамат, но не ее самой. Она бросается на Мардука и раззевает пасть как можно шире чтобы проглотить того, но Мардук молниеносно кидает ураган ей в чрево, вырезает ее внутренности и сердце, разбивает ее череп булавой и вскрывает артерии. Армию Тиамат он берет плен, чтобы в последствее амнистировать и использовать в своих целях, но для подстрекателя Кингу у Мардука есть особый план.
    А пока Мардук решает использовать тело Тиамат для создания Космоса, каковые действия и становится первой главой Бытия (1:1-2,7-10,14-17):
    В начале сотворил Бог небо и землю.
    Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою.
    И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так.
    ...
    И назвал Бог твердь небом. И был вечер, и было утро: день второй.
    И сказал Бог: да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша. И стало так.
    И назвал Бог сушу землею, а собрание вод назвал морями. И увидел Бог, что это хорошо.

    И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов;
    и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю. И стало так.
    И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды;
    и поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю

    Мардук свежует Тиамат (изначальные воды) как рыбу - из верхней части он делает свод неба, развешивает созвездия, прибивает полярную звезду, запускает Луну и Солнце и инструктирует их как они должны двигаться; из нижней половины Тиамат Мардук делает землю, для вод Тиамат он делает берега чтобы моря не выливались. Детали создания растений и животных к сожалению не сохранились на табличке, но зато мы знаем как и для чего на самом деле был сделан человек. Для пущего укрепления своей власти над богами Мардук решает подарить им свободу от земных дел, а для этого он решает создать (с помощью искусства Еа) земного работника который будет делать всю работу за богов - человека. Человек делается же из глины и, для одушевления, из крови незадачливого Кингу принесенного в жертву.
    И Бытие это не единственное место где миф Энума Элиш оставил свой след - Делич приводит в пример Псалом 73:13-17 "Ты расторг силою Твоею море, Ты сокрушил головы змиев в воде; Ты сокрушил голову левиафана, отдал его в пищу людям пустыни; Ты иссек источник и поток, Ты иссушил сильные реки", 88:10 "Ты владычествуешь над яростью моря: когда воздымаются волны его, Ты укрощаешь их", Исая 51:9 "Восстань, восстань, облекись крепостью, мышца Господня! Восстань, как в дни древние, в роды давние! Не ты ли сразила Раава, поразила крокодила?", Иов 26:12 "Силою Своею волнует море и разумом Своим сражает его дерзость". (Delitzsch 1906 42-5)
    [​IMG]
    Ворота Святого Георгия, Виндзор

    И, конечно же, Делич отмечает что Вавилонско-Иудейский вариант истории о борьбе Бога Штормов и Морского Змея-Дракона не единственный в своем роде, упоминая историю Св. Георгия, принесенного Крестоносцами в Европу. Тут, однако, надо добавить что этот мотив еще древнее, и является одной характерных тем индо-европейской поэзии вообще (West 2008 238-80) и балто-славянского мифа в частности (Иванов, Топоров 1974 4-164). В то же время известный Ассириолог и Шумеролог Торкилд Якобсен отмечал что тема борьбы Шторма с Морем не типична для Вавилона-Шумера с мелким болотистым берегом Персидского залива, и скорее пришло в Вавилон с севера, с берегов Средиземного Моря, и имеет скорее Угаритское происхождение из мифа о Баале и Яме (Jacobsen 1976 168, 188). Декларация Деличем Вавилонского источника изначальным вполне простительна - до открытия Угаритской библиотеки Рас-Шамры оставалась еще двадцать лет в момент прочтения его лекций. Но Угаритский источник совсем не единственная альтернатива - так же близким территриально и по времени к моменту создания Энума Элиш являются Хеттские легенды о Боге Штормов и Змее, параллельные балто-славянским, и интересные кроме всего прочего и возможным ответом на вопрос почему Перун убил своего сына Ярилу (из-за раздвоения верности сына к своему настоящему (Штормовому Богу-Перуну) и приемному отцу (Змею-Велесу:) (Hoffner 1998 11-4), тогда как информация об этом полностью потеряна в славянских источниках. Так что когда Вы будете в следующий раз позванивать копеечной мелочью, то можете припомнить что эти звуки - это эхо того мифа который лег в основу начала Бытия.
    Delitzsch, Friedrich, Babel and Bible, Three lectures on the significance of Assyriological research for religion. Chicago: The open court publishing company, 1906
    Jacobsen, Thorkild, The Treasures of Darkness, a history of Mesopotamian religion. New Heaven: Yale University Press, 1976
    Иванов В. В., Топоров В. Н., Исследования в области славянских древностей. Москва: Наука, 1974
    West, M. L., Indo-European Poetry and Myth. Oxford, Oxford University Press, 2008
    Hoffner, Harry A., Jr., Hittite Myths. Atlanta: Scholars Press, 1998
     
  11. Ондатр

    Ондатр Super Moderator

    Сообщения:
    24.952
    Симпатии:
    6.512
    Равно как и то, что данные мотивы вообще не обязательно выводить из одной локальной традиции.
    Если есть сходные мотивы в Вавилоне и Палестине это не значит, что их не было в мифологии других народов региона , от которых не осталось столь полных письменных источников ).
     
  12. TopicStarter Overlay
    Sielicki

    Sielicki Автор

    Сообщения:
    1.992
    Симпатии:
    556
    Так хочется-то найти кто первый тот или иной мотив придумал :)
     
  13. Ондатр

    Ондатр Super Moderator

    Сообщения:
    24.952
    Симпатии:
    6.512
    Бесполезно . В лучшем случае - кто первый о нём написал. )
     
  14. TopicStarter Overlay
    Sielicki

    Sielicki Автор

    Сообщения:
    1.992
    Симпатии:
    556
    Какой интерс решать задачи о которых известно что они имеют решение (с) Кристобаль Хозиевич :)

    Конечно мудрость современной компаративистики - не искать источники и заимствования, а говорить только о параллелях в сюжете. Но это мудрость поражения, мудрость зеленого винограда и заботы о карьере, чтобы не спровоцировать идеолого-политическую вонь обоих краев спектра.

    Между тем, к примеру, Моне остается Моне, а толпы его бездарных подражателей - подражателями. И рано или поздно также будет очень сложно попытаться определить кто же был основателем импрессионизма, но принципальный отказ от такой сверхзадачи на самом деле ставит под сомнение сами этические основания для существования дисциплины.
     
  15. Ондатр

    Ондатр Super Moderator

    Сообщения:
    24.952
    Симпатии:
    6.512
    А Мане - Мане, Писсаро- Писсаро, Ренуар - Ренуаром ).

    И дажё Тёрнер Тёрнером )

    [​IMG]
    —— добавлено: Jun 30, 2013 4:04 PM ——
    а диффузионизм диффузионизмом )
     
  16. TopicStarter Overlay
    Sielicki

    Sielicki Автор

    Сообщения:
    1.992
    Симпатии:
    556
    :)
    Именно - то есть Мастер - Мастером, открывателем нового, необычного, оплевываемый и непонимаемый современниками (в том числе и Делич). А коньюнктурщик - коньюнктурщиком, унылым и скучным копировщиком, производящим привычную (теперь) жвачку.
     
  17. plot

    plot Администратор

    Сообщения:
    19.974
    Симпатии:
    1.858
    А если источник - в каждой голове? :) Если схожие сюжеты возникают независимо или почти независимо друг от друга в разных культурах, поскольку проистекают попросту из базовых архетипов?
     
  18. Ондатр

    Ондатр Super Moderator

    Сообщения:
    24.952
    Симпатии:
    6.512
    так
    и даже известно какое )
     
  19. TopicStarter Overlay
    Sielicki

    Sielicki Автор

    Сообщения:
    1.992
    Симпатии:
    556

    Как раз это требует серьезного доказательства. Даже если речь идет о самых базовых архетипах типа типа бинарной оппозиции, доказательство/демонстрацию чего взял на себя Леви-Стросс, к примеру. Выводить тему Св. Георгия и Змея и прочие ее вариации из базовых человеческих архетипов - это задача тяжеловатая, даже поиск дедов морозов скорее.
     
  20. plot

    plot Администратор

    Сообщения:
    19.974
    Симпатии:
    1.858
    Ну дык поиск Того Кто Придумал - задача потяжелее будет. И куда как безнадёжнее. Раз уж мы цитатами начали - "трудно искать чёрную кошку в тёмной комнате, особенно если..." и так далее.

    А доказать тут что-либо вряд ли возможно. Можно лишь пособирать какие-то подтверждения. Типа возникновения схожих сюжетов и персонажей в культурах, заведомо не пересекающихся.
     
  21. TopicStarter Overlay
    Sielicki

    Sielicki Автор

    Сообщения:
    1.992
    Симпатии:
    556

    Да

    В смысле нет :)
    На таком высоком уровне смысловой нагруженности знака/символа общности у непересекавшихся культур не очень-то находятся.

    Механизм культурообразования по умолчанию - таки заимствование. Чем и интересны редкие вспышки генерации чего-то нового.
     
  22. TopicStarter Overlay
    Sielicki

    Sielicki Автор

    Сообщения:
    1.992
    Симпатии:
    556
    [​IMG]
    Мировое Древо с плодами, Ева, Змей и Бог простерший руку в запрещающем жесте, Циллиндрическая печать, Британский Музей
    Еще один Вавилонский оригинал другой истории из Бытия, истории искушения Змеем Евы и падения человека Делич увидел не в письменном, а изобразительном источнике - цилиндрической печати хранящейся в Британском Музее. Слева мы видим женскую фигуру предположительно праобраза Евы, Змей извивается за ее спиной в зооморфной, а отнюдь не антропоморфной рогатой форме фигуры справа. В Вавилонской традиции рогатый головной убор означал власть и силу, и на этой печати его носит праобраз Иудейского Яхве. Эта Вавилонская символика рогов сохранилась и в книге Аввакума 3:4 (традиционно лукаво переводимая как "лучи"), и в Числах 23:22 "Бог вывел их из Египта, быстрота единорога у него" (Delitzsch 1906 48, 104).
    [​IMG]
    Человекообразные ангелы, рельеф дворца Ашурнацирпата II
    [​IMG]
    Ангелы с птичьеми головами, рельеф дворца Ашурнацирпала II
    [​IMG]
    Херувим с телом льва, рельеф дворца Ашурнацирпала II
    [​IMG]
    Херувим с телом быка, рельеф дворца Ашурнацирпала II
    [​IMG]
    Человекообразный, птицеобразный, львообразный и волообразный ангелы, собор Святого Семейства, Барселона
    Другое заимствование из художественной традиции Вавилона в Иудаизм и Христианство увиденное Деличем это концепция ангелов, быстрокрылых божественных посланников человеку, имеющих или человекообразную форму, возникающую как следствие функции посредника, или птичью, для обеспечения максимальной скорости прохождения сообщения. Серафимы и херувимы, имеющие другую специализацию охранников и телохранителей приобрели еще и дополнительные атрибуты силы в виде тела буйвола или льва. Из откровений Иезекиля и Иоанна они перекочевали в том чиле и на иконы Спаса в Силах, или просто как символы "четырех евангелистов" (Delitzsch 1906 53-5).
    Идеи того что человек был создан из глины, а жизнь в него была вдохнута Богом через ноздри (Бытие 2:7, Иов 33:6), а божественный плевок дает жизненные силы и здоровье (Марк 7:33) так же Вавилонского происхождения. Так в письме Ассирийскому царю автор пишет: "мы мертвые псы (см Царств 2 9:8), но ты вложил дыхание жизни в наши ноздри", а молитва обращеная Мардуку декларирует: "О Мардук! Твой плевок - плевок жизни!" (Delitzsch 1906 90). Делич обращает внимание что псалмы Ветхого завета очень походят на Вавилонскую поэзию, приводя, в частности, в пример параллель формы и смысла гимна посвященного лунному бржеству города Ур (Delitzsch 1906 187):
    О Господь, Ты, чье слово провозглашают на земле и на небе,
    Против Твоих решений некому противоречить,
    Ты, кто управляет огнем и водой, и каждым дышащим созданием,
    Кто из богов может сравнится в велчии Твоей царственной силы?
    Кого восхваляют не небесах? Тебя восхваляют!
    Кого восхваляют не земле? Тебя восхваляют!
    Когда твое слово произносится на небесах, божественные обитатели неба склоняются перед ним,
    Когда твое слово произносится на земле, духи земли целуют землю пред тобой.
    Когда возносится Твое слово как ураган, тогда питье и еда есть в обилии.
    Звучит твое слово в земных дворцах и растет зеленая трава на лугах.
    Твое слова делает стада тучными и от него умножаются все дышащие создания,
    Твое слова приносит правду и справедливость, и человек ему вторит,
    Твое слова как небеса вдали и глубины земли глубоко сокрытые - никто их не измерит,
    Твое слово - кто его познает? Или кто сможет пойти против него?
    И 148-го Псалма:
    Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних.
    Хвалите Его, все Ангелы Его, хвалите Его, все воинства Его.
    Хвалите Его, солнце и луна, хвалите Его, все звезды света.
    Хвалите Его, небеса небес и воды, которые превыше небес.
    Да хвалят имя Господа, ибо Он [сказал, и они сделались,] повелел, и сотворились; поставил их на веки и веки; дал устав, который не прейдет.
    Хвалите Господа от земли, великие рыбы и все бездны, огонь и град, снег и туман, бурный ветер, исполняющий слово Его, горы и все холмы, дерева плодоносные и все кедры, звери и всякий скот, пресмыкающиеся и птицы крылатые, цари земные и все народы, князья и все судьи земные, юноши и девицы, старцы и отроки да хвалят имя Господа, ибо имя Его единого превознесенно, слава Его на земле и на небесах.
    Он возвысил рог народа Своего, славу всех святых Своих, сынов Израилевых, народа, близкого к Нему. Аллилуия.
    Если в своей первой и третьей лекции Делич концентрируется на демонстрации параллелей между Вавилонской и Библейской традициями, то во второй лекции он постулирует что материал наработанный Ассириологией даст много экзегетике (толкованию) Ветхого Завета и вообще теологии Христианства, и даже произведет в них революцию. До того как Палестина стала провинцией сначала Персии, потом Греческих царств, а потом Рима, она была под плотным контролем Вавилона. И даже когда попадала под политическое управление Египта, сохраняла сильное культурное Вавилонско влияние. Примереом того Делич приводит Амарнский архив - переписка между центральной Египетской администрацией и местной адинистрацией Ханаана. Примечательно что и язык, и письменный материал этой переписки был отнюдь не Египетским, а Ваилонским - глиняные таблички с Аккадской письменностью. Прото-израильские племена, до того как получили свою идентичность отдельную от остального Ханаана в Египте, и после того как они оттуда вернулись израильтянами (если они вообще реально туда-сюда ходили), неизбежно испытывали сильное культурное влияние Вавилона (Delitzsch 1906 35-8). Причем живость, выразительная сила и моральный заряд Вавилонских оригиналов куда как больше чем в выхолощенных, вторичных пересказах Ветхого Завета. К примеру в истории о Потопе, согласившиеся было с Энлилом боги на потопление всех людей, увидивши как это происходит в реальности откровенно испугались и честно раскаялись:
    Боги потопа устрашились,
    Поднялись, удалились на небо Ану,
    Прижались, как псы, растянулись снаружи.
    Иштар кричит, как в муках родов,
    Госпожа богов, чей прекрасен голос:
    "Пусть бы тот день обратился в глину,
    Раз в совете богов я решила злое,
    Как в совете богов я решила злое,
    На гибель людей моих войну объявила?
    Для того ли рожаю я сама человеков,
    Чтоб, как рыбий народ, наполняли море!"
    Ануннакийские боги с нею плачут,
    Боги смирились, пребывают в плаче,
    Теснятся друг к другу, пересохли их губы.
    Сам Вавилонский "Ной", Ут-Напиштим, оплакивает все человечество которое он пережил, в отличие от Библейского Ноя остававшегося совершенно бесчуственным как деревяшка:
    Я взглянул на море - тишь настала,
    И все человечество стало глиной!
    Плоской, как крыша, сделалась равнина.
    Я пал на колени, сел и плачу,
    По лицу моему побежали слезы.
    Делич отмечает такую особенность у семитских племен выбирать себе себе подмножество, или даже одного бога из обще-Месопотамского пантеона, и устанавливать с ним специальные отношения, контракт, и становиться его избранным племенем что было источником племенной гордости. Так у Евреев это был Яхве, у Моабитов - Каммош, у Аммонитов - Мелех, Ассирийцев - Асур, Вавилонцев - Мардук. Вместе с тем, при переселении семе в земли другого племени было принято принимать богов нового места жительства, как мы читаем в книге Руфи 1:15-16:
    [Ноеминь] сказала [Руфи]: вот, невестка твоя возвратилась к народу своему и к своим богам; возвратись и ты вслед за невесткою твоею.
    Но Руфь сказала: не принуждай меня оставить тебя и возвратиться от тебя; но куда ты пойдешь, туда и я пойду, и где ты жить будешь, там и я буду жить; народ твой будет моим народом, и твой Бог — моим Богом;
    И поэтому когда Израильские племена возрадились из Египта на родину в Ханаан, то они одновременно вернулись к своим старым богам - Баалу и Ашере, несмотря на все титанические попытки пророков их вразумить. А когда верхушка Израильских племен Иудеи была взята заложниками в Вавилон, она приняла богов их новой зкмли, как например свидетельствует имя приемного отца Эсфири Мордехая, названого так в честь главного Вавилонского бога Мардука (Delitzsch 1906 223-6, 231-4).
    Поэтому, пердлагает Делич, имея на руках Вавилонские (а вскорости были открыти и Ханаанские (Угаритские:) оригиналы, мы можем с их использованием пролить свет на те темные места в Ветхом Завете, о значении которых до сего дня могли только гадать. К примеру благославление из Чисел 6:25-26, "да призрит на тебя Господь светлым лицем Своим и помилует тебя! да обратит Господь лице Свое на тебя и даст тебе мир!", "обратить свое лицо на кого-то" в Вавилонской традиции означает "дарить этому человеку любовь, смотреть на этого человека с любовью и чувством, как смотрит жених не невесту, или отец на сына" (Delitzsch 1906 29-30).
    Выражению Сын Человеческий очень большое значение прдавали Гностики, и ставили в оппозицию к выражению Сын Божий - первый как посланник Дальнего, Благого Бога (чье имя было Человек), а второй - как посланник Демиурга, несовершенного создателя этого несовершенного Мира. Между тем в Вавилонской традиции выражение "сын человеческий" - является эпитетом приложимым просто к свободному человеку, сына свободного человека, безо всяких далеко идущих секретных значений (Delitzsch 1906 182).



    Всем известная история о сумасшествии Навуходоносара и жизни его как дикого животного среди зверей как Божественном наказании за разрушение царства Иудеи и увода ее жителей в плен, рассказанная Даниилом в конце четвертой главы: "Еще речь сия была в устах царя, как был с неба голос: «тебе говорят, царь Навуходоносор: царство отошло от тебя! И отлучат тебя от людей, и будет обитание твое с полевыми зверями; травою будут кормить тебя, как вола, и семь времен пройдут над тобою, доколе познаешь, что Всевышний владычествует над царством человеческим и дает его, кому хочет!» Тотчас и исполнилось это слово над Навуходоносором, и отлучен он был от людей, ел траву, как вол, и орошалось тело его росою небесною, так что волосы у него выросли как у льва, и ногти у него — как у птицы" (Даниил 4:28-30), воспринимается совсем по-другому в свете Халдейской легенды опубликованной Эберхардом Шрадером. Действительно, на пике своего могущества взошел Навуходоносор на крышу своего дворца, и, обозревая Вавилон, произнес слова вдохновленные ему Богами о том что приближается угроза которую не в силах отвратить ни бог Бел, ни его напарница Белтис - Кир Великий, у которого Вавилон будет в услужении. И что бы Навуходоносор хотел чтобы случилось - это как раз то что бы Кир был завлечен в пустыню, где нет ни городов, ни следов людей, где только пасется дикое зверье, и летают птицы, и что бы Кир блуждал бы в одиночестве по пещерам и гротам. Как видим Вавилонская легенда явилась основанием для бессильных подростковых мечтаний Даниила о возмездии обидчику Иудеи (Delitzsch 1906 87-8).
    Память об истоках Шаббата полностью выветрилась из Иудаизма, а Ветхий завет дает противоречивые обьяснения. Шаббат то ли празднутся как память о шести днях творения (Исход 20:11), то ли в память о рабском труде Евреев в Египте (Второзаконие 5:14-15). Между тем происходит эта забытая традиция Иудаизма из Вавилонского обычая не совершать никакой работы, не менять одежд, не ездить на колесницах, не делать никаких юридических действий, не есть подогретую пищу, не совершать жертвоприношений на 7-й, 14-й, 21-й и 28-й дни месяца (Delitzsch 1906 37, 95, 101).
    Еще один важнейший комплекс традиций Иудаизма об источниках которого в нем стерлась память - это знаменитые Каменные Скрижали (в двух экземплярах) данные Моисею Богом на горе Синай, кодекс законов Моисеевых в Исходе, Числах, Левите и Второзаконии. На момент прочтения лекций Деличем^ кодекс законов Хамурапи (Амрафела в Ветхом Завете, династия которого собственно и начинает Вавилонскую империю отдельную от своего Аккадского прошлого), был известен по разрозненным копиям, а оригинал стеллы Хамурапи был только-только найден в 1901 году. Тем не менее уже тогда было очевилно что код Моисея, и по своей структуре, и по содержанию, является вторичным по отношению к коду Хамурапи. К примеру 3 параграф кода Хамурапи: "Если глава семьи свершит лжесвидетельство перед городским собранием в деле где возможна смертная казнь, то он сам должен наказан смертной казнью" является оригиналом для Второзакония 19:16-19: "Если выступит против кого свидетель несправедливый, обвиняя его в преступлении, то пусть предстанут оба сии человека, у которых тяжба, пред Господа, пред священников и пред судей, которые будут в те дни; судьи должны хорошо исследовать, и если свидетель тот свидетель ложный, ложно донес на брата своего,
    то сделайте ему то, что он умышлял сделать брату своему; и так истреби зло из среды себя"; или параграф пятый кода Хамурапи: "Если судья примет взятку чтобы принять решение в пользу взяткодателя, то он дожен быть оштрафован в 12-кратном размере своего решения по делу, и изгнан со своего поста, и больше никогда не должен служить судьей" - оригинал для Второзакония 16:18-19: "поставь себе судей и надзирателей по коленам твоим, чтоб они судили народ судом праведным; не извращай закона, не смотри на лица и не бери даров, ибо дары ослепляют глаза мудрых и превращают дело правых".
    [​IMG]
    Стелла Кода Хамурапи, Лувр, Париж
    Делич отмечает что тщательное исследование параллелей кода Хамурапи и Моисея требует отдельного иследования и публикации (которые не замедлили последовать), но он также отмечает странное пренебрежение Моисея к Скрижалям, которые по идее были прямо у него на глазах написаны Всемогущим Богом, непосредственно его пальцами, которые хранят существование этого мира, и которые он тут же разбивает в сердцах, а другую версию, терпеливо написанную Богом опять, хранит в секрете от всех, и только вольно пересказывает, причем в разных ситуациях перевирает содержимое. Мы знаем в мельчайших деталях каков был деревянный ящик Ковчега хранивший Скрижали, но ничего не знаем о них самих, кроме того что письмена были на их обоих сторонах. Сама же судьба Скрижалей, запертых в Корвчеге Завета, а потом в Первом Храме, также минимально освещена и темна. Эта секретность привела средневековых Каббалистов и их последователей Шаббатианцев, Гностиков Нового Времени, к отпусканию фантазии в свободный полет в спекуляциях на тему что же реально было написано на настоящих Скрижалях, и насколько это (не)похоже на то что записано в Законе. И, особенно последних, Шаббатианцев, эта фантазия привела очень далеко. Делич же, приводя в пример барельеф на вершине стеллы Хамурапи, где бог Солнца и Законности Шамаш дарит свой кодекс законов Хамурапи, и, указывая на явную параллель с историей Моисея и Скрижалями, предполагает что именно эта стелла Хамурапи и есть те Скрижали "Моисеевы", а все остальное - плод работы плохой памяти и фантазии Моисея (Delitzsch 1906 94-101).
    Другая важная тема поднятая Деличем во второй лекции касалась статуса Божественного Откровения Ветхого Завета. Теперь (100-150 лет назад), когда Ассириология продемонстрировала, с использованием более древних и оргигнальных археологических находок, что Ветхий Завет являлся продуктом исторического развития и человеческого творчества (заимствования) с идеей о нем как результате Божественного Откровения надо распрощаться. И как непосредственное следствие из этого - вовсе не обязательно искать какие-то сложные и возвышенные обьяснения этически спорным его фрагментам на основе того что Божественная логика и помысел могут быть просто слишком сложны и неохватываемы человеческим сознанием. Если Ветхий Завет это продукт человеческого творчества, тогда вся его ксенофобия, этническая ненавесть и превобытная жестокость действительно ими и являются.
    Еще одно последствие человеческой природы "этики" Ветхого Завета заключается в том что разрушается кольцевой аргумент преимущества монотеизма Иудаизма над другими "языческими" монотеизмами. Если в основе Иудаизма лежит этическое ядро Божественного Откровения, тогда, каким бы бы примитивным ни был монотеизм Иудаизма в философском и историческом смысле, таким примитивным, что для сохранения чистоты термина мы должны прикладывать к нему эпитеты "этический", "эксклюзивный", "инклюзивный" (или даже придумывать спецальный термин "хенотеизм") чтобы замаскировать его очевидные проблемы очень поздного возникновения концепции Бога как создателя Вселенной, и очень поздного отказа от идеи что существуют еще боги (просто им не надо служить), то монотеизм Иудаизма все равно является более продвинутым по отношению и к элементам Вавилонского монотеизма, когда просвещенный Вавилонянин видел Нергала, Небо, Раммана (богов Солнца, Луны и Грозы) манифестациями одного Мардука (о чем упоминает Делич), или даже к продвинутым монотеизмам Зороастризма, или пре-Сокртовской Греческой философи (в особенности Ксенофана, о которой мы говорили выше), или тем более монотеизма Сократа, Платона и нео-платонизма.
    Если же этика Ветхого завета, когда Яхве сам предал Гоев (язычников) безбожию и идолполонству: "и дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды и все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им, так как Господь, Бог твой, уделил их всем народам под всем небом" (Второзаконие 4:19), а потом же повелел Иудеям исстребить за это язычников: "и предаст их тебе Господь, Бог твой, и поразишь их, тогда предай их заклятию, не вступай с ними в союз и не щади их; и истребишь все народы, которые Господь, Бог твой, дает тебе: да не пощадит их глаз твой" (Второзаконие 7:2, 16) является человеческой; или человеческой является логика Захарии 8, 23 "Так говорит Господь Саваоф: будет в те дни, возьмутся десять человек из всех разноязычных народов, возьмутся за полу Иудея и будут говорить: мы пойдем с тобою, ибо мы слышали, что с вами Бог", которая оставила всех не-Иудеев "без надежды" и "без Бога в мире" по словам апостола Павла (Ефесяне 2:12), тогда благоговение пред "духовным Израилем" и Ветхим Заветом не является необходимым (Delitzsch 1906 65, 92, 100, 102, 106-107, 111-112).
    Интересным также является пояснение Делича ко второй лекции, достойное того чтобы оно было приведено целиком:
    ""Кто это идет от Едома, в червленых ризах от Восора, столь величественный в Своей одежде, выступающий в полноте силы Своей? "Я - изрекающий правду, сильный, чтобы спасать ".
    Отчего же одеяние Твое красно, и ризы у Тебя, как у топтавшего в точиле?
    "Я топтал точило один, и из народов никого не было со Мною; и Я топтал их во гневе Моем и попирал их в ярости Моей; кровь их брызгала на ризы Мои, и Я запятнал все одеяние Свое;
    ибо день мщения - в сердце Моем, и год Моих искупленных настал.
    Я смотрел, и не было помощника; дивился, что не было поддерживающего; но помогла Мне мышца Моя, и ярость Моя - она поддержала Меня:
    и попрал Я народы во гневе Моем, и сокрушил их в ярости Моей, и вылил на землю кровь их""
    По тексту, стилю и сентименту можно подумать что выше мы видим типичную Бедуинскую боевую песнь! Совсем нет так! Это высказывание Исайи 63:1-6; и сотни прочих высказываний пророков полны неизгладимой ненависти к окружающим этносам: к Эдому и Моабу, Вавилону, Тиру и Египту, большинство из них шедевры Еврейской риторики которые должны быть приняты как представление этического пророчествования Израиля! Эти излияния политической зависти и страстной ненависти давно исчезнувших поколений, рожденных в определенных исторических условиях, и может быть котоорых можно понять с человеческой точки зрения, должны служить нам, детям двадцатого века и представителям Западной и Христианской цивилизации, как религиозное вдохновение для совершенствования и просвещения! Вместо того чтобы потерять себя в "благоговейном восхищении" созерцания проявления Бога в своих людях, от времен примитивных Германских племен до сегодняшнего дня, мы продолжаем, из невежества, равнодушия и слепоты, уступать тем ранним Израильским ораклам роль "Откровения", что не может быть оправдано ни с точки зрения науки, ни с точки зрения этики.
    Чем больше я погружаюсь в дух пророческих писаний Ветхого Завета, тем больше я удаляюсь от Яхве, кто закалывает целые народы ненасытным мечем своего гнева, кто имеет только одного любимого сына, и отдает все остальные народы ночи позора и разрушения, кто сказал даже Аврааму "Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну" (Бытие 12:3) - и я ищу убежище в том кто учит в жизни и смерти: "Благослави тех кто проклинает тебя", и я прячусь, полный доверия, радости и жажды морального совершенства, под защиту того Бога которому Иисус учил нас молится, Бога - любящего и справедливого отца всех людей на Земле (Delitzsch 1906 69-70).
    Делич и дальше, в своей книге Великий Обман, развивал идею того что Ветхий Завет должен быть заменен на более этичные тексты, например собрание мифов Германских народов - идея не новая для Античных, Средневековых Гностиков, или Гностиков Нового Времени, но в добавок к этическому обоснованию, Делич добавил еще и историческое.

    Delitzsch, Friedrich, Babel and Bible, Three lectures on the significance of Assyriological research for religion. Chicago: The open court publishing company, 1906
     
  23. TopicStarter Overlay
    Sielicki

    Sielicki Автор

    Сообщения:
    1.992
    Симпатии:
    556
    Лекции Делича, особенно Вторая, произвели в обществе и академии эффект разорвавшихся бомб. Реакция академии была смешанной, с одной стороны подтверждающей основные положения лекций, с другой - плохо замаскированной завистью к гражданской смелости Делича и, как следствие, известности которую он получил. А ведь приоритет и лавры Делича мог получить любой Ассириолог и в любой момент в предыдущие лет двадцать, когда был накоплен достаточный материал демонстрирующий вторичность Ветхого Завета по отношению к Месопотамским источникам, и что стало тривиальным знанием в узких кругах исследователей на стыке Ассириологии и Библеистики.
    [​IMG]
    Адольф фон Гарнак - теолог и историк Церкви
    Адольф фон Гарнак, выдающийся немецкий теолог и историк Церкви, отдал дожное историческому содержанию лекций Делича: "С научной точки зрения нет никаких противоречий (с лекциями). Давно было известно что часть мифов и легенд Ветхого Завета, вместе с важными элементами Израильской цивилизации, имеют источники в Вавилоне. Равно как вне сомнения что это знание фатально для современного представления что Ветхий Завет является Божественным Откровением. Для разрушения этого мнения даже не надо прибегать к Вавилонскому следу (в Ветхом Завете): сотни других фактов внесли свой вклад в разрушение этого мифа. Но знание этих фатов не стало всеобщим достоянием... Церковь и Школа были в альянсе для того чтобы подавить это знание и исключить его из их сферы влияния. Лекции Делича заслужили похвалы за то что мы теперь слышим провозглашение этого знания с крыш домов, когда раньше это был голос вопиющего в пустыне... Вне вопросов что он (Делич) поправил величайшую ошибку: веру в то что материалы Ветхого Завета были оригинальными". Но далее Гарнак ставит под сомнение что вторичность Ветхого Завета как-то может ущемить величие его духа - это было бы смешно разоблачать Гете, говоря что Фауст это не оригинальное произведение, а компиляция германских легенд (Delitzsch 1906 125-6).
    Немецкий теолог Карл Генрих Корнилл отвергал какую-нибудь ценность лекций Делича: "Вивилон и Библия не добавляет практически ничего нового исследователям Ветхого Завета. Без сомнения нет ни одного профессора в исследованиях Ветхого Завета в Германских университетах кто бы ни рассказывал о всех этих вещах студентам на лекциях по Бытию... (Делич) утверждает только что мир в большинстве своем ничего не слышал о тихих усилиях Ассириологов, и что наступило время для этого знания вырваться из рамок научных исследований и проникнуть в повседневную жизнь... Если это (незнание широкой общественности) может быть интерпретировано как заговор ученых, то на это можно ответить что мы никогда не относились к этому знанию как эзотерической доктрине, и любой кто хотел ознакомиться с этой информацией, имел общирные возможности это проделать..." (Delitzsch 1906 132). Корнилл, конечно, прав в том что не было "заговора молчания" Ассириологов - просто нежелание ставить свои карьеры под удар.
    Когда "отец Ассириологии" Генри Кресвик Роулинсон, еще в 1852 году сумел частично расшифровать записи о вторжении Ассирийского царя Синахерриба в Иудею, которые рассказывали историю очень похожую из 2 Царств 18:13-16, а 10 лет спустя расшифровал записи про войну Салманасара III Израильского царя Иегу, изначально эти данные очень заинтересовали теологов, но потом, когда обнаружилось разночтение с Ветхим Заветом (то есть кто-то перевирал события) такое частичное "подтверждение" Ветхого Завета становилось "некомфортным", и брат Генри Роулинсона, Джордж, Англиканский священник, предлагал остановить исследования Ассирийских дворцов, потому что полученные данные "разлагали священный текст". По этой самой же причине профессор Семитских языков и литературы, основатель Ассириологической программы в Университете Колгейт Натаниел Шмидт попал под суд и был уволен из Университета (в 1896 году!) по обвинению в ереси потому что его переводы клинописных табличек не соответствовали Писанию. Не зря другой Американский Семитист Францис Браун высказывался в том смысле что если Ассирийский текст можно трактовать двояко, то Ассириолог имеет право, и даже обязанность, да и вообще историк любой области, трактовать текст так чтобы гармонизировать его с Библейским (Chavalas 2003 27, 30-1).
    [​IMG]
    Кайзер (Германский Император) Фридрих Вильгельм Виктор Альберт
    Но это, конечно, особенности Америки с ее давней традицией религиозной и политической нетерпимости (Натаниел Шмидт, к примеру, после скандала с его ересью продолжил карьеру в Корнелле, но и там попал под обструкцию, теперь уже когда отказался "добровольно" покупать облигации военного займа). В Германии, несмотря на критику Кайзером Вильгельмом лекций Делича, первый неизменно подтверждал свободу и независимость академии в своих суждениях. Может показаться странным что Кайзер посчитал необходимым высказать и свое мнение по вопросам поднятым Деличем, но он, конечно, не вдавался в специальные вопросы Ассириологии, а рассматривал социальный эффект от распространения информации и выводов Делича в широкое общество. Кайзер посоветовал Деличу очень аккуратно и дозировано делать свои исследования и выводы доступными широкой публике, так как неосторожное выдергивание основ веры у простых людей может привести к распаду морали: "Я бы настоятельно рекомендовал ему продолжать работу аккуратно, шаг за шагом, и в любом случае публиковать свои идеи в теологических изданиях и обсуждать в круге своих коллег... Он (Делич) подошел к вопросу Откровения с полемическим задором, более или менее отрицая его, или сводя его чисто к результату человеческого творчества. Это величайшая ошибка, так как он затронул сокровеннейшее и священное в душе многих своих слушателей. И не важно насколько весомые основания для этого были - для наших практических целей это неважно, так как мы озабочены не научными концепциями, а простыми людми всех возрастов и профессий, - он илм разрушил или поставил под угрозу самые дорогие концепции, или пусть даже иллюзии своих слушателей... И бесспорно разрушил или подорвал веру этих людей. Это занятие которое только величайшие гении дожны предпринимать, и просто изучение Ассириологии не дает на это право... Как профессиональному теологу, конечно допустимо публиковать в профессиональных изданиях такие тезисы, гипотезы, теории, даже утверждения, но никак не подобает делать это в публичных лекциях и популярных изданиях."
    Что же касается персонального взгляда Кайзера на Откровение Ветхого Завета, то это не сам текст Ветхого Завета является одномоментным Откровением, а Бог постоянно являет себя человечеству через тех великих людей которых он посылает в мир: Хаммурапи, Моисей, Авраам, Гомер, Шарлеман, Лютер, Шекспир, Гете, Кант... Конечно же, продолжает Кайзер, многие главы в Ветхом завете возникли чисто из человеческого творчества, но людям нужна некая форма, чтобы учить других и особенно детей о существовании Бога, и этой формой является Ветхий Завет. Вероятно со временем эта форма, в свете изучения Месопотамских источников будет изменена, как и исчезнет нимб Избранного Народа, но основное послание - Бог и его работа - останется неизменным (William II 1903 121-4).

    Delitzsch, Friedrich, Babel and Bible, Three lectures on the significance of Assyriological research for religion. Chicago: The open court publishing company, 1906
    William II, Emperor, A Letter from His Majesty Emperror William II to Admiral Hollman, President of the Oriental Society, 1903 in Babel and Bible, Three lectures on the significance of Assyriological research for religion.

    Chavalas, Mark W., Assyriology and Biblical Studies: A Century of Tension in Mesopotamia and The Bible edited by Mark W. Chavalas and K. Lwason Younger, Jr. New York: T&T Clark International, 2003
     
  24. TopicStarter Overlay
    Sielicki

    Sielicki Автор

    Сообщения:
    1.992
    Симпатии:
    556

    [​IMG]

    Германский Библеист Герман Гункель

    Наиболее развернутая рецензия на лекции Делича вышла из-под пера Библеиста Германа Гункеля, ставшего известным благодаря своим комментариям Бытия и Псалмов. Более других рецензентов Гункель отметил персональную смелость Делича в привлечении широкого внимания к теме влияния Ближневосточных культур на Иудаизм, так как: "...в своих предположениях Делич хоть и не сказал сколько-нибудь больше чем это признано, или по крайней мере дискутируется, в академических кругах... В то же время, религиозные круги неистово вскипели... основной причиной чего стало печальное самоудаление Протестантской Церкви от Протестантских исследований (в Теологии)... И даже Еврейская Община активно включилась в борьбу из-за перспективы потери статуса Избранного Народа в свете того что традиции Израиля оказались Вавилонского происхождения... Действительно, это не малая заслуга Делича что он был достаточно смел, чтобы представить результаты исследований высокопоставленной публике (верхушке Германского Восточного Общества, включавшего Императорский двор и семью)...И мы не должны забывать эту заслугу Делича в популяризации этих исследований, даже если мы не согласны с ним в некоторых аспектах" (Gunkel 2009 3-5, 38).

    Гункель поддержал Делича в том что Ханаан, к моменту заселения Еврейскими племенами находился под сильнейшим Вавилонским влиянием, и одним из таких влияний было формирование Законов Моися на базе кода Хаммурапи. Конечно же Моисеевы законы были бастардизацией более цивилизованных законов Вавилона, в которых отсутствовали правила кровной мести, а зато присутствовали правила по оплате труда врачей. И это при том что, как отмечает Гункель, наши времена хронологически находятся ближе к временам Шарлемана, чем времена Моисея ко временам Хаммурапи. Гункель также приводит пару характерных ситуаций в которых в Ветхом Завете использовалось законодательство Вавилона: переговоры между Лабаном и Иаковом (Бытие 31:39) и предложение бесплодной женою своей служанки главе семейства для обзаведением потомством (Бытие 16) (Gunkel 2009 9, 28, 8, 26).

    И конечно же Гункель, и большинство современных ему Библеистов и Ассириологов, признавали заимствование истории (в обе версии истории Ветхого Завета) о Потопе и первой главы Бытия из Вавилонских источников. Также он отметил возможность и заимствования темы сумасшествия Навуходоносора, причем не из конкретного источника, а, скорее, заимствования литературного или изустного шаблона, так как аналогичную тему можно найти и в описании поведения друга Гильгамеша, Энкиду. Равно как и Вавилонские источники концепции ангелов и Шаббата, а список допотопных патриархов Ветхого Завета соответствует списку Вавилонских царей (Gunkel 2009 33, 41, 45, 46, 47, 43).

    Гункель выступает против догматичного прочтения Ветхого Завета в его стремлении отвергнуть всякую мысль о возможности присутствия Бога вне его рамок и Иудейской культуры, так как: "...наша вера наоборот должна возликовать от того... что мы видим присутствие Бога там где прежде даже и не подозревали. Иудаизм, в котором религиозные и национальные мотивы всегда тесно связаны, может и быть обеспокоен что из его короны украли жемчужину. Но что нам до национальной гордости Иудаизма? Мы с радостью и справедливо подтверждаем действие откровения Бога в любом месте где человеческая душа чувствует Божественную близость, даже на самой пустынной и нежданной почве. Божественное откровение не ограничивалось только Израилем!.. Куда как более благородны, по сравнению с нынешними "ортодоксами", были Отцы Церкви видевшие в великих Греческих философах носителей божественного Слова посеянного везде. Пусть мы, Христиане, не будим повторять дикость Иудаизма, который думает возвеличить Бога путем ненависти и оскорбления всех других религий" (Gunkel 2009 32).

    В то же время, критикуя положения Делича с которыми он не согласен, Гункель сам позволяет себе догматические суждения. Например очевидному тезису Делича о том что Бытие 1:27: "И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их" свидетельствует о политеистических основах Иудаизма с ссылкой на мужскую главу пантеона и его подругу, Гункель противопоставляет только голословное утверждение что убежденному монотеисту, автору первой главы Бытия такого якобы и в голову не мого прийти (Gunkel 2009 16). Совершенно игнорируя то что это как раз и предмет исследования насколько предполагаемый автор(ы) Бытия и материалы которые они использовали, были законченными монотеистами, особенно в свете антропоморфизма Бога Бытия 3:8: "И услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня" и Бытия 8:21: "И обонял Господь приятное благоухание", политеизма Бытия 3:22: "И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас", и женского образа Бога Бытия 49:25: "от Бога отца твоего... благословениями сосцов и утробы".

    Gunkel, Hermann, Israel and Babylon: The Babylonian Influence on Israelite Religion. Eugene: Cascade Books, 2009
     
  25. TopicStarter Overlay
    Sielicki

    Sielicki Автор

    Сообщения:
    1.992
    Симпатии:
    556
    Но главная критика Гункеля была направлена на тезис Делича что если Ветхий завет противоречив и носит на себе явные следы исторического развития и заимствования, то это изделие чисто человеческих рук, а никак не Откровение Бога. Гункель же заявил что Делич не знаком с современной научной теологией и борется со старой, мифической концепцией Откровения, предполагающей его внечеловеческое и внеисторическое снисхождение. По словам Гункеля оппонентов Делича уже как лет сто не существует, по крайней мере в среде Немецких Протестантских теологов. Он видит Делича как союзника в борьбе с остатками суеверия, но никак не может с ним согласиться в полном отказе Ветхому Завету быть вместилищем Откровения.

    В соответствии с Гункелем Делич вышел за пределы своей компетенции, так как современная теология, в отличии от старой, видит внутреннюю связь между божественным и человеческим, что, как уже писал в своей рецензии Кайзер Вильгельм, Бог открывает возможность увидеть себя тем душам которые его ищут. И, как результат, Откровение это длящийся, исторический процесс (еще не законченный и не ограниченный Израилем), и проявляющийся в том числе и в ходе самой истории. Это дети, физически и умственно, верят что Бог собственноручно написал Скрижали и вручил их Моисею, в то время как зрелые и мудрые считают что Бог "пишет своим пальцем на сердцах своих слуг" (Gunkel 2009 57-60).

    Католики же не скрывали ехидства комментируя противоречия разрывающие Протестантскую теологию. Протестанты, отказавшиеся от Греко-Римской традиции в пользу предположительно превосходящей Иудейской, внушенной непосредственно Богом, которая на деле оказалась заимствованием из строго обличаемых самой же Библией культур, и заимствованием не самой высшей пробы, теперь нашли себя в очень неудобном положении. Как гласила рецензия в нью-йоркском журнале Католические Новости: "Основная идея этой лекции состоит в том что Библия позаимствовала почти все ее религиозные и моральные составляющие из языческих Ассирии и Вавилона, и что она является просто человеческой компиляцией. Успех распространения этого мнения приведет к полной дезинтеграции всего Протестантского учения. В высшей степени иронично что секты отколовшиеся от Католической Церкви с криками "Свободная Библия; Библия единственный источник Веры", сегодня отказываются от всех сверхестественных верований потому что они потеряли веру в Откровении Библии в результате научного текстового критицизма. Между тем Католическая Церковь остается непоколебимой на своей старой платформе. Католическая Церков повторяет вслед за Св. Августином: "Я не приму Библию иначе чем на основании авторитета Церкви"" (Delitzsch 1906 137).

    [​IMG]
    Тест в частной школе в Северной Каролине, получивший оценку в 100% правильности ответов.
    Между тем Делич прекрасно был осведомлен о "новой" Протестантской теологии, и просто классифицировал ее как "разбавленную" старую. Оптимизм же Гункеля что дословное понимание Откровения ушло в прошлое никак не подтверждается последовавшими тенденциями. Как предсказывали Католические Новости широкое распространение "новой" теологии привело бы к развалу основ Протестантизма. В нынешние времена положение не изменилось о догматизм радикального Протестантизма только вырос. Так называемое Четвертое Великое (Протестантское) Пробуждение - взрывное увлечение религиозностью начавшееся в 70-80 годах двадцатого века, принесло также и возрождение дословного прочтения Ветхого Завета и ростом Креационизма как следствия, с появлением его музеев http://creationmuseum.org/whats-here/exhibits и преподаванием в частных школах. Причем тоска по дословности перекинулась и на академические круги. Как пишут, например Иан Провен, Филипс Лонг и Тремпер Лонгман в Библейской Истории Израиля: "...те кто отказываются от свидетельства Библии в пользу других способов разузнать о прошлом Израиля неизбежно оказываются неспособны ничего рассказать о нем, и то немногое что они могут рассказать имеют большее отношение к их мировоззрению и ангажированности чем к самому прошлому. Даже интерпретации Библейских текстов будут конечно более точными гидами к историческому прошлому, по нашему мнению, чем замещающая история тех кто систематически избегает Библейского текста как источника знания о прошлом..." (Proven, Long, Longman 2003 99).

    Delitzsch, Friedrich, Babel and Bible, Three lectures on the significance of Assyriological research for religion. Chicago: The open court publishing company, 1906
    Gunkel, Hermann, Israel and Babylon: The Babylonian Influence on Israelite Religion. Eugene: Cascade Books, 2009
    Provan, Iain W., V. Philips Long, and Tremper Longman III, A Biblical History of Israel. Louisville, Westminster John Knox, 2003
     

Поделиться этой страницей