Препятствия - это всё, что отвлекает нас от практики. Основных видов препятствий - пять. Каждое из них может проявиться как непосредственно во время медитации, так и в жизни в целом. В первом случае мы, если поддаёмся препятствию, прерываем данный сеанс медитации, во втором - вообще перестаём практиковать. 1. Чувственное желание. Это устремление к тому, что "мне нравится", к удовольствиям. 1а. Во время медитации. Вот мы сидим и внезапно нам на ум пришла мысль о чём-то приятном. Пойти съесть что-то вкусное, посмотреть сериал или встретиться с девушкой/парнем. Если мы всё делаем правильно, то мы применяем к этой мысли 6R - отпускаем её, расслабляем возникшее напряжение, улыбаемся, возвращаемся к объекту медитации. Если же мы делаем всё не правильно - то мы начинаем ёрзать и в итоге встаём и бежим удовлетворять желания. 1б. В жизни. Если каждый раз мы поддаёмся чувственным желаниям, то в итоге возникает привычка и о медитации мы постепенно забываем. Как и о прочих видах практики. Всё это может принять и радикальные формы, когда нами овладевает некое одно сильное желание непременно обладать чем-то - деньгами, властью, человеком, той или иной вещью, престижем и т.д. 2. Отторжение. Оно может принимать самые разнообразные формы - это и ненависть, и гнев, и неприязнь от лёгкой до сильного отвращения, страх и т.д. Иными словами это состояние "мне это не нравится". 2а. Во время медитации. Когда мы сидим, появляется некое ощущение, которое нам не нравится, или мысль о чём-то, что нам не нравится. Если мы поддаёмся этому и допускаем умножение мыслей об этом вместо того, чтобы отпустить и расслабиться, то в результате, опять же, начинаем ёрзать и в итоге встаём. Мы ведём мысленные баталии с неприятным человеком, или, скажем, начинаем думать нечто вроде - "как же меня достала эта боль в колене!"* и так далее. 2б. В жизни. Мы увлекаемся битвами этого мира - с кем угодно. Это могут быть холивары или просто ссора, навязчивое беспокойство по любому поводу или что-то ещё. Когда мы находимся в таком состоянии, постепенно мы забываем о практике. 3. Лень/притупленность/сонливость. Это очень трудное препятствие, поскольку его сила - мягкая, вкрадчивая. Наш ум становится плавающим, неустойчивым, ленивым, вялым и наконец впадает в дремоту. 3а. Во время медитации. Сначала ум начинает перетекать от одной ассоциации к другой. Мы ловим себя на каких-то мыслях, к которым мы непонятно как пришли. Вдруг мы думаем о каком-нибудь потерянном в детском саду ботинке, а почему вдруг о нём - не понятно. Или думали о чём-то, а в следующий момент уже потеряли нить. И в любом случае совершенно отвлеклись от предмета медитации. Явный признак этого состояния - нам хочется сесть поудобнее, откинуться на подушки, положить голову. Тело становится вялым. В итоге мы начинаем клевать носом. В особо запущенных случаях плюём на медитацию и сворачиваемся калачиком.** 3б. В жизни. Для нас становятся характерны вялые мысли типа - "неплохо было бы уже начать новую жизнь, заняться медитацией... но чё-то лень..." Мы просто валяемся на диване, спим больше необходимого, и так далее. 4. Возбуждённость ума. Это противоположность лени и притупленности. Наш ум в этом состоянии находится в постоянном движении. Нас одолевают некие проекты, фантазии и прочее. 4а. Во время медитации. Мы не можем сидеть спокойно. Постоянно думаем о чём-то. Не обязательно это мысли о чём-то акцентированно приятном или неприятном, хотя и первые два препятствия (желание и отторжение) могут спровоцировать возбуждённость ума. Явным признаком этого препятствия является то, что мы не можем сидеть неподвижно. В итоге мы забываем о медитации, встаём, ерошим волосы, нервно потягиваемся, начинаем расхаживать по комнате, что-то записывать, куда-то бежим и прочее. 4б. В жизни. Хроническая возбуждённость ума выражается в том, что мы не можем отвлечься от каких-либо навязчивых мыслей. Например, о работе, семье, взаимоотношениях, политике и прочем. Понятно, что такое состояние ума несовместимо с практикой. 5. Сомнение. Мы начинаем сомневаться, когда нужно просто делать. Это сомнение в правильности инструкций, в том, что вы поняли их правильно, в компетентности учителя и прочее. В результате вместо того чтобы практиковать, мы лишь умножаем мысли и становимся очень озабоченными, неуверенными и замороченными. 5а. Во время медитации. У нас есть инструкции, но вместо того чтобы просто следовать им, мы начинаем думать - "а правильно ли делать так-то? Может лучше этак-то? правильно ли я понял инструкции? сейчас-сейчас я как следует всё проанализирую, решу как нужно действовать правильно, и тогда начну практиковать." В результате практиковать мы так и не начинаем. 5б. В жизни. Чаще всего сомнение в жизни выражается в том, что мы сомневаемся в учителе, методе и школе. Мы непременно хотим получить доказательства того, что учитель - настоящий, школа - ведёт к Истине, метод - самый для нас подходящий. Мы ищем критерии "настоящести". Это может быть некое чувство ("вот не чувствую я в нём божественной искры"), некие представления о том, как всё должно быть, привычка доверять своему психологическому механизму "дорисовки" (когда мы думаем, что знаем, что движет данным человеком и каков он "на самом деле"), и т.д. * Боль вообще бывает двух видов - медитационная и настоящая. Медитационная это та, что проходит как только мы встаём из медитации. Это уловка ума, её следует 6R-ить. Настоящая не проходит сразу. Это уже реальное негативное воздействие на тело и лучше в этом случае позу изменить так, чтобы эта боль не возникала. Иначе в итоге будут проблемы со здоровьем. ** Иногда, правда, мы просто физически утомлены и организм требует сна. В этом случае лучше немного вздремнуть чтобы освежить ум.
Нужно понимать вот что: 1. Препятствия возникают из-за того, что наш ум напряжён. Они, по сути, являются индикаторами напряжённости ума. 2. Мы не можем сидеть долго (час, два, три) только из-за того, что наш ум напряжён (если только наша поза не какая-нибудь особо изуверская). 3. Если мы расслабляемся и продолжаем сидеть, постепенно все препятствия проходят и в конце концов состояние ума становится всё более здоровым. Будда, когда решил сидеть до самого просветления, не имел в виду такое адски волевое сидение как это принято в некоторых дзэнских школах - сидеть во что бы то ни стало и т.д. Нет, он имел в виду именно всё более глубокое расслабление ума, прохождение этого процесса до самого конца. В общем, необходимо помнить, что каким бы ужасным ни было состояние нашего ума в настоящий момент - сонливое ли оно или охваченное нескончаемыми мыслями, или находящееся в некоем ауте - если мы посидим, расслабляясь, достаточно долго, это непременно пройдёт. И если сидеть нам невмоготу, значит надо расслабляться ещё глубже. Расслабляться это значит расслабляться, а не усиленно работать над расслаблением.
Например, почему с практикой уходит сонливость? Потому что медитативное состояние становится менее напряжённым, чем сонливое.
Надо сказать, что в практике медитации мы сталкиваемся в основном с двумя препятствиями - с сонливостью/притупленностью и с возбуждённостью. Все остальные препятствия могут быть сведены к этим двум. Постепенно мы учимся чётко различать, в каком из этих двух состояний находится ум и либо "взбадривать" его, либо успокаивать. С практикой ум уклоняется в эти состояния всё менее глубоко, постепенно приходя в идеальную уравновешенность. Ещё нужно помнить: в каком бы состоянии вы ни находились, если вы его не поддерживаете, оно пройдёт.
По поводу препятствия Сомнения Бханте сказал в одной из бесед вот что: Что такое эти сомнения? Это внутренние возражения. Внутренние возражения являются результатом внутреннего сопротивления. Внутреннее сопротивление это ум в состоянии "мне это не нравится". А ум в состоянии "мне это не нравится" - это одна из форм Страстного Желания. Это та самая Танха, которая является корнем страдания. Препятствие Сомнения возникает в ситуации, когда критический ум оказывается лишь инструментом для рационализации собственных не рефлексируемых эмоций, Страстного Желания.
Особенность отношения к препятствиям в школе Суттавада состоит в следующем. Препятствия не рассматриваются как нечто, что следует преодолеть. Препятствия, согласно Бханте Ви, это звоночки, показывающие наличие цепляния. То есть сами по себе препятствия это явление вторичное и в целом скорее полезное. Мы не боремся с препятствиями, а, заметив их, переводим внимание на то напряжение, которое их сопровождает, расслабляем его, улыбаемся, и мягко возвращаемся к объекту медитации. В общем, применяем метод 6Р. И чем чаще мы применяем 6Р, тем лучше: именно 6Р тренирует нашу осознанность, именно он является главным инструментом успокоения ума, который будет сопровождать нас всю нашу дорогу. Иными словами, появление препятствий это благо, это случай применить 6Р и ещё больше обострить нашу осознанность, ещё раз испытать Четыре Благородные Истины на собственном опыте, стать чуточку мудрее. Поэтому если вы в своей медитации часто применяли 6Р, это замечательно. Если же нет - то сразу возникают вопросы.
