Шивананда - Золотая книга йоги

Тема в разделе "Библиотека Сони", создана пользователем Соня, 15 авг 2013.

  1. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    Содержание ветки
    Шивананда - Золотая книга йоги
    Шивананда - Словарь Йоги и Веданты
    Шивананда : Сила мысли
    Раджа-Йога - Рамачарака
    Шивананда - Йога Самхита

    ****************

    Золотая книга йоги
    - Свами Шивананда

    Полностью - тут:
    http://naturalworld.ru/kniga_zolotaya-kniga-yogi.htm



    [​IMG]



    Свами Шивананда - Золотая книга йоги

    Золотая книга йоги
    Йога-самтихата

    Верховная сила, посредством которой все вещи получают бытие, - это и есть сокровенное я в каждом человеческом сердце. Осознание идентичности своей собственной души с Великой Душой и есть сущность истинно духовной жизни. Делайте так, чтобы каждый ваш поступок, каждое чувство и каждая мысль были приношением Богу. Да будет ваша жизнь одним таинством"Тот, кто является этим Брахманом в человеке, и кто является им в солнце, - едины".
    Трансцендентное понятие Бога, свойственное многим верованиям, в йоге превращается в имманентное. Бесконечное находится не за пределами конечного, а в конечном. Абсолют содержится во всяком опыте, потому что каждый объект мира основан на Абсолюте, хотя ни один из них не выражает его полностью. Таким образом, те, кто думают, что они не знают Абсолют, - знают его, хотя и несовершенно; ".

    Настоящее бытие выше мира вещей, мира мысли, мира чувств. Но оно проявляется через мир. Проявление в то же время является сокрытием. Чем полнее проявление, тем более скрывается реальность. Бог прячет себя и являет себя, открывая и закрывая покрывало своего лица. Скрытое значение вещей противопоставляется показанию чувств. Мир, обнаруживая торжество Творца, в то же время скрывает Его чистую абсолютную природу. Истина, единственная в своем роде субстанция, лишенная двойственности и свободная от ограничений, сокрыта сложностью и многообразием сотворенного мира.

    Внутренний путь к освобождению

    Йога - это соединение индивидуальной души с Высшей Душой. Так же, как плавящаяся камфора становится единой с огнем, так же, как капля воды, упав в океан, становится единой с океаном, так и индивидуальная душа, когда она очищена, свободна от вожделения, жадности, ненависти и эгоизма, приобретает качества благости (саттвы) и становится единой с Высшей Душой.
    Йога -- это сдерживание умственных видоизменений. Все волны мыслей успокаиваются, и тогда вы входите в глубокое осознание (самадхи) и становитесь едиными с Высшей Душой. Читта - это подсознательный ум, где накапливаются все впечатления.

    Практика: единственная панацея

    Усилие по укреплению ума различными средствами является абхъясой. Сосредоточьте ум на черной точке или любой фигуре. Ум будет рассеиваться, это его привычка. Постепенно уводите его от объектов и пытайтесь зафиксировать на лотосных стопах Господа.
    Мысль будет ускользать сто раз на дню, но после трехмесячной практики она будет ускользать 99, 90 или 80 раз. Так вы будете неуклонно прогрессировать, и ум скоро станет однонаправленным, и вы сможете зафиксировать его на Господе и медитировать длительное время. Средство от блуждания ума - непрерывная и регулярная практика в течение долгого времени. В конечном итоге вы осознаете свое единство с Высшей Душой. Если вы продолжаете практику два месяца, а затем оставите ее, вы не сможете взойти на вершину. Регулярность имеет важнейшее значение. Пусть ваша ежедневная практика будет даже десятиминутной, но вы должны быть регулярны. Выполняйте практику в утренние часы (брахма-мухурту). Брахмамухурта (час Брахмы) лучше всего подходит для ежедневной медитации.

    Обзор Раджа-йоги

    Существует пять состояний ума: рассеянное (кшипта), глупое (мудха), взволнованное (викшипта), однонаправленное (экагра) и контролируемое (нирудха). Ум разбегается в разных направлениях; его лучи рассеиваются. Вам необходимо будет собрать их. Иногда ум заражен глупостью (мудха). Когда вы снова и снова практикуете концентрацию и повторяете имя Господа, ум становится однонаправленным. Это называется состоянием экагра. Впоследствии ум полностью контролируется (нирудха). Когда вы достигаете глубокого осознания без различения (асампраджната самадхи), он готов раствориться в Высшем Пуруше.

    На что медитировать
    Сосредоточьтесь на беспечальном сияющем свете сердца. Медитируйте на форму святого, свободного от привязанности и отвращения, или на любое изображение. На ваше собственное изображение, на свою форму и качества. На Господа Иисуса
    Поясним различие между концентрацией (дхарана) и медитацией (дхьяна). Попытайтесь сосредоточить ум на любом объекте, на любой чакре в теле - это дхарана. Затем пусть на тот конкретный объект перенесется мысль. Это медитация. Если ум уклоняется от объекта медитации, возвращайте его обратно с помощью пратьяхары (отвлечения чувств от объектов). Ваша лошадь убегает на чужой двор; вы должны будете вернуть ее назад и предупредить новый побег тем, что обеспечите ей вкусный корм в своем доме. Но даже тогда порочный ум будет разбегаться в разных направлениях. Вам нужно дисциплинировать его и убедить в том, что внутри вас находится высшее блаженство. Обезьяна будет скакать с ветки на ветку; вы должны будете вернуть ее обратно.
    Сантоша (удовлетворенность) - это великое достоинство, великое сокровище.

    Посвятите себя Господу. "Я Твой, все Твое, мой Господь. Да будет воля Твоя", - это мантра самоотдачи. Повторяйте ее почаще наряду со своей избранной мантрой. Предайтесь, разрушьте свое эго.
    Когда вы поймете, что во всех существах пребывает Единое "Я", разве вы сможете не служить всем? Вы поймете, что весь мир - это ваше тело. Знание войдет только в чистое сердце.
    Человек, обладающий спокойным, чистым умом, всегда исследующий природу мира и Высшего "Я", всегда пребывающий в медитативном состоянии, естественно склонный изучать духовные книги, - это саттвичный человек.
    Я покажу вам четыре легких и важных упражнения из пранаямы. Первое совсем несложно - сукх пурак пранаяма. Вы можете практиковать ее, даже когда лежите в постели. Вдыхайте воздух через обе ноздри (длительность на ваше усмотрение), задерживайте его и выдыхайте. Следующая пранаяма - сандхья пранаяма или анулома-вилома пранаяма.
    Вдохните воздух через левую ноздрю, задержите и выдохните через правую; затем вдохните воздух через правую ноздрю, задержите и выдохните через левую. Это составит один круг пранаямы. Соотношение между вдохом, задержкой и выдохом рекомендуется такое: 1:4:2. Но вначале вам не нужно загружать себя этим. С опытом это соотношение выстроится само по себе. Во время задержки дыхания по частям повторяйте свою избранную мантру. Это более эффективно. Это наполнит вас божественной энергией. Бхастрика - это быстрые вдохи и выдохи. Это похоже на качание мехов. Даже один круг бхастрики приободрит вас за несколько секунд.
    Если вы практикуете все эти пранаямы достаточно длительное время, кевала кумбхака придет сама по себе. Кевала кумбхака - это задержка дыхания без вдохов и выдохов.
    Процесс концентрации прекрасно описан Господом в Бхагавад Гите: перекройте дороги, по которым чувства устремляются вовне; сосредоточьте ум на Господе или на Высшем "Я", пребывающем в сердце; удерживайте дыхание в области макушки головы с помощью практики задержки дыхания, и тогда вы достигнете совершенной концентрации ума. Вы быстро войдете в медитацию и испытаете озарение.

    Методы концентрации

    Сделайте что-нибудь практическое. Прямо сейчас помедитируй-те несколько секунд.
    ОМ (безмолвная медитация)
    Не медлите. Медитация более важна. Исполните поклонение в уме (манаса пуджу), затем медитируйте. Уделите максимум времени джапе и медитации. Определите для себя: "Я буду читать 10.000 раз". Умиротворенность, удовлетворенность, различение, бесстрастие, решимость, мужество, любовь, праведность, искренность, чистота - вот самые ароматные цветы, которые вы можете предложить Господу.. Это и есть поклонение в уме. Предлагая манаса пуджу, вы добьетесь лучшей концентрации ума. Ваше сердце очистится быстрее.

    Тратака (практика сосредоточения взгляда) очень важна. Смотрите на неподвижную точку на стене, на пламя свечи или на изображение Господа. Вы можете совершать тратаку на Луну, а также на звезды. Во время тратаки ум легко сосредотачивается. Сначала неотрывно смотрите на изображение Господа в течение нескольких минут, читая джапу, затем закройте глаза и попытайтесь визуализировать это изображение в своем сердце. Это наиболее эффективный способ практики тратаки.
    Следуйте таким образом к цели и достигнете предназначения не в отдаленном будущем, но здесь и сейчас.

    Практика методов, предписанных раджа-йогой, ведет к прекращению всех страданий и к достижению вечного блаженства. Займитесь практикой сегодня же. Не пропускайте ни одного дня. Помните, что каждый день вы приближаетесь к концу этого земного существования в человеческой форме. Вы потеряли много дней, месяцев и лет. Вы не осознаете этого из-за сильного опьянения ликером заблуждения. Поэтому вы не понимаете подлинной причины страданий в этой земной жизни.
    Причиной страдания является неведение. Когда внутри восходит солнце различения, личность (пуруша) осознает, что она отлична от природы (пракрити), что она независима и свободна. Раджа-йога дает вам наиболее практичный метод для достижения этого возвышенного состояния.
    Он практикует медитацию на Высшее "Я", он практикует успокоение вихрей сознания (читта-вритти-ниродха) и скоро войдет в самадхи. Это практика вайрагьи. Но о лучших из них сказано Господом в Бхагавад Гите. Свадхьяйя - это изучение духовной литературы и также повторение (джапа) избранной мантры.

    Бхакти - йога

    Эту безграничную Сущность вы должны осознать здесь и сейчас, только тогда вы достигнете безграничной благодати.
    Любовь ради любви - вот что такое бхакти. В бхакти нет сделок. В бескорыстной преданности нет страха. Маленький мальчик не боится своего отца, который служит судьей. Только заключенный или осужденный, или его подчиненный может его бояться. Итак, вам не нужно боятеся ваше избранное божество (ишта дев ату).
    Вначале Бог различными способами испытывает своих преданных. Он ставит перед ними сложные задачи и испытания. В конечном итоге Он становится слугой бхакт. Бог преисполнен милосердия, любви и сострадания. Его изображают как целиком отдавшего Себя Своему преданному. Он добровольно подвергается бесконечной боли на виду у всего мира ради того, чтобы облегчить страдания Своих преданных. Шрам на груди от удара Бхригу служит Ему украшением. Вокруг шеи Он носит черепа Своих преданных, как гирлянду.
    Вы все знаете о том, как Шри Рама, держа в ладонях умирающую Джатаю, ласкал эту птицу, смертельно раненную при героической попытке вырвать Ситу из когтей Раваны. Он вытирал ее тело Своими волосами. Отметьте здесь несравненную нежную заботу и внимание Шри Рамы к Своему преданному.
    Когда Мира была готова броситься в реку, Шри Кришна предстал перед ней и заключил ее в Свои объятья. Шри Кришна сопровождал слепого Бильвамангала на пути во Вриндаван, держа посох в Своей руке. Как милостив Господь! У меня шевелятся волосы, когда я думаю о Его милосердии.

    Джапа
    Имя должно произноситься из глубины сердца. Откройте комнаты вашего сердца, чтобы в них могла войти Божественная Милость, и чтобы все ваши грехи были разрушены. Прямо сейчас, в это самое мгновение вам нужно получить возможность видеть (даршан) Господа и спасение.

    Типы бхакти

    Постепенно из апара-бхакти преданный переходит к пара-бхакти, высшей форме бхакти. Он видит везде и всюду только Господа и Его силу, проявленную как вся Вселенная. "Ты вездесущ, так на какой трон я посажу Тебя? Ты - Высший Свет, из которого берет начало свет солнца, луны, звезд и огня, так должен ли я возжигать эту маленькую лампаду (дипа) перед Тобой?" - так преданный различает трансцендентную природу Бога. Пара-бхакти и знание едины. Но каждый бхакта должен начать с апара-бхакти. Однако между апара-бхакти и пара-бхакти существует промежуточная стадия. Прежде чем самому принять пищу, мысленно предложите ее Господу, и пища будет очищена. Проходя через сад с цветами, мысленно предложите все цветы Господу в обряде поклонения (арчана). Проходя по базару мимо лавки со сладостями, предложите все сладости Господу, как это делается во время ритуала предложения пищи Божеству (найведья). Такая практика приведет к пара-бхакти.
     
    Последнее редактирование: 9 июл 2017
  2. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    Имя Господа - ваше единственное прибежище

    Помните, в этой безсущностной самсаре единственной опорой является имя Рамы. Если вы повторяете 50 лакхов (1 лакх = 100 000) джапы рам-нам, вы получите сокровище, которое останется с вами, когда вы покинете этот мир. Это подлинное сокровище, это ваше подлинное богатство. Ежедневно умножайте это богатство. По воскресеньям совершайте ануштан (усердная практика). Ежедневно хотя бы пару часов соблюдайте безмолвие (мауна).
    Ваша опора и ваше прибежище - имена Господа. Имя Господа - ваш отец, мать, учитель и друг. Рама доступен благодаря вере и преданности. Рам достижим благодаря джапе, воспеванию и медитации. Всегда пойте: Шри рам джая рам джая джая рам. Он пребывает в мысли, в мире, в чувстве и в поступке. Он - cam (вечность), Он - чит (сознание), Он - ананда (блаженство). Он есть любовь, радость и милосердие. Рам внутри, Рам и снаружи, Рам повсюду. Рам вверху, Рам внизу, Рам впереди, Рам сзади, Рам слева, Рам справа. Поэтому пойте: шри рам джая рам джая джая рам.

    Анавасада - это жизнерадостность и надежда. Для преданного это существенная добродетель. Вы должны быть оптимистичны, усердны и настойчивы. Существует много активных сил, которые будут мешать вашему прогрессу, нападать на вас и тянуть вниз. Но вы не должны терять надежду и отчаиваться. Вы должны смело встретить и выдержать этот натиск, несмотря на трудности и неблагоприятные обстоятельства, заставляющие вас склониться, сталкивающие вас с пути духовной практики. С жизнерадостным упорством и оптимистической устремленностью, полагаясь на внутреннее "Я", вы должны следовать духовным путем, и в конечном итоге успех будет за вами.

    Затем мы подходим к памятованию (смаранам). Постоянно помните о Господе. Вы можете забыть, но это не важно, просто снова и снова пытайтесь вернуть мысль о Боге. "Бог пребывает в этом проявлении ".
    Согласно бхакти-йоге, существует четыре типа освобождения. Первый - салокья. Преданный живет в тех же сферах, или локах, что и Господь. Самипъя: здесь он рядом с Господом. Сарупья: преданный получает ту же форму, что и сам Господь, он наслаждается всеми божественными способностями Господа. Саюджья: преданный растворяется в единении с Господом.

    Есть и другая классификация освобождения: крама мукти и садьо мукти. Крама мукти - это путь преданного, который медленно, но верно продвигается к спасению - как муравей, ползущий по дороге. Этот преданный достигает Хираньягарбхи, а затем, в конце мирового цикла, погружается в Верховный Ниргуна Брахман. Это крама мукти. Ведантист, или гьяна-йог, достигает садьо мукти. Его праны не покидают его тела. Он погружается в Ниргуна Брахман в тот момент, когда его жизнь на земле подходит к концу. Это напоминает взлет птицы.

    Хатха - йога

    Асаны очень помогают стремящемуся на пути раджа-йоги. Никто не должен пренебрегать практикой хатха-йоги, будь то раджа-йог, ведантист или бхакта.
    Что необходимо для занятий йогой
    Неизменная вера в Бога и большая любовь к повторению Его имени. Медитация на Бога и ментальное повторение Его имени во время исполнения асан, и особенно пранаямы, намного увеличат их ценность и эффективность.
    Пунктуальность и регулярность. Непунктуальный и непоследовательный человек ничего не достигнет. То, что он достигает, когда совершает духовную практику, он теряет когда ее не делает, и теряет даже нечто большее - саму склонность к практике! Занимайтесь пять минут в день, но никогда не пропускайте ежедневной практики. В свое время вы осознаете, насколько эти пять минут обогатили вашу остальную повседневную деятельность. Затем вы захотите увеличить период практики.
    в кевала кумбхак задержка производится непроизвольно в любой момент, когда ум готов к сосредоточению.
    Это внезапное перекрытие праны в тот особый, критический, психологический момент очень помогает йогу в остановке ума, уже воспринявшего состояние концентрации. Здесь кевала кумбхак - неоценимое подспорье для медитации. Поэтому вы увидите, что этому действию кумбхака не предшествует намеренный вдох (пурак) или выдох (речак). Поэтому лучше всего его можно определить как внезапную остановку дыхания. Перед кевала кумбхак йог не делает намеренно ни пурак, ни речак. Он входит в кевала кумбхак из любого состояния дыхания, которое может быть в тот момент. Это может быть на середине вдоха или на середине выдоха. Или же это может произойти при завершении вдоха или выдоха. Но какими бы ни были условия, в тот момент, когда приходит концентрация, медитирующий немедленно заключает свое дыхание в кевала кумбхак.

    Ширшасана
    До нахождения равновесия практикуйте эту асану возле стены. Польза от этого упражнения неизмерима. Укрепляется память. Активизируется зрение и слух. Благодаря внутреннему давлению на брюшную область излечивается также слабая констипация. Асана Вырабатывает оджас-шакти, духовная энергия здоровья. Ваше лицо будет сиять.

    Сарвангасана
    Постелите на пол одеяло. Лягте на спину. Медленно поднимите туловище и ноги до вертикального положения. Локтями упритесь в пол и поддерживайте спину обеими руками. Подбородок касается груди. Дышите спокойно и сосредоточьтесь на щитовидной железе. Эта асана очень хорошо укрепляет тело. Она массирует щитовидную железу. Здоровая щитовидка обеспечит хорошее самочувствие и долголетие, продлит молодость. Спинные позвонки получают обильный приток крови. Асана излечивает расстройства пищеварения, запоры, другие желудочные нарушения и варикозное расширение вен. Цикл сирша - сарванг асан ощутимо омолаживает всю систему.
    Лягте на спину. Руки положите возле бедер ладонями вниз. Не сгибая коленей, медленно поднимайте ноги и спину, пока пальцы ног не коснутся пола за головой. Подбородок упирается в грудь. Затем медленно вернитесь с исходное положение. Избегайте резких движений. Мускулы спины полностью свободны и расслаблены. Укрепляются мышцы брюшной полости. Весь позвоночник получает хорошую растяжку. Каждый его позвонок и связка получают сильный приток крови и оздоравливаются. Асана тонизирует спинные нервы и всю нервную систему. Излечиваются также болезни печени и селезенки.

    Матсьясана
    Постелите одеяло и сядьте, вытянув ноги. Примите позу падмасаны. Лягте на спину, не отрывая ног от пола. Выгните туловище. Макушка головы на полу. Обхватите большие пальцы ног. Эта асана устраняет спазмы мышц шеи. Укрепляются поясница, спина, шея. Гортань и трахея открываются шире. Легкие получают обильный доступ свежего воздуха. Практикующий эту асану никогда не будет страдать от легочных болезней.

    Пашчимоттанасана
    Лягте на спину. Медленно поднимая голову и грудь, примите сидячее положение. Теперь выдохните и подавайте туловище вперед, пока не коснетесь пальцев ног. Можете даже спрятать лицо между колен. Затем медленно поднимайте голову и возвращайтесь в исходное положение; теперь можете вдохнуть. Повторите три или четыре раза. Это превосходная асана. Она направляет поток дыхания через канал брахма нади (сушумну) и разжигает желудочный огонь. Все брюшные мышцы сильно сокращаются. Асана помогает избавиться от жировых наслоений. Это хорошее средство для лечения от ожирения и увеличения селезенки и печени. Она усиливает кишечную перистальтику и устраняет запоры. Она излечивает геморрой и предотвращает диабет. Позвоночник становится гибким и через это приходит неувядаемая молодость.

    Бхуджангасана
    Лягте на одеяло лицом вниз. Ладони на одеяле под соответствующие плечи. Медленно поднимайте голову и верхнюю часть тела, как кобра поднимает свой капюшон. Хорошо прогните позвоночник. Не поднимайте тело рывками. Поднимайте его постепенно, чтобы позвонки действительно сгибались один за другим. Пусть тело ниже пупка касается пола. Повторите все шесть раз. Хорошо укрепляет все мышцы спины. Эта поза облегчает боль в спине, вызванную переутомлением. Она в частности используется женщинами для укрепления яичников и матки. Эта асана оказывает мощное тонизирующее воздействие.

    Салабхасана
    Лягте на одеяло лицом вниз, руки вытяните вдоль тела ладонями вверх. Подбородок на полу. Вдохните. Напрягите все тело и поднимите ноги как можно выше. Медленно опустите ноги и затем медленно выдохните. Повторите три или четыре раза, но не доводите себя до утомления. Бхуджангасана развивает верхнюю половину тела, тогда как салабхасана - нижнюю. Укрепляются поясничные позвонки и тазовая область. Очень хорошо укрепляет все мышцы брюшной области. Асана снимает запоры и укрепляет печень, поджелудочную железу и почки.

    Дханурасана
    Лягте на одеяло лицом вниз. Расслабьте мышцы. Согните колени так, чтобы лодыжки оказались над бедрами. Поднимайте голову и грудь. Крепко обхватите правую лодыжку правой рукой и левую лодыжку - левой. Поднимайте голову, туловище и колени, растягивая руки и ноги так, чтобы все тело изогнулось и покоилось на брюшной области. Позвоночник сильно выгнут назад, подобно луку. Хорошо растяните ноги и поднимите грудь. Колени близко друг к другу.
    Эта асана дополняет бхуджангасану. Хорошо массируются мышцы спины. Помогает избавиться от ожирения, улучшает пищеварение, усиливает аппетит.

    Майюрасана
    Встаньте на колени. Соедините руки и поставьте их на пол ладонями вниз. Пальцы должны быть направлены к стопам. Выпрямите ноги, пальцами касаясь пола. Вдохните и поднимите сомкнутые ноги на уровень головы, параллельно полу. Это превосходная асана для всех желудочных заболеваний. Благодаря давлению рук на живот ниже пупка, брюшная аорта частично перекрывается, и кровь направляется к пищеварительным органам. Укрепляется печень, селезенка, желудок и почки. Развиваются мышцы рук. Эта асана быстро приободрит вас. Она может дать вашему организму максимальную пользу за минимальное время, за несколько секунд в день.
    Падахастхасана
    Встаньте прямо. Поднимите руки над головой и глубоко вдохните. Затем, медленно выдыхая, медленно наклоняйте тело, пока руками не коснетесь пальцев ног, а носом - коленей. Колени не сгибайте. Можете ухватиться за большие пальцы ног. Через некоторое время тренировки вы сможете спрятать лицо между колен и поставить ладони на пол. Все эффекты пашчимоттасаны можно извлечь также и из этой асаны. Это превосходная асана для увеличения роста. Жировые наслоения в брюшной полости исчезнут, и тело станет легким.

    Триконасана
    Встаньте, раздвинув ноги на ширину двух-трех шагов. Вытяните руки по бокам на одной линии с плечами. Медленно наклоняйтесь к правому бедру и коснитесь пальцев ног. Опускайте левую руку так, чтобы она оставалась параллельной полу. Повторите четыре раза в каждую сторону. Эта асана полезна тем, у кого укороченные ноги. Мышцы туловища растягиваются, расслабляются и укрепляются. Позвоночник имеет огромное значение для йога, поскольку он связан со спинным мозгом и симпатической нервной системой. Эта асана сохраняет позвоночник здоровым и укрепляет спинные нервы.

    Уддияна бандха
    Встаньте, слегка раздвинув ноги. Ладони положите на бедра. Втягивайте живот, пока он не поднимется к грудной клетке. Затем - наули. Расслабьте центр живота и сжимайте его правую и левую стороны. Все мышцы в центре живота будут на вертикальной линии. Это мадхьяма (среднее) наули. Напрягите правую сторону - все мышцы будут на левой стороне; это вамана наули. То же самое и с другой стороной (дакшина наули). После некоторой практики вы сможете вращать мышцы по кругу. Это освобождает от запоров и других желудочно-кишечных заболеваний.

    Шавасана
    Лягте на одеяло лицом вниз. Руки и ноги ставьте прямые и расслабленные. Закройте глаза. Расслабьте все мышцы тела. Дышите спокойно и равномерно. Успокойте все эмоции и направьте все мысли внутрь. Расслабьте мышцы, нервы и все органы. Начните процесс релаксации с пальцев ног, затем следуйте к мышцам подошв, стоп, икр, мышцам шеи, лица и т.д. Наблюдайте, как расслабляются органы брюшной полости, сердце, грудь и мозг. Ощущайте, что божественная энергия Господа наполняет каждую клетку вашего существа. Мысленно благодарите Господа за прекрасное человеческое тело и хорошее здоровье. Посвятите энергию ваших членов служению Господу. Мысленно читайте джапу. Забудьте о себе. Встаньте после нескольких минут савасаны. Вы эщутите покой, легкость, комфорт и радость.
     
  3. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    Индивидуальная пранаяма

    Хотя пранаяма имеет дело только с дыханием, она также хорошо укрепляет разные внутренние органы и все тело. Пранаяма устраняет всякого рода болезни, улучшает самочувствие, пищеварение, укрепляет нервы, удаляет страсти и пробуждает кундалини-шакти (духовную божественную энергию). Она обеспечивает хорошее здоровье и устойчивость ума. У практикующего пранаяму будет легкое тело, хорошая комплекция и мелодичный голос.
    Тот, кто практикует пранаяму, будет иметь хороший аппетит, жизнерадостное настроение, красивую фигуру, силу, мужество, энтузиазм, отличное здоровье, бодрость, энергичность и хорошую сосредоточенность ума.
    Пранаяма устраняет всякого рода болезни, укрепляет нервы, улучшает пищеварение и пробуждает скрытые в человеке силы. Практикуя дыхательные упражнения пранаямы, многие люди за короткий срок получили неоценимое благо. Ее практика должна проводиться систематично.

    Капалабхати
    Капалабхати - это упражнение для очищения черепа. Капала означает "череп", а бхати означает "сиять".
    Закройте глаза. Делайте быстрые и энергичные вдохи и выдохи. Появится испарина. Это хорошее упражнения для легких. Тот, кто опытен в Капалабхати, может легко делать бхастрику. Выдох нужно делать с усилием, сжимая мышцы брюшной полости. Делайте по 20 циклов и постепенно увеличьте их число до 120. В Капалабхати нет задержки. Капалабхати очищает дыхательную систему и носоглотку. Она избавляет от спазм в бронхах. Верхние части легких получают надлежащий доступ кислорода. Очищается кровь. Заметно укрепляется кровеносная и дыхательная системы.
    Капалабхати рассматривается как одна из шат-крий, или предварительных очистительных практик, необходимых тем, кто намеревается серьезно заняться практикой пранаямы. Другие шат-крийи - это нети, дхаути, наули, бхасти и тратак. Стремящемуся, который хочет практиковать несколько кругов пранаямы как часть своей ежедневной практики, рекомендуется начинать пранаяму после нескольких кругов капалабхати.

    Сукха пурвак пранаяма

    Сядьте в падмасану. Закройте глаза. Зажмите правую ноздрю большим пальцем. Очень медленно вдыхайте воздух через левую ноздрю. Теперь зажмите и левую ноздрю мизинцем и безымянным пальцем и задержите дыхание. Теперь, отпустив большой палец, очень медленно выдыхайте через правую ноздрю. Снова вдохните воздух через правую ноздрю, задержите его как можно дольше, зажав обе ноздри, и выдохните через левую ноздрю, отпустив мизинец и безымянный палец. Это одна пранаяма. Во время задержки повторяйте "ОМ" или вашу избранную мантру.

    Вначале несколько дней делайте только пурак (вдох) и речак (выдох). После некоторой практики можете дополнить их кумбха-кой (задержкой). Вначале делайте задержку только 10 сек. и затем постепенно увеличивайте продолжительность. Для начала вы можете делать по пять пранаям утром и вечером. После некоторой практики можете делать десять пранаям. Постепенно увеличьте их число до 20 утром и вечером. Соотношение вдоха, задержки и выдоха таково: 2:4:2. Не фиксируйтесь на этом вначале, после некоторой практики это соотношение выстроится автоматически.
    Благодаря практике этой пранаямы тело становится сильным и здоровым. Практикующий становится весьма привлекательным, а его голос мягким и мелодичным. Он избавляется ото всех болезней. Улучшается аппетит. Очищаются каналы тела. Ум становится однонаправленным. Раджас и тамас разрушаются. Ум подготовлен к интенсивным концентрации и медитации.

    Удджайи

    Сядьте в падма или сиддхасану. Сомкните губы. Медленно вдыхайте через обе ноздри в спокойном и равномерном темпе, пока не заполнятся легкие. Во время вдоха производится мягкий и равномерный звук. Закройте обе ноздри и, упершись подбородком в грудь, сделайте джаландхара бандха. Задержите дыхание как можно дольше и затем очень медленно выдыхайте через левую ноздрю.
    Эта пранаяма может выполняться также из положения стоя. Она избавляет от жара в голове. Практикующий ее становится очень красивым. Усиливается огонь пищеварения. Излечиваются разные легочные заболевания. Делайте удджайи, чтобы предотвратить разрушение и смерть.

    Бхастрика

    Быстрые и энергичные выдохи - характерная черта бхастрики.
    Сядьте в падмасану или сиддхасану. Туловище, шея и голова на одной линии. Ладони положите на колени. Губы сомкнуты. Теперь быстро вдыхайте и выдыхайте, как бы имитируя кузнечные меха, двадцать раз, постоянно расширяйте и вжимайте грудную клетку. Циклы дыхания должны быть быстрыми и последовательными. Вы можете частично закрыть голосовую щель. После двадцати вдохов и выдохов сделайте глубокий вдох. Задержите дыхание как можно дольше и затем очень медленно выдохните через обе ноздри. Двадцать циклов составляют один круг. Вы можете делать три-четыре круга утром и вечером. Начните с 10 циклов за один круг и постепенно увеличьте их число до 20.
    Эта пранаяма может также делаться из положения стоя, руки на бедрах.
    Если вы ощущаете легкое головокружение, остановите практику и подышите в обычном ритме. После каждого круга можете отдохнуть пару минут.
    Бхастрика помогает избавиться от воспаления горла, усиливает огонь пищеварения, устраняет вялость, заболевания носоглотки и грудной полости, и т.д. Она обеспечивает хороший аппетит. Она дает возможность пробудить кунда-лини. Проходят все болезни, вызванные избытком желчи, флегмы и воздуха. Она придает телу необходимую теплоту. Она очищает каналы тела (нади). Это самая благотворная из кумбхак. Особенно следует практиковать бхастрику потому, что она помогает пране пробиться через три узла (грантхи), расположенные в центральном канале тела (сушумне). Практикующий ее всегда будет здоров.

    Ситали

    Сверните язык в длину трубочкой. Немного высуньте его. Вдохните воздух через рот со свистящим звуком "си". Задержите дыхание. Затем медленно выдохните через обе ноздри. Это упражнение можно делать 10 или 15 минут, когда вы сидите, стоите или ходите.
    Эта пранаяма очищает кровь. Она успокаивает жажду и голод. Она охлаждает организм и вылечивает хроническую диспепсию, воспаление селезенки, различные хронические заболевания, несварение, желчные нарушения и другие болезни. Она выводит из крови все яды. После длительной регулярной практики этой пранаямы кровь становится настолько чистой, что даже змеиный яд не может повредить телу.
    Говорится, что сурьябхеди пранаяма выводит избыток воздуха из организма, удджайи выводит флегму, ситали выводит желчь, а бхастрика выводит избытки всех трех.

    Тратак

    Это устойчивое немигающее сосредоточение взгляда на конкретной точке или объекте. В основном упражнение направлено на развитие энергии концентрации и ментальной фокусировки. Оно очень полезно для всех последователей хатха-йоги, бхакти-йоги, раджа-йоги и гьяна-йоги.
    Сядьте в падма или сиддхасану. Вы можете даже сидеть на стуле, главное не сгибать спину. Возьмите изображение вашего избранного Божества, изображение ОМ или лист бумаги с нарисованной черной точкой. Очень пристально смотрите на эту точку или изображение. Вы можете смотреть на яркую звезду или на огонь лампы с топленым маслом (гхи). Смотреть на кончик носа или в пространство между бровей - это тоже тратак.
    Практикуйте это сначала две минуты и постепенно увеличивайте время.
    Тратак улучшает зрение. Излечиваются болезни глаз. Многие люди после некоторой практики тратак расстались со своими очками. Он в высокой степени развивает силу сосредоточения.

    Мула бандха

    Мула бандха - этой йогическая практика, которая помогает ученику направлять апану и половую энергию вверх. Ученик садится в сиддхасану и направляет апану и половую энергию вверх, сжимая анус и практикуя задержку дыхания. После длительной практики нижний семенной поток останавливается и семя сублимируется в оджас-шакти, или духовную энергию, способствующую созерцанию.

    Джаландхара бандха

    Джаландхара бандха практикуется в конце вдоха, то есть во время задержки дыхания. Сожмите горловые мышцы. Прижмите подбородок к груди. Огонь пищеварения, находящийся в области набхи-чакры (чакра в области пупа), потребляет нектар, который поступает из сахасрара-чакры (чакра в верхней области головы) через отверстие в небе. Джаландхара бандха препятствует этому расходу. Эта бандха не позволяет пране ускользать. Когда период задержки заканчивается, верните голову в первоначальное положение на одну линию с шеей и туловищем, и выдохните.

    Уддийяна бандха

    Она практикуется в конце задержки дыхания и в начале выдоха. Во время выдоха живот постепенно втягивается. При этом кишки, находящиеся выше и ниже уровня пупка, растягиваются. Желудок смещается назад и вверх, к грудной клетке. Делайте это из положения сидя во время пранаямы или из положения стоя в качестве упражнения для брюшной полости. Повторите эту бандху 6-8 раз. Уддийяна - это первая стадия наули-крийи. Она очень помогает, приносит прекрасное здоровье, силу, бодрость и жизнерадостность. Наули и уддийяна - два мощных орудия йога для предотвращения запоров, усиления кишечной перистальтики и других нарушений в пищеварительном тракте. При хронических желудочно-кишечных заболеваниях, когда не помогают никакие лекарства, уддийяна и наули приносят быстрое и полное излечение.

    Медитация

    Сагуна медитация (медитация на образ).

    Сядьте в падма или сиддхасану в уединенной комнате. Закройте глаза. Сосредоточьтесь на образе Господа Вишну в своем сердце. Представляйте Господа Вишну сидящим в центре пылающего огня и держащим в Своих четырех руках раковину, диск, булаву и лотос. Мысленно визуализируйте образ. Созерцайте Его стопы, прекрасные желтые орнаменты на Его шее, уши, руки и ладони, макушку головы, раковину, диск, булаву и лотос, а затем снова вернитесь к Его стопам. Повторите. Мысленно произносите "ом намо нарай-янайя". Совершайте также ментальную пуджу (поклонение в уме). Таким же образом вы можете медитировать на Господа Господа Иисуса, Господа Будду.

    Ниргуна (абстрактная) медитация.

    Вы можете совершать ее сидя, стоя или во время ходьбы. Однако, для начинающих необходимо сидячее положение. Мысленно повторяйте "ОМ" с должным отношением. Осознайте и утверждайте "ахам брахмасми" (я есть Брахман), отрицая физическое тело, ум, разум, эго и т.д. через обращение к доктрине "нети-нети" (последовательное отрицание "не то, не то" в целях неотождествления). Отвергните мир. Соедините с повторением "ОМ" идеи чистоты, совершенства, безграничности, вечности, бессмертия, цельности, знания, блаженства. Это ниргуна дхьяна - медитация на лишенное качеств.
    В конечном итоге медитация приводит к самадхи, или сверхсознательному состоянию, в котором йоги обретают божественное знание своей подлинной природы. Когда он пребывает в самадхи, он освобожден. Он сияет как дживанмукта (освобожденное существо), маяк мира. Слава дживанмуктам, воссияйте же все как дживанмукты здесь и сейчас!
     
  4. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    Мистический опыт

    Видение света.

    Во время медитации вследствие глубокого сосредоточения проявляется свет различного рода. Сначала яркий белый источник света размером с булавочную головку появится в точке посредине лба между бровями, соответствующей агья-чакре.
    Иногда вы будете видеть некоторые сияющие формы Божеств и другие физические формы.

    Самадхи.

    В чайтанья-самадхи присутствует совершенное "осознавание". Йог встречается с новой для него сверхчувственной мудростью.
    Нирвикалъпа - это состояние сверхсознания. В нем нет никаких сомнений (викальп). Это Цель жизни. Вся ментальная деятельность прекращается. Функции интеллекта и десяти чувств полностью исчерпываются. Стремящийся пребывает в Духе. Не существует различий между субъектом и объектом. Мир и пары противоположностей растворяются. Это состояние за пределами всякой относительности. Стремящийся обретает знание "Я", высшего покоя и безграничного неописуемого блаженства. Это также называется состоянием йогарудха.

    Волнение ума можно успокоить повторением мантр и поклонением. Как вы можете ждать осознания Брахмана, когда ваш ум колеблется и скачет?
    Даже если человек способен серьезно, глубоко и сосредоточенно медитировать хотя бы полчаса, он будет динамичным йогом. Он будет излучать покой, радость, энергию и силу тысячам окружающих.

    Санкиртан - великая подмога даже для ведантистов. Когда ум утомлен, санкиртан наполнит его новой энергией и силой. Санкиртан раскрепостит ум, возвысит его и подготовит к следующей медитации. Когда ум противится медитации, санкиртан уговорит, смягчит его и вернет к цели. Только те, кто занимаются медитацией, знают эту истину.

    Эта система рассматривает человека как центр чистого сознания, локализованный в последовательных оболочках материи различной плотности.
    Все лучи ума должны быть соединены и направлены внутрь, на Высшее "Я". Когда такая концентрация совершенствуется и углубляется, начинают проявляться последовательные слои его сознания, и он непосредственно воспринимает свою сущностную природу совершенного Блаженства.

    Врожденная обеспокоенность ума представляет величайшую проблему для последователя йоги.

    все силы в конечном итоге переходят в состояние чистой вибрации.

    вся вселенная на самом деле является проекцией человеческого ума.
    В тот момент, когда ум перестает функционировать, вселенная исчезает.
    Поэтому сказано "мано матрам джагат" - мир это всего лишь ум. главной целью всей йоги является очищение и контроль ума. Ум сам по себе не что иное, как запись впечатлений, непрерывно выражающихся в форме импульсов и мыслей.. Йога поражает самый корень этого порочного круга методом эффективного сдерживания функций ума. Йога выявляет, контролирует и останавливает функционирование ума, то есть мысль.

    Когда ум, являющийся причиной существования феноменального мира, очищается и контролируется, это в конечном итоге приводит йога к высшей цели, к асамп-раджната самадхи (осознанию без различения), где он пребывает в совершенном единении с Высшим Духом.

    Дхарана - это сосредоточение ума в одной точке. Обращенный внутрь ум фиксируется на какой-либо избранной идее или образе, названном лакшья, или объект медитации. Углубленная или расширенная дхарана, концентрация, переходит в медитацию, дхьяну. Когда дхьяна становится интенсивной и продолжительной, приходит самадхи. Состояние бесконечного союза с Бесконечным Духом, Сверхдушой, избавляет от оков желаний и страданий и навсегда освобождает от рабства рождения и смерти. Этот трансцендентный опыт превращает человека в существо, наделенное космическим видением, которое повсюду за кажущимся многообразием видит Божественность. Так вся его жизнь становится спонтанным выражением беспрепятственного течения высшей Энергии через каждое его действие. Он живет и действует на благо всего человечества, приводя божественный План к победному завершению.

    Практика пранаямы

    Плодом контроля дыхания является кумбхака, или задержка дыхания. Дыхание останавливается само ло себе. Следует кевала кумбхака. Ум становится совершенно устойчивым и приходит озарение. Регуляция дыхания и кумбхака очень помогают в практике концентрации и медитации.
    Практика пранаямы оказывает большое влияние на тело, ум, интеллект и чувства. Она устраняет из тела болезни и обновляет клетки, ткани и нервы. Она вносит в тело изобилие свежей энергии.
    Она стабилизирует ум, а также устраняет из него загрязнения. Она укрепляет интеллект и развивает интеллектуальные способности. Она усиливает память. Она успокаивает брожение чувств. Она контролирует их склонность к блужданиям.
    Пранаяма очень помогает раджа-йогам и ведантистам, поскольку она укрепляет ум. Изучающий веданту, который привык медитировать на ОМ, и во время практики пранаямы размышляет об Атме и сосредотачивается на Блаженном "Я". Раджа-йог будет сосредоточен на Пуруше или Ишваре. Хатха-йог будет сосредотачиваться на кундалини-шакти в нижних физических центрах и пытаться ощутить, как очищается и открывается муладхара, и как кундалини движется к свадхистане-чакре.

    Вибрации праны и васаны (умственные впечатления) - это два семени для дерева ума. Если одна из них начнет убывать, вскоре погибнут обе. Прана вибрирует - и ум приходит в движение. Если вы контролируете прану через регулярную практику пранаямы, ум будет легко поймать. Благодаря различению и йогическому взгляду без различения вы можете разрушить все васаны.
    Главная сила, стоящая за всеми силами в природе - это прана. Прана - это проявленная сущность всех существующих сил. Спинномозговая система формирует тонкий распределительный щит человека. Различные тонкие психические центры управляют конкретными силовыми элементами в природе. Овладев управлением жизненными астральными центрами, расположенными внутри, человек обретает контроль над всеми силами в природе.

    Прана - универсальная движущая сила

    Йог, по мере прогресса, устанавливает контроль над последовательными энергетическими центрами, или чакрами, расположенными в спинномозговой системе. Это дает ему абсолютную власть над силами и элементами, относящимися к конкретной чакре.
    Только теперь, получив контроль над телом и праной и приведя их в гармоничное и уравновешенное состояние, вы подходите к порогу наиболее важной части йоги-садханы, а именно к концентрации и медитации. На последующих стадиях все йоги сходятся в единой точке медитации. В конечном итоге это позволяет подобрать ключ к установлению окончательного соединения с Бесконечным. С практики отвлечения чувств от объектов начинается собственно йога.

    На пороге

    Так же, как солнце собирает мириады своих лучей и садится за горизонт, так и практикующий йогу отвращает ум от внешних чувств и направляет его внутрь себя, подобно осьминогу, втягивающему щупальца. Это центростремительное движение намеренной фокусировки ума, происходящей при концентрации. Это похоже на сокращение окружности до своего центра. Эта практика использует вашу склонность во что-то "впадать", или антармукту. Человек постепенно становится необеспокоенным свидетелем игры внешних феноменов. Отныне внешние объекты не могут ни привлечь, ни оттолкнуть его.
    В практике пратьяхары вам нужно будет снова и снова отвлекать чувства от объектов и фиксировать ум на избранной лакшъе, или точке. Как возничий тянет порывистых быков и впрягает их в ярмо, так и вы должны спокойно уводить чувства. Некоторые стремящиеся оттаскивают их силком. Именно поэтому они иногда ощущают легкую головную боль.
    На самом деле пратьяхара - это попытка стать дисциплинированным. Вначале она внушает даже отвращение, но позже становится очень интересной. Вы ощутите внутреннюю силу. Она требует немалого смирения и упорства. Она даст вам много энергии и упорства. Вы разовьете громадную силу воли. В ходе практики чувства снова и снова будут устремляться к объектам, подобно диким буйволам. Вам нужно будет снова и снова сдерживать их и фиксировать в лакшъе, точке. Йог, надежно утвердившийся в пратьяхаре, может спокойно медитировать даже на поле битвы, под непрерывный грохот бесчисленных орудий.

    Вы должны одно за другим обуздать чувства. Начните с наиболее беспорядочных чувств. Сперва практикуйте пратьяхару для одного конкретного чувства. Затем вы можете перейти к следующему чувству. Если вы попытаетесь манипулировать всеми чувствами (индриями) одновременно, -то успеха не добьетесь. Эта задача окажется слишком трудной. Вы быстро разочаруетесь.

    Краеугольный камень

    Взяв под контроль все операции ума, сейчас нужно собрать его в одной точке. Эта сборка и удержание на какой-нибудь конкретной точке, объекте, идее или действии и составляет процесс концентрации. Это сосредоточенное приложение силы приносит максимальные результаты при минимальной затрате времени и усилий.
    Общепризнано, что за счет сборки и направления какой-либо силы через определенную точку высвобождается огромная энергия. Это можно изобразить на примере течения воды через шлюзы в плотине, на примере движущей силы струи пара из котла паровоза. Так же, как солнечный свет, пропущенный через линзу, проявляется в виде одного огненного луча, так и ум обретает однонаправленность. Опыт показал, что интерес и внимание ума может быть привлечено тремя определенными типами объектов, а именно, звуком, образом (физическим или ментальным) и идеей. Йог входит в глубокую медитацию, сосредотачивая свой ум на внутреннем мистическом звучании пранавы (ОМ). Когда внутренние оболочки совершенным образом очищены и гармонизированы, становится слышен звук анахаты. При гармоничном повторении мантры ум сосредотачивается на непрерывном продолжительном звуке. Для фиксации ума избирается какая-либо конкретная форма или аспект Божества, или же слог ОМ. Люди рационального типа и ведантисты вводят в ум возвышенную идею или формулу, которую ум интенсивно и непрерывно созерцает.
    Во время концентрации ум становится спокойным, чистым и устойчивым. Разрозненные лучи ума собираются и фокусируются на одном объекте медитации. Ум сосредоточен на лакшье. Он не мечется. Им овладела единственная идея, вся его энергия собрана на ней. Чувства становятся спокойными, они бездействуют. В глубокой концентрации сознание тела и окружающего отсутствует. Тот, кто обладает хорошей концентрацией, может ясно визуализировать образ Господа в мгновение ока.

    Медитация в различных школах

    Преданный медитирует на своего божественного хранителя, или избранное Божество (ишта девату). Раджа-йог медитирует на Пурушу или Ишвару, свободного от пристрастий, желаний и кармы. Хатха-йог медитирует на чакры и управляющие ими божества. Гьяни медитирует на свое Высшее "Я", или Атму. Вы сами должны найти подходящий для вас вид медитации.
    Раджа-йог последовательно входит в медитативное состояние, практикуя асану, пранаяму, пратьяхару и дхарану. Бхакта входит в медитативное состояние, взращивая чистую любовь к Богу. Ведантист, или гьяна-йог, входит в медитативное состояние, обращаясь к слушанию священных писаний и размышляя над услышанным. Хатха-йог входит в медитативное состояние, практикуя глубокую и непрерывную пранаяму.
    Регулярная медитация открывает дорогу интуитивному знанию, делает ум спокойным и устойчивым, пробуждает экстатические чувства и приводит в контакт с источником, или с Высшим Пурушей. Возможные сомнения исчезнут сами собой, если вы устойчиво стоите на пути дхьяна-йоги. Вы сами почувствуете, каким образом вам перейти на следующую ступень духовной лестницы. Таинственный внутренний голос будет направлять вас. Внимательно вслушивайтесь в него.

    Погружаясь в глубокую медитацию, вы легко превзойдете сознание своего тела и окружения. Ваш ум станет безмятежным. Эгоистическое сознание также постепенно исчезнет. Вы ощутите необъяснимую радость и неописуемое счастье. Рассудочность и рефлексивность тоже будут постепенно убывать.
    Когда через глубокую медитацию вы войдете в тишину, внешний мир и все ваши проблемы растворятся. Вы насладитесь высшим покоем. В этой тишине сияет высший свет. В этой тишине - непреходящее блаженство. В этой тишине - подлинная сила и радость. Весь организм обновляется и оживляется в глубинах медитации.

    Вера (шраддха), или убежденность в силе йоги, энергия (вирья), или сосредоточенность ума, памятование (смрити) для созерцания, проницательность (праджна) для непосредственного восприятия, приходящего через медитацию, становятся средствами для достижения самадхи.
     
  5. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    Милость (Благодать)

    Но окончательное преодоление барьера относительности, разделяющего индивидуум и Абсолют, - это все-таки вопрос Божественной Милости. Преданность стяжает милость. Через самоотдачу человек становится единым с космической волей. Милость делает самоотдачу полной. Совершенное единение невозможно без милости. Самоотдача и милость взаимосвязаны. Милость устраняет все препятствия, ловушки и западни на духовном пути.
    Бхакта обретает бхава-самадхи и маха-бхаву. Он наслаждается теплыми объятиями Божественного. Он обретает божественные способности. Все духовные богатства Господа принадлежат ему. Он наделен божественным видением (дивья чакшу). Он обладает лучезарным тонким телом и божественными чувствами. Он не желает полного погружения и растворения в Господе. Он хочет оставаться перед Ним и вкушать божественный мед высшей любви. Он достигает подобия с Богом. В начале он богоподобен. В конечном итоге он достигает единства (саюджья).

    Самадхи и глубокий сон

    Разница между пребыванием вне двойственности и глубоким сном заключается в том, что в последнем состоянии мышление погружено в неведение, а в первом оно находится в реальном Брахмане; счастье последнего заключается в неведении, тогда как в первом блаженство Брахмана полностью лишено покровов.
    Так же, как огонь уходит к своему источнику, когда сожжено топливо, так и ум уходит к своему источнику, Атме, когда уничтожены все мысли. Только тогда человек достигает кайвальи, или состояния абсолютной независимости. Все мысли не могут быть разрушены в один день. Процесс разрушения ментальных видоизменений труден и долог. Встречаясь с трудностями, вы не должны останавливаться в практике разрушения мыслей на полпути.

    Вначале вы должны сократить число мыслей.
    В первую очередь умерьте свои нужды и желания. Все мысли будут убывать. Постепенно" все они удалятся. Мысли подобны океанским волнам. Они бесчисленны. Вначале вы можете отчаяться. Одни мысли будут подчиняться, тогда как другие - литься потоком. Прежние мысли, которые вы однажды преодолели, через некоторое время могут снова показать свое лицо. Никогда не унывайте ни по какому поводу и ни на какой стадии практики. Вы несомненно обретете внутреннюю духовную силу. Окончательный успех вам обеспечен. Все йоги во все времена были вынуждены преодолевать те же трудности, которые стоят перед вами сейчас.

    Исполнение предназначения

    Плодом медитации является самадхи. Это безмятежное сверхсознательное состояние, когда "я" человека, преодолев все прегра-Ды, отделяющие бесконечное и необусловленное от ограниченного и преходящего, становится идентичным с Космическим Духом. Это состояние наиболее интенсивного осознавания окончательной Высшей Сущности бытия. Это знание сразу же поднимет вас над страданиями и несовершенствами относительного существования. человек, познавший Атман, совершенство, пребывающее в нем самом, навсегда освобождается от пут этого мимолетного существования. Он преодолел все страдания и несчастья.

    Самадхи - восьмая ступень на лестнице йоги. Интуиция, откровение, вдохновение и экстаз - это все синонимы. Тот, кто медитирует, и то, на что медитируют, мыслитель и мысль, поклоняющийся и божество, субъект и объект стали теперь тождественными. Медитирующий растворился в Душе, или вездесущем Духе. Все противопоставления исчезли. Йог повсюду ощущает единство и нераздельность. Он понимает: "Мне нечего больше узнавать. Мне нечего больше делать. Мне нечего больше достигать".
    В нирвикалъпа самадхи все самскары сожжены полностью. Для ума нет опоры. Ум растворен в вездесущем Духе. Нет триады видящего, видения и видимого и т.д. Нирвикалъпа самадхи дает полное удовлетворение, полную свободу, полное блаженство и полное знание.
    В чайтанья самадхи - присутствует "совершенное осознавание". Йог в нем обладает интуитивным знанием.
    Ум должен быть совершенно очищен, только тогда сосуд будет готов вместить божественный свет. Он должен быть достаточно сильным, чтобы выдержать напряжение внезапного расширения сознания, или космического видения, которое пребывает выше ума и которое перекрывает все сущее новым возвышенным одухотворенным восприятием. Поэтому терпеливо ждите нисхождения божественного света. Растите в чистоте и силе.

    Внутренний процесс

    Все свои резервные силы тела и ума он должен задействовать в этом сражении. Призывается осмотрительность, равно как и великое терпение, неослабная бдительность, смелость и мужество. - это его Щит и меч, его оружие защиты и нападения.
    концентрация, поклонение Божеству (упасана), повторение конкретных мантр, называются йогой. Опытный ловец жемчуга задерживает дыхание под водой. Мож любое действие, совершенное для осуществления высшего идеала - соединения индивидуальной души с Высшим Духом - становится йогой. Все остальное - не йога.
    практика не должна больше приводить к отклонению от обычной жизни. Последняя сама должна стать динамичной духовной жизнью благодаря смещению вашего угла зрения. Надлежащее отношение становится философским камнем для преобразования обыденности в йогу.
    Йога занята вопросами трансцендентальной жизни, но она просит вас ничего не принимать на веру. Вы должны следовать определенным методам, получить ощутимые результаты и использовать их в своей жизни.
    Йога - практическая доктрина
    Ее кругозор обширен. Она нацелена на интегральное развитие всех возможностей человека. Поэтому она является предвестником расы сверхчеловека, в которого преобразится человек нынешний. Она ставит своей целью творение нового человека, отмеченного глубокой просветленностью и возвышенным видением, а также установление нового миропорядка, как результат этого просветления.
    Йога - не для немногих избранных. Это проверенный временем рациональный путь к более полной и благословенной жизни, по которому естественно будут следовать в грядущем мире. Она ждет от вас только развития возможностей, которыми вы уже обладаете, но которые дремлют внутри вас. Главный инструмент, которым она пользуется, обычен для всего человечества - человеческий ум.
    Йог погружается в глубины самого ума. Досконально проанализировав его, йог следует даже за пределы ума, к его изначальному источнику, к бесконечному Атману. Ученый и философ познают только с помощью ума. Йог познает сам ум, а также видит источник ума. Истина, познанная благодаря йогическому видению, служит безупречным проводником человечества по пути эволюции.
    все попытки достичь покоя, радости и счастья с умом, направленным на внешние объекты, окажутся тщетными, и что истинный покой можно обрести в своем собственном уме, совладав с его модификациями, и благодаря искренней преданности и молитве. Истинное утешение, искреннюю радость и покой можно обрести не во внешнем мире, но внутри, не во внешнем феномене, но в человеке, контролирующем свои чувства йогой. Поэтому давайте молиться Верховному Господу Вселенной и практиковать йогу с правильным устремлением и в соединении с Ним ради мира и благополучия, гармонии и бесконечного блаженства.
    Существует дальнейшее логическое развитие состояния самадхи, когда этот опыт закрепляется в самой структуре обычного сознания провидца, как его естественное состояние (сахаджа авастха). Для него это переживание становится спонтанным, и он работает во многообразии, характеризующем внешнее существование, как безучастный свидетель (сакши).

    сердцевина и сущность индийской философии была кратко выражена в стихе величайшего из философов Шри Шанкары: "Только Трансцендентальная Сущность реальна, феномен ложен, (кажущееся отделенным) индивидуальное "я" является только Высшим и ничем иным".
    причиной гибельной обусловленности является мысль об "я". В Махабхарате мы можем прочесть: "Два слова обозначают свободу и рабство. Это слова "не мое" и "мое". Через осознание "моего" живое существо попадает в рабство, и через осознание "не - моего" освобождается". Это ярко отображено в Махопанишад, где мы находим: "Бедствия происходят из-за влияния эго, страдания - из-за эго, желания - из-за покорности эго, нет более великого врага, чем эго".
    "Причиной всех препятствий является первая модификация (неведения), называемая эгоизмом". Освобождаясь из когтей эгоизма, человек приходит к своей подлинной природе. Драгоценное сокровище Высшего Блаженства надежно охраняет смертельно опасный и могущественный змей эгоизма. Если стремящийся желает обрести сокровище трансцендентного блаженства, ему предлагается сначала убить этого змея-эго.

    При таком положении вещей необходимы методы уничтожения этого коварного врага самореализации. Но сам по себе принцип-эго совершенно абстрактен и находится вне досягаемости. Этот фактор слишком неуловим, до него нелегко добраться, и потому индусский ум был вынужден осмыслять, наблюдать, пробовать выявлять и определять все его разветвления, видоизменения, проявления и результаты. Индусы находили его буйно растущим во всей человеческой личности. Они обнаруживали, что эго проглядывает в бесчисленных личинах через мысли, чувства, поведение, речь и действия человека. Фактически, человек был неким монументом эгоизма. Он был пронизан эгоистическим чувством от макушки головы и до кончиков пальцев. Искоренение эго казалось трудной задачей. Это открытие побудило индусский гений к дальнейшей работе. Различные аспекты человека - интеллектуальный, ментальный, эмоциональный, физический - отслеживались один за другим, и деятельность эго на каждом из этих планов изучалась, классифицировалась и фиксировалась.

    После этого они начали формулировать эффективные методы, как непосредственные, так и косвенные, для работы с каждым из этих многочисленных эго-аспектов индивидуальности, ставивших так много препятствий на пути к самосовершенствованию человека. Эти методы включали в себя многочисленные положения индусских духовных практик.
    адхьяса отмечала природу основной ошибки - отождествления с телом. Это отождествление "я - такой-то и такой-то" вызвало целую вереницу последовательных отождествлений, как то "я - брахман" или "я - не брахман", "я - аристократ" или "я - обыватель", "я - богатый" или "я - бедный", "я - - образованный" или "я - невежественный", "я - здоровый" или "я - больной", "белый или черный, стройный или толстый, привлекательный или уродливый, смекалистый или глупый, высокий или низкий, старый или молодой"
    эти адхъясы настолько тесно вплелись в сознание человека, что утвердились как фундаментальная часть его обычного осознавания. Они явились неотъемлемыми частицами его личности и сознания. Причиной послужил тот факт, что отождествление, начавшееся прямо с момента рождения и сохраняющееся и поныне, уже существовало до того, как у ребенка начал функционировать интеллект. Начиная жизнь с этим ложным сознанием, индивид рос в самогипнозе. только благодаря энергичному постоянному "проти-вогипнозу", если можно так выразиться, можно эффективно раз-гипнотизировать человека от его искаженного отождествления и расчистить путь к проявлению его подлинного сознания.

    Для этой цели нужно было начать духовную практику с регулярной, систематической, продолжительной адаптацией контридей, которые служили бы авангардом сил, готовящихся к штурму и взятию бастиона обманчивой абхъясы. Эта непрерывная адаптация сформировала, таким образом, первую часть практики гьяна-йоги, а именно шра-вану (слушание о природе Истины от наставника). День за днем ищущий должен был садиться возле своего наставника и постоянно слушать такие утверждения, как "ты не есть это тело, ты не этот ум, ты не спящее, бодрствующее или дремлющее "я", ты есть То, что присутствует даже во время сна и пробуждается на рассвете, ты есть внутреннее сознание". Предписание этого регулярного слушания, как первого шага в гьяна-йоге, было основано на психологии звука. Эти идеи снова и снова вколачивались в ум стремящегося. Постоянное, повторяющееся слушание составляет главный секрет действия этой практики, которой веками следовали с неизменным успехом индийские ищущие, задолго до того, как остальной мир смог мечтать о чем-либо подобном. Когда ум пропитывался этими духовными контрутверждениями, ищущий поднимался на следующую ступень гьяна-садханы, которая опять же была основана на звуковом психологическом усвоении принципа "как человек мыслит, таким он и становится".

    Древний мудрец сказал: "Что есть ум, что есть человек - это вечная тайна" Итак, мы имеем манану, постоянное размышление об истинах, которые непрерывно слушаются от наставника. Теперь разгипнотизирование не за горами. Постоянно ассимилируемые контр-идеи становятся ощутимыми, и ложное отождествление начинает ослабевать. Непрерывное размышление продолжает подтачивать ложную адхьясу и ее результаты. Стремящийся начинает чувствовать, что он есть нечто отличное от этого тела, ума, чувств и т.д. Для поддержания течения этого потока мыслей ищущему дается дополнительная практика (упа-садхана), (еще один плюс в пользу великолепной психологии древнего индусского гения), практика ежедневного обязательного чтения писаний (свадхьяйя). Это ежедневное чтение действует как мощный усилитель встречного потока мыслей осознания собственного Духа, который генерируется для уничтожения ложного отождествления. Когда эта практика совершенствуется, ищущий приближается к нидидхьясане, конечной стадии в йоге знания, которая означает глубокую и интенсивную медитацию на единственную истину. Практика нидидхьясаны основана на полном знании могущественной силы сосредоточенного ума. Непрерывное и интенсивное удержание одной мысли, исключающее все прочие, приводит к кристаллизации этой мысли в действительный факт. Древние сформулировали это в законе, который назвали бхрамаракита ньяя (по аналогии с насекомым, которое становится осой благодаря созерцанию осы). Для этой практики они выбирали сжатую и выразительную формулу из наиболее вдохновляющего раздела Вед - Упанишад. Это махавакьи (великие утверждения, указывающие на природу вневременной истины; как правило, говорится, что их четыре) для интенсивной медитации. Назовите их мудростью или суеверием, но эти практики основаны на здравом психологическом знании, которое, как доказано опытом, достаточно эффективно, чтобы привести практикующего к Самопознанию и космическому сознанию.

    Для полного и совершенного переключения и сосредоточения вашей эмоциональной природы необходим такой фактор бхак-ти-йоги, как нишитха (упорство и непрерывная практика). Нишит-ха - непременное условие. Итак, бхакти-йога предусматривает хорошо выверенный процесс переноса любви человека с физического на духовное, с внешнего на внутреннее, с преходящего на вечное. Кратко это можно выразить как "удаление" или "соединение". Это удаление эмоциональной привязанности от мирских объектов и соединение ее с духовной индивидуальностью Божества. Этот метод не является грубым, неестественным или принудительным, это рационально разработанный метод, при использовании которого эмоциональной структуре человека не наносится никакого вреда внезапным выводом из привычного эмоционального состояния, но напротив, привычная эмоциональная матрица сама используется как особый посредник и средство для расширения эмоционального поля до внутренней обители, доселе неведомой. Чем глубже вы проникаете в эту внутреннюю обитель любви, тем более совершенным становится ваше отречение от мимолетных, преходящих физических объектов любви, пока не достигается состояние полного разрыва этой грубой привязанности и всеохватывающего, одухотворенного страстного обожания чистой премы, или интенсивной любви к божественному идеалу, или Иште, любви самозабвенной и жертвенной по природе. Эмоциональная сущность таким образом очищается и сублимируется, одухотворяется и возвышается, достигая в кульминации высшего сверхсознания.

    Из веры исходит преданность Господу. Затем преданный практикует садхана-бхакти, а именно джапу (повторение имгн Бога), смарану (памятование о Боге) и киртан (воспевание имен и славы Бога). В этой практике он сжигает грехи и препятствия для преданности. Садхана-бхакти развивается в нишитху (приверженность). Из этого самопредания исходит ручи, или вкус к слушанию и воспеванию тем, относящихся к Господу. Затем приходит рати (сильная привязанность). Рати смягчает сердце. Интенсивная рати становится постоянством бхакти. Это называют маха-бхавой (према майей). В ней преданный наслаждается божественной любовью и живет в Господе.

    Второй модус, киртан, или воспевание гимнов и песен преданности, воплощает сладостное и проникновенное чувство восхищения, преклонения, молитвы и служит тому, чтобы еще более сблизить преданного с избранным Божеством и укрепить узы развивающейся привязанности и любви. Третий модус - смаран - дополняющий постоянное памятование и размышление об играх Бога, делает привязанность йога к избранному идеалу еще глубже, тем самым способствуя исполнению требований самопредания. Воспевание и памятование призваны наполнить ум идеями, связанными с Божеством, и богатством ассоциативных мыслей. Эта работа дополняется регулярным внешним поклонением и приводит к кульминационной стадии бхакти, когда жизнь преданного превращается в постоянное, интенсивное и практическое проживание одного из отношений, охватывающего все эмоциональное поле ищущего и доминирующего в каждом из аспектов и тончайших проявлений его сознания. Жизненная трансформация записана во всей жизни и личности преданного. Эту стадию практики характеризует полная душевная самоотдача. Ищущий живет в своем собственном блаженном мире, исполненном всепоглощающей, всеохватывающей любви к идеалу его сердца. Он достигает возвышенного состояния сознания, в котором всякая корыстная любовь угасает, эмоциональная сфера личности полностью сублимируется, и, в результате абсолютного самозабвения, сознание ищущего поднимается высоко в сферу космического сознания, трансцендентного и совершенного, возвышенного, исполненного славы, всеблагого и вечного.

    ====
    Мы уже видели, что эго-сознание проявляется через ум. Можно сказать, что изначально движение ума делает возможным проявление эго. Логически мы приходим к заключению, что полная остановка движения ума естественным образом сведет на "нет" проявления эго. Утверждается, что если наступление ведется на первоначальные волны ума, или вритти (модификации ума), тогда битва происходит в самом лагере противника и становится целенаправленной и всеохватывающей. На этой прочной предпосылке и построена методика раджа-йоги. Она пресекает в корне сами представления. Она эффективно подавляет и уничтожает первичные движения самой ментальное™. Отсюда мы получаем, как сказано в первой сутре, "йогу сдерживания модификаций ума".
    Затем, основываясь на знании тесной внутренней взаимосвязи между таинственной жизненной энергией (праной) и ментальной нестабильностью (викшепа), были сформулированы третья и четвертая части раджа йоги - асана (устойчивое положение тела) и ритмичная пранаяма (регуляция праны в теле). Древние знали, что ум и прана являются двумя сторонами одной монеты, и что они взаимосвязаны. Дисциплинируя одно, вы дисциплинируете другое. Контролируя одно, вы контролируете другое. На этом психологическом факте основана четвертая часть практики раджа-йоги - пранаяма, управление таинственной жизненной силой, праной, через систему контроля дыхания. Это в значительной степени уменьшает волнения мятущегося ума.

    Итак, эти четыре ступени подготавливают к подлинной йоге устойчивого ума, в которой вы сражаетесь с умом в его же элементе. Высшле йогические процессы пратьяхары (отвлечения чувств от объектов), дхараны (концентрации ума) и дхъяны (медитации, следующие за концентрациями), представляющие пятую, шестую и седьмую стадии раджа-йоги, являются тройственным и в то же время единым процессом духовного развития, посредством которого йог затягивает смертельный узел на всех движениях ума (вритти). Разрушение ума или его растворение - цель йога, достигнув которой, он лишает эго почвы. Лишенному опоры и поддержки эго-сознанию не на чем стоять, и оно угасает. Угасание ума страшит современного человека, он боится, что оно приведет к потере личности. Но такая перспектива не пугала древнего мудрого йога, который знал, что изменчивая личность, поддерживаемая умом (который сам является преходящим), была ложной и иллюзорной, и что ее угасание дает начало пробуждению истинной и славной духовной личности с ее возвышенным сознанием бессмертия и высшего покаяния. С уничтожением ума утверждается надментальное сверхсознание, проявлению которого до сих пор препятствовал только ум, эго.

    Ум является чревом для зародыша эго, в котором оно растет и бесконечно множится. Ум - это почва для семени эго, в которой оно пускает корни и развивает бесчисленные ветви и отростки. Принцип ахамкары, или отделенного индивидуалистичного сознания, поддерживается умом. И ум поддерживается ахамкарой. Они - неразлучные спутники. Один не может существовать без другого. Принцип ума функционирует из-за того, что существует ахамкара. Ахамкара проявляется благодаря тому, что существует принцип ума. Они взаимозависимы. Танцор эго изощренно танцует на сцене ума. Комбинации эго-ума находят выражение в неведении, проявляющемся в форме непрерывно повторяющихся ментальных колебаний, вводящих в заблуждение. Методика йоги с ее различными процессами (садханами) ликвидирует эту коренную причину всей самсары, а именно демона эго-сознания в его многочисленных проявлениях ложного отождествления, колебаний, чувства "мое" и гордости.

    Основоположники науки и методологии йоги сформулировали четыре обширных метода - гьяна-марга, раджа-йога, бхакти-марга и карма-йога - психологически-духовных процесса для освобождения из оков ложного отождествления, вихрей ума, чувства "мое" и гордости, каждая из которых являет различные модусы или варианты коренного принципа неведения, проявляющегося как индивидуалистичное эго-сознание. Метод был основан на полном осознании существования законов самовнушения, непрерывного позитивного утверждения, связи представлений и идей, взаимодействия мысли и контрмысли, созидательной силы концентрированной мысли, уничтожения через сдерживание, сублимации через психо-духовную сверхустановку и аннулирования мирского восприятия через отделение эго-сознания ото всех внеличностных объективных факторов, покушающихся на него из взаимосвязи между праной и умом.

    ОМ ТАТ CAT
     
  6. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    Четыре йоги

    Для быстрого прогресса на духовном пути вы можете взять за центральную основу гьяна-йогу, а остальные йоги сделать вспомогательными.
    Утверждать, что знание и бхакти антагонистичны друг другу, абсурдно. Совершенное знание есть любовь. Совершенная любовь есть знание. Высшее бхакти и гьяна - это одно и то же. Господь Кришна говорит: "Тем, кто постоянно поклоняется Мне с любовью, Я даю йогу различения, благодаря которой они приходят ко Мне"
    "Человек, исполненный веры, обретает мудрость..."

    Абсолютная духовная независимость

    В конечном итоге пуруша осознает свое естественное состояние божественной славы - абсолютную независимость (кайвалья). Он полностью отделил себя от материальной природы и ее воздействий. Он ощущает себя абсолютно свободным и достигает кайвалъи - высшей цели раджа-йога. Теперь разрушены все кармы. Гуны, исполнив свои задачи, полностью перестают действовать. Одновременно йог обретает знание. Прошлое и будущее соединяются в настоящем. Все происходит "сейчас". Все находится "здесь". Йог преодолевает время и пространство. Все знание о трех мирах, все мирские науки - это ничто, это шелуха в сравнении с бесконечным знанием йога, достигшего кайвалъи. Слава таким возвышенным йогинам! Да снизойдут на всех вас их благословения!

    Хатха - йога

    Хатха-йог больше внимания уделяет асанам, бандхам, мудром и пранаяме. Он стремится пробудить энергию кундалини, дремлющую в опорной муладхара-чакре и поднять ее через различные чакры до сахасрары - тысячелепесткового лотоса на макушке. Здесь Кундалини соединяется с Шивой. Йог входит в нирвикальпа самадхи и обретает как освобождение, так и духовную радость. Практикуя пранаяму, он переживает четыре состояния - ступень начинающего, ступень, когда практикующий осознает функции тела, ступень "накопления" и состояние объединения тела, ума и истинного "Я".
    О сыны Нектара! Пробудитесь. Откройте глаза. Уловите сущность Бога. Позвольте мне еще раз напомнить вам - не забывайте даже на мгновение флейтиста Вриндавана, вашего неизменного бессмертного Друга, вашу радость, ваше утешение в жизни. Да пребудут на вас благословения Шри Кришны!
    Поэтому идите, соберитесь с силами и займите себя в-духовных практиках, в бескорыстном служении, в повторении священных мантр, в духовном воспевании и медитации. Осознайте Высшее "Я" и будьте свободны.
    Бог, окончательная Реальность, есть ваше собственное Высшее "Я" так же, как "Я" всех есть "Я" каждого атома творения. Эта истина скрыта от вас фундаментальным неведением. Это неведение приняло столько форм, сколько есть существ в этой Вселенной. Все эти существа сознательно и бессознательно стремятся устранить покров неведения и реализовать свою Божественность. И это должен осуществить каждый.

    Преходящий мир

    Помни о смерти. Тогда ты однажды осознаешь, что пришел один и уйдешь один. Один! Этот короткий отрезок человеческой жизни на Земле был дарован тебе с тем, чтобы ты мог стремиться познать свое истинное "Я", реализовать, что отдельное маленькое индивидуальное "я" ложно, что на самом деле ты неотделим от других, но что ты воистину есть само "Я" всех живущих.

    Страдание - это благословение

    Бог милостив. Он дал вам великое скрытое благословение - боль, страдание, несчастья. Боль - это благословение, напоминающее вам снова и снова о том, что боль - это природа мира. Боль подводит вас к той истине, что удовлетворение пребывает не в объектах. Боль заставляет вас задуматься. Как я могу получить неомраченное удовольствие? Медитируйте на Верховного Господа. Воспевайте Его имя, повторяйте мантры, изучайте Гиту. Вспоминайте святых и мудрецов всех времен. Они тоже отреклись от мира, они оставили все, они обрели Бога. Они насладились высшим блаженством. Они одолели смерть познанием ее подлинной природы. Они осознали сущностную бессмертную природу Высшего "Я" и эфемерную природу всех имен и форм. они рассекли узы, привязывающие душу к колесу рождения и смерти, и освободились.

    Йога для здоровья
    1. Веданта - здоровью

    Атма, или Высшее "Я", пребывающее в палатах вашего сердца, является хранилищем здоровья, силы, бодрости и жизненности. В нем нет места слабости, депрессии, утомленности, унынию и болезненности. Если человек просто помнит Атму, или свое "Я", болезни уберутся восвояси.
    Лучшее средство от любого недомогания - физического и ментального - это постоянное размышление: "Я есть дух, или Атман, который независим от тела и ума и который наделзн качеством безболезненности (анамайя)". Даже если вы подумаете так один раз, это немедленно придаст вам силы и бодрости. Благодаря формированию привычки к размышлению в этом направлении, приходит утешение, покой и ментальное равновесие. В нашем распоряжении дешевое, сильнодействующее, легкодоступное лекарство. Используйте это. Ощущайте это. Убедитесь в эффективности этого божественного средства.

    Несколько раз в день мысленно повторяйте нижеприведенную формулу. Медитируйте на ее значение. Благодаря этому методу можно избавиться от хронических неизлечимых болезней, объявленных компетентными врачами безнадежными. Это безотказное божественное средство. Иногда вам потребуется терпеливо ожидать результатов. Самовнушение - это одна из методик Веданты. Формула этой школы, а именно, "день за днем, по милости Бога, я становлюсь лучше и лучше" - это важнейшее ведическое утверждение.
    Поэтому воспевайте, ощущайте и утверждайте:
    Ананда сварупохам
    (Моя истинная природа - высшее блаженство)
    Я - воплощение счастья
    В своей сущности я - блаженство.
    Анамайохам (я здоров)
    Я - свободный от болезней Дух
    Я - здоровье
    Я - не тело и не ум
    Я - воплощение бесстрастия
    Никакая болезнь не может войти в мое тело
    Моя воля чиста и непреодолима Ом Ом Ом
    Ом Ом Ом
    Ом Ом Ом
    Ом Ом Ом
    Ом Ом Ом
    Ом Ом Ом
    Ом Ом Ом
    Ом Ом Ом
    Ом Ом Ом
    Ом Ом Ом

    "Живите в духе вышеприведенных формул. Только так вы сможете обойтись без врача. Это верное действенное средство, надежда и панацея. Деньги на оплату медицинских счетов могут быть сэкономлены. А кроме того, это принесет вам самопознание". Вы - не это преходящее тело. Вы - бессмертная всепроникающая душа. "Тат твам аси - ты есть То". Возрадуйтесь в вечности, сознании и блаженстве Духа и станьте освобожденными уже в этом рождении.
    Желаю вам освободиться от болезней, смерти и рождения!

    Одна мысль "я есть бессмертное "Я" нейтрализует злые силы, дурные влияния всех недоброжелательных планет и пробудит в вас мужество и внутреннюю духовную силу.
    Понятие о грехе развеется по воздуху, когда вы будете думать: "я есть бессмертное ''Я".
    Рычите ''Ом Ом Ом", подобно льву Веданты.

    Улыбайтесь. Насвистывайте. Смейтесь. Скачите. Танцуйте в радости и экстазе. Пойте "Ом Ом Ом, Рам Рам Рам, Шьям Шьям Шьям, Шивохам Шивохам Шивохам, Сохам Сохам Сохам". Выйдите из этой тюрьмы плоти. Вы не есть это преходящее тело. Вы - бессмертное "Я". Вы - бесполый Атман. Вы - сын Царя царей, Брахмана Упаниитд, Атмана, пребывающего в палатах вашего сердца. Действуйте соответственно. Ощущайте это. Востребуйте принадлежащее вам по праву рождения в это же мгновенье. Ощутите. Отстаивайте. Распознайте. Осознайте не завтра или послезавтра, но прямо сейчас, в эту же секунду. "Тат твам аси", ты есть бессмертное "Я".

    Брат! Мужество принадлежит тебе по праву рождения, а не страх. Мир - твое божественное наследие, а не беспокойство.Веч-ность, а не смертность. Сила, но не слабость. Здоровье, но не болезнь. Блаженство, но не печать. Знание, но не невежество.
    Ты зодчий своей судьбы и счастья. Ты властелин своего предопределения. Ты свободен создавать и уничтожать вещи. Ты можешь обрести духовность благодаря правильному мышлению, правильному чувству и правильному действию. Силой воли ты можешь победить старые болезненные привычки. Ты можешь разрушить плохие впечатления ума, нечистые желания, неверные представления. Ты можешь выстроить новые привычки. Ты можешь изменить свою природу. Ты можешь сформировать превосходный характер. Ты можешь влиять на весь мир своей духовной силой. Также ты можешь и других возносить до божественного статуса. Ты можешь контролировать силы природы. Ты можешь управлять элементами.

    Положись на свое Высшее "Я". Не будь слишком доверчив. Не верь никаким догмам. Слушай внутренний голос души или побуждения чистого сознания. Не будь рабом. Не продавай свою свободу. Ты - бессмертная душа. Разрушь комплекс неполноценности. Черпай изнутри энергию, мужество и силу. Будь свободен. Не следуй слепой вере. Внимательно рассуди и затем только принимай что бы то ни было. Не поддавайся слепым приливам эмоций. Подчини их. Не будь нетерпелив. Внутри тебя существует огромный запас энергии и знания. Его необходимо использовать, тогда все таинства "Я" откроются тебе. Тьма невежества будет рассеяна светом знания. В нескольких чертах я отразил здесь суть Веданты. Вкуси ее нектар и достигни бессмертия, вечного блаженства и непреходящей радости. Это цель жизни. В этом завершение и смысл существования. Карма-йога и поклонение подготовят тебя к реализации этой высшей цели.

    Ты должен найти покой в своей истинной природе, в блаженном Атмане - источнике и основе этой жизни. Ты должен помнить о своей божественной природе. Только тогда твой ум станет уравновешенным. На тебя не будут воздействовать внешние неблагоприятные влияния и разрушительные негармоничные вибрации. Регулярная утренняя медитация принесет тебе новую силу и внутреннюю жизнь в непреходящей радости и неомраченном блаженстве. Практикуй это. Ощущай, несмотря на неблагоприятные и неспокойные условия. Постепенно ты духовно разовьешься, и в конечном итоге достигнешь самореализации.
    Тогда есть ли причина скорбеть и отчаиваться? Ты дорог Господу. Вот почему Он ставит проблемы.

    Всемилостивый Господь пребывает в палатах вашего сердца. Он очень близок к вам. Вы же забыли его. Неприятности - это Его скрытые благословения. Он хочет, чтобы ваше тело и ум стали достойными инструментами для Его беспрепятственной игры (лилы). Он позаботится о ваших нуждах лучше, чем вы сами. Скиньте бремя, которое вы сами без необходимости взвалили себе на плечи из-за своего эгоизма. Оставьте свои надуманные обязанности и будьте совершенно непринужденными. Имейте совершенную веру в Него. Покажите полную самоотдачу. Прибегните к Нему сейчас. Он ждет вас с распростертыми объятиями. Он сделает все для вас. Поверьте мне. Уподобившись ребенку, свободно откройте Ему свое сердце. Все несчастья завершатся. Скажите Ему искренне по крайней мере однажды: "Я Твой, мой Господь, все Твое, да будет воля Твоя".
    Бездна разделенности исчезнет. Все страдания, неприятности, беспокойства и болезни растают. Вы станете едины с Господом!

    Ощущайте, что весь мир - это ваше тело, ваш дом. Разрушьте все преграды, отделяющие одного человека от другого. Идея превосходства невежественна и иллюзорна. Развивайте всеохватывающую, все включающую любовь (вишва-према). Объединитесь со всеми. Отделенность - это смерть. Ощутите, что это тело - живой храм Бога. Где бы вы ни были. - знайте, что вы в храме Бога. Каждая работа - это подношение Господу. Ощущайте, что все существа - образы Бога. Превратите любую работу в йогу, или в подношение Господу. Если вы студент Веданты, имейте чувство свидетеля, недействующего. Если вы на пути бхак-ти, имейте ощущение себя инструментом Бога. Ощущайте, что Бог действует вашими руками, что Единая Сила действует всеми руками, видит всеми глазами, слышит всеми ушами. Вы станете другим существом. У вас будет новый угол зрения. Вы насладитесь высшим покоем и блаженством!
    Пусть лучезарный Брахман ведет вас во всей вашей деятельности!
    Желаю вам радости, мира и бессмертия!
     
  7. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    Виды освобождения

    Дживанмукти - это состояние, в котором мудрец утверждается в Брахмане, чья природа есть вечность - сознание - блаженство. Он становится Брахманом. Феноменальная вселенная не исчезает из поля его видения. Как человек, обманувшийся вначале водами миража, после внимательного рассмотрения узнает, что это лишь иллюзия, так и освобожденный мудрец всецело осознает, что этот мир просто иллюзия, хотя он его и видит. Освобождение от несчастий есть дживанмукти. Освобожденный мудрец не затронут наслаждением или болью. Он отлично знает, что наслаждение и боль, действие и удовольствие - все это атрибуты ума. Он отделил себя от ума. Он осознает себя наблюдателем, или свидетелем действий ума.

    Завеса иллюзии (аварана) и волнения ума (викшепа) - это две энергии неведения. Как только приходит знание о "Я", завеса иллюзии падает. Аварана-шакти - это скрывающая энергия. Вик-шепа-шакти - это проецирующая энергия. Мир проецирован благодаря энергии викшепа-шакти. Из-за аварана-шакти вы не способны воспринимать Брахман. Благодаря разрушению этой sa-весы мудрец освобождается от рождения и смерти. Но благодаря силе истинного желания, воли, викшепа шакти (леша авидъя) уподобляется сгоревшему семени. Поэтому для освобожденного существует видимость мира.
    Как дрожь в теле, вызванная страхом человека, принявшего веревку за змею, остается даже после того, как он увидел, что это веревка, как остается мираж после того, как понята иллюзорная природа его вод, так и мир остается видимым для освобожденного даже после того, как он достиг самореализации, даже после того, как он понял иллюзорную природу мира. Но так же, как человек, понявший иллюзорную природу миража, не погонится за ним, чтобы испить воды, так и освобожденный не погонится за чувственными объектами, подобно мирским людям, хотя он и видит мир. Таково различие между мирским человеком и освобожденным мудрецом.

    Контроль внимания, сознания - это дживанмукти. Затем приходит видехамукти, когда происходит устранение проводников (тел), подобно тому, как воздух из горшка продолжает существовать, когда горшок уже разбит.
    В видехамукти мир полностью исчезает из видения мудреца. Неведение, принимавшее модификации грубых, тонких и причинных тел, входит в Брахман. Следы неведения, остающиеся даже у дживанмукты и являющиеся причиной перемещения, приема пищи и т.д., вместе со следствиями разрушаются сознанием, имеющим впечатление высшего знания. Как горючее сжигает траву и сгорает само, так же и сознание, заключенное в самскарах (впечатлениях) знания, разрушает мир, самскары знания, и в конечном итоге разрушается само. Тогда за этим остается чистый, самосветящийся Брахман.
    Если через непосредственное интуитивное восприятие человек познает: "я - Брахман, наделенный вечностью, сознанием и блаженством", это будет истинное осознание, самореализация. С того момента, когда человек осознает свою Атму, он становится освобожденным.

    Освобожденный - джмяанмукта счастливо странствует по этому миру, поскольку он свободен от трех типов лихорадки. Он свободен ото всякого рода привязанностей и впечатлений. Он абсолютно свободен от привязанности и неприязни. Он утвердился в правильном поведении. Он преисполнен добродетельных качеств. Он не думает: "я - действующее лицо", ''я - наслаждающийся". У него очень широкое сердце.
    Видехамукта - это тот, кому мир не видим, и для кого не существует брахмакара вритти. Он наслаждается своей самосветящейся изначальной формой, наделенной атрибутами вечности-сознания-блаженства. Его блаженство несказуемо. Он вне пределов и ограничений, он трансцендентен.

    "Я - сознание души. Я - Высшая Душа. Я лишен качеств, Я - величайший из великих. Тот, кто просто пребывает в Духе, Атме, называется дживанмукта. Тот, кто осознает: "Я - за пределами этих трех тел, я - чистое сознание и я - Брахман",. Дживанмукта осознает: "Я блажен по природе, я в высшем блаженстве, у меня нет тела и вообще ничего, кроме убеждения "я - Брахман". дживанмукта вообще не имеет в себе "я", что он пребывает только в абсолютном сознании, что внутри у него лишь сознание, что природа его - природа абсолютного сознания (чинматры), что его Дух повсюду, что он предан блаженству, что он не проводит различий, что он исполнен природы сознания, что природа его Атмы - природа чистого влечения (к объектам), что он необусловлен и блажен, что его Атма спокойна, что он ни о чем, кроме нее, не мыслит, что он избегает мысли о существовании чего бы то ни было. дживанмукта осознает: "У меня нет ни ума, ни разума, ни эго, ни чувств, ни тела, ни праны, ни иллюзии, ни страсти, ни гнева. Я велик. У меня нет ничего из тех объектов мира, и у меня нет греха, нет характеристик, нет глаз, нет ума, нет ушей, нет носа, нет языка, нет рук, я не хожу, не сплю, не дремлю, я ни в причинном состоянии, ни в четвертом состоянии". дживанмукта осознает: "Все это мое. Для меня нет ни времени, ни пространства, ни объекта, ни мысли, ни духовной мудрости, , ни обязанностей, , ни даже трех миров, ни спасения, ни двойственности, ни Вед, ни обязательства, ни близости, ни дистанции, ни знания, ни тайн, ни гуру, ни ученика, ни Брахмы, ни Вишну, ни Рудры, ни Луны, ни Земли, ни Воды, ни Вайю, ни пространства, ни Агни, , ни цели, ни мирского существования, ни медитирующего, ни объекта медитации, ни холода, ни жары, ни жажды, ни голода, ни друга, ни врага, ни иллюзии, ни победы, ни прошлого, ни настоящего, ни будущего, мне нечего говорить и даже слушать, мне нечего делать (нет ничего несделанного), нечего созерцать, нечем наслаждаться, нечего помнить, у меня нет желаний, нет йоги, нет поглощения, нет покоя, нет рабства, нет любви, нет радости, нет постоянной радости, нет огромного, нет мельчайшего, нет длинного или короткого, нет увеличения или уменьшения, нет единства, нет множества, нет умений, нет плоти, нет крови, нет кожи, нет костного мозга, нет костей, нет устремления, нет важного или неважного, нет разочарования, нет постоянства, нет страданий, мне нечего достигать и получать, не над чем смеяться, нет религиозных правил, нет неудачи, нет замешательства, нет таинств, нет счастья, нет ни познаваемого, ни познающего, ни познания, нет "я", нет ничего, относящегося ко мне или к тебе, нет ни тебя, ни меня, нет ни старости, ни юности, ни зрелости, но несомненно я - Брахман, я - Сознание". дживанмукта знает: "Я - только Брахман. Я - Верховный". Любые сомнения здесь излишни: "Я - Хамса, я следую своей воле, я могу видеть себя через себя же, я счастливо правлю в царстве Атмы и наслаждаюсь в себе блаженством своей Атмы". Дживанмукта - величайшая и неустрашимая личность, он - Сам Господь и пребывает в своем Высшем "Я".

    В имени Господа бесконечная сила, ачиртья-шакти. Повторение имен Бога и воспевание - практика бхакти-йоги - не ниже Веданты. Читайте мантру в ранние утренние часы, в брахмамухурту. Это лучшее время для джапы и медитации. Ум очень скоро станет единонаправленным. Он войдет в чистое состояние, когда вы сможете записать в него то, что пожелаете. Более короткая мантра является концентрированной - "Рам, Рам, Рам". Начните повторение и воспевание с сегодняшнего дня.. Во время джапы и киртана сосредотачивайтесь на форме вашего избранного Божества либо в лотосе сердца, либо в трикути (пространстве между бровями), либо на макушке головы. Бхакты выбирают лотос-сердце, трикути - раджа-йоги, и макушку головы, как правило, - ведантисты. Когда вы медитируете на Господа в сердце-лотосе и воспеваете Его имя в джапе или киртане, ваши эмоции очищаются и обожествляются. Преданность Господу возрастает. Космическая любовь вселяется в ваше сердце.

    Форма абсолютно необходима. Уму нужно на что-то опираться. Он не может сразу же перескочить к абстрактной медитации. Медитируйте на любую форму, какую пожелаете. Например, если вы медитируете на форму Господа Иисуса, это напомнит вам о Его распятии, о Его великой жертве.
    Вы можете повторять любое имя Господа, какое пожелаете, любую мантру. Но маха-мантра
    Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
    Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе особенно рекомендована для этой Кали-юги.
    Брахма дал эту маха-мантру, воспевая которую человек очень легко может прийти к осознанию Бога в этой Кали-юге.
    эту маха-мантру вы можете повторять где угодно и когда угодно,. Для нее не существует правил и предписаний. Такова уникальная слава этой маха-мантры. Поэтому я пою ее всюду, куда прихожу, на всех духовных собраниях. И я прошу каждого повторять эту великую мантру. Это мокша-мантра (мантра для освобождения). Поэтому, пожалуйста, повторите эту мантру вместе со мной:
    Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
    Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
    "Сноси оскорбления, сноси обиды - вот высшая духовная практика".
    Это ведическая садхана, или гьяна-йога. Различайте. Отвергайте не - "Я", все эти имена и формы. Ощущайте: "Я есть все. Я есть "Я", пребывающее во всем. Я есть "Я" червя, могущественного царя, дерева, ласточки и вороны".

    Постоянно повторяйте формулу Веданты: (Я есть Дух - неделимый, исполненный вечности-сознания-блаженства, цельный, совершенный, бесформенный, всепроникающий, самосущий). Возможно, вы не сразу осознаете истину этой формулы, но продолжайте повторять ее. Она окажет огромное влияние на ваш интеллект. В свое время вы осознаете ее важность. Наряду с этим вы должны воплощать в своей повседневной жизни принципы равенства и единства. Отвергните комплекс превосходства. Если вы ощущаете, что ваше "Я" пребывает во всех, разве вы будете смотреть на своих слуг, как на нижестоящих? Не презирайте грешника. Грешник никогда не бывает вечным грешником. Поместите его в общество святого. Он скоро преобразится и воссияет как величайший святой. Господь говорит, что Он - лучшее во всем, и даже "Я - азарт мошенника". Это говорит о том, что грешник - тоже Бог. Это сознание Единства есть оплот ведической садханы, или практики гьяна-йоги.
    "О Господин, даже если достанутся мне богатства всего мира, стану ли я бессмертной?"
    Это работа майи. Иллюзия скрывает реальное и выставляет нереальное за реальное. Вся эта Вселенная ничто иное, как Бог. Но вы видите Бога повсюду? Нет. Это работа Майи.
    Если же вы не все свое время потратили на зарабатывание денег и некоторую его часть посвятили накоплению богатства Божественного Имени, сокровища джапы и киртана, тогда вы будете наслаждаться умиротворением ума во всех обстоятельствах. Вы никогда не потеряете сердце.

    Адхьятма-йога

    Только Атму, истинное "Я", нужно видеть, слышать, размышлять о ней и медитировать на нее. Это идеал адхьятма-йоги, йоги внутреннего "Я". Все чувства обращены внутрь. Постоянно отвергая все имена и формы, йог стремится воспринять свое "Я" внутри и вовне. Он видит всю Вселенную внутри своего "Я". На чем бы ни останавливался его взгляд, он все видит как "Я", все, что слышит его ухо, он понимает как "Я", все, о чем думает его ум, он познает как "Я", его сознание пронизано и преисполнено знания "Я".
    Это высшее состояние духовной независимости или освобождения. Йог навечно утверждается в высшем не двойственном состоянии. Он становится великим муни (мудрецом) и мауни (молчаливым). Ему нет нужды беседовать, поскольку не существует никого, кроме его "Я". Для него нет ни неведения, ни невежественных дул. Все есть верховный Свет. Повсюду "Я" и только "Я".

    Куда бы он ни направился, он излучает покой и высшее счастье. Его взгляд, его улыбка, само его присутствие поднимает вас до великолепных высот духовного счастья. Он - апта-кама, тот кто отрекся от желаний. Он обладает истинным желанием, истинной волей. Через него изобильно изливается божественная милость. Пыль с его лотосных стоп очистит ваше сердце и привлечет к вам все благословения.
    Безжалостно отвергните все, что является анатмой (не - "Я"). Настойчиво исследуйте вопрос: "кто я?" Сожгите эго в огне истинного знания - вашей сущностной природы. Также исследуйте реальную природу всех имен и форм и приближайтесь к вездесущей истине, или Брахману. Не позволяйте ни единому желанию появиться в вашем внимании, чтобы оно не отвлекало вас от вашей великой цели. Подобно охотнику, определившему свою мишень и натянувшему тетиву лука, зафиксируйте свое внимание на внутренней цели, Духе, и не допускайте никаких прочих мыслей. Умрите для мира. Вскоре вы достигнете совершенства в адхьятма-йоге.

    Чтобы достичь совершенства в этой йоге, необходима длительная, усиленная и напряженная подготовка. Необходимо искать удовлетворения всех желаний и побуждений только в "Я". Брамин должен искать свою мудрость в "Я". Кшатрий должен искать силу в "Я". Вайшья должен искать богатство в "Я". Шудра должен искать служение в "Я". "Я" должно быть целью всех наших поисков. "Я" должно быть объектом вашего обожания. "Я" должно быть объектом вашего жгучего желания. "Я" должно быть завершением и целью вашей жизни. Смыслом самого вашего существования должны быть реализация "Я". Тогда вы сможете достичь высшего совершенства в мгновение ока.

    Адвайта - Брахма-йога (Йога Единого Брахмана)

    Брахман един без второго. Это единство представляется как множественность. Множественность - иллюзия. Искаженное видение создает эту иллюзию многообразия, тогда как на самом деле существует только один.
    В калейдоскопе есть несколько осколков цветного стекла. Также в нем есть зеркала, расположенные одно против другого. Когда вы вращаете калейдоскоп, вам кажется, что в нем возникают различные модели. Вы знаете, что это иллюзия, созданная сопоставлением зеркал и определенного угла зрения. Так же продолжаются и трюки этого мирового шоу, благодаря вводящей в иллюзию энергии майи.
    Взгляните - над вами прекрасный голубой купол, покрывающий землю. Он кажется вам защитной оболочкой, совершенно твердой и прочной. Однако, вы знаете, что это просто пустота. И в бесконечной пустоте опасно подвешена эта маленькая Земля -капля в море. Голубой свод порожден оптической иллюзией.
    Постоянно медитируйте на состояние глубокого сна. Во время глубокого сна нет объектов, нет множественности. Существует только Один. Вы наслаждаетесь покоем и счастьем. Это ваша подлинная природа. Вы не осознаете этого во время глубокого сна, поскольку присутствует покров неведения. В самадхи этот покров снят, и вы осознаете существование Брахмана, который Един без второго.
     
  8. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    Аштанга - Бауддха – йога (буддизм)
    Благородный восьмеричный путь


    Восьмеричный благородный путь идеален для достижения нирваны в этой жизни.
    (6) Правильное исключение (сама - въяяма)
    Правильное исключение состоит в том, чтобы не допускать в ум дурные мысли, искоренять уже возникшие, или ставшие привычными, взращивать благие мысли и благие состояния ума, укреплять уже возникшие благие мысли. развивать добродетель - это есть правильное усилие. Правильное исключение - это постоянное усилие и самопроверка, самоанализ и самоконтроль.
    (7) Правильное внимание (сама - сати)
    Правильное внимание служит развитию качества осознания. Оно заключается в сохранении постоянного самообладания, в неподверженности влечениям, отступничеству или забвению. Сознание сосредоточено на нирване, все чувства и все ощущения отвергнуты. Правильное внимание - это бдительность.
    (8) Правильное сосредоточение (сама - самадхи)

    =========

    Аспарша – йога

    Аспарша - это неприкасание, или не - контакт
    Чувства и ум находятся в контакте с объектами. Вы воспринимаете и познаете объекты посредством чувств. Аспарша-йога отделяет ум от чувств и их объектов.
    Аспарша-йога находит кульминацию в нирвикальпа самадхи (осознании без сомнений). Индивидуальная душа пребывает в контакте с высшим Брахманом, или Высшим "Я". Здесь не происходит действительного прикосновения или контакта, как при восприятии объектов. Здесь ум растворяется в Брахмане. Отсюда и название аспарша-йоги.
    Вещь, которой не существует в начале и конце, не существует также и в середине. Вначале не существует горшка. Когда он разбивается, его тоже нет. Все это только глина. Даже когда вы видите горшок, у вас в уме должна быть устойчивая мысль, что горшка нет. Такова непреклонная решимость того, кто обладает способностью различать.
    Также не существует вначале и тела. Все это истинная форма. В конце, когда вы становитесь освобожденным - видехамуктой, тела тоже не существует. Поэтому даже когда вы видите это тело, вы должны думать, что его вообще не существует. Это иллюзия (бхранти). Таким образом, через эту способность вы сможете доказать не существование мира.

    "Все есть Брахман. Множественности не существует".
    Возьмите пример с зеркалом: вы видите в зеркале отражение своего лица. Оно реально? Воспринимаете ли вы его как плотную реальность? Вы прекрасно осознаете, что оно совершенно нереально, что это просто видимость. Вы знаете, что реально нечто другое - ваше "я", и что в зеркале просто появляется ложное отражение.
    Так же и исследователь Веданты воспринимает этот мир и тело просто как видимость. Он полностью осознает, что единственная реальность -- это Брахман. Он отвергает видимость и постоянно отождествляет себя с Брахманом.
    Падение булавки, прослушиваемое через микрофон, покажется вам громовым раскатом. Этот мир - игра цветов и звуков. Это игра нервов. Вещи не таковы, какими кажутся. Пять чувств обманывают вас каждое мгновение. Будьте бдительны.

    Земля на самом деле - круглый шар. Но она кажется плоской. Она находится в постоянном движении. Она движется с огромной скоростью, но кажется покоящейся на одном месте. Разве это не умственный обман? Разве это не шарлатанство чувств, глаз, не игра хрусталиков? Вы не очень-то можете доверять пратьякша прамане (доказательству непосредственным восприятием). Способный различать обладает новыми глазами, чтобы видеть. Он воспринимает этот мир, как обманчивое шоу, разыгрываемое главным фокусником - майей - с помощью ума.

    в реальности мира не существует, что он - простая видимость, появившаяся вследствие неведения. Единственная реальность - это Брахман, или Абсолют.
    Эфир не контактирует ни с одним - из объектов, хотя является основой для элементов и объектов. Также не существует контакта Брахмана с умом стремящегося. Как комок сахара растворяется в воде, так и ум йога, или мудреца, растворяется в Брахмане.
    О стремящиеся к освобождению! Так же растворите свои умы в неуловимом Брахмане и заслужите плод аспарша - йоги - бессмертное Благословение.

    Атма - йога

    Знание собственного глубинного "Я" (атма-видья) снизойдет на вас через атма-йогу. Господь в Своей безграничной милости спасет вас, поднимет вас и приведет к Себе. Он явит вам Себя. Это атма-йога.
    Атман являет себя тому, кого Он сам выбирает. Ваша работа состоит в том, чтобы становиться достойным Его выбора и ждать.
    В вас действуют две силы. Одна - это чистое "Я", божественный элемент внутри вас. В этом высшем "Я" пребывают божественные качества, такие, как чистота, праведность, вселенская любовь, бескорыстие, милосердие и прочие. Высшее "Я" - ваш друг, наставник и философ, оно руководит вами с помощью проникновенного негромкого голоса сознания. С помощью вашего друга - Высшего "Я" - вы должны победить низшее "я". Уясните эту истину. Вы должны весь свой ум преобразовать в божественный. Вот цель. Постоянно сосредотачивайтесь на позитивных, божественных мыслях, вы должны одухотворить свой ум. Ум снова и снова будет устремляться к объектам чувственного удовольствия, вы же должны будете удерживать его и возвращать снова и снова к лотосным стопам Господа.
    Вы должны регулярно медитировать. Вы должны практиковать отвлечение чувств от их объектов и сознательно направлять ум к Господу, пребывающему в сердце. Когда ум совершенно устойчив, когда он безотрывно сосредоточен на стопах Господа, тогда Господь явит Себя вам.

    Атма - самьяма - йога

    Вечная сфера Брахмана, цель ведического подвижничества может быть достигнута только с помощью самоконтроля.
    В самоконтроле есть только один "недостаток". Человек, овладевающий самоконтролем, кажется другим слабым.
    Любое возбуждение совершенно успокаивается самоконтролем. Контролирующий себя видит своих бесчисленных врагов, таких, как вожделение, желание, гнев и т.п., как бы пребывающими в другом теле.
    Он преисполнен вселенской доброты. Он никогда ни к кому не ощущает враждебности. Он безмятежен, как спокойный океан. Он мудр и всегда жизнерадостен. Он наделен разумом. Он никогда никого не пугает и не боится.
    Когда гнев контролируется, он может быть обращен в энергию, с помощью которой вы можете влиять на весь мир. Гнев - это модификация страсти.
    Молитесь Богу. Читайте джапу, медитируйте на Бога. Вы получите огромную силу.
    Соблюдайте трехчасовой обет молчания по воскресеньям. Молчание развивает силу воли, укрепляет силу истинного желания и приносит умиротворение ума. Вы обретаете энергию стойкости. Вы будете контролировать речь. Ваша энергля сохранится. Она поможет обуздать импульсивную речь.

    Подлинная способность сохранять молчание (мауна) приходит только при отсутствии двойственности и отделенности, когда прекращены все ментальные склонности или видоизменения. Это великое безмолвие (маха мауна). Великое безмолвие - это Брахман, Высший Дух. Великое безмолвие - это существование.
    Когда вы говорите только на духовные темы, когда вы говорите ободряющие слова для воодушевления подавленных, это тоже рассматривается как мауна.
    Контролирующий себя становится стремящимся к освобождению. Он спокойно принимает приходящие радости и печали. Он уравновешен. У него хорошие манеры. Он совершенный властелин своих страстей.

    Жизнь - это процесс смены переживаний, таинственно и неизбежно связанный со всей Вселенной на всех ее планах существования. Этой тайной является связь между человеком и Богом, между человеком и его окружением. Когда однажды познается эта тайна существования, это искусство жить, тогда человек поднимается из ограниченности к блаженной законченности.
    Бхагавад Гита раскрывает тот факт, что первопричиной несчастий, в которых пребывает человек, является его ошибочное мнение о его отношениях с телом и миром, а фактически и с Богом. О преходящей природе тела и мира и о бессмертной природе сознательной души забыто, и человек привязан к противоположности этой истины, думая, что тело и объекты, среди которых оно находится, имеют неизменную ценность, и что "я" - это зависимая сущность, вовлеченная во взаимоотношения с вещами, по-видимому поддерживающими ее. Шри Кришна открыто провозглашает бессмертие души и недолговечность всех посторонних элементов. "Несуществующее никогда не становится существующим, и существующее никогда не становится несуществующим"

    Душа существует, а все объективные феномены не существуют. Несуществующее нужно понимать как то, что не продолжается, то, что не сохраняется в изменяющихся процессах времени. Влечение к несуществующему и ложное представление о том, что объекты доставляют удовольствие "я", в корне поражают покой души, ибо эти пристрастия и ложные идеи происходят из неведения. Это неведение и ложное представление являются основой жизненных страданий.

    Для того, чтобы различить истину и ложь жизни, необходимо воспользоваться буддхи, или высшим разумом. Различить реальное и нереальное можно, лишь когда на факты и события, становящиеся содержимым сознания, проливается свет понимания. Но чаще всего происходит так, что разум человека работает в сотрудничестве с чувствами и становится лишь орудием последних, выполняя функции передачи индивидууму характеристик объектов, воспринимаемых чувствами. Он интерпретирует жизнь в терминах пространства, времени и объектов и низводит опыт до телесного сознания. Радости и страдания жизни, даже добро и зло рассматриваются с точки зрения чувственного опыта, и кажется, что разум играет партию второй скрипки под завывание чувств. Но известно, что истинное счастье невозможно обрести, обращаясь к телу и его физическим компаньонам. Знание этого факта может войти в разум человека, только когда он очищен и освобожден из когтей чувств. Разум, отражающий характеристики чувственного опыта, отличен от a priori разума, который черпает жизненные силы из внутреннего "Я" и управляет энергиями чувств, не будучи связан пространственными и временными отношениями. Но чувства будут продолжать работать, даже когда разовьется независимый очищенный разум. Человек не может прекратить действовать. Действие - это закон индивидуальной жизни. Действовать, не позволяя разуму привязываться к действиям - вот сущность карма-йоги. "Кто свободен от эгоизма, чей разум не запятнан, тот, даже разрушая эти миры (людей), не разрушает и не связывается."

    Карма-йога, - это действие, основанное на сознании абсолютности Бога, преданности себя Богу, или устойчивой сосредоточенности на Боге.
    Сам Шри Кришна есть животворящий Дух Бхагавад Гиты. во всей всеохватывающей многообразной деятельности Он непрерывно осознавал Свое истинное "Я", Абсолют. Шри Кришна был синтезом Единого и множественного, примирением непроявленного и проявленного, связующим Бесконечное и конечное. Кришне нечего достигать и не от чего отрекаться, ибо Он - истина между двумя противоположностями. Он "космический Человек", действующий в мире с широко открытыми глазами, его действия основаны не на личностных интересах, но на сознании Истины, не на отдельном, но на всеобщем Существе. Тот самый Кришна, тот смиренный слуга, омывающий ноги гостям на царском жертвоприношении Юдхиштхиры, был всепоглощающим Виратом, Вселенским Существом. Бхагавад Гита вдохновляет каждого человека стать Кришной, Йогешварой (Высшим Йогом), человеком универсального действия и центром всей любви, и Гита представляет науку возвышения человека до этого состояния.

    . Назначение Гиты - осуществить в человеке соединение этих двух, а достигается это йогой осознавания Брахмана в действии. Цель действия - Брахман. Инструмент действия - Брахман. Процесс действия - Брахман. Исполнитель действия - Брахман. Для того, кто действует в этом духе, постоянно сосредоточась на Брахмане, видя Брахмана в действии, не существует ни обусловленности, ни страданий, ни смерти. Только он достигает Брахмана . Для таких познавших истину абсолютная свобода - повсюду. Они пребывают в блаженстве

    Назначение жизни человека - распознать божественный закон и практиковать йогу в повседневной жизни, как описано в Бхагавад Гите. Человек! сосредоточься на том имманентном Духе, который освещает твою жизнь, и без которого твои инициативы не имеют никакой цены. Пусть ваши руки работают, а ум будет посвящен Богу. Пусть ваша жизнь будет процессом развития духовного сознания.

    Йога преданности

    Бхакти - это тонкая шелковая нить любви, связывающая сердце преданного с лотосными стопами Господа. Бхакти - это интенсивная преданность и высшее влечение к Господу. Бхакти - это высшая любовь к Богу. Это спонтанное излияние любви к Возлюбленному. Это чистая, бескорыстная, божественная любовь (шуддха према). Это любовь ради самой любви. В ней нет ни малейшего расчета или ожидания. Это высшее чувство не выразить словами. Оно должно быть искренне пережито преданным. Бхакти - это священное, возвышенное чувство, которое соединяет преданного с Господом.

    В бхакти существует шесть классификаций:
    Пара бхакти - это бхакти, которая свободна от трех гун (ниргуна). Это спонтанный непрерывный поток чистой любви к Богу. Такой преданный не озабочен даже божественными способностями, даже если их предлагают ему. Он желает только лотосных стоп Господа. Он не желает даже высшего освобождения, или абсолютной независимости. Он хочет служить Богу. Он хочет всегда видеть Его лик. Он хочет чистой божественной любви. Бог для преданного с пара бхакти - это начало и конец всего.
    Преданный пара бхакти объемлет все. Он наделен космической любовью. Для него весь мир - Вриндаван. Он не посещает храмы для поклонения. Он видит своего Бога повсюду. Он равно смотрит на все. Он ни к чему не испытывает неприязни. Он приветствует боль, недомогания и страдания как посланцев Бога. Его ум всегда сосредоточен на лотосных стопах Господа. Его любовь течет, словно масло, единым непрерывным потоком. Пара бхакти - это только знание. Это высшая кульминационная точка преданности. Нам Дев, Тукарам, Рам Дас, Тулсидас и Хафиз обладали пара бхакти.

    В саттвик бхакти у бхакты доминирует качество саттвы. Он поклоняется Богу, чтобы удовлетворить Его, чтобы разрушить желания и т.д.
    Как вы видите одно и то же дерево в стульях, досках, дверях, рамах, кроватях, одну и ту же глину в горшках, кувшинах и блюдах, так же вы видите одного Господа Кришну во всех именах и формах. Это ананъя (безраздельная) бхакти.
    Атманиведан - это высшая любовь. Это отношение влюбленного, это высшая бхакти. В ней сердце воистину становится цветком, который предлагается Господу. Двое становятся одним, Единство - Реальностью.

    Бхакти должна быть по своей непрерывной, как струя масла. В своей практике преданности он должен быть очень серьезным и устремленным. Только тогда осознание Бога придет очень скоро.
    Если вытащить рыбу из воды и положить ее на берег, она станет биться в сильной агонии. Она будет жаждать снова попасть в воду. Если вы окунете ребенка в холодную воду Ганги на короткое время, он будет сильно волноваться. Он захочет выйти из воды. Когда дом какого-то человека охвачен огнем, хозяин немедленно побежит к властям за пожарной машиной, чтобы тушить огонь. Он немедленно предпримет шаги. Если стремящийся испытывает ту же жажду, то же чувство, ту же серьезную устремленность к осознанию Бога, он осознает Его в ту же секунду. В этом нет сомнения.
    По милости Господа вы обретете радость, мир, блаженство, совершенство и бессмертие.

    Буддхи - йога

    практикуя эту буддхи-йогу, вы разорвете оковы кармы и освободитесь. Карма сама по себе - это не рабство и не освобождение, но ваше отношение, ваш мотив, настрой вашего буддхи - вот что является либо рабством, либо освобождением. Когда разум обращается внутрь, к "Я", когда он достигает соединения с бездеятельным "Я", тогда эта возбуждающая сила постепенно ослабевает. Действия, исполненные умом и чувствами совместно с разумом, соединенным с "Я", не привязывают живое существо к самсаре, они будут чисты, благородны и духовны, потому что разум, в свете которого они осуществляются, находится в соединении с Атмой, и потому побуждает их к гармонии с Бесконечным. Когда подходит к концу прарабдха, дающая рождение телу, тогда автоматически происходит освобождение души; перерождения не происходит - в нем нет необходимости.

    Для достижения полной отделенности разума от ума и чувств необходимо длительное время. Но когда вы однажды приобщитесь к культуре разума, когда вы дадите ему понять, что радость, которую он ищет, лежит в соединении с внутренним "Я", тогда он полюбит обращаться внутрь все глубже и глубже. В этой практике нет ни ущерба, ни регресса. Прогресс может быть медленным или быстрым, но он будет, и каждая новая победа над привязанностью к чувствам и к объектам чувств ускорит достижение совершенства в буддхи-йоге.

    Вы должны быть устремленными. Вам нужно исфенне взращивать разум.. Заметьте, с какой единонаправленной сосредоточенностью агроном занимается культивацией; с единственной мыслью о богатом урожае он подготавливает поле, сеет семена, подпитывает молодые всходы, регулярно поливает их, выпалывает вокруг них сорнжи и ухаживает за ними до урожая, защищая от птиц и зверей. Таким должно быть и ваше отношение, пока вы не достигнете цели - самореализации. Эта мысль должна быть у вас главной, она должна сопровождать все ваши действия.

    Желание получить плоды совершаемых вами действий препятствует погружению разума во внутреннее "Я" и привязывает его к уму и чувствам.
    Не заботьтесь о плодах действий. Ибо они - миражи, которые сбивают вас с пути буддхи-йоги, с вашего пути. Вы не можете оставаться в бездействии ни секунды. Хотите вы того или нет, но непрерывная деятельность остается вашим жребием, покуда вы не освободитесь из этого неумолимого колеса перерождений благодаря усиленной практике буддхи-йоги, отвращения разума от ума и чувств. Буддхи-йога - это ни продиктованное желанием действие, ни рожденное страхом бездействие; но активная практика выработки чувства свидетеля.

    Важнейшей характеристикой этого несказанного состояния является невозмутимость, покой, превосходящий всякое понимание. Является ли этот покой покоем камня? Нет. Это некое активное блаженство - покой, рожденный соединением с Богом, источником покоя, силы и блаженства.
    Не забывайте о том, что буддхи-йога предполагает постоянный контакт с высшей силой, пребывающей внутри человека. Отсутствие ментального волнения и буйства чувств способствует ясному мышлению и плодотворному действию. Йогу подвластна радость. Он владеет искусством самой жизни. Фактически, только он и живет, прочие лишь существуют.

    Буддхи-йога - это осуществление всех желаний, поэтому йог не имеет желаний. Это наиболее важная особенность буддхи-йоги
    Человек, не имеющий желаний, благодаря самому этому качеству свободен от пар противоположностей. Что такое страдание, как не следствие неосуществленности желаний? Что такое счастье, как не удовлетворение желаний? Когда нет желаний, нет ни счастья, ни несчастья. Будцхи-йог получает впечатления просто как впечатления, не обозначая их, не вешая на них ярлыки счастья и несчастья.

    С прекращением этого обозначения полностью рассеиваются привязанность и неприязнь. Тогда ничто не может причинить страдания. Поэтому такой человек свободен от симпатий и антипатий. Привязанность-отвращение и счастье-несчастье - это сверстники и соратники. Если умирает один, умирает и другой. Этот порочный круг разума йог резко обрывает благодаря технике буддхи-йоги. Но буддхи-йога не так проста, как может показаться на первый взгляд. Чувства изначально обладают склонностью к экстравертности, это работа неведения, в котором рождается человек. Сила неведения так велика, что для противостояния ей необходимо много духовной мудрости. Даже когда духовный искатель прикладывает усилия для контроля чувств, ума и для объединения разума с Господом внутри, он находит, что моментальной слабости достаточно для того, чтобы чувства отвлекли ум и разум вовне, к объектам наслаждений. Кажется, что усилие потрачено впустую, но дальнейшие усилия вскоре снова поставят человека на твердую почву духовного прогресса. Стремящийся должен быть бдительным до последней стадии буддхи-йоги.

    Для этого Господь определяет ему две стадии его духовного процесса. На первой чувства контролируются непрерывной практикой буддхи-йоги. Непрерывное упражнение в различении и постоянное глубокое размышление наделяют практикующего определенной властью над умом и чувствами. Теперь чувства не устремляются к объектам. Они относительно спокойны. Но это еще не все. Поэтому стремящийся не должен ослаблять свою бдительность даже на этой стадии. Когда осуществляется полное погружение разума в Господа, когда полностью угасает индивидуальное эгоистическое чувство, тогда человек полностью свободен даже от этого состояния наслаждения. Первая, негативная, стадия - это самообуздание, вторая, позитивная, - самореализация.

    Бхагаван (Кришна) говорит: "Когда человек думает об объектах, возникает привязанность к ним". Разум, который практикующий должен постоянно направлять на соединение с "Я", ускользает. Возникает желание насладиться объектом. Затем полностью проявляются симпатии и антипатии. Разум, вращающийся между чувствами, сбит с толку и подавлен. Человек погибает, то есть он полностью теряет из виду свою цель и сбивается с пути. Снова мы замечаем, что Господь важное значение придает правильному воепитанию разума. Благодаря буддхи-йоге человек поднимается к Богу, из-за разрушения буддхи он приходит к гибели.

    Как черепаха втягивает конечности под панцирь, так и практикующий должен вобрать внутрь свои чувства и предложить свой разум Господу. Конечно, ум будет снова и снова убегать вовне, но постепенно нужно прервать его внешнюю деятельность и сделать интровертным.

    В заключение Бхагаван снова указывает на высшую необходимость искоренения всех желаний. Желания должны не подавляться, а осуществляться, осуществляться, но не удовлетворяться. Человек должен соблюдать постоянство в буддхи-йоге и постоянно убеждать себя, что подлинное блаженство пребывает в нем самом, и все, что он ищет вовне, на самом деле пребывает внутри. Само течение желаний должно теперь измениться. Теперь его желания будут направлены внутрь. Он найдет осуществление всех желаний в своем "Я". Таковы условия, в которых он ощутит высший покой. Если он останется в таком спокойном состоянии до конца своей нынешней инкарнации, то достигнет высшего состояния Брахмана.
     
  9. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    Дхьяна-йога

    Какой бы путь ни выбрал человек - карма-йоги, раджа-йоги или гьяна-йоги - медитация (дхьяна) является наиболее важной фундаментальной практикой, которую он не может игнорировать. Именно медитация дает ему возможность обратить вспять процесс самсары, направить ум внутрь, осознать реальность, пребывающую вне объектов внешнего восприятия, и, в конечном итоге, оставаться утвержденным в этой реальности в течение дня и в течение жизни. Поэтому регулярно медитируйте.

    Четыре вида медитации
    1. Медитируйте на осознание себя как свидетеля модификаций ума, таких как желание и т.п., рассматриваемых в качестве воспринимаемых объектов. Это внутренняя объективная медитация.
    2. Медитируйте на такие формулы, как: я - непривязанный (асанга), жизнь-знание-блаженство (сат-чит-ананда), самосветящийся, свободный от двойственности (адвайта-сварупа). Это внутренняя субъективная медитация.
    3. Медитируйте на отделение всех имен и форм от Брахмана в любом внешнем объекте. Это универсальная объективная медитация.
    4. Медитируйте на то, что Реальность жизни-знания-блаженства является единой неделимой сущностью. Это абсолютная медитация.

    МЕДИТАЦИЯ БХАКТЫ:
    Бхакта видит Бога как хозяина, родителя, сына, друга или мужа. Он медитирует на всепроникающую форму Бога. Бхакта видит Бога и ощущает Его присутствие вне себя, внутри себя, повсюду, и осуществляет нераздельное созерцание Бога.
    Высшая бхакти (пара-бхакти) - это восприятие единого Бога повсюду, вовне и внутри. Высшее знание - это абсолютное ощущение одного только Бога.

    Двадцать советов медитирующим

    6. Закройте глаза и сосредоточьтесь на пространстве между бровей. Сплетите пальцы рук.
    7. Никогда не боритесь с умом. Не делайте сосредоточение насильственным. Расслабьте все мышцы и нервы. Расслабьте мозг.
    Повторяйте гуру-мантру осмысленно и с надлежащим отношением. Успокойте брожение ума. Успокойте мысли.
    8. Не контролируйте ум насильно, но лучше наблюдайте, как он некоторое время блуждает, и как его усилия иссякают. Сначала он воспользуется этой возможностью и запрыгает, как обезьяна, сорвавшаяся с привязи, но постепенно утихомирится и обратится к вам за указаниями. На приручение ума потребуется некоторое время, но с каждой вашей попыткой это будет все легче и легче.
    9. Сагуна (имеющая атрибуты) и ниргуна (без атрибутов) дхьяна. Медитация на имя и форму Господа - это сагу на-дхьяна. Это конкретная медитация. Медитируйте на любую форму Бога, по вашему выбору, и мысленно повторяйте Его имя. Это сагуна дхьяна.
    Или же мысленно повторяйте "ОМ" и медитируйте на абстрактные идеи, такие, как бесконечность, вечность, чистота, сознание, истина, блаженство и т.д., отождествляя их со своим "Я". Это ниргуна дхьяна. Придерживайтесь одного метода. На начальном этапе для подавляющего большинства людей подходит только сагуна-дхьяна.
    10. Когда ум отвлекается от цели, снова и снова удаляйте его от мирских объектов и фиксируйте на цели. Такая борьба будет продолжаться некоторое время.
    11. Когда вначале вы медитируете на Господа Кришну, помещайте перед собой Его изображение. Смотрите на него сосредоточенным немигающим взглядом. Сначала созерцайте Его стопы, затем желтые шелковые одежды, украшения на Его шее, Его лицо, серьги, корону, усыпанную алмазами, Его кольца, браслеты, Его раковину, диск, булаву и лотос. Затем снова начните со стоп и повторите весь процесс. Проделывайте это в течение получаса.
    Ощутив усталость, сосредоточьтесь только на лице. Практикуйте это в течение трех месяцев.
    12. После этого закройте глаза и мысленно воссоздайте изображение, последовательно созерцая его различные части, как прежде.
    13. Во время медитации вы можете ассоциировать в уме такие качества Бога, как всесилие, всеведение, чистота, совершенство и т.д.
    15. Не проводите ни дня без медитации. Практика должна быть регулярной и систематичной.
    17. Оставьте привязанность к болтовне. Говорите немного. Ежедневно соблюдайте молчание в течение двух часов. Читайте хорошие, вдохновляющие религиозные книги. Это заменит вам благое позитивное общение.
    19. Когда ум устал, не сосредотачивайтесь. Немного отдохните.
    20. Когда какая-нибудь идея прочно утверждается в уме, она трансформируется в подлинное физическое или ментальное состояние. Поэтому если вы полностью займете ум только мыслями о Боге, то очень скоро войдете в нирвикальпа самадхи. Итак, не унывайте и будьте настойчивы в правильном устремлении.

    Динамическая йога

    И все же вы должны продвигаться по пути йоги, пусть даже и неуверенными шагами. Даже если вы пали множество раз, вставайте и снова практикуйте.
    Кому вы служите? Вы служите Господу, своей же Атме, во всех Его проявлениях!
    Вы должны быть энергичны в свогй практике. Повторяйте имена Бога. Учитесь. Вы должны видеть Бога во всем.
    Если нет, то я молю вас с воздетыми руками: с этого момента стремитесь изменить свой взгляд на жизнь и саму вашу жизнь.
    Мудрый стремящийся тоже из каждой минуты всей силой своей души выжмет масло божественной жизни.
    Стряхните лень. Восстаньте. Пробудитесь. Посмотрите на этот удивительный мир другими глазами. Господь сотворил его только ради вас - чтобы вы могли служить Ему во всех, любить Его во всех, и таким образом осознать его, великую вездесущую, всесильную, всеведущую Сущность, которая есть душа вашей души, жизнь вашей жизни, великолепный Свет, разлитый во внутренних обителях вашего сердца. Откройте глаза. Не упускайте ни единой возможности служить, любить, давать.
    Только если вы служите, любите и дарите, вы поистине поймете методику и славу медитации. Величайший опыт медитации - это соединение с Богом. Тогда во время своей медитации вы воспримите Его во всем Его великолепии. Вы осознаете Бога. Здесь и сейчас, быстрее, чем сожмете цветок в руке. Это динамичная йога.

    Хамса- (парамахамса-) йога

    Для хамса-йога дыхание -- это четки, а постоянное повторение мантр - вторая природа. Вдыхая, он повторяет ''Со", выдыхая -"Хам". Это напоминает ему "Co-Хам" или "Хам-Са" - "Я есть Он".
    Кто таким образом осознал свое тождество с сознанием Брахмана, тот истинный паралшхамса (человек, не оскверненный ничем материальным).
    Удалитесь в уединенное место. Сядьте в падма или сиддха асану. Закройте глаза и сосредоточьте внутренний взгляд на межбровном пространстве. Дышите глубоко, мягко и ритмично. Прислушивайтесь к посланию дыхания. Вдох произносит долгое "Со", выдох произносит "Хам". Сосредоточьте ум на этой высшей мантре"Со-Хам". Медитируйте на значение этой великой мантры: "Я есть Он". Отвергните пять иллюзорных оболочек. Превзойдите три тела и три состояния сознания. Пребывайте в своей истинной форме вечности-сознания-блаженства.

    Высшая йога

    Духовный рост воистину измеряется той степенью, на которой вы освободитесь от эгоцентричной раздражительности, в изобилии присутствующей у мирского человека. Это самая трудная вещь. Когда какой-нибудь человек бранит вас, критикует вашу работу и скандалит с вами, можете ли вы удерживать равновесие ума и игнорировать все эти вещи как просто вибрации в эфире, которые не затрагивают ваш великолепный Атман? Если да, то тогда вы воистину прогрессировали в своей практике, вы чего-то достигли.
    Адаптивность и прилежная практика принципа "сноси оскорбления, сноси несправедливость" поможет вам достичь цели. Но это не так просто. Какое-нибудь одно слово может так повлиять на вас, что вы будете постоянно впадать в гнев. Вы будете моментально терять самообладание. Вы знаете, что сердиться нехорошо, однако, когда приходит время проверки вашего смирения, когда кто-то критикует или бранит вас, вы постоянно будете терять самообладание. Это майя. Чтобы защитить себя от этого зла, необходима неусыпная бдительность. если вы практикуете эту высшую добродетель адаптивности, если вы смиренны, умеете давать и любить, то достигнете цели очень скоро.

    Глава тридцать третья
    Джапа - йога

    Джапа - это повторение любой мантры или имени Господа. Джапа - это легкий путь к осознанию Бога. Прахлада, Вальмики риши, Рамакришна Парамахамса - все они обрели спасение, произнося имя Бога.
    Джапа - это важная часть йоги. "Среди жертвоприношений Я - жертвоприношение-джапа". В Кали-югу только практика джапы может принести вам вечный мир, блаженство и бессмертие. Джапа в конечном итоге приводит к самадхи, или к соединению с Богом. Джапа должна стать привычной и сопровождаться надлежащим отношением, чистотой, любовью и верой. Нет более великой йоги, чем джапа-йога. Она может дать вам все способности, какие вы пожелаете, может дать и наслаждение, и освобождение.
    Джапа - это повторение мантры. Дхьяна - это медитация на форму Господа с Его атрибутами. Таково различие между джапой и дхьяной. Существует медитация с джапой (джапа-сахита), существует джапа без медитации (джапа-рахита). Вначале вы должны сочетать дхьяну с джапой. По мере вашего продвижения джапа прекратится сама собой, останется только медитация. Это более высокая стадия.
    Читая джапу или мантру, осознайте, что вы в действительности молитесь вашему избранному Божеству, что ваше Божество действительно слушает вас, смотрит на вас милосердным взглядом, в изобилии дает вам освобождение от всех страхов и опасений с тем, чтобы привести вас к желанной цели (освобождению). Вместите это отношение.
    К джапе или нома смаране (памятованию имени Господа) нужно подходить очень серьезно, искренне и с полной верой, воспевание Имени - это ничто иное, как служение Ему. Во время размышления или воспоминания Его имени в вашем сердце должен быть тот же поток любви и преданности, который тек, когда вы действительно видели Его. Вы должны обладать полной верой в божественность Имени.

    Правила джапы

    1. Выберите любую мантру или имя Бога (предпочтительней данное вашим гуру) и повторяйте ее от 108 до 1080 раз ежедневно
    (от одного до десяти кругов на четках).
    2. Используйте рудракшу или четки из туласи со 108-ю бусинами.
    3. Перекатывайте бусины только на среднем и большом пальцах правой руки. Указательный палец использовать запрещено.
    4. Не допускайте, чтобы четки висели ниже пупка, держите руку на уровне сердца или носа.
    6. Не пересекайте Меру (макушку) четок, когда перебираете бусины. Дойдя до нее, возвращайтесь обратно.
    7. Некоторое время читайте джапу мысленно. Если ум отвлекается, повторяйте шепотом или вслух, затем, по возможности, снова возвращайтесь к мысленной джапе.
    8. Прежде, чем читать джапу утром, примите омовение, или вымойте руки, ноги, лицо и рот. В остальное время это не является абсолютно необходимым. Читайте джапу в любое свободное время, но особенно во время сандхий, или "стыков" дня (утром, в полдень и вечером), а также перед сном.
    9. Сочетайте джапу с ритмичным дыханием, или пранаямой, и медитируйте на форму вашего Божества. Помещайте перед собой изображение или изваяние божества. Повторяя мантру, думайте о ее значении.
    10. Каждый слог мантры произносите правильно и отчетливо.
    Не повторяйте ее слишком быстро или слишком медленно. Увеличивайте скорость только тогда, когда начинает блуждать ум.
    11. Соблюдайте молчание, избегайте рассеянности, отвлеченности или обеспокоенности.
    12. Сидите лицом на восток или на север в отдельной медитационной комнате, или в другом подходящем месте, таком, как храм, берег реки, под деревом баньян или пипал и т.д.
    13. Читая джапу, Ощущайте, как очищается ваше сердце, и укрепляется ум благодаря силе мантры и по милости Бога.
    15. Мысленно продолжайте читать мантру и в другое время дня, сочетая ее с любой работой, которую выполняете.

    Три разновидности джапы

    Повторяйте мантру некоторое время вслух, некоторое время шепотом и некоторое время мысленно. Ум требует разнообразия, его удручает любая монотонная практика. Мысленное повторение очень могущественно. Его называют манасика джапа. Повторение вслух называется вайкхари джапа. Повторение шепотом называется упамшу джапа. Даже механическое повторение джапы безо всякого чувства оказывает большое очищающее воздействие на сердце и ум. Ощущение этого придет позже, когда начнется процесс ментального очищения.
    Громкая джапа перекрывает доступ всем мирским мыслям. Здесь она неуязвима. Это одно из преимуществ громкой джапы. Повторение в уме сложно для обычного человека и может прерываться на какое-то время. возьмите в руки четки и перебирайте бусины. Повторяйте мантру вслух. Четки будут напоминать вам об остановке мантры.
    Громкое произношение мантры вознаграждается, но повторение шепотом, которое не может услышать никто, вознаграждается в тысячи раз больше, нежели громкое, а ментальная джапа вознаграждается в тысячи тысяч раз обильнее громкой джапы.
    Читайте джапу горлом, или кантхой, в течение года. Это вербальная джапа, произносимая вслух. Читайте ее в сердце, или в хридайе, в течение двух лет. Это ментальная, или манасика джапа.
    Читайте ее в набхи, или в области пупка, в течение года. Этот влд джапы связан с дыханием.

    Когда вы усовершенствуете практику, каждая пора кожи, каждый волос на теле будет усиленно повторять мантру. Весь организм будет заряжен могущественной вибрацией мантры. Вы всегда будете пребывать в любви к Господу. Вы будете ощущать подергивание мышц и проливать обильные слезы блаженства. Вы будете пребывать в возвышенном божественном настрое. Вы получите вдохновение, откровение, экстаз, проникновение, интуицию и высшую радость. Вы получите различные способности, божественные совершенства и могущества, сокровища небес.
    Непрерывно повторяйте имя Господа. Это очень легко приведет к контролю ума. Делайте это с абсолютной верой. Делайте это с любовью из глубин сердца и с сильной привязанностью. Вы должны сильно чувствовать долгое болезненное разлучение с Ним. Слезы должны в изобилии течь из ваших глаз. Повторяя Его имя, помните, что Он пребывает в обителях вашего сердца, в анахата-чакре, с раковиной, диском, булавой и лотосом в руках, в сияющем свете, одетый в желтые шелковые одежды, со знаком шри-ватсой и жемчужиной Каустубха на груди.
     
  10. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    Гьяна - йога

    Еще она известна как ниргуна-дхъяна (медитация без атрибутов), медитация на Ом, пранава-упасана или брахма упасана. Очищайте ум и внимание. В результате чистоты ума обретается способность различать и отречение. Практикуйте слушание, размышление и медитацию. Регулярно и внимательно изучайте двенадцать классических Упанишад и "Йога-Васиштху". Достигните всеохватывающего и глубокого понимания подлинного значения великого утверждения "тат твам аси, ты есть То". Затем постоянно размышляйте над этим подлинным значением в течение двадцати четырех часов. Это размышление о Брахмане и сосредоточение на Нем. Не допускайте в ум никаких мирских мыслей. познание достигается не рассудительностью, но непрерывной медитацией.

    Для ведической духовной практики не нужна никакая асана. Вы можете медитировать, когда разговариваете, стоите, сидите, полулежите в кресле, ходите и едите.
    Вызывайте стремление в Высшему "Я" из вашего благостного сознания через размышление о подлинном значении великих утверждений "ахам брахмасми, я есть Брахман" или "тат твам аси, ты есть То". Эта склонность к высшему осознанию возникает, когда вы пытаетесь ощутить себя бесконечным. Эта склонность разрушает неведение, вызывает высшее знание, и, в конечном итоге, отмирает сама по себе, подобно семени нирмал, которое удаляет осадок из воды и пускает ростки в грязи и других нечистотах.
    Удалитесь в медитационную комнату. Для начала сядьте в падма, сиддха, свастика или сукха асану. Расслабьте мышцы. Закройте глаза. Сосредоточьтесь на межбровном пространстве. Повторяйте мысленно Ом, размышляя о Брахмане. Это правильное отношение, очень-очень важное. Успокойте ум. Мысленно повторяйте и постоянно ощущайте:
    Я - вездесущий океан света
    Я - бесконечность
    Я - вездесущий бесконечный свет
    Я - всепроникающий, совершенный, исполненный света Брахман
    Я - всесильный
    Я - всеведущий
    Я - всеблаженный
    Я - вечность-сознание-блаженство
    Я - вся чистота
    Я - вся слава ОМ ОМОМ
    ОМОМ ОМ
    ОМ ОМ ОМ
    ОМ ОМ ОМ

    ом ом ом
    ом ом ом
    ом ом ом
    ом ом ом
    ом ом ом
    ом ом ом
    Все заблуждения будут побеждены. Все узы неведения будут разорваны. Плотный покров незнания будет сорван. Отождествление с пятью оболочками будет устранено. Вы будете покоиться в состоянии вечности-сознания-блаженства. Вы найдете высшее знание, высшее блаженство, высшее постижение и высшую цель жизни.

    Для видения Духа нет никаких трудностей. Вы можете получить эту способность в мгновение ока. Вы должны следовать целеустремленной, постоянной и интенсивной практике. Вы обречены достичь успеха в течение двух или трех лет.
    Только постоянная, интенсивная, целеустремленная духовная практика может принести человеку непосредственное осознание Высшего Духа. Он видит Брахмана так же, как видит твердую стену перед собой и ощущает Брахмана так же, как ощущает под собой этот стул.

    внутренне ощущайте, что вы лишь инструмент в руках Господа, что ваше истинное "Я", ваша внутренняя божественность есть вечный Свидетель.

    Карма-йога - это умение действовать. Это великое искусство. К любому действию, совершаемому вами ежедневно, вы должны испытывать такой же интерес, какой испытывает художник, занимающийся любимой им живописью. Взгляните, как осмотрительно накладывает художник мазки на холст. Каждому движению кисти предшествует тщательное размышление.
    Весь его ум сосредоточен на том, что делают его руки. Все его существо сфокусировано на живописи. Он работает самозабвенно. Таким должно быть и ваше отношение. Такой интерес вы должны проявлять ко всему, что делаете. И в то же время вы должны быть полностью отреченными от всех действий. карма-йог радуется всегда. Он наслаждается высшим удовлетворением от славного завершения каждой стадии его работы. Результат не влияет на него. Успех, который он ожидает от работы - это сама работа, которую он уже выполнил!

    Живите в Господе. Всегда повторяйте Его имя. Ощущайте, что вы лишь инструмент в руках Господа. Бог делает все. Делитесь тем, что имеете, с другими. Тогда ваше сердце будет скоро очищено. Знание "Я" скоро снизойдет на вас.
    Узрите Бога во всем. Все, что вы видите, все, что слышите, все движущиеся и неподвижные объекты - все это только, Господь.
    вы должны регулярно практиковать медитацию, а также поддерживать отношение свидетеля. вы должны снова и снова чувствовать: "Я не голоден, ощущение голода - это функция праны. Я не вижу ничего, видеть - это функция глаза. Воодушевление и депрессля имеют отношение к уму, но не ко мне. Я есть вечный свидетель всего". Благодаря такому регулярному размышлению, вы вскоре достигнете самадхи, или самоосознания. Не стремиться к этой великой цели каждое мгновение - значит тратить свою жизнь впустую.

    Крийя - йога

    Изучение священных писаний делает ум благостным.
    Крийя-йога дает начало очищению ума. Прежде всего вам необходимо иметь чистоту ума. Только тогда божественный свет снизойдет на вас.
    Уравновешенность, жизнерадостность, безмолвие, самоконтроль, чистота - это аскезы ума.
    Ходить босиком, читать джапу, стея в воде, и спать на земле -это тоже формы аскезы.
    Изучение священных писаний и джапа являются частями крийя-йоги. Они также очищают ум. Раджас и тамас выжимаются ими, как зубная паста - из тюбика. Ум наполняется саттвой, или чистотой.

    Кундалини - йога

    Именно Кундалини, пробужденная йогом, приносит ему знание или просветление. в дхьяна-йоге экстаз наступает благодаря отречению от мира и умственному сосредоточению.
    Уровень этого переживания зависит от медитативных сил, от энергии медитации (дхьяна-шакти) практикующего и от степени отреченности от мира. когда йог пробуждает Кундалини, которая является всей энергией, и потому самой энергией знания, она дарует ему знание и освобождение. Далее, в кундалини-йоге проявляется центральная сила человека, наполняющая собой формы тела и ума. Это соединение (самадхи) вызывает радость (бхукти),. Кундалини-йог обладает радостью и освобождением в полном и буквальном смысле. Поэтому кундали-ни-йога провозглашается первой среди всех остальных йог. Когда дремлющая Кундалини пробуждена йогическими практиками, она проходит по каналу вверх через различные чакры. Она возбуждает или стимулирует чакры к интенсивной деятельности. Во время ее восхождения последовательно и полностью раскрываются слои ума. Все несчастья будут исчезать. Йог воспринимает различные видения, силы, блаженство и знание. Когда Кундалини достигает сахас-рара-чакры, находящейся в мозге, йог обретает максимальное знание, блаженство, силу и способности. Он достигает высшей ступени на лестнице йоги. Он совершенно отречен от тела и ума. Он становится свободным во всех отношениях. Это йог в полном расцвете (пурна йог).

    Седьмая область за чакрами - это верхний мозг, высший центр проявления сознания в теле, и потому обитель верховной шива-шакти.
    Йог, стремящийся к освобождению, идет к нему через кундалини - йогу, которая приносит и радость, и освобождение. В каждом центре, где пробуждается Кундалини, он ощущает особую форму блаженства и приобретает особые силы. Принося Кундалини Шиве в своем мозговом центре, йог наслаждается высшим блаженством, единым по своей природе с освобождением.

    Энергия (шакти) поляризована на две формы - статическая, или потенциальная (Кундалини), и динамическая (рабочая сила тела - прана). За всякой деятельностью существует статичная основа. Этим статическим центром в человеческом теле является центральная "змеиная" сила в муладхаре (опорном центре).
    На эту статичную энергию воздействует пранаяма и другие йогические процессы, и она становится динамичной. И когда полностью динамичная Кундалини объединяется с Шивой в сахсс-раре, поляризация тела исчезает. Два полюса объединяются воедино, и приходит состояние сознания, называемое самадхи. В сознании, конечно, поляризация имеет место. Тело действительно продолжает существовать как объект наблюдения для других. Оно продолжает вести свою жизнь. Но осознание человеком его тела и всех прочих объектов удалено, поскольку ум прекратил деятельность, и функционирование его сознания сместилось в свое основание, во Всеобщее Сознание.

    Пробужденная Кундалини-шакти перестает быть статичной силой, поддерживающей осознание мира, содержание которого существует, только покуда он спит; будучи однажды приведена в движение, она перемещается в другой статичный центр в тысяче-лепестковом лотосе (сахасраре), чтобы соединиться с экстатичным Шива-сознанием, пребывающим за пределами мира форм. Когда Кундалини спит, человек пробужден для этого мира. Когда она пробуждается, он спит, то есть утрачивает все осознание мира и входит в свое каузальное тело. В йоге он продвигается к бесформенному сознанию.

    Пранаяма для пробуждения Кундалини.

    Практикуя это упражнение, сосредоточьтесь на муладхара - чакре в основании позвоночника, которая имеет форму треугольника, где находится Кундалини-шакти. Зажмите правую ноздрю большим пальцем правой руки. Через левую ноздрю сделайте вдох, продолжительность которого соответствует трем медленно произнесенным слогам ОМ. Представьте, что с атмосферным воздухом вы вводите прану. Затем зажмите левую ноздрю мизинцем и безымянным пальцами правой руки. Затем задержите дыхание на 12 слогов ОМ. Посылайте поток вниз по позвоночнику прямо в треугольный лотос, в муладхара-чакру. Представьте, как нервный импульс попадает в лотос и пробуждает Кундалини. Потому медленно выдохните через правую ноздрю, отсчитывая 6 ОМ. Повторите то же самое, начиная с правой ноздри, с тем же представлением и ощущением. Эта пранаяма быстро разбудит Кундалини. Делайте ее по три раза утром и вечером. Постепенно и осторожно увеличивайте число и время циклов в соответствии со своими силами и возможностями. В этой пранаяме важно сосредоточение на муладхара-чакре. Если сосредоточение интенсивное и пранаяма регулярная, Кундалини будет пробуждена очень скоро.

    Лайя - йога

    Лайя - это такое состояние ума, в котором человек забывает обо всех объектах чувств и погружается в объект медитации. Лайя дает возможность в совершенстве контролировать ум и чувства. Колебания ума прекращаются. Ум, тело и прана полностью подчинены.
    Эффективным методом лайя-йоги является самбхави мудра, в которой йог интенсивно сосредотачивается на одной из чакр. Упражнение сосредоточения взгляда (тратак) играет важную роль для успеха в лайе. Благодаря правильной практике йог утверждается в самадхи. Он становится освобожденным.

    Звуки анахаты

    Звуки анахаты - это мистические звуки, которые йог слышит в медитации. Это признак очищения энергетических каналов. Звук анахаты исходит из сердечного центра канала сушумна.
    Сядьте в свою обычную асану. Зажмите уши большими пальцами рук. Прислушивайтесь и фиксируйте внутренние звуки. Звук, который вы услышите изнутри, сделает вас глухими ко всем внешним звукам. Закройте также и глаза. В начале вашей практики вы будете слышать много громких звуков. Позже они будут слышны слабее. Ум сначала сосредотачивается на любом устойчивом звуке и погружается в него. Он становится нечувствительным к внешним впечатлениям, соединяется со звуком, как молоко с водой и затем быстро погружается внутрь сознания.
    Звук, исходящий из пранавы (Ом), которая есть Брахман, по природе светоносен. Ум поглощается им. Ум существует, покуда существует этот звук, но с его угасанием наступает состояние, называемое турийя (четвертое). Это высшее состояние. Благодаря постоянной концентрации на звуке, ум насыщается праной. Тело кажется постоянно сосредоточенным на звуке. Оно напоминает бревно, не ощущает ни жары, ни холода, ни печали. Различного рода звуки исходят из сердца. Звук, который слышится ушами, бывает десяти родов. Первый звук - это "чини", второй - "чини чини", третий - это звук колокольчика, четвертый - звук раковины; пятый -- звук флейты, шестой - звук цимбал, седьмой - мелодия флейты, восьмой - звук барабана (бхери), девятый - звук двойного барабана (мриданга) и десятый-звук грома.
    Вам нужно сосредоточиться и удерживать однонаправленность ума. Тот звук, который вы услышите сегодня, не обязательно будет тем же самым каждый день. Но вы услышите один из десяти звуков анахаты.

    Мы кратко описали лайю через звук анахаты. Таким же образом лайя может быть осуществлена через сосредоточение на кончике носа (насикагра дришти), на межбровном пространстве (бхру-мадхъя дришти), медитацией на пяти таттвах, на ссшхм-мантре, утверждениях ахам брахма асми (я есть Высший Дух), тат твам аси (ты есть То) и также другими методами.

    Вы можете рассеять существование мира через растворение сознания. Проследите, как возникли элементы. Все объекты расположены в земле, земля - в воде, вода - в огне, огонь в воздухе, воздух в эфире, эфир в авъякте (невоспринимаемом) и авъякта в Брахмане. И где же теперь мир, друзья мои? Чем больше представление о мире исчезнет из вашего ума, тем больше в нем укрепится представление о Брахмане. Размышляйте об операторе в кинотеатре, показывающем фильм. Картины ложны. Реален только оператор. Он останется, даже когда исчезнут картины. В шоу марионеток за ширмой есть человек, держащий нити. Весь мир - это фильмоскоп. Это просто шоу жонглера-ума. Держащий нить - Хирань-ягарбха. Он оператор этого мирового кино.
     
  11. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    Мантра-йога

    Мантра йога - это точная наука. Постоянное размышление или воспоминание, защищающее или освобождающее из круга рождений и смертей, есть мантра. Мантрой называется медитация (мана-на), в которой индивидуальная душа избавляется от греха, обретает небесную радость, конечное освобождение и полностью пожинает четверичный плод (чатурварга) - истинную религию (дхарма), процветание (артха), наслаждение (кама) и освобождение (мокша). Мантра называется так, поскольку соотносится с ментальным процессом. Корень "ман", являющийся первым слогом в слове "мантра", означает "думать", а "тра" означает "защищать" или "освобождать" от рабства самсары, или феноменального мира. Сочетанием "ман" и "тра" получается слово "мантра", выдвигающая четыре цели существования - дхарма, артха, кама и мокша.

    Мантра - это Божественность. Это божественная сила, проявленная в звуковом теле. Мантра - это сам Девата (Божество). Стремящийся должен делать все возможное на своем уровне для того, чтобы реализовать это единство с мантрой, и в соответствии с тем, насколько ему это удается, сила мантры дополнит его силу преданной устремленности (садхана шакти). Как ветер усиливает пламя, так и индивидуальная энергия стремящегося усиливается силой мантры, и индивидуальная сила соединяется с энергией мантры, чтобы сделать ее более могущественной.

    Звук существует в четырех основных состояниях: (1) Вайкхари, или плотный, слышимый звук в его максимальной дифференциации; (2) Мадхъяма, или внутреннее, тонкое, более эфирное состояние звука, в котором он не слышим для уха; (3) Пашъянти, еще более внутреннее, более эфирное состояние; (4) Пара, представляющее божественную энергию, потенциальное состояние звука, являющееся недифференцированным (авьякта). Звук пара, в отличие от вайкхари, не различается в разных языках. Это неизменный первичный субстрат всех звуков, источник Вселенной.

    Повторение мантры может принести практикующему осознание его высшей цели, даже если он не знает значения мантры. Только на это потребуется больше времени. В имени Бога, или в мантре, содержится невыразимая словами сила (ачиньятя шакти). Если вы сосредоточенно и осмысленно повторяете мантру, то быстро достигнете Богосознания.
    Как зеркало, с которого стерли пыль, возвращает способность отражать, так и ум, с которого удалены нечистоты, грязь ума, снова способен отражать высшую духовную Истину.

    ОМ

    ОМ (АУМ) ЕСТЬ ВСЕ. Ом – это имя, или символ Бога, Ишвары или Брахмана. Ом - это ваше подлинное имя. Ом покрывает все троичное существование человека, Ом пребывает во всех феноменальных мирах. Из Ом была проецирована эта воспринимаемая чувствами Вселенная. Мир существует в Ом и растворяется в Ом. "А" представляет физический план. "У" представляет ментальный и астральный планы, мир разумных духов, небеса. "М" представляет состояние глубокого сна, и все, что неведомо даже в бодрствующем состоянии, все, что вне досягаемости интеллекта. Ом представляет все, Ом - это основа вашей жизни, мысли и разума. Ом - это все. Все миры, являющиеся объектами, сконцентрированы в Ом.
    весь мир вышел из Ом, пребывает в Ом и растворяется в Ом. Когда вы садитесь в медитацию, громко пропойте Ом 3, 6 или 12 раз. Это выведет из ума все мирские мысли и устранит волнение. Затем переходите к ментальному повторению Ом.

    Маха-мантра

    Брахма ответил: "Слушай же скрытую в писаниях тайну, зная которую можно пересечь самсару в Кали-юге.
    просто произнося имя Господа Нарайяны". И снова Нарада спросил Брахму: "Господи, могу ли я узнать имя?" Брахма ответил:
    Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
    Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
    Эти шестнадцать имен без сомнения удаляют покров неведения живого существа, окруженного шестнадцатью лучами. Как солнце сияет в полную силу, когда рассеяны тучи, так и единый Высший Дух, Пара Брахман, сияет в полном великолепии.
    Нарада спросил: "О Господь, могу ли я узнать правила для повторения этих мантр?" Брахма ответил: "Правил нет. Всякий, кто постоянно повторяет их в чистом или нечистом состоянии, достигнет одного мира, близости, одной формы с Брахманом или растворения в Нем".

    Гайятри

    "'Ахам брахмасми - я есть Брахман". Это значение Гайятри.: "Я -- тот высший свет светов, который проливает свет на разум".
    Гайятри-мантру можно повторять мысленно во всех состояниях, Даже когда вы лежите, сидите, ходите и т.д. Повторяя ее, вы не рискуете допустить какую-то ошибку,
    Блага Гайятри-мантры
    Одна эта мантра, повторенная три раза в день, приносит великое благо (духовную независимость, высшее освобождение). Это высшая мантра Вед. Она разрушает все грехи. Она принесет великолепное здоровье, красоту, силу, мужество, жизненность и магнетизм ауры.

    Маха-Мритьюнджайя мантра

    "Мы поклоняемся трехглазому (Господу Шиве), благоуханному, вскармливающему все существа. Да уведет Он нас от смерти к бессмертию, словно сорвет огурец со стебля".
    1. Эта Маха Мритьюнджайя мантра - животворящая мантра. эта мантра предотвращает от несчастий любого рода.
    Кроме того, она обладает сильным целебным воздействием. Болезни, объявленные докторами неизлечимыми, вылечиваются этой мантрой, если она воспевается с искренностью, верой и преданностью. Это оружие против всех болезней. Это мантра для победы над смертью.
    2. Это также мокша-мантра (мантра для освобождения). Это мантра Господа Шивы. Она дарует здоровье, долголетие, покой, богатство, благополучие, удовлетворенность и бессмертие.
    На свой день рождения повторите один лакх (1 лакх = 100000) этой мантры или по крайней мере 50 000 раз, совершите хаван (огненный ритуал) и накормите святого, бедных и больных. Это привлечет к вам здоровье, долголетие, мир, благополучие и освобождение.

    Нада -йога

    Ум сосредоточен на нада, или звуке анахаты, он растворяется или распадается. Йог достигает самадхи и обретает знание "Я".
    Нада это звук. Брахман изъявил волю. Возникла вибрация. Это была вибрация Ом, нада.
    Ум фиксирован на наде. Ухо слышит звуки анахаты. Ум входит в растворение, или распадается. Йог достигает самадхи и обретает знание "Я". Это нада-йога.
    Нада-йога также называется лайя-йогой.
    Кундалини-йога также называется лайя-йогой.
    Ум естественно привлекается приятными звуками. Его пленяют приятные звуки, как оленя музыка.
    Когда ум привлечен приятными звуками, он забывает обо всех чувственных объектах.
    Сядьте в падма, сукха или сиддха асану, выполните шанмукхи мудру или йони мудру. Закройте уши большими пальцами. Вы услышите десять видов звуков анахаты.
    Это "чини-чини", звуки колокольчиков, раковины, цимбал, флейты, лютни, барабана, мриданги и грома.
    Эти звуки сделают вас нечувствительными ко всем внешним звукам.
    Практикуйте пранаяму. В скором времени вы явственно услышите звуки. У вас откроется глаз интуиции.
    В конечном итоге ум погрузится в Брахман, или Абсолют.

    Нидидхьясана - йога

    Воля и манана (рационализм и рассудительность) - это два фактора, представляющие важную часть медитации без атрибутов или ведической садханы. Манане, размышлению, предшествует шравана, или слушание писаний, а за нею следует нидидхьясана, или глубокая медитация. За нидидхьясаной следует непосредственное восприятие. Как раскаленный кусок железа поглощает упавшую на него каплю воды, так и ум, или отраженное сознание, поглощается Брахманом. В результате остается абсолютное сознание. Слушание, размышление и медитация (нидидхьясана) ведической практики соответствуют концентрации, медитации (дхьяне) и самадхи раджа-йоги
    .
    В процессе поклонения и медитации, или повторения мантр, ум принимает форму объекта поклонения и становится чистым благодаря чистоте объекта (а именно избранного Божества), являющимся его содержанием. Благодаря непрерывной практике, ум заполняется этим объектом, исключает все прочее, утверждается в его чистоте и не соскальзывает больше в нечистоту. Пока существует ум, он должен иметь какой-либо объект.
    Непрерывно и гармонично повторяемый в джапе мантры звук должен создавать или проецировать в восприятие соответствующее Божество (Девата). Повторение мантр становится созиданием благодаря силе впечатлений сознания.

    В самадхи ум утрачивает осознание себя и отождествляется с объектом медитации Медитирующий и объект медитации, поклоняющийся и объект поклонения, мыслящий и мысль становятся едины. Субъект и объект, ахам (я) и идам (это), видящий и видимое, переживающий и переживаемое становятся едины. Единство, тождественность, однородность, единообразие, подобие есть самадхи.

    Ниргуна - медитация (медитация без атрибутов):
    Это медитация на бескачественный Брахман. Это медитация на Ом. Это медитация на некоторую абстрактную идею. Сядьте в падмасану. Мысленно повторяйте Ом. Всегда храните в сердце значение Ом. Ощущайте Ом. Ощущайте, что вы - вечный, чистый, совершенный, всеведущий, всегда свободный Брахман. Ощущайте, что вы - бесконечное, вечное, неизменное существование. В каждом атоме, в каждой молекуле, в каждом нерве, вене, артерии должны ощутимо вибрировать эти идеи. Простое повторение Ом должно проходить через сердце, голову, душу. Всем своим существом вы должны ощущать себя как тонкий, вездесущий разум. Это ощущение должно сохраняться 24 часа в сутки.

    Отвергните идею тела.
    Когда мысленно повторяете или воспеваете Ом, ощущайте:
    Я - бесконечность
    Я - весь свет
    Я - вся радость
    Я - вся слава
    Я - вся сила
    Я - все знание
    Я - вся ананда Ом Ом Ом

    Ом Ом Ом
    Ом Ом Ом
    Ом Ом Ом
    Ом Ом Ом
    Ом Ом Ом
    Ом Ом Ом
    Постоянно медитируйте на эти идеи. Непрерывные усилия, прилагаемые с рвением и энтузиазмом, абсолютно необходимы. Всегда воспроизводите в уме эти идеи. Вы реализуете это. В течение двух или трех лет вы получите способность видеть Дух.
    Я - все
    Я - все во всем

    Медитируйте на эти мысли и идеи. В такой медитации тело и мир воспринимаются как Брахман, как выражения Брахмана.. Нелепо думать, что Брахман сам по себе преисполнен блаженства, и что выраженное вне Брахмана преисполнено страдания, боли и печали. В основании всякой боли и страдания лежит сознание живого существа, его индивидуальности. В сознании Ишвары нет ничего плохого Сознание Бога не несет никакой боли, напротив, оно способствует освобождению. Сознание живого существа вмещает эгоизм, желания гнев, "мое", "твое", "я - деятель" и т.д. Отсюда исходят все проблемы Отождествление с ограниченным умом происходит из-за незнания Постоянно и во всякое время мысленно возвращайтесь к этой идее Ощущайте, что ваша шакти действует во всех телах. Ощущайте себя бесконечным и вездесущим. "Весь мир - мое тело. Все тела - мои Все жизни - мои. Вся боль - моя. Вся радость - моя". - постоянно размышляйте об этом. Зависть, гнев, ненависть, эгоизм - все это исчезнет. Мудрец, пребывающий в самадхи позитивной медитации видит внутри себя мир как движение идей. Он и есть сагуна (обладающий свойствами) и ниргуна (лишенный свойств).

    Медитация отрицания
    (1) Я не тело.
    (2) Я не ум.
    (3) Я обладаю формой вечности - сознания - блаженства
    Постоянно медитируйте на эти идеи. Ощущайте себя как обладающего формой вечности - сознания-блаженства всегда, все 24 часа в сутки. Отвергните идею тела. Неотступная духовная практика необходима для устранения отождествления с телом. Если вы превзошли телесное сознание, если вы можете сознательно покидать тело, значит вы завершили три четверти своей практики. Остается "припсднять занавес", "устранить покров неведения". Это можно сделать очень легко. Даже находясь в движении, постоянно ощущайте, что вы вездесущий, бесконечный Брахман. Это важно. Мышление, сосредоточение и усилие, направленное на отрицание тела, должны дополнять друг друга. Мудрец в медитаций отрицания пребывает в чистом бескачественном Брахмане. Тольхо в самадхи он освобождается от сознания мира.

    Медитация на великие изречения:
    2. Ахам брахма асми - я есть Брахман.
    3. Тат твам аси - ты есть То.
    4. Айям Атма брахма - это "Я" - Брахман.
    Вы можете выбрать одно из утверждений и медитировать на него, как медитируете на Ом.

    Урдхварета - йога

    В урдхварета-йоге энергия семени направляется вверх к мозгу и сохраняется там как энергия оджас-шакти, используемая для созерцательных целей в практике медитации. В этой йоге энергля семени преобразуется в духовную энергию (оджас-шакти). Этот преобразовательный процесс называется секс - сублимацией. Эта йога не только обращает семя в оджас, но благодаря йогическим силам, благодаря чистоте мысли, слова и дела контролируют само формирование семени.
    семя в тонком состоянии существует во всем теле. Оно скапливается и развивает плотную форму в половых органах.

    Благодаря урдхварета-йоге вы можете быстро осознать Брахман. Чтобы обрести непосредственное восприятие или сознание души (самореализацию), такому йогу достаточно только слушания (шра-ваны).
    Преобразование половой энергии в оджас благодаря чистой мысли называется секс-сублимацией. половая энергия благодаря духовной практике очищается и обращается в божественную энергию через возвышенные одухотворяющие мысли о "Я" или Атмане. Урдхварета-йогом называют человека, у которого энергия семени поступает в мозг как оджас-шакти.

    Прапатти - йога

    В этой йоге человек отказывается от своей воли. Все совершается Богом. Человек - инструмент Бога.
    Воля посвятившего себя Господу становится единой с Космической Волей. Он становится неразделим с Господом. Посвящение своей воли Господу безупречно.
    Предание себя Господу - это атма-ниведана, или прапатти. Это высшая бхакти.
    "Господь избирает того человека, который отдает себя. Господь открывается ему и наделяет его высшей мудростью".
    Чем интенсивней преданность, тем обильней милость Господа. Явленная милость прямо пропорциональна степени самоотдачи.
    Энергия вашей духовной практики - это милость Бога. Гуру - это милость Бога. Устранение препятствий и ловушек - - это милость Бога. Верность духовному пути - это милость Бога. Прогресс в духовной практике - это милость Бога. Откровение, или интуиция, - это милость Бога.
    Человеческое рождение - это милость Бога. Всякого рода вспомогательные средства для вашей практики, такие, как жилище, пища, одежда, медицинская помощь, хорошее место для медитации, книги, общество духовных людей и т.д. - все это только Его милость.

    Према - йога

    Према - это чистая божественная любовь. Это спонтанное излияние из глубины сердца искреннего преданного влечения и привязанности к Господу. Эта любовь - вечная, бесконечная и неиссякающая. Вселенская любовь - это только божественная любовь. Космическая любовь, вишва-према (всеобщая любовь), вселенская любовь - это синонимичные определения. Бог есть любовь. Любовь есть Бог.
    Нам необходимо постепенно развить вселенскую любовь через бескорыстное служение, общение с великими духовными людьми, молитву, повторение гуру-мантры и т.д.
    Спустя продолжительное время он начинает любить всех. Он развивает вселенскую любовь. Все преграды рушатся. Сердце расширяется до бесконечности.
    вы легко сможете преодолеть все препятствия благодаря уверенному различению, сильной воле, терпению, настойчивости и правильному исследованию. Милость Господа снизойдет на вас, дорогие друзья, если вы искренни.
    Вселенская любовь находит завершение в цельности сознания мудрецов, описанной в Адвайте. Чистая любовь - великий учитель. Она приносит спокойствие и видение. В том, кто объят вселенской любовью, угасают все противопоставления и пустые иллюзорные различия. Всем правит только любовь.

    Восстаньте, дорогие друзья. Сражайтесь. Продвигайтесь. Служите, любите, давайте. Помните троицу "дари, будь милосерден, контролируй чувства". Практикуйте и это. Не ожидайте никакого признания, благодарности и восхищения за служение, которое оказываете. Принесите все к лотосным стопам Господа. Пусть вашим девизом станет "Любовь ради любви. Работа ради работы".
    Станьте истинными вайшнавами, более смиренными, чем трава, которую вы попираете, более терпимыми, чем дерево, не ожидающими признания от других, но прославляющими всех, всегда воспевающими имя Хари и служащими человечеству - Господу в проявлении. Вскоре вы разовьете вселенскую любовь. Вы получите возможность видеть Хари. Я уверяю вас. Только это принесет вам бессмертие и вечный покой.
     
  12. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    Сущность высшей любви

    Бхакти Должна быть бескорыстной. Она должна быть непрерывной, как струя масла. Он должен быть в своих практиках очень серьезным и устремленным. Тогда осознавание Бога придет очень скоро.
    Если вы ничего не ожидаете от Бога, храните преданность и любовь, это бескорыстная бхакти,
    Если рыбу вынуть из воды и положить на берегу, она будет находиться в сильной агонии. Она будет жаждать возвращения в воду. Если ребенка подержать немного в холодной воде Ганга, он будет очень волноваться. Он будет кричать. Он будет стремиться выйти из воды.
    Если стремящийся наделен той же жаждой, тем же чувством, той же устремленностью к осознанию Бога, что и рыба, желающая вернуться в воду, что и ребенок, желающий выйти из воды, что и человек, стремящийся потушить пожар в своем доме, тогда он достигнет осознания Бога в это же мгновение. Это несомненно. Стремящийся, будь серьезным и усердным в своей практике преданности. Прибегни к лотосным стопам Господа.

    Жемчужины божественной любви

    Откройте дверь вашего сердца. Позвольте сияющей искре любзи зажечься в вашем сердце. Пусть любовь пронизывает вас. Пусть сердце поет другим сердцам. Пусть ваша душа соединится с Высшей Душой. Пусть лотос-сердце распускается и источает свой божественный аромат. Пусть слезы текут по вашим щекам. Пусть божественный экстаз наполнит все ваше существо.
    Господь Хари - океан милосердия. Он испытывает безграничную любовь к Своим преданным. Он очищает грешных и падших. Хотя Он и владыка трех миров, Он раб Своих преданных.
    Спокойно сядьте. Соберите рассеянные лучи ума. Станьте безмятежным. Повторяйте имя Бога - Хари Ом или Шри Рам или Ом Ламахшивайя. Ваше счастье не будет знать границ. Бог будет пребывать в вашем сердце.
    Пусть Господь Нарайяна примет вас и омоет в священных водах божественной любви и трансцендентного.

    Пурна - йога

    Когда вы достигнете совершенного Атмана, все ваши желания разрушатся. Ум подобен птице, которая иногда отдыхает, а иногда суетится. Совершенство - ваша сущностная природа. Вот почему вы стремитесь достичь состояния совершенства. Совершенство - это наполненность блаженством. Это природа вашего "Я". Вот почему все священные писания предписывают вам осознать это и стать свободными. Вы получите все Здесь завершаются все действия. Вам больше нечего осуществлять. Вам не нужно больше изучать книги. "Все Веды становятся лужей в сравнении с океаном знания". Блаженство пребывает только в Брахмане, не в объектах. Если вы найдете вещь сегодня, она исчезнет завтра. Атма вездесуща. Она не была создана и не имеет качеств. То, что бесконечно, должно быть вечным и вездесущим. Оно существует в трех периодах времени. В этом мире мы не найдем такого объекта. Бог - бессмертен.

    Атман знает все, знает и себя. Это ваша подлинная природа. В этом мире нет такого объекта. Вот почему здесь нет и длительного счастья. Вы должны искать Дух через размышление и медитацию. Очищение, сосредоточение, размышление, медитация, просвещение, отождествление, погруженность, спасение - это восемь стадий духовной практики. Пройдя их, вы освобождаетесь от рождения и смерти. Все боли и печали рассеиваются. Существует ли горе или разочарование для того, кто познал единое "Я" во всех существах? Он освобожден. Он наслаждается Единством. Ум мечется повсюду в поисках единства. Его можно получить только в Боге. Человек имеет богатство, все, что мир может предложить ему; однако он не имеет покоя. Он пытается имитировать вечное блаженство Духа, непрерывно удовлетворяя чувственные желания. Но он не может получить единства. Его можно обрести только в Боге. Человек хочет бороться с Богом! Маленькая индивидуальная душа является также частью Брахмана, поэтому она пытается продлевать ощущение блаженства. Но ее ждет разочарование. Но она не может найти счастье в объектах. Человек не задумывается о последствиях.

    Все, даже глубокое сосредоточение с сохранением мыслей, является несчатьем, поскольку препятствует наслаждению глубокой медитацией без сомнений. Это ложная удовлетворенность. Наслаждаясь объектом чувств, вы создаете тонкие и грубые впечатления. Затем приходит обеспокоенность. Обеспокоенность ума сводит на нет все удовольствия от объектов. Нет покоя. Жажда чувственного удовольствия - это природа ума и мира. Способный распознать видит весь мир как страдание, как продукт впечатлений. Выявите и проанализируйте всеобщий опыт. Бог так близок к вам. Но вы не способны осознать Его, поскольку Он предельно утончен. Для осознания Его необходим утонченный интеллект. Вы не можете распознать внутри себя Атму, поскольку ваш ум груб. Тело и ум катятся только по внешним накатанным рельсам. Человек лишен силы тонкого познания. Только чистый разум может помочь вам. Как вам развить чистый разум? Через бескорыстное служение, через исследование, повторение и воспевание имен Бога и пранаяму. Так вы сможете подчинить раджас и тамас и увеличить саттву. Только тогда появится осознание Брахмана.

    Путь синтеза

    Если вы предадитесь Господу, Он позаботится обо всем. Вы должны иметь сильную веру в Него. Всегда повторяйте имя Господа. Узрите Бога в каждом лице. Вы должны изменить угол зренкя. Медитируйте на форму Господа в своем сердце. Это конкретная основа мысли - медитация на то, что обладает качествами. Медитация на атрибуты Ом - это абстрактная основа мысли, которая разрушит эго. Какая основа у вашей мысли? Вам нужна новая основа мысли в саттве, и она станет вашим действенным активом. Вначале это может быть трудно и накладно. Но постепенно не только все трудности рассеются, но практика принесет также блаженство. На что бы вы ни смотрели, вам нужно будет увидеть в этом Бога. Видя колонну, вы должны ощущать: "Здесь мой Нарайяна". Сделайте это сильной привычкой, пусть эта идея глубоко впечатлит вас. Все прочие имена и формы вообще не будут оказывать влияния. У вас не будет привязанности к миру. Куда бы вы ни посмотрели, вы будете видеть только Бога.
    Если ваши молитвы не были услышаны, подождите какое-то время. Бог всемилостив. Он без сомнения услышит вас. Ваша молитва должна исходить из сердца. Тогда Он позаботится о вас. Даже если есть трудности, они для вас - благословение. Они только побуждают вас обратиться к Нему. Вы должны иметь такое настроение, что Он делает все только для вашего блага. Имейте твердую веру в Него.
    Если ваше отношение таково, все становится йогой. Осознайте это и станьте свободными. Развейте космическую любовь. Осознайте вездесущее "Я".

    Пурна - Брахма - йога

    Да благословит всех вас Господь!
    Гита обращается ко всему существу человека. Она - послание пурна-брахма йоги, йоги контакта души с Вечным, путь осознания высшего "Я", которое является имманентным по отношению ко Вселенной и представляет трансцендентную истину, недосягаемую для чувств и понимания. Сделать трансцендентное имманентным, чтобы преобразовать деятельность человека в йоги-ческую дисциплину, чтобы превратить жизнь в непрерывный процесс созерцания божественной Сущности - вот признанный идеал Гиты. Основой жизнедеятельности должна стать истина, провозглашенная Господом: "Нет ничего выше меня; все держится на Мне, как бусины, нанизанные на нить". Человек живет, движется и существует в Боге, и возвращение этого сознания и есть искусство, которому учит его Бхагавад Гита. Йога Бхагавад Гиты такова: ноги прочно стоят на земле, а голова пребывает в небе.
    Уникальная особенность этой йоги состоит в том, что ее методика охватывает все грани индивидуальности, и что полная и правильная проработка любого аспекта этой йоги предполагает параллельное совершенствование и во всех остальных аспектах. Высший йог - это тот, кто, будучи внутренне всегда в единении с вечным Шри Кришной, внешне живет как обычный человек, совершая служение человечеству. Шри Кришна завещает человеку учиться быть дружелюбным со Вселенной, ибо она - тело Бога. Всю множественность нужно видеть как основанную на единстве, как произошедшую из единства .

    Когда к человеку приходит это знание, он перестает отделять себя от других форм существования и рассматривает свое благо и благо других как единое.
    Вы думаете, что вы подобны камню на большом пляже, отличному от других камней. Нет. Вы скорее часть живого организма, которая существует и действует на благо организма, и этот организм - Вселенная. человек должен стремиться стать сверхчеловеком, достичь завершенности своего существа во вселенской жизни. Покуда эго и личность не принесены на алтарь вездесущего Кришны, человек останется человеком, каким он есть в телесной ограниченности.
    Кришна - не просто Бог индусов, Он представитель внутренней Реальности, пребывающей во всех без исключения. Бхагавад Гита - это откровение духовной жизни. Расширять и углублять свое существо и сознание - вот цель йоги и цель человеческой жизни.
    Распознайте же присутствие внутреннего Правителя и стремитесь утвердить Его в храмах ваших сердец. Станьте живым комментарием к Бхагавад Гите! Желаю вам достичь успеха в вашем устремлении к Богосознанию!
    ОМ ТАТ CAT

    Раджа - йога

    Пранава (ОМ) - это лук, индивид - это стрела, йогическая медитация - цель.
    каждое следствие растворяется в его непосредственной причине, и в конечном итоге созерцается чистый Пуруша. Этот Пуруша тождественен с Брахманом.

    Пуруша из-за отождествления с Пракрити всегда остается независимым и блаженным. В глубоком осознании без сомнений все мысли растворяются раз и навсегда. Семена желаний и впечатлений уничтожаются полностью - это нирбидж самадхи. Йог в этом высшем состоянии утрачивает все внешнее сознание, все осознава-ние двойственности и множественности, он утрачивает даже представление о ''я" (асмита), сохраняющееся в осознании без различения (асампраджната самадхи). Таково высшее состояние, когда наблюдатель (Пуруша) утверждается в своей изначальной природе.

    Пуруша, безмолвный и необеспокоенный зритель игры Пракрити, который, пребывая в своей изначальной форме, независим и однороден, представляет себя находящимся в отношениях с Пракрити и получающим удовольствие от игры Пракрити. Это неведение. Трансцендентальное осознание единства нарушается, и возникают представления "я" и "ок". Это представление о "я". Сознание Пуруши течет теперь вовне, к Пракрити, через ум и разум. Появляется эго, отделяющее одно от другого, и разум начинает классифицировать переживания как приятные и неприятные. Так возникают симпатии и антипатии. Это рага-двеша, привязанность и отвращение. Они укрепляют отделенное существование человека, и он цепляется за жизнь отдельного индивида. Это абхинивеша. Порочный круг завершен. Это происходит и дальше, до тех пор, пока индивид не освободит себя от переживания игры пракрити. Это переживание естественно проявляется в форме вритти, возникающих в озере ума индивида. Когда эти колебания подавляются, тогда цепь, связывающая Пурушу с Пракрити, разрывается, и Пуруша осознает свою независимость.

    Асана и пранаяма дают индивиду возможность осознать истину о жизни. Он может подняться над парами противоположностей. Он не цепляется за индивидуалистичное существование. Ограниченное сознание искореняется. Пратьяхара и дхарана выводят искателя за пределы привязанности и отвращения. Дхьяна разрушает эго, или чувство "мое". Наконец, в глубоком осознании без сомнений покров неведения разрывается, и индивид освобождается.

    Универсальность метода раджа - йоги

    Согласно другой классификации, освобождение индивида достигается благодаря разрушению нечистоты ума (малы), устранению волнений ума (викшепа) и разрыву покрова неведения (аварана). Раджа-йога помогает практикующему достичь и этого. Яма и нияма устраняют нечистоту ума. Асана, пранаяма и пратьяхара укрепляют ум и делают его однонаправленным. Дхарана, дхъяна и самадхи устраняют покров неведения и приводят к освобождению.
    Все системы духовной практики, все йоги и школы йогического самовоспитания сходятся в том, что для стремящегося к самопознанию существенно необходимым качеством является бесстрастие. Он должен отказаться от наслаждения объектами. Желание должно быть разрушено, ибо именно желание вскармливает и питает ум. Именно желание ежеминутно вызывает появление на поверхности озера-ума бесчисленных волнений. Именно желание поддерживает индивидуальное существование. Именно желание толкает Пурушу к наслаждению игрой Пракрити, и через это - к порабощению. Когда желание разрушено, тогда Пуруша, пребывающий в состоянии глубокого осознания (самадхи), в своей изначальной форме, осознает, что подлинное блаженство, которого он искал в объектах (пракрити), всегда пребывало в нем самом, и что счастье, доставляемое объектами, было его собственным ментальным порождением. Таким образом, когда ум перестает представлять ему объекты, он перестает существовать. Ибо что есть ум без колебаний (вритти)"! Ум без мысли - это вообще не ум.

    Оковы разрушаются благодаря бесстрастию (вайрагъе).
    Следующим существенным условием для освобождения является абхьяса - интенсивная и продолжительная духовная практика. Благодаря своевременной практике успокоения ума достигается совершенное умственное равновесие. Сознание слой за слоем очищается от волн. И по мере того, как слои становятся спокойными, они открывают человеку свое подлинное содержание.
    Садхака должен следовать к цели без отклонений. Цель - кайвалья, или абсолютная независимость. Практика должна продолжаться до тех пор, пока не останется никого, кто мог бы практиковать; иными словами, пока не исчезнет эго, не рассеется неведение, и не закончится восприятие двойственности и множественности.
    Даже восприятие двойственности и множественности как реального допустимо для стремящегося, которому рекомендуется начать практику йоги независимо от его представлений о Боге, душе и мире. Шаг за шагом он идет к цели, подтверждая свой путь опытом. Таким образом, практический аспект йоги универсален.

    Все представления о двойственности и множественности исчезают, но это не состояние глубокого сна. Присутствует совершенное осознание своего "Я". Это переживание по природе недвойственно, бесконечно, однородно, вечно и осознанно. Это блаженное состояние, хотя санкхья и отказывается приписывать Пуруше какое-либо качество и говорит, что освобождение - это просто состояние отрицания боли. Это в точности соответствует переживанию окончательной Реальности у ведантиста. Это соответствует завершающему переживанию последователей других систем. В этом аспекте нет различия между раджа-йогой и буддизмом. Ибо сознательное переживание "ничто" (о котором говорят шуньявади) - это то же самое, что и сознательное переживание "всего" или сознательное переживание "единства". Хотя нигилист и не говорит о существовании сознания, он подразумевает его в своем отрицании всех феноменов, основанном на самосуществовании. Во всех случаях это переживание недвойственно, бесконечно, однородно, вечно, сознательно и блаженно.

    Что такое рабство, как не временное восприятие мира? Сама концепция освобождения и метода его достижения основана на признании этого необъяснимого рабства. Это рабство безначально, но оно завершается в освобождении.
    В освобожденном состоянии исчезает даже представление об Ишваре, отделенном от "Я", а вместе с ним и представление о Пракрити и ее таттвах. Ишвара был необходим практикующему для того, чтобы ощутить свою изначальную природу. Ишвару йоги можно уподобить растению нирмали, который заставляет грязь оседать в воде, а затем и сам выпадает в осадок на дно сосуда. Ишвара помогает практикующему искоренить все идеи двойственности и множественности, и сам остается свободным от всякого контакта с Пурушей, покуда практикующий наконец не воспримет свое изначальное "Я". Практически это означает, что Ишвара исчезает из восприятия Пуруши. Ишвара системы йоги не является органически связанным ни с Пурушей, ни с Пракрити.

    Окончательное Переживание по самой своей природе трансцен-дентно и пребывает за пределами мысли и выражения. Мы можем только сказать, что это субъективное бесконечное осознание своей изначальной сущностной природы. Это единое неделимое сознанке, не противопоставленное сознанию двух, но сознание как оно есть в самом себе. Поэтому мы можем сказать также, что трансцендентное переживание - это переживание "ничто", ибо в этом состоянии ничего не воспринимается, никакого объекта. Санкхья и йсга называет это знанием о различии Пуруши и Пракрити, Веданта -знанием абсолютности "Я", теизм - достижением Бога, буддизм - переживанием нирваны. Все концепции освобождения сходятся в том, что это - состояние души, свободное от ограничений, боли и переселений. Это высшая Свобода, и потому это должно быть высшим Блаженством.

    Самадхи - йога

    Самадхи - это единение с Богом. Это сверхсознательный опыт. Это ощущение собственного "Я".
    В чайтанъя самадхи сохраняется совершенное осознавание. Йог встречается с новой для него сверхчувственной мудростью.
    Самадхи, мукти, турийя - все это синонимы. Самадхи - это сверхсознание. Мукти - это освобождение от всех видов страданий. Мокша - это растворение индивидуальности в Божественном.
    Состояние самадхи не поддается описанию. Оно вне досягаемости ума и речи. Необходимо самому пережить его. Говорится, что в самадхи, или в сверхсознательном состоянии, медитирующий утрачивает свою индивидуальность и становится тождественным с высшим "Я". Он становится воплощением блаженства, покоя и знания.
    Нирвикальпа - это состояние сверхсознания. В нем нет места никакой викалъпе (воображению, сомнению). Оно - цель жизни. В нем вся ментальная деятельность прекращается. Функции интеллекта и десяти чувств полностью исчезают. Стремящийся покоится в Атмане. Не остается различия между субъектом и объектом. Мир и пары противоположностей исчезают полостью. Это состояние вне всякой относительности.
    Это условие совершенного осознавания. Стремящийся обретает знание "Я", высший покой, бесконечное, неописуемое блаженство и радость. Это состояние нельзя передать. Стремящийся должен ощутить и пережить его. Триада знающего, знания и познаваемого исчезает. Человек становится Брахманом. Больше нет индивидуальной души. Это состояние называется также йогаруддха.
    Успокоив волны ума, вы сможете устойчиво удерживать его в нирвикалъпа самадхи - осознании без сомнений. Для этого необходима постоянная практика медитации. В глубокой медитации вы можете достичь самадхи.
    Сначала овладейте асаной, или позой. Это действительное пребывание в медитации. Благодаря искренней практике, вы сможете достичь самадхи должным образом.
     
  13. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    Саматва-йога

    Воодушевление и подавленность - это атрибуты ума. Если вы хотите стать настоящим саматва-йогом (слово "саматва" означает "равновесие") в подлинном смысле этого слова, вам необходимо будет сохранять равновесие ума во всякое время, в любых условиях и при любых обстоятельствах. Несомненно, это очень трудно. Но вам нужно будет дисциплинировать ум постоянной практикой. Так или иначе, вы должны делать это. Только тогда вы достигнете умственного покоя и подлинного продолжительного счастья. Кто сохраняет равновесие ума, тот мудрец. Саматва-йога подготавливает ум к -обретению знания. В этом красота саматва-йоги. В этом тайна и сущность саматва-йоги.
    Не должно быть ни малейшей привязанности ни к какой работе. Вы должны быть готовы оставить любую работу в любое время. Для вас может прозвучать божественный призыв к определенной работе. И вам необходимо немедленно приступить к ней безо всяких жалоб, какой бы ни была эта работа, желаете ли вы ее или нет. Вы должны будете также прекратить ее, если того потребуют условия и обстоятельства. Это йога. В ней нет привязанности к работе.

    Мирские люди всегда работают с привязанностью. Отсюда их страдания. По божественному зову вы можете начать даже всемирное движение. И вы должны быть готовы в любой момент остановить его по воле Бога, даже если не достигли никакого успеха. Успех и неудача - не ваша забота.
    Просто подчиняйтесь божественному зову и действуйте как солдат на поле битвы. В такой работе вы найдете великую радость, поскольку в ней нет личностного элемента.
    Утвердите разум в "Я". Среди мировых перемен сохраняйте равновесие ума. Работайте для осуществления божественных целей. Не ожидайте никаких плодов. Делайте все как поклонение Богу. Работайте на благо мира в согласии с Божественной Волей. Позволяйте божественной энергии беспрепятственно действовать через ваши инструменты. Сделайте свои чувства совершенными инструментами для Его игры. Не затыкайте отверстие своего тела-флейты эгоизмом, тогда флейтист Вриндавана свободно будет играть на ней. Он будет действовать через ваши инструменты. Тогда вы почувствуете легкость в работе. Вы ощутите, что Бог действует через вас. Вы освободитесь ото всех обязательств. Вы будете свободны, как птицы. Вы ощутите себя совершенно иными существами. Будьте осторожны, будьте бдительны. Благодаря равномерной практике и очищению ума вы станете опытными карма-йогами. Все ваши действия будут совершенны и бескорыстны. Это йога невозмутимости.

    " исполнять действия в соединении с божественным, отрешась от привязанностей и сохраняя равновесие и в успехах, и в неудачах - вот что называется йогой" Просто работайте ради Бога. Тогда даже еда, ходьба, разговор, сон, ответ на зов природы станут йогическими действиями. Работа станет поклонением. Это великая тайна. Вы должны постичь ее благодаря размеренной практике на полях карма-йоги. Вы должны одухотворить все свои действия. Вы должны практически преобразовать все свои действия в йогу. Постигните тайну карма-йоги. Трудитесь бескорыстно. Станьте истинными саматва-йогами и наслаждайтесь бесконечным блаженством Атмы.

    Заслуги и недочеты (пунья и папа, сукрита и душкрита) не влияют на того карма-йога, который обладает равновесием ума, ибо он не ликует от благих плодов одного и не печалится о дурных плодах другого. Он сохраняет умственное равновесие и в успехе, и в неудаче. Его ум всегда направлен к Богу.
    Саматва-йог лишен привязанности к чувственным объектам. Он очистил ум постоянным бескорыстным служением. Он изжил все представления о собственной деятельности. Он рассматривал свое тело как инструмент Бога, данный для исполнения Его воли. Он относит всю активность к божественному внутреннему деятелю. Тот, кто утвердился в йоге невозмутимости, становится экспертом науки саматва-йоги. "Соединенный с чистым разумом отвергает и благие и дурные деяния, оставаясь таким образом верен йоге; йога - это искусство действия".

    Саматва-йог, обладающий равновесием ума, отсекает все плоды работы. Он ускользает от хорошего и дурного. Причина перерождений заключается только в привязанности к плодам. Когда все действия совершаются ради Господа, для осуществления Его целзй и без стремления к плодам, к саматва-йогу приходит просветление. Он разрывает оковы рождения. Он обретает знание Брахмана, а через знание Брахмана - освобождение, или мокшу. "Мудрецы, соединенные с чистым разумом, отреченные от плодов действий и свободные от оков рождения, следуют в обитель блаженства".

    Санкхья - йога

    Страдание - это затруднение. Оно становится на пути практики йоги и достижения освобождения. Окончательное избавление от страданий - цель жизни.
    Пракрити и Пуруша являются безначальными (анади). Они бесконечны (ананта). Неспособность различить их - причина рождения и смерти. Различение между Пракрити и Пурушей приносит освобождение (мукти). Термин "санкья" означает "вичара" (размышление). Пуруша является непривязанным. Он сознателен, вездесущ, вечен. Пракрити действует и наслаждается. Пракрити предназначена для наслаждения Пуруши.

    Посредничество осуществляет эгоизм или представление о себе как о деятеле, является продуктом Пракрити, но не Пуруша, или душа, всегда остающаяся безмолвным свидетелем.
    Саттва - это равновесие. Где доминирует саттва, там мир и спокойствие. Раджас - это активность, выражаемая как симпатии и антипатии, любовь, ненависть или привязанность.
    В каждом человеке присутствуют три гуны. Иногда в нем доминирует саттва, тогда он уравновешен и спокоен. Он размышляет и медитирует. Иногда доминирует тамас, тогда он становится ленивым, вялым, бездеятельным и безответственным. Тамас порождает иллюзию. Опять же, в разных людях доминирует в основном одна из гун. Саттвичный человек добродетелен. Он ведет чистую и благочестивую жизнь. Тамасичный человек вял и неактивен.
    Когда доминирует саттва, она одолевает раджас и тамас.
    Три гуны всегда нераздельны. Они поддерживают одна другую. Они смешаны между собой. Они непосредственно связаны как пламя, масло и фитиль в лампе. Они формируют саму субстанцию Пракрити. Все объекты состоят из трех гун. Гуны воздействуют друг на друга. Гуны - это объекты. Пуруша - это свидетель, субъект. Пракрити развивается под влиянием Пуруши. Махат, или великий (интеллект), причина всего мира - это первый продукт эволюции Пракрити. Эго (ахамкара) возникает вслед за разумом. Посредничество осуществляет эго. Это принцип, порождающий индивидуальность. Ум рожден эго. Он выполняет указанля воли через органы действия (кама-индрии). Он рефлексирует и сомневается (санкалъпа-викалъпа). Сведения, поступающие через чувства, он синтезирует в результате восприятия. Ум принимает участие и в восприятии, и в действии.

    Интеллект представляется разумным из-за отражения Пуруши, который очень близок к нему, хотя на самом деле лишен сознания.
    Пракрити - это корень Вселенной. Из Пракрити эманирует буддхи, или махат. Из буддхи исходит ахамкара, или принцип эгоизма.
    Интеллект - это инструмент или орган, являющийся посредником между чувствами и душой. Интеллект формирует концепцию. Он обращает восприятие в концепцию и представляет ее Пуруше. Так возникает знание об объекте.

    ПУРУША. Пуруша, или душа, пребывает вне Пракрити. Он вечно отделен от нее. Пуруша не имеет атрибутов, и он вездесущ. Он - не деятель. Он свидетель. Пуруша подобен бесцветному кристаллу. Кажется, что он светится разными цветами, появляющимися перед ним. Он нематериален. Он не является результатом комбинации. Следовательно, он - бессмертен.

    Бесчисленность пуруш (душ)

    Пракрити и ее продукты являются объектами наслаждения. Должен существовать наслаждающийся, представляющий разумный принцип. Этот разумный наслаждающийся есть Пуруша, или душа.
    Пуруша, или душа - свидетель (сакши), отшельник (кайвальлм), зритель (драшта), очевидец (мадхьястха), пассивный и беспристрастный (удасина).
    Различные души фундаментально тождественны по природе. Знающий - это Пуруша. Познаваемое - Пракрити. Знающий является субъектом, или безмолвным свидетелем. Познаваемое - это зримый объект. Для Пуруши не существует движения. Когда он достигает освобождения, то никуда не следует. Существует множество Пуруш. Если бы Пуруши были едины, тогда вместе с освобождением одного наступило бы освобождение всех. Освобождение -это не погружение в Абсолют, но изоляция от Пракрити.

    ДЖИВА. Джива - это "Я" в соединении с чувствами. Она ограничена телом. Она наделена эгоизмом. Отражение Пуруши в интеллекте возникает как эго, или эмпирическая душа. Она связана с неведением и кармой. Она зависима от наслаждения и страдания, действия и его плодов, и вращается в цикле рождений и смертей.
    Джива должна осознавать совершенство Пуруши. Она должна подняться до статуса Пуруши. Она должна осознать подлинную природу высшего Пуруши. Свобода, или совершенство - это возвращение в свое подлинное "Я". Это устранение иллюзии, скрывающей вашу подлинную природу.
    Действия Пракрити направлены единственно на благо души и для ее удовлетворения. Мать Пракрити держит на руках душу и показывает ей всю вселенскую пьесу, побуждает ее наслаждаться всем, что может дать мир и, наконец, помогает ей освободиться.
    Когда благодаря разрушению последствий добродетели, порока и т.д. происходит отделение души от тела, и Пракрити почтительно перестает действовать, тогда приходит окончательное и абсолютное освобождение, или высшее блаженство.
    Когда исчезают плоды действий и тело - грубое и тонкое -распадается, тогда природы индивидуальной души больше не существует. Душа достигает состояния, называемого кайвалья (независимость). Она свободна от трех типов страдания.
    Когда человек обретает совершенное знание, добродетель и порок лишаются причинной энергии, но тело продолжает некоторое время существовать из-за предыдущих импульсов, так же, как по инерции продолжает вертеться гончарный круг, когда горшечник уже закончил работу.

    Как танцовщица, показав себя со сцены зрителям, заканчивает танцевать, так и природа перестает функционировать после того, как проявит себя Пуруше, или душе. Нет никого скромнее Пракрити, когда она сознает, что на нее смотрит Пуруша. Она уже не выставляет себя на обозрение Пуруши, или души.

    Достигнув назначенного места, слепой и хромой расстаются. Так же и Пракрити, вызвавшая освобождение души, перестает действовать. Душа обретает кайвалъю, или высшее блаженство. Поэтому после осуществления их задач связь между ними прекращается. Душа обретает освобождение благодаря знанию Пракрити.
    Это тонкое тело разрушается благодаря знанию о Пуруше.
    Ограниченность относится к Пракрити, но ее приписывают Пуруше. Пуруша вечно свободен. Соединение Пуруши с Пракрити, вызванное неразличением - это рабство. Неспособность отличить Пурушу от Пракрити - это причина перерождений или рабства; отделение Пуруши от Пракрити через рождение - это освобождение.

    Сева-йога
    (йога бескорыстного служения)

    Работа - это поклонение
    Работа - это поклонение. Работа - это медитация. Служите всем с интенсивной любовью, без всякой идеи о вознаграждении, без всякого ожидания плодов или признания. Вы осознаете Бога. Служение человечеству - это служение Богу.
    Работа возвышает, когда она исполнена с правильным духом, без привязанности или эгоизма. Если вы бхакти (преданный), ощутите себя нимиттой, или инструментом в руках Бога. Если вы приняли путь гьяны, ощутите, что вы - безмолвный свидетель (сакши), и что все совершает Пракрити. Любая работа священна.
    Эгоизм вызывает прискорбное сужение вашего сердца. Эгоизм
    - это проклятие человеческой жизни. Эгоизм затмевает понимание. Эгоизм - это скудоумие.
    Подлинный духовный прогресс начинается с бескорыстного служения.
    Господь пребывает в сердце каждого.

    Дух служения должен глубоко войти в самые ваши кости, клетки, ткани, нервы и т.д. Вознаграждение бесценно. Практикуйте и ощущайте космическую экспансию и бесконечное блаженство. Проявляйте в работе интенсивное устремление и энтузиазм. Загоритесь духом служения.
    Благодаря практике, вы сможете одновременно делать два дела. Во время работы также повторяйте имя Господа. Сева-йога в основном сходится с бхакти-йогой. Сева-йог предлагает Господу в качестве пожертвования все, что исполняет посредством органов действия (карма-индрий).

    Сева-йог не ожидает даже ответной любви и признания.
    Вначале все ваши действия могут и не относиться к типу бескорыстных (нишкама). Некоторые из них могут быть сакама (с желанием вознаграждения). Вы должны очень внимательно исследовать мотивы своих действий. Вы должны всегда интроспектиро-вать. Когда благодаря постоянной работе ваше сердце будет становиться все чище и чище, ваши действия станут совершенно незаинтересованными и бескорыстными.
    Ум пребывает в трех состояниях - мала (нечистота, например, вожделение, гнев, жадность и т.п.), викшепа (блуждания ума) и аварана (покров неведения). Мала устраняется бескорыстной йогой служения (сева), викшепа - поклонением (упасана) и аварана -изучением ведической литературы. Сева-йога дает чистоту сознания. Она очищает сердце и подготавливает ум для нисхождения в него знания (гьяна удайя).
    Другая квалификация заключается в равновесии ума. Также нужно быть свободным от симпатий и антипатий. "Действие, которое упорядочено, совершено без желания плодов, лишенное привязанности, не выражающее любви или ненависти, называется чистым".

    "Вы должны познать тайну отречения или отказа от плодов действий. Долог урок, утомительна практика, вы должны сочетать энергичность в работе с безразличием к ее результатам".
    Убейте честолюбие, убейте желание жить. Трудитесь как трудятся честолюбцы. Почитайте жизнь как те, кто желают ее. Будьте счастливы как те, кто живут для счастья.
    В примирении этих противоположностей заключается тайна отречения.
    Стремящиеся должны работать так же усердно, как и дети этого мира, но с новым мотивом; они трудятся, чтобы осуществилось Божественное намерение, чтобы исполнилась воля Божья. Таков новый мотив, и его сила всеохватывающа; они работают для Бога, а не для отдельного "я", для целого, а не для личностных частиц. Покуда Бог благоволит проявляться, они предлагают себя в качестве каналов, через которые Его проявленная жизнь могла бы течь и вращать колесо действия, поскольку вращать его - их долг, что бы это ни значило для них лично. Действуя таким образом, они не создают оковы кармы, ибо связывает только желание.

    Достичь отречения трудно, и это требует длительной и терпеливой практики. Испытуемый будет стараться не заботиться о результатах, которые принесут ему лично его действия. Он старается сделать все возможное и затем освободиться от любых личностных реакций, равно принимая все, что бы ни пришло. Если придет успех, он сдержит восторженность, если неудача - он не позволит депрессии властвовать над ним. Он будет неустанно продолжать усилия, покуда не обнаружит со временем, что начинает мачо заботиться об успехе или неудаче, не теряя при этом энергичности и кропотливости в действиях. Он не будет искать внешней деятельности, но станет делать все от него зависящее для выполнения любых обязанностей, встающих перед ним, и начнет проявлять уравновешенное беспристрастие, которым отмечена царственная сила и отреченность души.
    Он ускорит это достижение. Вот поле ежедневных усилий, требующее многолетнего вложения энергии.

    Шивананда - йога

    вкладывать сердце и душу в ту работу, которая может быть ему интересна. Уникальный метод Свамиджи для создания сосредоточенности в умах своих учеников состоит в том, чтобы воодушевлять их в работе, которая им интересна. Музыкант поощряется в занятиях музыкой, танцор - в танце, писатель - в литературной деятельности. Концентрация в раджа-йоге определяется как удержание ума на каком-либо объекте или точке, внутренней или внешней. В этом определении не упоминается слово "Бог" или "Я". Итак, работа становится тем объектом, на котором Свамиджи предлагает своим ученикам практиковать концентрацию. Чистота и сосредоточенность, достигнутая таким образом благодаря сердечному вниманию в работе, на поздней стадии может быть легко и успешно переведена для осуществления непосредственной Реализации. Это шивананда-йога!

    Сулабха - йога

    Из-за покрова неведения вы забыли свою подлинную сущностную природу, состояние сат-чит-ананда (вечность-сознание-блаженсТ-во). Чтобы восстановить утраченную божественность, вам вовсе не обязательно отрекаться от мира. Существует простая духовная практика, благодаря которой вы наверняка сможете обрести осознание Бога.
    Каждые два часа во время работы на минуту или две прервитесь, закройте глаза и размышляйте о Боге, о Его различных божественных качествах, таких, как милосердие, любовь, радость, знание, чистота, совершенство, и мысленно повторяйте "Хари Ом", "Шри Рам", "Рам Рам" или любую другую мантру на свой выбор.
    Это нужно делать даже ночью, всякий раз когда вам случится встать с постели, чтобы выйти в туалет или по любому другому поводу. Если у вас нет привычки вставать ночью, вы должны следовать этой практике от случая к случаю, когда, например, изменяете позу во время сна. Такая привычка может привиться только благодаря продолжительной практике.
    Постоянно ощущайте, что тело - это живой храм Бога, ваш офис или место работы - большой храм Вриндавана, а вся деятельность, такая, как передвижение, еда, дыхание, видение, слышание, чтение и т.д. - подношение Господу. Работа - это поклонение. Работа, исполненная в правильном духе, - это медитация.

    Работайте ради работы безо всякого мотива, без идей "я - деятель, я - наслаждающийся", без ожидания плодов. Ощущайте, что вы инструменты Бога, и что Он действует через ваши органы. Ощущайте также, что этот мир - это проявление Господа, или вселенский Вриндаван, и что ваши дети, жена, - это образы или дети Господа. Узрите Бога в каждом лице и в каждом объекте. Если вы разовьете это новое видение и божественную бхаву (отношение) благодаря усердной и длительной практике, тогда все действия станут пуджей, или поклонением Господу. Этого совершенно достаточно. Вскоре вы достигнете осознания Бога. Это динамичная йога. Это легкая духовная практика. Практика этой йоги даже в течение трех месяцев превратит вас в совершенное существо. Когда вы смотрите на дерево или куст, пытайтесь видеть за покровом формы подлинное скрытое сознание. Делая так какое-то время, вы получите несказанную радость. Вы разовьете космическую любовь или единство сознания. Приведу формулу, которая поможет достичь удовлетворенности и самозабвения. Мысленно повторяйте ее с должным настроением несколько раз в день: "О Господь! Я - Твой. Все - Твое. Да будет воля Твоя. Ты владеешь всем. Ты творишь все". Эта практика устранит эгоизм и представление о себе, как о деятеле.
     
  14. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    Шива - раджа - йога

    Я поведаю вам секрет шива-раджа-йоги. Пристально вглядывайтесь внутрь. Последовательно контролируйте дыхание. Внимательно контролируйте ум. Сокрушайте желания и умственные впечатления. Сделайте ум однонаправленным. Сосредоточьте взор на аджна-чакре. Медленно повторяйте про себя мантру. Визуализируйте изображение Господа. Вы увидите сияние и насладитесь блаженством. Кундалини направится к сахасра-ре. Вы пребудете в нирвикалъпа самадхи (осознании без сомнений) и в состоянии шива-саюджъя (растворение в Шиве).

    Свадхьяйя - йога

    Когда высшая Истина поведана в одной-единственной фразе "тат твам аси" ("ты есть То"), есть ли нужда читать об основах духовной практики?
    Одна Высшая Воля рождает эти бесчисленные вселенные. Придет время, и вы в мгновение ока осознаете "Я" и достигнете освобождения. Попав в темную комнату, вы беспомощно блуждаете в темноте в поисках выключателя. Вы натыкаетесь на множество предметов и повсюду ударяетесь головой. Наконец, вы добираетесь до выключателя. Закончены блуждания в темноте, закончены испытания и трудности, в комнате есть свет. Это поиск, требующий продолжительного времени. Это подготовительный этап в духовной практике, довольно длительный.

    И даже когда вы ощущаете, что добрались до истины, вам следует быть бдительным до тех пор, пока она не станет неотъемлемой частицей вашего сознания, пока вы не будете действительно жить в ней. Если свет Истины просто освещает темный угол, этого недостаточно; вы должны жить в этом свете. Когда вы зажигаете в комнате лампу, темнота рассеивается, но если светильник вынести, темнота вернется. Пока светит солнце, нет нужды в постоянном огне для освещения комнаты. Также и в темной пещере вашего сердца есть зажженная лампа - это бхакти, или некоторое понимание всеведения, вездесущности и всесилия Бога. Она дает вам достаточно света, чтобы ясно различать вещи и понимать природу этой Вселенной, "Я" и Бога. Но если вы устраните этот светильник своим пренебрежением или безразличием к духовному развитию в ложном убеждении, что достигли цели, вскоре вас снова охватит темнота. Вы должны поддерживать пламя, покуда солнце самореализации не взойдет внутри вас. Тогда повсюду будет свет и только свет. Тьма рассеется навсегда. Свет станет частью самой природы.
    Тьма не осмелится приблизиться к вам. То, что прежде делалось с усилием в садхане, теперь становится истинной природой. Бхакти - это практика стремящегося и истинная природа святого. Потому этим нельзя никогда пренебрегать. Для стремящегося изучение и слушание о божественных играх Господа является необходимой частью основы его практики; достигший совершенства слушает их с великой радостью, поскольку он естественно любит слушать об играх Господа.

    Поэтому изучением писаний, слушанием священных истин, провозглашенных мудрыми, слушанием об играх Господа никогда не должны пренебрегать искренние садхаки, на какой бы стадии духовной эволюции они ни находились. Неужели вы более продвинуты, чем Шри Шукадева, который от рождения был мудрецом и паривраджакой ("странствующим")? Неужели вы более продвинуты, чем великие мудрецы, собравшиеся в Наймишаранье, чтобы послушать Шримад Бхагаватам, поведанную Шри Сутой? Извлеките уроки из этих наглядных примеров, оставленных великими мудрецами. Всегда будьте садхаком (искренним практикующим). Всегда стремитесь к духовному знанию. Всегда будьте студентом. Старый человек - это только тот, кто считает, что довольно всего узнал и не нуждается больше в знании. Кто не чувствует непреодолимого желания слушать истории об играх Господа или о духовных предметах, тот живой мертвец. Вы можете предотвратить старость и даже саму смерть, если сохраните внутри юношескую устремленность и преданное желание больше узнавать, больше практиковать и более глубоко реализовывать великую духовную истину, которая неисчерпаема, хотя объяснялась и исследовалась с незапамятных времен миллионами святых, мудрецов и провидцев.

    Мяч, брошенный с лестницы, за одно мгновение долетает до земли, тогда как поднять его наверх намного сложнее. В момент невнимательности можно потерять многое. Жизнь коротка, время быстротечно; вы не должны допустить потери и дюйма земли, которую завоевали с таким трудом в битве против грозного врага - Сатаны, Майи, Мары или злого ума.
    Параллельно с вашей работой вы должны заниматься повторением мантр, медитацией, изучением писаний, духовным размышлением и уделять внимание правильному поведению. Не давайте обезьяне-уму ни минуты передышки. В этом вам очень поможет духовная литература. Они ваши спасители. Как много возвышенных мыслей стучатся в ваши двери благодаря писаниям. Внимательно изучайте страницы писаний. Подчеркивайте предложения, которые показались вам непосредственно относящимися к вашей жизни. Размышляйте над ними в часы досуга. Вы обнаружите, что способны преодолеть таким образом многие препятствия и избежать многих неудач. Расположен ли ум снова и снова читать эти отрывки? Это сильное оружие майи, склоняющей вас ко сну; бодрствуйте. Разве не принимаете вы снова и снова одну и ту же пищу? Вы должны снова и снова перечитывать существенные для осознания "Я" духовные сентенции, покуда они не запечатлеются неизгладимо на скрижалях вашего сердца и не станут неотъемлемой частицей вашей внутренней природы.

    Затем внутри вас будет воздвигнута крепость ниродха самскар (невозникновение впечатлений и желаний). Повторение придает силы. Повторение вводит идеи во внутренние покои вашего сердца и ума. Затем эти идеи начнут просачиваться в ваш подсознательный ум. Прижившиеся в нем дурные мысли будут вырваны с корнем и уничтожены. Вы можете даже не знать, какие чудеса происходят внутри вас. Таково благотворное влияние повторного изучения одного и того же духовного текста. Вот почему наши предшественники настаивали на церемониальном чтении таких текстов, как Гита, Рамаяна, Бхагавата и т.д., ежедневном, регулярном, проникнутом верой и преданностью. Это укрепит вашу внутреннюю силу. Когда вся природа таким образом трансформируется в божественную, тогда одно побуждение к медитации введет вас в глубокое осознание без сомнений, сверхсознание. Тогда вы осознаете Бога во мгновение ока.

    Тройственная йога

    Йогатрайя, или тройственная йога служения, преданности и знания очень важна для самореализации. Одно не должно противопоставляться другому. Хотя Шри Шанкара и был чистым адвайта-ведантистом, он всегда поклонялся личному Богу. Он составил много стихов и гимнов, восхваляющих Деви, Господа Кришну, Господа Хари, Шиву и других. Он совершал бескорыстное служение человечеству (ло-касанграха). На земле не было силы, которая могла бы вынудить его работать. Он был совершенно свободен. Однако он служил неутомимо. Есть ли более великий йог, бхакта, философ и карма-йог, чем Шри Шанкара?
    Шри Шанкара в одном из гимнов обращается к Хари: "О Господь! Хотя Ты и я едины, все же я принадлежу Тебе, но не Ты мне, подобно тому, как волны принадлежат океану, но не океан волнам".

    Свами Мадхусудана Сарасвати был одним из знаменитых святых VIII века. Он был совершенным мудрецом, а также преданным. Даже после осознания высшего Брахмана он поклонялся Господу Кришне в Его персональной форме. Он говорил: "Хотя я вижу единый Атман во всех существах и все существа, как Единое, однако моя жажда и стремление поклоняться стопам Кришны никогда не оставляет меня. Кришна для меня - Высшая Реальность".
    Бхакта достигает того же состояния, что и гьяни (мудрец). В этом вы можете убедиться на примере святых Южной Индии. Хотя они и почитали Господа Шиву всем сердцем, но обладали также и высшим познанием Брахмана.
    Практика карма-йоги и бхакти-йоги намного сложнее практики гьяна-йоги.
    Работа должна совершаться только для Бога, в соединении с Божественным, с правильным духом и отношением. Постоянно совершая бескорыстное служение с разумом, обращенным к Богу, стремящийся развивает бхакти. Он погружается в Божественную Волю. Его эго постепенно растворяется. Действие, совершенное с правильным духом и ментальным отношением столь же могущественно, как преданность и медитация. Действие, преданность и знание идут рука об руку. Внутренне развитие и совершенство возможно только через практику этой тройственной йоги (йога-трайи). Карма-йога включает в себя медитацию и преданность. Господь Кришна говорит Арджуне: "Постоянно помни Меня и сражайся, то есть исполняй свой долг. Найди прибежище во Мне и посвяти Мне все плоды твоих действий". Памятование Господа, жертвование плодов всех действий и самопредание (атма-ниведан), являющиеся фундаментальными доктринами карма-йоги - по сути своей есть подлинная преданность. Непрерывная, неустанная и бескорыстная работа ведет вас от преданности к знанию и к осуществлению цели жизни.

    Тришула - йога

    Каким бы ни был возраст человека, он может начать духовную практику стремящегося, и если он серьезен в своей практике, то может достичь своей цели - осознания Бога - очень скоро. Для этого вам необходима практика тришула-йоги. Это ежедневная программа, соблюдаемая форма, духовный дневник. Воистину этот тришул столь же эффективен в противоборстве внутренним и внешним врагам человека, как и тришул (трезубец) Господа Шивы, уничтожавший асуров.
    До тех пор, пока мы не используем каждое мгновение нашей жизни для благой цели, если мы не следуем духовной практике смолоду, в момент смерти в старости мы ощутим очень многое. Если в молодости вы воспитываете свой ум правильным образом, тогда вам легко контролировать его и следовать духовной практике. Следуйте определенным формам и определенным решениям что-то делать. Следуйте им и совершенствуйте их. И в-третьих, ведите дневник (духовный). Общепризнано, что ведение дневника и перечитывание записей в целях самоисследования станет эффективным средством. Сочетание этих трех - верный путь к быстрой эволюции.

    Тантра-йога

    Слово "Шакти" произошло от корня "шак", означающего "мочь", "делать". По символике, Шакти - женского рода, но в действительности она - ни мужская, ни женская, это сила, проявляющаяся в различных формах.

    Вишватма - йога

    Медитируйте на великие мантры:
    - Эта Вселенная пронизана Господом.
    - Все это воистину Брахман, многообразия не существует.
    - Все, что можно видеть и слышать в этой Вселенной, все наполнено Господом Нарайяной, внутри и вовне.
    Бесконечно малой частицей Себя Я наполню эту Вселенную.
    (Мудрый человек) видит Меня всюду и все существа во Мне.
    Эти формулы напоминают вам, что в каждом атоме Вселенной пребывает высшая Сущность. Постоянно удерживая эту возвышенную мысль, вы сможете осознать бесконечный абсолютный Брахман.
    Вы должны действительно расширять сердце и пытаться ощутить, что все видимое и слышимое вами есть Бог и только Бог.
    Только такое бескорыстное служение человечеству и космическая любовь приведет вас к вершинам вишватма-йоги (йоги всех душ, йога единства).
     
  15. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    Свами Шивананда - Словарь Йоги и Веданты

    Полностью - тут:
    http://www.yogaways.info/dictionary.shtml


    Правила чтения Санскрита

    Здесь применена упрощённая (часть букв теряется) транслитерация алфавита Санскрита на русский. Некоторые правила чтения (Буква - Произношение):
    кха, чха, тха, пха - с придыханием после согласного (х глухое).
    гха, джха, дха, бха - с придыханием после согласного (звук х звонкий, как украинское Г).
    х - в большинстве случаев (кроме указанных выше) звук х звонкий (как украинское Г). Иногда так пишется буква "висарга" – глухой звук "х".
    л - мягкое зубное русское Л ("л" произносится как "ль"; "ла" - как среднее между "ла" и "ля").
    м - русское "м". Иногда перед согласной меняется: "мда" читается как "нда", "мджа" - как "ньджа".
    джа - читается как английское "J", единый взрывной мягкий звук: "джь", "джя" (как звонкое "ча").
    джна - звук н мягкий: "джня". Исключение: допускается писать и произносить "гья".
    е - во всех позициях произносится как русское "э".
    йе - произносится как "йе".
    ау - здесь "у" краткое (почти как "ав"; наподобие "ай").
    ао, оу - просторечные варианты "ау".


    Абхава
    • отсутствие; несуществование; отрицание, в котором чьё-то Я медитирует на Нуле, или лишении каждого качества, или ограничении всего.

    .Абхавана
    • недумание.

    Абхасавада
    • доктрина, утверждающая, что всё творение есть отражение высшей Реальности.

    Абхеда-Ахамкара
    • Саттвическое эго, которое отождествляет себя с Брахманом или Единством.

    Абхеда-Бхакти
    • высшая преданность тому, что является наивысшим в отождествлении поклоняющегося и поклоняемого; преданность без чувства двойственности.

    Абхеда-Джнана
    • знание о тождестве Атмана и Параматмана.

    Абхеда-Чайтанья
    • постояная мысль о тождестве Дживы с Брахманом; неделимое сознание.

    Абхивимана
    • идентификация с Я; эпитет безграничного Высшего Существа.

    Абхиджна-Джнана
    • знание посредством непосредственного восприятия.

    Авастхастхити
    • постоянное пребывание; неизменность.

    Авиджната
    • неизвестный, Брахман.

    Авритта-Чакшу
    • тот, кто смотрит внутрь.

    Авьябхичарини-Бхакти
    • преданность только одной вещи; ответная любовь к любому отдельному аспекту Бога.

    Авьявахара
    • свобода от мирской деятельности или интереса.

    Авьякта-Дришти
    • мнение с точки зрения Безграничного; Вечного; Целого.

    Авьякта-Нада
    • непроявленный звук.

    Акарма
    • бездействие.

    Акарта
    • неисполнитель.

    Акарья
    • то, что не следует делать.

    Акритабхигама
    • случай плодотворных действий, которые не имели места.

    Акханда-Брахмачарья
    • нерушимое безбрачие.

    Альпа
    • маленький.

    Амана
    • отсутствие ума; безмыслие.

    Аманава
    • не человек; суперчеловек.

    Аманаската
    • состояние безмыслия.

    Аманахстха
    • тот, кто достиг безмыслия.

    Амара
    • бессмертный.

    Амрита
    • нектар; амброзия; Мокша или Окончательное Освобождение.

    Амритавиграха
    • воплощение Бессмертия или неумирающая форма.

    Амритам
    • бессмертие.

    Амрита-Нади
    • особый психический нерв, ответвляющийся от сердца.

    Амритаттва
    • состояние бессмертия.

    Анабхидья
    • не жаждать чужой пищи; не обдумывать бесполезные мысли; не размышление над неприятностями, полученными от другого.

    Анаваччхинна-Чайтанья
    • неразделённое сознание; Брахман.

    Анади
    • безначальность.

    Анади-Ананта
    • без начала и конца; вечное и безграничное; Атма или Брахман.

    Анади-Кала
    • вечность; безначальное время.

    Анади-Праваха-Сата
    • безначальный поток существования; вечное пребывание.

    Анади-Самскара
    • безначальное впечатление.

    Ананда-Гхана
    • масса блаженства.

    Ананда-Майя
    • полный блаженства.

    Ананда-Пада
    • блаженное место.

    Ананда-Сагара
    • океан блаженства.

    Ананда-Сварупа
    • природа существенности или сущность блаженства.

    Ананта-Ананда
    • безграничное блаженство.

    Ананта-Джьоти
    • безграничный Свет.

    Ананта-Дришти
    • неограниченное видение.

    Ананьята
    • мышление об одном.
    Анахам
    • "не Я", не эго.

    Антарджьоти
    • внутренний Свет.

    Антарьямин
    • внутренний правитель; Высшая Сущность, находящаяся в каждом творении и управляющая всеми творениями.

    Анусмарана
    • воспоминание; постоянная память о Брахмане или Боге.

    Апатарамания
    прелестный на первый взгляд; прекрасно выглядящий для неумеющих различать; поверхностная привлекательность и красота.

    Артхартха
    • страстное желание богатства.

    Артхартхи
    • человек, страстно желающий богатства.

    Асамбхава
    • невозможность.

    Асамведана
    • невосприимчивость ума; нерушимое состояние неподвижного Джнани; Нирвикальпа Самадхи; состояние безмыслия.

    Асампраджната-Самадхи
    • высшее сверхсознательное состояние, где ум и ощущение эго полностью уничтожены.

    Асамьягдаршана
    • сознание объективности вселенной; несовершенное видение.

    Асамьягдаршин
    • человек, который не поднялся до совершенного знания; тот, кто не обладает правильным знанием и обладает сознанием мира.

    Асанга
    • непривязанность.

    Асанга-Бхавана
    • чувство или отношение непривязанности ума.

    Асми
    • (Я) есть; (Я) существую.

    Асмита-Самадхи
    • сверхсознательное состояние, находящееся сразу же под Асампраджнатой с единственным ощущением "Я есть" или "Я существую", "Ахам Асми".

    Асти
    • существует; есть; Брахман.

    Атилагхава
    • необыкновенная лёгкость.

    Атиндрия-Сукха
    • счастье вне досягаемости чувств; Блаженство Брахмана или Абсолютное Я.

    Атмабхава
    • ощущение, что всё – Атма.

    Атма-Вибхути
    • духовное богатство, вытекающее из реализации Я.

    Атма-Вичара
    • исследование Я или Атмана.

    Атмаджна
    • тот, кто знает Я; провидец, знающий Я.

    Атма-Джнана
    • непосредственное знание Я; Брахма-Джнана.

    Атма-Дришти
    • видение всего как Я.

    Атма-Крида
    • тот, кто радуется в собственном Я.

    Атма-Лябха
    • достижение реализации Я.

    Атма-Лякшья
    • иметь Я или Атму как Цель; Атман как объект медитации Ведантистов.

    Атманатмавивека
    • различения между Я и не-Я.

    Атма-Ниведана
    • посвящение всего себя Божественному; самоотдача.

    Атма-Ништха
    • установленный в Я.

    Атма-Пракаша
    • сияние наружу или свет Я.

    Атма-Пратьякша
    • прямое восприятие Атмана.

    Атма-Рати
    • радость в Атме; заинтересованный или присутствующий в Я.

    Атма-Самарпана
    • самопосвящение; отдание себя к ногам Бога.

    Атма-Сантушти
    • удовлетворение в своём собственном Я.

    Атма-Трипта
    • тот, кто удовлетворённый покоится в Я.

    Атма-Трипти
    • удовлетворение в собственном Я.

    Ахам Атма
    • Я есть Атман.

    Ахам Брахма Асми
    • Я есть Брахман.

    Ахам Сукхи
    • Я счастлив.

    Ахам Этат На
    • это не Я.

    Ахамграха-Упасана
    • вид медитации, в котором ученик отождествляет себя с Брахманом, Высшим Существом; это Ведантическая форма поклонения.

    Ахамева Сарвах
    • Я один есть всё.

    Ашабдам
    • без звука; беззвучность; (относится к Брахману).

    Ашанти
    • беспокойство; отсутствие мира ума; отвлечение.

    Аюкта
    • у кого нет концентрации; тот, кто не Йог.

    Бимбапратибимбавада
    • доктрина, согласно которой Джива является отражением Брахмана; Джива, являющаяся отражением Брахмана, следовательно, не является отдельным от него предметом, а является абсолютно единой с ним. Это одна фаза теории отражения, которая утверждает тождество отражения и оригинала.

    Бинду
    • точка; пятно; зерно; источник; базис, из которого вытекает первый принцип, Махаттаттва, согласно Тантра-Шастре.

    Бодха
    • духовная мудрость; знание; размышление.

    Бодхайката
    • единство сознания.

    Брахма
    • Бог как создатель; первое созданное существо; Хираньягарбха или космический разум.

    Брахмабхава(на)
    • ощущение единства с Брахманом, как всё является Брахманом.

    Брахмабхута
    • тот, кто стал Брахманом.

    Брахмавичара
    • (исследование) погружение в Брахмана.

    Брахмадвара
    • дверь Брахмана; вход и выход Кундалини в проход и из Шивы.

    Брахма-Джнана
    • прямое знание Брахмана.

    Брахмакаравритти
    • единая окончательная мысль об одном Брахмане для исключения всех других мыслей, которые возникают во время интенсивной Ведантической медитации.

    Брахман
    • Акханда-Экараса-Сатчидананда; Абсолютная реальность; Истина, провозглашённая в Упанишадах; Высшая реальность, которая есть одно и неразделимое, безграничное и вечное; всепроникающее, неизменное Существо; Существо, обладающее Знанием-Блаженством-Абсолютом; Адхиштхана или субстрат Дживы Ишвары и Майи; Абсолютное Сознание; это не только всемогущий, но и сам составляет все силы; не только всезнающий и блаженный, но и сам является Всезнанием и Блаженством.

    Брахмананда
    • Блаженство Безграничного Абсолюта; Высшая трансцендентальная радость.

    Брахмаништха
    • тот, кто утвердился в прямом знании Брахмана.

    Брахманубхава
    • Самореализация; Богореализация; Абсолютный опыт.

    Брахмапараяна
    • тот, чья вера и душа нашли убежище в Брахмане.

    Брахмарандхра
    • отверстие на верхушке головы; фонтанелла головы.

    Брахмасакшаткара
    • реализация Брахмана; прямое переживание Абсолютного Существа.

    Брахмасамстха
    • обосновавшийся в Брахмане; Самньясин.

    Брахмастхити
    • установление или пребывание в Брахмане.

    Брахматеджас
    • лучезарное великолепие Брахмана.

    Брахма-Упасана
    • почитание Безграничного Брахмана.

    Брахмачинтана
    • постоянная медитация на Брахмане.

    Брахмашакти
    • сила Высшего существа.

    Бхава-Адвайта
    • Адвайтический союз в ощущении.

    Бхавана-Шакти
    • сила воображения.

    Бхава-Самадхи
    • сверхсознательное состояние, достигнутое Бхактами или преданными людьми с помощью сильной божественной эмоции.

    Бхагавата-Дхарма
    • закон Вайшнавов, определяющий обожание и любовь.

    Бхаджана
    • поклонение (Богу); молитва (Богу); нахождение убежища в (Боге).

    Бхакти-Марга
    • часть поклонения для достижения Божественности.

    Бхрамаракита-ньяя
    • аналогично осе и гусенице, которые существуют, как гусеница превращается в осу, интенсивно думая о ней. Точно так же Джива становится самим Брахманом с помощью интенсивной медитации на последнем (см. Арундхати-ньяя).

    Бхрикути
    • пространство между бровями.

    Бхрумадхьядришти
    • пристальный взгляд в центр пространства между глазами.

    Бхума
    • неопределённый; безграничный; Брахман.

    Васудэва
    • имя Бхагавана Нараяны; Шри Кришна; этимологически термин означает Деву, который пребывает во всех вещах и в котором пребывают все вещи.

    Ватсалья
    • отношение поклоняющегося, выражающего родственное отношение к Богу, смотрящего на него, как на ребёнка.

    Вритти
    • мысле-волна; умственная модификация; ментальный водоворот.

    Вриттивьяпти
    • ум, принимающий форму воспринимаемых объектов; проникновение психики.

    Вриттилайя
    • растворение Вритти или умственной модификации.

    Вьюха
    • название трёх форм, в которых проявляется Бхагаван Нараяна для сотворения, поддержания и разрушения вселенной. Как Санкаршана он разрушает; как Прадьюмна он творит; как Анируддха он поддерживает. Бхагаван проявляется в пяти формах. Форма, в которой он появляется на высших небесах для наслаждения своих постоянных жителей, известна как Пара, и Он известен как Васудева. Упоминание (ссылка) была сделана для Вьюха-форм. Аватара или Вибхава-формы есть те, в которых Он приходит во вселенную и проявляется как Дева, человеческое существо или зверь; грубая форма является той, в которой он проявляется в сердце каждого мыслящего существа, способного выполнять медитацию. Это размер большого пальца руки человека, и Бхагаван в этой форме относится к спутнику Атмы. Арча-форма – форма, в которой он проявляется, как в посвящённых образах. Это того же размера, что и сам образ; Антарьями является всепроникающим Богом.

    Вьякти-Упасана
    • медитация на проявленном Боге.

    Гаганаравинда
    • небесный лотос; термин, используемый, чтобы подчеркнуть нереальную или несуществующую вещь; мир.

    Гханапраджна
    • огромное и недифференцированное сознание.

    Дайва
    • Брахман, который контролирует все существа и даёт их обязанности; рок; судьба; контролирующая Сила.

    Двадашанта
    • 12-ый центр; 12-ый центр, ассоциируемый некоторыми с гипофизом в голове; в голове находятся 6 центров, кроме 6 центров ниже мозга.

    Джьотирдхьяна
    • медитация на высшем свете.

    Дриштисриштивада
    • доктрина, заключающаяся в том, что существование мира является чисто пришедшей извне способностью восприятия и что в действительности ничто не существует вне воображения.

    Дхаранайога
    • Йога концентрации перед стадией Дхьяны и Самадхи.

    Дхармамегхасамадхи
    • состояние сверхсознания или Самадхи, называемое облаком добродетели в той степени, в какой оно льёт нектар бессмертия через знание Брахмана, когда сонм Васан полностью разрушается; облако добродетели является названием, данным Самадхи в Аштанга-Йоге Патанджали.

    Дхвани
    • тон; звук; тонкий аспект жизненной Шакти Дживы в вибрации.

    Идам
    • этот; здесь.

    Индра
    • ум или душа; Бог чувств; индийское божество; главный Дева; небесный правитель; Бог дождя.

    Йогамудра
    • символ Йоги. Слово Мудра означает символ. Это упражнение пробуждает духовные силы, дремлющие в человеке. Оно особенно полезно в освобождении змеиной силы, называемой Кундалини.

    Йоганидра
    • состояние полусозерцания и полусна; лёгкий Йогический сон, когда индивидуум остаётся слегка сознательным; состояние между сном и бодрствованием, особенно сон Вишну в конце Кальпы.

    Кайвалья
    • трансцендентальное состояние Абсолютной Независимости; Мокша; изоляция; предельная красота; освобождение.

    Кайвалья-Мокша
    • уединённая свобода; Джнани сразу достигает состояния Дживанмукти, становясь единым с Брахманом при жизни; это также термин Пралайи; окончательное освобождение.

    Кармасакши
    • свидетель действий.

    Кеваля
    • один; единственный; независимый; Абсолют.

    Кутастхасатта
    • неподвижно сидящее существо; твёрдое существо; сущность Атмана или Брахмана.

    Кутастхачайтанья
    • внутреннее Я; индивидуальное сознание, лишённое эгоизма.

    Кха
    • небо; эфир.

    Кхечара
    • то, что движется в небе; божественное существо или птица.

    Лагхава
    • просветлённость тела (лёгкость) с помощью практики медитации.

    Лайяйога
    • процесс поглощения индивидуальной души в Высшем Духе; синоним Нада-Йоги или Кундалини-Йоги.

    Лайячинтана
    • концентрация ума с целью его растворения; это вид Ведантической медитации, где ум ведётся прогрессивно от более грубой до более тонкой идеи, пока не растворится в Непроявленном или Пара Брахмане; например, Бхуталайячинтана, Антахкараналайячинтана и Омкаралайячинтана.

    Мадхувидья
    • процесс медитации на Брахмане, поднося Солнце (мёд) как его символ.

    Манана
    • постоянное размышление; отражение; медитация на вечных добродетелях; второй из трёх шагов по пути знания.

    Манасикаджапа
    • умственное повторение Мантры.

    Маниша
    • независимая сила мышления.

    Маноджая
    • покорение ума.

    Манолайя (Маноляя)
    • инволюция и растворение ума в его причине.

    Манониродха
    • контроль или уничтожение ума.

    Мантра
    • священный слог, слово или порядок слов, с помощью отражения и повторения которых человек достигает совершенства или реализации Я.

    Мантрашакти
    • сила божественного имени; потенция любой Мантры.

    Мауна • тишина.

    Махадбрахма
    • Хираньягарбха; Сутратма; космическое сознание.

    Махаттаттва
    • великий принцип; принцип ума или Буддхи; Хираньягарбха или Брахма.

    Махаттва • величие.

    Мегхакаша
    • небо, отражённое в частицах воды, которые похожи на брызги и которые существуют в нависающих тучах, которые интенсивно льют дождём; облако, окружённое эфиром.

    Мудита • благодушие; радость.

    Муктапуруша
    • человек, освобождённый от всех видов уз; человек, освобождённый от рождения и смерти.

    Нада
    • мистический звук (вечности); первичный звук или первая вибрация, от которой произошло всё творение; первое проявление непроявленного Абсолюта; Омкара или Шабда Брахман; а также мистический внутренний звук или Анахата, на котором концентрируется Йог.

    Наданусандхана
    • внедрение или исследование звуков Анахаты.

    Найшкармья
    • прекращение работ Пракрити; состояние бездеятельности (в спасении).

    Намасмарана
    • вспоминание Бога с помощью повторения Его имени.

    Намрата
    • смирение (скромность).

    Нараяна
    • имя Бхагавана; термин, этимологически обозначающий Существо, которое поддерживает все вещи, которые его достигают, и который помогает им это сделать;
    когда состав Нара плюс Аяна понят как состав Бахуврихи, термин означает того, кто пронизывает все вещи; тот, кто спит на водах.

    Насикаградришти
    • пристальный взгляд на кончик носа.

    Наули
    • Хатха-йогическая Крийя, в которой производится массаж области живота с помощью вращательного движения прямых мышц живота.

    Ниджабодхарупа
    • состояние Самосознания; Сатчидананда-Брахман; формы истинного знания.

    Ниратишаянанда
    • высшее блаженство; выше этого блаженства нет другого.

    Нирвикальпа Самадхи
    • сверхсознательное состояние, где отсутствует ум или "Трипути" или любая идея

    Нирвитаркасамадхи
    • сверхсознательное состояние, где нет интеллектуальной аргументации или логики.

    Нитьята
    • вечность.

    Нитьятрипти
    • вечное удовлетворение.

    Нитьяшуддха
    • вечно чистый.

    Нитьяюкта
    • вечно соединённый (с Абсолютом).

    Нишкриярупа
    • в форме бездействия; особенность Высшего Состояния или Брахмана.

    Ньяса
    • отречение; (Санньяса) оставление (отказ).

    Оджас
    • сила, духовная энергия; жизнеспособность, духовная сила, развитая с помощью творческой силы обета безбрачия и Йогической Садханы.

    Падартхабхавана
    • знание Истины; шестая Джнана Бхумика или состояние знания, где Джнани воспринимает внутреннюю сущность, а не внешнюю физическую форму вещи.

    Парабхакти
    • высшая преданность, где поклоняющийся видит всюду своего Иштаму. Здесь поклоняющийся проходит все формы ритуального поклонения. Это ведёт к Джнане.

    Паравайрагья
    • высший тип беспристрастности; ум, полностью отвернувшийся от мирских объектов и не могущий вернуться назад к ним при каких бы то ни было обстоятельствах.

    Паравасту
    • высшая Субстанция; Брахман.

    Паравидья
    • высшее знание; прямое знание Брахмана.

    Парагати
    • высшее Состояние; Мокша.

    Парамавашьята
    • высший контроль (над чувствами и умом).

    Парамадхама
    • высшее жилище; Брахман; Мокша.

    Парамакарана
    • Высшая Причина всех причин.

    Парамананда
    • высшее Блаженство.

    Параманандапрапти
    • достижение высшего Блаженства.

    Парамапада
    • высшее состояние; Мокша.

    Парамартхадришти
    • правильное видение; интуиция.

    Парамартхикасата
    • абсолютная реальность; Трансцендентальная Истина; Парам Брахма.

    Параматма
    • высшее Я (Душа).

    Парамашанти
    • Высший Мир; абсолютное счастье.

    Парам-Брахма
    • высший Абсолют; Трансцендентальная Реальность.

    Парам-Джьоти
    • высший Свет; Брахман.

    Парамешвара
    • высший Бог.

    Парамештхи
    • восторженный человек; имя, обычно применяемое к Брахме или Хираньягарбхе и иногда даже к Нараяне или Высшему Пуруше.

    Парапракрити
    • высшая космическая энергия, с помощью которой Высший Брахман видится как индивидуальные души.

    Парасамвит
    • высшее знание или сознание.

    Параспарадхьяса
    • взаимное наложение, а именно: тело таинственно для Я и Я воспринимается как тело.

    Паратпара
    • больше, чем великий; выше, чем высокий.

    Парашабда
    • высший звук, который находится в недифференцированном состоянии; первое Авьякта – состояние звука.

    Паринамавада
    • доктрина трансформации (школы, установленной недуализмом Рамануджи), заключающаяся в том, что Бог действительно трансформирует часть Своей Сущности во вселенную.

    Парипурна
    • полнейшая сдержанность Я.

    Париспанда
    • вибрация.

    Прабуддха
    • пробуждённый; сознание окончательной Реальности.
    Праджна
    • сознание; осознанность.

    Праджнанагхана
    • масса сознания; Брахман.

    Праджнатма
    • интеллектуальное Я; сознание внутреннего Я.

    Пранава
    • священный слог (символ) "ОМ".

    Пранаваджапа
    • повторение ОМ.

    Пранаджая
    • мастерское овладение Пранами (жизненными дыханиями); покорение Праны.

    Прананиродха
    • контроль жизненного дыхания.

    Прапатти
    • призыв к способности и воле выдающейся личности (Бога) человеком (поклоняющимся), который сильно жаждет вещи (освобождения), но беспомощен её достичь и чувствует свою беспомощность.

    Пратибандхакаабхава
    • сила, устраняющая препятствия, мешающие реализации Я; отсутствие помех.

    Пратибимбавада
    • доктрина о том, что душа является отражением Я в Буддхи.

    Пратибха
    • интеллект; великолепие знания; интуиция.

    Пратика
    • образ или символ Бога для поклонения и духовного созерцания.

    Пратикопасана
    • медитация, при которой размышляют над Брахманом с помощью символа.

    Пратима
    • копия; образ (Бога), сделанный из металла, дерева или подобного материала для поклонения или духовного созерцания.

    Пратьябхиджна
    • знающий, узнавание или восстановление сознания; воспоминание.

    Пратьягатма
    • внутреннее Я; Кутастха; Брахман.

    Праятна
    • попытка; усилие.

    Према
    • божественная любовь (к Богу).

    Прия
    • блаженство; радость, извлечённая из созерцания любимого объекта.

    Пурна
    • полный; завершённый; безграничный; Абсолют; Брахман.

    Пурнайоги (йог)
    • полностью раскрытый Йог.

    Пурнохам
    • я полный; абсолютный; безграничный; Я – Брахман.

    Пуруша
    • высшее Существо; существо, лежащее в сокровенном (в сердцах существ). Термин, применимый к Бхагавану. Описание, касающееся также Атмы, находящегося в сердцах вещей. Чтобы различить Бхагавана от Дживатмы, Он известен как Параматма (Высший Пуруша) или Пурушоттама (лучший из Пуруш).

    Пушан
    • Солнце.

    Пхалахара
    • фруктовая диета (обычно используемая Йогами, Садхаками и последователями аскетизма).

    Раджараджешвари
    • название высшего воплощения Шакти, представляющей высшую божественную космическую силу.

    Раджарши
    • тот, кто является королём, а также провидцем духовной истины.

    Саахам
    • она есть я (Мантра Шакт).

    Сагунабрахма
    • высший Абсолют, задуманный как наделённый качествами, типа милосердия, всемогущества, всеведения и т.д., как отличие от недифференцированного Абсолюта.

    Сададжаграт
    • вечно пробуждённый

    Садайкараса
    • вечная однородная сущность.

    Садвичара
    • правильное проникновение; проникновение в Истину.

    Садхана
    • самоусилие; инструмент; орудие; духовная практика.

    Садханачатуштая
    • четыре вида духовного усилия; Вивека, Вайрагья, Шатсампат и Мумукшутва.

    Сак Шат Кара
    • прямая реализация; Брахмаджнана; опыт Абсолютности.

    Самадхана
    • одинаково фиксирующий; соответствующая концентрация.

    Самадхи
    • состояние сверхсознания, где Абсолютность испытывается связанной со всезнанием и радостью; единство; здесь ум становится идентичным с объектом медитации; медитирующий и медитируемое, мыслитель и мысль становятся одним в совершенном поглощении ума.

    Саманьявиджнана
    • чистое сознание; гомогенный (однородный) интеллект; Кутастха; Брахман.

    Самата
    • уравновешенное состояние (ума).

    Самипья
    • бытие рядом с Богом.

    Сампраджнатасамадхи
    • познавательный транс; состояние сверхсознания с триадой: медитирующим, медитацией и медитируемым; Савикальпасамадхи.

    Сампрасада
    • мир; безмятежность; спокойствие; уравновешенность.

    Самьяма
    • совершенное обуздание; полное состояние равновесия и покоя, концентрация, медитация и Самадхи.

    Санкальпашунья
    • лишённый мысли.

    Санматра
    • простое существование; простое бытие; только то, что есть; просто жизнь.

    Сантоша
    • удовлетворённость; радость; счастье.

    Сарвабхутаантаратма
    • внутреннее Я всех существ.

    Сарвабхокта
    • всенаслаждающийся; эпитет высшего Бога.

    Сарвагата
    • присутствие во всех (вещах); вездесущность.

    Сарвадухкханивритти
    • устраняющий все страдания.

    Сарвакаранакарана
    • причина всех других причин.

    Сарвакарта
    • вседержатель; выполняющий всё.

    Сарвангасана
    • все-физическая поза Хатха-Йогов; она влияет на щитовидную железу и через неё – на всё тело и его функции.

    Сарваниянтраатма
    • внутренняя душа, которая всё контролирует.

    Сарвапиндавьяпи
    • тот, кто пронизывает все тела и кто пронизывает всю сущность тела.

    Сарвапранихитератах
    • вечно радующийся в хорошем всех других существ.

    Сарвасакши
    • свидетель всего.

    Сарвасамкальпарахита
    • лишённый всех мыслей или решений.

    Сарватва
    • состояние быть всем.

    Сарватмакатва
    • универсальность; состояние бытия духом всего.

    Сарвешваратва
    • высшее руководство над всем.

    Сарвосми
    • я есть всё.

    Саткама
    • чистое желание (освобождённого мудреца); желание Мокши.

    Сатсаманья
    • общий субстрат; однородное существование; бытие; Брахман.

    Сатсанкальпа
    • истинное решение; чистое желание; совершенная воля.

    Саттва
    • свет; чистота; реальность.

    Саттвагуна
    • качество света, чистоты и доброты; гармония.

    Саттвасамшуддхи
    • чистота сердца; чистота чувства; увеличение света и чистоты.

    Сатчиданандасагара
    • океан Существования-Знания-Блаженства, метафорическое выражение, обозначающее неописуемость Абсолютной реальности.

    Сатья
    • Истина; Брахман или Абсолют.

    Сатьякама
    • тот, кто страстно желает или жаждет Истины.

    Сахаджа
    • естественный; истинный; родной.

    Сахаджаавастха
    • сверхсознательное состояние, которое стало естественным и постоянным.

    Сахаджанирви
    кальпасамадхи
    • естественное Адвайта состояние Брахмана-Сознания.
    Сахаджаништха
    • естественное и нормальное установление; установление в собственной сущностной природе Сатчидананды.

    Сахасрара
    • область на верхушке головы в форме тысячелепесткового лотоса, где Кундалини Шакти соединяется с Богом Шивой.

    Саюджья
    • ставший единым с Богом.

    Свабхава
    • собственная природа или потенциальность; врождённая природа.

    Сваджатиявриттиправаха
    • постоянный поток идеи чьего-то собственного внутреннего состояния, т.е. идеи внутренней сущности "Ахам Брахма Асми" или "Я – Брахман".

    Сванубхути
    • прямой опыт собственного Я.

    Свапракаша
    • самопросвещение.

    Сварупа
    • сущность; внутренняя природа; внутренняя природа Брахмана, Сатчидананды; Реальность; истинная природа Бытия.

    Сварупаавастха
    • состояние бытия с Брахманом; отдых в Абсолютной реальности или Брахмане.

    Сварупавишранти
    • пребывание в собственной внутренней природе.

    Сварупаджнана
    • знание собственной внутренней природы; знание чистого сознания, которое является высшим пределом жизни.

    Сварупадхьяна
    • медитация на реальности, т.е. на собственной внутренней природе.

    Сварупапратиштха
    • быть установленным в собственном Я.

    Сварупасамбандха
    • связь с собственной внутренней природой.

    Сварупастхити
    • удержание кого-то твёрдо установленным в своей собственной внутренней природе.

    Свачха
    • чистый; прозрачный; очищенный.

    Сваямбхава
    • ощущение независимости.

    Сваямбху
    • самосуществование; самосоздание; саморождение.

    Сваямджьотих
    • самопросвещённый; самоосвещённый.

    Сваямпрабхасамвит
    • самосветящееся (самопросвещённое) сознание.

    Сиддха
    • реализованный; совершенный; совершенный Йог.
    Смарана
    • воспоминание.

    Стхитапраджна
    • тот, кто непоколебимо установлен в Сверхсознании.

    Сукшмадарши
    • очевидец тонкой сущности вещей; тот, кто развил тонкий внутренний глаз; человек мудрости; мудрец.

    Тавайвахам
    • я твой один.

    Тайладхара
    • непрерывный поток масла; параллель, используемая, чтобы подчеркнуть непрерывность потока одного света в медитации, так же, как несокрушимого потока любви преданного человека к своему Возлюбленному.

    Танмаята
    • состояние поглощённости.

    Тантра
    • руководство или особый путь Садханы, делающий большой упор на Джапу Мантры и другие эзотерические Упасаны.

    Тантрика
    • относящийся к Тантре; индийское сектантское поклонение Богу как Божественной Матери в особой форме.

    Тануманаси
    • состояние ума, как нитка.

    Тара
    • имя Бога, как Божественной Матери в особой форме.

    Татастхавритти
    • Вритти безразличия; нейтральность, где нет ни притяжения, ни отталкивания.

    Тивравайрагья
    • интенсивное беспристрастие.

    Титикша
    • имеющий дело с уравновешиванием пар противоположностей: тепла и холода, удовольствия и страдания, почтительного и непочтительного обращения; терпение.

    Тратака
    • устойчивый пристальный взгляд; процесс фиксации пристального взгляда на маленькой точке, пятне и т.д. В Хатха-йоге Йог пристально, не мигая, смотрит на какой-то крошечный объект, пока из глаз не потекут обильные слёзы; с помощью этого приобретается божественное зрение (Дивья Дришти).

    Тривени
    • место, где встречаются три святых реки; пространство между бровями.

    Трикаладарши
    • очевидец трёх периодов; с помощью приобретённых Йогой знаний Йог видит всё в прошлом, настоящем и будущем.

    Трикута
    • пространство между бровями.

    Турия
    • сверхсознательное состояние; ноуменальное состояние живого существа, которое превосходит состояния и условия; исключительность.

    Тушнимбхута-Авастха
    • состояние ума, где нет ни привлекательности, ни отвращения; состояние быть тихим.

    Удасината
    • безразличие (к объектам и притяжению чувств); состояние безразличного бытия.

    Унмани-Авастха
    • отсутствие ума у Йогов.

    Унманибхава
    • безумственность.

    Упамшуджапа
    • Джапа, выполняемая с шипящим звуком; полуустное повторение Мантры.

    Упасанамурти
    • та форма Бога, которая выбрана для поклонения.

    Упекша
    • безразличие.

    Хамсамантра
    • Мантра "Сохам", автоматически и непроизвольно повторяемая Дживой с каждым актом вдоха и выдоха.

    Хана
    • разрушение.

    Хари
    • существо, которое уничтожает злые дела тех, кто находит в Нём убежище; имя Бхагавана Нараяна или Кришны.

    Хираньягарбха
    • космический разум; высший бог вселенной; также называют Брахма, Космическая Прана, Сутратма, Апара-Брахма; Махадбрахма, или Карья-Брахма; Самашти-сукшма-шарира-Абхимани; высшее созданное существо, через которое Высшее существо проецирует физическую вселенную; космический ум.

    Хитанади
    • общее название нескольких нервов, идущих от сердца, куда входит индивидуальная душа во время глубокого сна.

    Хридаягрантхи
    • узел сердца: Авидья, Кама и Карма.

    Хридаягуха
    • пещера или камера сердца.

    Хридаякамала
    • лотос сердца.

    Чайтанья
    • сознание, которое знает себя и знает других; абсолютное сознание.

    Чандранади
    • Ида; лунный поток, текущий через левую ноздрю.

    Чидакаша
    • Брахман в своём аспекте как безграничное знание; неограниченный разум. Чистое Сознание (Чит), являющееся как эфир (Акаша) и всепроникающая непрерывность.

    Чидананда
    • Сознание-Блаженство.

    Чинмайя
    • полное сознание.

    Чинматра
    • простое сознание; одно сознание.

    Чинматрохам
    • Я есть Чинматра; Я есть одно чистое сознание.

    Читтавимукти
    • свобода от оков ума.

    Читтакаша
    • ментальный эфир; ум, задуманный как эфир (всепроникающий).

    Читтапрасадана
    • мир или спокойствие ума.

    Читташуддхи
    • очищение ума; чистота сознания.

    Читшакти
    • сила разума.

    Шактипата
    • опускание силы (с помощью Упасаны).

    Шамбхавимудра
    • отсутствующий внешний взгляд Хатха-Йога, где ум направлен внутрь; Йог, кажется, смотрит на внешние объекты, но в действительности не воспринимает их, т.к. его ум направлен внутрь.

    Шандильявидья
    • процесс медитации на Брахмане, как на лучезарном, живущем внутри духе в его всепроникающем аспекте.

    Шанта
    • мирный; спокойный; успокоившийся.

    Шатавадхана
    • выполнение или внимание к одной сотне вещей одновременно.

    Шашватапада
    • вечное местопребывание.

    Шваса
    • дыхание.

    Шеша
    • равновесие; напоминатель.

    Шивапада
    • состояние Шивы; благословение.

    Шивохам
    • я – Шива.

    Ширшасана
    • перевёрнутая поза; королева Асан; головная поза у Хатха-Йогов.

    Шреяс
    • хороший; благословение; Мокша.

    Шри
    • Богиня Лакшми; богатство; процветание.

    Шуддхабхакти
    • чистая преданность (Богу).

    Шуддхавичара
    • чистое проникновение в природу Брахмана.

    Шуддхакальпана
    • чистое воображение (как то, что "Ахам Брахма Асми").
    Экаграта
    • однонаправленность ума; концентрация.

    Экамевадвитиям
    • один без второго; Брахман.

    Экантика
    • конечный или окончательный; Абсолют.

    Экараса
    • гомогенный; однообразный; одна сущность; Брахман.

    Экаяна
    • единство мыслей; монотеизм.
     
  16. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    Шивананда : Сила мысли

    Полностью - тут:
    http://www.e-reading.co.uk/book.php?book=91009


    [​IMG]



    Между объектами мира нет никакой связи; они связаны и ассоциируются друг с другом только при помощи мысли, игры воображения. Именно разум придает цвет, форму и качества объектам. Ваше сознание принимает форму любого объекта, над которым вы интенсивно размышляете.

    Существует только несвойственный Брахман, или бессмертная душа. А вселенная как таковая не существует. Лишь познание Высшего "Я" освободит человека от колеса рождений и смертей. Угасание мыслей и васан (желаний) - это мокша (духовное освобождение). Одинокая волна в сознании - это санкалъпа. Санкальпа, или мысль, благодаря своей силе разделения порождает эту вселенную. Этот мир - сплошь игра воображения. Этот мир не существует в трех периодах времени. Угасание санкальп ведет к мокше. Уничтожьте это мелкое "я", васаны, санкалъпы, мысли. Медитируй на "Я" и становись дживанмуктой (освобожденной душой).
    "Йога-Васиштха".

    МЫСЛИ И МОРСКИЕ ВОЛНЫ

    Мысли похожи на океанские волны. Их не сосчитать. Поначалу можно впасть в отчаяние, пытаясь подчинить их себе.
    Некоторые мысли подчиняются, а другие мысли извергаются потоком. Мысли, которые некогда были успешно подавлены, могут со временем снова появиться. Никогда не впадайте в уныние ни на одном из этапов практики. Вы наверняка обретете внутреннюю духовную силу. Вас ждет неминуемый успех. Все йогины древности встречались с такими же трудностями, которые вы переживаете сейчас.

    УКРЕПЛЕНИЕ СИЛЫ МЫСЛИ С ПОМОЩЬЮ СИЛЫ ВОЛИ

    Мысленно повторяйте с глубоким чувством: "Моя воля могущественна, чиста и непреклонна. ОМ ОМ ОМ. С помощью силы воли я могу делать все. ОМ ОМ ОМ. Я обладаю несгибаемой волей. ОМ ОМ ОМ".


    ПОЗИТИВНЫЕ МЕТОДЫ УПРАВЛЕНИЯ МЫСЛЯМИ
    УПРАВЛЕНИЕ МЫСЛЯМИ В ПРАКТИКЕ КОНЦЕНТРАЦИИ

    Приглушите кипение мыслей. Успокойте волнение эмоций. Для начала сконцентрируйтесь на конкретной форме. Сконцентрируйтесь на цветке, на форме Господа Будды, на воображаемой картине, на лучезарном сиянии сердца, на изображении святого или вашего ишта-дэваты.
    Выполняйте три или четыре сеанса; Пусть бхакты концентрируются на сердце, раджа-йогины- на трикути (обитель разума), ведантисты - на Абсолюте. Трикути - это межбровное пространство.
    Кроме того, можно сконцентрировать внимание на кончике носа, пупке или на муладхаре (ниже последнего позвонка спинного хребта).
    Сознание легко концентрируется на внешних объектах. У него есть естественная тенденция движения вовне. Держите перед собой изображение Шри Кришны, Рамы, Нараяны, Дэви, Господа Иисуса или любой другой образ. Смотрите на него пристально, не моргая. Внимательно рассматривайте голову, затем туловище, потом ноги. Повторяйте этот процесс снова и снова. Когда ваши мысли успокоятся, начинайте смотреть только в какую-то конкретную точку, затем закройте глаза и мысленно визуализируйте изображение.
    Вы должны уметь визуализировать изображение весьма отчетливо даже в его отсутствие. Вы должны мгновенно, по первому требованию вызывать в памяти ментальное изображение. Мысленно сохраняйте это изображение устойчивым в течение некоторого времени. Это концентрация. Вам придется практиковать ее ежедневно.
    При концентрации в озере вашего сознания есть лишь одна мысль, или волна. Сознание принимает форму лишь одного объекта. Вся остальная деятельность сознания приостанавливается.
    Поначалу прогресс будет весьма медленным. Вам будет трудно оценить рост и достижения.

    НАБЛЮДАЙТЕ ЗА СВОИМИ МЫСЛЯМИ И ОДУХОТВОРЯЙТЕ ИХ

    Наблюдайте за мыслями. Управляйте мыслями. Станьте свидетелем собственных мыслей. Поднимитесь над мыслями и погрузитесь в чистое сознание, где отсутствует всякая мысль.
    Тонкие впечатления, тенденции, желания и страсти, лежащие в глубинах подсознания, оказывают колоссальный эффект на вашу сознательную жизнь.
    Они должны быть очищены и облагорожены. Им нужно придать духовный характер. Слушайте то, что благоприятно. Думайте о благоприятном. Говорите о благоприятном. Медитируйте на благоприятном. Понимайте, что благоприятно. Познавайте то, что благоприятно.
    Очищайте и укрепляйте подсознательный разум. Когда сознание прекращает всякую деятельность благодаря отсутствию васан (ментальных впечатлений и тонких желаний), наступает состояние манонасы, или полное прекращение деятельности сознания.

    СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ МЫСЛИ
    ПРОНИЦАТЕЛЬНОСТЬ И ВНУТРЕННЕЕ МЕНТАЛЬНОЕ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ

    Сознание следует наполнять саттвой (чистотой). Его нужно воспитывать, чтобы оно было постоянно обращено к Истине или Богу.
    Если вы хотите достичь быстрого прогресса на духовном пути, следите за каждой своей мыслью. Будьте внимательны. Следите за работой ума. Наблюдайте за каждым импульсом и мыслью.
    Одухотворяйте и облагораживайте инстинкты. Ежедневно генерируйте в сознании новые божественные вибрации или мыслеволны. Пусть ваши мысли будут чистыми, глубокими, благородными и конкретными. Вы обретете колоссальную духовную силу и покой.

    Каждая мысль должна быть конструктивной и возвышенной. Мысли суть лишь преломления. Уничтожьте все мысли. Проникните за завесу, к Светочу света. Если вы стремитесь к самореализации, остановите игру воображения и теоретизирование. Очищайте и сдерживайте свои эмоции. Под сферой вашей сознательной жизни скрывается обширное царство подсознательной жизни.
    Все привычки зарождаются на подсознательном плане. Подсознательная жизнь могущественнее нашей повседневной жизни, в которой царствует объективное сознание. Благодаря практикованию йоги вы сумеете модифицировать, контролировать глубины подсознания и воздействовать на них. Выберите одну негативную черту. Каждое утро медитируйте на противоположной ей добродетели. Практикуйте эту добродетель в течение дня. Негативная черта вскоре исчезнет.

    СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ МЫСЛЕЙ МЕТОДОМ ЗАМЕЩЕНИЯ

    ДУХОВНЫЕ МЕТОДЫ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ МЫСЛЕЙ

    Культивируйте возвышенные и облагораживающие мысли. От повторения имени Господа тысячи раз ежедневно ваши мысли наполняются свежими силами. От повторения "Ахам Брахма Асми" ("Я семь Брахма") тысячу раз в день вы укрепляетесь в мысли, что вы - дух (Атман, или Брахман). А представление о том, что вы - всего лишь тело, становится все слабее и слабее.

    Совершенствование образа мыслей - это жизненно важная дисциплина. Очень мало людей владеет этим искусством или наукой.

    Мысль - это верный слуга. Это инструмент. Вы должны тактично и умело им пользоваться. Первое необходимое условие для обретения счастья - это способность управлять мыслями.
    Ваша мысль отпечатывается на вашем лице. Мысль - это мост, который соединяет человека с Божественным. Ваше тело, ваша работа, ваш дом - это всего лишь представления, сконструированные в вашем сознании. Мысль - это динамическая сила. Добрая мысль - это первое совершенство. Мысль - это реальное богатство.

    СОВЕРШЕНСТВУЙТЕ МЫСЛИ И СТАНОВИТЕСЬ БУДДОЙ

    Поощряйте только благотворные и полезные мысли. Полезные мысли - это ступеньки на пути духовного роста и прогресса. Всегда развивайте чистые, добрые, полные любви и благородства божественные мысли. Каждая мысль должна быть конструктивной и содержательной. Она должна быть глубокой, позитивной и конкретной.

    ПОСЛЕДНЯЯ МЫСЛЬ ОПРЕДЕЛЯЕТ СЛЕДУЮЩЕЕ РОЖДЕНИЕ

    Постоянная практика фиксации сознания на Господе, пусть даже человек занимается мирскими делами, позволит ему интуитивно и автоматически думать о Боге, даже в момент своего ухода. Господь говорит: "Обладая сознанием, которое занято постоянной практикой йоги и не отвлекается никакими иными препятствиями, можно достичь Верховного Пуруши блистательной славы".
    Далее Господь говорит: "В момент смерти тот, кто думает о Моей реальной Сущности Верховного Господа Шри Кришны или Нараяны, покидает тело и поистине постигает Мою Сущность. Не сомневайтесь в этом! В каком облике представляет Меня человек в момент смерти, в том облике он меня и достигнет, эта форма снова станет результатом пестования мысли, направленной по привычному пути, и постоянной медитации на ней же".
    Затем Господь говорит: "Кто в дальнейшем фиксирует на Мне свое сознание, даже в момент ухода, и кто находится в этом Божественном состоянии отречения от всего и пребывания в Брахмане, тот освобождается от иллюзии" ("Бхагавад-Гита", II, 72).
    Последней мыслью человека будет мысль о Боге лишь в том случае, если на протяжении жизни этот человек дисциплинировал свое сознание и неустанной практикой постарался зафиксировать его на Господе. Это не произойдет за один или два дня практики, и даже за неделю или месяц. Это стремление и борьба длиной в целую жизнь.
    Последняя мысль определяет следующее рождение. Последняя мысль, которая преобладала в сознании перед смертью, завладевает сознанием в момент смерти. Преобладающей мыслью в момент смерти становится та мысль, которой в нормальной жизни человек уделял больше всего внимания. Последняя мысль определяет природу характера тела, которое ему достанется в следующей жизни. О чем человек думает, в то он и превращается.

    ОПОРНАЯ САТТВИЧЕСКАЯ МЫСЛЬ

    Опорной мыслью ведантиста должен быть ОМ и его значение (бесконечный океан Света, сатчидананда). При неустанном размышлении в вашем сознании выработается привычка, и оно без малейших усилий будет стремиться к фиксации на опорной мысли.
    Выйдя на пенсию, каждый человек должен иметь какую-то мысленную опору и проводить время в изучении философии и божественном созерцании. Старые привычки небрежного мышления нужно заменить, культивируя новые привычки правильного мышления. При постоянной практике у вас выработается позитивная конкретная привычка культивировать добродетельные и полезные мысли. Вам придется стараться изо всех сил.
    Старые привычки попытаются к вам снова вернуться. Пока у вас не сформируется сильная привычка допускать в сознание только добрые мысли, вам придется вновь и вновь наполнять его саттвическими мыслями, божественными мыслями, мыслями о "Гите", Господе Кришне, Господе Раме и Упанишадах. Формируйте новые стереотипы мышления. Как игла прорезает на граммофонной пластинке крошечную дорожку, саттвический образ мыслей прокладывает новые дорожки в сознании и мозгах. Начнется процесс формирования новых самскар.

    Вам не придется лезть из кожи, чтобы сконцентрироваться. Тот, кто подчинил себе разум, созерцает в своем Высшем "Я" с помощью чистого интеллекта Бессмертного Вечного Брахмана, который тоньше тончайшего, воплощение блаженства, покоя и мудрости. Это постоянный контакт чувства с объектом чувств, который порождает ментальное восприятие. Но если чувства "отозваны" и сознание успокоено, наступает этап, на котором нет соприкосновения ни с каким объектом чувств.

    Это состояние блаженства, чистого сознания, нирвикальпа-самадхи, которое сжигает все самскары, вызывающие рождение и смерть.
    Первый шаг в отрешенности - это отделиться от своего тела, с которым вы так сильно себя отождествляете. Санскритское слово, обозначающее "Я", - Атман. Слово Атман происходит от корня Am, что означает "быть всегда". Таким образом, Атман - это то, что вечно развивается в имена и формы вселенной, чтобы осознать Свою истинную, сущностную природу в Бытии-Сознании-Блаженстве Абсолюта.

    Если вы хотите достичь вечного покоя, не думайте об объектах, а думайте всегда лишь о бессмертном блаженном Атмане.
    Если вы развиваете в себе дайви-сампат, или божественные качества, раджас и тамас исчезают. Тогда сознание становится чистым, тонким, неподвижным и однонаправленным. Оно растворяется в тонком невидимом однородном Брахмане (акхандайкараса Брахман). Теперь оно смешалось с Брахманом, как молоко смешивается с молоком, вода с водой, а растительное масло с растительным маслом. В результате достигается состояние нирви-кальпа-самадхи.

    МЕТОД РАДЖА - ЙОГИ ДЛЯ ТРАНСЦЕНДИРОВАНИЯ МЫСЛЕЙ

    Замените чистыми мыслями нечистые мысли. Этот метод замещения уничтожит все злые мысли. Это очень просто. Таков метод раджа-йоги.
    Можно подняться над чистыми мыслями и достичь высшего состояния безмыслия. Только тогда вы можете спокойно пребывать в собственной сварупе. Только тогда вам открывается Брахман, как плод амалаки на вашей ладони.

    ТЕХНИКА ВЕДАНТЫ ДЛЯ ТРАНСЦЕНДИРОВАНИЯ МЫСЛЕЙ

    Когда вас сильно терзают разнообразные бесполезные мысли и эмоции, оставайтесь безучастными (удасина). Спросите себя: "Кто я?" Ощутите: "Я - это не мое сознание. Я - Атман, всепроникающий Дух, шуддха сатчидананда. Как могут повлиять на меня эмоции? Я - нирлипта, отрешенный; я - сакши, свидетель этих эмоций. Ничто не выведет меня из состояния покоя". При повторении этих ведантических внушений мысли и эмоции будут исчезать сами по себе.
    Это метод джняны, с помощью которого можно изгонять мысли и эмоции, а также совладать с собственным сознанием.
    Когда в голове возникает любая мысль, анализируйте: почему возникла эта вритти (модификация сознания)? Кого она касается? Кто я? Все мысли в конце концов исчезнут. Вся ментальная деятельность прекратится. Разум обратится внутрь. Сознание успокоится в Атмане. Это садхана веданты. Вам придется упорно и постоянно продолжать выполнение садханы.
    Какие бы случайные мысли ни возникали у вас в голове, одной мысли "Кто я?" вполне достаточно, чтобы рассеять все мысли житейского характера. Потом эта мысль исчезает. Эго растворяется. Остается равновесие. Это Атман. Его надо познать.

    О человек! Если ты заправляешь лампу водой, ее свет не рассеет тьму. Залей в лампу масло праведных мыслей. Пусть правильные взгляды станут факелом, освещающим твой путь. Не стремись вознаградить собственное тщеславие и эгоистичную гордость.

    Священная мысль - это голос. Этот голос становится слышен, когда язык нем. Он борется и спокойно выходит из всех передряг, и нет такой силы на земле, которая бы могла его заглушить. О человек! Не покупайся на иллюзию.
    Реальное действие происходит в моменты безмолвия. Очищенная мысль изменяет весь образ жизни; она тихо подсказывает человеку: "Ты поступил вот так, но было бы куда лучше, если бы ты поступил иначе".


    [​IMG]



    СИЛА МЫСЛИ И ПРАКТИЧЕСКИЙ ИДЕАЛИЗМ: ЧАСТЬ II

    Сотрите все низменные мысли с помощью возвышенных мыслей, и когда это очищение состоится, не привязывайтесь ни к тем, ни к другим мыслям.

    Воспитайте в себе непоколебимую веру в свои силы и возможности. Силой мыслей вы определяете собственную судьбу. Так же как облака - это основной источник дождя, управление собственными мыслями - это источник неуклонного процветания. Вы сами становитесь собственным другом или врагом. Если вы не спасете себя своими добрыми мыслями, никакое иное средство вам не поможет.
    Разум - вот единственный творец. Мир создается сознанием. Оно абсолютно свободно в создании мира для себя.
    О человек! Реальный Бог живет в твоем сердце, и единственный способ поклоняться реальному Богу, пребывая в храме тела, - это твои возвышенные мысли. Остановите психологическую деятельность вашего сознания и осознайте ценность только возвышенных мыслей.
    Природа вещей вокруг вас такова, какой вы ее представляете. Ваша жизнь такова, какой вы ее сотворили своими мыслями. Мысли - это кирпичики, из которых вы строите здание вашей личности. Мысль определяет судьбу. Мир вокруг вас - это отражение ваших мыслей.
    Вы переживаете на опыте то, что думаете. Ваше воображение переворачивает все вверх дном. Вы сами превратили себя в малодушного человека, лелея мысли о страхе. Не распускайтесь в воображении.

    Мысль - это творческий инструмент, и человек становится таким, каковы его мысли. Характер формируется мыслью. Вы рождаетесь таким, каковы были ваши мысли, и ваш нынешний характер свидетельствует о ваших предыдущих мыслях. Своими нынешними мыслями вы создаете свое будущее. Будьте бдительны и допускайте в свое ментальное поле только добрые мысли.
    Объединитесь со своими высшими помыслами. Вы достигнете поставленной цели, и вам воздается сторицей за множество прежних неудач. Смерти трудно к вам подступиться, если ваша грудь не опутана хомутом порочных мыслей.

    Блаженство, которое проистекает от совершенствования мыслей, затмевает даже благоденствие трех миров.
    Ваше сознание всемогуще. Оно способно на все. Все, что вы рисуете в воображении, немедленно происходит в жизни. Все, над чем вы интенсивно размышляете, материализуется и осуществляется.
    Мысль наделена творческой силой. Она способна творить объекты из самой себя. Мысль - это единственный творец. Ничто нельзя ни создать, ни воссоздать без помощи сознания. Мысль - это вещество, из которого создано сущее. Вся материя - это не что иное, как материализация сознания.

    Творческая сила - это привилегия каждого сознания. Ваши личные усилия, направляемые вашим стремлением, составляют основу вашей судьбы. Не ослабляйте свое сознание, лелея жалкие немощные мысли. Поверхностному уму не познать глубин интуитивного озарения.
    Управляйте волнением ума, наслаждаясь течением лишь одной мысли. Все, о чем вы напряженно размышляете, произойдет с вами раньше или позже, в зависимости от усилий, которые вы прилагаете для достижения цели.
    С каждой божественной мыслью срываются тонкие оболочки видимого и конечного, а сознание входит в вечность, но как же вы небрежны по отношению к собственной ментальной фабрике.


    [​IMG]



    СИЛА МЫСЛИ И ПРАКТИЧЕСКИЙ ИДЕАЛИЗМ: ЧАСТЫ III

    Ваша судьба определяется вашими мыслями. Вы располагаете лишь той силой, которую нарисовали в своем воображении. Мир вокруг вас таков, каким вы его мысленно представили.
    Вы живете в бесконечном океане силы и радости, но воспринимаете его лишь таким, каким мыслите, считаете и представляете. В силу определенных наклонностей вы имеете определенные мысли и допускаете подстрекательство со стороны своего сознания. Но если вы проницательны, то легко избавитесь от фантазий.
    Мысли становятся могущественными, когда их неустанно культивируют и лелеют. Постоянное обдумывание, желание или представление одной и той же идеи вносит большой вклад в материализацию этой идеи.
    Развивайте чистое сознание, и все объекты и миры, которые вы хотите получить, станут вашими.

    Секрет успеха - в постоянных и повторяющихся усилиях.
    Развивайте непреклонную решимость. Это важный фактор, способствующий реализации ваших мыслей. Никто на свете не сможет воспрепятствовать силе ваших волевых мыслей. Вы можете все реализовать в этом мире.
    Каждая гнетущая и тревожная мысль, которая появляется в вашей голове, оказывает депрессивный эффект на каждую клеточку вашего тела и способствует возникновению болезни. Все негативные мысли - это предвестники болезни и посланцы смерти.
    Если вы хотите жить долго, вести разумную и здоровую жизнь, лелейте добрые мысли. В строительстве и реконструкции вашего тела невидимую, но колоссальную роль играют ваши мысли. Будьте бдительны.

    Вам совершенно необходимо восстановить ментальную гармонию. Очищайте мысли, общаясь с мудрецами. Когда ваши мысли очистятся, восстановится нормальное течение потоков жизненной энергии, а они, в свою очередь, очистят всю систему в целом.
    Каждая добрая мысль укрепляет деятельность сердечно-сосудистой системы, улучшает работу пищеварительной системы и способствует нормализации деятельности всех желез внутренней секреции.
    Удовлетворенность - вот другое название, характеризующее состояние душевной гармонии. Когда ваши мысли не блуждают от объекта к объекту и когда вы испытываете внутреннее успокоение, то пребываете в состоянии радости, которое само по себе уникально.
    Сущностную природу всех объектов составляют мысли. Материализм - это ошибочная идея.
    Так же как в теплую погоду тающий снег превращается в воду, "тающее" сознание обретает тонкость благодаря практикованию правильных представлений и позитивных мыслей.
    Реальное действие - это только мысль. Реальное действие в самом деле имеет ментальный, а не физический характер.

    СИЛА МЫСЛИ ДЛЯ ДОСТИЖЕНИЯ БОГОРЕАЛИЗАЦИИ

    Охраняйте свои добрые мысли, как бдительный стражник охраняет сокровищницу. Когда исчезает мысль о собственном "я", то исчезают и все остальные мысли.
    Жизнь - это взаимодействие мыслей. Двойственность исчезает, когда прекращается деятельность сознания. Мышление связано фактором времени. Мышление должно остановиться. Только тогда вы достигнете Надвременности. Застыньте в неподвижности.
    Дайте утихнуть волнам мыслей. В этой тишине, когда сознание растворяется, сияет самосветящийся Атман, чистое Сознание. Следите за разумом. Следите за мыслями. Добейтесь безмятежности. Превратите свое сердце в подходящую обитель для Господа.

    МЫСЛЬ ТРАНСФОРМИРУЕТСЯ В ДУХОВНЫЙ ОПЫТ

    Если расплавленное золото вылить в плавильный тигель, то оно принимает форму этого тигля. Точно так же сознание принимает форму объекта, который оно наполняет.
    Сознание принимает форму любого объекта, которому посвещены его мысли. Если вы думаете об апельсине, оно принимает форму апельсина.
    Если в сознании присутствует господь, оно принимает форму Господа. Вы должны соответствующим образом воспитывать свое сознание и давать ему нужную саттвическую пищу для усвоения. Выберите саттвическую опорную мысль или мысленный образ.
    Те же мысли, которые лелеются человеком на протяжении дня, остаются в его сознании и во время сна. Если вы обладаете чистотой и способностью к концентрации, то можете заставить сознание принять любую бхаву по вашему усмотрению. Если вы думаете о милосердии, все ваше существо пропитается милосердием. Если вы думаете о покое, все ваше существо наполнится покоем.
    Всегда следите за своей бхаваной, мыслями и чувствами. Ваша бхавана всегда должна быть саттвической. Всегда наслаждайтесь Брахма-бхаваной. Следите за бхаваной во время медитации. Тогда не нужно следить за дыханием.

    Мысли, рожденные в вашем сознании, и образы, которые формируются в вашем воображении ежедневно, помогают вам стать тем, кто вы есть и кем вы хотите стать. Если вы постоянно думаете о Господе, вы отождествитесь с Господом. Вы пребудете в Нем навеки.
    Сядьте в уединенном месте и внимательно наблюдайте за собственными мыслями. Дайте возможность своему сознанию, как обезьянке, немного побеситься. Потом мысли угомонятся. Они утихнут. Станьте зрителем выступления бродячего зверинца разнообразных мыслей в вечном ментальном цирковом представлении. Не отождествляйте себя со своими мыслями. Отстранитесь. Все мысли постепенно исчезнут одна за другой.
    Мысленно повторяйте: "Ом, я зритель. Кто я? Я безмыслящий Атман. У меня нет ничего общего с этими ложными ментальными представлениями и мыслями. Пусть они катят свои волны. Меня они не задевают". Все мысли исчезнут. Деятельность сознания угаснет, как лампа, в которой выгорело масло.
    Зафиксируйте сознание на форме Господа или любого святого вроде Господа Будды или Господа Христа. Вновь и вновь пытайтесь вызвать в памяти этот ментальный образ. Все мысли исчезнут. Это еще один метод, метод бхакти.

    МЫСЛИ И ЙОГИЧЕСКАЯ ПРАКТИКА МЕНТАЛЬНОЙ ТИШИНЫ

    Спокойно сядьте. Включите свою способность к различению. Отделитесь от своих мыслей и от разума, олицетворяющего мыслящий принцип или вечность.
    Отождествитесь с находящимся глубоко внутри Высшим "Я" и оставайтесь безмолвным свидетелем, или сакши. Постепенно все мысли угаснут сами по себе. Вы сольетесь с Высшим "Я", или Парабрахманом.
    Продолжайте практику ментальной тишины. Она, несомненно, потребует от вас больших усилий и необходимости уничтожить все мысли.
    Сначала вы должны уничтожить васаны. Только тогда вы сумеете энергично выполнять садхану ментальной тишины. Без васанакшайи невозможно достичь ментальной тишины или остановки мышления.

    МЫСЛИ О БОГЕ

    Ваше сознание должно освободиться от всех суетных мыслей. Оно должно быть наполнено мыслями о Боге, и ничем иным.
    Лучшее лекарство или панацея от всех болезней и для поддержания хорошего здоровья - это божественные мысли. Волны, высвобождаемые божественными мыслями, киртаной, джапой и регулярной медитацией, возбуждают, обновляют, оживляют и питают энергией клетки, ткани и нервы.
    Наполняйте сознание саттвой и наслаждайтесь замечательным здоровьем и покоем. Войдите в общение с мудрым человеком.
    Дайте возможность сознанию двигаться в духовном направлении, по божественному пути; оно успокоится и будет порождать гармоничные вибрации. Вы будете наслаждаться восхитительным ментальным здоровьем, не ведая физических болезней.
     
  17. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    Раджа-Йога - Рамачарака (Аткинсон В.В.)

    Полностью - тут:
    http://naturalworld.ru/kniga_radja-yoga.htm


    [​IMG]


    Рамачарака – Раджа-Йога

    Чтение I
    «Я»


    если стремящийся к посвящению создаёт себе только интеллектуальное понятие о своей истинной сущности; они настаивают на том, чтобы он чувствовал истинность этого понятия, осознал бы своё истинное Я, вошёл бы в такое состояние сознания, в котором ощущение реальности Я делается постоянным и непрерывным чувствованием, а сознание истинного Я делается преобладающей идеей, вокруг которой вращаются все мысли и действия.

    К некоторым из лиц, изучающих раджа-йогу, сознание их истинного Я приходит, как вспышка молнии, в тот момент, когда их внимание с особой интенсивностью направляется на эту идею. Другим, наоборот, необходимо проводить долгий и трудный курс внутренней тренировки, прежде чем они приобретут это сознание.
    Учителя-йоги говорят, что есть две степени в пробуждении сознания реальной сущности человека. Первая степень, которую они называют «Сознанием Я», есть полное сознание реального существования, которое приходит к ученику и заставляет его знать, что он есть реальное существо, имеющее жизнь, не зависящую от тела — жизнь, которая будет длиться, несмотря на разрушение тела. Вторая степень, которую называют сознанием «Я есмь», есть сознание единства с мировой жизнью, родства и постоянного соприкосновения со всей жизнью, выраженной и невыраженной. Эти две степени сознания Я приходят ко всем, кто ищет «пути». К некоторым это сознание приходит внезапно, у других появляется понемногу, как свет зари; к очень многим оно приходит при помощи упражнений и практических работ «раджа-йоги».

    Истинное Я человека есть божественная искра, посылаемая из священного пламени, это — дитя Божественного Родителя; оно бессмертно, вечно, неразрушимо и непобедимо. Оно обладает в себе силой, мудростью и реальностью. Но, подобно ребёнку, который содержит в себе будущего человека, ум человека не знает о своих скрытых и потенциальных свойствах, не знает самого себя. Побуждаясь и раскрываясь к знанию своей истинной природы, он проявляет эти качества и сознаёт, чт`о дано ему Абсолютным. Когда истинное Я начинает пробуждаться, он отделяет от себя вещи, которые являются только его атрибутами, но которые оно в своём полупробуждённом состоянии рассматривало, как Я. Откидывая сначала одно, затем другое, он постепенно отделяет от себя всё не-Я, оставляя истинное Я свободным от всех его цепей и принадлежащих ему атрибутов. Затем оно возвращается к отброшенному и начинает пользоваться им, как вещами, принадлежащими ему, но не составляющими его самого.

    Человек на ментальной плоскости, не достигший ещё духовного развития, как говорят на Востоке, похож на огромного слона, который не знает своей силы и считает себя маленьким зверьком. Он может сломать все преграды, стоящие перед ним, и стать победителем почти во всех условиях и обстоятельствах, но не зная своих настоящих условий и своей силы, он может подчиниться вещам бесконечно слабым, подобно тому, как слон подчиняется маленькому погонщику или пугается шумящего клочка бумаги.

    Посвящение заключается в том, что человек переходит с чисто умственной плоскости на духовную плоскость. Он ощущает при этом, что его истинное Я — есть нечто, стоящее выше тела и ума, и что это Я может пользоваться и телом, и умом, как своими орудиями или принадлежностями. Этого знания нельзя достигнуть чисто интеллектуальными рассуждениями, хотя подобные усилия ума часто бывают необходимы, чтобы содействовать духовному развитию, и учителя-йоги отводят и им известное место. Но подлинное знание является, как особая форма сознания. Человек вдруг в самом себе узнаёт своё истинное Я, и достигнув этого сознания, он тем самым уже переходит в ряды посвящённых. Когда посвящённый переходит ко второй степени сознания и начинает ясно сознавать своё родство с целым, тогда он начинает ощущать истинное расширение своего Я и находится на пути к совершенному знанию.

    мы имеем намерение указать методы развития способности ощущать это Я, достигать первой стадии развития «сознания Я»; мы приведём целый ряд указаний для тренировки ума. Читатель найдёт, что внимательное и сознательное исполнение приводимых указаний непременно должно раскрыть в нём достаточную степень сознания Я и помочь ему перейти к более высоким ступеням развития и силы. Всё, что необходимо для человека, стремящегося к посвящению — это почувствовать внутри себя зарю пробуждающегося сознания, начать ощущать истинное своё Я. Высшие стадии сознания Я приходят постепенно, потому что, раз человек вступил на этот путь, то движения назад уже быть не может; могут быть остановки, но реальной потери того, что достигнуто на пути, никогда случиться не может.

    Это сознание Я даже в его внешней форме есть только предварительный шаг к тому, что называется «просветлением» и что означает пробуждение посвящённого к сознанию его истинной связи с Целым, его отношения к Целому. Проявление всей силы и блеска Я есть только слабое отражение света, который человек увидит в особом состоянии, называемом «просветлением». Посвящение есть пробуждение души к знанию её истинного существа; просветление есть раскрытие истинной природы души и её родства с Целым. После первой зари, когда достигнуто сознание Я, человек более способен понять, какие средства необходимы для развития сознания до ещё более высоких степеней; более способен пользоваться скрытыми в нём силами, управлять своим душевным и умственным состояниями, проявлять центр сознания и влияния, которое идёт через него во внешний мир, так как это влияние всегда стремится найти путь к своему осуществлению и ищет таких центров, вокруг которых оно могло бы вращаться.

    Человек должен стать господином самого себя, нет никакой более лёгкой дороги к внутреннему раскрытию. Каждый человек должен пройти весь путь, шаг за шагом, должен пройти его своими собственными усилиями, но ему могут помогать и помогают те, которые уже прошли по этому пути больше его.
    приводимые умственные упражнения должны проделываться не только теперь, но на многих этапах пути, пока не будет достигнуто полное посвящение и просветление.

    Правила и указания, предназначенные на помощь человеку, стремящемуся к посвящению

    Первые наставления, даваемые лицам, стремящимся к посвящению, предназначены для того, чтобы пробудить ум к полному ощущению и сознанию индивидуальности их Я. Человека учат ослаблять напряжение его тела, успокаивать свой ум и размышлять о своём Я до тех пор, пока истинная идея ясно не встанет перед его сознанием.

    Состояние медитации.

    Очень хорошо сесть в покойное кресло или вообще на мягкое сиденье так, чтобы можно было ослабить все мускулы и освободить напряжение нервов. Человек должен иметь возможность как бы распустить всё своё тело и сделать все мышцы свободными от напряжения до тех пор, пока его тело не получит полного покоя и ощущения отдыха и успокоения. Точно так же, как и тело, должен стать совершенно спокойным и ум; это условие необходимо, особенно на первых стадиях практики, и внешняя обстановка, удобное положение и прочее сильно способствуют достижению этого условия. Но после, когда человек уже приобрёл достаточное господство над собой, он будет способен достигать физического и умственного покоя всегда, когда захочет, во всяких условиях и во всякой обстановке.
    Сознание Я, когда оно развилось вследствие медитации и концентрации, скоро становится постоянным содержанием сознания, и тогда уже нет никакой надобности вызывать его искусственной медитацией, и в момент испытывания сомнения или тревоги воля всегда может уничтожить тревожное состояние, направив фокус внимания на сознание Я, причём этого можно достигнуть, не переходя в состояние медитации.


    [​IMG]


    Ощущение Я.

    Прежде чем изучить истинную природу Я, необходимо познакомиться с реальностью этого Я. Это первый шаг. Знакомство с реальностью Я достигается следующим образом. Пускай читатель, приведёт себя в состояние медитации, как указано выше. Затем, пускай он сконцентрирует своё внимание на своём индивидуальном Я, отогнав все мысли о внешнем мире и о других людях. Пускай он образует в своём уме идею себя, как реального явления, как действительного существа, как индивидуального центра, солнца, вокруг которого вращается мир. Он именно должен видеть себя как центр, вокруг которого вращается мир. Пускай никакая ложная скромность или чувство собственного ничтожества не мешает проникнуться ему этой идеей, потому что в этой идее нет ничего, что мешало бы другим людям считать себя такими же центрами.

    . В состоянии медитации нужно просто стараться только ощутить тот факт, что вы — центр сознания, центр силы, центр влияния и мысли, и что так же, как планеты вращаются вокруг Солнца, так и ваш мир вращается вокруг вас, как центра.
    Реальное знание приходит в форме внутреннего ощущения истины, которое постепенно проникает в ваше сознание путём медитации и концентрации. Держите в себе эту мысль о себе, как о центре сознания, влияния и силы, потому что это —истина и чем более ярко вы будете ощущать эту истину, тем более вы будете способны проявлять это качество.
    ваше Я всегда будет с вами; Я есть божественная искра, и она не может быть погашена.

    Изучающий оккультизм должен размышлять о своём Я, признавать его и чувствовать его центром. Это его первая задача. Запечатлейте в своём уме слово «Я» в этом смысле и в этом понимании и пускай оно глубоко проникнет в ваше сознание, станет как бы частью вас, и когда вы произносите слово «Я», вы должны мысленно рисовать себе картину своего Я, как центра сознания, мысли, силы и влияния. Старайтесь видеть себя окружённым вашим миром; куда вы идёте, туда идёт центр вашего мира; вы есть центр и всё внешнее вращается вокруг этого центра. Это первый великий урок на пути к посвящению; запечатлейте его и старайтесь не забывать.

    Учителя-йоги говорят, что осознание Я, как центра, может быть ускорено погружением в молчание или в состояние медитации и медленным повторением целыми часами своего имени. Это указание имеет целью заставить ум сконцентрироваться на идее Я, и много случаев таких первых проблесков внутреннего посвящения явились результатом такой практики. Многие самостоятельные мыслители сами нападали случайно на этот метод, без того, чтобы их кто-нибудь учил ему. Очень заметный пример представляет лорд Теннисон, который достиг большой степени внутреннего раскрытия подобным образом. Он повторял много и много раз своё собственное имя, каждый раз размышляя о своей личности, и он рассказывает, как он постепенно начал сознавать свою личность, знать свою природу и своё бессмертие. Говоря короче, он узнал себя, как реальный центр сознания.
    «Когда душа видит себя, как центр, окружённый своей окружностью, когда солнце знает, что оно солнце и что оно окружено вертящимися планетами — тогда душа готова для восприятия мудрости и силы Учителей».

    Значение независимости Я от тела. Независимость Я от тела часто становится очевидной изучающему Йогу как бы мгновенно, когда он погружается в медитацию, взяв за основание своих размышлений правильную идею.
    Упражнение производится следующим образом. Погружают себя в состояние медитации и думают о себе, о своём истинном Я, как о существе, независимом от тела, но пользующемся телом, как оболочкой и орудием. Думайте так же о теле, как вы можете думать об одежде; старайтесь усвоить идею, что вы можете оставить тело и всё-таки остаться тем же самым Я; рисуйте себе, что вы делаете это, и смотрите как бы сверху на своё тело; думайте о теле, как об оболочке, которую вы можете сбросить, не нанося никакого вреда своей личности; думайте о себе, как о существе, покоряющем и подчиняющем себе тело, которое вы занимаете и которым вы пользуетесь для наилучших целей, делая его для этого здоровым, сильным и бодрым, но всё-таки ни на одну минуту не забывайте, что это только оболочка или «скорлупа» вашего истинного «Я». Думайте о теле, как о состоящем из атомов и клеточек, которые непрерывно меняются и держатся вместе только силой вашего внутреннего Я, и не забывайте, что вы можете укрепить эту силу действием своей воли. Старайтесь проникнуться идеей, что вы просто живёте в теле, пользуетесь им для своего удобства, точно так же, как вы пользуетесь домом.

    Размышляя дальше, старайтесь совсем забывать тело так, чтобы ваша мысль всегда исходила из вашего Я. Думайте, что вы уже научились чувствовать «себя», и тогда вы постепенно найдёте, что ваша истинная личность, ваше Я, есть нечто совершенно отдельное от тела. Тогда вы будете говорить «моё тело», придавая этим словам совсем иное значение, чем обыкновенно. У вас начнёт исчезать представление о том, что вы физическое существо, вы будете ощущать себя выше тела и ощущать тело, как нечто отдельное от вас. Но эта новая мысль, новое ощущение ни в каком случае не должно заставить вас пренебрегать своим телом; вы должны смотреть на тело, как на храм духа, заботиться о нём и стараться сделать его наилучшим обиталищем для «Я». Не пугайтесь, если во время медитации вы вдруг почувствуете, что как будто находитесь вне тела и возвращаетесь в него, когда кончаете своё упражнение. Это — одно из частых и обычных ощущений. Я способно (особенно Я опытных оккультистов) парить высоко над предметами, доступными телу. Но связь Я с телом никогда не разрывается.; мы только хотим сказать, что его не нужно бояться, когда оно придёт естественным путём во время медитации.

    Приобретение сознания бессмертия и Учителя-йоги относительно этого дают стремящимся к посвящению такое поучение: ученик погружает себя в состояние медитации или по крайней мере в задумчивое состояние духа и затем старается представить себя самого «мёртвым», т. е. он старается создать умственный образ себя, как мёртвого. Сначала эта мысль нисколько не удивляет его; ему кажется, что представить себя мёртвым совсем не трудно, но дело в том, что это совершенно невозможно, потому что внутреннее Я абсолютно отказывается поддержать такое предположение — представить себя мёртвым. Попробуйте это сами и вы найдёте, что вы в состоянии представить себе своё тело, лежащим тихо, неподвижно и безжизненно, но в то же самое время вы найдёте, что вы как бы стоите рядом и смотрите на своё тело. Таким образом вы увидите, что вы совсем не мертвы, даже в воображении, хотя бы вы представляли себе мёртвым ваше тело. Или, если бы в своём воображении вы отказались отделить себя от тела, вы можете думать о своём теле, как о мёртвом, но вы-то сами, отказывающийся покинуть это тело, всё же живы и признаёте тело чем-то отличным от своего истинного Я.

    Словом, как бы вы не старались утвердить в своём уме эту идею, вы не можете представить себе себя мёртвым. Я всегда будет настаивать на том, что оно живо, как бы его не старались убедить в противном. Таким образом оказывается, что оно имеет в самом себе чувство уверенности в своём бессмертии. Мы легко можем представить себя в бессознательном состоянии или спящими; нам ясна возможность такого состояния. Но ум наш совершенно отказывается представить себе бездействующим или мёртвым наше Я. Этот удивительный факт, что душа сама несёт в себе свидетельство своего бессмертия, есть замечательное явление, и человеку нужно достигнуть уже значительной степени внутреннего раскрытия, прежде чем он будет в состоянии понять полное значение этого факта.

    Следующее упражнение очень важно для приобретения сознания непобедимости Я и его превосходства над всеми элементами.
    Перейдите в состояние медитации и представьте себе своё Я ушедшим из тела; смотрите на то, как оно без всякого вреда для себя проходит через испытание воздухом, огнём и водой. Когда устранено тело, то душе, оказывается ничто не мешает свободно носиться в воздухе, парить, как птица, или странствовать по эфирному пространству. Внутренним сознанием можно видеть, как она спокойно и без всякого вреда проходит через огонь даже не ощущая его, потому что элементы могут влиять только на физическое тело и не могут повлиять на реальное Я. Подобным же образом можно представить себе, как душа проходит через воду, не испытывая ни опасности, ни вреда.

    Это рассуждение скоро даст вам чувство превосходства и силы и сообщит вам нечто о природе истинного Я. знание, что истинное Я выше, чем тело, выше, чем элементы, которые могут вредить ему; что этому Я не может быть нанесено никакого вреда; что оно не может быть убито — знание это удивительно и способствует развитию в вас полного сознания Я. Ибо вы — истинное Я, вы не тело. Вы — дух. Я — непобедимо и бессмертно, и ему не может быть нанесено никакого вреда. Когда вы приходите к ясному сознанию и ощущению этого факта, вы чувствуете необыкновенный прилив силы и власти, какой невозможно описать. Всякий страх спадает с вас, как изношенная одежда; вы чувствуете, что вы как будто заново родились. Понимание этой мысли покажет вам, что все вещи, которых вы боялись, не могут причинить никакого вреда вашему истинному Я и должны довольствоваться тем, что иногда могут наносить какой-нибудь вред физическому телу. И даже от физического тела все опасности могут быть отстранены правильным пониманием и применением воли.

    мы объясним, каким образом отделить Я от механизма ума и убедиться в господстве высшего сознания над умом точно так же, как мы сознаём свою власть над телом и независимость от него. Это знание должно быть постигнуто учеником постепенно. Необходимо твёрдо ставить ногу на ступеньку, прежде чем делать следующий шаг.

    Лозунг нашей первой главы — есть слово «Я», и ученик, стремящийся к посвящению, должен насколько возможно полно проникнуть в истинное значение этого слова, прежде чем он получит возможность дальнейшего прогресса. Он должен сознать реальность своего истинного существования, независимого от тела; он должен видеть себя, как непобедимое существо, не боящееся ни вреда, ни смерти; он должен видеть себя, как великий центр сознания — как солнце, вокруг которого вращается мир. Тогда к нему придёт новая сила, он будет чувствовать спокойствие, действительно чувствовать свою силу, он будет способен смотреть миру в лицо, ничего не боясь, потому что он будет сознавать истинное значение природы и силы своего Я. Он будет ощущать, что он есть центр силы и влияния, что ничто не сможет повредить его Я, и будет сознавать, что какие бы жизненные бури ни разразились над его личностью — его истинное Я, его индивидуальность от них не пострадает. Подобно скале, он будет стоять спокойно и неподвижно, какие бы бури не бушевали вокруг. Так непоколебимо стоит истинное Я среди всех бурь, волнующих и смущающих личность. Человек будет знать, что по мере того, как он всё яснее сознаёт истинную природу своего Я, он становится всё более и более способным владеть этими бурями и укрощать их.

    По словам одного из учителей-йогов, Я — вечно; оно проходит без вреда для себя через огонь, воздух и воду. Меч не может ни убить его, ни ранить; оно не может умереть, все испытания физической жизни являются для него только сновидениями. Углубляясь в сознание своего Я, человек может спокойно улыбаться на все самые большие несчастья, какие только может доставить ему жизнь, и подняв свою руку, он может им приказать вернуться во тьму, из которой они вышли. Велико счастье того, кто может с полным пониманием сказать «Я».

    Мы очень рекомендуем овладеть первыми уроками; не нужно терять энергии, если успех будет достигаться медленно. Не следует унывать, если случайно делается шаг назад; следующий раз вы сделаете два шага вперёд. Успех и достижение будут вашими. Вы достигнете всего, чего хотите достигнуть; свершите всё, что хотите свершить. Мир вам.


    [​IMG]


    Мантры (утверждения) к первому чтению

    «Я» — центр. Вокруг меня вращается мой мир.
    «Я» — центр влияния и силы.
    «Я» — центр мысли и сознания.
    «Я» — бессмертен и неразрушим.
    «Я» — непобедим, и ничто не может нанести мне вред.
    «Я».
     
  18. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    «Я» И ЕГО УМСТВЕННЫЕ ОРУДИЯ

    у вас есть истинное Я и что оно не имеет ничего общего с тем, что вы подразумеваете под этим словом. Но есть ещё дальнейший шаг в этом самоанализе — гораздо более трудный шаг: даже тогда, когда человек уже пробудился к сознанию своей независимости от тела и материальных оболочек, он смешивает своё Я с низшим началом ума. Это — большое заблуждение. Ум во всех своих фазах и на всех плоскостях своего проявления есть только орудие истинного Я, а ни в коем случае не само Я.

    Низшей частью ума является то, что мы называем инстинктивным умом (Кама-манас). Эту часть своего ума человек разделяет с животным миром. Это — первое начало ума, и оно является первым на пути эволюции. В его низших фазах в нём едва заметно сознание, и кажется, что оно состоит из простых ощущений; на своих более высоких ступенях оно уже почти достигает плоскости разума или интеллекта. Как мы указывали, инстинктивный ум иногда резко, иногда незаметно переходит в интеллект, как бы сливаясь с ним. Инстинктивный ум совершает очень ценную работу, направляя и поддерживая животную жизнь наших тел и неся на себе обязанность поддерживать внешние стороны нашего существования. Он заведует постоянной работой починки и переделки наших тел, обменом веществ, пищеварением, усвоением и прочим — всем тем, что совершается ниже плоскости сознания.

    Но это — только небольшая часть работы инстинктивного ума. В этой части ум представляется как бы складом всех наших жизненных опытов, и не только наших, но и опытов всех наших предков по пути эволюции. Всё, что осталось в сознании от первобытных форм животной жизни, до привычек, унаследованных нами от наших родителей — всё находится в заведывании инстинктивного ума. Все стороны животных инстинктов (которые в своё время и на своём месте были необходимы для поддержания жизни) оставили следы на нашем инстинктивном уме, и эти следы иногда заявляют о своём существовании даже тогда, когда нам кажется, что мы уже давно переросли какую бы то ни было возможность их проявления. В инстинктивном уме сохраняются следы старых боевых инстинктов животного, все желания, страсти, ненависть, зависть, ревность и пр., — словом, всё то что мы наследовали от прошлого. Затем, инстинктивный ум есть ум привычек, которые все складываются в нём — большие и малые. Вообще, инстинктивный ум обладает странным содержимым: в нём так много всего, и так разнообразно всё, что в нём находится. Есть многие вещи, которые кажутся совсем ненужными и которые на самом деле очень полезны; и есть вещи, кажущиеся нужными, и которые на самом деле давно следовало бы отбросить.

    Тренировка ума

    человек более не отождествляет себя, то есть своё Я, с телом; следовательно, все мысли, которые обыкновенно тесно связаны с физической жизнью, кажутся ему отделёнными от его идеи Я. Такой человек часто думает вместо «Я» — «мой желудок», или «моя нога», или «моё тело». То есть он способен почти автоматически думать о теле и его ощущениях, как о вещах отдельных от него и только принадлежащих ему, о вещах, которые требуют заботы и внимания, но которые ни в каком случае не составляют реальных частей его Я. И он образует идею Я, как существующего отдельно от всех этих вещей — отдельно от тела и его ощущений — и этим он делает первый шаг к осознанию истинного Я.

    мы просим остановиться на несколько минут и мысленно пройти через все ощущения тела. Образуйте мысленный образ этих ощущений и старайтесь сознать, что это просто случайности на данной стадии роста и развития Я, но что они совсем не образуют реальной части Я. И в дальнейшем развитии Я они могут быть оставлены позади.
    Сознав, что он может мысленно как бы отставить в сторону эти ощущения, держать их на известном расстоянии от себя и рассматривать, как нечто «внешнее», человек мысленно решает, что эти вещи принадлежат к не-Я. И он мысленно соединяет их со всем прочим, относящимся к области не-Я. эта идея должна очень прочно укрепиться в уме. Для того, чтобы быть способным отнести данную вещь к области не-Я, человек должен различать разделение «Я» и «не-Я» и ясно видеть это разделение во всех случаях жизни. Пока человек не может точно дать себе отчёт, к чему относится данная вещь, к «Я» или к «не-Я», он не должен идти дальше.

    Дальше человек должен рассматривать некоторые из своих эмоций: гнев, ненависть, любовь в её наиболее обыкновенных формах, ревность, гордость и сотню других эмоций, непрерывно проходящих в душе человека. И он увидит тогда, что он способен отойти от каждой из этих эмоций в сторону и изучать её со стороны, рассекать её, разлагать, анализировать, думать о ней, как о вещи отдельной от себя. И он получит тогда возможность понимать возникновение, развитие и конец каждого из этих чувств; вызывая их в памяти, он будет наблюдать их так, как будто бы они проходили не в нём и не с ним. Он увидит, что все испытанные им раньше чувства сохраняются в различных уголках его памяти и он может заставить их все пройти перед собой и показать ему себя. И тогда он ясно увидит, что это не «он», что это просто нечто, что он носит с собой в своей памяти. И человек легко может представить себе, что он живёт без этих чувств и всё-таки остаётся самим собой, сохраняя то же самое Я.

    Уже один тот факт, что человек может отойти от этих ощущений и рассматривать их со стороны, является доказательством, что они принадлежат к миру не-Я — потому что в данном случае действуют как бы две стороны. Во-первых, вы, тот, кто рассматривает и рассуждает, и во-вторых, то, что вы рассматриваете и о чём рассуждаете, то есть то, что является объектом вашего рассмотрения и обсуждения. Таким образом к миру не-Я постепенно переходят все эти эмоции, желательные и нежелательные. И область не-Я постепенно растёт, принимая угрожающие размеры.
    Просмотрите все свои чувства, эмоции, настроения, стараясь думать, что они принадлежат не вам, а вашему хорошему другу или родственнику, и вы увидите, что каждая из этих эмоций относится к не-Я.

    …Я может пользоваться этими умственными способностями для изучения их самих. Кто же тот господин, который заставляет эти умственные способности анализировать самих себя? Господин ума — это «Я».
    ….И самое высшее умственное состояние — это только орудие Я, а совсем не само Я.

    После того, как человек убедится, что почти всё, о чём он может подумать, относится к области не-Я — что это есть лишь орудие или инструмент, которым он может пользоваться — он спросит: но что же, наконец, не может и не должно быть отнесено к области не-Я? И на этот вопрос мы ответим: только само «Я». И когда читатель потребует доказательств, мы скажем: «Попробуйте отделить от себя Я и посмотреть на него со стороны». Вы можете пробовать это хоть тысячу лет и вам никогда не удастся отделить от себя ваше истинное Я. Иногда вы можете думать, что вам удалось это сделать, но короткое размышление покажет вам, что вы отделили от сея только некоторые из ваших умственных свойств или способностей. Где же в этом процессе Я? Оно рассматривает вещи со стороны. Вы должны понять, что Я не может быть одновременно рассматривающим и вещью, которую рассматривают — исследователем и исследуемым предметом. Солнце не может светить на себя своим светом. Вы можете рассматривать Я какого-нибудь другого человека, но ваше Я — это то, что рассматривает. И вы не можете отойти в сторону, как Я, и рассматривать себя, как Я. Тогда, что же доказывает нам, что в нас есть Я? Следующее: во-первых, то, что вы всегда сознаёте себя, как рассуждающего и исследующего, а не чувствуете себя рассматриваемой и исследуемой вещью, а во-вторых, то, что называется самосознанием. Что говорит нам наше самосознание? — «Я есмь». Только это и больше ничего. Это всё, что сознаёт Я относительно себя: «Я есмь_0». Но это самосознание стоит всего остального, потому что всё остальное — это только не-Я, орудие которое Я может брать и пользоваться им.

    Итак, при конечном анализе вы найдёте, что существует нечто, что Я не может отделить от себя и рассматривать со стороны. Это нечто и есть само Я — вечное и неизменное, капля из великого океана духа, искра священного пламени.
    Точно так же, как вы не можете себе представить ваше Я мёртвым, вы найдёте невозможность и отделить от себя Я и рассматривать его со стороны. Всё, что будет приходить к вам, будет только новым свидетельством сознания «Я есмь».
    Если бы вы были способны отделить от себя Я для его рассмотрения, кто бы, собственно, стал его рассматривать? Кто мог бы рассматривать его, кроме самого Я? А если бы оно было здесь, то как бы оно могло быть там? Я не может стать не-Я даже для самого дикого полёта фантазии.

    Мы желаем нашим читателям скорее прийти к истинному познанию того, чем они в действительности являются. Мы желаем им как можно скорее осознать факт, что они — спящие боги, что в них находятся все силы вселенной, ждущие только слова, чтобы проявиться в действии. Много веков вы боролись за то, чтобы достигнуть настоящего положения, и длинный путь ещё лежит перед вами, прежде чем вы достигнете первого великого храма; но вы теперь вступаете в сознательную стадию духовной эволюции. Ваши глаза теперь будут открыты; вы будете видеть всё ваше движение по пути; начиная с настоящего момента, каждый шаг будет делаться для вас всё яснее и яснее, всё больше и больше будет освещаться светом вашего сознания.

    Вы находитесь в соприкосновении со всей жизнью, и отделённость вашего Я от великого мирового Я только кажущаяся и временная. но прежде, чем вы будете в состоянии вполне усвоить эти идеи, вы должны развить в себе сознание Я; Мы указываем вам на великую истину. Старайтесь следовать указаниям духа, который даже теперь, в то время, когда вы читаете это, стремится вас направить по пути достижения. Обдумайте всё сказанное и практикуйтесь в умственной тренировке до тех пор, пока ваш ум не схватит вполне её значения; затем старайтесь, чтобы понятое вами значение дошло до самой глубины вашего сознания.

    Практикуйте умственную тренировку до тех пор, пока в своём уме вы не будете вполне уверены в реальности Я и в относительности не-Я. Как только вы схватите эту истину, вы сразу увидите, что получили способность пользоваться вашим умом с гораздо большей силой и достигая б`ольших результатов, чем раньше, потому что вы будете теперь сознавать, что это ваше орудие, приспособленное для нужной вам работы. Вы будете в состоянии, когда это нужно, владеть своими настроениями и эмоциями и из положения раба вы перейдёте в положение господина.

    Истина не будет истиной для вас до тех пор, пока вы не докажете её себе своим собственным опытом, а раз вы докажете её себе, её нельзя будет отнять у вас.
    Вы должны сознать, что в каждом умственном усилии за ним стоите Вы, то есть ваше Я. Вы заставляете ум работать, и он подчиняется вашей воле. Вы господин, а не раб вашего ума. Вы ведёте его, а не он ведёт вас. Стряхните с себя тиранию вашего ума, которая вас так долго давила. Утвердитесь в своём понимании себя и будете свободны. прежде всего вы должны стать господином своего ума. Провозгласите умственную вашу независимость от настроений, эмоций и бесконтрольных мыслей и утвердите над ними свою власть. Войдите в своё царство и помните, что вы проявление духа.

    ваше Я есть реальность, отдельная и отличная от своих умственных орудий.
    Мы часто предполагаем, что наш ум является нашим господином, и мы позволяем мучить и терзать себя «невольным мыслям», являющимся в различные ненужные моменты. Посвящённый свободен от этих тревог, потому что он умеет устанавливать своё господство над различными частями своего ума, умеет контролировать и направлять свои умственные процессы совершенно так же, как человек управляет сложной машиной. Он способен управлять своими сознательными мыслительными способностями и направлять их работу к наибольшей выгоде для себя и он умеет также отдавать приказы подсознательной области своего ума и заставлять её работать в то время, когда он спит, или в то время, когда его сознательный ум направлен на другое дело.
    «Тот факт, что человек становится добычей каждой мысли, которая случайно завладевает его умом, всем нам кажется почти неизбежным. Он может сожалеть, что целую ночь ему не дают спать мысли о деле, результат которого выяснится утром, но ему покажется экстравагантностью утверждение, что от него самого зависит, спать или не спать.

    Но это нелепое положение, потому что зачем человеку, наследнику всех веков, подчиняться и поддаваться всем пустым творениям своего собственного ума? Если нас беспокоит маленький камень, попавший в наш сапог, мы выбрасываем его. Снимаем сапог и трясём его, чтобы выскочил камень. Но раз мы правильно поймём положение вещей, мы можем точно так же легко прогонять все беспокоящие нас и вредные мысли, возникающие в нашем уме. прогонять вредную мысль из ума должно быть так же легко, как выкидывать маленький камень из сапога. Пока человек не может делать этого,. Он простой раб, добыча привидений с крыльями, летучих мышей, летающих в тёмных пещерах его собственного ума.

    Одна из главных доктрин раджа-йоги заключается в том, что способность удаления ненужных мыслей или, если это нужно, уничтожения их на месте, должна быть приобретена. Естественно, всякое искусство требует практики, но так же, как во всех других искусствах, в этом, раз оно постигнуто, нет больше никакой тайны и никакой трудности, и этому искусству стоит поучиться без преувеличения можно сказать, что жизнь начинается только тогда, когда приобретено это искусство, потому что очевидно, что когда человек вместо того, чтобы подчиняться всем отдельным мыслям, которые теперь управляют им, научится сам управлять этими летучими стаями огромного количества, разнообразия и силы, подчинит их себе, научится посылать их куда хочет и заставит служить себе тогда жизнь становится такой огромной и обширной в сравнении с тем, чем она была раньше, что первоначальное состояние человека можно считать почти как бы состоянием его до рождения.

    Освобождение ума от тирании ненужных мыслей и рост его силы взаимно обусловливают друг друга. Как уже было сказано раньше, это один из главных принципов раджа-йоги.
    Когда нужная работа кончается, когда нет больше надобности пользоваться механизмом ума — машина должна останавливаться, останавливаться совершенно; не должно быть никакого думания, заботы, тревожных мыслей. Кончив свою работу, человек должен уходить в ту область своего сознания, где обитает его истинное Я.

    Я говорю, что сила мыслительной машины бесконечно увеличивается, если человек научается сосредотачивать все свои силы на том, что он делает, а затем, кончив работу, давать им полезный отдых. Ум становится тогда настоящим инструментом, который рабочий кладёт в сторону, окончив работу.»
    Имейте терпение и настойчивость. Задача может быть трудной, но и награда за решение её велика. Ради того, чтобы сознать громадность, величие, силу и могущество вашего истинного существа, стоит отдать много лет труда. Поэтому изучайте и практикуйтесь прилежно, внимательно и с надеждой на будущее. Мир да будет с вами.

    Мантры — утверждения

    Я — существо. Мой ум — только орудие для моего выражения.
    Я существую независимо от моего ума, бытиё моё не находится в зависимости от него.
    Я господин моего ума, а не его раб.
    Я могу отойти в сторону от моих чувств, эмоций, страстей, желаний, умственных способностей и от всей совокупности моих душевных орудий, потому что это всё не Я. Но кроме них есть ещё нечто, и это нечто есть Я — то, от чего я не могу отойти и что я не могу отставить от себя, потому что это я сам, моё единственное Я, моё истинное Я. То, что остаётся после того, как откинуто всё, что можно откинуть, и есть настоящее Я — я сам, вечный, постоянный, неизменный.
    Я есмь.

    Прежде всего мы должны ясно понять, что материя физического тела человека ничем не отличается от остальной материи и ничем не отделена от неё, что атомы тела постоянно уходят и заменяются другими, причём материал берётся отовсюду из великого запаса природы. Иначе говоря, мы должны понять, что существует единство материи, лежащее под всеми видимыми различиями формы и субстанции. Затем мы должны понять, что жизненная энергия или Прана, которой человек пользуется во всей своей жизни и работе, является лишь частью великой всепроникающей мировой энергии; причём та часть праны, которой мы пользуемся во всякий данный момент, заимствуется нами из мирового запаса и снова возвращается от нас в великий океан силы или энергии. И затем мы должны понять, что даже ум, который так близок к истинному Я, что мы часто принимаем одно за другое — даже такая удивительная вещь, как мысль — есть только часть мирового ума, высшей эманации Абсолюта — высшей из всего, что ниже плоскости духа, и что субстанция нашего ума или читта, которой мы пользуемся в настоящий момент, не есть наша отдельная и индивидуальная собственность, но есть просто часть великого мирового запаса ума, который постоянен и неизменен.

    Мы должны понять, что даже то, что мы чувствуем всегда бьющимся в себе — то, что настолько тесно связано с Духом, что кажется почти неотделимым от него — то, что мы называем жизнью — есть только часть великого принципа Жизни, который проникает всю вселенную, к которому ничего не может быть прибавлено и от которого ничего не может быть отнято. Когда мы сознаем все эти истины и начнём чувствовать все наши отношения к единой великой эманации Абсолюта, тогда мы начнём схватывать идею единства Духа, отношение нашего Я ко всем другим Я. В то же время мы поймём, что погружение человеческого Я в мировое Я не есть угасание индивидуальности, как многим кажется, но наоборот, расширение индивидуального сознания до таких пределов, что в конце концов оно включит в себя всё Целое.

    Точно так же обстоит дело с жизненной энергией, которой вы пользуетесь во все моменты вашей жизни. Вы постоянно берёте эту энергию из великого мирового запаса праны и превращаете эту энергию в те или другие нужные вам виды, но эта энергия составляет общую собственность, и всё, что вы можете сделать, это пользоваться ею, когда вам нужно, и затем позволить ей идти дальше. Есть только одна сила, одна энергия, и она находится везде и всегда.

    И даже великое начало, субстанция ума, подчинено тому же самому закону. Нам трудно понять это. Мы так склонны считать наши умственные операции своими собственными — чем-то таким, что принадлежит нам лично, — что нам трудно понять, что умственная субстанция есть мировое начало, такое же, как материя и энергия, и что во всех наших умственных операциях мы только черпаем из мирового запаса. И даже больше — та часть умственной субстанции, которой мы пользуемся, хотя она и отделена от умственной субстанции, находящейся в пользовании других, как бы тонкой перегородкой из самого тончайшего вещества, в действительности соприкасается с другими, кажущимися обособленными умами, а также с мировым умом, часть которого она составляет. Как материя, из которой состоят наши физические тела, в действительности находится в соприкосновении со всей материей, и как жизненная сила, которой мы пользуемся, находится в соприкосновении со всей энергией, точно так же наша умственная субстанция находится в соприкосновении со всей умственной субстанцией. Получается такая картина, как будто бы Я движется через великие океаны материи, энергии и ума, беря из непосредственно окружающего его материала только то, что ему нужно, и оставляя всё остальное позади по мере своего движения.

    Этот пример довольно груб, но он может помочь вашему сознанию понять, что Я — единственная вещь, которая, действительно ваша и которая в то же время неизменна, а что всё остальное принадлежит мировому запасу, из которого вы берёте то, что вам нужно в данный момент. Это может также более ясно поставить перед умом великую идею единства вещей; может помочь вам видеть вещи не как отдельные, а как составляющие одно Целое. Помните, что вы, ваше Я — это единственная реальная вещь в вас и вокруг вас — единственная постоянная вещь, а всё остальное — материя, сила и даже ум — это только средства для выражения Я.

    Все проявления и эманации Абсолюта суть мысленные создания Абсолюта, – мыслеформы, находящиеся в бесконечном уме, – в них пребывает Бесконечный Дух. И единственная реальная вещь в человеке есть Дух, облеченный в мыслеформу; остальное только личность, которая меняется и перестает существовать. Дух в душе человека – есть Душа Души, которая никогда не рождается, никогда не меняется, никогда не умирает, – это есть реальная сущность человека, чувствуя которую он становится на самом деле "Единым с Отцом".

    Полезно также держать в уме идею всеобщности жизни. Вся вселенная жива, вибрирует и пульсирует во всех проявлениях жизни, энергии и движения. Нет ничего мёртвого во вселенной. Жизнь находится везде, и её всегда сопровождает сознание. Во вселенной нет ничего мёртвого и бессознательного, и мы совсем не представляем собой живых атомов, брошенных в мёртвое море, но наоборот, являемся живыми атомами, окружёнными живым океаном, пульсирующим, движущимся, мыслящим и живущим. увидим, что всё живо и сознательно, и когда мы будем в состоянии перевести эту идею в область нашего действительного сознания, то есть когда мы будем в состоянии не только интеллектуально принять этот факт, но будем иметь силу идти дальше и почувствуем и начнём сознавать всю эту жизнь вокруг себя, тогда мы будем на настоящем пути к достижению космического сознания.

    Для человека постепенно проясняется факт единства в проявлениях духа. Он начинает видеть всю вселенную в виде одного акта Абсолюта, а не в виде серии различных актов. Каждое Я есть центр сознания в этом великом океане духа. Каждое Я есть реальная сущность, повидимому, отдельная от других и от своего источника, но эта отдельность в обоих случаях только кажущаяся, потому что, как все Я вселенной тесно связаны одно с другим, точно так же все они соединены с Абсолютным. Со временем в нас вырастет более ясное сознание этого взаимного родства; оболочки, которые мы будем перерастать, постепенно будут отбрасываться, и в конце концов, мы войдём в Абсолют, вернёмся в дом своего Отца.

    Для развивающейся души чрезвычайно важно дойти до живого сознания этого родства и единства, потому что когда это понятие вполне установлено, душа поднимается выше известных плоскостей и освобождается от действия известных законов, которые связывают неразвитую душу. Когда, наконец, ученик попадает на путь, который для него всего более подходит, он идёт этим путём прямо к цели. Отбросив тогда оковы, бывшие такими тяжёлыми, он испускает крик радости, ощущая вновь обретённую свободу.
     
  19. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    Умственные упражнения

    1) Пусть идея единства видимой вселенной, глубоко проникая в ваше сознание, запечатлеется в нём навсегда. Ложное понятие о многообразии материального мира должно уступить, наконец, место сознанию его единства, несмотря на кажущееся разнообразие и многочисленность форм. Вы должны достигнуть того, чтобы чувствовать это, а не только понимать интеллектуально. 2) материя незаметно исчезает в энергии или силе, свидетельствуя этим, что и то, и другое в сущности одно и то же, причём сама материя — только более грубая форма энергии или силы. Ваш ум должен проникнуться этой идеей, чтобы приобретённое познание единства могло бы быть совершенно во всех частях.

    Старайтесь видеть это единство в целом, а не в проявлениях, кажущихся отдельными. Такой путь может показаться несколько скучным, но верьте, что все стадии его подготовляют ум к восприятию идеи о единстве всего. Каждый шаг этого пути важен и облегчает совершение последующего.
    При таких упражнениях ума полезно рисовать себе картину вселенной в состоянии постоянного движения; всё движется, вся материя движется, меняя свои формы и проявляя свою внутреннюю энергию. Солнца и миры несутся по пространству, причём их частицы непрестанно изменяются и движутся. Химическое соединение и разложение никогда не прекращается, повсюду происходит работа созидания и разрушения. Новые соединения атомов и миров образуются и разлагаются непрестанно.

    Вдумавшись в это единство начала энергии, размышляйте о том, что при всех этих переменах форм, Я — ваша реальная сущность — вы — остаётесь неизменным, вечным, непобедимым, неразрушимым, неуязвимым, реальным и постоянным среди этого изменяющегося мира форм и сил. Вы выше всего этого, и мир вращается вокруг вас — вокруг духа.

    4) Прочтите сказанное нами в «Путях достижения» относительно силы и энергии, незаметно переходящей в сродную ей среду субстанции ума. Поймите, что в основе всего наблюдавшегося вами проявления великой силы и энергии лежит ум. Тогда вы будете готовы к изучению единства ума.

    5) Прочтите, что мы говорим в «Путях достижения» о субстанции ума. Сознайте, что существует огромная область субстанции ума, или мировой ум, который находится в распоряжении самосознательного Я. Всякая мысль есть результат того, что Я пользуется этой субстанцией ума, как своим орудием и средством. Сознайте, что этот океан ума — одно целое, и что Я может черпать из него, сколько ему нужно. Сознайте, что этот океан ума в вашем распоряжении, если только вы достаточно созрели, чтобы пользоваться им. Сознайте, что в основе всего существующего в мире форм, наименований и действий лежит ум, и что в этом смысле на самом деле «Всё есть ум», хотя на ещё более высокой ступени, чем даже ум, стоите вы, реальная сущность, «Я», проявление Абсолюта.

    6) Осознайте вашу тождественность и вашу близость со всем живым. Взгляните на окружающую вас жизнь во всех её формах: от самой низшей до самой высшей. Всё это — проявление великого начала жизни, действующего на разных этапах одного и того же пути. Не презирайте самых ничтожных форм, но смотрите дальше формы на скрытую под ней реальность — жизнь. Чувствуйте себя частью великой мировой жизни. Опуститесь мысленно на дно океана жизни и сознайте своё родство с жизнью обитающих здесь форм. Не смешивайте форм (часто безобразных с вашей точки зрения) с проявляющимся в них началом. Взгляните на жизнь растений и жизнь животных и постарайтесь через покров формы увидеть реальную жизнь, которая скрыта за формой и лежит в основе её. Научитесь чувствовать, как ваша жизнь течёт и бьётся вместе с жизненным началом в других организмах и особенно в одинаковых с вами существах. Посмотрите на звёздное небо, на находящиеся там бесчисленные солнца и миры, наполненные жизнью, и почувствуйте своё сродство с этой жизнью. Если вы можете схватить эту мысль и сознать это, вы почувствуете, что составляете одно с этими несущимися мирами, и вместо того, чтобы ощущать себя при сравнении с ними малым и ничтожным, вы заметите, что ваше Я будет расширяться до тех пор, пока вы не почувствуете, что в этих вращающихся мирах есть часть вашего Я, что вы существуете также там, стоя на земле, что вы сродны всем частям вселенной, и даже более, что все части вселенной являются таким же местом вашего пребывания, как и то, где вы находитесь.

    Вы почувствуете, как вас охватит сознание, что ваш дом — вся вселенная, а не только часть её, как вы думали прежде. Вы испытаете чувство такого величия и огромности, о котором вы никогда не мечтали. Вы начнёте сознавать по крайней мере часть своего божественного наследства, вы познаете, что вы дитя бесконечности и что сама сущность вашего божественного Родителя заключается во всех фибрах вашего существа. В минуты такого духовного подъёма человек начинает сознавать, чт`о лежит перед душой на её восходящем пути, и как малы величайшие блага, которые может дать земля, в сравнении с благами, уготованными для души и видимыми духовными очами в моменты прозрения.

    7) Высшая ступень сознания этого единства всего — та, на которой достигается понимание, что есть только одна реальность, и в то же время сознаётся, что Я находится в этой реальности. Когда душа осознает, что заключённый в ней дух, в конце концов, её единственная реальная часть, и что Абсолют и его проявления в образе духа — единственная реальность во Вселенной, этим уже делается большой шаг. Но необходимо достигнуть ещё одной высшей ступени, прежде чем придёт полное чувство единства и реальности. Это есть та ступень, на которой мы реализуем тождество нашего Я с великим Я вселенной. духовный ум видит дальше кажущейся отдельности духа от духа и сознаёт, что есть только одна реальность духа и что все Я в действительности только различные виды одной деятельности, центры сознания на поверхности одного великого Я, центр которого — сам Абсолют. Этим сознанием на самом деле проникнута вся область духовного ума, и это говорит нам о единстве духа. Идея единства проникает все плоскости жизни.
    Чувство реальности Я, очевидное для вас в моменты вашего наиболее ясного умственного прозрения, на самом деле есть лишь отражение чувства реальности, лежащей в основе целого, есть сознание целого, проявляющееся через посредство вашего центра сознания.

    Достигший известной степени, что его сознание расширяется постепенно и, наконец, оно отождествит себя с целым. Для него становится очевидным, что под всеми формами и именами видимого мира находится одна жизнь, одна сила, одна субстанция, одно бытиё, одна реальность и Единый. И вместо того, чтобы ощущать утрату своей индивидуальности, он сознаёт расширение её; вместо чувства, что его поглощает целое, он ощущает, что сам распространяется и охватывает целое. Это очень трудно выразить словами, всё, что мы можем надеяться сделать, заключается в том, чтобы при помощи наших слов вызвать вибрации, могущие найти себе отклик в умах, что содействовало бы приобретению непосредственного сознания, естественным последствием которого явится самостоятельно выработанное понимание. Это сознание не может быть передано словами, исходящими от интеллекта, но можно создать вибрации, которые приготовят ум к принятию идей, идущих с его собственных высших плоскостей.

    Даже в раннем периоде развития этого сознания человек бывает способен отождествлять реальную часть себя самого с реальной частью всех других форм жизни, проходящих перед его глазами. Во всяком другом человеке он видит доказательство присутствия духа, который сроден его собственному духу, и даже более, чем сроден, потому что и тот, и другой составляют одно. Он видит себя во всех формах бытия, во всякое время и во всех местах. Он сознаёт, что его реальная сущность находится везде, никогда не исчезая, и что жизнь, которая в нём, находится также и во всей вселенной — во всём, ничто не мертво во вселенной, и всё, что существует в различных фазисах бытия есть только одна жизнь, которой одарены, пользуются и наслаждаются все сообща. Каждое Я есть центр сознания в этом великом океане жизни и, будучи по внешности отделённым и отличным от других Я, оно в действительности находится в соприкосновении с целым и со всеми его кажущимися частями.

    Мы стремимся представить предмет уму в таком виде, чтобы он мог приготовить путь для зарождающегося нового сознания, устранив предвзятые понятия и предрассудки и предоставив свободный доступ новым понятиям. Многое из того, что мы сказали в этом чтении, может показаться, с одной стороны, бесполезным повторением, а с другой — неполным изложением научной доктрины учения йогов. Но со временем будет найдено, что изучение всего, излагаемого здесь, произвело своё действие, и что ум читателя, усвоив идею о единстве жизни и о расширении Я, этим самым подвергся значительному изменению. Мы настаиваем, чтобы обучающийся не слишком спешил. Развитие не должно создаваться насильно.

    Прочтите, что мы написали и проделывайте указанные нами умственные упражнения, даже если они покажутся вам малозначащими и ребяческими — мы знаем, как они воздействуют на вас, и вы согласитесь с нами впоследствии. «Спешите медленно». Вы увидите, что ум будет работать, даже когда вы будете заняты своим обычным трудом и забудете на время о данном предмете. Большая часть умственной работы делается именно таким образом, в то время, как вы заняты чем-нибудь другим или даже спите, потому что подсознательная часть ума продолжает работать в указанном ей направлении и выполняет данную ей задачу.

    мы желаем развить чувство реальности Я и расширения своей сущности, в настоящее время заключается в том, что благодаря этому сознанию, вы можете утвердить свою власть над материей, энергией и умом. Прежде чем, подобно царю, вы взойдёте на свой трон, вы должны вполне осознать, что вы — реальность в этом мире видимостей. Вы должны познать опытным путём, что вы — то есть истинный, вы — не только существуете и реальны, но что вы состоите в общении со всем другим, что реально, и что корни вашего бытия находятся в самом абсолюте. Вы должны познать путём опыта, что вместо того, чтобы быть отдельным атомом Реальности, изолированным и неподвижным в малом пространстве, вы центр сознания в целом Реальности, и что мир миров ваш дом; что ваш центр сознания может быть передвинут к пункту, отстоящему на триллионы миль от земли (каковое расстояние ничто в пространстве), и всё-таки вы — пробудившаяся душа — будете также дома там, как и здесь; что даже в то время, как вы здесь, ваше влияние распространяется далеко в пространстве. Ваше реальное состояние, которое вам постепенно будет открыто в течение веков, так велико и грандиозно, что ваш ум в настоящем состоянии его развития не может постигнуть даже слабого отражения этого великолепия.

    Мы хотим, чтобы вы постарались составить себе хотя бы слабую идею о вашем реальном состоянии бытия, для того, чтобы вы могли управлять низшими началами силой вашей пробудившейся воли, каковая зависит от степени вашего сознания своей реальной сущности.

    По мере того, как увеличивается понимание и сознание своего истинного существа в человеке, увеличивается также его способность пользоваться своей волей. Воля есть принадлежность реальной сущности. К счастью, это великое переживание, приводящее нас к познанию истинного нашего существа, приносит с собой любовь и доброту ко всему живому. начинающая появляться сила вызывает б`ольшую любовь и доброту, и чем выше поднимается душа, тем сильнее проникается она высшими идеалами, и тем более животных свойств низшего рода она отбрасывает.

    Мы не ожидаем, чтобы наши читатели вполне усвоили эту идею расширения своего Я. Даже достигший самых высших степеней развития усваивает её только частично. Но пока в вас не появится проблеска этого сознания, вы не в состоянии будете продвинуться далеко по пути раджа-йоги. Вы должны понять, чт`о вы такое, прежде чем сможете пользоваться силой, спящей внутри вас. Вы должны сознавать, что вы господин, прежде чем вы сможете претендовать на власть господина и ожидать повиновения своим приказаниям. Поэтому, относитесь терпеливо к нам, вашим наставникам, когда мы задаём вам урок, который должен быть выучен, и работу, которая должна быть исполнена. Путь длинен и местами тяжёл, ноги могут устать и быть в ранах, но награда велика, и на пути есть места отдыха. Не падайте духом, если ваш успех кажется медленным, потому что душа должна раскрываться естественным путём. как раскрывается цветок, без поспешности, без принуждения. И не смущайтесь, и не страшитесь, если вы случайно увидите проблеск вашего высшего Я. «увидеть свою душу в её расцвете — значит уловить мимолётный проблеск в самом себе того преображения, которое со временем сделает тебя более, чем человеком; узнать свою душу в этот миг — значит найти в себе силу взирать на ослепительно яркий свет духа, не опуская очей и не отшатываясь от него в ужасе, как перед каким-то страшным призраком. Это случается с некоторыми, и в таком случае битва бывает проиграна, несмотря на то, что победа была уже почти обеспечена».

    Мантра к чтению третьему

    Существует только одна первоначальная форма материи, только одна основная форма энергии и одна первоначальная форма ума. Материя происходит от энергии, энергия от ума, и все эти три начала исходят из Абсолюта, тройственного в проявлении, но единого по существу. Есть только одна жизнь и она проникает всю вселенную, проявляясь в разных формах, но в конце концов будучи единой. Моё тело составляет единство с мировой материей; моя энергия и жизненная сила составляет единство с мировой энергией; мой ум составляет единство с мировым умом; моя жизнь составляет единство с мировой жизнью. Абсолют выразился и проявился в духе, и этот дух — есть истинное Я, охватывающее и совмещающее все кажущиеся отдельными Я.

    Я чувствую свою тождественность с духом и проникаюсь сознанием единства всего реального. Я чувствую моё единство с духом и мою связь (посредством духа) с Абсолютом. Я сознаю, что Я — выражение и проявление Абсолюта и что самая его сущность заключается во мне. Я исполнен божественной любовью. Я исполнен божественной силой. Я исполнен божественной мудростью. Я сознаю свою тождественность по духу, по сущности и по природе с Единой Реальностью.

    Чтение IV
    ГОСПОДСТВО НАД УМОМ

    В первых трёх чтениях этой книги мы старались вызвать в вашем уме непосредственное сознание реальности следующих фактов:
    1) Сознания Я, его независимости от тела; его бессмертия, его непобедимости и неуязвимости.

    2) Превосходства Я над умом, а также над телом, то есть сознание факта, что ум не есть Я, а только средство для выражения Я; дальше, что Я — господин ума, а также и тела; что Я присутствует за всякой мыслью; что Я может выделить из себя для рассмотрения их со стороны: чувства, эмоции, страсти, желания и все прочие душевные явления, и всё-таки сознавать, что оно, Я, отдельно от этих душевных свойств и остаётся неизменным, реальным и вполне существующим. Дальше, это сознание того, что Я может отбросить все до последнего умственные орудия и средства, как относящиеся к «не-Я», и всё-таки сознавать с полной ясностью, что после удаления их останется нечто — оно само — Я, которое не может быть выделено или изъято, то есть что Я господин ума, а не его раб.

    3) Сознания того, что истинное Я есть нечто бесконечно большее, чем маленькое личное «Я», каким мы его считаем; что Я составляет часть той великой единой реальности, которая наполняет собою всю вселенную. Это есть сознание того, что истинное Я соединено со всеми другими душами бесчисленными узами, умственными и духовными нитями и отношениями; что «Я» есть центр сознания в этой великой единой реальности, или в духе, который лежит в основе жизни и существования всего, причём центром этой реальности или существования является Абсолют или Бог; дальше явится сознание, что это чувство реальности, которое врождено Я, есть в действительности только отражение чувства реальности, врождённого целому — великому Я вселенной. Принцип, лежащий в основе этих трёх чтений, таков: Реальность «Я» в себе самом и превосходство его над всяким проявлением материи, силы и ума. «Я» нереален только в сравнении с Абсолютом, который есть центр бытия, к которому «Я» принадлежу. И поэтому я утверждаю своё господство над умом, энергией и материей и проявляю свою волю над ними. Таким образом, я признаю своё подчинение Абсолюту и радостно открываю свою душу притоку Божественной Воли и разделяю с Абсолютом его власть, силу и мудрость.
    «Я», которое ради наглядности должно быть рассматриваемо, как нечто отдельное (хотя оно в действительности только центр сознания в великом мировом начале духа), оказывается окружённым тройным океаном ума, энергии и материи, простирающимся в бесконечность. Тело есть только физическая форма, через которую течёт бесконечный поток материи. Тело, существовавшее несколько лет тому назад, или вернее, составлявшие его частицы, уже исчезли и ныне образуют новые соединения в мире материи. Ваше тело, существующее в настоящее время, умирает и заменяется новыми частицами непрерывно, а те частицы, которые составят ваше тело в будущем году, находятся где-нибудь в других частях пространства и входят в бесчисленное количество других соединений. В теле нет ничего постоянного: даже части костей непрестанно заменяются другими. То же происходит с жизненной энергией, силой и крепостью тела (в том числе и с мозгом). Всё это непрестанно расходуется, тратится и вновь возобновляется. Меняется даже ум индивидуума, и субстанция ума, или читта, расходуется и возобновляется их великого океана ума, в который погружаются отброшенные части наподобие того, как это происходит с материей и энергией.
    В то время как большинство читателей, примут без возражений высказанное положение об океане материи и энергии и о непрестанном расходовании и возобновлении запаса того и другого, для них может оказаться несколько трудным принять идею, что ум есть субстанция или начало, повинующееся тем же общим законам, как и два других проявления или свойства субстанции.
    Человек склонен думать о своём уме, как о «себе», как о своём «Я». Несмотря на тот факт, который был указан во втором чтении этой книги, что «Я» выше, чем умственные состояния, и что оно может их отставить в сторону от себя и рассматривать их, как нечто относящееся к «не-Я», сила привычки очень велика, и вам может потребоваться значительное время, прежде чем вы придёте к сознанию, что ваш ум — не вы сами, а лишь нечто такое, чем вы пользуетесь. Вы должны, однако, настойчиво стремиться к достижению понимания этого, потому что в той же степени, в какой вы осознаете ваше господство над своим умом, вы будете господствовать над ним, и он будет послушен вам. И какова будет степень этого господства, такими же будут характер, качество и количество работы, которую ваш ум сделает для вас. Таким образом вы увидите, что истинное, приобретённое путём внутреннего опыта познание вызывает господство, а господство даёт результаты. Этот принцип лежит в основе всей науки раджа-йоги. И многие из первых упражнений предназначены для того, чтобы ознакомить ученика с таким пониманием и дать ему возможность осознать опытным путём и развить в себе истинное отношение «Я» к уму и достичь господства над умом путём привычки и практики.

    вместо того, чтобы быть «Я», ум есть то, посредством чего «Я» думает, по крайней мере, в отношении внешнего мира или мира явлений, то есть совокупности всего, что имеет имя и форму. В недрах «Я» заключено более высокое знание, превосходящее всё, что «Я» может получить из внешнего мира.
    Субстанция ума называется по-санскритски «читта», а волна, проходящая по читте (каковая волна представляет соединение ума и энергии), называется «вритта» — слово, означающее приблизительно то, что мы называем мыслью. Другими словами, вритта значит «ум в движении», тогда как читта есть «ум в покое». В буквальном переводе «вритта» значит «вихрь в уме», именно то, чем в действительности является мысль.

    В первом своём значении слово «ум» употребляется, как синоним читты, или субстанции ума, которая есть мировое начало ума. Из этой читты, субстанции ума, получается весь материал для миллионов индивидуальных умов. Второе значение слова «ум» есть то, что мы разумеем, говоря об уме кого-нибудь одного, то есть умственные способности данного лица, которыми он отличается от другого лица. Мы говорили вам, что этот «ум» в человеке действует на трёх плоскостях, и его проявления на трёх плоскостях мы называли: 1) инстинктивным умом; 2) интеллектом, и 3) духовным умом Функции ума на этих трёх плоскостях образуют то, что мы называем умом человека, или точнее, собираясь вокруг «Я», эти функции образуют душу индивидуума. Слово «душа» часто употребляется, как синоним «духа», но читатели, следившие за нашей мыслью, понимают разницу. Душа есть «Я», окружённое его ментальными началами, тогда как дух есть душа души, «Я», или истинная наша сущность.

    Упражнение первое

    (a) Примите удобное положение и как можно больше освободитесь от внешних беспокоящих влияний. Не делайте больших усилий управлять умом, но лучше позвольте ему блуждать в течение некоторого времени и израсходовать запас своего напряжения. Он воспользуется случаем и сначала будет бросаться в стороны, как спущенная с цепочки обезьяна, пока, наконец, не утихнет и не начнёт слушаться ваших приказаний. Для его обуздания вначале может потребоваться значительное время, но с каждой последующей попыткой вы будете достигать этого всё скорей и скорей. Йоги тратят много времени на приобретение этого ментального спокойствия и тишины и считают себя хорошо вознаграждёнными за это.

    (b) Когда ум вполне успокоится, сосредоточьтесь мыслью на идее «Я есмь», как это говорится в предыдущих чтениях. Рисуйте себе «Я», как существо независимое от тела, бессмертное, неуязвимое, реальное. Затем подумайте о «Я», как о независимом от тела и могущем существовать без своего телесного покрова. Размышляйте об этом в течение некоторого времени и потом постепенно направьте свою мысль на восприятие идеи «Я», как независимого от ума, как чего-то высшего, сравнительно с умом, и способного управлять умом. Пройдите мысленно через главные идеи первых двух чтений и старайтесь спокойно размышлять о них, рассматривая их умственными очами. Вы найдёте, что ваш ум будет делаться всё более и более тихим и спокойным, и что отвлекающие мысли внешнего мира всё дальше и дальше будут уходить от вас.

    (c) Затем направьте ум на единстве всего и об отношении «Я» к Единой жизни, Силе, Разуму, Бытию. Вы увидите, что приобретаете власть над умом и спокойствие, неизвестное вам раньше.

    (d) Нижеследующее — самое трудное из всех видов и степеней этого упражнения, но способность выполнить это придёт постепенно. Упражнение состоит в том, чтобы устранить постепенно всякую мысль и представление о внешнем мире, о теле и о самих мыслях, причём ученик сосредотачивается и погружается в размышление об идее «Я есмь». Причём цель заключается в том, чтобы он сосредоточил свой ум на идее бытия, символизируемого словами «Я есмь». Не то, чтобы «Я — это» или «Я — то», или «Я делаю это», или «Я думаю то», но просто «Я есмь».
    Это упражнение сосредоточит внимание, как в фокусе, на самом центре бытия внутри человека и соберёт воедино все его умственные энергии, вместо того, чтобы позволять им разбрасываться на вещи внешнего мира. За этим последует чувство мира, силы и власти, потому что мантра «Я есмь» и мысль, лежащая в основе его, самые могущественные и сильные, какие только можно создать, так как они выражают собой действительное бытиё и обращение мысли внутрь к этой истине.

    Пусть ум держится сначала за слово «Я», отождествляя его со своей сущностью, и пускай затем он перейдёт к слову «есмь», которое означает реальность или бытиё. Соедините потом оба слова, взяв их общее значение, и результат явится самым могущественным средством обращения сконцентрированной мысли внутрь, а также самым сильным утверждением существования. Полезно при этих упражнениях принимать удобное и свободное физическое положение, чтобы воспрепятствовать телу отвлекать внимание.
    Для этого следует принять свободное положение и затем ослабить мускулы и распустить все нервы так, чтобы получилось чувство лёгкости, полного удобства и отсутствия напряжённости. Вы должны практиковать это до тех пор, пока вы вполне не приобретёте способности приходить в такое состояние. Это будет полезно для вас во многих других отношениях. Кроме облегчения сосредоточения и размышления, это же самое будет действовать, как «лечение отдыхом» на утомлённое тело, на нервы и ум.

    Упражнение второе

    Вторым шагом в раджа-йоге является то, что называется «дхарана» или сосредоточение. Это самая важная вещь для собирания в фокус ментальных сил, и эта способность к сосредоточению может быть развита до почти невероятной степени, но она требует много работы, времени и терпения. Тем не менее изучающий будет хорошо вознаграждён за потраченное время. Сосредоточение состоит в том, что вся сила ума обращается на известный предмет и удерживается на нём. потребуется много практики для того, чтобы удержать его на желаемой точке.

    Следующие упражнения могут оказаться полезными при первых попытках сосредоточения.
    (a) Сосредоточьте внимание на каком-нибудь знакомом предмете, на карандаше, например. Удерживайте ваш ум на нём и рассматривайте карандаш, устранив из вашего внимания всё остальное. Рассматривайте величину карандаша, цвет, форму, род дерева. Рассматривайте способы его употребления, назначения, составные части, процесс его приготовления и т. д. Словом, думайте о карандаше так много, как только возможно, позволяя уму следовать по всем идущим от карандаша линиям, например, рассматривать графит, из которого делается карандаш, думать о лесе, из которого было взято дерево для приготовления карандаша, думать об истории карандашей и других тому подобных предметах. Словом, вы должны как можно полнее исчерпать тему «карандаш». При рассмотрении предмета по указываемой программе следующий план может оказаться полезным.
    Думайте о вещи со следующих точек зрения:
    (1) Сама вещь;
    (2) Место её происхождения;
    (3) Её назначение или цель;
    (4) Вещи, связанные с ней;
    (5) Её вероятный конец.
    Пусть кажущийся тривиальным характер исследования не обескураживает вас, потому что полезен даже простейший из видов умственного упражнения, и они помогут развитию вашей воли и сосредоточения. Это развитие родственно процессу развития мускула при помощи простого упражнения. В обоих случаях нужно забыть о неинтересности самого упражнения, имея в виду поставленную цель.

    (b) Сосредоточьте ваше внимание на какой-нибудь части тела, например, на руке, и устремив всё ваше внимание на неё, устраните или удержите все ощущения, воспринимаемые остальными частями вашего тела. Небольшая практика поможет вам сделать это. Кроме действия на ум, это упражнение повысит деятельность той части тела, на которой вы сосредотачиваетесь по причинам, которые будут изложены в последующих чтениях. Меняйте части тела, служащие для сосредоточения, и тем давайте уму больше разнообразия в упражнениях, а телу пользу общего возбуждения.

    (c) Эти упражнения могут быть распространены на все предметы вокруг вас. Но помните всегда, что сама по себе вещь не имеет значения, и что цель всего этого — научить ум повиноваться воле так, чтобы когда вы на самом деле хотите воспользоваться вашими умственными силами, вы могли найти их хорошо обученными и послушными. Не поддавайтесь желанию пренебречь этой частью работы вследствие её «сухости» и неинтересности, так как она ведёт к вещам в высшей степени интересным и открывает дверь к увлекательным возможностям.

    (d) Практикуйте сосредоточение внимания на отвлечённых темах, то есть на темах, представляющих интерес умственного исследования. Разбирайте тогда вопрос во всех его фазах и видах, следуя то одним путём, то другим, пока вы не почувствуете, что знаете по этому вопросу всё, что может знать ваш ум. Вы будете удивлены, когда увидите, насколько больше знаете о вещи, чем считали раньше. В скрытых углах своего ума вы найдёте какие-нибудь полезные или интересные сведения относительно данного предмета, и когда вы вполне закончите ваше исследование, вы почувствуете себя хорошо осведомлённым о самом предмете и обо всём, что связано с ним. Это упражнение не только поможет вам развить ваши интеллектуальные силы, но и укрепит вашу память, расширит ум и даст вам больше уверенности в самом себе. А кроме того, вы проделаете ценное упражнение в сосредоточении или «дхарана».

    Важное значение сосредоточения

    Сосредоточение есть собирание ума в фокус, и это сосредоточение ума требует предварительного сосредоточения воли. Ум сосредотачивается потому, что воля направлена на один предмет. Ум вливается в форму, создаваемую волей. Приведённые упражнения предназначены не только для того, чтобы приучить ум повиновению воле, но также для того, чтобы приучить волю управлять умом. Мы говорим об усилении воли, но в действительности мы подразумеваем приучение ума повиноваться и приучение воли распоряжаться. Наша воля и так достаточно сильна; только мы не сознаём этого. Корень воли лежит в самом центре нашего существа — в нашем «Я», но наш несовершенно развитый ум не признаёт этого факта. Мы похожи на молодых слонов, не сознающих своей собственной силы и позволяющих управлять собой слабым погонщикам, которых они могли бы сбросить с себя одним движением. Воля лежит в основе всех действий — всего делания умственного и физического.

    «Чем дольше я живу, тем больше я убеждаюсь, что главное различие между людьми слабыми и могущественными, великими и ничтожными, есть энергия и непобедимая решимость». основание «энергии и непобедимой решимости» есть воля.
    . Воля не меняет места своего пребывания, которое всегда лежит в центре «Я». Но воля направляет ум ко всем частям тела и по всем направлениям, а точно также заставляет передвигаться Прану или жизненную силу. Воля, действительно, есть главнокомандующий; она не бросается в разные места, где происходит действие. Она только посылает туда гонцов, которые несут её приказания. «Воля может сделать всё, что вообще может быть сделано на свете.». «Решимость делает человека тем, что он есть; не слабая решимость, не грубые стремления, не случайные цели, но сильная и неутомимая воля, которая попирает все трудности и опасности, та воля, которая заставляет взор и ум человека стремиться к недостижимому. Воля делает людей гигантами».

    Главное препятствие к правильному пользованию волей у большинства людей есть недостаток умения сосредотачивать внимание. «Внимание подчинено высшей власти «Я». «Существенное проявление воли в том, что она берётся за трудный предмет и держит его перед умом. Усилие внимания есть одно из главных проявлений воли». «Первый шаг к развитию воли заключается в упражнении внимания.». «Внимание можно в общих чертах определить, как активное самонаправление ума к какому-нибудь предмету, который находится перед нами в данный момент».

    Йоги видят во внимании как бы вытягивание ума в одном направлении и устремление его к какому-нибудь объекту. Это самое выражает слово «attention» — от латинского «ad tendere», то есть тянуться к чему-нибудь.

    Тренированная воля проявляется в устойчивом внимании и такое внимание — один из признаков тренированной воли. Волевое внимание очень редко и может найдено только среди сильных характеров, но может быть культивировано и выращено настолько успешно, что человек, у которого теперь его почти нет, со временем может стать в этом отношении исполином. Это дело практики, упражнения и желания.

    «Я» — это есть человек, управляющий прожектором. Воля — это рефлектор, а луч света — это внимание.
    «Мантра»
    Я имею волю — это моя неотчуждаемая собственность и моё право. Я решаю воспитывать и развивать волю практикой и упражнениями. Мой ум послушен моей воле. Я утверждаю свою волю над умом. Я господин своего ума и тела. Я утверждаю своё господство. Моя воля — это источник силы, энергии и власти. Я чувствую свою силу. Я силён. Я полон энергии. Я полон жизни. Я центр сознания, энергии, силы и власти. Я требую того, что мне принадлежит по праву.

    Чтение V
    ВОСПИТАНИЕ ВНИМАНИЯ

    «Я» желает, чтобы ум был сосредоточен на данном предмете, как на факте, и ум протягивается к данному предмету, или объекту, сосредоточивая на нём всю свою энергию, подмечая каждую деталь, расчленяя, анализируя сознательно и в подсознании; благодаря этому, ум как бы вбирает в себя всевозможные сведения, относящиеся к данному предмету, как из самого предмета, так и из того, что его окружает. Никогда нельзя достаточно сильно подчеркнуть необходимость приобретения или, правильнее, развития способности волевого внимания, так как обладание им необходимо.
    Внимание определяют, как сосредоточение сознания в фокусе, или если удержание чего либо в сознании. мы можем сравнить внимание с действием зажигательного стекла, проходя через которое, солнечные лучи сосредоточиваются на предмете, причём в результате теплота собирается в одной точке и интенсивность теплоты повышается настолько, что она начинает зажигать кусочки дерева или заставляет испаряться воду. достигнутый результат будет казаться почти чудесным для тех, кто не знает секрета.

    «Переживания, которые наиболее прочно запечатлелись в сознании — это те, которым было отдано наибольшее количество внимания».
    Волевое внимание — один из признаков развитой воли, то есть ума, хорошо тренированного волей, потому что воля всегда сильна и в тренировке нуждается ум, а не воля. С другой стороны, один из лучших путей тренировки ума посредством воли — это практические упражнения волевого внимания.
    волевое внимание есть единственное орудие воли и что этого орудия воли достаточно, потому что, если внимание твёрдо установить и держать на предмете, то ум сделает остальное.

    Волевое внимание и прилежание — весьма хорошие замены гениальности и часто достигают гораздо большего результата, особенно на большом промежутке времени.
    Волевое внимание есть твёрдое и определённое утверждение ума на каком-нибудь определённом предмете, причём в то же время выключаются из сознания все другие предметы, стремящиеся туда проникнуть.

    сила и привычка мыслить внимательно и беспрерывно об одном деле, с изъятием на это время всяких других предметов, есть главное средство, ведущее к успеху.
    ум непрерывно должен держать главную мысль перед собой.
    Степень внимания, развиваемая человеком, есть показатель его способности к интеллектуальной работе.

    Мантра или утверждение

    Есть только Единая Жизнь; Единая Жизнь основа всему. Эта жизнь проявляется через меня и через всякую другую форму, образ, вещь. Я покоюсь на лоне великого океана жизни, и он поддерживает меня и несёт бережно, хотя волны подымаются и падают, хотя бури ревут и свирепствуют. Я в безопасности на океане жизни и радуюсь, когда чувствую взмах его движения. Ничто не может вредить мне; я в безопасности, хотя всё меняется — одно приходит, другое уходит. Я составляю одно со всей жизнью и я чувствую за собой силу, знание и мир; они опора для моих ног; они во мне. О, Единая Жизнь! Проявись через меня; неси меня то на хребте волн, то спустись со мной на дно океана — всё хорошо для меня, когда я чувствую Твою жизнь, проявляющуюся во мне и через меня. Я жив твоей жизнью и я раскрываю свою душу, чтобы Ты могла проявиться во мне во всей полноте и свободно изливаться из меня.

    Мантра (утверждение)
    Я существо гораздо менее ограниченное и более величественное, чем думал раньше. Я медленно, но верно развиваюсь, поднимаясь на новые плоскости сознания. Я постоянно двигаюсь вперёд и ввысь. Цель моя — осознание моего истинного «Я» и я приветствую каждую ступень развития, которая приближает меня к этой цели. «Я» проявление Реальности. «Я есмь».
     
  20. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    Свами Шивананда

    ЙОГА САМХИТА

    Полностью - тут:
    http://www.yogalib.ru/svami-shivananda/1329-svami-shivananda-yoga-samhita?showall=1
    http://www.xliby.ru/samosovershenstvovanie/zolotaja_kniga_iogi/index.php

    Самхи́та («собранное вместе») — термин, используемый для обозначения ряда священных текстов индуизма.


    Первая мандала
    Гьяна йога
    Мудрость Упанишад


    ОМ ОМ ОМ ОМ ОМ ОМ ОМ
    ОМ ОМ ОМ ОМ ОМ ОМ ОМ

    Упанишады названы так потому, что они приближают вас к Реальности, к Истине, или к Брахману. Упанишады являются непосредственными откровениями Истины. Упанишады есть плод непосредственного восприятия Истины (апарокша анубхути). Поэтому послание Упанишад возвышенно, а мудрость Упанишад глубока и вдохновенна. Одна мантра из Упанишад поднимет вас до великих высот духовной славы и великолепия

    Господь постоянно пребывает в этой вселенной. Единый Господь сокрыт во всех существах подобно маслу в молоке, электричеству в проводах, зародышу в утробе матери. Хотя Он всепроникающ и являет Собой единственно существующую Реальность, Его присутствие не осознается из-за того, что ваше сердце не чисто, а интеллект не проницателен. Атман (Дух) воспримет только чистый, проницательный, утонченный и острый интеллект.
    Но Создатель вложил в ум человека раджас (страсть), и потому он устремляется к чувственным объектам, ища в них наслаждение. И все же духовный герой, солдат адхьятмик, обращает взор внутрь, подчиняет индрии, успокаивает ум, оттачивает интеллект и, воспевая ОМ, медитирует на лучезарный Атман.

    Одухотворяющие писания
    Атман излучает свой собственный свет. Атман являет Собой источник и корень всех вещей. "Как птицы находят пристанище для отдыха на дереве, так все сущее имеет пристанище в Верховном Атмане". "Воистину, этот видящий, ощущающий, слышащий, обоняющий, вкушающий, мыслящий, делающий, это познающее "я", личность, имеет обитель в Верховном Вечном Атмане. Атман является основой и реальностью этой вселенной".
    Высшее Я вне определений. Определить его--значит его ограничить. Оно невидимо, лишено мирской озабоченности, оно вне досягаемости интеллекта, ума и чувств, оно не имеет определяющих характеристик, поскольку является единственным Абсолютом. А затем следуют несколько позитивных характеристик для того, чтобы ум не был полностью сбит с толку негативным описанием Высшего Я: умиротворенное, исполненное всего благоприятного и благостного, Единое без второго. Эта ведантическая формула оказывает изумительное, одухотворяющее воздействие. Как она вдохновляет!

    Последнее слово
    Из Упанишад мы получили четыре одухотворяющих и просвещающих изречения: "Сознание в Брахмане", "Я есть Брахман" (ахам брахмасми), "Ты есть То" (таттвамаси) из Чхандогьяупанишады и "Это Я есть Брахма" (аям атма брахма). Это великое откровение Истины. Тат твам аси, ты есть То--Последнее Слово Упанишад. Вы не являетесь ни этим преходящим телом, ни этим умом, который перестанет существовать, когда будут искоренены составляющие его (самскары) и (васаны); но вы являетесь бессмертным Атманом, преисполненным вечности, знания и блаженства (сатчитананда). Осознайте это и станьте свободны.
    Уддалака повторяет эту Махавакью девять раз с различными пояснениями. Первоклассный стремящийся, заслуживший высшие степени осознает Высшее Я, даже когда эта Махавакья будет произнесена один раз. Но Уддалака должен был повторить ее десять раз, прежде чем Шветакету смог осознать Высшее Я.
    Уддака спросил своего сына: "Дитя мое, знаешь ли ты, благодаря чему Непознаваемое становится известным, Невидимое видимым, Неслышимое слышимым и Немыслимое мыслимым?" "То есть Истина, То есть Атма, То есть ты, о Шветакету!" Эта Атма является высшей Истиной. Успех приходит к тем, кто остается верным этой Истине.
    Реально существует только Атма. "Вначале единый Атман был всем этим".
    Тат твам аси--это высшее посвящение.

    Самореализация--это ваш долг
    Так осознать Атман может только герой, обративший взгляд внутрь себя. Он обладает подлинным героизмом. Героизм первоклассного стремящегося саттвичен и позволяет ему обратить взор внутрь и осознать Высшее Я. Через осознание этого Атмана душа освобождается из плена.
    "Нет мира в трех периодах времени",--вот суть Аджати Веды. Как могут преходящие объекты эманировать из Непреходящего Абсолюта? Как могут ограниченные объекты исходить из безграничного Брахмана? Поэтому в реальности мир не существует, хотя вы и видите все эти имена и формы.
    "Не заботься о происхождении Майи. Ищи пути преодоления Майи".

    Шанти мантры
    ... Итак, для устранения этих трех видов страдания вам необходимо будет повторять Ом Шанти Шанти Шанти.
    Если вы повторяете эту шанти мантру, все препятствия будут устранены, и вы будете двигаться по Пути легко и быстро.

    Всё это Бог
    Вы знаете, что ум говорит, слушает, видит и совершает все действия; чувства сами по себе инертны. Но вы не видите ума. Также и Атма является скрытой, она есть внутреннее "я". Она--тайный свидетель всех ваших мыслей и действий. Отделите себя от ума и чувств и осознайте этого свидетеля. Ощутите, как чувства вращаются среди объектов чувств, а вы являетесь свидетелем. Вас не поработит карма. Преданный ощущает, что все через него совершает Бог и что он сам лишь инструмент в Его руках (нимитта). Ведантист отождествляет себя с безмолвным свидетелем, Атманом, и отделяет себя от Пракрити.

    Суть Кенопанишад
    "Чья сила побуждает работать ум? Чья сила побуждает действие праны и движение чувств к объектам чувств?" "Атма есть ум умов, прана пран, глаз всех глаз, ухо всех ушей". Как близок Господь! Он ближе, чем дыхание в ноздрях. Ум и чувства черпают свой свет из Высшего Я.

    Подлинное отречение
    Подлинное отречение--это отречение от позиции "я делаю это" и "я наслаждаюсь этим". Только отречение от эгоизма, от васан и самскар является подлинным отречением.
    Вы не знаете, что такое этот эгоизм! Эгоизм--это тоже лишь вритти в уме. Все эти вритти--модификации ума, они--волны в озере ума. Очень трудно непосредственно атаковать эгоизм. Если вы боретесь с ними, постепенно эгоизм будет истощаться. Развивайте смирение. Взращивайте великодушие. Если вы пребываете в обители добродетелей, тогда эгоизм умрет сам по себе.
    Эта задача очень трудна. Только по милости. Тому, кто имеет парабхакти к Богу, тому открываются истины Веданты.
    Сам этот мир является вашим лучшим учителем. Вам не нужно бежать от мира. Он--ваш лучший учитель.

    Путь к космическому сознанию
    Эту Атму необходимо видеть, слышать, думать о ней и медитировать на нее".
    Занимайтесь самоанализом. Посмотрите на свое тело, прекрасное творение Господа. Оно преподаст вам много уроков.
    Практикуйте! Каждый день некоторое время соблюдайте (мауна). Благодаря этой привычке будет контролироваться импульсивность речи. Растите в добродетели. Расширяйте свое сердце. Развивайте космическую любовь. Достигните космического сознания здесь и сейчас, в этой жизни, в это же мгновение. Пусть Господь благословит всех вас здоровьем, долгой жизнью, миром, благополучием и вечным Блаженством.

    Вторая мандала
    Внутренний путь к освобождению


    Йога--это соединение индивидуальной души с Высшей Душой. Так же, как плавящаяся камфора становится единой с огнем, так же, как капля воды, упав в океан, становится единой с океаном, так и индивидуальная душа, когда она очищена, свободна от вожделения, жадности, ненависти и эгоизма, становится саттвичной, единой с Высшей Душой.
    Раджа-йога--это точная наука.
    Йога--это сдерживание умственных видоизменений. Все мыслеволны успокаиваются, и тогда вы входите в самадхи и становитесь едиными с Высшей Душой. Когда благодаря концентрации и медитации на Брахман эти вритти контролируются, рождается брахмакара вритти. брахмакара вритти разрушает неведение, и тогда появляется сияние Брахмана.

    Значение беспристрастия

    Арджуна говорит Господу: "Ум порывист, как ветер. Контролировать ум так же трудно, как схватить щипцами ветер". Кришна отвечает: "Усмири этот порывистый ум абхьясой и вайрагьей". Вайрагья--наиболее важный фактор--это безучастность к нынешним и грядущим удовольствиям. Благодаря выявлению недостатков чувственной жизни, вы можете развить вайрагью. Ум заполнен чувственными самскарами. Очень трудно отвлечь ум от этих объектов. Метод таков: вспоминайте описание этого мира, данное Господом в Гите: этот мир непостоянен, преисполнен страданий, он--обитель печали.
    Проснись; жизнь уходит, ты пойман в это колесо самсары. Тебя донимают разного рода беспокойства и ожидания. Ты не осознаешь этого, но жизнь постепенно убывает. Постоянно сохраняя эти мысли, вы постепенно разовьете вайрагью.

    Практика: единственная панацея
    Усилие по укреплению ума различными средствами является абхьясой. Сосредоточьте ум на черной точке или любой фигуре. Ум будет рассеиваться, это его привычка. Постепенно уводите его от объектов и пытайтесь зафиксировать на лотосных стопах Господа. Мысль будет ускользать сто раз на дню, но после трехмесячной практики она будет ускользать 99, 90 или 80 раз. Так вы будете неуклонно прогрессировать, и ум скоро станет однонаправленным, и вы сможете зафиксировать его на Господе и медитировать длительное время. Средство от блуждания ума--непрерывная и регулярная абхьяса в течение долгого времени. В конечном итоге вы осознаете свое единство с Высшей Душой. Если вы продолжаете практику два месяца, а затем оставите ее, вы не сможете взойти на вершину. Регулярность имеет важнейшее значение. Пусть ваша ежедневная практика будет даже десятиминутной, но вы должны быть регулярны.

    Обзор раджа-йоги
    Существует пять состояний ума: кшипта, мудха, викшипта, экагра и нирудха. Ум разбегается в разных направлениях; его лучи рассеиваются. Вам необходимо будет собрать их. Иногда ум заражен глупостью (мудха). Когда вы снова и снова практикуете концентрацию и повторяете имя Господа, ум становится однонаправленным. Это называется состоянием экагра. Впоследствии ум полностью контролируется (нирудха). Когда вы достигаете асампраджната самадхи, он готов раствориться в Высшем Пуруше.

    На что медитировать
    Патанджали рекомендует джьотишмати. Сосредоточьтесь на беспечальном сияющем свете сердца. Медитируйте на видение Бога или на любую форму по своему желанию. На ваше собственное изображение, на свою форму и качества. На Господа Иисуса, Господа Будду, Раму, Кришну. Таким образом вы сможете избрать своего Ишта Девату.
    Различие между концентрацией и медитацией таково: концентрация--это дхарана, а медитация--дхьяна. Попытайтесь сосредоточить ум на любом объекте, на любой чакре в теле--это дхарана. Затем пусть на тот конкретный объект перенесется мысль. Это медитация. Если ум уклоняется от объекта медитации, возвращайте его обратно с помощью пратьяхары. Ваша лошадь убегает в чужой двор; вы должны будете вернуть ее назад и предупредить новый побег тем, что обеспечите ей вкусный корм в своем доме. Но даже тогда порочный ум будет разбегаться в разных направлениях. Вам нужно дисциплинировать его и убедить в том, что внутри вас находится высшее блаженство. Обезьяна будет скакать с ветки на ветку; вы должны будете вернуть ее обратно.

    Яма и нияма
    Яма и нияма--наиболее важные практики, предваряющие медитацию. Если вы мимо них сразу броситесь к медитации и самадхи, то лишь переломаете себе ноги. Но и ждать вам нельзя. На практику какой-либо одной ямы уйдет целая жизнь! Поэтому вам необходимо одновременно практиковать яму-нияму и заниматься концентрацией и медитацией, пусть вы и не утвердились еще в яме-нияме.
    Свадхьяйя--это изучение религиозных текстов.
    Хороший сон необходим для поддержания хорошего здоровья. Если вы хорошо спите и просыпаетесь отдохнувшими, у вас будет хорошее здоровье, без которого вы не сможете практиковать йогу.
    Повторение мантры также относится к свадхьяйе.
    Затем следует Ишвара-пранидхана. Посвятите себя Господу. "Я Твой, все Твое, мой Господь. Да будет воля Твоя"--это мантра самоотдачи. Повторяйте ее почаще наряду со своей иштха мантрой. Предайтесь, разрушьте свое эго. От эго отречься очень трудно. Препятствия для преданности--эгоизм и желание. Ощутите, что все ваши индрии--инструменты Господа; Бог действует через ваше тело. Это единственный путь к самоотдаче. Полностью посвятив себя Господу и постоянно памятуя о Нем, вы сможете очень быстро снискать Его милость. Гита: "Я даю им йогу распознавания, с помощью которой они придут ко Мне".

    Карма, бхакти и гьяна в раджа-йоге
    Все йоги переплетены между собой, как листья на чайном кусте. ... Поэтому йога синтеза очень нужна. Вы поймете, что весь мир--это ваше тело. Шанкара, Иисус, Будда были "йоги синтеза".
    Тапас, свадхьяйя и ишвара-пранидхана вместе называют крийя-йогой, или йогой действия для очищения сердца. Знание войдет только в чистое сердце.

    Асана и пранаяма
    Патанджали уделяет асанам немного внимания. Саттва покрыта раждасом и тамасом. Практика пранаямы устраняет покров тамаса и раджаса. Вы сразу же можете узнать саттвичного человека, который проявляет смирение и простоту в поведении. Человек, обладающий спокойным, чистым умом, всегда исследующий природу мира и Высшего Я, всегда пребывающий в медитативном состоянии, естественно склонный изучать духовные книги, живущий в уединении--это саттвичный человек.
    Только в хатха-йоге подробно описаны различные асаны, предназначенные для совершенствования тела. Это все более поздние разработки. Патанджали Махариши хочет только, чтобы вы приняли удобную позу, в которой сможете сидеть долгое время. Вы можете даже сидеть на стуле.

    То же самое можно сказать и о пранаяме. Позднее были разработаны ашта-кумбхаки. Я покажу вам четыре легких и важных упражнения из пранаямы. Первое совсем несложно--сукх пурак пранаяма. Вы можете практиковать ее даже когда лежите в постели. Вдыхайте воздух через обе ноздри (длительность на ваше усмотрение), задерживайте его и выдыхайте. Следующая пранаяма--сандхья пранаяма или анулома-вилома пранаяма.
    Вдохните воздух через левую ноздрю, задержите и выдохните через правую; затем вдохните воздух через правую ноздрю, задержите и выдохните через левую. Это составит один круг пранаямы. повторяйте свою иштха матру. Это более эффективно. Это наполнит вас божественной энергией.
    очень хороша ситали. Она будет постоянно охлаждать вашу систему, очищать кровь. Сверните язык трубочкой и вдохните через нее воздух. Задержите. Теперь выдохните. Это соответствует действию выпитого стакана ледяной воды.
    Если вы практикуете все эти пранаямы достаточно длительное время, кевала кумбхака придет сама по себе. Кевала Кумбхака--это задержка дыхания без вдохов и выдохов.
    Затем следует пратьяхара--выведение ума из-под контроля чувств. Следующая стадия--дхарана--концентрация ума.
    Процесс дхараны прекрасно описан в Бхагавад Гите. Перекройте дороги, по которым чувства устремляются вовне; сосредоточьте ум на Господе или на Высшем Я, пребывающем в сердце; удерживайте дыхание в области макушки головы с помощью практики кевала кумбхака, и тогда вы достигнете совершенной концентрации ума. Вы быстро войдете в дхьяну и самадхи.
    За дхараной следует дхьяна. В дхьяне ваш ум вращается в определенных мыслительных сферах. Медитируйте на розу. Вы позволяете при этом уму размышлять обо всех сортах роз. Но только одна определенная группа мыслей может быть допущена в ум.
    Бхагавад Гита дает прекрасное описание процесса дхьяны: "Сдерживайте чувства. Успокойте ум. Держите тело прямо, чтобы голова, шея и корпус были на одной линии. Направьте взгляд на трикути. Медитируйте на Бога. Вскоре вы войдете в самадхи."

    Самадхи следует за дхьяной.
    Дхарана, дхьяна и самадхи вместе составляют самьяму. Наряду с пратьяхарой, эти три составляют антаранга садхану. Первые четыре, а именно яма, нияма, асана и пранаяма--это бахиранга садхана. Подлинная раджа-йога начинается с пратьяхары, с антаранга садханы. Самьяма составляет действительную практику раджа-йоги.
    Благодаря практике самьямы вы можете постичь. Вы можете сойтись лицом к лицу с подлинной природой вещей. Самьяма на внутреннее "Я"--это цель практики раджа-йоги. Все прочие самьямы только лишь дадут вам сиддхи. Осторожно следуйте по пути к цели, медитируйте на Высшее Я. Войдите в самадхи. Достигнете атма-гьяны.

    Конечное освобождение
    Раджа-йога делит самадхи на две категории--сампраджната самадхи и асампраджната самадхи. В асампраджната или нирбиджа самадхи все самскары сожжены и вы обретаете кайвалья мокша.
    В Веданте это называют также арупа манонаса и сарупа манонаса. Манолайя--это лишь временное растворение ума, оно неспособно дать вам мокшу. Ум возвращается снова. Мы стремимся к манонаса, к тому разрушению ума, при котором вы достигаете мокши. Все самскары и раджа-двеши должны быть сожжены. Тогда только вы достигните асампраджната самадхи. В сарупа манонасе раджас и тамас полностью разрушаются, остается только саттва. Сарупа манонаса служит для достижения дживанмукты. Арупаманонаса переходит в видехамукти, и весь ум разрушается.


    [​IMG]
     
    Последнее редактирование: 6 июн 2017
  21. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    Как преодолеть препятствия
    ...Самадхи разрушает их все. В самадхи они сгорают.
    Ум--это некоторая сила, не имеющая подлинной сущности, но некоторое время он кажется реально существующим и вводит в заблуждение. различение превосходит его. Различение способно контролировать ум. Благодаря исследованию подлинной природы, или атма-вичары, можно контролировать ум. Если вы разрушите препятствия с помощью медитации и самадхи, ум будет уничтожен. Вы должны ежедневно практиковать концентрацию пусть всего пять или десять минут, тогда вы сможете контролировать ум и войти в самадхи.
    Существует несколько препятствий для медитации. Патанджали: "Болезнь, тупость, сомнения, беспечность, лень, мирские помыслы, иллюзия, бесцельность, нестабильность--вот препятствия в йоге".
    Вы должны устранить все эти препятствия. Абхьяса и вайрагья являются лучшими средствами преодоления всех препятствий. Вайрагья--это не бегство от мира. Вайрагья--это ментальное состояние. Анализируйте свои мысли. Исследуйте свои мотивы.

    Методы концентрации
    Сделайте что-нибудь практическое. Прямо сейчас помедитируйте несколько секунд ОМ (безмолвная медитация)
    Вы медитировали всего лишь несколько секунд. Какое это было значительное и возвышенное переживание! Таким же образом медитируйте, пробудившись утром. Не расходуйте время. Медитация более важна.. Уделите максимум времени джапе и медитации.
    Тратака очень важна. Смотрите на неподвижную точку на стене, на пламя свечи или на изображение Господа. Во время тратаки ум легко сосредотачивается. Сначала неотрывно смотрите на изображение Господа в течение нескольких минут, читая джапу, затем закройте глаза и попытайтесь визуализировать это изображение в своем сердце. Это наиболее эффективный способ практики тратаки.
    Ограничьте круг своих обязанностей в этом мире. Практикуйте, постепенно увеличивая интенсивность практики. Немного больше любви, немного больше доброты, немного больше великодушия, немного больше изучения писаний, немного больше джапы и медитации. Следуйте таким образом к цели и достигнете предназначения не в отдаленном будущем, но здесь и сейчас.

    Четыре письма от Господа Ямы
    Господь Яма в своем милосердии и сострадании посылает четыре письма. Вы знаете, что это за письма? Первое письмо--это появление седых волос. Господь Яма предупреждает: "О, человек, ты растранжирил свою жизнь. Старость настигает тебя. Твоя жизнь скоро закончится. Сейчас же пробудись и обратись к садхане". Приходит второе письмо. Падает зрение. еще есть шанс пробудиться и посвятить себя йога садхане. И потом приходит третье письмо. Начинают выпадать зубы. Это очень серьезное предостережение Ямы. Затем приходит четвертое письмо. Тело теряет силу. В конце концов, смерть уносит его. Пробудитесь сейчас же. У вас есть еще время. Совершайте садхану. Осознайте цель здесь и сейчас. Патанджали говорит: для способного различать, все здесь представляется лишь страданием.

    Обобщим.
    Раджа-йога--это царственный путь к освобождению от страданий. Она основана на четырех великих принципах: существование страдания, его причина, освобождение от страдания и средства для этого. Практика методов, предписанных раджа-йогой, ведет к прекращению всех страданий и к достижению вечного блаженства. Займитесь практикой сегодня же. Не пропускайте ни одного дня. Помните, что каждый день вы приближаетесь к концу этого земного существования. Вы потеряли много дней, месяцев и лет.
    Причиной страдания является авидья. Когда внутри восходит солнце различения, пуруша осознает, что он отличен от пракрити, что он независим и свободен. Раджа-йога дает вам наиболее практичный метод для достижения этого возвышенного состояния.
    Трем классам стремящихся раджа-йога предписывает три вида садханы. .. Свадхьяйя--это изучение духовной литературы и также повторение (джапа) вашей ишта мантры. Ишварапранидхана--это посвящение себя Господу и совершение всех действий с позиции (ишварапрана). Это три формы садханы... он очень скоро войдет в глубокую медитацию и достигнет кайвалья мокши.
    Не воображайте, что вы находитесь на стадии уттама адхикари и что вам нужно только сесть в медитацию и войти в самадхи. Вас ожидает великое разочарование--вы обнаружите, что даже после нескольких лет практики не продвинулись вперед ни на дюйм. Причина в том, что глубоко внутри вас затаились желания и притязания, дурные вритти, до которых вам не добраться. Будьте смиренны. Проведите тщательный анализ своего сердца и ума. Даже если вы стремящийся высшего класса, думайте, что вы начинающий и практикуйте восьмиступенчатую садхану, предписанную раджа-йогой. Тогда успех не заставит себя ждать. Вы скоро войдете в нирвикальпа самадхи и достигнете кайвалья мокши. Никто не способен передать, и никакие слова не могут описать это высшее состояние. Действуй, дерзновенный стремящийся, и реализуй это сам. Пусть Господь благословит вас здоровьем, долгой жизнью, миром, благополучием и кайвалья мокшей! Пусть вы засияете как йоги уже в этом рождении.

    Третья мандала Бхакти-йога

    Гьяни--это мудрец, удовлетворенный Высшим Я, не имеющий желаний, свободный от желаний, осуществивший все желания, единственное желание которого--Высшее Я и который видит свое Высшее Я как всеобъемлющего Бога. Любовь ради любви--вот что такое бхакти.

    Бог становится слугой бхакт
    В конечном итоге Он становится слугой бхакт. Бог преисполнен милосердия, любви и сострадания. Его изображают как целиком отдавшего Себя Своему преданному. Он добровольно подвергается бесконечной боли на виду у всего мира ради того, чтобы облегчить страдания Своих преданных.

    Имя Бога должно произноситься из глубины сердца. Откройте комнаты вашего сердца, чтобы в них могла войти Божественная Милость, и чтобы все ваши грехи были разрушены. Прямо сейчас, в это самое мгновение вам нужно получить даршан Господа и мукти.

    Джапа--ваше единственное прибежище
    Помните, в этой безсущностной самсаре единственной опорой является джапа. Если вы повторяете 50 лакхов джапы, вы получите сокровище, которое останется с вами, когда вы покинете этот мир. Это подлинное сокровище, это ваше подлинное богатство. Ежедневно умножайте это богатство. Любые мирские темы мы готовы обсуждать часами, но вы не хотите повторять имя Бога!
    Мудрый человек всегда бдителен. Ваша опора и ваше прибежище--имена Господа. Рам-нам--ваш отец, мать, учитель и друг. Рам доступен благодаря вере и преданности. Рам достижим благодаря джапе, киртану и медитации. Всегда пойте: Шри рам джая рам джая джая рам. Он пребывает в мысли, в мире, в чувстве и в поступке. Он сат, Он чит, Он ананда. Он есть любовь (према), радость и милосердие. Рам внутри, Рам и снаружи, Рам повсюду. Рам вверху, Рам внизу, Рам впереди, Рам сзади, Рам слева, Рам справа. Поэтому пойте: шри рам джая рам джая джая рам.

    Одиннадцать указаний для развития бхакти
    Бхакти приводит к постижению истинного знания Реальности, начиная с обычной формы поклонения образу и вплоть до высшей стадии вселенского осознания вашего единства с Ним. Вы сможете достичь этого с помощью одиннадцати фундаментальных факторов, предписанных Шри Рамануджей. Это абхьяса, или практика постоянного размышления о Боге, вивека или распознавание, вимока, или устремленность к Богу и свобода от всего прочего, сатьям, или истинность, арджавам, или прямота, крийя, или благодеяние, кальяна, или доброжелательность ко всем, дайя, или сострадание, ахимса, или непричинение вреда, дана, или благотворительность, и анавасада, или жизнерадостность и оптимизм.
    Абхьяса, или практика,--это устойчивое и непрерывное усилие для овладения чем-либо. В продолжительной практике садхак пытается достичь умственного равновесия и контроля над всеми его внешними вритти, обращая их на единственный объект--на Господа. Благодаря упорной абхьясе садхак удерживает ум от рассеивания и, направляя его внутрь, он постоянно медитирует на Господа и пребывает в Нем.
    Вивека, или различение, делает его способным выбирать между правым и неправым. Как он отличает правое от неправого? То, что возвышает его и приближает к Богу--его Идеалу, то, что приносит ему благо, радость и покой, он рассматривает как правое, придерживается его и действует в соответствии с этим. То, что приводит его к депрессии, боли и беспокойству, то, что терзает его истинное сознание, то, что уводит его прочь от благости и от Бога, он рассматривает как неправое, во всем уклоняется от него и защищается от его влияния. Он проявляет упорство и настойчивость в достижении своей цели, следуя пути праведности.
    Вимока--это стремление к одному только Богу и отречение от всего, что не способствует прогрессу в этом. Садхак должен отречься от всех своих желаний и стремлений, он должен отречься от дурных вритти в уме через самоисследование и правильное усилие. В этом весь секрет. Освободиться от желаний--вот самый великий и действенный метод достижения сильной устремленности к Богу.
    Сатьям, или истинность, несомненно является основным постулатом в садхане. Бог есть Истина; поэтому чтобы осознать Его, вы должны стать воплощением Истины. Вы должны жить с истиной, вы должны думать только об истине, говорить только истинное и делать то, что будет правильным и истинным для вашего сознания.
    Арджанам--это прямота или честность. Ваше сердце должно быть чистым, как белый снег, и ясным, как кристалл. В неровном и пыльном зеркале вы не увидите ясного и правильного отражения. Садхак должен взращивать сердце, подобное сердцу ребенка.
    Далее следует крийя, или благодеяние в пользу других. Как истинный преданный вы должны видеть Его во всем, ибо Он является проявленной формой всего, что вы воспринимаете. Тогда милосердие, сострадание и любовь взрастут в вашем сердце, оно очистится, и вайрагья засияет внутри вас.
    Другое необходимое качество преданных--это кальяна, или доброжелательность.
    Далее следует дайя, или сострадание. Бог есть Любовь; Он всемилостив и воплощает Собой сострадание, и если вы ищете Его, вы должны хотеть стать настоящим океаном милосердия и любви. Ваше сердце должно стать широким, как безграничное небо.
    Практика ахимсы в конце концов завершается осознанием единства жизни. Она рождает чувство вселенского братства и космической любви.
    Следующей будет дана, или благотворительность. "Милостыня искупит множество грехов" сказал Иисус Христос. Чем больше вы отдаете, тем больше вы получите. Это закон природы.
    Анавасада--это жизнерадостность и надежда. Существует много активных сил, которые будут мешать вашему прогрессу, нападать на вас и тянуть вниз. Но вы не должны терять надежду и отчаиваться. Вы должны смело встретить и выдержать этот натиск несмотря на трудности и обстоятельства, сталкивающие вас с пути садханы. С жизнерадостным упорством и оптимистической устремленностью, полагаясь на внутреннее "Я", вы должны следовать садхане, и в конечном итоге успех будет за вами.
    В реальности мы все есть Брахман, одна единая Реальность. Иногда мы думаем, что мы это или то. Но в сущности все вы--один и тот же Кришна. В этой мировой драме вы приняли разные имена и формы. Преданность--это сгущенное знание, знание--это распыленная любовь. Поэтому в конечном итоге подлинное осознание единства родится внутри вас.

    Смаранам--это постоянное памятование о Боге.
    Эта бхакти может принимать любую форму, лишь бы не прекращалось размышление о Господе.
    Постоянно помните о Господе, даже когда работаете. Вы можете забыть, но это не важно, просто снова и снова пытайтесь вернуть мысль о Боге. Все религии едины. Они указывают путь. Все они призывают вас контролировать ум и чувства. Существует только одна религия, религия Веданты. Существует только одна каста, каста человечества. Работа Майи заключается в том, чтобы показать многообразие там, где существует только единство.
    последнее слово Упанишад: тат твам аси--ты есть То.

    Образ
    Каждый имеет предрасположенность к какому-либо символу, эмблеме или образу. Для поклоняющегося, который верит в определенный символ, образ представляет тело Господа, принявшее форму изображения. Такое поклонение никогда не является идолопоклонничеством. Вся материя есть проявление Бога. Сам акт поклонения является возвышающим и сознательным.
    Ванданам--это совершение намаскара. Намаскар делается не только изваяниям или образам Господа, но и всем Его проявлениям. Только тогда ваша преданность будет развиваться.
    Мадхурья бхава--это высшая бхакти. Это внутреннее состояние высшей любви к Господу и только к Нему. Суфии также обладают этой бхавой.

    Мукти
    Согласно бхакти-йоге, существует четыре типа мукти. Первый--салокья. Преданный живет в тех же сферах, или локах, что и Господь. Самипья: здесь он рядом с Господом. Сарупья: преданный получает ту же форму, что и сам Господь, он наслаждается всеми божественными айшварьями Господа. Саюджья: преданный растворяется в единении с Господом.
    Гьяни полагается на себя. Он рискует утонуть. Бхакта всегда в безопасности. Поэтому практикуйте бхакти и становитесь бхагаватой, или йогом, и не в отдаленном будущем, а прямо сейчас, в эту самую секунду.
     
  22. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    Четвертая мандала
    Санкиртан йога

    Санкиртан йога--это самый легкий, верный, короткий, безопасный, доступный и лучший путь для осознания Бога в этом веке. В наше время люди неспособны практиковать суровые аскезы. У них недостаточно силы воли для практики хатха-йоги. Они не обладают качествами, необходимыми для практики раджа-йоги. Они лишены проницательного интеллекта, необходимого для гьяна-йоги или садханы веданты. Но эта санкиртан-йога, или йога воспевания имен Бхагавана, доступна всем.
    Имя Господа наделено безграничной шакти (энергией). Оно устранит из вашего ума все нечистоты. Санкиртан устраняет нечистоту ума (мала), он укрепляет ум и предохраняет его от потери равновесия (викшепа), а в конечном итоге он удаляет покров неведения (аварана) и приводит садхака лицом к лицу к Богу.
    Вы можете обрести Блаженство только в бесконечном. Санкиртан предоставит вам возможность осознать это бесконечное здесь и сейчас. Санкиртан избавит вас от Майи, от иллюзии. Поэтому всегда воспевайте имена Господа.

    Упанишады утверждают, что вам необходимо разорвать три узла. Это ваш первейший долг. Это важнейшая обязанность. Все прочие обязанности второстепенны. Вы приняли это рождение, чтобы разорвать эти три узла--авидью, каму и карму.
    Вы забыли свою изначальную природу. В своей сущности вы сат-чит-ананда, но вы отождествляете себя с преходящим телом. Это величайший грех.
    То же самое объясняется в Веданте. Первой появляется авидья, или неведение. Затем следует авивека, неспособность различать. Это редкое божественное качество. Только с его помощью вы можете исследовать природу Атмана--"Кто я есмь?" Брахма видья--вот высшая наука всех наук, благодаря которой невидимое становится видимым, неслышимое--слышимым, непознанное--познаваемым, немыслимое--мыслимым.
    Изучайте книги, написанные святыми. Только тогда ум наполнится божественными мыслями и чаяниями. Только тогда все ваши желания будут осуществлены. Также лишены мы сильной убежденности в природе Абсолюта. Вы должны заниматься исследованием. Изучайте Упанишады. Только тогда ум отвлечется от чувственных объектов.
    Вы акханда, парипурна, анамайя атма--лишенное изъянов "Я". Вы должны растворить ум в безмолвии. Когда разрушаются васаны, ум становится единым с Абсолютом. Это ваша сущностная природа. последнее слово Упанишад--тат твам аси, ты есть То. По милости Бога вы получили это человеческое рождение. Дисциплинируйте ум и чувства. Когда ум освободится от нечистот, вы осознаете свое единство со Светом света. Вы--вездесущее бессмертное "Я". Вот ваша цель. Даже когда вы поражены болезнью и не в силах сами дойти до ванной, утверждайте: "Я--вездесущее бессмертное "Я".

    воспевайте Его имена. Это самый легкий путь для достижения самосознания в этой юге.
    Ощущайте, что Господь пребывает во всех существах. Санкиртан имени Господа даст вам внутреннюю силу и мудрость, необходимую для взращивания всех этих добродетелей и для взращивания надлежащей бхавы в служении.
    Поэтому давайте петь маха мантру..
    пришел к Господу Брахме и сказал: "О Господь, люди Кали-юги не могут ни практиковать аскезы, ни совершать жертвоприношения, ни следовать пути Веданты. Смилуйся над ними и открой мне какой-нибудь легкий метод, благодаря которому они могли бы достичь Бога". Господь Брахма в Своем высшем сострадании и милосердии дал эту маха мантру, повторяя которую люди Кали-юги достигнут самосознания. Поэтому пойте имена Господа, медитируйте, осознавайте, будьте благи и творите благо (это суть всех писаний), будьте добрыми и сострадательными, исследуйте вопрос "Кто я?", познайте "Я" и освободитесь. Пусть Бог благословит вас здоровьем, долголетием, миром, благополучием и вечным Блаженством.

    Сила рам-нам

    Рама-нама--это благословение, которое миллионы людей хранят в своих сердцах с незапамятных времен. Это верховный очиститель человеческого сердца, дарующий неувядаемую радость, мир и ключ к вратам бессмертия. Рамарахасьяпанишад говорит, что в слогах "ра" и "ма" содержится суть двух важнейших мантр. Когда воспевается рама-нама, во всем организме воспевающего эту мантру происходят важные изменения. Произнесение Божественного имени оказывает двойное воздействие. Мантрашакти, или энергия, рожденная сопоставлением слогов мантры и ее произнесением, накладывает на всю нервную систему человека вибрацию, которая вносит ритм, гармонию и равновесие. Когда система находится в таком гармоничном состоянии, дыхание также становится ритмичным, а ум пребывает в спокойном состоянии. Именно в этом умиротворенном состоянии ума можно уловить отблеск божественного сознания и пережить высшую радость Вечного.
    Во-вторых, идеи Божественной сущности, рождаемые в уме во время повторения имени, непосредственно стимулируют ум в его попытке объединиться с Божественной сущностью. Когда вибрация, вызванная воспеванием Божественного имени, вносит в нервную систему энергию интеграции, эта система приходит в состояние совершенной гармонии. Божественное имя-- не простой звук, это сила, способная одолеть все разрушительные силы в человеческом организме и сделать его чистым и готовым для восприятия саттвы, совершенного посредника для отображения Бессмертного Существа.

    Рама-нама является могущественным средством для разрушения животных страстей в человеке. Страсти--это объективные силы, а рама-нама--это объединяющая сила. Когда человек вверяется рам-наму с исключительной и подлинной преданностью, тот становится для него избавителем от всех страданий. Но вера не должна распределяться между двумя или несколькими мантрами. Необходимо держаться рам-нама с полной уверенностью в нем. Чем больше у человека веры и сосредоточенности, тем быстрее имя Господа разрушит в нем все злое. Почитатель Рамы молится: "Я снова и снова простираюсь перед Спасителем от всех бедствий, дарителем всех благ, восхищением мира". Таков рама-нама. Он дарует блаженство абсолютной независимости кайвайли.
    Рама-нама--это стражник в вашем теле, постоянно защищающий вас от нападений неприятеля, сохраняющий вашу чистоту и добродетель, и прогоняющий враждебные побуждения, желания, страх и гнев.
    Повторение мантры должно сопровождаться бхавой, или глубоким чувством. Но это, однако, не означает, что механическое повторение мантры без чувства абсолютно лишено каких бы то ни было благотворных результатов. Имя обладает достаточной силой, чтобы вызвать изменение в психологическом и физическом существе человека, даже когда оно повторяется механически. Рама-нама--это мантра, а мантру составляют существенные слоги, сам факт произнесения которых вызывает результат, даже если этот результат и не связан напрямую с сознанием повторяющего мантру. Когда повторяется мантра, имеет место особый процесс физической и психической трансформации. Неосознаваемое и механическое повторение не производит непосредственного психического изменения, но вызывает биологические изменения через нервную систему, на которую вибрации повторения мантры оказывают немедленное влияние. А эти биологические изменения косвенно вызывают изменения психологические, ибо в человеке эти две природы соотносятся как следствие и причина, и следствия так тесно связаны со своими причинами, что любое изменение в следствии скажется на причине, и наоборот.
    Условия для повторения мантры хорошо изложены в этом стихе: ((х:) "Тот, кто смиреннее пучка травы, терпеливее дерева, кто не ждет почтения к себе, но почитает других, тот достоин принять имя Хари". Бог помогает тому, кто сам себе помогает. Должны быть приложены все усилия, на которые только способен человек в соответствии с его интеллектуальными возможностями, данными Богом, и только благодаря этим усилиям он может узреть милость Бога. Праздность--это не самоотдача. Отдача себя Богу становится полной, только когда индивидуальное сознание затопляется любовью к Божественному. Милость Бога снисходит, когда приложенные усилия оказываются неадекватными для осознания Бога.

    Рама-нама оказывает преобразующее воздействие не только на психологию, но и на биологию личности. Даже физические недомогания могут быть побеждены воспеванием Божественного имени. Рама-нама--это также рамабан, точность в действиях, безупречность в поступках. Правильно осознанный рама-нама--это то же самое, что и омкара, (Трансцендентный звук ОМ) символ Абсолюта, Брахман, и сам Абсолют. Шри Рама вездесущ, Он пребывает в сердце всех существ как антарьямин, или внутренний свидетель. Какой силой и славой должно обладать Его имя! Святой Тулсидас говорит: "Имя даже превосходит Господа, потому что благодаря силе имени воспринимаются и реализуются аспекты Брахмана. Тот, кто повторяет рама-наму даже во сне, достоин носить пару башмаков, сделанных из кожи моего тела. Благословенны повторяющие имя Рамы днем и ночью.
    Какая могущественная сила скрыта в рама-наме! Только наделенные преданностью знают это. Ученые сейчас утверждают, что звуковая вибрация имеет громадную силу. Но им еще предстоит осознать, что вибрации, вызванные воспеванием имени Бога, очистят сами их сердца, очистят сами их души, удалят все невидимые отбросы, накопившиеся в них за много рождений.
    Некоторые преданные считают, что нама, или имя, даже превосходит Нами, или Существо, названное этим именем. Когда вы произносите слово Рама, образ Господа возникает в вашем сознании. Господь Шива говорит Своей супруге: "Возлюбленная, я наслаждаюсь Рамой, произнося нама Рама, Рама, Рама. Одно имя Рамы соответствует тысяче имен Вишну".
    Ом тат сат
     
  23. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    Пятая мандала Карма-йога

    Центральное учение Гиты--непривязанность к действиям. Дышать, есть, видеть, слышать, думать и т.д.--всё это карма. Мышление--это подлинная карма.

    Бхава карма-йога
    Карма-йог видит, что все совершает Пракрити и что он сам является безмолвным свидетелем (сакши) деятельности ума и чувств в трех состояниях, а именно: в состояниях бодрствования, дремоты и глубокого сна. Он обретает свободу, прибегнув к сакши бхаве.
    Он ощущает себя нимиттой, инструментом в руках Господа. Он всегда тщательно исследует свои мотивы. Он видит Бога во всех лицах. Он повсюду ощущает постоянное Присутствие. Он чувствует, что весь мир--это проявление Господа и что весь мир--это Вриндаван. Исполняйте свои обязанности, но внутренне ощущайте, что вы лишь инструмент в руках Господа, что ваше истинное "Я", Господь, пребывающий в вас.
    Карма-йога сама по себе искусство! В любых своих действиях вы должны быть заинтересованы глубже, чем художник в создании дорогих ему картин. Понаблюдайте--каждый его мазок предваряется глубоким размышлением, и сколько однонаправленного внимания вкладывается в короткое прикосновение к холсту--всё существо художника сосредотачивается в этот момент на рисовании! Это точный секрет карма йоги. Сочетание этого глубокого интереса с совершенной непривязанностью составляет карма-йогу.
    Ощущайте, что Бог--ваш Внутренний Правитель, управляющий вашим умом, телом и индриями. Поэтому отбросьте мысль "я делающий". Думайте: "Я инструмент в Его руках. Бог действует через мои руки, ест моим ртом и смотрит моими глазами".
    Человек, введенный в заблуждение эгоизмом, отождествляет Высшее Я с телом, умом, праной, чувствами и приписывает "Я" все атрибуты тела и чувств. Поэтому в неведении он думает: "Я делающий". В реальности же все действия совершают гуны Пракрити.

    Шестая мандала Хатха-йога

    Компоненты хатха-йоги
    Шад-крийи, асаны, пранаямы, мудры, бандхи и упражнения в концентрации и медитации составляют хатха-йогу, которая ведет к пробуждению кундалини-шакти и конечному соединению с Богом в самадхи. Асаны делают тело крепким и устраняют физические недомогания и инертность. Пранаяма нацелена на достижение контроля над жизненным дыханием. Мудры работают с умом. Они представляют собой печати ("мудра" означает "печать"). Они скрепляют ум печатью души, или атмы. Они не позволяют уму устремляться к внешним объектам. Они направляют конкретный ум к атме, в палаты сердца, и удерживают его там. Важно сочетание этих методов.
    Сама хатха-йога является неотрывной частью раджа-йоги. Цель хатха-йоги--это раджа-йога, то есть дхарана, дхьяна и самадхи. Хатха-йога--это великое подспорье в практике раджа-йоги. Она устраняет тамас (инертность) и раджас (беспокойство ума и чувств). Асаны очень помогают стремящемуся на пути раджа-йоги. Никто не должен пренебрегать практикой хатха-йоги, будь то раджа-йог, ведантист или бхакта.

    Неизменная вера в Бога и большая любовь к повторению Его имени. Медитация на Бога и ментальное повторение Его имени во время исполнения асан, и особенно пранаямы, намного увеличат их ценность и эффективность.
    Пунктуальность и регулярность. Непунктуальный и непоследовательный человек ничего не достигнет. Занимайтесь пять минут в день, но никогда не пропускайте ежедневной практики. В свое время вы осознаете, насколько эти пять минут обогатили вашу остальную повседневную деятельность. Затем вы захотите увеличить период практики.
    Искренность, серьезность и усердие--вот три великих качества, которые быстро превратят вас в большого йога. Даже если вы обращаетесь к этим практикам ради здоровья и долголетия, вы вскоре начнете стремиться к осознанию Бога через эти практики, если только вы искренни, серьезны и усердны.
    Необходимо качество сна. Перед тем, как отправиться спать, повторите какую-либо молитву. Прочтите джапу.

    Техника концентрации, данная мудрецом Яджнавалкьей, заключается в процессе постепенного и последовательного перенесения мысли и праны с одной части тела на другую, начиная с больших пальцев ног и вверх, через некоторые оккультные центры тела до макушки головы.
    18 частей, упомянутые мудрецом Яджнавалкьей, перечислены ниже. Благодаря этому процессу ум и прана всего тела сосредотачиваются на макушке головы и вы погружаетесь в глубокую медитацию.
    1. Большие пальцы ног.
    2. Лодыжки.
    3. Середина голеней.
    4. Точка выше голеней и ниже колен.
    5. Середина коленей.
    6. Середина бедер.
    7. Анус.
    8. Центр тела (непосредственно под талией).
    9. Гениталии.
    10. Пупок.
    11. Сердце.
    12. Кадык.
    13. Корень нёба.
    14. Носоглотка.
    15. Глазные яблоки.
    16. Центр бровей.
    17. Середина лба.
    18. Макушка головы.
    Ум начинает блуждать, когда активны чувства, из-за этого сосредоточенность ослабевает. Чувства становятся активными благодаря движению праны. С удалением праны части тела приходят в спокойное состояние, и их деятельность сдерживается. В этой практике эффективный вывод праны достигается благодаря эффективному выводу ума. Вывод праны осуществляется не столько пранаямой, сколько использованием взаимосвязи праны и ума. Когда ум после короткого периода глубокого сосредоточения на конкретной части тела уверенно удаляется, автоматически происходит и вывод праны. Прана следует за умом.
    Так прана последовательно поднимается от больших пальцев ног вверх до области макушки головы, и к этому времени медитирующий забывает о теле. На этой стадии медитация проходит беспрепятственно и очень эффективно.
    Вот один из процессов вхождения в необеспокоенную и интенсивную дхьяну. Сядьте в свою дхьяна-асану. Создайте должный настрой и бхаву, некоторое время воспевая пранава-мантру (ОМ). Затем забудьте обо всей феноменальной вселенной, включая землю. Когда вы достигнете состояния, в котором будете только осознавать тело, начинайте процесс вывода. Закрыв глаза, направьте всё свое внимание на большие пальцы ног. Сосредоточьтесь на них. Затем постепенно переводите ум с пальцев ног в следующую точку, на лодыжки. Сосредоточьтесь на них. Затем перемещайтесь в третью точку, на середину голеней. Сосредоточьтесь там. Далее переходите в четвертую точку и т.д. После нескольких дней прогресса, который зависит от вашей заинтересованности и желания, вы сможете проходить через все 18 частей и достигать в медитации точки на макушке головы за короткий промежуток времени.

    Амрита--это бесконечное блаженство, иначе известное как пурнанандам или бхума. Сурья кала--это энергия чит, проявляющаяся одновременно как знание и сила. Йог получает ее, когда находится на четвертой стадии савикальпа самадхи, известной как нирвичар самадхи. Чандра кала--это энергия чит, воспринятая буддхи (разумом), когда он подчинил все три гуны и находится в состоянии, известном как дхарма мегха авастха, то есть наполнен энергией чит, так же как облако наполнено частицами воды. На следующей стадии джива всё еще осознает отделенность от Атмана, хотя и пребывает в блаженстве. Это начальные стадии савикальпа самадхи, также известные как са-ананда-самадхи.

    В кевала кумбхаке задержка производится непроизвольно в любой момент, когда ум готов к сосредоточению. Это внезапное перекрытие праны в тот особый, критический, психологический момент очень помогает йогу в остановке ума, уже воспринявшего состояние дхараны. Здесь кевала кумбхак--неоценимое подспорье для дхьяны. Поэтому вы увидите, что этому действию кумбхака не предшествует намеренный вдох (пурак) или выдох (речак). Поэтому лучше всего его можно определить как внезапную остановку дыхания. Перед кевала кумбхак йог не делает намеренно ни пурак, ни речак. Он входит в кевала кумбхак из любого состояния дыхания, которое может быть в тот момент. Это может быть на середине вдоха или на середине выдоха. Или же это может произойти при завершении вдоха или выдоха. Но какими бы ни были условия, в тот момент, когда приходит концентрация, медитирующий немедленно заключает свое дыхание в кевала кумбхак.

    Савасана
    Закройте глаза. Расслабьте все мышцы тела. Дышите спокойно и равномерно. Успокойте все эмоции и направьте все мысли внутрь. Расслабьте мышцы, нервы и все органы. Начните процесс релаксации с пальцев ног, затем следуйте к мышцам подошв, стоп, икр, мышцам шеи, лица и т.д. Наблюдайте, как расслабляются органы брюшной полости, сердце, грудь и мозг. Ощущайте, что божественная энергия Господа наполняет каждую клетку вашего вашего существа. Мысленно благодарите Господа за прекрасное человеческое тело и хорошее здоровье. Посвятите энергию ваших членов служению Господу. Мысленно читайте джапу. Забудьте о себе.

    Индивидуальная пранаяма

    Прана--это универсальный принцип энергии или силы. Это жизненная сила.
    Некоторые понапрасну тревожатся об опасности, якобы скрытой в пранаяме. Она совершенно безопасна.

    Капалабхати
    Капалабхати-- упражнение для очищения черепа. Капала означает "череп", а бхати означает "сиять". Делайте быстрые и энергичные вдохи и выдохи. Появится испарина. Это хорошее упражнения для легких. Тот, кто опытен в капалабхати, может легко делать бхастрику. Речак нужно делать с усилием, сжимая мышцы брюшной полости. Делайте по 20+циклов и постепенно увеличьте их число до 120. В Капалабхати нет кумбхаки. (м.б. все-таки слова "задержка", "вдох", "выдох" и пр. в середине текста давать по-русски?)


    Сукха пурвак пранаяма
    Зажмите правую ноздрю большим пальцем. Очень медленно вдыхайте воздух через левую ноздрю. Теперь зажмите и левую ноздрю мизинцем и безымянным пальцем и задержите дыхание. Теперь, отпустив большой палец, очень медленно выдыхайте через правую ноздрю. Снова вдохните воздух через правую ноздрю, задержите его как можно дольше, зажав обе ноздри, и выдохните через левую ноздрю, отпустив мизинец и безымянный палец. Это одна пранаяма. Во время задержки повторяйте вашу мантру.
    Вначале несколько дней делайте только пурак (вдох) и речак (выдох). После некоторой практики можете дополнить их кумбхакой (задержкой). Вначале делайте кумбхаку только 10+сек., и затем постепенно увеличивайте продолжительность. Для начала вы можете делать по пять пранаям утро ми вечером. После некоторой практики можете делать десять пранаям. Постепенно увеличьте их число до 20 утром и вечером. Соотношение пурак, кумбхаки и речак таково: 2:4:2. Не фиксируйтесь на этом вначале, после некоторой практики это соотношение выстроится автоматически.

    Удджайи
    Сомкните губы. Медленно вдыхайте через обе ноздри в спокойном и равномерном темпе, пока не заполнятся легкие. Во время вдоха производится мягкий и равномерный звук. Закройте обе ноздри и, упершись подбородком в грудь, сделайте джаландхара бандха. Задержите дыхание как можно дольше и затем очень медленно выдыхайте через левую ноздрю.
    Делайте удджайи, чтобы предотвратить разрушение и смерть.


    Бхастрика
    Быстрые и энергичные выдохи--характерная черта бхастрики. быстро вдыхайте и выдыхайте, как бы имитируя кузнечные меха, двадцать раз. постоянно расширяйте и вжимайте грудную клетку. Циклы дыхания должны быть быстрыми и последовательными. После двадцати вдохов и выдохов сделайте глубокий вдох. Задержите дыхание как можно дольше и затем очень медленно выдохните через обе ноздри. Двадцать циклов составляют один круг. Вы можете делать три-четыре круга утром и вечером. Начните с 10+циклов за один круг и постепенно увеличьте их число до 20.
    Эта пранаяма может также делаться из положения стоя руки на бедрах.
    Если вы ощущаете легкое головокружение, остановите практику и подышите в обычном ритме. После каждого круга можете отдохнуть пару минут.
    Бхастрика дает возможность пробудить кундалиниЭто самая благотворная из кумбхак. Особенно следует практиковать бхастрику потому, что она помогает пране пробиться через три грантхи, расположенные в сушумне. Практикующий ее всегда будет здоров.

    Ниргуна (абстрактная) медитация:_ Вы можете совершать ее сидя, стоя или во время ходьбы. Однако, для начинающих необходимо сидячее положение. Мысленно повторяйте ОМ с бхавой. Осознайте и утверждайте "ахам брахмасми" (я есть Брахман), отрицая физическое тело, ум, буддхи, ахамкар и т.д. через обращение к доктрине нети-нети. Отвергните мир. Соедините с повторением ОМ идеи чистоты, совершенства, безграничности, вечности, бессмертия, сатчитананда. Это ниргуна дхьян.
    В конечном итоге дхьяна приводит к самадхи, или сверхсознательному состоянию, в котором йоги обретают божественное знание своей подлинной природы. Когда он пребывает в самадхи, он освобожден. Он сияет как дживанмукта, маяк мира. Слава дживанмуктам, воссияйте же все как дживанмукты здесь и сейчас.

    Нирвикальпа Самадхи --это состояние сверхсознания. В нем нет никаких викальп. Это Цель жизни. Вся ментальная деятельность прекращается. Функции интеллекта и десяти индрий полностью исчерпываются. Стремящийся пребывает в атмане. Не существует различий между субъектом и объектом. Мир и пары противоположностей растворяются. Это состояние за пределами всякой относительности. Стремящийся обретает знание "Я", высшего покоя и безграничного неописуемого блаженства.
     
  24. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    Седьмая мандала
    ЙОГА СИНТЕЗА


    Четыре духовных пути к богосознанию--это карма йога, бхакти йога, раджа йога и гьяна йога. кроме того, существует мантра йога, лайя йога, ламбхика йога(связана с кхечари-мудрой), хатха йога и др. Йога означает единение с Богом. Практика йоги ведет к общению с Господом. Какой бы ни была отправная точка, цель достижения--одна и та же.
    Раджа йога--это путь самообуздания. Того, кто ищет соединения с Господом через мистицизм, называют раджа йогом. Гьяна йога--это путь мудрости.
    Йога синтеза--наиболее подходящая и эффективная форма садханы. В уме есть три недостатка: мала, или нечистота, викшепа, или волнение, и аварана, или завеса. Волнение устраняется поклонением или упасаной. Завеса срывается благодаря практике гьяна йоги. Только тогда возможна самореализация. Если вы хотите отчетливо увидеть себя в зеркале, вы должны стереть с него пыль, установить его и снять чехол. Вы можете увидеть себя в отражении озерной воды, только если вода немутна, ветер не гонит волн и ничего не плавает на поверхности. Так же и с самореализацией.
    Только йога синтеза ведет к интегральному развитию. Только йога синтеза развивает ум, сердце, руки и приводит к совершенству. Достижение во всем гармоничного равновесия--идеал религии. Этого можно достичь благодаря практике йоги синтеза.

    Йога гиты

    Деятельность--сама душа творения. Проявление феномена является результатом изначальной деятельности Непроявленного. Поэтому обратный процесс эволюции в непроявленное Божество тоже должен осуществляться через деятельность, ибо деятельность может исчерпать себя, только когда трансцендировано Творение!
    Существенное и необходимое условие для самореализации --это разрушение разделяющего эго, которое заключает дживу в пять оболочек и ограничивает ее. Каким бы ни был снаряд, цель--это. Полное разрушение эго возможно только благодаря упражнению в различении. Это принимается за основу йоги.
    Когда крепкие основы эго сбиты, йог осознает атман, на который не воздействует внешняя деятельность, вечного свидетеля (сакши), который не действует, не наслаждается. Действия относятся к области пракрити, или принципа постоянной изменчивости в природе, а не к Высшему Я, вечному Пуруше. Шесть состояний имеют отношение к гунам и их сочетаниям, а не к трансцендентному атману, который всегда спокоен и невозмутим.
    Динамичные действия исходят от йога, но внутри он всегда остается бездействующим! Геркулесовы труды, которые он может исполнить для общего блага, ни на волосок не удалят его из обители Покоя!

    Истинный бхакт видит господа, пребывающего в его сердце, в каждой частице творения. Когда сердце расширяется до безграничности сознания, покров эго постепенно утончается и в конечном счете исчезает. Цель достигнута.
    Человек--все его существо--таким образом однородно развивается в Бога. Он больше не боится стать добычей смертоносной львицы (эго), ибо в его существе нет уязвимых частей. Он не опасается открывать неизменную частицу самого себя голодному взору смертного мира, ибо для расширенного сознания такового не существует.
    Также не игнорируется и практика медитации. Это крепость, которую йог утром и вечером возводит вокруг себя, и которая в состоянии защитить его от внешних сил и внутренних врагов. Это главный рубильник, включением которого приводится в движение динамомашина, генерирующая в течение дня высокое напряжение мудрости и убивающая током эго, когда то осмеливается подойти к цепи.
    Это йога синтеза, йога Бхагавад Гиты.

    Волнение ума можно успокоить джапой и упасаной. Как вы можете ждать брахма бхавану, когда ваш ум колеблется и скачет? Только преодолевшие телесное сознание могут сказать с достоинством и силой: "Мир иллюзорен. Мира не существует. Этот мир подобен миражу или сну".

    Йогатрайя или тройственная йога

    Тонкие дурные вритти, таящиеся в уме, могут быть полностью разрушены только по милости Господа. Веданта--это живой опыт. Ведантисту не нужно утверждать, что он адвайтин. Сладостный божественный аромат ведантического единства всегда будет исходить от него. Все будут чувствовать это. Если вы просто сидите в падмасане, не удалив из своего сердца пыль и сор, это не поможет вам достичь самадхи или самореализации.
    Даже если человек способен серьезно, глубоко и сосредоточенно медитировать хотя бы полчаса, он будет динамичным йогом. Он будет излучать покой, радость, энергию и силу тысячам окружающих.
    Вы не занимаетесь медитацией и не читаете джапу. Вы ничего не знаете о контроле ума. Только те, кто занимаются медитацией, знают эту истину.
    можете ли вы медитировать двадцать четыре часа в сутки? Во время служения также поддерживайте медитативное состояние и совершайте энергичную ментальную джапу. Вам следует сочетать работу с медитацией. Только тогда ваше восхождение будет быстрым.
    Птица не может летать без крыльев, но и без хвоста она не полетит. Хвост помогает птице сохранять равновесие и направление полета и удерживает от падения. Этот хвост--бхакти, которая уравновешивает кармы и гьяну.
    Господь Кришна--адепт йоги синтеза. Он говорит: "Нет ничего в трех мирах, что Я должен был бы сделать, и ничего, что Я должен бы достичь, и все же я пребываю в действии". Шри Шанкара, Господь Иисус, Господь Будда--все они были мастерами йоги синтеза.
    Желаю всем вам идти путем Истины! Желаю всем вам достичь совершенства и гармоничного развития через практику йоги синтеза!
     
  25. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Автор

    Сообщения:
    7.905
    Симпатии:
    422
    Восьмая мандала
    АДХЬЯТМА ЙОГА
    Жизнь на Земле

    Поиски души
    Человеческая душа, фактически являясь частицей бесконечного Бытия, по своей сущностной природе тождественна с Ним. Вовлеченная в этот мировой цикл, лишенная знания о своей божественной сущности и пребывающая в сознании, ограниченном оболочками материи, джива всегда стремится положить конец своей отделенности, ограниченности и ощущению неполноценности. Ее жизнь в последовательных воплощениях представляет собой постоянное стремление к изначальной обители бесконечного, вечного, блаженного Существования, и покуда этот состояние не достигнуто, каждый центр индивидуализированного эго-сознания будет продолжать этот неустанный поиск эволюционного пути. Поэтому теория и практика йоги рождаются из практической необходимости. Она возникает в ответ на самые жизненноважные запросы человека. Каждый момент человечество в целом неизбежно и бесповоротно движется к тому идеальному состоянию совершенного Существования. Поэтому, в широчайшем аспекте, любое движение, любая деятельность, которая сознательно или бессознательно направляется вверх и является эволюционной, может рассматриваться как йогическая. Все, что помогает выпутать дживу из феноменального мира чувственных объектов и соединить ее с Абсолютом, по своему эффекту является йогой. Но для практических целей древние сформулировали и построили определенные действенные методики, благодаря которым человек может восстановить связь с Божественным. Это методы, благодаря которым сроки эволюции человека сжимаются до одного воплощения, даже до нескольких лет одной конкретной жизни.

    Методы
    Из многочисленных методов самыми распространенными и признанными являются пути гьяна йоги, бхакти йоги, карма йоги, хатха йоги, раджа йоги, лайя йоги и мантра йоги. Но традиционно термином йога принято обозначать путь дхьяны, практическую научную систему Махариши Патанджали. Причина такого акцентирования в том, что система Патанджали Махариши основана на рациональном всестороннем рассмотрении человека в каждом аспекте его существа, таким, какой он есть. Она рассматривает человека как центр чистого сознания, локализованный в последовательных оболочках материи различной плотности. Ее характеризует наиболее разумный синтез и превосходная последовательность.
    .. реализация, достигнутая через йогу, непогрешима, поскольку является непосредственным восприятием с помощью высших инструментов, а именно очищенного ума, настроенного в унисон с бесконечностью. Поэтому раджа йога никогда не менялась и не была опровергнута. На протяжении веков ее находки снова подтверждаются ее адептами.

    Большая ошибка человека
    Счастье пребывает внутри. Оно--сущностная природа внутреннего "я" человека. Поэтому, контролируя врожденную предрасположенность ума к блужданиям. все лучи ума должны быть соединены и направлены внутрь, на Высшее Я. Когда такая концентрация совершенствуется и углубляется, начинают проявляться последовательные слои его сознания, и он непосредственно воспринимает свою сущностную природу совершенного Блаженства. В этом процессе возникают бесчисленные трудности. Поэтому каждый центр сознания, разделенный таким образом с Бесконечным, должен превзойти Майю, чтобы реализовать свое внутреннее единство с Высшей Сущностью.

    Внутренний процесс
    Итак, Майя всегда негативна, в отличие от конечной Реальности, которая сияет как вечное "Я есмь", вечное САТ. Под Майей подразумевают сумму всех негативных сил. необоснованность, неустойчивость, заблуждение, привязанность, эгоизм, дисгармония, разлад, чувственность--вот некоторые основные формы, в которых она проявляется на человеческом плане. Йога дает индивидууму возможность эффективно преодолевать перечисленные факторы, которые привязывают его к этому феноменальному существованию. Поэтому знание, полученное через постоянное различение реального от нереального, в сочетании с неустанным утверждением и отождествлением с идеалами всеведения и совершенства, состояние нерушимого равновесия и однонаправленности, непривязанности ко всему мирскому вкупе с интенсивной неослабленной привязанностью к некоторым конкретным аспектам Божественного, полное самозабвение и активное бескорыстие, являются основными средствами для достижения победы над Майей.
    Процесс йоги воплощает восхождение в чистоту, в то абсолютное совершенство, которое является изначальным состоянием человека. Поэтому она включает в себя выравнивание нестройного вибрационного ритма низших кош и утверждение совершенного равновесия и гармонии.
    Наука дала человеку контроль над множеством сил, но сам человек не в состоянии контролировать свои чувства и ум.

    Первичная основа
    Врожденная обеспокоенность ума представляет величайшую проблему для последователя йоги. По самой своей природе ум всегда непостоянен и неустойчив. Решительный отказ от земных привязанностей, последовательное стирание эго, осознанная остановка всех негармоничных ментальных процессов и постоянная сосредоточенность на одной идее--все эти методы дают возможность надежно контролировать ум и сознательно направлять его энергии к желанной цели.
    Мысль--величайшая сила на земле. Мысль--наиболее могущественное оружие в арсенале йога. Чистые мысли возвышают человека до божественного статуса.
    Мысль является первичной силой в основании всего творения. Возникновение всего феноменального творения вызвано единственной мыслью, рожденной космическим умом. Мир--это проявление первичной Идеи. Эта ПЕРВАЯ МЫСЛЬ была проявлена как вибрация, исходящая из вечного покоя божественной Сущности. В классической терминологии есть ссылка на Иччху Хираньягарбхи, который возникает как спандан, или вибрация. Эта вибрация отнюдь не "быстрое перемещение" физических частиц, но нечто бесконечно тонкое, настолько тонкое, что непостижимо для обычного ума. Но выяснено, что все силы в конечном итоге переходят в состояние чистой вибрации. Современная наука тоже пришла к этому выводу после долгих исследований внешней физической природы.

    Таинственный ум
    вся вселенная на самом деле является проекцией человеческого ума. Поэтому было сказано "мано матрам джагат". Мир--это всего лишь ум. Следовательно, главной целью всей йоги является очищение и контроль ума. Ум сам по себе не что иное, как запись впечатлений, непрерывно выражающихся в форме импульсов и мыслей. Мысль побуждает вас к действию. Деятельность создает новые впечатления для ума. Йога поражает самый корень этого порочного круга методом эффективного сдерживания функций ума. Йога выявляет, контролирует и останавливает функционирование ума, т.е. мысль.
    Ум функционирует в тройственном аспекте понимания, эмоции и воли. Три пути--гьяна йога, бхакти йога и раджа йога--ведут к очищению и воспитанию мысли, эмоции и воли соответственно. Но непосредственно с ума начинается раджа йога. Это точная наука, связанная в основном с контролем и окончательным подавлением всех модификаций ума. Когда ум, являющийся причиной существования феноменального мира, очищается и контролируется, это в конечном итоге приводит йога к высшей цели, к асампраджната самадхи, где он пребывает в совершенном единении с Высшим Духом.

    Восходящие ступени
    Наиболее плотное внешнее проявление ментального импульса--это физическое действие. Повторяясь, действие кристаллизуется в привычку. Йога систематично и последовательно ведет к подчинению ума, регулируя и контролируя сначала грубые, а затем тонкие его проявления. Нияма регулирует привычки и дает садхаку власть над своим поведением. Вместо того, чтобы оставаться рабом привычек, стремящийся контролирует свое поведение и сознательно развивает определенные привычки. Следующая врожденная склонность к деятельности контролируется АСАНОЛОГИЕЙ. Благодаря системе устойчивых поз, склонность к беспокойным и бесцельным движениям обуздывается и преодолевается. Развивается характер, прививаются благородные качества, старые привычки преодолеваются и заменяются новыми, деятельность регулируется и контролируется , и теперь капризы ума пресекаются контролем над его двойником--дыханием. Это стадия ПРАНАЯМЫ. Хотя мысли и контролируются, ум все еще продолжает возбуждаться посредством желаний. Этой пятой составляющей йоги является остановка всякого центробежного движения элементов желания в уме. Отвращая чувства от внешнего мира и удаляя их от объектов, ПРАТЬЯХАРА формирует шестую ступень в лестнице йоги. ДХАРАНА--это сосредоточение ума в одной точке. Обращенный внутрь ум фиксируется на какой-либо избранной идее или образе, технически названном лакшья, или объект МЕДИТАЦИИ. Углубленная или расширенная дхарана переходит в МЕДИТАЦИЮ. Когда ДХЬЯНА становится интенсивной и продолжительной, приходит САМАДХИ. Состояние бесконечного союза с Бесконечным Духом, Сверхдушой, избавляет от оков желаний и страданий, и навсегда освобождает от рабства рождения и смерти. Этот трансцендентный опыт превращает человека в существо, наделенное космическим видением, которое повсюду за кажущимся многообразием видит Божественность. Так вся его жизнь становится спонтанным выражением беспрепятственного течения высшей Энергии через каждое его действие.
    Любой результат требует усилий, так же и для практики ментального контроля и сосредоточения тоже необходимо много энергии и психической силы студенты йоги. Для этого требуется тщательный контроль половых импульсов и экономия жизненных сил. существует тесная взаимосвязь между умом и жизненной энергией. Это рациональный самоконтроль

    Жизненная энергия
    сохраненная энергия блистает в человеке как теджас. Она должна поддерживаться в состоянии совершенного равновесия и гармонии. Тело должно стать идеальным инструментом для восприятия в медитации высших духовных потоков. Йог распознает тесное взаимодействие между телом и умом. И потому контроль и воспитание тела становится важной частью йоги. Йоги настолько ощущали важность этого аспекта, что развили его в отдельную науку.

    Химия пищи и мысли
    Устойчивость тела способствует устойчивости ума. Тело непосредственно влияет на ум. Практика асан контролирует эмоции, приносит ментальное спокойствие, равномерно распределяет прану в теле и его различных системах, помогает поддерживать здоровое функционирование внутренних органов и массирует различные органы брюшной полости. Физические упражнения выводят прану наружу, но асаны направляют ее внутрь. Практика асан излечивает многие болезни и пробуждает кундалини шакти.
    После того, как физическая структура очищена, взята под контроль и гармонизирована, следующей задачей является гармонизация тонкой пранической оболочки. Жизненная энергия человека, прана и ум--это три аспекта одной и той же силы. Совершенный контроль одного из них облегчает подчинение остальных двух. Более того, это происходит автоматически.
    Внешне прана проявляется как дыхание. Когда контролируется дыхание, контролируется и прана. Поэтому регулирование дыхания является средством к постепенному достижению контроля над пранамайя коша.

    Практика пранаямы
    Йог регулирует дыхание и устанавливает гармонию. Плодом контроля дыхания является кумбхака, или задержка дыхания. Дыхание останавливается само по себе. Следует кевала кумбхака. Ум становится совершенно устойчивым и приходит самадхи. Регуляция дыхания и кумбхака очень помогают в практике концентрации и медитации.
    Практика пранаямы оказывает большое влияние на тело, ум, интеллект и чувства. Она устраняет из тела болезни и обновляет клетки, ткани и нервы. Она вносит в тело изобилие свежей энергии. Она стабилизирует ум, а также устраняет из него нечистоты. Она укрепляет интеллект и развивает интеллектуальные способности. Она усиливает память. Она успокаивает брожение чувств. Она контролирует их склонность к блужданиям.
    Пранаяма очень помогает раджа йогам и ведантистам, поскольку она укрепляет ум. Изучающий веданту, который привык медитировать на ОМ с бхавой, и во время практики пранаямы размышляет об Атме и сосредотачивается на Блаженном Я. Раджа йог будет сосредоточен на Пуруше или Ишваре. Хатха йог будет сосредотачиваться на кундалини шакти в нижних физических центрах и пытаться ощутить, как очищается и открывается муладхара, и как кундалини движется к свадхистане.
    Вибрации праны и васаны--это два семени для дерева ума. Если одна из них начнет убывать, вскоре погибнут обе. Прана вибрирует--и ум приходит в движение. Если вы контролируете прану через регулярную практику пранаямы, ум будет легко поймать. Благодаря различению, вичару и самьяк-дришти вы можете разрушить все васаны.
    Главная сила, стоящая за всеми силами в природе--это прана. Прана--это проявленная сущность всех существующих сил. Спинномозговая система формирует тонких распределительный щит человека. Различные тонкие психические центры управляют конкретными силовыми элементами в природе. Овладев управлением жизненными астральными центрами, расположенными внутри, человек обретает контроль над всеми силами в природе.

    Прана--универсальная движущая сила
    Йог, по мере прогресса, устанавливает контроль над последовательными энергетическими центрами, или чакрами, расположенными в спинномозговой системе. Это дает ему абсолютную власть над силами и элементами, относящимися к конкретной чакре.
    Только теперь, получив контроль над телом и праной и приведя их в гармоничное и уравновешенное состояние, вы подходите к порогу наиболее важной части йога садханы, а именно к концентрации и медитации. на последующих стадиях все йоги сходятся в единой точке медитации. В конечном итоге это позволяет подобрать ключ к установлению окончательного соединения с Бесконечным. С пратьяхары начинается собственно йога.

    На пороге
    Так же как солнце собирает мириады своих лучей и садится за горизонт, так и практикующий йогу отвращает ум от внешних чувств и направляет его внутрь себя, подобно осьминогу, втягивающему щупальца. Это центростремительное движение намеренной фокусировки ума, происходящей при концентрации. Это похоже на сокращение окружности до своего центра. Человек постепенно становится необеспокоенным свидетелем игры внешних феноменов. Отныне внешние объекты не могут ни привлечь, ни оттолкнуть его.
    В практике пратьяхары вам нужно будет снова и снова отвлекать чувства от объектов и фиксировать ум на избранной лакшье, или точке. Как возничий тянет порывистых быков и впрягает их в ярмо, так и вы должны спокойно уводить чувства.
    На самом деле пратьяхара--это попытка стать дисциплинированным. Вначале она внушает даже отвращение, но позже становится очень интересной. Вы ощутите внутреннюю силу. Она требует немалого смирения и упорства. Она даст вам много энергии. Вы разовьете громадную силу воли. В ходе практики чувства снова и снова будут устремляться к объектам, подобно диким буйволам. Вам нужно будет снова и снова сдерживать их и фиксировать в лакшье, или точке.
    Вы должны одну за другой обуздать индрии. Начните с наиболее беспорядочных чувств. Сперва практикуйте пратьяхару для одного конкретного чувства. Затем вы можете перейти к следующей индрии.
    Именно спокойствие составляет достоинство жизни. Пратьяхара даст вам возможность преодолеть воздействие внешней сумятицы.
    Пратьяхара сводит ментальный и физический износ до минимума.

    Краеугольный камень
    Взяв под контроль все операции ума, сейчас нужно собрать его в одной точке. Эта сборка и удержание на какой-нибудь конкретной точке, объекте, идее или действии и составляет процесс концентрации. Это сосредоточенное приложение силы приносит максимальные результаты при минимальной затрате времени и усилий.
    Йог входит в глубокую медитацию, сосредотачивая свой ум на внутреннем мистическом звучании пранавы. Когда внутренние оболочки совершенным образом очищены и гармонизированы, становится слышна анахата вада. При гармоничном повторении мантры ум сосредотачивается на непрерывном продолжительном звуке. Для фиксации ума избирается какая-либо конкретная форма или аспект Божества, или же слог ОМ. Люди рационального типа и ведантисты вводят в ум возвышенную идею или формулу, которую ум интенсивно и непрерывно созерцает.
    Во время концентрации ум становится спокойным, чистым и устойчивым. Разрозненные лучи ума собираются и фокусируются на одном объекте медитации. Ум сосредоточен на лакшье (объект медитации, сосредоточения). Он не мечется. Им овладела единственная идея, вся его энергия собрана на ней.
     

Поделиться этой страницей