1. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    ИСТИННОЕ ПРИБЕЖИЩЕ, ИСТИННАЯ ЗАЩИТА

    Но что такое природа просветления? Многие люди, в том числе буддисты, говорят о природе просветления, в действительности не зная, что такое буддовость. Природа просветления — это то, что у нас есть и к чему мы можем прикоснуться в нашей повседневной жизни. Мы уже знаем, что осознавание — энергия, которую мы способны в себе генерировать. Выполняя медитацию во время ходьбы, мы можем осознавать каждый совершаемый нами шаг. Осознанная ходьба — это то, что вы можете делать так же хорошо, как и ваш ребенок. Вы знаете, что осознавание — нечто реальное, а не просто идея, и если вы все делаете правильно, то можете каждый день взращивать энергию осознавания и превра-тить осознавание в мощный источник энергии.
    Здесь, в Плам-Виллидж, у нас есть песня, в которой говорится, что осознавание есть Будда. Если вы генерируете этот вид энергии, Будда присутствует в настоящий момент как энергия защиты, которая направляет и поддерживает вас. Вам необходима защита, но что защищает вас? Представление? Нет, представления недостаточно, чтобы вас защитить. Даже представления о Будде, Боге и Святом Духе недостаточно, чтобы вас защитить. И чтобы ваша защита была настоящей, у вас должно быть что-то более существенное, чем представление.

    Вы знаете, что осознавание — это энергия, которая может вас защищать. Когда вы ведете машину, осознавание помогает вам не попасть в аварию. Если вы работаете на заводе, осознавание помогает вам избежать несчастного случая. Если вы с кем-то разговариваете, осознавание помогает вам избежать заявлений, которые могут привести к разрыву отношений. Поэтому осознавание — это Будда, это сила, вас защищающая. Здесь Будда — не представление, а нечто реальное. Когда вы прикасаетесь к природе осознавания в себе, вы знаете, что под ногами у вас твердая почва.

    Все будды и бодхисаттвы утверждают, что вы содержите в себе природу просветления. Природа просветления — это основа вашего существа и вашей практики. Если вы обладаете ею, вы не можете себя потерять. Из этой основы, энергии осознавания, сосредоточения и мудрости, может родиться сила, вас защищающая. Вам есть куда идти. Если вам некуда идти, вы теряете себя. Вы не можете быть счастливы. Знать, куда идти, очень важно. Если вы не знаете, куда идти, вы страдаете. И это природа веры, как она понимается в учении Будды.

    ТРИ ПРИБЕЖИЩА ДЛЯ КАЖДОГО

    Когда вы принимаете прибежище в Будде, вы, во-первых, осознаете свою основу, почву, на которой стоите, природу просветления. Во-вторых, вы защищены энергией осознавания, сосредоточения и прозрения. В-третьих, вам есть куда идти и у вас есть вера. Каждый шаг приближает вас к совершенному просветлению, целостности и свободе. Когда вы генерируете энергию просветления, вы начинаете наслаждаться — наслаждаться тремя вещами: целостностью, свободой и радостью.
    Есть те, кто считают, что три прибежища нужны лишь для начинающих, но это не так. Три прибежища — это практика для каждого. Даже если вы практикуете пятьдесят лет, вам все еще нужно продолжать выполнять практику принятия прибежища. Если вы глубоко практикуете принятие прибежища в Будде в самом себе или в собственной способности к просветлению, вы замечаете, что одновременно практикуете второе и третье прибежища. Существует путь (Дхарма), вы встали на путь, и это путь понимания и сострадания. Есть практики, которые необходимо изучить и освоить, чтобы следовать пути трансформации — преображению вашего существа и совместному преображению Сангхи.

    Ваша большая Сангха — это социум и другие живые существа, ведь ваша практика приносит пользу не только обществу мужчин и женщин, но и деревьям, животным и минералам. Это ваша большая Сангха. И вы знаете, что Сангха — это сила, вас защищающая. Те, кто когда-нибудь жил в Сангхе, очень хорошо знают, что без Сангхи мы не можем извлечь достаточно пользы из учения Будды и Дхармы. Сангха нас защищает, Сангха нас направляет, Сангха поддерживает нас, и мы не можем существовать без Сангхи, как тигр не может существовать без своей горы.

    Если тигр оставит гору и уйдет в долину, люди его поймают и убьют. Практикующий, у которого нет Сангхи, теряет себя и теряет свою практику очень быстро. Поэтому принятие прибежища в Сангхе — очень важная практика. Возвращайтесь в Сангху прямо сейчас — не ждите. И помогайте создавать Сангху для собственной защиты, а также для того, чтобы у вас была опора и руководство. Это не просто заявление. Сангха — это не идея, Сангха должна быть реальностью. Она должна каждый день становиться объектом вашего созидания и практики.

    То же и с принятием прибежища в Дхарме. Без Дхармы вы теряете себя. Я принимаю прибежище в Дхарме, и я по-настоящему верю в Дхарму. Я практиковал Дхарму, потому не могу жить без Дхармы. Я практикую, чтобы стать единым с Дхармой. Каждый раз, когда вы расстроены, каждый раз, когда вы просыпаетесь ночью и чувствуете беспокойство, когда вам не по себе, каждый раз, когда вас охватывает отчаяние, что вы делаете? У вас есть Дхарма, и, если вы практиковали, вы знаете, как с помощью энергии осознавания принять свое отчаяние, как принять свое напряжение или неблагополучие. И это удивительная практика. Вам не нужно сражаться. Вы просто практикуете осознанное дыхание и приглашаете энергию осознавания прийти и мягко принять в себя ваше беспокойство или отчаяние.

    Иногда вы взволнованы и не можете спать, вы знаете, что вам нужно немного поспать, потому что завтра будет долгий день. Вы можете не знать причины вашего возбуждения или беспокойства, однако вы не можете спать. Но если вы знаете, как практиковать вдох и выдох, приглашая Будду прийти, принять вас и быть вместе с вами, очень скоро осознавание подскажет вам причину вашего беспокойства или возбуждения. Вам не нужно ничего делать. «Вдыхая, я знаю, что во мне есть беспокойство». Осознайте ваше беспокойство или отчаяние и мягко примите его с помощью энергии осознавания. И вы увидите, какой удивительной практикой является осознавание. Вам не нужно сражаться с чувством беспокойства, отчаяния или возбуждения. Уже спустя несколько минут — скажем, десять минут — это чувство может пройти, и к вам снова вернется покой. Ваш покой — это семя в вашем сознании, и ваше беспокойство — тоже семя в вашем сознании. Поскольку вы знаете, что в вас есть семя покоя и беспокойства, у вас есть вера. Вы принимаете энергию беспокойства и улыбаетесь ей. Вы знаете, что в вас также есть другое семя. Вдруг вы обнаруживаете, что чувство беспокойства прошло и вы снова можете спать.

    Если Дхарма — внутри вас, у вас есть чувство безопасности и надежности. Если вы не изучили и не освоили методы, вы должны это сделать. Вы должны научиться им у вашего учителя, Сангхи, в ходе вашей практики. Если вы какое-то время практикуете, у вас есть вера в Дхарму и вы принимаете прибежище в Дхарме. Теперь Дхарма больше не является представлением или концепцией, ибо вы открываете для себя практику.

    Все, кто находится в Плам-Виллидж, знают, что, если мы расстроены или обеспокоены, пятнадцать или двадцать минут медитации во время ходьбы могут помочь вернуть нам бодрость и веру. Поскольку мы практиковали, мы знаем о пользе медитации во время ходьбы. У нас есть вера в Дхарму, Дхарма — это то, что нас защищает. И в качестве практики мы изучаем и практикуем Дхарму под руководством Сангхи.

    ИСТИННАЯ СВОБОДА

    «Как буддист, я верю, что, заглянув вглубь своего страдания, я увижу путь, ведущий к избавлению». Это тоже буддийское заявление веры. Это похоже на три прибежища: «Я принимаю прибежище в Будде. Я принимаю прибежище в Дхарме. Я принимаю прибежище в Сангхе». Это еще один способ выражения вашей веры. Я знаю, что, если загляну вглубь своего страдания, то увижу путь, ведущий к избавлению. Это учение, данное Буддой во время первой беседы о Дхарме, — учение о Четырех Благородных Истинах. Первая истина — истина о страдании: никто не может увидеть Путь, если не страдал. Путь — это четвертая истина. Первая истина — это дуккха, страдание. Четвертая истина — это марга, путь, ведущий к избавлению от страдания.

    Всем известно, что, если вы бежите от страдания, у вас нет шанса найти путь, на который вы должны ступить, чтобы избавиться от страдания. Поэтому наша практика заключается в том, чтобы принять страдание и увидеть его природу. Если вы осознаете и видите природу страдания, путь сам откроется вам — останется лишь вступить на него. Вторая и третья истина зависят от первой и четвертой. Из четырех благородных истин наиболее важными являются первая и четвертая. Вторая истина — это истина о природе и причине страдания. Если вы исследуете их, вам откроется путь. Если вы встанете на путь трансформации и будете следовать этому пути, вы придете к третьей истине, которой является истина о трансформации, прекращении страдания, или благополучии, — тогда как первая истина является истиной о неблагополучии. Является ли это идеей, представлением или практикой?

    Вначале мы не знаем, почему мы должны страдать. Мы не понимаем нашего страдания. Но благодаря внимательному наблюдению мы узнаем о том, что является причиной нашего страдания. Если мы это поняли, мы знаем, как прекратить страдание и избавиться от его причины. И тогда приходит избавление. Представьте, что ваша печень причиняет вам массу проблем и вы страдаете. Посмотрите внимательно на свое страдание, и вы поймете, что причиной было то, что вы ели и пили в прошлом и что неизбежно должно было вызвать страдание. Теперь вы знаете путь: прекратить есть и пить то, что вы ели и пили раньше, и тогда произойдет исцеление. Это не просто представление, вы можете испытать это на себе. Объектом вашей веры является непосредственный опыт.

    Осознавание становится чем-то конкретным благодаря практике наставлений. Взгляните на Пять Практик Осознавания, и вы увидите, что это конкретное описание практики осознавания. Все Пять Практик начинаются словом «Осознавая...» «Осознавая страдание, причиняемое...» Это практика осознавания, внимательного наблюдения природы несчастья. Страдание есть и в вас, и в людях, вас окружающих. Ваша практика заключается в том, чтобы внимательно наблюдать страдание, чтобы понять его причину и источник. Пять Практик Осознавания — это не просто декларация веры. Это истинный путь преображения и исцеления.

    РЕАЛЬНЫЙ ПУТЬ ПРАКТИКИ

    Изучая Пять Практик Осознавания, вы понимаете, что, если человечество будет выполнять эту практику, наступит мир, покой, счастье и безопасность. Не важно, буддист вы или не буддист, вы знаете, что, если люди будут выполнять Пять Практик Осознавания, реальностью должны стать покой, счастье и безопасность. Вы знаете, что практики осознавания основаны на учении о Четырех Благородных Истинах. Вы испытываете страдание. Вы знаете, что достаточно страдали. Вы не хотите больше страдать. И вы хотите это прекратить, чтобы могло произойти избавление.

    Первая Практика Осознавания

    Осознавая страдание, причиняемое лишением жизни, я обязуюсь взращивать сострадание и изыскивать способы защиты жизни людей, растений и минералов. Я непреклонен в своей решимости не убивать, не позволять убивать другим и не допускать никаких актов убийства, совершаемых в этом мире, ни в своих мыслях, ни в реальной жизни.

    Это прозрение о природе несчастья, прозрение о пути, по которому мы должны идти. Изучая и практикуя эту Практику, вы знаете, что у вас есть вера. Вы верите, что, если будете практиковать Пять Практик Осознавания, вы принесете избавление себе и миру. Поэтому вам есть куда идти, у вас есть вера, основанная на прозрении. Появлению веры способствует осознавание. Появлению веры способствует сосредоточение. И появлению веры способствует прозрение.

    Вторая Практика Осознавания

    Осознавая страдание, причиняемое эксплуатацией, социальной несправедливостью, воровством и притеснением, я обязуюсь взращивать любящую доброту и изыскивать способы деятельности на благо людей, животных, растений и минералов. Я обязуюсь практиковать щедрость, не жалея времени, энергии и средств для тех, кто в этом действительно нуждается. Я непреклонен в своей решимости не красть и не присваивать того, что мне не принадлежит. Я буду уважать собственность других и не допускать извлечения пользы из человеческого страдания или страдания других биологических видов на Земле.

    Это также прозрение о неблагополучии и пути, ведущем к благополучию. Это практика осознавания, которую должны практиковать не только отдельные люди, но также группы людей и нации. Практикует ли ее ваша нация? Или во имя роста или развития ваша нация и ваши законодатели нарушают ее, эксплуатируют другие нации, пытаются превратить их в рынок, монополизировать их, используют их рабочую силу и природные богатства, чтобы завоевать сердце вашей страны и ее людей?

    Чтобы у нас было будущее, в наше время необходимо коллективно практиковать Пять Практик Осознавания, вот почему вы должны практиковать как Сангха. Город — это Сангха, и нация — тоже Сангха. Возможно, вы занимаете должность в мэрии или парламенте. Даже если вы простой служащий или учитель, вы знаете, что можете заниматься этой практикой; вы можете научить ей других людей — вы можете пригласить их, чтобы они присоединились к практике, чтобы будущее стало возможным для каждого из нас. Это принятие прибежища в Сангхе. Вы должны создать Сангху в вашей семье. Вы должны создать Сангху в вашем городе и вашей стране, чтобы практиковать Практики Осознавания. Первая Практика, например, — это выражение почитания жизни. Вы пытаетесь делать все, что в ваших силах, но вы должны пригласить свой город, свою нацию к практике почитания жизни.

    Третья Практика Осознавания

    Осознавая страдание, причиняемое неправильным сексуальным поведением, я обязуюсь взращивать ответственность и изыскивать способы защиты безопасности и неприкосновенности отдельных индивидуумов, пар, семей и общества. Я непреклонен в своей решимости не вступать в сексуальные отношения без любви и длительных обязательств. Чтобы сохранить счастье свое и других, я непреклонен в своей решимости уважать обязательства свои и других людей. Я сделаю все, что в моих силах, чтобы защитить детей от сексуального домогательства и не допустить разрушения пар и семей из-за неправильного сексуального поведения.

    И эту практику мы должны практиковать семьями, городами и нациями. Мы знаем, что в нас есть семена целостности, сострадания и уважения. Настоящая любовь должна быть основана на уважении и почитании. Любовь, которая разрушает вас и других, лишает вас самоуважения и уважения других людей, — не настоящая любовь. Неправильное сексуальное поведение разрушает самоуважение и уважение других людей.
    Индустрия секса — очень позорное для нашего общества явление. Сексуальная индустрия, производство звуков и изображений, подпитывающих худшее, что в нас есть, — позор нашей цивилизации. Кинорежиссеры не очень помогают нам взращивать в себе добрые семена. Существует огромное количество продукции, день и ночь усиливающей худшее, что в нас есть. Мы подвергаем негативному воздействию себя, и мы подвергаем негативному воздействию наших детей только потому, что деятели кино хотят заработать деньги. Они загрязняют наше сознание и сознание наших детей. Мы пытаемся их остановить. Они заявляют, что у них есть свобода самовыражения. Но это не свобода. Это — недостаток ответственности.

    Когда вы приезжаете в Плам-Виллидж и остаетесь там месяц или три месяца, у вас есть возможность защитить себя от такого рода программ. Здесь, в Плам-Виллидж, мы знаем, что не должны подвергать себя воздействию теле- или радиопрограмм, содержащих яд. Единственное, чего мы хотим, — это открыть наши сердца дождю Дхармы, который может взрастить в нас семена радости, покоя и надежды. Это поможет работе по исцелению и трансформации, ибо мы знаем, что, если мы откроемся для того, чтобы питать в себе плохие семена, мы будем продолжать чувствовать себя больными и испытывать беспокойство. Это истинное принятие прибежища.
    Принятие прибежища — это создание окружения, где вы в безопасности — в безопасности от атаки или нападения. Мы знаем, что наши дети очень уязвимы. Их атакуют со всех сторон ядом такого рода. Как член городского совета, как член правительства, служащий, кинорежиссер, учитель или воспитатель, можете ли вы сделать что-то, чтобы защитить себя и своих детей? Пять Практик Осознавания и защита нашего общества может стать истинным удовольствием.

    Четвертая Практика Осознавания

    Осознавая страдание, причиняемое неосознанной речью и неспособностью слушать других, я обязуюсь взращивать в себе любящую речь и внимательное слушание, чтобы приносить радость и счастье другим людям и освободить их от страдания. Зная, что есть слова, которые могут приносить как счастье, так и страдание, я обязуюсь учиться говорить искренне, используя слова, вселяющие уверенность, радость и надежду. Я непреклонен в своей решимости не говорить того, за точность чего не могу поручиться, и не критиковать или не осуждать то, в чем не уверен. Я буду воздерживаться от произнесения слов, которые могут вызвать разлад или разногласия или стать причиной распада сообщества или семьи. Я приложу все усилия, чтобы примирить все, даже малейшие противоречия.

    «Осознавая страдание, причиняемое неосознанной речью...» И снова-таки, это — практика осознавания и внимательного наблюдения природы нашего страдания, чтобы увидеть путь, ведущий к избавлению. Осознанная речь, любящая речь и внимательное наблюдение — это путь, Четвертая Благородная Истина. Когда вы делаете заявление: «Я верю, что, заглянув вглубь страдания, я увижу путь, ведущий к избавлению», вы занимаетесь реальной и конкретной практикой.

    Пять Практик Осознавания — коллективное прозрение большого числа буддистов, практиковавших осознавание. Мы знаем, что многие семьи и пары распались из-за недостатка практики осознанной и любящей речи и внимательного слушания. Мы должны заниматься этой практикой и поощрять ее выполнение в нашей семье, городе и стране. Может быть, однажды вы попадете в парламент и станете свидетелем дебатов, и тогда сможете увидеть, как люди используют свою речь. Способны ли они слушать друг друга? Способны ли они поделиться своим прозрением с другими или являются абсолютно отдельными островами? Они могут присутствовать здесь, лишь чтобы отстаивать свои предвзятые идеи, а не учиться у других людей и не слушать их.

    Парламенты и конгрессы — места, где больше всего следует изучать и практиковать четвертое наставление. Эти люди — сливки общества; они были избраны представлять людей своей страны. Если они не могут слушать друг друга или общаться друг с другом, какое будущее может быть у вашей страны? Как правительство может понять народ? Сейчас настала эпоха, когда Пять Практик необходимо практиковать коллективно целыми нациями.

    Пятая Практика Осознавания

    Осознавая страдание, причиняемое неосознанным потреблением, я обязуюсь, практикуя осознанную еду, питье и умеренность, взращивать хорошее здоровье, как физическое, так и умственное, — свое, своей семьи и своего общества. Я обязуюсь потреблять лишь то, что будет способствовать сохранению покоя, радости и благополучия в моем теле и сознании, а также в коллективном теле и сознании моей семьи и общества. Я непреклонен в своей решимости не принимать алкоголь и другие опьяняющие вещества и не поглощать то, что содержит в себе яд, как, например, некоторые телевизионные программы, журналы, книги и фильмы, и не принимать участия в подобных разговорах. Я осознаю, что нанести вред моему телу или сознанию этими ядами означает предать моих предков, родителей, общество и будущие поколения. Я буду работать над тем, чтобы избавить себя и общество от насилия, гнева и сумятицы, практикуя диету для себя и своего общества. Я понимаю, что правильная диета является важной для изменения себя и общества.

    Эта очень важная практика является нашей надеждой на будущее, и, если мы не можем практиковать ее городом или нацией, мы не сумеем изменить нашу ситуацию. Пять Практик Осознавания — это полное выражение практики осознавания, а осознание — плод нашей веры, прозрения, сосредоточения и усердия. Если мы не практикуем внимательное наблюдение, мы не можем понять природу нашего страдания и определить, какой путь нам необходим. Будда напоминает нам, что ничто не может жить без пищи, в том числе и наше страдание. Если мы знаем, как отсечь корень, питающий наше страдание, оно прекратится. «Правильная диета» — то, что действительно необходимо нам и нашему обществу. Мы должны предписать эту «диету» и себе, и своему обществу.

    Как мы знаем, второй из Пяти Даров — это упорство. Это означает каждодневную усердную практику. Поскольку у вас есть вера в себя, у вас есть жизненная сила. И поскольку у вас есть жизненная сила, у вас есть желание, глубочайшее желание, бодхичитта, и поэтому вы усердны в практике — практике ходьбы, сидения, смотрения, слушания и применения Пяти Практик Осознавания в вашей повседневной жизни. Так вы улучшаете качество своей жизни, вы меняете себя, исцеляете себя. И помогаете обществу на пути исцеления, пути понимания и любви.
     
  2. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    ХРИСТИАНСКОЕ ПРИБЕЖИЩЕ

    Внимательно читая Апостольский и Никейский Символы веры, мы можем обнаружить похожие учения и в христианстве. Но следует помнить, что есть реальная опасность, что мы будем введены в заблуждение словами и что объектом нашей веры могут стать лишь представления и концепции, а не настоящая практика и не непосредственный опыт. Услышав эту беседу о Дхарме, заинтересованные, наши друзья-христиане могут захотеть снова заглянуть в Апостольский Символ веры:

    Апостольский Символ веры:
    Верю в Бога, Отца Всемогущего, создателя небес и земли. Верю в Иисуса Христа, единственного Сына Его, Господа нашего, зачатого от Духа Святого и рожденного от Девы Марии, пострадавшего от Понтия Пилата, распятого, умершего и похороненного,
    сошедшего в царство мертвых и на третий день снова воскресшего,
    поднявшегося на небо и воссевшего по правую руку от Бога. Он приидет, чтобы судить живых и мертвых. Верю в Духа Святого, святую католическую церковь, сообщество святых, прощение грехов, воскрешение тела и вечную жизнь. Аминь.

    Никейский Символ веры гласит:
    Верю в Бога, Отца Всемогущего, создателя небес и земли и всего, что видимо и невидимо.
    В этом заявлении заключено намерение вернуться в наш истинный дом: высшее измерение.
    В дни, когда мы празднуем Рождество, нам может быть интересно и даже полезно немного поразмышлять об этих выражениях веры.

    Верю в Бога, Отца Всемогущего, создателя небес и земли. Это эквивалент высшего измерения реальности, нирваны. Недавно мы с вами говорили о волнах и воде. Поскольку мы начали жить духовной жизнью, нам необходимо попытаться прикоснуться к иному измерению нашего бытия, высшему измерению. Волна должна прикоснуться к воде, чтобы исчез ее страх и чтобы она могла выйти за пределы всех представлений и концепций. Это очень важная практика. Конечной целью нашей практики является достижение нирваны, прикосновение к нирване, что принесет нам величайшее облегчение.

    Тит Нат Хан:

    * * *
    Верю в Иисуса Христа, единственного Сына Его, Господа нашего. В буддийской традиции Будда не уникален, ибо есть много будд, бесчисленных будд прошлого, настоящего и будущего. Но все будды воплощают высшее просветление и сострадание. Мы — тоже будущие будды, мы все заключаем в себе природу Будды. Мы — волны, но заключаем в себе воду. Мы живем в нашем историческом измерении, но заключаем в себе измерение высшее. Вот почему здесь неприменимо понятие единственный. Это единственное отличие. Однако оно не означает, что наше учение является чем-то чуждым для христианства. Многие наши друзья, католики, протестанты и православные, живут со знанием того, что Бог Отец находится не где-то далеко, а в нашем сердце. Вопрос в том, как прикоснуться к нему, как прикоснуться к этому высшему измерению. Таинства крещения, конфирмации или причащения — лишь средства, способы, позволяющие нам прикоснуться к высшему измерению, осознать его присутствие рядом с нами. Поэтому мы предлагаем вам немного поразмышлять над словом «единственный». Вы — тоже дочь или сын Бога. Вы — это Иисус. Все мы — Иисус. Все волны рождаются из воды. Вода — сущность любой волны. Все волны заключают в себе измерение воды.

    В буддизме, и особенно в его северной школе, говорится, что каждый из нас имеет природу Будды, что у каждого из нас есть потенциальность Будды. Мы говорим, что у вас есть потенциальность Будды с точки зрения измерения, называемого историческим. Но с точки зрения высшего измерения вы — уже Будда. Волна уже является водой.


    ДХАРМА-ТЕЛО ИИСУСА

    В буддийской традиции не имеет значения, родился Будда в Капилавасту или в каком-либо другом месте. Не имеет значения, был ли он сыном Шуддходаны и Махамайи. Не имеет значения, родился он из бока матери или обычным образом. Не имеет значения, сделал ли он после своего рождения семь шагов и расцвели ли в месте, где он ступал, лотосы. Имеет значение, что он передал учение, очень конкретное учение о страдании и пути, ведущем к избавлению от него, и вы можете испытать все это на себе. И благодаря этому учению и практике вы прикасаетесь к Будде Шакьямуни как к чему-то реальному, а не как лишь к имени или представлению.

    Нашим друзьям предлагается, чтобы мы все сделали шаг и заново открыли для себя Иисуса как Учителя. Такое намерение есть у многих наших друзей — католиков, протестантов и православных. Они хотят заново открыть для себя Иисуса как Учителя и получить от него Дхарму. И это истинный Иисус, Иисус не как имя или представление, но как живая реальность.

    Мы хотим открыть для себя дхармакайю Иисуса. «Кайя» означает тело. Но на самом деле нас интересует не тело, состоящее из плоти. Нас интересует Тело, состоящее из Святого Духа. Нас интересует знание Его Тела как учения, ибо для нас это очень важно. Ведь это то, что нам нужно от учителя. У учителя есть учение, которое он передает, и мы знаем, что если мы не можем получить это учение, у нас нет учителя. Учение Иисуса
    Христа, путь, предложенный Им, чтобы избавить нас от страдания, называется телом учения, дхармакайей. Дхарма-тело — это учение.

    Что касается Будды Шакьямуни, мы знаем, что нам доступно его Дхарма-тело. Мы собрались здесь, чтобы прикоснуться к его Дхарма-телу. Пять Даров, Пять Практик Осознавания, первая и четвертая истины — все это относится к дхармакайе Будды как учителя. Мы принимаем прибежище в Дхарме, ибо нам нужна Дхарма, чтобы избавиться от страдания. Поэтому нам так нужен Сын как Учитель, но еще больше нам нужно Его учение. И это не очень ясно представлено здесь как объект веры.

    Это становится ясным из Евангелий, учения Иисуса, но это может не считаться важным в теологии. Нам нужна Дхарма Иисуса — пожалуйста, сами подберите для этого слово. Я верю в Духа Святого и святую католическую церковь. Как может Святой Дух присутствовать в вашей повседневной жизни? Иисус Христос предложил и дал нам практику. Я не думаю, что достаточно лишь сказать: «Я верю в Святой Дух». Это несправедливо по отношению к тому, чему учил и что передавал Иисус Христос.

    Если мы считаем Святой Дух разновидностью энергии, которая помогает нам быть живыми, защищенными, понимать и любить, то Святой Дух должен быть представлен очень конкретно, конкретными практиками, как мы видим это в Пяти Практиках Осознавания. Это нечто такое, что можем делать мы и что могут делать наши друзья-христиане. Где есть Святой Дух, там есть истинное присутствие, понимание, общение и любовь. Где есть Пять Практик Осознавания, там также есть эти качества.

    ПОМОЩЬ БУДДЕ И ХРИСТУ

    В буддийской традиции есть Сангха, которая воплощает в себе Будду и Дхарму. Если Сангха не воплощает в себе истинного Будду и истинную Дхарму, это не истинная Сангха. Если нет гармонии, если нет Практики Пяти Осознаваний, сострадания, прозрения и счастья — это не истинная Сангха. Даже если она состоит из монахов, монахинь и мирян, это не истинная Сангха. Это Сангха по форме, но не по содержанию, так как в ней нет Будды и Дхармы. То же должно быть верно и в отношении христианской церкви. Если в церкви нет Отца, нет Сына, нет Святого Духа, это не истинная церковь. Церковь должна заключать в себе Святой Дух, Отца и Сына.

    Церковь должна быть воплощением терпимости, понимания и сострадания, а это и есть практика создания Сангхи.
    Если в буддийской традиции перед каждым из нас стоит задача создания Сангхи, то в католицизме, протестантизме и православии перед каждым стоит задача создания Церкви. Создание Церкви не означает создание организации. Создание Церкви означает такой образ жизни, когда Церковь становится все более терпимой, понимающей и сострадательной, чтобы каждый раз, когда люди приходят в церковь, они могли прикоснуться к Святому Духу. Это приглашение для всех нас, ведь это наша практика как буддистов и небуддистов; и это может быть применимо ко всем духовным традициям.

    Если встречаются различные традиции, это может помочь их обновлению. И это то, на что мы надеемся в XXI веке. Мы знаем, что мир невозможен, если религии конфликтуют друг с другом. Если мы хотим прекратить конфликты между религиями, мы должны начать открытый диалог между различными традициями. Мы знаем, что, как это ни чудовищно, в течение многих столетий причиной войн являлась религия.

    Помните, что церковь несет ответственность за многочисленные войны и страдания. Наша задача — создать Сангху, создать Церковь таким образом, чтобы в них господствовали Святой Дух и осознавание, чтобы стали возможными понимание и терпимость, чтобы сделалось возможным сострадание. Вы практикуете, чтобы наступил мир, вы практикуете для будущего ваших детей и внуков.
    Давайте попрактикуем дыхание со звуками колокола.

    Тит Нат Хан:

    пять

    СМЫСЛ ЛЮБВИ

    Дорогая Сангха, сегодня 29 декабря 1996 года, мы с вами находимся в Аппер-Хэмлет на нашем зимнем ретрите.
    Сегодня мы продолжим разговор о предмете веры и любви. Обычно мы говорим, что Бог — это любовь, и предполагается, что мы любим Бога всем сердцем. В Евангелиях говорится, что, если вы не знаете, как любить ближнего, вы не любите Бога.
    Мы должны обдумать эти две вещи, чтобы действительно понять смысл любви. Недавно мы говорили об Отце как основе бытия, высшем измерении реальности, жизни. Нам было бы очень полезно оглянуться назад на истинный смысл слов, которые мы используем; в противном случае может оказаться, что когда мы произносим слова, то в действительности не вкладываем в них никакого смысла.

    Мы знаем, что высшее измерение и историческое измерение — это два измерения одной реальности и что проблемой является взаимосвязь между этими двумя измерениями. Мы знаем, что между волнами, которые мы видим в океане, есть взаимосвязь. Когда вы смотрите на волны в океане, вы можете обнаружить, что волна рождается благодаря другим волнам, и, вглядевшись внимательно, вы увидите в этой волне все волны. Это верно в отношении всего, что есть в этом мире. Когда мы смотрим на цветок, мы знаем, что этот цветок состоит из таких совокупностей не-цветка, как облако, солнечный свет, земля и т. д. Мы видим все в одном, а также одно во многом. Мы видим взаимосвязь между вещами и между явлениями. Все волны связаны одна с другой. Они влияют друг на друга, и они также создают друг друга.

    В то же самое время мы знаем, что, помимо взаимосвязи между явлениями, существует другой вид взаимосвязи, каковым является взаимосвязь между волной и водой, а не между волной и другими волнами. Это измерение воды, и каждая волна — это вода. Когда мы говорим об этом высшем измерении, то должны осознавать отличие взаимосвязи между нами и высшим измерением; она не похожа на взаимосвязь между нами и другими окружающими нас явлениями. Вот почему в буддизме есть практика осознавания, с помощью которого мы можем прикоснуться к высшему измерению иначе, чем мы касаемся друг друга в историческом измерении. С этой точки зрения мы не говорим в терминах волны, мы не говорим в терминах феноменов. Мы говорим о воде, мы говорим о высшем измерении, или ноумене.

    Должна существовать взаимосвязь между водой и волнами. Есть природа (свабхава) и есть проявление (лакшана). Волны — это вода, волны некоторым образом рождаются из воды. Поэтому мы говорим, что волны — сыновья и дочери воды. Вода — отец волн. И вода — мать волн. Это причинная связь. Но эта взаимосвязь отличается от взаимосвязи между феноменами. Если мы исследуем феноменальный аспект волны, то обнаружим все составляющие, которые сошлись в одной точке, чтобы появилась волна. Взгляните на человека — человек такой, потому что такими были его отец и мать, таким был его учитель, таким было общество, такой была экономическая ситуация и такой была культура. Все эти составляющие определяют форму, природу, ценность, счастье и красоту феномена — явления, называемого волной.

    ПУПОВИНА

    У этой волны есть отец, мать, братья, сестры, друзья. На языке буддизма мы говорим, что, если вы посмотрите вокруг, вы не увидите ничего или никого, кто не был бы вашим отцом или матерью. Камень тоже приходится вам матерью, облако тоже приходится вам отцом. Белка тоже приходится вам отцом, и лань тоже приходится вам матерью. Это — так, ибо есть пуповина, связывающая нас с окружающими явлениями. Есть пуповина, соединяющая нас с облаком. В действительности, облако приходится нам матерью. Если обрезать пуповину, у нас не будет связи с облаком, и тогда мы не выживем, ведь мы знаем, что по меньшей мере на 70 % процентов состоим из воды. Поэтому облако действительно приходится нам матерью и огонь приходится нам отцом. Мы можем говорить обо всём как о наших отце и матери. Вот как сказал об этом Будда: «Живые существа приходятся друг другу отцами и матерями». Мы можем понять это лишь с помощью взгляда такого рода.

    Но, когда мы прикасаемся к иному измерению, высшему измерению, измерению ноумена, мы должны быть осознанны. Мы не должны смешивать воду и волны. Это тоже причинная связь, но совершенно другая. Вот почему нельзя рассматривать воду так же или на том же уровне, что и волны. Это то, что в буддийской традиции называется «независимым исследованием ноумена и явлений». Осознание очень ясное.

    Когда вы используете слово для описания чего-либо в одном измерении, это вовсе не значит, что оно имеет тот же смысл в другом измерении. Когда вы используете слово отец в историческом измерении или в терминах феноменов, или волны, оно не означает то же самое, что произнести Отец в высшем измерении, измерении воды, или «Отче наш...». Вы должны понимать его совершенно по-другому. Это другой язык.

    В буддизме есть термин нирвана. Это что-то вроде Отца. Нирвана — это разновидность реальности, которую нельзя описать с помощью слов и представлений. Буквально нирвана означает «угасание», и угасание здесь означает угасание представлений, понятий, идей и слов — даже слова нирвана, даже слова Отец. Поэтому вы должны быть осторожны, используя то или иное слово, с помощью которого хотите указать на ноуменальное измерение. Вы не должны быть ограничены словом. Поэтому, когда вы говорите: «Мы должны всем сердцем любить Бога, нашего Отца», когда вы делаете подобное заявление, когда вы пытаетесь по-настоящему практиковать, вы должны знать, что этот язык нельзя понимать так же, как язык, который мы используем в историческом измерении. Вы говорите о любви к нирване? Нужна ли нирване ваша любовь? Когда мы говорим, что Бог — это любовь, имеет ли любовь Бога ту же природу, что и любовь, которую вы взращиваете в историческом измерении?
     
  3. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    ЧЕЛОВЕК ЧЕЛОВЕКУ

    Конечно, волна связана со всеми остальными волнами. Каждое живое существо связано со всеми другими живыми существами. Иисус — волна, подобно мне и вам, подобно Будде, ведь вы можете прикоснуться к Нему как к волне в историческом измерении. Вы можете воспринимать Его прежде всего как Учителя, человеческое существо и Сына Человеческого. Но в то же время Он — Сын Божий.

    Давайте рассмотрим и исследуем Его как Сына Человеческого. Как у Сына Человеческого, у Него есть пять совокупностей — форма, ощущение, восприятие, умственные построения и сознание. Мы можем прикоснуться к Нему как к волне, как к человеческому существу, между Ним и нами существует связь. Один католический священник говорил об Иисусе как о нашем брате. Причащаясь вместе со мной и другими, он призывал Иисуса как брата. Это означает, что в историческом измерении мы приходимся друг другу братьями и сестрами. Мы приходимся друг другу отцами и матерями, потому что все мы — Сыны и Дочери Человеческие. Тогда взаимосвязь, которая у нас есть с Иисусом, — это взаимосвязь между двумя личностями. Вы совершаете телефонный звонок «личность личности». «Личность к личности, пожалуйста».
    Эта личность — экстраординарная личность; Он — Учитель, и в Нем заключен Путь. «Я — это Путь». И Путь — это Дао. Путь — это Дхарма.

    Дхарма глубока и прекрасна. Поскольку в Нем заключены Путь и Дхарма, Он — наш Учитель. Он стал нашим Учителем. Иисус — наш Господь, ибо Он заключает в Себе Путь, Он заключает в Себе Дхарму. Между Ним и нами есть любовь. «Я знаю, Иисус любит меня». Мы знаем это, потому что, прежде всего, Иисус — Сын Человеческий, Он — живое существо. У Него есть пять совокупностей, и мы можем воспринимать, можем видеть природу любви между Ним и нами. Любите вашего учителя, любите вашего ученика. Это то, что мы знаем и практикуем каждый день. Мы практикуем как учители, любя наших учеников. Мы практикуем как ученики, любя нашего учителя. Вот почему мы хотим предложить учителю чашку чая, мы спрашиваем, здоров ли наш учитель, позавтракал ли он, выспался ли ночью. Мы заботимся о его благополучии, мы заботимся о том, чтобы у него не было слишком много проблем или трудных учеников.
    Мы знаем природу нашей любви. Любовь к Иисусу — это что-то, что мы можем пережить. Нам нужен наш учитель, нам нужны наши ученики, в Его присутствии мы чувствуем себя счастливыми. Эта любовь достаточно реальна, ощутима и осязаема.

    ЛЮБОВЬ К НИРВАНЕ

    Но когда вы говорите: «Я люблю Бога», Бог — это Бог Отец, наше высшее измерение... Мы знаем, что любовь, обращенная нами к нашему Отцу, нашему Небесному Отцу, не может иметь ту же природу. Когда вы говорите: «Я люблю Будду», это легко понять, потому что Будда — мой учитель, он усердно работал, чтобы передать нам свое учение и прозрение. Иногда ему был нужен Ананда, чтобы массировать ноги; иногда ему был нужен Шарипутра, чтобы организовать Сангху или помочь с трудными учениками; иногда он болел, поэтому наша любовь к Будде — это любовь ученика к учителю.

    Но когда мы говорим: «Вы должны любить нирвану», это совсем другое дело. Мне очень сложно любить нирвану так же, как я люблю Будду, или так же, как люблю вас. Так что мы должны понять, что на самом деле означает любить Будду или любить нирвану. Давайте попробуем вместе помедитировать, чтобы избавиться от слов и представлений, с которыми мы, возможно, боролись или в которых, возможно, запутались.

    В буддийской традиции мы говорим о телах Будды. Это может помочь понять Троицу. У Будды была его нирманакайя — тело преображения, — это тело, с которым мы имеем дело в нашей повседневной жизни. Мы преклоняемся перед его проявленным телом, или телом преображения. Говорится, что иногда он проявляется как ребенок, иногда — как женщина, иногда — как бизнесмен, иногда — как политик. Нам нужно обладать некоторой проницательностью и бдительностью, чтобы распознать его или ее присутствие в момент проявления.

    Это не так сложно. Будда присутствует всегда и всюду, где есть осознавание, истинное присутствие, сострадание и понимание. Вы не должны обманываться видимостью. Может быть, столкнувшись с истинным Буддой, вы не заметите его и сделаете все, чтобы поспешить в храм, расположенный очень далеко от этого места. Вы верите, что, отправившись в храм, вы увидите Будду, но таким образом вы поворачиваетесь спиной к истинному Будде. Вы гонитесь за чем-то, что в действительности не является Буддой или может быть бронзовым или медным Буддой, но не настоящим, живым Буддой.

    Но есть и другое тело Будды. Перед своей смертью Будда советовал ученикам прикоснуться к другому его телу. Он сказал, что вы можете оставить это тело, которое не столь важно, как другое его тело, которое является телом учения Будды, дхармакайей. Для нас не так сложно прикоснуться к Дхарма-телу Будды, ведь, хотя у него есть физическое тело, у него также есть Дхарма- тело. У меня и у вас тоже есть Дхарма-тело. Оно развивается и обнаруживается в ходе вашей практики. Поэтому хотя у вас есть физическое тело, у вас также есть Дхарма-тело.

    Будда советовал ученикам после его физической смерти принять прибежище в его Дхарма-теле, которое означает, прежде всего, тело учений, передававшихся сообществу монахов, монахинь и мирян. Будда говорил: «Физическое тело мое не так важно; я использовал его, но я могу предложить вам свое Дхарма-тело, являющееся более важным, и вы должны пытаться сохранять живым присутствие Дхарма-тела для вашего собственного счастья». Так что мы знаем, что у Будды были другие тела. Позднее понятие Дхарма-тело использовалось в более глубоком смысле — наряду с такими понятиями, как основа бытия, таковость (татхата) или реаль¬ность как она есть (бхутатхата).

    Если посмотреть внимательно, можно увидеть, что существует отличие между нашей любовью к Будде и нашей любовью к его Дхарма-телу. Да, вы любите Будду, но вы также любите Дхарму. Вы любите Дхарму не так, как вы любите Будду. Дхарме не нужен массаж, Дхарме не нужна чашка супа, Дхарма никогда не болеет. Но вы знаете, что вам нужна Дхарма, у вас есть вера в Дхарму, вы любите Дхарму. Ваша любовь, обращенная к Дхарме, — истинная, вы действительно любите Дхарму, но это — иная любовь.

    Теперь давайте вернемся к волне. Предполагается, что волны должны любить друг друга, ведь они не являются врагами и зависят друг от друга. Поэтому, если волна видит природу взаимопроникновения волн, она видит, что все волны едины. Это взаимосвязь волны с волной, и при внимательном рассмотрении эта взаимосвязь становится очень тесной. Некоторым образом она касается взаимосвязи между водой и волной. Когда волна устанавливает и осознает связь между собой и водой, она также обнаруживает, что это очень тесная взаимосвязь, ибо волна — это всегда вода. Волна не должна умирать, чтобы стать водой; она является водой здесь и сейчас.

    То же и с Царством Божиим; оно не находится где-то в пространстве или во времени. Вы не должны умирать, чтобы попасть в Царство Божие; в сущности, вы уже находитесь там — здесь и сейчас. Но только вы об этом не подозреваете.
    Иногда мы говорим: Бог — в наших сердцах, Царство Божие — в наших сердцах. Так оно и есть. Но в действительности, когда мы делаем это заявление, мы не очень-то счастливы, ведь на самом деле мы этого не испытываем. Волна может осознавать, что состоит из воды. Но волна может быть настолько ограничена страданием и трудностями, связанными с другими волнами, что не может осознавать тесной взаимосвязи с водой и того, что вода является также основой других волн.

    Что значит любить Бога всем сердцем? Это значит, что в вашей повседневной жизни вы должны стремиться прикоснуться к иному измерению реальности, высшему измерению, измерению Бога, измерению воды. Какая жалость, что вы проводите все свое время, имея дело с миром феноменов, вовлекаясь в него, не имея возможности вернуться и прикоснуться к глубочайшему измерению вашего бытия!

    ВОЛНЫ КАСАЮТСЯ ВОДЫ

    Когда вы принимаете крещение или три прибежища, у вас есть возможность родиться в вашей традиции как духовному ребенку. Это становится для вас некоей разновидностью стимула, возможности пробудиться и осознать, что вы испытываете насущную потребность в духовном росте.

    Допустим, вы хотели бы стать студентом очень престижного университета. Наконец-то вы сдали экзамены, получили студенческий билет, доступ в библиотеку, аудитории и т. д. Но это еще не все, потому что быть в университете означает быть там, чтобы учиться. После того как вы приняли три прибежища, после того как вы приняли крещение, вы знаете, что вам, как ребенку в вашей традиции, нужно продолжать, и поэтому вы должны практиковать, чтобы расти.
    В буддийской традиции вы приходите в Дхарма-центр и учитесь ходить и выполнять медитацию во время ходьбы. Вы ходите таким образом, чтобы вы могли прикасаться к Царству Божию каждый раз, когда касаетесь земли. Вы ходите так, чтобы с каждым шагом прикасаться к нирване, дхармакайе и сущности вашего бытия. Когда вы едите, вы едите так, чтобы прикасаться к самой Вселенной.

    Иисус во время Тайной вечери учил учеников тому, как есть. Ешьте таким образом, чтобы вы могли прикасаться к телу Бога, телу Вселенной. В Плам-Виллидж во время завтрака, на который подается немного хлеба или мюсли, мы едим хлеб и мюсли так, чтобы прикасаться к телу Вселенной, нирване — воде. У вас есть возможность делать это в течение дня, а не только в течение часа сидячей медитации или получаса чтений. Сангха здесь с вами, чтобы помочь вам; вы можете наслаждаться пребыванием в Царстве Божьем двадцать четыре часа в сутки. Вы — студент стационарного отделения университета, у вас есть библиотека, книги, учителя, поэтому вы можете быть полноправным студентом. Поэтому вы находитесь в Дхарма-центре как студент, не только практикуя сидячую медитацию или медитацию во время ходьбы, но и моя тарелки или заваривая чай.
    В этом истинный смысл выражения «любить Бога всем сердцем». Вы не отводите для объекта вашей любви всего несколько минут или час в течение дня. Вы должны посвящать двадцать четыре часа, чтобы прикоснуться к Царству Божьему, чтобы прикоснуться к высшему изме-рению глубоко внутри вас. Вы можете любить Бога всем сердцем, лишь являясь студентом (или практикующим) «стационарного отделения».

    Но есть и другой аспект учения. Вы можете прикоснуться к измерению ноумена не потому, что отказываетесь от всех феноменов. Если вы отбрасываете историческое измерение, у вас нет высшего измерения, к которому бы вы могли прикоснуться. Вы должны прикоснуться к Богу через Его творения. Вы должны прикоснуться к высшему измерению, тесно соприкасаясь с измерением историческим. Если вы собираетесь наступить на сухой лист, вы знаете, что, когда вы наступаете на него, вы можете прикоснуться к высшему измерению. Вы можете прикоснуться к природе не-рождения и не-смерти листа.

    Живя искусственной жизнью, вы можете считать, что лист относится к миру рождения и смерти. Этот лист появился на свет в марте. Он упал на землю в октябре, и в конце года вы наступаете на него. Если вы не присутствуете в том, что есть, если вы не живете очень глубоко вашей практикой, если вы не являетесь студентом стационарного отделения, вы всего лишь наступаете на лист рождения и смерти. Но, живя глубоко, вы, наступаете на лист, прикасаясь к природе не-рождения и не-смерти, ведь рождение и смерть — это лишь внешние проявления.

    Если вы глубоко соприкасаетесь с листом, вы увидите, что лист улыбается вам: «Здравствуй, не считай, что я мертв, я стану листом в следующем апреле. Возвращайся, и ты увидишь меня зеленым».
    Вы тоже обладаете природой не-рождения и не-смерти и, однажды соприкоснувшись с этой природой, вашей истинной природой, вы избавитесь от всех своих страхов. Вот почему вы должны сказать, что величайшим облегчением является отсутствие страха (абхайя) и что это величайшее облегчение можно получить, прикасаясь к нирване, прикасаясь к высшему, прикасаясь к Отцу.

    Как мы прикасаемся к нирване? Вы просто касаетесь того, что есть в мире феноменов. Вы тесно соприкасаетесь с одной волной и тем самым касаетесь всех волн, ибо природа волн — это природа взаимопроникновения, и, прикасаясь к одному, вы прикасаетесь ко всему. Поэтому, когда вы едите кусок хлеба, вы обретаете веч¬ную жизнь, ведь кусок хлеба — это ваше тело, и это — тело Вселенной. Качество еды, качество прикосновения, качество ходьбы зависят от того, насколько вы сосредоточены, насколько вы присутствуете здесь и сейчас в вашей практике.
    Когда вы прикасаетесь к высшему измерению, вы не покидаете измерение историческое. Взаимоотношения между волной и водой некоторым образом связаны с взаимоотношениями между волной и волной. Вот почему вы понимаете то, что сказано в Евангелии. Если вы не знаете, как любить ближнего, вы не можете любить Бога. Прежде чем приносить подношение на алтарь Бога, вы должны помириться с вашим ближним, потому что примирение с ближним — это примирение с Богом. Это означает, что вы можете прикоснуться к Богу лишь через Его творения; вы не поймете, что такое любовь, что такое любовь к Богу, пока не поймете, что такое любовь к человечеству.

    Вы не можете прикоснуться к миру не-рождения и не-смерти, если не знаете, как прикоснуться к миру рождения и смерти. Это послание несет в себе лист и всё, что вас окружает. Глубоко прикасаясь к листу, волне или человеку, вы прикасаетесь к природе всеобщей взаимосвязи. Вы касаетесь природы непостоянства, отсутствия «я», взаимопроникновения. Прикасаясь к природе взаимопроникновения, отсутствия «я», вы прикасаетесь к высшему, вы прикасаетесь к Богу и нирване. Существует отличие между измерением высшим и историческим, но фактически это — одно и то же. Есть иллюзия, от которой необходимо избавиться.

    НЕОБХОДИМОЕ СТРАДАНИЕ

    У всех нас есть искушение отправиться туда, где нет страдания, где есть лишь покой и счастье. Вы можете считать таким местом Царство Божие, или Чистую Землю. Мы склонны считать, что есть место, куда мы можем отправиться, покинув или оставив позади мир, полный страдания, сумятицы и скверны. Скверна, заставляющая нас страдать, — это гнев и ненависть, отчаяние, печаль и страх. Если мы сильно страдаем, стремление оставить все становится очень сильным. Я не хочу больше находиться здесь, я хочу уйти. «Остановите мир, я хочу сойти».

    Взгляните внимательно, и вы прикоснетесь к тому, что счастье и благополучие нельзя отделить от несчастья и неблагополучия. Это — взаимопроникающая природа счастья и страдания. Это иллюзия, от которой необходимо избавиться. Иллюзия, будто счастье может быть без страдания, что благополучие может быть без неблагополучия, что правое может быть без левого.

    Если вы не знаете, что такое голод, вы никогда не узнаете удовольствия от того, что у вас есть пища для утоления вашего голода. Предпочитаете ли вы, чтобы в вашей жизни не было моментов, когда вы голодны? Или все-таки лучше иногда испытывать голод, чтобы потом вы могли получить удовольствие, съев немного хлеба с маслом? Представьте, что кто-то никогда не испытывал чувство голода. Но ведь у него не возникает желания поесть! Почему вы едите, когда не голодны? Я думаю, вы бы хотели сохранить за собой привилегию время от времени испытывать голод, чтобы потом получать удовольствие от еды. Если вы не испытываете жажды, вас не привлекают напитки, даже кока-кола! Если вы не страдали, вы не знаете, что такое счастье.

    Я думаю, всем нам нужно немного страдания, чтобы ценить то счастье, которое у нас есть. Вы должны знать, что даже дыхание для многих из нас может стать чем-то удивительным. Если у вас приступ астмы, если у вас заложен нос, если вы находитесь в комнате, где нет свежего воздуха, вам знакомо удовольствие оказаться на свежем воздухе, иметь здоровые легкие и незаложенный нос. Тогда вы наслаждаетесь тем, что идете и дышите. Ходьба и дыхание могут приносить большое удовольствие.

    Большое удовольствие может приносить и то, что у вас две ноги, достаточно сильные, чтобы бегать и ходить. Случается, вы ломаете ногу, растягиваете лодыжку или чувствуете себя очень больным. Вам хочется на улицу, но вы не можете встать. Вы не можете бегать или ходить. В такие моменты страдания вы знаете, что ходьба — это удовольствие, дышать — это удовольствие, просто смотреть в небо — это удовольствие. Нам всем нужно немного страдания, чтобы оценить благополучие и счастье, которые у нас есть. Нам нужна тьма, чтобы оценить красоту утра.
     
  4. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    [​IMG]


    ЦАРСТВО СЧАСТЬЯ

    Просто представьте себе царство, в котором нет страдания. Это весьма печальное место. Вы можете получать удовольствие от того, что вы живы, лишь если знаете, что такое смерть. Удовольствие от того, чтобы быть здоровым, иметь возможность ходить, бегать и дышать, невозможно без опыта смерти и болезни. Мы должны пересмотреть нашу надежду, наше желание и наше стремление к царству или месту, где нет страдания.

    Считается, что люди, находящиеся в этом царстве, никогда не страдают. Представляется, что в своей повседневной жизни они испытывают лишь счастье. Но это какой-то абсурд, этого не может быть. Чистая Земля, земля Будды или рай — это не место, где нет страдания. В моем определении рай — это место, где есть любовь, где есть сострадание. Когда бодхисаттва состра-дания спускается в ад, ад перестает быть адом, ибо бодхисаттва приносит в него любовь.

    Любовь не может существовать без страдания. Фактически, страдание — это основа, на которой рождается любовь. Если вы не страдали, если вы не видели страдание людей или других живых существ, в вас не только не может быть любви, вы даже не сможете понять, что такое любовь. Без страдания не возникают сострадание, любящая доброта, терпимость и понимание. Хотите ли вы жить там, где нет страдания? В таком месте, вы не узнаете, что такое любовь. Любовь рождается из страдания.

    Вы знаете, что существует страдание. Вы не хотите страдать и вы не хотите причинять страдание другим людям, поэтому в вас рождается любовь. Вы хотите быть счастливыми, и вы хотите приносить счастье другим. Это — любовь. Если есть страдание, оно помогает родиться состраданию. Нам нужно прикоснуться к страданию, чтобы в нас могло возникнуть и развиться сострадание.

    Вот почему страдание играет такую важную роль даже здесь, в раю. Мы всегда находимся здесь в некоем раю, окруженные любовью, но внутри и вокруг нас по-прежнему есть ревность, ненависть, гнев и страдание.
    Все это потому, что мы пытаемся освободиться от хватки страдания и несчастья, мы учимся любить и заботиться о себе и других и не причинять излишних страданий себе и другим. Любовь — это практика, и если вы не знаете, что такое страдание, у вас нет мотивации для практики сострадания, любви и понимания.

    Я бы не хотел отправиться туда, где нет страдания, ведь, живя в таком месте, я бы не смог испытывать любовь. Я нуждаюсь в любви, потому что я страдаю. Именно потому, что вы страдаете, вы нуждаетесь в любви. Потому, что мы страдаем, мы знаем, что должны дарить друг другу любовь. И любовь становится практикой.

    Будда любви, Майтрейя, никогда не придет в мир, в котором нет страдания. Это место, где должен родиться Будда любви, ибо страдание — это составляющая, из которой мы можем построить любовь. Не будем наивными, полагая необходимым оставить мир страдания в надежде на нечто — назовем это нирваной, Царством Божьим или Чистой Землей. Вы знаете, что составляющая, с помощью которой вы можете построить любовь, — это наше собственное страдание, испытываемое нами каждый день.

    ЧИСТАЯ ЛЮБОВЬ, ЧИСТАЯ ЗЕМЛЯ

    В Сутре Чистой Земли, переведенной мной на вьетнамский, есть сентенция, которая расстраивала меня в течение многих последних лет. Это фраза: «В Чистой Земле люди никогда не испытывают страдание, они лишь наслаждаются счастьем». Мне никогда не нравилась эта сутра. Но я перевел ее, потому что однажды ночью, когда я спал неглубоко, я услышал в своем сердце голос, говоривший мне, что я должен перевести эту сутру.
    Иногда вы встречаете в сутрах подобные сентенции. В соответствии с буддийским учением, есть высказывания, которые выражают абсолютную истину, и есть высказывания, которые выражают истину относительную. Поэтому я допускаю, что это высказывание выражает относительную истину.

    В Евангелии от Матфея также есть слова, которые очень меня расстраивают. Эти слова есть и в Евангелии от Марка. Это вопрос, заданный Иисусом перед смертью. Он взмолился: «Боже Мой, Боже Мой, почему Ты оставил Меня?» «Еli, eli, lama sabachthani». Это очень печально. Если Бог Сын един с Богом Отцом, почему говорится об оставлении? Если вода едина с волной, зачем жаловаться, что вода оставляет волну? Вот почему мы, изучая сутры или Евангелие, должны быть очень осознанны. У нас не должно быть узкого взгляда на тело Дхармы.

    Я — путь. Путь не может быть отличен от Меня. Путь — это тоже Я. Я Сын Господа, и в то же время Я — Сын Человеческий. Это очень открыто и сильно. Жалоба, что вода оставила волну, не является чем-то, что раскрывает такое прозрение и опыт. Любовь к Богу, любовь к нирване, любовь к воде означает, что мы должны родиться для нашей духовной жизни. Это означает, что мы должны посвящать все наше время и энергию тому, чтобы найти и реализовать наше высшее измерение. Мы жаждем, мы все жаждем этого. Чтобы выполнить задачу, связанную с духовным ребенком, мы должны посвятить всю нашу жизнь прикосновению к высшему. Мы должны быть студентом стационарного отделения университета. Чтобы сделать это, мы должны войти в Сангху, где каждый занимается тем же; каждый пытается стать студентом стационарного отделения. Чистая Земля Будды Амиты — это университет, где всем студентам нравится учиться на стационаре.

    В Сутре Чистой Земли, которую я вчера перевел, есть замечательное высказывание. Там есть много хороших высказываний, но это — особенно хорошее. Оно звучит так: «Дорогие друзья, если вы слышите, что я говорю о Будде, его земле, его сообществе, вы должны принять обет родиться в этой земле прямо сейчас. Ибо, родившись в этой земле, вы будете жить рядом с прекраснейшими людьми». Это означает, что если вы рождаетесь в этой земле, у вас есть шанс двадцать четыре часа в сутки жить рядом с хорошими, прекрасными людьми.

    Где находится Чистая Земля? Как вы можете в ней переродиться? Для меня Чистая Земля здесь, она находится здесь и сейчас. Каждый из нас — это Будда Амита, ибо у нас та же энергия любви, тот же ум любви, то же огромное желание сделать счастливыми большое число людей. Каждый из нас должен вести себя как Будда Амита, создать Чистую Землю, чтобы дать нашим друзьям возможность жить в безопасном и любящем окружении, где все могут практиковать как студенты стационарного отделения. У всех нас должно быть такое желание создать Чистую Землю, Дхарма-центр или сообщество, куда люди могут прийти и стать членами сообщества.

    Родиться в этом сообществе, в Чистой Земле, несложно. Вы просто звоните и говорите: «Могу я прийти? Есть ли у вас комната для меня?»
    У вас должна быть смелость, чтобы оставить позади все привязанности, которые удерживают вас от того, чтобы родиться в Чистой Земле. Когда вы попадаете в Чистую Землю, вас встречают люди, и они поддерживают вас в вашем желании стать полноправным студентом.

    Живете ли вы в Америке, Австралии или Африке, у вас есть желание создать такую Чистую Землю ради счастья многих, чтобы она была чем-то вроде университета, где каждый может стать студентом стационара. С помощью Сангхи нам намного легче посвящать наше время в Чистой Земле тому, чтобы прикоснуться к высшему, ибо, прикасаясь к высшему, мы освобождаемся и взращиваем нашу любовь на благо многих.

    БЕСКОНЕЧНЫЙ СВЕТ, БЕСКОНЕЧНАЯ ЖИЗНЬ

    Мы, подобно Будде Амите, должны желать счастья не только одному или нескольким людям, но быть гораздо амбициознее, поклявшись сделать счастливыми большое число людей. Способ, которым это можно сделать, — это создать Чистую Землю, Чистую Землю в Африке, Азии, Северной и Южной Америке. Ваша карьера — это карьера просветления и любви.
    Кто такой Будда Амита? Мы должны быть им, ибо Будда Амита — это человек, чей свет может распространяться очень далеко и достигать многих миров. Послушайте, какое определение дано Будде Амите в Сутре Чистой Земли:
    Шарипутра, почему имя этого Будды — Амита?
    Потому что он излучает много света, и свет этот может беспрепятственно достигать бесконечных миров.
    Этот свет — свет осознавания, свет любви, свет практики.
    Шарипутра, почему имя этого Будды — Амита?
    Потому что продолжительность его жизни, так же как продолжительность жизни людей его страны, бесконечна.
    Потому что практика осознавания, практика сострадания и практика внимательного наблюдения помогут нам осознать мир не-рождения и не-смерти и прикоснуться к нему. Потому продолжительность жизни бесконечна.
    В день Нового года мы продолжим нашу дискуссию на тему любви — ведь, согласно буддийской традиции, день Нового года — это годовщина Будды грядущего — Будды любви.


    ШЕСТЬ
    ИИСУС И БУДДА КАК БРАТЬЯ

    Дорогие друзья, сегодня, 24 декабря 1997 года, мы с вами находимся в Лоуэр-Хэмлет, Плам-Виллидж. Мы собрались здесь для нашей рождественской беседы о Дхарме. Прежде всего, я бы хотел немного поговорить с вами о моей практике колокола, звука колокола, ведь сегодня вечером мы собираемся слушать звук колокола множество раз.

    ПОСЫЛАЕМ СЕРДЦЕ ВМЕСТЕ СО ЗВУКОМ

    Когда я был ребенком, я вместе с матерью, сестрой и отцом ходил в сельский буддийский храм. Я много раз слышал звук колокола, но не придавал этому большого значения. Я помню, как некоторые люди, слушая колокол, продолжали разговаривать.
    Став монахом в возрасте шестнадцати лет, я получил шанс понять, какую роль в практике буддизма играет звук колокола. Мне дали небольшую книгу, которую я должен был выучить наизусть. В книге было около пятидесяти пяти небольших стихотворений, или гатх. Там было несколько стихотворений о том, как приглашать колокол к звуку и слушать его звон. Это было удивительно. Я тогда впервые узнал о том, что колокол играет огромную роль в жизни монаха и мирянина.

    Мы всегда говорим «приглашать колокол к звуку», потому что это звучит мягче, чем «ударять» или «бить в колокол». Прежде чем вы приглашаете колокол к звуку, вы читаете это стихотворение, глубоко вдыхая и выдыхая:
    Тело, речь и ум в совершенном единстве.
    Я посылаю свое сердце вместе со звуком этого колокола, чтобы слушающие пробудились от невнимательности и превзошли путь тревог и страдания.
    Читая первую строку, вы вдыхаете. Читаете следующую, выдыхаете. Вы читаете в уме, про себя. После того как воскресили в памяти эти четыре строки, вы успокаиваетесь, к вам возвращается целостность, и теперь у вас есть право прикоснуться к колоколу.

    Когда вы приглашаете колокол к звуку, вы посылаете вашу любовь, вы посылаете ваше при¬ветствие, вы посылаете ваше пожелание людям, которые слышат колокольный звон. Вы хотите, чтобы, услышав колокол, они прекратили страдать; начали практиковать осознанное дыхание, чтобы у них появилась энергия покоя и радости для трансформации энергии гнева, страдания и отчаяния. Поэтому приглашение колокола и его звон для людей, которые вас окружают, — очень сострадательное действие. Вы не можете совершить его, не вкладывая в него все свое сердце.

    Я запомнил еще одно стихотворение об этой практике. Когда вы слушаете колокол, вы должны практиковать внимательное слушанье:
    Слушая колокол, я чувствую, как мои несчастья начинают исчезать.
    Мой ум спокоен, тело расслаблено.
    На моих губах появляется улыбка. Следуя за звуком колокола, я возвращаюсь на остров осознавания, и в саду моего сердца расцветают удивительные цветы покоя.
    Мы учим эти стихотворения, или гатхи, наизусть, чтобы практиковать слушанье коло-кола. Приглашение колокола к звуку и слушанье колокола могут возродить в нас энергию покоя, радости и целостности.

    *

    Сегодня вечером, 24 декабря, мы будем вместе практиковать сидячую медитацию. Сегодня это будет особенная медитация, потому что спустя пятнадцать минут мы услышим звон церковных колоколов северной России. Мы будем сидеть очень тихо и около двадцати минут слушать колокола русской православной церкви. Мы будем сидеть тихо и неподвижно, как гора, свободные, словно воздух. Мы позволим звуку церковного колокола прикоснуться в себе к семенам радости и целостности. Если вы все будете делать правильно, семена радости, любви и покоя начнут расцветать, подобно цветам на полях ваших сердец. У вас может появиться шанс понять истинную природу колокола.
    Природа звука колокола в буддийском храме, православной, католической или протестантской церкви — одна и та же.

    ДУША ДРЕВНЕЙ ЕВРОПЫ

    В своей стране я слышал колокола буддийских храмов, но время от времени мне приходилось также слышать колокола католической церкви. Не могу сказать, чтобы меня по-настоящему тронул церковный колокол. Проводя ретриты внимательности в странах Восточной Европы, я всегда просил участников практиковать слушанье церковных колоколов — так же, как и колоколов буддийских храмов. Впервые меня по-настоящему тронул церковный колокол во время посещения Праги.

    Весной 1992 года мы посетили Москву и Ленинград. Мы провели ретриты и дни осо-знания в России, а затем направились в другие страны Восточной Европы. Во время ретрита в Праге после многих дней тяжелой работы у нас выдался выходной, и мы отправились посмотреть великий город. Я очень медленно шел вместе с несколькими друзьями, монахами и монахинями по очень узкой, но совершенно прекрасной улице. В маленькой церкви мы рассматривали чудесные почтовые открытки.

    И вдруг я услышал церковные колокола. На этот раз их звуки коснулись меня очень глубоко. Вы знаете, я много раз слышал колокола во Франции, Швейцарии и многих других странах. Но впервые меня очень глубоко тронул церковный колокол. Я почувствовал, что впервые смог прикоснуться к душе древней Европы. Я долгое время был в Европе. Я многое повидал. Я много узнал о цивилизации и культуре Европы и встречался со многими европейцами. Но лишь в этот раз, гуляя по Праге, я благодаря звуку церковного колокола смог по-настоящему прикоснуться к душе Европы.

    Всему хорошему нужно время, чтобы созреть. Если в одной точке сходится достаточное коли¬чество условий, это вызывает к жизни то, что долгое время было в нас скрыто. Впервые я приехал в Европу во время войны во Вьетнаме. Я хотел сделать хоть что-нибудь, чтобы положить конец убийству. Я путешествовал, разговаривал с людьми и проводил пресс-конференции. Я переезжал с места на место, и у меня было недостаточно времени, чтобы глубже понять европейскую культуру и цивилизацию. Прага не была разрушена во время Второй мировой войны. Это прекрасный, оставшийся нетронутым город, что и помогло мне прикоснуться к душе Европы. Именно в этом месте. Со звуком церковного колокола. Так это и произошло.

    Когда ваши корни глубоко уходят в вашу собственную традицию, у вас намного больше шансов понять другую традицию. Это подобно дереву, у которого есть сильные корни. Даже если его пересадить, оно сумеет впитать полезные вещества из новой почвы. Если же у дерева почти нет корней, оно не может получать полезные вещества.

    В Праге мы очень тихо стояли и слушали колокол. Слушая колокол, я слышал звук падающей воды. Звук падающей воды пришел не из города Праги. Он пришел из далекого воспоминания о том, что случилось со мной, когда я был ребенком.

    ВСТРЕЧА С ОТШЕЛЬНИКОМ

    Мне было около одиннадцати лет, когда я оказался на вершине небольшой горы На-Сон в Северном Вьетнаме. Я взобрался на гору вместе с сотней-другой одноклассников и одноклассниц, чтобы устроить пикник. Мы поднимались все утро. Поскольку мы не знали, как практиковать медитацию во время подъема, то взбирались очень быстро, исчерпав свои силы на полпути, выпили всю воду и теперь ужасно хотели пить. Я слышал, что на вершине горы жил отшельник, практиковавший, чтобы стать буддой. Я никогда не видел отшельника и в тот день был очень взволнован. Я хотел увидеть отшельника, увидеть, как он занимается своей практикой, чтобы стать буддой.

    Тремя годами раньше, когда мне было восемь лет, я увидел изображение Будды в буддийском журнале. Будда сидел на ковре молодой зеленой травы. Он выглядел таким спокойным, расслабленным и счастливым. Я был очень впечатлен. Люди вокруг меня не были такими спокойными и страдали от этого. Глядя на изображение Будды, мне вдруг захотелось стать таким же спокойным, расслабленным и счастливым. Вот почему меня так волновала встреча с отшельником — с кем-то, кто практиковал путь Будды, чтобы самому стать буддой. Но когда мы поднялись на вершину горы, мы услышали, что отшельника там нет, и я был очень разочарован. Я думаю, отшельник — это человек, который хочет жить в одиночестве, и он бы не хотел встречаться с тремя сотнями детей одновременно. Вот почему он, должно быть, прятался где-то в лесу. Но я не терял надежды.
    Нашей группе из пяти мальчишек сказали, что пора достать еду, которую мы принесли с собой, и поесть. У нас уже не было воды, но еще оставался рис и немного зерен кунжута.

    Я оставил моих друзей и в одиночку отправился в лес в надежде отыскать прячущегося отшельника. Спустя несколько минут я услы¬шал звук падающей воды. Это был невероятно прекрасный звук, похожий на звук фортепьяно. Я шел за ним и очень быстро вышел к прекрасному природному источнику. Вода в нем была такой чистой, что можно было видеть дно.
    Увидев этот небольшой источник, я очень обрадовался. Этот источник никто не создавал. Между камней бежал поток воды. Я встал на колени, набрал в ладони воды и выпил. Мне еще никогда не приходилось пить такой вкусной воды. Я очень хотел пить.

    Я прочел много сказок, и это сильно на меня повлияло. Я верил, что отшельник превратился в источник, чтобы лично встретить меня. Напившись, я был полностью удовлетворен. У меня не было никаких желаний, включая желание встретить отшельника. Ведь я думал, что отшельник — это источник.
    Я лег и смотрел в небо, и поскольку я сильно устал, то глубоко заснул. Я спал так крепко, что, когда проснулся, не мог понять, где я. Лишь спустя несколько секунд осознал, что я на вершине горы На-Сон. Я думаю, что спал не очень долго, но очень глубоко. Мне нужно было спуститься, чтобы встретиться с другими четырьмя мальчишками, и я с большим сожалением покинул источник. Пока я шел, в голове у меня всплыла фраза. Она была на французском и звучала примерно так: «Я только что пробовал самую вкусную в мире воду».

    Я не рассказал об этом никому из друзей, — почему-то мне хотелось сохранить это событие в тайне. У меня было чувство: если я расскажу им, что-то исчезнет. Я верил, что действительно встретился с отшельником.
    Слушая колокол в Праге, я вдруг понял, что за этим звуком мне слышится звук падающей воды, который я слышал, когда был одиннадцатилетним ребенком. Я знал, что звук падающей воды помог мне глубоко соприкоснуться со звуком церковного колокола. Звук падающей воды символизировал мою собственную духовную традицию — традицию, куда уходят мои корни. Звук церковного колокола означает другую традицию, христианскую. Первое помогло мне соприкоснуться со вторым.
    Я думаю, что корни значат для диалога очень многое. Мы не хотим, чтобы люди были вырваны из своей духовной традиции. Мы хотим, чтобы они вернулись к своим корням. Буддийская практика может помочь им сделать это.

    В моей стране мы достаточно настрадались из-за миссионеров, пытавшихся вырвать нас из нашей собственной традиции. Они говорили, что мы можем спастись, лишь отказавшись от наших традиций и буддийских практик. Мы не хотим делать то же с нашими друзьями.

    Когда я слушал колокола в Праге, я понял, что у меня начали появляться корни не только в моей собственной культуре, но и в культуре Европы. Если ваши корни уходят в вашу собственную культуру, у вас может появиться шанс глубоко соприкоснуться с другой культурой и укорениться в ней. Это очень важно.
     
  5. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    ВОЗВРАЩЕНИЕ К КОРНЯМ

    Я знаю, что есть вьетнамцы, которые очень страдали в своей стране. Он страдали из-за своей семьи, правительства, разделения и войны. Они ненавидели все, что называлось вьетнамским. Они ненавидели свои семьи, предков, общество, свое правительство, свою культуру, потому что так сильно страдали. Когда они уезжали в Европу или Америку, то хотели стать европейцами и американцами, оставив позади все, что называлось вьетнамским. Они решили больше не быть вьетнамцами и полностью забыть о своих корнях.
    Вы можете спросить, удалось ли им это. Возможно ли забыть о своих корнях, чтобы стать кем-то совершенно другим? Ответ — нет. Я встречал некоторых из них после многолетних попыток стать кем-то другим. Им это не удалось, и я хочу, чтобы они вернулись к своим корням.

    Я тридцать лет передавал Дхарму на Западе, и у меня была возможность встречаться с европейцами и американцами, у которых были такие же обиды и желания. Они сильно страдали, поэтому не хотели иметь ничего общего со своей семьей, церковью, обществом и культурой. Они хотят стать кем-то другим, они хотят быть индийцами, китайцами, они хотят стать вьетнамцами. Они хотят стать буддистами, потому что ненавидят все, что связано с их корнями. Удалось ли им оставить позади всё, чтобы стать кем-то другим? Ответ — нет.
    Когда эти люди приезжают, например, в Плам-Виллидж, я сразу их узнаю. Я вижу их как блуждающие или голодные души. Да, они очень голодны. Они жаждут чего-то прекрасного и хорошего, во что могли бы верить. Они хотят оставить позади все, что относится к их обществу и культуре.

    Истинная любовь нуждается в терпении. Если вы действительно хотите помочь, вы должны быть терпеливы. Я знаю: чтобы помочь этим людям, мы должны быть очень терпеливы. Обычно я говорю им, что человек, у которого нет корней, не может быть счастлив. Вы должны вернуться к своим корням. Вы должны вернуться к своей семье. Вы должны вернуться к своей культуре. Вы должны вернуться в свою церковь.
    Но это именно то, чего они не хотят делать, и их очень злит, когда я пытаюсь им об этом сказать.
    Дерево не может жить без корней. Точно так же и человек не может жить без корней. Поэтому я должен быть очень терпелив. Я говорю: «Добро пожаловать! Практикуйте сидячую медитацию. Практикуйте медитацию во время ходьбы. У вас есть право любить Будду, любить вьетнамскую культуру».

    И мы пытаемся предложить им в качестве дома Сангху, сообщество. Мы пытаемся включить их в нашу практику осознавания — подобно тому как влажная почва принимает отрезанную часть растения, давая ей возможность пустить несколько крошечных корней. Мало-помалу к ним возвращается их вера, их доверие, их способность принимать любовь.
    Чтобы помочь голодной душе, мы должны прежде всего завоевать ее доверие, ведь голод-ные души очень подозрительны. Они не видели ничего действительно прекрасного, хорошего и истинного. И они не доверяют вам и тому, что вы хотите им предложить. Они голодны, но не могут принимать и поглощать пищу, даже если вы можете им ее предложить, даже если вы можете предложить им что-то по-настоящему прекрасное и хорошее.

    В Азии у нас есть традиция подносить блуждающим душам пищу и питье в день полнолуния седьмого лунного месяца. У блуждающих душ нет дома, куда бы они могли вернуться. В каждом доме есть алтарь предков. У наших предков есть дом, куда они могут вернуться, у голодных духов (прет) — нет. Поэтому мы делаем им подношение, оставляя его перед домом. Голодных духов описывают как существ, чей желудок велик, как барабан, а глотки — крошечные, как игольное ушко. Поэтому их способность принимать пищу или помощь очень ограничена. Даже если люди по-настоящему их понимают и хотят подарить им свою любовь, те не перестают их подозревать. Вот почему вы должны быть терпеливы. Вот почему в начале церемонии подношения вы должны читать строки из учения Будды, чтобы блуждающие души могли прикоснуться к состраданию и пониманию будд и бодхисаттв и чтобы у них появился шанс переродиться в Чистой Земле.

    В наше время общество устроено таким образом, что на свет каждый день рождаются тысячи голодных духов. В большинстве своем это совсем молодые люди. Посмотрите вокруг. Их так много. У них нет корней. Они так голодны.
    Они страдают. Мы должны быть осторожны в нашей повседневной жизни, пытаясь не помогать создавать еще больше голодных духов. Мы должны играть свою роль родителей, учителей, друзей и священников с состраданием и пониманием. Мы должны помочь голодным духам быть менее голодными, вернуться к своей семье и традиции и снова обрести целостность.
    Выбрав правильное время, когда они могут улыбаться и прощать, мы говорим им: «Возвращайтесь к своей культуре, возвращайтесь к своей семье, возвращайтесь в свою церковь. Они нуждаются в вас. Они нуждаются в вас, чтобы обновиться и больше не отталкивать от себя молодежь. Сделайте это не только для вашего собственного, но и для будущих поколений».

    ПОЕДАНИЕ ДРУГ ДРУГА

    Дорогие друзья, я бы хотел поговорить с вами немного о счастье. Я очень счастлив всякий раз, когда могу прикоснуться к красоте окружающей жизни. Иногда я чувствую себя глубоко взволнованным, ведь во мне самом и вокруг меня есть столько прекрасного. Иногда деревья так прекрасны, а небо так ясно. Иногда так великолепна река, а также восход, закат, птицы, лань, белки, дети. Есть люди, способные прощать, любить и заботиться о других. Я видел людей, способных любить других людей и заботиться о животных, деревьях, воде, воздухе и минералах. Я восхищен окружающей меня красотой и способностью любить.
    Это не означает, что я не страдаю. Я хотел бы немного рассказать вам о своем страдании. Я очень страдаю, когда вижу, что нам приходится поедать друг друга, чтобы остаться в живых. Животные должны поедать друг друга, чтобы остаться в живых. И это очень печальный факт. Конечно, я наблюдал за природой. Я видел фильмы о природе. Я видел, что лев должен убивать антилоп и других животных, чтобы накормить себя и своих детенышей. Вы знаете, что крупная рыба питается мелкой. Птицы едят рыбу.

    Зимой повсюду появляются охотники. В далеком прошлом люди вынуждены были охотиться, чтобы добыть себе пропитание и выжить. Но сейчас я не думаю, чтобы мы настолько голодали. Нам больше не нужно идти и охотиться. Но все равно повсюду столько охотников. Каждое воскресенье они наводят ужас на меньших существ.
    Если существует любовь, должны существовать и другие вещи. Это невежество, насилие и страсть. Человечество страдает, ибо многие из нас заставляют страдать других людей. Мы воевали везде, где только могли. Мы хотим, чтобы у нас было много еды, и поэтому становимся причиной страдания друг для друга. Для многих из нас — честь быть вегетарианцем. Я знаю, что овощи — это тоже живые существа и они тоже страдают, когда мы их съедаем. Но их страдание нельзя сравнить со страданием других живых существ. Оно не такое сильное.

    В прошлое воскресенье я обедал в Аппер-Хэмлет вместе с монахами, монахинями и мирянами. Я очень осознанно ел свой обед и очень внимательно рассмотрел рис, бобы и тофу, которые я ел. Я заметил столько всего в пище, которую я ем! Я видел почву, воду, минералы, удобрение. Я видел сгнившие кости маленьких живых существ. Все эти составляющие были необходимы, чтобы могли вырасти рис и овощи. Когда я ел рис, бобы, тофу и помидоры, я очень ясно видел составляющие риса, бобов и тофу. Я видел все это очень глубоко, и пища по-прежнему была вкусной.
    Меня окружали братья и сестры, входящие в Сангху. Я осознавал, как это прекрасно — есть обед в присутствии практикующего сообщества. Вы должны есть таким образом, чтобы позволить проявиться в себе любви и покою и чтобы вы сами стали опорой для окружающих. Мы должны есть так, чтобы в нашем сердце росло сострадание. Мы практикуем любовь и сострадание во время ходьбы, сидения и еды.

    Позвольте мне пригласить колокол к звуку, и мы вместе будем практиковать дыхание в течение одной минуты, прежде чем я продолжу. Сядьте удобно и слушайте звук колокола. Пусть в каждом из нас родится энергия покоя.
    Слушай, слушай, звук колокола возвращает меня в мой истинный дом.


    НАЙТИ СЕМЬЮ

    Согласно традиции, на Рождество вы должны вернуться к своей семье. Когда я думаю о Рождестве, я понимаю, что Рождество очень близко по духу к вьетнамскому Новому году, ведь и в нашей традиции, прежде чем наступит Новый год, вы должны вернуться домой, к своей семье.
    Когда мы собираемся все вместе как семья, у нас есть шанс глубоко прикоснуться к своим корням. Мы должны научиться использовать эту возможность, чтобы по-настоящему присутствовать друг с другом и примириться друг с другом, ведь это лучший способ прикосновения к нашим предкам. Человек не может быть счастлив, если у него нет корней. Рождество — это для нас возможность сесть, внимательно рассмотреть и осознать свои корни. У нас будет больше покоя и радости, если мы осознаем корни, тесно связывающие нас с нашими предками и культурой.
    Вы снова должны стать семьей. Вы должны снова прикоснуться к своим корням, а это легче сделать, если в сборе все члены семьи. Вот чем еще хорошо Рождество — на Рождество все спешат вернуться в свою семью. Я надеюсь, что эта практика знакома вам давным-давно.

    ПРИЯТИЕ НАШИХ ДУХОВНЫХ ПРЕДКОВ

    У нас есть кровные предки, но у нас есть также и духовные предки. Если вы родились на Западе, вы с большей вероятностью можете считать себя ребенком Иисуса, и Иисус может быть вашим предком. Вы можете не считать себя христианином, но это не значит, что Иисус не может быть одним из ваших духовных предков, поскольку ваш прапрадед мог быть добрым христианином. Он передал вам семя, энергию, любовь и прозрение Иисуса. Если вы все делаете правильно, вы можете помочь этой энергии проявиться в вас.

    Некоторые люди считают, что у них нет ничего общего с христианством. Им кажется, что они ненавидят христианство. Они хотят уйти от христианства, тем не менее присутствие Иисуса в теле и духе этих людей может быть очень сильным и реальным. В них могут скрываться энергия, прозрение и любовь Иисуса. Это подобно колокольному звону. Когда вы слышите звук церковного колокола или звук колокола в буддийском храме, вы можете ничего не почувствовать и решить, что звук колокола не имеет к вам никакого отношения. Но в один прекрасный день все может очень сильно измениться.
    Буддист — тот, кто считает Будду одним из своих духовных предков. Вы можете сказать, что Будда — это просветленный, великий бодхисаттва, учитель, основатель буддизма. Вы можете сказать, что Будда является вашим духовным предком. Что касается меня, то для меня Будда абсолютно реален. Я могу прикоснуться к нему в любое время, когда пожелаю. Я могу получить пользу от его энергии и прозрения в любое время, когда пожелаю. Это очень реально. Он в каждой клетке моего тела. Каждый раз, когда он мне необходим, я знаю, как ощутить его и сделать так, чтобы его энергия проявилась.

    То же самое с моим отцом. Я знаю, что мой отец — во мне. Мой отец — в каждой клетке моего тела. Во мне есть много здоровых клеток моего отца. Он прожил больше девяноста лет. Каждый раз, когда он мне нужен, я могу обратиться к нему за помощью. Я получаю его энергию от каждой клетки своего собственного тела.
    Я живу в постоянном соприкосновении со своими предками — будь то предки кровные или духовные. Если вы буддист, вашим предком является Будда. Энергию, прозрение и любовь
    Будды передал вам ваш учитель, а также многие поколения учителей. Вы знаете, как прикоснуться к этим клеткам в вашем теле и вашей душе; вы знаете, как сделать так, чтобы проявилась энергия Будды. Вам нужна энергия Будды.

    ПРИЯТИЕ НЕГАТИВНОЙ ЭНЕРГИИ

    Иногда нами овладевает энергия ненависти, гнева и отчаяния. Мы забываем, что в нас есть и другие виды энергии, которые также могут проявляться. Если мы знаем, как практиковать, мы можем вызвать энергию прозрения, любви и надежды, чтобы принять энергию страха, отчаяния и гнева. Наши предки могут помочь нам свести на нет негативные энергии — то, что христиане называют злым духом, — призвать присутствие Святого Духа, чтобы исцелить нас и вернуть нам здоровье, радость и жизненную силу.

    В буддизме мы также говорим об этих видах энергии — об энергии негативной и позитивной. Хотя есть небольшое отличие. В буддизме мы не должны изгонять злого духа; фактически, мы принимаем злого духа, энергию гнева, энергию отчаяния, энергию ненависти, любые негативные энергии. И они преображаются, когда мы принимаем их с помощью энергии осознавания. Нам не нужно их изгонять.

    Что вы делаете, чтобы принять и преобразить их? Вы должны обратиться к самому себе, вы должны помочь проявиться энергии любви, понимания и покоя, чтобы принять эти виды негативной энергии. Один из прекрасных способов породить в себе энергию покоя и осознавания — это слушать колокольный звон. Эти энергии помогут нам справиться с негативными энергиями. Например, если вы разгневаны, вы всегда можете практиковать таким образом:
    Вдыхая, я осознаю, что во мне есть энергия гнева.
    Выдыхая, я принимаю свой гнев.

    Это удивительная практика. Вы просто практикуете вдох и выдох, чтобы осознать, что в вас есть гнев. Вы знаете, что, если вы разгневаны, вам лучше ничего не говорить. Лучше не реагировать и ничего не делать. «Вдыхая и выдыхая, я осознаю, что мне есть гнев» — это лучшее, что вы можете сделать. Если вы знаете, как это делать, энергия гнева не может причинить вреда вам или окружающим вас людям.
    Во время выполнения этой практики у вас появляется живая энергия осознавания, и вы продолжаете практиковать осознанный вдох и выдох. Осознанное дыхание помогает вам вызвать к жизни энергию осознавания, что, в свою очередь, позволяет вам принять и осознать энергию гнева. Вы находитесь в очень безопасной ситуации. Вам не нужно избавляться от гнева. Вы позволяете ему быть в вас, вы мягко его принимаете, и тогда гнев утихает, опасность минует. Во время практики вы не боролись с гневом, и он постепенно трансформируется. Эта практика позволит вам осознать ваш гнев с улыбкой.

    Когда вы практикуете вдох и выдох, осознавая ваш гнев и улыбаясь ему, внутри у вас присутствует энергия Будды. Будда — в вас, Будда — это предок, который вас защищает. Вы знаете, что Будда — это не идея. Будда — это истинная энергия. Энергия Будды — это энергия осознавания, покоя, сосредоточения и мудрости.
    Если вы христианин, вы практикуете точно так же. Если у вас внутри злой дух, дух отчаяния, гнева, насилия и ненависти, вы должны осознать его присутствие. Вы просите Иисуса прийти и проявиться в вас, чтобы вы сумели осознать негативное и принять его. Вы оказываетесь в безопасной ситуации с помощью молитвы, созерцания и чтения Библии. Святой Дух — это энергия, которая необходима, чтобы принять в себе негативную энергию и справиться с ней. Для тех же, кто практикует осознавание, я хочу сказать вот что: мы считаем, что энергия осознавания (которая является энергией Будды) — эквивалент того, что наши друзья-христиане называют Святым Духом.

    Святой Дух — это разновидность энергии, способной присутствовать, понимать, любить и исцелять. Если вы согласитесь с тем, что Святой Дух обладает силой присутствия, понимания, исцеления и любви, если вы согласны с этим, вы должны согласиться и с тем, что это то же самое, что и энергия осознавания. Где есть осознавание, там есть истинное присутствие. Где есть осознавание, там есть способность понимать. У вас есть способность принимать, сострадать, любить и потому — прикасаться к энергии осознавания, чтобы она могла проявиться в вас. Будда проявляется в вас как духовный предок. Точно так же вы можете позволить Святому Духу быть в вас, направлять вас, светить вам, подобно светильнику. Тогда в этот самый момент в вас жив Иисус.

    Это возможно — знать Будду и в то же самое время знать Иисуса. Есть люди, имеющие корни в буддийской и христианской традиции. В моем доме на алтаре стоят множество статуэток Будды, около десяти или пятнадцати очень маленьких статуэток в сантиметр высотой, а также несколько статуэток побольше. У меня также есть изображение Иисуса как моего предка. Я принял Иисуса в качестве одного из моих духовных предков.
    Во время войны во Вьетнаме я усердно работал над тем, чтобы прекратить убийства. Когда я был в Европе и Северной Америке, я встречался с христианами, которые действительно воплощали дух любви, понимания, покоя, Иисуса. Благодаря этим людям я по-настоящему прикоснулся к Иисусу как к духовному учителю и духовному предку.

    ВСТРЕЧА ДВУХ БРАТЬЕВ

    Кинорежиссер, живущий в Швеции, пришел и задал мне вопрос: «Если бы сегодня встретились Будда и Иисус, как вы думаете, что бы Они сказали друг другу?» Я собираюсь дать вам свой ответ на этот вопрос.
    Они встречались не только сегодня, они встречались вчера, прошлой ночью, и они встретятся завтра. Они всегда во мне, они так спокойны в единении друг с другом. Во мне нет никакого противоречия между Буддой и Иисусом Христом. Они — настоящие братья и настоящие сестры во мне. Это — часть ответа.

    Христианин — дитя Иисуса, для которого Иисус является родителем и предком. Поскольку мы — дети наших предков, мы — продолжение наших предков. Христианин — продолжение Иисуса Христа: он — это Иисус Христос и она — это Иисус Христос. Так я смотрю на вещи, и такими я вижу людей. Буддист — это дитя Будды, он и она — это продолжение Будды. Она — это Будда, он — это Будда. Вы — ребенок вашей матери. Вы продолжение вашей матери. Вы — ваша мать, ваша мать — это вы. Вы — дитя вашего отца. Это означает, что вы продолжение вашего отца. Вы — ваш отец, нравится вам это или нет. Вы лишь продолжение вашей матери и отца.

    Поэтому мы будем правы, если скажем, что, когда буддист встречает христианина, Будда встречает Иисуса. Это происходит каждый день. В Европе, Америке и Азии Будда и Иисус Христос встречаются каждый день. Что они говорят друг другу? Представьте себе, что триста лет назад Иисус пришел во Вьетнам. Думаете, Будда спросил бы: «Кто Ты? Зачем Ты здесь? У вьетнамского народа уже есть духовная традиция. Хочешь ли Ты, чтобы вьетнамцы отвергли буддизм и приняли другую веру?»
    Можете ли вы представить, как Иисус отвечает Будце: «Вьетнамский народ, вы следуете неправильному духовному пути. Вы должны отказаться от всего и вступить на новый духовный путь, который Я собираюсь вам предложить. Это — единственный путь, который приносит спасение».

    Если вы историк, если вы изучали историю религии, вы знаете, что бы сказал Будда Иисусу триста лет назад. Представьте эту же встречу сегодня, в Европе и Америке. Но вам не нужно всё это представлять, ведь всё это и так происходит каждый день. Будда каждый день приходит в Европу и Америку. Будда говорит Иисусу: «Я впервые на этой земле. Как Ты думаешь, мне можно остаться или я должен вернуться в Азию?»

    Здесь очень много эмигрантов из Индокитая. Люди приезжают также из Таиланда, Бирмы и Тибета. Они привозят с собой в Европу и Америку свои религиозные взгляды. Есть ли у них право продолжать свою практику здесь, на Западе? Есть ли у них право говорить о своих взглядах и практиках с не-буддистами? Можете ли вы представить, что Иисус говорит им: «Нет, в Европе у нас уже есть христианство, нехорошо распространять на этой земле новую веру»?


    *
    Однажды я был в Лилле, городе на севере Франции. Во время лекции, которую я читал на французском языке, я сказал, что могу представить, как Будда и Иисус сидят вместе и пьют чай. Потом Будда поворачивается к Иисусу и говорит: «Мой дорогой брат, не слишком ли сложно стало продолжать в наше время? Не сложнее ли, чем раньше, быть честным, бесстрашным, помогать людям понимать и любить?» Вот вопрос, который Будда мог задать Иисусу.
    Когда-то давно Иисус был очень бесстрашным и открытым человеком. Он был Учителем, обладающим огромной способностью любить, исцелять и прощать. Первым вопросом, который мог задать Ему Будда, могло быть: «Мой дорогой брат Иисус, намного ли сложнее стало в наше время?» Будда бы продолжил: «Брат мой, что я могу сделать, чтобы помочь Тебе?» Как нам нужно практиковать, чтобы это было понятно, приемлемо и эффективно, чтобы заново построить то, что было разрушено, и восстановить то, что было утрачено: веру, отвагу и любовь?
    Иисус — это все мы в православной, католической, протестантской и англиканской церкви, — все, кто пытаются помочь людям понять, принять, жить и практиковать таким образом, чтобы снова стали возможными любовь и приятие. Иисус — это все люди, которые заботятся о том, чтобы сегодня можно было легко получить и понять христианское послание.
    Вопрос, который Будда задает Иисусу, — очень практический.

    *
    Будда задает Иисусу вопрос о практике, ибо хочет знать ответ. В наше непростое время для него так же сложно делать то, что он делал в Индии две тысячи пятьсот лет назад. В его собственной традиции люди больше говорят об учении. Люди сбились с пути, слишком много всего изобретая и организуя. Ими была утрачена истинная сущность Дхармы. Они изучают и практикуют архаические формы, которые не могут передать истинное учение новым поколениям.
    Когда Будда задает Иисусу этот вопрос, он задает этот же вопрос самому себе: есть ли способ возродить буддизм как духовную традицию? Как буддист может воплощать в себе истинный дух Дхармы? Как мы можем практиковать взращивание истинной энергии любви, сострадания и понимания?

    Вопрос, адресованный Иисусу, — это вопрос, который Будда адресовал себе. Будда и Иисус — два брата, которые должны помогать друг другу. Буддизм нуждается в помощи. Христианство нуждается в помощи не ради буддизма и не ради христианства, но ради человечества и ради других биологических видов на Земле. Мы живем во времена, когда господствует индивидуализм. Мы живем во времена, когда господствуют насилие и невежество. Люди больше не способны понимать друг друга, разговаривать и общаться друг с другом. Мы живем во времена, когда повсюду вокруг нас — разрушения и многие люди находятся на грани отчаяния. Вот почему Будде нужно помочь. Вот почему нужно помочь Иисусу.
    Так что, вместо того, чтобы препятствовать друг другу, Будда и Иисус должны объединяться каждый день, каждое утро, каждый вечер, чтобы быть истинными братьями. Их встреча — это надежда для всего мира.
    Будда и Иисус должны встречаться каждый момент в каждом из нас. Каждому из нас в нашей повседневной практике нужно прикоснуться к духу Будды и к духу Иисуса, чтобы они проявились. Эта энергия очень важна для нас, чтобы принять наши страх, отчаяние и беспокойство.

    Согласно Будде и Иисусу, мы можем вернуть себе покой. Мы можем вернуть себе надежду. Эти покой и целостность, эта надежда — для тех, кого мы любим, для тех, кто нас окружает. Каждый шаг, который вы делаете в сторону покоя, каждая ваша улыбка и любящий взгляд помогают окружающим вас людям и вдохновляют их на то, чтобы у них была вера в будущее.
    Вот почему Будда должен помочь Иисусу полностью возродиться. Иисус также должен помочь Будде полностью возродиться, ведь Иисус и Будда — не просто концепции, они живы и сейчас рядом с нами. Вы можете прикоснуться к ним в вашей повседневной жизни.

    СОЮЗ БУДДЫ И ИИСУСА

    Во многих странах, включая Вьетнам, Китай, Корею и Таиланд, молодым людям сложно понять друг друга, если у них различные религиозные взгляды. Если молодой человек-буддист влюбится в девушку-католичку, для них наступят тяжелые времена, обе семьи будут препятствовать тому, чтобы они поженились. Эта трагедия продолжается многие годы. Может потребоваться сто лет, чтобы решить эту проблему и позволить принадлежащим различным духовным традициям молодым людям жениться, не причиняя никому страданий. Но это по-прежнему то, к чему нам нужно стремиться, ведь именно таким образом можно избежать ненужных страданий.
    Когда двое людей из различных традиций женятся, молодой человек может взять обет изучать и практиковать духовную традицию жены, а девушка — обет изучать и практиковать духовную традицию мужа. В таком случае у них будут два корня вместо одного, и это их только обогатит. Когда они создадут семью, они будут воспитывать детей таким образом, чтобы те могли ценить лучшее в обеих традициях. Родители должны поддерживать своих детей в том, чтобы у них было два корня и чтобы в их жизни были Будда и Иисус. Почему бы и нет?
    Это станет началом новой эпохи, когда люди будут более терпимыми и когда больше людей смогут открыть для себя красоту и ценность других традиций. Это как с приготовлением пищи. Если вы любите французскую кухню, это не означает, что вам запрещено любить китайскую. Если понадобится сто лет, чтобы прийти к такому соглашению, это по-прежнему будет очень своевременно. Если вы сможете прийти к этому заключению, молодые поколения не будут страдать так, как люди моего или предыдущих поколений. Вы любите яблоко; да, вы можете любить яблоко, но никто не запрещает вам также любить манго.
     
  6. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    "Молекулы мистики" и трансцендентация ЭГО: утрата и обретение целостности бытия

    МОЛЕКУЛЫ МИСТИКИ И ТРАНСЦЕНДЕНТАЦИЯ ЭГО - УТРАТА И ОБРЕТЕНИЕ ЦЕЛОСТНОСТИ БЫТИЯ.
    "МОЛЕКУЛЫ МИСТИКИ" (ЭКЗОГЕННЫЕ И ЭНДОГЕННЫЕ) КАК ЭЛЕМЕНТ СВЯЗИ МАТЕРИАЛЬНОГО И ДУХОВНОГО.

    "Молекулы мистики" как способ трансцендентации ЭГО (теория "квантового резонанса в синапсических полях")
    Дипломная работа

    Полностью - тут:
    http://5ballov.qip.ru/referats/prev...a-ego-utrata-i-obretenie-tselostnosti-byitiya

    [​IMG] radikal

    ...Если встать на такую точку зрения, то трансцендентацию ЭГО можно связать с восприятием неких особых вибраций, недоступных сознанию в обычном состоянии. Экстаз часто описывают как проявление мощных вибраций, являющихся следствием резонанса между индивидуальным ЭГО-сознанием и над-индивидуальным Сознанием [36], то есть в момент экстаза происходит совпадение частот вибраций Внутреннего и Внешнего миров. Но, поскольку в обычном состоянии такой резонанс не наблюдается, то, значит, в момент экстаза происходит "подстройка частоты колебаний" индивидуального ЭГО-сознания, то есть на исходную частоту вибраций индивидуальной "души" накладываются некие дополнительные колебания, и частота такого "суммарного" колебания как раз совпадает с частотой колебания над-личностного Сознания. На роль источника таких дополнительных вибраций могут претендовать какие-либо химические молекулы, атомы которых вибрируют с необходимой частотой (эти вибрации, кстати, можно зафиксировать с помощью современных физико-химических методов), например, обсуждавшиеся выше "молекулы мистики", либо комплекс какой-либо "молекулы мистики" с соответствующим рецептором нервной клетки [14]. В пользу этой теории свидетельствует уже упоминавшийся факт, что вещества, сильно отличающиеся по химическому строению, но имеющие похожую квантовую (то есть колебательную) структуру (галлюциногенные фенэтилалкиламины, с одной стороны, и индольные галлюциногены, с другой), способны вызывать сходные мистические переживания.

    Таким образом, согласно этой гипотезе "квантового резонанса в синапсических полях", мы имеем следующую картину: Сначала экзогенная молекула галлюциногена попадает в организм человека или прямо в организме вырабатывается эндогенная молекула серотонина или дофамина, далее такая молекула взаимодействует с одним из серотониновых рецепторов, в результате чего происходит наложение (интерференция) колебаний этой молекулы (или ее комплекса с рецептором) на поток вибраций ЭГО-сознания. В конечном итоге частота колебаний ЭГО-сознания изменяется и совпадает с одной из частот вибраций надличностного Сознания - возникает резонанс, который осознается как Божественный Экстаз, а весь мир в таком состоянии кажется одухотворенным и исполненным смысла, поскольку отсутствуют границы индивидуального сознания - ЭГО растворяется в надличностном Сознании [14].

    Поскольку надличностное Сознание (в некоторых религиозных традициях называемое Богом) существует вне времени, не ограничено пространственными рамками и едино для всех личностей, то нет ничего удивительного в том, что субъект в состоянии подобного трансперсонального переживания вспоминает какие-либо эпизоды из собственного раннего детства, эмбрионального развития, жизни своих предков (в том числе и предшественников на эволюционном развитии), других объектов (других людей, животных, растений, планет, звезд, сверхчеловеческих и мифологических существ и т.п.


    ОСНОВНЫЕ ВИДЫ МИСТИЧЕСКИХ ПЕРЕЖИВАНИЙ.

    "Наше нормальное, или, как мы его называем, разумное сознание представляет лишь одну из форм сознания, причем другие, совершенно от него отличные, формы существуют рядом с ним, отделенные от него лишь тонкой перегородкой... Наше представление о мире не может быть полным, если мы не примем во внимание и эти формы сознания" [7].
    Если изобразить внутренний мир личности в виде паутины смысловых взаимоотношений, сотканной вокруг главной экзистенциальной позиции человека, то измененное состояние сознания (ИСС) - это смещение последней, влекущее перестройку стереотипов самоосознавания - личностную трансформацию [24].

    Представим себе наблюдателя, стоящего на лесной поляне и пытающегося определить направление своего дальнейшего движения. Все, что он видит, - это кромка леса, опоясывающая небосвод. Однако, достаточно залезть на высокое дерево, чтобы увидеть далекую панораму и выбрать путь. Внутренняя реальность человека такой же дремучий лес, а измененное состояние сознания - вид этого леса с новой точки зрения, отличной от предыдущей. Согласно этой метафоре, путешествуя по жизни, мы все периодически пользуемся подобными способами ориентирования, хотя стремимся найти такие места, где окружающее будет просматриваться на много лет вперед.
    Иными словами, измененные состояния сознания обладает познавательной ценностью, и в определенных обстоятельствах может быть успешно использовано для достижения внутреннего покоя и равновесия. ИСС - это экзистенциальный сдвиг смысловых связей, вызванный изменением позиции "наблюдателя" в сознании человека (разотождествлением с ЭГО), временным выходом души из привычных ролевых позиций. Если перестройка происходит осознанно, то есть, человек понимает цели и смысл расставания с прошлой реальностью, то он расширяет свое сознание за счет утверждения новой личностно-ролевой позиции - душа обновляется [5].

    Существует множество специальных методов для достижения измененных состояний сознания, хотя и без этого ИСС занимают видное место в динамике внутренней жизни полноценного человека. Любая перестройка важных смысловых комплексов, связанная с узнаванием чего-либо, влечет ощутимое изменение свойств сознания. С этой точки зрения, измененным можно назвать сознание людей, переживающих влюбленность, вдохновение, катарсис (личностная трансформация, вызванная контактом с художественным произведением) и т. д. ИСС также стимулируют природный сон, различные фазы засыпания и пробуждения, сексуальные эмоции, пение, барабанный бой, монотонные танцы, гипноз и самовнушение, гипервентиляция легких (холотропное дыхание), сенсорная перегрузка, сенсорная изоляция, длительное одиночество, пост, наконец, действие на организм различных психоактивных веществ - все эти процессы непосредственно связаны с изменением характера мышления, глубины и способа самоосознавания. Интересно отметить что спектр переживаний, вызванных психоделиками, практически не отличается от переживаний, вызванных различными немедикаментозными средствами [24].

    Образ смерти как утраты ЭГО, переживание смерти очень часто встречается как во время психотерапевтических сеансов с применением галлюциногенов, так и во многих религиях [1]. (Сравнение психоделического опыта и переживаний смерти, описанных в древнем тибетском трактате "науки об умирании" - "Тибетской книги мертвых" (Бардо Тходол) можно найти в работе [13])


    Перинатальные переживания

    Для шаманизма характерна имитация смерти (и переживание ее) во время посвящения, сопровождаемая созерцанием уничтожения плоти и создания из скелета, субстанциальной основы организма, нового шаманского тела [41]. Подобного рода ритуалы характерны для ряда индийских йогических садхан (практик), особенно связанных с тантризмом: в ходе этой практики йогин создает себе новое нерушимое йогическое тело (йога духа), соотносящееся со старым как незрелый плод со зрелым, или, в терминологии Расаяны (“колесницы ртути", то есть индийской алхимии), как незрелый вульгарный (профанический) металл с алхимическим золотом. Практикуется созерцание скелета и в классическом буддизме. Однако семантика этого созерцания в шаманизме и даосизме, с одной стороны, и буддизме — с другой, различна. В первом случае речь идет о скелете как о знаке некоей первоосновы, возвращаясь к которой человек через приобщение ей и переживание смерти-возрождения обретает новые силы и творит новое бытие, новое тело (ср. образ возвращения в лоно матери, уподобления неродившемуся младенцу в "Дао дэ цзине" и его онтологическую коннотацию: возвращение в материнское лоно Дао-Отсутствия — у и обретение нового рождения как бессмертного и совершенного человека). Из глубины и мрака “хаотического и смутного” лона Матери-Дао творится свет просветления и новая жизнь. В случае же буддизма подобные созерцания направлены на достижение убежденности во всеобщей бренности, непостоянстве и смертности, то есть на медитативное уяснение идеи сансары (круговорота смертей-рождений) как страдания [25, 30].

    Другое важное следствие — эмоциональное и физическое потрясение от феномена смерти — открывает сферы духовных и религиозных переживаний, являющихся существенной частью человеческой личности. Они не зависят от культурных и религиозных корней и воззрений человека. Опыт исследования глубинных пластов психики показывает, что люди, достигшие этих уровней, получают возможность проникнуть в наиболее тонкие духовные и религиозные измерения существующего порядка вещей. Даже ярые материалисты, позитивистски ориентированные ученые, скептики и циники, бескомпромиссные атеисты и антирелигиозно настроенные философы-марксисты, столкнувшись с этими уровнями, начинают интересоваться духовными вопросами [3].

    Каким-то образом — пока не вполне понятно, каким именно, — такого рода переживания представляются связанными с обстоятельствами биологического рождения. Многие люди нередко совершенно определенно ссылаются на них как на проживание своей собственной родовой травмы. Люди, не чувствующие этой связи и описывающие свое столкновение с переживанием смерти и смерти-возрождения с чисто психологической и духовной точек зрения, регулярно демонстрируют ряд характерных физических симптомов, напоминающих процесс биологического рождения. Их позы и движения поразительным образом соответствуют положениям и движениям ребенка на различных стадиях родов. Кроме того, эти люди обычно сообщают о своей идентификации с эмбрионом, плодом в утробе и новорожденным ребенком. Помимо этого, встречаются вариации аутентичных неонатальных чувств и поведения, а также образы женских гениталий и груди.
    классический фрейдовский анализ не позволяет объяснить эти феномены и не может предложить понятий, пригодных для их интерпретации.

    Перинатальные переживания представляют собой очень существенное пересечение индивидуальной и трансперсональной психологии или, если так можно выразиться, психологии и патопсихологии, с одной стороны, и религии — с другой. Если считать их связанными только с рождением, они могли бы относиться к структуре индивидуальной психологии, но характерные аспекты придают им совершенно определенный трансперсональный оттенок. Напряженность этих переживаний превышает все обычно предполагаемые для человека пределы. Зачастую они сопровождаются отождествлением с другими людьми или с борьбой и страданиями человечества. Более того, их составной частью нередко оказываются некоторые формы явно трансперсональных переживаний: эволюционные воспоминания, элементы коллективного бессознательного и некоторые юнгианские архетипы [4].

    Каждая стадия биологического рождения имеет специфическое духовное соответствие: для благополучного внутриутробного существования это опыт космического единства; начало родов сопровождается чувством поглощения вселенским водоворотом, первая клиническая стадия родов со схватками в замкнутом утробном пространстве соотносится с переживанием “отсутствия выхода” или ада; духовным соответствием продвижения по родовому каналу во второй стадии клинических родов является борьба смерти-возрождения, а метафизический эквивалент собственно рождения и событий третьей клинической стадии родов представляет собой переживание смерти “ЭГО” и возрождения [4].

    Большое теоретическое значение имеет глубинная параллель между физиологической деятельностью в последовательных стадиях биологического рождения и паттернами активности различных эрогенных зон, особенно зон генитального оргазма. Это дает возможность сместить этиологический акцент в психогенезисе эмоциональных нарушений из сексуальной сферы в перинатальные матрицы, не отрицая при этом значимости многих принципов фрейдизма [21].
     
    Последнее редактирование: 7 июн 2019
  7. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    [​IMG] radical
    Трансперсональные переживания

    Трансперсональные переживания (мистический, или "пиковый", опыт; экстаз, транс), спонтанно посещающие некоторых вполне здоровых и трезвых людей, свидетельствуют о том, что это врожденное свойство нашей психики, которое, конечно, зависит и от социальных и генетических факторов личностного развития.
    Многие переживания такого рода известны уже несколько столетий или тысячелетий. Рассказы о них можно найти и в священных писаниях всех великих религий мира, и в письменных документах множества малых сект, фракций и религиозных движений. Они играли важную роль в видениях святых, мистиков и религиозных учителей. Этнологи и антропологи обнаружили их в священных обычаях различных народов, в состояниях экстаза и религиозных мистериях, в практике целительства и ритуалах различных культур. Психиатры и психологи наблюдали трансперсональные феномены, не называя их таким образом, в своей повседневной практике у психотических пациентов, особенно шизофреников. Историки, антропологи, религиеведы, психиатры и психологи-экспериментаторы знали о существовании разнообразных древних и современных методов индуцирования трансперсональных переживаний, многие из которых подобны описанным выше процедурам, ведущим к возникновению перинатальных переживаний.

    Вопреки распространенности этих феноменов и их очевидной значимости для многих сфер человеческой жизни, в прошлом делалось удивительно мало серьезных попыток включить их в теорию и практику современных психиатрии и психологии. Позиция большинства профессионалов колеблется между несколькими подходами к этому феномену. Некоторые лишь отдаленно знакомы с различными трансперсональными переживаниями и склонны более или менее игнорировать их. Для другой большой группы профессионалов, трансперсональные феномены представляются столь странными, что они склонны считать их отклонением от нормального психического функционирования, психотическими [3].

    Наследственные переживания

    В качестве примера такого переживания я приведу воспоминания одной из пациенток Грофа во время кислоты-сеанса:
    "К моему удивлению, идентичность моего ЭГО неожиданно изменилась. Я была моей матерью в возрасте 3-4 лет; это должно быть 1902г. Я сказала матери, что у меня был сон, касающийся ее детства, и мне важно знать, так ли было на самом деле. Как только я начала рассказывать, она перебила меня и закончила в полном соответствии с пережитым мною" [4].

    Коллективные и расовые переживания

    Подобные переживания могут относиться к любой стране, любому историческому периоду и культурной традиции, хотя, очевидно, определенное предпочтение оказывается культурам и странам с высоко развитыми религиозными, философскими традициями и традициями в искусстве. Информация, получаемая благодаря таким переживаниям, обычно совершенно точна и может быть проверена при консультации с археологическими и антропологическими кругами. Иногда бесхитростные индивидуумы описывают детали египетских похоронных церемоний, включая форму и значение различных амулетов и камер в гробницах, цвет похоронных конусов, технологию бальзамирования и мумификации и сцены последующих процедур [4].
    Филогенетические (эволюционные) переживания

    Некоторые люди описывают переживания себя в образе каких-то предшественников человека на эволюционном пути. Так, например, одна женщина во время кислоты-сеанса почувствовала свое полное отождествление с самкой огромных рептилий, вымерших миллионы лет назад. Она чувствовала себя сонной и ленивой во время отдыха на песке у большого озера и блаженно грелась на солнышке. Она открыла глаза и посмотрела на терапевта, который во время сеанса трансформировался в самца того же вида. Ее чувство лени мгновенно исчезло и она стала испытывать сильное сексуальное возбуждение, не имеющее ничего общего с человеческим возбуждением, это был особый интерес рептилии к представителю другого пола. Она была совершенно очарована ступенчатыми фасетками на сторонах головы. Одно большое поле такого рода имело такую форму и цвет, что излучало мощные сексуальные вибрации. Консультант- палеонтолог предложил выдержки из зоологической литературы, указывающие на то, что у современных рептилий определенные участки на голове играют важную роль, вызывая сексуальное возбуждение... [3].

    Единение с жизнью и со всем творением

    В редких случаях субъекты в ИСС могут иметь чувство, что их сознание расширилось, чтобы охватить всю полноту жизни на этой планете, включая все человечество и целостность флоры и фауны от одноклеточного организма до высоко дифференцированных видов.

    Планетарное сознание

    В этом переживании сознание субъекта, по-видимому, охватывает все аспекты нашей планеты, включая ее геологическую субстанцию, неорганические материалы на ее поверхности и целостность всех жизненных форм. С этой точки зрения Земля оказывается сложным космическим организмом с различными аспектами геологической, биологической, культурной и технологической эволюцией на этой планете, рассматриваемых как попытку достичь более высокого уровня интеграции и самореализации.

    Экстpапланетаpное сознание

    Здесь субъект переживает явления, связанные с небесными телами, отличными от нашей планеты, и с астрономическими событиями, происходящими в солнечной системе и за ее пределами. Особый вид переживаний, входящий в эту категорию, сознание межзвездного пространства, описанного в нескольких случаях разными лицами. Оно характеризуется чувством безграничности и вечности, спокойствия, безмятежности, чистоты и единства всех противоположностей. Люди, знакомые с физикой и математикой, иногда сообщают, что многие из концепций этих дисциплин, которые ускользают от рационального понимания, могут стать более постижимыми и даже могут быть пережиты в измененных состояниях сознания.

    Сознание органа, биологической ткани, клетки.

    В большинстве случаев это переживание включает части тела субъекта и физиологические процессы, которые при нормальных условиях недоступны осознаванию. Субъекты в таком состоянии настраиваются на осознание различных органов своего тела. Они могут оказаться свидетелями работы датчика сердечного пульса, сокращения сердечной мышцы и открытия-закрытия сердечных клапанов. Подобным же образом можно наблюдать функционирование печени, производство и накопление желчи, пищеварительные процессы, функции любого органа. Иногда субъекты утверждают, что они пережили себя в качестве нейронов в собственном мозгу, белых и красных кровяных шариков, зародышевых клеток.

    Переживание встреч со сверхчеловеческими и духовными существами

    Субъект воспринимает этих существ как сверхчеловеческие или духовные существа, обитающие на более высоких энергоуровнях или на более высоких планах сознания. Феноменология этой категории переживаний описана Джоном Лилли в его книге "Центр циклона".

    Переживания других вселенных и встреча с их обитателями

    Странные и чуждые миры, которые испытуемый открывает в этом виде переживаний, по-видимому, наделены своей собственной реальностью, хотя и не в пределах нашего космоса; они, очевидно, существуют и в других измерениях. Пройдя через такие экстраординарные приключения, субъекты сравнивали их с прочитанными фантастическими романами.

    Архетипические переживания и сложные мифологические эпизоды

    Эта группа трансперсональных переживаний представляет собой феномены, которые Юнг называл первообразами, доминантами коллективного бессознательного, или архетипами. В некоторых из наиболее универсальных архетипов человек может отождествляться с образами Матери, Отца, Ребенка, Женщины, Мужчины или Любящего. Многие обобщенные роли воспринимаются как сакральные, как воплощенные архетипы Великой Матери, Ужасной Матери, Матери-Земли, Матери-Природы, Великого Гермафродита или Космического человека. Часто встречаются архетипы, олицетворяющие определенные аспекты личности — Тень, Анимуса или Аниму и Персону.
    Нередко неискушенные люди рассказывают истории, очень напоминающие древние мифологические сюжеты Месопотамии, Индии, Египта, Греции, Центральной Америки и других стран. Эти сообщения сравнимы с юнговским описанием неизвестных, но явно архетипических тем детских снов и снов наивных пациентов, а также с симптоматикой некоторых людей, страдающих шизофренией. Некоторые люди проникают в различные системы эзотерического знания. Так, люди, не имеющие понятия о каббале, переживают состояния, описанные в книге Зогар и Сефер Иецир, и демонстрируют неожиданную осведомленность в каббалистической символике. Подобный феномен внезапно сформированного понимания наблюдался также в отношении таких древних форм предсказания, как И-Цзин и Таро.

    Переживания встреч с божествами

    Большинство божеств, встречающихся в описаниях субъектов делятся на две категории: силы света и добра, силы тьмы и зла. Некоторые божества принадлежали определенной религии, происхождение некоторых не удалось установить ни испытуемым ни терапевтам. Основная часть субъектов не ощущает, что имеет дело с главным или верховным существом во вселенной.

    Активизация чакp и подъем змеиной силы (куиндалини)

    На первой международной конференции по Научной йоге в Индии в 1972 г. аудитория состояла более чем из 200 лиц, представлявших много различных духовных ориентаций, существующих в современной Индии. Участники дискуссии после доклада Грофа пришли к соглашению, что больше всего кислота-терапия похожа на систему Йоги Куиндалини. И та и другая техника способствует мгновенному и огромному освобождению энергии, порождает глубокие переживания и может принести впечатляющие результаты в короткий период времени. Они обе несут в себе огромный риск и могут быть опасны, если проводятся не под наблюдением специалиста.
     
  8. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    [​IMG] radikal


    Сознание Универсального Разума

    Сознание Универсального Разума — одно из наиболее глубоких и всеобъемлющих экстатических переживаний. Отождествляясь с сознанием Универсального Разума, человек переживает в опыте всеобъемлющее единство существования. Он чувствует, что достиг реальности, лежащей в основе всех реальностей, и стоит перед высшим и абсолютным принципом, олицетворяющим все бытие. Здесь полностью преодолеваются иллюзии материи, пространства и времени, равно как и бесконечное число других субъективных реальностей, и все они приходят к этому единому модусу сознания, которое является их общим истоком и общим знаменателем. Это переживание безгранично, непостижимо и невыразимо; это само существование. Вербальная коммуникация и символическая структура нашего повседневного языка оказывается до смешного беспомощной в попытке постичь и передать природу и качество этого переживания. Опыт феноменального мира и того, что мы называем обычным состоянием сознания, кажется в этом контексте лишь крайне ограниченным, искаженным и частичным аспектом всеобъемлющего сознания Универсального Разума.

    Обсуждая подобные переживания, люди часто утверждают, что поэтический язык, хотя он тоже является несовершенным, больше подходит для их описания. Становится понятным, почему провидцы, пророки и религиозные учителя прибегали к поэзии, притче и метафоре, описывая свои трансперсональные переживания.
    Опыт сознания Универсального Разума тесно связан с переживанием Космического Единства, но не тождествен ему. Его важными составляющими являются интуитивные прозрения относительно процесса творения феноменального мира, каким мы его знаем, и постижение буддийских представлений о Колесе смерти и перевоплощения. Это может привести к временному или устойчивому чувству достижения глобального, нерационального и транс- рационального понимания фундаментальных онтологических и космологических вопросов существования [4].

    Сверх- космическая и мета- космическая пустота

    Последний и наиболее парадоксальный трансперсональный феномен, обсуждаемый в этом контексте, — переживание сверх- космической или мета- космической пустоты. Это опыт изначальной пустоты, опыт ничего и молчания, представляющих собой исток и начало всего сущего, переживание “несотворенного, невыразимого Всевышнего”. Термины “сверхкосмический” и “метакосмический”, которыми в этом контексте пользуются высокообразованные участники ЛСД- сеансов, выражают то, что эта пустота кажется одновременно лежащей в основе мира и определяющей его сверхпорядок. Она лежит за пределами времени и пространства, за пределами форм или любых эмпирических дифференциаций, за пределами таких полярностей, как добро и зло, свет и тьма, покой и движение, агония и экстаз.
    Кажется парадоксальным, что сверхкосмическая пустота и Универсальный Разум воспринимаются как нечто тождественное и взаимозаменяемое; это два различных аспекта одного и того же феномена. Пустота представляется чреватой формами, а тонкие формы Универсального Разума переживаются как абсолютная пустота.
    Такой глубокий трансцендентный опыт, как активизация куиндалини, сознание Универсального Разума, или пустоты, не только положительно влияет на физическое и эмоциональное состояние человека, но и пробуждает в нем острый интерес к религии, мистике и философским вопросам, сильную потребность включить духовное измерение в свой образ жизни [4].

    Экстатические переживания

    "Экстаз (от греч. ekstasis - исступление, восхищение) - высшая степень восторга, воодушевления, иногда на грани исступления" (Из "Толкового словаря русского языка" под ред. Ожегова).
    "Экстаз - это масштаб, мощный аккорд, в котором звучит вся гамма чувств от ужаса до восторга. Ужас от сознания собственной ничтожности перед Бесконечным. Восторг от того, что ты можешь чувствовать эту Бесконечность. Художник в творческом экстазе создает гениальные произведения. В пророческом экстазе пророк буквально становится рупором Бога, который вкладывает в его уста слова, исполненные высшего смысла. Мистик в мистическом экстазе делается репортером повсеместного Божественного Присутствия - всеобщего Божественного Промысла. Да и нам, простым смертным, знакомо это чувство, когда в самый неожиданный момент в тебе вдруг как будто происходит какая-то химическая реакция с выделением то ли какого-то газа, то ли понимания, то ли того, что на поэтическом слэнге зовется эфиром. Но не успеешь оглянуться - пшик, и нет его. Прошло "понимание". Но радость от того, что оно было, осталась в виде довольно глупой по местным понятиям улыбки" [36].
    Экстатические переживания (в частности, характерные для многих мистериальных культов древности), можно разделить на две большие группы: "вулканический", или "дионисийский" экстаз, и находящийся в разительном с ним контрасте "океанический", или "аполлонийский" экстаз [5].

    "Вулканический", или "дионисийский" экстаз

    Для " вулканического" экстаза характерно крайнее физическое и эмоциональное напряжение, высокая агрессивность, деструктивные импульса внутренней и внешней направленности, мощные побуждения сексуальной природы, ритмические оргиастические движения. "Вулканический" экстаз предполагает уникальную смесь крайних эмоциональных и физических мук с диким чувственным порывом. Оказываются неотличимыми переживания ледяного холода от непереносимого жара, ненависти - от любви, агонии умирания - от восторга нового рождения, апокалиптических ужасов - от радости созидания... У индивида возникает ощущение приближения великого события, потрясающего весь мир. - духовное освобождение, откровение высшей истины или единение всего сущего. Однако, какими бы острыми не были бы эти ощущения и переживания, экстаз никогда реально не достигает цели и реального разрешения драмы смерти-возрождения. Для этого он должен перейти в "океанический" экстаз (см. ниже). Сопровождающие "вулканический" экстаз характерные переживания религиозного типа включают в себя ритуалы жертвоприношения, мученическую смерть, шабаш ведьм, дионисийские оргии и т.п. [3].

    "Океанический", или "аполлонический", экстаз

    Для "океанического" экстаза характерно переживание чувства слияния с окружением и единства с воспринимаемыми объектами. Мир представляется как место невыразимого сияния и красоты. Элемент размышления и потребность в рациональном анализе значительно снижаются, и Вселенная становится "тайной, которую следует пережить, а не загадкой, которую нужно разгадать". В этом состоянии человеку трудно видеть какие-либо негативные аспекты в мире и в самой структуре мироздания. Все оказывается совершенным, все есть так, как оно должно быть. В этот момент мир представляется благоприятным местом, где с полным доверием и чувством совершенной безопасности можно принять пассивно-зависимую позицию, подобную положению ребенка. Для человека в этом состоянии ума зло кажется не имеющим значения, неважным, эфемерным или несущественным. При переживании опыта космического единства трансцендирование времени и пространства может принять довольно конкретную форму, что можно проиллюстрировать рядом специфических образов. Человек может переживать последовательность видений, позволяющих интерпретировать опыт в терминах регрессии в историческом времени. Это включает разнообразие эмбриональных ощущений, память предков, элементы коллективного бессознательного и эволюционный опыт, сопровождаемый филогенетическими "обратными кадрами" и дарвинским прозрением. Соответствующий выход за пределы обычного пространственного ограничения можно проиллюстрировать на примерах идентификации с другими лицами и группами лиц, с животными, растениями и даже неорганическим веществом. Важной вариацией этого переживания является субъективное отождествление с физической Вселенной, с ее галактиками, солнечными системами и мириадами отдельных звезд [3].

    ТРАНСЦЕНДЕНТАЦИЯ ЭГО И ИДЕЯ ЦЕЛОСТНОСТИ В РАЗЛИЧНЫХ РЕЛИГИЯХ

    В качестве связующего звена для всех типов религиозности они рассматривают так называемые "пиковые переживания", то есть особые (часто называемые также "мистическими", "профетическими", "экстатическими") глубинные переживания, связанные с выходом за пределы обыденного сознания (трансперсональные, или "расширенные" состояния сознания), такие как переживания непосредственного общения, единения или слияния с божеством, безличным Абсолютом или иным типом первоосновы бытия. Это может быть также переживание онтологического "ничто" или "пустоты", но в любом случае предполагает высшую форму святости, достижение спасения, освобождения и т.д. Сюда же можно отнести измененные состояния сознания, предполагающие переживание ряда архетипических образов и ситуаций: смерти и воскресения (обновления, возрождения из праха), гибели и воссоздания мира, духовного рождения, Великой Матери. Спасителя-Мессии и т.п. [3]. Для достижения подобных состояний существуют различные методы, которые обычно называют психотехникой (в данном смысле этот термин был введен петербургскими буддологами В.Рудым и Е.Островской), или "техниками экстаза" (термин введен М. Элиаде).

    Шаманизм

    Просуществовав, как предполагают антропологи, около 50 тысяч лет, шаманизм стал своеобразной колыбелью цивилизации, источником основополагающих мифов и первых религий [10]. Что же такое шаманизм, какова роль шамана и как вообще возникла эта форма религиозности?
    Потому первым и, возможно, наименее рискованным определением этого сложного явления будет формула: шаманизм -- это техника экстаза" [32].
    хотя шаман является, помимо всего прочего, также и магом, не каждого мага можно определить как шамана. Это же относится и к шаманским исцелениям: каждый знахарь является целителем, но только шаман обладает своими особыми методами [25]. Что касается шаманских техник экстаза, то они не исчерпывают всех разновидностей экстатических переживаний, зафиксированных в истории религий и религиозной этнологии; поэтому нельзя каждого экстатика считать шаманом: шаман является специалистом по трансу, во время которого его душа, как принято считать, покидает тело, чтобы подняться на Небо или спуститься в Ад.

    Такого же рода различение обычно необходимо для определения связи шамана с "духами". Во всем первобытном и современном мире мы находим людей, утверждающих, что они якобы поддерживают связи с "духами", что они ими "одержимы" или сами ими владеют. Потребовалось бы несколько томов, чтобы должным образом проанализировать все проблемы, связанные с самой идеей "духа" и его гипотетическими связями с людьми, поскольку "дух" может быть как душой умершего, так и "духом Природы", мифическим животным и т. д. Но при исследовании шаманизма не обязательно заходить так далеко; достаточно определить позицию шамана по отношению к его духам-помощникам. Легко убедиться, что шаман отличается, например, от "одержимого": шаман повелевает своими "духами" в том смысле, что, как человеческое существо, умеет налаживать контакты с умершими, "демонами" и "духами Природы", не становясь при этом их орудием. Несомненно, среди шаманов встречаются настоящие одержимые, но они являются скорее исключениями, которым есть свое объяснение. Шаманы являются "избранными", и, как таковые, они причастны к сфере сакрального, недоступной остальным членам сообщества. Их экстатические переживания оказывали и по-прежнему оказывают огромное влияние на стратификацию религиозной идеологии, на мифологию, комплекс ритуалов. Но ни идеология, ни мифология, ни обряды арктических, сибирских и азиатских народов не являются творениями их шаманов. Все эти элементы предшествовали шаманизму или по крайней мере параллельны ему в том смысле, что являются плодом общего религиозного опыта, а не опыта определенного класса "избранных" - экстатиков. Повсюду наблюдается стремление шаманского (т. е. экстатического) опыта выразить себя посредством идеологии, которая не всегда для него благоприятна [32].

    Шаманы - это личности, выделяющиеся на фоне своих обществ определенными чертами, которые в культурах современной Европы считаются признаками "призвания" или по крайней мере "религиозного кризиса". От остальных членов сообщества их отличает интенсивность их личного религиозного переживания. Другими словами, более корректным было бы отнести шаманизм к мистическим, а не к "религиозным" феноменам [33].
     
  9. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    [​IMG] радикально

    Исихазм

    Исихазмом (от греческого слова hesychia - "покой", "мир", "тишина", "одиночество", "молчание") в восточнохристианской традиции называется разработанная система аскетической монашеской практики, направленной на богопознание и обожествление. Иногда родоначальником исихазма считается святой Григорий Палама (1296-1359), афонский монах, однако подобная практика духовного делания была в ходу у монахов-анахоретов с глубокой древности (Евагрий Понтийский и Макарий Египетский, жившие еще в IV веке, были знакомы с "умной молитвой", составлявшей суть исихазма) и которая приобрела законченные формы задолго до Паламы, а Григорий же богословски осмыслил, обосновал и систематизировал эту практику [25].

    Можно сказать, что именно в проявлении исихазма православная церковь сохранила самую глубинную связь с основой христианского Откровения, т.к. традиция исихазма - как и всякий подлинный и ортодоксальный эзотеризм - настаивала на полной реализации сакральной христианской доктрины через личный опыт практикующего христианина-аскета.
    Целью аскезы считалось обожествление, то есть уподобление Богу через Иисуса Христа, сделавшего человеческую природу участницей божественной жизни благодаря единству человеческой и божественной природы. Хотя обожение и предполагало единение человека с Богом, но прежде всего оно подразумевало перенесение на душу, в ее уподоблению Богу. Таких божественных атрибутов, как бессмертие, блаженство и сверхчеловеческая полнота и интенсивность жизни. Путь к цели лежал через очищение души от всего мирского через аскезу, далее было необходимо "осветить душу божественным светом", после чего наступало мистическое совершенство и полное единение с Богом.

    В восточно-христианской мистике можно выделить два течения: созерцательное и аскетическое. Первое из них стремится через мистический гнозис к единению с Богом как духовное присутствие в душе Логоса-Христа; второе подчеркивает момент любви и преданности к Богу. Обе формы практики завершались "экстазом" (вне-себя-бытием), который в первом случае имел в виду трансцендентирование всех познавательных ограничений и интуицию Бога в форме гнозиса, а во втором - предельное переживание единения. В качестве основных методов использовались постоянная молитва, строящаяся как многократное повторение божественного имени, сосредоточение на психических центрах тела, созерцание световых феноменов и теория символики света, различные дыхательные методы и другие способы использования соматических процессов и структур для овладения сознанием [25].

    Григорий Палама во всей цепи исихастической традиции, идущей от апостолов через отцов пустынников к афонским монахам 14-го века и далее к традициям русского православного старчества, сохранившегося вплоть до 20-го века, занимает уникальное место, т.к. само его житие и полемика, которую вызвали его метафизика и его формулировки инициатических практик в лоне православия, могут являться ярким памятником однозначного подтверждения всей православной традицией ее верности эзотерическому зерну, вопреки попыткам перевести церковные догматы в сферу социального ритуала или индивидуального мистицизма, как это произошло с католичеством и позднее с протестантизмом, вообще порвавшим всякую связь с Духом Откровения

    Исихазм настаивал на возможности, и даже на императивной необходимости преображения плоти, и не только в перспективе грядущего всеобщего Воскресения, но здесь и сейчас, в актуальной и конкретной практике, практике монашеского алхимического преображения, т.е. в процессе инициации и духовной реализации. И в высшей степени показательны те названия, которые дают этой инициатической практике ученики Св. Григория Паламы Каллист и Игнатий Ксантопулы, т.к. все они имеют точные эквиваленты в эзотерических и инициатических доктринах других традиционных форм. "В наставлении исихастам" они перечисляют синонимические названия инициатического процесса: путь разумный, деяние похвальное и созерцание верное, пространнейшая молитва, трезвение ума, умное делание, дело будущего века, ангельское жительство, небесное житие, божественное поведение, страна живых, таинственное воззревание, духовная трапеза полнейшая, рай Богом соделанный, небо, небесное царство, Божее царство, мрак превысший света, жизнь во Христе сокровенная, боговидение, обожение преестественнейшее".

    Собственно говоря, "обожение преестественнейшее" и ставилось в вину исихастам воинствующими экзотериками, т.к. подобная перспектива с необходимостью может быть доступна лишь исключительному меньшинству, способному, подобно Еноху, Илие и самому Христу, сделать все свое существо, включая тело, чистым духом. К этому относятся атаки против утверждения Св. Паламы, что в процессе умного делания созерцающему открывается нетварный Свет, Фаворский Свет преосуществления. Его противники, оставаясь на позициях дуализма и креационизма, свойственных экзотеризму, т.е. разводя дух и тело, Творца и Творение по разные стороны, отвергли возможность внутри Творения соприкоснуться с внетварным. И на самом деле, это действительно невозможно для большинства, но для познавших "мрак превысший света", для избранных, это возможно и необходимо, что и подтвердила Православная церковь, встав на сторону Святого Григория и канонизировав его как святого, а его учение как учение православное [25].

    Суфизм

    Постепенно в этом аскетическом течении ислама стали нарастать мистические настроения, впервые проявившиеся на рубеже VIII и IX вв. а виде чувства неизбывной тоски по Богу, чувства бесконечной любви к нему и стремления к соединению с Богом. Аскетические приемы упорядочивались, систематизировались, заимствовались из религиозной практики других народов халифата и его соседей, в результате чего начала формироваться стройная система суфийской психотехники, направленной на достижение переживания единения с Богом и богопознания [33]. Первоначально отношения между суфиями и носителями исламской ортодоксии бывали порой достаточно напряженными, поскольку последние обвиняли суфиев в допущении субстанциального единения Бога и твари (иттихад, хулул), а следовательно, в присвоении творению божественного статуса. Иногда конфликт настолько обострялся, что приводил к казни того или иного суфия (ал-Халладж. Ибн Ата, Айн ал-Кудат зл-Хамадани). Правда, подобное случалось достаточно редко, и весьма радикальные суфии (например, Абу Иазнд ал-Бистами) пользовались, как правило, всеобщим почетом и уважением.

    В Х—XI вв. суфийская практика, с одной стороны, систематизируется и приобретает весьма упорядоченный и стройный вид (учение о пути, его "состояниях" и "стоянках"), что позволяет суфизму претендовать на статус особой науки богопознания, а с другой — получает весьма фундированное с богословских позиций обоснование, что постепенно вводит суфизм в рамки исламского правоверия. Решающую роль в этом процессе сыграли труды великого теолога ал-Газали, не только полностью реабилитировавшего суфизм в глазах ортодоксии. но и провозгласившего жизнь истинного суфия высшим выражением исламского образа жизни вообще [25].
    В XII—XIII вв. начинается формирование суфийских орденов или братств, напоминающих католические монашеские ордена, но менее централизованные и строго организованные. В это же время появляется грандиозный философский синтез суфнйского мировоззрения, осуществленный Ибн ал-Араби (вахдат ал-вуджуд, теория единства существования), что не помещало части суфиев позднее полемизировать со взглядами ал-Араби и разрабатывать свои философские концепции суфизма. В Х—XIII вв. окончательно складывается и суфийская терминология, символизм и метафоричность, а иногда и энигматизм которой облегчал ее поэтическое использование (многие великие суфни были и великими поэтами — Аттар, Джалал ад-дин Румн и др.), что обусловило мощнейшее влияние суфизма на арабскую и персидскую поэзию, многие образы н идеи которой понятны только в суфийском контексте [25].

    Поздний суфизм — суфизм орденов. Из некогда подозрительного и полуеретического течения суфизм превращается не только в исламский эзотертизм, своего рода "высший" ислам, но и становится авангардом ислама, в том числе и в миссионерско- проповеднической деятельности.
    Во всех странах, где есть мусульмане, есть и суфии (в том числе и в Турции, хотя там после революции Кемаля Ататюрка и отделения "церкви" от государства суфийские ордена были запрещены), причем в ряде исламских стран суфизм оказывает весьма сильное влияние на их культурную и общественно-политическую жизнь, хотя иногда (в случае сильного влияния фундаменталистских и буквалистскнх идей) суфизм и суфийский путь осуждаются как новшество, о котором ничего не говорил Пророк.

    Целью суфийского делания является соединение с Богом, причем понимают это соединение весьма радикально. Принято выделять три этапа в суфийском пути: этап раскаяния и воздержания (подготовительный), этап очищения души от человеческих атрибутов и качеств (очистительный) и этап полного растворения в Абсолюте (Боге), предполагавший совершенное отождествление с ним через утрату индивидуального Я. Суфии не имели в виду субстанциального отождествления с Богом, а учили об "обожении" на манер византийских мистиков: единение с Богом происходит в акте мистической любви, когда Бог как бы созерцает или свидетельствует самого себя в сердце мистика. Личность в результате этого не уничтожается, а преображается, становясь как бы земной ипостасью Бога, его выражением в материальном мире. Суфии также проповедовали идею страдания во имя Бога: любящий должен пострадать во имя любимого, принести ему в жертву свою личность, дабы исчезли последние преграды между ними.

    Один из суфиев, ал-Джунайд, учил, что поскольку Бог один и у него ”нет сотоварищей”, значит, Бог есть единственная реальность. Все сущее имеет призрачное бытие и существует лишь постольку, поскольку имеет свое начало в Боге. а следовательно, должно вернуться к Богу, чтобы соединиться с ним и быть в первоначальном состоянии- Созерцая единство Бога, суфий утрачивает свою личность и растворяется в Боге. Это уничтожение индивидуальности (фана), однако она не цель суфия. Цель — это вновь вернуть утраченные качества, но уже преображенными, одухотворенными и затем обновленной личностью вернуться в мир для его просвещения и усовершенствования.

    Интересно, что уничижение и смирение ал-Джунайда, столь нравившееся ортодоксам, в пределе своем вполне тождественно самовозвеличению ал-Халладжа. Действительно, можно настолько самоуничижиться в смирении, что заявить о собственном небытии: "Меня вовсе нет, есть только Бог". А можно возвеличить себя: "Я — Истина, Я — Бог, Нет ничего, кроме Я". Результат (финальное переживание) будет одним и тем же.

    Единственной реальностью, в таком случае, оказывается неописываемый и непостижимый Абсолют, который, существуя в себе, еще не есть Бог. Движимый стремлением к самопознанию, Абсолют самоограничивается и конкретизируется, созерцая в себе самого себя, и становится Богом для себя., после чего Абсолют проявляется в атрибутах, именах и архетипах, далее происходит воплощение этих архетипов в образах материальной вселенной и человеческом сознании. Вся вселенная на всех своих уровнях — самообнаружение Абсолюта, который остается единственной реальностью.
    Шиитский философ XIV в. Хайдзр Амули сравнил Абсолют и его проявления с пламенем свечи (Абсолют), по-разному отражающимся в разных зеркалах (формы божественной саморефлексии). Реальна только свеча, все остальное иллюзорно.
     
  10. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    [​IMG] радикально


    Через человека Абсолют обретает самопознание, ибо совершенный суфий постигает самого себя и Бога в акте мистической сверхчувственной интуиции. Но акт познания суфием Абсолюта тождественен акту самопознания Абсолюта, познанию им самого себя в акте познания суфия, ибо суфий (как и любое существо, и даже вещь) есть своего рода явление или самообнаружение Абсолюта. Суфий, постигая Бога, становится как бы его действующим органом, орудием божественного самоопределения, в результате чего сам суфий-богочеловек становится творцом и проводником божественной воли. Есть только Абсолют, и ничего, кроме него; все сущее есть лишь различные формы и уровни его проявления.
    Высший гносис суфиев выражался в световой символике. Правда, слово “символика” здесь не совсем уместно, так как речь шла прежде всего о созерцании света, вполне сопоставимом с опытом видения Фаворского света в исихазме. Процитируем мусульманского автора ас-Сарраджа (ум. 988 г.): “Некоторые суфии думают, что они видят свет, они говорят о том, что в сердцах их живет свет. считая, что это один из видов света, которые Бог сам упомянул в числе своих символов. Более того, они считают этот свет сравнимым со светом солнца и луны и верят, что он принадлежит свету познания, признания единственности и величия, а эти виды света, по их мнению, не сотворенные” (можно проследить параллель между этим учением о несотворенности созерцаемого света с паламитской доктриной нетварных энергий).

    В суфизме трудно выделить столь характерные и для индуистской, и для восточнохристианской традиции гностическое (ориентированное на гносис, познание) и эмоциональное (ориентированное на любовный экстаз, ведущий к трансперсональному переживанию) направления. Суфизм по преимуществу связан с идеей любви к Богу, которая может принимать характер исступления, “опьянения” Богом (метафоры вина и опьянения постоянно встречаются в суфийских текстах). Суфий — влюбленный, он весь во власти своей "Возлюбленной". Но эта влюбленность, любовная одержимость Богом ведет к познанию, гноснсу, который и остается целью суфия, называющегося “познавший” (возможно, это связано ли это с семитской метафорой любовного соития как “познания”?). Таким образом, суфизм предполагает гносис через эрос. познание Бога через любовь к нему, причем богопознание реализуется через единение или слияние с Богом, уничтожение в Боге, достигаемое в любви (хотя. конечно, были суфии и с более выраженной гностической установкой, например, Ибн Араби), и с доминированием эмоциональной — ал-Бнстамн, Джалал ад-дин Руми).

    Но самый интересный момент заключается в том, что если большинство традиций, ориентированных на эмоциональность и эрос, привержены идее личного Бога и акцентируют различие между душой и Абсолютом — Божественной Личностью (любовь несовместима с имперсонализмом, любящий должен отличаться от возлюбленного), то суфизм как раз подчеркивает надличностный характер Бога, единственной реальности, которая, будучи Истиной, является и предметом самых интенсивных любовных томлений и переживаний: любовь к Возлюбленной как любовь к Истине и наоборот.
    Среди методов и способов суфийской экстатической практики следует отметить созерцание, молитву, повторение имен Бога, дыхательные упражнения, особые позы для созерцания, экстатические танцы и т. п.. Имеются также сведения о применении суфиями в религиозных целях конопли и гашиша [39, 40].

    Для суфиев были характерны и коллективные формы психотехники — "зикр" и "сама". Зикр (памятование) — очень важный суфийский метод, первоначально предполагавший постоянное повторение имен Бога, способствующее, по мнению ал-Халладжа и других суфиев, приближению к Богу и погружению (истиграх) в него. В суфийских орденах с XII—XIV вв. зикр превращается в сложный обряд, причем каждый орден имеет свой особый чин зикра. Для участия в зикре суфий должен был овладеть специфическими ритмизованными движениями, регламентированной в ордене позой, умением контролировать дыхание с целью достижения сосредоточения сознания и соотносить движения тела с мысленным или речевым повторением формулы зикра (аналог мантр индийских традиций), при этом надо было при задержке дыхания усилием воли как бы направлять формулу в определенные участки тела. Зикр мог отправляться или громким, или тихим голосом, а также мысленно. Наряду с коллективными зикрами бывали и индивидуальные зикры. Коллективные зикры отправлялись только громким голосом в ночь на пятницу (священный день у мусульман) или во время радений (сама). Зикр обычно приводил суфиев к переживанию различных трансперсональных состояний, которые могли в некоторых орденах стимулироваться кофе, алкоголем (обычно запрещенным в исламе) и наркотиками. Для повторения имен Бога, включенных в формулу зикра, и выдерживания правильного числа повторений суфии использовали четки. Чтобы достичь максимального психотехнического эффекта при длительном повторении имен Бога и для максимального сосредоточения на них, использовались такие приемы, как различные модуляции голоса, музыка, танец, смена ритма и частоты дыхания и определенные положения тела. При вступлении в орден нового члена шайх (глава общины) тайно разъяснял ему принятую в ордене формулу и методику зикра [33].
    Другой формой коллективной психотехники были радения (сама), "блаженные слушания", то есть молитвенные собрания, предполагавшие распевание мистических стихов (например, Джалал ад-дина Руми). "Сама" практиковались в суфизме с IX в.. вначале в форме маджлисов (“соборов”), то есть общих духовных бесед. Некоторые суфийские ордена отрицали “сама” как противоречащие нормам ислама, солидаризируясь с критиками-фундаменталистами, однако большинство орденов принимали этот тип радений. При психоделической функции музыки, широкое распространение практики "сама" в суфизме отнюдь не удивительно. На “сама” часто допускались и миряне (а певцы и музыканты обычно были мирянами), и даже иноверцы. С XVIII—XIX вв. духовная значимость “сама”, постепенно превращавшихся в нечто среднее между концертами и литургическими действами, постепенно снизилась [25].

    Суфии пренебрегают ограничивающей привязанностью к догме, предпочитая ей свободный поиск истины (особенно так было в ранний период истории суфизма). Для суфизма характерно понимание приоритета психотехнического опыта по отношению к его вербальному н понятийному выражению и описанию. А ведь именно не на уровне опыта, а на уровне его выражения часто и пролегают непреодолимые расхождения между религиями [7].

    Даосизм

    Единственное средство не только избавиться от этих страданий, но и обрести высшее счастье — это восстановить исходное единство с Дао, расширить свое сознание, отказавшись от шор ЭГОцентрической установки, то есть вернуться к состоянию нерожденного младенца, для которого не существует четкой грани между собственным и материнским телом, который дышит дыханием матери и питается пищей матери. Это возвращение в лоно Матери-Дао связывается с расширением личности до космических масштабов, когда “навечно не отделяя себя от Благой Силы возвращаешься к состоянию младенца” (§ 28 ) и “смотришь на всю Поднебесную как на свое собственное тело” (§ 13).
    Это состояние нерожденного младенца есть состояние бессмертия, покоя, пребывания в единстве со всем сущим и в согласии со своей собственной исконной природой (“Возвращение к корню называют покоем, покой называют возвращением к жизненности, возвращение к жизненности называют постоянством. Знающего постоянство называют просветленным” — §16).
    речь в трактатах по “внутренней” алхимии идет о создании в теле адепта нового, бессмертного тела, впоследствии рождающегося и покидающего бренную оболочку старого, тленного тела.

    АРХАИЧНАЯ ДУХОВНОСТЬ, ЦЕЛОСТНОСТЬ БЫТИЯ И ПСИХОАКТИВНЫЕ ВЕЩЕСТВА.

    Когда У. Стейса, который считается авторитетам в области философии мистицизма, спросили, подобны ли психоделические переживания мистическим, он ответил: "Вопрос не в том. похожи они на мистические переживания или нет: они суть мистические переживания."

    Современная фармакология показала, что в ряде растений и грибов, а из представителей фауны - именно в некоторых пауках, коже жаб, змей и ящериц - содержатся мощнейшие галлюциногены, такие как диметилтриптамин (ДМТ), вещества группы буфотенина (ближайшие родственники кислоты-25), псилоцибин и др. (В качестве подтверждения того, что наши предки хорошо знали о галлюциногенных свойствах кожи жабы/лягушки, может выступать известная сказка "Царевна-Лягушка", в которой Иван-дурак видит вместо лягушки царевну только после того, как прикасается губами к коже лягушки, то есть в момент поцелуя в его рот попадает слизь лягушки, содержащая мощнейший галлюциноген буфотенин, и все происходящее с Иваном впоследствии можно рассматривать как его галлюцинацию. Примечателен и тот момент, что принцесса настаивает на сохранности своей отброшенной, то есть вроде уже не нужной, лягушачьей кожи - как только Иван уничтожает эту кожу, галлюцинации сразу же прекращаются - образ Царевны исчезает из сознания Ивана).

    ЛИТЕРАТУРА
    1. Батай Ж. О самозванстве смерти //В сборнике "Танатография эроса". - СПб.: 1994
    2. Гроф К. Жажда целостности: наркомания и духовный кризис. М., Изд. Трансперсон. Ин-та, 1999.
    3. Гроф С. За пределами мозга: рождение, смерть и трансцендентация в психотерапии. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1993
    4. Гроф С. Области бессознательного: данные исследований кислоты. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1995
    5. Гроф С. Путешествие в поисках себя: измерения сознания и новые перспективы психотерапии и внутреннего сознания. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1996
    6. Делез Ж. Логика смысла. - М., "Раритет", 1998
    7. Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. - СПб., "Андреев и сыновья", 1992.
    8. Капра Ф. Дао физики :Исследование параллелей между современной физикой и мистицизмом Востока. - СПб.:ОРИС,1994.
    9. Леви-Брюлль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. - М.: 1994
    10. Леви-Стросс К. Первобытное мышление. - М.: 1994
    11. Леви-Стросс К. Структурная антропология. - М.:1980
    12. Лилли Дж. В центре циклона. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1997
    13. Лири Т., Мецнер Р., Алперт Р. Практика приема психоделиков: руководство, основанное на Тибетской книге Мертвых. - Минск, 1999
    14. Маккенна Т. Истые галлюцинации: быль о необычайных приключениях автора в дьявольском раю. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1996
    15. Маккенна Т. Пища богов: поиск первоначального древа знания. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1995
    16. Мамардашвили М. Проблема человека в философии. - М.: "Наука", 1992
    17. Маслоу А.. Дальние пределы человеческой психики. - СПб., "Евразия", 1997.
    18. Маслоу А. Происхождение психологии бытия. - СПб., Евразия, 1997.
    19. Моуди Р. Жизнь после смерти. (1985) INTERNET: http://lib.ru/Psychology/Moudi/
    20. Пригожин И. От существующего к возникающему М., "Наука", 1985
    Пути за пределы ЭГО: трансперсональная перспектива. Антология. /Под ред. Р. Уолша и Ф. Воон/. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1998(Более подробно вопрос подлинности мистических переживаний, возникающих под воздействием галлюциногенов, и о том, могут ли галлюциногены способствовать религиозной жизни, рассмотрен в книге "Пути за пределы ЭГО" [21])
    21.
    22. Ранк О. Травма рождения. (1924) INTERNET: http://www.psychology.ru/Library/
    23. Соловьев Вл. Понятие о Боге. - СПб.:1993
    24. Тарт Ч. Измененные состояния сознания. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1997
    25. Торчинов Е. Религии мира: Опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния. - СПб, "Петербургское востоковедение", 1997
    26. Фуко М. История безумия в классическую эпоху. - СПб.: "Университетская книга", 1997
    27. Хаксли О. Вещества, которые формируют умы людей. (1963) INTERNET: http://www.high.ru/Library/
    28. Хаксли О. Остров. Врата восприятия. Небеса и ад. - Киев: "София", 1995
    29. Шарлаускас И., Бистрицкис Р. Психоактивные препараты в исследовании человека. (1999) INTERNET:http://www.incart.spb.ru/~ikv/meta/russian/texts/
    30. Элиаде М. Азиатская алхимия. - Киев: "София", 1998
    31. Элиаде М. Мефистофель и андрогин. - СПб.: "Алетейя", 1998
    32. Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. - Киев: "София", 1998
     
  11. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    В теме предполагается представить выписки не только из этой давно и многим известной книги Капры (с восторженным предисловием Вернера Гейзенберга), но и вообще известной многим из прошлого века теме "религии и науки".
    Правомерность использования современных научных понятий как основания и параллели древних и нынешних духовных прозрений часто яростно и редко справедливо оспаривается считающими себя знатоками в этой области, а на самом деле окальценевшими в представлениях прошлого и даже позапрошлого века.
    Частично они может быть и правы. Но не худо бы им вспомнить, что из смешной когда-то алхимии родилась современная химия. И если энтузиасты нового видения мира в чем-то и заблуждаются, видящие вместо зерен будущей истины только эту лузгу, сами себя проводят на мякине.


    Полностью - тут:
    http://lib.ru/KAPRA/daofiz.txt


    [​IMG]


    Фритьоф Капра Дао физики


    Глава 1.
    СОВРЕМЕННАЯ ФИЗИКА — "ПУТЬ С СЕРДЦЕМ"?


    Хотя школы восточного мистицизма отличаются в деталях, все они подчеркивают принципиальную целостность Вселенной. Высочайшая цель их (индуистов, буддистов, даосов) — осознание единства и взаимосвязи всех вещей, преодоления ощущения своей изолированной индивидуальности и слияние с высшей реальностью. Достижение этой цели — "Пробуждение" — заслуга не одного только рассудка, это переживание, религиозное по своей сущности, вовлекает всего человека. Поэтому большинство восточных философских систем религиозны.

    Таким образом, согласно восточным представлениям, разделение природы на отдельные предметы не является изначальным, и все предметы обладают текучим и изменчивым характером. Поэтому восточному мировоззрению, включающему в качестве основных категорий понятия времени и перемены, внутренне присущ динамизм. При таком подходе космос — это единая нерасчлененная, вовлеченная в бесконечное движение реальность, живая и органическая, идеальная и материальная одновременно.

    Соответственно, Божественное, для восточного мистика, воплощается не в образе владыки, управляющего миром из заоблачной выси а в некоем принципе, управляющем изнутри:

    "Тот, кто, присутствуя во всех вещах,
    Тем не менее, отличен от этих вещей;
    Тот, кого не знает ни одна вещь;
    Тот, кто телом своим все вещи объемлет;
    Кто управляет всеми вещами изнутри —
    Он — твоя Душа, Внутренний Господин,
    Бессмертный".

    современный физик, как и восточный мистик, должен рассматривать мир как систему, состоящую из неделимых, взаимодействующих и пребывающих в непрестанном движении компонентов, причем неотъемлемой частью этой системы является и сам наблюдатель.

    "Что беззвучно, неуничтожимо, не имеет формы, к чему нельзя прикоснуться, Что не имеет ни вкуса, ни запаха, что неизменно,
    Без начала, без конца, выше, чем великое, устойчивое —
    Постигнув Это, освободишься из пасти смерти".
    "Катха Упанишада",

    Основная цель всех этих методик — нейтрализация мышления и активизация интуитивного сознания. Во многих видах медитации нейтрализация мышления достигается при помощи самоконцентрации на каком-то отдельном объекте — собственном дыхании, мантре или мандале. Другие школы фокусируют внимание на движениях тела, которые следует выполнять спонтанно, без малейшего участия мысли. Таков путь даосской гимнастики тайцзи и индийской йоги. Ритмичные движениях этих школ могут породить то ощущение мира и спокойствия, которое характеризует более статичные формы медитации; это чувство можно непроизвольно испытать при занятиях каким-либо спортом.

    Когда рассудок безмолвствует, интуиция делает человека удивительно восприимчивым; информация об окружающем мире достигает нас, минуя фильтры понятий мышления. Говоря словами Чжуан-цзы, "Спокойный ум мудреца — зеркало неба и земли, стекло всех вещей" Основной характеристикой этого медитативного состояния является ощущение единства с окружающим миром. Сознание находится в таком состоянии, при котором все виды разграничений и преград исчезают, уступая место недифференцированной цельности.

    В глубокой медитации сознание совершенно алертно. Помимо нечувственного восприятия реальности, оно впитывает все звуки, образы и другие впечатления об окружающем мире, но не удерживает чувственные образы для того, чтобы анализировать и объяснять их. Такое чуткое состояние подобно состоянию воина, который ожидает нападения в полной готовности, следя за всем происходящим вокруг него, но ни за чем в особенности. Дзэнский наставник Ясутани Роси использует это сравнение, описывая СИКАН-ТАДЗА, дзэнский вид медитации:

    "СИКАН-ТАДЗА — это особое состояние повышенной восприимчивости, при котором человек не напряжен, не поспешен и ни в коем случае не вял. Таково сознание человека перед лицом смерти. Представьте, что вы участвуете в поединке на мечах,. Находясь перед противником, вы, не отрываясь, наблюдаете за ним, вы собраны и чувствуете, что готовы к действию. Утрата бдительности на одно мгновение может обернуться гибелью. "

    Таким образом, согласно представлениям современной физики, Вселенная — это динамическое неделимое целое, включающее и наблюдателя. Здесь традиционные понятия пространства и времени, изолированных объектов, причины и следствия теряют смысл.

    самым знаменитым его воплощением является Натараджа, Король Танцоров. Будучи Космическим Танцором, Шива является богом созидания и разрушения, в ритме танца которого пульсирует бесконечное дыхание Вселенной.


    БУДДИЗМ

    Принцип непостоянства воплощается также в представлениях о том, что не существует особого эго, особого "я", которое было бы субъектом наших изменяющихся впечатлений, постоянным субъектом. Буддисты считают, что наша уверенность в существовании отдельного индивидуального "я" — еще одна иллюзия, еще одна форма МАЙИ, интеллектуальное понятие, лишенное связи с действительностью. Если мы будем придерживаться подобных взглядов, как и любых других устойчивых категорий мышления, мы неизбежно испытаем разочарование.

    заявление Нагарджуны относительно того, что пустота — глубинная сущность действительности, не следует понимать в нигилистическом смысле, как это слишком часто делается. Оно лишь означает, что все понятия человеческого мышления пусты, лишены абсолютного содержания. Сама же Действительность, или Пустота, не просто состояние незаполненности, а единственный источник всей жизни и единственное содержание всех форм.

    КИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

    По словам Чжуан-цзы, полностью реализовавшие себя личности "посредством своей неподвижности становятся мудрецами, "

    лучше иметь слишком мало, чем слишком много: лучше оставлять дело незавершенным, чем слишком усердствовать, поскольку, в последнем случае, действуя таким образом, невозможно заметное продвижение. Тем не менее, можно быть уверенным в том, что идешь в правильном направлении.

    ДЗЭН
    "Дзэн — это упражнение в просветлении".

    "Сижу в тишине, ничем не занимаясь.
    Приходит весна, и трава растет сама по себе"

    ЕДИНСТВО ВСЕГО СУЩЕГО

    Поскольку она находится вне всех понятий и категорий, буддисты также называют ее ТАТХАТА, или "таковость":

    "То, что в душе, называется "таковостью", есть единство множественности вещей, великое всеобъемлющее целое"

    В обычной жизни мы не осознаем этого единства, разделяя мир на самостоятельные предметы и события. Безусловно, это разделение помогает нам иметь дело с нашим повседневным окружением, не являясь, тем не менее, фундаментальным свойством действительности. Это абстракция, порожденная нашим разграничивающим и категоризирующим интеллектом. Уверенность в реальности наших абстрактных понятий самостоятельных "вещей" и "событий" — не более, чем иллюзия. Индуисты считают, что эта иллюзия порождена АВИДЬЕЙ, то есть неведением ума, околдованного МАЙЕЙ. Поэтому основной задачей восточных мистических традиций является "исправление" сознания при помощи медитации, которая делает его уравновешенным и спокойным. САМАДХИ, что значит на санскрите "медитация", буквально переводится как "душевное равновесие". Здесь имеется в виду то уравновешенное и безмятежное состояние сознания, при котором становится возможным восприятие принципиального единства Вселенной:

    "Входя в чистейшее САМАДХИ, обретаешь проницательнейшее прозрение, позволяющее осознать абсолютное единство Вселенной

    Принципиальное единство Вселенной осознается не только мистиками, это — одно из основных открытий, или, вернее сказать, откровений современной физики. Сравнивая современную физику с восточной философией, мы будем постоянно обращаться к теме единства всех вещей и событий. Обсуждая различные модели субатомной физики, мы увидим, что они снова и снова воплощают одно и то же прозрение, заключающееся в том, что все составные части материи и основные явления, в которых они принимают участие, взаимосвязанны, родственны и взаимозависимы, что они не могут иметь различную природу, и должны рассматриваться в качестве неотъемлемых частей одного целого.

    "Тот, вокруг кого сплетаются небо, земля и атмосфера,
    И ветер, с дыханием всего живого.
    Его лишь знай как единственную Душу".

    Современные физики представляют материю вовсе не как пассивную и инертную, но как пребывающую в непрестанном танце и вибрации, ритмические паттерны которых определяются молекулярными, атомарными и ядерными структурами. Таков же образ видения материального мира и восточными мистиками. Все они подчеркивают, что Вселенную надо рассматривать в целом динамической, ибо она движется, вибрирует и танцует; что природа пребывает не в статическом, а в динамическом равновесии. Или, словами даосского текста:

    "Покой в покое не есть истинный покой. Только тогда, когда покой в движении, только тогда и может проявиться духовный ритм, который наполняет собой Небеса и Землю"

    Здесь материал современной физики заставляет нас вспомнить о понятии Пустоты в восточном мистицизме. Подобно восточной Пустоте, "физический вакуум", как он именуется в теории поля, не является просто состоянием абсолютной незаполненности и отсутствия всякого существования, но содержит в себе возможность существования всех возможных форм мира частиц. Эти формы, в свою очередь, представляют собой не самостоятельные физические единицы, а всего лишь переходящие воплощения Пустоты, лежащей в основе всего бытия. Как говорится в известной нам сутре, "форма есть пустота, а пустота, в свою очередь, есть форма".
    Из пустого вместилища всех физических явлений пустота превратилась в динамическую величину первой важности. Таким образом, результаты исследований современной физики подтверждают правоту высказываний великого мыслителя Цзая Цая:

    "Для того, кто знает, что Великая Пустота наполнена ци, нет такого понятия, как несуществование"
     
  12. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    Капра - Паутина жизни

    Полностью - тут:
    http://www.koob.ru/capra/web_of_life


    [​IMG]

    Витализм
    Идея витализма была недавно возрождена в более изысканной форме Рупертом Шелдрейком, который постулирует существование нематериальных морфогенетических («генерирующих форму») полей как каузальных посредников развития и поддержания биологической формы23.

    Квантовая физика
    в 20-е годы квантовая теория заставила их принять тот факт, что твердые материальные объекты классической физики на субатомном уровне разлагаются на волноподобные вероятностные паттерны. Более того, эти паттерны представляют не вероятности объектов, а вероятности взаимосвязей. Субатомные частицы бессмысленны как изолированные сущности; они могут быть поняты лишь как взаимосвязи, или корреляции, между различными процессами наблюдения и измерения. Другими словами, субатомные частицы — не вещи-, а взаимосвязи между вещами, которые, в свою очередь, служат взаимосвязями между другими вещами, и т. д. В квантовой теории мы никогда не останавливаемся на вещах, но всегда имеем дело с взаимосвязями.
    Тем самым квантовая физика показывает, что мы не можем разложить мир на независимо существующие элементарные единицы. По мере того как мы сдвигаем фокус нашего внимания от макроскопических объектов к атомам и субатомным частицам, природа не демонстрирует нам никаких изолированных строительных блоков; вместо этого появляется сложная паутина взаимоотношений между различными частями единого целого. Как выразил это Вернер Гейзенберг, один из основателей квантовой теории: «Таким образом, мир оказывается сложной тканью событий, в которой связи различного рода сменяют друг друга, или перекрываются, или объединяются, тем самым определяя текстуру целого»31.

    Молекулы и атомы — структуры, описываемые квантовой физикой, — состоят из компонентов. Однако эти компоненты, субатомные частицы, не могут быть поняты как изолированные сущности, но должны быть определены через взаимосвязи.: «Элементарная частица не является независимо существующей, доступной для анализа сущностью. По сути, это совокупность взаимосвязей, которая тянется наружу, к другим вещам»

    Если в классической механике свойства и поведение частей определяли соответствующие характеристики целого, то в квантовой механике ситуация изменилась на противоположную: именно целое определяет поведение частей.

    В немецком языке органическая форма обозначается словом Gestalt (в отличие от Form, которое означает неодушевленную форму)

    В начале века философ ..впервые использовал термин Gestalt для обозначения нередуцируемого перцептуального паттерна, что дало начало школе гештальт-психологии. Эренфельс, характеризуя гештальт, утверждал, что здесь целое превышает сумму своих частей, что позже стало ключевой формулой для системных мыслителей.

    Гештальт-психологи видели в существовании нередуцируемых целых ключевой аспект восприятия. Живые организмы, как они утверждали, воспринимают вещи не как изолированные элементы, но как интегрированные перцептуальные паттерны — значимые организованные целостности, которые проявляют свойства, отсутствующие в их частях. Понятие паттерна было всегда присуще работам гештальт-психологов; часто в качестве аналогии они приводили музыкальную тему — ее можно сыграть в разных тональностях, но при этом она не потеряет своих существенных особенностей.

    Несколько десятилетий спустя, в 60-е годы, холистический подход к психологии породил соответствующую школу психотерапии, известную как гештальт-терапия, которая придает огромное значение интеграции индивидуальных переживаний в значимые целостности.
    В Германии 20-х годов, в период Веймарской республики, как организменная биология, так и гештальт-психология являли собой часть более обширного интеллектуального направления, движения протеста против нарастающей фрагментации и отчуждения человеческой природы. Вся Веймарская культура характеризовалась антимеханистическим мировоззрением, «жаждой целостности». Организменная биология, гештальт-психология, экология, а позже и общая теория систем — все это взросло на этом холистическом Zeitgeist («духе времени»).

    Экология
    Экология — от греческого oikos («домашнее хозяйство») — это изучение Домашнего Хозяйства Земли. Термин был введен в 1866 году немецким биологом Эрнстом Геккелем, который определил его как «науку о связях между организмом и окружающим его внешним миром»

    нервная система не только сама организуется, но и постоянно сама на себя ссылается, поэтому восприятие не может рассматриваться как представление внешней реальности, но должно быть понято как непрерывное создание новых взаимоотношений внутри нейронной сети: «Деятельность нервных клеток не отражает окружающую среду, независимую от живого организма, и, следовательно, не позволяет конструировать абсолютно существующий внешний мир»
    восприятие, а в более общем смысле познание, не представляет внешнюю реальность, а скорее определяет [specify] через процесс круговой организации нервной системы.
    процесс круговой организации как таковой — связанный или не связанный с нервной системой — идентичен процессу познания:
    Живые системы — это когнитивные системы, а жизнь — процесс познания. Это утверждение справедливо для всех организмов, с нервной системой или без нее45.
    Такой способ идентификации познания с процессом самой жизни.
    Авто--, конечно, означает «само-» и относится к автономии самоорганизующихся систем; а поэз имеет тот же греческий корень, что и «поэзия», и означает «созидание». Итак, автопоэз означает «самосозидание».
     
  13. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    Уроки мудрости - Фритьоф Капра

    Полностью - тут:
    https://naturalworld.guru/kniga_uroki-mudrosti.htm


    [​IMG]




    "О чем это все"

    Одна из бэйтсоновских идей состоит в том, что структура природы и структура разума отражают друг друга, что природа и разум составляют необходимое единство. Таким образом эпистемология - "изучение того, как это возможно, что вы можете что-то знать" - для Бэйтсона не абстрактная философия, а ветвь естественных историй*. (* Бэйтсон часто предпочитал пользоваться термином "естественная история", а не "биология", возможно чтобы избегнуть ассоциаций с механистической биологией нашего времени.) В изучении эпистемологии Бэйтсон постоянно подчеркивал, что логика не годится для описания биологических паттернов. Логика прекрасно может быть использована для описания линеарных причинно-следственных систем, но если причинные цепи становятся замкнутыми, - а в мире живого это именно так, - то их описание с точки зрения логики порождает парадоксы. Это справедливо даже для неживых систем, включающих механизмы обратной связи, и Бэйтсон часто использовал для иллюстрации этой цели идеи термостата.

    Когда температура падает, термостат включает нагреватель; это заставляет температуру подниматься, что заставляет термостат его включить, тем самым заставляя температуру падать, и так далее. Применение логики обращает описание этого механизма в парадокс: если в комнате слишком холодно, обогреватель включается; если обогреватель включается, в комнате становится слишком жарко; если в комнате становиться слишком жарко, обогреватель выключается и т.д. Иными словами, если происходит включение - то происходит выключение; если выключение, -то включение. Это происходит потому, говорит Бэйтсон, что логика безвременна, в то время как причинность предполагает время. Если учитывать время, то парадокс превращается в осцилляцию. Точно так же, если вы запрограммируете компьютер на разрешение одного из классических парадоксов аристотелевской логики (например, когда грек говорит, что все греки лгут, - говорит ли он правду?), компьютер будет давать ответ "да-нет-да-нет-да-нет...", превращая парадокс в осцилляцию.

    Я помню, когда Бэйтсон рассказал мне об этой идее, она произвела на меня большое впечатление, потому что проливала свет на то, что я сам часто наблюдал. Философские традиции, следующие динамическим воззрениям на реальность, и включающие представления о времени, изменении и флуктуации как существенные элементы, часто подчеркивают парадоксы. Они часто пользуются парадоксами как средствами обучения, чтобы заставить учеников осознать динамическую природу реальности, где парадоксы растворяются осцилляции. Лао-Цзы на востоке и Гераклит на западе - возможно наиболее известные примеры философов, широко пользовавшихся этим методом.

    Бэйтсон постоянно подчеркивал в своей эпистемологии фундаментальную роль метафоры в мире живого. Для иллюстрации этого он часто писал на доске следующие два силлогизма: Люди смертны Люди смертны Сократ - человек Трава смертна Сократ смертен Люди - это трава Первый из них известен как "сократовский силлогизм"; второй я бы назвал бэйтсоновским*. (* Один критик заметил, что этот силлогизм логически неправомерен, но что Бэйтсон мыслит именно так. Бэйтсон согласился и был очень горд этой характеристикой). Бэйтсоновский силлогизм неправилен в мире логики; его значимость имеет другую природу.
    Это метафора, и она принадлежит языку поэтов.

    Бэйтсон указывал, что первый силлогизм касается классификации, которая устанавливает принадлежность к классу посредством идентификации субъекта ("Сократ - человек"), в то время как второй силлогизм использует отождествление предикатов ("Люди умирают - трава умирает"). Иными словами, сократовский силлогизм отождествляет предметы, а бэйтсоновский - паттерны. Вот почему метафора, по Бэйтсону, - это язык природы. Метафора выражает структурное сходство, или, еще лучше, сходство организации, и в этом смысле метафора - центральная бэйтсоновская тема. В какой бы области он ни работал, он искал метафоры природы, "связующий паттерн".

    Таким образом, метафора - это логика, на которой построен весь мир живого, а поскольку это также и язык поэтов, то Бэйтсону очень нравилось соединять фактические утверждения с поэзией. На одном эсаленском семинаре, например, он процитировал по памяти, почти точно, прекрасные строки из "Свадьбы неба и ада" Уильяма Блейка: "Дуалистические религии утверждают, что в человеке есть два реально существующих принципа - тело и душа; что энергия исходит лишь из тела, а разум целиком принадлежит душе; что Бог обречет человека на вечные муки, если он будет следовать своим энергиям. Истина же состоит в том, что у человека нет тела, отличного от души, а так называемое тело - это часть души, различимая пятью чувствами; что энергия - это вся жизнь и принадлежит телу; что разум - это предел или окружность энергии; и что энергия - это вечный восторг"* (* Блейковский оригинал таков: "Все Библии или священные писания породили следующие ошибки:
    1. Что человек имеет два реально существующих принципа, а именно: Тело и Душу. 2. Что Энергия, называемая Злом, целиком принадлежит Телу, а Разум, называемый Добром, - Душе.
    3. Что Бог будет вечно мучить Человека за следование Энергиям.

    Но следующие Противоположности этого являются Истиной:
    1. Человек не имеет Тела, отдельного от Души, потому что то, что называ ется Телом, - это часть Души, различаемая пятью Чувствами, основными входными отверстиями Души в наши времена.
    2. Энергия - это единственная Жизнь, и исходит от Тела, а Разум - это предел или окружность Энергии.
    3. Энергия - это вечное Нас лаждение.) Хотя Бэйтсон иногда любил представлять свои идеи в поэтической форме, его мышление было мышлением ученого, и он всегда подчеркивал, что работает в науке.

    Он определенно считал себя интеллектуалом: "Моя работа - думать". Любил он говорить, но он располагал так же и сильной интуицией, которая проявлялась, в частности, в том, как он наблюдал природу. Он обладал уникальной способностью собирать природные наблюдения посредством очень интенсивного рассмотрения. Это не было обычным научным наблюдением. Бэйтсон каким-то образом мог наблюдать растение или животное всем своим существом, с эмпатией и страстью. И когда он говорил об этом, он описывал растение с любовью к мельчайшим деталям, используя язык, который, как он полагал, принадлежит самому растению, чтобы говорить об общих принципах, которые он извлекал из своего непосредственного контакта с природой.

    Бэйтсон считал себя прежде всего биологом, и рассматривал множество других областей, которыми он занимался - антропологию, эпистемологию, психиатрию и другие, - как ветви биологии. Но он не имел в виду редукционистского смысла; его биология не была механистической.
    Областью его изучения был мир "живых вещей", а целью - обнаружение принципов организации в этом мире.
    Материя, по Бэйтсону, всегда организованна: "Я ничего не знаю о неорганизованной материи, если таковая есть", - писал он в "Разуме и природе", и паттерны ее организации становились для него все более прекрасными по мере возрастания их сложности. Бэйтсон постоянно настаивал, что он - монист, что он создает научное описание мира, которое не разделяет Вселенную дуалистически на разум и материю, или на какие-либо другие отдельные реальности. Он часто указывал, что иудео-христианская религия, претендующая на монизм, по существу дуалистична, поскольку она отделяет Бога от Его творения. Точно так же он настаивал на необходимости исключить все другие сверхъестественные объяснения, поскольку они разрушили бы монистическую структуру его науки.

    Это не означает, что Бэйтсон был материалистом. Напротив, его мировоззрение было глубоко духовным, проникнутым тем родом духовности, который составляет самую суть экологического сознания. В соответствии с этим он не был равнодушен к этическим вопросам; особенно его тревожила гонка вооружений и разрушение среды обитания.
    Новое понятие разума
    Самым важным вкладом Бэйтсона в научную мысль, с моей точки зрения, явились его идеи относительно природы ума. Он создал радикально новое представление о разуме, которое представляет для меня первую успешную попытку преодолеть разрыв картезианства, создавший столько проблем для западного мышления и западной культуры.

    Бэйтсон предложил определять разум как системный феномен, характерный для "живых вещей". Он перечислил ряд критериев, которым системы должны удовлетворять для возникновения разума. Каждая система, удовлетворяющая этим критериям, будет способна оперировать с информацией и обладать другими проявлениями, которые мы ассоциируем с разумом - думание, научение, память и др. С точки зрения Бэйтсона, разум -это необходимое и неизбежное следствие определенной сложности, возникающее задолго до того, как в организмах складывается мозг и центральная нервная система. Он так же подчеркивал, что ментальные характеристики свойственны не только индивидуальным организмам, но так же социальным и экологическим системам, что разум присущ не только телу, но также проводящим путям и сообщениям вне тела.
     
  14. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    Капpa - Скрытые связи

    Полностью - тут:
    http://svitk.ru/004_book_book/15b/3267_kapra-skritie_svyazi.php

    [​IMG]

    Быть образованным — значит видеть скрытые связи явлений.
    Вацлав Гавел

    ученые получают все больше свидетельств в пользу того, что микроканальцы (microtubules), являющиеся неотъемлемой частью структуры мозга, были изначально привнесены бактериями-спирохетами


    РАЗУМ И СОЗНАНИЕ

    Сантьягская теория познания Взаимодействия живого организма — растения, животного или человека — с окружающей его средой суть когнитивные взаимодействия. Жизнь и познание оказываются, таким образом, неразрывно связанными. Разум — или, говоря точнее, ментальная деятельность — имманентен материи на всех уровнях живого.
    Это — радикальное расширение концепции познания, а тем самым и концепции разума. С этой новой точки зрения познание охватывает весь процесс жизни — в том числе восприятие, эмоциональную деятельность и поведение — и не имеет своим непременным условием наличие

    Разум более не вещь, но процесс — процесс познания, отождествляемый с процессом жизнедеятельности. Мозг — это специфическая структура, через посредство которой этот процесс протекает. Связь между разумом и телом, таким образом, — это связь между процессом и структурой. Более того, мозг — не единственная из таких структур. В процессе познания участвует вся структура организма, независимо от того, обладает он мозгом и центральной нервной системой или нет.
     
  15. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    Религия и Физика. XXI век - Садовник

    Полностью - тут:
    http://www.e-puzzle.ru/page.php?id=822

    Формула Абсолюта
    Аргументация Абсолютной системы отсчета.

    Итак, главная характеристика Вселенной - это её бесконечно/вечная Пустота, Вакуум. Но человек восхищается красивым ночным небом, мерцанием звезд и страшится окружающей их пустоты. У него не возникает желание понять эту бесконечную, безмолвную, пугающую пустоту. Пустота ничего ему не говорит. Такая характеристика пространства (пустое, вечное, бесконечное) страшит и ученого.

    Все явления микро и макромиров требуют принять во внимание существование Бесконечно/Вечного Вакуума. Избежать факта бесконечности в теории невозможно. Поэтому нужно просто понять и осознать сущность Бесконечности/Вечности.

    До сих пор не осознано, что квант света совершенно независимая, самостоятельная частица. источником движения кванта света является его внутренний импульс.
    Современные представления о кванте света как о «точке» - абстрактно. Согласно СТО частица при движении со скоростью близкой к скорости света деформируется. Следовательно, «точка» не может быть абсолютно жесткой. О какой же деформации «точки» может идти речь?

    Согласно квантовой теории, масса частицы возрастает при приближении к скорости света. А при достижении этой скорости масса частицы становится бесконечной.

    Именно по поводу этой работы Гейзенберга Н.Бор сказал: «Перед нами безумная теория. Вопрос в том, достаточно ли она безумна, чтобы быть правильной». Почему же Бор назвал эту теорию безумной? Потому что приписать самой частице самодействие (самовозбуждение) означает приписать ей зачатки разума и воли. Частица сама решает, когда возбудиться, когда начать действие. А приписать элементарной частице элемент сознания, разума, воли современному научному миру кажется безумием.

    Однако теперь СТО и Квантовая теория возвращают нас к идее о живой, врождённой силе. Эти теории утверждают, что частице изначально присущ «собственный внутренний импульс», благодаря которому она может действовать. Таким образом, идея о живой, духовной силе, как птица Феникс вновь возрождается в союзе СТО и квантовой физики.

    В дзэн сказано:
    «Изучать Вселенную – значит изучать себя.
    Изучать себя – значит забыть себя.
    Забыть себя - значит узнать всё остальное».

    «Счастлив человек, обладающий сознанием. Но ещё более счастлив тот, который им не обладает».

    Омар Хайям:
    «Что плоть твоя Хайям? Шатёр, где на ночёвку,
    Как странствующий шах, дух сделал остановку».


    Мозг человека состоит приблизительно из шестнадцати миллиардов нейронов. Все они образуют систему, которая управляет человеческим организмом. Поэтому не удивительно, что при работе всех миллиардов нейронов мозга, человек не может уловить единичный импульс Кванта света, своего Бога. Квант света, Духовная частица, сотворившая нас, оказалась во власти материального существования. Однако Духовная частица стремится установить своё господство. А возможности властвовать у неё ограничены. Расширение возможностей проявления Духовной частицы связано с созданием специфических (вакуумных) условий. Это достигается в результате постоянной религиозной практики. Чтобы познать Вселенную, познать свою духовную сущность, человеку необходимо овладеть религиозной практикой.
     
  16. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    Как-то так: "Ну вот "достиг" я бесконечности - и что "дальше"?" :)
    Реализация, пребывание в Боге, в полнoте бытия, - это непрестанный полет, бесконечное погружение и взлет в бесконечность, вечно длящееся, подобно Большому Взрыву, расширение сознания. Ощущаемое изнутри (как и внутри Большого Взрыва) как полнейший запредельный покой,
    /"Подобно огромному неподвижному камню" (заглавие одной из книг Рамеша Балсекара)/

    Именно эта предельная и запредельная интенсивность бытия - "прекращение всякого интереса к дальнейшему духовному поиску". Можно сравнить это с "достижением уровня немедитации" в тибетком буддизме;
    или в "Всевышний Источник. Основная тантра Дзогчен Сэмдэ":
    http://forum.arimoya.info/threads/Ч...а-Суть-учений-Дзогчен.2777/page-2#post-116387
    Текст этот стоит того,чтобы прогуляться по ссылке :)
     
  17. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    Физика веры -Тихоплав

    Физика веры Тихоплавов
    или божественная физика

    Полностью - тут:
    http://www.e-puzzle.ru/page.php?id=4263


    [​IMG]


    "…Когда над свечой читают молитвы, звуковые вибрации вызывают колебания плазмы, и она переводит их в торсионные волны, которые восходят к Богу".


    .
    Обосновав концепцию физического вакуума и торсионных полей, теоретическая физика пришла к необходимости принятия Сверхразума-Абсолюта-Бога, “На первом уровне реальности решающее значение играет „первичное сознание", выступающее в роли активного начала - Бога и не поддающееся аналитическому описанию”
    “Физической природой Абсолюта и физической природой сознания является торсионное поле. В результате оказывается, что Природа позаботилась о том, чтобы мы имели возможность иметь прямую связь с Абсолютом. Отсюда следует, что каждый человек может непосредственно общаться с Богом, если Богу это будет угодное.
    Признавая торсионную природу сознания, мы снимаем извечный вопрос философии: что первично - сознание или материя? Если доминанта природы сознания - материальное торсионное поле, то сознание и материя неотделимы, и вопрос “первичности” оказывается лишенным смысла.

    “Мы сделали акцент на главном - включении в новую картину мира активнейшего фактора - феномена человеческого сознания, ибо сознание, и это многократно доказано, влияет на материальный мир.”

    НАУЧНАЯ КОНЦЕПЦИЯ ФИЗИЧЕСКОГО ВАКУУМА

    Согласно философской концепции великого древнегреческого философа Демокрита все вещества состоят из частиц, между которыми находится пустота. Известно, что расстояние между молекулами воды примерно в десять тысяч раз (а между молекулами газа - примерно в сто тысяч раз) больше, чем размеры самих молекул; значит, по Демокриту, основная по объему часть вещества представляет пустоту,
    Но, согласно философской концепции другого не менее знаменитого древнегреческого философа Аристотеля, в мире нет ни малейшего места, где бы не было “ничего”; значит, по Аристотелю, между молекулами вещества должна быть какая-то среда. Эта концепция использовалась учеными для объяснения различных явлений, а среда, находящаяся между частицами тел, а также пронизывающая безграничное пространство Вселенной, называлась эфиром

    О принципах неопределенности и дополнительности
    В результате всей этой неопределенности, вероятности и дополнительности Нильс Бор дал так называемую " “копенгагенскую” интерпретацию сути квантовой теории: “Раньше было принято считать, что физика описывает Вселенную. Теперь мы знаем, что физика описывает лишь то, что мы можем сказать о Вселенной” (94, с. 81). Из всего вышесказанного можно сделать вывод, что “компенгагенизм” постулирует Вселенную, которая магически создается человеческой мыслью.

    сознание есть физическая реальность

    Программа Трансцендентальной медитации Махариши Махеш Йоги. о которой будет сказано ниже, предполагающая активное взаимодействие человеческого мозга с первичным торсионным полем, предложила назвать это поле “полем Сознания”. Это поле несет в себе информацию о всей реальности. Оно способно воздействовать на сознание человека.

    “ торсионные поля - это материя сознания, Торсионные поля несут в себе знания о будущем Вселенной, в них первоначально формулируется судьба каждого отдельного человека. Они могут влиять на предметы и явления материального мира и направлять ход всех процессов. Эти поля пронизывают каждый миг нашей жизни от рождения до смерти н после нее. ”.

    мы с нашими микровихрями - не изолированные системы мыслей и образов, которые однажды исчезнут навсегда, а настоящие приемники-передатчики торсионных взаимодействий во Вселенной. И каждый мозг является, таким образом, частью, клеткой, нейроном Мирового Разума.

    чем больше развивается духовность человечества, тем большее влияние оказывает психосфера Земли на Вселенское Сознание.


    установили, что на биологические объекты оказывает управляющее влияние некий фактор космического происхождения, который не имеет молекулярного строения. Он обладает устойчивой внутренней структурой, которая способна хранить информацию в закодированном виде. Процессы, происходящие с его участием, находятся как бы вне времени, а прошлое, настоящее и будущее в нем как бы сосуществуют” . Сегодня уже ясно, что в природе таким требованиям отвечает физический вакуум, который является носителем торсионных полей, а торсионные поля, в свою очередь, являются носителем сознания.

    " Не окажется ли, что изучение Вселенной и изучение сознания неразрывно связаны друг с другом? Не станет ли следующим этапом развитие единого подхода ко всему нашему миру, включая и внутренний мир человека?”

    “Мир - колоссальная голограмма, Каждая его точка обладает полнотой информации о мире в целом. Основа мира - Сознание, носителем которого выступают спин-торсионные поля. Слова и мысли - торсионы, творящие явления мира. Мысль рождается, и о ней сразу знает весь мир- Человек проецируется на Вселенную в пропорциях, не сравнимых с величиной его физического тела. Чудовищная ответственность ложится с пониманием этого на человека. Объективно мы пришли к выводу, что Мир имеет в своей основе Сознание как единое мировое начало. Сегодня, в свете последних открытий, существование мира, как универсального Сознания, проявляющего себя различным образом - научная реальность. Поле Сознания порождает все, и наше сознание - часть его”.

    “Вселенная есть суперсовременная вычислительная машина, и кроме нее ничего в мире больше нет. Все остальное - та или иная форма проявленного Абсолюта”

    Согласно современным научным взглядам, Сознание следует понимать как высшую форму развития информации - творящую информацию, причем связка "информация-сознание” понимается таким же фундаментальным проявлением Вселенной, как “энергия-материя*

    сознание само по себе является материальным объектом. С физической точки зрения, сознание является особой формой полевой (торсионной) материи

    сознание выступает в качестве посредника, объединяющего, с одной стороны, все поля, весь материальный мир, а с другой стороны - все уровни Тонкого Мира.

    Физическая реальность сознания уже не вызывает сомнения.

    образное мышление характеризуется большим поступлением информации в мозг в единицу времени, несоизмеримым с вербальным мышлением

    “Мысли, которые мы выбираем, подобны краскам, которыми мы пишем на холсте своей жизни”

    Каждое слово, каждый звук, произносимый нами, каждая мысль, излучаемая нами, искажают физический вакуум вокруг нас и создают торсионные поля.

    Нужно исключить из своего сознания мысли о неудачах, переключить себя только на успех во всем. Концентрация на успехе заставит нас думать и говорить только о нем, чувствовать его. Нужно любым способом отказываться быть неудачником и ничтожеством. Понятие “успех? вызовет качественный сдвиг в нашем сознании, и это обязательно отразится на наших делах.

    “Сознание способно не только создавать мыслеформы, но и объективизировать их по своему желанию из виртуальных частиц. Из этого следует, что сама мысль, возникшая у человека, представляет собой универсальную энерго-полевую субстанцию, способную трансформироваться в любые виды материи и взаимодействовать с виртуальными частицами физического вакуума”

    Как установила современная наука, общее торсионное поле человека имеет правое вращение, лишь у одного на несколько миллионов может быть торсионное поле левого вращения. Человек имеет возможность влиять на свое торсионное поле.

    по мере того, как улучшается наша способность обрабатывать информацию, растет и наша сопротивляемость нездоровью.

    По мнению ученых, когда над свечой читают молитвы, звуковые вибрации вызывают колебания плазмы, и она переводит их в торсионные волны, которые восходят к Богу, Мало того, молитвы вызывают обратный эффект - на человека нисходит Божья благодать, которая исцеляет и душу, и тело.

    человек - это открытый резонансный контур, что точка акупунктуры - это волновой диод, а весь мировой эфир пронизан виртуальными фотонами, не знающими никаких преград”,
     
  18. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    Кардинальный поворот на пороге тонкого мира - Тихоплав

    Полностью - тут:
    http://www.landmagic.ru/biblio/biblio-psihoenergetika/biblio-tihoplav.htm
    (картинки - в оригинале)

    [​IMG]



    Тихоплав В. Ю., Тихоплав Т. С. - Кардинальный поворот
    на пороге тонкого мира

    Первый глоток из сосуда естествознания порождает атеизм, но на дне сосуда нас ожидает Бог.
    В. Гейзенберг

    Рассматривая Вселенную как единое живое и разумное существо, самоорганизующееся на бесконечном множестве уровней, в связи с чем Жизнь и Разум являются постоянными космическими факторами….

    только в конце XX века наука сумела доказать существование эфира, благодаря развитию теории физического вакуума

    Рене Декарт (1596-1650) в «Рассуждение о методе» пишет: «...Я есть субстанция, вся сущность или природа которой состоит только в мышлении и которая, чтобы существовать, не нуждается ни в каком месте и не зависит ни от какой материальной вещи. Так что мое Я есть душа, благодаря которой я есмь то, что я есмь, совершенно отлична от тела и более легко познаваема, чем тело, и если бы тела даже вовсе не было, душа не перестала бы быть всем тем, что она есть. ...она (душа) вложена в меня существом воистину более совершенным, чем я сам, существом, которому присущи все мыслимые мною совершенства, то есть Богом. ...Наша душа имеет природу, совершенно не зависящую от тела, и, следовательно, не подвержена смерти вместе с ним; а так как других причин, которые бы ее разрушали, не видно, то, естественно, склоняешься к мысли о ее бессмертии».

    Лейбниц пишет: «...душа есть некий микрокосм, в котором отчетливые идеи являются представлением Бога, а неотчетливые - представлением Вселенной. Надо признать, что наша склонность признавать идею Божества заложена в человеческой природе... существование духа более достоверно, чем существование чувственных предметов»

    В 1662 Гук писал: «Теперь, несмотря на мои прежние выступления, я хотел бы показать, что Душа с помощью излучаемой ею энергии обладает более чем обычной управляющей властью над всеми идеями, находящимися в мировом хранилище; Душа может иметь значительно большее пространство своей власти, то есть расширять его не только до влияния на каждую клетку живого тела и при этом предохранять их»

    Директор Центра философии и естественных наук Т. Фейгл как-то очень образно заметил, что наука психология, потеряв сначала Душу, затем сознание, скоро лишится ума

    Возникает кричащий по своей нелепости парадокс: субстратом Вселенной является информациогенный вакуум (99, 999999%) и лишь 0,000001% составляет материя, исходя из которой ортодоксальный научный мир пытается познать остальные ее 99,999999%.

    Принцип дополнительности, введенный в квантовую механику Нильсом Бором, свидетельствует, по существу, о том, что картину мира разделить на наблюдателя и наблюдаемое невозможно. Следовательно, при создании образа мира необходимо учитывать наблюдателя, наблюдаемое и процесс наблюдения. Но тогда открывается полная, целостная картина мира, пронизанная единым сознанием. И нестандартно мыслящие ученые вынуждены были повернуться лицом к метафизике.

    «Абсолютное Ничто является источником всего... Абсолютное Ничто - я хочу это подчеркнуть - как раз и претендует на образ Бога Мы можем сказать об этой сущности только то, что она обладает абсолютными творческими способностями. Она - Абсолютное Ничто, о котором ничего конкретного сказать нельзя, описать формулами нельзя, но, тем не менее, она стоит над всем и над всеми и все творит».

    «...весь плотный мир, вся плотная материя рождаются из вакуума. Но выше вакуума стоит первичное поле - поле сознания. …если мы представим, что существует некий физический носитель, то этой физической сущностью выступит ПОЛЕ СОЗНАНИЯ, единое поле, занимающее высшее место в этой иерархии»

    крупнейший физик Д. Бом говорит следующее: «Мы являемся частью неделимой реальности, обладающей врожденной способностью формулировать идеи о себе самой, которые она регистрирует внутри себя. Эта модель напоминает индийскую теорию акаши, или теорию космического пространства; эта субстанция считается столь тонкой, что регистрирует все события, происходящие во Вселенной... По аналогии с физикой эту реаль¬ность можно назвать ПОЛЕМ СО3НАНИЯ. Это объединенное поле - упорядоченная и благотворная энергия, заявляющая себя в той новой области, куда погружены физика, психология и религия»
    «Все вокруг - это сознание, ибо все есть Бытие или Дух... Сознание - это сила, субстанция, с которой можно манипулировать как манипулируют с электрическими полями»

    Персонален ли Бог? Объективно - да. Субъективно - возможно, нет»

    О творении мира
    высшая форма информации, способная осознать самое себя и творить новую информацию, является Сознанием. «Человеческое сознание - неотъемлемая часть Сознания Вселенной, как живой системы... там, где заканчивается личное человеческое сознание, начинается Вселенское Сознание, назовем его консайенс. В религиозной терминологии - это Дух».

    На рис. 22 показаны звездные тетраэдры, наложенные на женскую и мужскую фигуры. Тетраэдр, обращенный вверх, к Солнцу, является мужским, его называют солнечным. Тетраэдр, обращенный вниз, к Земле, является женским, его называют земным. Одна вершина звездного тетраэдра расположена над головой человека, а другая - под ногами. Для мужчин солнечный тетраэдр развернут ребром вперед с вершиной впереди, а противоположная плоская грань находится за спиной. Земной тетраэдр развернут ребром назад, с вершиной за спиной, а противоположная плоская грань находится спереди (рис. 22, а).


    Рис. 22. Звездные тетраэдры, наложенные на мужскую (а) и женскую (б) фигуры

    «Мер-Ка-Ба живая. Мер-Ка-Ба существует не отдельно от вас, она и есть вы. Это энергетические линии, которые позволяют энергии жизненной силы, пране (ци, ки) входить в вас и выходить обратно к Богу. Другими словами, это ваша связь с Богом, то, что объединяет вас с Богом. Любовь - это половина света, которая вихрем носится вокруг вас, а знание - другая половина. Когда любовь и знание станут единым целым, Христос будет присутствовать всегда»

    «В реальности нервная система реализует только вспомогательные функции, стереотипные поведенческие акты. Психика человека, его личность локализована за пределами мозга и за пределами человеческого тела. Это уже нашло свое подтверждение в современной нейрофизиологии. Психика человека структурируется его ментальным телом, находящимся в тонком мире, вне его физического тела. Она связана с информационными полями, с торсионными структурами, с Ничто вакуума....».

    Не позволяй Душе лениться!
    Чтоб воду в ступе не толочь,
    Душа обязана трудиться
    И день и ночь, и день и ночь!
     
  19. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    В Ю Тихоплав, Т С Тихоплав - Великий переход

    Полностью - тут:
    http://www.rulit.net/books/velikij-perehod-read-215991-1.html


    [​IMG]


    Тихоплав В.Ю., Тихоплав Т.С - Великий переход


    Смерть следует ожидать и к ней готовиться. Смерть - это самое главное, что обязательно случится в жизни каждого человека, это кульминация жизни и встретить ее нужно так, чтобы умирание было достойным и не очень трудным.

    Как установила теоретическая физика, подсознание каждого человека является фрагментом Всеобщего Сознания или Информационного Поля Вселенной В нем, в подсознании, как в кусочке голограммы, содержится информация обо всей Вселенной в прошлом, настоящем и будущем.

    Проблема создания единой теории поля получила свое решение в теории физического вакуума, разработка которой была завершена в 1988 году. Теория физического вакуума объясняет весь мир (и вещественный, и тонкий) и все его проявления языком формул и строгой научной логики.

    Так в чем же заслуга академика Г.И. Шипова?
    Со школьной скамьи нам известно, что структура Мира состоит из четырех уровней реальности: твердые тела, жидкости, газы, поля и элементарные частицы. Теория Г.И. Шипова математически точно определила: уровней реальности - семь [64, с. 81]. Четыре из них, названные выше, образуют грубый материальный мир, а три других являются уровнями Тонкого Мира. Российские ученые пришли к выводу о многослойности Тонкого Мира еще в 1982 году о чем академик М.А. Марков докладывал на Президиуме Академии Наук СССР. Но сколько слоев составляют Тонкий Мир и чем они отличаются друг от друга было неизвестно. А главное, не было теории, которая давала бы точные и четкие ответы на поставленные вопросы. Теория Г.И. Шипова определила четко уровни Тонкого Мира: пятый уровень - уровень физического вакуума; шестой - уровень первичных торсионных полей и седьмой уровень - Абсолютное Ничто.

    Из всех уровней Тонкого Мира самый стабильный и наиболее устойчивый уровень - Абсолютного Ничто - Верховной силы, порождающей планы вакуума. "... Абсолютное Ничто творит... не материю, а планы-замыслы. И после того, как они готовы, начинается процесс рождения материи из вакуума" Здесь следует пояснить, что под планами Г.И. Шипов подразумевает некие отношения, законы, матрицы возможного, замысел, по которому и будет строиться материальный план - конкретная материя.

    В свое время многие философы утверждали, что помимо материального мира, существует мир идей. Теория физического вакуума подтвердила это утверждение. Причем, мир идей - это реальность более устойчивая по отношению к материи, образующая Мир Высшей Реальности. Она первооснова всего. Она первородна. То есть вначале появляется именно эта часть реальности, а только потом привычная нам грубая материя.

    “Абсолютное Ничто как бы бессодержательно, и поэтому мы вынуждены его описывать специфическими, гуманитарными терминами, такими, как Сверхразум, ибо этот уровень - со Сверхвозможностями, и - пока по непонятным нам причинам - он способен из себя создавать первоначальные планы. Вот я и определяю его как Максимальный Устойчивый Уровень Реальности. И я говорю не о мифическом или гипотетическом явлении, а исключительно о физическом. Все в этом мире исчезает, но этот уровень остается всегда. Он вечен. С него абсолютно все начинается и им же абсолютно все завершается. Мир Высшей Реальности - мир планов, законов, отношений между элементами материи, и они, замечу, более устойчивы, чем сама материя.

    Если внимательно и через большое увеличительное стекло присмотреться к каждой точке вакуума, то можно увидеть бесконечные процессы рождения и уничтожения частиц и античастиц, называемых виртуальными. В переводе - возможными. Но эти "возможные" частицы в вакууме воздействуют вполне реально на реальные частицы, что подтверждается экспериментально. Так что же это такое - виртуальные частицы?
    Дело в том, что частицы, рождаясь из вакуума, живут очень не долго и исчезают. Однако получается, что частицы, рождаясь из "ничего" и приобретая при этом массу и энергию, нарушают тем самым неумолимый закон сохранения массы и энергии. Оказывается, тут вся суть в том "сроке жизни", который отпущен частицам; он настолько краток, что "нарушение" закона можно лишь вычислить теоретически, но экспериментально его наблюдать нельзя. Родилась частица из "ничего" и тут же умерла. Например, время "жизни" мгновенного электрона примерно 10-21 секунды, а мгновенного нейтрона 10-24 секунды. Обычный же свободный нейтрон живет минуты, а в составе атомного ядра даже неопределенно долго, как и электрон, если его не трогать.

    Так что вакуум как бы живет, флуктуирует, хотя в среднем он нейтрален - у него нет ни массы, ни заряда.
    "У вакуума двоякая природа: с одной стороны, он - план-матрица, однако, с другой, он - живой. И энергия его колебаний бесконечна".
    каждый атом, из которых мы состоим, питается энергией вакуума. Эта энергия - неотъемлемое условие нашего существования.
    Современное определение физического вакуума таково: это система, которая не содержит реальных частиц; характеризующая ее энергия имеет минимально возможное значение; эта среда ничем не обнаруживает себя, мы воспринимаем ее как пустоту. Традиционная точка зрения сводилась к утверждению, что так как физический вакуум является системой с минимальной энергией, то никакую энергию из такой системы извлечь нельзя. При этом, однако, не учитывалось, что физический вакуум - это динамическая система, обладающая интенсивными флуктуациями, которые и могут быть источником энергии.
    Получается, что окружающий нас вещественный мир буквально погружен в океан вакуума, насыщенный энергией

    Возбуждение первичного вакуума порождает первичные торсионные поля, которые представляют собой элементарные пространственно-временные вихри правого и левого вращения, не переносящие энергию, но переносящие информацию обо всех возможных событиях и явлениях в прошлом, настоящем и будущем.
    Под воздействием первичных торсионных полей и в результате спонтанной флуктуации в вакууме (следующий уровень реальности) происходит переход материи из виртуального состояния в реальное.

    Предполагают, что в вакууме существуют критические точки (точки бифуркации), в которых все уровни реальности проявляются одновременно виртуальным образом.

    с целью нейтрализации вредного излучения телевизора Шипов рекомендует использовать... крестное знамение, круг и слово! "Напишите, скажем, слово "Христос"; его торсионное поле достаточно высоко - +19. Его достаточно написать на бумаге, положить в карман и хранить как талисман. Впрочем, слова с положительным воздействием вы можете произносить вслух: и слово, воздействуя на психику человека, лечит. Поэтому желательно не только положить талисман-слово в карман, но и прочесть молитву"

    Выяснилось, например, что первичные торсионные поля "управляют" не только рождением материи из физического вакуума, но и взаимодействием материи с информационным полем. "Создается впечатление, что эти поля выступают в роли "сверхсознания""
    По мнению ученых, сознание есть высшая форма развития информации, творящая информация, а носителем являются торсионные поля. Поэтому с физической точки зрения сознание представляет собой особую форму полевой (торсионной) материи, то есть сознание можно определить и как взаимодействие материи с информационным полем. Из этого определения следует, что любая материя обладает сознанием, при этом, чем выше степень взаимодействия материи с информационным полем, тем выше сознание материи. На нашей планете наиболее активно с Информационным Полем Земли взаимодействует человек посредством совершенного прибора - головного мозга. Такая точка зрения объясняет многие явления психофизики, а главное, увязывает современное естествознание с религией, физику с волшебством, материальное с идеальным

    "Если говорить упрощенно, торсионные поля - это материя сознания. Торсионные поля несут в себе знания о будущем Вселенной, в них первоначально формулируется судьба каждого отдельного человека. Они могут влиять на предметы и явления материального мира и направлять ход всех процессов. Эти поля пронизывают каждый миг нашей жизни от рождения до смерти и после нее. Только мы достаточно толстокожи и умудряемся их не замечать. А тех, кто замечает, называем либо гениями, либо пророками, либо экстрасенсами".

    На основе всего сказанного можно сделать вывод, что торсионные поля являются средством информационного управления мировыми событиями, они охватывают всю Вселенную мгновенно, создавая Информационное Поле Вселенной, или поле Сознания Вселенной.

    К настоящему времени теория торсионных полей хорошо разработана, а их свойства, предсказанные наукой, прямо или косвенно подтверждены экспериментально.
    Свойства торсионных полей уникальны. Они могут порождаться не только спином, но геометрическими и топологическими фигурами. Они могут самогенерироваться и всегда порождаются электромагнитными полями. Торсионные излучения обладают высокой проникающей способностью, и, подобно гравитации, проходят через природные среды без ослабления, то есть их нельзя экранировать природными материалами. Скорость торсионных волн не менее 109 x С км/с, то есть в миллиард раз (!) больше скорости света. Потенциал торсионного поля для источника с излучением не зависит от расстояния. В отличие от электромагнетизма, где одноименные заряды отталкиваются, одноименные торсионные заряды - классические спины - притягиваются, то есть торсионные поля одного направления вращения притягиваются, а разного - отталкиваются. Справедлива формула: подобное притягивается подобным.
    Торсионные поля в физическом вакууме создают устойчивые метастабильные спиновые состояния - фантомы.

    Каждого человека можно рассматривать как источник (генератор) строго индивидуального торсионного поля.

    Что же собой представляет Дух? Из их словесного автопортрета следует, что Духи могут менять форму и размеры своего "тела" от шара диаметром 2 см, до человеческой формы. Кроме того, Дух - это личность, которая никогда не погибает и за время своей жизни в результате перевоплощений успевает прожить сотни людских жизней.

    В результате огромной экспериментальной работы ученым удалось подтвердить эзотерические представления о многослойности энергоинформационного (Тонкого) тела человека и исследовать его буквально по слоям или оболочкам.

    Как считает доктор наук Э.К. Бороздин: "Человек потенциально способен развить семь тел, соответствующих семи информационным уровням, и связь с этими уровнями осуществлять с помощью информационно-энергетических центров - чакр". Семь тел человека следующие: физическое, эфирное, астральное, ментальное, каузальное, будхическое, атмическое (или физическое тело, жизненное тело, тело желаний, тело мыслей, тело Высшего Разума, тело Сознания и Атма - Дух). Заметим, что само слово "тело" по отношению к тонкоматериальным структурам имеет весьма относительный смысл. Скорее всего, это состояние материи той или иной части конституции человека.
    Наиболее плотное тело, имеющее низкую частоту вибрации, - физическое тело человека. Оно воспринимает информацию, которая поступает через органы чувств и обрабатывается, в основном, в форме рефлексов. Это самая ограниченная и простая система, но она встраивает организм в конкретную среду обитания.
    Эфирный уровень - это уровень наших органов чувств и именно он связывает человека с физическим миром. Оба эти уровня обеспечивают жизнь человека в природе (в биосфере).
    В области теории человека зарегистрировано открытие В.В. Ярцева, полевое биоэнергоинформационное (эфирное) тело связывает клетки организма энергией и информацией в единый слаженный организм. При помощи эфирного тела до каждой клетки доносятся все мысли, чувства, желания, направления жизнедеятельности человека, его устремления. Таким образом, эфирное тело является средой, которая связывает физическое тело человека с его духовной составляющей и является генератором энергии и информации человека.

    Доктор Вильям Тиллер, известный ученый-физик из Стэнфордского университета называет эфирное тело "негативным пространственно-временным каркасом физического тела". Он полагает, что как физическое тело, так и эфирное представляет собой "отлаженную систему, посредством которой человек может черпать из Космоса энергию и сообщаться с другими планами своего естества"

    Астральное тело является более тонким по сравнению с эфирным, имеет более высокую частоту вибрации. Оно пронизывает эфирное и физическое тела и в зависимости от своей мощности далеко выступает за пределы телесной оболочки. Именно это тело измерял в экспериментах А.В. Мартынов.

    Астральное тело является оригиналом, по которому строятся эфирное и физическое тела. Именно его имел в виду доктор Бурр, говоря об "исходном чертеже", по которому формируется физическое тело. "Астральное тело представляет собой по сути вихри и потоки более тонкой энергетической субстанции, чем той, из которой состоит эфирное тело; все эмоции - это лишь различные состояния астрального тела, различающиеся по характеру вибрации и связанной с этим цветовой гамме"

    астральное тело - это канал связи с тонкоматериальным миром, информация которого затушевывается в физическом мире. "Астральный мир воспринимается человеком постоянно, но в более четкой форме во сне. Во сне мы часто выходим в астральную сферу, особенно в детстве. С годами эта способность притупляется, но не исчезает совсем. После физической смерти человек находится в астральном мире, который он воспринимает как эмоциональную сферу, и его полностью осваивает. Сознание человека там в полной мере воспринимает сложную гамму чувств и эмоций. Астральный мир определяется как тонкоматериальное жизненное пространство человека в определенный период его жизни (включая и жизнь физического тела)"

    Ментальное тело, или тело мысли, представляет собой еще более высокочастотные вибрационные потоки, распространяющиеся за пределы физического, эфирного и астрального тел. Как и астральное, ментальное тело является голографическим образованием. известно, что наши собственные мысли в зависимости от эмоциональной окраски способны вызвать колоссальные возмущения в ментальном теле, поэтому голографическое образование постоянно колеблется в такт нашим мыслям, меняя структуру и конфигурацию. Именно поэтому буддисты в свое время дали название этому телу - тело мысли ментальный мир, или мир мысли, является тем миром, который человек должен полностью освоить в этом ЭОНе У человека постепенно развиваются ментальное тело и ментальное сознание. В следующей зоне будет развиваться Дух, то есть человек пойдет по пути развития Божественного Сознания"

    Атмическое тело представляет собой Дух. Что такое "Дух", ученым пока доподлинно неизвестно. Они лишь предполагают, что ""Дух" - это Высшая космическая суперсила Вселенского Разума, это - творящая сила, воплощающая тонкое в плотном. Дух действует то как созидающая, то как разрушающая сверхсила. Все религии мира называют эту силу Богом"

    "Биополе есть! И оно измерено. И диапазон определен, 7-8 миллиметров, то есть в радиочастотах. И еще доказано, что человек - это открытый резонансный контур, что точка акупунктуры - это волновой диод, а весь мировой эфир пронизан виртуальными фотонами, не знающими никаких преград".

    "Выяснилось, что они несут в себе информацию обо всех событиях, мыслях и эмоциях человека от момента его зачатия до момента смерти физического тела. Фактически эти шесть информационных полей, которые мы отправляем в космос, "работают" как передатчики. Но раз есть передатчик, должен существовать и приемник!..

    Каждая наша мысль, душевное движение, эмоции становятся известны во Вселенной практически мгновенно. Образно говоря, с помощью оболочек мы "отчитываемся" о своей жизни перед Высшим Разумом Вселенной.

    Но это еще не все. Одна из оболочек - четвертая - наиболее интересна и загадочна, поскольку именно через нее осуществляется обратная связь Высшего Разума с Человеком. В ней, единственной из всех, содержащей информацию о событиях будущего, периодически происходят изменения этой информации - в зависимости от того, насколько "правильно" или "неправильно" живет человек. Сошел с нужного для развития Вселенной пути? Немедленно "сверху" идет информация, заставляющая вернуться на него. Осознал, что мешаешь своими мыслями и поступками функционированию мировой системы энергетики? Получаешь поощрение в виде везения - мелкого или крупного, но меняющего судьбу в лучшую сторону... Становится ясно, насколько сложен сам человек и насколько сложна его связь с окружающим миром".
    Каждое тонкоматериальное тело имеет свое излучение - ауру. Аура человека - это комплекс излучений всех тонкоматериальных тел. Она имеет яйцевидную форму, слои ее встроены друг в друга наподобие матрешек.

    роль своеобразных электромагнитных волноводов играют "палочки" сетчатки глаз, напрямую связанные с мозгом, и что с их помощью мыслительная энергия мозга может концентрироваться и узконаправленно излучаться. это оказались торсионные поля ,
    После смерти физического тела со временем отмирают астральная и ментальная оболочки. Остается Великая Триада. В Триаде неизменно только атмическое тело - Дух - частица голографического информационного поля Вселенной. В зависимости от полученного в физическом мире опыта изменяются оболочки Высшего Разума и Высшего Сознания..
    Под управлением Духа тело Сознания воздействует на тело Разума, которое с помощью голографического кода задает размеры, форму, пропорции и функции будущих тел. Формируется ментальное тело и появляется мысль.

    Чакры - фокусы торсионных полей

    В человеке несколько уровней торсионных
    полей соответствуют энергетическим телам.
    В человеческом теле - чакры - фокусы торсионных
    полей. Чем выше расположена чакра, тем выше частота полей.
    Академик Г.И. Шипов

    Человек обменивается энергией с Тонким Миром с помощью чакр.. Каждая чакра служит своеобразной антенной для приема и обратной передачи тонкой энергии определенной частоты вибрации.
    Как доказала физика, любой вращающийся объект от Галактики до электрона создает в окружающем его физическом вакууме торсионное поле. Каждая клетка человеческого организма также создает свое торсионное поле.
    Клетки, соприкасаясь друг с другом, образуют общее торсионное поле, которое, как магнит, притягивает и ориентирует их в определенном положении в пространстве, создавая неповторимую комбинацию клеток. Можно сделать вывод, что человеческий организм создает свое торсионное поле, которое является носителем информации организма в целом и его клеток о структуре, функции, состоянии как внутреннего мира, так и внешнего.

    Энергоинформационными центрами, или фокусами торсионного поля, являются чакры (открытие В.В. Ярцева в области теории человека, зарегистрированное под N. А-079).
    Семь чакр, каждая из которых "звучит на своей ноте", образуют своеобразную октаву, характеризующую уровень духовного развития человека.
    Чакры располагаются в эфирном теле, которое, как уже доказано, полностью дублирует контуры физического тела.

    Чакры непосредственно связаны с системой эндокринных желез. В процессе последовательного раскрытия чакр происходят соответствующие изменения в физическом теле человека, в его эмоциональной и ментальной сферах и в объеме (границах) сознания. По мере расширения сознания растет наше понимание собственной природы и углубляется представление о нерасторжимости нашей связи с мирозданием. Процесс завершается раскрытием седьмой макушечной (коронной) чакры, когда человек приобретает способность выходить из своего физического тела, то есть преодолевает путы своего физического бытия.
    Наивысшим доступным человеку знанием является постижение того факта, что его подлинное естество не есть его физическое тело, не есть замкнутый мир его "я", не есть его индивидуальность; подлинное естество человека - это его Душа, точнее, сгусток наделенной сознанием энергии.

    Третью чакру связывают с поджелудочной железой. Четвертая чакра находится в груди, неподалеку от сердца, и соотнесена с зобной (вилочковой) железой. Пятая чакра расположена на шее, вблизи щитовидной железы. Шестая чакра находится на лбу (в области так называемого третьего глаза) и связана с гипофизом. И, наконец, седьмая, коронная, чакра находится на темени и связана с шишковидной железой.
    Раскрытие каждой чакры означает переход на другую, более высокую ступень сознания и иное восприятие окружающего мира. Следует отметить, что чакры человека - объекты очень сложные и активность или пассивность той или иной чакры зависит от многих факторов. В любой момент времени активными могут быть произвольные чакры и в любом их сочетании. Но можно однозначно сказать: психическое состояние, в котором находится человек в каждый конкретный момент, определяет, в каком из энергоинформационных центров - чакр находится в данное время его Душа.

    Сахасрара

    Седьмая фаза эволюции развития человека характеризуется растворением личности в духовном мире, переходом к полностью духовному способу существования. Эта фаза называется еще имперсональной, то есть безличностной.
    Человек в этой фазе - святой или пророк, истребивший в себе все личное: желания, мысли, мнения и посвятивший свою жизнь безличностному служению Богу. Такого человека можно узнать по
    Если заглянуть такому человеку в глаза, то может показаться, что в них нет дна, а из их бездны смотрит кто-то другой - неведомый и могущественный, причем смотрит с огромной любовью и пониманием, пронизывая своим взглядом насквозь
    Но самое важное то, что с наиболее развитой чакрой человека связан канал перехода его Души в Тонкий Мир.

    "Можно предположить, что живые системы, обладающие очень высокой информативностью и ничтожно малой энергетичностью, могут переходить в тонкоматериальную (или духовную) область жизни, при переходе которой грубая материальная оболочка - человеческое тело... отсутствует.

    В Тонкий Мир переходит Душа человека, в которой основную роль играет сознание, являющееся высшей формой информации - творящей информацией

    Первичные торсионные поля, переносящие информацию без переноса энергии, образуют биоэнергетические солитоны, обладающие бесконечно большой витальностью. Соответствующие этим солитонам Души наделены сверхсознанием и безграничной активностью, то есть обладают теми основными качествами, которые религия приписывает божественным сущностям

    "Цель эволюции человека - достичь божественного сознания, зазвучать на одной частоте с Богом".

    Чем выше уровень развития сознания, тем через более высокочастотную трансфизическую воронку придется идти нашей Душе в Тонкий Мир, тем больше шансов попасть в верхние слои этого Мира и "зазвучать на одной частоте с Богом". Именно в эволюции сознания заключается цель пребывания человека на Земле.

    Наука все больше и больше доказывает то, что было известно человечеству уже тысячу лет.

    При мысли о смерти я совершенно спокоен,
    потому что твердо убежден, что наш Дух
    есть существо, природа которого остается
    неразрушимой и который будет действовать
    непрерывно и вечно.
    И.В. Гёте


    Наше сознание, управляющее Душой, представляет торсионное поле определенных параметров и одновременно является частью Сознания Вселенной, которое, в свою очередь, также представляет первичные торсионные поля. Вот Душа и притягивается в сферу, подобную своему сознанию.

    Именно контролю за своими мыслями и эмоциями, прежде всего, пришлось учиться Монро во второй зоне. И это предстоит каждому из нас, попавшему в Тонкий Мир. Особенно если мы этому не научились в нашем физическом мире. Как же важно, как чрезвычайно важно полностью сознавать последствия своих желаний и неусыпно следить за возникающими мыслями!

    "Мысли и чувства, излучаемые каждым из нас, - это торсионы, поскольку материя мыслей и чувств есть элемент торсионных полей. Уравнения, описывающие мысль, нелинейны. Это говорит о том, что мысль может влиять сама на себя, то есть представляет собой самоорганизующуюся структуру, способную жить своей жизнью".
     
  20. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    Тихоплав Жизнь напрокат

    Полностью - тут:
    http://e-puzzle.ru/page.php?al=alias8969

    [​IMG]

    ...Вдыхайте аромат цветов, трепетно сберегайте впечатления всех пяти органов чувств, впитывайте все тонкости тесных взаимоотношений и редких событий, радуйтесь и грустите, смейтесь, сопереживайте и чувствуйте - и набивайте всем этим свою дорожную сумку.
    ...Меня поразил даже не столько процесс „материализации" мысли, сколько глаза Саи Бабы - столь необычны они были для меня как для глазного специалиста. У каждого человека на роговице глаза при фотографировании образуется блик. Этот блик обычно располагается выше и вбок от зрачка. У духовно сильных людей, например, Ошо, может быть два-три и более таких бликов одновременно. Зрачок никогда не бликует. У Саи Бабы же блик располагается прямо в зрачке и занимает почти всю его площадь. Ежедневно я вглядывался в его глаза и все больше убеждался в том, что этот человек обладает каким-то мощным нечеловеческим духом».
    .
    Еще Ж. Кальмор, развивая идеи А. Л. Чижевского, показал, что «кожа является органом поглощения космического излучения, кванты которого (а квант электрического поля - это электрон), соединяясь с внутренней энергией обмена, определяют всю энергетическую базу организма»

    Кирлианы заметили, что у людей, фотографирующихся на цветную пленку, различные части тела проявляются в различных цветах: сердечная область оказывается голубой, предплечье - зеленым, цвете изображения бедра - оливковыми.

    Все мы сидим в сточной канаве, но некоторые при этом смотрят на звезды.
    Оскар Уайльд


    Сегодня ученые рассматривают еще одну интересную гипотезу: «черные» дыры - физические объекты, в которых осуществляется «переработка» материи в физический вакуум


    Козырев пришел к потрясающему выводу. «Звезда представляет собой машину, вырабатывающую энергию за счет прихода ее извне... главным, постоянно пополняемым источником энергии является время, являющееся активным участником Мироздания»

    Небесные тела (планеты и звезды) представляют собой машины, вырабатывающие энергию, а «сырьем для переработки» служит время. Именно время не дает звездам погаснуть, то есть прийти в равновесие с окружающим их пространством.
    Н. А. Козырев сумел обнаружить среди астрономических объектов такие, в которых процессы «превращения времени в энергию» протекают особенно активно: радиоастрономические Галактики, источники мощного рентгеновского излучения («черные» дыры), белые карлики, нейтронные звезды
    Изучив свойства времени, Козырев пришел к выводу. «Для Вселенной в целом влияние активных свойств времени проявляется в противодействии наступлению тепло вой смерти».

    Земля-живая сущность

    Первый глубокий и продолжительный вздох Земля делает на восходе Солнца, жадно поглощая светлую космическую энергию. Это проявляется в раздвижении границ светлых ячеек и сжатии темных. Затем следует не менее мощный выдох: площадь темных ячеек увеличивается за счет сжатия светлых. После этого устанавливается ритмичное дыхание, и вплоть до предзакатного часа Земля и все ее обитатели сполна получают благодатную энергию Космоса и Солнца. Ночью этот поток заметно ослабевает, и все замирает до следующего утра.

    ...Идет профессиональный конкурс палачей. Очередной палач взял саблю, топор и т. д. и стал ими виртуозно размахивать возле привязанной к столбу жертвы. Махал, махал... Потом аккуратно положил “инструмент” на стол и раскланялся зрителям и жюри. Привязанный к столбу недоуменно спросил палача: “Что, это все?” - “Да. А что?” - “Так ведь голова-то на месте осталась”.- “Угу,- ответил палач.- А ты попробуй, кивни...”
    ...Кроме того, в нашей комнате присутствуют стоячие волны, которыми являются все материальные тела, в том числе и живые организмы.

    Структура Мироздания

    В апреле 1982 года академик М. А. Марков, докладывая на Президиуме Академии Наук СССР результаты исследовании, заявил: «...Информационное поле Вселенной слоисто и структурно напоминает „матрешку", причем каждый слой связан иерархически с более высокими слоями, вплоть до Абсолюта, и является кроме банка информации еще и регулятором начала в судьбах людей и человечества»

    Причем ученые считают, что верхние слои Тонкого Мира представляют собой уже не энергетическую, а информационную структуру. Носители информации - торсионные поля - создают в Тонком Мире не серию уровней, как в вещественном мире, а серию спиралей, или вихрей, разной тонкости вибраций и разных частот.

    Под Миром Сознания понимается все (!) информационно-энергетическое пространство Вселенной, включающее вещественный и Тонкий Миры. Еще Шредингер говорил: «Благодаря наличию сознания мы можем спокойно заявить, что этот мир существует и что он состоит из элементов сознания».
    ...используя научные разработки, наука все же пришла к понятию информационно-энергетического пространства в Природе, которое отождествляется с эзотерическим представлением о Тонких Мирах. «Эти тонкоматериальные миры пронизывают все сущее, обеспечивая связь с Божественным Абсолютом, где вначале было Слово-Логос»

    Согласно современным научным взглядам, Сознание целесообразно понимать как высшую форму информации - творящую информацию, причем связка «информация - сознание» понимается столь же фундаментальным проявлением Вселенной, как «энергия-материя» С физической точки зрения, сознание является особой формой полевой (торсионной) материи
    Такое понимание Сознания стало возможным только благодаря тому, что в 90-х годах наукой было открыто пятое фундаментальное взаимодействие - информационное
    Все живые существа с момента появления на свет и до конца своего существования пребывают в «информационном поле», которое непрерывно, непрестанно воздействует на их органы чувств. Жизнь на Земле была бы невозможна, если бы живые существа не улавливали информацию, поступающую из окружающей среды, не умели бы ее перерабатывать и посылать Другим живым существам
    Накопление все новых фактов привело к тому, что информация постепенно приобрела статус самостоятельного и фундаментального понятия естествознания, выражающего, в конечном счете, неразрывность сознания и материи.
    Еще недавно Тонкий Мир считался областью метафизики и эзотерики, но с начала 90-х годов, когда появились достоверные теории физического вакуума, был найден и хорошо обоснован материальный носитель информации в Тонком Мире - торсионные поля, или поля кручения, исследованием Тонкого Мира вплотную занялась теоретическая физика

    Сегодня многие ученые считают, что генератором информации является Сознание «...Можно сказать, что феномен сознания связан со способностью рождать информацию в чистом виде без ее овеществления. До появления сознания новая информация в неживой и живой природе возникала, так сказать, явочным порядком, то есть одновременно со случайным усложнением материальной структуры и адекватным ему. Отсюда следует чрезвычайно замедленный ход эволюции бессознательной природы. Работа сознания с идеальными структурами не требовала подобных материальных и временных затрат. Неудивительно, что появление сознания, как мощного генератора информации, резко ускорило темп эволюции бытия».

    Профессор института теоретической физики университета в Орегоне (США) Амит Госвами в своей книге «Вселенная, создающая себя» с подзаголовком «Как сознание творит материальный мир» пишет «Сознание является тем основополагающим принципом, на котором зиждется все существующее, а, следовательно, и наблюдаемая нами Вселенная». Стремясь дать сознанию точное определение, Госвами выделяет четыре обстоятельства:
    1) существует поле сознания (или всеохватывающий океан сознания), о котором иногда говорят как о психическом поле;
    2) существуют объекты сознания, такие как мысли и чувства, которые поднимаются из этого поля и погружаются в него;
    3) существует субъект сознания - тот, кто чувствует и/или является свидетелем;
    4) сознание является основой существования.
    Подобной точки зрения придерживается известный физик Д. Бом. Основной и фундаментальной чертой космологии Бома является утверждение того, что «самосознающая Вселенная, воспринимаемая нами целостной и взаимосвязанной, представляет реальность, называемую полем сознания»
    Доктор физико-математических наук А. В. Московский также утверждает [84]: «Основа мира - Сознание, носителем которого выступают спин-торсионные поля».
    В качестве красивого завершающего аккорда в этом вопросе используем работы Международного Центра физики вакуума, выполненные под руководством директора Центра академика РАЕН Г. И. Шилова. Он пишет [43, с. 4]: «Я утверждаю: есть новая физическая теория, созданная в результате развития представлений А. Эйнштейна, в которой появился некий уровень реальности, синонимом которого в религии является Бог - некая реальность, обладающая всеми признаками Божества... Существует некое Сверхсознание, связанное с Абсолютным Ничто, и это Ничто творит не материю, а планы-замыслы». При этом Г. И. Шипов подчеркивает, что «сверхсознание - это часть Божественного присутствия».
    В результате уточнений, выполненных в Центре физики вакуума в последние годы, структура Тонкого Мира приобрела следующий вид.
    Всем управляет Абсолютное Ничто - Бог.

    Создатель кибернетики Норберт Винер в своей книге «Творец и робот» дает такое определение Бога: „Бог - это информация, отделенная от сигналов и существующая сама по себе».
    " Академик Шипов пишет о Боге: «Я не знаю, как это Божество устроено, но оно реально существует. Нашими методами Его познать, „изучить" невозможно»
    А лауреат Ленинской и Демидовской премий, один из основателей космонавтики, академик РАН Б. В. Раушенбах пишет: «Я пытался и рассуждал так: Бог един, и в то же время это три Бога, это логически объяснимо. Для доказательства того, что понятие Троицы логически безупречно, я привел вектор. Как известно, вектор имеет три компоненты, которые задает по трем основным направлениям. Три вектора по трем основным направлениям и один вектор - одно и то же, то есть Троица. Потому один Бог и в то же время три - абсолютно объяснимо логически».

    Итак, всем управляет Бог - Абсолютное Ничто. С ним связано Сверхсознание или, в другой терминологии, «первичный физический вакуум - план создания первичных торсионных полей»
    Первичные торсионные поля воздействуют на физический вакуум, который рождает энергию и материю.
    Выстраивается цепочка: Абсолютное Ничто – Сверхсознание - Информация - Энергия - Материя. Здесь стоит еще раз подчеркнуть, что сознание - это тоже информация, это высшая форма информации, осознающей себя, творящей новую информацию.

    Сегодня уже многие ученые считают, что именно информация является основой материального образования. Сначала приходит информация о будущем материальном объекте: что создается, в какой области пространства, какой внешний облик вновь создаваемого материального объекта и какова его внутренняя энергетическая структура. Управляемая информацией энергия «упаковывается» в сверхплотное состояние - материю; которая по заданной программе сохраняется во времени. Если создать искусственные условия, позволяющие энергии выйти из сверхплотного состояния, то произойдет импульсивный выброс колоссального количества энергии, например, взрыв атомной бомбы. На основе сказанного напрашивается вывод: материя - это форма, которую принимает энергия согласно информации, порожденной Сознанием.
    «Во Вселенной в целом первичная энергия - сознание, под чьим контролем и управлением находятся все другие виды и формы энергии».
    Итак, сложнейший по своей структуре Тонкий Мир представляет собой гигантскую Голограмму со всеми свойствами, присущими голограммам, физическому вакууму и торсионным полям, а именно: многослойность Мироздания, мгновенная передача информации, присутствие в мельчайшем элементе всей имеющейся во Вселенной информации и др.

    [​IMG]


    3.3. ЧЕЛОВЕК
    Человек - сложная копия породившей его Вселенной.

    3.3.1. Тонкие тела человека

    «человек потенциально способен развить семь тел, соответствующих семи информационным уровням, и связь с этими уровнями осуществлять с помощью информационно-энергетических центров - чакр».
    Физик-теоретик Энтони Мертон также указывает на семь тел человека, встроенных одно в другое, и называет их так, как принято в эзотерической науке: физическое, эфирное, астральное, ментальное, каузальное, будхическое и атмическое [80, с. 105]. Такими же терминами оперирует и биоэнергоинформатика - наука, которая сегодня добралась до исследования информационной ауры человека, то есть до каузального тела.
    Итак, человеческий организм обладает семью телами различной плотности энергий и различного уровня вибраций, вдвинутых одно в другое, как матрешки. При этом эфирное, астральное и ментальное тела можно отнести к низшим тонким телам, а оставшиеся три - к высшим.

    Это эфирное тело связано с Энергоинформационная голограмма (ЭИГ) физического тела с помощью чакр. «Эфирное тело является средой, которая связывает физическое тело человека с его духовной составляющей и является генератором энергии и информации человека». При помощи эфирного тела , каждой клетки доносятся все мысли, чувства, желания, направление жизнедеятельности человека, его устремления.
    Таким образом, основа всего живого - торсионные по ля; именно они являются носителями информации организма в целом и его клеток о структуре, функции состояния как внутреннего мира человека, так и внешнего.
    «Система внутренних органов образует свои микроторсионные поля, которые накапливают энергию и передают ее в один центр, где она концентрируется, образуя ядро торсионного поля человека - волю. Это ядро локализуется в области солнечного сплетения».
    Чувственная составляющая концентрируется в области, находящейся на уровне сердца, образуя свой центр торсионного поля.
    Информационная составляющая концентрируется в головном мозге человека и определяет способность клеток к разумной деятельности, а также осмыслению себя и окружающего мира. Такая энергоинформационная структура позволяет человеку воспринимать окружающий мир, его гармонию и информацию.

    Однако для полного и ясного осознания окружающего мира необходим алгоритм творческой деятельности этот алгоритм творчества, реализуемый через вышеназванные центры, способствует образованию семи энергоинформационных центров, называемых чакрами. «Несмотря на то, что составляющие сознания: разум, чувство и воля - совпадают по своей локализации со вторым, четвертым и пятым энергоинформационными центрами, в каждом из семи энергоинформационных центров отражаются все три составляющие сознания»

    Итак, основных чакр семь. С помощью чакр человек обменивается энергией с Тонким Миром. Каждая чакра служит своеобразной антенной для приема и обратной передачи тонкой энергии определенной частоты вибрации. Существование и назначение чакр было известно несколько тысячелетий назад. Сегодня их существование подтвердила и наука.
    «В человеке несколько уровней торсионных полей соответствуют энергетическим телам. В человеческом теле чакры - фокусы торсионных полей. Чем выше расположена чакра, тем выше частота поля».
    чакры представляют собой «ряд напоминающих колеса завихрений на поверхности (собственно) эфирного тела человека». Вот вам и торсионные поля! Наука в очередной раз подтвердила то, что древние знали уже тысячи лет тому назад.
    «Чакры. Семь энергетических центров в ауре человека, назначение которых заключается в обмене тонкими энергиями с внешними планами Мироздания. Каждая чакра специализируется на регулировании своей определенной сферы жизнедеятельности человека».
    Она описывала эфирное тело как светящуюся паутину лучей света, пребывающих в непрерывном движении. В нем было семь основных вихрей силы и множество вихрей поменьше.

    «эфирное тело обеспечивает связь с информацией планеты Земля. Это та информация, которая обусловлена энергетикой Земли, например, электромагнитные волны, но не воспринимается непосредственно органами чувств»

    «астральное тело - это канал связи с тонкоматериальным миром, информация которого затушевывается в физическом мире. Этот канал открывается во сне»

    Ментальное тело, или тело мысли, представляет собой еще более высокочастотные вибрационные потоки, распространяющиеся за пределы физического, эфирного и астрального тел. Оно является, как и астральное тело, голографическим образованием. наши собственные мысли в зависимости от эмоциональной окраски способны вызвать колоссальные возмущения в ментальном теле, поэтому голографическое образование постоянно колеблется в такт нашим мыслям, меняя структуру и конфигурацию
    : «Ментальное тело обладает большой красотой и утонченностью; частицы же его быстро движутся, что придает ему вид живого, переливающегося разными цветами, света; и по мере того как интеллект становится все более развитым, красота эта становится все более лучистой и восхитительной».
    «ментальное тело - первое духовное тело, связанное с духовным миром, с сознанием человека.».

    Первые четыре начала: физическое, эфирное, астральное и ментальное тела - человек разделяет со всем животным миром. Астральное и ментальное тела хорошо фиксируются по методу Кирлиан в высокочастотном поле; именно они образуют то, что мы до сих пор называли «биополе» Иногда их называют еще «животной душой».
    «Живой организм обладает способностью к самореализации заложенной в нем информации и способен воспринимать и обрабатывать информацию окружающего мира, являясь составной частью более сложных информационных систем более высокого порядка»

    [​IMG]
     
  21. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    Чем человек живет - Пустотник

    Полностью - тут:
    http://lib.rus.ec/b/4331/read

    В итоге желательно почувствовать, что земля под вашими ногами не более чем одна из планет, которые вы видите на небе как световые точки. Эта медитация интересна сама по себе.

    когда начинающий "волшебник" увидит, что люди находятся в плену у своей веры , он примет решение верить любой системе, которая может дать желаемый эффект. Другими словами, он будет искать ментальную карту, которая включает в себя возможность желаемого эффекта.

    В "Путешествии в Икстлан" Кастанеда рассказывает следующую историю. В сумерках в пустыне он внезапно видит ужасное чудовище, сидящее в засаде. С ужасом он смотрит на него, заставляет себя подойти к нему, убеждая себя в том, что этого же быть не может. И действительно, чудовище в игре света и тени превращается в сухую корявую ветку кустарника. Кастанеда "объяснил" чудовище. Он был очень горд собой, ведь не потерял головы, сохранил трезвый ум, не поддался
    панике и понял, какой иллюзией было чудовище "на самом деле". Но что сказал ему Дон Хуан по этому поводу? Дон Хуан всего навсего сказал, что Кастанеда убил волшебство. Он упрекнул Кастанеду в том, что тот видит не "реальность", а старается втиснуть мир в рамки собственных представлений о реальности.
    Но вернемся к деньгам в кошельке. Вместо того, чтобы копаться в прошлом в поисках "объяснения" лишних денег, можно попытаться просто признать их наличие без объяснения, например: "Количество денег увеличилось, так как они мне очень нужны". Если вы увидите привидение, назовите его привидением, и не пытайтесь навязать ему объяснение. Если вы на улице встретите друга, который вчера уехал в другой город, разрешите ему присутствовать в двух местах одновременно. Если книга оказалась в соседней комнате, исходите из того, что ей понадобилось немного размяться, а не из того, что ее туда перенесла супруга.

    Главное, что вы ДОПУСКАЕТЕ такие события в своем собственном мире, своей ментальной карте. Это неизбежно приводит вас к выводу о том, что каждый человек сам принимает решение, какую картину мира использовать.

    Об этом говорит Дон Хуан в "Кольце силы" Кастанеды. Он говорит о нашей субъективной действительности и описывает ее понятием "тональ". Он говорит, что тональ - это как стол в ресторане, так как при внимательном рассмотрении этот стол окажется одинаковым с другими столами в этом ресторане (то есть с реальностями других людей). Мы исходим из того, что это "истинно" и верим в то, что нет ничего другого, вспомните о всеобщей психической относительности. Волшебство - это открытие факта, что мы обладаем свободой открыть стол в определенном объеме заново в соответствии с собственными желаниями.

    Дон Хуан указывает на сверхреальность по ту сторону этих столов и называет ее "нагуаль". Рано или поздно некоторым людям (надеемся, что читатели причисляют себя именно к этим людям) придется научиться вскакивать из-за стола и смотреть на реальность по ту сторону от него. Это соответствует нашей идее о большом количестве ментальных карт. О том, что мы в своей реальности видим только одну ментальную карту из многих и о том, что нужно научиться переходить из одной карты на другую.
     
  22. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    Есть ли у зеркала память

    Полностью - тут:
    http://www.aferizm.ru/chydesa/zerkala/st_ch_pamiat_zarkala.htm

    Есть ли у зеркала память?
    "Зеркало, — пишет в своей книге "Литературные зеркала" А. Вулис, — это настоящее и только настоящее, без прошлого, без будущего. Зеркало — это воплощенная амнезия. Это струящийся и утекающий в забвенье миг, картины, уходящие в небытие, как вода в песок..."

    Как считают некоторые ученые, под действием наших излучений мельчайшие элементарные частицы Вселенной, как и опилки в школьном опыте, выстраиваются, создавая в пространстве неповторимый узор — отпечаток наших эмоций и мыслей. Этот же отпечаток остается и на предметах, которыми пользовался человек. Остается этот след надолго. "Мы на всём оставляем отпечаток своей личности — сильный информационно-энергетический след. —Такими следами пронизано буквально всё вокруг нас — сама атмосфера, предметы, вода и воздух. И следами не только живых людей, но и тех, что ушли".

    Но если уж любая вещь обладает свойством памяти, то вряд ли зеркало является исключением. Особенно зеркала с амальгамой из серебра — исключительно информационно емкого металла. Нельзя исключать и того, что при определенных условиях информация, когда-то запомненная зеркалом, может им излучиться. А значит, и воздействовать на человека.

    Обнаружился он случайно, во время изучения биологически активных радиоволн, генерируемых молекулами ДНК. Образец ДНК помещали между лазером и внешним ("холодным") зеркалом. Прямой и отраженный от этого зеркала лазерный луч "напитывался" генетической информацией и излучал ее в радиодиапазоне -- в эфир испускался радиоволновой спектр ДНК. Уже одно это — открытие огромной значимости. (По сути, это открытие говорит о том, что жизнь на Земле могла возникнуть в результате дистанционного радиооблучения нашей планеты спектрами различных ДНК со стороны других космических тел). Но самое интересное — спектр ДНК продолжал излучаться в пространство даже после того, как сам препарат ДНК убирали. Причина этого удивительного эффекта выяснилась почти сразу: генетическую информацию запоминали, а затем излучали зеркала.

    А с другой стороны, это очень важно для перспективных разработок -- например, для организации долговременного хранения генетической информации. Сегодня учеными выдвинута гипотеза, объясняющая явление записи в зеркалах эффектом локализации в них фотонов.
    Поскольку очевидно, что при определенных условиях запомненная информация может излучиться наружу, исследователи предположили, что это происходит за счет лазерной накачки "застрявших" в зеркале фотонов. В результате такой накачки, считают ученые, вполне может последовать импульсный "отстрел" запомненной на зеркале генетической информации.
    Но думается, что зеркала способны хранить в себе не только генетическую информацию. Не исключено, что в них оставляют следы и наши эмоции, чувства, мысли...

    приятные рекомендации: подходить к зеркалу с улыбкой, а перед тем, как отойти от него, еще раз улыбнуться и пожелать себе успехов. Усиленная и возвращенная зеркалом положительная программа поможет снять стресс, поднять настроение, настроить на удачу. Ведь мы закладываем в зеркало программу, а оно программирует нас...
    Немой свидетель дает показания:

    Оно хранит информацию о случившемся, но эта информация скорее всего, смысловая, семантическая. Другими словами, зеркала запоминают смысл.
    Именно этот запомненный смысл будет воздействовать на психику того, кто своим собственным излучением заставит зеркало войти с ним в резонанс и поделиться накопленной информацией. И тогда в сознании человека возникнут образы, близкие по характеру тем, что были когда-то "записаны" на зеркале.
     
  23. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    Чудеса пранического целительства - Чоа Кок Суи

    Полностью - тут:
    http://naturalworld.ru/kniga_chudesa-pranicheskogo-celitelstva.htm

    [​IMG]


    Некоторые деревья, такие как сосны или старые, крупные здоровые деревья, источают сильную энергию. Усталые или больные люди получают большую пользу, отдыхая под такими деревьями. Результат будет лучше, если обратиться к Сущности дерева с просьбой помочь больному человеку поправиться. Любой человек может научиться сознательно получать прану от деревьев через ладони, при этом тело ощутит покалывание и онемение из-за огромного количества воспринимаемой праны. Этому можно научиться всего за несколько практических занятий.

    11. Венечная чакра. Расположена на макушке головы. Она контролирует и питает энергией шишковидную железу (эпифиз), мозг и все тело. Это одна из главных "дверей" для входа праны. Подпитка венечной чакры имеет эффект энергетической подпитки всего тела. Это схоже с наливанием воды в воронку и приводит к тому, что все тело насыщается праной.
    Современные научные исследования показывают, что шишковидная железа имеет отношение к процессам старения и замедления старения.

    3. ЭЛЕМЕНТАРНОЕ ПРАНИЧЕСКОЕ ЦЕЛИТЕЛЬСТВО

    Чакры рук и пальцев

    В центре ладоней находятся две очень важные чакры: это чакра левой руки и чакра правой руки. Как правило, размер этих чакр составляет около 1 дюймав диаметре. У некоторых пранических целителей размер чакр рук может достигать 2 дюймов (5 см - прим. пер.) или более в диаметре . Несмотря на то, что чакры рук считаются малыми (второстепенными), они играют очень важную роль в праническом целительстве. Именно через чакры рук целитель впитывает прану извне и передает ее пациенту. Обе чакры рук - правая и левая - способны впитывать и передавать прану, или ки. Однако для правшей легче использовать чакру левой руки - для впитывания праны, и чакру правой руки - для передачи праны, а для левшей - наоборот.
    На каждом пальце расположены мини-чакры. Эти чакры также способны впитывать и передавать прану. Чакры рук излучают менее концентрированную, или смягченную, прану, в то время как из чакр пальцев исходит более сильная, интенсивная прана. Подзарядку энергией детей, пожилых или сильно ослабленных людей следует проводить медленно и осторожно, используя чакры рук.
    Стимулирование или активизация чакр рук делает руки более чувствительными, в результате чего развивается способность ощущать более тонкие материи и умение сканировать различные слои ауры. Ведь именно посредством сканирования целитель обнаруживает больные участки в энергетическом теле.
    Повышение своего энергетического уровня путем прижатия кончика языка к нёбу
    Свой энергетический уровень можно временно и легко повысить путем прижатия кончика языка к нёбу (в дальнейшем - "прижатие языка к нёбу").

    Локальная чистка (локальный свипинг)

    1. Поместите вашу руку или руки над пораженным участком . Сосредоточьте внимание на вашей руке и на больной части тела и медленно сметите больную энергию. Это все равно, что чистить грязный предмет рукой.
    2. Выполните локальную чистку пораженного участка пять раз, а затем энергично встряхните руку, сбрасывая больную энергию в приспособление для дезинтеграции. Этот процесс следует повторять до тех пор, пока пациент не почувствует частичное или полное облегчение.
    3. При легких заболеваниях локальную чистку выполняют 30-50 раз.

    Метод:
    1. Помассируйте центры ладоней для облегчения концентрации на них.
    2. Принимающая рука должна быть повернута ладонью вверх, а передающая рука - ладонью вниз или от себя. Причина этого кроется в нашей привычке брать что-либо рукою повернутой вверх и отдавать - рукою повернутой вниз или от себя. Когда ребенок просит что-нибудь у родителя, родитель отдает рукой, повернутой вниз, а ребенок получает рукой, повернутой вверх.
    3. Сконцентрируйтесь или направьте ваше внимание на центр ладони, которую вы собираетесь использовать для получения пранической энергии , в течение десяти-пятнадцати секунд. Это необходимо для того, чтобы частично активизировать чакру руки и тем самым повысить ее способность поглощать праническую энергию.
    4. Поместите другую руку около больной части тела и сконцентрируйтесь одновременно на центрах обеих ладоней. Если вы собираетесь излучать энергию через чакру правой руки, поместите вашу правую руку около больного участка. Сохраняйте расстояние в три-четыре дюйма (7,5-10 см - прим. пер.) между вашей рукою и телом пациента . Продолжайте концентрировать внимание на центрах ваших ладоней до тех пор, пока пациент не получит достаточное количество энергии. Для начинающего целителя процесс подпитывания при легких заболеваниях может занять приблизительно 5-15 минут.
    5. Должно иметься начальное ожидание или намерение получать прану через одну чакру руки и излучать - через другую чакру руки. После того как начальное намерение было сформировано , больше нет необходимости поддерживать сознательное ожидание или желание излучать прану. Положение ваших рук, начальное ожидание и концентрация на центрах ладоней заставят прану автоматически входить через одну чакру руки и выходить через другую чакру руки.
    6. Некоторые целители совершают ошибку, излишне концентрируясь на передающей руке и недостаточно концентрируясь на принимающей руке. В результате этого они не способны излучать достаточное количество пранической энергии, потому что они не принимают достаточно энергии. Также, такие целители обычно легко истощаются, потому что они используют свою собственную праническую энергию вместо энергии окружающей среды. Следовательно, во избежание истощения собственной энергии целитель должен концентрироваться больше на принимающей руке, а не на передающей руке.
    7. При подзарядке , или излучении праны, вы должны мягко проявить волю или сформировать начальное намерение направить излучаемую прану на пораженную чакру и, через нее, в больной орган. Критически важным фактором является направление излучаемой праны в больной орган. Это вызовет более быстрое облегчение симптомов или более быстрое выздоровление. Просто подзарядка пораженной чакры без направления пранической энергии усилием воли в больной орган, приведет к более медленному распределению праны, или жизненной энергии, из чакры, которую вы лечите, в больной орган и тем самым снизит скорость облегчения симптомов или излечения заболевания .
    8. Левая и правая подмышки должны быть приоткрыты для того, чтобы позволить более свободное течение праны из одной чакры руки в другую. Это важно.
    9. Если во время подзарядки вы почувствовали небольшую боль или дискомфорт в вашей руке, встряхните руку. Во время подзарядки необходимо периодически встряхивать руку для того, чтобы сбросить больную энергию.
    10. Продолжайте подзарядку до тех пор, пока пораженный участок не напитался энергией в достаточной мере. То, что пораженный участок получил достаточно энергии, вы почувствуете как легкое отталкивание вашей руки или же постепенное прекращение потока праны из вашей ладони к подпитываемому участку . Течение праны может ощущаться в виде теплого потока или просто в виде потока тонкой энергии. Ощущение легкого отталкивания или прекращения потока вызвано выравниванием уровней пранической энергии на вашей руке и подпитываемой области . Для начинающих целителей подзарядка праной может занять 5-15 минут при незначительных заболеваниях и около 30 минут или более при более тяжелых заболеваниях .
    11. Проверьте достаточность подзарядки, заново просканировав внутреннюю ауру подпитываемого участка. Если энергии в этом участке все еще недостаточно, тогда продолжайте подзарядку до тех пор, пока он не получит достаточно праны.
    12. Если подпитываемый участок перенасытился энергией в большой степени , примените распределяющий свипинг . Он состоит в перераспределении излишка энергии рукой на соседние области. Повторно просканируйте участок для проверки результата. Если подпитываемый участок перенасытился энергией в небольшой степени, всего на три дюйма (7,5 см - прим. пер.), тогда оставьте его как есть.
    13. Прану, или ки, можно излучать не только через чакры рук, но также и через кончики пальцев рук, или чакры пальцев. Прана, излучаемая чакрами пальцев, является более интенсивной. Если интенсивность излучаемой праны слишком велика, пациент может почувствовать боль и сверлящее , проникающее ощущение, что совершенно излишне. Будет лучше, если вы сначала научитесь посылать энергию через чакры рук перед тем, как начнете практиковать подзарядку через чакры пальцев.

    Использование визуализации во время подзарядки полезно, но не обязательно. Факультативно , вы можете представить белый свет, текущий из ваших рук к заряжаемой области или к чакре. В продвинутом праническом целительстве используется цветная праническая энергия, или цветной свет, для ускорения выздоровления. Расслабьтесь и спокойно сосредоточьте внимание на чакрах рук. Результат последует автоматически. Эта техника проста и довольно эффективна. Попробуйте и судите сами.
    Если целитель предпочитает использовать визуализацию, он может представить праническую энергию в форме "белого света", но не "цветного света". Праническим целителям элементарного и промежуточного уровня желательно избегать использования в целении цветной пранической энергии, так как неправильное ее применение может оказать неблагоприятное воздействие на пациента. Цветную энергию желательно применять только продвинутым праническим целителям.
    Существует несколько возможных положений рук для впитывания праны: поза "рука к небу", "египетская" и "непринужденная" позы. Для позы "рука к небу" поднимите принимающую руку, обратив ладонь кверху. Поднятие руки вверх равноценно выпрямлению водяного шланга. В области подмышки имеется меридиан, или энергетический канал, соединенный с чакрами левой и правой руки. Выпрямление этого меридиана позволяет пране течь с наименьшим сопротивлением. Сосредоточение внимания на принимающей руке аналогично включению водяного насоса. Когда вы концентрируетесь на получающей руке, ее чакра активизируется и начинает поглощать большое количество энергии.
    Для принятия "египетской" позы согните принимающую руку в локте так, чтобы она была почти параллельна земле. Локоть должен быть чуть отведен от тела, приоткрывая подмышку. Это имеет эффект распрямления меридианов в области подмышки. Ладонь должна быть обращена кверху. Такое положение ладони настраивает ум на режим приема праны.

    Стабилизация переданной праны

    Одной из потенциальных проблем в праническом целительстве является нестабильность переданной пациенту праны. Переданная прана имеет тенденцию к постепенной утечке из организма , в результате чего может возникнуть рецидив болезни. Эту потенциальную проблему можно преодолеть путем тщательной чистки пораженного участка и стабилизации переданной праны.
    Переданную пациенту прану можно стабилизировать двумя путями:
    1. После подзарядки "покрасьте" подпитанный участок голубой праной в течение трех-четырех секунд. Если вам плохо даются мысленные образы, просто повторите "голубой, голубой, голубой (цвет)", одновременно "закрашивая" участок, с которым вы работаете.
    2. Сформируйте намерение или мысленно прикажите переданной пациенту пране оставаться на месте (или стабилизироваться ).
    Вы можете провести следующий эксперимент, чтобы доказать самому себе действенность этих принципов и техник:
    Метод:
    1. Методом чакр рук излучайте "белую" прану на поверхность стола в течение около одной минуты и одновременно мысленным представлением придайте ей форму шара, не желая при этом, чтобы энергия оставалась на месте. Это - первый шар пранической энергии.
    2. В течение около одной минуты излучайте голубую праническую энергию и мысленным представлением придайте ей форму шара, не желая при этом, чтобы энергия оставалась на месте. Это - второй шар пранической энергии.
    3. В течение около одной минуты излучайте белую праническую энергию и пожелайте или мысленно прикажите праническому шару оставаться на месте в течение часа. Это - третий шар пранической энергии. Убедитесь в том, что вы должным образом отметили местоположение этих шаров.
    4. Просканируйте три пранических шара, чтобы удостовериться в том, что они созданы правильно .
    5. Подождите в течение около 20 минут и снова просканируйте три пранических шара. Вы обнаружите, что первый шар пранической энергии уже исчез или значительно уменьшился в размерах, в то время как второй и третий шары пранической энергии до сих пор сохранились в своей начальной форме.
    Проведите этот эксперимент прямо сейчас. Он довольно прост, и его легко выполнить .

    Что значит проявлять волю или формировать намерение?
    Вам не надо напрягать мышцы или прилагать чрезвычайные усилия, чтобы проявить волю или сформировать намерение. Вам даже не требуется создавать зрительный образ или закрывать глаза. Выполняя действие с пониманием, ожиданием и концентрацией, вы тем самым проявляете волю! Требуемая степень концентрации не является чрезвычайной . Степень концентрации, необходимая для чтения книги, будет достаточной для проведения пранического целения.
     
    Последнее редактирование: 12 ноя 2019
  24. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    [​IMG]


    Некоторые деревья, такие как сосны или старые, крупные здоровые деревья, источают сильную энергию. Усталые или больные люди получают большую пользу, отдыхая под такими деревьями. Результат будет лучше, если обратиться к Сущности дерева с просьбой помочь больному человеку поправиться. Любой человек может научиться сознательно получать прану от деревьев через ладони, при этом тело ощутит покалывание и онемение из-за огромного количества воспринимаемой праны. Этому можно научиться всего за несколько практических занятий.

    11. Венечная чакра. Расположена на макушке головы. Она контролирует и питает энергией шишковидную железу (эпифиз), мозг и все тело. Это одна из главных "дверей" для входа праны. Подпитка венечной чакры имеет эффект энергетической подпитки всего тела. Это схоже с наливанием воды в воронку и приводит к тому, что все тело насыщается праной.
    Современные научные исследования показывают, что шишковидная железа имеет отношение к процессам старения и замедления старения.

    3. ЭЛЕМЕНТАРНОЕ ПРАНИЧЕСКОЕ ЦЕЛИТЕЛЬСТВО

    Чакры рук и пальцев

    В центре ладоней находятся две очень важные чакры: это чакра левой руки и чакра правой руки. Как правило, размер этих чакр составляет около 1 дюймав диаметре. У некоторых пранических целителей размер чакр рук может достигать 2 дюймов (5 см - прим. пер.) или более в диаметре . Несмотря на то, что чакры рук считаются малыми (второстепенными), они играют очень важную роль в праническом целительстве. Именно через чакры рук целитель впитывает прану извне и передает ее пациенту. Обе чакры рук - правая и левая - способны впитывать и передавать прану, или ки. Однако для правшей легче использовать чакру левой руки - для впитывания праны, и чакру правой руки - для передачи праны, а для левшей - наоборот.
    На каждом пальце расположены мини-чакры. Эти чакры также способны впитывать и передавать прану. Чакры рук излучают менее концентрированную, или смягченную, прану, в то время как из чакр пальцев исходит более сильная, интенсивная прана. Подзарядку энергией детей, пожилых или сильно ослабленных людей следует проводить медленно и осторожно, используя чакры рук.
    Стимулирование или активизация чакр рук делает руки более чувствительными, в результате чего развивается способность ощущать более тонкие материи и умение сканировать различные слои ауры. Ведь именно посредством сканирования целитель обнаруживает больные участки в энергетическом теле.
    Повышение своего энергетического уровня путем прижатия кончика языка к нёбу
    Свой энергетический уровень можно временно и легко повысить путем прижатия кончика языка к нёбу (в дальнейшем - "прижатие языка к нёбу").

    Локальная чистка (локальный свипинг)

    1. Поместите вашу руку или руки над пораженным участком . Сосредоточьте внимание на вашей руке и на больной части тела и медленно сметите больную энергию. Это все равно, что чистить грязный предмет рукой.
    2. Выполните локальную чистку пораженного участка пять раз, а затем энергично встряхните руку, сбрасывая больную энергию в приспособление для дезинтеграции. Этот процесс следует повторять до тех пор, пока пациент не почувствует частичное или полное облегчение.
    3. При легких заболеваниях локальную чистку выполняют 30-50 раз.

    Метод:
    1. Помассируйте центры ладоней для облегчения концентрации на них.
    2. Принимающая рука должна быть повернута ладонью вверх, а передающая рука - ладонью вниз или от себя. Причина этого кроется в нашей привычке брать что-либо рукою повернутой вверх и отдавать - рукою повернутой вниз или от себя. Когда ребенок просит что-нибудь у родителя, родитель отдает рукой, повернутой вниз, а ребенок получает рукой, повернутой вверх.
    3. Сконцентрируйтесь или направьте ваше внимание на центр ладони, которую вы собираетесь использовать для получения пранической энергии , в течение десяти-пятнадцати секунд. Это необходимо для того, чтобы частично активизировать чакру руки и тем самым повысить ее способность поглощать праническую энергию.
    4. Поместите другую руку около больной части тела и сконцентрируйтесь одновременно на центрах обеих ладоней. Если вы собираетесь излучать энергию через чакру правой руки, поместите вашу правую руку около больного участка. Сохраняйте расстояние в три-четыре дюйма (7,5-10 см - прим. пер.) между вашей рукою и телом пациента . Продолжайте концентрировать внимание на центрах ваших ладоней до тех пор, пока пациент не получит достаточное количество энергии. Для начинающего целителя процесс подпитывания при легких заболеваниях может занять приблизительно 5-15 минут.
    5. Должно иметься начальное ожидание или намерение получать прану через одну чакру руки и излучать - через другую чакру руки. После того как начальное намерение было сформировано , больше нет необходимости поддерживать сознательное ожидание или желание излучать прану. Положение ваших рук, начальное ожидание и концентрация на центрах ладоней заставят прану автоматически входить через одну чакру руки и выходить через другую чакру руки.
    6. Некоторые целители совершают ошибку, излишне концентрируясь на передающей руке и недостаточно концентрируясь на принимающей руке. В результате этого они не способны излучать достаточное количество пранической энергии, потому что они не принимают достаточно энергии. Также, такие целители обычно легко истощаются, потому что они используют свою собственную праническую энергию вместо энергии окружающей среды. Следовательно, во избежание истощения собственной энергии целитель должен концентрироваться больше на принимающей руке, а не на передающей руке.
    7. При подзарядке , или излучении праны, вы должны мягко проявить волю или сформировать начальное намерение направить излучаемую прану на пораженную чакру и, через нее, в больной орган. Критически важным фактором является направление излучаемой праны в больной орган. Это вызовет более быстрое облегчение симптомов или более быстрое выздоровление. Просто подзарядка пораженной чакры без направления пранической энергии усилием воли в больной орган, приведет к более медленному распределению праны, или жизненной энергии, из чакры, которую вы лечите, в больной орган и тем самым снизит скорость облегчения симптомов или излечения заболевания .
    8. Левая и правая подмышки должны быть приоткрыты для того, чтобы позволить более свободное течение праны из одной чакры руки в другую. Это важно.
    9. Если во время подзарядки вы почувствовали небольшую боль или дискомфорт в вашей руке, встряхните руку. Во время подзарядки необходимо периодически встряхивать руку для того, чтобы сбросить больную энергию.
    10. Продолжайте подзарядку до тех пор, пока пораженный участок не напитался энергией в достаточной мере. То, что пораженный участок получил достаточно энергии, вы почувствуете как легкое отталкивание вашей руки или же постепенное прекращение потока праны из вашей ладони к подпитываемому участку . Течение праны может ощущаться в виде теплого потока или просто в виде потока тонкой энергии. Ощущение легкого отталкивания или прекращения потока вызвано выравниванием уровней пранической энергии на вашей руке и подпитываемой области . Для начинающих целителей подзарядка праной может занять 5-15 минут при незначительных заболеваниях и около 30 минут или более при более тяжелых заболеваниях .
    11. Проверьте достаточность подзарядки, заново просканировав внутреннюю ауру подпитываемого участка. Если энергии в этом участке все еще недостаточно, тогда продолжайте подзарядку до тех пор, пока он не получит достаточно праны.
    12. Если подпитываемый участок перенасытился энергией в большой степени , примените распределяющий свипинг . Он состоит в перераспределении излишка энергии рукой на соседние области. Повторно просканируйте участок для проверки результата. Если подпитываемый участок перенасытился энергией в небольшой степени, всего на три дюйма (7,5 см - прим. пер.), тогда оставьте его как есть.
    13. Прану, или ки, можно излучать не только через чакры рук, но также и через кончики пальцев рук, или чакры пальцев. Прана, излучаемая чакрами пальцев, является более интенсивной. Если интенсивность излучаемой праны слишком велика, пациент может почувствовать боль и сверлящее , проникающее ощущение, что совершенно излишне. Будет лучше, если вы сначала научитесь посылать энергию через чакры рук перед тем, как начнете практиковать подзарядку через чакры пальцев.

    Использование визуализации во время подзарядки полезно, но не обязательно. Факультативно , вы можете представить белый свет, текущий из ваших рук к заряжаемой области или к чакре. В продвинутом праническом целительстве используется цветная праническая энергия, или цветной свет, для ускорения выздоровления. Расслабьтесь и спокойно сосредоточьте внимание на чакрах рук. Результат последует автоматически. Эта техника проста и довольно эффективна. Попробуйте и судите сами.
    Если целитель предпочитает использовать визуализацию, он может представить праническую энергию в форме "белого света", но не "цветного света". Праническим целителям элементарного и промежуточного уровня желательно избегать использования в целении цветной пранической энергии, так как неправильное ее применение может оказать неблагоприятное воздействие на пациента. Цветную энергию желательно применять только продвинутым праническим целителям.
    Существует несколько возможных положений рук для впитывания праны: поза "рука к небу", "египетская" и "непринужденная" позы. Для позы "рука к небу" поднимите принимающую руку, обратив ладонь кверху. Поднятие руки вверх равноценно выпрямлению водяного шланга. В области подмышки имеется меридиан, или энергетический канал, соединенный с чакрами левой и правой руки. Выпрямление этого меридиана позволяет пране течь с наименьшим сопротивлением. Сосредоточение внимания на принимающей руке аналогично включению водяного насоса. Когда вы концентрируетесь на получающей руке, ее чакра активизируется и начинает поглощать большое количество энергии.
    Для принятия "египетской" позы согните принимающую руку в локте так, чтобы она была почти параллельна земле. Локоть должен быть чуть отведен от тела, приоткрывая подмышку. Это имеет эффект распрямления меридианов в области подмышки. Ладонь должна быть обращена кверху. Такое положение ладони настраивает ум на режим приема праны.

    Стабилизация переданной праны

    Одной из потенциальных проблем в праническом целительстве является нестабильность переданной пациенту праны. Переданная прана имеет тенденцию к постепенной утечке из организма , в результате чего может возникнуть рецидив болезни. Эту потенциальную проблему можно преодолеть путем тщательной чистки пораженного участка и стабилизации переданной праны.
    Переданную пациенту прану можно стабилизировать двумя путями:
    1. После подзарядки "покрасьте" подпитанный участок голубой праной в течение трех-четырех секунд. Если вам плохо даются мысленные образы, просто повторите "голубой, голубой, голубой (цвет)", одновременно "закрашивая" участок, с которым вы работаете.
    2. Сформируйте намерение или мысленно прикажите переданной пациенту пране оставаться на месте (или стабилизироваться ).
    Вы можете провести следующий эксперимент, чтобы доказать самому себе действенность этих принципов и техник:
    Метод:
    1. Методом чакр рук излучайте "белую" прану на поверхность стола в течение около одной минуты и одновременно мысленным представлением придайте ей форму шара, не желая при этом, чтобы энергия оставалась на месте. Это - первый шар пранической энергии.
    2. В течение около одной минуты излучайте голубую праническую энергию и мысленным представлением придайте ей форму шара, не желая при этом, чтобы энергия оставалась на месте. Это - второй шар пранической энергии.
    3. В течение около одной минуты излучайте белую праническую энергию и пожелайте или мысленно прикажите праническому шару оставаться на месте в течение часа. Это - третий шар пранической энергии. Убедитесь в том, что вы должным образом отметили местоположение этих шаров.
    4. Просканируйте три пранических шара, чтобы удостовериться в том, что они созданы правильно .
    5. Подождите в течение около 20 минут и снова просканируйте три пранических шара. Вы обнаружите, что первый шар пранической энергии уже исчез или значительно уменьшился в размерах, в то время как второй и третий шары пранической энергии до сих пор сохранились в своей начальной форме.
    Проведите этот эксперимент прямо сейчас. Он довольно прост, и его легко выполнить .

    Что значит проявлять волю или формировать намерение?
    Вам не надо напрягать мышцы или прилагать чрезвычайные усилия, чтобы проявить волю или сформировать намерение. Вам даже не требуется создавать зрительный образ или закрывать глаза. Выполняя действие с пониманием, ожиданием и концентрацией, вы тем самым проявляете волю! Требуемая степень концентрации не является чрезвычайной . Степень концентрации, необходимая для чтения книги, будет достаточной для проведения пранического целения.
     
  25. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.197
    Симпатии:
    536
    Книга и ее автор весьма высоко ставились весьма известными людьми. Вот что, скажем, пишет о ней Калинаускас:
    Если предложенные здесь практики кому-то покажутся чрезмерными, то можно вспомнить слова Рене Генона:

    Тартанг Тулку. Время, пространство и знание

    Полностью - тут:
    http://tispkn.narod.ru/


    [​IMG]


    Тартанг Тулку Время пространство и знание
    ________________________________________
    Время, пространство и знание
    Новое видение реальности
    Часть первая. Пространство
    Глава первая. Присутствие пространства - открытость и твердые поверхности
    Глава вторая. Тело и человеческое воплощение
    Глава третья. Ум и источник видимости
    Глава четвертая. Мир и другие основания
    Глава пятая. Быть в мире, быть пространством и временем
    Часть вторая. Время
    Глава шестая. Присутствие времени - потенция освобождения и принуждающие паттерны
    Глава седьмая. Путь от обычного к большому Времени - обозрение
    Глава восьмая. Промежуточные переживания времени
    Глава девятая. Видение, бросающее вызов "я" и открывающееся Большому Времени
    Часть третья. Знание
    Глава десятая. Возможность знания как доминирующей проницательности
    Глава одинадцатая. Затемняющая природа обычного знания
    Глава двенадцатая. Низшее знание - препятствие и благоприятная возможность
    Глава тринадцатая. Проявление Большого Знания
    Глава четырнадцатая. Большое Знание - его ценность и качество проникаемости
    Глава пятнадцатая. Знание и всеобщность
    Глава шестнадцатая. Знание, Бытие, Человеческое Бытие
    Руководство к упражнениям

    Предисловие

    Один замалчивает субъект, другой — объект; общим для обоих является мнимая дихотомия на субъект и объект. Но «опыт» (переживание) предшествует различию между субъективностью и объективностью, между внутренним и внешним, поскольку он не является ни субъектом, ни объектом и не имеет ни внутреннего, ни внешнего.
    Здесь «пространство» является ориентабельностью без фиксированного центра, а «время» — удерживающей-запоминающей структурой с его объединяющей операцией «теперь». Отличительные характерные качества «присутствия субъекта» и «присутствия объекта» являются результатами более поздней (тематической) конструкции. Хотя опыт, все проникая, присутствует, как «горизонтальные формы», являющиеся налагаемыми ограничениями, как в игре, опыт (как непрерывный источник) никогда не исчерпывает себя.
    Не следует думать, что, различая «малое знание», которое неизбежно оказывается как ограниченным, так и ограничивающим, и Большое Знание, имеющее освобождающее действие, поскольку оно игнорирует любую попытку ограничить или свести его к банальностям мнения, мы имеем дело с редуцируемыми свойствами или «вещами», между которыми лежит непроходимая пропасть. Большое Знание обнимает «малое знание» и может поэтому «видеть» его ограничения (и, что еще важнее, повеселиться над ним), тогда как «малое знание» не способно ни на что подобное.
    Итак, «фигурально выражаясь», Большое Знание играет само с собой в жмурки. Но ничто не мешает ему сорвать повязку и двигаться сознательно. Или, можно сказать, «малое знание» подобно искаженному близорукому зрению, тогда как Большое Знание - это полное (нормальное) зрение - видение без видения, «вещей».
    Переход от «малого знания» к Большому Знанию не влечет за собой новой теории о знании и его проявлениях, которые - не столько события, сколько Бытие, как знание, пространство и время, всегда вот оно, но никогда - в качестве вещи. Не создает этот переход и новой эпистемологической модели. Это реставрация видения, которое как таковое ни отрицает, ни абсолютизирует.
    Итак, цель этой книги - реставрировать видение, а последовательный ряд упражнений являет собой терапевтические средства, ведущие к этому результату Вдумчивый читатель будет глубоко признателен Тартангу Тулку за брошенный им призыв думать и видеть вновь.
    Герберт В. Гюнтер

    Вступление

    Хотя обычно мы «пребываем» на определенном уровне, нам остается возможность исследовать и другие уровни, если есть желание. Тем более что возможность полного выхода за пределы, трансцендирования отдельных «пространств», «времен» и ограниченного «знания» представлена тем, что может быть названо Большим Пространством, Большим Временем и Большим Знанием.

    Когда открывается наше восприятие времени и пространства, мы можем начать видеть и оценить по достоинству новый вид знания, знания за пределами дуальности и дихотомий, всепроникающее знание. С помощью этого знания мы можем научиться видеть живую игру всякой ситуации; мы можем открыться естественной тенденции наших энергий течь в сторону исследования понимания и красоты - к более глубоким ценностям человечности.
    Когда наша панорама открывается нам, весь опыт видится как динамическая игра Пространства, Времени и Знания. Внутренняя красота внешнего, которое есть танец Времени, Пространства и Знания, естественно разворачивается перед нами, включая и нас. Тогда мы можем прямо переживать наше Бытие, выражающее себя как динамичная и полная свобода. Так мы можем открыть, что значит быть на самом деле человеком. Так мы можем прийти к равновесию.

    Эпиграф

    Центральное для самого сердца реальности, прекрасное видение доступно - когда мы можем «видеть» без ограничивающих позиций. Это видение имеет отношение к Пространству, которое изначально исполнено мира, открыто. В своей открытости оно cвoбодно вмещает различные взгляды, все наполняющие Пространство, плавающие, собирающиеся в Пространстве. Хотя и безмятежное, оно заполнено видимостью. Поэтому Пространство не статично, а являет собой светлый взрыв распространяющегося творчества, наполняющего все зоны прошлого и будущего, без исчерпания открытости или его способности к проявлению дальнейшего богатства существования.
    Все, что появляется, появляется как часть танца, исполняемого Пространством. Танец обширен, далеко развернут, даже беспределен. Но каждый танцор прыгает вверх, тянет в сторону и удаляется, оставаясь тем временем неотделимым от питающей обширности Пространства.
    Цвета, формы, всякое переживание, искусство, музыка, философия - выражения Пространства. Вступая в переплетающийся, всецело взаимопроникающий танец, они все же остаются свободно текущим присутствием просвечивающих контуров и поверхностей всякая встреча (занятие) - это глубокое и мистериальное представление закона центрального значения, отмечающего не оставляющий следов бесцентровый центр реальности.
    Каждое индивидуальное присутствие - это везде открытый бесцентровый центр... Пространство.
    Когда единичная малость и тысяча миров
    равны этому Пространству,
    Кто может сказать, что содержит что?
    Кто может отыскать пределы
    Богатству жизни?


    Часть первая ПРОСТРАНСТВО
    Присутствие пространства — открытость и твердые поверхности

    Что бы мы ни делали, куда бы мы ни шли, что бы ни происходило на этой переполненной поверхности взаимодействий, составляющих наш мир, есть и небо. Небо, может быть, - простейший пример пространства, но оно также очень важный символ. Не имеет значения, насколько запутанной, сдавленной и интенсивной может быть наша деятельность, небо также присутствует... непосредственно над всем.

    Небо - ближайший, мы могли бы даже сказать «локальный», представитель пространства и как таковое участвует в нашей привычной занятости пределами. Хотя небо можно созерцать во всей его обширности, открытости и глубине, к нему мы относимся как к границе, замыкающей сферическую поверхность. Однако, как только мы отнесемся к нему таким образом, само это действие напомнит нам о еще больших, более открытых пространствах Солнечной системы, галактики и вселенной.

    Внутри непроницаемостей и твердых поверхностей или под ними, которые определяют нас и наши взаимодействия, также есть пространство. Неощутимые, незримые психологические пространства составляют личность, тело которой мы видим как определенное и локализованное. Макроскопические и микроскопические пространства есть в пределах всякого тела или объекта. А все пространства, в свою очередь, по-видимому, ответственны за присутствие объектов. Мысли находятся «внутри» пространств ума. Органы, молекулы, атомы и субатомные частицы, а также планеты, звезды и галактики - все двигаются в своих пространствах.

    Было время, когда никто даже не рассматривал возможность проникновения «внутрь» атома. Но потом попытка была предпринята, и люди обнаружили там огромные пространства и энергии, а также новое и расширяющееся понимание макроскопического мира. Новые времена предусматривают новые возможности, а наше настоящее время может позволить нам открыть новые пространства и территории, куда никто никогда и не думал заглядывать. Например, наверное, возможно открыть определенное пространство, состоящее в некоторой сокровенной связи с каждой мыслью, каждым ощущением, каждой поверхностью и каждой концептуальной категорией, которая составляет наш живой мир. Доступность таких открытий - дело исключительно особой «фокусной установки, настройки» или перспективы, которой мы пользуемся.

    То, что мы воспринимаем как твердые, плотные или непрозрачные «вещи», порожденные заданной «установкой», мы определяем по контрасту с тем, что мы воспринимаем как «пространство» этого уровня. Итак, уделяя внимание только наглядно твердым, плотным вещам и контрастирующему пространству, что вытекает из одной только специфической «установки», мы не можем открыть подлинную природу ни «существования», ни видимости.
    На протяжении всей истории мы поддерживали фиксированную и ограничивающую «фокусную установку», даже не сознавая этой деятельности. И все же, хотя наш обычный мир, по-видимому, зависит от этой «установки», если мы сумеем изменить «установку», мы можем достигнуть фантастического нового знания и увидеть высокую ценность жизни.

    Идея об открытии новых пространств может поначалу показаться чистой абстракцией, интеллектуальным предприятием. Но в действительности она коренится в глубоко ощущаемой потребности найти альтернативу чувству ограничения и заточения, которое каждый из нас испытывает в своей повседневной жизни. Это чувство нехватки пространства, будь то на личностном, психологическом уровне или же на уровне межличностном, социологическом, привело к замешательству, конфликту, отсутствию равновесия и общей негативности в современном обществе. Мы обнаруживаем, что сами устанавливаем строгие определения территориальных границ, как индивидуальных, так и границ больших групп или наций, и что огромное количество нашей энергии расходуется на защиту и оборону этих границ. Но если мы начнем расширять нашу перспективу и открывать новые измерения пространства в наших непосредственных переживаниях, беспокойство и фрустрация, являющиеся результатом нашего чувства ограничения, автоматически уменьшатся, и мы сможем увеличить свою способность чутко и действенно относиться к самим себе, к другим и к нашему окружению.

    Если мы воспользуемся новыми «фокусными установками» и увидим, как они работают, мы можем подойти к всеобъемлющему пониманию, которое само есть определенный вид пространства. Более того, это «понимание», которое является также «пространством», объясняет, выражает все и есть все. Хотя это может казаться противоречащим нашей обычной точке зрения на мир, понимание или видение само по себе может явиться раскрывающим основанием всей реальности. И даже внимание к нашему обычному пространству может помочь в показе этого всеохватывающего "пространственного" видения, как основанного на том, что мы могли бы назвать Большим (Великим) Пространством.

    Пространство не только выше и за пределами нас; пространство также внутри нас и окружает нас. Объекты никогда в действительности не являются «застывшими, затвердевшими». Как внутри так и снаружи всех объектов есть пространство, место для деятельности, и таким образом объекты подвижны даже в существовании. Откуда они пришли, где они находятся и куда они идут? Ответом опять оказывается «пространство». Осмотритесь вокруг и понаблюдайте за этим. Позвольте вашему восприятию проявиться посредством ассоциаций, возникающих в связи с обычным понятием «пространства».

    ПРОСТРАНСТВО ПРОЕЦИРУЕТ ПРОСТРАНСТВО В ПРОСТРАНСТВО!

    Большое Пространство не есть что-то, отличное от нашего собственного пространства и состояния, но это трудно понять, просто следуя вербальному объяснению Вещи не только пронизаны пространством в обычном смысле, они также есть Большое Пространство бесконечное, открытое и не исключающее из бытия других вещей. Большое Пространство не становится чем-то. Из него ничего не возникает. Ничто не может запятнать его. Большое Пространство остается безграничным, вмещает все и, однако, ничего «не устанавливает» и ничего не делает.

    Упражнение 1. Гигантское тело

    А. Удержите глазом своего ума образ гигантского человеческого тела, мужского или женского. Визуализируйте его как очень живое и реальное и пытайтесь увидеть физическую форму в деталях настолько, насколько это возможно. Концентрируйтесь очень чутко и дайте себе время на построение ясного образа. После выполнения этого упражнения в течение нескольких дней или недель образ будет становиться все более ясным - четкость важна для успеха этого и будущих упражнений.

    Б. Когда этот образ несколько стабилизируется, станет устойчивым, позвольте вашему осознаванию (которое содержится в очень малом пространстве в сравнении с размерами гиганта) приблизиться к гиганту. Исследуйте внешнюю поверхность тела гиганта со всех направлений и с различного расстояния, пока фактически вы не войдете в контакт с его формой. Поскольку вы так малы, вы обнаружите, что сможете безопасно проходить сквозь поры кожи великана. Вы можете продолжить исследование его общей внутренней структуры - его желудка, горла, рта, носа, ушей, легких, внутренностей, вен и костей. Продолжайте проводить эти общие внешние и внутренние исследования по меньшей мере в течение недели.

    Упражнение 2. Внутренние детали

    А. Теперь больше сконцентрируйтесь на телесных внутренних органах, тканях и жидкостях. В исследованиях этого уровня строения тела в качестве руководства может оказаться полезным текст по физиологии. Пытайтесь визуализировать поверхности этих взаимосвязанных структур настолько живо и в точных деталях, насколько вы можете.
    Б. Теперь изучайте внутренние детали каждой из этих структур сами по себе. Вообразите, что вы достаточно малы, чтобы наблюдать клетки, молекулы, бактерии и так далее из того, что составляет ткани и жидкости.

    Упражнение 4. Простор взаимодействия и светящиеся контуры

    А. В этом упражнении возобновите пристальное изучение телесных структур и систем, делая это все более детально. Отметьте снова, что все структуры взаимодействуют с другими структурами и что каждая отдельная «структура» сама по себе только зона, отмеченная лишь (меньшими) взаимодействующими структурами. Эти индивидуальные «структуры» в свою очередь также являются зонами и т.д.
    Используйте этот тип исследования, чтобы открыть или выйти во все непроницаемости и поверхности, которые очерчивают «структуру» или «вещь». Продолжайте двигаться через эти определяющие поверхности, пока все они не станут полностью открытыми... они больше не являются барьерами или препятствиями к вашему всматривающемуся осознаванию, Позвольте характерным особенностям и четкости поверхностей сохраниться, но в качестве светящихся очертаний, прозрачных границ и поверхностей раздела. Двигайтесь свободно сквозь эти поверхности раздела.
    Б. Предположите себя снаружи тела и обозревайте его в том просвечивающем аспекте, когда одни контуры находятся (гнездятся) внутри других контуров. В пределах этого видения постарайтесь одновременно охватить все в телесной организации.
    В. Рассмотрите возможность поддерживания этого видения без его ограничения единственным углом или точкой зрения; попытайтесь увидеть тело одновременно со всех направлений и уровней.

    Комментарий 4
    В упражнении 4 мы можем развить модус «видения», которое совсем не ограничено отдельной позицией или «точкой зрения». Вследствие того что «глаза» - это воплощение вида «познавания», которое, чтобы воспринять или узнать, должно занять позицию, постарайтесь выполнять эти упражнения, не используя своих глаз или не настаивая на том, что то, что вы «видите» согласуется с обычными предположениями, влекущими за собой такое видение. Эти предположения выявятся и будут подвергнуты проверке по мере нашего продвижения.

    Мы можем начать упражнения с помощью «воображения», но можем прогрессировать и дальше, чтобы научиться «знать» в новом и совершенно неопровержимом смысле. Наше «познавание» есть обычно простое вызывание в памяти общепринятых элементов; но теперь вместо этого мы можем больше научиться тому, как обычный мир видимости исчезает и разворачивается в терминах известных тел, познающих и вещей. Этот новый вид знания может иметь дело больше с открытым полем или измерением, дающим возможность принятия различных точек зрения, чем с наблюдаемыми объектами как производными таких отдельных точек зрения. Чтобы решить это, мы должны продолжить исследование. Возможно, между двумя этими отношениями существует равновесие.

    Упражнение 5. Освобождение к пространству

    А. Гигантское тело представляется теперь как бесконечно сложный кластер просвечивающих очертаний; но эти очертания не должны оставаться только «линиями в пространстве». Усильте просвечивающий характер тела, сделав линии очень яркими, живыми, неуловимыми и не присутствующими вашему познающему присутствию. Затем добавьте к контурам экстатическое качество, которое в значительной степени может вам «тонко настроить» образ.
    Б. Теперь войдите в пространство, «занятое» самими контурами, двигаясь сквозь линии и вскрывая их, пока все они не станут «пространством», совершенно свободным от любых модификаций, точек зрения, разграниченных зон и идей количества. Тело исчезает, освобождается до интенсивно живого и все же совершенно открытого «пространства».

    Комментарий 5
    Упражнение 5 А поможет восстановить более открытое и живое измерение (к) «видимости». Обычно «известна» видимость, и, следовательно, она приобретает определенные границы ценой потери меры жизненности и выпадения в зависимость от «познающего» для ее (видимости) жизни. Мы можем вновь обрести измерение высокого порядка, прослеживая ведущие образы, идеи и качества до изначально чистой встречи.
    Упражнение 5 Б продолжает вскрытие определяющие поверхностей как «пространства» и подталкивает это раскрытие к необычному заключению. Это первая попытка подвергнуться воздействию высокого порядка или открытого измерения, в которых можно принимать все отдельные выигрышные точки зрения (порождая таким образом отдельные вещи как известные). «Пространство» в отличие от обычного пространства свободно от качеств и допущений, которые обычно приписывают пространству. Оно также непохоже на ординарные «вещи», как их обычно понимают. Однако мы достигли его исследованием «вещей». Так что, вероятно, о «вещах» можно было бы фактически сказать, что они в основном должны быть не чем иным, как этим «пространством» или открытостью.

    Упражнение 6. Непроницаемость в противовес прозрачности

    Вернитесь к вашему первоначальному обозрению гигантского тела, представленного в упражнении 1 - 3, позволяя вновь присутствовать всем плотным и непрозрачным структурам. Переживайте эту плотность и непроницаемость настолько внимательно, насколько это возможно. Теперь сравните это переживание с переживанием аспекта проницаемости тела. Возможно ли, чтобы обе эти версии, когда они переживаются непосредственно, в равной степени являлись видом «пространственного» переживания? Чутко всмотритесь в оба переживания и спросите себя, имеется ли в более структурированной версии нечто такое, что препятствует ей быть в некотором отношении тотально открытой.

    Не выпадайте во фрустрацию, если вы не сможете сделать больше, чем биться над вопросом, который это упражнение ставит. Просто, практикуя это упражнение, расслабьтесь и рассматривайте эмпирические импликации этого вопроса.
    __________
    Для решения вопроса, поставленною в упражнении 6 относительно того, являются ли непрозрачное, а также просвечивающее гигантские тела в равной степени «пространством» (и для установления контакта с «пространством» и знанием, обсуждающимся в комментарии 6), мы должны начать относиться к гигантскому телу в его аспекте скорее как к воплощенной личности, нежели как к только сложной физической структуре или организму.
     

Поделиться этой страницей