02. Буддизм Тибета

Тема в разделе "Соня: конспекты интеграции", создана пользователем Соня, 5 апр 2017.

  1. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.799
    Симпатии:
    550
    3. Луна в вашем сердце

    Стать воином и научиться смотреть в лицо самому себе – это вопрос честности, а не самоосуждения. Идея заключается в том, чтобы просто посмотреть в лицо фактам. Честность играет очень важную роль. Просто увидьте простую и очевидную правду о себе. Когда вы становитесь честным с самим собой, то развиваете подлинный глубинный уровень истины. Это не обязательно принижение себя. Просто узнайте то, что есть; просто увидьте это, а затем остановитесь! Итак, первым делом посмотрите на себя, но без осуждения. Важно быть реалистичным, подлинным, здесь и сейчас, не заниматься самообманом. Просто смотрите; и когда вы видите ситуацию в её наиболее полном масштабе, тогда вы превращаетесь в воина.
    …. Однако, если вы будете только присутствовать, то стоит вам увидеть подлинную тьму, как вслед за этим загорится свет или взойдёт солнце.
    Вы начинаете понимать, что вы настоящий человек. Отныне вы чувствуете в себе умиротворение, уверенность, а помимо своей целостности и присутствия осознаёте ещё и то, что вы полны внутренней силы. Природа будды уже есть в вас, потому что вы верны себе – верны в том смысле, что вы безусловно честны. На самом деле нет такого понятия, как истинная самость, неизменно реальное «я». Когда вы видите себя по-настоящему, то обнаруживаете, что понятие реальности в действительности начинает исчезать. Вместо этого вы находите там обширное пространство, что является ничем не обусловленным вместилищем для процессов дыхания. С тех пор как вы увидели себя, вам становится беспричинно легко и радостно.
    В то же время вы начинаете признавать существование мудрости более высокого порядка. Вы понимаете, что на самом деле, независимо от того, насколько вы умны и образованы, вы не так много знаете о природе реальности. Вам нужна помощь для того, чтобы установить подлинную связь с самим собой. Кто-то должен помочь вам проснуться. Некоторым людям достаточно встретить эту пробуждённость или мудрость в книге или в форме созерцательного учения, которое вы практикуете. Тем не менее она приходит откуда-то. Изначально мудрость должна была выйти из вдохновения и понимания человека, которыми он или она были готовы поделиться.
    Когда эта первооснова, являющая собой вашу природу будды, пробуждается в вашем существе, вы, как ни странно, считаете её чужеродным, привнесённым элементом. Согласно буддийской традиции, этот опыт называется пересадкой сердца просветления, или вживлением полной луны в своё сердце. Наверно, понимать легче, когда говоришь о даровании или пробуждении, а не о вживлении, или «трансплантации» полной луны. Это помогает нам понять, что, хотя мы и получаем луну как дар, на самом деле она уже есть в нас.
    Представьте себе полную луну, вплывающую в окно гостиной, всё ближе и ближе, а затем вдруг входящую в ваше сердце. Вы могли бы испытать шок или негодование от такого события, однако оно, как правило, приносит огромное облегчение. «Уф, полная луна вошла в моё сердце». На самом деле это просто здорово, замечательно.
    Вместе с тем, когда полная луна входит в ваше сердце, вы можете слегка обеспокоиться. «Боже мой, что я натворил? В моём сердце луна. Что я буду делать с нею? Очень уж ярко она сияет». Возможно, она только сегодня утром вошла в ваше сердце, но она там полностью, до конца. Вот она! Мы абсолютно бессильны. Поэтому мы вправе немного испугаться. Ум эго может почувствовать, что его обесчестили. Вы потеряли свою опору.
    Луна вживлена в ваше сердце, и вам это может не понравиться. Иногда вы чувствуете себя ужасно. «Что я наделал?» Вы надеетесь на то, что это просто морок, наваждение, очередной сон. К сожалению, в действительности это не сон и не репетиция, а нечто настоящее, абсолютно реальное. Мы вживили полную луну просветления в своё сердце. Кстати, эта луна не может убывать. Она никогда не убывает, она всегда растёт.
    Возможно, чем лучше мы понимаем это, тем больше печалимся. По правде говоря, мы утратили чистоту своего эго. Мы могли бы отмечать про себя положительный момент, но в то же время мы испытываем чувство потери. Мы хотим цепляться за своё старое доброе эго. … Но теперь жизнь пошла кувырком. Мы позволили этой глупой луне поселиться в нашем сердце. Мы сникли, мы скисли, и от нашего апломба не осталось и следа.
    В крайних случаях вы можете захотеть уничтожить всё, связанное с этим принципом пробуждённости, лишь бы избавиться от этой луны. Вам кажется, что она способна свести вас с ума.
    Но если хорошо подумать, то при беспристрастном отношении к сложившейся ситуации это самое большое достижение в вашей жизни. Если вы смотрите прямо на луну в своём сердце, то чувствуете себя превосходно. Это первый шаг. Вы впервые осознали, что вы действительно человек, а не какой-нибудь робот. И всё же вам по-прежнему грустно и одиноко. Такая печаль свидетельствует о томлении по высшей мудрости и дальнейшим открытиям. Это не предел.

    4. Солнце в вашей голове

    Пробудив луну в своём сердце, вы чувствуете одиночество и, естественно, сердечную боль. В этой тоске может воплощаться ваше нежелание идти дальше, проявляться ваше упрямство. Заполучив луну в сердце, вы не желаете, чтобы вас беспокоили ещё какие-то луны, другие люди. Вы довольствуетесь своим мирком и не решаетесь выйти за его пределы. В такой момент вам очень нужно совершить следующий героический поступок воина.
    А это значит принять магию. говоря об обращении к магии, мы подразумеваем, что мы способны преображать свой опыт явленного мира. Наши будничные переживания страсти, агрессии и невежества можно трансформировать в естественное состояние существования, то есть в такое состояние, в котором нет места страсти, агрессии и невежеству. Для того чтобы получить такой опыт естественной магии, нужно вместить в себя солнце.
    Согласно буддийской традиции, солнце олицетворяет женское начало, а луна считается мужским началом. Женский принцип связан с родами, а также с обеспечением роста и плодородия. Куда вы вживите солнце? Наверно, вы сильно удивитесь, но это солнце помещают в голову, прямо в мозг. Луна, мужское начало, была вживлена в ваше сердце, а солнце – в ваш мозг.
    Каковы качества солнца? Оно включает в себя естественную пробуждённость, а также бесстрашие и мягкость. Мы используем слово «естественный», чтобы описать это состояние бытия, противопоставив его всему рукотворному. Если что-то создаётся, значит, это, по логике, искусственно. В нашем случае естественная пробуждённость обозначает состояние бытия, свободное от какой-либо борьбы или агрессии. Таким образом, солнце символизирует неизменную кротость и великодушие, а также бесстрашие. Все эти принципы закладываются в вашу голову.
    Когда солнце, женский принцип, вживляется в ваш мозг или пробуждается в нём, вы видите необходимость упорядочить свою жизнь, чтобы отразить это естественное состояние рассудительности или различающей мудрости. Вы хотите, чтобы ваш мир отличался чистотой и опрятностью – более того, блистал красотой и великолепием. Поэтому вы начинаете превращать свой мир в своего рода дворец – в апофеоз уюта и элегантности. Такое чувство связано с пестованием естественного чувства собственного достоинства и благородства.
    Солнце в вашей голове привносит естественную разумность в ваши приёмы упорядочивания своего мира. Вашей жизни требуется структура. Вы всегда нуждаетесь в ощущении своей защищённости и хотите иметь некое прибежище. Вы чувствуете себя внутри защищённого периметра, в прибежище, а также находите природные вход и выход, существующие в вашем мире, благодаря солнцу, вживлённому в вашу голову. Вы начинаете видеть, как в пространстве блистает разум, ибо воинский дух в вас воссиял в своей славе.
    Вам нужно нечто большее, чем пустая структура, для выражения пробуждённости в своей жизни. Кто будет населять это пространство? Речь идёт о создании пробуждённой атмосферы в вашей жизни.
    Окружающая среда должна быть насыщена достоинством и честностью. С солнцем в вашей голове эти качества становятся ориентирами для организации нашего мира.
    Когда вы вживляете солнце мудрости в свою голову, пробуждённость, естественное чувство своего бытия, подлинность – всё это сосуществует. И этот мир дарит всем радость и несравненное наслаждение.

    5. Несокрушимая природа

    Путь воина – естественный процесс развития человека. Достигнув глубокого понимания воинского духа и сроднившись с ним, мы помещаем в своё сердце луну, полную мягкости, сострадания и пробуждённости. Затем мы помещаем в голову солнце, и оно привносит в нашу жизнь ещё больше пробуждённости и искренности.
    Подъём воинского духа происходит при отсутствии лени. Мы, как правило, довольно ленивы, когда заходит вопрос о духовном путешествии в нашей жизни. Лень здесь – это просто наше неумение собраться. Теоретически вы, может быть, и не прочь стать более развитым человеком, но что-то предпринять вам мешает лень. Преодолев её, вы можете поместить луну в своё сердце, что связано с развитием вашей щедрой, сострадательной природы. Вы развиваете доброту и мягкость, или майтри, в себе, а помимо этого развиваете ещё и сострадание, или каруну.
    Помещение солнца в голову связано с дальнейшим развитием интеллекта, или праджни. Иногда нам противна сама мысль о развитии нашего интеллекта. У понятия интеллектуализации имеется отрицательный оттенок. Мы связываем её с отчуждением от собственных чувств, отказом смотреть на себя или основательно исследовать себя. Тем не менее на самом деле очень хорошо пользоваться своим интеллектом для понимания жизни. Интеллект, или праджня, символизирует самый острый пик нашего опыта. Оттачивание нашего интеллекта даёт искомую точность. Интеллект позволяет непосредственным образом видеть вещи как они есть, чтобы мы не пренебрегали потенциальными возможностями нашего опыта. Праджня учит нас действовать сознательно, педантично и пунктуально.
    Тогда мы можем подразделять свой опыт на сансарический, или связанный с заблуждением, и просветленный, или пробуждённый. В практике сидячей медитации, наблюдая за умом, мы можем определять, где у нас сбивчивые мысли, а где суть осознанности и внимательности. Мы начинаем понимать, что между этими видами опыта существуют различия. Однако ни один из них не отвергается и не принимается как таковой. Мы включаем всё в свою практику. Наши методы не должны быть ограниченными и скудоумными – напротив, они становятся очень разумными.
    … Мы можем сделать наше отношение к себе более благосклонным. Существует внутренняя коммуникация, достичь которой нам вполне по силам.

    Так человек постепенно учится видеть в вещах и их светлую, а вместе с тем и смешную сторону. Дело в том, что независимо от обстановки можно сформировать радостный жизненный настрой. В мире воина вы полноправный царь или царица, правитель своих владений. Этот праздник жизни ощущается благодаря тому, что теперь в сердце у вас луна, а в голове – солнце. Изящество и достоинство становятся естественными и прекрасными, здоровыми и отрадными. Здесь нет обмана и какого-либо притворства.
    Эта полнота природного здоровья – начало развития того, что мы называем ваджрой, или несокрушимой природой. Ваджра означает обладание природой, подобной алмазу, – природой, которую невозможно уничтожить. Наполнив своё личное бытие утончённой красотой, отражающейся в нашем умении вести себя невозмутимо, мы обнаруживаем кое-что ещё, известное как «ваджрная природа». Это качество нерушимой пробуждённости и бесспорного присутствия.
    Нерушимость ваджрной природы даёт понимание того, что никто не в силах отвратить вас от вашего обязательства или вашего бытия. Ни у кого нет никакой возможности по-настоящему помешать вам пробудить воинский дух. Окна и двери на замке – непрошеным гостям хода нет. Невозможно попасть внутрь алмаза. Алмаз – это уже алмаз, самый твёрдый материал на свете, в полной мере несокрушимый и неприступный. Можно подумать, что если начнёшь развивать такое ваджрное существование, то можно стать слишком гордым и высокомерным, можно начать пестовать собственное себялюбие. В теории это возможно, но на практике, если человек действительно взрастил луну в своём сердце, то тем самым он уже отрёкся от своей личной реальности или самомнения.
    Без практики медитации трудно, если вообще возможно, достичь такого понимания. Даже если вы можете выделить в своём графике на практику только десять минут в день, стоит медитировать в течение этих десяти минут. Это поможет вам не только открыть для себя мягкость и доброту в своём бытии, но и организовать собственную жизнь должным образом, чтобы вы могли по-настоящему оценить луну в сердце и солнце в голове, а также развить ваджрную природу.
    Союз солнца и луны скреплён естественностью и неподдельной искренностью ваджрной природы. Эти два принципа должны соединяться без обмана. Ваджрная природа заключается в нашем способе объединения всего своего опыта, с тем чтобы проявить себя в мире. Вот подобное алмазу проявление природы будды. Так природа будды воплощается в действительность.

    6. Священный мир

    Переживание святости объединяет луну в вашем сердце и солнце в вашей голове, а также поддерживает основополагающее ощущение благоразумия или ваджрной природы в вашей жизни.
    …Это опостылевшее «я» сродни свинцовым ботинкам, приковывающим нас к земле. Однако на самом деле мы вовсе не обязаны так жить. Мы могли бы праздновать жизнь и гордиться собой. Это не означает, что мы должны отказаться от одной своей части и развивать другую часть – мы могли бы просто и открыто посмотреть на свою природу, природу «я». Когда мы делаем это, у нас есть возможность влюбиться в себя, в положительном смысле. Вы начинаете симпатизировать себе и в тот же миг несчастное «я» начинает постепенно таять. Не то чтобы ваша личность особо изменилась – скорее просто выросла ваша жизнерадостная часть. Мы могли бы осознать всю громаду нашего мира и увидеть в нём себя открытыми и значительными. Мы можем увидеть священность нашего мира.
    Священность появляется при развитии мягкости по отношению к себе. Тогда вам уже не досадно от того, что вы всегда остаётесь с собой. Когда возникает такого рода дружеское расположение к себе, в вас одновременно развивается и дружелюбие ко всему остальному миру. В тот момент печаль, хандра и томление начинают рассеиваться. Мы развиваем чувство юмора. Наконец мы начинаем высоко ценить наше человеческое достоинство, и тогда луна в сердце становится естественной и яркой, и столь же ярким и естественным становится солнце в голове.
    Священность – это не стремление смотреть на светлую сторону жизни как на утилитарное средство достижения цели, а безусловная радостность, у которой нет другой стороны. Есть только одна сторона, один вкус. Благодаря ей добро начинает всё сильнее озарять ваше сердце. Поэтому, что бы мы ни переживали, что бы мы ни видели, ни слышали и ни думали, все эти действия исполнены ощущения святости, или сакрального, в них. Мир полон радушия в этот момент. Острые углы начинают растворяться, и полог тьмы постепенно поднимается над нашей жизнью.
    И это не тот случай, когда происходящее слишком хорошо, чтобы быть правдой. Такие добро и святость безусловно благостны. В момент осознания этого мы становимся порядочными людьми и настоящими воинами. Мы должны снова регулярно напоминать себе о том, что этот подход всегда должен сопровождаться практикой сидячей медитации. Медитация выполняет роль учебного полигона, надёжного бастиона; благодаря ней в нашу почву попадает семя дружелюбия к себе. Главное – по достоинству оценить наш мир, который становится ваджрным миром, миром воина, а такой мир радостен.
    Священность предполагает, что бесстрашие сохраняют во всех ситуациях повседневной жизни, в том числе при чистке зубов и мытье посуды. Бесстрашие присутствует повсюду и в каждое мгновение.
    Единообразие в мире воина может быть нашим мощным средством в деле достижения единого ума. Этот единый ум исполнен мягкости.
    На самом деле, было бы лучше говорить о несомненности, а не о бесстрашии. Мир в своём нынешнем виде уже завершён, поэтому для сомнений нет места. Таким образом, победа в истинном смысле этого слова не предполагает взаимодействие с врагом.
    Если победа – это наше понимание того, что врагов нет, тогда весь мир дружествен нам. Свойствами воина являются бесстрашие и мягкость. Вот ваше оружие. Подлинный воин становится по-настоящему мягким, потому что врагов не бывает.
     
  2. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.799
    Симпатии:
    550
    Атиша - Советы духовного друга

    Полностью - тут:
    http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=2711735

    [​IMG]

    Атиша
    Советы духовного друга
    История преображения мысли.


    ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
    Драгоценные четки пробужденного воина.
    Коренной текст.

    1. Прочь все сомнения! Приложи все усилия
    2. Ради успешной практики.
    3. Прочь сонливость, тупость и лень!
    4. Постоянно наполняйся энтузиазмом.
    5. С помощью осознанности, бдительности и внимательности
    6. Все время стой на страже всех дверей чувств.
    7. Три раза в сутки неизменно
    8. Проверяй состояние своих мыслей.
    9. Признавай свои ошибки,
    10. Не ищи ошибки в других людях.
    11. Скрывай свои хорошие качества,
    12. Но прославляй хорошие качества других людей.
    13. Отвергай похвалы и почести,
    14. Никогда не желай славы.
    15. Довольствуйся малым, будь самодостаточным,
    17. Созерцай любовь и сострадание,
    18. Поддерживай устойчивость пробужденного ума.
    20. Всегда укрепляй свою веру.
    21. Победи гнев и высокомерие,
    22. Смири свой ум.
    23. Поддерживай правильный образ жизни,
    24. Живи в истине (дхарме).
    25. Откажись от всякого мирского имущества,
    26. Укрась себя драгоценностями высшего мира.
    27. Избегай всякого легкомыслия,
    28. Живи в уединении.
    29. Уходи от праздных разговоров,
    30. Всегда следи за своей речью.
    36. Всех наделенных чувствами существ
    37. Научись признавать их своими родителями или детьми.
    40. Отстраняйся от гневливых, несчастных умов
    41. И будь счастлив везде, где бы ни оказался.
    42. Перестань цепляться ко всему на свете,
    43. Живи, ни к чему не привязываясь.
    44. Привязанность никогда не принесет тебе благое перерождение,
    45. Она удушает свободную жизнь.
    46. Встретив практики, ведущие к счастью,
    47. Всякий раз усердно изучай их.
    48. Какое бы дело ты ни начал,
    49. Сначала закончи именно его.
    50. Любое дело исполняй усердно,
    51. Иначе ничего не достигнешь.
    52. Никогда не симпатизируй злу.
    53. Когда ум преисполнится высокомерия,
    54. Сбей ему спесь.
    55. Вспоминай поучения своего мастера.
    56. Если ум проявляет трусость,
    57. Восславь возвышенный ум.
    58. Если ты испытываешь влечение или отвращение к чему-то,
    59. Созерцай пустоту объектов этих чувств,
    60. Воспринимай их как иллюзии и фантомы.
    61. Услышав в свой адрес обидные слова,
    62. Сочти их эхом.
    63. Если твое тело получило увечья,
    64. Отнесись к этому как к воздаянию за прошлые поступки.
    66. Словно смертельно раненый дикий зверь.
    67. Будь самодостаточным, таись от людей,
    68. Легко расставайся с вещами.
    69. Все время оттачивай осознанность своего идама,
    70. И всякий раз, когда тебя одолевает лень и апатия,
    71. Признавайся себе в этих недостатках
    72. И раскаивайся в сердце своем.
    73. Общаясь с другими людьми,
    74. Говори спокойно и открыто.
    76. Пусть у твоего лица всегда будет радостное выражение.
    77. При встрече с другими людьми постоянно
    78. Радостно делись с ними, нимало не скупясь.
    79. Искореняй в себе зависть.
    80. Ради защиты душевного покоя другого человека,
    81. Избегай любого противоборства с ним
    82. И никогда не теряй терпение.
    83. Не льсти, будь постоянным в дружбе,
    85. Не унижай других людей,
    86. Всегда своим поведением показывай уважительное отношение к ним.
    87. Давая кому-то совет,
    88. Сострадай ему и думай о его благе.
    89. Не говори пренебрежительно о духовных доктринах,
    90. Направь внимание на то, чему поклоняешься.
    91. Используя канал десяти практик Дхармы,
    92. Старательно практикуй все сутки напролет.
    93. Сколько бы добродетелей у тебя ни набралось за три медитации,
    94. Посвяти эти добродетели непревзойденному великому пробуждению.
    95. Направь свои заслуги на благо всех чувствующих существ.
    97. И выражай свое стремление двигаться по пути.
    98. Если ты будешь так себя вести,
    99. То накопишь заслуги и мудрость.
    100. Искоренив два типа помрачения,
    101. То есть выполнив задачу сознания в человеческой форме,
    102. Ты достигнешь непревзойденного полного пробуждения.
    103. Камень веры и камень нравственности,
    104. Камень щедрости и камень слушания,
    105. Камень внимания,
    106. Камень стыдливости и камень разумности
    107. Вот семь высших драгоценных камней.
    108. Запасы семи драгоценных камней никогда не иссякают.
    110. Следи за своей речью, когда находишься в скоплении людей.
    111. Следи за своим умом, когда живешь уединенно.

    Комментарии к части 1:

    Прочь все сомнения! Приложи все усилия ради успешной практики.
    Каким бы ни был объект нашей медитации, мы должны заранее внимательно изучить его и устранить все сомнения в отношении ее техники. Если учитель просто говорит: "Медитируйте на пустоту", и мы уходим, так и не разобравшись, что он имел в виду, то не знаем, что нам делать. Мы можем медитировать, плохо понимая, что такое пустота и не-пустота. Поэтому мы должны первым делом изучить медитацию, которую хотим практиковать, и ясно осознать рассудком ее назначение. На основе полученного понимания мы в конечном итоге сможем переступить интеллектуальный уровень и медитировать, не оглядываясь на рассудочные понятия.
    нам следует не отвлекаться, а сосредоточенно медитировать, не позволяя мыслям бродить. Помимо этого, выбранный нами метод должен быть действенным, и мы должны убедиться в его пригодности. В результате мы, освободясь от всех сомнений, сможем медитировать абсолютно сосредоточенно, уверенные в правильности своего пути. Нам нельзя уподобляться лужице на столешнице, которую можно размазать пальцем в любое направление, расплескать и вытереть, согласно множеству подсказок. Если мы воспользуемся силой слушания, изучения и созерцания, иначе говоря исследования, то сможем устранить всякую нерешительность.

    И все-таки этого не достаточно. Если мы приобретаем рассудочные знания о медитации, но никогда не практикуем ее, то уподобляемся человеку, который хранит еду, но никогда не ест ее.
    человек умрет, так и не вкусив ее.
    цель слушания и рассудочного познавания учений - в том, чтобы медитировать на них. Итак, мы должны слушать и изучать как можно больше учений, чтобы, медитируя на них, реализовывать практики.
    Каждый человек видит мир по-своему и обладает своими способностями, поэтому все мы достигаем просветления не одинаково, ведь мы не сотворены по одному шаблону. Понимая это, каждый из нас должен выбрать себе наиболее подходящую ему лично форму медитации. Когда мы занимаемся практикой, нам важно никому не подражать. Вместо этого нам лучше исследовать свои способности и медитировать согласно им. Если мы поступим иначе, то в конечном итоге лишь разочаруемся.

    Прочь сонливость, тупость и лень! Постоянно наполняйся энтузиазмом.
    Мы должны устранить лень, рассеянность, умственную тупость и прочие подобные им помехи нашей медитации. Эта строка в тексте не унижает нас, но предупреждает, чтобы мы устремляли свою энергию в практику. Даже если мы будем бдительны в отношении всех этих препятствий, все равно мы должны проявить усердие и прилежание для того, чтобы наша медитация стала успешной.
    "Носите защитный панцирь из воодушевления и старания, и пусть этот ваш панцирь утолщается как прибывающая луна".
    "Все глубокие и поверхностные цели следуют за воодушевлением и старанием, с помощью этих качеств достигается что угодно".
    С помощью осознанности, бдительности и внимательности все время стой на страже всех дверей чувств.
    Мы должны считать осознанность, бдительность и внимательность стражами у врат нашего тела, речи и ума. Для того чтобы уберечь сокровище знания, которое хранится в нас, мы должны запереть эти двери изнутри и снаружи.
    Мы можем сравнить способность ума к осознанности, иначе говоря сознательности (дранпа, смрити), с железным крюком. Когда ум склоняется, осознанность поддевает его и возвращает на путь добродетели.
    Скрывай свои хорошие качества, но прославляй хорошие качества других людей.
    "Ваши достижения и озарения должны быть похожими на масляный светильник, горящий внутри вазы: он освещает окружающее пространство, но не виден извне".
    Особенно важно никогда не хвалиться сверхъестественными силами, не показывать их, например повышенную осознанность
    "Если вы видите свои недостатки и никогда не ищете недостатки в других людях, тогда вы мудрец, даже если у вас больше нет других положительных качеств".
    Следовательно, не искать недостатки в других людях это уже само по себе очень высокая практика Дхармы.
    "Мое сострадание обязано доброте моих учителей пробужденного ума. Мое осознание пустоты обязано доброте моего учителя пустоты. Сам я ничего не добился".

    Созерцай любовь и сострадание, поддерживай устойчивость пробужденного ума.
    Развивать любящее сердце очень важно для нашего же счастья. созерцание чистой любви и излияние любви к другим существам лучше, чем снабжение их материальными благами. Будда Шакьямуни во многих своих лекциях говорил, что лучше даже один раз проявить чистую любовь и благожелательность, чем отдать что-то материальное. Чистая любовь это страстное пожелание счастья всем существам.
    Сострадание есть суть Дхармы, поэтому Будда Шакьямуни особо отмечал важность созерцания сострадания. созерцая и развивая сострадание (пожелание всем существа избавления от страдания), мы обретаем суть прочих практик Дхармы.

    ...Отстраняйся от гневливых, несчастных умов и будь счастлив везде, где бы ни оказался.
    ...Перестань цепляться ко всему на свете; живи, ни к чему не привязываясь.
    ...Привязанность никогда не принесет тебе благое перерождение, она удушает свободную жизнь.
    ..Встретив практики, ведущие к счастью, всякий раз усердно изучай их.

    Какое бы дело ты ни начал, сначала закончи именно его. Любое дело исполняй усердно, иначе ничего не достигнешь.
    Если мы выполняем духовные практики неосновательно, приобретая неполный опыт во многих медитациях, обращаясь к медитациям разных традиций, то никогда не сможем ни одну из них довести до совершенства.
    мы должны уподобиться строителю и возводить стены нашего духовного дома, все время работая упорно. Мы должны всегда давать время на появление ростков своих дел и не должны ожидать, что приобретем "мгновенное блаженство", выполняя какую-то практику несколько недель, месяцев или пусть даже год. Ясное понимание и усиливающаяся осознанность в любой жизненной ситуации могут появиться только спустя несколько лет. На самом деле, если мы уже начали пробуждать ум, то должны взять за цель его пробуждение и поддерживать свое крепкое намерение на протяжении всей жизни.

    Иногда мы можем преисполниться чувства гордости из-за признаков неких достижений, тогда как признаки отката назад, когда над нами берут верх наши недостатки и привычные пристрастия, обескураживают нас. Все эти чувства взаимосвязаны, ведь угнетенное состояние духа существует только в связке с приподнятым настроением, ни одно такое чувство не бывает независимым. И хорошо, что в нашей жизни так много течений, как в полноводной широкой реке. Поэтому нам нельзя приходить в возбуждение, когда добиваемся великих достижений, и падать духом, когда терпим неудачи в своих практиках. нам следует считать большой удачей уже одно то, что мы родились в драгоценной форме человека, обладающего широким спектром возможностей.

    Если ум проявляет трусость, восславь возвышенный ум.
    Мы должны попытаться воспитать в себе мужество воина и сильный ум, чтобы с энтузиазмом и усердием заниматься своими практиками. Если нам при наших усилиях недостает смелости, тогда медитация просто наскучит нам. Если вода способна наполнить ведро по капле, тогда почему нельзя освободить ум посредством поступательного внутреннего развития? Если ум направить на правильный путь, тогда он благодаря своей подвижности и гибкости обязательно сможет обрести полную свободу от смущения. Полное пробуждение этих возможностей представляет собой высшую природу самого ума.
     
  3. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.799
    Симпатии:
    550
    Если ты испытываешь влечение или отвращение к чему-то, созерцай пустоту объектов этих чувств, воспринимай их как иллюзии и фантомы.

    Услышав в свой адрес обидные слова, сочти их эхом.

    Всякий раз, когда мы слышим несправедливые и оскорбительные речи, которые нам не нравятся, мы должны считать их эхом звука, который мы сами же и извлекли. Неприятные звуки это эхо нашей вздорности, а славословия это эхо приятной мелодии, которую мы исполнили.

    Если твое тело получило увечья, отнесись к этому как к воздаянию за прошлые поступки.
    Умелая практика выражается в том, чтобы вину за все свои неудачи, боль и несостоятельность считать плодами своих прошлых неблаговидных поступков. Мы должны думать, что совершили в прошлом очень плохие поступки, и наши нынешние трудности берут начало именно в них. Такая практика быстро устраняет внутренний конфликт. Неправда, что наши затруднения приходят к нам извне, их порождаем мы сами. Если мы проведем внутренний анализ, то сможем достичь вечного состояния счастья.

    Живи совершено уединенно, за городской чертой, словно смертельно раненый дикий зверь.
    Мы должны посвятить все свои усилия на начальных стадиях практики самонаблюдению, а также успокоению и покорению своего ума, поэтому нам полезно жить уединенно. Чем больше смущения вокруг вас, тем больше его внутри вас. И чем больше тишины вокруг вас, тем спокойнее ваш ум. Для практики необходима сила и мужество вкупе с энтузиазмом и усердием. Миларепа говорил: "Если родственники не узнают про мое счастье, если враги не узнают про мои страдания, если я умру без плакальщиц, значит все мои желания в йоге осуществятся".
    Держа в уме такую установку, мы можем в дальнейшем набраться мужества.

    Все время оттачивай осознанность своего идама, и всякий раз, когда тебя одолевает лень и апатия, признавайся себе в этих недостатках и раскаивайся в сердце своем.
    Для того чтобы уравновесить свой личный идам, или личное божество, мы должны все время укреплять побудительный мотив наших поступков и носить в уме цель полного единения с полностью пробужденным состоянием, которое символизирует наш идам. В книге "Десять сокровенных драгоценностей Кадама" утверждается, что мы должны всегда вызывать в себе убеждение алмазной твердости в своем чистом побуждении прежде, чем совершить некое действие. Если мы усвоим эту установку, тогда ничто не сможет поколебать планы и намерения нашей медитации.
    Тогда при возникновении помехи медитации вроде лени, усталости или рассеянности мы должны суметь быстро возвратиться к объекту нашей медитации, вспомнив свой побудительный мотив. Мы должны подражать своему внутреннему учителю и исправлять свои изъяны.

    Ради защиты душевного покоя другого человека, избегай любого противоборства с ним и никогда не теряй терпение.
    мы должны старательно оберегать душевный покой других людей, никогда не споря с ними и не отстаивая ожесточенно свою точку зрения на фоне их мнения. Если мы вовлечены в подобную дискуссию, тогда нам лучше всего соглашаться со словами оппонентов, поскольку так мы доставим им удовольствие. Мы должны научиться соглашаться с чужим мнением, поскольку без крепкого терпения практически невозможно практиковать Дхарму.

    Не говори пренебрежительно о духовных доктринах, направь внимание на то, чему поклоняешься.
    Нам следует придерживаться духовной системы, которая наилучшим образом подходит нашим способностям, и не позволять себе критиковать другие традиции. Люди с разными склонностями, естественно, выбирают себе традиции по душе. У нас нет права сбивать других людей с выбранного ими пути, критиковать их и принижать их выбор только потому, что мы придерживаемся определенной системы. Третируя другие религиозные системы, мы ведем себя грубо и недобродетельно, отталкиваем Дхарму. Будда Шакьямуни говорил: "Религиозное сектантство приносит более худшие результаты, нежели убийство святых или разрушение стольких религиозных памятников, сколько найдется песчинок в Ганге".

    Используя канал десяти практик Дхармы, старательно практикуй все сутки напролет.
    Мы пробужденные воины, поэтому должны активно практиковать десять трансцендентных совершенств. Первые шесть совершенств известны. Это щедрость, высоконравственное поведение, терпение, исполненное бодрости усердие, медитативная уравновешенность и ясная осознанность. А вот остальные четыре совершенства: сила, воодушевляющие на путь молитвы, эффективные средства и исконная сознательность. Будда говорил, что мы должны искренне выполнять эти десять практик Дхармы.
    Вот десять практик, получивших название практик одного дня:
    1) перевод и написание священных книг;
    4) слушание лекций о Дхарме;
    5) чтение священных книг в уединении и для других людей;
    6) сердечное осознание сути учения посредством медитации;
    7) объяснение смысла Дхармы;
    8 ) повторение Сутры Сердца или любой другой сутры Будды;
    9) размышление о смысле текстов;
    10) сосредоточенная медитация на смысле учения.
    В связи с этим нам часто рекомендуют спать как можно меньше. Будда Шакьямуни сказал, что самый благотворный сон протекает несколько часов, перед полуночью и после нее. Мы должны бодрствовать в ранние часы утра и продолжать свою медитацию. Даже сегодня многие практики спят, сидя на ковриках для медитации, так они активно занимаются своими практиками.
    Созерцатели прошлого и мастера Дхармы установили, что ранние часы утра самые благоприятные для медитативной чистоты.

    Сколько бы добродетелей у тебя ни набралось за три медитации, посвяти эти добродетели непревзойденному великому пробуждению. Направь свои заслуги на благо всех чувствующих существ.
    Посвятить совершенные нами красивые поступки тому, чтобы мы и все наделенные чувствами существа достигли поля Будды, это все равно, что попросить кого-нибудь сберечь эти поступки для нас.

    Всегда возноси молитву семи конечностей и выражай свое стремление двигаться по пути.
    Первая часть из семи - земные поклоны. Простираясь, важно осознавать свой побудительный мотив, не позволяя уму сосредоточиваться на физическом действии или процессе счета. Земной поклон представляет собой одно из самых мощных средств, противодействующих гордости, так как это форма сдачи. Данную практику высоко ценил Атиша. В отношении необычных предварительных практик она особенно действенна в устранении препятствий и накоплении заслуг.
    Третья часть молитвы - исповедь, которая искореняет все три источника несчастий.
    Четвертая часть молитвы - радость. Нам следует радоваться своим и чужим добродетельным поступкам. Радуясь достижениям других людей, мы противодействуем зависти. Говорят, что благодаря чистой радости мы обретем приятную внешность в будущем рождении.
    Пятая часть молитвы - мольба к пробужденным людям о продолжении вращения колеса доктрины и о дальнейшем обучении. Такие просьбы укрепляют наше понимание, поскольку именно прослушиванием Дхармы мы развиваем внутренние силы для того, чтобы устранить нехватку осознания истинной природы реальности. Нам нужны спички, чтобы зажечь светильник, точно так же нам нужно наставление духовного мастера, чтобы воспламенить огонь нашей внутренней мудрости. Эти действия сводят на нет некрасивые поступки, в которых мы придерживаемся неверного мировоззрения.
    В шестой части молитвы мы просим полностью пробужденных людей жить долго и не покидать нас. Такие просьбы устраняют некрасивые действия против наших духовных учителей и в конечном итоге увеличивают наш жизненный срок. Итак, эта практика называется нектаром бессмертия.
    И наконец, мы должны направить любую приобретенную нами заслугу на достижение поля Будды и освобождение от страдания всех живых существ.
    После этой молитвы мы должны также вознести молитвы о стремлении двигаться по пути - например, о желании переродиться влиятельным человеком с тем, чтобы принести пользу еще большему количеству людей.

    Если ты будешь так себя вести, то накопишь заслуги и мудрость.
    Накопление заслуг и мудрости происходит благодаря осознанию пустоты всех вещей и становится семенем обретения озарения пробужденного бытия, известного как совершенное тело истины, или дхармакаи.

    Искоренив два типа помрачения, то есть выполнив задачу сознания в человеческой форме, ты достигнешь высшего и полного пробуждения.
    Способ, которым мы достигаем высшей реализации, заключается в устранении двух препятствий, которые мешают нам осознать истинную природу реальности. Вот эти препятствия: душевное неблагополучие и всезнайство. Первое препятствие мешает нам освободиться от сил циклического существования, а второе препятствие отсекает от нас всеведение поля Будды. По сути, мы начинаем избавляться от этих препятствий, только когда нам удается реализовать свою практику.
    Если мы хотя бы не ослабим психологическую неуравновешенность, более тяжелое препятствие из двух означенных, то можем и не обрести счастье и душевный покой, даже если будем иметь все внешние обстоятельства. Для того чтобы сделать эту жизнь поистине осмысленной, мы должны совершать внутреннюю работу.
    "Наш подход должен учитывать осознание того факта, что интуитивная осознанность зависит от наших усилий и нашей разумности".
    По сути, практиковать Дхарму значит вносить суть учений в свою повседневную жизнь. Если нам не удается добиться этого, тогда даже получение учений посредством созерцательных состояний ума не будет иметь никакого смысла, так как слова и учения это не что иное, как способ изменить свое отношение.
     
  4. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.799
    Симпатии:
    550
    В уединении мы должны изучать свои мысли. Если мы не научились сосредоточиваться на одной точке, тогда наш ум подобен беспокойному ребенку, но даже еще прежде обретения вектора внимания мы должны всегда стараться вернуть свой ум в состояние уравновешенной концентрации.
    Не важно, какие именно практики мы выполняем. Если они помогают нашему уму, значит в них есть толк.


    ЧАСТЬ ВТОРАЯ
    Восемь стансов о преображении мыслей.

    Преисполнившись решительного желания принести высшее благо всем существам, которые дороже драгоценного камня, исполняющего желания, я буду всегда превозносить их.
    Находясь в людском обществе, я буду считать себя низшим среди всех и в глубине своего сердца буду ставить других людей выше себя.
    Я буду изучать поток собственных мыслей во всех своих поступках, и как только во мне возникнет грубое чувство, сулящее беду как мне, так и другим людям, я решительно подавлю эту эмоцию.
    Завидев человека с дурной природой, обуреваемого жестокими страстями и терзаемого муками, я сочту, что такого прекрасного человека трудно сыскать на свете, все равно что найти сокровище.
    Когда другие люди из зависти будут скверно со мной обращаться, то есть оскорблять, унижать и так далее, я снесу их неприятные слова и признаю их победу.
    Если тот, кому я оказал поддержку и в ком я был совершенно уверен, принесет мне черное горе, я сочту такого человека своим высшим духовным другом.
    Одним словом, я буду приносить пользу и блаженство всем матерям в своей нынешней жизни и в будущих воплощениях и тайно возьму на себя все беды и страдания своих матерей.
    Более того, не запятнав себя предубеждениями восьми мирских интересов и считая все явления иллюзорными, я освобожусь от привязанности и сброшу с себя оковы.

    ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ
    Преображение мыслей в семь ступеней. Коренной текст.

    Ом Свасти: мое почтение великому состраданию. Сначала обучись всем предварительным практикам.
    Обретя уравновешенность, узнай тайну учения.
    Считай все явления сновидением.
    Изучай природу не рожденной осознанности.
    Средство само освобождается в собственном местопребывании.
    Проводи медитацию на природу основания всего сущего, на суть пути.
    В перерывах между медитациями будь творцом иллюзий.
    Когда пышно расцветают признаки упадка, превращай их в путь полного преображения.
    Не позволяй себе обвинять в чем-то других людей.
    Созерцай великую доброту всех людей.
    Во время медитации поочередно бери и отдавай.
    Практику отдачи и изъятия привяжи к дыханию.
    Постоянно напоминай себе о необходимости практиковать.
    Произноси эти слова, за какое бы дело ни взялся.
    3.
    Когда мешок полон зла, превращай эти неблагоприятные обстоятельства в помощь на пути к полному пробуждению.
    Используй любую ситуацию для медитации. Пройди четыре стадии подготовки, приобрети высшие средства.
    4.
    Выяви самую суть этого совета.
    Сочетай практику одной жизни с пятью силами.
    Наставления по великому преображению сознания предполагает применение этих пяти сил, пребывающих в совершенном состоянии.
    Вся Дхарма сосредоточивается в одном наставлении.
    Сохраняйте двух свидетелей великой важности.
    5.
    Вас всегда окружают только радостные мысли.
    Вы учитесь, если у вас есть способность к учению, даже когда рассеяны.
    6.
    Всегда выполняйте три главных условия.
    Поменяйте свое отношение, оставаясь естественными.
    Не говорите о недостатках других людей.
    Не думайте о том, что замечаете в других людях.
    Сначала устраните свой самый тяжелый недостаток.
    Откажитесь от надежды получить награду.
    Не служите главному объекту поклонения снисходительно.
    Никогда не нагружайте вола тяжело.
    7.
    Практикуйте йогу и прочие виды деятельности в одиночестве.
    Сносите все нападки извне в одиночестве.
    У вас есть два долга: в начале и конце.
    Терпите всякой свое положение: как благоприятное, так и дурное.
    Берегите оба состояния больше жизни.
    Практикуйте три испытания.
    Обретите три главные причины.
    Созерцайте три непреклонных отношения.
    Обладайте тремя неделимыми вещами.
    Всегда практикуйте совершенно непредвзято ко всем предметам.
    Заботливо взращивайте глубокое и широкое применение всех искусств.
    Всегда созерцайте то, что ближе всего к вам.
    Напрягайте силы, особенно в это время.
    Не совершайте обратные поступки.
    Будьте настойчивыми.
    Не нужно недооценивать свои способности.
    Освободитесь с помощью исследования и анализа.
    Не бахвальтесь.
    Не мстите.
    Будьте надежными.
    Не требуйте благодарности.
    Перед практикой я исследую свои действия, (а затем) из-за множества своих желаний, преодолев страдание, оскорбления и критику, обращаюсь к наставлению о преодолении эгоизма.
    Умирая, я ни о чем не пожалею.

    КОММЕНТАРИИ
    Введение

    Нас ясно, что тело способно приобретать более высокую степень гибкости с помощью соответствующих упражнений, то же самое верно в отношении ума. Поначалу мы можем столкнуться со многими трудностями и сложностями, но посредством направленных усилий все-таки придаем ему гибкость. Мы можем заняться великим множеством полезных дел, если наделены этим качеством.
    Тибетский термин, обозначающий преображение мыслей, в буквальном смысле обозначает перевод наших мыслей из одного состояния в другое. Метод, особенно подчеркиваемый в этом тексте, разработан для освобождения своих мыслей от эгоистичной установки. Приобретя новый образ мыслей, направленных на благо всех существ, мы сможем полностью посвятить себя всеобщему счастью.

    1. Предварительные практики.
    Сначала обучись всем предварительным практикам.

    Для обретения успеха в любой практикуемой нами медитации мы должны всегда выполнять подготовительные меры, принимая искреннее прибежище в Трех Редких и Высших Драгоценностях, то есть в полностью пробужденном человеке (будде), истине (дхарме), и группе людей, настойчиво стремящихся к добродетели - иначе говоря, в духовной общине (сангхе). Медитируя, старайтесь сидеть в твердой позе, глаза приоткрыты и сосредоточены на кончике носа, челюсть расслаблена, язык мягко прижат к нёбу.

    Прежде чем мы научимся глубоко погружаться в медитацию, мы не раз обнаружим, что в наш ум словно буря врывается множество ненужных мыслей. Ради успешного созерцания их нужно вымести из ума, для этой цели мы должны для начала практиковать простое осознание дыхания. Делая выдох, мы воображаем, будто из нашего сердца исходит легкий дымок и вытекает из ноздрей наружу. Делая вдох, мы воображаем, будто этот легкий дымок возвращается в наш нос неспешно и равномерно. Концентрируясь подобным образом на дыхании, мы тем самым избегаем четырех недостатков: а) шумного дыхания, при котором мы слышим каждый свой вдох и выдох, б) дыхания с усилием, в) столь длинного выдоха, что нам приходится делать поспешный и резкий вдох, г) слишком частого дыхания. Когда мы выполняем эту предварительную медитацию, наша осознанность должна следовать туда, куда веет ветер дыхания, словно наездник на лошади. Фокус нашего внимания не должен отвлекаться в ту или иную сторону.
    Сосредоточив внимание на дыхании, мы добиваемся эффекта, сходного со способностью некоего наблюдателя следить в толчее базара за передвижением конкретного человека. Растерянность и суета постепенно отступают на второй план. И наступает пора человеку самому решать, когда успокоить ненужные мысли и самому определять, достиг он четкого сосредоточения или нет. Некоторым людям требуется всего лишь семь или двадцать один вдох, чтобы унять внутреннюю болтовню, тогда как другим людям для этой же цели требуется больше времени. Достигнув состояния умственного равновесия, мы получаем возможность приступить к более высоким объектам созерцания, поскольку теперь ум будет иметь больше способности твердо концентрироваться на них.

    Смерть и непостоянство.

    Теперь, когда мы обрели человеческую форму, наделенную разумом, нам нельзя медлить с использованием ее для практики внутреннего развития. Мы не будем жить вечно. Более того, мы никогда не можем быть уверенными в том, когда именно мы исчерпаем срок своих драгоценных способностей. Следовательно, мы ведем себя глупо, когда откладываем практику Дхармы, полагая, будто в настоящее время мы слишком заняты, что мы приступим к практике позднее, когда у нас найдется свободная минутка. мы должны без промедления извлекать пользу из своих возможностей.
    Среда, в которой мы живем, может оказаться прекрасным учителем. Если мы будем постоянно осознавать свое окружение, тогда постигнем непостоянство всех вещей. Люди не обладают особыми качествами, которые освобождают их от своего непостоянства. На самом деле, все мы подобны овцам на бойне: не важно, кто из нас умрет первым, так как все мы неизбежно когда-нибудь окончим свои дни. Хотя мы в своем большинстве совершенно уверены в том, что умрем, мы все же не знаем точную дату своей кончины, поэтому должны постоянно напоминать себе о том, что час смерти нам неведом. Такое осознание есть один из наших лучших учителей, поскольку благодаря нему мы помним о том, что нам нельзя лениться и транжирить свое время, и подобное понимание постоянно придает нам силы продолжать свою практику.

    Действия (карма) и их результат.

    Если мы в этой жизни прилагаем все силы, занимаясь практикой, тогда приобретем определенное количество положительной энергии, которая перейдет в нашу следующую жизнь. Если мы и новую жизнь посвятим практике, тогда плоды обеих жизней перейдут в третью жизнь. Этот процесс накопления заслуг напоминает рост дерева. В первый год своей жизни фруктовое дерево мало, оно не приносит плоды, и лишь по прошествии нескольких лет неустанных забот садовника оно достигает зрелости и приносит плоды.
    Мы получаем плоды только тех поступков, которые сами же и совершили. Если мы ведем себя безалаберно, импульсивно, если потакаем качествам душевной неустроенности, вроде жадности, агрессии, высокомерия и прочим подобным им качествам, тогда мы лишь получим результаты, противоположные своих желаниям. Результаты легкомысленных поступков уничтожат всякую вероятность того, что мы найдем обстоятельства, благоприятствующие духовной практике в будущем.
    Если мы осознаем свои поступки, то обретаем глубокую мудрость и широкое понимание жизни. Вообще-то, наши поступки исходят из трех дверей нашего тела, речи и ума. Для того чтобы избежать страданий и смущения в будущем и еще раз обрести драгоценную человеческую форму, мы должны перестать совершать дурные поступки. Нам следует постоянно действовать с подчеркнутой осознанностью, поскольку это качество поможет нам достичь столь желанного счастья.
    Мы должны не просто расширять всю свою энергию, собирая отрывочные сведения, но стараться прочувствовать их вескость через озарения в своей обычной жизни. Если мы не будем практиковать таким образом, то уподобимся человеку, который заходит в каждый магазин, спрашивает цену товара и сравнивает их количество, но никогда ничего не покупает, так как у него просто нет денег. Если мы будем внимательно слушать духовные учения, старательно изучать их, а потом применим их на практике для того, чтобы осознать их действенность, тогда наша работа будем иметь высокую ценность и непременно принесет благие плоды.

    2. Главная практика.

    Ключевое значение в преобразовательной науке об обучении ума занимает практика активизирования пробужденного ума (бодхичитты), который, как и все явления, имеет две части: высшую и условную. Первая часть включает развитие правильного воззрения - иначе говоря, осознание пустоты (стонгпаньид, шуньята). Вторая часть, условно пробужденный ум, в свою очередь имеет два раздела: развитие альтруистических устремлений ради достижения полностью пробужденного состояния ума, а затем выполнение действенных практик и медитаций для достижения этого состояния. Во многих других текстах Махаяны сначала дается объяснение условно пробужденному уму, но здесь применяется обратный метод. Оба порядка правильны, и наша практика может развиваться по обоим путям.

    Развитие высшего пробужденного ума.
    Обретя уравновешенность, узнай тайну учения.

    Из всех учений Будды Шакьямуни труднее всего понять пустоту. Нагарджуна сказал "Если мы неправильно воспринимаем пустоту, то все равно как небрежно берем змею. Крохи нашей разумности рассеются в пыль".

    А. Время медитации.
    (i) Различение объекта противоречия.

    В цикле существования мириады существ подвержены страданиям, так как они постоянно носят в себе корень бесчисленных отрицательных качеств. Единственный корень всех умственных недостатков это неведение, из-за которого человек воспринимает явления изначально независимыми. Поэтому сначала здесь объясняется медитация на пустоту, поскольку это лучшее средство для уничтожения невежественного сознания. В бою солдаты пытаются убить друг друга, но они особенно стремятся устранить вражеского предводителя. Точно так же, главная цель практики Дхармы заключается в устранении в себе невежественного сознания, так как это корень всякого страдания.
    Существуют два типа невежественного сознания: внутреннего представления о самости и изначальном отождествлении эго со своим бытием, и внешнего представления о вечном отождествлении с другими явлениями.
    Медитация на пустоту это не просто полное очищение ума и устранение всех мыслей. Первым делом на начальных стадиях медитации следует открыть природу неведения, так мы осознаем концепцию самости и прекрасно поймем, как она работает. Только тогда мы сможем обнаружить ложность - иначе говоря, пустоту этого неведения. Если мы пустим стрелу, плохо видя цель, она никуда не попадет. Вот точно так же бессмысленна медитация на пустоту, если мы не осознаем концепцию своего отождествления с самостью.

    Возможно, некоторые из нас уже достигли рассудочного понимания того факта, что в настоящее время наши умы воспринимают явления искаженно. Мы даже можем делать такие замечания: "Я воспринимаю мир совсем не так, как он существует на самом деле". И все же люди в своей основной части плохо понимают такие слова, и мы продолжаем верить в то, что мы и все внешние явления существуем как независимые понятия и вещи. Если бы нас спросили, может ли что-то существовать само по себе, нам бы пришлось ответить, что это лишь видимость, что ничто в действительности не существует само по себе. Тем не менее, большинство людей четко ощущают, что воспринимаемые ими объекты существуют сами по себе.
    Например, читая слова на этой странице, мы естественным образом склонны думать, что буквы существуют сами по себе. Мы не принимаем в расчет их связь между собой, нашу сознательность и способность понимать слова. Цепляясь за концепцию независимого существования, мы читаем без осознания взаимозависимости вещей. Это относится ко всем воспринимаемым нами явлениям. Мы видим, что все внешние объекты и мы сами существуем как независимые явления, но это просто поверхностное понимание жизни, которое не выдерживает никакого анализа. Если мы станем изучать основную форму существования, то есть истинную природу реальности, то постепенно перестанем воспринимать вещи как независимые понятия и избавимся от неведения.
    Вообще-то, ложное представление о независимом существовании внешних явлений нисколько не отличается от образа восприятия самих себя, которого придерживаются большинство людей. Мы полагаем, что существуем независимо. Обычно мы не понимаем, как в действительности воздействует на нас наше убежденное отождествление со своим эго, но когда в нас возникают сильные эмоции вроде радости, печали, ненависти или страха, нам легче разобраться в этом вопросе.
    Регулярно исследуя образ действия своего эго и анализируя способ, которым мы воспринимаем внешние объекты, считая их независимыми, мы в конечном итоге поймем, что все явления кажутся нам истинно существующими, но на самом деле мы так полагаем только потому, что невежественны. Мир похож на сон.
     
  5. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.799
    Симпатии:
    550
    Считай все явления сновидением.

    когда мы чувствуем сильные эмоции, нам предоставляется замечательная возможность заглянуть в себя и ясно увидеть, как из-за своего неведения наше эго управляет личностью. Нужно сказать, что невежественное эго само подобно сновидению, и эта иллюзия пустила в нас глубокие корни. Эго цепляется за представление о самости, связанной со всеми остальными явлениями и вещами, но при особых обстоятельствах, когда наши эмоции накалены, оно проступает четче, чем обычно, поэтому его можно исследовать лучше. При более спокойных обстоятельствах мы не сможем осознать, как воздействует на нас наше отождествление с эго, поскольку оно очень тонко.

    Первая стадия в медитации на пустоту предполагает, что вы тратите несколько месяцев только на то, чтобы понять неведомый предмет и осознать, как действует невежественное эго, цепляясь за понятие о самости. Только после того как мы поймем это, мы сможем доказать зыбкость объекта, и нас не отвлечет пагубное влияние цепляния за самость. Восприятие пустоты объекта неведения это способ приблизиться к пониманию истинного смысла пустоты. Если мы будем медитировать без понимания этого главного момента, не осознавая предмет, существование которого следует опровергнуть, и будем считать, что пустота сродни запустелой комнате, тогда мы никогда не достигнем полной реализации, так как смысл высшей истины другой.
    Если вор проник в дом, смешавшись с толпой народа, тогда мы первым делом должны поймать его, а уже потом выгнать и заявить о том, что в доме нет воров. Точно так же, для того чтобы понять пустоту, которая представляет собой прямую противоположность цепляющемуся за самость невежественному эго, мы должны сначала осознать объект этого невежественного эго и его поведение, когда оно цепляется за свою личность и за внешние явления, которые считает существующими самостоятельно. Если мы будем просто читать, слушать или зубрить наизусть учение о пустоте без регулярной медитации, то никогда не достигнем прямого и интуитивного понимания.

    Во время медитации нужно сначала понять, как мы в своем неведении цепляемся за эго, с которым отождествляем себя. Только ознакомившись с этим процессом, мы сможем направить фокус своего созерцания на изучение концепции о том, как все внешние явления в равной степени кажутся нам независимо существующими понятиями и вещами. Итак, мы должны исследовать, как мы воспринимаем мир пятью органами чувств (зрением, слухом, обонянием, языком, осязанием) в связи с пятью объектами чувств (формами, звуками, запахами, вкусами, предметами тактильных ощущений). Лучше поняв, как работает наше эго и невежество, мы поймем ошибочность нашего нынешнего восприятия картины мира.

    Если нам все внешние объекты кажутся существующими независимо друг от друга, без всякой связи с нашим их восприятием или ярлыками, которые присваивает вещам наш ум, значит мы видим мир искаженно. На самом деле, картина мира выглядит совсем иначе. Мы убеждены в том, что все предметы изначально обладают независимым существованием, из-за того, что наш ум затуманен неведением. Желание, жадность, ненависть, гордость и другие помутнения ума возникают из-за этого ошибочного взгляда.
    Несмотря на то, что появляющиеся в сновидении образы кажутся нам абсолютно реальными, на самом деле это фантомы, блуждающие в нашем уме. Таким образом, считать каждое явление существующим самим по себе, совершенно независимо от своего окружения, причин, условий и ярлыков, которые присваивает ему наш ум - это все равно, что считать реальными сновидения. Такое воззрение, пусть даже очевидно основанное на действительности, все же абсолютно ошибочно и необоснованно.
    Однако к аналогии со сновидениями нельзя относиться слишком строго, ведь образы, появляющиеся во сне, вообще не имеют объективной реальности. Если мы применим этот аргумент непосредственно к своему бодрствующему состоянию и станем считать, что животные и прочие объекты, пусть и воспринимаются нашими органами чувств, на самом деле не существуют, тогда мы впадем в крайность нигилизма. Такое ложное умозаключение, как вера в полное несуществование, представляет собой опасный и извращенный взгляд. Придерживаться такого представления это все равно, что схватить за хвост ядовитую змею.
    Сравнение реальности со сновидением мы строим так: вопреки нашему невежественному представлению, ни мы сами, ни другие объекты не имеют независимого существования. Точно так же, например, нет самости у образов во сне. Отрицание независимого, или изначально присущего, существования не то же самое, что и отрицание мира. Если бы мы не существовали, то не смогли бы медитировать и не осознали бы идею пустоты. И мы не смогли бы обрести связь с различными объектами и ситуациями. Если бы мы не существовали, то кто считал бы, что мы не существуем? Мы действительно существуем, но не так, как склонны верить из-за своего невежества.

    Если мы, например, посмотрим на снежную гору, но у нас на носу при этом будут желтые очки, тогда гора покажется нам желтой. Но стоит нам снять очки, и иллюзия сразу же исчезает. Тогда мы видим, что гора белая. Точно так же, нам кажется, будто все явления существуют независимо от своих причин, условий и модели их восприятия, поскольку наше понимание затруднено из-за невежественных оценок эго, цепляющегося за понятие о самости. Этот покров невежества подобен желтым очкам, которые искажают наше мировосприятие. Снег и в самом деле существует, только он не желтого цвета, и все явления подобно ему, несмотря на то что кажутся нам независимо существующими, все же существуют, только совсем не независимо.
    Попытаться осознать пустоту это все равно, что идти по узкой и скользкой тропе, по краям которой лежат снежные сугробы. Для того чтобы успешно преодолеть путь, нам нужно быть внимательными и ловкими, так мы не соскользнем ни в одну сторону. Медитируя на пустоту, мы должны искусно избегать падения в одно из крайних воззрений. Прежде всего, есть крайность утверждения. Она имеет прямое отношение к невежественному мировосприятию, при котором мы цепляемся за свою самость. Вера в свое отождествление с эго, в раздельное существование явлений и нас самих, приведет к расширению эго. Другое ошибочное воззрение представляет собой нигилистскую крайность. Осознавая, что наш образ восприятия мира ошибочен, мы приходим к выводу о том, что ничего не существует. Следовательно, мы должны защищаться от обоих недостатков и приобретать искусство следования по срединному пути (мадхьямика). Мы должны поддерживать полную концентрацию на пустоте самости, а не просто на пустоте.
    Мы попали в круговорот смущения еще в незапамятные времена и так привыкли к нему, что теперь чувствуем себя едиными с невежеством, которое удерживает нас здесь. Мы не умеем провести разграничительную линию между иллюзорными концепциями невежественного эго и истинным образом существования. Мы верим, что наше мировосприятие, которое основывается, по сути, на недостатке осознанности, это единственный способ соотнести себя с видимостью мира явлений. Да, образы в сновидении не имеют материального существования, и точно так же наши эмоциональные всплески, возникающие из невежественной концепции о том, что все явления существуют независимо от своих причин, частей и нашего их толкования, в действительности тоже не существуют.

    (ii) Пустота ума.
    Изучай природу не рожденной осознанности.


    Хотя пустоту осознать трудно, мы все-таки можем, медитируя на свое бытие и внешние явления, понять несостоятельность своего невежественного понимания самости. Однако сложности остаются, так как наша концепция независимого существования глубоко запала в медитирующий ум. Когда появляется такая трудность, мы должны сосредоточиться на самом сознании для того, чтобы постичь тот факт, что ум тоже пуст и не существует независимо.
    Ум не явился откуда-то словно гость, вошедший в комнату, и он никуда не уйдет. У ума нет формы и цвета, и он не обитает в неком определенном месте. На самом деле, ум абсолютно неощутим, и он зависит лишь от двух моментов, а именно от воспринимаемого им объекта и чувств, которыми он воспринимает объект.
    С помощью постоянного исследования ума мы поймем, что он совсем не такой, каким мы раньше представляли его. Когда мы полагали, что наш ум медитирует, нам всегда казалось, что мы можем выделить и удерживать некую концепцию, но если мы станем медитировать согласно вышестоящим строкам, то постигнем пустоту предыдущей невежественной концепции. Однако эта пустота не подразумевает, что ум не существует, просто нет ума, который можно осознать и выделить. Итак, ум существует, поэтому мы можем воспользоваться им для медитации.

    (iii) Пустота пустоты.
    Средство само освобождается в собственном местопребывании.


    После того как мы помедитировали какое-то время на внешние явления, а также на медитирующее сознание, мы должны пролить свет разума на пустоту. Однако наше понимание ограничено, поэтому появится очередная неправильная концепция, которая принесет нам трудности, ведь пустота сама покажется нам независимо существующей. Тогда мы должны точно так же медитировать на саму пустоту.
    Однако пустота не существует независимо, сама по себе, ведь она тоже полностью зависит от своей основы и не может пребывать самостоятельно. "О Шарипутра, форма это пустота, а пустота это поистине форма. Пустота не отличается от формы; форма не отличается от пустоты. Что форма, то и пустота; что пустота, то и форма. То же самое относится к ощущению, осознанности, формированию кармы, сознанию..."
    Для объяснения не-существования используется пример с рогом кролика. Основа (в случае с рогом кролика) абсолютно не существует, поэтому мы никогда не сможем говорить о ее пустоте. Как пустота, так и основа пустоты, форма и так далее - все это в полной мере связано взаимозависимостью, как две доски, сложенные "домиком", которые поддерживают друг друга, не давая себе упасть. Если бы не поддержка соседки, доски упали бы.
    Осознание пустоты это самое действенное средство для устранения хронического недуга невежества. Однако мы, считая средство чем-то исключительным и существующим самостоятельно, проявляем невежественное понимание. Средство должно также раствориться в пустоте и освободиться.
    Приступив к медитации на пустоту, мы должны начать созерцать свое отождествление с эго, а потом преобразить осознание в концепцию существования самости в связи с внешними явлениями, в том числе и медитирующим умом. В конечном итоге нам следует направить свое понимание на саму пустоту. После того как мы медитировали на эти аспекты по очереди, нам нужно медитировать на них в их единстве, пытаясь как можно дольше удерживать ум на отрицании своих невежественных концепций. Вот шесть примеров, которые традиционно приводят, чтобы помочь поддерживать концентрацию на пустоте:
    1. Словно солнечный свет, который яркими лучами падает на землю, ум должен быть не темным и тусклым, а ярким, чистым и бдительным; ум должен лучиться, озаряя своим светом все вокруг.
    2. Словно безмятежность глубокого и огромного океана, который нелегко взволновать как узкий речной поток, ум следует держать в покое и тишине, не давая ему возбуждаться.
    3. У маленького ребенка при первом знакомстве с внутренней росписью храма не возникает ощущение, какие божества хорошие, а какие плохие, вот точно так же наше сосредоточенное внимание должно настолько четко удерживаться на пустоте, чтобы мы не ощущали глубину и ясность своей концентрации. Словно ребенок, который смотрит широко открытыми глазами на роспись, мы должны воспринимать пустоту широко открытыми глазами, в которых светится острая осознанность.
    4. Словно орлы, которые взмывают высоко в небо при небольших затратах силы, лишь время от времени прибегая к махам крыльев, мы должны зависать в пространстве пустоты, лишь иногда обращаясь к активному исследованию природы самости, когда наша концентрация сменяется скукой или тупостью ума. Применив аналитическую медитацию, мы приобретаем энергию для того, чтобы возобновить медитацию, направленную без всяких усилий на пустоту. Если подобно маленьким птахам, которые все время машут крыльями, но никогда не поднимаются высоко в небо, мы будем прибегать лишь к анализу, тогда в конечном итоге наша медитация никогда не получит развитие. С другой стороны, если мы не будем пользоваться этой способностью, но будем просто погружаться в пустоту, тогда сила нашей медитации постепенно иссякнет, и нас одолеет сон. Так орел, ни разу не взмахнувший крыльями, неизбежно рухнет на землю.
    5. Иногда во время медитации у нас возникают посторонние мысли. Мы должны относиться к ним, как голубь относится к кораблю посреди океана. Оторвавшись от корабля, голубь может пролететь в небе какое-то расстояние, но так как повсюду простирается один только океан, он скоро возвратится к кораблю. Точно так же, если мы пытаемся подавить посторонние мысли, возникающие у нас во время медитации, то лишь порождаем ненужные сложности. Мы должны позволять лишним мыслям появляться и просто наблюдать их природу и развитие, не вовлекаясь в их хитросплетения. Таким образом, посторонние мысли постепенно исчезнут, и ум вернется к кораблю, то есть объекту медитации.
    6. Однако эта техника не всегда оказывается действенной, поэтому мы должны быть бдительными в отношении любых смущающих мыслей, особенно таких душевных изъянов, как фантазии, включающие в себя желание, агрессию и так далее, и уподобиться искусному воину-мечнику, обороняющемуся от на падения воина-лучника. В этом примере лучник постоянно пускает стрелы, которые мечник ловко отражает мечом. В это время мечник должен полностью сосредоточиться, поскольку утратив на миг внимание, он погибнет. Точно так же мы должны владеть мечом разумности и осознанности, а также абсолютной внимательности и сноровкой, чтобы не давать острым стрелам душевных изъянов ранить нас.
    Хотя эти шесть методов могут оказывать нам помощь во время медитации, мы все равно зря потратим время на медитацию, если не приобретем преправильное представление о том, что такое пустота.

    (iv) Медитация, подобная пустоте.
    Проводи медитацию на природу основания всего сущего, на суть пути.


    Термин "основание всего сущего" выступает здесь синонимом пустоты. Это наставление представляет собой высший пик предыдущих объяснений, поскольку после осознания пустоты своего невежественного представления о существующих независимо вещах мы должны направить всю свою энергию и внимание на пустоту, то есть суть пути и само основание всего сущего. Мы должны распространить свою энергию на чувственные объекты, распределяя ее через пять органов чувств.
    Когда мы установим внимание ума на пустоту, наше понимание постепенно станет проясняться после каждой повторенной медитации, и мы обретем не концептуальное, иначе говоря интуитивное, понимание. Чем яснее понимание пустоты, тем слабее становится невежество, а потом оно вообще исчезает. Чем чище наше восприятие истинного образа существования вещей, тем яснее мы видим недостатки и ложную природу невежества. В конечном итоге мы устраним невежество. Вместе с тем, земные действия станут возникать уже не так интенсивно (карма), соответствующие инстинктивные склонности и пристрастия тоже потеряют свою силу, а потом совсем исчезнут.
    Фокусируя внимание ума на прямом отрицании независимого существования эго и отождествления самости с внешними явлениями, мы создаем понятие, известное как медитативное равновесие, подобное пространству. Чем устойчивее равновесие, тем чище будет наше восприятие, когда мы будем действовать в мире после своей медитации.
     
  6. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.799
    Симпатии:
    550
    [​IMG]



    Б. Время после медитации.

    В перерывах между медитациями будь творцом иллюзий.
    Когда мы не погружены в формальную медитацию, а занимаемся повседневными обязанностями, например читаем, едим, идем куда-то или работает, мы должны размышлять над своим искаженным восприятием всех явлений так же, как фокусник относится к своим трюкам. Например, фокусник мастерски творит иллюзию, и он умеет как по волшебству превращать одну вещь в другую, делать из камня птицу. И он и зрители в зале видят птицу, но между его восприятием происходящего на сцене и восприятием зрителей громадная разница. Фокусника не обманывают собственные уловки, поскольку он знает о том, что люди видят плод его искусства.
    Точно так же, когда мы выходим из формальной медитации на пустоту и снова вынуждены обращаться к внешней действительности , мы должны рассмотреть свое искаженное восприятие мира, которое мы до сих пор питаем, и счесть его просто иллюзорным творением невежественного пристрастия нашего ума. Раньше во время медитации мы видели, что объект искаженного восприятия пуст, свободен от независимого существования, поэтому должны считать искаженное восприятие мира абсолютно ложным, как фокусник относится к своим трюкам.
    если мы относимся к внешним явлениям так же, как фокусник - к своим трюкам, тогда даже в случае возникновения душевных изъянов мы будем осознавать их не так невежественно, как это было, когда мы еще не начали практиковать медитацию. Такая острая осознанность невероятно ценна, она поможет уменьшить силу невежества, из-за которого мы цепляемся за независимое существование всех явлений. Таким образом, медитация и занятия после медитации будут в равной степени приносить нам благо.

    В. Истинный образ существования.

    Если явления существуют не так, как мы воспринимаем их, тогда каков истинный образ существования? Давайте возьмем для примера себя и исследуем свои прошлые поступки. Кто этот человек? Что представляет собой рожденное, выросшее, развившееся и обученное "я"? Кто здесь? Чье это имя? Кто я?
    Затем мы должны медитировать объективнее, проводить глубокий поиск. Что представляет собой наше "я"? Где оно находится? Мы должны искать его в теле и существовании. Глубоко медитируя, мы должны исследовать все части своего тела от темени до кончиков пальцев на ногах, вены, кости, нервы, плоть, кожу и даже слои кожи.
    Когда мы уверимся в том, что "я" не обитает ни в одной из частей тела, возникнет другой вопрос. Может быть, "я" это то же самое, что и ум, сознание? Однако даже ум не есть наша самость. Мы обнаружим много противоречий, если тщательно изучим последствия такого предположения. ..
    Такими способами мы заключим, что несмотря на очевидность нашего существования само сильное и независимое ощущение "я" просто порождено нашим неведением, а на самом деле никакого "я" нет.
    Тогда мы можем предположить, что и вовсе не существуем. Однако, при всей невозможности найти "я", мы не должны потакать мыслям о том, что нас нет. Сам факт нашего существования позволяет нам проводить такие исследования и сомневаться в собственном существовании. Тогда каким образом мы существуем?
    По отдельности ни ум, ни тело не представляют собой нашу самость. Она возникает из-за взаимозависимости тела и ума, а также аспекта сознания, который отождествляет с "я" ощущения недомогания, голода и так далее. Условное проявление самости появляется в существовании на основе особого сочетания этих частей, то есть тела, ума и сознания, которое соединяет все эти части в единое целое.
    Возьмем для примера часы. Ни одна из их частей не представляет собой часы. Шестеренки, зубцы и пружины по отдельности еще не часы. Циферблат и две стрелки сами по себе не часы. Однако когда эти части, каждая из которых индивидуально не есть часы, собирают вместе и сочетают неким образом, мы можем присвоить получившемуся предмету ярлык "часы". Точно так же, ни тело, ни ум сами по себе не есть наша самость. Но когда наше сознание, форма и имя сочетаются в определенном отношении друг к другу, мы говорим, что они существуют в привязке к "я" или "самости".
    Вот простое и краткое объяснение пустоты, иначе говоря отрицания невежества, из-за которого мы осознаем независимую самость, а также методы и техники медитации. требуется много учиться и много медитировать, прежде чем непосредственно осознаешь пустоту. Теперь мы можем получить лишь слабое рассудочное представление о пустоте, но только интуитивно постигнув пустоту, мы осознаем истинный образ существования всех явлений. Тогда мы сможем понять условный и высший образ существования вещей. Логические доводы, которые вызывают в нас полное отрицание существования, ложны и лишены основания.

    Активизация условно пробужденного ума.

    Ты словно видишь алмаз, солнце и целительное дерево.
    Даже крупица алмаза превосходит все остальные драгоценности, поскольку алмаз крепче и ярче остальных камней. Точно так же, даже когда пробужденный ум еще только развивается, он уже озаряет своим светом все качества духовных созерцателей.
    Один луч солнца способен рассеять тьму над всей землей, вот точно так же пробужденный ум, только возникнув, сразу же рассеивает внутреннюю тьму несчастья и душевных изъянов.
    Словно целительное дерево, которое способно изгонять любую болезнь, пробужденный ум, раз возникнув, начинает устранять хронические болезни, укорененные в душевных изъянах.
    Пробужденный ум обладает уникальной силой, прибегать к ней необходимо, ибо он приносит особые плоды.
    Здесь представлен один из двух способов развития переживания пробужденного ума. Этот способ считается очень эффективным, так как обладает особыми качествами. Читая эти наставления, мы должны сразу же направлять их в поток своего сознания, чтобы они стали едиными с нашим умом. Не считайте их рассуждениями.

    Мы должны понять, что все наши недостатки и трудности в действительности содержатся в нас же самих. Главная причина их существования заключается в невежественном заботливом отношении к своему эго, из-за которого фокус нашего внимания сужается и устремляется лишь к одному человеку, а именно к нам самим.
    Мы должны считать вредящего нам человека помощником, который приносит нам трудность и тем самым освобождает нас от более серьезных плодов наших прошлых дурных поступков. В таких ситуациях вредящие нам люди в действительности оказываются нашими благодетелями. Предположим, что у нас есть денежный долг, и наш кредитор заявил нам о том, что для отмены долга нам нужно всего лишь получить от него пощечину, тогда мы сочли бы такого человека весьма любезным, ведь мы еще легко отделались. Точно так же, причиненный другими людьми вред помогает нам устранять кармические долги, которые могут созреть в более страшные для нас плоды.
    Итак, истинный объект, который мы должны считать своим злейшим врагом, заслуживающий того, чтобы на него возложили всю вину за переживаемые нами несчастья, представляет собой заботливое отношение к самости, которое мы вынашиваем в себе. Мы должны также всегда помнить доброту других людей, какой бы ни был у них характер. И пусть нам кажется, что люди вредят или помогают нам, все они всегда способствуют устранению накопленных нами кармических долгов. Никогда не думайте, что мы просто "притягиваем за уши" объяснения, пытаясь сгладить нелицеприятную картину мира, потому что в действительности все так и есть.
    Созерцай великую доброту всех людей.

    Во время медитации поочередно бери и отдавай.

    Тибетский термин, обозначающий эту технику, звучит как тот-лен: отдавать и забирать. Однако во время медитации сначала следует забирать, а потом отдавать. Первым делом мы должны принять на себя все несчастье и нечистоту у всех наделенных чувствами существ, потому что только тогда они смогут насладиться счастьем и заслугами, которые мы дадим им взамен их горестей. Это все равно, что почистить грязный котел, прежде чем поместить в него еду.
    Затем, практикуя отдачу и изъятие, мы сначала создаем в глубине своего сердца сильное желание принять на себя все страдания наделенных чувствами существ. На основе этого побуждения мы воображаем все их горести в виде темного тумана, похожего на смолистый дым, который слетается к нам из всех направлений. Мы поглощаем этот туман и тем самым уничтожаем в своем сердце воззрение, которое зиждется на заботе о самости. Затем мы создаем желание заменить страдание существ на счастье и заслуги, которые есть в нас. Такое побуждение или пожелание следует соединить с молитвой нашему личному божеству медитации (идам, иштадевата) для успешного выполнения всех этих практик. Мы отдаем свои заслуги и счастье в форме воображенного сияющего света, который расходится лучами из нашей груди и прочих частей нашего тела. Эти лучи озаряют всех наделенных чувствами существ и исполняют все их желания. Мы должны выполнить эту технику много раз, чтобы плодотворно преобразить свои мысли.

    Развивай практику поступательно, начиная с себя.
    Мы должны начать медитацию, смирившись со всеми затруднениями, которые могут случиться с нами сегодня, завтра и в следующей жизни. мы обучаем свой ум воображать наши непосредственные страдания.
    Практику отдачи и изъятия привяжи к дыханию.
    Если практику отдачи и изъятия привязать к дыханию, она протекает легче. Сначала мы делаем вдох, медленно и спокойно, создавая побуждение принять все страдания других существ. Эти страдания приходят в форме темного тумана, который попадает в нас вместе со вдохом и растворяется в нас. Затем, когда мы выражаем побуждение отдать свое счастье и заслуги другим существа, мы воображаем в себе чистый белый свет, который выходит из наших ноздрей вместе с выдохом. Этот лучистый свет распространяется во все направления, озаряя счастьем всех наделенных чувствами существ.
    Птица хлопает крыльями и взмывает все выше, потом ей начинают помогать восходящие потоки воздуха, вот точно так же нам оказывают поддержку две мощные силы, когда мы развили пробужденный ум. Во-первых, это принятие на себя всех горестей и страданий других существ, а во-вторых, это излияние на них всех своих заслуг, добродетелей и прекрасных качеств вроде мудрости и сострадания. Мы должны практиковать этот метод не только в воображении, но и когда при соответствующих обстоятельствах мы получаем возможность помочь другим людям. На самом деле, мы должны спонтанно делать все, что может пойти на пользу людям. Если мы практикуем данный метод не каждый день, значит ведем себя лицемерно и просто обманываем себя.

    Постоянно напоминай себе о необходимости практиковать.
    Мы должны постоянно осознавать, правильно мы обучаем свой ум или нет. Нам следует внимательно выявлять любые ошибочные воззрения, которые порой возникают у нас, и узнавать правильные мысли, чтобы полностью реализовывать их. Это все равно, что постоянно напоминать себе о необходимости написать письмо.

    Произноси эти слова, за какое бы дело ни взялся.
    Чем бы мы ни занимались, нам следует всегда практиковать согласно этому учению. Независимо оттого, спим мы, едим, идем или медитируем, мы можем поддерживать практику. Что бы мы ни делали, мы все время дышим, поэтому всегда можем продолжить медитацию в связке с дыханием.
     
  7. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.799
    Симпатии:
    550
    Превращение неблагоприятных обстоятельств в помощь на пути.

    Когда мешок полон зла, превращай эти неблагоприятные обстоятельства в помощь на пути к полному пробуждению.
    Всякий раз, когда мы сталкиваемся с каким-то препятствием или трудностью, мы должны попытаться отнестись к своему положению с такой установкой: "Эти мои нынешние трудности и болезни, которые мне следует терпеть, возникли по некой причине, они глубоко укоренены в моем мироощущении, основанном на заботе о самости. В своей жизни я всегда считал себя самым важным и ценным явлением в мире. Из-за этого я уже совершил много дурных поступков, и теперь, столкнувшись с препятствиями, пожинаю плоды своего недобродетельного поведения".
    Более того, несмотря на то, что мы сталкиваемся с громадными трудностями, многим другим существам достается еще больше бед. Следовательно, мы должны вызвать в себе искреннее желание принять на себя их тяготы и страдания.

    Используй любую ситуацию для медитации.
    Где бы мы ни оказались, мы должны пользоваться любой ситуацией, чтобы ускорить свое продвижение по пути к освобождению. Если мы умеем медитировать на пустоту, на высший пробужденный ум, то должны выполнять практику, где бы мы ни были. Итак, мы должны проявлять радость и довольство.
    Человек, поступающий согласно этому совету, будет всегда удовлетворен и полон энергии. его практика постоянно развивается. Миларепа: "В любых обстоятельствах, независимо оттого, сплю я, иду или ем, я непрерывно выполняю свои медитации".
    Настойчиво проводя практику превращения всех обстоятельств в помощь на пути, мы естественным образом очистим себя от всех препятствий и семян прошлых дурных поступков и одновременно накопим заслуги. Независимо оттого, кажется нам ситуация благоприятной для практики Дхармы или нет, мы используем ее исключительно для развития ума. Прыснув на горящие поленья керосин, мы увеличим силу огня, вот точно так же мы, усилив пламя пробужденного ума, начнем применять все ситуации для того, чтобы поддерживать и укреплять ум.

    Разъяснение практики длиной в жизнь.

    Выяви самую суть этого совета. Сочетай практику одной жизни с пятью силами.
    Мы должны применять в своей практике пять сил до конца жизни, а также во всех будущих воплощениях.
    Во-первых, это сила побуждения. Мы должны быть бдительными в каждый миг, чтобы суметь мгновенно устранить душевные изъяны, как только они возникнут. Мы также должны старательно оберегать три двери своего тела, речи и ума ради воспитания пробужденного состояния. Эти два побуждения следует поддерживать до тех пор, пока мы не достигнем полностью пробужденного состояния, поскольку они представляют собой основу будущей деятельности.
    Во-вторых, это сила осведомленности. Благодаря ей мы привыкаем к пробужденному уму, чтобы всегда осознавать свои высшие цели. Силой ясного познания ума мы можем использовать любое обстоятельство.
    В третьих, это сила белого семени. Мы культивируем семя пребывающего в нас пробужденного ума, если оно еще не проросло, или питаем и развиваем его, если оно уже проросло. Когда все наши действия направлены на воспитание семени, наши поступки становятся составляющими частями его развития.
    В-четвертых, это сила разрушения. Она направлена на уничтожение воззрения, которым мы лелеем свою самость, тогда как это воззрение полностью противоречит пробужденному уму. Это наш настоящий враг, которого следует полностью уничтожить. Осознавая, что это и есть причина всего нашего смущения и страданий, мы должны попытаться измениться и уничтожить свое воззрение сразу же, как оно возникнет.
    В-пятых, это сила молитв о стремлении идти по пути. Итак, мы должны применить силу своих устремлений для того, чтобы оставаться неотделимыми от практики воспитания пробужденного ума отныне и вплоть до высшей самореализации. Все это составляет молитву для воодушевления.
    Нам следует понять, что наслаждение относительным счастьем и удобствами берет начало в предыдущих добродетельных поступках. Таким образом, мы должны принять решение действовать в будущем точно так же, чтобы получить причины для дальнейших приятных условий жизни. К тому же, если мы понимаем, что все неблагоприятные случаи есть результат прошлых нецеломудренных поступков, тогда должны принять твердое решение перестать сеять в будущем такие семена.
    Наставления о великом преображении сознания предписывают применять эти пять сил, пребывающих в совершенном состоянии.

    Пора смерти, когда наше сознание начинает переход к другой жизни, имеет ключевое значение. Нам нужно хорошо подготовиться к смерти. Это можно сделать при помощи пяти сил, хотя в настоящем случае они обладают иной природой, отличаются от тех сил, которые применяют в жизни. Во-первых, это сила белого семени. Когда мы понимаем, что скоро покинем этот мир, мы должны подготовиться к этому, отбрасывая каждый предмет своей привязанности.
    Когда мы делаем такие подношения, они должны сочетаться со следующей молитвой о вдохновении ради преодоления пути: "Отныне и во все времена, в пору смерти, переходного состояния, следующей жизни и всех последующих воплощений, благослови меня никогда не отрываться от этой практики. Пусть меня всегда направляют духовные учителя, которые будет постоянно наставлять меня, как воспитывать пробужденный ум".
    С помощью силы разрушения мы должны сначала понять, что изначальная причина нашего непрерывного вращения в колесе существования заключается в цепляний за свою самость. Как только мы осознали, что это цепляние представляет нашего злейшего врага, мы должны попытаться уничтожить каждый след такой привязанности, сокращающей нашу возможность обрести свободу.
    С помощью силы побуждения мы должны выработать сильное побуждение, когда к нам приблизится смерть, чтобы продолжать практику создания пробужденного ума даже на переходной стадии между смертью и рождением. Если вы выработаем такое сильное побуждение, тогда пробужденный ум возникнет естественным образом несмотря на то, что вообще-то в такой период у нас нет свободы действия.
    Мы должны также готовиться м помощью силы осведомленности и особенно познакомиться с пробужденным умом. Это следует делать в "совершенной позе", лежа на правом боку, подпирая щеку правой ладонью, заткнув при этом безымянным пальцем правую ноздрю. Так, все время дыша, мы должны выполнять практику отдачи и изъятия вместо того, чтобы зря растрачивать дыхание. В качестве альтернативы мы можем провести медитацию на пустоту, высший пробужденный ум, размышляя о том, что истинная природа всего сущего, внутренние и внешние явления, есть пустота подлинной, вещественной самости. •Даже если вещи все еще воспринимаются нашими органами чувств искаженно, мы все равно должны считать, что в конечном счете они пусты, то есть свободны от нашего ложного восприятия.

    Умирая, мы не должны быть настолько глупыми, чтобы беспокоиться о том, насколько заботливо люди относятся к нашему телу. Когда наше сознание отделится, когда наше тело станет трупом, никто не захочет сохранить его, все люди захотят избавиться от него!
    Если мы отойдем от этой жизни в состоянии ума, укрепленном пятью силами и тремя приготовлениями, мы обязательно получим счастливое и удачное воплощение. Итак, мы можем практиковать только передачу сознания, не завися от помощи духовного мастера. Однако, если нам не хватает этой способности...

    Вся Дхарма собрана в одном устремлении.
    Все методы разных традиций Дхармы, которым учил Будда Шакьямуни, имеют одно намерение и цель: устранить мировоззрение, основанное на заботливом отношении к самости и невежестве цепляния за эго. Если мы поступательно приближаемся к этой цели, значит наша практика развивается, но если она не поражает эти реальные мишени, значит в нашем подходе что-то не так. В таком случае, как если бы мы добавили груз на одну чашу весов для равновесия, мы должны добавить к своей практике больше энергии, применяя подходящие методы и медитации усерднее, чем прежде.

    Оберегай двух самых важных свидетелей.
    свидетель это наш духовный мастер, который обладает Тремя Высшими Драгоценностями и совсем не отделен от сокровенной природы нашего ума. Если мы осознаем этого внутреннего свидетеля, который понимает все, что только можно постичь, тогда мы узнаем, что он строже и точнее внешнего мастера. Если мы полностью уверены в чистоте своего побуждения и не имеем причины стыдиться перед внутренним свидетелем, это ясный признак того, что мы полностью выполняем учение.
    Самое главное это практиковать, применяя истину учения в каждой области нашей жизни. Хотя изучение Дхармы уже само по себе добродетельный поступок, этого еще не достаточно. Мы должны постоянно медитировать, развивая пробужденный ум. Дхарма подобна еде: мы не получаем пользы, просто смотря на нее. Для того чтобы получить все питательные свойства Дхармы, мы должны впитать ее посредством медитации и включить ее в жизнь.

    Мера приобретения преображенных мыслей.

    Благодаря успешному преображению своих мыслей, мы получим важные указания, которые дадут нам лекало, которым мы сможем мерить степень привязанности в своей практике.
    Тебя всегда окружают только радостные мысли.
    Если мы ощущаем радость даже в неблагоприятных ситуациях, это признак достижений в нашей практике. Например, когда мы встречаемся с другим человеком, который несправедливо критикует нас, когда сильно страдаем от недуга или глубоких угрызений совести, но вместо печали и язвительности демонстрируем естественную и ясную радость, это четкий признак того, что мы лучше познали принципы преображения мыслей. Когда мы не попадаем в неблагоприятные обстоятельства, то чувствуем радость, покой и безмятежность. Тем не менее, если мы, встречаясь с трудностями, страдаем и огорчаемся как и все остальные люди, такое наше поведение ясно указывает нам на то, что наша практика несовершенна, что мы должны приложить еще больше усилий для ее развития. Нам не требуется внешний учитель для того, чтобы определить эффективность нашей практики, поскольку каждый из нас может проводить личное исследование. Попав в особые обстоятельства, человек может начать проводить анализ собственных ощущений.

    Если у тебя есть способности, ты учишься, пусть даже отвлекаясь.
     
  8. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.799
    Симпатии:
    550
    Обязательства преображения мыслей.

    Поменяй свое отношение, оставаясь естественным.
    Духовное воспитание своего ума предполагает, что мы постоянно работаем над преображением неправильных воззрений. Вплоть до достижения полной реализации мы должны воспитывать мысли, способствующие развитию добродетельных качеств. Но по мере поступательного изменения своего побуждения мы должны все время гармонировать с другими людьми, нам нет нужды выставляться напоказ. Нам нельзя бахвалиться своими привычками, чтобы показать, что в нас произошли большие внутренние изменения, тогда как в действительности наши мысли претерпели малозначимые изменения.

    Не думай о том, что замечаешь в других людях.
    Шагая по отвесной скале, мы не обращаем внимание на то, что происходит вокруг нас, а следим за своими шагами, чтобы не свалиться в пропасть. Точно так же, мы должны сосредоточивать внимание на себя. Даже если мы случайно замечаем в других людях дурные черты, мы должны тотчас же подумать, что такое суждение основано на ошибке зрения или слуха.

    Сначала исправь свой самый серьезный недостаток.
    Если это невежество и равнодушие, мы должны медитировать на пустоту и воспитывать ясную осознанность. Для устранения гордости и высокомерия мы медитируем на непостоянство, свое страдание в этой жизни, циклическом существовании, Наши изъяны бесчисленны, и они действуют не в ком ином, как в нас, поэтому разрушить их можно только в самом себе.

    Откажись от надежды получить награду.
    Когда мы работаем над тем, чтобы развить пробужденный ум, все наши попытки должны быть устремлены на благо всех наделенных чувствами существ. Наша практика нечиста, если мы надеемся на личное вознаграждение или удовлетворение. Такая надежда не только эгоистична, но и бесполезна, и от нее следует отказаться. Наша личная польза естественным образом берет начало в искренней практике Дхармы, выполняемой на благо всех существ.

    Наставления о преображении мыслей.

    Занимайся только йогой и другими практиками.
    Нельзя тратить впустую ни одно из своих ежедневных занятий вроде поглощения еды, сна и ходьбы. Все это можно направить на одно действие, а именно на развитие пробужденного ума
    К тому же, мы часто не осознаем процесс дыхания. Однако когда оно сочетается с практикой отдачи и изъятия, наше дыхание становится способом преображения мыслей. Таким образом, мы можем мудро использовать каждый миг для внутреннего развития.

    Сноси все нападки извне в одиночестве.
    В такое время нам нельзя реагировать враждебно. Вместо этого нам следует хранить в уме более высокое побуждение. У этих наделенных чувствами существ сходные с нами ощущения, поэтому нам нужно отвечать им только добротой и любовью.
    Каждое утро мы, поднимаясь с постели, должны решить обратить все действия своего тела, речи и ума на воспитание непревзойденного пробужденного ума.

    Терпи всякое свое положение: как благоприятное, так и дурное.
    Независимо оттого, встречаемся мы с трудностями и лишаемся возможностей, или обретаем все, что нам нужно, мы должны терпеливо сносить и то и другое, помня о постоянных колебаниях циклического существования. Когда мы богатеем и радуемся хорошей репутации и отменному здоровью, нам нельзя полностью погружаться в это благостное состояние, а следует вспоминать непостоянство всех вещей. Мы не можем надеяться на земные совершенства. Нам следует вверить себя Дхарме, которая абсолютно благостна для нас. В другое время, когда мы сталкиваемся с горестями, которые могут лишить нас даже самого необходимого в жизни, мы не должны впадать в угнетенное состояние духа. Вместо этого мы должны принять крепкое решение обрести полное освобождение от обманчивого круга существования, культивируя пробужденный ум.

    Преодолевай три трудности.
    Трудно осознать душевные изъяны, когда они возникают. Трудно обратить вспять или подавить их. Трудно разорвать их непрерывный поток. Только с помощью серьезной медитации мы добьемся успеха в преодолении этих трех трудностей.
    Разумность это необходимое условие для обретения понимания, но без правильных усилий мы впадем в леность.
    Мы должны неизменно проявлять радость и счастье в воспитании и излучении пробужденного ума.

    Не завись от других обстоятельств.
    Нам нельзя ждать той поры, когда обстоятельства будут благоприятствовать нам, когда все наши потребности удовлетворятся еще перед началом практики. Скорее нам нужно продолжать внутреннее развитие любой ситуации, благоприятна она для нас или нет. Мы должны помнить о том, что в потоке существования все проносится словно вспышка молнии. Если мы будем ждать, то можем обнаружить, что не успели осуществиться наши планы медитировать в подходящей ситуации, как мы уже переходим к следующей жизни.

    Прикладывай усилия, особенно сейчас.
    не питая устойчивую склонность к практике, мы демонстрируем извращенную волю. не питать интерес к аромату, исходящим от медитативного переживания, значит радоваться извращенному аромату.
    Будь последовательным.
    Если мы хотим, чтобы наша практика продолжала развиваться, тогда мы должны уподобить ее текущей реке. Прерываемая практика никогда не приведет нас к четкому пониманию.
    Не нужно недооценивать свои способности.
    Мы должны перестать взвешивать свою способность выполнить задачу и в ужасе отшатываться от работы, выполнение которой считаем выше своих сил. Глубоко увлекаясь практикой, мы не должны уменьшать ответственность. Вместо этого мы должны неспешно отдаться любой благостной задаче, какой угодно задаче. Мы должны уподобиться воинам и встретить любую задачу без признака страха. Однако на первых стадиях практики неумно цепляться за то, что слишком трудно, поскольку душевная неспособность совладать с практикой может вызвать ненужное угнетенное состояние духа и обреченности. И все же по мере развития своего ума важно устранить все иллюзии своей неспособности, которые мы можем вынашивать.
    Не требуй благодарности.
    Нам нельзя лелеять надежду или помыслы на то, что мы получим благодарности и похвалу за совершенное благодеяние.

    Заключение.
    Различные способы развития пробужденного ума и преображения своих мыслей похожи на дверь в дом с драгоценностями. Из нее вы попадете на многие другие пути развития духовного понимания. Эти практики ясно показывают способы преображения любого действия нашего тела, речи и ума во внутреннее развитие. Каждый человек хочет навечно освободиться от всех страданий, и все-таки такой покой может брать начало только внутри нас.
     
  9. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.799
    Симпатии:
    550
    Тренировка ума (лоджонг) - Рингу Тулку Ринпоче

    Полностью - тут:
    http://www.e-reading.club/book.php?book=1012564

    [​IMG]


    Рингу Тулку. Тренировка ума

    По-тибетски ло — это «ум», а джонг — «тренировка». Лоджонг, или «тренировка ума», считается важнейшим учением буддизма. Как ни парадоксально, сострадание помогает нам справляться с собственными трудностями и облегчает наши печали. Чем глубже мы озабочены страданиями других людей, чем сильнее мы стремимся им помочь, тем меньше мы страдаем сами.
    Лоджонг это глубокое внутреннее воспитание, полностью изменяющее наш стандартный образ мышления. Указания и советы по медитации просты и незамысловаты. Лоджонг — это практика на каждый день, в которой полностью отсутствуют сложные формальные элементы. Для неё не нужно обладать особыми способностями. Мудрость, которую содержат наставления лоджонг, можно найти не только в буддизме. Она универсальна и не ограничена рамками какой-либо одной религии.
    Наше отношение к жизни имеет огромное значение, и тренировка ума улучшает это отношение, изменяя наш взгляд на мир Мы не избегаем того, что кажется нам негативным и пугающим, — мы это принимаем. Вдобавок к этому, у лоджонга есть ещё одна цель: мы вступаем в открытое противостояние с собственным эго, причиняющим нам столько боли. Практика даёт нам бесценную возможность понять роль эго и его запросы.
    Чем дольше мы будем практиковать лоджонг, тем больше пользы он нам принесёт.

    СЧАСТЬЕ
    Страх — основной компонент несчастья. Чем большее отвращение мы испытываем, тем сильнее наш страх.
    Быть или не быть счастливыми, решаем мы сами. Счастье — это навык, который можно приобрести.

    УМ

    мы должны работать со своим умом. Это самое главное. Нам необходимо тренировать ум, поскольку именно он заставляет нас страдать.
    Лоджонг помогает нам установить контроль над умом.
    Мы создали иллюзию уникальной и неизменной самости, личного «я», которое представляется нам постоянно присутствующим где-то внутри нас одновременно с появляющимися и исчезающими мыслями и чувствами. Из-за этой якобы существующей личности возникают новые границы, и наш ум, единый по своей природе, делится на две части. Появляется дуализм деления на эго-самость и объект, опыт распадается на видимое и видящего, чувство и чувствующего, мысль и мыслящего. Образуется основание для цепляния. «Желая этого» и «не желая того», мы проецируем привязанность и отвращение собственного эго на внешний мир. Но в действительности никакого «я» за пределами нашего фундаментального сознания не существует, нет такого «я», которое отличалось бы от опыта. Опыт есть всё. Мы не хозяева опыту. Пока мы этого не поймём и не научимся управлять проекциями, мы будем страдать.

    Ум — это не отдельное, индивидуальное сознание, направленное на внешний мир, а мгновенная осознанность, которая активируется, когда наши органы чувств воспринимают внешний объект. Мы ошибочно считаем непрерывную активность сознания умом, хотя на самом деле это просто поток временных, постоянно сменяющих друг друга состояний, бесконечная последовательность мыслей.
    Наш чистый, просветлённый ум безграничен. Он наделён возможностью творить что угодно, где угодно и когда угодно. Ему неведомы никакие преграды. На тибетском языке будда — сангье. Это слово очень выразительно: оно означает «пробуждённый и цветущий». Внутри нас пробуждается и растёт не новый, отличный от предыдущего разум, а нечто такое, о чём мы раньше просто не догадывались: осознание истинной природы, всегда присутствовавшей в нас. Наш ум идентичен просветлённому уму Будды. Он и многие, последовавшие за ним, освободились от неведения и страданий.
    Истинная природа ума откроется нам только в том случае, если мы будем честно и целенаправленно наблюдать за ним. Именно для этого нужна медитация. Мы поймём, что такое ум, если будем внимательны.

    ТРАДИЦИЯ ЛОДЖОНГ
    Другим отдай успех и достиженья,
    Себе оставь провалы и лишенья.

    «Тренировка ума по семи пунктам».

    «Если вы можете изменить ситуацию, огорчаться нет нужды. Если же вы не в силах что-либо изменить, то тогда какой смысл расстраиваться». «Делай всё как можно лучше, будь готов к худшему и не питай никаких надежд».

    ТРЕНИРОВКА УМА ПО СЕМИ ПУНКТАМ

    Пункт первый
    Непостоянство
    Памятование о непостоянстве избавляет от беспокойства и страха. Причины наших проблем непостоянны и быстро исчезают. А если мы будем помнить, что наслаждения также преходящи, то сможем получать больше удовольствия от жизни.
    Ничто не вечно. Наша жизнь — это череда перемен. Мм не можем позволить себе тратить время впустую. Необходимо найти достойное применение каждой минуте собственной жизни. Размышляя о непостоянстве всего сущего, мы получим базовые представления о природе ума.

    Изъяны сансары
    Наша истинная природа — совершенная чистота и ясность. .. Но иллюзии и противоречия сансары на самом деле не существуют. Это мифы, сконструированные нашим умом.
    Ум создаёт сансару, так как его интерпретация телесных опытов ошибочна и неполна.

    Карма: действие, причина и следствие
    По-настоящему важны лишь текущие мысли. Будущее зависит от наших действии в настоящем. Это делает освобождение возможным.
    Если мы признаем свои отрицательные поступки и раскаемся в них, то сможем изменить свою карму. Проще всего улучшить поведение и его последствия, очистив своё мышление. Мы всегда можем превратить дурные привычки ума в хорошие и улучшить свою карму, но действовать необходимо умело. Слишком сильное давление недопустимо.

    Пункт второй
    Практика мудрости и сострадания


    На санскрите бодхи означает «просветлённый», а читта — «ум» или «сердце». Толкование термина бодхичитта имеет множество уровней и измерений, но основной его смысл — это безграничные сострадание и мудрость, которые мы пытаемся развивать с помощью тренировки ума.
    Чем яснее наше понимание реальности и нашей собственной истинной природы, тем сострадательней мы становимся.
    Абсолютная бодхичитта — это духовная реализация. Обретя полное понимание абсолютной бодхичитты, мы достигнем просветления. Ум вернётся в состояние первоначальной чистоты, наши взгляды трансформируются, и мы увидим вещи «такими, какие они есть», без заблуждений и ограничений.
    Абсолютная бодхичитта
    Вторая цель — это реализация ясности, осознанности и мудрости абсолютной бодхичитты.
    Воспринимай все явления подобными сновидению.
    Всё, что воспринимает наш ум, подобно сну. Окружающий мир реален, он «здесь» (мы ощущаем его и прикасаемся к нему), и одновременно «его здесь нет».
    Нашу реальность конструирует ум. Приятные и неприятные физические ощущения также зависят от нашего ума. Приятный запах нравится нашему уму, а не носу. Вожделение и страдание кажутся нам очень мощными переживаниями, но они обретают реальность только благодаря нашему цеплянию; осознав, что они подобны сну, мы освободимся от них.
    Идея пустотности настолько ошеломляет, что разрушает наш привычный образ мышления и отсекает нашу привязанность и отвращение.

    Исследуй нерождённую природу сознания.
    Мы не видим, но чувствуем, что ум наделён осознанностью и сознанием. Что такое сознание? Истинная природа ума запредельна обусловленности рождения и смерти. Наш ум ниоткуда не появляется и никуда не уходит. Нам не найти его начала и конца. Нет ума, отличного от осознания потока мыслей, текущего в нашем сознании. Огромный объём и скорость этих мыслей заставляют нас думать, что ум неизменен, непрерывен и независим. Однако ум изменчив и не имеет категорий и свойств. На короткий миг мы спонтанно вступаем с ним в контакт, который возможен только в настоящем. Ум возникает на одно мгновение, существует в это мгновение, а затем исчезает, оставляя за собой лишь воспоминания. Нерождённая, чистая, просветлённая природа ума ненадолго открывается нам в медитативном состоянии, когда наш ум успокаивается и становится почти неподвижным. Это мимолётный и невыразимый опыт. И нам приходится принять его таким. Мы пребываем здесь и сейчас, в вечном и безвременном мгновении между прошлым и будущим.
    На основании медитации не стоит делать каких-либо выводов, поскольку медитирующий и медитация пусты по своей природе. В пустоте нет сущности и нет озарения. Как можем мы что-то искать или найти в пустоте? Если мы обретём такое понимание переживания пустоты, нам больше не потребуются объяснения, и наш поиск прекратится.

    Пребывай в естестве алаи.
    Под сознанием лежит универсальная основа ума или алая. Это простое и чистое состояние бытия, самый тонкий уровень человеческой осознанности. Пробуждённая алая — это прямое выражение иного света или природы будды, свободное от волнения и искажения.
    Алая — это непосредственность настоящего момента. Мы не привыкли оставаться в настоящем, но нам больше некуда идти. Всё просто: существует только настоящее. Настоящим невозможно управлять. Если мы попробуем удержать мгновение, оно превратится в прошлое. Если мы попытаемся продлить его, оно отправится в будущее. Пребывание в настоящем моменте даёт нам пространство и свободу.
    Ясность алаи, как правило, затуманена или вовсе скрыта из виду. Увлечённые потоком мыслей, мы совершенно не замечаем его, однако в состоянии глубокого сна, когда все чувства отключаются, наше восприятие на короткое время растворяется в алае.

    У всех методов медитации одна цель: удержать нас в настоящем моменте и познакомить с умом. Мы не пытаемся остановить мысли — мы хотим ослабить свою одержимость ими. Чем раньше мы научимся замечать, что следуем привычным шаблонам и теряем голову, тем лучше. Наиболее надёжной техникой, способной нам в этом помочь, является наблюдение за дыханием.
    Обычно мы не замечаем своего дыхания, но для выполнения данной техники мы должны наблюдать за тем, как воздух входит в наше тело и покидает его. Мы сохраняем спокойствие и ни к чему не стремимся. Мы просто позволяем своему уму сосредоточиться на дыхании. Нет необходимости контролировать мысли и чувства. Если что-то отвлекает нас или прерывает нашу практику, мы просто позволяем этому уйти. Мы внимательно следим за дыханием, наблюдаем за этим процессом, не уходя в него с головой.
    Медитация похожа на отпуск. Мы можем ничего не планировать и не волноваться. Мы свободны от обычных обязанностей. Пришло время замедлиться и расслабиться. Если мы слишком напряжёмся, чрезмерно усердствуя в практике, она не пойдёт нам на пользу. Но и в вялости ума нет ничего хорошего. Если мы не будем поддерживать бдительность, наше внимание начнёт блуждать и рассеиваться. Мы пытаемся найти баланс, избегая лишнего напряжения и полной пассивности.

    Тело — это среда нашего существования. На нём отражаются состояния нашего ума. Если мы не испытываем возбуждения и не мечемся между прошлым и будущим, тогда медитация поможет нам постепенно укрепиться в настоящем моменте, который переживает наше тело. Полезно начинать медитацию с двадцати одного цикла дыхания. Челюсти свободно разомкнуты, рот расслаблен, язык касается нёба.:
    Пребывай, не вовлекаясь в прошлое.
    Не следуй за мыслями прошлого
    И не цепляйся за мысли о будущем.
    Пребывай в настоящем.
    Позволь своим чувствам открыться,
    А мыслям — свободно плыть мимо.
    Пребывай в алае.

    Выйдя из медитации, воспринимай всё как иллюзию.
    Осознание алаи влияет на нашу повседневную жизнь. Если мы знаем, что всё непостоянно и лишено собственного существования, привлекательным объектам не так просто ввести нас в заблуждение. Мы можем расслабиться и спокойно посмотреть на свою текущую ситуацию. Чогьям Трунгпа Ринпоче, один из величайших тибетских учителей, выразил эту мысль так: «Уподобься ребёнку иллюзии». Рассматривая всё как иллюзию, мы станем подвижными и спонтанными. Данное наставление позволяет нам заново ощутить простоту, которая свойственна детям.

    Медитация тонглен

    Это основополагающая медитация тренировки ума. тонглен означает «давать и принимать». Этот простой акт виртуального обмена исключительно важен для развития сострадания и избавления от страданий.
    Медитация тонглен поднимает на поверхность наши страхи и желания, позволяя эффективно и напрямую работать с отвращениями. Мы сознательно приближаемся ко всему неприятному и пугающему. Для этого необходимо мужество. Мы представляем, что принимаем и устраняем все мучения и всю боль, с которыми мы боролись и от которых пытались убежать. Сейчас мы посылаем другим всё то наслаждение богатством, славой, властью и физическим здоровьем, которого прежде желали себе. Это вызывает конфликт с эго. Если мы наберёмся терпения и осмелимся принять отрицательные события, позволив всем им случаться с нами, то уничтожим их негативные последствия, а также собственные гнев и ненависть. Тогда несчастья перестанут пугать нас. Мы не вызываем страдания и не ищем их. Мы берём те страдания, которые уже присутствуют вокруг нас, и трансформируем их с помощью практики «даяния и принятия», чтобы они больше никому не причинили вреда, а негативность в мире уменьшилась.
    Невозможно отдавать такое количество позитивной энергии, не чувствуя себя при этом позитивно. Чем больше мы обмениваем хорошее на плохое, тем лучше себя чувствуем. Мы — источник счастья и исцеления. Наши великодушие и забота несут облегчение в любой сложной ситуации. Посылая доброту, мы привыкаем быть сильными и добрыми. Таким образом, наши позитивные чувства постоянно обновляются, восполняются и никогда не иссякают.

    Тонглен унимает наши страхи. Больше всего мы боимся самой возможности испытать страх. Это наш величайший кошмар. Но самую большую опасность для нас представляет наш собственный ум. Если то, чего мы боимся, всё-таки случается, как правило, оказывается, что всё не настолько ужасно, как мы себе представляли. От страха же невозможно укрыться. Даже когда нам кажется, что мы находимся в безопасности, мы продолжаем сомневаться в надёжности обретённой защиты, и наша неуверенность уничтожает чувство защищённости. Мы сами создаём свой страх, и мы сами способны избавиться от него. Хороший способ излечиться от страха — намеренно провоцировать его. Вместо того чтобы чувствовать себя беспомощными, мы предстаём перед лицом своего самого большого страха. Если вы боитесь что-то потерять, отдайте это. Это самый простой способ преодолеть страх.

    Тренируйся принимать и отдавать.
    Синхронизируй эти два [действия] с дыханием.

    Обмен, который мы осуществляем, основан на дыхании. Выдыхая, мы посылаем в мир всю свою удачу и благополучие. Вдыхая, мы поглощаем чужие страдания, принимаем все грустные и неприятные аспекты бытия.
    Мы визуализируем всю существующую в мире негативность как облако пыли или чёрный дым, то есть как нечто тёмное и загрязняющее. Дым проникает в наше тело через нос и опускается в сердце. Там все наши страхи, отвращение и неведение мгновенно очищаются и разрушаются. Подобно восходящему солнцу, в ярком, ослепительном свете проявляется природа алаи. Исцеляя и очищая нас изнутри, она не оставляет от негативности и следа. Когда мы выдыхаем, из нашего сердца в виде потока света ко всем живым существам устремляются позитивная энергия, радость, мудрость и чистота. Соприкоснувшись с этим потоком, живые существа обретают счастье, здоровье и свободу.
    Негативность — это иллюзия, свидетельствующая о наших ошибочных взглядах на вещи, поэтому, принимая на себя негативность, мы не вредим себе и ничем не рискуем. Мы являемся источником исцеления. Мы сосредотачиваемся не на страдании, а на полном освобождении от страданий. Тонглен не угрожает ничему, кроме нашего эго. Беспокойство о том, что мы можем пострадать в результате обмена, вызвано нашим отвращением, возрастающим во время медитации. Помните, что основной источник страдания — это наше отвращение к страданию. Если мы бесстрашно бросим вызов своему отвращению, встретимся с ним лицом к лицу и примем его, оно станет нашим другом и союзником.
     
  10. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.799
    Симпатии:
    550
    Разные люди обладают разными способностями, и, следуя данному совету, мы должны работать с собственными ограничениями и начать свой путь из той точки, в которой находимся в настоящий момент. Если мы опасаемся или не желаем принимать на себя чужие страдания даже в воображении, возможно, для начала, чтобы устранить сомнения, нам стоит сделать объектом тонглена самих себя. Размышляя обо всех тяжёлых, неблагоприятных условиях своего прошлого в несчастьях, которые могут постигнуть нас в будущем, мы замещаем их своим милосердием и доброй волей. Мы также можем обменивать негативные особенности своего характера на позитивные, заменяя дурные качества и недостатки добродетелью, умением прощать и терпением. В более традиционном для буддизма варианте этой медитации мы представляем в собственном сердце своего духовного учителя и посылаем всю негативность ему — он же, в свою очередь, посылает нам свет мудрости и сострадания. В этом варианте медитация становится менее личной, что, возможно, упростит для вас её выполнение.
    Мы принимаем на себя негативность и очищаем её, но не уходим в этот процесс с головой. Соединив его с дыханием, мы ощущаем спокойствие и счастье. Практика кажется нам позитивной, ведь мы уничтожаем столько страданий. В мире не остаётся ни капли страдания — его замещает исходящая от нас исцеляющая радость. Именно такого результата мы стремимся достичь.

    Вопросы и ответы

    Вопрос: Каким образом следует практиковать, чтобы убедить себя не воспринимать вещи как реальные, плотные и неизменные? Ведь нас всегда учили, что они таковы. Это одна из наших самых сильных привычек. Я могу рассматривать идею относительности и пустоты объектов и ума с интеллектуальной точки зрения, но это не ведёт к глубоким изменениям в моём отношении к жизни.
    Ответ: Пустота — это переживание. Она похожа на внезапное осознание того, что все мы спим и видим сон. Мы понимаем, что находимся в состоянии сна со сновидениями. Если такое осознание возникает хотя бы на миг, наши отношения с миром меняются. Нам нечего бояться и не в чем сомневаться, ведь мы понимаем, что риска и опасности не существует. Приливы и отливы эмоций не прекращаются, но мы больше не сопротивляемся им, так как видели их пустоту. Воспринимая свои ощущения и представления подобными сновидениям, мы иначе распоряжаемся своей жизнью. Больше ничто не тревожит нас так, как прежде. Страдания становятся менее пугающими и навязчивыми, поскольку мы знаем, что они пройдут. Если мы видим пустоту эмоций, им сложнее потревожить нас. Мы не так чувствительны к ним, они меньше привлекают наше внимание. Мы проще смотрим на жизнь.

    В: Существуют ли специальные рекомендации, касающиеся дыхания во время практики тонглен? На чём мне лучше сосредоточить внимание? На кончике носа? Могу я направлять внимание куда захочу, по своему усмотрению?
    О: Решать вам. Ваш ум не находится внутри или снаружи вас, поэтому не обязательно его на чём-то фокусировать. Просто осознавайте своё дыхание. Не так уж важно, как вы дышите — смысл в том, чтобы позволить своему уму наблюдать за дыханием, не беспокоясь о нём. Техника здесь не важна. Дыхание — это просто способ приблизиться к себе. Само по себе дыхание — это естественный тонглен. Вдохните и подумайте о боли и страданиях, которые вы принимаете. Когда ваше дыхание на мгновение остановится, представьте, что вся негативность растворяется внутри вас. Затем выдохните, посылая в мир ясный свет позитивной энергии. Концентрация на дыхании и осознанное дыхание — совершенно разные вещи. Осознавая дыхание, вы просто остаётесь в настоящем, позволяя своему сознанию струиться, ни к чему не привязываясь.

    В: Можем ли мы надеяться на полное избавление от страхов?
    О: Мы можем научиться смотреть в лицо нашим страхам, но это не избавит нас от них. Единственный способ полностью устранить страхи — это осознать нашу истинную, абсолютную природу. Мы знаем, что жизнь, — это не «ложе из розовых лепестков». Каждый из нас несёт своё бремя и испытывает тревоги, но большинство наших проблем имеют решения, и нам под силу их найти. Осознание того, что на смену одним проблемам всегда приходят другие, помогает нам с правиться со своими страхами. Волноваться бесполезно. Сколько бы мы ни боялись заболеть или состариться, мы всё равно заболеем и состаримся. Так и чему волноваться? Нужно наилучшим образом использовать то, что нам дано. Чтобы найти корень страха нам придётся заглянуть глубже. Как правило, страх рождается из вожделения, которое делает нас жадными и агрессивными, если мы боимся что-то потерять.

    В: Верно ли, что если мы сумеем успокоить свой ум, то получим опыт ясности?
    О: В медитации присутствуют оба элемента. Наше обыденное сознание подобно неспокойной и мутной воде, в которой растворена грязь заблуждений и ограниченности ума. Вода нашего ума очистится только в том случае, если мы какое-то время будем пребывать в покое. Во время медитации взвесь оседает, и мысли становятся не столь беспорядочными. Ум не останавливается, но замедляется и начинает приближаться к своему естественному состоянию. Когда возбуждение уменьшается, у нас возникают очень ясные переживания реальности и самой природы ума. Разумеется, проще говорить о спокойствии и ясности, чем достичь их, но они действительно важны для нашего счастья. Чтобы мастерски контролировать ум, не давая ему чрезмерной свободы и не позволяя слишком сильно влиять на нас, требуется определённый навык. Нам необходима практика, поскольку наш ум очень хитёр, изворотлив и своенравен. Если мы слишком сильно на него надавим, он взбунтуется. А если давление будет недостаточным — он попытается подчинить нас себе. Медитируя, мы со временем начинаем замечать всё больше отвлекающих факторов. От этого мы можем лишиться веры в успех нашей практики. Ум кажется нам совершенно необузданным, и мы начинаем сомневаться, что когда-нибудь по-настоящему научимся медитировать. Но разочарование — знак того, что мы на пути к более глубокому пониманию. Мы достаточно замедлились, чтобы увидеть, как стремительно летят наши мысли. Когда это происходит, многие люди перестают медитировать, но в действительности в их практике наступил переломный момент. Мм впервые ощущаем подвижность своего ума. Это не потеря контроля, а увеличение осознанности. Успокоение ума — это средство, а не цель. Цель медитации — это не спокойствие, а ясность.

    тонглен направлен на принятие и уничтожение страданий всех существ. Он не имеет ничего общего с мазохизмом, поскольку мы устраняем боль. Мы создаём энергию любви и исцеления и добровольно обмениваем её на страдания других живых существ. На самом деле в ходе такой практики мы уменьшаем боль, устраняя её коренную причину. Практика лоджонг имеет дело с самим источником страданий.

    В: Можем ли мы осознать алаю, если будем выполнять эту практику?
    О: Притуплённость восприятия алаи — это всего лишь неумение концентрироваться. Наша склонность к эгоизму и самообману препятствует ясности. Если алая подобна затянутому тучами небу, то просветление — это солнце, скрытое за тучами.

    Пункт третий

    Трансформация неблагоприятных обстоятельств
    Мы не можем избежать неблагоприятных обстоятельств, но нам под силу избавить от страданий себя и других, сделав это частью практики.
    Сделай все тяготы и невзгоды частью пути к просветлению.
    Если мы попытаемся уберечься от всех трудностей, то лишимся возможности по-настоящему преуспеть в практике. Когда мы оказываемся в ловушке негативных реакций, наше отвращение усиливается. Чтобы этого не произошло, мы можем использовать свои неудачи.
    Мы знаем, что наши страдания возникают из-за отвращения, вызывающего страх. Данное наставление помогает сделать наше отвращение к несчастьям полезным. Вместо того чтобы тяготиться трудностями и скрываться от них, мы используем их на пути. Это наносит удар по эго и делает нас более гибкими. Неудачи помогают нам двигаться вперёд по пути к освобождению. В текстах лоджонга описываются три полезных для нас искусных средства: относительная бодхичитта, абсолютная бодхичитта и специальные практики.

    Относительная бодхичитта
    Мы не можем контролировать внешние обстоятельства и управлять ими, но мы сами выбираем, как на них реагировать.
    Во всём вини одно.
    Мы часто виним в своих несчастьях других людей или не зависящие от нас обстоятельства. Но страдание — это результат нашего собственного неведения, привязанности и отвращения. Если мы поймём это, то получим лекарство от страдания. Мы можем попытаться найти другие объяснения, но в действительности главный источник нашей боли — это эго, заботящееся о себе.
    Возлагая ответственность за свои неприятности на эго, мы не должны испытывать чувства вины. Я заметил, что люди связывают возложение ответственности с чувством вины и переживают из-за того, в чём совсем не виноваты. Не являясь следствием эгоизма, вина, как правило, возникает из чувства собственной важности, которое мы взращиваем в себе, если ядром нашего существа является эго. Помещая себя в центр событий, мы думаем, что мир вращается вокруг нас, и чувствуем себя виноватыми, если что-то идёт не так.
    Принятие страданий всех живых существ является прекрасным противоядием для чувства вины. Наше внимание отвлекается от эго, и наши сожаления исчезают. Хотя мы не несём ответственности за всё происходящее, у наших действий есть кармические последствия. Осознав, что на самом деле стоит за случившимся, мы сможем признать свои негативные действия и помочь всем остальным очиститься от них.
    Будь благодарен каждому.
    Это очень мощное наставление. Одна из главных задач данной практики — избавление от гнева и ненависти. Если мы развеем эти эмоции, вместе с ними исчезнут многие страдания. Чувство признательности побеждает гнев, не давая нам испытывать ненависть. Именно поэтому данная формула столь эффективна. Пребывая в атмосфере гармонии, совсем не трудно оставаться спокойным и великодушным. Однако если что-то идёт не так, если мы чувствуем себя оскорблёнными и испытываем стресс, то в нас легко возникает враждебность. Если мы держимся за свою обиду, в нас поднимается отвращение и наш опыт становится полностью негативным. Этого можно избежать, если помнить, что ситуация имеет позитивную сторону.
    Неприятности, которые создают для нас другие люди, это дар, а не предательство. Разочарования проверяют на прочность наше терпение и сострадание. В благословенной, беззаботной жизни отсутствуют противоречия, служащие топливом для практики. Если нас ничто не расстраивает и не провоцирует, мы никогда не победим своё эго. ...люди спросили Атишу, зачем он терпит своего компаньона. Атиша ответил, что этот человек очень дорог ему, поскольку служит «мерилом терпения». Вместо того чтобы считать, что недобрый к нам человек оскорбляет и мучит нас, мы смиряемся с неприятными ощущениями и принимаем их с благодарностью. Страдание часто связано с невозможностью увидеть положительную сторону происходящего и с завышенными требованиями. Если мы сохраняем позитивный настрой вне зависимости от обстоятельств, то меньше привязываемся к явлениям этого мира, а наши переживания ранят нас не так сильно.

    Абсолютная бодхичитта

    Неблагоприятные обстоятельства можно преодолеть, если помнить, что их беспокоящее и болезненное воздействие по сути своей непостоянно и пусто. Как правило, в нашем воображении негативный опыт принимает такие масштабы, что мы теряем способность видеть всё остальное. Уделяя слишком много внимания изучению собственных трудностей, мы их преувеличиваем и ощущаем бессилие перед лицом этих проблем. Если мы вытянем руку перед собой и посмотрим на ладонь, она покажется нам совершенно обычной. Однако чем ближе мы будем подносить ладонь к лицу, тем больше она будет казаться. В какой-то момент она заслонит от нас весь мир, и мы даже не сможем узнать в ней свою собственную ладонь. Если мы позволяем чему-то приблизиться к нам вплотную, то теряем внутреннюю уравновешенность. Дистанцировавшись от проблемы на некоторое расстояние, мы всё ещё будем видеть её, но она не сможет ослепить нас. Следующие наставления учат нас видеть вещи в перспективе.
    Воспринимай заблуждения как четыре кайи.
    Полагайся на непревзойдённую защиту пустоты.

    Обыденный ум порождает иллюзии, когда проводит границу между «я» и объектом, но есть и другой способ воспринимать мир: мы можем просто ощущать объект, не создавая «я», которое испытывает это переживание. Если наше эго не активировано, дуализма и деления не существует. В этом случае неблагоприятные обстоятельства не важны, поскольку понятия добра и зла не имеют смысла. Негативные реакции и условия не могут существовать без своих наименований. Это наставление призывает нас наблюдать за своим умом, цепляющимся за иллюзии в момент смятения и беспокойства. Мы не найдём ничего, что являлось бы умом. Он не определяется ни прошлым, ни будущим, а настоящее — это всего лишь череда моментов, проплывающих в уме. Мы наблюдаем за умом в настоящий момент. Этот момент — наша непосредственная, текущая осознанность. В этом состоянии ума всё появляется и исчезает, не касаясь нас. Нет ни ожиданий, ни воспоминаний. Если возникает страх, мы просто оставляем его в покое, и «я», испытывавшее страх, исчезает. Нет ни омрачений, ни того, у кого они возникают. Суть в том, чтобы, научившись видеть истинную природу вещей, трансформировать их воздействие на нас. Если мы видим истину, мы на пути к мудрости.
    Кайя означает «тело», и объяснение того, что такое четыре кайи, — самая сложная часть буддийского учения. Та составляющая ума, которую невозможно уловить и постичь, его безграничное, бесформенное и пустое качество называется дхармакайей. И хотя дхармакайю нельзя обнаружить, от неё исходит сияющая ясность: самбхогакайя. Несмотря на то, что ум не имеет прочной структуры, поток наших мыслей течёт непрерывно и беспрепятственно — этот аспект природы ума называется нирманакайей. Все три кайи неразрывно связаны друг с другом. На этом уровне мы находимся за пределами концепций прошлого, настоящего и будущего. Это вневременное качество — свабхавикакайя. Отдохновение ума в нерождённой, непрекращающейся, непребывающей и вневременной осознанности и есть защита пустоты, полностью устраняющая иллюзии.

    Очищение от проступков
    По природе своей наш ум похож на сияющий шар из чистого золота — негативность пристаёт лишь к его поверхности, подобно слою пыли. Если стереть пыль, шар снова засияет первозданной чистотой. Если мы осознаем естественную чистоту ума, нам некого и не в чем будет винить. Очень важно развивать осознанность и внимательность. Для этого полезно помнить о благом и позитивном. Наблюдение за состоянием ума меняет наше сознание.

    Щедрое великодушие по отношению к вредоносным силам
    Нам не укрыться от вредоносных сил. Они непременно настигнут нас, но даже в самой опасной ситуации мы можем практиковать щедрость и сострадание. Один из способов обмена себя на других и развития бескорыстного сострадания предоставляет нам особый ритуал, — практика Чод, в ходе которой мы «отсекаем» эго и привязанность, совершая подношение своего тела и имущества во имя блага всех существ. Мы визуализируем себя в окружении демонов, злых духов и других вредоносных сил. Вместо того чтобы защищаться от них, мы позволяем им пожирать нас, вскрывая и уничтожая все наши негативные привычки. В обмен на тот вред, который они приносят, мы предлагаем им свою помощь. Смысл подобных ритуалов в том, что встречать неблагоприятные обстоятельства лицом к лицу гораздо выгодней, чем сопротивляться им. Мы не защищаемся, а сдаёмся на милость тех, кто хочет нам навредить. Чем меньше мы стремимся уберечь себя, тем более неуязвимыми мы становимся. Всё довольно просто: никто не будет гнаться за нами, если мы не собираемся убегать. Если, находясь в самой чудовищной ситуации, мы рискнём всем и пожертвуем собой, наш страх исчезнет.
    Есть одна известная история о Джецуне Миларепе, великом йогине, поэте и святом традиции кагью, жившем в Тибете восемьсот лет назад.
    ... На протяжении всей жизни его сопровождал самый большой злой дух — его собственное эго, так почему бы не позволить этим маленьким призракам пожить рядом с ним? Когда Миларепа осознал, что эти духи — лишь порождения его ума, они исчезли.
    Обрушивающиеся на нас невзгоды — это всегда кармический результат тех скверных поступков, которые мы совершили в прошлом. Теперь эти результаты вернулись к нам, но чем хуже сложившиеся обстоятельства, тем более мощной будет наша практика. Позволяя нашей собственной негативной ситуации вобрать и заменить собою боль всех живых существ, мы постепенно осушаем источник страдания.

    Чтобы сделать частью пути неожиданные
    препятствия, начни тренировку прямо сейчас.

    Мы живём и практикуем в непростом и неспокойном мире. Но, дисциплинируя себя, мы будем помнить о тренировке ума, которая поможет нам в жизни. Если мы заявляем, что слишком расстроены или дезориентированы, чтобы медитировать, значит, нам не хватает мотивации. Лоджонг — это не теория, и не важно, насколько усердно мы его изучаем или как долго размышляем о медитации. Тренировка ума — это практическое воплощение учений и применение их в реальных жизненных ситуациях.
    Непредвиденные трудности стимулируют творческое мышление. «Любой кризис — это возможность». Если в ходе практики что-то доставляет нам беспокойство, негативность не усиливается — она становится частью практики. Создав намерение избавить от страданий всех живых существ, мы сможем извлечь пользу из малейшего раздражения, боли и даже секундного огорчения. Чтобы подготовить себя к любым случайностям и вспомнить о тонглене, когда на нас вдруг обрушатся страдания, мы должны начать тренировку сейчас. Мы обмениваем не только трудности — мы отдаём своё счастье и энтузиазм. Встречаясь с чем-то прекрасным, мы выдыхаем свои радость и наслаждение, чтобы разделить их со всеми живыми существами во вселенной.
     
  11. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.799
    Симпатии:
    550
    Пункт четвёртый

    Сущность практики в жизни и на пороге смерти
    Наставления данного пункта чрезвычайно важны, они помогут нам практиковать медитацию в повседневности, перед смертью и во время умирания. мы можем осуществить тренировку ума лишь путём практики, являющейся тем методом, который будет служить нам в любой жизненной ситуации.

    Пять сил

    Сила намерения
    Эта сила поддерживает нашу веру в необходимость практики Дхармы. Она помогает нам увидеть ценность практики и порождает усердие. Эта энергия даёт нам понимание того, к чему мы стремимся в своей практике и к чему она нас приведёт. Нам нужен стимул, не позволяющий забыть о причинах, по которым мы начали свою духовную работу. Иногда мы испытываем вдохновение, но оно быстро исчезает. В такие моменты мы должны продолжать движение, не бросая практику и не подвергая её ценность сомнению.
    Сила привыкания
    Чтобы превратиться в нашу «вторую натуру», практика должна быть предельно комфортной и привычной. Со временем регулярная практика Дхармы становится естественной частью нашей повседневной жизни. Медитация перестаёт казаться непривычной и отдельной от нас, теперь она — это мы. Мы — это практика, и всё, что мы испытываем и узнаём, тоже практика.
    Сила добродетели
    Никогда не зазнавайтесь, совершив благой поступок. Мы посвящаем себя тому, чтобы непрестанно сеять благие семена и непрерывно накапливать благие заслуги. При наличии сильной мотивации мы способны свернуть горы.
    Сила отречения
    С начала времён цепляние за эго и отвращение к боли создают наши страдания. Мы победим эти иллюзии, если откажемся от эгоизма и заботы о себе. Данная сила направлена на полное отречение от эго и его влияния на нас.
    Сила молитвы и устремления
    Поскольку мысли — это семена действий, молитва является главным фактором практики медитации, позволяющим усилить устремление и укрепить благие намерения. Молитва — это высказанное явным образом желание развивать определённые качества и извлечь из них пользу. Если мы молимся о том, чтобы наш духовный труд принёс плоды, не так уж важно, что мы пока не достигли позитивных результатов. Иногда, несмотря на намерение совершать благие действия, возникают неблагоприятные условия, и наших способностей оказывается недостаточно. Но это не мешает нам желать лучших условий для накопления заслуг в будущем.

    Наставления в том, как следует умирать, — это пять сил.
    Пять сил не только создают в нашей жизни структуру для практики, но и направляют нас в момент умирания. Умирая, мы прибегаем к помощи сил, но используем их в другом порядке, нежели при жизни.
    Сила добродетели
    Щедрость освобождает нас от цепляния за материальные объекты. Не имея собственности, мы можем поднести драгоценные заслуги, накопленные путём совершения благих действий и порождения благих мыслей в течение жизни.
    Сила отречения
    Наша печаль перед лицом смерти вызвана привязанностью к физическому телу, которое мы рассматриваем как свой дом и с которым так сильно отождествляем себя. Скорбь и боль, которые мы испытываем, находясь при смерти, возникают из убеждённости, что мы теряем реальный, объективный мир и своё любимое «я». Но если в действительности ничто не существует, то ничто и не умирает. Поэтому мы должны напоминать себе, что наш страх смерти вызван непониманием реальности, порождённым эго. Это тело никогда нам не принадлежало. Полагаясь на понимание пустоты, мы отпускаем свои страхи и привязанности. Но в этом цеплянии нет необходимости. Мы можем пребывать в покое.
    Сила устремления
    Перед смертью мы молимся о том, чтобы в следующем рождении обрести прочное и устойчивое сострадание. Мы посвящаем все благие действия, совершённые нами в течение жизни, благополучию других живых существ. Подобные молитвы очень важны перед смертью. Если в этой жизни мы не слишком усердствовали в совершении благих поступков, то можем поклясться, что в будущем станем более активно использовать данные нам условия для создания причин счастья.
    Сила намерения
    Эта сила придаёт нам решимость продолжать медитацию сострадания до последнего вздоха. Сострадательные мысли минимизируют наши заблуждения в посмертном состоянии бардо и приносят благоприятный плод в следующем рождении. Мы молимся о том, чтобы обрести силы для пробуждения и укрепления сострадания ещё в этой, приближающейся к завершению жизни и постижения мудрости просветления по время смерти и следующего рождения.
    Сила привыкания
    Находясь при смерти и умирая, мы продолжаем медитировать, используя самый знакомый и привычный метод. Привычная и укоренившаяся в повседневной жизни практика станет для нас лучшей поддержкой в процессе умирания. Она позволит нам работать с умом до самого конца.

    Практика умирания: пхова

    Существуют практики, предназначенные специально для применения в момент смерти. Для выполнения особой техники пхова, управляющей переносом сознания, чрезвычайно важна не только концентрация, но и уверенность. Ум должен быть сосредоточен на абсолютной бодхичитте.
    Лучший вид практики пхова связан с проявлением сострадания, то есть естественной природы просветленного ума. Выполнение этой медитации со временем приведёт нас к реализации природы будды. Сама практика очень проста. Необходимо лечь на правый бок, закрыть правую ноздрю правым мизинцем и выполнять тонглен, принимая негативную энергию и посылая взамен добрые пожелания всем живущим. Мы отсекаем привязанность и цепляние за окружающие нас объекты. Когда мы будем умирать, нам не смогут помочь ни любимые, ни друзья, ни родственники. Мы останемся в полном одиночестве. Мы напоминаем себе, что рождение и смерть — лишь проекции ума. Иллюзия и необратимость кончины созданы нашим умом. Расслабившись, мы смотрим в небо и останавливаем свой ум в бесконечном пространстве.
    Практику пхова следует выполнять многократно в течение жизни — это позволит нам легко и целенаправленно использовать её в момент смерти.

    Пункт пятый

    Все дхармы устремлены к одной цели.
    Все школы и традиции буддизма сходятся в том, что польза от практики Дхармы заключается в уменьшении цепляния за эго и ослаблении иллюзии существования «я». Это путь, цель и суть духовной жизни. По неведению мы сконструировали иллюзию отдельной, независимой личности. Это сильное сансарическое эго — основная мишень нашей духовной практики. Лоджонг устраняет привязанность и эгоизм. Учение об отсутствии эго очень глубоко, но если мы заметим, что стали более внимательными к проблемам других людей и хотя бы чуть-чуть менее самовлюблёнными, значит, мы на правильном пути.
    Полагайся на лучшего из двух свидетелей.
    В оценке своих успехов мы можем положиться либо на собственное мнение, либо на мнение других людей. Никто не знает нас лучше, чем мы сами, поэтому наше собственное мнение самое последовательное и надёжное. Западных людей учат не доверять своему субъективному мнению и верить в точность объективной внешней оценке. В некоторых случаях такой подход может быть оправдан, но в случае с практиком мы должны научиться доверять собственной оценке и придерживаться её вне зависимости от того, что думают о нас окружающие люди. В том, что говорят о нас другие, никогда нет всей правды. Мы должны быть честны с собой, и тогда наши собственные стандарты будут единственно верными.
    Всегда пребывай в радостном настроении.
    Наше настроение говорит о том, насколько эффективна наша практика. Если мы пребываем в приподнятом расположении духа, значит, наша практика при носит плоды. Мы можем положиться на своё сердце, ведь наша цель — заменить всю печаль радостью. Даже самые маленькие неприятности, которые происходят с нами, могут быть использованы для устранения более серьёзных страданий и негативности. В меру своих возможностей мы пытаемся предотвратить несчастья, но если они всё-таки происходят, встречаем их с оптимизмом. Мы ни при каких обстоятельствах не позволяем негативности лишить нас присутствия духа. Любое рискованное дело требует решимости. Возможно, чтобы достичь цели, нам придётся усердно трудиться и бороться с неблагоприятными обстоятельствами, но какими бы ни были наши испытания, рано или поздно они закончатся. Мы способны выдержать всё, ведь мы знаем, что у нас есть великая цель: помочь всем живым существам. Если мы всегда приветливы и полны энтузиазма, значит, наша работа не прошла даром. Добродушие и оптимизм — признак хорошего практика.
    Если ты практикуешь даже в неспокойной ситуации, значит, твоя тренировка успешна.
    Мирским невзгодам и удовольствиям будет нелегко нарушить нашу медитацию, если мы будем постоянно применять эти наставления. Вне зависимости от того, насколько сильны и навязчивы отвлекающие факторы, мы сможем продолжать практику.
     
  12. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.799
    Симпатии:
    550
    Пункт шестой

    Дисциплина
    Для практики необходимы скромность и осторожность. Наставления шестого пункта описывают вредные наклонности, которые могут помешать нашей практике. Наш ум бывает неясным и не всегда служит нам добрую службу, так что мы должны непрестанно следить за своим настроем. Всегда стремитесь быть естественными и скромными. В то же время мы не должны слишком осуждать людей за их странное и порой выходящее за рамки принятых условностей поведение.
    Не надеясь на вознаграждение, мы распространяем своё сострадание на всех без исключения живых существ. Мы никого не выделяем и ни о ком не забываем. Если наши мысли пристрастны, мы без конца что-то выбираем, и подобная предвзятость говорит о том, что нами завладело эго. Нежелание терпеть неудобства и попытки максимально облегчить себе жизнь говорят о пристрастности. Кроме того, предвзятость негативно сказывается на нашей практике, если мы медитируем, только когда счастливы, и бросаем медитацию, когда несчастны, или наоборот — вспоминаем о практике лишь в трудную минуту. Данное наставление учит нас во всех ситуациях сохранять ясный рассудок, принимать любые обстоятельства и упорно продолжать практику.
    Чем более искусными мы становимся, тем меньше это должно быть заметно со стороны. Трансформация происходит внутри нас, в то время как наше внешнее поведение остаётся последовательным и естественным. Вы просто постепенно и незаметно для окружающих сливаетесь с Дхармой.

    Не размышляй о чужих «недостатках».
    Когда нашим умом завладевают негативные мысли, весь мир кажется нам мрачным и унылым. Если мы будем искать недостатки, то непременно найдём их, однако они окажутся отражением нечистоты нашего собственного ума. Осуждая несовершенство другого человека, мы преувеличиваем его изъяны и не замечаем его подлинной ценности. Мы должны всегда помнить о достоинствах других людей. Нам следует бороться с негативными реакциями и напоминать себе о положительных качествах человека. Выискивая недостатки в других людях, вместо того чтобы, следуя данному обещанию, помогать им и уберегать их от невзгод, мы тем самым признаём правоту собственного несовершенного отношения.

    Оставь надежды на результат.
    Амбиции и ожидания осложняют нашу практику. Медитация с предсказуемым результатом — это не медитация. Размышляя о плодах духовной работы, мы сбиваемся с пути. Получение пользы от практики невозможно запланировать — она проявится сама собой. Погнавшись за результатами, мы продолжим вращаться в замкнутом круге привязанности и отвращения, из которого собирались выбраться. Путь Дхармы не имеет конечной цели и никуда не ведёт. Всё, что нам нужно, уже присутствует внутри нас, а не где-то впереди и вовне.

    Не пытайся обогнать всех и каждого.
    В этом мире достаточно соперничества. Нам ни к чему быть «лучшими». Не страшно, если преуспеет кто-то другой. Сравнивая себя с другими, мы не улучшим свою практику. Подобные сравнения так же бесполезны, как погоня за результатами медитации, о которой говорилось в одной из предшествующих строф. Зависть и ревность к духовным достижениям других людей и попытки их переплюнуть ничего нам не дадут. Это не гонка и не соревнование. Мы не пытаемся вырваться вперёд — мы просто наблюдаем за своим умом.

    Не превращай божеств в демонов.
    Цель лоджонга — устранение ядов ума. Эта практика должна сделать нас спокойными, сострадательными и добрыми. Если в результате практики наше тщеславие и заносчивость возрастают, значит, мы использовали её для укрепления эго, сделав нечто чистое низким и негативным. Божество стало демоном. Все наставления говорят о необходимости бдительного наблюдения за активностью ума во избежание ослабления основ практики. Наша практика может прийти в упадок неожиданно. Мы должны всегда помнить об этом, оставаясь скромными и внимательными.

    Вопросы и ответы

    Вопрос: Мне сложно изменить своё отношение. Я не могу перестать винить себя в том, что моя жизнь так убога, и испытываю ненависть к себе.
    Ответ: На то, чтобы изменить привычки и ограничения, требуется время. Нам нечего терять, кроме негативных представлений о мире. Сталкиваясь с трудностями и неудачами, мы обычно чувствуем себя ничтожными и вынужденными защищаться. Нам будет проще понять эти чувства, если мы признаем, что они вызваны нашими отвращением, привязанностью и неведением. Наш характер непостоянен, он может измениться в мгновение ока, но мы не рискуем его менять из-за привязанности к своему «я». Наставление, в котором говорится о том, что во всём нужно винить эго, очень важно. Эго повинно в том, что мы отказываемся от возможности направить свою энергию на что-то более интересное и настоящее. Разговоры о ненависти к себе связаны с завышенными ожиданиями. если вы не достигаете того, на что способны, то испытываете ненависть к себе. Это ещё один пример привязанности и отвращения, своего рода слепота. Постарайтесь это понять. На кого в действительности направлена ненависть? Исследуйте её, рассмотрите со всех сторон и даже попытайтесь ненадолго пренебречь ею. Тогда у вас появится шанс увидеть что-то за её пределами.

    В: Не могли бы вы объяснить разницу между отпусканием и подавлением эмоций?
    О: Если мы что-то подавляем, значит, мы прочно с этим связаны. Мы либо очарованы эмоцией и цепляемся за неё, либо скованы отвращением к ней. Какой бы ни была наша реакция, мы с головой погружаемся в эмоцию. Подавление эмоции — это способ держать её при себе и не отпускать, сохраняя контакт. Если мы по-настоящему освободим свои эмоции, они исчезнут без следа, и мы забудем о них. Мы ни за что не будем держаться. Не будет чувства сопротивления и того, кто сопротивляется. Когда мы освобождаем эмоцию, она естественным образом покидает нас. Это свобода.

    Буддизм очень индивидуалистическая религия. Вы можете просить квалифицированных учителей о наставлениях, но работу над состоянием собственных эмоций и ума выполняете вы сами. Это ваш личный выбор. Другая отличительная особенность буддизма — отсутствие догм. ...Буддийский путь совершенно иной: он побуждает людей исследовать учение, размышлять над ним и задаваться вопросами до обретения полной уверенности.

    В: Как интегрировать медитацию в повседневную жизнь?
    О: Если вы понимаете, как выполнять практику Дхармы, заниматься ей в повседневной жизни совсем не сложно. Для медитации необходимо умение и деликатность, и в то же время она очень практична. В сущности, вы должны позволить своему уму пребывать в естественном состоянии. Если вы пытаетесь успокоиться или почувствовать что-то приятное, то создаёте ожидания, а не медитируете. Но вы не должны создавать ожиданий. Медитация не требует усилий или напряжения. Вы можете медитировать где угодно. Прилагая чрезмерные усилия, мы не добьёмся глубоких результатов. Усилие, о котором я говорю, это попытка ослабить контроль. Медитация приносит облегчение, подобно отдыху после тяжёлого труда. Пусть наши мысли приходят и уходят сами собой. Не важно, какой способ медитации мы используем. Она развивается внутри нас. Медитация — это не достижение и не программа, по которой мы работаем. Мы не знаем, сколько именно нам потребуется медитировать, но знаем, что практика жизненно необходима.

    В: Что такое просветление?
    О: Многие люди спрашивают меня, получится ли у них достичь просветления. Я не знаю. Сам я пока не достиг его. Может быть, у вас это получится, а может быть, и нет. Буддийская практика — это попытка найти способ устранить все наши проблемы. Если существует проблема, у неё есть как причина, так и решение. Просветление можно назвать таким состоянием, в котором у нас больше не остаётся проблем.
     
  13. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.799
    Симпатии:
    550
    Пункт седьмой
    Принципы практики


    Устраняй любой вред с одним намерением.
    Мы работаем над устранением любых сложностей и препятствий с помощью медитации тонглен. Болезнь, скверные взаимоотношения и неприятные события служат хорошими примерами проблем и страданий живых существ, населяющих этот мир. Мы можем сделать любую трудность предметом медитации и устранить её.
    Делая частью своей практики негативность, сомнения и жизненные невзгоды, мы создаём надёжную защиту от страданий. В то же время мы не забываем о сострадании, которое является сутью нашей практики.

    [Выполняй] два действия: в начале и в конце.

    Просыпаясь и ложась спать, мы каждый раз напоминаем себе, что нашей целью является культивация и воплощение в жизнь сострадания. Это всё, что нам нужно. именно сострадание воплощает глубочайшую мудрость. Чтобы сохранить решимость освободить всех живых существ, мы должны начинать и заканчивать свой день с мыслью навсегда устранить любые страдания. Всё, что нам нужно, — повторять это обещание каждый день.

    сохраняй терпение.
    Очень важно при любых обстоятельствах продолжать тренировку. Ни хорошие, ни плохие условия не остаются в нашей жизни надолго. Как благоприятные, так и угрожающие обстоятельства являются результатом действий, совершённых в прошлом. Но настигающее нас кармическое возмездие временно, оно не длится вечно. Мы используем все поражения и победы в своей практике.
    Терпение также необходимо, если наш ум становится чрезмерно возбуждённым и радостным. Ощущение счастья может настолько вскружить нам голову, что мы станем безответственными и бесчувственными. В счастливые дни, когда наши дела идут хорошо, следует желать, чтобы всем остальным повезло не меньше, чем нам. Посвящая свою радость другим, мы укрепляем намерение в будущем создать благоприятные результаты.
    Иногда у нас не получается жить в соответствии с этими идеалами, но это не повод впадать в уныние. Мы — это практика, и самое важное — работать над собой. Любое позитивное действие заслуживает похвалы. Ошибки, которые мы совершали в прошлом, были гораздо серьёзней нынешних, к тому же наши ограничения уменьшились. Мы не занимаемся самобичеванием, а продолжаем пытаться сделать себя лучше.

    Упражняйся в трёх трудностях.
    Три трудности, о которых говорится в этом наставлении, связаны с управлением негативностью, которую создают неведение, ненависть, вожделение, зависть и гордыня. Поначалу очень сложно распознать эти эмоции в момент возникновения. А если они возникли, ими трудно управлять. Наконец, сложно полностью пресечь их появление в уме. Эмоциональные состояния будут причинять сильнейшие страдания до тех пор, пока мы не попытаемся их ясно увидеть, нейтрализовать их действие и полностью устранить их.

    Медитируй на темы, вызывающие раздражение.
    Досадные и болезненные ситуации служат лучшими темами для практики. Они помогают нам устранить отвращение, страх и эгоизм. Пытаясь отказаться и забыть о них, потому что они заставляют нас огорчаться, мы упускаем шанс совершенствовать медитацию и уменьшить страдание. Мы замещаем своим гневом гнев всех живых существ, полностью освобождая их от этой негативной эмоции. В нас столько гнева, что никому никогда больше не придётся гневаться. Наш гнев заключает в себе весь гнев, существующий в мире. Но если никто, кроме нас, больше не гневается, мы тоже не можем гневаться. Таким образом можно работать с любой эмоцией. Если она исходит извне, мы можем рассмотреть её, освободиться от её власти и позволить ей исчезнуть.

    Выполняй важные моменты практики прямо сейчас.
    Мы должны использовать свой шанс. Тренировка принесёт плоды только в том случае, если мы начнём выполнять её прямо сейчас, безо всяких проволочек.
    Мы должны продолжать тренировку при любых обстоятельствах, независимо от того, спокойны или суетливы, хороши или плохи состояние нашего ума и окружающая обстановка.
    Практика медитации учит нас поддерживать поток осознанности, который не способны прервать никакие отвлекающие факторы. Нам не нужно готовиться, создавая особую обстановку. Если ситуация, в которой мы оказались, тревожит нас или мешает нам, в практике нас поддержат самообладание и уверенность.

    Не толкуй превратно.
    Если вы испытываете сострадание лишь к добродетельным людям, попавшим в беду, и не сострадаете тем, кто совершает дурные поступки, то обладаете ложным состраданием.
    Если вы радуетесь несчастьям и боли врагов и не радуетесь чужим достижениям, то испытываете ложную радость.

    Будь твёрд и искренен в тренировке.
    Мы должны неустанно оценивать результаты своей духовной работы. Любые достижения и неудачи мы принимаем как часть процесса тренировки.
    Очень важно сохранять намерение практиковать. В повседневной жизни наш ум легко утрачивает спокойствие, поэтому тревожные мысли в любой момент могут захлестнуть нас с головой. Бурные эмоции непредсказуемы, их трудно контролировать, за ними трудно наблюдать без вовлечения. Лоджонг предоставляет нам средства для беспристрастного исследования ума и эмоций. Мы выполняем практику с уверенностью, что она освободит нас. Верьте в практику.

    Освободись посредством изучения и исследования.
    Мы получим непосредственное понимание того, как возникают негативность и иллюзии, только если будем пристально изучать свой ум. Мы должны быть внимательны. Если мы замечаем тревожное состояние ума, то можем нейтрализовать его, применив подходящее противоядие, а именно, обмен себя на других. Постоянно обнаруживая свои эмоциональные ограничения и противодействуя им, мы освобождаем свой ум и уничтожаем болезненный дуализм привязанности и отвращения.

    Не потакай чувству жалости к себе.
    Если что-то идёт не так, во время практики у нас может появиться чувство неустойчивости. Нам не следует отчаиваться или проникаться жалостью к себе. Если мы испытываем неудовлетворённость, то представляем, что это неудовлетворённость всех живых существ, и используем её в своей практике.

    Не будь завистлив и раздражителен.
    Мы должны быть внимательны, чтобы не допустить возникновения зависти и раздражения. Оба эти чувства являются формами сильной привязанности к собственному «я» и никому не приносят пользы. Зависть надолго нарушает спокойствие ума.

    Обуздай свои эмоции.
    Цель медитации привести ум в стабильное и спокойное состояние, в котором он может пребывать без усилий.

    Не жди благодарности и аплодисментов.
    Никто не будет хвалить и восхищаться нами лишь потому, что мы практикуем Дхарму. Нет такого зрителя или наблюдателя, который мог бы оценить и одобрить то, чего мы достигли. В повседневной жизни наши добрые дела и сострадание остаются незамеченными. Если мы ждём признания или награды, то будем разочарованы. Мы спокойно и уверенно, шаг за шагом продвигаемся по пути к освобождению.

    Наставления

    Пункт первый
    Начни с выполнения предварительных практик.

    Пункт второй
    Воспринимай все явления подобными сновидению. Исследуй нерождённую природу сознания.
    Позволь даже противоядиям самоосвободиться и будь свободен от открытий медитации. Пребывай в естестве алаи.
    Выйдя из медитации, воспринимай всё как иллюзию. Начни с себя. Тренируйся принимать и отдавать.
    Синхронизируй эти два [действия] с дыханием.

    Пункт третий
    Сделай все тяготы и невзгоды частью пути к просветлению.
    Будь благодарен каждому.
    Воспринимай заблуждения как четыре кайи.
    Полагайся на непревзойдённую защиту пустоты.
    Чтобы сделать частью пути неожиданные препятствия, начни тренировку прямо сейчас.

    Пункт четвёртый
    Развивай пять сил.
    Наставления в том, как следует умирать, — это пять сил.

    Пункт пятый
    Все дхармы устремлены к одной цели.
    Полагайся на лучшего из двух свидетелей.
    Всегда пребывай в радостном настроении.
    Если ты практикуешь даже в неспокойной ситуации, значит, тренировка успешна.

    Пункт шестой
    Следуй трём основным принципам.
    Измени своё отношение, но сохраняй естественность. Не говори о слабостях.
    Не размышляй о чужих «недостатках».
    Начни с работы над самым большим изъяном. Оставь надежды на результат.
    Не будь предсказуемым.
    Отбрось колкости и насмешки.
    Не бей в больное место.
    Не пытайся обогнать всех и каждого.
    Ясно осознавай, что тобою движет.

    Пункт седьмой
    Упражняйся в трех трудностях.
    Упражняйся во всём, избегай пристрастности. Практикуй всесторонне.
    Медитируй на темы, вызывающие раздражение.
    Не поддавайся давлению обстоятельств.
    Выполняй важные моменты практики прямо сейчас. Не толкуй превратно.
    Будь твёрд и искренен в тренировке.
    Освободись посредством изучения и исследования.
    Не потакай чувству жалости к себе.
    Не будь завистлив и раздражителен.
    Обуздай свои эмоции.
    Не жди благодарности и аплодисментов.
     
  14. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.799
    Симпатии:
    550
    Чогьял Намкай Норбу
    Введение в практику созерцания ( в соответствии с традицией Дзогчен).

    Полностью - тут:
    https://www.e-reading.club/book.php?book=1028617


    [​IMG]


    Предисловие
    Чогьял Намкай Норбу передал полный и последовательный метод для тех, кто желает практиковать созерцание в соответствии с традицией Дзогчен.
    Это последовательный метод, дополненный советами и упражнениями, которые позволяют новичку овладеть практикой, а также драгоценными наставлениями о том, как избежать отклонения от правильного пути.
    Этот метод полон, поскольку с уровня новичка он доводит практикующего до продвинутого уровня, попутно иллюстрируя всё менее и менее заметные и тонкие нюансы, отличающие подлинное созерцание от ошибок на протяжении всего пути. Наконец, этот метод прямо проникает в чистейшую область Полного Совершенства, чтобы обеспечить все средства, позволяющие достичь полной и совершенной реализации.
    Эта книга задумана как руководство по созерцанию, которое может быть использовано всеми практикующими Дзогчен. Отрывки, посвящённые созерцанию, были извлечены из учений, а затем этот материал был разделён на три части в соответствии с традиционной последовательностью: фиксация — расслабление — продолжение. Они описывают и питают постепенное развитие способности созерцания и предназначены для того, чтобы быть простым путеводителем всякий раз, когда возникают вопросы.

    ФИКСАЦИЯ И ДОСТИЖЕНИЕ УСТОЙЧИВОСТИ
    Фиксация

    Для того чтобы подойти к практике созерцания в соответствии с наставлениями учения Дзогчен, необходимо начинать с первого упражнения, которое называется фиксацией.
    Метод содержит четыре аспекта.
    Первый - вы должны стараться оставаться неподвижными в устойчивой позе. единственное обязательное условие — держать спину прямой, а тело под контролем. Язык должен касаться нёба. (Семь моментов медитационной позы Вайрочаны: 1) скрещенные ноги; 2) руки на коленях; 3) язык касается нёба; 4) глаза, губы и зубы естественно расслаблены; 5) спина прямая, как стрела; 6) грудь и плечи развёрнуты; 7) всё тело расслаблено и в то же время находится под контролем. (Чогьял Намкай Норбу. «Драгоценный сосуд»:)
    Второй аспект — это дыхание. Прежде чем приступить к практике, следует выполнить последовательность девяти очищающих дыханий.
    Вдыхайте (через обе ноздри), поднимая правый локоть. Зажмите правую ноздрю (кончиками среднего и безымянного пальцев правой руки) и выдыхайте через левую. Затем, после того как вы снова вдохнули (через обе ноздри) поднимая левый локоть, зажмите левую ноздрю и выдыхайте через правую. Чередуя таким образом, повторяйте до тех пор, пока не сделаете движения (в сочетании с соответствующим дыханием) трижды с левой стороны и трижды с правой. Затем последние три раза вдыхайте через обе ноздри, полностью раскрывая грудную клетку, и полностью выдыхайте через обе ноздри, наклоняя туловище вниз и вперёд, как если бы хотели коснуться лбом земли.
    Это предварительное очищающее упражнение всегда выполняется в начале любого занятия во всех разновидностях практик. Оно чрезвычайно полезно. Перед занятием шинэ помимо других целей оно служит тому, чтобы сделать поток мыслей более упорядоченным, привести ум в более уравновешенное состояние и достичь большего контроля над собой.
    Третьим аспектом, следующим за аспектами позы и дыхания, является взгляд. это практика, которая с самого начала направлена к состоянию чистого созерцания. В учении Дзогчен говорится, что глаза — это врата мудрости и что мудрость возникает посредством видения, через глаза; вот почему глаза не закрывают. Глаза должны оставаться открытыми, а взгляд должен быть зафиксирован.
    Теперь должно быть ясно, что поскольку вы не закрываете глаза, то для того, чтобы приступить к практике фиксации, вам необходим объект, на котором вы должны фиксировать взгляд, может быть тибетской буквой А, она может быть также западной А или любой А. Фиксируйте свой взгляд на А.
    Четвёртым аспектом является ум и способы управления им. Прежде всего вы начинаете с фиксации на объекте.

    Фиксация с объектом. Нэпа. Состояние покоя

    Цель фиксации с объектом состоит в том, чтобы обнаружить состояние покоя ума {нэпа) и привыкнуть к нему.
    В различных созерцательных традициях в этой практике для фиксации взгляда используются различные объекты, такие как пламя свечи, священный образ или синий цветок.
    В особом способе практики шинэ в соответствии с учением Дзогчен чаще всего используют букву А. Для этого существует много причин. Буква А также используется в ночной практике, она используется при засыпании и пробуждении, а также в пхове и во многих других практиках как основной символ изначального состояния сознания.
    Она используется также и потому, что А является нейтральным звуком, который «управляет» всеми другими звуками или «порождает» их.
    Когда вы упражняетесь в произнесении А, ваши ум, дыхание и взгляд сосредоточиваются на А.
    Затем, прежде всего, фиксируйте свой взгляд на букве А, как указывалось:
    — контролируя позу своего тела,
    — расслабляя дыхание и ум, но
    — довольно остро сосредоточиваясь на точке, где фиксируете свой взгляд.
    Важным моментом является то, что на протяжении занятия фиксацией все функции чувств должны непрерывно присутствовать. Даже когда практик очень сильно сосредоточивается, всё должно ясно присутствовать в его чувственном восприятии. Иначе это означает, что он отклонился от фиксации, соскользнув в состояние оцепенения.

    Существует два различных способа фиксации на объекте.
    1) Пристальный взгляд на объект, как будто вы хотите пронзить его. Вы собираете всё своё внимание, чтобы сосредоточиться на этом объекте. Также это называется треугольной фиксацией: два угла находятся на стороне практика, тогда как третий направлен на объект. На нашей стороне находятся два угла, то есть более обширное пространство (основание треугольника), поскольку оно представляет наши многочисленные мысли. Все наши мысли, всё наше неведение подобны пространству, заключённому между двумя углами, которое мы теперь сосредоточиваем настолько, насколько возможно, заставляя их все сойтись в одной точке — третьем углу, который располагается на объекте фиксации нашего взгляда.
    Когда всё наше внимание сосредоточено таким образом на объекте, наши мысли останавливаются сами собой. Обратите внимание: не думайте, будто они более не существуют, будто они уничтожены; они не возникают просто потому, что таким образом мы воспрепятствовали их проявлению.
    2) Более расслабленная фиксация взгляда.
    Обычно, как только ваше внимание ослабляется, мысли возникают снова, а если вы сосредоточиваетесь более остро, они исчезают. Вот почему полезно упражняться в фиксации на объекте. Если вы замечаете, что мысли уже не слишком сильно беспокоят вас, то вам следует постепенно ослабить своё сосредоточение. Если же после того, как вы расслабляетесь, мыслей не слишком много или если возникающие мысли вас не беспокоят, то есть если благодаря фиксации на объекте обнаружено присутствие (естественно, когда вы занимаетесь фиксацией, вы не должны следовать за ходом своих мыслей), то вы можете немедленно перейти к фиксации без объекта.
    Когда вы упражняетесь в фиксации, используя этот метод, появляется возможность обнаружить внутри себя состояние покоя, которое по-тибетски называется нэпа.

    Нэпа означает «тихий, спокойный».
    Например, иногда может случиться, что сразу после исчезновения одной мысли другие не следуют за ней автоматически, как это обычно происходит, но вместо этого мы можем распознать «пространство», промежуток, в котором отсутствуют мысли. Это является следствием достаточно острой фиксации взгляда на объекте.
    Когда вы занимаетесь фиксацией, не следуйте за мыслями и не пытайтесь их остановить. По сути, не существует ничего, что вы должны делать с мыслями. Всё, что вы должны делать, — это достаточно сильно сосредоточивать свой взгляд на букве А.
    Если вас очень беспокоят мысли, можете продолжить фиксацию, сосредоточившись более остро, и немедленно обнаружите состояние покоя, в котором мысли не возникают. Оно является тем, что обычно называют шинэ. Название шинэ происходит от этого состояния, в котором не возникают мысли, именуемого нэпа.
    В начале необходимо начинать с мысли, с умственных представлений. Поэтому неизбежно первая стадия этой практики является распознаванием объекта (что представляет собой деятельность ума).
    Тем не менее нет необходимости думать: «Это А». Просто присутствуйте во время сосредоточения, обращайте на это внимание.
    Когда вы обращаете внимание на простое выполнение фиксации, мысли исчезают. В этом случае недостаточно достичь состояния покоя, нэпа, в котором отсутствуют мысли, необходимо продолжать до тех пор, пока вы полностью не расслабите ум и внимание, которые, как вы это обнаружите, являются двумя различными вещами.

    В этой точке существует нечто очень важное, что вам следует знать. Когда вы сосредоточиваетесь первым способом (треугольной фиксацией), то можете заметить некоторые изменения в своём восприятии, например изменения во внешнем виде буквы А, на которой сосредоточен взгляд. Возможно, что, когда вы пристально на неё смотрите, белая буква А может превратиться во многое другое.
    Когда кажется, будто объекту на котором вы фиксируете взгляду изменяется на ваших глазах, это означает, что ваша сосредоточенность слишком сильна и вам следует немного её ослабить. В любом случае когда вы сосредоточиваетесь на объекте, то не можете полностью ослабить своё внимание, иначе вы не достигнете цели своей практики. Целью сосредоточения на объекте - достижение состояния ума, в котором отсутствуют мысли. Это состояние не может возникнуть, если вы не упражнялись в течение некоторого времени, остро сосредоточивая свой взгляд; однако если вы сосредоточили свой взгляд слишком сильно и ваше восприятие подвергается искажениям, то следует постараться постепенно ослабить напряжённость своего взгляда, чтобы не препятствовать продвижению.
    Кроме того, может случиться, что, занимаясь шинэ, хотя вам кажется, будто всё идёт хорошо, вы испытываете чувство сонливости. Это является признаком отсутствия внимания, и в этом случае необходимо заниматься фиксацией с более бдительным вниманием.
    Одно движение особенно является полезным. Толкните два или три раза (но без напряжения) свой подбородок вверх, наклоняя голову назад. Это упражнение очень действенно.
    Упражняясь в этой фиксации полезно держать глаза неподвижно, не мигая слишком часто и не позволяя своему взгляду блуждать по сторонам. Также полезно стараться избегать движений, иначе будет трудно обнаружить состояние покоя без мыслей.
    Однако если вам удаётся довольно легко входить в это состояние, так, что как только вы садитесь, то сразу входите в состояние свободное от мыслей, без отвлечений и с присутствием своих чувств, тогда нет необходимости долгое время заниматься фиксацией с объектом. Вам не следует думать, что в этой практике существует непоколебимая, последовательность постепенных стадий и что вы должны во что бы то ни стало делать это в течение трёх дней, затем другое в течение семи дней... В соответствии с учением Дзогчен, если вы видите, что какая-то стадия практики не является необходимой, вы можете пропустить её совсем!
    Если же, напротив, практика даётся вам нелегко, тогда необходимо «завоевать» состояние нэпа, занимаясь фиксацией.
    В любом случае в начале целесообразно не стремиться сразу же растягивать свои занятия практикой на слишком долгие периоды времени. Лучше начинать с коротких занятий, две или три минуты, и затем делать короткий перерыв, возможно выполняя какое-либо глубокое дыхание, а затем продолжать, чередуя таким образом упражнение и расслабление.

    Очень важно постоянно наблюдать себя.

    Упражнение в фиксации, служит тому, чтобы обнаружить состояние нэпа, состояние, в котором отсутствуют мысли. На первых порах, когда вы пристально смотрите на А, возможно, вам удастся легко обнаружить это состояние, но впоследствии может показаться, что возникают очень «настойчивые» мысли, беспокоящие даже больше, чем в начале. Или же, в начале занятия ум может походить на встревоженного коня, который сначала неистово бьёт копытами по земле, но затем, через небольшой промежуток времени, постепенно начинает успокаиваться. Необходимо внимательно следить за развитием своей практики и замечать любые проблемы и расстройства, которые могут возникнуть. Когда вы фиксируете взгляду следует обращать внимание на состояние, в котором вы начинаете, и состояние, в котором вы заканчиваете. Легко может случиться, что в начале сразу же возникает очень спокойное состояние, не нарушаемое внутренними или внешними событиями. Но, если вы замечаете, что не способны поддерживать это состояние более чем в течение нескольких мгновений, это означает, что вам следует упорно продолжать фиксацию на объекте.
    Если в начале вы беспокойны и затем самопроизвольно успокаиваетесь, тогда вы можете упражняться в шинэ без объекта.
    Если же, напротив, вы замечаете, что в начале кажется, будто всё идёт хорошо, но после короткого промежутка времени начинает возникать всё больше и больше трудностей и беспокойств и они не уменьшаются, тогда желательно продолжать заниматься фиксацией с объектом. Если тем не менее проблемы сохраняются, вы можете добавить к своей фиксации звук. Твёрдо сосредоточивая свой взгляд на букве А, произносите её звук: А... А... А… Для практика, который беспокоен или встревожен множеством неугомонных мыслей и которому трудно пребывать в спокойном состоянии, очень полезно произносить звук А, в то же время фиксируя свой взгляд на А. Таким образом, в действительности всё, включая дыхание, сходится на А. Буква автоматически связывается со звуком, и ваши внимание и устремление направляются на неё. Таким образом, всё ваше внутреннее и внешнее состояние становится более гармоничным, так что вы можете обрести контроль над состоянием нэпа.

    В заключение, целью фиксации с объектом является обретение способности управлять состоянием нэпа.
    Очень важно заниматься фиксацией с объектом.
    Многие имеют склонность упражняться в ней на скорую руку. Однако, хотя иногда нет необходимости упражняться в течение долгого времени, тем не менее вы должны стараться. Она не является всего лишь необязательной ступенью.
    Тем, кто привыкает к практике шинэ, даже освоив практику без объекта, может быть необходимо и полезно время от времени возобновлять фиксацию своего взгляда и ума на объекте. Те, кто слишком поспешно перешёл к фиксации без объекта, могут испытывать различные трудности и беспокойства, вызываемые умом, это означает, что они не упражнялись надлежащим образом в фиксации с объектом.
    Те, кто не упражняется, но без надлежащего усердия, обнаружит, что очень полезно возвратиться к фиксации на А. Только таким образом он может начать продвигаться снова. В традиции Дзогчен вам необходимо уметь использовать все средства, которые могут быть полезны, в соответствии с тем, как вы продвигаетесь. О методах говорят, что они подобны заплатам на одежде: когда они изнашиваются, то отпадают сами собой.

    Фиксация без объекта
    Когда практикующего, способного оставаться в этом состоянии, не беспокоят мысли и он не следует за ними, так, что становится неважно, присутствуют мысли или их нет, он может начинать практику фиксации без объекта.
    Гьюва. Движение
    Целью фиксации без объекта является ознакомление с другой важной естественной функцией ума - движением мыслей, но теперь они вас не отвлекают. Движение мыслей называется гьюва; в тибетском языке слово гьюва означает быстрое изменение, движение.
    Сосредоточивайте свой взгляд на любой точке в пространстве перед собой.
    Когда начинаете заниматься фиксацией без объекта, вам следует направлять своё внимание таким же образом, как в начале практики фиксации на объекте.
    В этой практике уже не используют объект в качестве опоры; вместо этого вы сосредоточиваете свой взгляд в пустом пространстве перед собой, объединяя взгляд, ум и дыхание, как при занятиях сосредоточением на букве А. Более не существует опоры для вашего взгляда, «мишени», чтобы прицелиться, но вы действуете так, как если бы она была.
    В начале этой стадии важно не слишком сильно расслаблять внимание или тело, всё должно находиться под надлежащим контролем.
    Хотя и не существует объекта, на котором нужно сосредоточивать взгляд, следует действовать так, как если бы он был, чтобы предотвратить внезапное и самопроизвольное умножение мыслей. Впоследствии вы также сможете начать постепенно ослаблять своё внимание. Поскольку умственное напряжение постепенно ослабевает, также ослабевает контроль над телом и дыханием; то есть все ваши напряжения расслабляются и мысли снова начинают возникать.
    Вы должны сразу же, насколько это возможно, замечать момент, когда впали в отвлечение. Иногда может казаться, будто вы пребываете в состоянии покоя, тогда как в действительности отвлеклись. Так можно продолжать в течение долгого времени, не распознавая эту [ошибку]. Вы должны с большим старанием проявлять бдительность в отношении этого, поскольку для нас отвлечение является привычкой, оно подобно разрешению себе заснуть. В этом случае следует сделать какие-либо дыхательные упражнения. И прежде всего, не принуждайте себя слишком долго заниматься практикой.
    после некоторого периода, скажем, трёх минут, можно сделать перерыв на минуту; пройтись, сделать глубокое дыхание, расслабить свой ум, коснуться чего-то, сделать что-либо, а затем возобновить свою практику. Так, постепенно, вы сможете делать свои занятия практикой всё более и более длительными.
    Если вы поступаете таким образом и всё больше и больше ослабляете своё внимание, то скоро ясно заметите, что состояние покоя, с которым вы встретились, выполняя фиксацию с объектом, и движение, то есть возникновение мыслей, существуют одновременно.

    Три совета по поводу умножения мыслей

    Когда мы сосредоточиваемся на объекте, он служит опорой, стержнем для наших мыслей.
    Упражняясь в фиксации, мы, конечно, не следуем за мыслями (то есть не позволяем им отвлекать нас), это можно представить так, как если бы мысли оставались вокруг точки, на которой мы сосредоточиваем свой взгляд, подобно пчеле, которая нашла цветок и не может оставить его.
    Если в то время, когда мы упражняемся с объектом, «пчела улетает» (то есть если мы позволяем мыслям блуждать свободно, как они это привыкли делать), тогда это повредит состоянию покоя; то есть, мы потеряем переживание нэпа.
    Таким же образом в начале практики без объекта мысли возникают более обильно. Почему? Потому что острая сосредоточенность на объекте служит причиной того, что мысли останавливаются сами собой, автоматически. Однако теперь, при отсутствии опоры, фиксация ослабляется и проявление мыслей естественно усиливается.
    Тогда может случиться, что, заметив усилившийся поток движущихся мыслей, практик, привыкший к состоянию покоя нэпа, может почувствовать себя обеспокоенным и подумать, что его медитация становится хуже.
    Так происходит потому, что обычно мы очень обусловлены мыслью о том, что «медитация» означает пребывание в состоянии покоя, умиротворения, которое исключает всякое движение. Когда это происходит, не беспокойтесь, вам следует пребывать в состоянии самого движения. То есть, когда мысли возникают, не пытайтесь остановить их, но вместо этого старайтесь присутствовать в самой возникающей мысли. Таков способ продолжить развитие практики. Когда приходят мысли, не падайте духом и не опасайтесь, будто возвращаетесь на более низкую ступень. Наблюдайте мысли, не оценивая и не следуя за ними, старайтесь вместо этого присутствовать в мыслях. Таков метод открытия того, чем является подлинное состояние движения. Спокойный, глубокий океан состояния нэпа теперь обладает своей волной, своим движением, но в своей основе покой и движение являются одним и тем же.
    Начиная практику и едва расслабившись, вы обнаруживаете состояние покоя и немедленно думаете: «Итак, это медитация».
    Когда мы занимаемся только фиксацией с объектом, мысли скрыты, поскольку наша фиксация препятствует их проявлению. Но затем, когда более не существует этой опоры и движение усиливается, кажется, будто мы снова взволнованы, будто снова впали в сумятицу.
    В действительности, мы вовсе не вернулись на более низкую ступень, и нет нужды беспокоиться, вместо этого нужно уметь наблюдать само движение. Почему в это время возникает больше мыслей? Потому что наше тело и дыхание стали более расслабленными, а когда всё более расслабленно, мысли оказываются более обнажёнными. Поэтому теперь мы просто распознаём присутствие мыслей, которые ранее не были способны заметить. Когда вода в море или озере взбаламучена, мы не можем видеть, что находится в глубине, но когда движение успокаивается, вся муть оседает и вода снова становится прозрачной, тогда наконец можно увидеть всю мелкую рыбу, которая движется под водой. Так же как спокойная вода, чистая и прозрачная по своей природе, позволяет проявиться всему, что в ней есть, так и у нас в расслабленном состоянии, которое по природе более прозрачно и ясно, появляется впечатление, будто мысли возникают в большем количестве. Истина состоит в том, что их число не увеличилось, просто они стали более заметными.


    [​IMG]
     
  15. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.799
    Симпатии:
    550
    Одновременность

    Когда таким образом вы учитесь оставаться в расслабленном присутствии, то в какой-то момент обнаружите себя в состоянии, в котором хотя и продолжает возникать большее или меньшее количество мыслей, они не нарушают ваше присутствие и исчезают сами собой. То есть они самоосвобождаются, поскольку это состояние не обусловлено привычной непрерывностью суждений11.
    В этом состоянии особенно ясно чистое присутствие, которое называется ригпа, недвойственное осознавание.
    В нём различают три особых основополагающих элемента:
    1) нэпа, состояние покоя, подобное неподвижной поверхности воды;
    2) гъюва, движение мыслей, подобное волне;
    3) ригпа, распознавание присутствия этой волны.
    Однако эти три элемента одновременно полностью присутствуют в одном и том же состоянии. Только посредством пребывания в состоянии шинэ вы можете практически удостовериться в этом.
    В этом состоянии не к чему стремиться и не от чего отказываться.
    Обычно начинающие думают, будто состояние покоя шинэ является чем-то, к чему следует стремиться, и, напротив, возникновение мыслей является препятствием, которое может нарушить состояние покоя и которого, таким образом, следует избегать. Однако если вы наконец обнаруживаете себя в состоянии объединения нэ-гью-риг и продолжаете в этом присутствии, то понимаете, что оно является подлинным состоянием шинэ.
    Таким образом вы открываете, что покой, нэпа, и возникновение мыслей, гьюва, присутствуют оба.

    Практик не должен вовлекаться в суждения, вместо этого, оставаясь в состоянии присутствия, ему следует смотреть на возникающие мысли как на рыбу, прыгающую на поверхности моря, или воспринимать это состояние как океан, в котором очевидны оба качества. Глубины спокойны, однако поверхность покрывается рябью, когда образуются волны. В этом случае вам также не следует проводить разграничение между двумя аспектами или считать одно хорошим состоянием, а другое — состоянием беспокойства. Скорее, вы должны стараться присутствовать: если есть покой, присутствуйте в состоянии покоя; если «рыба прыгает», старайтесь присутствовать в самом этом движении, в «прыжке» рыбы.
    Действуя таким образом, вам следует постепенно всё более и более ослаблять внимание, поскольку, если вы не расслабитесь, это восприятие (одновременности) не появится вообще.
    Что происходит, когда вы сильно сосредоточиваете взгляд и внимание на объекте? Как я объяснял вначале, это автоматически препятствует проявлению любых мыслей и кажется, будто они уже не могут возникнуть, кажется, будто вы обнаружили состояние нэпа.
    Но когда вы убираете объект, то обнаруживаете, что мысли всё ещё движутся, словно «прыгающая рыба».
    На этой ступени продвижения в медитации практик должен стараться пребывать в самом прыжке, в движении.
    Это означает, что теперь вы более не нуждаетесь в том, чтобы сосредоточивать своё внимание настолько сильно, насколько возможно (как это делается вначале с буквой А). Вместо этого, напротив, всё более и более расслабляясь, вы обнаруживаете, что состояние «прыжка рыбы» и состояние покоя присутствуют в одно и то же время.

    Тогда кажется, что существует два состояния.
    1. Некое состояние, где всё ещё присутствует незначительная доля намерения. Оно является состоянием, где мысли, хотя и возникают, всегда присутствует осознавание. Последнее является не мыслью, но просто присутствием ума. (Иногда можно спутать присутствие ума и мысли: осознавание может показаться нам мыслью, а иногда, наоборот, можно ошибочно принять возникшую мысль за осознавание.) В этом случае единственный важный момент заключается в том, чтобы видеть, присутствуют ли здесь суждения, следуем мы за мыслями или нет. Если мы следуем за мыслями и создаём их, пусть даже лишь в незначительной степени, это означает, что присутствуют суждения.
    Если же, наблюдая своё состояние, я замечаю мысли, такие как: «Вот теперь я в состоянии покоя» или «Вот теперь возникают мысли», то существует способ, посредством которого я могу присутствовать в самой мысли, не вовлекаясь в механизмы суждения. Если бы я должен был рассказать или объяснить, что происходит в этот момент, то мне было бы совершенно невозможно найти для этого слова, хотя я всё ясно помню. Это присутствие осознавания чрезвычайно важно, оно должно быть, иначе практика шинэ завершится скатыванием в сонливое состояние.
    2. Естественное состояние полной самопроизвольности.
    Это то, что называется ригпа, распознавание чистого присутствия. Присутствие можно распознать главным образом в состоянии, в котором есть мысли, то есть в состоянии движения.
    Когда во время практики появляется больше мыслей (то есть «прыгает больше рыбы»), также существует благоприятная возможность распознать присутствие как проявление мудрости, и в то же самое время вместе с движением мыслей мы можем распознать и присутствие состояния покоя, нэпа.
    Вы должны понимать, что в сущности все три состояния находятся на одном и том же уровне: состояние покоя, нэпа — это движение; состояние самого движения, гьюва — это покой, а ригпа является чистым распознаванием своего собственного состояния, которое присутствует в обоих.

    Переживания

    Практика шинэ вызывает некоторые особые переживания, именуемые ньямами; посредством ньямов мы можем узнать, как продвигается наша практика.
    Первый ньям — ньям движения. Он появляется, когда вы занимаетесь фиксацией с объектом, затем продолжаете без объекта и начинаете расслабляться, то есть когда возникают все мысли.
    Этот ньям сравнивается с бурно несущимся потоком: его течение непрерывно, быстро, неостановимо; таким же образом множество мыслей возникает в уме практика и очень трудно найти состояние нэпа.
    Преодолев состояние, в котором, как только мы расслабляемся, возникают мысли, вы можете пережить ньям достижения, когда состояние ума проявляется подобно реке, спокойной и величавой, плавно текущей в море. Текущая река может отдыхать в какой-то спокойной излучине, поскольку река не похожа на [бурный] поток. В чём причина этого различия? Она состоит в том, что практикующий научился лучше контролировать мысли, то есть способен присутствовать в мыслях в то самое мгновение, когда они возникают.
    Затем следует другое переживание, которое называется ньям устойчивости: ум обнаруживает себя в спокойном состоянии, умиротворённом и глубоком, как море. Это не означает, что мысли исчезли — в море могут быть волны или прыгающая рыба, могут происходить всевозможные движения, но его состояние глубокого покоя не может быть нарушено.
    Таково достижение, которое называется устойчивое шинэ. Очень важно обрести это состояние устойчивого шинэ, и вы должны упражняться, чтобы достичь его. Нет необходимости буквально следовать строгой программе или жёстким правилам, но очень важно уметь соизмеряться с собой, поправляя себя в соответствии с собственными нуждами.
    Например, если практик замечает, что очень возбуждён, он не должен заниматься только шинэ, ему следует делать также что-то ещё, чтобы помочь себе успокоиться, Например, дыхательные упражнения, или использовать какие-то методы расслабления. Подобным же образом, если чувствуете себя вялыми, необходимо исправить это, выполняя какие-то пробуждающие практики, например особые методы дыхания, или же перевести свой взгляд повыше, либо пойти заниматься в более открытое место. Если вы столкнётесь с препятствием омрачения (мугпа), то должны упражняться в визуализации, применяя методы, относящиеся к пути преображения.

    Четыре изъяна

    Цель практикующего состоит в том, чтобы пребывать в состоянии присутствия, а затем поддерживать его, замечая все изъяны в своей практике. Эти изъяны всегда могут иметь место до тех пор, пока мы не достигнем больших успехов в состоянии шинэ.
    Существует четыре основных изъяна.
    1) Чита: оцепенение. Это сонливое состояние, в котором отсутствует ясность, разновидность вялой апатии, как если бы мы потеряли сознание. Обычно присутствия чувств также нет, или даже если чувства как-то функционируют, восприятие несовершенно.
    2) Мугпа: омрачение. В этом случае в вашей медитации не только отсутствует ясность, но при этом есть некая омрачённость похожая на покров тумана. Это состояние подавленности, неясности, в котором вы отвлечены, но вам нелегко это заметить. пользу может принести более интенсивная практика дыхательных упражнений и движений янтра-йоги. Можете также поднять повыше объект, на котором сосредоточиваете свой взгляд и внимание.
    3) Годпа: возбуждение. Это состояние волнения с огромным количеством мыслей, беспокойных, необузданных, не поддающихся контролю. В этом случае вам не следует заставлять себя заниматься сидячей медитацией, лучше сделайте что-то ещё: походите немного, поупражняйтесь или выполните какие-либо дыхательные упражнения.
    4) Торва: рассеянность. Это в высшей степени беспорядочное состояние ума, в котором всё немного рассеянно, мысли умножаются, наслаиваются и теряются в каких-то потоках, которые вы не можете контролировать вниманием и которые невозможно никак уравновесить. Вы находитесь в состоянии отвлечения, но без вялости. Торва является состоянием возбуждённого отвлечения, которое тем не менее нелегко заметить.
    Оно является нормальным состоянием ума большинства людей.
    Кто такой «бывалый» практик? Это некто, кто знает учения, поскольку слушал их, иногда в течение долгого времени.
    Но, даже если поначалу он может практически осуществлять их, после обретения некоторых переживаний он преждевременно поддаётся самодовольству и, обманывая себя, считает, что понял всё. Поэтому он останавливается на уровне интеллектуального безразличия, теряя искренность своей практики. Такой человек будет часто говорить: «Моя практика продвигается сама собой» или «Мне не нужно делать что-либо, я уже нахожусь в состоянии созерцания», тогда как в действительности его жизнь является не чем иным, как отвлечением!
    Наконец, один совет, касающийся главным образом старых практиков: для вас моментом величайшей важности является проявление бдительности к этому последнему недостатку, торва. Если вы замечаете, что захвачены такой рассеянностью, тогда единственное средство — терпеливо продолжать практику фиксации на объекте.
    Если, однако, как может случиться, вы замечаете, что более не находите с лёгкостью состояние покоя, тогда полезно сочетать фиксацию со звуком. Это, несомненно, приведёт к хорошему результату.
    Практикам полезно и необходимо стать искусными в распознавании изъянов; в особенности они случаются, когда вы ещё не достигли надлежащего овладения фиксацией с объектом. Переход от стадии фиксации с объектом к следующей стадии — фиксации без объекта должен быть сделан правильным образом и в правильное время, без спешки и не опережая себя.

    Три мудрости

    Три аспекта состояния индивида: сущность; природа; и энергия, называются тремя мудростями основы. Их можно понять, наблюдая процесс порождения мыслей.
    Когда мы находимся в состоянии покоя шинэ, возникает мысль, если мы наблюдаем её, мысль исчезает. Сама по себе мысль не производит действия.
    Действие производится только в том случае, если мы преследуем мысль, позволяя ей захватить нас; оно не производится, если мы просто наблюдаем её, как она идёт своим путём. Это относится не только к мысли, но также к любому эмоциональному или чувственному явлению, то есть ко всем проявлениям энергии. Если мы ограничиваемся наблюдением мысли в момент, когда она возникает, мысль растворяется и исчезает.
    Таков принцип «самоосвобождения».

    Сущность

    Мысли нельзя остановить. Только тот, кто никогда не пытался, может думать, будто это возможно. В традиции Семде Дзогчен существуют упражнения, для того чтобы попытаться остановить мысли. Вы упражняетесь непрерывно в течение одного, двух или трёх дней, останавливая мысли одну за одной. Как только они возникают, вы думаете: «Я не хочу думать, я хочу прекратить».
    После нескольких дней в затворничестве вы, наконец, понимаете, что не существует способа остановить мысли, это действительно невозможно.
    Совершив это открытие, вы должны упражняться в противоположном. Думайте обо всём, о чём можете, не оставляя никаких пустых промежутков, смотрите вправо и влево и думайте, думайте напряжённо до тех пор, пока не дойдёте до изнеможения.
    Это также очень и очень важная практика. И порождение и остановка являются действиями, и посредством этого последнего упражнения вы понимаете, что нет способа решить эту проблему, применяя действие.
    Единственным решением является пребывание в состоянии самоосвобождения, оставляя мысли свободными, не следуя за ними.
    Однако вы не должны оставаться безразличными, поскольку это не что иное, как отвлечение. Напротив, вы всегда должны находиться в присутствии. Если не находитесь в присутствии, то состояние, в котором вы пребываете, не является более созерцанием.
    Когда вы пребываете в присутствии, тогда любая возникающая мысль освобождается сама собой, подобно волне, поднимающейся и исчезающей в море, или подобно змее, расплетающей свои узлы. Иногда змея заплетается в узлы, образуя клубок настолько запутанный, что наблюдателю может показаться, будто его невозможно распутать. Но змея не нуждается в нашей помощи, если мы постоим и посмотрим, то увидим, как в какой-то момент она сумеет расплестись совершенно естественно.
    То же самое относится к мыслям: если мы наблюдаем их, не следуя за ними и не вмешиваясь, они освобождаются сами собой.
    Практик, который надлежащим образом наблюдает мысли, обнаружит, что не существует ничего, что можно найти. Нет места, где мысли возникают, нет места, где они пребывают, и нет места, где они исчезают. Всё, что он обнаруживает, это пустота. Она является сущностью.
    Сущность — это само наше изначальное состояние, из которого появляются все мысли, подобно тому, как зеркало отражает все формы. Отражения возникают из самого зеркала, но если мы ищем отражения внутри зеркала, то ничего не находим, только пустоту. Вот почему говорится, что сущность — это пустота.

    Существует два способа понимания пустоты:
    1. Пустота того, что никогда не существовало.
    2. Пустота чего-то, что кажется восприятию присутствующим, но что в действительности не существует.
    Значение утверждения «Сущность — это пустота» состоит в том, что среди всех воспринимаемых чувствами явлений нельзя найти что-то, что существует по своей природе или само по себе или что можно считать реальным в абсолютном смысле (то есть независимым от причин и условий), поскольку все вещи в нашем восприятии возникают посредством взаимозависимости и порождаются двойственным состоянием.
    Даже если мы верим, будто всё, предстающее перед шестью нашими чувствами, является чем-то конкретным, не существует ничего, что можно было бы считать реальным.

    Природа

    Поэтому один из наиболее часто излагаемых принципов учения состоит в том, что всё иллюзорно. Тем не менее иллюзорность не означает, будто каждая вещь не обладает своим действием, которое действительно может быть воспринято нашими чувствами. Действие существует естественно, поскольку в силу того что каждая вещь, которую мы можем воспринять или представить, всегда находится в относительном состоянии, то и действие каждой вещи также обнаруживается в относительном состоянии.
    Например, мы можем утверждать, что (с точки зрения абсолютного состояния) пища — это иллюзия, что она не является чем-то конкретным; но когда мы едим пищу, она всё же выполняет своё действие — утоляет наш голод. Почему? Потому что (в абсолютном смысле) сам голод — это иллюзия, сам желудок — тоже иллюзия. Мы едим иллюзорную пищу, наполняем иллюзорный желудок и утоляем свой иллюзорный голод.
    Почему тогда мы говорим об иллюзии? Потому что всё то, что мы обычно воспринимаем и представляем, не является абсолютным состоянием.
    — Если мы доберёмся до сути вещей, всех вещей, то не найдём ничего, поэтому мы говорим о пустоте.
    — С другой стороны, поскольку в относительном состоянии всё обладает своим действием и своей длительностью (продолжением), мы не можем утверждать, что какая-либо вещь не существует или отсутствует.

    То же самое относится к мыслям. Хотя, проследив мысль до её источника, мы ничего не находим, спустя мгновение возникает другая мысль. И если мы также наблюдаем эту мысль и ничего не находим, наш логический вывод состоит в том, что её не существует. Однако очевидно, что само это заключение является не чем иным, как другой мыслью и т. д.
    Таким образом, мы можем видеть, что, как одна мысль естественно возникает из предшествующей в продолжающейся и непрерывной последовательности, то же самое происходит в случае объектов, присутствующих в нашем восприятии; все явления обладают своим собственным действием и собственным способом продолжения.
    Это называется «природа»; поскольку, хотя сущность каждого явления, воспринимаемого чувствами, является пустотой, его действие продолжается и всегда естественно присутствует.
    Это действие может породить как чистое видение, так и нечистое видение.

    Энергия

    наше индивидуальное состояние обладает тремя аспектами: сущностью, которая является пустотой; природой, которая является уровнем действий; и энергией, которая является уровнем проявления.
    Вы можете понять это лучше, когда упражняетесь в шинэ: всё, что проявляется, находится на уровне энергии.
    Иногда можно испытывать ощущения пустоты, а иногда ощущения замешательства или возбуждения.
    Например, может возникнуть великое смятение, или во время фиксации на объекте может показаться, будто изменяется сам объект. Мы знаем, что если напряжённо, пристально и не расслабляясь смотреть на объект в течение долгого времени, может показаться, будто он изменяет цвет или форму, и иногда это может казаться чудом. в действительности это не что-то чудесное. Это просто означает, что я не умею ослаблять своё внимание в надлежащее время. Моя фиксация была слишком остра и слишком длительна. Как уже говорилось, фиксация на объекте должна быть очень острой вначале, а затем должна постепенно ослабляться до тех пор, пока не будет найден подходящий уровень.
    Таков способ достичь практики подлинного шинэ без объекта.
    Однако не все начинающие преуспевают в применении метода. Очень трудно с самого начала найти правильное соотношение. Шинэ должно быть сначала острым, а затем расслабленным — таков способ овладения шинэ без объекта.

    Помощь другим

    В реальной повседневной практике происходят не только явления, описанные в книгах по медитации, но может проявиться бесчисленное множество различных индивидуальных переживаний. Для того чтобы распознать проблему и дать совет, вы должны уметь входить в переживание [другого человека]. Другими словами, допустим, ученик задаёт мне очень сложный вопрос. Для того чтобы суметь ему ответить, недостаточно вспомнить слова моего учителя или справиться в книге. Вместо этого я должен войти в состояние человека, задающего вопрос. Я должен уметь «прийти и увидеть», обрести переживание [его состояния]. только таким образом я могу найти способ ему помочь.
    Хотя каждому человеку кажется, что он отличается от других, в действительности состояние людей примерно одинаково. Только тот, кто обладает подлинным переживанием практики, способен обнаружить это состояние, это и является единственной основой для помощи другим; также это и наиболее действенный способ проверить себя.

    Устойчивое шинэ

    Как мы говорили с самого начала, очень важно наблюдать. Мы должны наблюдать все явления. Все возникающие в нашей практике изъяны можно обнаружить только наблюдая самих себя.
    Упражняясь в этом, мы можем достичь состояния шинэ, которое впоследствии может стать устойчивым шинэ.
    Пребывание в шинэ означает пребывание в состоянии, подобном спокойному морю, то есть в состоянии, которое не нарушается независимо от того, присутствуют мысли или нет.
    В любом случае то, что переживается на этой первой стадии, является намеренно созданным шинэ. пока я остаюсь в нём, кажется, будто я могу продолжать вечно, но как только я перестаю и встаю или просто смотрю вокруг, состояние шинэ исчезает.
    По мере того как наша практика всё более и более развивается, это состояние часто возникает само собой, самопроизвольно. Больше нет необходимости стараться сохранять позу и фиксацию или постоянно добиваться этого состояния. Если у меня есть присутствие осознавания, то, в какой бы позе я ни находился, я пребываю в состоянии шинэ. Когда такое происходит, это называется «естественное шинэ».
    Способ развить вашу практику с этого промежуточного уровня дальше заключается в постепенном объединении с движениями, определёнными действиями тела (движениями глаз, затем — конечностей, медленной ходьбой, выполнением простираний, занятиями янтра-йогой и далее, со всей обычной деятельностью), речи (произнесением призываний, мантр и далее, вплоть до того, чтобы быть способными разговаривать с другими) и, наконец, ума (сначала с выполнением визуализации, затем с мышлением, то есть вы стараетесь рассуждать о чём-то, не теряя присутствия шинэ, вплоть до того, чтобы суметь, например, читать), расширяя границы формальных занятий так, чтобы включить в них повседневную жизнь.
    Вам следует продолжать таким образом до тех пор, пока во время ходьбы или выполнения каких-то дел, пребывая в присутствии осознавания, вы будете без усилий находиться в состоянии шинэ без необходимости его добиваться или каким-то образом создавать.
    Если в этот момент вас не беспокоят мысли, движения или любые внешние обстоятельства, сколь бы хаотичны они ни были, то вы можете сказать, что ваше шинэ устойчиво.
     
  16. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.799
    Симпатии:
    550
    Часть 2
    РАССЛАБЛЕНИЕ
    Расслабленное шинэ

    Как ясно из того, что было сказано до сих пор, в первую очередь вы должны овладеть устойчивым шинэ.
    Когда вы овладели устойчивым шинэ, то должны пребывать в нём расслабленно.
    Расслабить означает освободить. Но что здесь нужно расслабить? От чего мы должны освободиться?
    Предположим, что сейчас мы довели до зрелости свою способность сохранять непоколебимое шинэ даже в течение двадцати четырёх часов. Тем не менее когда мы не находимся в этом присутствии, то можем соскользнуть в отвлечение, и всегда существуют моменты и обстоятельства, когда мы вне шинэ. (Кроме того, очевидно, что это приводит к тому, что намеренное обязательство находиться в присутствии всё ещё необходимо, как если бы существовало состояние, в которое необходимо войти и пребывать в нём.)
    Такова особая черта устойчивого шинэ, и оно является как раз тем, что должно быть расслаблено.
    Дело обстоит так, как если бы здесь существовала граница, которая должна быть устранена, но как?
    Устойчивое шинэ всегда обладает отправной точкой. Например, «я» думаю: «Теперь я присутствую, я пребываю в шинэ»; или даже без такой мысли у «меня» всегда есть это присутствие, и, обладая им, «я» остаюсь в состоянии покоя, подобном морю. Всё, что происходит в море, присутствует, и «я» осознаю это, хотя и не следую за происходящим; «я» не оцениваю это, но как бы наблюдаю его. Таково состояние устойчивого шинэ.
    Метод для того, чтобы расслабить эту ситуацию тонкой двойственности, таков: я должен пребывать в самом движении.
    Когда возникает мысль, подобно рыбе, прыгающей на поверхности моря, «я» не являюсь более наблюдателем того, что прыгает, но вместо этого я сам являюсь тем, кто прыгает.
    Это не означает, что я должен что-то делать, скорее с тем самым присутствием, в котором я нахожусь, я освобождаю себя.
    Таково расслабленное шинэ. Тот, кто старался, кто пережил это состояние, может понять разницу.

    Вы можете спросить: Если в этом шинэ вы не распознаёте порождение мыслей (то есть движение), если вы способны различить только состояние покоя, что тогда следует делать? Как я уже говорил, для того чтобы расслабить шинэ, необходимо уметь пребывать в состоянии мыслей, в устойчивом шинэ всегда должно быть присутствие возникающих мыслей. Иначе это означало бы, что мы отвлечены и не находимся в шинэ.
    Когда есть это присутствие, дело обстоит так, как будто тот, кто находится в состоянии шинэ, поворачивается, чтобы наблюдать того, кто наблюдает, и у этого присутствия есть своя особая ясность: то есть вы испытываете другую разновидность присутствия.
    Однако это является лишь описанием; состояние, о котором идёт речь, в любом случае должно быть непосредственно испытано. Таков способ расслабить шинэ.
    Когда достигнута эта точка, занятие практикой включает:
    — сначала пребывание в устойчивом шинэ;
    — затем его расслабление;
    — затем продолжение.
    Обычно эти две последние стадии являются более короткими, тогда как вначале следует подольше оставаться в устойчивом шинэ.
    Впоследствии, после небольшой тренировки, уже не будет необходимости оставаться в устойчивом шинэ в течение долгого времени. Как только вы входите в состояние шинэ, возникают мысли или нет, вы наблюдаете, кто находится в этом состоянии, сразу же расслабляете шинэ и затем продолжаете. То есть вам следует стараться постепенно увеличивать продолжительность пребывания <в шинэ> после расслабления.

    Когда вы достигли расслабленного шинэ и, продолжая, остаётесь в этом состоянии, вы, наконец, стали практикующим Дзогчен, и это означает, что теперь существует возможность «приступать к действию».
    Устойчивое шинэ является очень хрупким состоянием: вы можете нарушить его, просто изменив свою позу. Напротив, практик, который привёл к зрелости расслабленное шинэ, может медленно вставать и постепенно, не спеша передвигаясь всё больше и больше, научиться не терять присутствие.
    Необходимо упражняться в этом постепенно, подобно больному, который терпеливо учится ходить заново. Мы можем учиться каждый день, каждое мгновение. в расслабленном шинэ вы не отвлекаетесь даже во время работы, требующей величайшего внимания.
    В этом состоянии мы действительно способны управлять собой, объединяя все обстоятельства со своей ясностью. Таково основополагающее средство для развития ясности.

    Ясность — это не только отчётливое видение, свободное от препятствий, порождаемых двойственным умом, но и умственные способности: эти способности являются частью ясности. Важнее всего то, что значительное развитие ясности с помощью этого метода созерцания является основополагающей колесницей для достижения просветления. Именно ради развития ясности данная традиция так настаивает на выполнении различных очистительных практик. Просветление достигается на основе накопления мудрости, а накопление мудрости подразумевает вхождение в практику созерцания. Другого способа накопления мудрости не существует. Вхождение в состояние расслабленного шинэ является истинным созерцанием.

    Намка артэд

    Как мы говорили, для дальнейшего продвижения после достижения устойчивого шинэ, оно должно быть расслаблено.
    Можно очень глубоко изучать учения по этому уровню практики, однако, (учитывая чисто практическую цель данного руководства), это сущностное объяснение даст вам возможность понять необходимое: что вам делать и каким образом продолжать.
    Очень важной практикой для продвижения является намка артэд. Эта практика, выполняемая время от времени, окажет большую помощь тем, кто занимается шинэ более обычным способом, и особенно тем, у кого не много медитативных переживаний (нъям).
    — Место. Вам следует найти открытое место, вроде вершины холма или у моря.
    — Время. Идеальным является время, когда небо чистое. Облака мешают этой практике, однако и солнечный свет не должен быть слишком ярким. Во время анятий вам следует смотреть так, чтобы солнце всегда было позади вас.
    Затем нужно делать следующее: можно сидеть в контролируемой позе, но если вы в достаточной мере знакомы с расслабленным шинэ, тогда поза уже не столь важна. Оставаясь как есть, в позе, которая не требует никакого усилия, фиксируйте свой взгляд в небе, в пустом пространстве.
    Вы должны оставаться в состоянии присутствия, словно войдя в пространство, будто небо, которое вы видите, объединяется с вашим собственным состоянием сознания, так, что совсем не остаётся восприятия, <разделяющего> субъект и объект.
    Эта практика основывается не на смотрении, как действии, как это происходит в случае субъекта, смотрящего на объект. Небо и пространство — символы природы ума. Пространство безгранично и неопределимо, как и наше состояние: наблюдая его, мы не можем ограничить или определить его посредством понятий.
    Оставайтесь в этом недвойственном состоянии, в присутствии объединения субъекта и объекта. Эта практика может породить множество ньямов и исключительно полезна для продвижения.
    Сначала мы говорили о способе достижения устойчивого шинэ, а затем описали расслабленное шинэ. Сейчас вы обнаруживаете то же самое состояние, когда ваше сознание и пространство объединены. В этом случае очень легко пережить ньям любого рода.

    Поскольку вы практик, не следует порождать привязанность к нъямам: вы должны просто осознавать их. Даже если возникает очень красивый ньям, ключевой момент заключается в том, что ваше собственное состояние должно присутствовать в этом ньяме. Вы не должны позволять двойственному уму считать ньям объектом для наблюдения. Если ньям объединяется в единстве субъекта и объекта, вы продвинетесь. Но важна ясность относительно того, что, какие бы многочисленные ньямы ни возникали, никогда не следует порождать привязанность.
    Эта разновидность намка артэд, применяемая таким образом, раскрывает состояние, где есть объединение состояния шинэ и шинэ, которое также обладает ясностью, именуемое лхагтонг.
    Будучи достигнуто, это состояние является состоянием, в котором следует пребывать; в нём нечего утверждать или подтверждать. Если это состояние было обретено, единственное, что практик может и должен делать, это заниматься его продолжением.
     
  17. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.799
    Симпатии:
    550
    Часть 3 ПРОДОЛЖЕНИЕ
    Четыре чогжага

    существует правильная последовательность практик: сначала следует обнаружить шинэ, затем сделать его устойчивым; затем от устойчивого шинэ перейти к расслабленному шинэ, и тогда посредством практики нам-ка артэд достичь состояния, в котором объединяются шинэ и лхагтонг.
    Практик, достигший этого состояния, знает: то, что следует продолжать, есть как раз это состояние, и именно теперь ему необходимы методы для продолжения, то есть чогжаг.
    Вкратце, что означает чогжаг? Чог означает «так, как есть», жаг — «оставлять», поэтому правильным переводом этих слов будет «оставлять в покое так, как есть», «не исправлять».
    В учении существуют четыре разновидности чогжагов.

    Риво чогжаг

    Это название означает «чогжаг, подобный горе». Он имеет отношение к тому, каким образом практик должен пребывать, должен оставаться.
    Говоря о шинэ, сначала мы говорим о четырёх основополагающих моментах, которые необходимо определить: поза, дыхание, объект фиксации и ум. В этом случае мы также начинаем с позы.
    Во многих учениях не только для шинэ, но для каждой практики существует точное описание того, как сидеть, всегда есть наставления о том, какую позу следует сохранять.
    Вместо этого в чогжагах мы должны оставить всё так, как есть, поэтому нам следует оставить в покое наше тело таким же спокойным и устойчивым, как гора.
    Что значит «подобный горе»? Это означает, что горам не нужно управлять собой, чтобы оставаться устойчивыми.
    Поэтому гора символизирует самопроизвольное состояние, не измышленное, но скорее пребывающее так, как есть, естественное.
    Символ горы подразумевает, что, занимаясь практикой, не нужно принимать никакую особую позу и нет ничего, что мы были бы обязаны делать. Мы занимаемся практикой, оставляя наше тело таким, каким находим его в данный момент.
    Например, если в тот время когда практикующий лежит на своей кровати и в нём само собой возникает присутствие чогжага, ему следует в тот же самый момент просто оставаться в этом состоянии.
    В какой бы позе вы ни находились, спите ли, гуляете или едите, изменять нечего: поза, в которой вы находитесь, является позой, «подобной горе».
    Таков истинный смысл первого чогжага.
    Мы говорили, что уровень практики чогжагов, начинается с того момента, когда практик способен пребывать в особом состоянии намка артэд. Это означает, что вы уже обладаете расслабленным шинэ и до его расслабления уже обладали устойчивым шинэ: здесь нет противоречия.

    Гьяцо чогжаг

    Второй чогжаг называется гьяцо чогжаг, «чогжаг, подобный морю»; а в Дзогчене океан — это символ, обозначающий глаза.
    Это значит, что глаза (и, следовательно, другие врата чувств) должны оставаться как есть. Глаза предназначены для того, чтобы смотреть, поэтому, если они открыты, оставьте их открытыми: это чогжаг глаз.
    Его смысл очень важен, поскольку именно посредством глаз мы видим проявленность всех вещей. Практик, который действительно расслабил своё устойчивое шинэ, способен объединить все эти видения с состоянием присутствия.
    Сначала мы объяснили способ практики намка артэд, при котором объединяем собственное состояние с состоянием неба.
    Далее один из особых принципов учения Дзогчен состоит в том, что всякое видение является украшением собственного естественного состояния. Нет ничего, что мы должны (или можем) отвергнуть, поскольку нечистое видение является частью нашей собственной энергии.

    Мы говорим об особом действии энергии цал. Особым символом энергии цал является многогранный кристалл, который испускает множество лучей и радужных светов, словно заполняя всю комнату радугами, когда на него падает солнечный свет. Откуда они появляются? Из кристалла.
    Кристалл является символом изначального, естественного состояния индивида.
    Значение света различных цветов в этой метафоре очевидно: цвета являются сущностью элементов. Когда цвета «затвердевают», они становятся тем, что мы называем материальными объектами, прекрасными или безобразными. Когда, напротив, материальные явления «вновь обретают» своё содержание, в конце концов они превращаются в цвета, которые являются их сущностью.
    Цал — это способ проявления энергии, и, по сути, всё возникает из нашего естественного состояния именно таким образом.

    ...нет никаких явлений, которые не были бы кармическим видением. Общее восприятие существует только там, где есть общая карма. По этой причине Будда говорит, что всё есть иллюзия. Всё существует только в связи с условиями, порождёнными кармой, на самом же деле все иллюзия — ничто из того, что кажется нам существующим, не является чем-то определённым, поэтому объекты чувств на самом деле не существуют.
    Таким образом, все видёния, как прекрасные, так и безобразные, возникают из нас самих: всё это цал, наша собственная энергия, точно так же как в примере со светом: когда он падает на кристалл, то вызывает проявление разноцветных лучей.

    Существует другой способ проявления энергии, о котором вам необходимо знать: он называется ролпа.
    Его особым символом является зеркало, где мы видим проявления всех форм, как прекрасных, так и безобразных.
    Смысл этой аналогии в том, что как отражение не является объектом, находящимся вне зеркала, так и энергия ролпа проявляется не вне нас, но внутри.
    Ролпа и цал являются двумя способами проявления энергии нашего изначального состояния. Практик, способный присутствовать в этом состоянии, использует все проявления, внутренние и внешние, как средства для продвижения.
    Подведём итог. Чогжаг океана означает не бояться видения, поскольку в действительности нам ничто не может повредить. Лучше жить расслабляясь в самом видении (чем пытаться противостоять ему или избегать его).

    Ригпа чогжаг

    Каков истинный смысл слова ригпа? Оно просто означает знание, видъя, по-тибетски ригпа.
    Прежде всего вам необходимо знать, что в учении Дзогчен бодхичитта в действительности означает изначальное состояние личности, то есть природу ума. Когда практик входит в это состояние и пребывает в нём, говорят, что он обладает знанием, которое называется ригпа, знанием, которое непосредственно им переживается.
    Когда вы занимаетесь шинэ, применяя сначала фиксацию с объектом, то обнаруживаете состояние покоя, подобное спокойному морю, где отсутствуют мысли; это состояние называется нэпа. Затем вы знакомитесь с активным аспектом, который называется гъюва, движение; мы использовали пример с рыбой, прыгающей в море. В покое, в неподвижном море нэпа возникают мысли, прыгает рыба, и это гьюва.
    Но здесь существует не только возникновение мыслей: всегда есть присутствие осознавания. Конечно, вы не следуете за мыслями, иначе это уже не шинэ, но вы и не позволяете себе забывать или не замечать движение, иначе ваше шинэ станет оцепенением.
    Ясное и отчётливое присутствие этих двух состояний — состояния покоя и состояния, в котором что-то движется, когда мы пребываем в расслабленном шинэ, — называется ригпа.
    В целом определяющим фактором является присутствие: именно благодаря присутствию у нас начинает появляться знание.
    Когда состояние ригпа или знания продолжается так, как есть, это называется ригпа чогжаг. Достаточно оставить его без изменения, таким, каким мы его обнаруживаем. Это основополагающий момент, который вам необходимо знать, он очень прост.
    Повторим: сначала я говорил о том, что нет необходимости заботиться о положении своего тела, затем что не нужно закрывать глаза, и, наконец, о том, как продолжать в состоянии, которое вы испытываете.

    Нангва чогжаг

    Слово нангва означает наше видение, чистое или нечистое, каково бы оно ни было. Нангва чогжаг означает «позволение видению быть» таким, каково оно есть. Это означает, что нет нужды избегать видения.
    Если во время медитации я вижу вокруг себя множество до такой степени беспокоящих движений, что для того, чтобы продолжать, мне необходимо закрыть глаза, это ясно показывает, что я ещё не способен применять чогжаги. Это истина, ясная и простая.
    Мы говорили, что чогжаги являются методом продолжения. Очевидно, для того чтобы можно было учиться методам продолжения, должно существовать то, что необходимо продолжать.
    Пока существует что-то, что может нарушить медитацию практика, значит, он ещё не объединил видение и природу ума. наступит время, когда вы сможете применять четыре чогжага к любому видению.
    Если практик пребывает в присутствии ощущения, не обусловливаясь им, и сохраняет осознавание, это уже является путём.
     
  18. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    10.799
    Симпатии:
    550
    Патрул Ринпоче - Слова учителя

    Важные картинки - в основном тексте по ссылкам.

    Полностью - тут:
    http://universalinternetlibrary.ru/book/rinpoche/ogl.shtml
    http://www.e-reading.club/book.php?book=1028731

    [​IMG]


    ПАТРУЛ РИНПОЧЕ
    СЛОВА МОЕГО ВСЕБЛАГОГО УЧИТЕЛЯ
    Устные наставления по предварительным
    практикам учения к лонгчен нингтиг
    СЛОВА МОЕГО ВСЕБЛАГОГО УЧИТЕЛЯ КУНСАНГ ЛАМЭ ШАЛУНГ

    ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
    Общие, внешние предварительные практики

    «Хотя Дхарма ничья, она принадлежит тому, кто усердно трудится»
    Нагарджуна сказал:
    Твоя жизнь, которой противостоит столько опасностей,
    Не более долговечна, чем гонимый ветром пузырь на воде.
    Как удивительно, что ты еще дышишь
    И пробуждаешься ото сна!
    При всех обстоятельствах размышляй только о смерти.

    Нет иного усердия,
    Кроме постоянного пребывания в созерцании.
    Нет иной дхьяны,
    Кроме состояния [когда ум] покоится [в самом себе].
    Нет иной мудрости,
    Кроме знания естественного состояния.
    Лучшее из тайных наставлений — наблюдать свой ум.
    Лучшее из правил поведения — то, что расходится с мирскими правилами.
    Лучшая нравственность — покой ума.
    Лучшая дхьяна — не изменять ум.
    Лучшая мудрость — не принимать ничего за истинно сущее.
    Наилучшее терпение — это неослабевающая осознанность
    Мудрость — это самоосвобождение от двойственности субъекта и объекта.
    В этой парамите нет ни мышления, ни того, кто мыслит.
    Свято храни его в своем уме.

    Если безошибочно понять смысл пустоты, не останется привязанности, влечения, желания присвоить что-либо внешнее или внутреннее, а потому будет полностью соблюдена парамита щедрости.
    Благодаря отсутствию привязанности к «я» и «мое» ты свободен от гнева, а потому будет полностью соблюдена парамита терпения.
    Постижение пустоты наполнит ум необычайной радостью, а потому будет полностью соблюдена парамита усердия.
    Ум не станет отвлекаться из-за привязанности к вещам как к чему-то реально существующему, а потому будет полностью соблюдена парамита дхьяны.
    Не останется умозрительных представлений о субъекте, объекте и действии, а потому будет полностью соблюдена парамита мудрости.
    Среди всего зримого, слышимого и т. п. нет ничего, что не проистекало бы от ума.
    Если ты постигаешь, что ум есть нераздельность ригпа и пустоты — это воззрение.
    Если ты никогда от этого не отвлекаешься и не забываешь — это медитация.
    Если, пребывая в этом состоянии, ты, [понимая] иллюзорность [происходящего], накапливаешь заслуги и мудрость — это поведение.
    Если освоишь такую практику [наяву], то сумеешь продолжать ее и во сне.
    Если [практика продолжается] во сне, она продолжится и с приходом смерти.
    Осознай, что все это [т. е. субъект, объект и действие] от природы пустое, как сновидение или иллюзия.

    Заниматься медитацией без изучения —
    Все равно что безрукому карабкаться на скалу.
    Голодный должен не только получить кусок хлеба, но и съесть его. Точно так же само по себе знание Дхармы не принесет плодов, если не претворить его в практику.
    Постигать нераздельность видящего, видения и видимого — совершенное воззрение для практиков с высшими способностями.

    Какой бы из тяжких проступков ни совершил человек:— среди них нет ни одного, который нельзя было бы очистить раскаянием.
    Мое учение — отсечь корень внутренней веры в реальность «я»,
    Всем, кто [правильно] практикует чод, нужно устремить внимание внутрь и направить сто и одну силу на [разрушение] веры в реальность «я»
    Если принимать демона за демона, он будет вредить.
    Если узнать в демоне собственный ум, это принесет освобождение.
    Если постичь, что демон — это пустота, он исчезнет.
    Если отсечешь внутренний корень веры в демонов, твое видение станет чистым и произойдет так называемое «превращение демонов в дхармапал, а дхармапал — в нирманакаю».
    Следовательно, вместо того чтобы поддерживать и утверждать ложное представление, вследствие которого боги, духи и вредоносные силы предстают как нечто внешнее, необходимо приучаться воспринимать их как сновидения или иллюзию.
    Видеть, что ни у божеств, ни у демонов нет [независимого] бытия —
    вот уверенность в воззрении.
    Не отвлекаться и не сосредоточиваться — вот суть медитации.
    Не принимать и не отвергать — вот суть поведения.
    Не питать ни надежды ни страха — вот суть высшего плода.
    Если все представления об отсечении и отсекающем растворяются в равенстве дхарматы, то внутренняя вера в реальность «я» — корень вредоносных злых духов — [окончательно] отсекается и [само собой] обнаруживается состояние, в котором высшее отсечение полностью осуществилось.
    Хотя разумом я понял, что «я» не существует, грубое представление о «я» остается.
    Хотя я решил отвергнуть двойственность, надежды и страхи продолжают одолевать.
    Благослови меня и всех тех, кто, подобно мне, верит в реальностьсвоего «я».
    Дабы мы постигли естественное состояние — несуществование «я».

    Правильное повторение мантры лучше неправильного в тысячу раз. Сосредоточение лучше его отсутствия в сто тысяч раз.

    ГУРУ-ЙОГА

    Тот, кто представляет своего милостивого гуру
    На своей макушке, в центре своего сердца
    Получает благословения тысячи будд.
    Поток нектара течет вниз, наполняя все четыре чакры, начиная с теменной, махасукха-чакры, и все твое тело, вплоть до кончиков пальцев рук и ног. Твое тело наполнено белым нектаром, словно сосуд, до краев налитый молоком.
    Из точки между бровей на лбу гуру, из сверкающего как хрусталь слога ОМ, исходит луч света.
    Он входит мне в макушку
    Из горла [гуру], из сверкающего как рубин слога А, исходит луч света.
    Он входит мне в горло
    Из сердца [гуру], из синего как небо слога ХУМ, исходит луч света.
    Он входит в мое сердце
    Он недвойственно объединяется с моим умом
    Прошу, [помоги мне] достичь желанной цели.
    когда он касается твоего сердца, ты, представлявший себя в облике Ваджрайогини, становишься шариком из красного света величиной с горошину. Затем этот шарик словно искра с треском влетает в сердце Гуру Ринпоче и растворяется в нем. Пребывай в этом состоянии [самадхи]. Затем [завершая медитацию] представь весь зримый мир как проявление учителя.
    Такую практику гуру-йоги можно выполнять при ходьбе, представляя учителя в небе над своим правым плечом, будто совершаешь обход вокруг него. Когда сидишь, представляй учителя в небе над головой и обращай к нему молитвы. Когда ешь и пьешь, представляй его в горле и подноси ему первый вкус яств и напитков. Ложась спать, представляй его в центре сердца — это суть метода, который называется «собирание всего познаваемого в сосуд».
    Короче говоря, всегда, при любых обстоятельствах воспринимай все зримое как образ своего учителя и испытывай глубокую преданность.

    Когда иду, для меня все зримое — [мой] путь.
    Так ходит тот, кто предоставляет шести сознаниям освобождаться
    самим по себе.
    Когда сижу, я пребываю в неизмененном естественном состоянии.
    Так сидит тот, кто покоится в абсолютной сущности.
    Когда ем, моя пища — пустота. Так ест тот, кто отринул двойственность.
    Когда пью, я впитываю влагу внимательности и бдительности.
    Так пьет тот, кто не отрывается от источника влаги.

    Гараб Дордже сказал:
    Изначально природа ума — это будда.
    Ум, как небо, не рождается и не умирает.
    Если полностью понимаешь смысл равенства всех дхарм
    (недвойственное, абсолютное состояние ума, т. е. свободная от понятий великая пустота)
    И оставляешь это как есть, ничего не исследуя, — это медитация.

    ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ
    Наставления по переносу сознания: прямой метод, дополняющий главную практику медитации
    ТАЙНЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ ПО УМИРАНИЮ
    Смерть или то, что мы называем смертью,
    Для йогина — малая нирвана.

    Сейчас ты должен получить наставления о пове и стараться практиковать снова и снова, пока не появятся знаки ее успешного освоения. Сейчас, когда твои нади, праны и бинду невредимы и деятельны, тебе довольно трудно по-настоящему совершить перенос сознания. Но, когда придет твой смертный час или когда ты достигнешь глубокой старости, выполнять пову станет намного легче. Например, летом, когда плоды еще не созрели, их трудно сорвать. А осенью зрелые плоды готовы упасть сами и осыпаются даже от легкого прикосновения края твоей одежды.
    Тем, кому недостает опыта в практике пути, лучше всего выполнять пову тогда, когда появятся первые ощущения растворения элементов. В это время нужно полностью отсечь все привязанности к этому миру. Зароди в себе мужество, думая так: «Теперь, когда пришла смерть, я смогу попасть в чистую обитель, как стрела, пущенная богатырем. Какое счастье!»

    Сядь на удобное сиденье. Держи спину прямой. Четко и подробно выполни предварительную практику, начиная с «Призывания гуру» и заканчивая растворением себя в его образе.
    Главные наставления о последовательности выполнения практики повы таковы. Представь, что твое обычное тело мгновенно преобразилось в Ваджрайогини.
    Посредине этого тела представь центральный канал, прямой, как колонна в пустом доме. Поскольку он идет прямо посредине тела, не отклоняясь ни вправо, ни влево, его называют центральным каналом. Снаружи он синий, как индиго, — это символизирует неизменную природу дхармакаи. Его оболочка тонка, как лепесток лотоса. Он ярко светится, как пламя светильника, — это символизирует его свободу от тьмы неведения. Он прямой, как ствол бамбука, — это знак того, что он не ведет к низшим или ложным путям. Верхний конец центрального канала, словно люк в потолке, открывается в отверстие Брахмы на темени — это знак того, что он ведет к высшим мирам и к освобождению. Нижний конец центрального канала, который находится на четыре пальца ниже пупка и похож на зонт, закрыт — это знак того, что врата, ведущие к низшим мирам и к сансаре, запечатаны.
    Затем внутри центрального канала, на уровне сердца представь утолщение, похожее на узел бамбукового стебля. Над этим утолщением представь светло-зеленый воздушный пузырь, подвижный и пульсирующий. Над пузырем находится красный слог ХРИ, шелестящий и трепещущий как флаг на ветру, — он символизирует сущность твоего сознания ума. В небе, на высоте локтя над своей головой, представь драгоценный трон. На троне сидит тот, кто олицетворяет всех будд трех времен, — несравненная сокровищница сострадания, достославный коренной учитель в облике Владыки-Бхагавана [Амитабхи], Будды Безграничного Света. В ладонях он держит чашу, полную нектара мудрости бессмертия. От него исходит сияние безграничного света и лучей.
    ...словно собравшиеся в ясном небе облака, окружают учителя линии передачи глубокого учения пова. Они с состраданием взирают на нас, всех живых существ. Улыбаясь, они смотрят на нас, питая радостные помыслы освободить всех живых существ от страданий сансары и ее низших миров. Думай о них как о великих кормчих, которые хотят доставить нас в чистую страну великого блаженства [и приступай к визуализации, сопровождая ее следующими словами]:
    Мое обычное тело становится телом Ваджрайогини...
    Внутри посредине — центральный канал...
    Представляй все это. Затем, ощущая глубокую преданность, от которой по телу бегут мурашки, а из глаз текут слезы, повторяй такую молитву:
    Владыка Амитабха!
    Кланяюсь тебе, принимаю в тебе прибежище!
    Да овладею я твердыней пространства дхармакаи!
    Да овладею я твердыней пространства дхармакаи!
    Произнося эти молитвы с таким чувством преданности Будде Амитабхе, что слезы наворачиваются на глаза, сосредоточься исключительно на слоге ХРИ, символе своего ригпа.
    Затем, приступив к переносу сознания, [многократно] повторяй ХРИ, используя заднюю часть нёба. При этом красный слог ХРИ, символ ригпа, трепеща поднимается все выше на вибрирующей пране, которая имеет вид светло-зеленого пузыря. Когда [слог ХРИ] выходит из отверстия Брахмы на темени, произнеси ХИК и представь, что сознание вылетает вверх, словно стрела, пущенная богатырем, и погружается в сердце Будды Амитабхи.
    Повтори всё семь или двадцать один раз или больше, точно так же представляя слог ХРИ в сердце и произнося ХИК.
    О чудо!
    Дивный владыка Амитабха,
    Великомилосердный [Авалокитешвара]!
    Сосредоточив ум, молим вас:
    Ниспошлите благословения, дабы мы освоили глубокий путь повы!
    Ниспошлите благословения, дабы, когда придет время умирать,
    Наше сознание перенеслось в состояние великого блаженства!
    Повтори эту молитву трижды, в третий раз трижды повторяя последнюю строку. Затем выполняй перенос, как раньше.
    Затем представь, что Амитабха растворяется в свете, который входит в тебя, и ты мгновенно преображаешься в Будду Амитаюса, Владыку Бесконечной Жизни.

    ЗАКЛЮЧЕНИЕ
    С помощью наставлений постоянно сохраняя внимательность и бдительность. Если поступаешь так, оказываешь самому себе большую услугу.
    ХАМ —
    Из точки между бровей на лбу гуру, из сверкающего как хрусталь слога ОМ, исходит луч света.
    Он входит мне в макушку
    Из горла [гуру], из сверкающего как рубин слога А, исходит луч света.
    Он входит мне в горло —
    Из сердца [гуру], из синего как небо слога ХУМ, исходит луч света.
    Он входит в мое сердце
    Затем внутри центрального канала, на уровне сердца представь утолщение, похожее на узел бамбукового стебля. Над этим утолщением представь светло-зеленый воздушный пузырь, подвижный и пульсирующий. Над пузырем находится красный слог ХРИ, шелестящий и трепещущий как флаг на ветру, — он символизирует сущность твоего сознания ума.

    Рис. 1. Исходная визуализация Ваджрасаттвы
    Рис. 2. Очищение загрязнений при визуализации Ваджрасаттвы


    [​IMG]
     
  19. Crimson

    Crimson Гость

    Сообщения:
    131
    Симпатии:
    17
    Взять бы этого Канта, да за такие доказательства года на три в Соловки! – совершенно неожиданно бухнул Иван Николаевич.

    – Иван! – сконфузившись, шепнул Берлиоз.

    Но предложение отправить Канта в Соловки не только не поразило иностранца, но даже привело в восторг.

    – Именно, именно, – закричал он, и левый зеленый глаз его, обращенный к Берлиозу, засверкал, – ему там самое место! Ведь говорил я ему тогда за завтраком: «Вы, профессор, воля ваша, что-то нескладное придумали! Оно, может, и умно, но больно непонятно. Над вами потешаться будут».
     

Поделиться этой страницей