Афоризмы старого Китая

Мастер Лу-Цзы сказал:
Обе ошибки – леность и рассеивание внимания – преодолеваются путем спокойной работы, которая выполняется ежедневно, без перерывов; тогда успех обязательно будет достигнут.
Успех – это побочный продукт, о нем не нужно думать. Если вы будете о нем думать, он не придет, – таков закон. Не думайте об успехе; если вы начнете думать об успехе, вы станете расщепленным. Тогда вы не будете полностью погружены в работу, ваш ум будет устремляться в будущее. Тогда ваш ум начинает играть в амбиции, жадность, эго. Никогда не думайте об успехе. Успех – это естественный побочный продукт. Если вы искренне будете работать над собой, тогда успех последует, так же, как за вами следует ваша тень. Успех не должен быть целью. Именно поэтому Лу-Цзы говорит: «Работайте спокойно, тихо, не беспокоясь об успехе или неудаче».
Если вы думаете об успехе, где-то глубоко внутри у вас будет также и страх. Кто знает, придет к вам успех или нет? Возможно, вас ждет неудача. Мысли об успехе уводят вас в будущее, делают вас жадным, амбициозным, поддерживают ваше эго. Одновременно вы трясетесь от страха, вас терзает страх поражения. Вероятность поражения заставляет вас колебаться, и из-за этого колебания, из-за этой жадности, из-за этих амбиций ваша работа не будет спокойной. Ваша работа будет беспокойной: вы будете работать здесь, но смотреть вперед, вы будете идти по дороге и смотреть куда-то далеко в небо.
Не смотрите слишком далеко вперед, иначе вы упустите шаг в настоящем. Успех приходит сам по себе, – говорит Лу-Цзы. Не беспокойтесь о нем. В этом существовании все вознаграждается, ничто не остается незамеченным.
Поэтому, если ваша работа идет в правильном направлении, с правильным усилием, со всей вашей тотальностью, тогда вознаграждение последует автоматически.

В чем состоит эта работа? Во-первых:
Обе ошибки – леность и рассеивание внимания – преодолеваются…
Леность значит неподвижность, летаргия.
Необходимо преодолеть эти две ошибки. Спокойная работа должна…
…выполняться ежедневно, без перерывов; тогда успех обязательно будет достигнут.
В чем заключается спокойная работа? Спокойная работа заключается в следующем.
Если вы не находитесь в медитации, тогда, сами того не замечая, вы часто будете отвлекаться. Осознать, что внимание рассеивается, – это тот механизм, который помогает покончить с рассеиванием внимания.
Поэтому так важно проводить в медитации, по крайней мере, час или два ежедневно, чтобы ваше внимание полностью освободилось от внешних объектов, чтобы все ваше внимание сконцентрировалось на внутреннем мире. Сначала вам будет казаться, что вы открыли ящик Пандоры. Сначала вам будет казаться, что вы попали в сумасшедший дом, и вам захочется оттуда убежать и снова увлечься внешними объектами. Не поддавайтесь этому искушению. Не поддаваться этому искушению – абсолютная необходимость, иначе вы никогда не сможете медитировать.
Люди используют множество уловок, чтобы избежать внутреннего хаоса. Настоящая медитация означает, что вы не избегаете внутреннего сумасшедшего дома, вы входите в него, встречаетесь с ним, сталкиваетесь с ним и наблюдаете, потому что именно благодаря наблюдению вы сможете его преодолеть. Он продолжал разрастаться только из-за того, что вы его избегали. Перестаньте его избегать! Не нужно прибегать ни к какой помощи, – просто посидите в тишине. Дзэн – это само воплощение медитации: просто посидите в тишине, ничего не делая.

Просто посидеть в тишине, ничего не делая, – это самая трудная медитация. Люди обращаются ко мне: «Пожалуйста, дай нам какую-то поддержку. Если ты дашь нам какую-нибудь мантру, нам будет легче, потому что просто сидеть в тишине и ничего не делать очень трудно, почти невозможно».
...Избегайте этой занятости. В течение нескольких минут будьте не занятым ничем и наблюдайте все, что происходит внутри, и однажды, просто потому что вы наблюдаете, наблюдаете, наблюдаете, мысли начнут исчезать: «Сидя в тишине, ничего не делая… весна приходит, и трава растет сама по себе». Это чистейшая форма медитации, это и есть Трансцендентальная Медитация.

Осознать, что внимание рассеивается, – это тот механизм, который помогает покончить с рассеиванием внимания.
Высказывание, полное огромного смысла. Единственный способ преодолеть рассеивание внимания – это осознать его, наблюдать его, безмолвно осознавать его, видеть, что с вами делает ум – постоянно вас отвлекает. Просто наблюдайте это. Вы будете забывать об этом много раз, потому что ум очень хитер, очень умен, очень дипломатичен, он знает все политические стратегии. Ум, по сути своей, политик: он испробует на вас все свои тайные чары.
Лу-Цзы прав: просто наблюдайте за этими подавлениями, будьте бдительным. Если вы отвлеклись и забыли о медитации, не беспокойтесь. Как только вы осознаете, что отвлеклись, возвращайтесь обратно, снова успокойтесь, успокойте свое сердце и начните безмолвно дышать. Не нужно чувствовать себя виноватым за то, что вы отвлеклись, потому что это снова вас отвлечет. Именно поэтому я говорю, что ум хитер. Сначала он вас отвлекает, а затем вы осознаете… чем это вы занимаетесь? Вы, вроде бы, медитировали, и вдруг … чем это вы занимаетесь? Вы тащите себя обратно и начинаете испытывать чувство вины. Это нехорошо. Чувство вины снова вас отвлекает, чувство вины заставляет вас страдать, а страдание – это еще одна возможность отвлечься. Стоит отвлечься один раз, и вы уже не можете остановиться.
Не нужно чувствовать себя виноватым, не нужно злиться на себя. Как только вы застанете себя с поличным, просто возвращайтесь – без всяких жалоб. Это естественно. Вы подавляли в течение миллионов жизней; естественно, ваш ум отвлекается. Примите это и возвращайтесь обратно, возвращайте себя в свой центр снова и снова, снова и снова. И постепенно вы будете проводить в центре больше времени и будете все меньше отвлекаться. Однажды внезапно случится, что вы находитесь в центре, и вас ничто не отвлекает.
Это и есть успех. Почему успех? – Потому что в этой точке вы осознаете, что вы бог, что вы никогда не были никем другим, что раньше вам просто снился сон – сон, что вы нищий.

Между леностью, которую вы осознаете, и леностью, которую вы не осознаете, – огромная разница. Неосознаваемая леность – это настоящая леность; осознаваемая леность – это не совсем леность, потому что в ней все же есть ясность.
Если вы ленивы, будьте сознательно ленивым. Знайте, что вы ленивы. Наблюдайте свою леность. Точно так же, как вы наблюдаете рассеивание своего внимания, наблюдайте свою леность. По крайней мере, наблюдение не есть леность, наблюдающий не ленив, в нем есть что-то, что не ленится. Когда вы внимательны к тому, что вы невнимательны, в вас есть что-то, что сохраняет внимание, поэтому вы не совсем невнимательны. Вся надежда – на эту маленькую часть внутри вас, где нет лености, где нет рассеивания внимания. Эта маленькая часть подобна семени. Она выглядит маленькой, но если дать ей достаточно времени и проявить терпение, она превратится в огромное дерево с густой кроной. И тогда однажды расцветет Золотой цветок.

Рассеивание внимания происходит из-за того, что вы позволяете уму отвлекаться. Леность происходит из-за того, что ум еще не чист. Рассеивание внимания гораздо легче преодолеть, чем леность. Это похоже на болезнь: если вы чувствуете боль и неприятные ощущения, вы можете принять лекарство; леность же – это болезнь, которая сопровождается неспособностью действовать.
Рассеивание внимания легче преодолеть, потому что рассеивание внимания направлено наружу. С леностью справиться труднее, потому что она направлена вовнутрь. Поскольку рассеивание внимания – это активное явление, оно создает невыносимое напряжение, и поэтому вы легко его осознаете. Леность же – явление безмолвное, темное, оно не создает шума, оно просто есть. Его очень трудно осознать. Сначала необходимо осознать рассеивание внимания. Когда ваше внимание перестанет рассеиваться, вы начнете осознавать леность. Тогда вся ваша энергия будет доступна для того, чтобы посмотреть вовнутрь и увидеть ее там, похожую на скалу, – пассивную, неподвижную. Тогда наблюдайте ее.
Помните, наблюдение – это единственный ключ. Наблюдение и есть медитация. Медитация – это не что иное, как наблюдение. Это другое название для состояния осознанности. Удивительно то, что, когда вы что-то осознаете, когда вы полностью это осознаете, оно исчезает. Оно остается, только пока вы его не осознаете. Ваша неосознанность поддерживает и рассеивание внимания, и леность. Осознанность означает, что вы их больше не подкармливаете, они начинают голодать. Рано или поздно они завянут сами по себе.

Рассеиванию внимания можно противостоять, из замешательства можно выйти, но леность и летаргия – тяжелые и темные состояния. Рассеивание внимания и замешательство, по крайней мере, имеют место; в случае лености правит чистая темнота. Только дыхание может помочь преодолеть леность. Хотя вдох и выдох, которые делаются через нос, это не настоящее дыхание, настоящий вдох и выдох происходит вместе с ними.

Если вы чувствуете сонливость во время медитации, начните наблюдать за своим дыханием, и сонливость исчезнет. Именно поэтому многие буддийские монахи, которые практикуют випассану, начинают страдать бессонницей. Я встречал многих людей, которые страдали бессонницей, потому что практиковали випассану. Они не осознавали того, что если наблюдать за дыханием, это прогоняет сон. Наблюдать за дыханием – это лучший способ преодолеть сонливость, потому что дыхание – это жизнь, а сон – это смерть; они противоположны по своей природе. для того, чтобы уснуть, вы должны забыть о дыхании. Сон – это маленькая смерть, крошечная смерть, – и очень прекрасная смерть, потому что она дарит вам отдых, расслабление, и на следующее утро вы возрождаетесь и чувствуете себя свежим, молодым, обновленным. Если вы чувствуете сонливость во время медитации, наблюдайте за своим дыханием и не делайте такие медитации ночью.

Второй очень важный момент, о котором говорится в сутре: вдох и выдох, которые мы делаем, – это не настоящее дыхание, это лишь средство передвижения настоящего дыхания. Что есть настоящее дыхание? В Индии мы называем его праной. Дыхание можно сравнить с лошадью, чей всадник невидим. Дыхание – это просто лошадь, несущая всадника по имени «прана», или, как это называл Анри Бергсон, «жизненная сила». Она невидима.
Когда вы делаете вдох, вы вдыхаете не только воздух, вы вдыхаете жизнь. поэтому йога так интересуется пранаямой. Пранаяма означает расширение дыхания. Чем глубже становится ваше дыхание, тем более живым вы становитесь; чем здоровее ваше дыхание, тем дольше вы сможете прожить. В системе дыхания заключен эликсир, который помогает прожить долгую жизнь.
Я не предлагаю вам долго жить, потому что вы можете прожить долгую, но глупую жизнь. Продолжительность жизни не так важна, важна интенсивность, глубина. Если вы глупы, лучше умереть пораньше. Но йога очень интересуется долгожительством, как будто долгожительство может быть целью. Именно в этом заблуждение йоги: она стала очень физиологической и сфокусировалась на неважных вещах.
Но в дыхании действительно заложен секрет. Дыхание – это средство передвижения двух энергий: одна энергия – это ощутимый воздух, помимо кислорода, в этом воздухе заключена жизненная сила, прана, которая вдыхает в вас жизнь. Поэтому, если вы чувствуете сонливость, просто наблюдайте за дыханием, и сонливость исчезнет. Благодаря дыханию вы почувствуете себя более живым, ваша леность исчезнет.

Поэтому во время медитации необходимо постоянно поддерживать спокойствие сердца и сосредоточенность энергии. Как успокоить сердце? – С помощью дыхания.
И снова – «с помощью дыхания». Дыхание служит одной из величайших техник.
Только сердце должно осознавать вдох и выдох…

Просто наблюдайте за тем, как происходит вдох, как происходит выдох. Благодаря этому наблюдению сонливость исчезнет, леность исчезнет, и вы почувствуете себя центрированным.
Дыхание можно наблюдать в двух точках: либо на кончике носа, там, где воздух впервые прикасается к телу, либо в последней точке, в области пупка, где при дыхании ваш живот поднимается и опускается. В этих двух точках вы можете наблюдать за дыханием.
Как раз на днях кто-то спросил меня: «Ошо, наблюдать кончик носа – хорошо, но что ты скажешь о еврейских носах?» На самом деле, носы есть только у евреев, остальные только думают, что они у них есть. Если у вас еврейский нос, тогда следите за кончиком носа, где начинается дыхание. Иметь еврейский нос чрезвычайно полезно в таких медитациях. Радуйтесь, что у вас еврейский нос. По крайней мере, у половины находящихся здесь людей еврейские носы, потому что половина находящихся здесь людей – евреи.
Читая этот вопрос, я очень удивился, а затем начал беспокоиться о мастере Лу-Цзы и китайцах, которым он давал эти методы. У них вообще нет никакого носа! Должно быть, им было очень сложно наблюдать кончик носа. Кончик чего?

Только сердце должно осознавать вдох и выдох; уши не должны слышать дыхание. Если дыхания не слышно, значит, оно легкое; если оно легкое, значит, чистое.
Необходимо понять, как правильно использовать сердце во время дыхания. Это использование без использования.

Усилие без усилия, практика без практики, путь без пути, дверь без двери – это выражения дао и дзэн. Вы должны делать что-то без усилия, без напряжения.
Поэтому Мастер говорит:
Это использование без использования. Нужно просто позволить свету очень легко касаться слуха.
Следует находиться в расслабленном состоянии.
В этом разница между йогой и дао: йога – это путь, который использует силу воли, а дао – это путь, когда вы позволяете вещам происходить, просто сдаетесь. Йога говорит: дышите таким-то образом, глубоко вдохните столько-то воздуха, задержите дыхание на такое-то время, затем сделайте глубокий выдох, затем снова задержите на такое-то время, – используйте силу воли для выполнения техники. Дао говорит: позвольте этому произойти.

Нужно просто позволить свету очень легко касаться слуха.
Сейчас, когда вы меня слушаете, мои слова касаются вашего слуха. Вам не нужно набрасываться на них, вам не нужно затаскивать их вовнутрь – в этом нет необходимости. Просто оставайтесь внимательными, безмолвными, восприимчивыми, открытыми.

В этом высказывании заложен тайный смысл. Что это значит – позволить свету касаться слуха? Это спонтанное сияние света глаз. Глаз смотрит только вовнутрь, не наружу. Ощущать сияние, не глядя наружу, – значит смотреть вовнутрь…
Когда вы позволяете вещам происходить, вы чувствуете огромное сияние внутри себя.
Когда вы позволяете вещам происходить, сияние происходит автоматически. Когда вы сдаетесь существованию, вы чувствуете огромное сияние внутри, огромный свет внутри и огромную радость снаружи. Это происходит естественным образом. Когда вы чувствуете внутри это сияние, это означает, что вы смотрите вовнутрь.

Ощущать сияние, не глядя наружу, – значит смотреть вовнутрь; это никак не связано с реальным взглядом вовнутрь. Что значит «касаться слуха»? Это спонтанное слушание света уха. Ухо слушает только то, что внутри, и не слушает то, что снаружи. Ощущать сияние, не слушая то, что снаружи, – значит слушать то, что внутри…
Когда вы начинаете чувствовать свет в своих глазах и в своих ушах, глубоко внутри, как будто внутри вас есть источник, тогда вы оказываетесь центрированным, тогда ваше сердце спокойно. Тогда вы оказываетесь в миру и, в то же время, за его пределами. Это и есть трансценденция.

…это никак не связано с реальным слушанием того, что внутри. Слушание такого рода означает, что слышно только то, что нет никакого звука. При таком взгляде видно только то, что нет никакой формы.

Вы не увидите никакой формы, вы не услышите никакого звука внутри, вы увидите только тихий свет, беззвучный звук, бесформенный свет. Именно поэтому бога определяют как беззвучный звук, бесформенную форму.

Если глаз не смотрит наружу, а ухо не прислушивается к внешнему, они закрываются и оседают вовнутрь. Только если смотреть вовнутрь и прислушиваться к внутреннему, глаз и ухо не устремляются наружу и не оседают вовнутрь. Таким образом можно покончить с леностью и рассеиванием внимания. Это единение семени и света солнца и луны.
Если ваш слух направлен вовнутрь, ваше видение направлено вовнутрь, это означает, что вы чувствуете бесформенный свет, беззвучный звук, безмолвную музыку внутри себя. Это означает, что ваш внутренний мужчина и внутренняя женщина встретились. Случилось единение, тотальный оргазм, unio mystica.

Эти сутры необходимо практиковать: необходимо приложить усилия и, в то же время, без усилия проникнуть в тайны этих сутр, научиться без напряжения отпускать себя и позволять вещам происходить.

 

Глава 16
В озере пустоты

Первый вопрос:
Поясни различие между «процессом индивидуации» Юнга и сутью «Секрета Золотого Цветка».

В момент внутреннего просветления все разделения и границы исчезают. Остается только чистое сознание – не остается ни сознательного, ни бессознательного, ни коллективного бессознательного ума. В момент просветления ум исчезает. Ум значит разделение. Разделяете вы его на сознательный и бессознательный, или же вы разделяете его на сознательный и сверхсознательный, не имеет значения, – ум значит разделение. Индивидуальность значит неразделенность. Именно в этом значение слова «индивидуальность». Ум – это всегда толпа, ум не может быть единым, по самой своей природе он может быть только множеством. Когда ум исчезает, появляется единство. Тогда вы возвращаетесь домой. Это и есть индивидуация.
Эта книга, «Секрет Золотого Цветка», – алхимический трактат, она знает, и если вы используете этот метод, вы познаете. Это абсолютно точно. Я говорю это, потому что я знаю, потому что я прошел через этот процесс. Да, Золотой цветок расцветает в вас: вы подходите к точке, когда толпа исчезает, когда множество исчезает, когда отдельные фрагменты ума исчезают, и вы остаетесь одни. Именно в этом смыл слова «одиночество»: вы остаетесь одни, совершенно одни.

...Именно этим занимался Юнг. Весь его процесс индивидуации состоял в том, чтобы соединить вместе, склеить отдельные фрагменты.
Настоящее переживание индивидуации – это совершенно другое: вы не склеиваете отдельные фрагменты, вы просто позволяете им исчезнуть, вы их отбрасываете. И когда все фрагменты ума исчезают, удаляются от вас все больше и больше, – внезапно вы обнаруживаете единство. Единство обнаруживается, когда ум исчезает, а не тогда, когда вы соединяете ум в определенном порядке, в определенной дисциплине. Порядок – еще не есть единство. Тогда вы всего лишь создаете упорядоченный хаос.
Индивидуация – это не наведение порядка в уме, это исчезновение ума. Когда вы полностью свободны от ума, вы становитесь единством. Настоящая индивидуация – это состояние не-ума.

Для автора «Секрета Золотого Цветка» индивидуация – это не размышление, это его личный опыт. Прежде чем прийти к единству, необходимо попрощаться со множеством: нужно научиться быть абсолютно пустым. Индивидуация – это цветение внутренней пустоты. Да, именно так: Золотой цветок расцветает в вас, когда вы абсолютно пусты. Это цветение в пустоте, золотой лотос расцветает в озере пустоты. Это совершенно другой процесс. Юнг пытается соединить отдельные кусочки вместе, – как будто бы у вас разбилось зеркало, и вы пытаетесь снова склеить вместе отдельные кусочки.
На Востоке этот процесс воспринимается в совершенно другом измерении: мы должны позволить уму уйти, нужно отбросить каждую часть ума. В глубокой осознанности, медитативности мысли исчезают, и рано или поздно ум опустошается. Когда ум опустошен, он становится не-умом, потому что ум как таковой – это не что иное, как мыслительный процесс. Когда у вас нет мыслей, когда внутри вас нет ни одной мысли, появляется не-ум. Вы можете называть это индивидуацией, вы можете называть это самадхи, вы можете называть это нирваной, или как угодно.

Ум всегда разделяет. Ум похож на призму: пропустите через нее белый луч, и он мгновенно разделится на семь цветов. Пропустите что-то через ум, и оно мгновенно станет двойственным.
Жизнь и смерть – это не жизнь-и-смерть. Реальностью является жизньсмерть. Они должны быть одним словом, а не двумя. Жизньсмерть – это одно явление, любовьненависть – это одно явление, темнотасвет – это одно явление, позитивноенегативное – это одно явление. Но пропустите одно явление через ум, и единство мгновенно разделяется надвое. Жизньсмерть превращается в жизнь-и-смерть, – они не только разделяются, смерть еще начинает противостоять жизни, они становятся врагами.

Киплинг прав: «Восток – это Восток, а Запад – это Запад, и они никогда не встретятся». С точки зрения логики он прав. Но с точки зрения экзистенциальности это бред. Они встречаются, это одна реальность – Восток, Запад – одно небо.
Юнг очень боялся Востока. Он говорил об этих вещах, но никогда не пытался их практиковать. Он убеждал западного человека в том, что Западу нужно развить свою йогу, свои методы медитации, что ему не следует использовать восточные методы. Это так же глупо, как если бы какой-нибудь восточный шовинист сказал, что Востоку нужно развивать собственную науку, собственную физику, собственную химию. Вы думаете, что Восток должен развивать собственную химию? А в чем разница? Восток должен развивать собственную физику? А в чем разница? Будет ли вода испаряться на Востоке по-другому, чем она испаряется на Западе? Разницы не будет никакой. И если это касается материального, то же самое касается и внутреннего сознания.

Все различия поверхностны. Все различия связаны с вашей обусловленностью, а не с вашей сущностью. Сущность одинакова. Таковы все различия, которые создает ум.
Естественно, у индуиста другой ум, чем у мусульманина, но ум – это лишь то, чему вас научили.
Запад не должен развивать ничего своего, просто потому что он Запад. Да, каждая эпоха должна развивать свои методы, но это уже другой вопрос.

Мое предложение – создать мировое правительство. Национальные правительства устарели. Миру нужно единое правительство. только тогда исчезнут войны, исчезнут глупые войны за кусочки земли, которые никому не принадлежат или принадлежат всем. Войны – это побочный продукт существования наций. Однажды мир должен просто взять и отбросить всю эту чушь и стать единым. Нам не нужны паспорта, нам не нужны визы. Нам нужно мировое гражданство. Нам нужна свобода передвижения. Откуда столько недоверия? Откуда столько враждебности друг к другу? Эта земля – наша общая планета, у нас должна быть свобода передвижения.

Но Юнг боялся двигаться в тишину, он боялся двигаться в свою внутреннюю сущность, потому что первое переживание своей внутренней сущности – это переживание абсолютной пустоты. Но он не признается, что боится; он скажет, что необходимо разработать западные методы.
Не существует восточных методов, не существует западных методов; методы – это просто методы. Когда вы пытаетесь выйти за пределы ума, вы используете один метод – осознанность. Что вы можете делать на Западе, кроме как осознавать? Быть осознанным, бдительным, быть в моменте, быть спонтанным и тотальным, где бы вы ни были.
Когда вы отделитесь от своего прошлого, ваш ум исчезнет, потому что ум – это не что иное, как прошлое, обволакивающее вас. Ум – значит память, память – значит прошлое; когда нет ума, вы находитесь полностью здесь, в великолепном здесь-и-сейчас. И в этом лучезарном состоянии пребывания здесь-и-сейчас случается индивидуация, та индивидуация, о которой говорится в «Секрете Золотого Цветка». Юнг размышлял в правильном направлении, но только размышлял.
Фрейд – гений, а Юнг и Адлер – пигмеи, просто пигмеи, они не достигают его высот. Фрейд стал первооткрывателем. Он подарил человечеству нечто чрезвычайно ценное. Фрейд стал источником, родоначальником. Юнг и Адлер – просто его отпрыски. Фрейд может существовать без Юнга и Адлера, но Юнг и Адлер не могут существовать без него. Фрейд стал революцией, вехой в истории человеческого сознания, великой трансформирующей силой. Он был великим революционером мышления, и он проложил путь к новым возможностям. Если бы не было Фрейда, Запад не смог бы понять тантру. Фрейд открыл путь к тому, чтобы быть более настоящим, более истинным, более честным, более правдивым. Юнг и Адлер были лишь его отпрысками.

У Фрейда был очень научный подход, Юнг начал двигаться в мир искусства, – просто чтобы отдалиться от Фрейда. Совершенно случайно он начал двигаться в правильном направлении. Подход Фрейда был математическим, подход Юнга стал поэтическим. Подход Фрейда был очень реалистичным, подход Юнга становился все более и более мифологическим. И все потому, что его деятельность была реакцией: он пытался доказать свою полную независимость от Фрейда сам того не зная, бессознательно. Это было хорошо в том смысле, что он натолкнулся на некоторые факты, которые Фрейд никогда не обнаружил бы сам, потому что его подход был очень практичным, прагматичным, научным, реалистичным, но есть множество вещей, которые не ограничиваются лишь фактами.
Существуют миллионы вещей, понимание которых невозможно ограничить просто фактами. Чем выше вы поднимаетесь, чем глубже вы идете, тем сложнее становится говорить на языке науки, использовать язык науки. Тогда необходима поэтическая свобода, необходима поэзия, необходимы художественные средства выражения. Тогда мифология становится единственным средством, чтобы выразить определенные высоты и глубины.

Второй вопрос:
Почему ты используешь притчи?

Притча – это способ сказать то, что невозможно сказать. Притча – это палец, указывающий на луну: забудьте о пальце и посмотрите на луну. Притчу необходимо понять и забыть. Сказать что-то об истине не так просто. Приходится использовать притчи, стихи, другие средства, способные пробудить в слушателе такой страстный интерес, такое любопытство, такую восприимчивость, чтобы он с нетерпением ждал, что же будет дальше. В притче заключена вечная реальность. Она не претендует на достоверность, она просто передает некое послание. Она не имеет отношения к событиям, которые случаются во времени. Притча – это что-то, что происходит за пределами времени и при этом сохраняет огромный смысл. Единственная достоверность, которой мы можем доверять абсолютно, это достоверность, которая происходит в настоящем. Поскольку истина притчи вечна, ее всегда можно применить к настоящему. Притча всегда остается в настоящем; она готова подарить вам все свои сокровища.

 

Глава 17
Кусочек неба

следить за тем, чтобы все происходило в состоянии легкости и расслабленности. Не следует требовать от сердца слишком многого. Необходимо иметь в виду, что сердце и энергия автоматически координируются. Только тогда можно достичь состояния покоя. Для состояния покоя следует создать правильные условия ум должен поддерживать равное расстояние между бытием и небытием. Если, имея цель, вы сможете достичь состояния, в котором цель отсутствует, тогда вы верно все поняли. Тогда вы сможете отпустить себя, отстраниться, стать независимым и уверенным.
Практикующему не следует поддаваться десяти тысячам соблазнов. Это происходит, если с приходом состояния покоя внезапно один за другим появляется множество узелков. Практикующий хочет через них пробиться, но не может; он следует за ними и как будто чувствует облегчение. Это означает, что хозяин превратился в слугу.

Однажды охотники зашли глубоко в темный лес и обнаружили там хижину, в которой перед деревянным крестом молился отшельник. Его лицо сияло блаженством.
– Ты выглядишь очень счастливым.
– Я всегда счастлив.
– Где ты нашел счастье?
– Я нашел его здесь, в этой хижине. Посмотрите через эту дыру, и вы увидите проблеск этого счастья. И он указал им на маленькое окошко.
– Ты нас обманул. Все, что мы увидели, – это ветки дерева.
– Посмотрите еще раз.
– Все, что мы видим, – это ветки дерева и кусочек неба.
– Это, – сказал отшельник, – и есть причина моего счастья – этот кусочек неба.

Блаженство – это сама природа человека. Его не нужно искать, его нужно просто обнаружить заново. Оно у нас уже есть. Мы являемся им. Искать его где-то вовне – это верный путь его упустить. Перестаньте искать и посмотрите вовнутрь, и там вас ждет величайшее открытие, потому что все, что вы искали в течение многих жизней, всегда было внутри вас. Вам не нужно быть нищим, вы рождены императором. Царство Божие внутри вас, но ваши глаза постоянно ищут снаружи, поэтому вы постоянно его упускаете. Оно – в ваших глазах, а не перед глазами.

Царство Божие – это не объект, это ваша субъективность. Его не нужно искать, потому что это сама природа ищущего. Тогда даже в одинокой хижине в лесной глуши вы можете быть счастливы. Когда вы осознаете, что ничто внешнее не может удовлетворить внутреннюю жажду, что все внешнее остается снаружи, что вы не можете взять это вовнутрь, когда это становится абсолютной уверенностью, вы отправляетесь в поиск, в приключение. Это приключение и есть религия.
Религия – это высшая роскошь. Это высшая роскошь, высшая музыка, высшая поэзия, высший танец. Это наивысшее ощущение опьяненности существованием. Когда человек голоден, ему нужен хлеб, ему не нужна медитация. Когда человек болен, ему нужны лекарства, а не медитация. Только здоровый человек может осознать, что ему не хватает чего-то такого, что может дать только медитация, и ничто другое.
материализм и духовность – не противоположности; материализм прокладывает путь религии. никогда не создавайте противоборство между телом и душой, между миром и богом. Никогда не создавайте противоборство между материализмом и духовностью – они так же нераздельны, как тело и душа. Будьте материалистичными, используйте свой материализм как опору для духовности.
Внешний мир может дать вам только смерть, больше ничего. Жизнь необходимо искать внутри. Источники жизни – внутри вас.
В семени уже заложено дерево. Если вы разрежете семя, вы не обнаружите там дерева. Вам нужно позволить семени вырасти, тогда потенциал, который скрыт в семени, выйдет на поверхность.
Медитация – это возвращение в вашу сокровенную сердцевину, откуда возникло и возникает все, – откуда возникло тело, откуда возник ум, откуда возникают мысли, откуда возникают желания. Вы должны вернуться к источнику. Религия – это возвращение к источнику. Познать источник – значит познать бога, познать источник – значит познать цель, потому что источник и цель едины. Вернуться в свою сокровенную сердцевину, из которой вы начались, – значит прийти к той цели, которую вы хотели достичь, – тогда круг замыкается. Тогда наступает момент, когда альфа становится омегой, тогда случается реализация. Когда круг замыкается, наступает реализация.

В этом все учение «Секрета Золотого Цветка» мастера Лу-Цзы. Он пытается вам все разъяснить как замкнуть круг, как заставить свет двигаться по кругу, как пойти вовнутрь, – как и вам тоже увидеть кусочек неба, кусочек рая, как и вам тоже быть всегда счастливым, быть счастливым даже в аду. Такой, какой вы есть прямо сейчас, вы будете несчастны везде, даже в раю. Как только вы попадете в рай, вы создадите там вокруг себя ад, потому что несете в себе семена ада.
Говорят, что, если вы чисты, если вы безмолвны, вы достигнете рая. На самом деле, все наоборот: если вы чисты, если вы безмолвны, рай достигнет вас. Вам никуда не нужно идти, вы всегда находитесь здесь, но когда все внутри озаряется светом, внешний мир трансформируется. Будда живет в том же самом мире, что и вы, будда ходит по тем же самым улицам, что и вы, но будда живет в совершенно ином мире – будда живет в раю, а вы живете в аду. Возможно, вы сидите рядом с буддой, вы держите его за руку или касаетесь его ног, – вы так близки и в то же время так далеки, как будто находитесь в разных мирах. В чем секрет? Как быть в раю? Как быть в полном блаженстве? Как быть в благословении? Как быть в великолепии, которое называется богом? Вот они – секреты.

Мастер Лу-Цзы сказал:
Ваша работа постепенно станет сосредоточенной и зрелой.
Дао не верит во внезапные резкие изменения. Дао верит в то, что нужно двигаться в одном ритме с существованием, позволять вещам происходить, ничего не форсировать, не подталкивать реку. Дао говорит: не нужно никуда торопиться, потому что в вашем распоряжении вечность. Посадите семена и ждите. Когда придет весна, расцветут цветы. не торопитесь, просто ждите. Не начинайте тянуть дерево вверх. Не вырабатывайте установку, что все должно быть, как растворимый кофе. Научитесь ждать, потому что природа очень-очень медлительна. Благодаря этой медлительности у природы есть грациозность. Природа очень женственна, она двигается, как женщина. Она не бежит, она не торопится, она не спешит. Это тихая музыка, она двигается очень медленно. Природа обладает огромным терпением, и дао верит в путь природы. Дао значит «природа», поэтому дао никогда не торопится. Основное послание дао – научитесь быть терпеливым. Если вы способны ждать бесконечно, все может случиться даже мгновенно.
Но вам не следует требовать, чтобы это произошло мгновенно: если вы требуете, это, возможно, не произойдет никогда. Само ваше требование станет препятствием, само ваше желание создаст дистанцию между вами и природой. Будьте в гармонии с природой, позвольте природе двигаться в своем ритме. Когда то, чего вы ждали, приходит, – это всегда прекрасно; всегда, когда оно приходит, оно приходит быстро. Даже если оно приходит через сто лет, еще не поздно, – это никогда не может быть поздно. Оно всегда приходит в правильный момент.

Дао верит в то, что все происходит, когда это необходимо: когда ученик готов, появляется мастер, когда ученик абсолютно готов, появляется бог. Это становится возможным, потому что вы этого заслужили. Ваша опустошенность, ваша восприимчивость, ваша пассивность делают это возможным, а не ваша спешка, не ваша торопливость, не ваш агрессивный подход. Помните: истину невозможно завоевать, истина должна завоевать вас, вы должны сдаться истине. Дао – это путь природы. Точно так же, как вырастают деревья, птицы, дети, точно так же, как текут реки, – так и человек должен вырасти в бога.
Ваша работа постепенно станет сосредоточенной и зрелой.
Не торопитесь и не отчаивайтесь. Если сегодня вам что-то не удалось, не отчаивайтесь. Если вам это не удалось сегодня, это естественно. Если вам это не будет удаваться в течение нескольких дней, это естественно. Люди так боятся неудачи, что из-за этого страха неудачи никогда не пытаются. Люди так боятся неудачи, что не пробуют нового: кто знает? – если им это не удастся, то что тогда?
Естественно, когда вы начинаете двигаться во внутренний мир, вас ждет много неудач, потому что вы никогда раньше там не бывали. Это естественно, и это связано с вашими прошлыми привычками, поэтому много раз вы будете терпеть неудачу. Не отчаивайтесь. Зрелость приходит медленно, но верно. Для этого нужно время.

Помните: разным людям на это понадобится разное количество времени, поэтому не сравнивайте. Не начинайте думать: «Что со мной не так?» Не сравнивайте себя ни с кем, потому что каждый человек жил по-разному в своих прошлых жизнях. Даже в этой жизни разные люди жили по-разному.
Поэт вовлекается. Когда он наблюдает за цветком, он начинает танцевать вокруг него, он становится участником, а не просто отстраненным наблюдателем. Танцору, возможно, еще легче идти вовнутрь, потому что танцор и его танец настолько едины, и танец – это такое проявление внутреннего, что танцор может погрузиться во внутреннее пространство очень легко. Поэтому в старых таинственных мистических школах танец был одним из тайных методов. Танец появился в мистических школах и храмах. Танец – это одно из самых религиозных явлений. Но он настолько утратил весь свой смысл, что почти превратился в полную противоположность. Он стал сексуальным явлением. Танец утратил свое духовное измерение. Помните: все духовное может стать сексуальным, – если оно опускается; все сексуальное может стать духовным, – если оно поднимается. Духовность и сексуальность взаимосвязаны.

христианство использует только молитву. Молитва – это совершенно другое явление, чем медитация. В молитве всегда участвует кто-то еще, молящийся не может быть независимым. Молитва подобна любви, молитва – это диалог.
Медитация – не диалог, она не похожа на любовь. Это полная противоположность любви. В медитации вы остаетесь в полном одиночестве, вам некуда идти, не с кем взаимодействовать. Медитация – это не диалог, потому что в ней не участвует никто другой. Вы остаетесь с самим собой в полном одиночестве. Это совершенно другой подход. Поэтому все будет зависеть от того, какие у вас привычки, какой у вас ум, какая у вас обусловленность, какие книги вы читали, какую энергию вы создали внутри себя.
Зрелость приходит медленно, но верно. Все, что нужно, – это терпение, безмолвная терпеливая работа, и тогда придут сосредоточенность и зрелость. Вместе со зрелостью приходит сосредоточенность. Зрелость и сосредоточенность – это два названия одного явления. Но необходимо помнить, что они приходят постепенно.

Но прежде чем вы достигнете состояния, в котором вы сидите, как высохшее дерево перед скалой, существует возможность допустить множество ошибок, на которые я бы хотел обратить особое внимание.
«Прежде чем вы достигнете состояния, в котором вы сидите, как высохшее дерево перед скалой»… Это полное огромного смысла. Это значит живой и, в то же время, мертвый, мертвый и, в то же время, невероятно живой. Это значит жить в мире с огромной радостью и празднованием и при этом не быть частью мира; быть в мире, но не позволять миру быть в вас, – «как высохшее дерево перед скалой» – жить и, в то же время, оставаться мертвым.
... «– Тебе придется отправиться со мной. Это приказ! – воскликнул Александр.
Но саньясин ответил:
– В тот день, когда я стал саньясином, я перестал принимать приказы. Я свободный человек, а не раб. Никто не может мне приказывать. Можете меня убить, но вы не можете мне приказывать.
Александр разгневался. Он достал свой меч и сказал:
– Сейчас я отрублю тебе голову!
Саньясин снова засмеялся и произнес:
– Можешь рубить, потому что я сам уже отрубил ее давным-давно. Я мертв.»
Вот что такое настоящий саньясин – мертвый человек.
Саньясин сказал: «Как можно убить мертвого человека? Мертвый человек мертв, он уже не может умереть, – все уже закончилось. Ты немного опоздал: меня больше нет. Да, ты можешь отрубить мне голову, – тогда ты увидишь, как голова падает на землю, и я тоже увижу, как голова падает на землю. Я наблюдатель, свидетель».
Вот что значит – «высохшее дерево перед скалой». Александр был скалой, а саньясин был высохшим деревом. Что скала может сделать с высохшим деревом? Высохшее дерево уже мертво. Скала не может разрушить высохшее дерево. Высохшее дерево не боится скалы.
Но прежде чем это может с вами случиться, существует возможность…

…допустить множество ошибок, на которые я бы хотел обратить особое внимание. Эти состояния становятся узнаваемыми, только если являются вашим личным опытом.
на пути нет указателей, у вас нет карты, и ее невозможно составить, потому что бог непрерывно меняется. Его существование – это постоянное изменение. Меняется все, кроме изменения, поэтому составить карту раз и навсегда невозможно. Можно только дать намеки. Это – намеки. Если вы понимаете эти намеки, вы сможете идти по верному пути; а всегда, когда появится возможность ошибиться, вам поможет ваше понимание.

Когда практикующий начинает осуществлять свое решение, необходимо следить за тем, чтобы все происходило в состоянии легкости и расслабленности.
Убедитесь в том, что ваше внутреннее путешествие сопровождает легкость. Это чрезвычайно важно.
...Когда человек разворачивается вовнутрь, возникает проблема: куда девать весь этот гнев, враждебность, агрессивность, насильственность? Теперь, когда он остается в одиночестве, он начинает мучить самого себя, он обращает гнев против себя.
Есть определенное удовольствие, какая-то извращенная радость в том, чтобы мучить себя.
ваше внутреннее путешествие должно быть легким, потому что что-то может произойти только в состоянии легкости, расслабленности. Когда вы напряжены, когда вам не комфортно, произойти ничего не может. Когда вы напряжены, когда вам неудобно, ум приходит в беспокойство, и вы не можете найти покой. Пусть вам будет удобно и легко. Не нужно мучить себя, незачем создавать ненужные проблемы. Отбросьте свой негодующий, насильственный, агрессивный ум, и тогда вы сможете двигаться вовнутрь, потому что вовнутрь можно погружаться только в состоянии расслабленного сознания. В состоянии глубочайшего расслабления вы достигаете своей самой сокровенной сердцевины.
Когда практикующий начинает осуществлять свое решение, необходимо следить за тем, чтобы все происходило в состоянии легкости и расслабленности. Не следует требовать от сердца слишком многого.
Не требуйте слишком многого. Если вы требуете слишком многого, к вам придут беспокойство и напряжение. Не требуйте вообще ничего, просто ждите. Зароните семя в свое сердце, начинайте работать, – и ждите весны.
Не следует требовать от сердца слишком многого. Не требуйте слишком многого, не будьте слишком алчными. Проявите больше понимания. На все нужно время.

Необходимо иметь в виду, что сердце и энергия автоматически координируются.
не нужно беспокоиться о результате. Он всегда соответствует вашим потребностям, он всегда соответствует тому, чего вы заслуживаете: то, к чему вы готовы, обязательно случится. Если что-то не происходит, это говорит только о том, что вы еще к этому не готовы. Подготовьтесь. Поэтому продолжайте очищать свое сердце, продолжайте концентрировать энергию, больше медитируйте, становитесь более безмолвным, более расслабленным. Находите все больше и больше гармонии со своим внутренним миром и ждите, потому что, когда сердце и энергия скоординируются, автоматически последует результат. Просто ждите. В течение нескольких месяцев ничего не происходит, хотя вы поливаете, удобряете землю. Вы непрерывно заботитесь о семенах, но в течение нескольких месяцев ничего не происходит. Затем однажды, внезапно в одно прекрасное утро происходит чудо – семена прорастают. Появляются два крошечных листочка, и происходит чудо – то, что было невидимым, становится видимым. Это величайшее чудо на свете, – когда семя дает росток. Тогда празднуйте! Но это всегда происходит в свое время.

Не следует также концентрировать мысли на правильности выполнения медитации.
не беспокойтесь о том, прямой у вас позвоночник, находится ли ваша голова на одной линии с позвоночником, фокусируете ли вы взгляд на кончике носа. Это просто указатели: поймите их, впитайте их, а затем идите своей дорогой. Найдите свой путь. Самое главное, что необходимо помнить, – это то, что вы должны чувствовать себя удобно и расслабленно.
Если, имея цель, вы сможете достичь состояния, в котором цель отсутствует, если вы сможете приложить усилие без усилия, если вы сможете действовать без действия, – тогда вы верно все поняли. Тогда вы можете отпустить себя, отстраниться, стать независимым и уверенным.
самое трудное для религиозного человека – не быть серьезным.
По-настоящему религиозный человек искрен, но не серьезен, полностью вовлечен в поиск, но никогда не кичится своей религиозностью, никогда; и он никогда не чувствует из-за этого превосходства над другими, он проявляет скромность. По-настоящему религиозный человек – это человек, который способен танцевать на ветру под дождем, который способен улыбаться и шутить с детьми, который сохраняет расслабленность в любых жизненных ситуациях. Это и есть свобода, свобода от эго. Эго делает человека серьезным.

Практикующему не следует поддаваться десяти тысячам соблазнов. Это происходит, если после начала состояния покоя внезапно один за другим появляется множество узелков. Практикующий хочет через них пробиться, но не может; он следует за ними и как будто чувствует облегчение. Это означает, что хозяин превратился в слугу.
Если вы следуете за мыслями, тогда хозяин превращается в слугу. Вы должны быть хозяином, а не слугой. Что значит быть хозяином? Быть хозяином – значит быть свидетелем. Просто наблюдайте эти мысли в полном спокойствии, просто наблюдайте. Позвольте им приходить, позвольте им уходить, позвольте им появляться, позвольте им исчезать. Просто заметьте, что сейчас появляется мысль, вот она есть, вот ее нет. И скоро вы подойдете к той точке, где они будут появляться все реже и реже, а затем однажды – промежуток… все мысли исчезли. В этом промежутке – первое переживание бога.

Помните: если вы преуспеете в медитации, вас ждет вечная радость. Если вы не преуспеете, вас ждет несколько красивых мгновений радости и вдохновения. Именно поэтому иногда случается, что, немного помедитировав, вы чувствуете себя так хорошо, что прекращаете медитировать, – вы считаете, что всего достигли. Деревья стали более зелеными, розы – более розовыми, любовь цветет, все происходит, – зачем медитировать? Но скоро энергия, которую создала медитация, исчезнет.
Если вы приняли решение, считайте, что у вас есть обязательство: вы непременно должны пойти до самого конца. Это вызов. Примите этот вызов и отправьтесь в это самое прекрасное путешествие вовнутрь. И никогда не останавливайтесь посередине, не останавливайтесь, пока не дойдете до самого конца, пока не попадете в центр циклона.

 

Глава 18
Любовь – единственный друг

Первый вопрос:
Ошо,
Проходя терапевтические группы, я проводила много времени в молитве. С каждым годом я чувствовала себя все лучше, но так и не поняла, что мне помогло – терапия или молитва. Теперь, когда я сама занимаюсь терапией с другими людьми, мне хочется предлагать им молиться, но я чувствую неловкость.

Любовь и есть терапия; нет никакой другой терапии, кроме любви. Исцеляет всегда любовь, потому что любовь делает вас цельным, любовь помогает вам почувствовать, что мир рад вашему присутствию, любовь делает вас частью существования. Она разрушает отчуждение. Тогда вы чувствуете, что вы необходимы в этом мире. Любовь помогает вам почувствовать себя нужным, а чувствовать себя нужным – это величайшая потребность. Ничто другое не может восполнить эту огромную потребность. Пока вы не почувствуете, что вносите какой-то вклад в существование, пока вы не почувствуете, что незаменимы, что без вас в существовании чего-то не хватало бы, – вы не почувствуете себя цельным человеком.

Молитва – высочайшая форма любви. Если любовь подобна цветку, то молитва подобна его аромату. Любовь видима, молитва невидима. Любовь существует между одним человеком и другим человеком, а молитва существует между одним безличным присутствием и безличным присутствием всего сущего. У любви есть ограничения, у молитвы их нет. Если человек может молиться, ему не понадобится никакая терапия.
Человек не нуждался в терапии, пока молитва была живой, текучей, пока люди танцевали в огромном ликовании и благодарности, пели песни в хвалу бога, были экстатичными, просто потому что они есть, были благодарны просто за то, что у них есть эта жизнь. Когда слезы текли у них из глаз – слезы любви и радости, – когда их сердца наполняла песня, в терапии не было необходимости. Терапия – лишь жалкая замена молитвы.

Молитва делает вас свободным. Молитва – значит религия. Молитва означает, что вы несете ответственность, что вы сами выбираете определенный образ жизни. Если этот образ жизни вам не нравится, отбросьте его! Все зависит от вас, все целиком зависит от вас. И для того, чтобы отбросить его, достаточно одного-единственного мгновения осознанности. Вот что такое сатори, вот что такое самадхи: отбрасывание всей этой бессмыслицы в один-единственный момент понимания, когда вы видите, что «я несу все это, но если я не хочу это нести, тогда в этом нет необходимости. Никто не может меня к этому принудить – ни судьба, ни общество, ни церковь».
И это можно отбросить, потому что ваша внутренняя сущность всегда свободна от личности. Личность похожа на одежды: в любой момент вы можете их снять и остаться обнаженным. Ваша сущность может стать обнаженной в любой момент. Когда сущность обнажается, вы исцеляетесь, – потому что сущность не знает болезней. Сущность всегда находится в состоянии здоровья, в состоянии цельности.
Наилучший способ отбросить любую личность это молитва. Молитва – это способ отложить в сторону личность со всеми ее атрибутами и просто быть – чистым, невинным. И в этой чистоте и невинности вы склоняетесь в глубоком поклоне. Возможно, вы не верите в бога, в этом нет необходимости. Верующий человек – это нерелигиозный человек. Но когда вы остаетесь совершенно обнаженным в своей сущности, когда вы отбрасываете все одежды, – когда вы отбрасываете все, что вам дали, когда вы отделяете себя от того, чему вы научились, чему вас научили, от того, что вы усвоили, – внезапно вы оказываетесь в своей первозданной ясности, таким, каким вы были до рождения. Тогда проявляется ваше истинное лицо. Это состояние такое же свежее, как утренняя роса, такое же сверкающее, как ночные звезды, такое же великолепное, как цветы и деревья, такое же простое и невинное, как дети, животные и птицы.
В это мгновение вы чувствуете такую радость, что в этой радости вы склоняетесь в глубоком поклоне – не перед богом. Помните: нет необходимости верить в бога. Вы склоняетесь просто из глубокой благодарности, у вашего поклона нет объекта. Вы склоняетесь, просто потому что видите бесконечную радость, изливающуюся на вас без всяких причин. Вы этого не заслуживаете, вы этого не достойны, вы это не заработали, – как вы можете не поблагодарить существование за это от всего сердца? В поклоне вы отпускаете свою голову, вы сдаетесь. Вы ложитесь на землю в полной тишине, а ваше сердце бьется и пульсирует в экстазе. У вашего дыхания появляется другой ритм, другая мелодия. Вся ваша энергия танцует, изливается во все стороны. Вы оказываетесь в полной гармонии с существованием. Именно это я называю молитвой. Настоящая молитва исцеляет, настоящая молитва и есть терапия.

Ты права. Тебя исцелила молитва. Молитва помогает тебе сонастроиться с самим существованием.
Молитва никому не служит. Молитва – это свобода. Молитва – это способ соединиться со всем сущим, а соединиться со всем сущим – значит стать целостным человеком, святым. Помогла, безусловно, молитва.

Третий вопрос:
Почему ты непоследователен в своих утверждениях?

Я не могу быть последовательным. Цель моих утверждений полностью отличается от цели обычных утверждений. Я не пытаюсь рассказать вам истину, потому что истину невозможно рассказать. Тогда чем я занимаюсь?
Если ты будешь воспринимать мои утверждения как правду или неправду, ты упустишь самое главное. Я использую эти утверждения для того, чтобы вас пробудить. Они не являются правдой или неправдой. Они либо полезны, либо бесполезны. Но они не имеют ничего общего с правдой. Они обладают определенной полезностью.
Представь, что ты крепко спишь, а я начинаю звонить в колокольчик: в звоне колокольчика нет правды или неправды. Задавать о нем вопрос будет совершенно бессмысленно. Но в нем есть что-то полезное: он помогает тебе проснуться, в этом его польза.
Говорят, что Будда сказал: «Истина – это то, что полезно». Истина – это средство, она не является утверждением истины о существовании. Это просто средство, чтобы пробудить в вас то, что крепко спит.

Я не могу быть последовательным, потому что я должен пробудить такое множество людей, – а у них у всех разные умы, у них у всех разные сны. Для пробуждения разных людей нужны разные подходы. Я просто самыми разными способами пытаюсь вас пробудить. Если один способ не удается, я пробую другой. Поэтому сегодня я говорю одно, а завтра – совершенно другое. Ты упускаешь самое главное, если не понимаешь цель моих высказываний.
Как раз на днях я отвечал на два вопроса о Карле Густаве Юнге. Человек, задавший этот вопрос, упустил самое главное. Он решил, что я против Юнга. Затем мне быть против Юнга? – Он не сделал мне ничего плохого. Но этот бедняга все упустил. Он решил, что я против Юнга, что ему нужно его защищать. Он написал в своем письме, что хотел бы устроить со мной частную или публичную дискуссию, дебаты. Если вы хотите устроить со мной дискуссию, вы сойдете с ума, потому что я не последовательный человек, я не логичный человек. Я абсурден. Но задавший вопрос о Юнге упустил самое главное. Если бы он был последователем Фрейда, я бы обрушился на Фрейда; если бы он был последователем Маркса, я бы обрушился на Маркса, если бы он был последователем Ошо, я бы обрушился на Ошо! Дело не в Юнге! Юнг здесь не при чем. Я нападал на его эго! Поскольку его эго зацеплено за Юнга, бедному Юнгу тоже досталось.
Я должен разрушить структуру вашего эго. Поэтому не спрашивайте меня снова и снова, почему мои высказывания не последовательны. Я последователен только в одном – в том, что я не последователен. Я последовательно не последователен; это единственная последовательность, которая у меня есть. И я обладаю бесконечной свободой, какой нет у последовательного человека. Я могу с вами играть, я могу шутить, я могу наслаждаться разрушением вашего эго, разрушением ваших структур. Я не отношусь ко всему этому серьезно. Я позволяю себе играть, пробовать сначала что-то одно, потом другое. Мои высказывания подобны актерам на сцене: они могут противоречить друг другу, они не обязаны говорить правду, они вышли на сцену, чтобы пробудить истину, обнаружить ее.

Я бы хотел вам сказать: не делайте ничего ради последовательности. Последовательность – это спасение для дураков и философов, а это – одни и те же люди. Никогда не делайте ничего просто ради последовательности. Это нежелательно, поскольку это ограничивает возможность исследования и эксперимента. Если вы действуете, сохраняя последовательность с прошлым, ваши действия превращаются в запрограммированную зависимость, что препятствует эволюционному процессу становления. Вам следует отдавать всю свою энергию настоящему, текущему моменту. Ничего не следует оставлять для прошлого. Действие, сохраняющее последовательность с прошлым, – это форма смерти, оно разрушит любую возможность вырасти в своем понимании.
что такое последовательность? Последовательность означает, что мой сегодняшний день должен повиноваться вчерашнему. Мое настоящее должно повиноваться моему прошлому. Но тогда как я собираюсь расти? Тогда как я собираюсь двигаться?

Рост значит непоследовательность: ваш сегодняшний день должен идти за пределы вчерашнего, он должен использовать его как точку опоры, он не должен создавать из него ограничения, и тогда ваш завтрашний день будет идти за пределы сегодняшнего. Если с каждым днем вы будете удаляться от прошлого, вы будете расти.
Последовательные люди – глупые люди. Жизнь, по сути своей, не логичное явление, а диалектическое явление. Диалектика означает тезис, антитезис, синтез: ваш вчерашний день был тезисом, сегодняшний день является антитезисом, а завтрашний день будет синтезом. Затем ваш завтрашний день снова создаст тезис, следующий день – антитезис, а затем наступит синтез, – и так далее. И вы постоянно живете в этой диалектике. Жизнь – это диалектический процесс; это не линейный, не логический процесс.
Жизнь противоречива. Именно поэтому я не могу дать себе определение, – сегодняшнее определение будет невозможно применить завтра. Я не могу дать себе определение, потому что это все равно, что дать определение облаку или океану, растущему дереву или ребенку. Я постоянно меняюсь, потому что изменение – это душа жизни. Кроме изменения, в жизни нет ничего вечного.
Я постоянно меняюсь. Мне приходится давать себе определение каждое мгновение жизни; никогда не знаешь, что принесет следующий момент. Быть со мной – значит быть в постоянном потоке, в постоянном движении. Когда я уйду, я оставлю вас в таком замешательстве, что никто никогда не сможет свести все то, что я говорю, к какой-то философии. На меня невозможно навесить ярлык, меня невозможно упорядочить, потому что я не вещь. Я – река, облако, которое постоянно меняет свою форму. Мое понимание последовательности укоренено в этом постоянном изменении, в этом динамичном танце, который называется жизнью. Да, для меня бог – это танцор: это постоянное движение, и именно в этом красота бога. мне бы хотелось называть бога не танцором, а танцем, потому что само слово «танцор» создает впечатление, что бог – это какое-то существо. Но если это просто танец, просто облако…
Существует древний христианский мистический трактат «Облако незнания». Ни у одной другой книги нет такого прекрасного названия: «Облако незнания». Это определение бога: «облако» и «незнания». Из переживания бога невозможно создать знание. В действительности, чем больше ваше переживание бога, тем меньше и меньше вы знаете. В тот день, когда бог случится с вами тотально, вы не сможете обнаружить себя: познающий исчез, капля росы слилась с океаном, или… океан слился с каплей росы.
Я не обременен своим вчерашним днем. Мой сегодняшний день уже его изменил. Я живу в настоящем, потому что другого способа жить нет. Вы должны понять, вы должны принять мою непоследовательность. Вы должны понять мою противоречивость. мои утверждения – это не утверждения истины. Мои утверждения – это просто провокация. Я не предоставляю вам истину, я подталкиваю вас искать самому! Истина непередаваема. Я просто создаю в вас желание, стремление, огромное стремление искать и исследовать. Если я буду последовательным, вы перестанете искать. «Зачем искать? Ошо знает, я могу просто ему верить». «Будда знает, поэтому – зачем нам искать? Мы можем просто верить. Он не может нас обманывать, он не лжет. Он уже установил истину. Разве мы можем обнаружить еще какую-то истину? Он уже обнаружил истину, мы можем просто в нее поверить». Тогда вам не нужно беспокоиться о том, чтобы исследовать самому. Но самое главное, что необходимо понять, – это то, что, пока истина не стала вашей, ее нет. Моя истина не может быть вашей истиной. Это невозможно. Моя истина не может быть передана вам.
Истина абсолютно индивидуальна. Все, что можно сделать, – это пробудить в вас желание искать, пробудить в вас такое огромное желание познать самому, чтобы вы отбросили весь свой багаж и отправились в путешествие; чтобы вы набрались мужества отказаться от ваших удобств, идеологий, философий, ортодоксальных представлений, всего того, что дает вам ощущение безопасности; чтобы вы набрались мужества, отбросили свой ум и отправились в неизвестное. Облако существования… вы должны исчезнуть в нем.
Поэтому я буду продолжать противоречить себе каждый день, каждое мгновение. Постепенно вы увидите, что нет никакого смысла цепляться за мои идеи. В тот же самый момент вы осознаете, что нет смысла цепляться вообще ни за какие идеи, – мои они, или Будды, или Иисуса, или кого бы то ни было. Необходимо отбросить все идеи.
Когда в вашем уме не будет ни одной идеи, вы обнаружите там бога. Когда все философии исчезнут, тогда религия забьет ключом в вашей сущности.

Четвертый вопрос:
Почему так трудно задать настоящий вопрос? Почему я чувствую себя так глупо, когда задаю этот или любой другой вопрос?

Чтобы найти настоящий вопрос, тебе придется погрузиться в самый центр своей сущности. Настоящий вопрос всего один, и он находится в самом центре. когда ты оказываешься в центре своей сущности, ты узнаешь настоящий вопрос и одновременно, сразу же, ты узнаешь и настоящий ответ.
В настоящем вопросе уже заключен настоящий ответ. Они нераздельны, неотделимы друг от друга, они случаются одновременно. Именно поэтому настоящий вопрос невозможно задать. Если ты не знаешь настоящий вопрос, как ты можешь его задать? Если ты знаешь настоящий вопрос, ты сразу же знаешь и настоящий ответ.
Какой вопрос бесполезен? – Тот, ответ на который никак не изменит вашу жизнь. Тогда зачем люди задают бесполезные вопросы? – Таким образом они избегают погружения вовнутрь. чтобы избежать понимания того факта, что «меня не интересует моя сущность», они создали все эти вопросы. чтобы избежать самого главного вопроса: «Кто я?»
Настоящая религия заключена в поиске ответа на вопрос: «Кто я?» Никто не может ответить на этот вопрос за вас. Вам придется копать все глубже, идти все глубже в свою сущность. Однажды, когда вы достигнете источника своей жизни, вы узнаете. В этот день будут найдены одновременно и настоящий вопрос, и настоящий ответ.

Пятый вопрос:
Мне часто удается достичь состояния, – или того, что кажется состоянием, – которое ты называешь «пустым бамбуком», – состояния безмолвия, наблюдения, пустоты. Единственная проблема в том, что в этой пустоте нет блаженства: это всего лишь пустота. Могу ли я надеяться, что что-то заполнит ее?

Это желание чем-то ее заполнить, это ожидание, что «однажды бог придет и заполнит мою пустоту», сама эта идея мешает тебе стать пустым бамбуком. Отбрось это желание, забудь, что пустой бамбук нужно чем-то заполнить, – тогда ты станешь пустым бамбуком. Когда ты становишься пустым бамбуком, он мгновенно наполняется богом. Но это не значит, что этого нужно желать.
Это один из основных парадоксов религиозного поиска.
Возможно, вы чувствуете пустоту, но где-то глубоко внутри таится желание, надежда, ожидание: «Так, где же бог? Уже темнеет, я уже давно сижу, как пустой бамбук. В чем смысл? Это всего лишь пустота».
Наслаждайся пустотой, радуйся ей, лелей ее. Позволь своей пустоте стать танцем, празднованием. Забудь о боге; приходить или не приходить – это его личное дело. Предоставь это ему! Когда ты полностью забываешь о боге, он приходит, он сразу же приходит. Он всегда приходит тогда, когда ты не ждешь его прихода, когда ты даже не слышишь его шагов. В какой-то момент его еще нет, в следующий момент внезапно он есть. Но твоя пустота должна быть абсолютной. Абсолютная пустота означает, что нет ожиданий, нет будущего, нет желания.

Ты говоришь: «Мне часто удается достичь состояния…»
Должно быть, ты создаешь его искусственно. Должно быть, ты прилагаешь для этого усилия. Должно быть, ты просто создаешь его в своем воображении. Это воображаемое состояние, а не реальное.
«…или того, что кажется состоянием…»
Глубоко внутри ты сам знаешь, что это ненастоящее состояние. Тебе каким-то образом удалось создать внутри своего рода пустоту. Это искусственная пустота.
«…которое ты называешь „пустым бамбуком“, – состояние безмолвия, наблюдения, пустоты…»
Я называю состоянием пустого бамбука не это. Неважно, чего ты хочешь, – бога, денег, престижа. Желание – это просто желание, его вкус всегда одинаков: желание уводит тебя от настоящего момента, оно уводит тебя от здесь-и-сейчас; желание не позволяет тебе расслабиться в моменте. Оно уводит тебя от твоей сущности.
Поэтому неважно, чего ты желаешь: возможно, ты хочешь истины, – желание и есть желание. Желание означает, что ты разрываешься между тем, что ты есть, и тем, чем бы ты хотел быть. Это создает беспокойство, тревогу, и эта тревога не позволит тебе стать пустым бамбуком.
Пустой бамбук – это состояние отсутствия желания. Когда ты становишься абсолютно пустым, в этой пустоте есть ясность, в этой пустоте есть огромная красота, чистота. Тогда в этой пустоте есть что-то священное. Она так чиста, так невинна, что ты не сможешь назвать ее «всего лишь пустотой». Эта пустота – сам бог! Когда ты пуст, когда ты находишься здесь-и-сейчас, когда никакое желание не уводит тебя от твоей реальности, случается бог. Бог значит «то, что есть».
Бог уже происходит, просто твой желающий ум не позволяет тебе этого увидеть. Твой желающий ум превращает тебя в мартышку, которая прыгает с одной ветки на другую. Ты постоянно прыгаешь с одной ветки на другую, ты никогда не оказываешься в состоянии покоя. То желание, это желание, – одно желание порождает другое желание, и так до бесконечности.
Когда нет желания, куда ты можешь идти? Когда нет желания, есть ли будущее? Когда нет желания, есть ли время? Есть ли прошлое? Когда нет желания, есть ли ум? Есть ли память? Есть ли воображение? Все исчезает! Просто отрежь тот единственный корень, который является главным корнем дерева ума: отрежь желание и просто будь. В этом состоянии бытия ты становишься пустым бамбуком. И в тот момент, когда ты становишься пустым бамбуком, реальность взрывается внутри тебя! Это происходит так, как будто она всегда ждала этого момента, но ты просто был закрыт для нее: теперь она начинает переполнять тебя!

Последний вопрос:
Разве жизнь не удивительнее, чем романы?

Художник – это мечтатель, у которого не черно-белое, а очень красочное воображение. Но он лишь мечтатель.
Мистик – это тот, кто отбросил все мечты, тот, кто отбросил зеркало ума, тот, кто смотрит на жизнь непосредственно, без вмешательства какого-либо посредника. Так он видит все непрерывно происходящее в жизни, так в одном мгновении он видит всю вечность, в одном атоме он видит отражение всего сущего.
Внутри вас есть все прошлое. В ваших клетках заключены все мечты вашего отца и вашей матери, все мечты их отцов и матерей, и так далее, и так далее, – мечты всего человечества, которые были до вас. В вас есть мечты не только всего человечества, но и всех животных, которые предшествовали человечеству; не только всех животных, но и всех деревьев, которые предшествовали животным; не только деревьев, но и всех камней, всех гор и рек, которые предшествовали деревьям. Все это заключено внутри вас. Вы безграничны!
То же самое можно сказать о будущем, – в вас заключено также и все будущее: дети, которые еще родятся, поэмы, которые еще будут написаны; не только Шекспиры прошлого, но и Шекспиры будущего, сны, которые уже приснились, и сны, которые еще приснятся. Внутри вас заключены все поэты и все художники, которые готовы родиться, все ученые, все мистики, – все будущее, все вечное будущее.
В вас заключено все прошлое, в вас заключено все будущее. Все прошлое и все будущее встречаются внутри вас в это крошечное мгновение. То же самое можно сказать о времени и пространстве: внутри вас заключено все пространство, все деревья и все звезды.
Великий индийский мистик Свами Раматирта говорил: «Я вижу, как внутри меня двигаются звезды; не вовне, а внутри. Когда я вижу восход солнца, я вижу, как оно восходит внутри меня, а не вовне».
Он говорил: «Я являюсь частью всего сущего, а все сущее является частью меня. Внутри меня есть все, что есть вовне; все, что есть вовне, есть внутри меня. Внутри меня есть все, что уже случилось, все, что собирается случиться, и все, что происходит прямо сейчас.
Почувствовать это, увидеть это – значит быть в состоянии молитвы, в состоянии восторженного удивления, благоговения перед чудом существования. Как можно не быть благодарным за то, что вы являетесь частью этого мистического существования? Как можно не чувствовать благодарности за то, что вы имеете какое-то отношение к этой необыкновенной красоте? Как можно не чувствовать благодарности за все то, что вас окружает, за все то, что заключено внутри вас?
Когда вы видите это мистическое существование, когда вы чувствуете его в самой глубине своего сердца, мгновенно рождается молитва – молитва, в которой нет слов, молитва-тишина, молитва, которая ничего не говорит, но невероятно много чувствует, молитва, которая исходит из вас, как аромат, молитва, которая подобна музыке без слов, небесной музыке, или тому, что Пифагор называл «гармонией звезд», мелодией вселенной. Когда внутри вас рождается эта музыка, происходит то, о чем говорит «Секрет Золотого Цветка»: внезапно внутри вас раскрывается цветок, золотой лотос. Тогда вы пришли, вы вернулись домой.
Это желание, это стремление, эта жажда, этот аппетит – это то, к чему я вас подталкиваю, это то, что я пытаюсь в вас пробудить. Когда вами овладеет этот голод, вы впервые осознаете благословение и красоту существования. Вы будете чувствовать, что ваша жизнь имеет огромный смысл, потому что вы являетесь частью бесконечного смысла, и своим пребыванием здесь вы вносите в него какой-то вклад.
Тогда вы станете творческим человеком, потому что быть творческим человеком, сделать существование немного более прекрасным, чем оно было до вас, – это единственный способ выразить свою благодарность богу. В тот день, когда вы уйдете, вы почувствуете удовлетворение от жизни, только если вы сделали существование немного более прекрасным.
Когда будда уходит, он уходит в глубоком удовлетворении, потому что он знает, что оставляет за собой в существовании немного больше поэзии, немного больше осознанности, немного больше молитвы.
Помните, что, когда вы будете покидать этот мир, вы сможете умереть в радости, только если вы сделали этот мир немного более значительным, немного более осмысленным, немного более танцующим, празднующим. Если вы подарили ему немного больше празднования, немного больше смеха, немного больше чувства юмора, и если вам удалось зажечь светильник и рассеять хоть немного темноты, тогда вы умрете в огромной радости, – вы реализовались, ваша жизнь расцвела и принесла плоды.
Создайте это стремление, эту жажду внутри себя. Внутри вас есть семя, все, что нужно, – это жажда. Эта жажда поможет семени дать росток. В вас заложен огромный потенциал; все, что вам нужно, – это огромное стремление. Если это стремление загорится внутри вас, вы очиститесь. Грубый металл вашей жизни трансформируется в высший метал, в золото. Это и есть алхимия. А «Секрет Золотого Цветка» – это алхимический трактат.

 

Глава 19
Золотой цветок раскрывается

Мастер Лу-Цзы сказал:
Существует множество признаков успеха. Если в состоянии покоя у вас появляется непрерывное и долговременное чувство огромной радости, как будто вы опьянены или искупались в источнике, это является сигналом того, что принцип света гармоничен во всем теле; значит, Золотой цветок завязывает бутон. Далее, когда все органы чувств спокойны, и серебряная луна стоит в середине неба, и у вас появляется чувство, что эта великая земля – мир света и сияния, это означает, что тело сердца открывается к ясности. Это знак, что Золотой цветок раскрывается. Далее, во всем теле чувствуется сила и устойчивость, так что оно не боится ни бури, ни мороза. Если я встречаюсь с человеком, который раздражен, это не омрачает сияния семени духа. Желтое Золото заполняет весь дом, ступени которого сделаны из белого нефрита. Все прогнившее и издающее зловоние, соприкоснувшись с единым дыханием истинной энергии, снова мгновенно оживает. Кровь превращается в молоко. Хрупкое тело плоти становится чистым золотом и бриллиантами. Это знак, что Золотой цветок кристаллизовался.
Сияние света постепенно кристаллизуется. Затем возникает огромная терраса, на которой со временем появляется будда. Когда появляется золотая сущность, кто это еще может быть, как не будда? Ведь будда – это золотой святой человек великого просветления. Это величайший признак успеха.

Мы забыли что мы должны здесь узнать, кто мы и откуда. Чего мы достигли к этому моменту? Если налетит цунами, – имя ему смерть, – тогда все исчезнет, и вы останетесь в полном одиночестве. Все, что вы сделали, будет разрушено этой огромной волной. вы останетесь с пустыми руками и с пустым сердцем. И вам придется оказаться лицом к лицу с богом, вам придется встретиться с существованием.
А существование ждало и продолжает вас ждать, – оно ждет уже очень давно. Но вы заснули, и вам снится тысяча и один сон, потому что, когда наступит смерть, все исчезнет.
Смерть не может уничтожить реальность. Реальность не знает смерти. Реальность бессмертна. Реальность вечна. Если что-то умирает, это говорит только о том, что то была не реальность, то была иллюзия, сон. В тот момент, когда вас разбудят, вы окажетесь в полной пустоте, – в негативной пустоте; все, чем вы обладаете, исчезнет; все, что вы делали, вы делали во сне. В тот момент, когда вас разбудят, вы удивитесь, потому что поймете, сколько времени вы потратили впустую, сколько жизней вы жили во сне, сколько снов вы прожили.
Быть искателем – значит пробудиться ото сна, выйти из сонного состояния сознания. Быть искателем – значит сделать усилие, чтобы проснуться. Пробудиться – значит стать буддой, значит быть бдительным, осознанным, наполниться светом изнутри так, что вся бессознательность исчезает, весь сон исчезает, так что внутри вас больше нет темноты сна, и вы полностью пробуждены.
... Будда ответил: – Я осознанность, просто осознанность. Меня невозможно отнести ни к какой категории, потому что все категории применимы ко снам.
Категории применимы к миру снов. Когда человек пробуждается, он становится просто принципом осознанности, самой осознанностью. Тогда он просто свидетель, чистый свидетель. Все облака исчезли. Тогда он просто бесформенная осознанность, чистое, бесконечное, безграничное, огромное небо. В этой осознанности нет облаков, в ней много неба. Это и есть позитивная пустота, это и есть нирвана.
Существует также и негативная пустота: вас заполняют облака, – заполняют настолько, что не видно ни кусочка неба; заполняют настолько, что совсем не остается пространства для медитации.
Тот, кто не знает, и знает, что он не знает, – будда. Следуйте за ним.
Стать буддой – значит прийти к пониманию: «Я никто». Будда – это не чье-то имя. Будда – это имя пустоты. Будда – это не какое-то отдельное существо. Будда – это просто небо, открытое небо, открытость, другое название для открытости, для безграничного неба.
Понаблюдайте за своим умом: сколько он постоянно рождает снов. Вы видите сны постоянно. В любой момент закройте глаза, расслабьтесь, и перед вами мгновенно начнут проплывать сны. Они постоянно присутствуют внутри, как фон и постоянно оказывают влияние на ваше бытие. Они существуют в вашем подсознании. Возможно, вы их не осознаете, возможно, вы даже не подозреваете об их существовании, но они всегда есть. Даже когда вы слушаете меня, внутри вас продолжается это кино, этот сериал из снов. Поэтому вы не можете услышать, что я говорю. Ваши сны искажают, ваши сны манипулируют, ваши сны проецируют, ваши сны все меняют.
Эти сны внутри вас имеют огромную силу, но вы не знаете, что делать с этими снами. На самом деле, вы настолько отождествились с этими снами, что уже не понимаете, что вы отдельны, что вы можете наблюдать, что вы можете создать дистанцию, что вы можете быть просто наблюдателем.
Найти учение, которое может вас пробудить, это большая редкость. Встретить мастера, который может вас встряхнуть и пробудить, который может вытянуть вас из вековых снов, укоренившихся глубоко в подсознании, это редкость. Его легко упустить, потому что пребывание с мастером, по сути требует только одного: положить перед ним свою голову, чтобы он мог обрушить на нее свою кувалду. Мастер – это кувалда. Люди ждут что мастер будет им говорить: «Молодец, ты великий духовный искатель».
Есть замечательное хассидское высказывание: бог – не ваш хороший дядя, бог – это землетрясение.
Как и мастер! Мастер – не ваш хороший дядя, мастер – это землетрясение. Только те, кто готовы рискнуть всем, готовы рискнуть тотально, готовы умереть как эго, могут родиться. Именно это имеет в виду Иисус, когда говорит: «Вам придется нести крест на собственных плечах. Если вы хотите следовать за мной, вам придется нести крест на собственных плечах».
Кабир сказал: «Если вы действительно хотите следовать за мной, немедленно сожгите свой дом!» О каком доме он говорит? Дом снов, в котором вы живете, должен быть сожжен дотла, чтобы вы снова смогли остаться под открытым небом, вы снова смогли остаться под дождем на ветру, , – потому что бог – это не что иное, как глубоко скрытая сердцевина природы. Бог это невинность. Вы познаете бога, становясь совершенно невинным.
Сострадание следует за присутствием, как тень, но в вас нет присутствия. Эго не способно к состраданию, эго жестоко. Оно жестоко, даже когда играет в сострадание. Когда эго исчезает, тогда, даже если этот человек кажется вам жестоким, он не жесток, он не может быть жестоким.

Не следует быть тривиальным и безответственным в сердце…
Что такое ответственность? Обычно это слово понимают неправильно. Настоящая ответственность – это ответственность по отношению к богу, только по отношению к богу и больше ни к кому. Или же настоящая ответственность – это ответственность только по отношению к вашему естеству и больше ни к кому. У вас есть только одна ответственность – ответственность по отношению к вашему истинному лицу, к вашей истинной сущности. Эта ответственность автоматически вмещает в себя всю остальную ответственность. Просто будьте естественны.
Мысли – это паразиты: они живут за счет энергии, которая, на самом деле, предназначена для чувств. Они эксплуатируют энергию чувств. Мысли – это как дыры, через которые из вашей сущности вытекает энергия. Тогда вы похожи на дуршлаг, – внутри вас ничего не удерживается, вы оказываетесь бедным. Когда мыслей нет, вся энергия удерживается внутри, ее уровень начинает подниматься все выше и выше, и вы становитесь наполненным. В этой наполненности ваше сердце откликается. Тогда жизнь становится поэзией. Тогда жизнь становится музыкой. Тогда вы не просто говорите: «Я тебя люблю», тогда все ваше существование подтверждает эту любовь. Тогда ваши слова не бессильны, у них появляется душа.

Если в состоянии покоя у вас появляется непрерывное и долговременное чувство огромной радости, как будто вы опьянены или искупались в источнике, это является сигналом того, что принцип света гармоничен во всем теле; значит, Золотой цветок завязывает бутон.
«Если в состоянии покоя» – что уже само по себе хороший знак – «у вас появляется непрерывное и долговременное чувство огромной радости». Без всякой причины вы внезапно чувствуете огромную радость. Радость просто есть. Такую радость невозможно испортить. Что бы ни случилось, она остается с вами. Она остается с вами изо дня в день. Не важно – молодой вы или старый, живой или умирающий, – она всегда с вами. Если вы обнаружили эту неизменную радость, которая остается с вами, несмотря ни на какие обстоятельства, это значит, что вы наверняка подходите ближе к буддовости. Это признак успеха. Если радость неизменна и долговременна, если она никуда не пропадает, если она всегда остается с вами, как будто вы опьянены, как будто вы находитесь под воздействием какого-то наркотика, как если бы вы только что искупались в источнике, в свежайшей воде – свежей, как утренняя роса, свежей, как молодые весенние листочки, свежей, как лепестки лотоса, – как если бы вы искупались в такой воде и постоянно пребывали в этой свежести, – если она постоянно остается с вами и ничто не может ее испортить, – знайте, что вы приближаетесь к дому.

Это является сигналом того, что принцип света гармоничен во всем теле.
…значит, Золотой цветок завязывает бутон. Далее, когда все органы чувств спокойны и серебряная луна стоит в середине неба, и у вас появляется чувство, что эта великая земля – мир света и сияния, это означает, что тело сердца открывается к ясности. Это знак, что Золотой цветок раскрывается.
Далее, когда спокоен не только ум, но и все органы чувств… Ум – это ваш внутренний орган чувств, он должен успокоиться прежде всего. Помимо этого, существуют пять органов чувств, которые питают ум: глаза, уши, нос, все органы чувств.
Они постоянно приносят информацию извне и передают ее вовнутрь, передают ее уму. Когда они спокойны и пассивны, когда они ничего не приносят извне, когда они безмолвствуют, – глаза смотрят, но не передают информацию вовнутрь, уши слышат, но не цепляются за услышанное, язык чувствует вкус, но не жаждет вкуса, – когда все органы чувств «спокойны, и серебряная луна стоит в середине неба»… серебряная луна символизирует женский принцип.
Когда «…серебряная луна стоит в середине неба» – когда все органы чувств пассивны, ум пассивен и спокоен, – вы достигаете женского принципа пассивности, ожидания. Вы превращаетесь в матку.

Настала ночь, на небе стоит полная луна, вокруг царят безмолвие, прохлада и пассивность, ничто не колышется, – ваша радость бесконечна!
…и у вас появляется чувство, что эта великая земля – мир света и сияния…
И вы чувствуете это не только внутри. Как только это ощущение появляется у вас внутри, вы мгновенно начинаете чувствовать то же самое и снаружи: что эта великая земля – мир света и сияния.

…это означает, что тело сердца открывается к ясности.
Вы становитесь чистым, ясным, прозрачным, проницаемым.
Поскольку женский принцип – это принцип пассивности, он приносит ясность. Он приносит покой, полный покой. Вы ничего не делаете, вы просто есть. Все облака исчезли, вокруг ясное небо. Вы можете охватить взглядом всю реальность. Внутри вас – тишина и радость, вне вас – тишина и радость.

Это знак, что Золотой цветок раскрывается.
Вначале появился бутон, теперь он начал раскрываться. Необходимо сделать еще один шаг.
Далее во всем теле чувствуется сила и устойчивость, так что оно не боится ни бури, ни мороза.
Чем глубже становятся ваша тишина и радость, тем больше вы чувствуете, что смерти нет. Умирает только личность, личина. Сущность никогда не умирает. Когда вы почувствовали, что внутри вас есть некое присутствие, что-то, что никогда не меняется, – радость, которая есть внутри независимо от обстоятельств, – тогда вы впервые узнали, что внутри вас есть что-то бессмертное, внутри вас есть что-то вечное. Этот момент становится моментом силы, устойчивости, бесстрашия. Тогда вы больше не боитесь. Тогда страх исчезает. Тогда вы впервые смотрите на реальность без страха.
Так называемых религиозных людей называют богобоязненными. По-настоящему религиозный человек не боится, он не боится ни мира, ни бога. В бесстрашии рождается совершенно другое видение бога.

Если я встречаюсь с человеком, который раздражен, это не омрачает сияния семени духа.
Теперь ничто не омрачает вашу ясность, ничто не может захватить вас настолько, чтобы исказить вашу ясность. Ваше видение остается ясным. Кто-то оскорбляет вас, но это не омрачает вашу ясность. Кто-то сердится, но вы ясно видите, что этот человек без всякой необходимости сгорает в огне; вы испытываете к нему сострадание. Вы изливаете на него блаженство, спокойствие, любовь. Он заслуживает сострадания.

Желтое Золото заполняет весь дом…
Теперь начинает работать второй принцип, мужской, – желтое золото. Луна – инь, солнце – ян.
Сначала вы должны стать женским принципом – безмолвным, пассивным. Мужской принцип может появиться только из женской матки. Активное может появиться только из пассивного, и тогда в этой активности будет отсутствовать качество неугомонности. Тогда активность будет просто цветением. Тогда действия не будут проистекать из желания. будут проистекать, поскольку у вас столько энергии, что вы не можете не танцевать.
Желтое Золото заполняет весь дом, ступени которого сделаны из белого нефрита.
Белый нефрит – женский принцип, ступени лестницы – инь. Лестница – это женский принцип. Когда вы поднимаетесь на последнюю ступеньку, пассивность внезапно расцветает в активность.
Желтое Золото заполняет весь дом, ступени которого сделаны из белого нефрита. Все прогнившее и издающее зловоние, соприкоснувшись с единым дыханием истинной энергии, снова мгновенно оживает.
Если вы как-то соприкоснетесь с человеком, чьи внутренние ступени сделаны из белого нефрита, чье внутреннее небо заливает свет полной луны, чей внутренний дом заполняет желтое золото, – если вы соприкоснетесь с таким человеком, то, даже если вы мертвы, вы мгновенно воскреснете. Именно в этом смысл притчи о Лазаре, притчи, в которой Иисус призывает Лазаря подняться из могилы. Все будды призывали и призывают людей подняться из могил. Я призываю вас найти сокровища, которые смерть не сможет у вас забрать: Лазарь, встань из могилы! Тот, кто услышит, станет саньясином. Тот, кто услышит, начнет двигаться во внутренний мир

Хрупкое тело плоти становится чистым золотом и бриллиантами.
Те, кто видят, те, у кого есть глаза, видят в теле Будды не просто хрупкую плоть, но чистое золото и бриллианты. В этом теле скрыто тело, принадлежащее вечности. Но чтобы увидеть его, нужны глаза… Только любовь, самоотдача помогут вашим глазам увидеть его.
Это признак, что Золотой цветок кристаллизовался.
Когда вы погружаетесь в это внутренне путешествие и видите свое тело как тело из золота и бриллиантов, можете быть уверены, что Золотой цветок кристаллизовался. Сначала он образовал бутон, затем он раскрылся, теперь он кристаллизовался.

Сияние света постепенно кристаллизуется. Затем возникает огромная терраса, на которой со временем появляется будда.
Когда вы увидели это тело вечности внутри себя, когда вы увидели, что это тело из бриллиантов, когда сияние света кристаллизовалось внутри, – возникает терраса, на которой со временем появляется будда. Когда Золотой цветок кристаллизовался, , дальше этой точки вы уже ничего не можете сделать. Теперь нужно просто ждать, ждать в тишине, ничего не делая, – весна придет, и трава вырастет сама по себе. И однажды…
…со временем…
Когда приходит весна…
…появляется будда. Когда появляется золотая сущность, кто это еще может быть, как не будда?
На Востоке мы называем ее буддой, на Западе ее называют христом – это одно и то же.
Ведь будда – это золотой святой человек великого просветления. Это величайший признак успеха.
Когда вы увидели внутри себя сияющую террасу, кристаллизовавшийся свет, и на террасе появился будда; когда вы увидели, что Золотой цветок раскрылся, расцвел, и над золотым лотосом появился будда, вы прибыли домой.
Это наивысшая цель. Ее необходимо достичь. Ее можно достичь. Это ваше право по рождению. Если вы это упустите, ответственны за это будете только вы, больше никто. Рискните всем, но не упустите это! Пожертвуйте всем, но не упустите это!

 

=======---== про смех =======---==

Второй вопрос:
Почему истина невыразима? Почему ее нельзя выразить словами?

Истина – это переживание отсутствия мыслей. Истина – это переживание отсутствия слов. Переживание истины приходит только в полной тишине. Поскольку это полная тишина, ее невозможно свести к звуку, к слову, к мысли. Ее природа – это отсутствие мыслей. Описать истину через слова – это все равно, что описать небо через облака. Облака не описывают небо. Небо, покрытое облаками, исчезает, вы уже не можете его увидеть. Чем больше облаков, тем меньше остается неба; чем меньше облаков, тем больше становится неба; когда облаков нет совсем, открыто все небо. Небо невозможно описать через облака, потому что облака – это помеха. То же самое можно сказать о мыслях.
Истина – это ваше сознание, мысли – это облака на небе сознания. Истину невозможно выразить с помощью мыслей. Самое большее, что можно сделать с помощью мыслей, – это указать направление, подобно тому, как палец указывает на луну. Будда – это просто палец, указывающий на луну. Где же луна? Они сосут палец, полностью забыв о луне.
Именно поэтому я вам говорю: не кусайте меня за палец! Не нужно цепляться за то, что я говорю. То, что я говорю, это лишь палец, указывающий на то, что невозможно выразить. Поэтому любые слова – это, самое большее, стрелы. Чтобы увидеть луну, вам придется перевести взгляд с пальца, вам придется полностью забыть о пальце.

«Чтобы говорить правду, – сказал Оскар Уайльд, – приходится надевать маску».
Правду невозможно сказать непосредственно. Как только вы произносите слово, в дело вступает посредник и посредник вносит свои искажения. Если вы подносите к глазам цветное стекло, мир, который вы видите, окрашивается в тот же цвет. Слова подобны окрашенному стеклу перед глазами: они окрашивают ваше мировосприятие. Разные люди воспринимают мир по-разному – потому что они по-разному обусловлены.
Индуист может поклоняться дереву: «Все существование божественно. Дерево тоже божественно. Вопрос не в том, чему ты поклоняешься, вопрос в том, что ты поклоняешься. Неважно, чему ты поклоняешься».
Миру необходимо тотальное видение. Все это – лишь аспекты тотального видения: Магомет – это одна дверь, Христос – другая, Кришна – третья, Будда – четвертая. Это все разные двери, которые ведут в один и тот же храм. Все они необходимы, потому что только тогда храм будет по-настоящему богатым. Но даже если все эти двери будут приняты, истина не сможет быть высказана во всей своей полноте, – потому что она бесконечна. Все слова ограничены.
Истину невозможно высказать. К ней можно напрямую приобщить, но ее нельзя напрямую высказать. Мыслитель цепляется за мысли. Медитирующий начинает с того, что отбрасывает мысли, начинает с того, что отбрасывает само мышление; тогда наступает момент, где мыслей нет: и это момент непосредственного переживания, когда между вами и тем, что есть, нет посредника. Тогда между вами и тем, что есть, ничего нет, – вы напрямую соединены с реальностью.
Но это переживание, и если вы захотите поделиться этим переживанием с кем-нибудь еще, вам придется использовать слова – использовать по необходимости, – а слова не могут это выразить.

Любой язык полон двусмысленности, многозначности. каково значение слова «бог»? Если вы попытаетесь точно его определить, вы разрушите его красоту, потому что вы разрушите его безграничность. Если вы сделаете его четким и определенным, вы его убьете.
Летящая бабочка – это одно, а бабочка убитая и приклеенная в альбом, это совершенно другое. Это не та же самая бабочка. Где ее жизнь? Если вы приклеиваете бабочку в альбом, это просто труп.
Когда Будда произносит слово «бог», это летящая бабочка. Но когда вы цепляетесь за это слово, приклеиваете его в свой альбом, думаете, что вы его понимаете, знаете, тогда все, что у вас есть, это труп, в нем больше нет жизни.
Жизнь – это переживание! Пока оно не высказано, пока оно пульсирует в моем сердце, это что-то живое. Как только оно покидает мои уста – это уже не то же самое: живая часть высказанного остается в моем сердце, продолжает в нем пульсировать, а воздух наполняют только слова – мертвые, похожие на трупы. До вас доходит только отзвук. как только отзвук достигает вашего ума, вы начинаете наполнять его своим смыслом, а ваш смысл может быть полной противоположностью моего смысла, поскольку он зависит от вашего опыта. Если вы медитируете, тогда, возможно, ваш смысл приблизится к моему смыслу. Если вы подойдете к той точке, где мышление полностью остановится, и вы так глубоко сонастроитесь с самим собой, что воцарится абсолютная тишина, тогда вы максимально близко подойдете к тому, что было сказано. тогда даже не нужно будет это говорить. Тогда я могу просто посмотреть вам в глаза, и вы поймете. Я могу сесть рядом с вами и взять вас за руку, и вы поймете. Тогда понимание будет передачей – за пределами слов, за пределами писаний. Чем выше вы поднимаетесь, тем больше пространство вокруг вас наполняется таинственностью.

Лао-Цзы сказал: «Если я что-то говорю, и люди это понимают, я осознаю, что это не стоило говорить. Если я что-то говорю, и люди не понимают, то я осознаю, что, должно быть, в этом была какая-то истина».
Если вы любите мастера, вы начинаете слышать его музыку, музыку его сущности. За его словами вы начинаете слышать бессловесное послание, вы начинаете слышать… Прислушиваясь к промежуткам между словами, вы начинаете читать между строк. Тогда постепенно слова становятся все более прозрачными, тогда они ничего не скрывают, а, наоборот, раскрывают. Но для этого нужны любовь и доверие. Для этого нужна восприимчивость.

Рабия – Только тот искренен в своей любви к богу, который, созерцая Господа, забывает его удары.
Музыка тишины, музыка капитуляции перед мастером в глубокой любви, музыка его сущности, – именно в таком состоянии возможно взаимодействие, приобщение к истине.
В каком-то смысле музыка абсолютно безмолвна. Она состоит из звуков, но благодаря этим звукам безмолвие становится еще более глубоким: эти звуки подчеркивают безмолвие, они не зачеркивают его. Шум – это просто звук, он не помогает вам почувствовать тишину. Музыка – это звук, который становится дверью в тишину. Современная музыка – это не совсем музыка, это шум; она не помогает вам прикоснуться к тишине. Настоящая музыка – это классическая музыка. Настоящая музыка – это звук, который помогает вам прикоснуться к тишине. высочайшие формы поэзии очень близко подходят к музыке: в такой поэзии больше тишины, чем смысла; такая поэзия помогает почувствовать тишину.
Сущность мастера – это музыка, поэзия, песня. И музыка, и поэзия, и песня помогают прикоснуться к тишине, а истину можно передать только в тишине. когда вы влюблены, вы оказываетесь в состоянии безмолвия. Саньяса – это любовный роман. По мере того как углубляется эта любовь, вы все больше погружаетесь в тишину, – и только тогда может быть передана истина. Это передача энергии, музыки, любви.

 

Дух возвращается и касается небес

После глубокого сна вы просыпаетесь обновленным, потому что вы находились в самой сердцевине своей сущности, – пусть бессознательно, но вы все равно там находились.
прежде чем вас захватит периферия, прежде чем вами овладеет периферия, прежде чем вы устремитесь в мир занятий и забот, прежде чем вы устремитесь вовне, – посмотрите вовнутрь, посмотрите сознательно, чтобы увидеть, кто вы. Именно это и есть медитация. Именно поэтому утро, раннее утро, когда пробуждается земля, пробуждаются деревья, пробуждаются птицы, пробуждается солнце, – когда все вокруг наполнено пробуждением, – это лучшее время для медитации, и так было испокон веков. На этой волне пробуждения вы можете войти в свою сущность, осознанную, бдительную, пробужденную, и вся ваша жизнь трансформируется. Ваш день тоже трансформируется, потому что тогда у вас будет другой настрой. Тогда вы можете идти во внешний мир и при этом оставаться в контакте со своим внутренним центром. Это величайший секрет, секрет Золотого цветка.

Будды не учат, они только делятся. Они не заставляют вас ни во что верить, но позволяют вам почувствовать вкус доверия. Единственный способ войти в контакт с пробужденным человеком – это стать немного более пробужденным самому, потому что подобное встречается с подобным.

Субхути был одним из самых безмолвных учеников Будды. В писаниях говорится, что он был настолько безмолвным, что казалось, что он почти отсутствует. Когда он приходил, его никто не замечал. Когда он проходил мимо, никто не замечал, что он прошел мимо.
Он был похож на безмолвный ветерок…
Субхути был так безмолвен… Его жажда внимания исчезла…
Тогда вы живете так безмолвно, что не создаете ни малейшего шума, не поднимаете никаких волн. Тогда вы приходите и уходите так, как будто вы никогда не приходили и никогда не уходили.
Он был, и в то же время его не было…

как только вы по-настоящему есть, вы отбрасываете все идеи эго. Люди несут все идеи эго, потому что их нет. Постарайтесь понять этот парадокс: те, кого нет, постоянно хвастаются собой, – им приходится хвастаться, им приходится самоутверждаться перед другими. Они постоянно играют какую-то роль. Люди, которые есть, настолько самодостаточны, что им нет дела до того, уделяют им внимание или нет. Им достаточно самих себя, им уже много самих себя.
Таков парадокс: человек которого нет притворяется, а человек который есть становится очень безмолвным.
Он присутствовал так, как будто отсутствовал… А настоящее присутствие появляется только в отсутствии: когда исчезает личность, появляется присутствие.
Он постепенно растаял и исчез как личность… Когда это случается, когда происходит это чудо, отсутствие превращается в светящееся присутствие.
Субхути сидел под деревом, даже не медитируя… Остальные медитировали, а он просто сидел под деревом, ничего не делая…

Это высочайшая форма медитации. Начинающему приходится делать медитацию. Медитация – это состояние неделания. Безусловно, вначале приходится прибегать к деланию, но постепенно, по мере того как медитация углубляется и приходит понимание, делание исчезает. Тогда медитация – это уже не делание, это состояние.
За пределами этого мира делания и обладания есть другой мир, мир бытия, где вы ничем не обладаете, и где вы не являетесь делателем. Там царит полное безмолвие, абсолютная пассивность без малейшего движения.
он не делал медитацию. Он просто сидел под деревом и ничего не делал, как вдруг внезапно на него начали сыпаться цветы. Они падали с неба, из ниоткуда. Он никогда не видел такой красоты, никогда не чувствовал такой свежести и такого аромата. Это были цветы запредельного, Золотые цветы. Естественно, его охватили изумление и благоговейный трепет. Затем он услышал, как боги шепчут ему:
– Хвала тебе за твой дискурс о пустоте…
Субхути был озадачен:
– Дискурс о пустоте? Я не произнес ни слова о пустоте.
– Ты не произнес ни слова о пустоте, мы не услышали ни одного слова о пустоте, – ответили боги, – это и есть настоящая пустота.
И цветы посыпались на Субхути, как дождь.
если вы безмолвны, если вы абсолютно безмолвны, существование начинает осыпать вас цветами, благословения начинают сыпаться на вас, как дождь. Если вы безмолвны, если вы находитесь в состоянии медитации, когда вы просто есть, ничего не делая, тогда все существование устремляется к вам со всей своей красотой, со всей своей грацией, со всем своим благословением.
Это состояние, которое Иисус называет благодатью. Вы впервые осознаете красоту, великолепие существования. Тогда каждое мгновение – это вечность; тогда даже просто дышать – это такая радость, такое празднование. В тот момент, когда вы исчезаете, исчезают страдания. Страдания – это тень эго. Благодать – это естественное явление: оно случается само по себе в тот момент, когда вы оказываетесь пустым, – тогда все существование устремляется к вам и взрывается внутри вас.

Людвиг Виттгенштейн сказал: «Загадка этого мира не в том, как он случился, а в том, что он вообще существует».

Мастер Лу-Цзы сказал:
Существуют три признака успеха, которые можно проверить. Первый состоит в том, что, когда практикующий входит в состояние медитации, боги оказываются в долине. Тогда он может слышать голоса людей, разговаривающих на расстоянии в несколько сот шагов, и слышать их ясно и отчетливо. Но все эти звуки слышны, как эхо в долине. Практикующий всегда слышит их, но никогда не слышит самого себя. Это называется «присутствием богов в долине».

Первый признак того, что медитация начала кристаллизоваться внутри, – это присутствие богов в долине. Что означает эта метафора? Она означает, что, как только с вами начинает происходить медитация, все существование превращается в долину, а вы оказываетесь на вершине холма. Вы оказываетесь на вершине, а весь мир отодвигается, отдаляется и превращается в долину, – а вы сидите на залитой солнцем вершине холма. Медитация вас возвышает – духовно, – и легко распознать, когда это происходит. Когда в медитации вы двигаетесь вовнутрь, внезапно вы видите, что между вами и внешним шумом появляется огромная дистанция. Вы начинаете двигаться в глубокую тишину, и внезапно все звуки, которые казались совсем рядом, начинают отодвигаться, отдаляться. ничего не меняется снаружи. Но по мере того, как медитация начинает углубляться, вы чувствуете, что между вами и происходящим снаружи появляется дистанция.

Тогда он может слышать голоса людей, разговаривающих на расстоянии в несколько сот шагов…
Как будто внезапно мир отодвинулся от вас, или вы отодвинулись от мира; но при этом вы ясно осознаете каждую мысль, вы прекрасно слышите все, что говорят голоса вовне; вы слышите это даже четче, чем раньше. В этом волшебство медитации. с одной стороны, все звуки удаляются, но с другой стороны, каждый звук становится необыкновенно отчетливым, более отчетливым, чем раньше, потому что теперь появилось свидетельствование. Теперь вы стали свидетелем, наблюдателем, и, поскольку вы стали безмолвны, вы видите все более ясно, более отчетливо. Хотя звуки и отдаляются, они кажутся более отчетливыми, чем когда-либо раньше. Теперь слышна каждая нота.
То же самое произойдет, если во время медитации вы будете слушать музыку. Сначала вы почувствуете, что музыка удаляется, а затем, или даже одновременно, вы почувствуете, что каждая нота становится более ясной и отчетливой, чем когда-либо. Раньше те же самые ноты накладывались друг на друга. Теперь они становятся отдельными индивидуальностями, отдельными частицами. Каждая нота оказывается отделена от другой.

Тогда он может слышать голоса людей, разговаривающих на расстоянии в несколько сот шагов, и слышать их ясно и отчетливо. Но все эти звуки слышны, как эхо в долине.
Третье проявление этого переживания состоит в том, что все эти звуки слышатся не напрямую, а как бы косвенно, как эхо настоящих звуков, а не сами звуки. Они становятся все более невещественными, они теряют наполнение. их материальность исчезает. Они становятся легкими. Они становятся подобны эху – и тогда вы чувствуете их невесомость. Все существование становится подобным эху.
Именно поэтому индуистские мистики называют мир майей, иллюзией. Иллюзия не значит что-то нереальное, несуществующее; иллюзия просто означает «подобное тени», «похожее на эхо». Иллюзия означает что-то похожее на сон. вы почувствуете, что эти вещи нереальны, что они похожи на тень, на сон, на эхо. Все существование становится сном – очень явным и отчетливым, поскольку вы бдительны. Оно начинает напоминать сон, потому что вы бдительны. Раньше вы терялись в этом сне: вы не были бдительны и думали, что это реальность. Вы были отождествлены со своим умом, теперь вы больше не отождествлены с умом, внутри вас родилось новое качество – наблюдение; внутри вас появилось новое существо – сакши { Сакши значит «свидетель».}.

Практикующий всегда слышит их, но никогда не слышит самого себя.
У этого переживания еще одно проявление. Вы будете слышать все существование вокруг себя. Но при этом вы не будете слышать самого себя: вы полностью исчезли, вы стали пустотой – вы стали, как Субхути. Вас просто нет. Вы не чувствуете себя как отдельную личность. Вас окружает обычный шум, но ваш внутренний шум исчез. Обычно внутри вас больше шума, чем снаружи. Настоящее смятение – внутри вас, настоящее безумие – внутри вас. Когда внутреннее безумие соединяется с внешним, создается ад.
Внешнее безумие будет продолжаться, потому что не вы его создали, и вы не можете его разрушить. Но вы можете разрушить свое внутреннее безумие. Когда внутреннего безумия больше нет, внешнее безумие утрачивает реальность, становится иллюзорным: вы не можете обнаружить собственный голос. Внутри вас не рождается ни одной мысли, а потому и никакого шума.
Это называется «Присутствием богов в долине» – вы стали пустым, все остальное отодвинулось глубоко вниз в долину. Вы слышите только эхо, отголоски. Естественно, если вы слышите только отголоски, они вас не затрагивают.

Временами может случаться такое переживание: как только практикующий погружается в покой, вспыхивает свет глаз, так что все перед ним освещается, как будто он находится в облаке света. Если практикующий открывает глаза, чтобы посмотреть на свое тело, он не может его больше найти. Это называется так: «В пустой комнате загорается свет». Все и внутри, и снаружи, становится одинаково светящимся. Это очень благоприятный знак.

Второй признак успеха называется: «В пустой комнате загорается свет».
Пока вы не станете пустым, вы будете оставаться в темноте, вы будете оставаться темнотой. «В пустой комнате загорается свет»: когда вы абсолютно пусты, когда внутри вас никого нет, загорается свет. Темноту создает присутствие эго. Темнота и эго – это синонимы. Свет и отсутствие эго – это синонимы.
Поэтому все методы медитации, на что бы они ни были направлены, в конце концов сливаются в пустом пространстве вашей внутренней сущности. Остается просто безмолвное пространство, и в этом пространстве загорается великий свет, загорается сам по себе. Этот внутренний свет обладает совершенно мистическим качеством: он загорается сам по себе без всякой причины. Он ничем не вызван, поэтому, однажды загоревшись, он продолжает гореть всегда, он никогда не гаснет.

На самом деле, этот свет уже горит; просто вы недостаточно пусты для того, чтобы это увидеть. Когда этот огонь начинает разгораться внутри вас, «как только практикующий погружается в покой», когда вы сидите в тишине, в покое, в неподвижности, когда вы не двигаетесь ни вовне, ни внутри, «вспыхивает свет глаз». Внезапно вы видите, что из ваших глаз изливается свет.

Наука полагает, что глаза способны только поглощать свет. Свет приходит извне и входит вовнутрь, – но это только половина истории. Другая половина известна только мистикам и медитирующим. Поглощение света – только одна часть процесса. Существует и вторая: свет может изливаться из ваших глаз наружу. А когда свет начинает изливаться из ваших глаз наружу, когда «вспыхивает свет глаз так, что все перед ним освещается», тогда освещается все это существование.
Тогда, глядя на деревья, вы видите их более зеленым; и эта зелень кажется вам сияющей. Глядя на розы, вы видите их более чем когда-либо. Это те же самые деревья, те же самые розы, но свет, изливающийся из ваших глаз, делает их более яркими. Тогда даже простые вещи обладают огромной красотой.
В восприятии Будды цветные камешки гораздо красивее, чем алмаз Кохинор в восприятии королевы Елизаветы. В восприятии королевы Елизаветы даже Кохинор, величайший алмаз на свете, не так прекрасен, как обычный камешек в восприятии Будды. Почему? – Потому что глаза Будды изливают свет, и в этом свете обычные камешки превращаются в Кохиноры, обычные люди превращаются в будд. Для Будды все наполнено буддовостью. Именно поэтому Будда сказал: «В тот день, когда я стал просветленным, все существование стало просветленным. Деревья, горы, реки, камни – все стало просветленным». Все существование перенеслось на более высокий уровень.
.
Все зависит от вас: вы получите от существования ровно столько, сколько сможете ему дать. Если вы ничего не даете, вы ничего не получите. Для того чтобы что-то получить, вы должны сначала вложить. Именно поэтому в жизни творческих людей больше красоты, больше любви, больше радости, чем в жизни нетворческих людей, потому что творческие люди что-то отдают существованию, – и существование на это откликается… и откликается со всей своей щедростью.
когда вам случится повстречать глаза, которые умеют делиться, вы увидите в них совершенно другое качество – огромную красоту, силу, тишину, потенциал. Если вы увидите глаза, которые изливают на вас свет, вы будете затронуты до глубины души.

Но даже для того, чтобы просто увидеть этот свет, вам придется стать более бдительным. наступило утро, восходит солнце, но вы крепко спите, – тогда для вас солнце не встает и утро не наступает; вы погружены в темноту и видите кошмарный сон. Вы должны стать более пробужденным… иногда это происходит. Благодаря психоделическим средствам современное сознание познакомилось, хоть и немного, с подобным переживанием. Многие люди пришли в медитацию через наркотики, потому что наркотики помогли им осознать что-то такое, чего они никогда не осознавали. Когда вы принимаете какой-то наркотик, мир кажется прекрасным, обычные вещи кажутся необыкновенными. Что происходит? Наркотик высвобождает внутренний свет и заставляет его изливаться из глаз на все окружающие предметы.
Благодаря медитации происходит противоположное: чем более спокойным вы становитесь, тем больше создается света, – и это не искусственное явление. У вас появляется столько света, что он начинает переполнять вас, изливаться из ваших глаз. Он начинает изливаться наружу от избытка. Поскольку у вас становится его слишком много, вам приходится им делиться подобно тому, как, когда облако наполняется влагой, ему приходится изливаться дождем. Вас переполняет свет, и каждый момент в вас вливается еще больше света, и это происходит бесконечно. Теперь вы можете делиться: вы можете делиться с деревьями, с камнями и с людьми; вы можете отдавать его существованию. Это очень благоприятный знак.
Поэтому не позволяйте наркотикам вводить вас в заблуждение. Наркотики дают только ложные переживания, искусственные переживания, а любое искусственное переживание разрушительно. В конце концов, вы ничего не приобретете, а только потеряете.

Временами может случаться такое переживание: как только практикующий погружается в покой, вспыхивает свет глаз…
Вы почувствуете это! – что ваши глаза становятся горящими. Когда глаза становятся горящими, все существование обретает новые цвета, новую глубину, новое измерение, как будто существуют не три измерения, а четыре. Появляется новое измерение – измерение сияющего света.

…вспыхивает свет глаз, так что все перед ним освещается, как будто он находится в облаке света.
Как будто солнце освещает облако, и облако вспыхивает, а вы находитесь в этом облаке, которое становится пламенем, отражающим солнце. Вы начинаете жить в этом облаке света: вы в нем спите, вы в нем ходите, вы в нем сидите. Это облако окружает вас постоянно. Это облако воспринимается, как аура. Те, у кого есть глаза, видят светящуюся ауру у святых, свет у них над головой, свет везде вокруг них. Их окружает тонкая аура.
Сейчас с этим согласна даже наука. Эксперименты с кирлианской фотографией, в России, позволили прийти к важным выводам. Один из этих выводов говорит о том, что все окружено тонкой аурой. Для того, чтобы ее видеть, просто нужны глаза, – и в разных состояниях эта аура меняется. Сегодня это научно подтверждено. Если вы счастливы, довольны, радостны, тогда аура разрастается и становится более яркой.
Естественно, эксперименты с кирлианской фотографией еще не проводились ни на одном будде – тем более что в Советской России очень трудно найти хоть одного будду, в особенности сейчас. Очень жаль, что вся страна попала в ловушку и застряла в глубоко бессмысленном состоянии. Здесь не может быть речи о молитве, медитации, безмолвии.
Если ученые, занимающиеся кирлианской фотографией, встретят такого человека, как Иисус, Будда или Субхути, они увидят чудо. Они увидят чистейший свет прохладный свет – который и есть жизнь, который и есть любовь.

 

Если практикующий открывает глаза, чтобы посмотреть на свое тело…
Если в тот момент, когда свет наполняет вас изнутри, ваши глаза начинают светиться и все существование наполняется сиянием новой жизни, вы откроете глаза и попытаетесь найти свое тело, вы не сможете его обнаружить. В такие мгновения материя исчезает. В действительности, материи не существует, это иллюзия, в вашем теле нет ничего плотного. на глубочайшем уровне тело состоит из .. частицы света, световые частицы. Поэтому, когда внутренний огонь разгорается, когда он действительно горит вовсю, вы открываете глаза и не находите свое физическое тело. Не то чтобы его там больше нет, – оно есть, – просто вы видите его не так, как раньше. Теперь вы видите только ауру, только облако света. Ваш гештальт меняется. Теперь вы видите то, чего раньше никогда не видели, а все, что вы видели раньше, исчезает. Все зависит от вашего видения. Поскольку сейчас ваши глаза не видят дух, они видят только тело. видеть дух – явление очень тонкое.
Как только вы обретаете способность видеть дух, вы замечаете, что материя исчезает. Вы не можете видеть и материю, и дух одновременно. Именно поэтому мистики называли мир иллюзией: они подошли к той точке, в которой увидели, что материи не существует; все, что существует, – это бог, все, что существует, – это сознание.
Материя – это просто ошибка. Понятие материи появляется, потому что вы не умеете правильно видеть. На самом деле, это сознание. Например, когда я вижу вас, я вижу вас как сознание. Когда я прикасаюсь к вам, я прикасаюсь к вашей энергии, я затрагиваю вашу глубочайшую сердцевину! Когда я смотрю вам в глаза, я смотрю не в ваши глаза, я пытаюсь почувствовать контакт с вашим духовным глазом. Он есть! Для вас его еще нет, для меня он уже есть. И если вы можете меня услышать, если вы попытаетесь понять, чем я с вами делюсь, тогда скоро он станет реальностью также и для вас.

Существует либо бог, либо мир; и то и другое не может существовать одновременно. Те, кто видят мир, никогда не видят бога; а для тех, кто увидел бога, исчез мир. Они осознали, что мир был просто заблуждением. Происходит то же самое, как когда вы считаете и делаете ошибку все идет неправильно. Когда вы возвращаетесь назад, находите ошибку, исправляете ее, тогда все меняется. Точно так же материя стала ошибкой видения.
если вы увидите в темноте веревку и примете ее за змею, то начнете от нее убегать, ваше сердце начнет усиленно биться, вы запыхаетесь, вы начнете дрожать от страха, – просто потому, что вы приняли веревку за змею! Утром, когда вы обнаружите, что это была просто веревка, происшествие покажется вам смешным.
Одна мысль! Но мысль может создать реальность. Когда вы видите веревку и начинаете убегать, ваше бегство превращается в реальность, биение вашего сердца превращается в реальность. С вами может случиться сердечный приступ, вы можете умереть – это реальность! Но змеи там не было, это была всего лишь мысль. мир – это всего лишь мысль: вы боитесь без всякой необходимости, вы убегаете без всякой необходимости, вы беспокоитесь без всякой необходимости. Мир – это просто мысль, ошибка. Нет никакого мира, есть только бог, – все сущее состоит только из сознания.

Если практикующий открывает глаза, чтобы посмотреть на свое тело, он не может его больше найти. Это называется так: «В пустой комнате загорается свет». Все и внутри, и снаружи, становится одинаково светящимся. Это очень благоприятный знак.

Это случится также и с вами. Это понимание вам поможет. Иначе, если однажды вы откроете глаза и не найдете собственное тело - либо вы умерли, либо сошли с ума – или что случилось с телом? Но эти сутры в нужный момент напомнят вам об этом. Именно поэтому я комментирую столько писаний, – чтобы помочь вам осознать все, что может случиться, так что ничто не застанет вас врасплох. Вы знаете, вы понимаете. У вас уже есть карта: теперь вы можете разобраться, что происходит, и расслабиться в этом понимании.

когда практикующий сидит в медитации, тело начинает светиться, как шелк или нефрит. Тогда трудно оставаться в сидячем положении что-то поднимает вверх: «Дух возвращается и касается небес». Со временем вы почувствуете как на самом деле отрываетесь от земли и поднимаетесь в воздух.
Третий признак: «Дух возвращается и касается небес».
Это происходит очень скоро. Это начинает происходить на самых ранних этапах. Вы сидите в тишине и внезапно чувствуете, как будто чуть-чуть приподнимаетесь над землей – сантиметров на пятнадцать. Когда вы открываете глаза, вы с удивлением обнаруживаете, что сидите на земле, и думаете, что вам это приснилось. Нет, вам это не приснилось. Ваше физическое тело все время оставалось на земле. Но внутри физического тела скрыто другое тело, тело света. Вы можете называть его как угодно – астральным телом, тонким телом, эфирным телом. Именно это тело начинает подниматься вверх – и изнутри вы чувствуете только это тело, потому что именно оно находится внутри вас. Когда вы открываете глаза, вы видите, что физическое тело сидит на земле, точно так же, как и раньше. Не думайте, что у вас галлюцинации. Это происходит на самом деле: вы приподнимаетесь вверх – но не в первом теле, а во втором.

…физическое тело начинает светиться, как шелк или нефрит.
Когда вы чувствуете, что приподнялись над землей, вы чувствуете, как будто сила гравитации на вас больше не действует. Один закон – это закон гравитации: он притягивает вас к земле. Второй закон я называю «законом благодати»: он тянет вас вверх. Рано или поздно наука обязательно его откроет, поскольку каждый закон дополняется противоположным. Ни один закон не существует без дополняющего его закона. У силы притяжения должна быть дополняющая ее сила. Точно так же, как у негативного есть позитивное, должен существовать закон, который дополняет, уравновешивает закон гравитации. Это «закон благодати»: он тянет вас вверх. Когда вы чувствуете, что ваше физическое тело «начинает светиться, как шелк или нефрит», вы одновременно чувствуете, что…

…трудно оставаться в сидячем положении: что-то поднимает вверх. Это: «Дух возвращается и касается небес».
Теперь начинается путешествие вверх. Помните, вверх и вовнутрь – это синонимы, так же как вовне и вниз – синонимы. Чем больше вы погружаетесь вовнутрь, тем больше вы поднимаетесь вверх. Чем выше вы поднимаетесь вверх, тем глубже проникаете вовнутрь. Это одно и то же, одно измерение, два аспекта одного измерения.

Со временем вы почувствуете как на самом деле отрываетесь от земли и поднимаетесь в воздух.
Такое тоже возможно: когда внутреннее тело начинает подниматься высоко и обретает огромную силу, тогда даже физическое тело может устремиться за ним. Это возможно, но не нужно к этому стремиться. Если однажды это случится само по себе, наслаждайтесь этим и не придавайте этому значения. Эти благоприятные знаки необходимо понять, но ими не нужно хвастаться. Не рассказывайте об этом никому, иначе ваше эго вернется и начнет эксплуатировать эти переживания. А если эго вернется, переживания исчезнут. Никогда не рассказывайте о них! Если они случатся, просто осознайте их, прочувствуйте их и полностью забудьте.

Затем становится возможным испытать все эти три переживания. Но не все можно выразить в словах.
Все эти три переживания действительно возможны; но даже если они с вами случатся, вы не сможете выразить их в словах. Все, о чем здесь говорится, это просто символы. Истину невозможно выразить в словах, но все равно вы должны что-то сказать. Именно поэтому появились эти метафоры: «Боги в долине», «В пустой комнате загорается свет», «Дух поднимается вверх» или «Дух возвращается и касается небес». Это просто символы, которые нужны, чтобы на что-то указать. Само переживание безгранично!

Разные вещи проявляются по-разному у каждого человека в зависимости от его характера.
с вами необязательно случатся эти переживания, они необязательно случатся таким же образом. Возможны тысячи вариантов, потому что все люди разные.
Например, кто-то почувствует что он разрастается и заполняет собой всю комнату. Затем он продолжает разрастаться так, что весь дом оказывается внутри него. Хочется открыть глаза и увидеть, что происходит: «Неужели я схожу с ума?» Возможно, наступит момент, когда вы почувствуете, что «все существование находится внутри меня. Я не за пределами существования, а оно не за пределами меня. Оно внутри меня, звезды двигаются внутри меня».
Возможно, кто-то почувствует, что он становится все меньше и меньше и превращается в молекулу, невидимую частицу, в атом, а затем исчезает. Это тоже возможно. Патанджали описал все эти возможные переживания.
У каждого человека свой характер, свой талант, свой потенциал, поэтому каждый человек будет переживать это по-разному. Переживания здесь описываются для того, чтобы показать, что такие вещи случаются, – не думайте, что вы сходите с ума или происходит что-то странное.

как когда пьете воду: вы сами можете определить, холодная вода или теплая.
Это личное переживание. Когда вы пьете воду, только вы знаете, теплая она или холодная. Если вас мучает жажда, только вы знаете, утоляет вода вашу жажду, или она ее усиливает. Ни один внешний наблюдатель не может знать, что происходит внутри вас. Люди могут видеть, что вы медитируете, но они не могут видеть, что происходит внутри. Все эти вещи можно познать только через участие.

Точно так же практикующий должен убедить себя в том, что все эти переживания на самом деле происходят; только тогда они будут настоящими.
Не нужно верить в эти вещи. Просто держите их у себя в памяти: когда что-то начнет происходить, вы сможете это понять. Вам дается карта, чтобы вы не потерялись, потому что во внутреннем путешествии бывает множество моментов, когда можно потеряться, когда можно заблудиться, испугаться. Испугавшись, вы можете сбежать из внутреннего мира во внешний.

Эти переживания не являются пугающими, но ваша интерпретация может сделать их пугающими. Представьте себе, что однажды вы открываете глаза и не обнаруживаете собственное тело. Ваша интерпретация будет пугающей. Вы начнете бояться медитации, потому что, кто знает, что случится в следующий раз. Правильная интерпретация имеет огромное значение; без нее внутреннее путешествие становится очень трудным. Существует множество моментов, когда хочется остановиться, снова вернуться в мир и стать нормальным.
Вы чувствуете, что происходит что-то ненормальное, а слово «ненормальный» подразумевает какое-то осуждение. Только поэтому и нужен мастер. Мастер – это тот кому вы доверяете; это тот кто говорит: «Все хорошо, двигайся дальше». Это рискованное путешествие.

Мастер Лу-Цзы сказал:
Когда вам постепенно удается добиться движения света по кругу, не нужно бросать свои повседневные занятия.
Древние мудрецы говорят: когда занятия приходят к нам, мы должны их принять; когда вещи приходят к нам, мы должны понять их с позиции высоты.

любая ситуация, в которой вы находитесь, – это ситуация, которую вам дал бог. Не отвергайте ее. Это шанс, возможность для роста. Лу-Цзы говорит: примите ситуацию, в которой вы находитесь; для вас это правильная ситуация, именно поэтому она с вами и случилась. Существование заботится о вас. Эта ситуация произошла не случайно. Она не случайна, нет ничего случайного. Все, в чем вы нуждаетесь, вам дается. Все, что вам нужно на пути, всегда предоставляется. Существование заботится о вас, лелеет вас.
Поэтому не беспокойтесь. Лучше используйте предоставленную возможность. Этот мир, постоянно бросающий вам вызов, эту непрерывную суету вовне необходимо использовать. Вы должны стать свидетелем. Наблюдайте за происходящим. Учитесь оставаться незатронутым – как цветок лотоса на поверхности воды. Тогда вы почувствуете благодарность, потому что, только наблюдая суету, однажды вы внезапно видите, что мир отодвигается от вас, превращаясь в эхо: «Боги оказываются в долине». Это и есть настоящий рост.
Если вы сможете сохранять медитативность, занимаясь обычными вещами, тогда не будет ничего невозможного. Тогда свет начнет двигаться по кругу, вам останется только наблюдать.
Медитируйте утром и затем в течение дня оставайтесь в центре. Идите в мир, но оставайтесь в центре, продолжайте помнить себя, оставайтесь осознанным в том, что вы делаете.

Если в обычной жизни вы способны всегда реагировать на происходящее только в виде рефлекса, без какой-либо примеси мыслей о других или о себе, тогда это движение света по кругу, возникающее в силу обстоятельств. Это первый секрет.
Когда возникают ситуации, действуйте, но не отождествляйтесь с действием. Оставайтесь наблюдателем. Сделайте все, что необходимо, сделайте это рефлекторно. Делайте все, что необходимо, но не становитесь делателем, не вовлекайтесь в это. Сделайте и забудьте об этом – сделайте это рефлекторно.

Если рано утром вы можете избавить себя от всех забот и помедитировать в течение одного или двух спаренных часов, а затем настроить себя на любую деятельность и внешние вещи очень объективным и рефлексивным образом, и, если это будет происходить без перерывов, тогда через два или три месяца все совершенные существа спустятся с небес и похвалят вас за такое поведение.
Ведите себя объективно. Примите ситуацию во внимание и сделайте все, что нужно. Но не привязывайтесь к деланию, не беспокойтесь об этом, не думайте о результате. Просто сделайте все необходимое и оставайтесь бдительным, незатронутым и отстраненным, оставайтесь укорененным в своем центре. Каждое утро направляйте себя во внутренний центр, чтобы помнить его в течение всего дня.
В течение дня есть два наилучших времени для медитации. Первое – это раннее утро. Рано утром направляйте себя в свой центр, чтобы вы могли находиться на периферии и, в то же время, постоянно помнить о центре. Второе лучшее время – перед сном, когда вы можете снова направить себя в центр, чтобы даже в глубоком сне, когда вы бессознательны, когда вам что-то снится, вы могли все больше и больше находиться в центре. Это два наилучших момента для медитации. Если вы можете медитировать в эти часы, вам не нужно будет отрекаться от мира. Тогда однажды вы внезапно увидите, как небо осыпает вас цветами, а боги шепчут вам похвалу. Все существование празднует то мгновение, когда душа возвращается домой. То, что случилось с Субхути, может случиться и с вами. Стремитесь к этому. Стремиться к этому – ваше право по рождению.

 

Глава 22
Одиночество – это само ваше естество

Первый вопрос:
Мастер, после огромной опустошающей волны событий, оставшись с воспоминанием об очень глубоком переживании, я оказываюсь лицом к лицу с новым ощущением одиночества. Почему я цепляюсь за эту привычку: избегать одиночества?

Одиночество – это само твое естество. Нет способа не быть в одиночестве. О нем можно забыть, погрузиться во множество вещей, но правда снова и снова напоминает о себе. После каждого глубокого переживания ты чувствуешь одиночество. Любовь же возвращает тебя в твой центр: любовь так глубока, что оставляет тебя в одиночестве. Что происходит при любом глубоком переживании? – вы покидаете периферию своей сущности и попадаете в центр, а в центре нет ничего, кроме одиночества. Только тогда вы и есть, точнее, не вы, а только сознание – неопределяемое сознание, без какого-либо эго, без какого-либо отождествления – просто пропасть сознания. Одиночество необходимо принять, потому что это само твое естество. Одиночество – это сама природа существования. Это и есть дао. Как только ты это принимаешь, качество одиночества меняется. Тогда одиночество не вызывает грусть. Одиночество невероятно прекрасно, поскольку это глубочайшая свобода. Это абсолютная свобода – как она может вызывать грусть?

Одиночество невероятно прекрасно. Одиночество означает, что тебе больше не нужен никто другой, что тебе достаточно самого себя, ты настолько самодостаточен, что можешь делиться своим одиночеством со всем существованием. Твое одиночество настолько неисчерпаемо, что ты можешь изливать его в существование, и оно все равно останется у тебя. Когда ты чувствуешь одиночество, ты богат; когда ты чувствуешь одинокость, ты беден. Человек, который находится в одинокости, – нищий; его сердце – это чаша для подаяний. Человек, который находится в одиночестве, – император. Будда находится в одиночестве…
Твой ум предлагает тебе неправильную идею. Отбрось свой ум и двигайся в одиночество: вкуси его, наблюдай за ним. Необходимо изучить все его проявления. Войди в него через все возможные двери. Это самый прекрасный храм. Именно в этом одиночестве ты найдешь самого себя, а найти себя – значит найти бога. Бог – это одиночество.
Тогда ты уже не захочешь убегать от одиночества, потому что это и есть жизнь, вечная жизнь. Зачем тебе от нее убегать? Я не говорю, что в этом одиночестве ты не сможешь вступать во взаимоотношения. На самом деле ты впервые в жизни сможешь вступать во взаимоотношения.
Любовь – это не нужда. Любовь – это роскошь. Она рождается в одиночестве, когда вы счастливы, когда вы рады, когда вы празднуете свое одиночество, когда огромная энергия непрерывно наполняет вас. Вам никто не нужен. В такие моменты у вас столько энергии, что вы хотите ею делиться, – и тогда вы отдаете. Вы отдаете, потому что у вас слишком много, вы отдаете, но не просите ничего взамен. Это и есть любовь.
Лишь немногие люди познают любовь, и это те люди, которые сначала познают одиночество. Когда вы находитесь в одиночестве, медитация становится чем-то простым, естественным, спонтанным. Тогда вы просто тихо сидите, ничего не делая, и вы в медитации. Вы просто сидите или прогуливаетесь, занимаетесь своими делами, и медитация окружает вас, как белое облако, заполняет собой все пространство вокруг вас. Вы как будто наполнены светом, растворены в нем, окружены им, и эта свежесть непрерывно накапливается внутри вас. Теперь вы начинаете делиться. Что еще вы можете делать?
Когда в вашем сердце рождается песня, вы не можете ее не петь. Когда в вашем сердце рождается любовь, а любовь – это побочный продукт одиночества, – вы начинаете изливать ее вовне. Когда облако наполняется влагой, оно изливается дождем; когда цветок наполняется ароматом, он начинает его источать. Аромат расходится, но он никуда не направлен; цветок не спрашивает: «Что я получу взамен?» Цветок счастлив уже тому, что ветры были достаточно добрыми и освободили его от этого бремени. Это и есть настоящая любовь. В ней нет собственничества. Это и есть настоящая медитация. В ней нет усилия.

Ты убегаешь от своего внутреннего сокровища, ты убегаешь от своего богатства, ты убегаешь из своего внутреннего царства. Не убегай от него, погрузись в него как можно глубже. Ты должен войти в него. В этот раз ты должен вкусить его во всей его тотальности. Ты должен им стать, ты должен увидеть, что это такое. Когда ты познаешь его, проживешь его, появится совершенно новый человек. Ты родишься заново.

Когда ты впервые чувствуешь одиночество, ты интерпретируешь его как одинокость, потому что одинокость – это известное тебе явление, ты чувствовал его всю свою жизнь.
Самая большая травма происходит, когда ребенку приходится покинуть лоно матери. Он не хочет оттуда выходить. Он полюбил это пространство, теплоту этого пространства, где у него не было никакой ответственности, никаких проблем. Зачем ему отсюда уходить? Но его выбрасывают, выталкивают отсюда. Он не хочет выходить.
В результате рождения его ждет жизнь, но ребенок думает, что его ждет смерть. Для него это смерть, потому что это окончание жизни, которую он знал. Ребенок переживает шок, он чувствует себя наказанным. И он пока еще не может думать, поэтому это переживание глубоко проникает во все его тело. Это не мысль, это переживание всей его сущности, поэтому оно проникает в каждую клеточку его тела и хранится там. Это первое переживание одинокости. Затем последует множество других переживаний.

Однажды мать отнимет ребенка от груди, и ребенок окажется в одиночестве. Затем мать попросит няню заботиться о ребенке, и он снова окажется в одиночестве. Затем ему не позволят спать в одной комнате с матерью, ему выделят отдельную комнату – снова в одиночестве. Вспомните тот день, когда вам впервые пришлось спать одному в своей комнате: вокруг холод и темнота, и никого рядом нет. До этого все было по-другому: мама была рядом, тепло и мягкость ее тела были всегда доступны. В этой темноте он чувствует себя очень одиноко, он чувствует себя брошенным, покинутым, отвергнутым. Все эти раны продолжают накапливаться и углубляют ощущение одинокости. Просто вспомните эти раны, они все внутри вас!
Затем случайно с вами происходит глубокое переживание, и благодаря этому глубокому переживанию вы видите проблеск своей сущности, но весь ваш ум знает только об одинокости, поэтому он интерпретирует одиночество как одинокость, переживание одиночества определяется как переживание одинокости.
Это новое переживание, и поэтому ты не можешь разобраться, что это. Единственный способ узнать – погрузиться в него. Как сказал Мастер Лу-Цзы: «Когда вы пьете воду, только вы сами знаете, теплая она или прохладная». Испей это одиночество. Вкуси, испей ту свежую энергию, которая тебе открылась. Это то, что мы на Востоке называем мокшей, полной свободой. После переживания этой свободы станет возможной любовь, после переживания этой свободы в твоей жизни появится новая красота, новое великолепие.

Второй вопрос:
Почему революции терпят поражение?

Сознание может оставаться неструктурированным. Именно в этом смысл слова «свобода». Сознание не нуждается ни в какой структуре и ни в каком характере. Сознание может жить от момента к моменту без какой-либо структуры, без какой-либо морали, без какого-либо характера, потому что самого сознания достаточно. Вы можете отвечать, откликаться, и ваш отклик будет правильным и добродетельным, поскольку вы откликаетесь сознательно.
Живите сознательно, без какой-либо структуры, чтобы уже больше никогда не оказаться в ловушке. Иначе может случиться, что вы чему-то научились, но Со временем это превращается в привычку, и вы снова обнаруживаете, что оказались во власти привычки. Какой бы хорошей ни была привычка, избавляясь от нее, избегайте чувства вины. Не нужно думать: «Меня этому научила мать. Если я от этого откажусь, я ее предам».

Третий вопрос:
Ты известен во всем мире как тантрический мастер или секс-гуру, однако за те три года, что я прожил в твоем ашраме, я не только занимался сексом меньше, чем когда-либо в своей жизни, но также гораздо меньше об этом думал и слышал от окружающих. Не мог бы ты объяснить это противоречие?

Если вы можете заниматься любовью сознательно, -: в любви есть все ключи к самадхи. Если вы глубоко погрузитесь в любовь со всей своей осознанностью, бдительностью, вы увидите, что вас привлекает не любовь, вас привлекает то, что на высочайшем пике любви в оргазмическом взрыве ваш ум исчезает, мысли останавливаются, и вас начинает заполнять нектар. не секс дает вам это прекрасное переживание. Секс просто помогает вам естественным образом прийти к той точке, где ум растворяется. Тучи рассеиваются, и вы видите солнце. Затем снова появляются облака, солнце исчезает.
Будьте сознательны и позвольте своему естеству свободно течь. Секс естествен: вы рождаетесь из секса, каждая клеточка вашего тела – это сексуальная клетка. Подавлять секс противоестественно. Трансценденция – это совершенно иное явление. Если вы сможете быть бдительным и осознанным в момент оргазма, вы увидите, что время исчезает, что на какое-то мгновение времени нет – ни прошлого, ни будущего – вы полностью находитесь здесь-и-сейчас. Именно в этом красота секса. Именно из-за этого вы чувствуете, что на вас изливается такая радость, такое благословение.
два аспекта одного явления: время и ум. Когда и то, и другое исчезает, вы оказываетесь в боге. Медитация помогает и тому, и другому исчезнуть без погружения в секс.
в медитации ум исчезает, время исчезает. Этот день будет днем великого озарения. В этот день вы поймете, почему вы так интересовались сексом. В тот же самый день весь интерес к сексу исчезнет. Прийти к этому через медитацию гораздо легче, потому что вы можете прийти к этому в одиночестве.

если вы можете заниматься сексом медитативно, энергия не будет теряться. Наоборот, в вас будет больше жизни, потому что энергия будет сохраняться.
если вы можете заниматься сексом медитативно, то сможете пребывать в оргазмическом состоянии так долго, как вы хотите. Постепенно вы сможете научиться, как оставаться в нем непрерывно. Будда находится в оргазмическом состоянии круглые сутки изо дня в день.
Я за трансценденцию, которая ведет вас к буддовости. Но это именно трансценденция, а не подавление. Но я не против секса, потому что те, кто против секса, не могут от него избавиться.

Последний вопрос:
Я очень боюсь, что со мной случится что-то неожиданное. Что мне делать?

оставайтесь пустыми для будущего. Не планируйте, позвольте будущему случиться самому по себе, и вы будете постоянно находиться в радости. В вашей сущности будет происходить танец, потому что все, что происходит, будет неожиданностью.

 

Луна собирает десять тысяч вод

Мастер Лу-Цзы сказал:
самое главное в великом дао – это действие через бездействие. Бездействие помогает не запутаться в форме и внешних проявлениях (материальном). Действие в бездействии помогает человеку не утонуть в оцепенении пустоты и мертвенной опустошенности. До этого мы говорили о движении света по кругу, указывая тем самым на первоначальное высвобождение, которое случается с тем, что внутри с помощью того, что снаружи. После того как последовательность событий становится ясной, а природа высвобождения - известной, небеса более не скрывают Путь, а раскрывают высшую истину. удвойте усилия!

Движение света по кругу – это система, которая включает в себя все. Чем дальше продвигается работа, тем больше распускается Золотой цветок. Но существует еще более прекрасный вид циркуляции света. До сих пор мы работали извне над тем, что внутри; теперь мы пребываем в центре и управляем тем, что снаружи. Если вы хотите проникнуть в тончайшие области, необходимо убедиться, что тело и сердце находятся полностью под контролем, что вы безмятежны и спокойны, что вы свободны от любых забот, и вас ни в малейшей степени ничто не беспокоит, а божественное сердце находится ровно посередине. Когда двигающийся по кругу свет освещает то, что внутри, зависимости от внешних вещей не возникает, и Золотой цветок сияет непрерывно и устойчиво. Это называется сконцентрированным светом полярности. Тогда вы осознаете бесконечность и лучезарное сияние. Все тело кажется легким и готовым взлететь. Об этом состоянии говорится: облака заполняют тысячу гор. Со временем оно начинает приходить и уходить очень мягко, восходить и нисходить незаметно. Пульс замирает, а дыхание останавливается. Это момент истинного созидательного единения, состояния, о котором говорится: Луна собирает десять тысяч вод. Посреди этой темноты божественное сердце внезапно начинает двигаться. Это возвращение единого света, время, когда на свет появляется ребенок.

Король указал на сидящего на высохшем дереве грифа, в которого с этого расстояния можно было легко попасть из лука.
– Я хочу, чтобы ты подстрелил этого грифа, – сказал король старшему сыну. – Но сначала скажи мне, что ты видишь?
... Ни на мгновение не сводя глаз со своей будущей жертвы, юноша туго натянул тетиву, прицелился и сказал:
– Я вижу точку, где у него соединяются крылья…
В тот же момент молодой человек выпустил стрелу, и птица замертво упала на землю.
Королем стал третий сын.

Царство принадлежит тем, кто умеет работать сосредоточенно, тем более если речь идет о внутреннем царстве. Способность следовать в жизни определенному направлению, определенной цели, сохраняя ясное видение, кристаллизует ваши энергии. Цель – это лишь предлог. Направление – это просто прием.
Обычно ваше внимание рассеивается в разные стороны. Как вы можете чего-то достигнуть в жизни? Как вы можете почувствовать удовлетворение? Хотя вы обладаете неисчерпаемым источником энергии, вы можете ее рассеять. Если разные части вас ведут гражданскую войну, вы не достигнете ничего стоящего, потому что любая реализация, и внешняя, и внутренняя, требует того, чтобы вы были едины – чтобы вся ваша энергия была направлена в поиск.
Когда ваша жизнь превратится в поиск, когда у нее появится направление, она начнет двигаться к реализации. Тогда в ней случится кристаллизация. Кристаллизация означает, что постепенно вы становитесь единством, постепенно внутри вас случается индивидуация. Наивысшее постижение истины – не что иное, как наивысшее постижение единства вашей сущности. Бог не ждет вас где-то на небесах. Бог ждет вас внутри, но вы можете найти его, только если вы едины, потому что только единство может найти единство.

Вспомните Плотина: «Полет одиночества к одиночеству». Сначала вы должны прийти к своему одиночеству. Прийти к одиночеству – значит стать единством. И это одиночество или, точнее, единочество, это внутреннее единство высвобождает огромную силу, поскольку рассеивание энергии прекращается. Вы перестаете терять энергию. Обычный человек похож на горшок, в котором столько дыр, что из него все вытекает: можно наполнять его снова и снова, но каждый раз он будет оказываться пустым. Ваши усилия не принесут никаких плодов; сначала необходимо заделать дыры.
Воспринимайте свою жизнь как прекрасную возможность стать единым. Как только вы начинаете двигаться в одном направлении, как только вы собираете всю свою энергию, что-то начинает упорядочиваться внутри вас, внутри вас появляется центр. Этот центр и есть дверь к богу.

Эти высказывания мастера Лу-Цзы полны таинственности. Постарайтесь понять их сердцем, с огромной любовью, с огромной восприимчивостью.
Существуют два способа что-то слушать. Один способ – это способ критика, который постоянно судит, оценивает внутри – правильно это или неправильно, подходит мне это или нет, соответствует это моим знаниям или нет. Критик постоянно сравнивает, судит. Таким способом не понять эти прекрасные сутры. Эти сутры находятся за пределами критического ума. Они доступны только для того, кто может на них настроиться, кто может просто стать открытым и превратиться в слух, так, чтобы этими сутрами было затронуто не только физическое сердце, но и глубоко скрытое духовное сердце.

Мастер Лу-Цзы сказал:
Четыре слова кристаллизуют дух в пространстве энергии.
Что это за четыре слова?
Постарайтесь понять эти четыре метафоры.
Первая: На шестой месяц внезапно можно видеть, как падает белый снег.
Вторая: В третий дозор диск солнца выпускает ослепительные лучи.
Третья: В воде дует ветер Мягкости.
Четвертая: Парящий в небесах пожирает дух-энергию Восприимчивости. Тайна тайн становится еще глубже: Земля, которая находится нигде, и есть настоящий дом…

Теперь попытайтесь расшифровать эти эзотерические высказывания. В них скрыты огромный смысл и огромная красота. Настройтесь на них с симпатией, потому что это единственный способ понять что-то эзотерическое.

На шестой месяц… белый снег.
Шестой месяц – это середина года. Он символизирует середину всего сущего. Это одна из самых главных вещей, которую необходимо помнить, поскольку ум постоянно двигается из одной крайности в другую. Ум существует за счет крайностей. В середине ум умирает – в этом весь секрет.
Есть люди, которые двигаются вперед-назад, вперед-назад, как маятник старых часов, и не понимают, что часы идут именно потому, что маятник не останавливается. Когда маятник замирает посередине, часы останавливаются. Ум и есть эти часы. Если вы движетесь из одной крайности в другую, ум продолжает существовать, время продолжает существовать. Ум и время – это синонимы. Как только вы останавливаетесь посередине, время исчезает, часы замирают, ум исчезает, ум замирает. В тот самый момент, когда ум и время исчезают, вы внезапно впервые осознаете, кто вы. Все облака исчезли, небо прояснилось, ярко сияет солнце.

На шестой месяц… белый снег.
В той части Китая, где были написаны эти сутры, снег выпадает в шестой месяц года. Когда внутри вас появляется некая прохлада, это означает, что вы следуете серединному пути. Белый снег символизирует несколько вещей: чистоту, прохладу, спокойствие, девственную свежесть, красоту, грациозность.
Оставайтесь посередине, и вы увидите, что ваша внутренняя сущность становится подобна гималайским вершинам, покрытым девственно чистым снегом; вокруг царит прохлада, абсолютная тишина, необыкновенная свежесть. Вся грязь исчезла.

На шестой месяц внезапно можно видеть, как падает белый снег.
Это происходит внезапно. Будьте посередине, и внезапно ниоткуда появится белый снег. Это не философия, которую нужно понять, это эксперимент, который нужно провести. Попробуйте находиться в середине чего бы то ни было, и вы увидите, как внутри вас появляются огромная прохлада, спокойствие, собранность.

В третий дозор диск солнца выпускает ослепительные лучи.
Вторая метафора – «третий дозор». В человеке существуют три слоя: первый слой – это тело, второй – ум, третий – душа. Если вы выполнили первое требование, вы сможете выполнить также и второе.. Сначала достигнете середины чего бы то ни было и в течение всего дня наблюдайте, склоняется ли ваш ум к какой-либо крайности. Если вы будете избегать крайностей, вы осознаете в себе три слоя: грубый слой – тело, тонкий слой – ум и запредельный слой – душу.
Тело и ум – это два проявления материи. Тело – это видимая материя, а ум – невидимая. Когда вы наблюдаете одновременно тело-ум, вы, наблюдатель, являетесь этим третьим слоем. Это и есть третий дозор: наблюдатель, видящий, свидетель.

В третий дозор диск солнца выпускает ослепительные лучи.
Затем, когда вы уже сонастроены со своим наблюдением, когда вы стали единым со свидетелем внутри себя, внезапно, как будто посреди ночи, восходит солнце и разливается огромный свет. Вы наполняетесь светом внутри и снаружи, все существование становится горящим.

Третья метафора: В воде дует ветер Мягкости.
Вода в даосизме символизирует естественное течение жизни. Она символизирует само дао. Лао-Цзы называл этот путь «Путем Воды» не случайно. Во-первых, вода – это что-то мягкое, податливое, она всегда устремляется вниз. Иисус говорит: «Последние в этом мире будет первыми в моем Царстве Божьем, а первые будут последними». Точно так же вода устремляется к самому низу, на самый нижний уровень. Струи дождя могут попасть на вершину Эвереста, но они там не задержатся, они начнут стекать в долину. В долине они соберутся в самой нижней части. Вода остается последней, она не амбициозна. У нее нет амбиций быть первой. Стать саньясином – значит стать водой. Быть подобным воде – значит быть счастливым, ощущая себя никем.
Во-вторых, вода означает движение. Она постоянно движется. Когда она не движется, она становится затхлой. Она умирает. Ее жизнь в движении, в динамике, в потоке. Жизнь – это поток, в котором ничто не остается статичным. Жизнь – это паломничество. В жизни нет существительных, есть только глаголы. Нет ничего подобного реке, есть речение; нет ничего подобного цветку, есть цветение, потому что цветок ни на одно мгновение никогда не становится статичным. Он никогда не находится в состоянии есть-ности. Он постоянно находится в состоянии становления, течения, движения куда-либо. Существование текуче, отсюда образ воды, метафора «в воде…».

Если вы увидели внутри себя свидетеля, становится возможным третье состояние: вы видите красоту потока. Тогда вы не жаждете безопасности, вы не жаждете того, чтобы все оставалось, как оно есть. Вы начинаете двигаться в потоке, вы становитесь частью реки существования. Вы начинаете наслаждаться переменами. вы готовы исследовать что-то новое? Вы готовы к приключению? Приключение подразумевает риск: никогда не знаешь, – все может повернуться к лучшему, а может оказаться хуже. Единственная уверенность в жизни – это неуверенность. Уверенным можно быть только в неуверенности и больше ни в чем.
вы не хотите перемен. Вы боитесь меняться, потому что вместе с переменами появится новая ответственность, вместе с переменами вам будет брошен новый вызов. Если вы стали искателем, вам придется постоянно учиться. Жизнь – это обучение. Обучение никогда не прекращается. Даже в момент смерти искатель продолжает учиться: он учится смерти. Он всегда готов меняться.

Вода символизирует стихию перемен, постоянно меняющееся явление, похожее на поток. Те, кто готовы меняться, забывать и прощать прошлое, те, кто готовы двигаться в моменте, и есть настоящие, потому что в них есть дух приключения. Они познают красоту и благословение жизни. Жизнь раскрывает свои тайны только таким людям – только таким, – потому что они этого достойны, потому что они это заслужили. Они заслужили это, не побоявшись рискнуть. Они смелые люди.

Если вы становитесь подобным воде, если вы становитесь подвижным, текучим, постоянно меняющимся существом, если вы не цепляетесь за прошлое и за старое, если вы ищете нового и наслаждаетесь им, тогда «дует ветер Мягкости», тогда на вас нисходит благодать. Тогда ваше существо проникается огромной красотой. Тогда внутри вас случается первый танец божественности… который называется «ветер Мягкости».
Бог очень мягок. Он никогда не стучит к вам в дверь. Вы никогда не слышите его шагов. Когда он приходит, он приходит очень тихо. Пока вы не станете подобны воде, божественный ветерок не начнет танцевать внутри вас. Сначала станьте текучим.
Будущее принадлежит тем, кто любит меняться, кто будет готов с радостью меняться, кто будет праздновать перемены, кто будет использовать каждый шанс измениться
Несчастным вас делает цепляющийся ум. Если что-то меняется, значит, оно меняется! Наслаждайтесь переменами, наслаждайтесь чем-то новым. Откройтесь для нового, примите его. Как только вы заметите, что стали способны принимать новое, не переживая по поводу старого, в вашей жизни появятся грациозность, изящество, мягкость. Вы станете подобны нежному цветку.
В этот момент искатель начинает танцевать. В этот момент случается празднование. Помните: морские свиньи и шимпанзе умеют играть, но только человек умеет праздновать. Празднование – это чисто человеческая способность. человек – это празднующее животное.
Но как вы можете праздновать, если вы цепляетесь за что-то старое? Если вы живете прошлым, вы не позволяете жизни проникнуть в вас. Представьте розовый куст, который не может расстаться с засохшими цветками и продолжает собирать опавшие лепестки. Он боится новых бутонов и новых цветов, он боится весны.
Это происходит с миллионами людей, с большинством людей. Они цепляются за увядшие, засохшие лепестки. Они продолжают их собирать, они живут воспоминаниями о них и называют это ностальгией. Это просто глупость. У настоящего человека нет никакой ностальгии. Он никогда не оглядывается назад в прошлое, потому что его больше нет. Он живет в моменте и остается открытым для будущего. Он живет настоящим, и настоящее позволяет ему воспринять будущее. Его двери всегда открыты для ветра, дождя и солнца. Он всецело открыт.

.

 

В воде дует ветер Мягкости.
Именно в этот момент человек осознает присутствие бога. Сначала вы уравновешиваете себя в центре. Затем вы начинаете осознавать свидетеля, душу. А затем вы начинаете осознавать присутствие, некое неизвестное таинственное присутствие, «ветер мягкости».
Четвертая метафора:

Парящий в небесах пожирает дух-энергию Восприимчивости.
Четвертое явление заключается в том, что, как только вы осознаете присутствие бога, ваша двойственность, ваша внутренняя разделенность на противоположности исчезает. На этой стадии приобретает значение индуистская концепция ардханаришвара. Тогда вы одновременно и мужское, и женское, или ни то и ни другое. Вы вышли за пределы разделения на позитивное и негативное.

Парящий в небесах…
Но это становится возможным, только если вы уже познали ветерок мягкости, изысканный танец, присутствие бога. Тогда вы начинаете парить в открытом небе. Вы уже больше ни за что не цепляетесь, вы уже больше не ползаете по земле. Вы выходите из могилы. Вы раскрываете крылья и начинаете парить в небесах, открываясь существованию со всеми его вызовами, переставая быть конформистом, приверженцем традиций и условностей. Вы становитесь мятежником. Только мятежный дух способен почувствовать присутствие бога. Присутствие бога – это и есть небеса, это и есть рай!
Тогда происходит четвертое чудо, которое кристаллизует вас абсолютно: ваша двойственность исчезает. Если вы хотите приблизиться к реальности, вам придется принять вашу сущность целиком. Вы одновременно являетесь мужчиной-женщиной, вы одновременно являетесь женщиной-мужчиной. Никто не является просто мужчиной или просто женщиной. Так прекрасно, что вы являетесь и тем, и другим, – ведь это обогащает вашу жизнь, вашу сущность. Это вносит в вашу жизнь множество оттенков. Вы являетесь всем спектром цветов, целой радугой. Вы – не какой-то один цвет. Вам принадлежат все цвета. На четвертой стадии, когда вы начинаете погружаться в божественное присутствие, все расщепление исчезает.

Парящий в небесах пожирает дух-энергию Восприимчивости.
пожирание означает, что вы поглощаете, перевариваете. Мастер становится частью вас, перестает быть отдельным от вас. Именно об этом говорил Иисус на последней вечере. Он разломил хлеб и, передавая его ученикам, сказал: «Это я. Вкусите его, это плоть моя». Затем он разлил вино и, передавая его ученикам, сказал: «Это я. Испейте его, это кровь моя». Это опять же метафора. Он говорит своим ученикам: «Станьте людоедами. Съешьте своего мастера, переварите своего мастера, чтобы между вами и мастером не осталось разделения».
Когда случилось все то, что описывают эти четыре метафоры, вам открывается величайшая тайна.

Тайна тайн становится еще глубже: земля, которая находится нигде, и есть настоящий дом…
Тогда вы впервые осознаете, что вас нет, что ваше небытие не означает просто пустоту. В вас исчезает личность, но появляется присутствие. Отделенность от существования исчезает, и внутри вас начинает пребывать все сущее. Вы перестаете быть просто островом. Теперь уже невозможно определить, где вы есть. Поэтому…
Земля, которая находится нигде, и есть настоящий дом…
Теперь вы уже не можете сказать, где вы есть, кто вы есть… это и есть ваш настоящий дом.
Слово «нигде» по-настоящему прекрасно.
Свами Раматирта рассказывал историю о своем друге. Он был настолько убежденным атеистом, что написал на стенах своей гостиной большими заглавными буквами: «Бога нигде нет», – чтобы провоцировать всех гостей. Кто бы к нему ни приходил, первое, что он видел, было: «Бога нигде нет».
Вскоре у него родился ребенок. Он только начинал разучивать буквы, стал читать надпись на стене. «Нигде» (nowhere) – это длинное слово, поэтому он разделил его на две части (now-here) и прочитал: «Бог есть здесь и сейчас».
Слово «здесь-и-сейчас» прекрасно, как и слово «нигде». Когда вы осознаете, что бог есть здесь-и-сейчас, вы осознаете, что бог нигде, – это одно и то же. Бог не находится где-то. Нанак говорил, что спрашивать, где есть бог, совершенно неправильно. Лучше спросите, где его нет. Если бог везде, то тогда сказать, что бог нигде и бог везде, значит сказать одно и то же, потому что, если он везде, тогда нет смысла говорить, где он есть, он просто есть. «Земля, которая находится нигде», находится здесь-и-сейчас. Сейчас – это единственное время, а здесь – единственное место. Если вы не способны найти бога здесь-и-сейчас, вы не сможете найти его больше нигде. Этот момент, этот самый момент…
Истина – это не где-то там, вовне. Она не обнаруживается как объект. Истина – это ваша свидетельствующая субъективность. Она появляется, только когда мужское и женское внутри вас стали единым целым. Будду невозможно назвать мужчиной или женщиной. Хотя биологически он является мужчиной или женщиной, он больше не отождествлен со своим телом. Он является просто чистым свидетелем. Он больше не отождествлен со своим телом. Он находится за пределами и мужского, и женского.

Когда открывается это запредельное…
Земля, которая находится нигде, и есть настоящий дом…
Вы возвращаетесь домой.

Эти строки полны таинственности. Их смысл таков: самое главное в великом дао – это действие через бездействие.
Только когда вы возвращаетесь домой, вы полностью осознаете смысл слов «действие через бездействие». Но с самого начала вы должны двигаться в этом направлении. тогда однажды случится высшее переживание.
В чем смысл делания через неделания? Лу-Цзы говорит: необходимо научиться действию через бездействие. Нужно делать, но не становиться делателем. Нужно делать что-то так, как будто вы стали инструментом бога. делать и в то же время оставаться свободным от эго. Когда действие закончилось, когда вы адекватно откликнулись на ситуацию, позвольте себе отдохнуть. Если вы нежитесь на солнышке, нежьтесь на солнышке. Наслаждайтесь этим. Это становится возможным, только когда вы познали секрет действия через бездействие. Пусть периферия движется как колесо, а центр остается центром циклона, в котором все неподвижно. Совершенный человек – это человек, чья душа находится в покое, чей центр абсолютно спокоен, в то время как его периферия находится в действии и совершает в мире тысячу вещей. Таково мое понимание саньясина. Именно поэтому я говорю вам: не покидайте мир. Оставайтесь невовлеченными, как цветок лотоса на поверхности воды.

Бездействие помогает человеку не запутаться в форме и внешних проявлениях.
Если вы будете помнить, что ваша глубочайшая сердцевина находится в бездействии, вы не сможете запутаться в форме и внешних проявлениях.
Действие в бездействии помогает человеку не утонуть в оцепенении пустоты и мертвенной опустошенности.
До этого мы говорили о движении света по кругу, указывая тем самым на первоначальное высвобождение, которое случается с тем, что внутри, с помощью того, что снаружи. Это должно помочь ищущему найти мастера.

Первая метафора:
На шестой месяц внезапно можно видеть, как падает белый снег…
Вторая метафора:
В третий дозор диск солнца выпускает ослепительные лучи…
Это две нижних ступеньки, а две следующие – верхние:
В воде дует ветер Мягкости…
Четвертая метафора:
Парящий в небесах пожирает дух-энергию Восприимчивости.

На первых двух ступенях вы работаете извне над тем, что внутри. Работу необходимо начинать снаружи, потому что именно там вы и находитесь, а затем уже двигаться вовнутрь.
Следующие две ступени: вы нашли мастера, мастер нашел вас. Процесс меняет направление: теперь внутреннее начинает работать над внешним. На первых двух вы трудились, практиковались, медитировали, работали над собой. Теперь вы нашли мастера, услышали его голос, увидели его глаза, почувствовали его сердце. Его присутствие глубоко проникло в ваше существо. Появилось доверие. Теперь вы просто следуете за ним, вы просто делаете то, что он говорит, и, делая это, вы приходите к реализации.

Это относится к начинающим. Прежде чем достигнуть высшей стадии, они проходят две нижние. После того как последовательность событий становится ясной, а природа высвобождения известной, небеса более не скрывают Путь, а раскрывают высшую истину. Ученики, держите это в тайне и удвойте усилия!
На первых двух стадиях от вас требуются огромные сосредоточенные усилия. Вы должны сознательно, намеренно трудиться. Это непростой труд. Первые две стадии непросты, потому что ваши глаза закрыты, ваше сердце не бьется. Вторые две стадии проще, потому что теперь ваши глаза открыты: вы узнали мастера, вы услышали его послание, к вам пришла ясность. Теперь вы способны видеть. Пусть лишь издалека, но вы видите залитые солнцем вершины Гималаев, вы знаете, что они есть. Теперь это становится лишь вопросом времени. Теперь вы знаете, что рядом с вами есть проводник, который спускался и поднимался на эти вершины много раз. Теперь вы способны слушать и следовать за ним.
На первых двух стадиях вы пребываете в огромных сомнениях, вам приходится бороться. Вы в любой момент можете сбиться с пути. И сбить вас с пути могут самые незначительные вещи, мелочи. Вспоминая об этом позже, вы осознаете смехотворность, бессмысленность этих мелочей, – но они могут вам помешать. Искатель должен быть очень бдителен. На первых двух стадиях он должен быть очень осторожен, только тогда он сможет их преодолеть. Когда он преодолевает низшие стадии, открываются высшие.

…небеса более не скрывают Путь…
Через мастера небеса начинают открывать Путь.
…а раскрывают высшую истину. Ученики, держите это в тайне и удвойте усилия!
Движение света по кругу – это система, которая включает в себя все. Чем дальше продвигается работа, тем больше распускается Золотой цветок. Но существует еще более прекрасный вид циркуляции света.
До сих пор мы говорили о движении света по кругу, которое делаете вы, которое осуществляете, практикуете вы. Но существует еще более прекрасный вид циркуляции света, который не нужно осуществлять, который происходит сам по себе. Это дар, это милость.
Когда вы преодолеваете первые две ступени, появляется мастер. Когда вы преодолеваете две следующие ступени, появляется бог.
Пятая тайна, тайна тайн состоит в том, что теперь все начинает происходить самопроизвольно. Вам ничего не нужно делать. Теперь все происходит спонтанно, само по себе. Называйте это богом, называйте это дао, – оно овладевает вами, оно вас захватывает! Вы полностью исчезаете. Теперь внутри вас есть только бог. Точно так же, как он распускается в лепестках цветов и листьях деревьев, точно так же он распускается в вас Золотым цветком. Теперь все зависит от него, от вас уже ничего не зависит. Теперь все происходит по его воле, ваша воля свою работу выполнила.

На первых двух стадиях необходима была огромная сила воли. На двух вторых стадиях необходима добровольная капитуляция. Когда вы преодолеваете все четыре стадии, не нужна уже ни сила воли, ни капитуляция. капитуляция – это просто отказ от своей воли. На первых двух стадиях вы развиваете силу воли, а на двух последующих вы ее отбрасываете. Когда вы отказываетесь от своей воли, проявляется величайшая тайна тайн, которая есть и ни сила воли, и ни капитуляция: исчезают и сила воли, и самоотдача. Теперь вас больше нет. Вас нигде невозможно найти. Теперь есть только никто, пустота, нирвана, и всю работу выполняет дао. Точно так же, как приходит весна, распускаются листья на деревьях, собираются тучи и проливаются дожди, точно так же, как приходит утро и восходит солнце, а на ночном небе появляется множество звезд, – так и во всем остальном все происходит без какого-либо усилия. Солнце не прикладывает усилий для того, чтобы утром взойти; цветы не прикладывают усилия, чтобы распуститься. Вы становитесь частью этого высшего устройства природы.

Но существует еще более прекрасный вид циркуляции света. До сих пор мы работали извне над тем, что внутри; теперь мы пребываем в центре и управляем тем, что снаружи. До сих пор мы искали наставничества Мастера; теперь мы выполняем распоряжения Мастера. Теперь эти взаимоотношения полностью меняются. Если с помощью этого метода вы хотите проникнуть в тончайшие области, необходимо сначала убедиться в том, что тело и сердце находятся полностью под контролем, что вы безмятежны и спокойны, что вы свободны от любых забот, и вас ни в малейшей степени ничто не беспокоит, а божественное сердце находится ровно посередине. Когда двигающийся по кругу свет освещает то, что внутри, зависимости от внешних вещей не возникает, энергия темноты фиксируется, и Золотой цветок сияет непрерывно и устойчиво. Это называется сконцентрированным светом полярности. Взаимосвязанные вещи притягиваются друг к другу. Так, поляризованный столб света Бездонности давит вверх.
Если вы разделены надвое, ваша энергия движется вниз. Когда вы едины, вы начинаете двигаться вверх. Быть единым – значит двигаться вверх; быть двойственным – значит двигаться вниз.

Так, поляризованный столб света Бездонности давит вверх. Это не только свет пропасти, это созидательный свет, встречающийся с созидательным светом.
Когда внутренняя полярность исчезает, когда внутреннее разделение испаряется, и вы становитесь единым, высвобождается вся ваша творческая сила.
Взаимосвязанные вещи притягиваются друг к другу.
Когда вы действительно едины, бог притягивается к вам, – потому что единство притягивается к единству: «Полет одиночества к одиночеству». Вы начинаете лететь по направлению к богу, а бог начинает лететь по направлению к вам.

Это не только свет пропасти, но и созидательный свет, встречающийся с созидательным светом. Как только эти две субстанции встречаются друг с другом, они соединяются в единое целое, из которого развивается бесконечная жизнь. Она приходит и уходит, восходит и нисходит сама по себе в доме изначальной энергии.
Когда ваша творческая сила полностью высвобождается, на вас нисходит творческая сила бога, и происходит встреча двух творцов. Когда эти две творческие силы, человеческая и божественная, встречаются… Первая встреча – это встреча мужского и женского внутри вас. Вторая, наивысшая, это встреча вас как человеческого существа, тотального, цельного, со всем сущим; это встреча человеческого с божественным, высшая встреча. Эта встреча вечна. Если она с вами случилась, вы выходите за пределы смерти. Это необратимый процесс.

Тогда вы осознаете бесконечность и лучезарное сияние. Все тело кажется легким и готовым взлететь. Об этом состоянии говорится: облака заполняют тысячу гор.
Теперь вы бесконечны, как облака, которые…
…заполняют тысячу гор. Со временем оно начинает приходить и уходить очень мягко, восходить и нисходить незаметно. Пульс замирает, а дыхание останавливается. Это момент истинного созидательного единения, состояния, о котором говорится: Луна собирает десять тысяч вод. Посреди этой темноты божественное сердце внезапно начинает двигаться. Это возвращение единого света, время, когда на свет появляется ребенок.
Когда это происходит? эта встреча творца внутри вас с творцом всего сущего? Это происходит, когда вы настолько безмолвны, когда вы находитесь в такой полной тишине, когда вы настолько отсутствуете, что пульс замирает, а дыхание останавливается.

Это момент истинного созидательного единения, состояния, о котором говорится: Луна собирает десять тысяч вод.
Вам известно, что, когда наступает полнолуние, морские воды начинают притягиваться к Луне, устремляться к Луне. Точно так же человек устремляется к богу. Но пока вы не создадите внутри себя эту способность, эту абсолютную пустоту, вы будете немного подниматься, а затем снова падать. Когда вы становитесь отсутствием –тогда «Луна собирает десять тысяч вод», тогда вы поднимаетесь и поднимаетесь, и происходит встреча с Луной…

Посреди этой темноты божественное сердце внезапно начинает двигаться.
Когда ваше сердце замирает, а пульс останавливается, тогда вы впервые ощущаете появление нового качества. Вы снова дышите, но ваше дыхание стало другим. Ваш пульс возвращается, но это уже не тот же самый пульс. Теперь внутри вас живет бог. Теперь вас больше нет, есть только бог.
Именно поэтому мы называем Будду «бхагваном»: наступил момент, когда внутри него начал жить бог – человек исчез. Человек превратился в полый бамбук, через который начала изливаться божественная песня.

 

Глава 24
Как я тебя понимаю, приятель!

Первый вопрос:
Что такое разумность, и какова связь между разумностью сердца и разумностью головы?

«Что такое разумность?» - Это способность видеть, способность понимать, способность проживать свою жизнь в соответствии со своей природой.
Тогда что такое глупость? Глупость – это подражание другим, копирование других, проявление послушания перед другими, восприятие мира чужими глазами, приятие чужих знаний как своих собственных.
Разумность – это способность откликаться на жизненные ситуации от момента к моменту, а не руководствоваться какой-то программой. Программами руководствуются только неразумные люди. Они боятся. Они знают, что им не хватает разумности для того, чтобы встретиться с жизнью такой, какая она есть. Что бы вы ни сделали, вы сделаете это со своим уже готовым ответом, но это не будет иметь никакого смысла, это не будет иметь никакого отношения к реальности.
Разумность – это способность взаимодействовать с реальностью без подготовки. тогда жизнь наполняется новизной, юностью; тогда у жизни появляется качество свежести и текучести.
Глупый человек скучает. Ему скучно, потому что его глаза так полны знаний, что он не может увидеть, что происходит. Он слишком много знает, ничего не зная. Его нельзя назвать мудрым, его можно назвать лишь знающим. Когда он смотрит на цветок розы, он не смотрит на этот цветок розы. Перед его глазами стоят все розы, о которых он когда-либо читал, и о которых он слышал, которые когда-либо описывали поэты, которые когда-либо рисовали художники и обсуждали философы, – огромная очередь из воспоминаний, знаний. Настоящий цветок розы теряется в этой очереди, в этой толпе. Человек не может его увидеть, он просто повторяет: «Этот цветок розы прекрасен». Эти слова – не его собственные, не настоящие. Он просто проигрывает в голове пленку с чужим голосом…
Глупость – это повторение, повторение за другими. Оно не требует никаких усилий, потому что вам не приходится ничему учиться. Учение – это труд. Для того, чтобы учиться, необходима смелость. Для того, чтобы учиться, необходимо стать кротким. Для того, чтобы учиться, необходимо отбросить все старое и быть всегда готовым принимать новое. Обучение – это состояние отсутствия эго.

Учащийся пребывает в состоянии незнания. Только когда вы пребываете в состоянии незнания, в постоянном состоянии незнания, вы способны учиться.
Разумный человек свеж, как капля росы в лучах утреннего солнца, свеж, как звезды на ночном небе. Эта свежесть ощутима, она подобна легкому ветерку. Разумность – это способность рождаться снова и снова. Разумность – это способность умирать для прошлого, разумность – это способность жить в настоящем.

Разумность головы – это вовсе не разумность, это накопление знаний. Разумность сердца и есть настоящая разумность, единственно возможная разумность. Голова – это накопитель информации.. Но если это становится всей вашей жизнью, вы оказываетесь глупым. Тогда вы никогда не познаете красоту чувствования, не познаете благословение сердца. Вы никогда не познаете благодать, которая нисходит на вас только через сердце; вы никогда не познаете бога, который входит только через двери сердца. Тогда вы не узнаете, что такое молитва, что такое поэзия, что такое любовь.
Разумность сердца придает вашей жизни поэтичность, дарит грациозность вашим движениям, превращает вашу жизнь в радость, празднование, смех. Она дает вам чувство юмора. Она делает вас способным любить и делиться. Это и есть настоящая жизнь.
Жизнь, которая проживается из головы, – это механическая жизнь. Вы превращаетесь в робота, пусть и продуктивного. Благодаря голове вы можете заработать много денег, но это не значит, что в вас будет много жизни. Возможно, вы добьетесь более высокого уровня жизни, но в вас может не оказаться жизни. Полнота жизни – от сердца.
Жизнь может расти только через сердце. Именно через сердце прорастает любовь, прорастает жизнь, прорастает бог. Все прекрасное, все по-настоящему ценное, все, что имеет смысл и значение, приходит через сердце. Сердце – это ваш самый центр, голова – лишь периферия. Жить головой – значит жить лишь на периферии, никогда не осознавая всех красот и сокровищ центра. Жить на периферии глупо.

Ты спрашиваешь: «Что такое глупость?» Глупость – это жить головой. Жить сердцем и при необходимости использовать голову – это разумность. Ваш центр, ваш господин находится в самой сердцевине сущности. Этот господин – сердце; голова – лишь его слуга. Это и есть разумность. Глупость – это когда голова становится господином и забывает о сердце. Выбор за вами.
когда голова находится в роли раба, тогда это прекрасный, очень полезный раб, но в роли господина она становится опасной и отравит всю вашу жизнь. человек только думает, но никогда не чувствует, а без чувствования цветение невозможно.
Золотой цветок ждет внутри вас, ждет на протяжении многих жизней, многих веков. Когда вы собираетесь уделить ему внимание, чтобы он смог распуститься? Пока человек не станет Золотым цветком – тем, что йоги называют тысячелепестковым лотосом, сахасраром, – пока ваша жизнь не станет цветением, пока не раскроется тысяча лепестков и не высвободится прекрасный аромат, вы будете проживать свою жизнь зря, она будет «сказкой, рассказанной идиотом, сказкой, полной шума и ярости без какого-либо смысла».
Посмотрите внимательно, понаблюдайте, взгляните еще раз на свою жизнь. Никто другой вам не поможет. Вы слишком долго зависели от других. Теперь позаботьтесь о себе сами. Это ваша ответственность. Посмотреть глубоко и проницательно на то, что вы делаете со своей жизнью, – это ваш долг перед собой. Живет ли в вашем сердце поэзия? Если нет, тогда не теряйте времени, помогите своему сердцу обрести, соткать поэзию. Есть ли в вашей жизни романтика? Если нет, тогда вы мертвы, вы уже лежите в могиле. Выйдите из нее! Позвольте своей жизни наполниться романтикой, духом приключений. Исследуйте!
Вас ждут миллионы проявлений красоты, великолепия. Вы бродите вокруг да около, но так и не входите в этот храм жизни. Дверь в этот храм – сердце. Поэтому настоящая разумность – это разумность сердца. Она не интеллектуальна, она эмоциональна. Это не мышление, это чувствование. Это не логика, это любовь.

Третий вопрос:
Ошо, в чем твое послание? Я тебя не понимаю.

Мое послание заключается в том, что никакого послания нет. Я здесь не для того, чтобы дать вам какое-то послание, потому что любое послание станет знанием. Я здесь для того, чтобы поделиться своей сущностью. Это не послание, это дар. Я хочу, чтобы вы вкусили мою сущность. Вы не сможете это передать на словах, вы сможете это только показать. Это проявится в выражении ваших глаз, в сиянии вашего лица. Вся ваша энергия будет иметь совершенно иной аромат. Я ничему вас не учу. Настройтесь со мной на одну волну, пульсируйте, вибрируйте вместе со мной, – и вы познаете что-то, что находится за пределами слов..
Однажды великого мастера Джошу попросили сказать несколько слов. Джошу произнес:
– У меня нет и половины слова.
Тогда его спросили:
– Мастер, ты что, не здесь?
– Я не есть слово, – ответил мастер.
Он прав. Мастер не есть слово, мастер – это врата. Мастер – это мост, связующее звено. Войдите в эти врата, пройдите по этому мосту, тогда вы ясно увидите, что такое жизнь. Если вы способны глубоко погрузиться в мастера, вы сможете почувствовать присутствие бога, – но не в словах. Я знаю, почему ты меня не понимаешь: потому что все, что я говорю, слишком просто. Все, что я говорю, очень просто и абсолютно ясно. Я учу очевидному, – да, очевидному, – но это очевидное звучит странно.
Более того, я говорю без всякой причины, без какой-либо мотивации, просто из глубокой радости пребывания вместе с вами. То, что я говорю, это просто отклик на ваши вопросы. Мои ответы не решат ваши вопросы. Мои ответы просто помогут вам понять ваши вопросы, а когда вопрос понят, он растворяется. Ни один вопрос никогда не решается. Если вы правильно понимаете вопрос, он не решается, а растворяется. Я не собираюсь дать вам ответы на вопросы, я собираюсь забрать у вас все ваши вопросы. Когда в уме не возникает больше вопросов, тогда в этой абсолютной тишине, в тишине отсутствия вопросов, вы познаете то, что есть, – называйте это богом, дао, истиной, нирваной, как угодно.

Я просто становлюсь зеркалом, – нет необходимости меня понимать. Понимать нечего. Просто будьте со мной, и понимание придет само по себе. Если вы пытаетесь меня понять, вы упускаете, потому что в то время, как я делюсь чем-то с вами, вы заняты, озабочены тем, чтобы это понять. Тогда вы упускаете. Не пытайтесь понять, просто слушайте! Точно так же, как я говорю с вами без какой-либо мотивации, вы, со своей стороны, тоже слушайте без какой-либо мотивации, – и тогда наша встреча станет неизбежной. Эта встреча, эта общность и есть понимание; эта общность и есть свет, ясность, прозрачность. Так что, вместо того, чтобы пытаться меня понять, лучше празднуйте вместе со мной, радуйтесь вместе со мной. Тогда вы поймете, поймете без какого-либо усилия.
Понимание невозможно через усилие. Разве вы делаете какое-то усилие, когда слушаете музыку? Разве вы пытаетесь понять танец? Разве вы пытаетесь понять цветы розы и утренние песни птиц? Просто будьте с цветком розы, просто наблюдайте за летящей птицей, не позволяя чему-либо в это вмешиваться, – и внезапно придет понимание. Это понимание придет из сердца, из вашей разумности, а не из головы. Тогда понимание обладает совершенно иным ароматом. Если оно появляется в отсутствие усилий, если оно приходит из любви, тогда оно обладает большой красотой. Если вы не пытаетесь меня понять, если вы слушаете просто ради того, чтобы слушать, тогда постепенно что-то начинает раскрываться в вас, пробуждаться в вас. Воспринимай мои слова не как послание, а как провокацию, как сирену, которая хочет тебя пробудить. Просто будь здесь. Точно так же, как я нахожусь здесь с тобой, находись здесь со мной – без какой-либо причины, просто наслаждаясь этой тишиной, этим присутствием, которое окружает меня и тебя, которое соединяет тебя и меня, этой медитативностью, этим благословением, этим мгновением огромной красоты и благодати. Твое сердце поймет. Понимает твой ум или нет, не так важно.

Последний вопрос:
Когда терапию можно считать «законченной»?

Терапия – это потребность расщепленного человека. Терапию можно считать законченной, когда вы становитесь единством, единым целым. Терапия – это косметический ремонт. Возможно, вам становится немного лучше, чем раньше, но вы все равно остаетесь расщепленным. когда человек становится целостным, его жизнь превращается в молитву. Молитва – это побочный продукт целостности. Целостность делает вас святым. Пока благодаря терапии в вашем сердце не родилась молитва, терапию нельзя считать законченной. Главной потребностью является молитва.
Юнг как-то сказал, что половина его пациентов нуждались не в терапии, а в религии. он сказал, что все его пациенты, за сорок два года, нуждались не в терапии, а в молитве. Истинная потребность заключается в том, чтобы чувствовать общность с этим бесконечным существованием.
Эго создает ощущение отделенности; молитва растворяет эго, и вы снова становитесь едины с существованием. Стать единым с существованием – значит достичь блаженства. Оставаться отдельным значит пребывать в конфликте, не течь в потоке. Возможно, вы даже пытаетесь плыть против течения. Движение против течения неизбежно приведет к разочарованию, вы потерпите поражение. Течь в одном потоке с рекой, настолько, что вы становитесь едины с рекой, что вы становитесь частью реки, что вы отказываетесь от своей воли и отдаетесь на волю всего сущего, – это и есть молитва. Терапия завершается, заканчивается, когда в вашем сердце рождается молитва.

Но молитва должна быть настоящей. Она должна пустить корни в вашей сущности и оттуда вознестись ввысь.Формализм убил всю религию. Будьте неформальны, будьте дружественны, будьте расслаблены с богом. Когда вы чувствуете себя с богом расслабленно, терапия заканчивается, вы входите в мир религии. Терапия необходима только потому, что люди забыли, как быть религиозными. Они являются христианами, индуистами, мусульманами, но они не религиозными.
В своей коммуне я сделал терапию обязательной для всех, поскольку, пока вы не пройдете через терапию, вы не сможете соединить себя с молитвой. Терапия поможет вам пройти через катарсис и освободиться от всего того, что вы подавили внутри. Терапия вас очистит. А молитва возможна только в чистом, ясном сердце. Когда рождается молитва, случается чудо. Молитва – это величайшее чудо на свете.

 

Глава 25
В пустоте проблема оказывается решена

Мастер Лу-Цзы сказал:
Когда наступает тишина, когда не рождается ни единой мысли, тот, кто смотрит вовнутрь, внезапно забывает о том, что он смотрит. Тогда необходимо полностью предоставить тело и сердце самим себе. Все заботы бесследно исчезли. Я более не знаю, где находится дом моего духа и тяготы моих испытаний. Если вы захотите убедиться в присутствии своего тела, вы не сможете его найти. Это состояние, когда небеса опускаются на землю; время, когда все чудеса возвращаются к своим истокам.
Если вы продвинулись так далеко, что исчезли все тени и отзвуки, и вы оказались в состоянии полного покоя и устойчивости, это значит, что вы нашли прибежище в пещере энергии, где все чудеса возвращаются к своим истокам. Вы не меняете место; место меняется само. Это невещественное пространство, где десять тысяч мест являются одним местом. Вы не меняете время, время меняется само. Это неизмеримое время, где любая вечность подобна мгновению.
Пока сердце не достигло абсолютного спокойствия, оно не может двигаться. Вы направляете движение и забываете о любом движении; тогда это не само по себе движение. Поэтому говорится: если вы двигаетесь под воздействием внешних вещей, это импульс сущности. Если вы двигаетесь, когда нет воздействия извне, тогда это движение небес. Когда нет никаких идей, приходят хорошие идеи. Это настоящие идеи. Когда вы пребываете в покое и равновесии, и внезапно божественный импульс задает движение, разве это не есть движение без цели? Именно в этом смысл действия через бездействие.
Без глубочайшей тайны невозможно обойтись ни в начале, ни в конце. Она – в очищении сердца и мыслей. В омовении. Начало этой тайны – за пределами двойственности; там же она вновь исчезает.
Будда, творец сознания, говорит, что преходящее – основная истина религии. Вся работа по реализации жизни и человеческой природы заключена в высказывании: «Создать пустоту». Все религии соглашаются в одном: в необходимости найти духовный эликсир, чтобы перейти от смерти к жизни. В чем заключается этот духовный эликсир? Он заключается в том, чтобы неизменно пребывать в состоянии отсутствия цели. Глубочайшая тайна очищения, которую можно обнаружить в нашем учении, сводится, таким образом, к тому, чтобы опустошить сердце. Тогда проблема оказывается решена.

Монахиня Чийоно практиковала медитацию в течение многих лет, но не могла достичь просветления. Однажды ночью она несла из колодца воду в старом ведре. Возвращаясь с ним домой, она смотрела на отражающуюся на поверхности воды полную луну. Внезапно бамбуковые веревки, которые стягивали ведро, порвались, и оно развалилось. Вода расплескалась, отражение луны исчезло, и Чийоно стала просветленной.
Она написала такие строки:
Как только я ни пыталась сохранить ведро в целости,
Надеясь, что слабый бамбук никогда не порвется.
Внезапно дно отвалилось…
Нет больше воды,
Нет больше луны в воде,
Пустота в моей руке.

Просветление происходит тогда, когда оно происходит: вы не можете его ускорить, вы не можете заставить его случиться. Однако вы многое можете сделать для того, чтобы оно случилось, хотя то, что вы сделаете, не станет причиной вашего просветления. То, что вы сделаете, не принесет вам просветления, но подготовит вас к тому, чтобы его принять. Оно случается, когда случается. Все, что вы делаете, просто готовит вас к тому, чтобы его принять, – увидеть его, когда оно случится, узнать его, когда оно случится. Оно случается… но, если вы к нему не готовы, вы постоянно его упускаете. Оно случается каждое мгновение. Каждый вдох и выдох приносят вам просветление, потому что просветление – это то, из чего сделана вселенная. Проблема только в том, чтобы его узнать; проблема только в том, чтобы его увидеть.
Бог есть. В существовании бога нет сомнений. Если и есть сомнения, то только потому, что вы не можете его увидеть, ваши глаза закрыты. Все медитации, все молитвы, все методы очищения просто помогают вам открыть глаза и увидеть. Как только вы сможете видеть, вы удивитесь: бог всегда существовал. Он изливался на вас изо дня в день, из года в год, вы просто не были достаточно чувствительны для того, чтобы это уловить; вы не были достаточно пусты, чтобы им наполниться. Вас слишком заполняло собственное эго.
Если речь может идти о каких-то основах, то тогда самое главное можно выразить так: просветление приходит, когда вы исчезаете. В пустоте проблема оказывается решена.

Если вы продолжаете существовать, вы остаетесь в невежестве и во тьме. Вы и есть эта тьма, ваше присутствие и есть «темная ночь души». Когда вы есть, вы отделены от существования. Тьма – это не что иное, как ваше представление об отдельности: «Между мною и всем сущим лежит пропасть. Я остался в одиночестве, я страдаю, потому что меня мучает страх. Я так одинок, я так ничтожен. Рано или поздно придет смерть и разрушит меня, я никак не смогу защититься от смерти». Вы живете в глубочайшем страхе. Но вы сами создаете этот страх, его причина – в вас, в самом вашем представлении о том, что вы отдельны от существования.
В тот самый момент, когда вы отбрасываете это представление, в тот самый момент, когда вы видите, что вы не отдельны, что вы не можете быть отделены, что быть отдельным просто невозможно, что вы являетесь частью всего сущего, неотъемлемой частью существования, что вы живете в существовании, а существование живет в вас, – проблема решается, и решается навсегда. Смерть исчезает, страх исчезает, терзания исчезают, и высвобождается вся энергия, которая поддерживала этот страх, эту тревогу, эти терзания. Та же самая энергия становится празднованием души.

Что есть просветление? – это способность увидеть себя таким, какой вы есть на самом деле. Эго на самом деле не существует. Эго – это просто иллюзия. Мы сами его создали, мы сами его придумали, это просто иллюзия, просто сон. Поэтому, чем более осознанным вы становитесь, чем больше вы смотрите вовнутрь, тем меньше вы обнаруживаете себя. Когда осознанность становится абсолютной, вы исчезаете, – нет больше воды, нет больше отражения луны в воде, пустота в ваших руках.
Именно это произошло с Чийоно: в течение многих лет,
она практиковала самые разные медитации, она испробовала самые разные техники, но не могла достичь просветления. Просветление невозможно вызвать. Если бы оно было вам подвластно, вы бы оказались выше него. Если бы оно было вам подвластно, тогда оно оказалось бы ничем иным, как новым украшением для вашего эго. Просветление невозможно заставить случиться. Чтобы оно случилось, вы должны исчезнуть. Чем больше вы углубляетесь в аскетизм, тем больше усиливается ваше эго. Чем больше вы всего делаете, тем больше чувствуете, что вы достойны просветления, что вы можете на него претендовать. На просветление невозможно претендовать. Чтобы случилось просветление, вы должны полностью исчезнуть. Чтобы случился бог, должен прекратиться ум. Вы можете называть просветление богом – это одно и то же.
«Чийоно практиковалась в течение многих лет, но не могла достичь просветления».

Просветления невозможно достичь через поиск. Оно приходит к вам, когда все поиски оказываются бесполезными. Помните: я не предлагаю вам не искать, потому что, если вы не будете искать, вы никогда не поймете, что поиск бесполезен. Я не предлагаю вам не медитировать. Если вы не будете медитировать, вы никогда не поймете, что существует медитация, которую невозможно делать, которая просто с вами случается. Ваши медитации просто откроют вам глаза, дадут вам больше понимания. Ваше сердце станет более бдительным, более осознанным, более любящим, более чувствительным. Ваше существо начнет видеть то, чего вы раньше не видели. Вы начнете исследовать новые пространства своей сущности. Что-то новое будет происходить каждый день, каждое мгновение. Ваши медитации подобны омовению: они подарят вам некую свежесть, но эта свежесть еще не есть просветление. Она просто готовит вам путь. Просветления невозможно достичь. Наоборот, просветление достигает вас. Подготовьте путь, чтобы бог смог вас достичь. Вы не можете его найти. Вы можете только ждать, ждать в глубоком доверии, чтобы он смог найти вас.
Сам поиск может подпитывать эго: «Я искатель, я не обычный человек. Я человек духовный». Как только появляется подобное отношение, эта религиозная надменность, вы пропали. Это величайшее падение, величайший грех, который вы можете совершить в своей жизни. Если у вас появляются мысли: «Я выше других», – это самое тонкое эго, его будет очень трудно отбросить. Гораздо проще отбросить железные цепи. Если же вы окружили себя золотыми цепями, усыпанными бриллиантами, отбросить их будет невероятно трудно, потому что они не будут выглядеть как цепи, они будут казаться ценными украшениями. Выбраться из грязной тюремной клетки легко, но, если речь идет о дворце, кто захочет из него выбираться? На самом деле хочется в него попасть, а не выбраться из него. Грешник ближе к богу, чем святой, потому что грешник хочет освободиться от своих цепей, а святой потворствует своему эго.

...Но однажды, в ночь полной луны, это случилось. Это случилось внезапно, как гром среди ясного неба. Это всегда происходит внезапно, это всегда происходит, как гром среди ясного неба. Я не говорю, что это могло бы случиться с кем угодно, – это случилось с Чийоно. Все, что она сделала, не стало причиной ее просветления, но помогло ей прийти к пониманию: что бы вы ни сделали, вы потерпите поражение. Должно быть, она пришла к полной безнадежности. К такой безнадежности можно прийти, только когда вы сделали все, что могли. И именно в такой безнадежности появляется надежда, потому что в полной безнадежности эго терпит крушение. Оно больше ни на что не претендует. Эго исчезает, только достигнув крещендо, своего высшего пика. Слабое эго невозможно отбросить. Невозможно потому, что оно продолжает надеяться. Оно говорит: «Кто знает, может быть, приложить еще немного усилий, попробовать другие практики, проявить еще больше самоотречения… Кто знает? Мы еще не все испробовали, возможно, есть еще какой-то шанс». И эго продолжает существовать. Но когда вы испробовали, исследовали все, что могли, и во всем этом потерпели поражение, не пришли ни к чему, кроме неудачи, тогда как долго вы можете продолжать искать? Однажды все поиски прекращаются. просветление случается только с тем, кто прекращает поиски. Но кто может прекратить поиски? – Только тот, кто искал достаточно глубоко. В этом весь парадокс. Это одна из величайших тайн, которую необходимо понять. Позвольте ей проникнуть в ваше сердце.
Очень легко выбрать что-то одно. Есть люди, которые говорят: «Ищите и найдете», но это только половина истины. Никто еще ничего не нашел просто благодаря поиску. Есть также люди, которые говорят: «Если поиск не поможет найти бога, тогда зачем искать? Ждите. Это случится по божьей милости». Но так это тоже никогда не происходит. Вы ждали в течение многих веков, многих жизней, и этого не случилось. Это достаточное доказательство того, что таким образом это тоже не происходит. Тогда как оно происходит? Оно происходит с искателем, когда он прекращает свои поиски. Это случается с тем, кто искал тотально, всеми силами, и потерпел полную неудачу. В этой неудаче приходит первый лучик света, и просветление захватывает вас врасплох! Когда вы чувствуете полную безнадежность, когда вы уже собираетесь отказаться от мысли о просветлении, когда поиск прекращается, когда вас покидает само желание просветления, внезапно оно приходит… и «проблема оказывается решена».

Так это случилось с Чийоно, так это случилось с Буддой, так это происходит всегда.
Будда трудился в течение шести лет. Это был тяжелый труд. Я не думаю, что кто-то еще проделал такой огромный труд. Он сделал все, что ему говорили, что, как он слышал, необходимо сделать, все, чему он научился где бы то ни было. Но затем, после шести лет напрасных усилий, он осознал что так ничего не случится: «Чем больше я для этого работаю, тем больше меня становится». В тот день он расслабился. Он прекратил все поиски. Была ночь полной Луны. Будда расслабился, глубоко расслабился и впервые крепко заснул. Когда вы чего-то ищете, как вы можете спать? Поиск продолжается даже во сне, ваше желание продолжает воссоздавать его даже во сне. Он потерпел поражение во всем. Он познал мир и познал мир иной и разочаровался в обоих. Теперь идти было больше некуда, вообще некуда. Все желания исчезли. Когда оказываешься в такой глубокой безнадежности, как можно чего-то желать? Желание – это надежда. Желание означает, что вы все еще надеетесь, что что-то можно сделать. В ту ночь Будда осознал, что невозможно сделать ничего, совсем ничего. Осознайте это, это невероятно прекрасно: невозможно сделать ничего, совсем ничего. Он расслабился. Должно быть, его тело, его сердце глубоко расслабились. Никаких желаний, никакого будущего – это мгновение было всем, что есть. Была ночь полной луны, он глубоко заснул, и, когда проснулся поутру, он не только проснулся от обычного сна, он проснулся также от метафизического сна, в котором мы все пребываем. Он стал пробужденным. Он неоднократно говорил своим ученикам: «Я приложил много усилий и не смог ничего достичь, но как только я отбросил сами мысли об усилии, я сразу достиг».
Именно поэтому я называю свою работу «игрой». Всегда помните об этом парадоксе. Именно в этом заключается смысл слова «игра». Это происходит только тогда, когда усилия исчезают и появляется игривость, расслабленность; расслабленность, которая приходит из понимания: «Что бы я ни делал, в этом будет присутствовать мое „я“. Что бы я ни делал, это будет продолжать подпитывать мое эго, а эго – это препятствие. Поэтому делание на самом деле лишь отдаляет меня от цели. Когда вы это осознаете, делание исчезает. А когда нет делания, как может существовать тот, кто делает? Если делание исчезло, за ним, как тень, исчезает и делающий. Тогда остаетесь вы, тотальный, цельный, являющийся частью всего сущего, частью этой космической игры. Это и есть просветление.

 

Мастер Лу-Цзы сказал:
Когда наступает тишина, когда не рождается ни единой мысли, тот, кто смотрит вовнутрь, внезапно забывает о том, что он смотрит.

Существуют два вида тишины: одна – это та, которую вы создаете, другая – это та, которая приходит. Созданная тишина – это просто подавленный шум. Вы можете сидеть в тишине, и если вы сидите достаточно долго, практикуетесь уже много месяцев и много лет, постепенно вам удастся подавить внутри весь шум. Но вы по-прежнему будете сидеть, как на вулкане, который может взорваться в любой момент, от малейшего импульса. Это созданная тишина.
Однако люди, которые пытаются стать безмолвными, волевым усилием создают тишину. Вы можете создать вокруг себя слой тишины. Этот слой тишины не сможет вам помочь.
Пока тишина не придет из самой глубины вашей сущности, самопроизвольно, как источник, который вскрывается внутри и разливается вовне, разливается от центра к периферии… Тогда это совершенно другое явление.

Лу-Цзы говорит: «Когда наступает тишина»: не создается, не форсируется, а наступает, – «тогда не рождается ни единой мысли». Тогда вы не сидите, как на вулкане. Именно поэтому я предлагаю вам выбросить в катарсисе ваш внутренний шум, выбросить его наружу, вместо того чтобы усилием воли создавать тишину.
Если люди до этого бывали у какого-нибудь буддийского мастера, они там занимались випассаной, сидели в тишине, заставляя себя долгое время пребывать в определенной статичной позе. Почему в статичной позе? – Потому что, если тело удается заставить пребывать в одной позе, ум тоже оказывается вынужден пребывать в одной позе. Тело и ум взаимосвязаны.
Ум – это внутреннее проявление тела. Поэтому, что бы вы ни делали со своим телом, это автоматически передается также и уму. Если вам на самом деле удастся заставить тело замереть, заставить с помощью усилия, вы заметите, что ум оказался в подобие тишины.
Попробуйте это! Если вы чувствуете печаль, выйдите на улицу и, глубоко дыша, обегите семь раз вокруг дома. Побегайте на ветру, под лучами солнца, сделайте семь кругов вокруг дома, а затем остановитесь и посмотрите, остался ли ваш ум в том же настроении. Нет, он не может остаться в том же настроении. Физические изменения повлекли за собой изменения в уме. Химия тела влияет на состояние ума. На этом принципе основаны позы йоги: эти позы предназначены для того, чтобы создать в уме определенное состояние.

Настоящая тишина – это тишина, которая приходит самопроизвольно. Я предлагаю вам ни к чему искусственно не принуждать свое тело. Гораздо лучше будет танцевать, петь, двигаться, бегать трусцой, плавать. Позвольте телу двигаться всеми возможными способами, чтобы ум тоже мог двигаться всеми возможными способами. Под воздействием всех этих внутренних движений ум начнет катарсировать, исторгать свои яды.
Кричите, бейте подушку, выражайте гнев, и вы удивитесь: избив подушку, вы почувствуете себя очень хорошо, поскольку что-то высвободилось в вашем уме. Неважно, кого вы бьете, – жену, мужа или подушку. Подушка так же прекрасно подойдет для битья, как муж или жена, поскольку тело не знает, кого вы бьете. Одной вашей боевой позы достаточно, и ум сразу начинает исторгать свой гнев. Тело и ум сотрудничают.
Начните с катарсиса, чтобы избавиться от всего того мусора, который вы накапливали в себе с самого детства. Вы чувствовали гнев, но не могли себе позволить его выразить, потому что, когда вы его проявляли, ваша мать сердилась. Поэтому вам приходилось его подавлять. Вы испытывали гнев, вам хотелось кричать, но вы не могли себе этого позволить; наоборот, вы улыбались. Все это хранится внутри вас, и это необходимо выбросить, а затем просто ждать… и тогда к вам спустится тишина. И у этой тишины будет особая красота. Это совершенно другая тишина – это тишина другого качества, другой глубины.
«Когда наступает тишина, не рождается ни единой мысли», – вы не препятствуете появлению мыслей, вы не следите в напряжении за ними, вы не сжимаетесь внутри, не позволяя проскользнуть ни одной мысли. Вы не боретесь с мыслями, вы пребываете в состоянии полного расслабления, мысли просто не появляются, – и это прекрасно, когда мысли не возникают, когда мысли исчезают сами по себе. Тогда вы по-настоящему безмолвны. Такое безмолвие позитивно. Искусственно созданное безмолвие негативно.

Тот, кто смотрит вовнутрь, внезапно забывает о том, что он смотрит.
В этом состоянии может случиться так, что…
Тот, кто смотрит вовнутрь, внезапно забывает о том, что он смотрит.
Когда вы забываете о том, что смотрите вовнутрь, это означает, что вы смотрите вовнутрь по-настоящему. Если вы помните о том, что смотрите вовнутрь, это опять же просто мысль. Раньше вы смотрели наружу, теперь вы смотрите вовнутрь, но эго никуда не делось. Раньше вы были экстравертом, теперь вы стали интровертом, но эго осталось на том же месте. Раньше вы смотрели на объекты, теперь вы смотрите на субъекта, – но, по сути, это то же самое: вы по-прежнему разделены надвое – на наблюдателя и наблюдаемое, на субъект и объект. Вы по-прежнему пребываете в двойственности.
Это не настоящая тишина, потому что везде, где есть двое, неизбежно возникнет конфликт. Двое не могут находиться в тишине. Тишина наступает, когда вы едины, потому что тогда конфликт становится невозможным.
Вместо того, чтобы усилием воли создавать тишину, позвольте ей снизойти на вас.
Все старые методы, по сути своей, сводились к тому, чтобы добиваться поставленной цели. Мое понимание таково: никогда не пытайтесь добиться. Лучше выбросите весь мусор, который вы несете, опустошите себя, создайте немного больше места, пространства внутри. Именно в это пространство придет тишина. Природа не терпит пустоты, и, если вам удастся выбросить весь мусор и стать пустым, вы обнаружите, что что-то из запредельного начинает нисходить на вас. Вы заметите, что в вас входит некая танцующая энергия, что каждая ваша клеточка наполняется песней, – бессловесной, беззвучной, – божественной музыкой. В этой музыке нет никого, кто смотрит. В этой музыке нет никого, на кого смотрят. Наблюдатель стал наблюдаемым, танцор стал танцем, вся двойственность исчезла.
Отсутствие какой-либо двойственности и есть единственная настоящая тишина.

Тогда необходимо полностью предоставить тело и сердце самим себе.
В подобные моменты следует полностью отпустить себя. Не пытайтесь ничего делать, оставайтесь в состоянии неделания, – оставайтесь в расслаблении, полном расслаблении, ничего не делая, – потому что, чем более вы расслаблены, тем легче тишине проникнуть в вашу сущность.
Вы просто открыты, восприимчивы, расслаблены.

Все заботы бесследно исчезли.
И тогда все желания, которые вы пытались отбросить и не могли отбросить, исчезли сами по себе. Всех этих забот, всех этих мыслей, всего этого мыслительного потока, всего того, что занимало ваш ум, больше нет. куда они все делись? Вы прилагали столько усилий, но усилия не помогли вам избавиться ни от одной мысли. Когда спускается тишина, внезапно исчезают все заботы, – и исчезают бесследно! Они не оставляют позади даже следов. Вы не можете этому поверить: куда подевался весь шум? Вы не можете поверить, что когда-то он был внутри вас. Вы не можете поверить, что он до сих пор существует у других людей. Это одна из основных проблем, с которой сталкивается просветленный человек. как вам удается иметь столько проблем? Как вам это удается? Это совершенно невероятно, просто невозможно! – потому что, если я даже и пытаюсь удержать мысль, она ускользает. Я не могу ее удержать, она хочет вырваться. А вы говорите, что хотите остановить мысли, но не можете, что вы устали, вам скучно, что вам это надоело. Вы делаете что-то совершенно невозможное!
В тот день, когда снизойдет тишина, вы поймете… что не осталось и следа. Вы не сможете поверить, что эти мысли когда-то были внутри вас. Они просто исчезли. Они были подобны теням. Мысли невещественны, это просто тени. Исчезая, тень не оставляет следа. Следов тени невозможно найти прежде всего потому, что она невещественна. То же самое можно сказать о ваших мыслях, о вашем уме.

Я более не знаю, где находится дом моего духа и тяготы моих испытаний.
Когда случается это состояние, когда тишина нисходит и переполняет вас, вы уже не понимаете, смотрите вы вовнутрь или вовне; вы уже не знаете, кто наблюдатель, а кто наблюдаемый.

Я более не знаю, где находится дом моего духа и тяготы моих испытаний.
Тогда вы не можете сказать, кто вы есть. Вы есть, впервые в жизни вы есть, но кто вы, что вы? Ответа на этот вопрос не будет.
Когда китайский император Ву спросил Бодхидхарму… «Кто ты такой? Нет ничего добродетельного, нет ничего грешного? Кто ты такой?» Бодхидхарма рассмеялся и ответил: «Не знаю, сир».
Обычно люди полагают, что просветленный человек знает, кто он. Они называют его человеком, познавшим себя, а Бодхидхарма говорит: «Я не знаю». Это величайшая вершина самопознания, это и есть настоящее знание себя. Если он исчез, кто может что-то знать? Знание предполагает знающего и познаваемое; когда дуальности больше нет, кто может знать? Остается только тишина, огромнейшая тишина, отсутствие разделения, нераздвоенность. Бодхидхарма потерял свое лицо. Он остался верен себе: «Я не знаю». Кто последует за человеком, который говорит: «Я не знаю, кто я»?

Я более не знаю, где находится дом моего духа и тяготы моих испытаний. Если вы захотите убедиться в присутствии своего тела, вы не сможете его найти.
Если вы захотите убедиться в присутствии своего тела в тот момент, когда вас окружает и заполняет тишина, вы не сможете его найти. Тела больше нет, или же вашим телом стало все существование, потому что вы больше не отделены от него. Вы не можете себя отделить, вы не можете отчертить границу: «Вот мое тело». Вашим телом стало все существование, или же тела вовсе нет. такое переживание может вызвать у вас сильное беспокойство. Если однажды вы открываете глаза и не можете найти свое тело, не можете увидеть свое тело, не беспокойтесь.

Как раз на днях один саньясин сказал мне: «Когда я стою перед зеркалом, я оказываюсь в огромном недоумении, потому что я не чувствую, что это мое отражение».
Он стал избегать смотреть в зеркало: «Кто этот парень?» Он не чувствует, что это он. Это его сильно встревожило, как это могло бы встревожить кого угодно.
Однако это очень благоприятный знак, знак, что он двигается в правильном направлении. Происходит нечто прекрасное: он теряет отождествление со своим телом. Я предложил ему как можно больше смотреть в зеркало; всегда, когда у него есть время, просто садиться перед зеркалом, смотреть на отражение своего тела и ощущать: «Это не я».
Не нужно повторять фразу: «Это не я», – это будет фальшью. Достаточно это просто чувствовать! С ним это происходит самопроизвольно, поэтому проблемы нет. Это станет его естественной медитацией. Одной этой медитации будет достаточно. Со временем наступит момент, когда он не сможет увидеть отражение в зеркале. Это вызовет еще больше недоумения.

Нечто подобное случилось со Свабавой. Я предложил ему эту медитацию. Он делал ее в течение нескольких месяцев, а затем, когда однажды он встал перед зеркалом, отражение исчезло. Он протер глаза: что происходит? Он, что, сошел с ума? Зеркало оставалось на месте, он стоял перед ним, но отражение исчезло. Этот день стал великим днем трансформации его сущности.
Сейчас Свабава – совершенно другой человек, абсолютно другой. В тот день, когда отражение в зеркале исчезло, что-то изменилось, трансформировалось глубоко внутри него.
Свабава стал очень простым, очень кротким. Он богатый человек, миллионер. Он был владельцем огромной фабрики, на него работали сотни людей. Теперь он сам стал простым рабочим в ашраме, но никогда не был так счастлив, никогда не чувствовал столько блаженства, как сейчас.

Однажды это может случиться и с вами: в медитации на вас снизойдет такая тишина, что вы не сможете найти собственное тело. Если вы посмотрите в зеркало, вы не увидите своего лица. Не беспокойтесь по этому поводу. Воспринимайте это как очень благоприятный знак. С вами происходит нечто прекрасное: ваша старая отождествленность разрушается, ваше прежнее представление о себе исчезает. Прежде чем бог сможет овладеть вами, вы должны полностью исчезнуть.

Если вы захотите убедиться в присутствии своего тела, вы не сможете его найти. Это состояние, когда небеса опускаются на землю…
Когда вы не видите свое тело, когда вы не чувствуете свое тело, когда вы не осязаете свое тело, это значит, что «небеса опускаются на землю», – на вас нисходит рай, к вам приходит бог, бог достиг вас! Ваше сердце слилось с его сердцем, ваша рука оказалась в его руке. Именно поэтому вы исчезли: часть стала целым.
…время, когда все чудеса возвращаются к своим истокам.
Теперь вся ваша жизнь будет чудом. Каждое мгновение будет уникальным. Каждое переживание будет невероятным, запредельным. С этих пор вся ваша жизнь будет чистой поэзией. жизнь обновляется каждое мгновение, Тогда жизнь – это радость! Тогда все происходящее, без всяких исключений, это дар бога. Тогда вы постоянно чувствуете такую глубокую благодарность, что вам хочется склониться в поклоне…

…время, когда чудеса возвращаются к своим истокам.
Если вы продвинулись так далеко, что исчезли все тени и отзвуки…
Помните, что до этого говорил Лу-Цзы: наступает момент, когда боги оказываются в долине. Вы чувствуете, что как будто сидите на вершине горы, а весь мир пребывает в долине. Вы слышите все звуки и слышите их очень ясно, очень отчетливо, но при этом они далеки, они как будто находятся на расстоянии, они похожи на отзвуки в долине.
Теперь исчезают даже эти отзвуки, исчезают все тени.
Помните Чийоно? Она написала эти строки, празднуя свое просветление:

Как только я ни пыталась сохранить ведро в целости,
Надеясь, что слабый бамбук никогда не порвется.
Внезапно дно отвалилось…
Нет больше воды,
Нет больше луны в воде,
Пустота в моей руке.

Все отражения, отзвуки, тени исчезли. Осталось только то, что есть, во всей своей огромной красоте.

…и вы оказались в состоянии полного покоя и устойчивости; это значит, что вы нашли прибежище в пещере энергии, где все чудеса возвращаются к своим истокам.
Вся внешняя жизнь теперь воспринимается как чудо. Вы снова становитесь ребенком, который резвится на берегу моря, купается в солнечных лучах, играет с ветром и собирает ракушки и цветные камешки, и радуется им так, как если бы это были бриллианты. Все внешнее существование приобретает качество чуда. Что же происходит внутри?
…все чудеса возвращаются к своим истокам.
То же самое, что происходит вовне, происходит глубоко внутри: «Чудеса возвращаются к своим истокам».
В чем заключается это чудо? Величайшее чудо состоит в том, чтобы быть, просто быть. Тот факт, что вы есть, это величайшее чудо, величайшая тайна. Почему вы существуете? Для этого нет никаких причин. Вы ничего для этого не сделали, вы об этом даже не просили. Это просто случилось.
Везде снаружи вы видите чудо, внутри вас – тоже мир чудес. Именно так живет просветленный.

 

Вы не меняете место; место меняется само.
Вам не нужно отрекаться от обычного мира. Вы находитесь в обычном мире, но этот мир, это место перестало быть тем же самым, – оно изменилось само. Даже обычный мир становится настолько прекрасным, что Гималаи не идут с ним ни в какое сравнение. Обычная реальность наполняется необыкновенной красотой. Те же самые деревья, мимо которых вы ходили каждый день, но никогда на них не смотрели, никогда их не замечали, внезапно проникают, внезапно врываются в ваше сознание во всей своей красоте. Жизнь становится очень яркой. Просто потому, что вы пришли к этой внутренней тишине, к отсутствию эго, все в ней меняется само по себе.

Вы не меняете место; место меняется само.
Когда вы становитесь просветленным, мир меняется сам по себе, – пусть это будет критерием вашего просветления.
...Все, что вы меняете, – это контекст; глубоко внутри вы продолжаете нести ту же самую программу. Именно эта программа создала прежний контекст, та же самая программа воссоздаст новый. Представьте себе семя: вы можете срубить дерево, но семя останется; когда семя упадет в землю, снова вырастет дерево. Необходимо уничтожить само семя.
Тогда, где бы вы ни находились, вы будете чувствовать чудо.
Вы не меняете место; место меняется само.
Именно этот мир становится раем, именно этот мир становится нирваной, именно этот человек становится буддой.

Это невещественное пространство, где тысяча и десять тысяч мест являются одним местом. Вы не меняете время, время меняется само. Это неизмеримое время, где любая вечность подобна мгновению.

Вы ничего не меняете. Пространство и время – это две составляющие этого мира. Эйнштейн утверждает, что мир состоит лишь из двух вещей – пространства и времени. Это не две вещи, а одна, поэтому ему пришлось ввести новый термин «пространствовремя» – одно слово, в котором даже нет дефиса, поскольку время – это четвертое измерение пространства. Не нужно менять пространство, не нужно менять время. Они меняются сами по себе. Просто измените себя. Все существование меняется, когда изменения происходят в вашем сердце.
Рай не находится где-то снаружи, ад не находится где-то снаружи. Они внутри вас, и то и другое внутри вас. Вы сами их создаете. Станьте более осознанными. Вне вас все совершенно настолько, насколько это только возможно. Все, что вы должны сделать, это стать более осознанным, более бдительным, более внимательным, более пустым, чтобы не проецировать ничего наружу. Вы должны уничтожить внутри все семена, вы должны стереть всю обусловленность внутри. Когда обусловленность будет стерта, а семена уничтожены, когда вы выбросите все, что было внутри, и останетесь пустым, в вас проникнет что-то из запредельного – небеса спустятся на землю. Это и будет мгновением трансформации. Вместе с этим изменением изменится все существование.

Пока сердце не достигло абсолютного спокойствия, оно не может двигаться. Вы направляете движение и забываете о любом движении; тогда это не само по себе движение. Поэтому говорится: если вы двигаетесь под воздействием внешних вещей, это импульс сущности. Если вы двигаетесь, когда нет воздействия извне, тогда это движение небес.

Позвольте небесам направлять вас, позвольте богу направлять вас, отдайтесь на волю существования. Пока вами не завладеет все сущее, пока внешние вещи не перестанут направлять ваше сердце и направление не начнет задавать самая сердцевина вашей сущности, – называйте ее богом, небесами, дао, – пока вы не перестанете задавать направление сами и не позволите себе просто быть инструментом в руках божественного, не случится то, что имеет в виду Иисус, когда говорит: «Да будет Воля Твоя, да придет Царствие Твое». Это его слова, это слова, которые выбрали иудеи для того, чтобы выразить ту же самую истину. Китайцы выбрали такие слова: «Позвольте небесам направлять ваше сердце».

Когда нет никаких идей, приходят хорошие идеи.

Происходит чудо: когда нет никаких идей, тогда что бы вы ни сделали, будет хорошо. Тогда даже не возникнет вопроса – хорошо это или нет. Когда ум оказывается в безмолвии, и бог направляет ваше сердце, происходит только хорошее. Вы не станете святым, если просто будете совершать хорошие поступки. Но если вы святой, тогда, как бы вы ни поступили, вы поступаете хорошо. Оставайтесь пустым, сдайтесь, отпустите себя: позвольте богу направлять ваше сердце, и тогда все происходящее будет прекрасно.. Греховное это то, что идет от эго. Все, что исходит от эго, создает для вас ад, страдания. Отбросьте эго и позвольте вещам происходить. Подобно тому, как раскачиваются деревья, когда дует ветер, подобно тому, как восходит солнце и поют птицы, позвольте всему сущему завладеть вами. Не живите обособленно, сами по себе. Позвольте богу жить через вас, тогда все будет прекрасно. Все, что исходит от бога, прекрасно.

Это настоящие идеи. Когда вы пребываете в покое и равновесии, и внезапно божественный импульс задает движение, разве это не есть движение без цели?
Именно в этом смысл действия через бездействие.

Тогда в вас не может быть никакого напряжения, никакого беспокойства. прежде всего потому, что у вас не было никаких ожиданий.
Именно в этом смысл действия через бездействие.
Без глубочайшей тайны невозможно обойтись, ни в начале, ни в конце. Она – в очищении сердца и мыслей. В омовении.

Лу-Цзы говорит: мы называем это «омовением» – бог изливается на вас, и вы очищаетесь, очищаетесь полностью. Бог переполняет вас настолько, что вас больше нигде не остается, даже в самом далеком уголке бессознательного. Внутри вас не остается ни одного уголка, где бы не было бога: он заполняет вас тотально. Бог есть свет, и, когда он вас заполняет тотально, происходит то, что называется просветлением: вы наполняетесь светом.

Начало этой тайны – за пределами двойственности; там же она вновь исчезает.

Теперь вы вернулись домой. Теперь вы снова стали едины, вы стали таким, каким вы были до рождения, до начала. Люди дзэн называют это «изначальным лицом». Изначальное лицо одно, едино.
Когда вы погружаетесь в медитацию и нисходит глубокая тишина, двойственность внезапно исчезает, – вы снова становитесь едины. В начале вы были за пределами полярности, в конце вы снова оказываетесь за пределами полярности. В промежутке между началом и концом вы разделены. В промежутке находится мир. В начале находится бог, в конце – тоже бог. Источник – это то же самое, что и цель. Либо вернитесь снова к источнику, либо растворитесь в цели, – это одно и то же.

Будда, творец сознания, говорит, что преходящее (аничча) – основная истина религии. Вся работа по реализации жизни и человеческой природы заключена в высказывании: «Создать пустоту».

Всю суть религии можно свести к одному простому явлению – к тому, чтобы «создать пустоту». Опустошитесь, и тогда вы наполнитесь; наполняйтесь, и вы останетесь пустыми. Исчезните полностью, и тогда в вас проникнет присутствие запредельного. Цепляйтесь за себя, удерживайте себя, и тогда вы останетесь дырой, тенью, отражением, а не реальностью.

Все религии соглашаются в одном: в необходимости найти духовный эликсир, чтобы перейти от смерти к жизни.
Тайна эликсира, который продолжают искать все религии, заключается в том, чтобы стать абсолютно пустым. Тогда вы не можете умереть, потому что умирать некому, вы уже исчезли. Тот, кто умер как эго, достиг жизни вечной.

В чем заключается этот духовный эликсир? Он заключается в том, чтобы неизменно пребывать в состоянии отсутствия цели.
Теперь, когда эго больше нет, вы опустошены, и на вас снизошла тишина, как вы живете? Вы живете в неизменном отсутствии какой-либо цели. Когда расцветает цветок розы, есть ли в этом какая-то цель? Когда птица поет поутру, есть ли в этом какая-то цель? Есть ли цель в том, что восходит солнце? Есть ли в существовании вообще какая-то цель?
Это существование – не деловое предприятие, поэтому в нем нет никакой цели. Это просто восторг энергии. Существование – это энергия, и эта энергия хочет танцевать. Танец ради танца, любовь ради любви… существование ради существования.

Он заключается в том, чтобы неизменно пребывать в состоянии отсутствия цели. Глубочайшая тайна очищения, которую можно обнаружить в нашем учении, сводится, таким образом, к тому, чтобы опустошить сердце.
Сделайте только одно: освободитесь от всего того, что вы несете в своем сердце, выбросите это, – и тогда единственное, что необходимо сделать, будет сделано.

Тогда проблема оказывается решена.
Невероятно прекрасное высказывание: «Тогда проблема оказывается решена». Ничего больше не нужно. Необходимо только одно: полностью опустошиться, чтобы бог смог заполнить вас. Освободите для него место. Станьте полым бамбуком, чтобы он смог превратить вас в свою флейту. Когда поет Он, рождается красота; когда поет Он, рождается экстаз; когда поет Он, рождается смех. Для того, чтобы вместить экстаз, вам придется стать бесконечным, потому что экстаз бесконечен. Если вы хотите вместить океан, вам придется стать безграничным.
Опустошаясь, вы становитесь безграничным; опустошаясь, вы освобождаете огромное пространство внутри; опустошаясь, вы подготавливаетесь к тому, чтобы принять бога. Бог может стать вашим гостем, если хозяин готов его принять. Опустошаясь, вы становитесь таким хозяином. Станьте хозяином. Бог уже давно ждет у ваших дверей, стучит к вам в дверь, но вы не слышите.
Внутри вас столько шума, как вы можете услышать его стук? Вы так заняты своими глупостями, как вы можете увидеть красоту в отсутствии цели? а бог тем временем продолжает стучать к вам в дверь. Он готов излиться и заполнить вас, но вы не готовы его принять.
Да, Лу-Цзы прав: основа любой религии состоит в том, чтобы создать пустоту. Работа йоги, тантры, всех алхимических систем: дао, суфизма, хасидизма – заключается только в одном: в том, чтобы опустошить сердце.

Тогда проблема оказывается решена.
Я повторю эту прекрасную историю…
Монахиня Чийоно практиковала в течение многих лет, но не могла достичь просветления. Однажды ночью она несла из колодца воду в старом ведре. Возвращаясь с ним домой, она смотрела на отражающуюся на поверхности воды полную Луну. Внезапно бамбуковые веревки, которые стягивали ведро, порвались, и оно развалилось. Вода расплескалась, отражение Луны исчезло, и Чийоно стала просветленной.
Она написала такие строки:
Как только я ни пыталась сохранить ведро в целости,
Надеясь, что слабый бамбук никогда не порвется.
Внезапно дно отвалилось…
Нет больше воды,
Нет больше луны в воде,
Пустота в моей руке.
И «проблема оказалась решена…»

 

Глава 26
Нас объединяет любовь

Мое послание очень просто. Именно поэтому его так трудно понять. Я учу очевидному, а не чему-то сложному. Поскольку это что-то простое, в нем нечего понимать. Это необходимо испытать, прожить на собственном опыте. Мое послание не является вербальным, логическим или рациональным. Оно экзистенциально. Поэтому те, кто хотят понять его интеллектуально, просто поймут его неправильно.
Я учу целостности в человеке – это одна из основных вещей, которые необходимо понять в моем учении. Сама концепция Востока и Запада бессмысленна. Все разделения необходимо отбросить. Я учу единому миру. человек способен выйти за пределы обоих... вдох-выдох – это единый процесс.
Я – за целостного человека, который включает в себя все ступеньки лестницы, от низшей до высшей, – от секса до самадхи, от тела до души, от материи до бога. Мое доверие тотально. Я доверяю внешнему, я доверяю внутреннему, потому что внешнее и внутреннее неразрывно связаны. Нет никакого бога без этого мира, и нет мира без бога. Бог – это сокровенная сердцевина этого мира. Сок, текущий в стволах деревьев, – это бог; кровь, бегущая по вашим жилам, – это бог; сознание, пребывающее внутри вас, – это бог. Бог и мир связаны друг с другом так же, как связаны танцор и его танец: их невозможно отделить, они нераздельны. Мой подход холистичен – потому что только целостный человек может быть святым. Я бы хотел, чтобы Эпикур и Будда стали одним целым.

...Отсюда мое второе послание: человек не должен никому следовать. Стремиться понять – да, учиться – да, слушать – да, оставаться открытым – да, но при этом следовать своей внутренней спонтанности, следовать своей сущности. Я помогаю своим людям быть самими собой, подобно тому, как в своем саду я помогаю розам быть розами, а лотосам – быть лотосами. Каждый человек должен по-настоящему быть самим собой, только самим собой.
Я не против чего-либо. Я за все. Я целиком за все. Я претендую на все наследие человечества: я беру все лучшее в любой традиции, я беру все, что может сделать человека богаче. Я не принадлежу к какой-либо традиции, все традиции принадлежат ко мне. Это синтез всех путей. Я учу синтезу.
в жизни нет противоречий, все противоречия являются взаимодополняющими частями. Ночь – это часть, дополняющая день; лето – это часть, дополняющая зиму; смерть – это часть, дополняющая жизнь. Между ними нет противоборства, потому что существует только одна энергия – один бог. Моя левая рука и моя правая рука не являются врагами, это взаимодополняющие части. Противоположности подобны крыльям птицы: они кажутся противоположностями, но они поддерживают друг друга. Птица с одним крылом не сможет взлететь.
Истину можно познать, только когда вы сумели трансформировать противоположности во взаимодополняющие части. Только тогда в вашей жизни появляется симметрия. Только тогда в вашей жизни появляется равновесие. Это равновесие и есть трансценденция. В этом равновесии вы познаете запредельное, вы открываетесь для запредельного – распускается Золотой цветок.

Третий вопрос:
Ты называешь себя «Богом». Что означает это слово? Существуют ли другие боги? Кто они?

Я бог, потому что меня нет. Как только не будет тебя, ты тоже станешь богом. Бог – это не что-то особенное, бог – это сама наша сущность, само наше существование. Когда я говорю, что я бог, я просто говорю, что я существую. На моем языке существование и бог – это синонимы. Я говорю, что деревья – тоже бог, камни – тоже бог, ты – тоже бог. Быть может, ты не осознаешь свою божественность. Я ее осознаю! Как только я осознал собственную божественность, я осознал божественность всего сущего. Поэтому мне будет трудно сказать тебе, сколько существует богов. Бесконечное множество… Все существа являются богами на разной стадии признания этого, осознавания этого, понимания этого.

У нас есть три слова для обозначения бога. Первое слово – «Брахман». Оно означает «единое», «неразделенное», состояние, когда творец и его творение находились в глубоком слиянии в непроявленном виде. В христианстве нет эквивалента подобному слову. Христианство утверждает, что мир был создан богом.
Творение пребывало в скрытом, непроявленном, зачаточном состоянии в творце. Творец и творение были одним целым. В христианстве для этого нет специального слова. У нас есть – это слово «Брахман». Это состояние, когда танцор еще не начал танцевать, когда танцор и танец еще являются одним целым. Когда танцор начинает танцевать, появляется разделение. Певец еще не начал петь песню, песня еще крепко спит в своем певце. Как только он запоет, возникнет разделение. Начав рисовать, художник отделится от того, что рисует.
Второе слово, которое есть у нас в Индии, – это «Ишвар». Ишвар значит творец: единство разделилось на две части, и возникла двойственность. Теперь мир стал отдельным от творца. Теперь Брахман, единый Абсолют, разделился на две части.
Третье слово – «Бхагван». Оно обозначает любого, кто снова осознал единство – единство танца и танцора, картины и художника, поэта и его произведения, творца и творения. Того, кто снова осознал это единство, того, кто увидел это единство в своей сущности, называют Бхагваном. Это слово буквально означает «благословенный», оно не обозначает бога. Проблемы возникают из-за бедности западных языков: слово «Брахман» приходится переводить как «бог», слово «Ишвар» тоже приходится переводить как «бог», слово Бхагван тоже приходится переводить как «бог». Проблема только в бедности языка и ни в чем другом. Буквальное значение слова «Бхагван» – «благословенный».

Кто является благословенным? – Тот, кто снова познал единство, тот, кто снова достиг изначального источника. Такого человека называют Бхагваном. Именно поэтому Кришну называют Бхагваном, Будду называют Бхагваном. Вы удивитесь: Будда никогда не верил ни в какого бога.
Безусловно, слово «Бхагван» не может обозначать бога. Будда не верил ни в какого бога, он никогда не верил ни в творение, ни в творца. И все же буддисты называют его Бхагваном, «благословенным», потому что он осознал. Не важно, какова истина, называете вы ее богом, творцом, нирваной или просветлением. Он осознал, и в момент этого осознания на него излилось благословение. Он стал Бхагваном, он стал благословенным.
Я объявил себя благословенным, я осознал, эти цветы осыпали меня, – это постоянно будет создавать проблему. Объявляя себя Бхагваном, я не говорю, что я создал мир. Объявляя себя Бхагваном, я просто говорю, что благословлен существованием, что на меня снизошла благодать, что я осознал. В то мгновение, когда с вами происходит осознание, вы исчезаете, вас больше нет. Благословенный – это тот, кого больше нет. Меня больше нет, есть только бог. Именно это переживание делает человека благословенным.

Этот парадокс необходимо понять. Человек никогда не встречает бога, человек может только раствориться, исчезнуть, тогда бог просто есть. В вашем отсутствии случается присутствие бога. Вся задача религии заключается в том, чтобы просто помочь вам исчезнуть как эго. В тот момент, когда вы смотрите вовнутрь и не обнаруживаете эго, не обнаруживаете «я», а только полную тишину, абсолютную пустоту, «тогда проблема оказывается решена» – тогда вы бог. Не то чтобы вы бог по сравнению с другими, не то чтобы другие не являются богом, а вы являетесь. Вы являетесь богом, потому что есть только бог!

Так что я не говорю, что я являюсь богом, а вы не являетесь. Объявляя себя божественным, я также объявляю божественными вас, и не только вас. Животные, птицы, деревья, камни – все существование состоит из бога и только бога. Я не говорю, что я более святой, чем вы. Я не говорю, что я исключительней, чем вы. Все, что я говорю, – это то, что я исчез, и в момент исчезновения на меня снизошла благодать, случился великий экстаз. Я исчез абсолютно и исчез навсегда, а в том пространстве, что осталось, нет ничего, кроме бога.
В действительности, когда вы говорите «Я есть», вы лжете, потому что вас нет. Как только вы говорите «Я есть», вы отделяете себя от существования, а это абсолютная ложь, неправда. Вы не отделены от существования и не можете отделить себя от существования. Вы не можете существовать отдельно ни единого мгновения. Ни один человек не является островом. Как только вы это осознаете, отделенность исчезает, и внезапно вы становитесь едины с деревьями и со звездами. Это мгновение и есть мгновение благословения: вы вернулись домой.
Вот и все, что означает слово «Бхагван». Оно означает «благословенный».

 

Глава 27
Созерцание пустоты

Мастер Лу-Цзы сказал:
Если к вам до сих пор не пришла ясность, я помогу вам приблизиться к ней, как это делают буддисты, через созерцание трех вещей – пустоты, иллюзии и центра.
Пустота – первая из трех созерцаемых вещей. Все, на что вы смотрите, воспринимается как пустота. Затем следует иллюзия. Прекрасно понимая, что все и везде есть пустота, вы ничего не уничтожаете, но занимаетесь обычными делами посреди пустоты. Хотя вы ничего и не уничтожаете, вы так же и не придаете вещам особого значения; это и есть созерцание центра. Практикуя созерцание пустоты, вы понимаете, что не можете уничтожить десять тысяч вещей; вы просто не обращаете на них внимания. Таким образом, соединяются три созерцания. В конце концов, сила заключается в созерцании пустоты. Поэтому, когда вы практикуете созерцание пустоты, пустота, безусловно, пуста, но иллюзия – тоже пуста, и центр тоже пуст. Для того, чтобы практиковать созерцание иллюзии, нужна огромная сила; тогда иллюзия – на самом деле иллюзия. Но пустота – тоже иллюзия, центр – тоже иллюзия. Двигаясь по направлению к центру, вы создаете образы пустоты. Вы не называете ее пустотой, вы называете ее центром. Вы также практикуете созерцание иллюзии, но не называете ее иллюзией. Вы называете ее центром. Что касается центра, о нем более ничего не нужно говорить.

Вот что такое саньяса: это попытка превратить бессознательную жизнь в сознательную, попытка проснуться. Тогда и жизнь, и смерть становятся возможностью чему-то научиться. Тогда вы постоянно учитесь. Тогда каждое мгновение, каждая ситуация приходит как дар. Да, даже страдание – это подарок бога, но только для тех, кто умеет учиться, кто умеет принимать дар. Обычно вы даже благословения не воспринимаете, как подарки, потому что не умеете их получать, не умеете их впитывать.
Освобождение заключается в том, чтобы покончить со всей этой бессознательностью. Настоящая жизнь начинается, когда вы освобождаетесь от рабства своей физиологии, освобождаетесь от рабства программы, которую природа заложила в клетки вашего тела, освобождаетесь от всей бессознательности и становитесь хозяином самого себя, становитесь сознательным светом. Отсчитывайте свой возраст только с того момента, когда вы начинаете жить сознательно, бдительно, медитативно. Вы начинаете приближаться к дому, только когда каждое ваше действие наполняется ароматом осознанности. В противном случае, вы удаляетесь все дальше и дальше от дома.
Когда приходит страдание, оно может стать возможностью пробуждения, но вы начинаете искать наркотик. Наркотиком является все, что поддерживает вас в бессознательном состоянии. Наркотиком является все, что помогает вам увлечься чем-то незначительным. В течение многих веков будды указывали на то, что страдание – это намек от бога: пришло время проснуться. Вы же пытаетесь заглушить это страдание каким-либо наркотиком.
Если вы прислушаетесь, если вы понаблюдаете, вы увидите, что любое страдание, которое случается в вашей жизни, – это завуалированное благословение. Это шок… и он вам нужен! – потому что вы обросли слишком большим количеством буферов, защитных механизмов, поглощающих шок. Их необходимо разрушить. Пока они не будут разрушены, вы будете жить во сне. И помните: тому, кто живет во сне, его сон кажется настоящим. Вы прекрасно это знаете, вам каждую ночь снятся сны: во сне сон кажется абсолютно реальным. Вы всегда можете найти логические аргументы, чтобы поддержать свой сон.

Будьте бдительны. Ваш ум находится целиком на стороне снов, ваш ум – это источник снов, поэтому считает своим долгом, обязанностью их поддерживать. Если вы не очень бдительны, вы снова и снова будете оказываться жертвой обмана, уловок и ухищрений своего собственного ума. Вы снова будете делать глупости, которые делали уже много раз и о которых столько же раз жалели. Поскольку ум всегда поддерживает ваши бессознательные желания, тело также оказывается на стороне ума.

Попытка проснуться невероятно трудна. Это величайший вызов, который человек может принять в своей жизни. Только человек, смелый человек, может его принять. Для того, чтобы принять вызов и проснуться, нужно огромное мужество. Это самое большое приключение. Настоящие проблемы возникают, когда вы начинаете двигаться вовнутрь, когда вы начинаете пробуждаться. Все ваше прошлое начинает восставать против этого, все ваше прошлое, как гора, ложится к вам на плечи и тянет вас вниз. Оно не позволяет вам взлететь в небо, в бесконечность, в вечность, в божественное, в нирвану.
Да, только очень сознательные люди могут использовать возможность, которую им предоставляет смерть. Если смотреть на смерть бессознательно, тогда она выглядит как враг; если смотреть на смерть сознательно, тогда это величайший друг. Если смотреть на смерть бессознательно, тогда это просто крушение всех ваших грез, всех ваших жизненных моделей, всех структур, которые вы возводили в течение жизни, всех вложений, которые вы сделали, – полное крушение. Если же смотреть на смерть сознательно, тогда это начало новой жизни, дверь в божественное.

Используйте этот мир, но не позволяйте ему использовать вас. Обладать чем-то бессмысленно, потому что, как только вы начинаете чем-то обладать, это что-то начинает обладать вами. Чем больше вы обладаете, тем более обладаемы становитесь сами. Используйте! – но помните: смерть приближается, приближается постоянно. Она может постучать к вам в дверь в любой момент, и вам все придется оставить так, как есть. Уходить приходится всегда в середине. В жизни ничего невозможно завершить.
...Он утверждает огромную истину, но существует еще множество истин, истин более высокого порядка. Иккью утверждает истину более высокого порядка. речь идет не о конфликте между истинным и неистинным. Речь идет о настоящем конфликте – о конфликте между истиной более низкого порядка и истиной более высокого порядка.
Неистинное неистинно: какой вред оно может нанести истине? Проблема никогда не заключается в выборе между истинным и неистинным. Проблема всегда заключается в выборе между низшей истиной и высшей истиной.
То, что сказал Нинакава, – что мы приходим одни и уходим одни, – это великая истина. Но существует также и более высокая истина.
Иккью сказал: «Если ты полагаешь, что ты действительно приходишь и уходишь, ты находишься во власти иллюзии».
Кто приходит? Кто уходит? Все есть так, как оно есть. Приход и уход – это тоже сон.
Например, ночью вы засыпаете, и вам снится сон. Утром сон исчезает. Неужели вы думаете, что вы куда-то уходили, а затем вернулись? Вы просыпаетесь в той же самой комнате, в той же самой постели, – где все эти сны?. Вы проснулись в том же самом месте, где заснули.
Жизнь – это сон! Мы есть там, где мы есть. Мы есть то, что мы есть. Ни на единое мгновение, ни на один миллиметр мы не отдалялись от своей истинной природы! Это наивысшее утверждение истины.
Да, Нинакава сказал нечто важное, очень важное: мы приходим одни и уходим одни. Но утверждение Иккью оказалось гораздо более глубоким. Он сказал: «Какой приход? Какой уход? Ты говоришь ерунду! Кто приходит? Кто уходит?»
Волны рождаются в океане, а затем исчезают в океане. Когда в океане рождается волна, эта волна настолько же является океаном, насколько и раньше, до того, как она родилась. Затем она снова исчезает в океане. Формы рождаются и исчезают; реальность остается такой, какая она есть. Все изменения происходят только на поверхности. В глубочайшей сердцевине ничто никогда не меняется. Там все остается тем же самым. Время существует только на поверхности. В центре нет ни времени, ни изменения, ни движения. Там все вечно.
Этот диалог невероятно прекрасен. Когда кто-то умирает, лучше помочь ему осознать, что пришла смерть. На самом деле хорошо бы помочь осознать это всем – не важно, придет смерть сегодня или нет, придет она завтра или послезавтра. Однажды она все равно придет. Одно можно сказать с уверенностью – она обязательно придет. Только одно можно сказать о жизни совершенно точно – что наступит смерть, поэтому лучше говорить о ней с самого начала.
В древних культурах каждому ребенку помогали осознать то, что существует смерть. Осознавание смерти должно стать самой вашей основой. Человек, который осознает смерть, безусловно, будет осознавать жизнь, а человек, который не осознает смерть, не будет также осознавать и жизнь, потому что жизнь и смерть – это две стороны одной монеты.
Иккью говорит: «Если ты полагаешь, что приходишь и уходишь, ты находишься во власти иллюзии. Позволь мне показать тебе путь, на котором нет ни прихода, ни ухода».
Что это за путь, на котором нет ни прихода, ни ухода? Да, внутри вас есть пространство, которое является вашим вечным домом, пространство, где ничего никогда не меняется, ничего никогда не происходит, – ни рождения, ни смерти, ни прихода, ни ухода, ни появления, ни исчезновения. Там все всегда неизменно.
«Сказав это, Иккью так ясно раскрыл этот путь, что Нинакава улыбнулся, кивнул и покинул тело».
Это невозможно сказать лучше – именно поэтому Нинакава больше не произнес ни одного слова. Но он улыбнулся… Потому что то, что нельзя сказать словами, можно сказать улыбкой; то, что нельзя сказать словами, можно сказать, качнув головой; то, что нельзя сказать словами, можно показать. Выражение его лица показало, что он признает эти слова. Кивнув, он как будто сказал Иккью: «Ты прав, абсолютно прав. Значит, ты тоже вернулся домой».
Два мастера очень редко вступают в диалог, потому что, когда они встречаются, они обычно пребывают в безмолвии, им нечего сказать. Если же два мастера разговаривают между собой, это невероятная игра – это не спор. Это диалог. Они провоцируют друг друга сказать это еще лучше. Когда Иккью произнес эти слова, Нинакава был глубоко удовлетворен. Что сказал Иккью? – Что жизни, которая, как мы полагаем, есть, на самом деле нет, и мы не смотрели на то, что есть на самом деле. Мы слишком сильно увлечены иллюзорным и уделяем ему внимание до самого конца.
Но для того, чтобы стать осознанным, требуются огромные усилия. Для того, чтобы стать осознанным, вам придется вступить в долгую борьбу с собственным сном, с собственным бессознательным состоянием. Вам придется завоевывать себе путь. Это борьба очень трудна, она требует огромных усилий, поскольку вам приходится подниматься в гору.

Мастер Лу-Цзы сказал:
Если к вам до сих не пришла ясность, я помогу вам приблизиться к ней, как это делают буддисты, через созерцание трех вещей – пустоты, иллюзии и центра.

Что такое ясность? Ясность – это состояние ума, в котором нет мыслей. Мысли подобны облакам на небе. Когда небо закрыто облаками, вы не можете увидеть солнце. Когда на вашем небе, на вашем внутреннем небе, небе вашего сознания нет облаков, наступает ясность. Когда ваша голова не обременена знаниями, когда ни одно облако не омрачает ваше внутреннее небо, когда вы ни о чем не думаете, но просто подобны зеркалу, отражающему все, что есть, – тогда это и есть ясность. Способность быть как зеркало и есть ясность. Находиться в состоянии ясности – значит встретиться с богом. Бог не познается через накопление знаний. Бог познается в состоянии ясности. Бог познается в состоянии невинности. Невинность и есть ясность. Иисус говорит: «Пока вы не станете, как дети малые, вы не войдете в мое Царство Божие». Он имеет в виду состояние, подобное состоянию ребенка, чье внутреннее небо все еще не заполнено облаками, чье зеркало еще не покрыто пылью, чье восприятие абсолютно чисто, настолько чисто, что он видит вещи такими, какие они есть, он их не искажает, он не заинтересован в их искажении, он ничего не проецирует, он просто видит то, что есть, он является пассивным зеркалом. Это и есть ясность.

Будда неоднократно повторял: «Я врач», – однако под его именем возникла огромная философия. Слова, которые он использовал как приемы, превратились в философские догматы. Возьмем, например, слово «пустота». Сегодня существуют буддистские школы, которые утверждают, что пустота – это фундаментальный принцип. Это слово – просто прием, оно ничего не говорит о существовании. Оно говорит что-то о вашем уме. Оно помогает вам прийти к ясности, вот и все. Будда говорит: «Если у вас есть ясность, вы познаете существование». Какой смысл говорить о существовании? Это совершенно бесполезно. Это то же самое, что говорить о солнце, свете, радуге и цветах со слепым человеком. Это абсурдно.
Невозможно говорить со слепым человеком о рассвете или о серебристом свете луны. Невозможно говорить с ним о том, что деревья зеленые, потому что зеленый цвет не имеет для него никакого смысла. Он услышит слово «зеленый», – услышит точно так же, как вы слышите слово «бог»; не поймет ни он, ни вы. Слыша снова и снова слово «бог», не поддавайтесь глупой идее, что вы знаете, что это такое. Для того, чтобы понять бога, его необходимо увидеть. Другого способа не существует. Чтобы понять, что такое зелень деревьев, ее нужно увидеть. Другого способа не существует.
Точно так же познается бог, точно так же познается существование. пустота, иллюзия и центр – это просто приемы. Это не философские понятия. Будда не говорит: «Я предлагаю вам философскую систему». Он просто говорит: «Я создаю для вас приемы». прием не является истинным или неистинным. Прием либо полезен, либо бесполезен; он не может быть истинным или неистинным. Медитации – это тоже приемы. Они не являются истинными или неистинными, они либо полезны, либо бесполезны. Это не вопрос истинности.

дзэн-мастера в течение многих веков называли Будду величайшим лжецом. Он создавал специальные приемы. Три объекта для созерцания: пустота, иллюзия и центр – это прием.
Пустота означает, что весь этот внешний мир, весь объективный мир абсолютно пуст. Воспринимайте его как пустоту, созерцайте его как пустоту, и вы удивитесь: как только начнет углубляться ваше понимание того, что мир пуст, многие вещи начнут меняться сами по себе. Вы перестанете быть жадным; разве в пустоте возможна жадностьКогда вы понимаете, что деньги пусты, тогда какая вам разница? Вы можете продолжать их использовать, но перестанете о них беспокоиться.
Думайте о том, что весь окружающий вас мир пуст… множество форм, множество грез.
Если вы медитируете над этим в течение трех месяцев, это происходит. Происходит огромный взрыв: внезапно все становится пустым.
Когда вы сидите в кино, вы прекрасно знаете, что на экране движутся лишь пустые формы, но эти пустые формы вводят вас в заблуждение. Сидя в кинотеатре, вы испытываете всевозможные эмоции. Происходит какая-то трагедия, и вы начинаете плакать. ваш друг, сидящий рядом с вами, скажет: «Что с тобой? Этот экран пуст, на нем ничего нет, кроме череды картинок, черно-белых, а иногда цветных. Это всего лишь тени». Но вы можете настолько увлечься тенями, что тени покажутся вам реальными.
Будда говорит: воспринимайте людей, которые кажутся вам реальными, как пустоту, как сон. Однажды вы удивитесь: весь мир превратится в белый экран, на котором двигаются только тени. Когда двигаются только тени, вы обнаруживаете, что внутри вас рождается огромная отстраненность. Тогда вы отстранены, вы находитесь как будто в отдалении. Тогда ничто не имеет значения.

Второй объект созерцания – иллюзия.
Когда вы медитируете, когда вы созерцаете, когда вы постоянно воспринимаете мир как пустоту, как сон, начинает происходить второе явление. Не думайте, что, если вы достаточно долго воспринимаете мир как сон, он исчезнет. Он не исчезнет. Вы можете прекрасно понимать, что фильм на экране – это просто проекция, но при этом он все равно будет продолжаться. Он не исчезнет просто потому, что вы это знаете. Никогда не будет так, что медитирующий человек, сидящий в кинотеатре, перестанет видеть фильм и будет видеть только белый экран, а все остальные зрители будут видеть фильм. Он также будет видеть фильм, но по-другому: он будет видеть его, зная, что это сон. Мир никуда не исчезнет, мир останется на том же месте; исчезнет его значимость, исчезнет его наполнение.
Представьте, что вы погружаете в воду прямую палку. Как только она погружается в воду, она начинает казаться согнутой. Вы вынимаете ее и видите, что она прямая. Затем вы снова ее погружаете, но в воде она выглядит согнутой. Вы прекрасно знаете, что это иллюзия, что палка только кажется согнутой, что на самом деле она прямая. Но просто оттого, что вы понимаете, что это иллюзия, палка не перестает казаться согнутой.
Поэтому первое, над чем следует медитировать, – это то, что мир пуст. Затем появится второе: мир по-прежнему есть, но вы знаете, что это иллюзия. Теперь в нем нет наполнения. Он сделан из того же вещества, из которого сделаны сны. Раньше в вашем бессознательном восприятии мир выглядел очень реальным. Он был очень объективным, он существовал. После медитации на пустоту он по-прежнему существует, но не является реальным; это просто игра ума. Он похож на сон.
Именно это имеют в виду индуисты, когда говорят, что мир – это майя. Это не значит, что для святого он исчезает. Это просто означает, что теперь в нем нет ценности, он теряет ценность, теряет ее полностью.

Третий предмет для созерцания – это центр.
Когда мир уже более не реален, когда объективный мир исчезает и становится субъективной иллюзией, тогда к вам приходит новое переживание: впервые реальным становитесь вы. Обычно вы проецируете реальность на объективный мир. Когда вы забираете ее оттуда, реальным становитесь вы. Когда мир реален, вы нереальны. Когда мир становится нереальным, реальным становитесь вы.
Если вы осознаете, что существует только экран и череда картинок, вы внезапно осознаете, что есть вы, – что эти картинки нереальны, но вы реальны. Когда вы полностью теряетесь в картинках, вы становитесь нереальны, вы совсем забываете себя. Во сне вы полностью себя забываете, и сон становится реальностью. Тогда сон эксплуатирует всю вашу реальность. Тогда сон забирает у вас всю реальность и оставляет вас пустым. Когда вы забираете у сна эту реальность, реальным становитесь вы, у вас появляется центр, вы становитесь интегрированным. Именно это и называется индивидуацией, кристаллизацией. Реальным может быть либо мир, либо вы. Вы не можете быть реальны одновременно. Помните: вы не может быть реальны одновременно. Это изменение гештальта. Когда вы забираете реальность у мира, вы становитесь реальным, вы достигаете бытия. Существуют всего два типа людей: люди, которые заинтересованы в том, чтобы иметь, и люди, которые заинтересованы в том, чтобы быть.
Люди, которые заинтересованы в том, чтобы иметь, полагают, что мир реален: «Нужно иметь больше денег, больше славы». Эти люди нереальны: они утратили свой центр, они не знают, кто они, их «я» стало просто тенью. Второй вид людей, которых я называю религиозными, это люди, которые забирают реальность у внешнего мира и возвращают ее туда, где она должна быть. Они начинают наполняться реальностью, они начинают наполняться бытием – у них больше бытия. Он может быть нищим, как Будда, или императором, как Джанак, но это неважно: кем бы он ни был, он всегда император. Его королевство внутри, он стал реальным. Он есть!
Больше иметь – не его игра. Если кто-то отрекается от мира, это просто говорит о том, что он по-прежнему считает мир очень реальным. Иначе зачем ему отрекаться? Вам же не приходит в голову, встав поутру, кричать на весь квартал: «Я отрекся от своих снов. Во сне я был королем, и я отрекся от королевства». - «Как можно отречься от сна?»
Будда отрекся, потому что жил во сне и считал его реальным. Он стал просветленным в лесу. Если бы он стал просветленным до того, как отрекся от мира, он бы никогда не отрекся – в этом бы не было смысла. Джанак, который был королем, стал просветленным в своем дворце. Он не отрекался от него, – в этом не было смысла. Кришна никогда не отрекался, – в этом не было смысла. Как можно отречься от тени? Будда отрекся, Махавира отрекся, когда они еще не были просветленными.
люди, которые отреклись от мира, отрекались в невежестве. Даже Будда отрекся, когда он был невежественным. Когда он стал просветленным, он вернулся в мир, потому что он знал, что существует еще множество людей, которые крепко спят и считают, что их сны реальны. Он должен был пробудить их.
Центр появляется, только когда вы забираете всю реальность у внешнего мира.
Вы передали свою реальность вещам, вы наполнили реальностью внешние объекты.
Вернитесь домой, верните себе свою реальность. Вещи лишь настолько реальны, насколько вы делаете их реальными. Это ваши проекции; на самом деле они пусты. Это просто белые экраны. Нет никакого смысла ни отрекаться от них, ни отдавать им всего себя. И то и другое бессмысленно.

 

***
Пустота – первая из трех созерцаемых вещей. Все, на что вы смотрите, воспринимается как пустота. Затем следует иллюзия. Прекрасно понимая, что все и везде есть пустота, вы ничего не уничтожаете, но занимаетесь обычными делами посреди пустоты.
Лу-Цзы говорит: «Вы ничего не уничтожаете, вы занимаетесь обычными делами посреди пустоты». Разницы нет никакой. Разница должна случиться в вашем центре, в вашей внутренней сущности.

Хотя вы ничего не уничтожаете, вы также и не придаете вещам особого значения…
Изменение заключается в том, что вы просто перестаете уделять им внимание, вы забираете это внимание. Внимание – это путь к привязанности. Живите в мире, но не уделяйте внимания вещам; двигайтесь в мире, как если бы вы двигались в пустоте.

…это и есть созерцание центра.
Если вы сможете это сделать, внутри вас появится центр. Если вы сможете жить в мире так, как если бы вы не были в нем, как если бы мир был просто сном, тогда внезапно внутри вас кристаллизуется огромная энергия – вся та энергия, которая раньше рассеивалась. Раньше вы рассеивали энергию тысячью способами, вы рассеивали ее во всех направлениях. Уделяя внимание множеству внешних вещей, вы сами создавали эти дыры. Теперь, когда ваша энергия больше не рассеивается, когда ваше внимание не двигается вовне, а накапливается, кристаллизуется внутри, появляется центр.

Так, практикуя созерцание пустоты, вы понимаете, что не можете уничтожить десять тысяч вещей; вы просто не обращаете на них внимания.
Вы понимаете, что этот сон должен продолжаться. И этот сон прекрасен. Не нужно с ним бороться, не нужно беспокоиться, не нужно отрекаться, не нужно ничего уничтожать. Вам не придет в голову бороться со своей тенью, – вы же знаете, что это тень. Вам также не придет в голову ее уничтожать, – вы же знаете, что это тень. Вы не станете беспокоиться по поводу того, что она постоянно следует за вами и никогда не отстает, – вы же знаете, что это тень. Когда вы знаете, что мир – это тень, отражение реальности, но не сама реальность, отражение Луны на поверхности воды, но не сама Луна, – тогда вы даже в этом мире оказываетесь дома.

Таким образом, соединяются три созерцания.
Теперь три созерцания соединяются и становятся единым созерцанием. Вы наполняетесь в центре и осознаете центр. Это то, что Гурджиев называет «самовоспоминанием», Будда называет саммасати, осознанностью, а Махавира называет вивек, ясностью. К этому моменту вы увидели, что нереально, и отделили нереальное от реального. Вы увидели, что является тенью, а что реальностью.
Вы видели настоящую Луну и видели отражение Луны на поверхности воды. Теперь… отражение продолжается! Просто оттого, что вы знаете, что это отражение, оно не исчезает. Оно продолжает существовать, и в этом нет никакой проблемы – оно прекрасно! Вы можете сидеть на берегу озера и смотреть на отражение. Оно прекрасно, в нем нет проблемы, но вы знаете, что оно нереально.

В конце концов, сила заключается в созерцании пустоты.
Помните: интеграция, кристаллизация возникает из созерцания пустоты. Это начало медитации.

Поэтому, когда вы практикуете созерцание пустоты, пустота, безусловно, пуста…
Проблема заключается в том, что вы можете решить, что пустота – это что-то реальное, потому что ум всегда цепляется за слова. Даже пустота может стать вещью. В буддистской философии так и случилось: философы начали говорить о пустоте, как если бы пустота была богом, как если бы пустота была самой реальностью жизни. Они начали воспринимать ничто так, как будто ничто – это что-то.

…пустота, безусловно, пуста, но иллюзия тоже пуста…
Не начинайте думать, что иллюзия реальна, по крайней мере как иллюзия. Иллюзия также пуста, это также ничто. Например, в темноте вы видите вместо веревки змею, однако, когда вы включаете свет, оказываться, что змеи нет. Может возникнуть вопрос: «Куда делась змея? Откуда она появилась?» Она никогда не появлялась и никуда не девалась, она никогда не существовала. В природе веревка всегда была веревкой. Змея была вашей иллюзией. Вы сами создали змею и спроецировали ее на веревку. Она была творением нашего ума.

…пустота, безусловно, пуста, но иллюзия тоже пуста, и центр пуст.
Это величайший вклад Будды.
Индуисты говорят: мир – это иллюзия. Джайны говорят: мир – это иллюзия, ум – тоже иллюзия. Будда говорит: мир – это иллюзия, ум – это иллюзия, центр – тоже иллюзия. Его понимание невероятно глубоко. Он говорит: если видимое – это иллюзия, как видящий может быть реальностью? Это глубочайшее понимание, возникающее из состояния нирваны: если сон – это иллюзия, тогда тот, кто видит сон, – тоже иллюзия; если танец – это иллюзия, тогда танцор – тоже иллюзия.
Что он пытается сказать? Он пытается сказать следующее: сначала оставьте иллюзию мира, затем оставьте иллюзию ума, а затем также оставьте и иллюзию центра, иллюзию самости, иначе эго будет продолжать существовать. Теперь эго будет продолжать существовать под новым именем, более тонким образом. Позвольте этому также исчезнуть, позвольте исчезнуть всему. Позвольте остаться только пустоте, и в этой пустоте заключено все, в этом полном отсутствии заключено присутствие.
Будда никогда не говорит о присутствии, потому как он считает, что не следует говорить о том, что необходимо познать. Ум очень хитер: если вы говорите о присутствии, он начинает жадно искать присутствия. Если вы говорите о боге, ум начинает думать, как достичь бога. Будда никогда не говорит о боге, – но не потому, что бога нет. Кому, как ни Будде, знать, что бог есть? Но он никогда не говорит о боге по определенной причине: разговоры о боге могут создать желание бога, а если появится желание, вы никогда не достигнете бога. Все желания должны исчезнуть. Бог приходит только в состоянии отсутствия желаний.

Для того, чтобы практиковать созерцание иллюзии, нужна огромная сила; тогда иллюзия – на самом деле иллюзия. Но пустота – тоже иллюзия, центр – тоже иллюзия. Двигаясь по направлению к центру, вы создаете образы пустоты.
Эти образы пустоты – просто приемы. Сначала, для того чтобы освободить вас от мира, Будда говорит, что мир пуст. Тогда истиной становится иллюзия. Затем он говорит, что иллюзия тоже пуста. Теперь истиной становится центр. Затем он говорит, что центр также пуст. Все бесследно исчезло, осталась только полная тишина – и в этой полной тишине случается благословение, случается бог.

Вы также практикуете созерцание иллюзии, но не называете ее иллюзией. Вы называете ее центром. Что касается центра, о нем более ничего не нужно говорить.
Что произойдет, когда все исчезнет, – и мир, и ум, и центр? «Более ничего не нужно говорить». Сказать что-то еще опасно, сказать что-то еще – значит создать объект для ваших желаний. Как только придет желание, вместе с ним придет весь мир.
Это прекрасный прием. Если вы будете медитировать над ним, вы достигнете бесконечности, вечности, отсутствия времени – истинной жизни.

 

Глава 28
Дао уже происходит

Первый вопрос:
Да! Да! Разбуди меня! Ошо, я хочу, чтобы мои лотосы расцвели. Я хочу чувствовать дао, быть достойным дао, быть Дао.
Я хочу влюбиться! Произойдет ли это, сможет ли это произойти? Сможет ли эта прекрасная истинная душа расцвести?

Дао значит спонтанность, естественность. Дао – это не усилие, не духовная практика, не искусственное развитие характера. Это терпение, это доверие, это способность позволять вещам происходить, это умение ждать, даже если приходится ждать целую вечность.
Дао не требует усилий с твоей стороны. В тот момент, когда тобой овладевает делающий, тобой овладевает эго.
Делающий должен исчезнуть, хотя ты ничего не можешь сделать для того, чтобы он исчез. Любое делание будет только еще больше его подпитывать. Достаточно одного простого понимания: существование обо всем заботится… Деревья растут, хотя не прикладывают для этого никаких усилий. Птицы поют, хотя не посещают музыкальную школу. Реки текут, хотя никто не учил их, как достичь океана. Они не используют карты, они не следуют никакому пути, они не знакомы с писаниями, и, все же, каждая река достигает океана.
Посмотри вокруг! Эта безграничная вселенная устроена настолько совершенно, что к ней невозможно ничего добавить. Она не нуждается в улучшении. Поняв это, ты глубоко расслабляешься. Если звезды продолжают светить, цветы продолжают распускаться, а птицы продолжают петь, разве может с тобой ничего не происходить? Ты также принадлежишь этой вселенной. Ты являешься ее частью. ты являешься ее самой ценной частью; с тобой должно случиться величайшее цветение – цветение сознания, цветение Золотого цветка. Существование не пренебрегает тобой, оно заботится о тебе.
Понять жизнь – значит расслабиться.
Не нужны духовные практики, не нужно развитие характера, – необходимо только понимание. Не нужно становиться добродетельным, религиозным. Люди, которые пытаются стать добродетельными и религиозными, просто становятся эгоистичными, и ничего более.
Отбрось это стремление быть кем-то другим, Дао. Прямо сейчас подходящий момент! Будь в нем! Почувствуй единство со всем сущим. Не нужно делать это духовной практикой, потому что это уже происходит! Все, что нужно, – это немного понимания, видения, и тогда все начинает происходить само по себе. ты не должен создавать какой-то характер, ты не должен развивать в себе определенную личность, ты не должен думать о будущем, о нирване, о просветлении, о боге. Бог находится не в будущем и не в прошлом. Бог находится здесь-и-сейчас, всегда только здесь-и-сейчас. Бог – это то, что происходит прямо сейчас.
Люди всегда думают о боге как о первоисточнике, о первопричине. Но они его упускают, потому что бог – это не первоисточник, который где-то далеко в прошлом. Бог – это не первопричина. Или же существуют люди, которые думают о боге как о высшей цели, но опять же очень далекой, находящейся где-то в будущем. Он либо в прошлом, либо в будущем – тогда он постоянно упускается. Бог знает только одно время, и это время – настоящее. «Сейчас» – это одно из имен бога. Бог – это то, что происходит прямо сейчас! В этот момент бог есть – внутри и вовне.
Бог – это не что-то духовное, священное, находящееся далеко на небесах. Бог – это все состояния, и, когда я говорю все, я имею в виду все. Это и священное, и мирское, и тело, и душа, и материя, и сознание. Бог – это низшее из низшего и высшее из высшего, и между этими двумя понятиями нет никакой разницы. Иуда – настолько же бог, насколько и Иисус, потому что ничего, кроме бога, не существует. Иуда и Иисус – это просто роли, которые исполняются на сцене, роли, которые исполняются в пьесе.
Понять – это значит расслабиться. Тогда больше некуда идти, тогда больше нечего делать. Тогда все, что остается, – это празднование. Тогда остается лишь жить в радости, наслаждаясь каждым моментом, ничего не разделяя. Пить чай так же священно, как заниматься йогой. Погружаться в сон, расслабление так же священно, как погружаться в молитву. Любоваться деревом, прогуливаться поутру – так же священно, как и все остальное. Именно это понимание необходимо для того, чтобы случилось дао.
Дао уже происходит, просто у тебя есть свои представления… Дао уже изливается на тебя – в потоке солнечных лучей, в сиянии молодой листвы. Но ты думаешь: «Это просто солнце и просто деревья – где же бог? Это просто люди – где же бог?» Ты хочешь, чтобы бог был чем-то особенным, и поэтому упускаешь его. Бог – не что-то особенное, не что-то экстраординарное. Бог – это все проявления. Бог – это вся тотальность. Это мгновение, когда я с вами разговариваю, и вы меня слушаете, эта общность, эта тишина, это единение – да, это и есть бог, это и есть дао. Забудь о том, что нужно чего-то достичь, не становись одержимым целью.
Мои саньясины должны отбросить любые амбиции – мирские, духовные – любые. Быть амбициозным – значит быть глупым. Чем вы более амбициозны, тем вы более глупы.
Амбиции делают вас глупыми. Почему? – Потому что разумность возможна только здесь-и-сейчас, а амбициозность всегда уводит вас в будущее; разумность расцветает в этот момент, а амбициозность всегда думает о чем-то далеком. Амбициозность всегда уносит вас в будущее, а потому вы продолжаете упускать разумность, которая изливается на вас, которая взрывается внутри вас прямо сейчас.

добродетельный человек не может быть религиозным, потому что он позволил амбиции проникнуть через черный ход. Он снова начал приобретать, накапливать. Тогда ум нацеливается на то, чтобы приобрести что-то в раю. Но это опять та же самая игра, те же самые проекции ума, только теперь вы называете это по-другому и переносите это в другие сферы, в другие пространства.
Мое учение таково: живите здесь-и-сейчас! Отбросьте любые амбиции. Это и есть саньяса. Отбросьте любые амбиции, и вы увидите, что происходит чудо: как только вы отбрасываете все амбиции, высвобождается столько энергии, что не остается ничего иного, кроме как праздновать. К вам приходит огромная энергия: поскольку все амбиции отброшены, высвобождается вся та энергия, которая на них растрачивалась, и эта энергия становится океаническим переживанием в вашей душе. Это и есть рай, это и есть бог. Бог – это не цель; это переживание, которое случается, когда ум свободен от амбиций.
Не нужно стремиться достигнуть дао! Тот, кто к этому стремится, упускает дао. Тот, кто отказался от стремлений, внезапно осознает, что всегда жил в раю, но не мог этого увидеть из-за своих амбиций.
Я делюсь с тобой этим мгновением, этим состоянием. Я просто делюсь с тобой тем, что случилось со мной. Я хочу поделиться с тобой своим опытом: я достиг, когда отбросил все амбиции.
Отбрось любые амбиции и просто будь. Увидь красоту и благословение существования. Оно невероятно, оно просто сногсшибательно! Красота существования невероятна, а благодать, которая изливается на тебя, изливается без всяких причин. Она совершенно беспричинна! Бог дает тебе не потому, что ты этого достоин. Бог дает тебе, потому что у него так много, что он не может это удержать!

Постарайтесь понять мое видение. Оно полностью отличается от так называемых религий. Ваши так называемые религии очень жадные, они рассуждают в понятиях экономики: совершите что-то, и бог воздаст вам. Будьте добродетельны, и он сделает вас счастливым; совершите грех, и он отправит вас в ад, – очень простая математика, как будто бог – это судья, который постоянно заглядывает в кодекс и отправляет людей либо в ад, либо в рай.
Бог – это любовь, а не экономика. Он дает вам не потому, что вы достойны; он дает, потому что у него много! Помните известную притчу Иисуса? Иисус рассказывал самые замечательные притчи на свете. Никому не удалось его в этом превзойти...
...
Естественно, люди, которые пришли утром, рассердились:
– Как же так? Это несправедливо! Мы проработали целый день и получили такую же зарплату, как и все остальные. Люди, которые только что пришли, почти не работали, – и получили те же самые деньги? Это несправедливо!
Хозяин засмеялся:
– Подумайте, разве того, что вы получили, недостаточно за ваш труд?
Они ответили:
– Достаточно. В действительности, это даже в два раза больше, чем то, сколько нам обычно платят другие.
– Тогда почему вы беспокоитесь об остальных? – спросил хозяин. – Это мои деньги. Вы получили вдвое больше, чем получили бы где-либо еще. Но вы недовольны, вы страдаете из-за того, что я дал столько же другим. Это мои деньги, и я могу столько дать, моя сокровищница переполнена. Я даю этим рабочим не потому, что они работали, но потому, что у меня много! Почему вы сердитесь?
Иисус говорит о боге: «Когда вы обращаетесь к богу, он дает вам не потому, что вы этого заслуживаете, – но потому, что у него слишком много, потому, что он переполнен. Он переполнен так же, как туча переполнена влагой: она должна излиться дождем, – но должна не потому, что земля этого заслуживает. Точно так же, когда распускается цветок, он источает аромат во все стороны, во всех направлениях. Он доступен для каждого, кто проходит мимо. Он не делает различия между достойным и недостойным.

Закон кармы гласит, что вы получаете только то, что заслуживаете. Я же говорю вам: вы получаете не то, что заслуживаете, а то, что бог дает вам от избытка. Он дает всем – и святым, и грешникам, и плохим, и хорошим, – всем. Единственное, что необходимо понять, – это готовы ли вы принимать? Я не говорю о том, чего вы заслуживаете. Я просто говорю: открыты ли вы для того, чтобы принимать? Доступны ли вы, восприимчивы ли вы? Готовы ли вы впитывать, когда оно изливается на вас?
Кто оказывается доступным? – Тот, кто живет в настоящем, живет от момента к моменту, открыт для бога. Бог дает от избытка. Но вы недоступны. Вы находитесь либо в прошлом, либо в будущем.
Вернитесь к настоящему! А настоящее всегда находится здесь-и-сейчас. Бог знает только одно время, и это время сейчас. Бог знает только одно место, и это место здесь.

Второй вопрос:
Ты говорил, что медитация – это «бездействие». Но разве для того, чтобы целиком погрузиться в действие, не требуется сосредотачиваться, выбирать, проявлять силу воли?

Если ты сосредотачиваешься, ты продолжаешь существовать. Если ты выбираешь, присутствует выбирающий. Если ты проявляешь силу воли, твое эго не исчезает. Если ты действительно хочешь целиком отдаться какому-либо действию, тебе придется стать невыбирающим, тебе придется отказаться от собственной воли. Проявление собственной воли означает, что ты еще не доверяешь Божьей воле. Проявление собственной воли означает, что ты все еще борешься с богом. Проявление собственной воли означает, что ты пытаешься форсировать реку, что ты не готов двигаться по течению. Проявление собственной воли означает, что ты пытаешься что-то завоевать, что ты насильствен, агрессивен. Для того чтобы целиком погрузиться в какую-то деятельность – это может быть уборка, танец, рисование или занятие любовью, что угодно, – для того, чтобы полностью в это погрузиться, необходимо отказаться от своей воли. Нужно просто превратиться в сухой листок, который летит туда, куда его несет ветер: если ветер несет его на юг, он говорит «да», если ветер несет его на север, он говорит «да», если ветер опускает его на землю, он говорит «да». Он знает только слово «да», он не знает слова «нет», он всегда готов сказать «да», и в этом его благословение, блаженство. Тогда разочарование тебя не настигнет, потому что быть разочарованным будет некому. Разочарование приходит из ожидания. Поражение начинается с проявлением своеволия.

Посмотри на лица людей: они выглядят так, как будто потерпели поражение. Невозможно найти никого с другим выражением лица, за исключением детей. Маленькие дети все еще смеются и улыбаются, потому что не знают, что их ждет. Скоро их смех утихнет, улыбки исчезнут, и они станут такими же безрадостными и унылыми, как все остальные. Посмотри на стариков, на их выражение лица: они утратили все иллюзии. Теперь они пребывают только в одном состоянии – состоянии разочарования. Именно поэтому пожилые люди хронически раздражены – жизнь их обманула. С какими прекрасными грезами они начинали это путешествие, с какими замечательными мечтами! – но постепенно все мечты превратились в прах, и потому горечь разочарования – это единственное, что они ощущают. Происходит это из-за ваших грез, ожиданий, амбиций, своеволия. Вы хотели чего-то добиться в мире, но не смогли, отсюда ощущение бессилия.
Мое учение таково: не пытайтесь ничего достичь в мире, позвольте вещам происходить, и вы никогда не будете разочарованы, ваша жизнь всегда будет свежей – свежей, как никогда, и вы сможете улыбаться до последнего мгновения. Вы умрете с улыбкой на устах. Вы станете победителем, не приложив никакого усилия для того, чтобы победить, потому что любые усилия победить ведут к поражению. Настоящие победители – это те, кто никогда не пытаются победить. Этот парадокс необходимо понять: добиваются только те, кто даже не думал о том, чтобы чего-то добиться, кто просто жил от момента к моменту, наслаждаясь утренними часами, дневными и вечерними.
Как-то великого дзэн-мастера Джошу спросили:
– В чем суть вашего учения?
– Когда жарко, тогда жарко, а когда холодно, тогда холодно, – ответил мастер.
Все, чему я учу своих учеников, – это просто жить в моменте, что бы ни происходило. Если жарко, значит, жарко, – не желайте противоположного.
Это и есть своеволие: когда жарко, вы хотите, чтобы было холодно, а когда холодно, вы хотите, чтобы было жарко. Это и есть своеволие. Своеволие означает, что вы желаете того, чего нет. Своеволие – это желание, которое противоречит реальности. Когда вы молоды, будьте молоды; когда вы стары, будьте стары.
Другого дзэн-мастера спросили:
– Как ты живешь? В чем секрет твоей постоянной радости?
– Секрет очень прост: когда я голоден, я ем; когда я чувствую усталость, я ложусь спать.
Это и есть отсутствие своеволия: когда вы голодны, вы едите; когда вы устали, вы ложитесь спать. Тогда вы живете от момента к моменту – без какого-либо плана, без какой-либо программы, без желаний, которые вы могли бы навязать существованию. Само усилие навязать свою волю существованию насильственно. По-настоящему ненасильственный человек – это человек, который не навязывает существованию свою волю. Он принимает то, что к нему приходит, и всегда удивляется тому, что во всем, что приходит, заключено сокровище.

Но вы постоянно хотите чего-то другого, поэтому то, что приходит, вас не удовлетворяет. А то, чего вы желаете, не придет, потому что это бытие, это огромное существование не обязано выполнять ваши желания. Вы можете либо принимать это, либо быть против. Если вы против этого, вы будете жить в аду; если вы принимаете это, вы будете жить в раю. Мое определение ада и рая таково: быть с существованием – это рай, быть против существования – это ад.
Ты спрашиваешь: «Ты говорил, что медитация – это „бездействие“».
Да. Но я не говорю, что медитирующий человек станет пассивным и ленивым. Нет! Он будет заниматься тысячей вещей, но никогда не будет делающим. Об этом необходимо помнить.
...
– Так вы и есть великий мастер! Чем вы занимались до просветления?
– Рубил дрова и носил воду из колодца.
– А чем вы занимаетесь теперь?
– Рублю дрова и ношу воду из колодца.
– А в чем разница? В чем смысл просветления, если вы по-прежнему рубите дрова и носите воду из колодца?
Мастер рассмеялся… Должно быть, горы и деревья рассмеялись вместе с ним. Говорят, что иногда, по прошествии уже тысяч лет вокруг этого монастыря все еще можно услышать его смех. Он рассмеялся и сказал:
– До просветления я рубил дрова, я носил воду. Теперь вода несется, а дрова рубятся. Разница в том, что я перестал быть делающим.

Я не говорю, что медитирующий человек должен стать ленивым. у медитирующего будет гораздо больше энергии, чем у немедитирующего, и эта энергия будет двигаться сама: она будет рубить дрова, она будет носить воду из колодца. Медитирующий обязательно станет творческим. Только медитирующий может быть творческим, потому что все его энергии сливаются вместе в один момент. У него так много энергии, что она начинает его переполнять. Его сосуд мал, а энергия огромна, поэтому она начинает изливаться. Но он не является делающим, в его действиях нет своеволия. Он танцует, потому что обнаруживает, что происходит танец; он любит, потому что обнаруживает, что происходит любовь. разве вы можете любить усилием воли? Вы сможете лишь совершать пустые жесты любви.

Вы постоянно живете в страхе, амбициях, алчности, желании. Из страха вы создаете ад и рай, из жадности вы создаете ад и рай, из амбиций вы создаете ад и рай – это все ваши творения. Вы создаете великие философии из собственной алчности. Ваш бог – это не что иное, как воплощение вашего страха. Ваши молитвы – это не что иное, как дрожь испуганного человека.
Я говорю вам, что такая молитва не нужна, не нужен ни ад, ни рай – все доступно прямо сейчас, в этот самый момент. Просто отбросьте эту чушь своеволия. Позвольте богу проявлять свою волю через вас, позвольте богу жить через вас. Вы не станете ленивым. Вы станете очень-очень творческим: через вас родится великая поэзия, в вашей сущности родится прекрасная музыка. Одно можно сказать точно – что вы не будете воспринимать это как свое творение, вы будете знать, что это творение бога, что он сказал через вас, что он нарисовал через вас, что он проявил любовь через вас.
Невозможно любить усилием воли. Вас могут заставить любить.
Точно так же вы ходите молиться. Если вы не будете молиться, то попадете в ад. Вы хотите избежать ада, а потому идете и молитесь. Но вы делаете это из страха, а все, что делается из страха, лживо. Невозможно молиться усилием воли, невозможно любить усилием воли, невозможно воспринимать красоту усилием воли. Все прекрасное и значительное случается, когда отступает ваша воля.
Сосредоточенность не нужна, потому что сосредоточенность подразумевает концентрацию, а концентрация подразумевает напряжение. Необходима рассредоточенность, состояние отсутствия какой-либо концентрации. И тогда вы сможете быть открытым, доступным со всех сторон для всего существования. Между этими состояниями огромная разница: когда вы концентрируетесь, вы сосредотачиваетесь на чем-то одном и закрываетесь для всего остального.
Например, вы можете слушать меня двумя способами. Один способ – это способ концентрации.
Существует также другой способ слушать меня, мой способ. Вы полностью открыты, доступны. Я говорю, доносится звук пролетающего самолета, и вы его слышите; поют птицы, и вы слышите этот звук. Вас это не отвлекает. На самом деле то, что я говорю, становится еще более прекрасным из-за того, что является частью многих других вещей. Поющие птицы добавляют что-то к тому, что я говорю. То, что я говорю, становится более всеобъемлющим, оно не отрывается от жизни. Оно становится выражением всего существования. Тогда его частью становятся деревья, ветер, дождь, солнце – тогда его частью является все. Тогда, слушая меня в течение часа, вы не устаете; наоборот, вы чувствуете свежесть и расслабление. Вполне возможно, вы не сможете вспомнить точно, что я сказал, но в этом и нет никакой необходимости. Вы это впитаете, вы это переварите, и оно навсегда станет частью вас, оно окажет глубокое воздействие на вашу сущность.

Запоминать что-то необходимо тогда, когда вы это не понимаете. Если вы понимаете, этого достаточно; тогда вам не нужно нести это в себе как память. Вы стремитесь запомнить что-то, потому что не понимаете; вы стремитесь запомнить из страха, что когда-нибудь в будущем вам это понадобится, и потому нужно настроить свой ум на запоминание. Но это очень утомительное занятие. Сосредоточение подразумевает концентрацию, а концентрация утомительна.
Я учу вас медитации, а не концентрации. Разница между ними в том, что в медитации ваша сущность полностью открыта, расслаблена, доступна – для всего, что происходит. Тогда внезапно нисходит тишина, и запредельное проникает в вас, небеса спускаются на землю. Тогда бог оказывается совсем рядом: он держит вас за руку, вы дышите им.
Я хочу, чтобы вы испытали бога здесь, со мной. Я не хочу, чтобы вы практиковали переживание бога в будущем. Это чушь! Если вы не можете пережить его здесь со мной, где еще вы собираетесь это сделать? Вы думаете, что, сидя в позе лотоса у себя в комнате? Испытайте его прямо сейчас! Это и есть состояние бездействия. Я не совершаю никакого действия. Разговаривая с вами, я не совершаю действия, я просто откликаюсь. Это естественный отклик. Его провоцирует ваше присутствие. Я не совершаю его усилием воли, – он происходит сам по себе. Не нужно прикладывать усилия для того, чтобы слушать меня, – просто позвольте этому происходить. Тогда случится встреча, единение.
Не нужно сосредотачиваться, не нужно выбирать, не нужно использовать силу воли. Это все проявления эго, а эго нужно отбросить. Когда вы будете жить без эго, вы будете жить совершенно по-другому. Это и есть путь дао.

Третий вопрос:
Ошо, почему я всегда засыпаю во время дискурса?

Это древняя духовная практика. Религиозные люди всегда это делали. Поэтому воспринимай это как хороший знак! Должно быть, ты становишься религиозным.Так что все в порядке. Наслаждайся своим сном! Сон настолько же духовен, как и все остальное. Позволь ему случиться. Не переживай из-за него, иначе ты начнешь с ним бороться. Что ты можешь сделать? Я не даю вам никаких заповедей. Я не даю вам никаких указаний. Я не говорю: «Не спите. Это неприлично, это грех». Нет! Что ты можешь поделать? Если сон приходит, он приходит. Позволь ему прийти. Погрузись в него легко и тотально, и ты удивишься, – скоро он исчезнет. Или же случится новое явление: ты сможешь спать и одновременно впитывать меня.
У нас есть специальный термин – йога нидра, медитативный сон. Если ты будешь слушать меня тотально, ты сможешь расслабиться. И это расслабление поможет тебе погрузиться в сон, который не похож на обычный сон. Ты не будешь слышать, что именно я говорю, но в то же время будешь ощущать, что с тобой что-то происходит. Поэтому тут не о чем беспокоиться.
Если ты сможешь здесь крепко спать, ты сможешь так же крепко спать и ночью. Тогда сон исчезнет. Если это обычный сон, он исчезнет. Если это медитативный сон, йога нидра, тогда он будет становиться все глубже и глубже. В любом случае ты ничего не упустишь.
Всегда помни, что у меня вам разрешено все. Никогда не впадай в чувство вины. Если я хочу, чтобы вы от чего-то избавились, так это от чувства вины; в противном случае, даже мелочи превратятся в раны внутри вас. Ты чувствуешь себя виноватым: «Что подумают другие? Я опять заснул!» Это никого другого не касается. Спи! Когда ты бодрствуешь, ты все равно не очень пробужден, поэтому я не думаю, что ты что-то потеряешь.
Здесь есть люди, которые погружаются в йога нидру. Замечательно! Ими завладевает такая глубокая тишина, что это выглядит, как сон. Они чувствуют, как будто спят, но при этом в них что-то проникает. Йога нидра больше похожа на гипнотический сон. Находясь рядом с мастером, ты так глубоко расслабляешься, – где еще ты можешь так расслабиться? Где еще тебя так принимают, так любят, так лелеют, так ждут? Ты начинаешь впадать в подобие сна. Ты погружаешься в расслабленное состояние, в глубокое расслабление, но продолжаешь слышать мой голос. Возможно, твой интеллект не понимает то, что я говорю, но сердце продолжает это впитывать. Тогда сказанное проникает в тебя очень глубоко, иногда даже глубже, чем когда ты находишься в пробужденном состоянии.
Когда ты погружаешься в йога нидру, в сон погружается твой сознательный ум, а бессознательный ум продолжает бодрствовать и впитывать. Тогда то, что я говорю, проникает очень глубоко, до самой твоей сердцевины. Поэтому не беспокойся. Если ты засыпаешь, то засыпай. Если ты голоден, ешь; если ты устал, спи. Когда жарко, тогда жарко, а когда холодно, тогда холодно. Такое приятие и есть доверие.

 

Глава 29
Там, где встречаются позитивное и негативное

Дао, великое единое Сущее, порождает два противоположных принципа реальности – инь и ян, темноту и свет. Из инь происходит восприимчивый женский принцип, из ян происходит созидательный мужской принцип. Из инь происходит минг, жизнь, из ян – хсинг, или человеческое естество.
Каждый индивидуум содержит центральную монаду, которая в момент зачатия делится на минг и хсинг, жизнь и человеческое естество.
В конкретном телесном воплощении индивидуума они представлены двумя другими полярностями – анимой и анимусом. На протяжении всей жизни индивидуума они находятся в конфликте и борются за превосходство.
В случае, если жизненная энергия беспрепятственно течет вниз, то есть попадает во внешний мир, анима побеждает анимус, и Золотой цветок не завязывается. Если же жизненная энергия сохраняется, то есть направляется «назад и вовнутрь», тогда вместо того, чтобы рассеиваться, она «поднимается вверх», и победу одерживает анимус. Человек, который придерживается принципа сохранения энергии в течение всей жизни, может достичь стадии Золотого цветка. Тогда эго освобождается от конфликта противоположностей и снова становится частью дао, великого единого Сущего.

Старый пруд,
Лягушка прыг,
Всплеск.

Истина должна быть экзистенциальной: вы должны чувствовать ее всеми фибрами своей души. Да, это именно ощущение, и оно должно наполнять ваш каждый вдох и выдох. Оно должно пульсировать внутри вас, оно должно циркулировать в вас, как кровь. Когда вы понимаете истину, вы становитесь ею.
Лягушка прыг,
Всплеск воды.
это и есть дао. Дао – это то, что есть в этот момент, то, что происходит, пульсирует в этот самый момент. Дао не знает ни прошлого, ни будущего. Дао знает только одно время – настоящее. Дао знает только здесь-и-сейчас. Просто позвольте своему уму исчезнуть, и тогда нет ни прошлого, ни будущего. Прошлое и будущее – это творение ума. На самом деле, существует только настоящее. Если не существует ни прошлого, ни будущего, тогда разве имеет смысл слово «настоящее»? Настоящее зажато между прошлым и будущим. Если вы забираете прошлое и будущее, настоящее также исчезает.
Это и есть мгновение дао, мгновение, когда время исчезает, когда вы полностью находитесь здесь-и-сейчас, в этом мгновении. Это мгновение просветления, когда времени нет, когда вы полностью находитесь здесь и больше нигде. Когда нет времени, нет и ума. Время и ум – это синонимы. Чем больше в вас ума, тем больше вы осознаете течение времени. Время снова исчезает, когда через понимание вы отбрасываете всю тоску по прошлому и все мечты о будущем. Как только исчезает время, внезапно исчезает и ум. А когда нет ума, наступает тишина. В этой тишине запредельное спускается на землю, в этой тишине на вас нисходит неизвестное. В этой тишине – встреча с богом. В этой тишине – благословение, благодать. В этой тишине – царство Божие.
Лягушка прыг,
Всплеск.
Это утверждение дао. Это и есть дао – простое, чистое, нагое.
Старый пруд,
Лягушка прыг,
Плюх!
Теперь хайку достигло своего крещендо – просто «Плюх!» Так правдивей – правдивей по отношению к лягушке, правдивей по отношению к пруду, правдивей по отношению к реальности. Реальность знает только «Плюх!» и просто оставляет вас с этим – оставляет удивляться, искать, медитировать.
Кто-то спросил Басё: «Почему ты отбросил слово „воды“, а затем и слово „всплеск“?»
Басё ответил: «Я хочу, чтобы ты услышал этот звук. Я не хочу его называть, я хочу, чтобы ты услышал, какой это звук».

Старый пруд,
Лягушка прыг,
Плюх!

...Таков путь всех будд. Их утверждения просто запускают в вас определенный процесс, который называется медитацией. Путь дао заключается в том, чтобы подвести вас к тому, что есть. Мой путь тоже заключается в том, чтобы помочь вам целиком попасть в этот момент. Этот самый момент! Это он.
Дао – это не доктрина. Это специальный метод для того, чтобы стать осознанным. Это путь пробуждения, путь просветления, путь, который ведет домой. Дао просто означает «Путь». Как только вы слышите слово «путь», вы начинаете думать о какой-то далекой цели, к которой ведет этот путь. Нет. Дао значит «Путь», но безотносительно цели. Что это значит? Это значит «то, как оно есть». Это просто значит то, как оно есть, как оно уже есть и только так: ничего не нужно достигать, все уже изливается на вас. Просто будьте здесь-и-сейчас и празднуйте.
Мое определение религии – это празднование.

Но существуют люди, которым не нравится такое простое явление, как дао. Им нравятся сложности. Если сложностей нет, они их создают. Они не способны быть простыми. А быть простым – это единственный способ быть в боге. Бог – это простота, невинность.
Бог так же прост, как цветок розы, как щебетание птицы в манговой роще. Бог так же прост, как хихиканье девчонки. Бог так же прост, как лист, падающий с дерева. Бог так же прост, как ветерок, ласкающий древние сосны.
Но люди не хотят, чтобы бог был таким простым. люди создают теологии, сложные абстрактные теории о боге, и они делают все таким сложным, что оно становится почти недоступным для понимания. А бог очень прост.
Старый пруд,
Лягушка прыг,
Плюх!

Дао – простой путь, в высшей степени простой. Самое главное в дао – это то, что это детская игра. Но быть ребенком для людей, похоже, почти невозможно. Кто хочет быть ребенком? Иисус говорит: «Пока вы не станете, как дети малые, не попадете в мое Царство Божие». Однако, похоже, никто не хочет быть ребенком, хотя именно в этом причина нашего страдания.
Сегодняшние сутры – последние. Они очень просты. Для того чтобы их понять, достаточно быть простым. В них не так много знания, но, безусловно, много понимания. они заберут все ваши знания! Но если человек способен найти достаточно мужества, чтобы отбросить все свои знания и жить в состоянии незнания, тогда между ним и богом нет препятствий, между ним и существованием нет препятствий.

Дао, великое единое Сущее, порождает два противоположных принципа реальности – инь и ян, темноту и свет. Из инь происходит восприимчивый женский принцип, из ян происходит созидательный мужской принцип.
что такое дао? – Это то, что есть; просто то, что есть, – без названий, без определений. Оно включает в себя деревья и звезды, птиц и животных, вас и меня. То, что есть, включает в себя все, что когда-либо было, и все, что когда-либо будет. Невозможно дать определение дао, потому что оно включает в себя все, – ведь ни одно слово не включает в себя все. Само назначение слова в том, чтобы что-то определять. Само назначение слова в том, чтобы что-то классифицировать. Слово имеет какой-то смысл только потому, что оно очерчено определенными границами. Включая в себя только что-то, они исключают все остальное, исключают все существование.
Дао включает в себя все, без всяких исключений. Именно поэтому дао невозможно выразить. Его можно показать, но невозможно выразить. Человек дао может поделиться с вами его вкусом, если вы готовы погрузиться в него и позволить ему погрузиться в вас. Человек дао может дать вам проблеск, ослепительный проблеск ощущения тотальности существования… но вы можете испугаться.
Тотальность вас напугает. Одна ее безграничность такова, что она напугает вас до смерти. Она настолько бесконечна, что вы начнете исчезать в ней, как мыльный пузырь. Она настолько беспредельна, огромна, что вы потеряете какое-либо представление о том, кто вы.
Дао – это бесконечность. Дао – это тотальность. Дао – это все, что существует, поэтому его невозможно выразить. Однако в глубокой близости, которая случается между мастером и учеником, оно начинает пульсировать. Бывают моменты, когда вы становитесь доступны существованию, когда вы не действуете как отдельное существо, когда вы отбрасываете идею об отдельности, когда вы соединяетесь со всем сущим и становитесь одним целым. Когда капля исчезает в океане, – пусть лишь на мгновение, – вы познаете, что такое дао.

Поэтому дао невозможно выразить, но можно показать. Я преподаю существование, как оно есть. И это существование уже есть, вам нужно просто набраться немного мужества, чтобы открыться и впустить его вовнутрь. Оно стучится в ваши двери!
Иисус говорит: «Стучите, и двери откроются.». Я бы хотел сказать вам нечто прямо противоположное: бог стучится в ваши двери, стучится уже много тысячелетий – услышьте его! Он стучит к вам в дверь… Так откройте ее. Прислушайтесь! – Он приглашает вас выйти из тюрьмы, которую вы сами себе создаете. Он ищет вас – помогите ему вас найти!
Он вас ищет, а вы убегаете от него, убегаете уже много жизней. Вы страдаете, но все равно продолжаете убегать. Когда его рука приближается к вам, вы пугаетесь. Я могу это понять. Этот страх естествен. В чем заключается этот страх? Страх заключается в том, что, если будет бог, не станет вас.
Фридрих Ницше сказал: «Если бог есть, тогда как могу быть и я? Как я могу тоже существовать?.. Поэтому я принимаю решение, что бога нет, – ведь только тогда смогу быть я».
Такое решение приняли миллионы людей. Они отрицают существование бога, чтобы существовать самим. Эго может существовать, только если бога нет. Если бог есть? Тогда вас больше нет, и это пугает. Бог – это смерть эго.
Дао можно вкусить, дао можно испытать, но для этого вы должны быть настолько просты, чтобы в вас не было никакого эго; вы должны быть настолько безмолвны, чтобы не осталось никакого представления о вашем «я».

Восприимчивость и созидательность – это два крыла птицы. Полет к неизвестному может быть завершен, только когда участвуют оба крыла. созидательность не является более ценным принципом, чем восприимчивость. Они не одинаковы, но равноценны. Мужчина разделяет, женщина объединяет. Именно поэтому женщина оказывается ближе к религии, чем мужчина. Религия по самой своей сути рассуждает в терминах единения, целостности, тотальности. Именно это и есть дао, именно это и есть бог, – как бы вы это ни называли. Религия объединяет, объединяет и объединяет, и подходит к высшему дао, в котором заключено все. Это наивысшее единение.
...Но возможна также другая встреча. Это одно из тайных посланий дао: вы можете найти свою внутреннюю женщину, и тогда случится встреча вашего сознательного и бессознательного, света и тьмы, неба и земли, положительного и отрицательного. Когда произойдет эта встреча, вы станете единым целым. Целостный человек – это человек дао. Человек дао – не мужчина и не женщина. Он вернулся к своему единству. Он один, он един.
Дао говорит, что не нужно отвергать противоположную полярность своей сущности. Примите ее, это часть вас! Оба этих луча – это вы. Позвольте им встретиться и слиться друг с другом! Позвольте им танцевать вместе! Позвольте им так глубоко слиться, чтобы к вам снова пришло видение единого дао, великого неразделенного Сущего.

Если же жизненная энергия сохраняется, то есть направляется «назад и вовнутрь», тогда вместо того, чтобы рассеиваться, она «поднимается вверх».
Я хочу предложить вам один метод, который может очень помочь. Он использовался даосами в течение многих веков. Он передавался только от мастера к ученикам и потому не был описан в книгах. Но теперь сегодня миллионы людей работают над собой через книги.
Это простой метод, как трансформировать энергию и направить ее вверх. даосские методы очень просты. Практиковать его следует, по крайней мере, дважды в день. Самое лучшее время – это раннее утро. Практикуйте это первым делом, как проснетесь, не вставая с постели! Делайте это сразу после пробуждения, немедленно! – Потому что, когда вы просыпаетесь, вы очень восприимчивы, очень чувствительны. Когда вы просыпаетесь, вы наполнены свежестью, и потому медитация пойдет очень глубоко. Поэтому могут возникнуть промежутки, через которые этот метод сможет проникнуть в вашу глубочайшую сердцевину. Поэтому лучшее время – это раннее утро, время сразу после пробуждения, когда вы еще наполовину спите и наполовину пробуждены. Это очень простая медитация.
Просто лягте на спину, как вы обычно лежите в постели. Держите глаза закрытыми.
Сделайте вдох и представьте, что огромный свет входит в ваше тело через голову, как если бы над вашей головой взошло солнце. Представьте, что в вашу голову вливается золотой свет. Вы пусты, а золотой свет вливается в вашу голову, затем течет дальше, дальше, дальше, глубже, глубже и выходит через пальцы ног. Это то, что вы представляете, когда делаете вдох.
Когда будете делать выдох, представляйте другое: что через пальцы ног в вас входит тьма, что огромная, темная река проникает через пальцы ног и, поднимаясь все выше и выше, выходит через голову. Чтобы вы могли это представить, ваше дыхание должно быть медленным и глубоким. Дышите очень медленно. Если вы только что проснулись, дышать глубоко и медленно будет легко, потому что ваше тело расслаблено.
Итак, повторяю: на вдохе позвольте золотому свету войти в вас через голову, потому что именно там вас ждет Золотой цветок. Золотой свет поможет. Он очистит все ваше тело и наполнит его созидательностью. Это мужская энергия.
На выдохе позвольте темноте, темной реке, темной, как темная ночь, самой темной, какую вы только можете представить, подниматься через пальцы ног вверх. Это женская энергия. Она вас успокоит, она сделает вас восприимчивым, она поможет вам отдохнуть. Затем позвольте ей выйти через голову и снова, сделав вдох, впустите золотой цвет.
Делайте это в течение двадцати минут рано утром.

Второе наилучшее время для этой медитации – ночь, время, когда вы засыпаете.
Лягте в постель и расслабляйтесь в течение нескольких минут. Когда вы почувствуете, что теперь находитесь на грани между сном и бодрствованием, снова начните этот процесс и продолжайте в течение двадцати минут. Самое лучшее – это если вы заснете в процессе его выполнения, потому что тогда медитация будет продолжать работать и воздействовать на ваше подсознание.
Через три месяца вы с удивлением обнаружите, что энергия, которая постоянно накапливалась в муладхаре, в нижнем сексуальном центре, там больше не накапливается. Она движется вверх.
По мере того, как ваши энергии начинают подниматься вверх, к вам приходит совершенно другая красота и грациозность – божественная красота. В вас оказывается меньше телесного и больше духовного. Если вы будете практиковать этот простой метод в течение трех месяцев, вы удивитесь: в подавлении больше нет необходимости, началась трансформация.

Если вы сможете придерживаться этого принципа в течение всей своей жизни, однажды это обязательно случится.
Мастер Лу-Цзы говорит – «в течение всей жизни», чтобы вы проявили терпение. Это может случиться в любой день, это может случиться сегодня или завтра, или послезавтра. Все зависит от того, с какой интенсивностью, с какой искренностью, с каким стремлением, с какой тотальностью вы в это идете. День, когда в вас распускается Золотой цветок, – это день вашей буддовости. Вы достигли величайшего сокровища.

Человек, который придерживается принципа сохранения энергии в течение всей жизни, может достичь стадии Золотого цветка. Тогда эго освобождается от конфликта противоположностей и снова становится частью дао, великого единого Сущего.
От дао к дао, от единого Сущего к единому Сущему, – как говорит Плотин: «Полет одиночества к одиночеству».

 

Глава 30
Этот самый мир – рай

Первый вопрос:
Твои танцевальные медитации, похоже, вскрывают огромную чувственность, которая целиком захватывает меня … Кажется, что игра природы со всем моим существом, вся красота, – все находит свое выражение в этом. Даже когда я закрываю глаза и просто сижу в тишине, я явно ощущаю это чувственное присутствие.
Я открываюсь и радуюсь этой растущей чувствительности, этому «оргазмическому» взаимодействию с жизнью. Если я и могу как-то представить себе бога, то только как высшего любовника, нисходящего ко мне – тотально открытой, восприимчивой и проницаемой, как благословенная Лун.
Могу ли я доверять этому чувству?
Я не могу похвастать никаким опытом трансцендентных переживаний. Все, что я знаю, все, что мне суждено было познать, это постоянно растущую радость от осознавания того, что я являюсь частью космической игры и способна перенести ее в свою повседневную жизнь.

Это именно то, чему я здесь учу. Я не учу трансцендентному, я учу имманентному, – потому что имманентное и есть трансцендентное. Я не учу высшему и далекому, я учу непосредственно происходящему, близкому, потому что непосредственно происходящее – это самая суть высшего. Если ты войдешь в непосредственно происходящее, ты обнаружишь, что в нем пульсирует высшее. Высшее – это пульс происходящего здесь и сейчас.
Это и есть основа моего учения – что нет разделения между «тем» и «этим». «То» заключено в «этом», дальний берег заключен в ближнем береге. Никуда не нужно идти. Если ты способна быть радостной, текучей, живой, чувствительной, оргазмичной, тогда этот самый берег мгновенно трансформируется в другой берег… Этот самый мир – рай, это самое существо – будда.
Помни об этом, потому что в течение многих веков религии учили разделению между «тем» и «этим». Религии создавали расщепление, раскол между телом и душой, между высшим и низшим, между внешним и внутренним и так далее.
Все разделения ложны. Реальность едина. Нет ничего низшего и ничего высшего; нет ничего внешнего и ничего внутреннего. Нет ни тела, ни души. Есть только единое сущее. Тело – это видимая душа, а душа – это невидимое тело. Творца нет больше нигде, кроме как в самом этом творении. Творец не отделен от своего творения, они так же едины, как танцор и его танец. Они не могут существовать по отдельности, они могут существовать только как единое целое. Невозможно отделить танцора от танца. Если вы попытаетесь его отделить, он перестанет быть танцором. Невозможно отделить танец от танцора. Нет никакого способа это сделать. Они глубоко едины, это одно явление, проявление одной энергии.
Поэтому то, что с тобой происходит, это именно то, что и должно происходить. Именно этого я вам и желаю. Я надеюсь, я молюсь, чтобы с вами произошло именно это. Именно так ты подходишь все ближе и ближе ко мне. Забудь о трансцендентных переживаниях. Именно это и есть настоящие переживания: именно эта растущая чувствительность, именно эта восприимчивость, которая становится все глубже и глубже с каждым мгновением, именно эта радость жизни и существования, бытия, любви.
Не жди чего-то необыкновенного, потому что необыкновенного может жаждать только кто-то очень обыкновенный. Желание чего-то необыкновенного – это желание человека, страдающего от комплекса неполноценности. Если ты разумна, если ты бдительна, то тогда самое обыкновенное становится необыкновенным. Именно этому волшебному превращению я вас и учу.
Я учу вас алхимии. Да, приготовление пищи может стать молитвой. Только тогда ты станешь религиозной, – только тогда, когда приготовление пищи сможет стать молитвой. Только когда уборка превратится в медитацию, ты сможешь стать религиозной.
Обычная жизнь обычна только потому, что вы сонные, нечувствительные. Она обычна только потому, что вам не хватает проницательности, чтобы увидеть ее глубину. Вы не способны увидеть цвета жизни, нескончаемое благословение, которое изливается на вас каждое мгновение. Оно никогда не прерывается. Из-за того, что вы не способны увидеть красоту восхода, красоту звездной ночи, красоту человеческих глаз, из-за этой вашей нищеты рождается желание каких-то трансцендентных переживаний – переживаний бога, рая... Переживание всех этих вещей или желание подобных переживаний – это просто игры ума. Истинная религия – всегда здесь и сейчас.
Да, я хочу, чтобы вы стали чувственными, потому что, пока вы не станете чувственными, вы не сможете стать духовными. Если вы не умеете наслаждаться обычными вещами, если вы не умеете с огромным удовольствием пить чай, тогда вы нерелигиозны. Вы можете отправиться в Каабу, Иерусалим или в Каши, но вы нигде не сможете быть религиозным, если не умеете пить чай с огромной благодарностью. Если вы не способны почувствовать его запах, его прекрасный аромат, если вы для этого недостаточно чувственны, вы не сможете почувствовать бога, потому что бог – это центр всего.
Бог – это не первопричина и не высшая цель. Бог – это самая сердцевина любого состояния, в котором вы оказываетесь каждое мгновение своей жизни. Бог – это сердцевина женщины, в которую вы влюбились. Бог – это сердцевина всего, с чем вы встречаетесь. Бог – это сердцевина, центр, а мир – это периферия. И они всегда сплетены друг с другом. Центр скрыт в периферии.
Быть чувственным – значит осознавать периферию, а быть духовным – значит осознавать центр. Чувственность – это начало духовности. Становись все более и более чувственной; именно так ты становишься все более живой.

Настоящий рост происходит тогда, когда ты открыта, уязвима, когда тебя все затрагивает, но при этом ты остаешься незатронутой. Ты вовлекаешься в любую ситуацию, но не становишься ее частью. Ты постоянно пребываешь на периферии всего происходящего, но никогда не забываешь свой центр.
Ты говоришь: «Твои танцевальные медитации, похоже, вскрывают огромную чувственность, которая целиком захватывает меня…»
Радуйся этому и позволь этому происходить. Ничего не бойся и не позволяй в это вмешиваться твоей старой обусловленности.
Именно поэтому я предлагаю вам танцевать, петь и заниматься музыкой: я хочу, чтобы ваше тело вибрировало на максимальном уровне, чтобы ваше тело стало пульсирующим, струящимся явлением, рекой, несущейся к океану, а не затхлым болотом.

Увидев прекрасный распустившийся цветок, чувственный человек распускается вместе с ним и вместе с ним становится цветком. Чувственный человек текуч, подвижен. Какое бы переживание с ним ни случилось, он им становится. Видя закат, он становится закатом. Видя темноту ночи, прекрасную безмолвную тьму, он становится этой тьмой. Утром он становится светом. Он способен стать всем, чем является эта жизнь. Он вкушает жизнь во всем ее многообразии и потому становится богатым. Именно это и есть настоящее богатство. Слушая музыку, он становится музыкой; слушая звук струящейся воды, он становится этим звуком. Когда ветер проносится через бамбуковые заросли и слышится поскрипывание стволов, он не остается где-то далеко, он оказывается среди бамбуков и становится одним из них, становится бамбуком. Быть чувственным – значит быть открытым для тайн жизни. Становись все более и более чувственной и отбрось все осуждения. Позволь своему телу стать дверью. Твои органы чувств должны стать распахнутыми дверьми, которые беспрепятственно впускают в себя все так, что, когда ты слышишь музыку, ты становишься этой музыкой, когда ты видишь свет, ты становишься светом, когда ты прикасаешься к чему-то, ты становишься тем, к чему прикасаешься.

Ты говоришь: «Я открываюсь и радуюсь этой растущей чувствительности, этому „оргазмическому“ взаимодействию с жизнью. Если я и могу как-то представить себе бога, то только как высшего любовника, нисходящего ко мне – тотально открытой, восприимчивой и проницаемой, как благословенная Луна».
Ты правильно меня поняла. Вкратце, мое послание сводится к следующему: бог всегда приходит как возлюбленный; бог – это самый близкий и, в то же время, самый далекий, высший Возлюбленный. Если бог встречается тебе как-то по-другому, знай, что этот бог – просто творение твоего ума, это не настоящий бог. Истинная религия воспринимает бога только как Возлюбленного. Доверяй этой растущей чувствительности, этой оргазмической открытости. Это дверь в божественное. Доверяй этому и двигайся с этим прямо вперед.

Третий вопрос:
Наблюдая за постоянными изменениями энергии, которые происходят во мне, я задаюсь вопросом: кто этот наблюдатель, и чем он отличается от наблюдаемой энергии?

Когда впервые возникает вопрос: «Что есть наблюдаемое, и кто такой наблюдатель?» – можно погрузиться в очень красивое состояние. Когда этот вопрос обретает смысл, можно войти в прекрасное пространство. Теперь с каждым шагом в тебе будет все больше пропадать разделение на наблюдателя и наблюдаемое. На самом деле, в реальности наблюдатель и наблюдаемое едины. Они разделяются только потому, что мы еще не стали способны видеть Единое. на самом деле реальность едина. Она выглядит двойственной, потому что мы воспринимаем ее через призму ума. Ее дуальность – творение наших умов. В действительности ее нет.
Представь, что в ночь полной Луны ты смотришь на Луну, а затем слегка надавливаешь на веки, – и внезапно видишь две Луны. Ты прекрасно знаешь, что Луна одна, но если будешь продолжать надавливать на веки, то будешь видеть Луны. Именно это с нами и происходит. Ум создает двойственность, потому что не может представить себе единство. Представить единство невозможно для ума по самой его природе. Постарайся понять, почему ум не воспринимает единство.
Ум должен создавать различия. Единство в этом не нуждается. Назначение ума сводится к тому, чтобы создавать различия и относить явления к определенным категориям, – вот это женщина, а это мужчина; это друг, а это враг; это еда, а это просто камень; это стул, а это стол; это дверь, а это стена. В этом и заключается вся работа ума. Все назначение ума сводится к тому, чтобы создавать разграничения. Это что-то очень практичное, необходимое. Но, в конечном итоге, это превращается в препятствие. То, что помогает на периферии, в центре становится препятствием. Ум не обладает истинностью – лишь полезностью. Ум – это практический прием, биологическое устройство, которое помогает вам существовать в мире. Если вы отбрасываете ум, все существующее сливается в одну реальность.
Ум полезен, но сама его польза основана на создании различий. Когда вы начинаете погружаться в медитацию, вы выходите за пределы ума. Вы выходите за пределы полезности во владения истины. Тогда вы начинаете видеть то, что есть, а не то, что полезно. Тогда постепенно двойственность исчезает. Когда наблюдатель и наблюдаемое исчезают, вы оказываетесь на пороге.
...Теперь ей придется отбросить и это представление. Теперь наблюдаемым будет наблюдатель. Теперь между ними не будет разграничения: видящий станет видимым, познающий станет познаваемым, любящий станет возлюбленным. Когда это происходит впервые, это кажется чем-то очень странным: возникает недоумение, потому что это подрывает всю структуру ума. Это выглядит почти так, как будто вы сходите с ума, – разве нет? Представьте, что вы видите бамбук и забываете, кто из вас – бамбук, а кто – тот, кто его видит. ...«Что происходит? Это опасно! Как я могу быть бамбуком?» Но это правда. Мы все являемся частью единой реальности.
Я присутствую в своей правой руке, я присутствую в своей левой руке, я присутствую в своем теле, но мое тело связано с землей, солнцем и луной. Мы все взаимосвязаны, связаны друг с другом. Никто не является независимым, мы все взаимозависимы.
Когда постепенно-постепенно ум начинает удаляться, вы прощаетесь с ним, и свою бесконечность перед вами открывает не-ум, тогда вы становитесь бамбуком, тогда вы находитесь в бамбуке, как бамбук. Наблюдатель стал наблюдаемым. Случается огромное благословение! Случается великая трансформация!
Это будет происходить все больше и больше. Ты это заслужила. Не бойся! Это будет казаться безумием, и ум будет осуждать это как безумие. двигайся дальше. Ты уже многим рискнула, теперь рискни еще немного. Позволь этому разделению также исчезнуть, и с его исчезновением – сатори!

Четвертый вопрос:
Разве учение о пребывании здесь-и-сейчас не может стать опасным – я имею в виду в руках дураков?

В руках дураков опасным может стать все, что угодно! В руках дураков опасен Коран, опасна Библия, опасна Гита – и ты об этом знаешь. Подтверждением этому является вся история человечества. Прекрасные слова, полные кристальной ясности, – но как только они попадают в руки дураков, происходит какой-то сбой, и нектар превращается в яд. Справедливо также и противоположное: если ты разумен, мудр, тогда даже яд становится лекарством.
Как-то ко мне пришел один человек. Он был очень обеспокоен, потому что в течение двадцати лет являлся последователем Дж. Кришнамурти, а затем однажды, совершенно случайно оказался рядом с ним в соседнем кресле самолета.
Тогда он увидел нечто, что поразило его, поразило до глубины души. Он даже не мог спокойно спать. Зачем он потратил двадцать лет на этого человека?
Он пришел ко мне и сказал:
– Что мне теперь делать? Я потратил двадцать лет впустую! Я увидел, что он читает детектив!
Я сказал:
– В руках Дж. Кришнамурти детективный роман превращается в роман. А в твоих руках Коран просто превращается в детективный роман.
Все зависит от тебя. Все зависит только от тебя.

Для того чтобы быть здесь-и-сейчас, нужна огромная разумность. Это послание не для глупых и заурядных. Когда я предлагаю вам быть здесь-и-сейчас, я рассчитываю на вашу разумность. Таким образом я проявляю к вам свое уважение. И вы должны быть этого достойны.
Быть здесь-и-сейчас – значит быть очень бдительным, осознанным – настолько осознанным, что это мгновение не оказывается обременено ни прошлым, ни будущим; что это мгновение не оказывается обременено никаким мусором, что оно остается чистым, ясным, невинным. В этой невинности вы обнаруживате дверь к богу.
Всегда помните: вы можете исказить смысл, вы можете внести свои представления в любое великое учение и таким образом разрушить его. Все зависит от вас.

Пятый вопрос:
Почему женская энергия – это принцип «темноты»? Означает ли это, что в ней есть что-то зловещее? Автор «Секрета Золотого Цветка» порой производит впечатление мужского шовиниста.

Мастер Лу-Цзы повествует просто о фактах. С чего ты взяла, что темнота означает что-то зловещее? Это твоя собственная идея! Темнота так же прекрасна, как и свет; настолько же великолепна и настолько ценна, как и свет. Ты думаешь, что ночь обладает меньшей ценностью, чем день? Возможно, она обладает даже большей ценностью, но уж никак не меньшей. ночь дарит обновление, восстановление. Темнота безбрежна. Свет ограничен, у темноты же нет границ. темнота глубока.
Именно поэтому Кришну изображают темнокожим. чтобы создать впечатление глубины.
Темнота прохладна. Темнота создает впечатление одиночества. Она очень медитативна. При свете невозможно спать. Для сна нужна темнота. Сон и самадхи очень похожи. В темноте очень легко можно погрузиться в не-ум. С чего ты взяла, что в темноте есть что-то зловещее? В темноте нет ничего плохого. Женский принцип, в отличие от мужского, полон расслабления. Свет – это принцип неугомонности. Именно поэтому утром, когда восходит солнце, вам приходится просыпаться, вы уже не можете больше пребывать в покое. Как только солнце заходит, вас начинает клонить в сон, вы оказываетесь готовы к отдыху, вы готовы впасть в глубочайшее забытье. Затем свет снова вернет вас на поверхность к вашим повседневным делам в обычный мир. Темнота уносит вас далеко от мира. Вы забываете всю суету, все беспокойства, все тревоги, всю спешку.

Женщина обладает тем же самым качеством – она способна давать отдохновение. Если вы любите женщину, тогда вы знаете, что само ее присутствие очень расслабляет. Только человек, который встретился со своей внутренней женщиной, способен жить без внешней женщины, потому что он и так расслаблен, он нашел свое внутреннее прибежище. Женщина дарит вам расслабление, и именно поэтому Лу-Цзы называет ее темнотой. В тот момент, когда вы находитесь в объятиях своей женщины, вы снова становитесь ребенком, а она – вашей матерью. Она обволакивает вас, как темнота, она вас остужает, она охлаждает пыл, который горел внутри вас весь день. Вам гораздо легче глубоко заснуть, когда рядом ваша женщина. Она представляет собой принцип темноты. Женщина так же безбрежна, как темнота. Женщина спокойна, безмятежна, прохладна, уравновешена. Она безгранична.
Женщина всегда проявляет щедрость. Она дает и ничего не просит взамен. Она защищает, она питает, – не только питает ребенка своим молоком, но и питает возлюбленного своей любовью. Любовь – это пища более высокого и более глубокого порядка, это пища для души.
С чего ты взяла, что темнота зловеща? В ней нет ничего зловещего.
Западный ум жил и продолжает жить двойственностью, ему никогда не удавалось постичь единство. бог – это добро. Но тогда кому приписать все зло, с которым вы встречаетесь в мире? Чтобы освободить бога от ответственности за зло, его приписали дьяволу. Надо же было возложить на кого-то все зло. оставался только один выход – создать двух богов: бога добра и бога зла. Так появилась двойственность бог-дьявол. Тогда бог – это свет, а дьявол – темнота. Именно отсюда ты взяла представление, что темнота зловеща.
В индуистском видении нет дьявола, нет двойственности. Бог включает в себя и добро, и зло. Бог должен включать в себя и добро, и зло. Но и то, и другое настолько уравновешены в боге, что они нейтрализуют друг друга, и бог оказывается за их пределами. Бог является и тем, и другим и оказывается за их пределами, потому что они нейтрализуют друг друга. Это восточная концепция недвойственного, трансцендентного. Поэтому восточных богов изображают в темных цветах, а восточные богини выглядят дьявольски зловещими. Представьте, Мать Кали с гирляндой человеческих черепов в руках! Мало того, она еще танцует на груди у собственного мужа… Вот это настоящая женщина! Притом, что она держит в руках меч, она прекрасна, невероятно красива. Посмотрите в ее глаза – какая огромная глубина, красота и сострадание, любовь и тепло.
Западный ум не в силах это понять: «Что это за чушь? Если эта женщина – богиня, то кто тогда дьявол?» Они не могут понять того, что мы пытались соединить обе полярности, и они встретились во всех своих проявлениях в образе Матери Кали. Кали значит «чернота».
Слово «кали» имеет три значения. Первое – это «чернота», второе – это «время», а третье – «смерть». Мать Кали символизирует все эти три качества. Она воплощает в себе время, вечное течение времени, его бесконечное движение, изменение. Она символизирует также смерть и черноту. Однако посмотрите на нее внимательно, и вы увидите в ней красоту, благословение, сострадание, любовь и тепло. Она и жизнь, и смерть. Она и чернота, и белизна. Она представляет собой встречу полярных противоположностей.

Шестой вопрос:
Ошо, ты веришь во второе пришествие Христа?

Христос – это не личность, Христос – это состояние сознания. Христы были до Иисуса, христы были после Иисуса. Иисус – только один из христов. Будда – это христос, Махавира – это христос, Лу-Цзы – это христос, Заратустра – это христос. Слово «христос» просто означает наивысшее состояние сознания. Оно эквивалентно слову «будда».
Будда – это не имя какого-то человека, это событие. То же самое можно сказать и о христе. Христос – это не имя Иисуса! Его имя Иисус. Однажды Иисус исчез, и на него снизошло сознание христа. Его эго растворилось, и он стал инструментом всего сущего. Тогда он смог сказать: «Я и Отец мой небесный едины». Это сознание христа, оно не имеет ничего общего с Иисусом.
Не думай, что Христос и Иисус – это одно и то же. Именно в этом уже две тысячи лет ошибается христианская церковь. За этот длительный период приходили многие христы – некоторые из них покинули христианское лоно, а некоторые взросли в нем самом. Майстер Экхарт был христом, так же как и Якоб Бёме, так же как и Франциск Азисский. Они взросли в лоне христианства, но церковь их упустила, потому что ждала Иисуса, – ждала то же самое воплощение, ту же самую форму. Это полная чушь. Иисус никогда не случится снова. Иисус не может повториться. Но христос может снизойти на каждого.
Легенда гласит, что, когда Иоанн-Креститель крестил Иисуса в реке Иордан, на небе как будто из ниоткуда появился прекрасный белый голубь. Никто никогда не видел голубя такой чистоты, такой белизны, – он опустился над Иисусом и исчез в нем.
Это просто символ. Это символ сознания христа. Иисус стал просветленным… К нему пришло что-то из запредельного. Мастер Лу-Цзы сказал бы об этом так: «Небеса снизошли на землю». Белый голубь, спускающийся с небес, проникающий в Иисуса и растворяющийся в нем, – это символ, метафора. С этого момента Иисус перестал быть Иисусом, он стал христом. То же самое случилось с Буддой под деревом Бодхи: что-то снизошло на него, и после этого он перестал быть Гаутамой Сидхартой, он стал буддой.
Если ты будешь ждать пришествия Иисуса, то растратишь свое время впустую. Те, кто ждут христа, – не в конкретном воплощении, но как состояние сознания, как сущность, – всегда находят его, так или иначе.
... Но бедный миссионер поехал домой со своей Библией, думая про себя, что этот старик сумасшедший:
– Как он может называть себя Христом? Как он может быть Христом?» На самом деле, он думал об Иисусе, он не понимал смысла слова «христос».
Христос – это западный эквивалент будды, пробужденного, благословенного. Именно в этом смысл слова «христос». Слово «бхагван» имеет то же самое значение, что и слово «христос», – благословенный.

 

Глава 31
Измерение праздника

Мой путь – это не отречение, а празднование. Мой путь – это не пост, а пиршество. Уметь праздновать – значит быть религиозным. Мое определение религии таково: религия – это измерение праздника.
Ни одно животное не умеет праздновать. только человек умеет праздновать. Празднование – это высочайший рост сознания, проявление, выражение, цветение Золотого цветка.
Я учу вас празднованию. Празднование – это мой ключ.
И я учу вас праздновать свою сексуальность, потому что это дар Божий; праздновать свое тело, потому что это Божья милость. Празднуйте каждое мгновение, которое вам дается, каждый вдох и выдох, каждое биение своего сердца. Это такое благословение! Проживайте бога прямо сейчас! Я не даю вам бога как цель, я делаю бога доступным для вас прямо сейчас, в этот самый момент. Празднуйте, и вы будете в боге!
Каждый человек рождается со способностью наслаждаться, но он еще не владеет искусством наслаждения. Люди полагают, что просто потому, что они живы, просто потому, что они дышат и существуют, они умеют наслаждаться. Это глупо. Наслаждение – это великое искусство и великая дисциплина. Это такая же тонкая дисциплина, как музыка, поэзия или живопись. Это величайшее творчество.
Люди рождаются и начинают думать, что готовы наслаждаться жизнью, но они ею не наслаждаются, потому что не знают, как. Они творят со своей жизнью невесть что, а когда вы творите со своей жизнью невесть что, рано или поздно вам приходится выбирать одну из двух возможностей. Одна состоит в том, чтобы думать, что вы ведете себя глупо, – а это ранит эго. Вторая заключается в том, чтобы думать, что жизнь бессмысленна: «Нет в жизни счастья, одно страдание. Поэтому я не могу наслаждаться. Со мной все в порядке. Если что-то не в порядке, так это с устройством самой жизни». В прошлом это был типичный подход: «Если я не вижу света, значит, его не существует». Не возникает предположения, что вы слепы. «Если я не слышу никакого звука, значит, звука просто нет». Не возникает предположения, что вы, должно быть, глухи.
Подобный подход очень хорошо подпитывает эго. Эгоист пытается наслаждаться, но когда видит, что у него ничего не получается, что он не умеет наслаждаться, он начинает осуждать, осуждать тех, кто умеет наслаждаться. Его терзает зависть. Из-за этой зависти он начинает отравлять умы людей. Если кто-то наслаждается, он говорит: «Смотри, ты будешь вечно страдать в аду, ты совершаешь преступление! Как ты можешь праздновать, танцевать, петь, любить?» Для него жизнь – это наказание, а вы смеете воспринимать ее как вознаграждение? Но в прошлом доминировали именно такие психологически нездоровые люди. Таковы потенциальные священники: они однажды попробовали, но не получили удовольствия, как будто удовольствие – это врожденная способность.

Это искусство, которому необходимо учиться, которое необходимо впитывать. Для того чтобы научиться получать удовольствие, необходимы годы подготовки, годы очищения. Впервые услышать классическую музыку, понять, что она не доставляет вам удовольствия, и потому забыть о ней навсегда, – просто глупо. Грубое уже доступно, и с грубым быть легко, потому что это что-то животное. Но для того, чтобы двигаться в более глубокие жизненные пространства, необходимы огромная дисциплина, огромная медитативность, огромная молитвенность и благодарность. Главное, что необходимо помнить: «Если жизнь не становится празднованием, значит, что-то не так со мной, а не с жизнью». Религии прошлого говорили, что что-то не так с жизнью. Я же говорю, что, если с вами чего-то не происходит, что-то не так с вами. Я возлагаю ответственность на вас, а не на жизнь. Жизнь – это бог. Тогда процесс запускается с другой стороны, тогда что-то необходимо очистить внутри вас, необходимо удалить что-то, что вам мешает, необходимо отбросить глыбы обусловленности. Необходимо подвергнуться хирургической операции.
Я целиком за бога, а бог – это жизнь.

Я хочу, чтобы вы спустились из головы вниз, к своим чувствам. Вернитесь снова к своим чувствам.
Я учу вас тому, что тело прекрасно, тело божественно. Вернитесь снова в тело, позвольте телу снова стать живым, и оно позаботится о себе само. У тела есть прирожденная способность поддерживать вас в здоровом, живом, вибрирующем, молодом, свежем состоянии.

Сексуальность проходит четыре стадии. Сексуальность становится Золотым цветком только на четвертой стадии.
Для маленького ребенка характерен нарциссизм. Он обожает свое тело, и это прекрасно. Он знаком только со своим телом. Он просто сосет большой палец и пребывает в полном блаженстве. Посмотрите на ребенка, сосущего палец, – какая эйфория на его лице! Просто играя со своим телом, пытаясь засунуть палец ноги в рот, он замыкает круг энергии. Когда ребенок берет в рот палец ноги, создается круг энергии, энергия начинает двигаться по кольцу. Свет начинает естественным образом двигаться по кругу, и ребенок этим наслаждается, потому что, когда происходит циркуляция света, внутри рождается огромная радость. Ребенок играет со своими половыми органами – не зная о том, что это половые органы. Он еще не обусловлен, он воспринимает свое тело, как единое целое. Естественно, половые органы – это самая чувствительная часть его тела. Он невероятно наслаждается тем, что играет с ними, прикасается к ним.
Именно в этот момент в психику ребенка вторгается общество, ядовитое общество: «Нельзя! Не трогай!» «Нельзя» – это первое грязное слово, которое он слышит. Затем последуют другие грязные слова: «стыд», «срам», «позор». Он видит глаза своих негодующих родителей, отца или матери. Ребенку говорят: «Нельзя!» и убирают его руку от половых органов, которые доставляют ему столько удовольствия. Он не ищет какого-то возбуждения, просто это самая чувствительная часть его тела, самая живая часть его тела, вот и все. Но наши обусловленные умы… Он прикасается к сексуальным органам, а это плохо. Мы отнимаем его руку и создаем в нем чувство вины. Так мы начинаем разрушать его естественную сексуальность. Так мы начинаем отравлять изначальные источники его радости, его сущности. Так в его жизнь входит первая ложь. Он уже не может быть правдивым. Теперь он знает: если он будет верен самому себе, если он будет уважать себя, уважать свою радость, уважать свои инстинкты, его родители рассердятся, а он совершенно беспомощен, он зависит от них, от них зависит его выживание. Если они его отвергнут, он умрет. Поэтому вопрос, таким образом, сводится к тому, хочет ли он жить? Если он хочет жить, то тогда ему придется идти против себя. И ребенку приходится уступить. Ребенок не знает стыда. Он невинен. Но прозвучало первое «нельзя», и его энергия сжалась – случилась первая травма. Теперь ребенок уже никогда не сможет принять свою сексуальность с радостью, естественно – случилось подавление, и ребенок разделился на две части, его тело перестало быть единым целым. Какая-то часть его тела не принимается, какая-то часть его тела считается безобразной, какая-то часть его тела недостойна того, чтобы быть его частью, – он ее отвергает. Глубоко в душе ребенок начинает кастрировать себя, его энергия сжимается, она уже не будет течь так же естественно, как раньше, до того, как случилось «нельзя».

Большинство людей застревают на первой стадии, поэтому, даже если вы занимаетесь любовью, вы занимаетесь просто взаимной мастурбацией. Лишь немногие люди способны переживать оргазмические состояния, лишь с немногими людьми случаются проблески, которые обязательно происходят с человеком, чья сексуальность достигла зрелости. Лишь немногие люди познают бога, занимаясь любовью, а это очень естественно! Во время занятия любовью медитация может произойти естественным образом. Но этого не происходит. Не происходит потому, что большинство людей, а их миллионы, застряли на первой стадии. их сексуальное взаимодействие – это просто взаимная мастурбация. Это не настоящее занятие любовью. Занятие любовью – это искусство, великое искусство, которое требует огромной чувствительности, огромной осознанности и медитативности. Оно требует зрелости. Зрелый мужчина или зрелая женщина – это большая редкость, очень большая редкость, поэтому ничего не происходит. Они занимаются любовью, но эта любовь поверхностна. Глубоко внутри они продолжают оставаться аутосексуальными. Для того чтобы любить, необходимо новое качество существа, способность принимать полярную противоположность. Подобно тому, как электрический ток возникает только при встрече отрицательного и положительного полюса, точно так же при встрече двух жизненных полюсов – мужского и женского, инь и ян, Шивы и Шакти, – в глубоком забытье и опьяненности происходит слияние, растворение. Они исчезают как отдельные сущности, как отдельное эго, и начинают пульсировать, как единое целое, как два тела с единой душой. Это и есть первое переживание не-ума, отсутствия эго и отсутствия времени. Это и есть первое переживание самадхи.

Если вы хоть однажды испытали это переживание, у вас возникнет страстное желание того, чтобы это самадхи стало вашим обычным состоянием, чтобы вам не приходилось зависеть, поскольку зависимость создает рабство. Только познав переживание гетеросексуального оргазма, человек начинает искать пути, методы, приемы – йогу, тантру, дао – которые помогут ему достичь того же самого состояния в одиночестве.
Да, его можно достичь, потому что каждый мужчина является и мужчиной, и женщиной. Одна его половина произошла от отца, а другая – от матери. Каждая женщина – это наполовину женщина и наполовину мужчина. Когда вы познаете то, что происходит через внешнюю женщину, к вам приходит первый проблеск того, что это может случиться также и в одиночестве. Внешняя женщина просто запускает этот процесс, внешний мужчина просто выступает как катализатор. Осознав это, вы начинаете медитировать.
Тогда наступает четвертая, последняя стадия – брахмачарья. Это и есть настоящее безбрачие, не безбрачие монахов – их безбрачие вовсе не является безбрачием – но безбрачие будд.
Наступает брахмачарья, секс исчезает. Вам не нужна внешняя женщина, вам не нужен внешний мужчина. Теперь мужское и женское внутри вас слились воедино, и это единение не одномоментно. Это и есть настоящий брак – вы стали единым целым. Теперь оргазм – это ваше естественное состояние. Будда постоянно пребывает в состоянии оргазма. Каждые его вдох и выдох происходят в оргазме. Мои усилия направлены на то, чтобы привести вас к четвертой стадии.

... человек, который всю жизнь подавлял свою сексуальность, тронется умом, увидев обнаженную женщину, потому что это станет взрывом в его существе. Человек же, который никогда не подавлял свою сексуальность, не обратит на обнаженную женщину особого внимания. Возможно, он подумает: «Какое красивое тело!» – но не более. Он не захочет его жадно схватить, он не захочет им обладать. Представьте, что вы смотрите на цветок розы: этот цветок обнажен, но вы не пытаетесь его одеть. Вы не пытаетесь одеть животных. Некоторые английские леди пытаются одеть своих собак, потому что они «голые»…
Что за грязные старухи! Что это за ум?
В мире может полностью исчезнуть лицемерие, если секс будут принимать естественным образом. Девяносто девять процентов лицемерия обязано своим существованием сексуальному подавлению.
Религии постоянно зажимают вас в тиски с двух сторон. Сначала они говорят: «Будьте истинными, будьте правдивыми», однако все, чему они вас учат, только делает вас неистинными, неправдивыми, лицемерными. Вы оказываетесь в тисках, вы зажаты с двух сторон. Они говорят: «Веруйте в истину, веруйте в бога» и тем самым запирают вас в тисках. Вера означает, что вы не знаете, но все же верите, а это ложь. Для того чтобы быть правдивым, вы должны искать и найти и только тогда поверить. Но они говорят: «Сначала уверуйте в бога, а затем вы сможете его найти». Начать с веры – значит начать со лжи. Бог – это истина, а вы начинаете со лжи. Жизнь – это истина, а вы начинаете с лицемерия. Не удивительно, что вы постоянно что-то упускаете. Вы неизбежно будете упускать всю радость.

...Человек, который проживает радость и благословение жизни, не готов так легко пойти на смерть. Он скажет: «С какой стати? Жизнь так драгоценна. Я не могу пожертвовать своей жизнью за кусок полотна, который называется государственным флагом». Он скажет: «Я не могу пожертвовать своей жизнью просто потому, что кто-то сжег Коран. Ну и что, что сжег? Напечатайте другой. Я не могу пожертвовать своей жизнью просто потому, что кто-то сжег какой-то храм. Ну и что, что сжег? Моя жизнь более драгоценна, чем ваш храм, потому что это живой храм бога». Но человек, который не любил и не жил, всегда готов на это пойти.

Вам придется пойти на огромный риск. Вот что такое саньяса – это искусство риска. Вам придется рисковать, потому что вы будете двигаться в неизвестное, неизведанное, незнакомое. Я даю вам только свободу, я даю вам только сознание. Я приглашаю вас отправиться в приключение.
Живите в небезопасности! Живите революционно! Станьте мятежниками! Рискуйте, потому что ничего в жизни не достигается без риска. Чем больше вы рискуете, тем больше приближаетесь к богу. Когда вы сможете рискнуть всем, все станет вашим.
Не будьте лицемерами и не идите на компромисс. Рискните всем. Позвольте своей жизни быть рискованной, азартной игрой. Когда вы сможете рискнуть всем, ваша сущность достигнет кристаллизации, родится ваша душа. Золотой цветок сможет расцвести, только если вы будете смелыми, мужественными. Он распускается, только когда есть смелость.
Возможно, секс выглядит, как грязь, но в нем заключен цветок лотоса. в низшем заключено высшее; низшее – это не что иное, как проявление высшего. В семени заключены цветы, и цветы – это не что иное, как выражение семени. В сексе заключено самадхи, потому что в жизни заключен бог.
Двигайтесь от секса к самадхи, от секса к сверхсознанию – это единственный естественный и верный путь. Нигде не застревайте в своей сексуальности. Я учу вас и сексу, и трансценденции, потому что трансценденция возможна только через секс. Люди, которые учат подавлению, не учат трансценденции. На самом деле, они изливают на вас еще больше грязи. Они загоняют вас еще глубже в грязь, потому что возможность трансценденции не возникает, пока вы не пройдете через все стадии сексуальности – к трансценденции, где распускается цветок лотоса, тысячелепестковый лотос. Он уже заключен внутри вас.
Существуют люди, которые любят свою родину, – какая глупость! Что значит «родина»? Существуют люди, которые любят отечество, – это еще глупее. Есть люди, которые любят свою страну или какую-то идеологию – коммунизм, фашизм, индуизм, христианство.
Вас лишили естественного объекта любви, и теперь ваша любовь отчаянно ищет чего-то, к чему она могла бы привязаться. Если вас лишают естественного объекта любви, вы начинаете любить деньги. Вы начинаете влюбляться в вещи, вы начинаете влюбляться в государственные флаги, отечества… Когда естественный ток вашей любви нарушается, становится возможной всякая чушь.
Направьте свою любовь к ее естественному объекту и позвольте ей быть спонтанной. Позвольте ей завладеть вами, и она принесет вам трансформацию.
Любовь – это ключ, любовь – это тот самый секрет.