Вигьяна Бхайрава Тантра

Тема в разделе "Соня: конспекты интеграции", создана пользователем Соня, 10 сен 2012.

Метки:
  1. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.702
    Симпатии:
    601
    Ничего не совершайте телом, но расслабьтесь,
    Сомкните уста и пребывайте в молчании.

    Рот действительно очень важен, потому что именно с него началась первая деятельность; ваши губы начали ее. Область вокруг рта является началом всей деятельности: вы вдохнули, вы вскрикнули, начали искать материнскую грудь, и ваш рот всегда остается в состоянии бешеной деятельности. Вот почему Тилопа предлагает: «Поймите, деятельность, поймите, действие, расслабьтесь и... крепко сомкните уста».
    Когда вы садитесь медитировать, когда вы хотите молчать, первое, что необходимо сделать, это полностью закрыть рот. Если вы полностью закроете рот, язык коснется неба. Вы можете сидеть как статуя, закрыв рот, но это не прекратит деятельности. Глубоко внутри вас вы будете продолжать думать, а если вы думаете, вы сможете ощущать вибрацию губ. если вы думаете, ваши губы чуть дрожат, совсем незаметно. Когда вы действительно расслабитесь, это дрожание прекратится. Вы не говорите, внутри вас не происходит никакой деятельности. Сомкните уста и пребывайте в молчании и потом не думайте.
    Что же вы будете делать? Мысли приходят и уходят. Пусть они приходят и уходят, это не так важно. Вы не вовлекаетесь в них; вы остаетесь обособленным, беспристрастным. Вы просто наблюдаете, как они приходят и уходят. Они вас не касаются. Закройте рот и молчите. И постепенно мысли автоматически прекратятся — чтобы им быть, им нужна ваша поддержка. Если вы будете сотрудничать с ними, они останутся; если вы будете противится им, они тоже останутся — потому что и то и другое благоприятствует им: одно — за, другое — против, но оба являются деятельностью. Просто наблюдайте. Очень помогает, когда закрываешь рот. Вначале я предлагаю вам зевнуть: откройте рот как можно шире, напрягите его, зевните так, что станет больно, сделайте два или три раза. Это поможет вам держать рот закрытым в течение более долгого времени. А затем в течение двух или трех минут громко говорите всякую чепуху. Все, что приходит на ум, говорите громко и с удовольствием. А затем закройте рот.
    Всегда легче двигаться от противоположного. Если вы хотите расслабить руку, лучше сначала напрячь ее как можно сильнее; сожмите кулак, напрягите его, а затем расслабьте - этим вы достигнете более глубокой релаксации нервной системы. Делайте гримасы, корчите рожи, зевайте, в течение двух-трех минут говорите чепуху, а затем закройте рот, и это напряжение даст вам возможность лучше расслабить губы и рот. Закройте рот и будьте наблюдателем. Вскоре на вас снизойдет тишина. Есть два типа молчания. Одно — это молчание, к которому вы себя принудили. Это насилие.
    Есть другой род молчания, которое опускается на вас, как ночь. Оно приходит и охватывает вас. Вы просто создаете возможность для него, и оно приходит. Закройте рот и наблюдайте, не заставляйте себя молчать. Вы можете заставить себя молчать несколько секунд, но это не представляет ценности, внутри вы продолжаете бурлить. Не старайтесь молчать. Просто создайте ситуацию, почву, посадите семя и ждите. Опустошите ум и ни о чем не думайте.
    Что же делать, чтобы опустошить ум? Мысли приходят — вы наблюдаете. Но наблюдать нужно с осторожностью: наблюдение должно быть пассивным, не активным. Это очень тонкий процесс, и нужно его очень хорошо понимать, иначе можно что-то пропустить. А если вы пропустите хоть малейший момент, то изменится качество всей вещи. Наблюдайте, наблюдайте, пассивно, не активно.
    В чем здесь различие? Будьте пассивны, как если бы вы сидели у реки и смотрели, как она течет. Нет нетерпения, срочности, необходимости. Никто не принуждает вас. Даже если вы что-нибудь пропустите, ничего не будет пропущено. Вы просто наблюдаете, смотрите. Даже слово «наблюдаете» не подходит, потому что слово «наблюдаете» создает ощущение активности. Вы просто смотрите, вам нечего делать. Вы просто сидите на берегу реки, смотрите, и река течет. Или вы смотрите на небо, проплывают облака, а вы пассивно смотрите.

    Очень важно понять пассивность. Опустошите ум и ни о чем не думайте. Эта пассивность автоматически опустошит ваш ум, всплески активности энергии ума постепенно утихнут, и вся поверхность вашего сознания станет молчаливым зеркалом, без волн и всплесков.
    Подобно полому бамбуку пусть отдыхает ваше тело. Это один из особых методов Тилопы: подобно полому бамбуку пусть отдыхает ваше тело. Бамбук абсолютно пуст внутри. Когда вы отдыхаете, почувствуйте, что вы подобны бамбуку; абсолютно пусты внутри. И так оно и есть на самом деле: ваше тело похоже на бамбук, и внутри оно пусто. Кожа, кости, кровь - все это части бамбука, а внутри — пространство, пустота. Когда вы сидите пассивно, ваш рот молчит, язык касается неба и тоже молчит, а не дрожит от мысли, ум пассивно наблюдает, ничего не ожидая, - почувствуйте себя полым бамбуком, и внезапно бесконечная энергия начнет изливаться в вас, вы наполнитесь неизведанным, таинственным, божественным. Полый бамбук становится флейтой, и божественное начинает играть на нем.
    Как только вы опустошаетесь, ничто не мешает божественному войти в вас. Попробуйте это; это одна из самых прекрасных медитаций, размышление о том, что вы становитесь полым бамбуком. Ничего другого не надо делать. Просто станьте таким - и все остальное случится. Внезапно вы почувствуете, как что-то спускается в вашу пустоту. Вы подобны чреву, в которое входит новая жизнь, в которое падает семя. И приходит момент, когда бамбук совершенно исчезает.
    Подобно полому бамбуку пусть отдыхает ваше тело.
    Отдыхайте — не желайте духовных вещей, не желайте рая, не желайте даже Бога. Бога нельзя желать — тогда вы бесстрастны. Он сам приходит к вам. Нельзя желать освобождения, потому что желания — это путы. Когда вы бесстрастны, вы освобождены. Нельзя желать состояния Будды, потому что желание является препятствием. Когда нет барьера, внезапно Будда раскрывается в вас. Семя уже находится в вас. Когда вы пусты, когда есть пространство, тогда семя прорастает.

    Подобно полому бамбуку пусть отдыхает ваше тело.
    Ничего не давая, ничего не принимая, успокой свой ум.

    Нечего давать, нечего получать. Все прекрасно как оно есть. Нет необходимости давать и брать. Вы уже совершенны такой, какой вы есть. Это учение Востока часто неправильно понималось да Западе, потому что вызывало недоумение: «Что это за учение? Тогда люди не будут прилагать усилий» они не будут стараться идти дальше, они не будут пытаться изменить свой характер, переделать свои дурные привычки в хорошие. Тогда они могут стать жертвами дьявола». На Западе лозунгом является «Улучши себя»; в плане этого мира или того мира, — но улучшай себя. Как улучшать? Как стать лучше и значительнее?
    На Востоке мы понимаем это глубже; мы понимаем, что само это усилие становится преградой — потому что в вас уже заключено ваше существо. Вам незачем чем-то становиться — просто поймите, кто вы, только и всего. Просто поймите, кто заключен в вас. Улучшая что бы то ни было, вы будете пребывать в постоянном беспокойстве и страдании, потому что само усилие улучшать ведет вас неверным путем, оно делает будущее значимым, идеи и цель приобретают значение, и тогда ум охватывает желание. Желая, вы теряете. Пусть успокоится желание, станьте безмятежным резервуаром нежелания — и внезапно вы удивлены, неожиданно все свершилось. И тогда вы будете смеяться до колик, как смеялся Бодхидхарма. Последователи Бодхидхармы утверждают, что, когда вы после этого замолчите, вы услышите его хохот. Он все еще хохочет Он не перестал смеяться с тех пор. Он смеется: «Что за шутка» Вы уже являетесь тем, чем пытаетесь стать! Как можно преуспеть, если вы уже это, а вы пытаетесь стать этим? Вы обречены на провал. Как можно стать тем, чем вы уже являетесь? Вот почему Бодхидхарма смеялся.
    Ничего не давайте и не принимайте, успокойте свой ум.
    Махамудра подобна уму, который ни к чему не привязан.
    Вы достигли, если ни к чему не привязаны, ничто в ваших руках - и вы достигли.
    Махамудра подобна уму, который ни к чему не привязан. Упражняясь в этом, со временем вы достигнете состояния Будды.
    В чем же тогда упражняться? Быть все более и более расслабленным быть все более и более здесь и сейчас. Больше отдаваться действию и меньше активности - быть полым, пустым, пассивным. Все более быть наблюдателем - безразличным, ничего не ожидающим, ничего не желающим, быть счастливым, таким какой вы есть. Празднуйте. И тогда в любое мгновение, в любое мгновение, когда вещи созрели, настает время - и вы расцветаете в Будду.

    Практика мантры и парамиты

    Объяснение сутр и предписаний,
    Учения разных школ и священных писаний
    Не помогут осознать Врожденную истину.
    Потому что, если ум, охваченный желанием, стремится к цели,
    Он только скрывает свет.
    Тот, кто придерживается заповедей Тантры,
    Но продолжает различать, предает дух самайи.
    Оставьте всякую деятельность, откажитесь от всех желаний,
    Пусть мысли поднимаются и падают
    По своей воле, как волны океана.
    Кто не нарушает принципа неразличения,
    Тот утверждает заповеди Тантры.
    Тот, кто оставляет желания
    И не привязывается ни к тому, и ни к этому,
    Постигает истинное значение писания.
     
  2. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.702
    Симпатии:
    601
    [​IMG]


    5. ВРОЖДЕННАЯ ИСТИНА

    Само бытие Тилопы — это Тантра. С самого начала нужно понять, что такое тантрическое отношение к жизни. Только тогда вы сможете постичь то, что говорит Тилопа.
    Во-первых, это совсем не отношение, потому что Тантра смотрит на жизнь всеобъемлюще. У нее нет позиции, с которой она смотрела бы на жизнь. У нее нет концепции, она не является философией. Тантра даже не религия, она не имеет теологии. Она хочет видеть жизнь такой, как она есть, не делая ум посредником, потому что иначе произойдет искажение. Ум будет проецировать и все путать — и тогда вы не сможете узнать то, что есть.
    Тантра исключает ум и встречает жизнь лицом к лицу, не думая: «это хорошо» или «это плохо» просто принимая то, что есть. Поэтому трудно назвать это позицией — в действительности это отсутствие позиции.

    Во-вторых, нужно помнить, что Тантра со всем соглашается; она говорит «Да» всему. В ее словаре отсутствует слово «Нет», отсутствует отрицание. Она ничему никогда не говорит «Нет», потому что, отрицая, мы начинаем борьбу, говоря «Нет», вы становитесь «Эго». Как только вы скажете «Нет» чему-нибудь, вы уже превратились в Эго; возник конфликт, и вы находитесь в состоянии войны.
    Тантра любит, любит безоговорочно. Она никогда и ничего не отрицает, потому что все является частью целого, все имеет свое место в этом целом, и целое не может существовать, если отсутствует какая-либо часть.
    Говорят, что если не хватает даже одной капли воды,
    Все бытие испытывает жажду.
    Если вы сорвете в саду цветок,
    Вы что-то нарушите во всем бытии.
    Вы причинили вред цветку
    От этого пострадали миллионы звезд -
    Потому что все взаимосвязано.

    Целое существует как целое, как органическое целое. Целое существует не как механическая совокупность, — все между собой тесно связано.

    Итак, Тантра говорит «Да» всему безо всяких оговорок. Не существует ни одного другого мировоззрения, которое говорило бы «Да» безоговорочно — просто «Да», тогда исчезает «Нет». Когда отсутствует «Нет», как можно бороться? Как можно враждовать? Вы просто плывете. Вы просто сливаетесь и растворяетесь. Вы становитесь единым целым. Границ уже не существует. «Нет» создает границы, «Нет» отделяет вас от всего остального. Понаблюдайте, когда вы говорите «Нет», немедленно, что-то закрывается. Когда вы говорите «Да», ваше существо раскрывается.
    Настоящим атеистом является тот, кто говорит «Нет» жизни. Его отрицание Бога всего лишь символ. Может вы и верите в Бога, но если вы отрицаете что-нибудь другое, ваша вера ничего не стоит, ваш Бог— это обман, потому что только приятие всего создает истинного Бога, открывает настоящего Бога. Если вы говорите безоговорочно «Да» бытию, все бытие внезапно преображается; исчезают просто камня, деревья, просто люди, реки, горы - внезапно все становится одним, и это единство и есть Бог.
    Настоящим теистом является тот, кто говорит «Да» всему, не только одному Богу, потому что ум очень хитер. Можно сказать «Да» Богу и «Нет» миру. Такое случается. Миллионы потеряли из-за этою всю свою жизнь. Они говорят «Да» Богу и «Нет» жизни. Они думают, что пока они не скажут «Нет» жизни, нельзя сказать «Да» Богу. Они делают разделение: отрицают мир, чтобы принять Бога. Но приятие, которое базируется на отрицании, не является приятием. Как можно принимать Создателя, не принимая его создание? Они оба - одно. Создатель и создание не являются чем-то различным: Создатель-это Создание. В действительности нет различия между Создателем и Созданием, есть непрекращающийся процесс творения.

    Тантра утверждает, что, если вы говорите «Да», то вы просто говорите «Да», не противопоставляя его какому-нибудь «Нет». (Все самоотречения основываются на этом.) Тантра говорит: «Говорите «Да». Говорите «Да» всему. Не нужно бороться, не нужно даже плыть, просто отдайтесь течению. Река движется сама по себе и все достигает океана, не нарушайте покоя, не подталкивайте реку, просто идите вместе с ней». Это движение вместе с ней по течению без усилий и есть Танатра. Если можете сказать «Да», вы испытаете глубокое приятие. Если вы говорите «Да», как же можно жаловаться? Как можно быть несчастным? Тогда все является таким, каким оно должно быть. Вы не боретесь, не отрицаете — вы принимаете. И помните, что это приятие отличается от повседневного приятия.
    Обычно человек принимает ситуацию, когда он чувствует себя беспомощным; это приятие бессилия. Оно никуда нас не приведет; бессилие никуда не может привести. Человек принимает ситуацию, когда он теряет надежду: «Ничего нельзя сделать, остается только принять, чтобы не уронить своего достоинства». Тантрическое приятие не имеет с этим ничего общего. Оно рождается из наполненности из глубокого удовлетворения — не из безнадежности, разочарования, бессилия. Оно рождается, когда вы говорите «Да», оно внезапно всплывает на поверхность. И все ваше существо превращается в глубокую наполненность.
    Это приятие имеет особую красоту. Оно не вынуждено; вы в нем не практиковались. Если вы упражняетесь в этом, то оно станет обманом и лицемерием. Если вы к нему готовитесь, вы раздвоитесь; внешне это будет выглядеть как приятие; глубоко внутри будет отрицание, неприятие, смятение. Глубоко внутри вы будете кипеть, готовые взорваться в любую минуту. А на поверхности вы будете притворяться, что все прекрасно.

    Тантрическое приятие целостно, оно не раздваивает вас. Все религии мира, за исключением Тантры, создают раздвоение личности..Все религии мира, кроме Тантры, порождают шизофрению. Они раздваивают вас. Они делают в вас что-то хорошим, а что-то плохим. И они говорят, что к хорошему надо стремиться, а от плохого отказываться, нужно отвергать Дьявола и принимать Бога. Они порождают внутри вас борьбу. И вы постоянно чувствуете себя виноватым, потому что как можно уничтожить часть, которая органически неразрывна с вами! Можно назвать ее дурной, но это ничего не изменит. Как можно ее уничтожить? Ведь вы не создавали ее! Вы просто обнаружили ее как данное. Гнев, похоть, жадность — вы их не создавали; они так же принадлежат жизни, как ваши глаза и руки. Их можно порицать, считать их уродливыми или красивыми, но их нельзя уничтожить.
    Ничто нельзя исключить из бытия, ничего нельзя уничтожить. Тантра говорит, что возможно преобразование, но не разрушение. А преобразование происходит тогда, когда вы принимаете все свое бытие. Тогда все вокруг становится на свои места, тогда поглощаются гнев и жадность. Тогда, не пытаясь ничего отторгнуть, все ваше существо преобразует себя. Если вы принимаете и говорите «Да», происходит преобразование, и если раньше внутри вас все шумело и бушевало, то теперь родилась мелодия, и гармония вошла в вас.
    Какая разница между шумом и гармонией? Те же самые звуковые волны, но организованы они по-разному. В шуме нет центра. Когда сумасшедший играет на пианино, он использует те же ноты и те же звуки, но они лишены центра. Если вы дадите шуму центр, он станет музыкой, тогда он сойдется в центре, и все станет органичным. Когда сумасшедший играет на пианино, нога отдельна, есть толпа звуков, но нет мелодии. Когда музыкант играет на пианино теми же самыми пальцами, происходит алхимическое превращение: те же самые ноты вступили в органическое единство, у инх появился центр; они уже не толпа, они — семья; незримая любовь объединяет их — теперь они одно. Все искусство заключается в том, чтобы привести ноты к гармонии.
    Тантра говорит, что таким, какой вы сейчас есть, вы являетесь шумом. В этом нет ничего плохого, просто в вас нет центра. Когда у вас появится центр, все станет на свои места, все станет прекрасно. Когда Гурджиев сердится — это прекрасно, когда вы сердитесь — это уродливо. Сам гнев не является ни прекрасным, ни уродливым. Когда Иисус сердится, его гнев, как музыка, когда Иисус берет кнут и изгоняет торгующих из храма, в этом есть неуловимая красота. Даже Будде не хватает этой красоты. Будда кажется односторонним. В нем нет напряжения гнева, азарта, аромата гнева. Будда не так хорош как Иисус. В Иисусе есть изюминка, он может рассердиться. Да, его гнев стал частью его существа. Он ничего не отрицает, он все принимает. Но Тилопа несравним даже с Иисусом...
    Учителя Тантры подобны диким цветам, они имеют все в себе. Вы, должно быть, видели изображения Бодхидхармы; если вы не видели, обязательно посмотрите — он так дик, что если вы будете медитировать ночью на изображении Бодхидхармы, вы не сможете спать, он будет преследовать вас. Говорили, что тот, на кого он посмотрит, будет постоянно видеть кошмары. Его вид был так свиреп, что он преследовал этого человека. Говорят, что речь Бодхидхармы и Тилопы звучала как львиный рык, как раскаты грома, как рев водопада.
    Но, если вы не торопились с выводами и немного ждали, вы обнаруживали в них самые любящие из всех сердец. Тогда вы чувствовали музыку и мелодию в них. И тогда внезапно вы понимали, что они не отрицали, они воспринимали все, даже свирепость. Лев прекрасен, и даже его свирепость обладает красотой. Лишите льва свирепости и тогда он превратится в мертвое чучело.
    Тантра говорит, что нужно принять все! Безо всяких условий. Будда поглотил гнев, этот гнев стал милосердием. А когда Иисус берет кнут в руки, он делает это из сострадания. Когда Иисус в ярости - это тоже милосердие.
    Помните, что Тантра принимает вас целиком. Когда вы приходите ко мне, я целиком принимаю вас. Я здесь не для того, чтобы помочь вам отрицать что-либо. Я здесь только для того, чтобы помочь вам привести все в порядок, установить центр вашей энергии и свести вашу энергию в этот центр. Я уверяю вас, что вы станете богаче, когда вы абсорбируете гнев, секс, ненависть, зависть — все они придают жизни остроту, и у вас будет вкус.
    На своем пути вы встретите людей, которым хотелось бы искалечить вас, разъять вас на части. Они будут говорить: «Эта рука плохая, отрежь ее! Этот гнев плохой, выброси его! Гнев плох, ненависть плоха, секс — это тоже плохо». Они будут резать вас на части и оставят вас парализованным калекой. В вас не останется жизни. Вот каким образом вся цивилизация стала парализованной и искалеченной.
    До тех пор, пока Тантра не станет основой всего человеческого ума, человек не станет совершенным, потому что ни одно другое мировоззрение не принимает человека целиком. Но запомните, что приятие происходит от наполненности , а не от бессилия.
    Человек проживает свою жизнь, проходит сквозь нее: необходимо прочувствовать все ее нюансы, все испробовать, все вкусить. Даже бродяжничество, даже заблуждения полны смысла, потому что, если вы никогда не заблуждались, вы никогда не достигнете полного просветления, вы никогда не будете простыми. Может быть вы будете простоватыми, но вы никогда не станете простым. А простоватый — это не простой.
    Простота требует очень глубокого и сложного опыта. Простак — это человек безо всякого опыта. Он может быть глупцом, но он не может быть мудрецом. Мудрец это тот, кто испытал все пороки жизни, кто ничего не отрицал, кто ничего не называл грехом, кто просто принимал то, что происходило, кто позволял этому случаться; это тот, кто не сопротивляясь двигался с каждой волной, кто заблуждался, кто падал в самое пекло ада.
    Ницше писал: «Если дерево хочет достичь неба, его корни должны достигнуть глубины ада». Он прав; если вы действительно хотите расцвести в небе, вы должны уйти корнями глубоко в землю. Когда грешник становится мудрецом, этот мудрец прекрасен. Когда мудрец - просто мудрец, никогда не бывший грешником, он всего лишь простак, жизнь прошла мимо него. Добродетель не может появиться, если ей не предшествовали заблуждения.
    Иисус рассказывает прекрасную притчу: у одного отца было два сына. Младший сын взял свою часть наследства, растратил ее на вино и женщин и стал нищим. Другой сын остался с отцом, работал усердно и скопил много богатств, и вот однажды блудный сын сообщает своему отцу: «Я возвращаюсь — я был глуп, я растратил свое богатство. Прости меня. Мне некуда идти, прими меня, я возвращаюсь». И отец сказал своим сыновьям: «Отпразднуем это событие; убейте жирную овцу, приготовьте вкусные блюда, раздайте сладости всему городу, достаньте старое вино. Устроим пир — мой блудный сын возвращается.
    Христиане не поняли всего значения этой притчи. Она говорит что говорю вам я, чему учит Тантра; это тантрическая история. Она означает, что, если вы всегда остаетесь на правильном пути, бытие не будет праздновать вас. Вы будете простаком, жизнь не обогатит вас. В вас совсем не будет соли; может быть вы и питательны, но в вас нет пряности, вы будете очень просты, хороши, но в вас не будет сложной гармонии, вы будете как одна нота, а не миллионы нот, составляющие мелодию. Вы будете как прямая линия, без изгибов и поворотов. Эти изгибы и повороты придают ей красоту, делают жизнь более загадочной, глубокой. Ваша святость будет поверхностной, вам не будет доставать глубины.
    Вот почему Тантра говорит, что все прекрасно. Даже грех прекрасен, потому что грех придает глубину вашей праведности. Даже заблуждения прекрасны, потому что возвращение становится более значительным. Этот мир нужен вам для того, чтобы вы глубоко проникли в него, совершенно забыли себя - а затем возвратились.

    Люди спрашивают: «Зачем существует этот мир, если Бог против него? Зачем он бросает нас в этот мир, мир Кармы, грехов и зла? Зачем он бросает нас? Он бы мог нас спасти». Это невозможно, тогда вы бы были мелкими, поверхностными. Вас нужно забросить в самый дальний уголок мира, а вы должны вернуться назад. В этом возвращении что-то есть, это что-то и есть кристаллизация вашего существа.
    Тантра принимает все и все переживает. Вот почему Тантра никогда не могла быть признанной идеологией. Она всегда оставалась пограничной идеологией, где-то на краю, вне общества и цивилизации, потому что цивилизация предпочла быть поверхностной. Цивилизация предпочла отрицать, многому говорить «Нет». Цивилизация недостаточно мужественна, чтобы принимать все то, что приносит жизнь. Величайшим в мире мужеством является приятие всего того, что приносит вам жизнь.
    Именно в этом я пытаюсь помочь - принимать все, что дает вам жизнь, и принимать смиренно, как дар. И, когда я говорю это, я включаю даже то, что общество приучило вас называть злым и дурным.
    Возвышение происходит через опыт.
    Когда блуждаешь в темных углах жизни, глаза становятся натренированными, и начинаешь видеть свет даже в темноте. Ничего нет прекрасного в том, чтобы видеть свет днем! Красота заключается в том, что даже в самые темные ночи можно видеть скрытый день. Когда в самой темной ночи можешь видеть утро, Это прекрасно, тогда ты достиг. Когда в самом низком видишь высочайшее, Когда даже в Аду можешь создать Рай, Тогда ты стал мастером жизни.

    А Тантра хочет, чтобы вы стали мастерами жизни — не отрицающими, а говорящими «Да». Принимайте, и со временем вы почувствуете, что чем больше вы принимаете, тем меньше у вас желаний. Если вы принимаете, как может появиться желание? Каков бы ни была ситуация в данный момент, вы принимаете ее. Тогда нет стремлений к чему-нибудь другому. Вы живете от момента к моменту в глубоком приятии; вы растете безо всякой цели, безо всякого желания идти куда-то, быть чем-нибудь другим или кем-нибудь другим. Тантра говорит: «Будьте самим собой» — и это единственное существование, которого вы можете когда-либо достигнуть. С приятием исчезают желания. С приятием бесстрастность приходит сама по себе. Вы не упражняетесь в этом, вы не принуждаете себя к этому. Вы не отсекаете свои желания, они исчезают благодаря тому, что вы их принимаете.
    И когда внезапно, в какой-то момент случается, что вы принимаете всецело, и все желания исчезают, происходит внезапное Просветление. Оно случается внезапно, безо всякого усилия с вашей стороны. Это — величайший дар, который Бытие может вам преподнести.
    Это и есть Тантрическое отношение к жизни. Нет другой жизни кроме этой. Нет другого мира, кроме этого. Сама сансара является нирваной. Только нужно быть более чутким, более беспристрастным, более доверчивым, по-детски непосредственным, менее эгоистичным.
     
    Последнее редактирование: 16 июл 2021
  3. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.702
    Симпатии:
    601
    А теперь обратимся к сутре Тилопы.
    Практика мантры и парамиты,
    Наставление в сутрах и заповедях,
    И учения школ и писаний
    Не приведут к осознанию Врожденной Истины.


    ...Мантра создает внутреннюю музыку одной единственной нотой; в основе ее лежит монотонность. Нет необходимости обращаться к Махариши Мохеш Йоги — об этом знает каждая мать. Когда ребенок беспокоен, она напевает колыбельную, колыбельная — это мантра; она состоит из двух или трех слов, в содержании нет необходимости. Она садится рядом с ребенком или прижимает его к сердцу; биение сердца — это тоже монотонная музыка; поэтому, когда ребенок беспокоен, мать кладет его голову себе на грудь, и биение сердца становится мантрой. Ребенок засыпает. мать поет колыбельную; она бесконечно повторяет два-три простых монотонных слова. Благодаря монотонности ребенок засыпает - в этом нет ничего плохого. Это транквилизатор более хороший, чем химическая таблетка, звуковая таблетка, она воздействует на химию вашего тела.
    Мантра полезна, но не думайте, что это медитация. Она поможет вам лучше приспособится, но она не изменит вас. А настоящая религия начинается только тогда, когда вы отправляетесь в путешествие трансформации; не приспособиться к обществу, но быть в гармонии со вселенной.

    Тантра говорит: «переделка, приспособление — это не цель. Цель это трансформация.» Не пытайтесь заниматься трюками с приспособлением. Если вы чувствуете, что вы не можете спать - не пытайтесь найти сон через мантру. Напротив, попытайтесь понять, в чем причина беспокойства, которое вызьвает беессоницу. Может быть вы слишком много хотите, может быть вы слишком амбициозны, ваши амбиции не позволяют вам спать. Ваше беспокойство продолжается. Ваш желающий ум и мыслительный процесс продолжается, вот поэтому вы не можете спать. И теперь есть два пути: один — это мантра, другой - тантра. Мантра говорит: не беспокойся о причинах, просто повторяй мантру и засыпай, просто повторяй мантру - пятнадцать минут утром и пятнадцать минут вечером — и ты сможешь заснуть, будешь чувствовать себя хорошо и будешь здоровым. Но даже если ты здоров и чувствуешь себя хорошо, что из этого? Тантра говорит: найдите причину вашего беспокойства.

    Честолюбие порождает беспокойство. Мне хочется, чтобы вы поняли свое честолюбие. Вожделение порождает беспокойство. Я хотел бы, чтобы вы осознавали свое вожделение. Это и есть путь Тантры. Когда исчезает причина, исчезает и болезнь. А когда причина исчезает, тогда вы преображаетесь. Болезнь — это всего лишь симптом, не старайтесь скрыть симптом; даже хорошо, что он есть, потому что он напоминает вам, что что-то не так. Если вы не можете спать, это хорошо, потому что это указывает на то, что что-то неверно в вашем образе жизни.
    Я не собираюсь помочь вам улучшить сон. Я говорю вам: «Поймите, это — симптом». Этот симптом — ваш друг, а не враг. Он просто указывает на то, что глубоко в подсознании существуют скрытые тенденции, которые не дают вам спать. Поймите их, поглотите их, пройдите сквозь них, преступите их—и тогда настанет глубокий сон; не потому что вы загнали симптомы в подсознание, а потому что болезнь исчезнет.
    И тогда в этом состоянии сна возникает качественно совершенно новое сознание. Тогда находясь в состоянии глубокого сна, вы будете бодрствовать. Это не гипноз, это не опьянение, не наркотик.

    Практика мантры и парамиты,
    Наставления в сутрах, и заповедях,
    И учения школ и писаний
    Не приведут к осознанию Врожденной Истины.

    Парамита — это буддийское слово; оно означает сострадание, служение людям. То, что христианские миссионеры делают по всему миру, и есть парамита. Служите! Помогайте! Жалейте! Будьте милосердны! Но Тилопа утверждает, что это тоже не поможет.
    Я знаю многих великих служителей общества; всю свою жизнь они посвятили и принесли в жертву идее облагораживания человечества — но с ними не произошло никаких изменений. Они не могли произойти, потому что служение людям, служение обществу становится профессией.
    Вы можете быть заняты либо собственными делами, либо другими людьми, но ваш ум требует занятия. Уму необходимо, чтобы вы забыли себя и были заняты чем-нибудь другим. Это и есть бегство от Врожденной Истины. И Тилопа говорит, что это не есть правильный путь.
    Тантра говорят вам нечто прекрасное, а именно: прежде чем вы начнете служить кому-то другому, возлюбите себя. Как можно служить кому-то другому, не достигнув своего внутреннего Я? Возлюбите себя! Только если будет гореть ваш внутренний огонь, вы сможете помочь другим. Если вы имеете внутри свет, вы можете поделиться своим светом, с кем-нибудь другим, но если вы не обладаете светом, как вы можете им поделиться? Как можно поделиться тем, чего не имеешь?
    Прежде всего будьте, и когда вы есть, тогда служение не является миссией. Когда вы счастливы, вы не делаете ничего сверхъестественного, чтобы помочь другим - где бы вы ни были, вы помогаете своим присутствием, это не становится вашей профессией. Вы помогаете уже тем, что вы такой, какой есть. Если вы сидите рядом с деревом, вы помогаете дереву. Бессознательно, безо всякого усилия со своей стороны, просто находясь около дерева, и дерево отвечает, и ваше существо переливается в дерево, а дерево переливается в вас — вы пробудили дерево. Однажды это дерево станет Буддой, и вы будете частью этого, вы участвовали в этом: и, когда это дерево станет Буддой, и Вселенная будет праздновать, вы тоже будете праздновать — вы отдали часть себя этому дереву.
    Вы сидите у реки и вы делитесь с ней; любое ваше движение становится вашим состраданием и делать ничего не нужно. Если вы что-то делаете, то что-то не так. Как можно «делать» любовь? Это не действие- это состояние. Когда вы любите, вы обладаете светом, и ваши двери открыты, тогда тот, кто захочет пойти в святыню вашего существа, будет принят с радостью.
    Только Просветленный может помочь, помощь расцветает спонтанно. Когда расцветает цветок, ветер подхватывает его аромат и разносит над землей. Так и помощь. Она действует очень тонко и косвенно. Настоящий учитель никогда не пытается изменить кого-то прямым путем: как тонкий аромат он окутывает вас. Если вы открыты, легкое дуновение проникает в вас. Если же вы не открыты, он подождет у дверей, он не будет даже стучаться, потому что это может нарушить ваш сон. Это ваш сон. Вы имеете право спать так долго, как вам хочется; и никто не имеет права будить вас.
    Я подожду. Я окутаю вас подобно аромату. И если этот аромат пробудит вас ото сна — прекрасно. Но это не прямое усилие, а очень даже косвенное. И помните, помогают только те, кто делает это косвенным путем. Прямая помощь приходит от деятелей, косвенная — от мудрецов.

    Наставления в сутрах и заповедях,
    Учения школ и писаний
    Не помогут осознать Врожденную Истину.

    Почему? Потому что она уже здесь. Ее не нужно приносить извне. Вы ищете то, чем вы уже обладаете во всем его великолепии и совершенстве. Вам нужно просто вернуться домой. Не нужно ничего делать. Делание абсолютно неуместно. Из-за своих страстей вы идете все дальше и дальше. У вас нет времени вернуться домой. Медитация - это не что иное, как возвращение домой, краткий отдых дома.
    Это не пение мантры и даже не молитва; это возвращение домой и недолгий отдых. Медитация — это значит никуда не идти, а быть там, где вы есть; нет никакого другого «где», чем то пространство, что вы сейчас занимаете. Желания гонят вас в далекие путешествия во времени и пространстве, желания никогда не возвращают вас домой.
     
  4. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.702
    Симпатии:
    601
    Если ум охвачен желанием,
    Ищет цели,
    Он только скрывает Свет. .

    Вот как вы теряете. Взгляните в себя. Когда-нибудь никуда не идите, не думайте о будущем, не думайте о прошлом, без желаний оставайтесь там, где вы есть, и внезапно — вот оно! Оно всегда было здесь, и вы начнете смеяться.
    Когда Линь Цзы спросили, что было первое, что он сделал, когда достиг просветления, он сказал: «Что можно сделать? Я засмеялся и попросил чашечку чая. Я рассмеялся! Чем я занимался? Я искал то, что всегда было здесь». Все Будды смеялись. Все Будды просили чашечку чая — потому что, что еще оставалось делать! Оно уже здесь. Вы зря бегали взад и вперед; усталые, вы возвратились домой. А чашка чая - это то, что вам нужно.
    Если ум охвачен желанием,
    Ищет цели,
    Он только скрывает Свет.

    Ваши поиски создают дым вокруг пламени. Вы все время бегаете по кругу, поднимая столбы пыли, и ваши собственные усилия поднимают пыль, порождают дым, которые скрывают пламя. Отдохните немного, пусть пыль осядет обратно на землю. Если вы никуда не бежите, не торопитесь, вы не будете порождать дыма. Постепенно уляжется и станет видимым внутренний свет.
    Самое главное в Тантре то, что она говорит, что вы уже совершенны. Ни одно другое мировоззрение не говорит этого. Вам говорят, что вы должны достигнуть этого, что вы должны идти, бороться, что вам нужно многое сделать, и что путь нелегок; утверждают, что очень редко кто -либо достигает цели, которая очень далека; для того, чтобы достигнуть, нужно прожить миллион жизней; утверждают, что совершенство должно быть достигнуто. Тантра говорит, что именно это является причиной того, что вы ничего не достигаете. Совершенства не нужно достигать. Нужно просто осознавать, что оно уже здесь.
    Тантра предлагает вам просветление прямо сейчас и здесь — безо всяких отсрочек. Тантра говорит, что если вы отдохнете, сам отдых поможет, потому что своим беспокойством вы порождаете вокруг себя дым, вы так торопитесь, что вам некогда послушать. Если вам скажут: «Отдохните», вы ответите: «Мне некогда отдыхать. Мне нужно достичь цели, которая очень далека. А если я буду отдыхать, я упущу ее». Тантра говорит, что вы упускаете, потому что суетитесь. Тантра говорит, что вы упускаете, потому что вы так спешите.
    Кто следует предписаниям Тантры, но различает,
    Предает дух Самайи.
    Прекратите всю деятельность, оставьте все желания,
    Пусть мысли поднимаются и падают,
    По своей воле, как волны океана.
    Кто никогда не нарушает принципа непривязанности,
    А также принципа неразличения,
    Тот утверждает заповеди Тантры.

    Это очень просто. Вы слишком сложны, вы слишком запутаны внутри, иначе все было бы очень и очень просто. Прекратите всю деятельность, оставьте все желания,
    Пусть мысли поднимаются и падают,
    По своей воле, как волны океана.

    Что же нужно делать? Если вы подойдете к океану, сядьте на берегу и понаблюдайте. Волны поднимаются и падают, они набегают и убывают; океан проходит через множество состояний. А вы сидите и смотрите. С разумом происходит то же самое; он подобен океану — волны поднимаются и опускаются. Иногда, при приливе много шума и суматохи, когда наступает отлив, вы чувствуете себя немного спокойнее. И в действительности это так: все сознание подобно океану. А ваш ум принадлежит не только вам: ваш ум является частью коллективного ума; вы окружены океаном сознания. Подобно рыбам в океане вы являетесь рыбами в океане сознания — повсюду, вокруг, сверху, снизу, со всех сторон находятся океан и океанские волны.
    Кто вы такой, чтобы возмущать его? И кто вы, чтобы успокаивать его? Как вы можете это сделать?

    Когда человек очень желает успокоить свой ум, он создает для себя много неприятностей. Это просто невозможно! А когда вы пытаетесь сделать что-либо невозможное, вас постигает неудача. Тантра говорит: «Наблюдайте! То, что мысли приходят и уходят, от вас не зависит. Они приходят сами по себе и уходят сами по себе. Зачем вмешиваться в это? Кто вы такой, чтобы успокаивать их? Они не принадлежат вам; они принадлежат огромному океану, который окружает вас. Вас не было, когда они были. Однажды вас не станет, а они останутся.
    Наука соглашается с тем, что каждая мысль является волной. Вот почему радио может передавать мысли. Они проходят через стены, горы и ваши тела. Ученые подозревают, что существует возможность того, что вскоре мы сумеем улавливать мысли из прошлого, потому что мысли не умирают.
    Мысль — это океан вокруг вас, они существуют помимо вас, будьте свидетелем. Поэтому Тантра говорит:
    «Принимайте их! Приходит прилив — это прекрасно; приходит отлив — это прекрасно, огромные мощные волны пытаются достичь неба, потрясающая сила — наблюдайте! Затем океан успокаивается, и луна отражается в нем, прекрасно — наблюдайте! И если вы в состоянии наблюдать, вы станете абсолютно спокойным. Мысли будут накатываться на пляж, разбиваясь о скалы. Вы будете оставаться спокойным и тихим, они не будут влиять на вас.»

    Проблема заключается не в мыслях, а в том, что они влияют на вас. Не сопротивляйтесь мыслям, станьте свидетелями, и они не будут воздействовать на вас. Это будет более глубокое молчание, а Тантра всегда предпочитает более глубокий опыт. Можно создать мертвую тишину, ту, которую вы находите на кладбище. Можно принудить свой ум к тому, что вся нервная система парализуется. Тогда не будет никаких мыслей, потому что, чтобы принимать их, необходима очень тонкая нервная система. Океан остается, но вы не сможете воспринимать, ваша восприимчивость будет потеряна.
    Йоги нашли много способов разрушения мозга. А когда он разрушен, вы можете не видеть океана, но океан существует, мысль существует. Просто ваш радиоприемник вышел из строя. Не думайте, что волны не проходят через эту комнату. Они здесь есть. Но наше приемное устройство не работает. Включите радио и оно немедленно начнет ловить волны. Мозг подобен приемному центру; если вы разрушите его, вы будете пребывать в молчании — но это не молчание Тантры.
    Необходимо больше восприимчивости, больше поэзии. Необходимо больше жизни, больше красоты, больше всего. И что тогда произойдет? Вы достигнете тантрической тишины. Наблюдайте волны, чем больше вы будете смотреть, и чем больше вы будете наблюдать, тем больше красоты вы сможете увидеть в них. Чем больше вы будете наблюдать, тем более тонкие нюансы мысли откроются вам. Это все прекрасно - но вы остаетесь свидетелем, вы остаетесь на берегу; вы просто сидите на песке или лежите на солнце и позволяете океану делать свою работу — вы не вмешиваетесь. Если вы не будете вмешиваться, постепенно океан перестанет воздействовать на вас. Он будет продолжать реветь вокруг вас, но это не будет вам мешать. Он прекрасен сам по себе, но он отделен от вас, существует расстояние. Это расстояние и есть истинная медитация, истинное молчание.
    Вы проходите сквозь мир нетронутым, незапятнанным. Что бы вы ни делали, что бы ни случилось с вами; все это не имеет значения. Ваша невинность остается совершенной, вы абсолютно непорочны, и вашу чистоту нельзя запятнать.
     
  5. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.702
    Симпатии:
    601
    Тот, кто следует заповедям Тантры, но различает,
    Предает дух Самайи.
    Перестаньте устанавливать различия. Принимайте все, как оно есть.
    Прекратите всякую деятельность, оставьте все желания,
    Вернитесь к себе домой и отдохните в самом себе.
    Пусть мысли поднимаются и падают
    По своей воле, как волны океана.
    Тот, кто никогда не нарушает принципа непривязанности,
    А также принципа неразличения,
    Тот утверждает заповеди Тантры.
    Тот, кто никогда не нарушает принципа неразличения, кто беспристрастен,
    Тот идет правильным путем.

    И... кто никогда не нарушает принципа непривязанности. Это один из самых прекрасных моментов в Тантре. Тантра велит оставаться бездомными, нигде не пребывать, ни за что не цепляться и ни с чем себя не отождествлять. Оставайтесь безздомными, потому что в бездомности вы Обретете свой настоящий дом. Наслаждайтесь, но не держитесь. Радоваться совсем не трудно, но когда вы начинаете цепляться, когда ваш ум держится за что-либо, тогда нарушается свободное течение, возникает преграда. Не пребывайте нигде, тогда вы будете пребывать в себе.Итак, это два основных принципа: не нарушайте принципа непривязанности, не нарушайте принципа неразличения.
    Тот, кто покидает вожделение
    И не цепляется ни за это и ни за то,
    Тот проникнет в истинное значение Писания.

    Через писание вы не достигнете Истины. Но, если вы достигнете истины, тогда вы поймете Писание. Писания - не что иное, как свидетели, они свидетельствуют. Вы не можете узнать Истину из свидетельств, но когда вы узнаете Истину, тогда они подтвердят это, они будут этому свидетелями. Все писания мира говорят: «Да, вы достигли». Это и есть Истина. Писания идут от людей, которые достигли. Каким бы ни был их язык и их символика, какими бы ни были их метафоры, как только вы достигнете, вы проникнете во все метафоры, символы и языки.
    Истина, однажды узнанная, превосходит все Писания. Все Писания указывают на нее. Писания — не что иное, как пальцы, указывающие на Луну; пальцев может быть миллион, а Луна — одна. Когда вы узнаете, вы узнаете все.
    Будда говорит: «С какой стороны ни попробовать океан, вы всегда найдете его соленым». Вкусите ли вы его из Корана, Библии, Торы или Талмуда, вкус всегда одинаков. Писания не могут вести вас, без вас они мертвы. Когда вы достигаете Истины, внезапно оживают все писания. Благодаря Вам они возрождаются и живут.
    Через самого себя я вдохну жизнь во все писания. Через меня они смогут опять прийти в этот мир, я могу стать якорем для них. И я это сделаю. Я бы хотел, чтобы и вы когда-нибудь сделали то же самое. Когда вы осознаете, когда вы узнаете, тогда верните все то прекрасное, что было в прошлом, возродите его, обновите его, чтобы все те, кто познали, могли бы быть опять на Земле, жить среди нас, помогая людям.
     
  6. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.702
    Симпатии:
    601
    [​IMG]

    6. ВЕЛИКОЕ УЧЕНИЕ

    В Махамудре сжигаются все грехи,
    В Махамудре получаешь освобождение
    От оков этого мира.
    Это - высочайший факел Дхармы.
    Те, кто не верят в это — глупцы,
    Которые навек погрязли в нищете и страданиях.
    В стремлении к освобождению
    Следует опираться на Гуру.
    Когда ваш ум получает его благословение,
    Недалеко освобождение.
    Увы! Все в этом мире бессмысленно,
    Все - не что иное, как семена печали.
    Малые учения ведут к поступкам -
    Нужно следовать только великим учениям.


    Тантра верит не в постепенное развитие души, а во внезапное просветление. Йога верит в постепенное развитие: дюйм за дюймом, шаг за шагом вы продвигаетесь к Конечному.
    Тантра верит в Любовь, а не в математику; она верит во внезапное Просветление. Она говорит, что малые учения учат вас, как действовать; великие учения учат вас, чем быть и как быть. Тантра — это великая надежда. Тантра подобна оазису в мире пустынь. Тантра говорит, что весь вопрос заключается не в поступках; вы совершали их, потому что были невежественными, они порождены вашим невежеством. Тантра говорит, что вы за них не отвечаете. Если кто-либо отвечает за них, то это Целое, вы можете назвать это Богом. Бог, возможно, ответственен, но вы не отвечаете за это, Тантра говорит, что очень эгоистично даже брать на себя эту ответственность и говорить: «Мне придется уравновесить, мне придется совершать добрые поступки, я буду освобождать себя шаг за шагом», — это эгоцентричная позиция.
    Почему вы думаете, что вы ответственны. Даже если кто-то должен нести ответственность, то это должен быть сам Всевышний. Вы себя не создавали, вы себя не порождали — вас породили, вас создали. Тогда сам Создатель должен нести ответственность, не вы. Вы совершали все свои поступки в неведении, вы не знали, что вы творили, вы были опьянены невежеством; вы нащупывали путь в темноте, и в темноте что-то случалось. Тантра говорит, что единственное, что нужно — это свет, сознание. Не нужно отвечать за миллионы поступков; нужно сделать только одно: не оставаться невежественным, осознать!

    Как только вы осознаете, - все, что принадлежит к миру тьмы, исчезнет. Оно будет казаться сном, кошмаром. Оно не будет похоже на реальность. И оно не было реальностью, потому что в глубоко бессознательном состоянии могут существовать только сны, а не реальность. Вы очень глубоко спите, вы находитесь в состоянии такого глубокого сна, как если бы вас здесь не было. Человек, крепко спящий, находится в состоянии комы — разве в действительности он находится в доме! Находится он в доме или нет, не имеет значения — он в состоянии комы. Если придут воры и ограбят весь дом, можно ли считать ответственным за это человека, который лежит в состоянии комы? Будет ли он виновен? Разве его станут судить: «Пришли воры, а ты что делал?» Как можно возложить ответственность на человека, находящегося в бессознательном состоянии?
    Тантра говорит, что всю свою жизнь вы находитесь в состоянии комы — вы не несете ответственности. Это — первое освобождение, которое Тантра дает вам. И на основе этого многое становится непосредственно возможным. Тогда вам. не нужно ждать миллионы жизней — в любой момент может открыться дверь — это не длительный процесс, это внезапное пробуждение — так оно и должно быть. Когда вы крепко спите и кто-то пытается разбудить вас, разве это постепенный процесс? Не является ли он внезапным? Даже когда вы просто спите, разве пробуждение — это постепенный процесс? Вы либо бодрствуете, либо спите. Ваши глаза могут быть еще закрыты, но если вы осознали, что кто-то вас зовет, вы уже проснулись. Это не постепенный процесс, это внезапный прыжок. При 100 градусах вода «прыгает» и становится паром. Существует ли постепенная трансформация? Становится ли вода паром сначала на 10%, потом на 20%, потом на 30%? Нет. Это либо вода, либо пар, и нет промежуточного состояния. Любовь, жизнь, смерть — все они происходят внезапно. Когда рождается ребенок, он либо рождается, либо не рождается.
    То же самое относится и к Просветлению, потому что это - высочайшее рождение, высочайшая жизнь, высочайшая любовь, высочайшая смерть — все приходит к своей вершине в Просветлении. Это случается внезапно.

    Тантра говорит, не сосредотачивайте свое внимание на поступках, а сосредотачивайте его на человеке, который совершил поступки. Йога делает установку на поступки. Тантра — на человеке, на сознании, на вас. Если вы невежественны, Тантра утверждает, что вы обречены совершать грехи. Даже если вы попытаетесь быть добродетельным, ваша добродетель будет своего рода грехом — потому что как может человек, спящий крепким сном, невежественный, быть добродетельным?
    В невежестве грех естественен, в Просветлении добродетель естественна. Будда не может грешить. Грех и добродетель не суть ваши решения, они — не ваши поступки, они — тени вашего существа. Если вы Пробудились, тогда тени падают, тогда они полны света — тогда тень никому не причиняет вреда, не может причинить; она обладает ароматом Неизвестного, Бессмертного. Она опускается на вас как благословение, иначе это невозможно. Даже когда Будда сердится, это сострадание — оно не может быть ничем иным, как состраданием. Ваше сострадание не может быть подлинным; гнев Будды не может быть подлинным. Все, что вы делаете, ваш грех, вашу естественную тень — все это вы можете украсить, скрыть, построить над ним храм, но это не поможет — потому что оно все еще будет существовать глубоко внутри. Поэтому вопрос заключается не в том, что вы делаете, вопрос заключается в том, что вы есть.

    Тантра — это великое учение. Она учит не о поступках, она учит о вашем бытии. Важно то, какой вы — бодрствующий, осознающий или двигающийся в состоянии гипноза? Не лунатик ли вы? Пробуждены ли вы и бдительны во всех ваших поступках? Делаете ли вы все, осознавая себя? Нет. Оказывается, что вы не знаете, почему, откуда, из какой части подсознания приходит пробуждение, но оно охватывает вас, и вы вынуждены действовать. Это действие, как бы общество ни называло его - моральным, аморальным, греховным или добродетельным — это действие не имеет значения для Тантры. Тантра смотрит на вас, в самый центр вашего существа, откуда приходит поступок. Из яда вашего невежества не может появиться жизнь, приходит только смерть. Ваш мрак порождает только мрак. И это абсолютно естественно. Тогда что же делать? Должны ли мы стараться изменить поступки, должны ли мы стараться стать более моральными, добродетельными, уважаемыми? Должны ли мы стараться изменить свое существо?
     
    Последнее редактирование: 12 фев 2024
  7. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.702
    Симпатии:
    601
    Существо можно изменить. Для этого не нужно ждать множества жизней. Если вы обладаете силой понимания, если вы сводите в едином усилии всю свою энергию, все свое существо, чтобы понять это, из этой интенсивности в вас внезапно загорается свет; как бы молния сверкает из вашего существа, и все ваше прошлое, и все ваше будущее вдруг предстает перед вами и вы понимаете, что произошло, вы понимаете, что происходит, вы понимаете, что должно произойти. Внезапно все становится ясно.
    Тантра верит в горение вашего внутреннего света. И Тантра говорит, что при этом свете все прошлое становится неважным. Оно никогда не принадлежало вам. Конечно, оно случилось, но оно случилось как бы во сне, вы крепко спали. Оно произошло — вы совершали поступки, хорошие и плохие, но все это было в бессознательном состоянии, и вы за них не отвечаете. И вдруг все прошлое сгорает, и появляется свежее и чистое существо — это и есть внезапное Просветление.

    Но чтобы понимать Тилопу, вам необходимо перейти в абсолютно незнакомое измерение. Чтобы понимать Тилопу вам нужно пройти через хаос. Он разрушит все ваши понятия, всю вашу логику, философию. Он просто полностью разрушит вас. И он не будет удовлетворен до тех пор, пока вы полностью не исчезнете, и не появится новое существо.
    Патанджали видоизменит вас, вы будете становиться все лучше и лучше - в течение многих жизней вы будете становиться все лучше и лучше... С Тилопой в одно мгновение вы можете достичь Высочайшего. Здесь не идет речь о «лучше», потому что он не оперирует терминами степени.
    С Тилопой же вы просто прыгаете в пропасть; или просто распрямляете крылья и летите. С Патанджали вы движетесь в воловьей упряжке, очень медленно, безопасно медленно, безопасно, надежно; не боясь аварий. В любой момент можно сойти с тележки, можно остановиться в любой момент. Все в ваших руках, и вы остаетесь хозяином положения. Само измерение горизонтально: воловья упряжка движется от А до Б, от Б до В, от В до Г, но все это происходит в одном измерении, на одном плане. У Тилопы измерение изменяется: оно становится вертикальным; вы движетесь не от А до Б, от Б до В — нет, вы движетесь как самолет, а не как тележка; вы движетесь вверх, а не вперед. С Тилопой вы можете преступить время. С Патанджали вы движетесь во времени. С Тилопой измерением становится бесконечность.

    При большой скорости и ином измерении, вертикальном, время становится неважным. Время важно по отношению к воловьей упряжке. Тилопа обладает вертикальным умом, вертикальным сознанием. Йога горизонтальна, Тантра вертикальна; для достижения целей Йоги требуются миллионы жизней, Тантре требуется секунда. Тантра говорит, что время неважно. Тантра обладает техникой, методом, который она называет не-техникой, не-методом, благодаря которой вы внезапно все оставляете и прыгаете в бездну.
    Йога — это усилие, Тантра не требует усилий. Совершая усилие, вы своим мизерным эго, своей жалкой энергией вступаете в борьбу со Вселенной. На это уйдут миллионы жизней. Глупо бороться со Вселенной, частью которой вы являетесь. С кем вы сражаетесь?
    Йога — это усилие, напряженное усилие. Йога — это путь борьбы с течением, движение против течения. Конечно, это вызов, и нам нравится принимать вызов. Но кому нравится вызов? Вашему эго. Потому что само усилие, сама борьба создают эго. Можно встретить очень смиренных йогов: «Мы всею лишь пыль этой земли», но взгляните в их глаза, они гордятся своей простотой: «Нет никого смиреннее нас. Мы самые смиренные из людей». Если нет вызова, люди создают его, они создают препятствия, которые потом они могут преодолевать.
    Тантра — это естественный путь; целью является свобода и естественность. Вам не нужно бороться с течением; двигайтесь с ним, отдайтесь ему. Река течет в море, зачем же бороться? Двигайтесь с рекой, слейтесь с ней, отдайтесь ей. «Отдаться» — это ключ Тантры; «Воля» — это ключ Йоги. Йога — это путь воли, Тантра — это путь приятия. Вот почему Тантра ~ это путь любви, потому что любовь — это сдача, полная сдача, тогда слова Тилопы станут кристально ясными. Необходимо понять другое измерение Тантры, вертикальное измерение. Измерение приятия, непротивления, естественности, раскованности. Чжуан-Цзы говорил: «Легкое есть верное». В Йоге трудное является верным; в Тантре легкое является верным.
    Расслабьтесь и почувствуйте себя дома, торопиться некуда. Целое вовлекает вас в себя. Вам не нужно делать индивидуального усилия, от вас не требуется достичь раньше времени, вы достигнете тогда, когда придет время — вы просто ждите. Целое движется — зачем же вам торопиться? Почему вы хотите достигнуть раньше других?

    Есть прекрасная история о Будде. Он достиг ворот неба, конечно его там ждали. Перед ним открылись ворота, его приветствовали, но он оглянулся и увидел Сансару, мир — миллионы душ идущих тем же путем, страдающих, несчастных, стремящихся достичь ворот неба и счастья. Привратник сказал: «Входите, пожалуйста, мы вас ждали»... А Будда ответил: «Как же мне войти, когда другие еще не достигли? Мне кажется, что еще не время. Как же я могу войти, когда целое еще не вошло? Мне придется подождать. Это как если бы моя рука достигла двери, а ноги еще не достигли. Мне придется подождать. Одна рука не может войти».
    Это — одно из наиболее глубоких озарений Тантры. Тантра говорит, что никто не может достичь просветления в одиночку. Мы являемся частью друг друга, мы являемся единым целым! Один человек может стать вершиной, может стать великой волной, но он остается связанным с маленькими волнами вокруг него. Волна не одинока, она составляет целое с океаном, в котором находятся все остальные волны. Как одна волна может достичь просветления?
    В этой прекрасной истории говорится, что Будда все еще ждет. Он не может не ждать, никто не является островом, мы составляем континент, мы все вместе. Возможно, я шагнул немного дальше, чем вы, но я не отделен от вас. Это не просто притча, я знаю, что нет индивидуального просветления.
    Если просветленный человек не знает, что он составляет целое с другими, является частью их, то кто же будет знать? Мы движемся как одно существо, и Тантра говорит: «Не торопитесь, не отталкивайте друг друга, не пытайтесь быть первыми в очереди — будьте свободными и естественными. Все идет к Просветлению. Оно обязательно произойдет. Не терзайтесь этим». Когда вы сможете понять это, вы приблизитесь к нему и расслабитесь.
    Обычные религиозные люди становятся очень и очень напряженными, даже обычные светские люди не бывают такими напряженными, как религиозные. Мирские люди стремятся к мирским целям, они тоже напряжены, но не так, как религиозные люди, потому что у религиозных людей целью является другой мир, он очень далек и невидим, и они постоянно сомневаются, существует ли он или нет. Потом у них возникает еще одно страдание: может быть они теряют этот мир, в то время как другого не существует? Они всегда мучаются и психически расстроены. Не становитесь религиозными людьми такого типа.
    Для меня религиозный человек всегда раскован и естественен. Он не озабочен ни этим, ни другим миром. Он вообще ни о чем не беспокоится, он просто живет и наслаждается. Для него существует только этот момент, следующий момент сам позаботится о себе. Когда придет следующий момент, он примет его радуясь, наслаждаясь. Религиозный человек не имеет цели. Быть целенаправленным — значит быть мирским. Даже если вашей целью является Бог, это все равно.
    Тантра поистине прекрасна. Тантра — это высочайшее понимание и величайший принцип. Если вы не понимаете Тантру, тогда вам нужна йога. Если вы можете понять Тантру, тогда не обращайте внимания на малые учения. Когда есть большой корабль, кому нужны маленькие лодки.

    В Буддизме существуют две секты. Названия сект очень важны. Одна Хинаяна — малая колесница; это путь Йоги, маленькая лодочка, ни для кого другого в ней места нет. Йог идет один, Хинаяна — значит очень маленькая лодочка. другая секта Махаяна, большая лодка, большая колесница. Миллионы могут поместиться в ней. Махаяна — это путь Тантры, а Хинаяна - это путь Йоги. Тилопа –махаянист, человек, который верит в великий принцип, в большую колесницу.
    Маленькие лодки для эгоистов, которые не терпят никого другого в лодке, они должны оставаться в одиночестве, они смотрят на всех с осуждением: «И вы тоже пытаетесь достичь? Вы не достигнете, это очень трудно, только немногие достигают». Махаяна испытывает ко всем глубокую любовь. Любой может войти. Не существует никаких условий.
    Впервые в истории мира я посвящаю в саньясу безо всяких условий. Впервые я позволил каждому, я открыл двери перед всеми. В действительности я вообще отбросил дверь, теперь ее нельзя закрыть, всех и каждого ожидает радушный прием. С теми, кто не может понять Тантру, я говорю о Патанджали; а вообще я исповедую Тантру - и приветствую всех. Если Бог принимает вас всех, кто же я...? Если весь мир поддерживает вас, и Бытие не только терпит вас, но и дает вам энергию и жизнь, кто же я такой...? Даже если вы совершаете грех, Бытие не говорит вам: «Тебе не полагается больше энергии. Ты не получишь больше воздуха. Ты делаешь много глупостей». Вы продолжаете получать энергию и не испытываете недостатка воздуха. Бытие продолжает поддерживать вас.
    Бытие дает вам жизнь без всяких условий. Я даю вам саньясу без всяких условий. Если Бытие так бесконечно верит в вас, что вы не можете разрушить эту веру, кто я такой...?
     
  8. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.702
    Симпатии:
    601
    Тантра стала путем для избранных, все не могут понять ее, но она не для избранных — она для всех, для каждого, кто готов прыгнуть.
    Попытайтесь понять:
    В Махамудре сжигаются все грехи.
    Их не нужно уравновешивать добрыми делами.
    В Махамудре сжигаются все грехи.

    Что же такое Махамудра? Что происходит? Махамудра - это состояние вашего существа, когда оно не отделено от целого. Махамудра подобна глубокому оргазму со Вселенной.
    Когда любовники испытывают глубокий оргазм, они как бы растворяются друг в друге; тогда женщина — уже не женщина, а мужчина — не мужчина. Они становятся как кольцо ИНЬ и ЯНЬ, переходят друг в друга, сливаются друг с другом, растворяются, забывают свои собственные личности. Вот почему любовь так прекрасна. Это состояние называется Мудрой. А конечный оргазм со вселенной называется Махамудрой, великий оргазм.

    Оргазм почти никогда не происходит между мужем и женой за исключением тех случаев, когда они также являются любовниками. Такое возможно: вы можете быть мужем и женой и любовниками; вы можете любить свою жену. Тогда это уже не брак, это не социальный институт.
    Однажды я спросил Муллу Насреддина: «Сколько лет ты женат, Насреддин?» Он ответил: «Двадцать с лишним лет». Я спросил его:«Почему ты называет их лишними?» Он сказал: «Когда увидишь мою жену, поймешь».

    Если женщина не в состоянии испытывать оргазма, мужчина тоже по настоящему не испытает его, потому что оргазм — это встреча двоих. Только когда двое растворяются друг в друге, он может произойти. ... Тогда это не оргазм, а облегчение, эякуляция. Что же такое оргазм? Оргазм — это состояние, когда ваше тело уже не ощущается как материя; оно вибрирует как энергия, электричество. Оно вибрирует так глубоко, до самого основания, что вы забываете, что оно материально. Ваше тело становится электрическим явлением — и оно действительно является электрическим явлением.
    Теперь физики говорят, что не существует материи, что материя только внешность; по настоящему существует электричество, а не материя. В оргазме вы достигаете этого глубочайшего состояния вашего тела, когда материя уже не существует, а только силовые волны; вы превращаетесь в вибрирующую, танцующую энергию. Вас уже больше ничего не ограничивает — вы пульсируете, не являясь материальным. И ваша возлюбленная тоже пульсирует.
    И постепенно, если они любят друг друга и отдаются друг другу, они отдаются этому моменту пульсации, вибрации, состоянию энергии, и они не боятся — потому что это подобно смерти. Когда тело теряет границы, когда тело становится иллюзорным, когда из тела удаляется материальность и остается только энергия и ритм, вам кажется, что вас нет. Только испытывая глубокую любовь, можно войти в это состояние. Любовь подобна смерти. Вы мертвы, что касается вашего материального облика, вы мертвы, поскольку вы отождествляете себя с телом; как тело вы умираете, и раскрываетесь, как жизненная энергия. И когда муж и жена, или любовники или партнеры начинают ритмично вибрировать, биение их сердец соединяется, возникает гармония — тогда происходит оргазм, тогда их больше не двое. Вот символ ИНЬ и ЯНЬ: ИНЬ переходит в ЯНЬ, ЯНЬ переходит в ИНЬ; мужчина переходит в женщину, женщина переходит в мужчину. Теперь они представляют кольцо и вибрируют вместе, они пульсируют вместе. Они стали мелодией, гармонией. Это — величайшая музыка; вся другая музыка бледнеет по сравнению с ней, они всего лишь тени, по сравнению с ней. Эти вибрации двух как одно и есть оргазм. Когда это происходит не с другим человеком, а со всем Бытием, тогда это Махамудра, тогда это великий оргазм. Это случается. Мне бы хотелось рассказать вам, как вы можете попробовать, чтобы Махамудра стала реальной возможностью.

    В Индонезии живет очень необычный человек, Бапак Субух. Сам того не зная он пришел к методу, известному как латихан. Он случайно открыл его, но латихан'' один из самых древних тантрических способов. Латихан это первый шаг к Махамудре. Он позволяет телу вибрировать, становиться энергией нематериальной; позволяет телу растворяться и уничтожать границы.
    Бапак Субух — мусульманин, но его метод известен как «субуд» — это слово буддистское: субуд состоит на трех слов: «су», «бу», «дха». су обозначает — сушила, бу обозначает — Будда, дха — значит дхарма; субуд означает — сушила-Будда-дхарма. Это значит: закон великой добродетели, установленный Буддой, закон Будды о великой добродетели. Тилопа называет это Великим Учением.
    Латихан очень прост. Это первый шаг. Нужно стать в раскованной, естественной, расслабленной позе. Хорошо, если вы один и никто вас не отвлекает. Закройтесь в комнате, останьтесь одни. Присутствие человека, который уже освоил латихан, может оказаться очень полезным, само его присутствие действует как катализатор, он открывает вас. Немного продвинутый человек может с легкостью открыть вас. Вы сами тоже сможете открыть себя, но на это потребуется немножко больше времени, только и всего. Если такой человек стоит рядом с вами и начинает свой латихан, его энергия начинает пульсировать в вас, его энергия начинает двигаться вокруг вас, как аромат, он обволакивает вас - внезапно вы чувствуете музыку. Когда поет хороший певец, или кто-нибудь играет на инструменте, вы начинаете отбивать ритм ногой или руками, или вы начинаете пульсировать вместе с ним. Внутри комнаты поднимается глубокая энергия, и все присутствующие и их качество немедленно изменяются. Вам ничего нс нужно делать; вы просто находитесь там, естественный и раскованный, ожидая чего-то. И если ваше тело начнет двигаться, вы должны позволить это, вы должны сотрудничать в этом. Сотрудничество не должно быть слишком прямым, оно не должно стать подталкиванием; оно должно заключаться в разрешении. Внезапно ваше тело начинает двигаться, как будто вы одержимый, как если бы энергия спустилась на вас, как если бы облако спустилось и окутало вас — теперь вы охвачены этим облаком, облако проникает в ваше тело, и оно начинает делать движения. Вы поднимаете руки, вы делаете незаметные движения, вы начинаете танец, ваши движения легки, ваше тело охвачено.
    Если вы знаете что-нибудь об автоматическом письме, вам будет легко понять, что происходит в латихане. При автоматическом письме вы берете в руки карандаш закрываете глаза и ждете — внезапно вы ощущаете в руке толчок: как-будто что-то вошло в вашу руку и овладело ею. Вы ничего не делаете, потому что тогда бы это было бы не чем-то потусторонним а вашим собственным действием. Вы должны позволить. Раскованный и естественный: эти слова Тилопы прекрасны; нельзя сказать лучше. Будучи естественным и раскованным, вы ждете, держа карандаш и закрыв глаза; когда рука начнет двигаться, вы должны позволить это только и всего. Вы не должны противиться этому, потому что вы можете препятствовать. Эта энергия очень тонкая и вначале не очень мощная. Ее легко остановить, потому что она не очень активна, если вы не позволите, она не появится. Если вы сомневаетесь, ничего не произойдет, потому что сомнение будет препятствием. Сомневаясь, вы не позволите, вы будете противодействовать. Вот почему так много значит доверие — шрадха. Вы просто верите и расслабляете руку; постепенно рука начинает двигаться, передвигаться по бумаге — позвольте это.
    Затем кто-то или вы сами начинает задавать вопросы: пусть вопрос будет спокойным, ненастойчивым; задайте вопрос и ждите. И внезапно напишется ответ. Из десяти человек, по крайней мере трое окажутся способными писать автоматически. Тридцать процентов людей даже не подозревают, что они могут стать так восприимчивы. Это может стать великой силой в вашей жизни. По разному объясняют, что при этом происходит — но это не важно. Наиболее правильное, с моей точки зрения, объяснение заключается в том, что ваш собственный высший центр овладевает вашим низшим центром, ваша собственная вершина сознания овладевает вашим подсознанием. Вы спрашиваете и ваше внутреннее существо отвечает. При этом нет никого, кроме вашего внутреннего существа, которого вы не знаете, которое превосходит вас. Ваше внутреннее существо — это ваша возможность высочайшего рассвета.
    Как если бы цветок овладел семенем и стал отвечать. Семя не знает — но это подобно тому, как цветок... А если ваша возможность овладевает вашей реальностью и отвечает; как ваша высочайшая возможность овладевает тем, что вы есть, и отвечает; или будущее овладевает прошлым, неизвестное овладевает известным, бесформенное овладевает формой. Все это метафоры, но я чувствую, что вы поймете значения, как если бы ваша старость овладела вашим детством и ответила.
    То же самое происходит в латихане со всем телом. При автоматическом письме вы расслабляете и освобождаете только руку. В латихане вы освобождаете все тело и ждете, и внезапно вы почувствуете импульс: рука сама поднимается, как если бы кто-нибудь тянул ее за невидимую нитку — позвольте это. Начинает двигаться нога; вы поворачиваетесь, начинаете танец, очень хаотичный, без ритма, но постепенно вы глубже погружаетесь, и возникает свой собственный ритм. Он уже не хаотичный, он упорядочен и строен, но это сделали не вы. Это ваша высочайшая возможность овладевает вашей низшей формой и заставляет вас двигаться.

    Латихан — это первый шаг. Постепенно вы будете испытывать такую радость, делая это, что вам будет казаться, что вы встречаетесь с космосом. Но это только первый шаг. Я бы хотел, чтобы вы завершили его. Поначалу, по крайней мере, уделите этому 30 минут; со временем от 30 минут доходите до 60 минут танца латихан.
    За 60 минут ваше тело очистится до последней клетки, до последней поры; это катарсис, вы полностью обновлены, сгорели все нечистоты. Вот почему Тилопа говорит: «В Махамудре сгорают все грехи». Прошлое брошено в огонь. Это новое рождение, возрождение. И вы чувствуете как энергия льется на вас, вливается и выливается. Этот танец не только внешний, когда вы настроитесь на него, вы скоро почувствуете также и внутренний танец, танцует не только ваше тело, внутри вас танцует энергия; они помогают друг другу. И тогда начинается пульсация, вы чувствуете, как будто вы пульсируете вместе со вселенной — вы нашли ритм вселенной.

    Время, необходимое для этого от 30 до 60 минут: вы начинаете с 30 минут, оканчиваете 60-тью. Где-то посредине вы найдете свое время. Вы сами это узнаете: если вы настроитесь за 40 минут - тогда это ваше время; если вы настроитесь за 20 минут, тогда это ваше время. Ваша медитация должна продолжаться дольше; если вы настраиваетесь за 10 минут, значит вам необходимо 20; если вы настраиваетесь за 15 минут, вам будет достаточно 30 минут. Удваивайте время. чтобы вы полностью очистились. Заканчивайте молитвой.
    Когда вы полностью очистились и чувствуете, что ваше тело освежилось — вы были под потоком энергии и все ваше тело чувствует себя единым, неразделенным; материальность тела утрачена, вы ощущаете себя скорее как энергию, движение, процесс, а не материю — тогда вы готовы. Теперь станьте на колени на землю.

    Коленопреклонение прекрасно; как мусульмане или суфии становятся на колени в мечети, станьте на колени как они, потому что это лучшая поза для латихана. Поднимите обе руки к небу и закройте глаза, почувствуйте себя пустым сосудом, полым бамбуком; пустым внутри как глиняный горшок. Ваша голова — это отверстие сосуда, энергия с огромной силой падает на вашу голову, как если бы вы стояли под водопадом. И вы действительно будете стоять под водопадом. После латихана вы почувствуете это; это будет как водопад, а не как душ. Когда вы будете готовы, энергия обрушится на вас с огромной силой, ваше тело затрепещет, задрожит как лист на сильном ветру; если вы стояли под водопадом, тогда вы знаете, что это такое. Если вы никогда не стояли под водопадом, пойдите постойте и почувствуйте, что это такое. Подобное ощущение придет к вам после латихана. Почувствуйте себя полым внутри, внутри нет ничего, кроме пустоты и энергия наполняет вас, наполняет до краев.
    Позвольте ей проникнуть в вас как можно глубже, чтобы она смогла достичь самых отдаленных уголков вашего тела, ума и души. И когда вы почувствуете, что вы так наполнены, что все ваше тело начало дрожать, наклонитесь, дотроньтесь головой до земли и вылейте энергию в землю. Когда вы почувствуете, что энергия переливается через край, вылейте ее в землю. Возьмите у неба и отдайте земле, будьте полым бамбуком между ними.

    Это нужно проделать семь раз. Берите у неба и выливайте в землю, и целуйте землю, выливайте и опустошайтесь полностью. Опустошайтесь также полно, как вы наполняетесь. Затем поднимите руки, наполнитесь опять и опять вылейтесь. Это нужно проделать семь раз, потому что каждый раз энергия проникает в одну из чакр вашего тела, один из центров вашего тела; каждый раз она проникает глубже. Если вы проделаете это менее семи раз, тогда вы будете ощущать беспокойство, потому что энергия останется где-то в промежутке.
    Энергия должна проникнуть во все семь чакр вашего тела, чтобы вы стали абсолютно пустым проходом. Энергия падает с неба и течет в землю, вы заземлены; вы просто проводите энергию в землю. Это подобно электричеству: электричество нужно заземлять. Энергия приходит с неба и идет в землю, вы заземлены - просто сосуд, полый бамбук, проводящий энергию. Можно делать больше семи раз, но не меньше. И это будет законченная Махамудра.

    Если вы будете делать это каждый день, где-то через три месяца вы однажды почувствуете, что вас нет. Просто энергия будет пульсировать во Вселенной — никого не будет, эго полностью утеряно, совершающего действия нет. Есть Вселенная и вы, волна, пульсирующая с океаном — это есть Махамудра. Это, и есть конечный оргазм, самое блаженное состояние сознания. Это похоже на двух занимающихся любовью, но умноженное в миллион раз - потому что вы любите вселенную. Вот почему Тантра известна как Йога-секса; Тантра известна как путь любви.
     
  9. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.702
    Симпатии:
    601
    В Махамудре сжигаются все грехи:
    В Махамудре освобождаешься
    От темницы этого мира.
    Это — высочайший факел Дхармы.
    Те, кто не верит этому, глупцы,
    Которые погрязли в страданиях и печали.

    Тилопа предельно ясен. Он абсолютно откровенен. Он говорит: «Те, кто не верит этому - глупцы».
    Почему он называет их глупцами? Он не называет их нерелигиозными, он просто называет их глупцами — потому что, не веря этому, они теряют высочайшее блаженство, которое может дать жизнь. Они просто глупцы! Пока вы не станете доверять, ничего не случится. Это не случится по тех пор, пока вы не станете доверять в такой степени, что сможете полностью сдаться. Все моменты счастья случались только тогда, когда вы сдаетесь. Даже смерть становится прекрасной, если вы отдаетесь. Что же говорить о жизни? Если вы отдаетесь, жизнь становится величайшим благословением. Вы теряете высочайший дар, потому что не в состоянии доверять.
    Если хотите чему-то научиться, научитесь доверять — больше ничего не надо. Если вы несчастны, научитесь доверять — ничто иное не поможет. Если вы не чувствуете никакого смысла в жизни, ничто не поможет — научитесь доверять. Доверие вносит смысл, потому что доверие делает вас способным позволить Целому войти в вас.
    Те, кто не верят этому — глупцы,
    Которые погрязли в страданиях и печали.
    Чтобы стремиться к освобождению,
    Необходимо опираться на Гуру.
    Когда ваш ум получит его благословение,
    Освобождение близко.


    Зачем верить в Гуру? Зачем верить в учителя? Потому что Неизвестное очень от нас. Оно — только мечта, в лучшем случае — надежда, осуществление желания. Вы слушаете меня; я могу говорить о блаженстве, но это блаженство остается словом. Вы можете желать его, но вы не знаете, что это такое, вы не знаете его вкуса. Оно далеко от вас. Вы погружены в горе и страдание. Возможно, вы начнете надеяться, ожидать, желать блаженства, но это не поможет - вы должны почувствовать его вкус. Кто вам это даст? Только тот, кто вкусил его сам, может помочь вам. Он сможет действовать как катализатор. Он ничего не будет делать; достаточно его присутствия, и от него Неизвестное потечет к вам. Его можно сравнить с окном. Ваши двери закрыты? Его двери не закрыты. Ваши окна закрыты, и вы забыли, как их открыть? Его окна не закрыты. Через его окно вы можете взглянуть на небо; через него вы можете бросить взгляд.
    Учитель, Гуру - не что иное как окно. Нужно пройти через него, попробовать - тогда вы тоже сможете открыть свое собственное окно; иначе все остается на словах. Вы можете читать Тилопу, но пока вы не найдете Тилопу, с вами ничего не произойдет. Вы не можете поверить в элексир; вы не знали его, как же вы можете поверить в него?
    Мастер — это не что иное, как олицетворение явления всеобщего счастья. Оно вибрирует в нем. Если вы доверитесь ему, его вибрация достигнет вас. Мастер не учит вас. Мастер это присутствие. Если вы верите ему, он обладает силой. Мастер - это возможность. Через него вы получаете первое представление о Божественном. Потом вы можете идти сами.
    Чтобы стремиться к освобождению,
    Нужно полагаться на Мастера.
    Когда ваш ум получит его благословение,
    Освобождение близко.

    Мастер не может дать вам освобождение, но он может подвести вас на грань его. Он не может дать вам освобождение, оно должно быть достигнуто вами самими, потому что то, что дано одним человеком, может быть забрано другим. Только то, что ваше, может быть вашим. Учитель не может вам его дать. Он может только благословить вас — но его благословение существенно важно.
    Через него вы сможете заглянуть в свое собственное будущее. Через него вы сможете осознать свою собственную судьбу. Через него отдаленные вершины становятся ближе. Как семя, пускающее ростки к небу, его благословение напоит ваше семя. На Востоке благословение Мастера очень и очень важно. На Западе это явление неизвестно. Запад знает учителей. Учителя — это те, кто учит вас об Истине, а Мастер это тот, кто открывает вам вкус ее. Ищите Мастера — учителей много, Мастеров мало.
    А как искать Мастера? Двигайтесь. Если вы услышите, что кто-то достиг Просветления, идите к нему и находитесь возле него. Будьте любящим — потому что Мастера находят чувством. Мастера нужно вкушать. Мастера нужно испить. Слушание не поможет, потому что он живое явление, энергия. Только если вы вкусите и испьете его, вы поймете качественно иное бытие. Чтобы найти Мастера, необходима большая восприимчивость, большая женская восприимчивость. И если вы готовы, и есть живущий Мастер — вдруг что-то срабатывает. Вам ничего не нужно делать со своей стороны — просто будьте там, где есть Мастер. Это явление такой жизненной силы, что если вы готовы, что-то просто срабатывает, и вы пойманы. Это явление любви. Нельзя доказать кому-нибудь другому, что: «Я нашел Мастера». Этому нет доказательств. Вы нашли и вы знаете; вы вкусили и вы знаете. Это знание сердца, чувства.

    Тилопа говорит:
    Чтобы стремиться к освобождению,
    Нужно полагаться на Мастера.
    Когда ваш ум получит его благословение,
    Освобождение близко.

    Слово «Гуру» очень важно. Слово Гуру обозначает человека очень и очень отягощенного, тяжелая туча, ждущая вашей жажды, чтобы пролиться; цветок с густым ароматом, ждущий, ожидающий того, кто может его вдохнуть. Слово Гуру значит тяжелый, очень тяжелый, отягощенный энергией и неизвестный. Полный Божественного, тяжелый как беременная женщина. Гуру наполнен Богом. Вот почему на Востоке мы называем Гуру самим Богом. Запад не может понять этого, потому что там думают, что Бог значит Создатель. Мы называем Гуру Богом. Почему? Потому что он наполнен Божественным — он готов излиться. Необходима только ваша жажда, жаждущая земля. Он просто живет жизнью во всей ее полноте; для него жизнь — не дисциплина, а естественность и свобода. Он ни к чему себя не принуждал. Он двигался по воле ветра, он позволил природе идти своим путем. И через миллионы испытаний, страданий и боли, блаженства и счастья он созрел и возмужал.
    Гуру — это спелый плод, тяжелый, готовый упасть.
    Если вы готовы принять, он может упасть к вам.


    ГУРУ это полностью восточное явление. Запад о нем еще ничего не знает. На Западе это трудно понять: «Зачем кланяться Гуру? Зачем касаться головой его ног? Это выглядит унизительно». Но если вы хотите получить, вам необходимо наклониться. Он тяжел, он может излиться, но вам нужно наклониться, иначе вы ничего не получите.
    Когда ученик с доверием склоняется к ногам Гуру, происходит что-то невидимое для глаз. Из Гуру изливается энергия и проникает в ученика. Происходит что-то невидимое для глаз. Если вы осознаете, вы сможете увидеть, как аура Гуру изливается на ученика; вы увидите как это действительно происходит. Мастер полон Божественной энергией. Он обладает бесконечной энергией, он может излить ее на бесконечное количество учеников. Он один может работать с миллионами учеников. Он не может истощиться, потому что он связан с Целым, он нашел источник всего. Через него вы тоже можете прыгнуть в бездну. Трудно отдаться Богу, потому что вы не знаете, где Бог. Он никогда никому не давал своего адреса. Но Гуру можно найти. Если вы меня спросите, что такое Гуру, я отвечу вам, что Гуру — это адрес Бога.
    Когда ваш ум получает его благословение, Освобождение близко.
    Тогда вы можете быть уверены, что вас приняли. Когда вы чувствуете, что благословение Гуру изливается на вас, сыпется на вас как цветы, вы можете быть уверены, что близко Освобождение.
    Однажды один из учеников Будды — Шарипутра склонился к ногам Будды. Внезапно он почувствовал, как энергия изливается на него. Он почувствовал внезапное преображение, изменение всего строя его ума, как будто его уничтожили и создали вновь. Он вскричал: «Нет, подожди немного», собравшиеся ученики Будды не могли понять, что происходит. Он сказал: «Подожди немного, не так быстро». Будда спросил: «Но почему?», он ответил: «Тогда эти стопы будут для меня потеряны. Подожди немного. Близко Освобождение, а мне бы хотелось побыть с тобой немного дольше. Не отталкивай меня так скоро», потому что когда Мастер благословляет и наступает благословение, это уже конец. Нужно проститься с Мастером. Поэтому Шарипутра говорит: «Подожди»!
    Шарипутра стал Просветленным позже. Будда сказал ему: «А теперь иди. Я достаточно подождал. Теперь иди распространяй то, что я тебе дал, иди -и отдавай это другим». Шарипутра вынужден был уйти, плача и рыдая. Кто-то его спросил: «Ты стал Просветленным, так почему же ты плачешь?» Он ответил: «Да, я стал Просветленным, но я готов отказаться от блаженства Просветления, если Будда позволит жить возле его ног.»
    Так глубока была его благодарность, что каждое утро он кланялся в том направлении, где был Учитель. Его спрашивали: зачем ты это делаешь? Кому ты кланяешься?» Он отвечал: «Там на Юге Будда».
    Когда пришел последний день Шарипутры, он спросил: «Где сейчас Будда? Я хотел бы умереть, кланяясь в том направлении». И он умер, поклонившись в том направлении, где был Будда.

    Когда получена энергия, когда Гуру дает свое последнее благословение, освобождение близко и нужно прощаться.
    В Дзэн в Японии, когда ученик приходит к Мастеру, он приносит свой коврик. Он расстилает его перед Мастером, садится на него и слушает Мастера, он приходит каждый день, следует всему, что он говорит, оставляя свой коврик там в течение многих лет. Затем, однажды он получает последнее благословение, тогда он скатывает коврик, берет его, кланяется и покидает Мастера. Этот коврик символичен. Когда ученик сворачивает коврик, другие знают, что он получил благословение. Это последнее прощание.

    Увы, все в этом мире бессмысленно,
    Все порождает печали.
    Малые учения ведут к поступкам -
    Нужно следовать великим учениям.

    Тантра - это Великое Учение. Малые учения говорят вам, что делать и чего не делать. «Делайте это, не делайте того» — малые учения. Великое Учение не дает вам никаких заповедей. Его не заботит, что вы делаете. Для него важно, чем вы являетесь — ваше существо, ваш центр, ваше сознание, вот, что единственно важно.
    Тилопа говорит:
    Увы, все в этом мире бессмысленно,
    Все порождает печаль.
    Малые учения ведут к поступкам -
    Нужно следовать великим учениям.

    В этом мире все порождает печаль. Но луч солнца проникает в мир, когда человек становится Просветленным. В этом мире все порождает печаль, но луч света проникает сверху, когда человек становится Просветленным. Следуйте за солнечным лучом, и вы сможете достичь источника этого света, солнца.
    Дисциплина, которая приходит извне - это украшение. Она должна прийти изнутри; она должна распространяться от центра к периферии. Она не должна быть навязана от периферии к центру.
    Вот Великое Учение: Вы уже то, чем вы можете быть, поймите это. Вы уже есть цель, осознайте это. В этот самый момент может осуществиться ваша судьба. Чего же вы ждете? Не верьте в постепенное продвижение – прыгайте, будьте мужественны. Только тот, кто отважен, может следовать великому учению Тантры. Если вы перепуганы, боитесь смерти, боитесь потерять себя, страшитесь сдаться, тогда вы станете жертвой малых учений. Великое учение - это сдача, отказ от контроля и позволение целому забрать вас туда, куда ему хочется. Не плывите против течения. Отдайте себя реке, станьте рекой — река уже течет в море. Это и есть великое учение.
    Переступить двойственность — цель достойная царя.
    Овладеть отвлечениями — деяние, достойное царя.
    Путь недеяния — путь всех будд.
    Тот, кто идет по этому пути, достигает состояния будды.
    Преходящ этот мир, как призраки и сны, он нематериален.
    Отрекись от него и оставь своих близких,
    Разорви nymы похоти и ненависти.
    И медитируй в лесах и горах.
    Если без усилия,
    Остаешься раскованным в естественном состоянии,
    Вскоре достигнешь Махамудры,
    Достигнешь недостижимого.
     
  10. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.702
    Симпатии:
    601
    [​IMG]


    7. ПУТЬ БЕЗ ПУТИ

    Тантра — это великое учение — высочайшее. Что утверждает тантра? Тантра говорит: не создавайте в себе никаких конфликтов. Принимайте и то и другое, и через приятие обоих происходит трансценденция, не победа, но трансценденция. В йоге есть победы, в тантре их нет. В тантре есть просто трансценденция. Дело не в том, что насилию вы противопоставляете ненасилие, а в том, что вы просто поднимаетесь над обоими, вы становитесь чем-то третьим — свидетелем.

    Нет двух. Ненависть есть не что иное, как другая сторона любви. А гнев есть не что иное, как другая сторона сострадания. Насилие — это всего лишь другое лицо ненасилия. Тантра говорит: «Знаете что, я беру и то и другое. Я принимаю обоих». И внезапно, через это приятие происходит трансценденция, потому что нет двух. Насилие и ненасилие не есть две разные вещи. Гнев и сострадание не есть разное. Любовь и ненависть не есть разное.
    Тантра говорит, что это явление порождается вашим разумом, а потом начинается борьба. Вначале вы разделяете: один аспект вы отвергаете, а другой — приветствуете. Сначала вы порождаете различия, затем вы создаете конфликт, а затем попадаете в беду. И вы будете постоянно находиться в ней. Йог постоянно обеспокоен, потому что что бы он ни делал, его победа не может быть окончательной, в лучшем случае она может быть временной.

    ...Я нахожусь здесь. Откуда вы знаете, что я действительно здесь? Может быть это всего лишь сон, и вам снится, что я здесь. Какая разница между тем, что вам снится, что я здесь, и тем, когда вы действительно видите меня здесь? — и как вы будете различать? Каков критерий? .'.. Потому что, здесь я или нет, не играет роли — вы видите меня умственным взором. В обоих случаях - во сне или наяву - ваши глаза воспринимают лучи и ваш разум делает вывод, что кто-то есть. Вы никогда не видели самого человека, вы не можете его видеть.
    Вот почему индусы говорят, что все это — майя, иллюзорный мир. Тилопа говорит: «Преходящ, иллюзорен, призрачен этот мир». Почему? Потому что между сном и действительностью нет разницы. В обоих случая вы заключены в своем собственном уме. Вы только видите картины, вы никогда не видели реальности - это невозможно, потому что реальность можно увидеть только тогда, когда вы сами станете реальным. Вы — призрачное явление, тень — как же вы можете видеть реальность? Тень может видеть только тень. Вы можете увидеть реальность только тогда, когда отбросите ум. Через ум все становится нереальным. Ум проецирует, создает, окрашивает, интерпретирует — все становится неверным. Отсюда особое значение, которое придается тому, как освободиться от ума.
    Тантра говорит: не сопротивляйтесь. Если вы будете бороться, ваша борьба может продлиться на много жизней и ничего из этого не выйдет, потому что вы с самого начала ошиблись — там, где вы видели два, было всего лишь одно. ...А что такое абсолютно правильный шаг? это – видеть одно в двух, видеть единство во множестве. Как только вы увидите единство в двойственности, начнется трансценденция. Это и есть царский путь. Теперь попытаемся понять сутру.

    «Преступить двойственность — цель достойная царя».
    Преступите двойственность! Наблюдайте, и вы увидите, что не существует двойственности.
    Это и есть трансценденция не решать проблему, а понять, — существует ли вообще проблемма. Если понаблюдать за вопросом, то он исчезнет — это и есть трансцендентность. Это не является решением, потому что нет вопроса, который следовало бы решать. В вас нет никакой болезни. Просто взгляните в себя и вы не найдете никакой болезни. Просто взгляните в себя и вы увидите, что не нужно никакого решения.
    Каждый человек таков, каким он должен быть. Каждый человек рождается царем. В вас есть все, что нужно, и ничего не нужно исправлять. Те, кто пытаются улучшить вас, разрушают вас. Есть много людей, которые подстерегают вас, как кошка мышь: вы приближаетесь к ним и они набрасываются на вас и начинают вас исправлять. Не позволяйте никому исправлять себя — вы уже совершенный, вы не только альфа, но вы также омега, вы целостны, совершенны. Даже если вы чувствуете себя несовершенным, тантра говорит, что это несовершенство совершенно. Вам нет необходимости беспокоится.
    Может показаться странным, когда я говорю, что ваше несовершенство — совершенно, что есть все, что необходимо. По существу, вы кажетесь несовершенным не потому, что вы несовершенны, а потому, что вы являетесь растущим совершенством. Это кажется абсурдным и нелогичным, потому что мы считаем, что совершенство не может расти, т.к. под совершенством мы понимаем то, что достигло своей последней стадии — но такое совершенство будет мертво. Совершенство, которое не может расти, — мертво.
    Бог бесконечно растет. Бог совершенен не в том смысле, что он не растет. Он совершенен потому, что в нем есть все, что нужно, но он идет от одного совершенства к другому — рост не прекращается. Бог — это эволюция, не от несовершенства к совершенству, а от совершенства к большему совершенству, к еще большему совершенству.
    Когда совершенство не имеет будущего, оно мертво. Когда совершенство имеет будущее, какую-то перспективу роста, движения, тогда оно кажется несовершенным. Я хотел бы сказать вам следующее. Будьте несовершенны и растите, потому что это жизнь. Не пытайтесь быть совершенным, ибо вы перестанете расти, вы станете тогда подобны статуе Будды, — каменной и мертвой». Благодаря тому, что совершенство бесконечно растет, вам кажется, что оно несовершенно. Пусть все будет так, как оно есть. Это и есть царский путь.
     
    Последнее редактирование: 16 июл 2021
  11. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.702
    Симпатии:
    601
    Преступить двойственность - Цель, достойная царя;
    Обуздать рассеянность - Деяние, достойное царя.

    Из-за рассеянности вы не раз будете терять ясность познания. Вы садитесь медитировать, вдруг приходит мысль и вы сразу же забываетесь: вы следуете за мыслью, вы вовлекаетесь в нее. Тантра говорит, что нужно обуздать рассеянность.
    Что же делать? Только одно: когда приходит мысль — оставайтесь свидетелем. Смотрите на нее, наблюдайте за ней, позволяйте ей пройти сквозь себя, но не привязывайтесь к ней: не отрицайте, ни принимайте. Может придти плохая мысль. Не отталкивайте ее, не говорите: «это плохая мысль». Как только вы оцените каким-нибудь образом мысль, вы привязываетесь к ней, ваше внимание отвлекается. Эта мысль поведет вас ко многому другому, от мысли к мысли. Когда придет хорошая мысль, мысль о сострадании, не говорите: «ага, как прекрасно, я великий святой, ко мне приходят такие прекрасные мысли, что мне хотелось бы спасти весь мир, мне хотелось бы освободить всех». Не говорите так. Хорошая или плохая мысль — оставайтесь свидетелем.
    Однако, вначале внимание будет очень часто рассеиваться. Что же делать? Если вы рассеяны — будьте рассеяны, не беспокойтесь об этом, иначе это беспокойство станет навязчивой идеей. Будьте рассеяны. В течении нескольких минут вы будете рассеяны, затем вы вспомните:»я рассеян». Тогда в этом нет ничего плохого, возвращайтесь, не чувствуйте себя угнетенным, не говорите: «плохо, что я был рассеян». Тогда вы будете создавать двойственность: плохо или хорошо. Рассеяны - и прекрасно. Примите это и возвращайтесь. Даже при рассеянности не создавайте конфликтов.
    Об этом все время говорит Кришнамурти. Он использует очень парадоксальные понятия, он говорит: если вы невнимательны, будьте внимательно невнимательны. Прекрасно! Внезапно вы обнаружите, что вы невнимательны. Относитесь к этому с пониманием и возвращайтесь домой. Кришнамурти не понимают и причина в том, что он следует царским путем. Если бы он был йогом, его бы прекрасно поняли. Вот почему он говорит, что не существует способа — на царском пути нет никаких способов. Он говорит, что нет никакой техники - на царском пути ее нет. Он говорит, что писания не помогут вам — на царском пути нет никаких писаний.
    Вы рассеяны? Как только вы вспомните, как только вы обратите внимание, что вы рассеяны, — возвращайтесь. Только и всего! Не создавайте конфликтов, не говорите, что это было плохо, не чувствуйте себя виноватым и разочарованным из-за того, что вы были рассеяны, в рассеянности нет ничего плохого — наслаждайтесь и ею тоже.
    Если вы умеете наслаждаться рассеянностью, она будет случаться с вами все реже и реже. И придет день, когда не будет рассеянности, но это не победа. Вы не затолкнули склонности ума и рассеянности глубоко в подсознание. Нет, вы позволили их, они тоже хороши. Таков ум тантры – все хорошо и священно. Даже если есть рассеянность, она тоже нужна для чего-то. Вы, может быть, не сознаете, для чего она нужна, но каким-то образом она необходима. Если вы чувствуете себя хорошо, что бы ни случилось. Только тогда вы следуете царским путем. Если вы начинаете сражаться с чем бы то ни было — вы сошли с царского пути и стали обычным солдатом, воином.

    Понять двойственность - Цель, достойная царя;
    Обуздать рассеянность - Деяние, достойное царя.
    Путь недеяния - путь всех будд.

    Ничего не нужно практиковать, потому что практика создает привычки. Нужно стать более осознающим, а не более натренированным. Прекрасное случается через спонтанность, а не через практику.

    Практика без практики -
    Это путь всех будд.
    Следующий этому пути
    Достигает состояния будды.

    Что же делать? Если жить не по привычке, то что же делать? Просто жить спонтанно. Чего же бояться? Почему вы так боитесь жить спонтанно? Конечно, это может быть рискованно и опасно, но это хорошо! Жизнь — это не железобетонный путь, по которому движутся поезда, маневрируя по тем же самым линиям. Жизнь - это река, она создает свое собственное русло, это не канал. Канал подобен жизни по привычке. Существуют опасности, но опасность - это жизнь, она неотделима от жизни. Только мертвецы вне опасности, вот почему люди стали мертвыми.
    Вы слишком заняты безопасностью. А забота о безопасности убивает, потому что сама жизнь ненадежна. Это так, ничего нельзя с этим поделать, никто не может сделать ее безопасной. Всякая безопасность иллюзорна. Ради безопасности мы всегда двигаемся по проложенному пути.
    Жизнь необуздана. Любовь необуздана. И Бог необуздан. Он никогда не придет в ваши сады, потому что они слишком малы. Его нельзя встретить на ваших проложенных путях. Он необуздан.
    Помните, что тантра говорит: жизнь неистова. Нужно прожить все опасности, и это прекрасно, потому что тогда жизнь и есть приключение. Не живите по заранее установленному образцу, разрешите жизни течь по своему руслу. Принимайте все, преступайте двойственность принятием и позволяйте жизни идти своим чередом. И вы достигните, вы обязательно достигните. Я говорю: «обязательно» не для того, чтобы успокоить вас — это факт и поэтому я это утверждаю. Это не уверенность в гарантии: тот, кто необуздан, всегда достигает.

    Переходящ этот мир:
    Как призраки и сны, он не материален.
    Отрекись от него и оставь своих близких,
    Разорви путы похоти и ненависти
    И медитируй в лесах и горах.
    Если без усилия
    Остаешься раскованным,
    В естественном состоянии,
    Вскоре достигнешь Махамудры,
    Достигнешь недостижимого.

    Эту сутру необходимо глубоко понять, потому что возможно неправильное понимание. Вокруг этой сутры Тилопы было много недоразумений. Эта сутра говорит: Переходящ этот мир — он сделан из той же субстанции, что и сны. Между снами и этим миром нет никакой разницы. Двигаясь или во сне — вы живете в собственном мире грез. Знайте, что нет единого мира — миров столько же, сколько людей, каждый живет в своем собственном мире. Иногда наши миры встречаются и сталкиваются, но мы остаемся заключенными в своих собственных мирах.

    Переходящ этот мир, созданный умом. –
    Как призраки и сны, он не материален.
    Физики тоже говорят: он не имеет субстанции. За последние полвека слово «материя» исчезло из лексикона физиков. Когда-то Ницше провозгласил: »Бог мертв». Он сказал это, чтобы подчеркнуть, что существует только материя. Через 25 лет после его смерти, он умер в 1900 году — т.е. в 1925 году физики пришли к выводу, что мы ничего не знаем о боге, но одно было очевидно: что материя мертва. Вокруг нас нет ничего материального, все это только вибрации: пересечение вибраций создают иллюзию материи.
    То же самое происходит в кино: на экране нет ничего, кроме пересечения электрических лучей, и они создают всю иллюзию. Сейчас есть уже 3-мерные фильмы: они создают полную иллюзию 3 измерений. Весь мир полностью подобен фильму на экране, потому что он — явление электрическое. Только вы реальны, только свидетель реален, а все остальное — сновидение. Состояние будды означает, что вы преступили все эти сновидения и больше нечего видеть. Только видящий сидит в спокойствии: нет ничего, нечего видеть, остался только видящий — тогда вы достигли состояния будды, реальности.

    Переходящ этот мир,
    Как призраки и сны, он не материален.
    Отрекись от него и оставь своих близких...

    Эти слова «отрекись от него и оставь своих близких» были неправильно поняты. Это объясняется тем, что все те, кто отрекаются от мира, считают, что Тилопа подтверждает их представления. Тилопа ничего подобного не мог сказать, потому что это противоречит всему образу мыслей Тилопы. Если всё — сны, какой смысл в отказе от них? Можно отречься от материального мира, но нельзя отречься от мира призрачного — это глупо. Заберитесь утром на крышу, созовите всех и объявите: «Я отрекаюсь от снов! Прошлой ночью я видел много снов и я отрекаюсь от них!» Все станут смеяться: от снов просто просыпаются, от них не отрекаются.
    Фрейд, Юнг, Адлер ужасно бы расстроились, если бы узнали эту историю, потому что они растратили свои жизни, объясняя чужие сны. Сон нужно преступить; просто зная, что это сон, вы уже преступаете его - это и есть отречение.
    Тилопу неправильно понимали, потому что в мире так много отрекающихся и осуждающих. Они считали, что Тилопа велел отречься от мира, но он ничего подобного не говорил. Он говорил: «Знайте, что мир переходящ — это и есть отречение. Он говорил: «отрекись от него», подразумевая: «знайте, что он мечта, сон». «Оставьте своих близких» понимали так, что он говорит: «бросьте свою семью, своих родных, отца, мать, детей». Нет, ничего такого он не говорил. Тилопа ничего такого не может сказать, это невозможно. Он говорит, чтобы мы отказались от внутренних отношений с людьми. Вы не должны думать, что кто-то — ваша жена; это «ваша» - призрак, это сон. Вы не должны говорить: «этот ребенок мой сын», это «мой» — сон, никто не ваш, никто не является вашим. Откажитесь от мысли, что кто-либо является вашим — муж, жена, Друг, враг - откажитесь от таких отношений. Не создавайте мостов: мой, твой — это всего лишь слова, отбросьте их.
    Если вы оставите эти слова, вы вдруг отрешитесь от своих близких – никто не будет вашим. Это не значит, что вы убегаете, что вы спасаетесь от своей жены, потому что бегство означает, что вы считаете ее материальной. Бегство означает, что вы считаете ее своей, иначе зачем же бежать?
    Тилопа не может говорить, чтобы вы отреклись от своей жены, детей и близких, нет. Он говорит, чтобы вы отказались от мостов, отбросили их — это касается только вас, это не имеет никакого отношения к жене. Если она продолжает считать вас своим мужем - это ее проблема, не ваша.
    Я объясню вам: Тилопа имеет в виду отказ от внутренних снов и мостов, от внутренних миров.
    И медитируйте в лесах и горах.
    Этим он не говорит, чтобы вы убегали в горы или леса. То, что говорит Тилопа, гораздо глубже, оно не так поверхностно. Весь вопрос в вашем уме. Можно сидеть в Гималаях и думать о мирском.
    Однажды человек отрекся от жены, детей, семьи и пришел к Тилопе, чтобы тот посвятил его в ученики. ...Тилопа сказал: «Не гляди назад, посмотри в себя! Толпа внутри тебя». Человек закрыл глаза и увидел толпу: жена все еще плакала, дети были кричали, все те, кто пришли проводить его — друзья, родственники — все они были здесь. Тилопа сказал: «Уходи и оставь толпу! Я посвящаю людей, а не толпы».
    Нет, Тилопа не может говорить, чтобы вы отреклись от мира и ушли в горы, он не так глуп, он — пробужденный. Он имеет в виду следующее: если вы откажетесь от снов, мостов, отношений, если вы отречетесь от своего ума, внезапно вы окажетесь в лесах и горах. Возможно, вы будете сидеть в собственном доме, но дом исчезнет, вы вдруг окажетесь в лесах и горах. Вы вдруг окажетесь в одиночестве: только вы и никого другого. Можно быть в толпе и одному, можно быть одному и в толпе. Можно быть в миру и не от мира. Можно быть в миру, но принадлежать лесам и горам. Это внутреннее явление. Есть горы и леса внутри вас. Тилопа не может говорить о внешних лесах и горах, потому что они тоже призрачны. Гималаи тоже призрачны, как и базар в Пуне, потому что Гималаи и базар – это внешнее явление. Леса тоже призрачны. Нужно прийти вовнутрь – реальность там. Нужно двигаться все глубже в самую глубину своего существа, тогда вы придете в настоящие Гималаи, в настоящие леса вашего существа, пики и долины, вершины и глубины вашего существа. Тилопа имеет в виду именно это.

    Если без усилия
    Вы остаетесь раскованным
    И в естественном состоянии...

    Он за естественное и раскованное состояние. Убегать от жены и детей — неестественно, это совсем не свобода. При самом усилии отречения появляется напряженность.
    Быть естественным — значит быть там, где вы есть, где вы оказались.
    Свобода и естественность являются критерием. Если вы естественны в миру, прекрасно - мир тоже божественен. Если вы чувствуете себя свободно и естественно в Гималаях, прекрасно — и в этом нет ничего плохого. Помните только одно: будьте раскованным и естественным. Не напрягайтесь!.-—..и- не—создавайте напряженности внутри своего существа. Расслабьтесь...
    ...вскоре вы достигнете Махамудры...
    Оставаясь раскованным и естественным, вы вскоре достигнете вершины оргазма с существованием.
    ...и достигнете Недостижимого.
    И вы достигните того, чего нельзя достигнуть. Почему говорят, что его нельзя достигнуть? Потому, что это нельзя делать целью, оно не может быть достигнуто ориентированным на цель умом. Оно не может быть достигнуто добивающимся умом.
    Его нельзя достигнуть - это случается с вами, оно само приходит к вам. Вам нужно только быть пассивным, раскованным и естественным, нужно ждать момента, потому что всему свое время. Зачем спешить? Если вы спешите, тогда вы станете напряженным, вы будете постоянно чего-то ожидать.
    Вот почему Тилопа говорит: «... и достигните недостижимого». Это не цель, если вы хотите достичь его, то нельзя делать целью. Нельзя поразить его, как стрелой. Ум, который как стрела стремиться к цели, — напряженный ум.
    Оно приходит внезапно, когда вы готовы, - не слышно даже шагов. Оно приходит внезапно — Вы даже не осознаете, что оно приходит. Оно расцвело. Внезапно вы видите цветы — вас наполняет аромат.
     
  12. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.702
    Симпатии:
    601
    [​IMG]


    8. ОТСЕКИТЕ КОРЕНЬ


    Отрубите дереву корень, и листья увянут.
    Отсеките корень вашего ума, и сансара падет.
    Свет любой лампы в мгновенье рассеивает
    Темноту долгих кальп.
    Ясный свет разума в одно мгновение
    Уничтожает темноту невежества.
    Тот, кто цепляется за ум,
    Не видит истины того,
    Что находится за пределами ума.
    Тот, кто управляет в дхарме,
    Не находит истину того,
    Что находится за пределами практики.
    Чтобы узнать, что находится
    За пределами разума и практики,
    Необходимо совершенно рассечь корень ума
    И смотреть невооруженным глазом.
    Так следует избавиться от всякого различения
    И пребывать в покое.


    Выбор — это рабство. Отсутствие выбора — это свобода. В тот момент, когда вы что-то выбираете вы попадаете в ловушку мира. Если вы можете не поддаваться искушению выбора, если вы можете оставаться осознанно свободным от выбора, ловушка исчезнет сама по себе, потому что когда вы выбираете, вы способствуете существованию ловушки — ловушка создается вашим выбором. Необходимо понять слово «выбор», потому что только через это понимание в вас сможет расцвести отсутствие выбора.

    Почему нельзя жить, не выбирая? Почему в тот момент когда вы увидите человека или вещь, в вас проникает невидимая волна выбора, даже если вы и не осознаете, что сделали выбор. Проходит женщина, и вы говорите, что она прекрасна. Вы ничего не говорите о своем выборе, но выбор появляется, потому что сказать, что эта женщина красивая, значит - я бы хотел ее выбрать. В действительности, в глубине души вы уже сделали выбор, вы уже в ловушке. Семя упало в почву, скоро появятся ростки, появится дерево. Называя что-либо красивым, вы подразумеваете, что вам хотелось бы иметь это. Называя что-либо уродливым, вы подразумеваете, что вам не хотелось бы иметь это.

    Выбор очень изощрен и необходимо совершенно ясно это осознавать. Когда вы что-то говорите, знайте, что вы не просто говорите, не просто произносите слова — что-то происходит в подсознании. Не различайте: это красиво, а это уродливо; это хорошо, то плохо. Не различайте, оставайтесь равнодушным. Нет плохого или хорошего. Вы привносите понятие добра и зла. Нет красивых или уродливых предметов они такие, какие они есть - качество красоты или уродства привнесено вами, это ваша интерпретация.
    Сначала вы наделяете предмет красотой, вот почему я говорю, что сначала вы создаете ловушку, а потом попадаете в нее. Сначала вы считаете это лицо красивым — это ваше создание, это всего лишь ваше воображение, это всего лишь толкование вашего ума, оно нереально, оно относится к области психологии, а затем вы сами попадаете в эту ловушку. Вы роете яму, попадаете в нее, а затем зовете на помощь, просите о спасении.
    Ничего этого не нужно, говорит тантра. Просто поймите — это ваше собственное творение.

    Что значит уродство? Если бы на Земле не было человека, разве существовали бы уродство или красота? Были бы деревья и они бы цвели, шли бы дожди, времена года сменяли бы друг друга, но не было бы ничего такого, как красота или уродство, оно бы исчезло вместе с человеком и его умом. Будет всходить солнце, ночью небо будет усыпано звездами, но ничего не будет прекрасным или уродливым. Этот шум создал человек. Теперь, когда его нет, исчезли и интерпретации. Что же тогда хорошо и что плохо?
    В природе нет ничего плохого или хорошего. тантра — это путь естественный и свободный. Она хочет привести вас к глубочайшим естественным явлениям жизни, хочет помочь вам отбросить ум, который указывает, что выбрать, а чего избегать, за что держаться и от чего бежать. Взгляните на явление в целом. Нужно взглянуть и только, не нужно ничего делать — просто охватить взглядом всю ситуацию.
    Луна прекрасна, почему? Потому, что веками нам втолковывали, что луна прекрасна, веками поэты воспевали луну, веками люди верили в это - это стало укоренившейся привычкой. Конечно, в луне что-то есть: она очень успокаивает, лунный свет придает всей природе аромат таинственности, она как бы гипнотизирует: вы спите и одновременно бодрствуете и все предметы кажутся более прекрасными. Возможно, луна действует на вас, но это не красота — это химическое явление.
    Определенные глаза кажутся вам очень красивыми. Что же происходит? Эти глаза обладают определенным химическим элементом, электрическим качеством — они излучают энергию, которая влияет на вас. Говорят, что есть гипнотизирующие глаза. Когда они смотрят на вас, в вас что-то происходит, вы говорите, что у него красивые глаза. Что значит красота? Вы подверглись воздействию.
    В дествительности, когда вы называете что-то красивым, вы просто говорите, что это оказывает на вас приятное воздействие и только. Когда вы называете что-либо уродливым, вы имеете в виду, что это порождает в вас антагонизм. Вы или притягиваетесь, или отталкиваетесь. Когда вы притягиваетесь — это красота, когда вы отталкиваетесь — это уродство. Но все дело в вас, а не в предмете, потому что тот же предмет может привлекать кого-то другого.
    Тантра предупреждает, что когда вы что-либо выбираете, когда вы решаете за или против - это ваш ум обманывает вас. Не говорите: эта вещь красива! Просто скажите: на меня она произвела приятное впечатление. Если же вы перенесете это явление на объект, его нельзя никогда разрешить, потому что с самого начала вы не поняли сути, причины. Вы являетесь причиной: если вас что-то тронуло, значит на ваш ум было оказано определенное влияние. И тогда это привязанность создает ловушку и вы приходите в движение.
    Сначала вы создаете красивого человека, затем вы его преследуете, гонитесь за ним. Через несколько дней жизни с красивым мужчиной или женщиной все иллюзии рассеиваются. И тогда вы разочарованы, как бы другой обманул вас. Никто никого не обманывал, и мужчина и женщина остались такими, как они есть — исчезли ваши иллюзии, потому что иллюзии нельзя сохранить. Их можно создавать, но долго нельзя поддерживать. А когда произойдет столкновение между объективной действительностью и вашим воображением, конечно вам ясно, кто потерпит поражение — ваши иллюзии. Объективную реальность нельзя разбить.

    На Востоке создали такой критерий истины: истина - это то, что длится и длится вечно. Жизнь — вечна; Бытие — вечно. Ум — мгновенен, поэтому то, что ум дает жизни, длится мгновение, ум придает жизни окраску, интерпретацию. К тому времени, когда завершено объяснение, ум изменился. Невозможно сохранить толкование, потому что ум невозможно сохранить в том же состоянии в течение двух последовательных моментов. Ум все время изменяется, ум — это постоянное движение.
     
    Последнее редактирование: 16 июл 2021
  13. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.702
    Симпатии:
    601
    Гурджиев учил своих учеников только одному — не отождествляться ни с чем. Вся его школа, все его методы, техника, ситуации основаны на одном — не отождествлять себя. Когда вы плачете — вы становитесь одно с плачем. Некому видеть, наблюдать за этим, осознавать, вы потеряли себя в плаче, вы превратились в слезы и опухшие красные глаза, а ваше сердце переживает кризис. Указывая на то, что не следует отождествлять себя, учителя, подобные Гурджиеву, говорят: «Плачьте, в этом нет ничего дурного, но стойте в стороне и наблюдайте за этим — не отождествляйте себя». И если вы сможете стоять в стороне, вы переживаете прекрасное ощущение.

    Плачьте: пусть тело плачет, пусть текут слезы, не подавляйте их, потому что подавление никогда никому не помогало, но стойте и наблюдайте со стороны. Это, возможно, потому что ваше внутреннее существо всегда свидетель и никогда не действующий. Отождествление происходит тогда, когда вы считаете его совершающим действие. Но он не совершает действия. Вы можете обойти всю землю — ваше внутреннее существо, Я не сделает ни шагу. Вам могут присниться миллионы снов, ваше внутреннее существо не увидит ни единого сна. Все движения происходят на поверхности. Глубоко в глубинах вашего существа движения нет. Все движения происходят на периферии: когда вращаются колеса, центр их неподвижен. В центре остается все как есть — колесо движется вокруг центра.
    Помните о центре. Наблюдайте за своим поведением, за своими действиями, отождествлениями и появится расстояние. Постепенно появится расстояние, появятся двое — наблюдатель и деятель. Вы увидите, как вы ходите, едите, любите. Вы проделываете различные действия в зависимости от происходящего, но вы остаетесь наблюдателем. Вы каждый раз не превращаетесь в то, что видите.

    В этом вся беда. Вы голодны, вы говорите: «я голоден» — вы отождествляете себя с голодом, или голод случается с вами? Являетесь ли вы голодом, или вы просто осознаете, что в вашем теле происходит голод?
    Вы не можете быть голодом, иначе куда бы вы делись, когда исчезнет голод?- Когда вы поели, желудок полон и вы удовлетворены. Куда вы денетесь, если вы — голод? Испаритесь? Нет, тогда вы немедленно превратитесь в удовлетворение. Прежде чем исчезнет голод, необходимо создать новое тождество — вы становитесь насыщенным.
    Вы были ребенком и считали себя ребенком. Теперь, когда вы уже не ребенок, где вы? Молоды вы или стары — кто вы сейчас? Вы опять отождествляетесь с молодостью или со старостью.
    Внутреннее существо подобно зеркалу: оно отражает то, что появляется перед ним, оно становится свидетелем. Приходят болезнь и здоровье, голод и насыщение, лето и зима, детство и старость, рождение и смерть — все, что происходит, происходит перед зеркалом - оно не происходит за зеркалом.

    Это и есть не-отождествление, это и есть рассечение корня, самой причины — станьте зеркалом. Уподобитесь зеркалу — это саньяса.
    Не становитесь чувствительной фотопленкой - это отождествление. Пленка немедленно запечатлевает все то, что появляется перед фотоаппаратом, отождествляется с ним.
    Уподобьтесь зеркалу. Вещи приходят и проходят, а зеркало остается пустым, незаполненным, чистым. Это то, что Тилопа называет не-Я.
    У зеркала нет Я, с которым можно отождествляться, оно просто отражает. Оно не говорит: «Это красиво, а то - безобразно». Когда уродливая женщина стоит перед ним, зеркало так же счастливо, как и тогда, когда перед ним стоит красавица. Оно не различает, оно отражает, что есть, но не интерпретирует. Оно не говорит: «Убирайся, ты меня раздражаешь» или: «Подойди, ты прекрасна». Зеркало ничего не говорит, оно просто наблюдает, не делая различий между другом и врагом. Зеркало не должно различать.

    А когда мимо зеркала проходят, уходят, оно не цепляется за уходящее. У зеркала нет прошлого. Когда вы пойдете, зеркало ни на мгновение не задержит ваш призрак, ни на минуту не сохранит вашей тени. Зеркало не постарается задержать отражение имевшее в нем место. Нет, вы прошли, отражение исчезло - зеркало ни на секунду не сохранило его.
    Таков ум будды. Вы появляетесь перед ним — он наполняется вами, вы уходите, вы исчезаете, не остается даже воспоминания. Зеркало не имеет прошлого, будда тоже. У зеркала нет будущего, у будды тоже. Зеркало не ждет: «Кто же это появится передо мной? Кого я буду отражать? Я бы хотело, чтобы подошел тот человек, а не этот». У зеркала нет выбора, оно вне выбора.

    Постарайтесь понять эту метафору с зеркалом, потому что так обстоят дела с внутренним сознанием. Не отождествляйтесь с тем, что происходит вокруг вас, оставайтесь в центре своего существа. Что-то будет продолжать происходить, но если вы утвердитесь в своем зеркале — подобном сознании, ничто не будет прежним, все изменится. Вы будете непорочны, невинны и чисты. Ничто не станет грязью для вас, абсолютно ничто, потому что ничто не остается. Вы отражаете. На мгновение кто-то появился, затем все исчезло. Ваша пустота осталась нетронутой. Даже когда зеркало отражает кого-либо, с зеркалом ничего не случается. Зеркало не изменится никак, зеркало остается прежним. Это и есть отсечение корня.

    Есть два типа людей. Один — это те, кто борятся с симптомами, кто уничтожают не причину, а только симптомы болезни. Например у вас жар... Этот жар — ваш друг, он показывает, что можно что-то предпринять, что идет борьба ... Глупец всегда лечит симптомы, мудрый ищет причину, глядит в корень. Он старается изменить корень, причину жара. Когда корень изменен, изменяется причина, наступает излечение, но в жизни больше глупцов, чем мудрых. В жизни мы все еще совершаем глупости. Когда вы в гневе, ваше тело нагревается, в кровь попали определенные химические элементы. Но и это еще не причина, эти химические элементы высвобождаются потому, что вы создали такую ситуацию, когда необходимо либо сражаться, либо бежать.
    Итак, причина коренится в уме, это ваша интерпретация. Будда говорит: «Прощай своих врагов», более того: «Люби своих врагов». Почему? Будда и Иисус пытаются изменить вашу интерпретацию. Но Тилопа идет дальше, он говорит, что если даже вы считаете, что все — ваши друзья, вы продолжаете думать в терминах дружественности и враждебности. Даже любя врага, вы считаете его врагом. Конечно, вы окажетесь в лучшем положении, чем обычный человек, у вас будет меньше злости. Но Тилопа говорит, что думать, что кто-то друг, а кто-то враг — уже значит разделять, вы попадаете в ловушку. Нет ни друзей, ни врагов. Это и есть величайшее учение.
    Временами Тилопа превосходит даже Иисуса и Будду. Возможно потому, что Будда говорил с толпами, а Тилопа говорил с Наропой. Разговаривая с очень продвинутым учеником, можно затрагивать самое возвышенное. Но разговаривая с толпами, приходится идти на компромисс.
    Чем выше вы идете, чем интенсивнее ваша энергия, тем более высокое учение может быть преподано вам. И приходит момент, когда Наропа достигает совершенства и Тилопа умолкает. Тогда уже не нужно ничего говорить, потому что даже разговор — компромисс. Тогда довольно и молчания: достаточно просто сидеть вместе. Тогда учитель сидит с учеником, они ничего не делают, просто находятся рядом и только тогда происходит высочайшее пробуждение. Все зависит от учеников. От вас зависит только то, сколько вы позволите передать вам.
    У Иисуса были очень заурядные ученики, поэтому он с самого начала был вынужден идти на компромисс. В ту ночь, когда Иисуса должны были схватить, ученики спрашивают его:»Учитель, скажи нам, в царстве Божием ты, конечно, будешь сидеть по правую руку от Бога, справа от трона — но мы двенадцать, какова наша иерархия? В каком порядке мы будем сидеть? Кто будет рядом с тобой? И кто за ним»? Иисус скоро умрет, а эти глупые ученики задают нелепые вопросы. Их беспокоит иерархия и кто будет сидеть рядом с Иисусом в Царстве Божием. Конечно им ясно, что Иисус будет сидеть рядом с Богом, это они понимают, а вот кто сядет рядом с Иисусом? Глупые эго. И Иисусу приходится идти на компромисс для этих людей. Вот почему учение Иисуса не поднялось на такую высоту, куда легко поднялся Будда, ему не приходилось общаться с такими глупцами, ему никто не задавал таких глупых вопросов.
    Но это не сравнить с Тилопой. Тилопа не общался с массами. Он нашел одного человека, одну развитую душу, Наропу и сказал: «Благодаря тебе, Наропа, я скажу то, что нельзя высказать, я сделаю это благодаря тебе и твоей вере». Вот почему учение поднялось к самой вершине неба.
     
  14. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.702
    Симпатии:
    601
    Теперь попытайтесь понять сутру:

    Отсеките корень дерева, и листья увянут,
    Рассеките основу ума, и падет сансара.
    Свет любой лампы в мгновение рассеивает
    Тьму долгих кальп.
    Ясный свет разума в одно мгновение
    Сожжет пелену невежества.


    Тантра говорит, что не нужно обрезать листья — гнев, жадность, секс, не думайте о них - это глупо. Найдите корень и рассеките его и тогда дерево само по себе рухнет. Исчезнут листья, исчезнут ветви — просто рассеките корень.
    Отождествление и есть корень, а все остальное — листья. Отождествление с жадностью, с гневом, с сексом — вот где корень. И знайте: безразлично, с чем вы отождествляете себя — с жадностью или с медитацией. Любовь, Мокша, Бог — безразлично, это одно и то же отождествление. Само отождествление является корнем, все остальное подобно листьям. Не срывайте листья, оставьте их, в них нет греха.
    Вот почему тантра не верит в самоусовершенствование. Оно может придать вам хорошую форму - подрезая дерево, ему можно придать любую форму, но дерево остается тем же. Характер — это внешняя форма, но вы остаетесь прежним, не происходит превращения. Тантра идет глубже: «Рассеките корень!» Тантру многие неправильно понимают, потому что тантра говорит: «Если вы жадные, будьте жадным, не думайте о жадности. Если вы сексуальны ~ будьте, пусть это не смущает вас». Общество не может терпеть такого учения: «Чему они учат? Они порождают грех. Они порождают хаос. Они разрушают порядок». Но не поняли, что только тантра и ничто другое принесет настоящий порядок, естественный порядок, естественный расцвет внутренней дисциплины. Но это очень глубокий процесс — нужно отсечь корень.

    Наблюдайте за жадностью, собственничеством, завистью. Помните только одно - не отождествляйте себя, просто наблюдайте, просто смотрите, будьте зрителями. Со временем возрастет качество наблюдения, вы сможете различать все нюансы жадности. Это все очень тонко: вы будете в состоянии видеть, как изощренно действует эго. Все это не явно, все это очень тонко и глубоко скрыто. Чем дольше вы наблюдаете, тем лучше начинают видеть ваши глаза, тем чувствительней они становятся, тем больше вы увидете и глубоко проникните и тем большее расстояние появится между вами и тем, что вы делаете.

    Расстояние оказывает услугу, без расстояния не может быть восприятия. Как можно увидеть то, что близко? Если глаза упираются в зеркало, что можно увидеть? Необходимо расстояние. И только наблюдение создает расстояние. Попробуйте и вы убедитесь.
    Свидетель — это посторонний. Найдите этого свидетеля и тогда вы окажетесь на вершине горы, а все происходит в долине. Вы просто смотрите, какое вам до этого дело? Как если бы все это происходило с кем-то другим. То же самое с жадностью и гневом: все очень сложно. Если вы сможете наблюдать за отрицательным, всеми чувствами, вы получите удовольствие. Просто запомните одно: вы должны быть свидетелем, тогда разрывается отождествление, тогда корень отсечен. А когда корень отсечен, когда вы не считаете себя совершающим действие, внезапно все изменяется. Это изменение внезапно, в нем нет постепенности.

    Отсеките корни дерева, и листья умрут.
    Рассеките oснову ума и сансара падет.


    В тот момент, когда вы рассечете основу ума и с ней отождествление, падет сансара, весь мир падет как карточный домик. Легкого ветерка осознания достачно чтобы весь дом упал. Внезапно вы здесь, больше не в миру — вы преступили. Вы продолжаете жить по-старому, делаете то же, что и раньше, но ничего не прежнее, потому что вы уже сами не прежний. Вы стали совершенно новым существом — это и есть второе рождение. Индусы называют это двидж— дважды рожденный. Это второе рождение — рождение души. Это те, что Иисус назвал воскрешением. Воскрешение — это возрождение тела, это новое рождение сознания.

    Рассеките основу ума, и падет сансара
    Любой светильник, в мгновение рассекает
    Тьму долгих кальп, долгих веков.


    Не беспокойтесь о том, каким образом внезапные свет рассеивает тьму веков, миллионы жизней. Он рассеет ее, поэтому что тьма не имеет плотности, не имеет основы. Неважно, каков ее возраст— одно мгновение или много тысяч лет. Отсутствие не может увеличиваться или уменьшаться, отсутствие - всего лишь отсутствие. Когда есть свет, тьмы больше нет. По существу тьма на рассеивается, потому что нечего рассеивать. Это не значит, что когда вы зажигаете свет, тьма уходит — нечему уходить. В действительности ничего и не было — было просто отсутствие света. Приходит свет и нет тьмы.

    Ясный свет разума в одно мгновение
    Сожжет пелену незнания.


    Буддисты употребляют слово «ум» в двух значениях: «ум» с маленькой буквы и «Ум» с большой. «Ум» с большой буквы означает свидетеля, сознание. Употребляя «ум» с маленькой буквы, они имеют в виду то, что подвергается наблюдению. Оба являются умом, но с маленькой разницей. С большой «У» вы свидетель, с маленькой «у» — вы то, что наблюдается — мысли, эмоции, гнев, жадность, все. Почему употребляется одно слово? Зачем создавать неразбириху? На это есть причина - когда поднимается «Ум» с большой «У», «ум» с маленькой «у» поглощается им. Как реки впадают в океан, так миллионы умов вокруг Ума — все впадает в Него, энергия возвращается.
    Жадность, гнев, зависть — все это центробежные силы энергии, которые движутся от центра. Когда же появляется «Ум» с большой буквы, в котором находится свидетель и молча наблюдает, все реки меняют направление. До этого они текли от центра к периферии — внезапно они поворачиваются вспять, становятся центростремительными, они уже впадают в великий «Ум» — все поглощается им. Вот почему употребляется то же самое слово.

    Ясный свет Ума в одно мгновение
    Сожжет пелену незнания.
    В один момент сгорает все незнание — это внезапное Просветление.
    Тот, кто цепляется за ум,
    Не видит истины того,
    Что за пределами ума.


    Если вы держитесь за ум, за мысли и чувства, вы не в состоянии увидеть то, что за пределами ума — великий Ум, потому что если вы цепляетесь; как вы увидите? Ваши глаза ослеплены самим этим процессом. Если вы цепляетесь за обьект, разве можно разглядеть субьект? Нужно отбросить само «цепляние».

    Тот, кто цепляется за ум, отождествляется,
    Не видит истины того, что за пределами ума.
    Кто упражняется в дхарме,
    Не находит истины того,
    Что за пределами практики.


    Всякое действие от ума. Все, что вы делаете - это от ума. Знайте, что только наблюдение не от ума. Даже когда вы медитируете, оставайтесь свидетелем — потоянно наблюдайте за тем, что происходит. Вы кружитесь в медитации Дервиша? Кружитесь так быстро, как можете, но оставайтесь внутренним свидетелем, и увидете, что тело кружиться. Ваше тело вращается все быстрее и быстрее, но чем быстрее движение, тем яснее вы ощущаете, что ваш центр неподвижен. Чем быстрее движется тело, тем глубже вы понимаете, что вы не движитесь, и появляется расстояние. Даже когда вы медитируете, я не делаю никаких исключений — не цепляйтесь за медитацию тоже, потому что придет день, когда и это цепляние нужно отбросить. Медитация достигает совершенства, когда и это отбрасывается. При совершенной медитации нет необходимости медитировать.

    Тот, кто цепляется за ум,
    Не видит истины того,
    Что за пределами ума.


    Что находится за пределами ума? Вы. Что находится за пределами ума? Сознание. Что за пределами ума? Сат-чит-ананда: истина, сознание, блаженство.

    Тот, кто упражняется в дхарме,
    Не находит истины того,
    Что за пределами практики.


    Нет нужды упражняться в природе, она и так здесь. Выучивают то, чего нет. Как можно узнавать то, что уже есть? Разве можно научиться природе Дао? Оно уже есть, вы в нем рождены. Не нужно искать Мастера, чтобы учиться этому — в этом заключается разница между учителем и Мастером.
    Учитель — это тот, кто обучает вас чему-нибудь; Мастер - кто помогает вам забыть то, чему вы научились. Мастер для того, чтобы «разучить» вас, чтобы дать вам вкус недеяния. Он уже здесь, но благодаря учению вы потеряли его. Разучиваясь, вы обретаете его вновь.
    Истина - не открытие, а узнавание забытого. Она всегда была. Вы обладали ею, когда пришли в этот мир, вы родились в ней, потому что вы — это она. Не может быть иначе, истина — не что-то внешнее, она присуща вам, она составляет ваше существо.
     
  15. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.702
    Симпатии:
    601
    Напоминайте себе снова и снова, что то, что вы делаете, становится частью ума, внешней окружности, а нужно идти за пределы этого. Как это делать? Совершайте действия, но будьте бдительны. Медитируйте, но будьте бдительны, потому что в своем конечном значении медитировать — значит быть свидетелем.
    Различные техники могут быть полезны, но сами по себе они не являются медитацией, они — всего лишь нащупывание пути в темноте. Однажды, что-то делая, вы вдруг станете свидетелем. Это может быть динамическая медитация, кундалини и вращение, но однажды вы почувствуете, что медитация продолжается, а вы уже не отождествляете себя с ней. Вы просто молча за ней наблюдаете — тогда случилась медитация, тогда любая техника уже не является ни препятствием, ни помощью. В качестве упражнения она все еще будет доставлять удовольствие, давая бодрость, но в ней уже не будет необходимости, потому что произошла настоящая медитация.

    Медитация — это наблюдение. Медитировать — значит стать свидетелем. Медитация — не техника вообще. Вас это может несколько запутать, потому что я в то же время даю вам разные техники, но в высшем смысле медитация — это понимание, осознание. Но вам необходима техника, потому что конечное понимание еще очень далеко от вас, скрыто глубоко в вас, вы еще далеки от него. Вы можете достичь его сию минуту, но вы не достигнете, потому что ваш момент длится, ваш ум продолжает существовать. Оно возможно и невозможно в ту же самую минуту. Различные техники помогут преодолеть пропасть, но они — всего лишь мосты.

    Поэтому вначале технические приемы — это медитация. В конце вы будете смеяться, потому что техника — это не медитация. Медитация - это совершенно иное качество бытия, она не похожа ни на что. Но случится она только в конце, не думайте, что она произошла в начале, иначе вам не перейти пропасть.
    Я буду постоянно говорить о конце и помогать начать с начала. Вы будете недоумевать и спрашивать: «Что вы имеете в виду? Если медитация всего лишь осознание, зачем же проделывать все эти упражнения?» Вам нужно пройти через них, только тогда медитация поможет вам... Это случится через простое понимание.

    Вы так же спросите: «Если все дело в технике, зачем же вы все время повторяете, что технику нужно оставить?» Вам кажется , что жаль оставлять то, что было изучено так глубоко и с таким трудом, вы захотите цепляться за начало. Если вы стали на путь, я буду толкать вас до самого конца. Я кажусь противоречивым. Я и есть такой, я — парадоксален, потому что я стремлюсь дать вам начало и конец, первый и последний шаг.

    Тилопа говорит о Высочайшем. Он говорит:
    Тот, кто пытается практиковать дхарму,
    Не находит истины того, что вне всякой практики.
    Чтобы узнать, что находится
    Вне ума и практики,
    Не нужно цепляться,
    Нужно совершенно рассечь основу ума
    И смотреть невооруженным глазом.


    Это то, что я называю наблюдением — смотреть невооруженным глазом. Этого достаточно, корень отсечен. Этот невооруженный взгляд подобен острому мечу.
    Так следует отойти от всякого различения
    И пребывать в покое.


    Свободный, естественный, беспрестанно глядящий в себя — это последнее слово.

    У лестницы два конца: один — низший, другой — высший, тантра и йога - не противоположности, они взаимно дополняют друг друга. Йога — это начало, основа, с которой нужно начинать. Приходит момент, когда вы вообще покидаете лестницу — как йогу, так и тантру. Пребывая в себе, в глубоком покое, забываешь обо всем. Когда приходишь домой, ничего не нужно делать, забываешь обо всем и отдыхаешь. Бог — это вечный покой. Помните об этом, потому что иногда я буду говорить о тантре для тех многих, кому она поможет, иногда о йоге — здесь много таких, кто извлечет из нее пользу. Просто думайте о своих склонностях, следуйте своему чувству. Я здесь, чтобы помочь вам быть самим собой, а не для того, чтобы сбивать с толку. А мне приходится говорить разное, потому что я должен помочь разным людям. Что же вам делать? просто слушайте меня, что вам по вкусу, берите; переживайте, пусть оно станет вашей плотью и кровью, вашим до глубины души, но следуйте своим наклонностям.

    Когда я говорю о тантре, я полностью поглощен ею, потому что я ничего не делаю наполовину, я весь в том, что делаю. Когда я говорю о тантре. я весь в ней, — ничто, кроме тантры, не имеет значения. Это может создать у вас неправильное впечатление. Я ничего не сравниваю. Тантра — это высочайший цветок. Если вы посмотрите на нее целостно, то так это и есть. То же самое происходит, когда я говорю о йоге, потому что я — целостен. Дело не в йоге или тантре — дело в моей целостности, которую я привношу во что бы то ни было. Когда я привношу ее в йогу Патанджали, я говорю снова и снова, что это вершина. Поэтому не смущайтесь, помните, что это моя целостность, мое качество, которым я наделяю ее. Если вы будете об этом помнить, вы получите помощь. Даже моя парадоксальная личность не собьет вас с толку.
     
  16. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.702
    Симпатии:
    601
    9. ЗА ПРЕДЕЛЫ

    Не следует ни давать, ни брать,
    Но оставаться естественным,
    Потому что Махамудра
    За пределами всякого приятия и неприятия.
    Алайю никто не производил на свет,
    Поэтому ее нельзя осквернить,
    Ей нельзя препятствовать.


    Невозможно удовлетворить ум, который постоянно жаждет. Нет конца этому болезненному лихорадочному «еще». Заурядный ум поедает не только предметы, но и людей. Муж хотел бы владеть женой так абсолютно, что это равносильно поеданию ее. Ему бы хотелось съесть и переварить ее, чтобы она стала частью его. Заурядный ум - это каннибал. Жена тоже хочет этого: поглотить мужа целиком, чтобы ничего не осталось.То же делают родители с детьми, а дети с родителями: все отношения заурядного ума заключаются в полном поглощении окружающего. Это своего рода пожирание.
    Существует необычный ум, полная противоположность заурядному уму. Он появился благодаря заурядному уму. Его проповедуют религии. Говорят: «Давайте, делитесь, жертвуйте». Все религии в основном учат, что не следует брать — наоборот, следует давать. Проповедуется благотворительность с целью создания незаурядного ума.
    Заурядный ум всегда страдает от того, что невозможно удовлетворить жажды «еще», он всегда подавлен и мрачен. Религии воспитывают незаурядный ум—он всегда счастлив, он весел, потому что он ничего не просит, напротив, он все время дает, но на самом деле, в глубине — это тот же заурядный ум.
    Итак,есть два вида страдания: обычное, заурядное страдание. И есть другой вид страдания, который прикрывается радостью. Среди священнослужителей, монахов вы найдете людей, которые всегда улыбаются, но за их улыбкой чувствуется печаль.
    Религиозный человек лучше, чем заурядный ум. Хорошо страдать религиозным способом — лучше страдать как император, чем как нищий.

    Буддизм, джайнизм и даосизм создали третий тип ума, который не является ни заурядным, ни незаурядным и который по сути не является умом. Его хорошо назвать «не-ум». Что такое «не-ум»? Буддизм проповедует отсутствие собственничества. Акцент на отсутствии собственничества, а не на дарении. Собственности не должно быть совсем. Не нужно стремиться к обладанию вещами или людьми: просто уйдите из мира обладания. Вопрос не в том, брать или давать, потому что и то и другое принадлежит к миру обладания. Можно дать только то, чем обладаешь, ведь нельзя дать то, чего не имеешь. Можно дать только то, что приобрел раньше, можно отдать только то, что получил раньше — иначе что же отдавать? Вы пришли в этот мир нагим, не имея ничего — вы уйдете из этого мира без всякой собственности.
    Будда говорит, что ничего не нужно иметь. Просто быть в состоянии необладания — они ушли из мира страданий и счастья. Они просто пребывают в покое, равнодушные к миру вещей, без собственности, они отчуждены — они отчуждены и беспристрастны. Это и есть анашакти — беспристрастие, равнодушие. Такого человека окружает молчание, которое явно ощутимо.
    Тилопа принадлежит четвертому типу. Четвертый тип — последний и самый высокий, выше него нет ничего, это даже не «не-ум», потому что в понятии «не-ум» негативно присутствует ум. Значение придается тому, чтобы быть безразличным к вещам и миру вещей, но вы сосредоточены на вещах. Оставаться бесстрастным и безразличным! У вас ничего нет, но вы должны быть начеку против собственности, вы должны оставаться беспристрасным, вы должны жить следить, чтобы к вам ничего не прилипло.
    Тилопа говорит, что внимание должно быть на своем Я, а не на вещах. Пребывайте в себе, не будьте даже безразличны к миру, потому что это безразличие — очень утонченный мостик к миру. Сосредоточиться нужно на другом: обратите свою жизнь внутрь. Вы сосредоточены на себе, сидите внутри, ничего не делая. Центр вашего внимания переместился в противоположную сторону сделал «кругом»... Как если бы мир полностью исчез, — нечего давать, нечего брать, не к чему испытывать равнодушие. Есть только вы, вы живете в своем сознании и это ваш единственный мир, больше ничего не существует. Это состояние за пределами ума и «не-ума».
    Это — самое высокое состояние понимания. Нет ничего за этим: не успокаивайтесь, пока не достигните этого.

    Человек незаурядного ума, продукт религии, весел, но в глубине души печален, в самой его оживленности кроется печаль. То приподнятое состояние, в которое вы вводите себя в мечетях, храмах и монастырях, не глубокое и не может быть постоянным. Оно не может стать вечным, оно пройдет. По своей природе оно преходяще.
    Третий тип, тип человека «не-ума», находится в лучшем положении, чем два предыдущих: он может дольше пребывать в покое. Он не несчастен, не страдает, но он не испытывает блаженства. Он- не счастлив, но и не несчастлив, он просто безразличен. Бесстрастие может дать вам безмолвие, но безмолвия недостаточно. Покоя недостаточно, потому что безмолвие имеет природу смерти, не природу жизни. Оно хорошо как отпуск, пикник, хорошо на несколько дней отрешиться от повышенной озабоченностью жизнью, всего на несколько минут и помолчать. Вы насладитесь этим молчанием, но вечно это продолжаться не может. Безмолвие защищает вас от страдания и счастья, от волнений, но оно не дает пищи, в нем нет питания. Это --.отрицательное состояние.

    Четвертое состояние, о котором говорит Тилопа и которое не может быть названо, о котором он пытается рассказать благодаря Наропе, его преданности, любви и вере, - это состояние блаженства, это покой и блаженство, в нем есть позитивность. Это не просто безмолвие, оно пришло не через безразличие к жизни — оно пришло через глубочайшее переживание собственного бытия. Оно расцвело благодаря свободе и естественности. Эти различия тонки, но если понять, весь жизненный путь прояснится, и вам будет очень легко идти.
    Не удовлетворяйтесь пока не достигните четвертого состояния. Пока вы не достилаете сат-чит-ананды — абсолютной истины, абсолютного сознания, абсолютного блаженства - вы еще не пришли домой, вы все еще в пути. Конечно, можно иногда отдохнуть у дороги, но не превращайте привал в дом. Нужно продолжать путешествие, нужно опять встать и идти.
    ...Тилопа может помочь возвратить вас в сокровенный центр вашего существа. Он поможет вам обрести центр, укорениться в себе. Все растворилось, остались только вы в своей кристальной чистоте, остались только вы в своей абсолютной невинности, как если бы мир еще не возник и вообще не существовал.

    В четвертом состоянии сознания вы пришли к такой точке, когда вы еще не родились, к абсолютному источнику бытия: в мире еще не сделан первый шаг. Или иначе: вы пришли к последнему, сделали последний шаг. Последователи дзен называют это «найти свое истинное лицо». Учителя дзен говорят ученикам: «Идите и обретите тот образ, который был у вас до рождения или который придет после смерти», — либо до начала мира, либо после его исчезновения, так вы обретете свою изначальную чистоту. Вот что такое естество само по себе.
     
  17. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.702
    Симпатии:
    601
    Теперь постарайтесь понять Тилопу:
    Не следует ни давать, ни брать,
    Но оставаться естественным,
    Потому что Махамудра за пределами
    Всякого приятия и неприятия.


    Если что-то приходит к вам, вы наслаждаетесь этим. Если у вас есть больше - вы дёлйтесь. вы просто остаетесь естественым Не держать и не отрицать, нет владения, нет не владения. Взгляните на животных или на птиц: никто не берет, никто не дает, все они радуются всему. Целое делится с каждым, каждый имеет свою долю в Целом. Птицы, деревья и животные — они существуют естественно, человек же - единственное неестественное животное, вот почему религия необходима.

    Не следует ни давать, ни брать,
    Но оставаться естественным...

    В этом — скрытое значение: оставаться естественным, и если, оставаясь естественным, случается, что вы даете, прекрасно! Если, оставаясь естественным, кто-то дает что-то вам и вы берете — нормально, но не делайте из этого культа, не создавайте беспокойства по этому поводу.
    ...потому что Махамудра за пределами всякого приятия и неприятия.
    Лао-цзы учит приятию, но Тилопа учит чему-то, что за пределами приятия и неприятия вместе взятых. Тилопа действительно один из величайших учителей.
    Вы отвергаете что-то и вы становитесь неестественным — мы можем это понять. Раз отвергнув, вы становитесь неестественным. Не отвергайте. Конечно, сразу же появится приятие: раз вы не отвергаете, значит принимаете. Это очень тонко, почти незаметно. Тилопа говорит, что даже в приятии присутствует неприятие, потому что когда вы говорите: «Я принимаю», глубоко внутри вы уже отвергли, иначе зачем же говорить «я принимаю»? Какая нужда в том, чтобы вы говорили, что вы принимаете? Приятие только тогда значительно, когда есть неприятие, иначе оно не имеет значения.
    И когда вы остаетесь просто естественным, ни отвергая, ни принимая, ни борясь, ни сдаваясь, не говоря ни нет, ни да, но позволяя тому, что случается, случиться, тогда у вас нет своего выбора. Что бы ни случилось, вы просто отмечаете то, что случилось. Вы не пытаетесь что-либо изменить. Вы не заботитесь об улучшении себя, вы просто остаетесь тем, что вы есть.

    Это очень труднодоступно для ума, потому что ум — великий улучшатель. Он всегда говорит: «Ты можешь достигнуть большего, ты можешь стать великим. Нужно подчистить здесь и там, и ты станешь чистым золотом. Улучшай, трансформируй, изменяй, преображай себя!» Ум повторяет опять и опять: «Возможно большее, возможно еще большее, сделай это!». Тогда приходит неприятие. И когда вы отвергаете часть себя, вы в большой беде. Потому что эта часть - ваша органическая часть, вы не можете отбросить ее. Вы можете отсечь части тела, но вы не сможете ничего отсечь от существа, потому что существо остается целым. Как можно отсечь часть существа, нет такого меча, чтобы рассечь существо.
    Не принимайте, не отвергайте. В действительности нет ничего, что нужно было бы делать. Вас не просят делать что-либо, вас только просят быть раскованным и естественным, быть самим собой, и пусть все происходит. Весь мир вертится без вашего участия: реки текут в море, движутся звезды, солнце встает утром, времена года сменяются одно за другим, деревья растут, цветут и исчезают, и целый мир движется без вас - разве вы не можете оставаться раскованным и естественным и двигаться вместе со всем миром?
    Вот это я понимаю под санньясой. Я не ожидаю ничего, я хочу, чтобы вы были раскованными и естественными, просто будьте самими собой и позвольте вещам случаться. Что бы ни случилось, что бы ни произошло — без ограничений: хорошее и плохое, несчастье и счастье, жизнь и смерть — что бы ни случилось, пусть случится, просто не становитесь на пути. Расслабьтесь. Все существующее продолжает идти своим путем так хорошо, так совершенно — к чему вам заботиться о себе? Нет нужды в улучшении, нет нужды в изменении. Просто оставайтесь раскованными и естественными, и улучшение случится само собой, и последует изменение, и вы будете полностью преображены, но не собой.
    Если вы стараетесь, вы делаете то же, что и тот, кто пытается поднять себя за шнурки своих ботинок. Глупо! Не пытайтесь. Это как собака, хватающая свой хвост. Вот то, что все духовные искатели делают с собой: ловят собственные хвосты зимним утром, когда все прекрасно. Бесполезно заниматься своими хвостами, пусть они отдохнут. Будьте естественными и раскованными, кто может поймать собственный хвост? Вы прыгаете, хвост прыгает вместе с вами, вы чувствуете себя неудовлетворенным. И тогда вы приходите ко мне и говорите: «Кундалини не поднимается». Что я могу сделать? Вы преследуете собственный хвост и за этим занятием не видите прекрасного утра. Вы могли бы спокойно отдыхать со своим хвостом: много мух прилетит самих по себе, и у вас будет прекрасный завтрак, но когда вы ловите собственный хвост, мухи пугаются, и сама возможность завтрака... Просто ждите, зная, что вещи невозможно улучшить: они уже хороши и лучше они не станут. Вам остается только наслаждаться, все уже готово для праздника, всего достаточно. Не давайте вовлечь себя в бессмысленную деятельность, а духовное улучшение - это одна из наиболее бессмысленных видов деятельности.

    ...оставайтесь естественными,
    потому что Махамудра
    за пределами всех приятии и неприятии.

    поскольку Алайя нерожденно...
    Алайя — это буддийский термин, означающий обиталище, внутреннее вместилище, внутреннюю пустоту, внутреннее небо.
    Поскольку Алайя нерожденно,
    Никто не может воспрепятствовать ей
    Или осквернить ее.

    Не волнуйтесь, поскольку ваше сокровенное естество нерожденно — оно не может умереть, поскольку оно нерожденно — никто не может осквернить или заслонить его. Оно бессмертно! Поскольку Целое дало вам жизнь, поскольку жизнь истекает из Целого, как может часть улучшить его? Все приходит из источника, пусть же он и создает все, а источник вечен. Вы без необходимости становитесь на дороге и начинаете толкать реку, которая и так течет в море. Никто не может воспрепятствовать ей или осквернить ее. Ваша внутренняя чистота абсолютна, вы не можете загрязнить ее. В этом суть тантры.

    Все религии говорят, что вы должны достигнуть этого. Тантра говорит, что это уже достигнуто.
    Все религии говорят, что вы должны настойчиво работать для этого. Тантра говорит, что из-за вашей настойчивой работы вы теряете это.
    Пожалуйста, расслабьтесь немного: просто расслабившись, вы достигните недостижимого.

    ...никто не может воспрепятствовать
    ей или осквернить ее.

    Вы можете сделать миллионы вещей — не волнуйтесь о кармах, потому что ни одно ваше действие не может осквернить или загрязнить ваше сокровенное естество. девственность нельзя осквернить. Сокровенное естество остается свидетелем, оно не часть этого действия. Встречаются тела, встречаются энергии, встречаются умы и от этого происходит блаженный момент, но сокровенная сущность остается свидетелем — вне этого. Девственность нельзя осквернить.
    Каждый момент, что бы ты ни делал, ты остаешься вне этого. Никакое действие не оставляет шрама на тебе, не может оставить. Когда ты расслабишься и видишь это, тогда ты не беспокоишься о том, что делать и чего не делать, тогда ты оставляешь вещи течь своим чередом, тогда ты просто плывешь, как белое облако, не направляясь никуда, просто наслсждаясь движением. Само блуждание прекрасно.

    ...никто не может воспрепятствовать ей
    или осквернить ее.

    Когда остаешься в царстве нерожденного,
    вся видимость растворится в дхармах.
    Растворяться в дхармах означает, что все имеет свою стихийную природу. Если вы остаетсь в своей собственной обители, постепенно все растворится в свой природный элемент. Это от вас исходит беспокойство. Если вы остаетесь внутри вашего существа, в Алайе, во внутреннем небе, в этой абсолютной чистоте, тогда действие приходит и уходит, мысли приходят и уходят, как в небе облака приходят и уходят, не оставляя следа, многое случается, но глубоко внутри не происходит ничего. Там вы просто есть. Там есть только существование. Туда не достигает ни действие, ни мысль.
    Если вы остаетесь раскованным и естественным в этой сокровенной обители, вы постепенно увидите, что все элементы исчезают в своей природе. Тело состоит из пяти элементов. Земля постепенно уйдет в землю, воздух — в воздух, огонь — в огонь. Это происходит, когда вы умираете: каждый элемент уходит в свою стихию. Дхармы означают элементарную природу всего — все уходит в собственное обиталище. Вы уходите в свою обитель, и тогда все уходит в свою, тогда нет возмущений.

    Есть два способа жить и два способа умирать. Один способ — это жить, как живет каждый: вмешиваясь во все, совершенно забывая внутреннее небо. Другой способ жизни: пребывать внутри и позволяя стихийным силам следовать своим путем. Просветленный человек остается внутри своего обиталища. Тело чувствует голод — он наблюдает. Тело начинает двигаться, чтобы утолить голод — он наблюдает. Тело находит пищу — он наблюдает. Тело переваривает, чувствует удовлетворение — он наблюдает.
    Он продолжает наблюдать, он больше не деятель. Он не делает ничего, он не деятель. Тело чувствует жажду — он наблюдает. Тело стоит и двигается — это стихийные силы делают свою работу. Не говорите — я жажду. Вы не жаждете! Вы вмешались в это. Это тело жаждет и тело найдет свой путь. Оно пойдет туда, где есть вода.
    Если вы остаетесь внутри, вы будете видеть, что все происходит само собой, даже деревья находят источники воды без эго и без ума: корни будут расти и искать воду. Дерево здесь, а в сотнях футов на севере есть источник воды — маленький ключ, скрытый в земле. Как знает дерево, что корни должны двигаться на север, а не на юг? Источник в сотне футов, так что невозможно даже предположить, и у дерева нет своего ума, нет эго. Но благодаря стихийным силам дерево само по себе начинает отращивать корни на север, и однажды они достигают источника. Даже дерево может найти источник воды — так о чем же вы беспокоитесь?
    Поэтому Иисус говорит: «Взгляните на лилии в поле, они не трудятся, они ничего не делают, но все происходит».
    Когда вы сидите внутри своей обители, ваши стихийные силы начинают функционировать в своей кристальной чистоте. Не вмешивайтесь. Вы продолжаете сидеть в собственном обиталище и вдруг вы видите, что действия не принадлежат вам: вы не деятель, вы просто наблюдатель. Достигнув этого, вы достигли недостижимого. Поняв это, вы поняли все, что можно понять.

    Когда остаешься в царстве нерожденного,
    Вся видимость растворится в дхармах,
    И воля, и гордость уйдут в ничто.

    И когда вы увидите, что вещи случаются сами по себе, тогда из чего составите вы ваше эго и гордость? Как-можете вы говорить «я», когда голод идет своим путем, удовлетворяет себя, становится сытостью; когда жизнь идет своим путем, осуществляет себя, достигает смерти и отдыха? Кто вы такой, чтобы сказать «я есть» ? Гордость Я, воля Я — все растворяется. Тогда вы ни делаете ничего, тогда вы не хотите ничего — вы просто сидите в своем сокровенном естестве, и трава растет сама по себе... Все происходит само по себе.
    Трудно понять это, потому что вы были воспитаны, обусловлены, что вы должны быть деятелем, постоянно бдительным, двигаться и сражаться. Вы были воспитаны в среде, которая говорит, что вы должны бороться за свое выживание, иначе вы погибните, иначе вы не достигните ничего. Ваше воспитание ввело в вас яд амбиции, и существует, особенно на Западе, бессмысленное слово «сила воли». Это просто абсурдно. Нет ничего похожего на силу воли — это фантазия, сон. Нет нужды ни в какой воле, вещи происходят сами по себе, это их природа.

    Случилось так: у Лин-цзы умер учитель. Учитель был широко известным человеком, но Лин-цзы был еще более известен, чем его учитель, потому что учитель был молчаливым, но через Лин-цзы он стал очень известен. Учитель умер — через Лин-цзы было известно, что он тоже просветленный и тысячная толпа собралась, чтобы выразить ему свое почтение и проститься с ним. Они увидели, что Лин-цзы плачет, причитает и весь в слезах, как малое дитя, у которого умерла мать. Люди не могли в это поверить, потому что они думали, что он достиг, а он плакал, как малое дитя. Это естественно для человека, находящегося в неведении, но когда человек пробужденный? Он сам учил, что сокровенное естество бессмертно, вечно, никогда не умирает, тогда почему? Немногие, которые были близки с Лин-цзы, подошли и сказали ему: «Это нехорошо, что люди подумают о тебе? Уже пошел слух, люди думают, что ошиблись, считая, что ты достиг. Весь твой престиж поставлен на карту. Перестань плакать! Человек, подобный тебе, не должен плакать». Лин-цзы сказал: «Но что я могу сделать? Слезы текут. Это их дхармы. И кто я такой, чтобы останавливать их? Я не отвергаю, не принимаю, я остаюсь внутри себя,. Сейчас текут слезы — ничего не поделаешь. Если престиж поставлен на карту - пусть будет так. Если люди думают, что я не просветленный — это их дело. Что я могу сделать? Я давно оставил деятеля, больше нет никакого деятеля, это просто происходит. Эти глаза плачут сами по себе, потому что они не смогут увидеть учителя снова — он был пищей для них, они жили этой пищей. Я очень хорошо знаю, что душа вечна, что никто никогда не умирал, но как научить эти глаза? Что сказать им? Они не слушают, у них нет ушей. Как научить эти глаза не плакать и как объяснить, что жизнь вечна? И кто я такой? Это их дело, если они хотят плакать — они плачут».

    Оставаться естественным и раскованным значит вот что: вещи случаются, вы — не деятель. Если не отвергать и не принимать, воля Я растворяется. Само понятие силы воли становится пустым и бессильным, оно просто уходит прочь, и гордость исчезает в ничто.
    Трудно понять просветленного человека, никакие понятия не будут полезны. Что вы думаете о Лин-цзы? Он говорит: «Я знаю, но эти глаза плачут — пусть плачут, они будут чувствовать расслабление. Они не смогут вновь увидеть этого человека, это тело будет скоро сожжено, а они питались им. Они не знают другой красоты, кроме этого человека, другой милости. Они слишком долго жили, питаясь формой и телом этого человека. Теперь,конечно, они чувствуют себя голодными, жаждущими, теперь они чувствуют, что сама земля исчезает под ногами и они плачут!»
    Естественный человек просто сидит внутри и позволяет вещам случаться. Он не «делает».
    Тилопа говорит, что только тогда Появляется Махамудра - окончательный, Совершенно окончательный оргазм Со всем существующим. Тогда вы более не отделенное существо, тогда ваше внутреннее небо становится единым с внешним небом. Нет двух небес — небо только одно.
     
  18. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.702
    Симпатии:
    601
    10 ВЫСШЕЕ ПОНИМАНИЕ

    Высшее понимание превосходит это и то,
    Высшее достижение - Осознать постоянство без надежды.
    Поначалу йог чувствует, что его ум низвергается, как водопад.
    В середине пути он течет, подобно Гангу, спокойно и медленно.
    В конце он - безбрежный океан, в котором в одно сливаются свет сына и матери.


    Религиозный человек свободен и естественен, он ни «за», ни «против» — он просто остается самим собой. Он ни следует законам, ни отвергает их, для него просто не существует законов. Религиозный человек свободен в своем существовании, у него нет устоявшихся привычек и условностей. Он вырос в сознании и ему не нужны никакие правила — он их преступил. Он правдив не потому, что есть закон говорить правду. Будучи свободным и естественным, он просто правдив, ему присуща правдивость. Он милосерден не потому, что следует правилу «будь милосердным!», нет, он просто воспринимает милосердие, разлитое вокруг него, с его стороны ничего не нужно делать — это всего лишь результат того, что он вырос, осознавая. Он ни против, ни за общество, он просто вне его. Он снова стал ребенком, ребенком абсолютно неизвестного мира, ребенком в новом измерении — он возродился.
    Каждый ребенок рождается естественным, раскованным, затем в его жизнь входит общество, что необходимо по определенным соображениям. В этом нет ничего плохого, потому что если ребенка предоставить самому себе, он никогда не вырастет, никогда не сможет стать религиозным, — он превратился в животное. Общество должно вмешаться, через него нужно пройти, это необходимо, нужно только помнить, что общество — всего лишь ступень, через которую нужно пройти, не следует делать в нем своего дома. Нужно только помнить, что обществу нужно подчиниться, а потом преступить его; правила следует выучить, а затем забыть. Правила приходят в нашу жизнь из-за существования других людей.
    В этом нет ничего плохого. Но это должно делаться так, чтобы ребенок ни минуты не терял сознания, не отождествлялся с выработанной моралью, оставался в глубине души свободным, чтобы он знал, что правилам нужно следовать, но правила - это еще не жизнь, знал, что нужно учиться.
    Других людей нужно слушать до определенной степени, а затем нужно начинать слушать себя. К концу нужно прийти к исходному состоянию - перед смертью вы должны опять стать наивным ребенком, свободным и естественным, потому что в смерти вы возвращаетесь в состояние одиночества, так же, как когда вы были в утробе, в смерти вы опять вступаете в сферу одиночества. Там нет общества. В течении всей вашей жизни вам приходилось отыскивать немногочисленные моменты, оазисы в пустыне, когда вы просто закрывали глаза и уходили от общества, уходили в себя, в свое чрево — это и есть медитация.
    Общество существует. Просто закройте глаза и останьтесь один, забудьте о нем. Там нет законов, не требуется характер, нет морали, нет слов, языка, внутри вы можете быть свободным и естественным. Растите в эту раскованность и естественность. Даже если необходима внешняя дисциплина, внутри оставайтесь диким. Если вы сможете остаться внутри диким и в то же время выполнять то, что требует общество, тогда вы скоро достигните момента, когда вы просто преступите.

    Это необычная притча — старик был суфийский Мастер, он объяснил: «Пойми — если будешь слишком слушать других, ты погибнешь, как этот осел. Пусть тебя не трогают слова других, потому что других очень много, у каждого свое мнение и каждый посоветует что-то иное. Если будешь слушать чужое мнение - ты погиб».
    Никогда не слушайте никого, оставайтесь самим собой, проходите мимо равнодушно. Если слушать всех, то все будут посылать вас в разные стороны, в разные направления и вы не сможете достичь своего сокровенного центра.

    Все стали эксцентричны. Это очень хорошее слово «со сдвинутым центром», вне центра — так называют сумасшедших. Но все люди эксцентричны, все сдвинулись с центра и весь мир подталкивает вас, помогает потерять центр. Смысл медитации — обрести центр, не быть эксцентричным, вернуться к своему центру. Слушайтесь своего внутреннего голоса, почувствуйте его и следуйте этому ощущению.
    Так существует Будда, Христос. Христа можно убить, но его нельзя поколебать. Не потому, что он упрям или непреклонен, нет — он просто утвердился в своем центре. Он обрел свой дом.
    Это утверждение центра — главное условие естественности и свободы, иначе, если вы естественны и раскованы, любой может увести вас куда угодно. Вот почему детям не разрешают быть естественными и свободными — они еще не достаточно зрелы для этого. Иначе они могут попусту растратить жизнь. Вот почему я говорю, что общество выполняет необходимую работу: оно защищает их. Клеточка характера превращается в цитадель, им это необходимо — они очень уязвимы, любой может уничтожить их. Среди множества они не смогут найти свой путь — они должны быть вооружены характером. Но если панцирь характера составляет всю вашу жизнь, тогда вы пропали. Вы не должны превращаться в крепость, вы должны оставаться хозяином, способным выходить из нее. Иначе это уже не защита - это уже тюрьма. Нужно быть в состоянии отложить в сторону все свои принципы, Нужно уметь, если потребует ситуация, реагировать совершенно по-новому. Если утеряна эта способность, вы превращаетесь в нечто застывшее, вы не способны быть свободными. Если утеряна эта способность, вы становитесь неестественным, вы теряете гибкость. Гибкость — это молодость, косность — это старость. Чем гибче — тем моложе, чем неподвижнее — тем старее.
    Смерть - это абсолютная неподвижность, жизнь — это абсолютная свобода и естественность. Запомните это и попытайтесь понять Тилопу. Вот его заключительные слова:

    Высшее понимание превосходит
    Все это и то.
    Высшее действие отличается
    Большой изобретательностью
    Без привязанности.
    Высшее свершение -
    Осознать постоянство без надежды.


    Очень важные слова: Высшее понимание Превосходит все это и то.
    Знание всегда подразумевает либо это, либо то. Жизнь не исключает ни то, ни другое. Человек настоящего понимания ни хорош, ни плох — он понимает и то и другое и своим пониманием он поднимается над тем и другим. Мудрец — это ни хороший, ни плохой человек, его нельзя ограничить ни одной из этих категорий. Нет полочки на которую его можно положить. Он неуловим, его нельзя схватить, и что бы вы ни говорили о нем — все будет неполным. У мудреца могут быть друзья и последователи, и они считают его богом, потому что видят только хорошее в нем. Но мудрец может иметь врагов и противников и они будут считать его воплощением дьявола, потому что они знают только его плохую сторону. Но для того, кто его знает, мудрец не является ни тем, ни другим. То и другое значит то же самое. Если вы одновременно и то и другое, вы не являетесь ни одним из них, потому что они взаимно уничтожают друг друга — остается пустота.

    Эту концепцию трудно понять западному уму, потому что он полностью отделил Бога от дьявола. Все плохое принадлежит черту, все хорошее — Богу: их территории строго определены, ад и рай четко ограничены.
    Вот почему христианские святые выглядят несколько жалко в сравнении с мудрецами тантры: они добрые и простые, но они не знают другой стороны жизни, поэтому они постоянно боятся этой другой стороны, всегда трепещут от страха. Христианский святой постоянно молит бога защитить его от зла. Зло всегда находится за углом; он его избегает, оно постоянно занимает мысли. Святой боится и трепещет. Тилопа не знает ни страха, ни трепета, он никогда не молит Бога о защите; он и так защищен. Что же является его защитой? Понимание — это его защита. Он все пережил, он опускался в самые глубины зла, он испытал божественное и теперь он знает, что оба являются двумя аспектами одного и того же. И теперь его не волнует ни добро, ни зло, теперь он живет свободной, естественной и простой жизнью. У него нет предопределенных идей и он непредсказуем.

    Нельзя предвидеть действия Тилопы; можно предсказать действия святого Августина и других святых, но нельзя предсказать поведение мудреца тантры. Потому что он будет отвечать каждому моменту, и никто не знает, каким образом, этого не знает никто, даже он сам, в этом вся красота, потому что когда знаешь свое будущее, ты уже не свободный человек: тогда действуешь по определенным правилам, характер твой заранее сформулирован, тогда происходит реакция, а не ответ.
    Невозможно сказать, что сделает Тилопа в определенной ситуации; все будет зависеть от всей совокупности явлений, что и вызовет ответ. У него нет ни симпатий, ни антипатий. Он будет действовать, а не реагировать согласно своим идеалам и планам на будущее. Нет, он будет действовать здесь и сейчас. Его ответ целостен. Никто не предскажет, что произойдет.

    Понимание выводит за пределы двойственности. Рассказывают, что однажды Тилопа жил в пещере, и к нему пришел какой-то паломник. Тилопа в этот момент принимал пищу, используя человеческий череп, как миску. Путник испугался. Как странно! — он пришел к мудрецу, а тот похож скорее на колдуна. Он с аппетитом ел из черепа; рядом с Тилопой сидел пес и тоже ел из этой миски. Тилопа пригласил вновь прибывшего присоединиться: «как хорошо, что ты вовремя пришел, потому что это — все, что у меня есть. Так что, давай, присоединяйся к нам». Странник почувствовал отвращение — еда в человеческом черепе, да еще и собака в качестве участника! Он сказал: «Мне противно». Тилопа ответил: «Тогда убирайся отсюда поскорее и не оглядывайся, тебе нечего делать у Тилопы. Почему тебе внушает отвращение человеческий череп? Ты носишь свой столько лет и что плохого, если я ем из него? Это одна из самых чистых вещей. Тебе не внушает отвращения твой собственный череп? Весь твой ум, возвышенные мысли и мораль, твоя доброта и святость — все они в твоем черепе. Я только ем из него пищу, а в твоем черепе рай и ад и все твои боги. И сам ты находишься в собственном черепе. Почему же ты не испытываешь отвращения?»

    Трудно понять Тилопу, потому что для него не имеет смысла уродство или красота, чистота или грязь, добро или зло. Он обладает пониманием целого. Знание частично, понимание целостно. Когда смотришь в целое все различия исчезают. Что такое уродство и красота? Что хорошее и что плохое? Все различия исчезают, если посмотреть на целое с высоты птичьего полета — исчезают границы. Это подобно тому, как смотреть на землю с самолета: тогда не разобрать, где Пакистан и где Индия, где Англия и где Германия, все границы пропали, вся земля стала одним целым. Чем выше поднимаешься, тем меньше различий. Самым высшим является понимание — нет ничего выше него. С этой высочайшей вершины все превращается во что угодно другое, предметы сливаются и превращаются в одно, исчезают границы...безграничный океан без источника ... вечность.
     
  19. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.702
    Симпатии:
    601
    Высочайшее понимание
    Превосходит это и то.
    Высшее действие включает
    Изобретательность без привязанности.


    Тилопа говорит: быть свободным и естественным, но это не означает бездельничать и спать, наоборот ~ когда вы раскованы и естественны, в вас просыпаются творческие силы, вы становитесь необыкновенно изобретательным. Отсутствует деятельность, но не действие. Вы не будете одержимы занятием, вы станете чрезвычайно изобретательны и активны. Вы делаете множество вещей не из-за одержимости, а потому что вас переполняет энергия и вы не можете не творить.
    Легко творит тот, кто свободен и естественен. Все, что бы он ни делал, становится творческим явлением. Все, к чему он прикасается, превращается в произведение искусства; все, что он говорит, становится поэзией. Даже его движения эстетичны. Сама походка Будды — уже творчество, даже походкой он создает ритм, любым движением он создает особую среду, атмосферу вокруг себя. Если Будда поднимает руку, вокруг него немедленно изменяется климат. Он ничего специально не делает — все это просто случается. Он не является свершающим действие. Спокойный, утвердившийся в себе, умиротворенный, собранный, переполненный бесконечной энергией, которая изливается во всех направлениях. Каждое его мгновение - момент творчества, космического творения.

    Можно подумать: «Нет необходимости в действии». Действие имеет совершенно иное качество. Патологией является деятельность. Люди, занятые деятельностью, боятся самих себя. Деятельность — это своего рода убежище, в ней можно забыться, она опьяняет. От деятельности нужно отказаться, потому что она патологична, вы больны. От действия не нужно отказываться — действие прекрасно.
    Что такое действие? Действие — это ответ; вы действуете, когда в этом есть необходимость; когда такой необходимости нет - вы отдыхаете. Сейчас вы делаете то, в чем нет необходимости, и сейчас, когда вы хотите расслабиться, вы это не можете. Человек действия, тотального действия, действует, а когда ситуация изменяется, он отдыхает.

    Разговор может быть и деятельностью, и действием. Вот вы здесь, и я говорю с вами. Даже я сам не знаю, что скажу. Пока предложение не произнесено, я сам не знаю, что получится. Не только вы являетесь слушателями, я тоже слушатель. Только после того, как я произнес, я знаю, что я сказал. Ни вы, ни я не можем предсказать, что я скажу, даже следующего предложения. Вы создаете ситуацию, я действую. Если изменяются мои слушатели, изменяется и моя речь. Она заранее не сформулирована. Я сам не знаю, что произойдет, вот почему и для меня самого это прекрасно. Это — ответ, действие. Когда вы уйдете, я сяду в своем жилище и ни одна мысль не проплывет по внутреннему небу.
    Поэтому я никогда не писал книг. Я не могу! Потому что для кого? Кто будет это читать? Если я не знаю человека, который это будет читать, если он не создаст ситуацию, я не могу писать — для кого? Я писал только письма. ...когда я пишу ему письмо — это личное явление — он в нем присутствует. Когда я пишу, он помогает мне писать. Без него это не было бы возможно; это диалог.

    Это действие. Как только вы уйдете, речь покидает меня, слова перестают литься, в них нет нужды. Так и должно быть! Когда вы уйдете, вы пользуетесь ногами, но когда вы сидите, к чему двигать ногами? Это глупо. В диалоге нужны слова: возникает ситуация — необходимо действие. Пусть целое решит это, вы сами не должны решать, не должны быть решающим фактором. Когда карма отсутствует, тогда вы движетесь от момента к моменту, сохраняя свежесть, каждый момент прошлое умирает само по себе, рождается будущее, и вы вступаете в него невинный, как ребенок.

    Высшее действие отличается Находчивостью без привязанности.
    Действия происходят, но в них нет чувства: «Я это сделал». Я не чувствую, что я сказал это. Я просто чувствую, что это было сказано, это случилось. Целое совершило это. Целое -это ни я, ни вы, Целое - это и то, и другое — и ни то, ни другое. Целое повсюду, оно и решает. Вы не совершаете действия. Многое создается через вас, но вы не создатель. Целое остается творцом, вы же становитесь посредником, средством Целого.
    Полый бамбук,
    Целое прикасается к нему
    Губами и пальцами,
    И он превращается в флейту,
    Рождается песня.


    Откуда пришла эта песня? Из полого бамбука, который вы называете «флейтой»? Нет. Сорвалось с губ Целого? Нет. Откуда она появилась? Все причастно к этому: и полый бамбук, и губы Целого, и певец, и слушатель — все причастны. Самая малость может много изменить.
    Положите розу в угол комнаты, и эта роза уже не такая, как прежде, потому что цветок розы обладает своим бытием, своей аурой. Он буде влиять: на ваше понимание, на то, что я говорю вам — изменение будет тотальным, не частичным. Многое случается, но нет деятеля.

    ...большая находчивость без привязанности...
    А если вы не являетесь совершающим действие, то как может возникнуть привязанность? Вы совершаете малейшее действие и становитесь привязанным. Вы говорите: «Я сделал это». Вам хочется, чтобы все знали, что вы совершаете это. Это ваше эго является барьером к высшему пониманию. Отбросьте деятеля и пусть вещи случаются. Вот что понимает Тилопа под раскованностью и естественностью.

    Высшее достижение -
    Достичь имманентность без надежды.

    Это очень глубокая, очень тонкая и трудная вещь. Тилопа говорит: «Что есть высшее достижение? Осознание постоянства без надежды. То, что внутри, внутренний мир — безупречен, абсолютен без надежды». Почему он использует слово «надежда». Потому что с надеждой возникает будущее, с надеждой происходит желание, с надеждой возникает стремление к улучшению, с надеждой происходит алчность, с надеждой появляется неудовлетворенность. А потом, естественно следует крушение надежд.
    Он не рекомендует безнадежность, потому что она тоже возникает вместе с надежной. Он просто говорит: «отсутствие надежды» — не надеющийся, ни безнадежный, потому что оба происходят от надежды от надежды. Для Запада это стало неразрешимой проблемой, потому что Будда говорит то же самое, а западные мыслители считают буддистов-пессимистами. Это не так, они не пессимисты — они оптимисты. Это и есть «отсутствие надежды».
    Будда, Тилопа, я сам - мы ни оптимисты, ни пессимисты - мы просто оставили надежду, а вместе с ней отбрасываются обе ее стороны, оба ее аспекта. Это совершенно другое измерение, трудное для понимания.
    Тилопа видит данность вещей. У него нет своего выбора. Он ни пессимист, ни оптимист Он живет без надежды. В таком измерении действительно прекрасно жить. Сам термин «без надежды» вызывает в вас ощущение пессимизма, но это из-за языка, а то, что говорит Тилопа говорит: «Высшее достижение — осознать постоянство без надежды». Просто осознайте себя таким, какой вы есть в своей цельной данности - вы просто таковы! Нет необходимости в улучшении, изменении, развитии, росте — нет необходимости во всем этом. Ничего нельзя с этим сделать. Так обстоят дела.

    Как только вы глубоко проникните в это, что так обстоят дела внезапно исчезнут все цветы и шипы, дни и ночи, исчезнут жизнь и смерть, лето и зима, — ничего не останется, потому что исчезнет привязанность. А с принятием того, какой вы есть, с принятием положения вещей исчезнет проблема. Нет вопросов, нечего разрешать- просто вы таковы. Тогда приходит торжество: это не торжество надежды, это торжество переполняющейся энергии. Вы расцветаете, вы просто цветете, — не для чего-то в будущем, а потому, что не можете не цвести.

    Когда осознаешь данность бытия, происходит расцвет — человек расцветает и торжествует без всякой видимой причины. Почему я счастлив? Чем таким обладаю я, чего нет у вас? Почему я тих и спокоен? Достиг ли я чего-то такого, что вам предстоит достичь? Приобрел ли что-то такое, что вам предстоит приобрести? Нет, я просто расслабился в данности. Каким бы я ни был — хорошим, плохим, моральным, аморальным — таким, какой я есть, я просто расслабился в этой данности. И я оставил все попытки улучшения, оставил будущее. Я оставил надежду, и с оставлением надежды все остальное исчезло. Я - сам по себе и просто счастлив без всяких причин, просто спокоен, потому что теперь, без надежды, я не умею создавать волнений. Как можно без надежды будоражить свое собственное бытие?

    все усилия приведут вас к такому моменту, когда вы их оставите и перестанете делать какие-либо усилия, и все поиски приведут вас к тому, что вы просто пожмете плечами, сядете под деревом и на этом успокоитесь. Каждое странствие оканчивается в совершенной данности бытия — то, чем вы обладаете всегда. Поэтому все дело в том, чтобы научиться это осознавать. Чем вы плохи? Все это создаете вы сами. Вы вдохновенно создаете болезни, зло, проблемы, а потом преследуете их, как их разрешить? Сначала вы их творите, а потом преследуете их. Зачем же создавать их? Оставьте надежду, желание и просто взгляните на то, что вы уже есть. Просто закройте глаза и увидите: вы есть и все! Это возможно даже в мгновение ока, на это не нужно много времени. Если вы считаете, что для этого нужно время, постоянный рост, то это из-за вашего ума - тогда вам потребуется на это время, а иначе на это времени не нужно.
     
  20. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.702
    Симпатии:
    601
    Высшее достижение -
    Осознание имманентности.


    То, что нужно достичь, присуще вам. В этом значение имманентности: все то, что нужно достичь, — уже внутри вас. Вы совершенны от рождения, иначе и быть не может, потому что совершенное породило вас. Вот это и подразумевал Иисус, говоря: «Я и Отец мой — одно». О чем он говорит? О том, что вы не можете быть отличны от Целого,поскольку вы вышли из Целого!
    Зачерпните горсть морской воды и попробуйте ее: вкус ее одинаков повсюду. В единой капле морской воды заключается состав моря. Если понять одну капельку морской воды, то поймешь все море -прошлое,настоящее, будущее, потому что капля — это океан в миниатюре. А выявляетесь Целым в миниатюре.

    Когда вы погрузитесь в себя и все осознаете, внезапно родится смех – вы рассмеетесь. Что вы искали? Ищущий искал самого себя, сам путник и был своей цепью, это и есть самое высочайшее достижение:осознать себя, свое абсолютное совершенство — без надежды. Потому что если есть надежда, она будет мешать, она будит беспокойство. Вы опять начнете думать: «Возможно что-то большее». Надежда всегда порождает мечты: «Возможно большее. Конечно, то, что есть, хорошо,но ...»
    Ко мне приходят и говорят: «Медитация идет очень хорошо, о научите нас каким-нибудь другим методам, чтобы мы могли расти дальше».Иногда ко мне приходят с такими словами: «Все прекрасно» и добавляют: «А что же дальше?» Это вмешивается надежда. Все прекрасно, зачем же спрашивать «что же дальше?» и теперь, когда все прекрасно, вы опять спрашиваете: «А что же дальше?» Отбросьте это, это — надежда.

    «Все прекрасно сейчас, но кто знает, что будет завтра?» Зачем привносить будущее? Неужели вы не можете жить без проблем? Если сегодня все хорошо, из чего выйдет завтра? Оно родится из сегодня. Если сегодня безмолвно, то завтра безмолвие станет еще глубже — завтра родится из сегодня. Но своим беспокойством вы можете нарушить сегодня, тогда наступит завтра и ваши опасения оправдаются, и вы скажете: «Вот об этом я думал, этого я боялся — это и произошло». Все это случилось из-за вас. Ум обладает механизмом саморазрушения, будьте начеку. Вы счастливы, .ум говорит: «Ты счастлив прекрасно, а как насчет завтра?» И ум уже разрушил данный момент, он привнес завтра. Теперь завтра выйдет из этого состояния ума, а не из того момента блаженства, который был.
    Не надейтесь — оставьте всякую надежду, пребывайте здесь, в данном моменте, с этим моментом, ради этого момента. А то, что должно произойти, произойдет из этого момента, к чему волноваться? Если этот момент прекрасен, разве может быть следующий ужасным? Откуда он появится? Он растет, он будет еще прекраснее — не может быть иначе. Не нужно думать об этом. Когда вы достигли этого, оставаясь со своим врожденным совершенством... Вы можете начать беспокоится, потому что иногда вам кажется, что вы несовершенны, - тогда оставайтесь в своем несовершенстве. Несовершенство тоже совершенно. В этом нет ничего плохого, пребывайте в нем, не уходите от данного момента — все существование находится здесь и сейчас. Все, что нужно совершить, должно быть совершено здесь и сейчас, так что как бы там ни было, даже если вы чувствуете себя несовершенным прекрасно, будьте несовершенным! Это то, что вы есть, это ваша данность. Вы таковы, каким вас создал Бог. — отлично, но не уходите от этого момента. Пребывайте в этом моменте, и постепенно вы почувствуете, что несовершенство растворилось в совершенстве.
    Данный момент, если вы можете пребывать в своем существе, тогда нет никаких проблем. Это и есть высшее достижение, оно не имеет надежды, она ему чужда. Оно настолько совершенно, что нет необходимости в надежде. Надежда подразумевает, что с вами не все хорошо, вот почему вы надеетесь на противоположное. Вы печальны и надеетесь на счастье, — сама ваша надежда говорит о том, что вы несчастливы. Оставьте надежду и просто будьте. Если вы попробуете это, просто быть — вот что произойдет:
    Вначале йог чувствует, что его ум
    Низвергается как водопад.
    В середине пути он течет
    Спокойно и медленно, подобно Гангу.
    В конце это — огромный безбрежный океан,
    В котором в одно сливаются
    Свет сына и матери.


    Если вы находитесь здесь и сейчас, произойдет первое сатори, первый проблеск просветления. И вот, что будет происходить внутри: «Поначалу йог чувствует, что его ум низвергается как водопад...», потому что ум начал таять/ Сейчас он подобен замерзшему леднику. Если вы станете раскованным, естественным, верным моменту, подлинно здесь и сейчас, ваш ум начнет таять. Вы направили на него солнечную энергию. Это пребывание здесь и сейчас сохраняет огромное количество энергии. Не двигаясь ни в будущее, ни в прошлое, вы обладаете мощной энергией – и эта энергия начинает растворять ум.
    Энергия — это огонь, энергия — принадлежит солнцу. Когда вы никуда не идете, абсолютно неподвижны, здесь и сейчас, без движения, сходитесь на самом себе — прекращается утечка энергии, потому что утечка происходит через желание и надежду. Вы теряете энергию из-за будущего, утечка происходит из-за мотивации: «Делай что-то, будь чем-то, обладай чем-то, зачем ты теряешь время сидя? Иди! Делай! Двигайся!» Тогда начинается утечка. Если же вы просто пребываете здесь, то как можете вы что-то растрачивать? Энергия превращается, возвращается к вам, становится огненным шаром, и тогда ледник ума начинает таять.

    Вначале йог чувствует, что его ум
    Низвергается как водопад.

    Все падает, весь ум рушится, падает, падает — можете испугаться. При приближении первого сатори необходимо глубокое и близкое общение с Мастером, иначе кто скажет вам: «Не бойся! Это прекрасно — падай!»
    При слове «падай» появляется страх, потому что падение означает падение в пропасть, потерю почвы под ногами, переход в неизвестное. Падение несет ощущение смерти, появляется страх.
    Поднимались ли вы когда-нибудь в горы, на вершину, и оттуда смотрели вниз, в пропасть, на долины — головокружение, дрожь, появляется страх — пропасть подобна смерти, в нее страшно упасть. Когда ум тает, все рушится, все. Любовь, эго, жадность, гнев, ненависть — все то, чем вы были до сих пор, внезапно распадается и рушится, распадается на части. Вы превращаетесь в хаос: нет порядка, всякая дисциплина распадается. До сих пор вы держали себя вместе. Теперь, когда вы стали свободным и естественным, все рушится. Многое, что вы подавляли, выйдет на поверхность. Все вокруг превратится в хаос, вы уподобитесь сумасшедшему. Первую ступень пройти трудно, потому что разрушается все то, чему вы научились, к чему приспособились. Все ваши привычки, все пути и направления — все это исчезает. Ваша личность, тождественность испарится, вы не будете знать, кто вы. До сих пор вы знали, кто вы...Теперь вдруг все растаяло, тождественность исчезла. Раньше вы многое знали — теперь вы ничего не знаете. Вы были мудры в миру, это отпадет и вы почувствуете себя совершенно невежественным.

    Это случилось с Сократом. Именно во время своего первого сатори он сказал: «Теперь я знаю только одно — что я ничего не знаю». Я обладаю лишь единственным знанием, что я Невежественен — это и есть первое сатори.
    Вот почему я настаиваю на хаотических медитациях - они помогут вам войти в это первое сатори. С самого начала нельзя сидеть неподвижно, можно себя обмануть — нельзя же сидеть молча, это невозможно. Это можно при втором сатори. При первом сатори вы должны быть динамичны и хаотичны — нужно дать волю своей энергии и все ваши цепи были выброшены.
    Впервые вы становитесь посторонним — вы больше не принадлежите к обществу. Нужна школа, где бы о вас позаботились, нужен Мастер, который скажет вам: «Не бойся, падай спокойно, пусть это случается, не цепляйся ни за что, пусть это случается. Не цепляйся ни за что, это только отдалит мгновение - падай!» Чем скорее вы упадете, тем скорее пройдет безумие, если же вы медлите, то безумие может продолжаться долго.

    В присутствии любящего Мастера и окружающих людей в ашраме этот хаос легко проходит: все относятся к нему спокойно, помогают; тогда происходит безболезненный переход ко второй стадии. Так должно произойти, потому что всякий порядок, навязанный нам, не является истинным порядком. Всякая дисциплина принуждает вас - это не ваша внутренняя дисциплина. Прежде чем вы достигаете внутренней дисциплины, нужно отбросить внешнюю. Прежде чем родиться новы порядок, старый должен исчезнуть — между ними будет провал. Этот провал и есть безумие.
    Кажется, что падаешь, низвергаешься, как водопад, в бездонную пропасть.
    Если этот момент пройдет, если хорошо пережито первое сатори, в середине пути возникает новый порядок — он приходит изнутри, из вашего собственного бытия. Возникает новый порядок, который имеет качество свободы. Дисциплина становится естественной — вы просто делаете то, что нужно.
     
  21. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.702
    Симпатии:
    601
    В середине пути он течет
    Спокойно и медленно, подобно Гангу.

    Низвергающийся, ревущий водопад исчез, хаоса больше нет. Это второе сатори. Вы уподобились Гангу, текущему спокойно и тихо, совершенно беззвучно. Вы выступаете, как жених, — спокойно, изящно. Какое-то абсолютно новое очарование присуще вам - благодать, элегантность. Это вторая ступень, схваченная во вcex статуях Будды. Третью ступень нельзя воспроизвести, можно только первую и вторую.
    Посмотрите на статуи всех будд, тиртханкоров, джаанов: какая элегантность, грация, тонкая округлость их форм. Они скорее женственны, с этой округлостью и женственными изгибами. Это свидетельствует о том, что внутренне они стали мягкими и неторопливыми, в них нет ничего агрессивного.

    Будда — это уже совершенное существо. Вы тоже можете им стать, но в промежутке, отделяющем вас от будды, должно произойти что-то другое. Это что-то — полнейшее безумие. Что произойдет, когда вы примете безумие, позволите его? Оно само по себе отступит. Старый порядок, навязанный обществом, уйдет, он просто испарится, исчезнет старое знание, все, что вы знали о писаниях, исчезнет. Есть изображение дзенского монаха, сжигающего писание, - это одна из самых известных картин. Это происходит в первом состоянии.
    Сжигаются все писания, отбрасывается всякое знание, все, чему вас учили, выглядит ненужным хламом. Теперь возникает ваша собственная мудрость — нет нужды заимствовать ее ни от кого. Но для этого потребуется время, как нужно время для семени, чтобы прорасти. Если вы сумеете пройти через состояние хаоса, тогда второе сатори последует легко, автоматически, само по себе: вы погружаетесь в безмолвие, все успокоилось подобно Гангу, вышедшему на простор равнины. В горах он ревет, как лев, падая с вершины в глубину, а потом он оставляет горы и выходит в долины: изменяется рельеф, он течет тихо. Трудно даже заметить, течет он или нет — все движется так, как будто бы без движения, легко.
    Достигнете внутреннего совершенства, врожденного, без надежды — не стремясь к цели, никуда не торопясь, наслаждаясь...каждым мигом.
    Подобно Гангу, он течет спокойно и медленно.
    Этой второй ступени свойственно абсолютное спокойствие, безмолвие, собранность, покой, расслабление, ощущение пребывания дома.

    А потом:
    В конце он — безбрежный океан,
    В котором в одно сливаются
    Свет сына и матери.

    Потом, спокойно плывя, он достигает океана и становится одно с океаном — безбрежное пространство без границ. Теперь это уже не река, уже не отдельная единица - теперь уже нет эго.
    Даже на второй стадии есть очень-очень тонкое эго. Индусы имеют два названия: одно ахамкара, эго — это то, чем обладаете вы; второе они называют асмита — «сутьность», не-эго. Когда вы говорите «я есмь», не «я», а просто «есмь». «Сущность» и называется асмита. Это очень-очень тихое эго, никто его и не почувствует: оно пассивно, оно нигде не оставит и следа, но оно все же есть. Ощущаешь, что существуешь. Вот почему это называется второе сатори: конечно, Ганг течет очень спокойно, тихо и мирно, но все же он есть. Это — асмита, это — сущность: я отпало, все безумие, связанное с ним, но остается лишь тихое «есмь», потому что река имеет берега, имеет границы. Оно все еще отдельно, обладает своей индивидуальностью. Вместе с эго отпадает личность, но остается индивидуальность. Личность — это внешнее выражение индивидуальности. Индивидуальность — это внутренняя сторона личности. Личность — витрина, вывеска. Это — эго, и оно отпало. Но это внутреннее чувство, что «Я есмь» или скорее «есмь» никто не видит. Оно просто движется, но оно все же здесь, потому что Ганг существует как индивидуальность.

    Потом исчезает и индивидуальность. Это третье слово — атма. Ахамкар — это эго, «Я», а «есмь» - всего лишь тень, его внимание сосредоточено на Я. Потом второе состояние, асмита: Я теперь отпало, теперь сущность стала целым, не тенью. А потом атма: тут и сущность уже отпала.
    Это то, что Тилопа называет не-эго.
    Вы есть, но без всякого эго; вы есть, но без всяких границ. Река впала в океан, река превратилась в океан, стала единым с ним... Уже нет индивидуальности, нет границ, но бытие существует. Оно превратилось в небо.
    Эго подобно черным тучам на небе. Асмита подобна белым облакам на небе, а атма подобна безоблачному небу, когда остается одно небо.
    В конце он — огромный океан,
    В котором в одно сливаются
    Свет сына и матери.

    Там возвращаешься к своему источнику, к матери. Круг завершен, вы вернулись домой, растворились в первоначальном источнике. река возвратилась к своим истокам: законченный цикл. Теперь вы есть, но в том, совершенно ином смысле, что правильно сказать, что вас нет.

    Это самое парадоксальное состояние, ибо его трудно передать словами, средствами языка, его нужно вкусить. Это то, что Тилопа называет Махамудрой, великим оргазмом — самый последний и высший оргазм. Вы вернулись туда, откуда вышли. Путешествие закончено, и не только путешествие завершено, но и исчез путешествующий. Не только путь закончен, но и цель завершена.
    Теперь ничего не существует, и все есть. Поймите это различие. Стол существует, дом существует, но Бог — есть, потому что стол может перестать существовать, дом может уйти в небытие, а Бог не может. Неправильно говорить, что Бог существует. Бог просто есть. Он не может уйти в небытие, это чистая «сущность», это — Махамудра. Все, что существует, исчезло — осталась только «сутьность». Тело исчезло, оно существовало. Исчез ум, который существовал. Путь исчез - он существовал. Цель исчезла. Все, что существовало, исчезло — есть только чистота «сущности»... пустое зеркало, чистое небо, пустое бытие.
    Это то, что Тилопа называет Махамудрой, это — высочайшее, последнее, после чего нет ничего.

    Запомните эти три стадии, вам предстоит их пройти. Хаос, все перевернулось, вы уже ни с чем себя не отождествляете, все распадается — вы совершенно безумны. Наблюдайте это, позвольте этому случиться, пройдите через него, не бойтесь, а когда я с вами, вам нечего бояться. Я знаю, что это состояние пройдет, я знаю и уверяю вас, что оно всегда проходит. И пока оно не пройдет, благословение, изящество, молчание будды не снизойдет на вас.
    Пусть оно придет. Конечно, все это будет, как кошмар, но пусть это случится. Вместе с этим кошмаром исчезнет и ваше прошлое. Это будет величайшее очищение, катарсис. Все ваше прошлое пройдет сквозь пламя, а вы превратитесь в чистое золото.

    Затем наступает второе состояние. Первое нужно пройти, не пугаться и не убегать от него. Первое нужно было пройти, вы должны знать, что оно пройдет, нужно только время и вера. Второе состояние таит в себе другую опасность: вам захочется продлить его, потому что оно так прекрасно — вам захочется пребывать в нем вечно. Когда внутренняя река течет спокойно и тихо, хочется задержаться на берегу, не хочется никуда уходить — это так прекрасно. Если вы будете цепляться за него, с вами никогда не случится Махамудра. Многие медлят во втором состоянии. Многие цепляются за него, привязываются к нему. Оно так прекрасно — в него прямо влюбляются. Будьте бдительны — оно тоже должно быть пройдено.
    Если вы сможете наблюдать за своим страхом первого и за своим жадным желанием второго... Помните, что страх и жадность — это две стороны одной и той же монеты. Страх побуждает вас бегать от чего-то, жадность побуждает вас стремиться к чему-то, - но оба они одинаковы. Наблюдайте за страхом, наблюдайте за жадностью и позвольте движению продолжаться, не пытайтесь остановить его. Иначе вы можете застрять на месте, тогда Ганг из текучего превратится в пруд.

    Продолжайте движение. Движение вечно, это бесконечное путешествие, всегда возможно большее, позвольте этому произойти. Не надейтесь на это, не просите этого, не лезьте из кожи вон, но позвольте этому произойти, потому что потом, когда Ганг впадает в океан, наступает третья и последняя опасность, так как вы теряете себя.
    Это — высшая смерть. Она похожа на конец. Даже Ганг содрогается, трепещет, прежде чем впадает; даже Ганг оглядывается, вспоминает прошлые прекрасные дни на равнине и грохочущую энергию ледников. В последний момент, перед самым впадением в океан, Ганг медлит. Он хочет оглянуться, еще раз вспомнить прекрасные моменты. Этого нужно опасаться. Не медлите. Когда приближается океан, растворитесь, растайте, исчезнете в нем. Только в этот последний момент можно распрощаться с Мастером, но не раньше. Проститесь с Мастером и станьте океаном. Но до этой минуты вам нужна рука того, кто знает.
    В уме есть тенденция избегать близкого общения с Мастером, это становится барьером для принятия Саньясы. Вам хочется остаться несвязанным, вам хотелось бы научиться, но не принимать на себя никаких обязательств. Но нельзя учиться, находясь снаружи. Вам нужно вступить в святыню существа своего Мастера. Необходимо связать себя. Без этого невозможен рост. Необходима глубокая, полная отдача себя, потому что многое предстоит. Если вы находитесь снаружи, что будет с вами, когда наступит первое сатори? Что будет с вами, когда вы потеряете рассудок? Полностью связывая себя с Мастером, вы ничего не теряете, потому что вам нечего терять. Отдавая себя, вы ничего не теряете, потому что вам нечего терять. Вам нечего бояться. Но все же, все же хочется быть очень умным, хочется научиться, не связывая себя.
    Если вы действительно искренне ищете, тогда найдите кого-то, с кем будучи глубоко связанным, вы сможете идти, с кем вместе можно броситься в Неизвестное. Без этого вы странствовали многие жизни и будете странствовать. Соберитесь с мужеством и прыгайте.
     

Поделиться этой страницей