1. Crimson

    Crimson Гость

    Сообщения:
    136
    Симпатии:
    17
    Спасибо, в следующий раз укажу.
     
    Соня нравится это.
  2. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    12.585
    Симпатии:
    614
    Сунг Сан Целый мир - один цветок

    Полностью - тут:
    https://www.koob.ru/seung_sahn/
    https://knigogid.ru/books/817768-celyy-mir-odin-cvetok-365-koanov-dlya-povsednevnoy-zhizni/toread
    Аудиокнига:
    https://akniga.org/sung-san-celyy-mir-odin-cvetok-365-koanov-dlya-povsednevnoy-zhizni

    [​IMG]

    Предисловие

    «Китай был подготовлен для Буддизма учением И-Чинь (входит в Доасизм), которое делает упор на сострадание и самоотречение, на неэгоистичность и просветление, на службу на благо всех, на такие деяния, где отсутствует личная выгода, на ненасилие, на смирение и признание вечных изменений или трансформаций. Все эти элементы ясно объяснены у Лао-Цзы в Дао-Дэ Чинь и выражают идеал Бодхисаттвы Махаяны более чем за пять веков до прихода Буддизма в Китай».
    ( Лама Говинда, «Внутренняя структура И-Чинь»).

    Дэ Сон Са Ним попросил меня сказать что-нибудь о коанах и Дао. Мне хочется остановиться на двух моментах.
    Во-первых, все ответы уже находятся в нас самих. Нам не нужно искать их где-нибудь ещё. Это утверждение заключает в себе следующее: когда в нашей жизни что-нибудь пошло не так, нам следует заглянуть в самих себя и поискать кармические препятствия. «Если ты кого-нибудь обвиняешь, — сказал Шестой Патриарх, — винить следует тебя самого. Если ты считаешь себя жертвой, то как раз эта самая мысль и делает тебя жертвой». Конфуциус сказал: «У стрелка из лука есть сходство со зрелым человеком. Когда он промахивается и не попадает в глаз быку, то ищет причину своей неудачи в самом себе».
    Второй момент тот, что наше понимание бесполезно, если мы действительно хотим понять. «Не будьте слишком умными, говорит Дэ Сон Са Ним». Наилучший путь в живой поток Дао — это отбросить всё, что мы считаем своим знанием. Самый простой ум — это самый лучший ум.
    Если коаны являются лишь теми вопросами, над которыми мы работаем в комнате для формальных интервью и на подушке для медитаций, то ценность их ограничена. более важным является то, что коаны являются хорошей практикой на всю жизнь. Работа над ними готовит нас к великим естественным коанам, с которыми жизнь столь грубо и сострадательно сталкивает нас - что мне делать, чтобы стать действительно зрелым? ... Эти естественные коаны могут потребовать годы, десятилетия изнурительной работы.
    Практика коанов учит нас ожидать в тени облака незнания, вглядываясь туда, где ничего нельзя увидеть, вслушиваясь туда, где ничего нельзя услышать. Со временем мы понимаем, что все решения приходят к нам сами собой из источника бытия, если мы прекращаем попытки контролировать. Секрет в доверии. Если мы доверяем себе самим настолько, чтобы не знать, то мы узнаём как доверять сияющей способности творить Дао — вселенскому разуму.
    Есть ли у вас терпение ждать,
    Пока осядет ваша муть, и вода очистится?
    Можете ли вы оставаться неподвижным,
    Пока само собой не придет верное действие?
    Мастер не стремится к осуществлению.
    Не ища и не надеясь,
    Он присутствует и может приветствовать приход чего угодно.
    (Дао Дэ Чинь, глава 15).
    Каждый из 365 коанов Дэ Сон Са Нима важен, и каждый вопрос, который хороший учитель подносит к вашему лицу, подобен зеркалу.
    Однако здесь есть один существенный коан — 366-ой. Этот коан — наша жизнь. Когда мы решим его, каждый год станет високосным.

    ***
    Дзен Мастер Сунг Сан является 78 Патриархом по линии передачи, начинающейся от Будды Шакьямуни. ... Эта книга замечательна тем, что впервые известный Дзен Мастер публикует собрание традиционных Буддистских коанов, включив в сборник и коаны, взятые из христианских и даосисских источников. В этом отношении сборник является значительной вехой в растущем диалоге между Буддизмом и Христианством, особенно по мере того, как Буддизм становится все более укоренившейся традицией на Западе, а Христианство все более интенсивно обращает внимание на использование медитативных форм и практики Востока для углубления своей богатой традиции созерцательной молитвы.
    Христианские коаны взяты из стихов, написанных немецким мистиком и поэтом Йоханом Шефлером (1624-1677), известного под именем Ангелиус Сизелиус, Бродячий Херувим. В течение нескольких лет Дзен Мастер Сунг Сан проводил ретриты для католических Цистерцианских монахов ..., где жил Томас Мертон, проводивший свои диалоги в религиозной традиции Востока. Сейчас эти монахи пользуются практикой коанов в практике молитв и созерцания.

    Введение

    Дзен означает понимание своего истинного «Я». «Что есть Я?» Это очень важный вопрос: что является единственно чистым и ясным? Если вы найдете то, что единственно чисто и ясно, то будете иметь свободу от жизни и смерти. Как же может быть возможным достижение свободы от жизни и смерти? Прежде всего, необходимо, чтобы ваше направление было ясным, тогда будет ясна ваша жизнь. Почему вы практикуете Дзен? Почему вы едите каждый день? Вы должны выяснить это!
    Бросить всё: своё мнение, своё положение и свою ситуацию. Из момента в момент просто делайте это. Тогда не будет ни объекта, ни субъекта, ни внутри, ни снаружи. Внутри и снаружи уже становятся одним и тем же. Тогда ваше направление и моё направление, ваше действие и моё действие — одно и то же. Это называется Великим Путём Бодхисаттвы.
    Когда вы бросите всё, то сможете на сто процентов поверить в свое истинное «Я». Тогда ваш ум ясен как пространство, которое ясно как зеркало: красное приходит - красное, белое приходит - белое. Кто-то голоден — дай ему пищу. Кто-то хочет пить — напои его. Всё отражается в ясном зеркале. Тогда вы можете видеть, слышать, обонять, чувствовать вкус, осязать и ясно думать: небо синее, деревья зелёные, соль солёная, сахар сладкий. Собака лает « гав! гав!» Просто как это, всё является истиной. Поэтому вы — тоже истина.

    Так как же этой истине функционировать правильно? Как вам сделать правильной свою жизнь? Из момента в момент вы должны воспринимать свою правильную ситуацию, правильное отношение и правильную функцию. Когда вы голодны, что? Если ещё кто-то голоден, что? Если вы встречаете Будду, что вы делаете? Куда вы стряхиваете пепел со своей сигареты?
    Большинство людей всё это понимают, но фактически они не могут этого делать. Если вы можете полностью делать это, тогда ваш повседневный ум — это правильная жизнь. Иисус сказал: «Я есть Путь, Истина и Жизнь». Это то же самое. Многие люди слишком много понимают. Это понимание не может помочь вашей жизни. Декарт сказал: «Я думаю, поэтому существую». Значит «Я» создает «Я». Если вы не думаете, то что? Даже если у вас большой опыт - ни ваше понимание, ни ваш опыт не смогут помочь вам на практике, если вы не нашли того, что единственно чисто и ясно. Поэтому практика Дзен не связана с пониманием. Дзен означает идти только прямо в «Не знаю».
    Джо Джу однажды спросил Мастера Нам Чеона: «Что является истинным путем»? Нам Чеон ответил:
    «Повседневный ум — это истинный путь.”
    ”Тогда мне следует держаться его?”
    Нам Чеон сказал:
    “Если попытаешься удерживать его, то уже делаешь ошибку.”
    ”Но если я не буду его удерживать, то как же я смогу понять истинный путь?”
    Нам Чеон ответил:
    “Истинный путь не зависит от понимания или непонимания. Понимание — это иллюзия, непонимание пустая бессмыслица. Если ты полностью достигнешь истинного пути недумания, он как пространство ясный и пустой. Зачем же ты создаешь правильное и неправильное?“
    Джо Джу услышал это и достиг просветления.
    Чего достиг Джо Джу?

    Ученики Дзен часто хотят «держать это». Это большая ошибка. Дзен означает, что понимание — это иллюзия. Не будьте привязаны к своему пониманию! Правильная практика означает: «Как изменяется ваше понимание, превращаясь в мудрость». Это истинный повседневный ум.
    Зачем же тогда создавать 365 коанов? Поскольку все очень много понимают, нам приходится применять лекарство понимания.
    Чего достиг Джо Джу? Если вы откроете рот, это уже ошибка. Но если вы не думаете, то ответ чистый и ясный всегда находится прямо перед вами. В таком случае, каким образом функционирует и спасает всех существ ваше истинное «Я»?
    Дао называют Великой матерью.
    Оно дает жизнь бесконечным мирам
    Оно всегда присутствует внутри вас.
    И вы можете использовать его, как только пожелаете.

    Каким образом Дао дает жизнь бесконечным мирам? Это тот же самый вопрос. Та же самая точка.
    В этом сборнике есть Буддистские коаны, Христианские коаны, Даосские коаны и Дзенские коаны. Тут есть старые коаны и новые коаны, но все они одно и то же - все эти прекрасные слова учат правильному направлению. Если вы привязаны к прекрасным словам или своему мнению, то вам не постигнуть их истинного смысла, поэтому бросьте все это - ваше мнение, ваше положение и вашу ситуацию. Тогда ваш ум чист как пространство. Тогда правильный ответ на любой коан появится сам собой. Это и есть мудрость.
    Если вы пытаетесь решать коан и не постигли его, не огорчайтесь. Не будьте привязаны к коану, а так же не пытайтесь понять коан. Идите только прямо, в «не знаю», пытайтесь, пытайтесь, пытайтесь 10000 тысяч лет непрерывно. Тогда вы достигнете Пути, Истины и Жизни, которые означают из момента в момент удерживать правильную ситуацию, правильное отношение и правильную функцию. Это уже Великая Любовь, Великое Сострадание и Великий Путь Бодхисаттвы.
    Вне зависимости от слов
    Особая передача вне сутр
    Указывает непосредственно на ум.
    Разгляди свою истинную природу, стань Буддой.

    Если вы хотите пройти через эти ворота, то не давайте хода мышлению. Будда учил всем Дхармам, чтобы спасти все умы. Если вы не удерживаете ни одного из этих умов, то для чего все Дхармы?
    Надеюсь, вы ежедневно не будете ничего делать, будете просто делать это из момента в момент, постигнете 365 коанов, получите просветление и спасёте всех существ от страданий.

    ДЗЕН МАСТЕР СУНГ САН
     
  3. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    12.585
    Симпатии:
    614
    1. «СЕМЬ ВИДОВ ИДТИ ПРЯМО» СОК САНА

    « Наш учитель всегда учил о семи видах идти прямо:
    Идите прямо, отдыхая.
    Идите прямо - бросте все это.
    Идите прямо - холодная чистая вода осени.
    Идите прямо – один ум на 10000 лет.
    Идите прямо – холодные угли под гнилым бревном.
    Идите прямо – курительница благовоний в старом храме (очень тяжелая, никогда не передвигаемая).
    Идите прямо – одна струйка дыма благовоний поднимается в спокойном воздухе.
    Если вы понимаете истинное значение семи видов идти прямо, тогда вы можете говорить речь Дхармы. Если нет, то не можете.
    ***
    Семь дверей в одну и ту же комнату. Каждая дверь в своем стиле и имеет разную функцию.
    Если вы привязаны к стилю и функции, то вы не можете войти в комнату. Только идите прямо, сделайте семь шагов и входите. Тогда вы сможете увидеть своего истинного мастера. Вам это понятно? Если понятно, тогда вы можете пройти « семь видов идти прямо» Сок Сана.

    2. ПРАВИЛЬНЫЙ ПУТЬ, ИСТИНА И ПРАВИЛЬНАЯЖИЗНЬ

    Сунг Сан: В Библии Иисус говорит: «Я есть Путь, Истина и Жизнь». Дзен тоже говорит, что если вы достигнете своего истинного «Я», то вы достигнете правильного пути, истины и правильной жизни.
    - Так что же такое правильный путь?
    ***
    - Тогда что такое истина?
    Если вы достигли правильного пути, то ваш ум ясен как пространство. Ну, а когда вы ясно видите и ясно слышите, всё является истиной.
    Что такое правильная жизнь?
    Если вы достигли истины, то вы должны правильно функционировать как истина, придерживаясь правильной ситуации, правильного отношения и правильной функции из момента в момент. Это называется Великой Любовью, Великим Состраданием и Великим Путем Бодхисаттвы. Это и есть правильная жизнь».
    ***
    1. Почему вы едите каждый день?
    2. Почему небо синее?
    3. Когда сахар становится сладким?
    4. Путь, Истина и Жизнь — это одно и тоже или разное?

    3 . ДВИЖУЩАЯСЯ ГОРА, ДВИЖУЩАЯСЯ ЛОДКА

    Однажды Дзен Мастер Ман Гонг и несколько его учеников поплыли на лодке. По пути Ман Гонг указал на гору и спросил:
    Гора движется или лодка движется»?
    - Ни гора, ни лодка. Это ум движется.
    Чем ты можешь это подтвердить? — спросил Ман Гонг.
    Ученик вынул платок и помахал им.
    Когда тебе пришла такая мысль? — спросил Дзен Мастер
    ***
    1. Гора движется или лодка?
    2. Дзен Мастер Ман Гонг спросил ученика: «Когда тебе пришла такая мысль?» Если бы вы были там, то что бы вы ответили?
    3. Нет горы, нет лодки, тогда что?
    ***
    Гора — это лодка, лодка — это гора. Нет горы, нет лодки. Каким образом вы удерживаете свою правильную ситуацию, отношение и функцию по отношению к горе и лодке?
    Лодки пересекают океан, двигаясь к острову. Океан синий, гора тоже синяя. Но гора — это гора, а океан — это океан.

    5. СКОЛЬКО ВОЛОС У ВАС НА ГОЛОВЕ?

    Мастер Сунг Сан: «У каждого есть волосы на голове. У некоторых волос много у некоторых очень мало. У одних людей волосы длинные, у других короткие». Затем он спросил:
    1. Сколько волос у вас на голове?
    2. Какой длины ваши волосы?
    ***
    Океан полон воды, в небе много облаков. На горе множество деревьев, а на голове множество волос. Поэтому форма — это пустота, а пустота — это форма.
    Можете ли сосчитать волосы на своей голове? Сколько их у вас? Если вы найдете правильный ответ, значит вы понимаете свою работу.

    6. ЭТОТ МИР — СОВЕРШЕННЫЙ ПОКОЙ

    В Лотосовой Сутре говорится, что все Дхармы приходят из совершенного покоя. Если вы просто идёте вперёд, занимаясь практикой, то вы уже прибыли во Дворец Будды.
    1. Этот мир уже является совершенным покоем. Так откуда же тогда берутся солнце, луна, звезды.
    2. Что означает «просто идти вперед, занимаясь практикой»?
    3. Что такое Дворец Будды?
    ***
    В Библии сказано, что всё создал Бог. Буддизм говорит, что всё создает ум. Философы говорят, что всё создает сознание. В Сутре сказано, что всё появляется из пустоты. Что верно?
    Если вы не думаете, то нет ни имени, ни формы. Знаете вы это? Если не понимаете, идите, выпейте молока. Тогда молоко научит вас.

    7. ГОРА СУМЕРУ

    Однажды монах спросил Дзен Мастера Ун Муна:
    Когда мышление отсутствует, тогда есть ошибка или нет?
    Гора Сумеру, — ответил Ун Мун.
    Мышление уже отсутствует, зачем же вы добавляете гору Сумеру?
    Брось всё это.
    Монах удивился и спросил:
    Если мышление отсутствует, то как же можно всё бросить?
    Тогда подними всё и унеси прочь.
    ***
    1. В отсутствие мышления есть ошибка или нет?
    2. Ун Мун сказал: «Гора Сумеру». Что это значит?
    3. «Бросьте всё это». Что это значит?
    4. «Подними всё и унеси прочь». Что это значит?
    ***
    Собака лает «гав, гав», петух поёт «ку-ка-реку», кошка мяучит «мяу, мяу». Все животные понимают свою правильную речь. Что скажете? Если вы всё бросите, то всё уже является вашим.

    9. ПРОШЛЫЙ УМ, НАСТОЯЩИЙ УМ, БУДУЩИЙ УМ НЕ МОГУТ ДОСТИЧЬ ПРОСВЕТЛЕНИЯ

    Великий Мастер Сутр Док Сан был широко известен во всем Китае, благодаря своему знанию Алмазной Сутры. …..
    Хозяйка, старая женщина, поклонилась ему и сказала:
    Добрый день, великий монах! Откуда вы идете?
    С Севера.
    Куда вы идете?
    На Юг.
    Зачем вы идете на Юг?
    …. Хорошо, — сказала женщина и задала вопрос:
    В Алмазной Сутре сказано «прошлый ум не может получить просветления, настоящий ум не может получить просветления и будущий ум не может получить просветления», поэтому я спрашиваю Вас, с каким умом Вы будете обедать?
    ***
    1.Этот мир — совершенный покой, откуда же берутся Север и Юг?
    2. Что такое ум?
    3. Женщина спросила: « Прошлый ум не может достичь просветления и будущий ум не может достичь просветления, и настоящий ум не может достичь просветления. С каким умом вы будете обедать»? Если бы вы были Док Саном, то что бы вы сделали?
    ***
    Молчание лучше святости, поэтому единственное действие лучше всех сутр. Если вы привязаны к словам и речи, то не поймёте вкуса арбуза. Арбуз растёт и созревает сам по себе, он никогда не объясняет людям ни своей ситуации, ни своего положения.
    Если вы привязаны к сутрам, то вам понятна только речь Будды. Если вы хотите постичь ум Будды, то тогда из момента в момент отбрасывайте своё мнение, свою ситуацию и своё положение. Тогда появится Будда и свобода от жизни и смерти.

    11. ПОЧЕМУ У ВАС ПЯТЬ ПАЛЬЦЕВ?

    1. Почему у вас пять пальцев?
    2. Почему у вас две ноги?
    ***
    Изначально нет ни глаз, ни ушей, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума - это значит, что изначально нет ни цвета, ни звука, ни запаха, ни вкуса, ни ощущения, ни объекта ума. Появляется ум и всё появляется. Ум исчезает и всё исчезает. Когда ясен ум, всё ясно. Когда ум не ясен, всё не ясно.
    Смотрите ясно, слушайте ясно, думайте ясно. Не будьте привязаны к имени и форме. Если ваш ум ясен, как пространство, тогда дерево зелёное, собака лает «гав, гав». Это истина. Если вы постигнете функцию истины, то это правильная жизнь.
    ***
    Не создавайте ничего. Если вы создаете что-то, то что-то становится препятствием. Небо всегда яркое. Появляются облака и небо темное. Дует ветер и облака исчезают. Когда вы отбрасываете свое мнение и свои обстоятельства, то появляются правильная ситуация, правильные отношения и правильная функция. Если вы привязаны к речи и словам, то вы уже мертвы. Будьте осторожны.
    Поймите, что для того, чтобы вернуться в исходную точку вы должны начав с нуля, пройти весь круг и возвратиться к точке 360° .
    Если вы привязаны к речи, то стрелой полетите в ад. Если вы переварите речь, то сможете убить всех Будд и Бодхисаттв. Что вам больше нравится? Бросьте все это. Идите в закусочную и выпейте охлажденного чаю.

    14. ОТКУДА ИДЕТ ЗВУК КОЛОКОЛА?

    Однажды, когда звонили в большой храмовый колокол, Будда спросил Ананду:
    Откуда идёт звук колокола?
    Из колокола.
    Из колокола? Но если бы не было била, то как бы появился звук»?
    Ананда быстро поправился:
    Из била! Из била!
    Из била? Но если бы не было воздуха, то как бы звук долетел сюда?
    Да! Конечно! Он идет из воздуха.
    Из воздуха? Но, если бы у тебя не было ушей, то ты не услышал бы звука.
    Верно! Мне нужны уши, чтобы слышать. Так что звук дают уши.
    Твои уши? Но если бы у тебя не было сознания, то ты бы не мог понять, что ты слышишь звук?
    Моё сознание создает звук.
    Твое сознание? Но, Ананда, если бы у тебя не было ума, то как бы ты услышал звук?
    Звук был создан умом.
    ***
    1. Все создано умом. Верно ли это?
    2. Если у вас нет ума, то куда попадает звук?
    3. Откуда берется звук колокола?
    ***
    Истинная форма существует помимо мышления. Истина не движется. Имя и форма, появление и исчезновение — все эти вещи никогда не существовали. Время и пространство движутся всегда. Мир имён — это мир противоположностей. Смотрите, слушайте, обоняйте, говорите, действуйте и думайте ясно.

    17. КАК ВЫ ОЧИЩАЕТЕ СВОЙ УМ?

    ... У меня есть к Вам один вопрос: «В ванне Вы очистили свое тело. Как Вы чистите свой ум»?
    Соль Хэ опешил и не мог ответить.
    ***
    1. Что такое ум?
    2. Тело и ум — это одно и то же или разное?
    3. Если бы вы были тем великим мастером сутр, как бы вы ответили?
    ***
    Шестой патриарх сказал, что изначально нет ничего. Поэтому, если вы что-то создаете, то вы чему-то препятствуете. Если вы хотите понять царство Будд, то держите свой ум ясным как пространство. Тогда ваш ум ясен как зеркало: красное приходит - красное и отражается, белое приходит – белое отражается. Всё приходящее и уходящее не является преградой. Если у вас есть ум, то вы должны его чистить. Бросьте это,— и это поможет вам в жизни.

    18. ВЕЛИКИЙ УЧИТЕЛЬ БУ ДЭ СА КОММЕНТИРУЕТ АЛМАЗНУЮ СУТРУ
    ***
    Вы видите? Вы слышите? Солнце, луна, звезды, деревья и реки уже учат нас Алмазной Сутре. Если вы откроете рот, то навсегда потеряете истинное значение Алмазной Сутры. Просто видеть, просто слышать, просто обонять — это лучше, чем Алмазная Сутра. Петух поет «ку-ка-ре-ку». Собака лает «гав, гав». Это Алмазная Сутра или нет? Просто делайте это.

    19. КАК ВЫ СТИРАЕТЕ ПЫЛЬ?
    ***
    Шестой Патриарх сказал: «Изначально нет ничего». Что это значит?
    ***
    Шестой патриарх написал стихотворение:
    Бодхи не имеет дерева
    Ясное зеркало не имеет подставки
    Изначально нет ничего
    Откуда же пыль?

    Итак, изначально нет ничего. Откуда же берется Бодхи? Откуда берется ясное зеркало? Если изначально нет ничего, то как вы можете сказать: «Изначально нет ничего, откуда же пыль»? Это большая ошибка. Если вы постигнете ошибку Шестого Патриарха, тогда вы постигнете и то, что он действительно имел в виду. Тогда эти вопросы не будут уже для вас преградой. Но вы должны исправить ошибку Шестого Патриарха. Это необходимо.

    20. НЕ ПРИВЯЗЫВАЙСЯ НИ К ЧЕМУ

    Давным-давно в Китае, до того, как стать Шестым Патриархом мирянин Но повстречал монаха, который наизусть читал «Алмазную Сутру». Мирянин Но замер, внимательно прислушался и услышал строчку: «Не привязывайся ни к чему, что возникает в уме». Тут он внезапно достиг Великого Просветления.
    ***
    1. « Не привязывайся ни к чему, что возникает в уме ». Что это значит?
    2. Чего он достиг?
    3. Что такое Великое Просветление?
    ***
    Если у вас нет «я-мне-моё», тогда возможно из момента в момент удерживать правильную ситуацию, правильное отношение, правильную функцию. Если вы удерживаете что-то или привязаны к чему-то, то после смерти пойдёте прямо в ад. Мирянин Но услышал только одно слово и понял себя. Если вы не за что не держитесь, то вы тоже можете достичь своего истинного «Я» и свободы от жизни и смерти. Это очень и очень прекрасно.

    21. ВИДЕТЬ ИСТИННОГО БУДДУ

    В Алмазной Сутре сказано: «Все формации непостоянны. Если вы рассматриваете все явления, как не-явления, тогда вы можете видеть истинного Будду».
    Но непостоянно всё, значит и Будда непостоянен, и вы непостоянны. Как может непостоянство видеть непостоянство? Поэтому фразу в Алмазной Сутре следовало бы изменить так: « Если вы рассматриваете все явления как не-явления, то это виденье и есть Будда».
    ***
    1. Как вы рассматриваете все явления как не-явления?
    2. Что такое «истинный Будда»?
    3. «Это виденье и есть Будда». Что это значит?
     
  4. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    12.585
    Симпатии:
    614
    22. ЭТОТ ПОКОЙ И ЕСТЬ БЛАГОДАТЬ

    Махапаринирвана Сутра говорит: «Все вещи появляются и исчезают. В этом закон появления и исчезновения. Когда исчезают и появления и исчезновения, то этот покой и есть благодать».
    Все люди имеют по два тела - тело формы и тело Дхармы. Тело формы всегда появляется и исчезает, поэтому оно всегда страдает и, следовательно, не может достичь благодати. Тело Дхармы никогда не появляется и не исчезает, поэтому оно не имеет ни формы, ни чувств, ни восприятия, ни импульсов, ни сознания. Оно подобно камням или деревьям, следовательно, оно не может достичь благодати.
    ***
    1. Что значит закон появлений и исчезновений?
    2. Как могут «и появления и исчезновения исчезнуть»?
    3. Тело форм и тело Дхармы — одно и тоже или разное?
    4. Какое тело достигает «покоя, который и есть благодать»?
    ***
    Давным давно жил в Китае Мастер Сутр по имени Джи До, который изучал Махапаринирвана Сутру в течении десяти лет. Он понял, что тело формы не может достичь благодати, так как оно все время появляется и исчезает, но он никак не мог понять, как тело Дхармы достигает благодати, поскольку оно не имеет чувств и подобно камням и деревьям. Поэтому перед Джи До стоял большой вопрос: «Как достигает благодати тело Дхармы»?
    В поисках объяснения он посетил Шестого Патриарха. Шестой Патриарх спросил его: «Это твое тело форм или твое тело Дхармы создает этот вопрос? Если это твое тело форм, то ты появляешься и исчезаешь. Если это твое тело Дхармы, то ты подобен камням и деревьям и не можешь слышать мою речь. Что ты можешь сказать на это»? Джи До оказался полностью в тупике. Тогда Шестой Патриарх сказал: «Не создавай ничего»! Услышав эти слова Джи До мгновенно достиг просветления.

    23. ВАШЕ ТЕЛО ФОРМА ИЛИ ПУСТОТА?

    В Сутре Сердца сказано: «Бодхисаттва Авалокитешвара познает, что все пять скандх пусты». Следовательно, форма — это пустота, а пустота — это форма. Изначально нет ни глаз, ни ушей, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума.
    ***
    1. Ваше тело форма или пустота?
    2. «Все пять скандх пусты». Что это значит?
    ***
    Появляется один ум и вся вселенная появляется. Один ум исчезает и вся вселенная исчезает. Облака плывут со стороны океана, дождь падает с неба.
    Но если один ум никогда не появляется и не исчезает, тогда что? Что вы видите сейчас? Что вы слышите сейчас? Ваш ум подобен чистому зеркалу. Гора синяя, вода течет.

    24. ЧТО ТАКОЕ ПРОЗРЕНИЕ?

    ***
    Собака лает «гав, гав», петух кричит «ку-ка-ре-ку!» Это приход или уход? Это внутри вашего ума или снаружи? Это чисто или нечисто? Не создавайте ничего! Если вы что-нибудь создадите, то потеряете свою жизнь. Ничего не создавая, вы уже цельны.

    26. ВСЕ ВЕЩИ СОЗДАНЫ ОДНИМ ЛИШЬ УМОМ

    Сутра Хуа Ен (Аватамсака) говорит: «Если вы хотите в совершенстве понять всех Будд прошлого, настоящего и будущего, то вам следует рассматривать природу всей вселенной как создание одного лишь ума».
    ***
    1. Есть ли разница между Буддами прошлого, настоящего и будущего?
    2. Что такое «Природа всей вселенной»?
    3. Ум создал всё. Что создало ум?

    28. ТРИ УТВЕРЖДЕНИЯ

    «Компас Дзен» утверждает, что существуют три вида Дзен:
    Теоретический Дзен учит, что: «Форма — это пустота. Пустота — это форма».
    Дзен Татхагаты учит: «Нет формы. Нет пустоты».
    Дзен Патриархов учит: «Форма — это форма. Пустота — это пустота».
    ***
    1. Что здесь правильно?
    2. «Форма — это пустота. Пустота — это форма». Что это значит?
    3. «Нет формы. Нет пустоты». Что это значит?
    4. «Форма — это форма. Пустота — это пустота». Что это значит?
    ***
    Гора — это вода, вода — это гора. Но изначально нет ничего. Если вы ничего не создаёте, то нет ни горы, ни воды. Тогда ваш ум ясен, как пространство, это означает, что он ясен как зеркало: гора — это гора, вода — это вода. Зеркало правильно отражает всё.
    Какое из этих трех утверждений правильно? Если вы найдете то, что правильно, то потеряете жизнь; если не сможете найти, то потеряете тело. Что вам делать? Идите, пейте чай и это ясно предстанет перед вами. Гора синяя, вода течёт.

    29. НЕ ЗАВИСЯ НИ ОТ ЧЕГО

    Вне зависимости от слов, вне всяких сутр, особая трансмиссия, указывает прямо на ум. Разгляди свою истинную природу, стань Буддой.
    ***
    1. Что такое «особая трансмиссия вне всяких сутр»?
    2. Как вы указываете непосредственно на ум?
    3. «Разгляди свою истинную природу, стань Буддой». Что это значит?
    ***
    Этот мир изначально был полным покоем. Это значит, что не было в нём ни имен, ни форм, ни слов. Если появляется ум, то появляются небо, земля, горы, реки и все остальное. Если мир исчезает, то куда все это возвращается?
    Если вы скажите: «Все возвращается к пустоте», — то вы открыли свой рот, а это уже ошибка. Что вам делать? Если не понимает, то идите на кухню и выпейте холодной воды.

    35. ТРИ СУЩЕСТВЕННЫХ ЭЛЕМЕНТА ДЗЕН

    Дзен имеет три существенных элемента:
    Великую Веру.
    Великое Мужество.
    Великий Вопрос.
    Если вы имеете Великую Веру, то вы постигаете правильный путь.
    Если у вас есть Великое Мужество, то вы постигаете истину!
    Если у вас есть Великий Вопрос, то вы постигаете правильную жизнь.

    Обладание Великой Верой подобно тому, как курица сидит на своих яйцах, согревая их. Она все время удерживает свое направление и сидит неподвижно, не взирая ни на что.
    Обладание Великим Мужеством подобно тому, как кот караулит мышь. Кот фокусирует сто процентов своей силы и своего внимания на одной точке, одном действии - сначала на ожидании, а затем на схватывании.
    Обладание Великим Вопросом подобно человеку, который три дня не ел и думает только о пище. Или подобно жаждущему, который целый день проработал без воды под палящим солнцем и думает только о воде. Или ребёнку, чья мать далеко от него - этот ребёнок хочет свою маму и его ум думает только о ней.
    Великий Вопрос — это единомыслие, ум, который сфокусирован лишь на одной вещи:
    1. Что такое Великая Вера?
    2. Что такое Великое Мужество?
    3. Что такое Великий Вопрос?

    36. ЭНЕРГИЯ В ДЗЕН

    Ходя, стоя, сидя, лежа, говоря - храните молчание, двигаясь - оставайтесь неподвижным, во всякое время, во всяком месте, непрерывно. Что это?
    Один ум — это бесконечные кальпы.
    1. «Всякое время», «всякое место» — откуда они пришли?
    2. «Один ум — это бесконечные кальпы». Эти бесконечные кальпы внутри или снаружи этого одного ума?
    3. Что такое один ум?
    4. Что такое «бесконечные кальпы»?
    ***
    Аватамсака Сутра говорит: «Если вы хотите полностью понять всех Будд прошлого, настоящего и будущего, то вам следует рассматривать природу всей вселенной как созданную одним лишь умом». Если у вас нет ума, то где может находиться Будда? Кто приходит? Кто уходит? Если «один ум» исчезает, где тогда время и пространство? Бросьте всё это, тогда все ясно. Гора синяя, вода течёт.

    40.ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ ПУТЬ

    Приходящий с пустыми руками, уходящий с пустыми руками — это человек.
    Когда вы родились, откуда вы пришли?
    Когда вы умрёте, куда уйдёте?
    Жизнь подобна появляющемуся облаку.
    Смерть подобна исчезающему облаку.
    Плывущее облако само по себе не существует.
    Жизнь и смерть, приход и уход тоже как это.
    Однако существует одна вещь, которая всегда остается ясной. Она чистая и ясная и не зависит ни от жизни, ни от смерти. Так что же это за одна чистая и ясная вещь?
    ***
    1. Когда вы родились, откуда вы пришли?
    2. Когда вы умрете, куда вы уйдете?
    3. Что это за чистая и ясная вещь?

    41. ПРОСТО ВИДЕТЬ — ЭТО ПРИРОДА БУДДЫ

    Если вы хотите понять царство Будды, удерживайте ум, который ясен, как пространство. Пусть всякое мышление и все желания уйдут прочь. Пусть ваш ум идет куда угодно без всяких преград. В этом случае, что удерживает ум, который ясен, как пространство?
    ***
    1. Как вы удерживаете ум, который ясен, как пространство?
    2. «Понимайте, понимайте! Ясно, ясно»! Что это значит?
     
  5. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    12.585
    Симпатии:
    614
    43. ТРОЕ ВОРОТ ДЗЕН МАСТЕРА ТО СОЛЯ

    У Дзен Мастера То Соля было трое ворот:
    1. Косить траву невежества и сидеть в Дзен, значит желать увидеть естество, природу. В таком случае, где ваша природа сейчас?
    2. Вы уже понимаете природу и прошли за границы жизни и смерти. Когда вы умрете, как вы возродитесь?
    3. У вас уже есть свобода над жизнью и смертью, и вы понимаете также, куда вы возвратитесь. Когда распадутся четыре элемента, куда вы пойдете?
    ***
    Приходящий с пустыми руками, уходящий с пустыми руками — это человек. Что такое пустые руки? Откуда эти пустые руки взялись? Кто создал это? Когда появляется мышление, появляется всё. Если вы не будете иметь мышления, то где вы будете находиться? Бросьте всё это. Что вы сейчас делаете? Если вы испытываете жажду, пойдите и попейте холодной воды.

    44. СВОБОДА ОТ ЖИЗНИ И СМЕРТИ

    Если вы чего-нибудь хотите, то вы теряете всё. Если вы ничего не хотите, то вы уже всё имеете. Но вы должны слышать рёв каменного льва. Тогда весь мир в вашей руке. Вы можете быть свободны, и делать всё что угодно.

    46. ТРОЕ ВОРОТ МАСТЕРА КО БОНГА

    1. Солнце в небе светит повсеместно. Как может облако затмить его?
    2. У каждого есть тень, следующая за ним. Как вы можете не наступать на свою тень?
    3. Вся Вселенная в огне. Путём какого самадхи вы можете спастись и не сгореть?
    ***
    Солнце, луна, звезды, горы и вода — все цельно. Появляется один ум — большая ошибка. Исчезает один ум, и тогда виденье и слышанье становятся истиной. Ничего не создавайте. Просто смотрите, просто слушайте, просто делайте это.

    47. ПРОСТО КАК ЭТО — ЕСТЬ БУДДА

    В Компасе Дзен сказано: «Дух остается чистым и светлым. Шесть корней (органов чувств) и шесть пылинок (восприятия) отобраны и выброшены прочь».
    Изначальное тело всегда остается ясным.
    Речь и слова — не препятствия для него.
    Истинная природа всегда чиста и уже является совершенной сферой.
    Только без мышления, просто как это — есть Будда.
    ***
    1. «Изначальное тело всегда остаётся ясным». Что это значит?
    2. «Истинная природа всегда чиста». Что это значит?
    3. «Только без мышления, просто как это — есть Будда». Что это значит?

    65. ГЛУБОЧАЙШИЙ КОЛОДЕЦ.

    Ты глубочайший колодец,
    Из которого всё растёт.
    Ты океан безбрежный,
    В который всё течёт.
    ***
    1. Что значит «глубочайший колодец»?
    2. Что значит «океан безбрежный»?
    ***
    Насколько широк ваш ум? Насколько глубок? Если вы понимаете это, значит вы встретились с Богом лицом к лицу.

    66. БОГ ВНУТРИ БОГА

    Я был Богом внутри Бога
    До временного Меня,
    И стану богом опять,
    Освободившись от моего «Я».
    ***
    1. «Я был богом внутри бога». Что это значит?
    2. Когда вы освободитесь от своего «Я»?
    ***
    Бог создал всё, поэтому всё является природой Бога. Если появляется ум, то вы теряете природу Бога. Но если вы отбрасываете ум, то вы всегда находитесь вместе с Богом.

    67. СТАНОВИТСЯ ПУСТЫМ

    Чем более пустым я становлюсь,
    Тем дальше отделяюсь от «Меня»,
    И тем яснее понимаю,
    Что значит «Божья свобода».
    ***
    1. Если вы пусты, то как же вы «становитесь»?
    2. Как вы понимаете «Божью свободу»?
    ***
    Единый ум никогда не появлялся. Бог и вы никогда не разделены. Когда ваш ум появляется, вы должны верить в Бога на 100 %.

    69. ИИСУС ХРИСТОС

    Сколь истово ты ни молись
    И не служи Христу,
    Он для тебя недостижим
    Раз не живёт в тебе.
    ***
    1. Кто такой Иисус Христос?
    2. Как он живет в вас?
    3. Как вы достигаете его?
    ***
    Крест освобождает вас. Если вы постигли крест, вы сидите вместе с Богом.

    70. НЕ СЛЕДУЯ НИ ОДНОМУ ЗАКОНУ

    Обеты существуют для безнравственных,
    Тогда как праведник, любя всё живое,
    Не следуя ни одному закону,
    Хранит с благоговеньем Божью жизнь.
    ***
    1. «Праведник любит всё живое». Что это значит?
    2. Как вы храните с благоговеньем божью жизнь?
    ***
    Небо синее, вода течёт. Если вы постигли истинный смысл этого, то вам улыбается Бог.

    72. ВНУТРИ, СНАРУЖИ.

    Когда уходишь ты, входит Бог.
    Так уйди — пусть Бог войдёт.
    Не быть — пребывание в Боге.
    Не делать — в Божьем законе жить.
    ***
    1. Кто создает внутреннее и внешнее?
    2. Бог внутри вашего ума или снаружи?
    3. Что значит «не быть»?
    4. Что значит «не делать»?
    ***
    И приходя и уходя, Бог никогда от вас неотделён.
    Если вы смеётесь, Бог радуется, если вы плачете, Бог печален.

    73. РОЖДЕНИЕ И СМЕРТЬ ХРИСТА

    Для меня Христос родился человеком,
    Для меня же принял смерть Христос,
    Если сам не превращусь я в Бога,
    И рождение, и смерть его не в счёт.
    ***
    1. Есть ли у Христа рождение и смерть?
    2. До того как родился Христос, кто заботился о тебе?
    ***
    Синее небо — лицо Христа, синие горы — его тело.

    74. РОЗА ЦВЕТЁТ

    Роза цветёт, потому что цветёт
    Она не спрашивает ПОЧЕМУ.
    И не старается она
    Привлечь мой взгляд.
    ***
    1. Почему цветёт роза?
    2. Как роза привлекает ваш взгляд?
    ***
    Ребёнку хочется поймать бабочку. Рыбак опускает в воду свою приманку.

    75. ПРИРОДА ВСЕХ ВЕЩЕЙ

    Если в природу всех вещей
    Ты хочешь проникнуть,
    К одной лишь вещи найди подход,
    И тебе откроется всё.

    1. Как вы проникаете в природу всех вещей?
    2. Где находится подход к одной лишь вещи?
    ***
    Ваше лицо не может увидеть ваше лицо. Природа не может видеть природу. Если вы хотите видеть своё лицо, то это уже большая ошибка: природа, понимающая природу — тоже большая ошибка. Как вы видите своё лицо? Как вы понимаете природу? Будьте осторожны. Собака лает на улице «гав, гав»!

    76. ДОСТИЖЕНИЯ ИСЧЕЗАЮТ

    Все чего ты достиг и хранишь в закромах
    Исчезнуть должно в конце,
    Так стань же тем, чем являешься ты
    Тем, что превосходит весь мир.
    ***
    1. Если, в конце концов, всё исчезнет, то где вы находитесь?
    2. Что значит «превосходит весь мир»?
    ***
    Является ли Богом то, что вы сейчас видите? Является ли Богом то, что вы сейчас слышите? Если вы постигнете этот момент, то будете свободны.

    77. НЕТ СТРАХА СМЕРТИ

    Не имеют мудрые страха смерти
    Слишком часто они умирали
    Для эго с его тщеславием
    И для всего, что связывает их.
    ***
    1. Когда вы умрёте, куда вы уйдёте?
    2. Если вы ни к чему не привязаны, тогда что?
    ***
    Возвращая наёмный автомобиль, вы должны платить за аренду.

    78. ВСЕГДА В РАЮ

    Ни единой мысли о грядущем
    Мудрый не имеет никогда.
    Поскольку здесь, на этом месте
    В раю находится всегда.
    ***
    1. Как вы не думаете о грядущем?
    2. Что означает «всегда в раю»?
    ***
    Когда появляется желание, то появляются ад и рай. Когда желание исчезает, исчезают ад и рай.

    79. ГЛУБОЧАЙШАЯ МОЛИТВА

    Только глубочайшая из всех молитв
    Объединит меня с тем
    Кому её возношу.
    ***
    1. Во время молитвы, как вы становитесь единым целым с молитвой?
    2. Что такое «глубочайшая молитва»?
    ***
    Мать массирует живот своему ребенку. Священник молится в церкви.

    80. В ЦЕНТРЕ ДУШИ

    Пока рая чудесного ты не найдешь
    В самом центре своей души,
    И малейшего шанса нет у тебя
    Когда-то в него войти.
    ***
    1. Где находится центр души?
    2. Как вы входите в рай?
    ***
    Изначально нет ни имени, ни формы, тогда где же юг, север, запад и восток? Если вы постигнете этот момент, то вы постигнете неподвижное место.

    81. СПАСЕНИЕ

    Христиане глупо полагают,
    Что могут достичь спасенья,
    Оставаясь душой и телом
    Привязаны к земным благам.
    ***
    1. Как вы достигаете спасения?
    2. Как вы не привязываетесь к земным благам?
    ***
    Ничего не создавайте, ничего не желайте, и Вселенная даст вам всё.
    *
    ...Я получил одно слово от Дзен Мастера Ун Муна и всё ещё не исчерпал его, - ответил Хианг Гок
     
  6. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    12.585
    Симпатии:
    614
    [​IMG]


    96. ПРЯМО ПЕРЕД ВАМИ.

    Однажды ученик спросил Дзен Мастера Ман Гонга:
    Где находится Дхарма Будды?
    Прямо перед тобой.
    Вы сказали, прямо передо мной, но я не вижу ее.
    У тебя есть «Я», поэтому ты не видишь.
    А вы видите? — спросил ученик.
    Ман Гонг ответил:
    Ты не можешь видеть, когда создаешь «Я», но если ты создашь «Вы», то увидеть еще труднее.
    Если у меня нет «Я» и нет «Вы», тогда кто же говорит?
    И в это мгновенье ученик внезапно достиг просветления.
    ***
    1. Что значит «прямо перед вами»?
    2. Нет «Я», нет «Вы» — как же вы видите?
    3. Чего достиг ученик?
    ***
    Ничего не создавайте. Ничего не удерживайте. Тогда, когда вы видите, когда вы слышите — это лучше, чем Будда.

    103. КИПАРИС В САДУ ДЖО ДЖУ

    Один монах спросил Дзен Мастера Хианг Гока:
    Что значили слова Джо Джу о кипарисе в саду?
    Жить во рту тигра, падать в логово синего дракона, - ответил Мастер Хианг Гок.
    ***
    1. Что значат слова Джо Джу о кипарисе в саду?
    2. Что значит ответ Хианг Гока?
    3. Можете вы жить во рту тигра?
    ***
    Смотрите. Смотрите на кипарис в саду. Тогда поймете.

    109. ЛИЦО ОГНЯ В СКАЛАХ

    Когда некто спросил у Дзен Мастера Хианг Гока: «Что есть Будда»? Он ответил: «Лицо огня в скалах».
    ***
    1. Что есть Будда?
    2. Что значит «Лицо огня в скалах»?

    110. ЛИЦО СКАЛ В ОГНЕ.

    Когда некто спросил Дзен Мастера Хианг Гока: «Что значит прославленный учитель»? Он ответил: «Лицо скал в огне».
    ***
    1. Что значит «прославленный учитель»?
    2. Что значит «Лицо скал в огне»?

    115. САМАДХИ ВЕЛИКОЙ ТИШИНЫ

    Некто спросил Дзен Мастера Хианг Гока: «Что такое Самадхи великой тишины»?
    «Давным-давно золотая птичка улетела на полярную звезду, и до сих пор от неё нет новостей», — ответил он.
    ***
    1. Что такое Самадхи великой тишины?
    2. Что значит «нет новостей»?
    ***
    Если откроете рот, то потеряете свой язык.

    116. ЯСНОЕ ПЕРВОНАЧАЛЬНОЕ ТЕЛО

    Однажды ученик спросил Дзен Мастера Хианг Гока: «Что такое ясное первоначальное тело»?
    Он ответил: «Драгоценный меч спрятан в алмазных глазах».
    ***
    1. Что такое ясное первоначальное тело?
    2. Что значит «Драгоценный меч спрятан в алмазных глазах»?
    3. Что такое драгоценный меч?

    122. БОЛЬШОЙ ХРАМ
    ***
    Всё является преходящим. Зачем же строить храм? Если вы постигли « Все является преходящим», то вы постигли и истинный храм.

    126. КОРОВА ВЕЙ САНА

    Дзен Мастер Джун Канг произнес однажды такую Дхармовую речь: «Всё обладает природой Будды. Но природа Будды изначально пуста. Так как же всё может обладать природой Будды»?
    ***
    Что вы сейчас видите? Что вы сейчас слышите? Все ясно и находится прямо перед вами.

    130. ХЭ ЧО СПРАШИВАЕТ О БУДДЕ

    Хэ Чо спросил Дзен Мастера Поп Ана:
    Что есть Будда?
    Хэ Чо!
    Да?
    Это и есть Будда,— сказал Поп Ан.

    1. Что есть Будда?
    2. Поп Ан сказал: «Хэ Чо!» — что это значит?
    3. Хэ Чо ответил: «Да?» и Поп Ан сказал: «Это и есть Будда». Что это значит?

    КОММЕНТАРИЙ
    Хэ Чо — это Будда, Будда — это Хэ Чо. Нет Хэ Чо, нет Будды. Хэ Чо — это Хэ Чо. Будда — это Будда. Что вам больше нравится?

    135. ПОЧЕМУ ТЫ ПРИНОСИШЬ МНЕ ЧАЙ?

    ***
    Появляется один ум — появляется целый мир. Исчезает один ум — исчезает целый мир. Не проверяйте — просто делайте.

    139. БУДДА УВИДЕЛ ЗВЕЗДУ

    «Ранним утром восьмого декабря Будда увидел звезду и сказал, что он получил просветление. Что это значит?”
    ***
    Эта звезда появляется в вашем уме, в ваших глазах или в небе? Если вы постигнете этот вопрос, то вы постигнете свое собственное «Я».

    142. НЕБО И ЗЕМЛЯ РАЗДЕЛЕНЫ

    Мастер Хэ Бонг и сказал:
    Есть старая поговорка: «Небо и земля разделены, даже, если расстояние между ними равно толщине волоска».
    Даже, если волосок их не разделяет, они все равно разделены, - продолжил Ман Гонг.
    ***
    Если вы откроете рот, это ошибка, без открытого или закрытого рта вы просто видите, просто слышите.

    144. ПРОСТРАНСТВО ТОЖЕ СТАРЕЕТ

    Ен Сонг сказал: Ман Гонг, ты стал совсем старым.
    Пространство тоже стареет,— сказал Ман Гонг. - Почему бы и мне не постареть?
    ***
    1. Нет жизни, нет смерти, как вы можете стареть?
    2. «Пространство тоже стареет». Что это значит?
    3. Если вы скажите, что тело Дхармы и тело формы — одно и то же, значит тело Дхармы тоже стареет. Если вы скажите, что они различны, то откуда взялись эти тела?
    ***
    Форма — это пустота. Пустота — это форма. Нет формы. Нет пустоты. Форма — это форма. Пустота — это пустота.

    150. СВЕТ УМА
    За несколько секунд до смерти Дзен Мастер Кьенг Хо написал следующее стихотворение:
    Луна ума ярка и кругла,
    И свет её в себя включает всё.
    Когда и ум, и этот свет исчезнут,
    То, что есть это…?
    ***
    1. «Луна ума ярка и кругла». Что это значит?
    2. Как может свет включить в себя всё?
    3. «Ум и этот свет исчезнут» — тогда что?
    ***
    Ничего не создавайте. Что вы сейчас видите? Что вы сейчас слышите? Когда вы делаете что-либо, просто делайте это.
    ***
    Молчание лучше святости. Если вы устали, идите в свою комнату и поспите.

    154. СТИХОТВОРЕНИЕ К СВОЕМУ ПОРТРЕТУ ДЗЕН МАСТЕРА МАН ГОНГА

    Я тебя никогда не покину,
    Ты меня никогда не покинешь.
    Прежде чем ты и я возникают
    Что есть это?
    ***
    1. Что первично «ты» или «я»?
    2. Прежде чем «ты» и «я» возникают что?
    3. Дзен Мастер Ман Гонг внутри своего портрета или снаружи?
    ***
    Прежде чем возникают слова, каково ваше изначальное лицо? Здесь ваше чистое ясное зеркало.

    158. СТИХОТВОРЕНИЕ ДЗЕН ХРАМУ

    Когда слышишь звон колокола, постигни уход.
    ***
    . «Когда слышишь звук колокола, постигни уход» — что вы постигли?
    ***
    Звенит колокол «дон, дон».

    164. СТИХОТВОРЕНИЕ ДЗЕН К ГОРЕ Т

    Горе и облаку не известны ни «разное», ни «одно и тоже»:
    Это естественная традиция небытия.
    Если вы получите печать небытия,
    Тогда поймете, почему гора синяя.
    ***
    1. «Горе и облаку не известны ни «разное», ни «одно и тоже». Что это значит?
    2. Получили ли вы печать небытия?
    3. Почему гора синяя?
    ***
    ***
    Изначально нет ничего. Откуда же берутся небо, земля, горы и реки. Откройте рот и всё появляется.
    ***
    Изначально нет ничего. Откуда же берутся Будды и прославленные учителя? Если вы хотите понять, что это значит, посмотрите на ладонь своей руки.
    ***
    Бросьте все это. Что вы видите прямо сейчас? Что вы слышите прямо сейчас?

    166. СТИХОТВОРЕНИЕ ДЗЕН МАСТЕРА МАН ГОНГА УЧЕНИКУ БО ВОЛЮ

    Форма — это пустота и пустота есть форма.
    И форму, и пустоту — брось и то и другое.
    Тогда что же это? Зимой много льда.
    ***
    1. «И форму, и пустоту — брось и то и другое». Что тогда?
    2. «Зимой много льда». Что это значит?
    ***
    Прежде, чем вы родились, у вас не было ни глаз, ни ушей, ни рта. Как вы называете это? Поймите это и услышите звук вселенной.

    167.СТИХОТВОРЕНИЕ ДЗЕН МАСТЕРА ДЗЕН МАСТЕРУ
    Облако появляется и не появляется никогда.
    И, исчезая, оно никогда не исчезает.
    Место, где никогда не бывает появления и исчезновения;
    «Облачные скалы», весна без времени.
    ***
    1. Где никогда не бывает ни появления, ни исчезновения?
    2. «Облачные скалы», весна без времени». Что это значит?
    ***
    Откройте рот, и все появляется, закройте рот и все исчезнет. Если у вас нет рта, то вы уже совершенны.

    169. КОРАБЛЬ ПРАДЖНИ
    (Стихотворение Дзен )

    Все преходяще, но истина есть.
    Ты и я — не один и не два.
    Бесконечны лишь глупые мысли твои.
    Мы уже живы на корабле Праджни.
    ***
    1. «Все преходяще, но истина есть». Что это значит?
    2. «Ты и я — не один и не два». Что это значит?
    3. «Мы уже живы на корабле Праджни». Что это значит?
    ***
    Что вы сейчас видите? Что вы сейчас слышите? Все ясно появляется перед самыми вашими глазами.
    ***
    Ни глаз, ни ушей, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума. Но все находится прямо перед вами.

    172.ЧЕТЫРЕ СЕЗОНА
    ***
    Вращающаяся Земля обращается вокруг Солнца, создавая четыре сезона. Не было бы солнца и никогда не возникли бы четыре сезона. Если у вас нет ума, то у вас нет ни солнца, ни земли. Есть ли тогда четыре сезона? Бросьте все это! Если у вас ничего нет, ложитесь и просто спите.

    173. СТИХОТВОРЕНИЕ ДЗЕН МАСТЕРА В ДЕНЬ ПРОСВЕТЛЕНИЯ

    В небе множество звезд.
    Какую из них увидел Будда?
    Повернись лицом на юг,
    Найди Полярную звезду.
    Это звезда просветления Будды.
    ***
    1. Какая из звезд — звезда просветления Будды?
    2. Как вы можете найти Полярную звезду, глядя на юг?
    3. Как велика звезда просветления Будды?
    ***
    Большая ошибка, большая ошибка. Бросьте просветление.
     
  7. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    12.585
    Симпатии:
    614
    175.
    человек, что с ношей за плечами лезет в гору,
    Не человек из прошлого.
    Топ, топ — его шаги
    Пригвождают и прошлое, и настоящее.
    ***
    «Топ, топ — его шаги пригвождают и прошлое, и настоящее ». Что это значит?

    176.
    Ваш ум — Будда;
    Мой ум — тоже Будда.
    Будда смотрит на Будду и ум исчезает.
    Тень сосны в пруду отражается,
    Но никогда не бывает мокрой.
    Брошен камешек в воду —
    Сосна танцует.
    ***
    1. Ум и Будда — одно и то же или разное?
    2. «Ум исчезает». Куда он уходит?
    3. «Сосна танцует». Что это значит?
    ***
    Ясный ум, ясный Будда. Нет ума, нет Будды. Что тут правильно? Открыть рот — уже большая ошибка. Дети бросают в пруд камешки. Сосна танцует.

    177. ИЗНАЧАЛЬНОЕ ЛИЦО

    Ваше истинное «Я»
    Свободно и всегда сияет.
    Люди что-нибудь создают
    И окунаются в море страданий.

    Лишь без мышления ты можешь
    Вернуться к своему истинному «Я».
    Высокая гора всегда синяя.
    Белые облака приходят и уходят.
    ***
    1. «Ваше истинное «Я» всегда сияет». Что это значит?
    2. Как вы можете вернуться к своему истинному «Я»?
    3. Почему облака белые, а гора синяя?
    ***
    Последуй за речью — потеряешь жизнь. Последуй за смыслом — отправишься в ад. Открой глаза, что ты сейчас видишь? Изначальное лицо и истина уже появились перед тобой.

    179. НЕТ НИКАКИХ РАЗЛИЧИЙ

    Глаза видят, но нет виденья,
    Поэтому нет различения.
    Уши слышат, но нет звука,
    Поэтому нет ни плохого, ни хорошего.

    Нет никаких различий, нет хорошего и плохого.
    Брось все это.
    Синие горы — это полный покой.
    Лунный свет разлился повсюду.
    ***
    1. Что значит «нет никаких различий»?
    2. Нет плохого, нет хорошего, тогда что?
    3. «Брось все это». Почему?
    4. «Синие горы — это полный покой». Как лунный свет разлился повсюду?
    ***
    Глаза, уши, цвет, звук — изначально ничего. Когда они появляются? Если вы найдете это «когда», то сможете постичь свое изначальное лицо.

    *
    Если вы ясно видите и ясно слышите, то все появляется ясно. Но одна вещь никогда не появляется перед вами.

    184. ЦВЕТЫ ПЕРСИКА ПОКРАСНЕЛИ

    И Будда, и прославленные учителя изначально не понимали.
    Я тоже не понимаю.
    Наступила весна и цветы персика покраснели.
    Свежий ветер дует с горы.

    185.
    Спокойно сидя, лишь идите вперёд десять лет.
    Глубоко в горах непуганые птицы.
    Прошлой ночью дождь смочил сосны у пруда.
    Рога появились на голове рыбы,
    Журавль прокричал три раза.

    186. ЛУНА И ВЕТЕР
    Речной ветер дует 10000 дней.
    Горная луна светит 10000 ночей.
    Целые 10000 дней и 10000 ночей гости.
    Сколько раз стоишь на крыльце с луной и ветром.

    187. НИ БЕЛОГО, НИ СИНЕГО

    С каждым днём люди стареют.
    Каждый год горы синее.
    Забудь и о горах, и о людях.
    Тогда не будет ни белого, ни синего.
    ***
    Когда вы открываете рот, то все появляется и исчезает. Когда вы закрываете рот, то ничего не появляется и не исчезает. Но если рта у вас нет, то вы становитесь Буддой.

    189. ЦВЕТЫ СЛИВЫ ЛЕТЯТ В СНЕГ.

    «Сколько людей пребывает в тревожном сне?
    Дом Великих находится всюду.
    Один звук КАТЦ! Разрушает целый мир
    Цветы сливы летят в снегу.”


    191. ХОРОШЕЕ ВРЕМЯ

    Горы спокойны,
    Вода течёт,
    Луна яркая,
    Цветок цветёт,
    В полночь приятный запах заполняет весь мир.
    Хорошее время, чтобы пить чай.

    *
    Когда нет ни глаз, ни ушей, ни носа, ни языка, ни тела, всё проявляется ясно.

    193. СМЕЮЩИЕСЯ ЗВУКИ

    Дзен Мастер Джун Канг прочел собранию стихотворение:
    “Когда вы действительно видите этот мир, то всё просто как это.
    Если у вас глаза как у Бодхидхармы, много смеха и танцев.
    В небе яркая луна;
    Луна и звезды очень спокойны —
    Только звуки смеха заполняют долину.”

    Затем он заметил: «Все слышат этот смех и получают просветление».

    195. ДОСТИЖЕНИЕ «НЕ ЗНАЮ» — ВАША ИСТИННАЯ ПРИРОДА

    Однажды Дзен Мастер Ко Бонг сел на высокий помост, три раза ударил своей Дзен палкой по столу и громко прочитал следующее стихотворение:
    “Если вы хотите понять,
    Вы не понимаете.
    Если вы постигнете «не знаю» — это ваша истинная природа.”

    Затем он сказал: «Будда сидел под деревом Бодхи шесть лет, только не зная. Если вы хотите что-либо понять, то полетите в ад стрелою. Если вы постигнете «не знаю», то получите голову Будды и тело Бодхидхармы. Даже, если у вас есть высокое положение и великая сила, ничего из этого не поможет вашему истинному «Я». Если вы возьмете гнилую веревку и привяжете её к облаку, то это чуть-чуть поможет вам в жизни. Если вы сможете поместить целый мир в горчичное зерно, тогда поймете свою истинную природу. Но, в этот момент, что вы видите? Что вы слышите? Если вы что-либо видите или слышите, то отправитесь в ад. Если же вы ничего не можете видеть и слышать, то потеряете своё тело. Что вам делать»?
    Затем он ударил Дзен палкой по столу и сказал: «Северная гора, белые волосы.
    Южный поток, вода течет: буль, буль, буль.”

    196. ЧАСЫ
    Сидя на высоком помосте, Дзен мастер Ко Бонг, три раза ударил своей Дзен палкой и сказал: «Ни Будда, ни все прославленные учителя не могут понять этого момента, не могут дать трансмиссию этого. Если вы сделаете шаг вперед, то умрёте, если вы сделаете шаг назад, то умрёте. Точно также вы не можете стоять на месте. Никто не может помочь вам. Вы не можете ни открыть рот, ни сдвинуть своё тело. Как вам остаться живым? Если вы останетесь живым, то вы будете тем же, что Будда и просветленные учителя»?

    197. КАН
    Дзен Мастер Ко Бонг, сидя на высоком помосте три раза ударил своей Дзен палкой и сказал: «Все великие Дзен Мастера учат целый мир одному и тому же. Но это одно нельзя ни увидеть, ни услышать, и оно не имеет ни имени, ни формы, поэтому то, что они открывают свои рты уже большая ошибка. Как вы можете исправить учение этих великих Дзен Мастеров? Только идите прямо через будущий огонь и достигнете своей точки, где нет ни формы, ни пустоты. Тогда вы проснетесь по крику деревянного петуха». Подняв свою Дзен палку он спросил: «Видите»? Затем, ударив палкой по столу: «Слышите»? Он сделал секундную паузу и спросил: « Нашли вы своё изначальное лицо? Сколько глаз на нём»? После секунды молчания, он крикнул: «КАТЦ»! Затем сказал: «КАН»! (Смотрите!)
    ***
    Откройте рот и стрелой полетите в ад. Закройте рот и потеряете свою жизнь. Что вы сейчас видите? Что вы сейчас слышите? Просто делайте.
     
  8. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    12.585
    Симпатии:
    614
    *
    Если вы что-нибудь видите, то становитесь слепым.
    Если вы что-нибудь слышите, то становитесь глухим.
    Ничего не делая вы уже находите хороший ответ.

    *
    ... Хан Ам ответил: «Вы не знаете. Как же я могу учить вас?»

    205. ГДЕ ИСТИННЫЙ МАСТЕР?

    Однажды Дзен Мастер Хьё Бонг сказал группе учеников: «Спереди и сзади, справа и слева — повсюду есть истинный мастер. Если вы станете искать истинного мастера, то никогда его не найдете и никогда не выберетесь из океана страданий.

    206.

    Смотрю на этот мир.
    Никто не избегает жизни и смерти.
    Если вы хотите избавиться от своих страданий,
    Выбросьте жизнь, смерть и Нирвану в мусорное ведро.”
    ***
    Как вы бросаете в мусорное ведро жизнь, смерть и Нирвану?
    ***
    На небе много звезд, а в горах много деревьев. На деревьях поют птицы. Смотрите ясно. Слышите ясно. Все совершенно. Молчание лучше святости.

    207. ЖИВЫЕ СЛОВА И МЁРТВЫЕ СЛОВА

    Во время Дхармовой речи Дзен Мастер Хьё Бонг сказал: «В нашей практике есть слова живые и слова мёртвые. Если вы постигнете живые слова, то станете тем же, что и Будда и прославленные учителя. Если вы привязаны к мёртвым словам, то вам никогда не выбраться из океана страданий. И живые и мёртвые слова подобны пыли в ваших глазах. Я спрашиваю вас, как вы вынимаете пыль из своих глаз? Скажите мне! Скажите!» Несколько секунд Хьё Бонг молчал, а затем ударил своей Дзен палкой по столу три раза и сошел с высокого помоста.
    ***
    1. Живые слова и мёртвые слова - это одно и то же или разное?
    2. Как вы удаляете пыль из своих глаз?
    3. Что является живыми словами: молчание или три удара Дзен палкой?

    208. ПОЯВЛЕНИЕ И ИСЧЕЗНОВЕНИЕ

    Дзен Мастер Хьё Бонг однажды сказал: «Всё появляется и исчезает. Но всё приходит из полного покоя. Этот покой — субстанция. Если вы постигнете субстанцию, то постигнете истину, и правильную функцию. Тогда появление и исчезновение становится истиной и возможна правильная функция появления и исчезновения.
    У меня есть ко всем вам вопрос - откуда берутся истина, субстанция и правильная функция. Если вы откроете рот, то уже начнете создавать противоположности. Если вы закроете рот, то вы привязаны к пустоте. Как вы можете достичь субстанции, истины и функции не открывая и не закрывая рот?» Никто не смог ответить. «Я дам вам намек, — продолжал он, - КАТЦ! Возвращайтесь все в свои комнаты и пейте чай».
    ***
    Появление, исчезновение и покой — одно и то же или разное?
    *
    Весь мир — горнило. Каким образом часть его оказывается снегом?
    *
    Услышишь что-нибудь — падай. Увидишь что-нибудь — теряй свою жизнь.
    *
    «Каждый обладает одной вещью. Эта вещь проглотила небо, землю и все вообще. Если вы хотите найти её, то она уже далеко. Если вы бросите её, то она всегда прямо перед вами. Более яркая, чем солнце и более чёрная, чем чернила, она всегда обитает прямо у вас под ладонью. Нашли вы её»?

    216. СЛЕДЫ ДРАКОНА

    Человеческие существа заходят на мост и сходят с него. Этот мост течёт, тогда как вода под ним не течёт. Один прославленный учитель как-то сказал: «Когда нет ни снов, ни мыслей, ни действий, где находится ваш истинный мастер»?
    После секундной паузы он продолжал: «В этот момент каждый достиг своё истинное «Я». Приходя и уходя, вы совершенно свободны. Но на вашей голове всё ещё есть один волосок. Как вам вырвать этот единственный волосок?» Затем он поднял палку и ударил палкой по столу, сказав: «Сидя, обрежьте всякое мышление, а затем посмотрите в десяти направлениях. Вы увидите там следы дракона».
    ***
    Как вы находите следы дракона в десяти направлениях?
    ***
    Откройте рот — потеряете язык. Закроете рот — потеряете жизнь. Что вы делаете прямо сейчас? Просто делайте это.
    Ничего не создавайте. Смотрите и слушайте ясно.

    215. ДЗЕН ПАЛКА ДОНГ САНА

    Если вы сможете найти изначальную субстанцию Дзен палки, то минуете жизнь и смерть и попадете в страну Будды. Как вам, не пользуясь речью, достичь субстанции этой Дзен палки?» Затем, ударив по столу своей палкой, он сказал: «Ударьте по ноге Синюю гору, а затем поднимите голову Восточного океана».
    *
    Правильное действие лучше, чем речь Будды.
    *
    Шестой Патриарх сказал: «Изначально нет ничего». Если вы что-либо создадите, то потеряете жизнь.

    220. ЕСЛИ ВЫ ХОТИТЕ ВСТРЕТИТЬ БУДДУ

    «Любой понимает, где находится дом Будды. Он называется Дворцом Покоя и Затухания. Колонны Дворца сделаны из рогов кролика, а крыша их шерсти черепахи. Если вы найдете этот дворец и откроете его дверь, то повстречаете истинного Будду».
    ***
    Как вы открываете дверь Дворца и встречаете истинного Будду?
    ***
    Если у вас есть уши, то вы потеряете свою жизнь.
    Если у вас нет ушей, то вы лучше, чем Будда.

    221. ДХАРМА БЕЗ ГЛАЗ, УШЕЙ И РТА

    «Если вы что-нибудь видите, то вы слепы. Если вы что-нибудь слышите, то вы глухи. Если вы открываете рот, то вы немы. Так как же вы можете учить Дхарме все живые существа»?
    ***
    Смотрите. Смотрите. Большой жулик. Если нет ума, то нет проблемы. Если у вас есть ум, то он уже украден.

    222. ИВОЛГА И АИСТ

    “Иволга, сидящая на дереве,
    Превращается в цветок.
    Аист, стоящий во дворе,
    Превращается в пятно снега.”
    «Это ум Будды. Но если вы постигнете Будду благодаря этому стихотворению, то потеряете своё тело. Если же вы не постигнете Будду, благодаря этому стихотворению, то вот эта палка ударит вас тридцать раз. Что вам делать»? После секунды тишины он сказал: «Уже появилось».
    ***
    Изначально нет ни Будды, ни слов, ни тела. Большая ошибка. Идите пить чай.
    *
    Умный видит верёвку и делает из неё змею. Глупый видит камень и кланяется.

    224. ВИСЯ НА ВИНОГРАДНОЙ ЛОЗЕ

    Дзен Мастер Енг Сан разослал этот рассказ всем Дзен Мастерам Кореи и попросил каждого прислать свой ответ.
    «Одного человека преследовал дикий слон. Убегая, этот человек оступился и упал в старый колодец. Падая, он уцепился за виноградную лозу, свисавшую в колодец. Он взглянул вниз и увидел там, на дне три ядовитых змеи, тогда как на верху все ещё поджидал слон. Две мыши черная и белая начали перегрызать лозу, тогда как из цветка, растущего на краю колодца стал капать нектар. Если бы вы были этим человеком, то как бы вы смогли остаться живым?»
    Каждый Дзен Мастер прислал ответ.
    • «Если хочешь понять, то не можешь понять. Только «не знаю».
    • «Как вы упали в колодец»?
    • «Сладко».
    • «Только смех».
    • «Уже мертв».
    • «Вода течет, никогда не остановится».
    ***
    Будьте осторожны. Открыть рот это уже большая ошибка. Думая, вы теряете свою жизнь. Просто делайте это.

    236. ЧТО ТАКОЕ БОДХИ?

    «Ум Бодхи приходит отсюда. Стоя на одной ноге на вершине высокой горы. Как вы понимаете Бодхи? Сегодня я покажу вам истинный Бодхи: слушайте внимательно!»
    Он три раза ударил по столу и спустился с высокого помоста.
    ***
    Что значит: «Стоя на одной ноге на вершине высокой горы»?
     
  9. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    12.585
    Симпатии:
    614
    238. ИМЯ И ДАО

    Дао, о котором можно сказать
    Не является вечным Дао.
    Имя, которое можно назвать,
    Не является вечным именем.
    То, чему имени дать нельзя
    Является вечно реальным.
    Именование - это источник
    Всех отдельных вещей.

    239. СДЕЛАННОЕ И РАЗРУШЕННОЕ

    В погоне за знанием
    Прибавляется что-нибудь каждый день.
    В практике Дао,
    Теряется что-нибудь каждый день.
    Всё меньше нужно насиловать вещи,
    И приходишь к не-деланью наконец.
    Когда ничего не сделано,
    Ничего несделанного не остается.
    Достигнешь истинного мастерства,
    Позволяя вещам идти своим путём.
    Вмешательством этого не достигнуть.

    240. ДЕЛАТЬ ЧТО-НИБУДЬ

    Мастер действует,
    Без того чтобы делать что-нибудь
    И учит, не говоря ничего.
    Вещи возникают, и он позволяет им приходить.
    Вещи исчезают, и он позволяет им уходить.
    Он имеет, но не обладает,
    Действует, но не ожидает чего-либо.
    Когда работа сделана, он забывает о ней.
    Вот почему это длится всегда.
    ***
    Если вы что-либо держите, то вы стрелой полетите прямо в ад. Если вы не держите что-либо. то потеряете своё тело. Видя ясно, слыша ясно, просто делайте это.

    241. ПОТЕРЯТЬ ВСЁ

    Мастер ведёт,
    Опустошая умы людей
    И наполняя их сущность,
    Тем, что ослабляет их амбиции
    И укрепляет их решительность.
    Он помогает людям потерять
    Всё, что они знают, и всё чего желают,
    И создает смятение в тех, кто думает, что знает.
    Практикуйте не-деланье,
    И всё встанет на свои места.
    ***
    Если вы открываете рот, появляется всё. Если вы закрываете рот, всё исчезает. До того как вы родились, рта не было, он никогда не открывался, никогда не закрывался. В то время чем было всё? Корове нет дела до вашего рта, только мычит «муу, муу». Собака не думает о вашем рте, а только лает «гав, гав»!

    242. ДАО ПОДОБНО КОЛОДЦУ

    Дао подобно колодцу: им пользуются, но
    Никогда не исчерпывают.
    Оно подобно вечной пустоте наполнено
    Бесконечными возможностями.
    Оно скрыто, но всегда присутствует.
    Я не знаю, кто его породил.
    Оно старше Бога.
    ***
    Речные воды всегда текут не останавливаясь. Гора никогда не открывает рта.

    243. ПРЕЖДЕ ДАО И МАСТЕРА

    Дао не принимает какую-либо сторону;
    Оно порождает и доброе и злое.
    Мастер не принимает какую-либо сторону;
    Он приветствует и святых и грешников.
    Дао подобно кузнечным мехам;
    Оно пусто, но может все.
    Чем больше им пользуешься,
    Тем больше оно даёт,
    Чем говоришь о нем,
    Тем меньше понимаешь.
    Придерживайтесь центра.

    244. ВЕЛИКАЯ МАТЬ

    Дао называют Великой Матерью:
    Оно пусто, но неистощимо,
    Оно порождает бесконечные миры.
    Оно всегда присутствует в вас.
    Вы можете использовать его как угодно.
    ***
    «Оно всегда присутствует в вас». Вы и Дао - одно и то же или разное?
    ***
    Ребенок зовет свою маму - он хочет молока. У неба нет ни внутри, ни снаружи, оно только синее.

    245. СУЩЕСТВУЕТ ДЛЯ ВСЕХ СУЩЕСТВ

    Дао бесконечно, вечно.
    Почему оно вечно?
    Оно никогда не рождалось;
    Поэтому оно никогда не умрёт.
    Почему оно бесконечно?
    У него нет собственных желаний,
    Поэтому оно существует для всех существ.
    Мастер находится позади;
    Вот почему он впереди.
    Он отстранена от всех вещей;
    Вот почему он одно целое с ними.
    Поскольку он отошел от самого себя,
    Он полностью завершен.

    246. ДАО ПОДОБНО ВОДЕ

    Высшее добро подобно воде,
    Которая питает всё, не пытаясь этого делать.
    Она держится низких мест,
    Которыми люди пренебрегают.
    Поэтому вода подобна Дао.

    247. ПУТЬ К БЕЗМЯТЕЖНОСТИ

    Сделай свою работу, затем отойди назад.
    Единственный путь к безмятежности.
    ***
    Мышка любит сыр. Кошка любит мышку.

    248. НАИВЫСШАЯ ДОБРОДЕТЕЛЬ

    Рождая и вскармливая,
    Имея без обладания,
    Действуя без ожидания,
    Ведя и не пытаясь контролировать -
    Это наивысшая добродетель.

    249. ОТКРЫТО КАК НЕБО

    Цвет слепит глаз.
    Звук глушит ухо.
    Привкусы притупляют вкус.
    Мысли ослабляют ум.
    Желания изнашивают сердце.

    Мастер наблюдает мир,
    Но использует своё внутреннее зрение.
    Он позволяет вещам приходить и уходить.
    Его сердце открыто как небо.
    ***
    1. Мастер и мир - одно или два?

    250. ЛЮБОВЬ И МИР

    Смотри на мир как на самого себя.
    Доверяй ему, какой он есть.
    Мир люби как самого себя,
    Тогда ничто тебе не будет безразлично.
    ***
    Что значит любить мир как самого себя?

    251. СУЩНОСТЬ МУДРОСТИ

    Смотри, и нельзя её увидеть.
    Слушай, и нельзя её услышать.
    Тянись к ней, и нельзя её схватить.
    Невидимая, безымянная
    Она возвращается в царство ничто.
    Форма, все формы включающая.
    Образ, не имеющий образа,
    Неуловимый, вне всяких концепций.
    Приблизься к ней, и там нет начала;
    Следуй за ней, и там нет конца.
    Невозможно знать её, но можно ею быть,
    Непринужденно идя по жизни.
    Просто пойми, откуда пришёл ты:
    Это и есть мудрость сущности.
    ***
    1. «Следуй за ней, и там нет конца». Что это значит?
    2. «Невозможно знать её, но можно ею быть». Что это?
    3. Что такое «мудрость сущности»?

    252. ГДЕ БЕЗМЯТЕЖНОСТЬ?

    Опустоши свой ум от всех мыслей.
    Дай успокоиться своему сердцу.
    Следи за суетой существ,
    Но созерцай и возвращенье их.
    Каждое существо во вселенной,
    Возвращается к источнику общему для всех.
    Возвращается к источнику безмятежности.
    ***
    «Опустоши свой ум от всех мыслей». Если ваш ум пуст, то как же появляются мысли?
    «Возвращается к источнику безмятежности». Где безмятежность?

    255. ВЫБРОСИ ЭТО ПРОЧЬ

    Выброси прочь и святость и мудрость,
    Люди стократ счастливее станут.
    Выброси нравственность и справедливость,
    Люди станут правильно поступать.
    Выброси промышленность и прибыль,
    Не станет воров.
    Если этих трёх недостаточно,
    То просто оставайся в центре круга
    И позволь всему идти своим путём.
    ***
    1. Как вы всё это выбрасываете?
    2. Что значит «оставаться в центре круга»?
    ***
    Изначально нет ничего. Что же вы выбрасываете? Будьте осторожны: вторичный выпад не разрешается.


    256. ЭТО ДАО

    Мастер держит свой ум так, что он
    Всегда одно целое с Дао.
    И это придаёт ему сияние.
    Дао неуловимо.
    Как же может ум быть с Дао?
    Потому что он не цепляется за идеи.
    Дао тёмное и неизмеримо глубокое.
    Как он может придать ей сияние?
    Потому что он позволяет это.
    Прежде чем было время и пространство
    Дао уже было.
    Оно вне «это есть» и «этого нет».
    Как мне узнать, что это действительно так?
    Я смотрю внутрь себя и вижу.
    ***
    1. Мастер, его ум и Дао - как они становятся одним?
    2. «Дао неуловимо, как же может его ум быть с Дао»? Что это?
    3. «Как мне узнать, что это действительно так»?
    ***
    Всё является Дао, и всё не является Дао. Что тут верно? Когда чувствуете жажду, напейтесь. Когда голодны, просто поешьте.


    257. БЫТЬ ДЕЙСТВИТЕЛЬНО САМИМ СОБОЙ

    Мастер, поселясь в Дао,
    Даёт пример для всех существ.
    Поскольку он себя не выставляет
    Люди могут видеть его свет.
    Поскольку ему нечего доказывать,
    Люди могут верить его словам.
    Поскольку он не знает кто он такой,
    Люди узнают в нем самих себя.
    Поскольку в его уме нет цели,
    Всё, что он делает, приводит к успеху.
    Когда древние Мастера говорили:
    «Если хотите, чтоб вам было всё дано,
    Тогда отдайте всё»,
    Слова их не были пустыми.
    Только если живёшь в Дао,
    Можешь быть действительно самим собой.
    ***
    «Если хотите, чтоб вам было всё дано, тогда отдайте всё». Как вы это делаете?
    Как вы можете действительно быть самим собой?
    ***
    Откуда всё приходит? Если вы чего-либо хотите, то оно далеко. Если вы не хотите, то оно уже прямо перед вами.


    258. ОТКРОЙТЕСЬ

    Если вы откроетесь Дао,
    То вы одно целое с Дао,
    И вы можете полностью его воплотить.
    Если вы откроетесь прозрению,
    То вы одно целое с прозрением
    И можете полностью его использовать.
    Если вы откроетесь потере,
    То вы одно целое с потерей
    И можете полностью её принять.
    Откройтесь Дао,
    А затем доверьтесь своим естественным реакциям;
    И всё встанет на свои места.
    ***
    1. Как вы открываетесь Дао?
    2. Как вы открываетесь прозрению?
    3. Если вы уже одно целое с Дао, то почему необходимо открыться Дао?
    ***
    Дао всегда перед вами, но если у вас есть глаза, то вы не можете его увидеть. Если у вас есть уши, то вы не можете его услышать. Если у вас есть рот, то вы не можете сказать «Дао». Будьте осторожны, будьте осторожны.
     
  10. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    12.585
    Симпатии:
    614
    259. ВАША РАБОТА

    Если вы хотите соответствовать Дао,
    То просто делайте свою работу,
    А затем отходите в сторону.
    ***
    1. Дао и ваша работа, одно и то же или разное?
    2. Если вы одно целое со своей работой, то как же вы отходите в сторону от неё?
    3. Если вы отличны от своей работы, то как же вы отступаетесь от неё?

    260. ЧЕТЫРЕ ВЕЛИКИХ СИЛЫ

    Было что-то бесформенное и совершенное, прежде чем родилась вселенная.
    Оно безмятежное.
    Пустое.
    Единое.
    Неизменное.
    Бесконечное.
    Вечно присутствующее.
    Это мать вселенной.
    Из-за отсутствия лучшего имени,
    Я назвал Дао.
    Оно протекает через все вещи
    Внутри и снаружи и возвращается
    К источнику всех вещей.
    Дао великое.
    Вселенная великая.
    Земля великая.
    Человек великий.
    Это четыре великих силы.
    Человек следует земле.
    Земля следует вселенной.
    Вселенная следует Дао.
    Дао следует только самому себе.
    ***
    1. В безмятежной пустоте, как была рождена вселенная?
    2. «Я назвал это Дао». Прежде чем «Я» прежде чем «Дао» что?
    3. «Дао следует только самому себе». Что это значит?
    ***
    Всё выходит из Дао; откуда приходит Дао? Раскроете рот и потеряете свою жизнь; закроете рот и станете камнем. Видите вы Дао? Слышите вы Дао?

    261. ВЕЛИКИЙ СЕКРЕТ

    Таким образом, мастер доступен всем людям
    И не отстраняет никого.
    Он готов использовать все ситуации
    И ничего не растрачивает зря.
    Это называется воплощением света.
    Что такое хороший человек,
    Как не учитель для плохого человека?
    Что такое плохой человек,
    Как не работа для хорошего человека?
    Если вы не понимаете этого, то вы пропадете, Каким бы умным вы не были.
    Это великий секрет.
    ***
    1. «Он готов использовать все ситуации». Как вы используете все ситуации?
    2. Что это значит воплотить свет?
    3. Плохое и хорошее это одно и то же или разное?
    4. Что такое великий секрет?
    ***
    Дао всё создает и Дао всё отнимает. Если вы постигнете Дао, вы постигнете всё и будете свободны от жизни и смерти.

    262. ЦЕНТР КРУГА

    Есть
    Время, чтобы быть впереди,
    Время, чтобы быть позади,
    Время, чтобы быть в движении,
    Время, чтобы быть в покое,
    Время, чтобы быть бодрым,
    Время, чтобы быть утомлённым,
    Время, чтобы быть в безопасности,
    Время, чтобы быть в опасности.
    Мастер видит вещи такими, какие они есть, не пытаясь их контролировать. Он позволяет им идти своим путём, и остается в центре круга.
    ***
    1. Кто сделал время?
    2. Мастер и его собственный путь: чем они различаются?
    3. Где центр круга?
    ***
    Мастер использует Дао, для того чтобы делать всё. Если бы не было Дао, что бы он мог сделать? Обратите внимание, обратите внимание!

    263. СОСРЕДОТОЧЕННЫЙ В ДАО

    Дао нельзя ощутить.
    Оно меньше чем электрон,
    Но содержит неисчислимые галактики.
    Если бы могучие мужчины и женщины смогли остаться сосредоточенными в Дао,
    То все вещи в мире пришли бы к гармонии.
    Мир стал бы раем.
    Все люди жили бы в мире,
    И законы были бы написаны в их сердцах.
    Когда вы имеете имена и формы,
    Знайте, что они условны.
    Зная, где остановиться, вы сможете избежать любой опасности.
    Все вещи заканчиваются в Дао,
    Так же как реки впадают в море.
    ***
    1. Дао нельзя ощутить и оно меньше чем электрон, откуда вы знаете это?
    2. Как вы остаётесь сосредоточенным в Дао?
    3. «Все вещи заканчиваются в Дао». Что это значит?
    ***
    Женщина постигает Дао и получает счастье. Мужчина теряет Дао и получает страдание такое большое, как гора Сумеру.

    264. ДЕЛАЕТ ВСЁ

    Великое Дао течет повсюду.
    Все вещи рождаются из него, и всё же оно не создает их.
    Оно вливается в свою работу и всё же не считает эту работу своей.
    Оно питает бесчисленные миры и всё же оно не держится за них.
    Поскольку оно слилось со всеми вещами и скрыто в их сердцах его можно назвать смиренным.
    ***
    1. «Великое Дао течет повсюду». Что это значит?
    2. «Оно вливается в свою работу, но не считает её своей». Что это значит?
    3. Как вы поддерживаете всё?
    ***
    Земля поддерживает горы, деревья, людей, животных - всё. Пространство поддерживает землю. Что поддерживает пространство? Если вы найдете на это ответ, то поймете, что у вас две ноги.

    265. СВОБОДА ОТ ЖЕЛАНИЙ

    Дао никогда ничего не делает и всё же, благодаря ему делается всё.
    Если бы могучие мужчины и женщины смогли сосредоточиться в нём, тогда бы весь мир преобразился сам собой в своём естественном ритме.
    Люди были бы довольны, своей простой, повседневной жизнью.
    Они жили бы в гармонии, свободные от желаний.
    Когда отсутствует желание
    все вещи находятся в покое.
    ***
    1. Иногда Дао делает всё. Но тут оно никогда ничего не делает. Что правильно?
    2. Дао это всё: и желание и покой. Дао ли это?

    267. В ГАРМОНИИ С ДАО

    В гармонии с Дао, небо чистое и просторное.
    Земля надежная и твердая.
    Все существа процветают вместе, довольные тем, как они есть, бесконечно повторяясь, бесконечно обновлённые.
    Мастер смотрит на части с состраданием, потому что он понимает целое.
    Его постоянная практика - смирение.
    Он не блистает подобно драгоценности, а позволяет Дао формировать себя, таким угловатым и обычным, как камень.
    ***
    1. Как вы можете находиться в гармонии с Дао?
    3. Как мастер рассматривает части с состраданием?

    268. БЫТИЕ НЕБЫТИЯ

    Возврат - это движение Дао.
    Поддаваться - это путь Дао.
    Все вещи рождены из бытия
    Бытие рождено из небытия.
    ***
    1. «Поддаваться - это путь Дао». Что это значит?
    2. «Бытие рождено из небытия». Что это значит?
    ***
    Земля ходит вокруг солнца, луна ходит вокруг земли. Звезды всегда сияют на небе, однако ночью они яркие, а днём их не видно.

    269. ГЛУПЫЙ ЧЕЛОВЕК

    Когда незаурядный человек слышит о Дао, он немедленно начинает воплощать его.
    Когда средний человек слышит о Дао, он наполовину сомневается.
    Когда глупый человек слышит о Дао, он громко смеётся.
    Если бы он не засмеялся, это было бы не Дао.
    Поэтому сказано:
    Путь к свету кажется тёмным,
    Путь вперёд, кажется ведущим назад,
    Прямой путь кажется длинным,
    Истинная сила кажется слабостью,
    Истинная чистота кажется запятноностью,
    Истинная прямота, кажется изменчивостью,
    Истинная ясность кажется туманом,
    Величайшее искусство кажется
    неискушённостью,
    Величайшая любовь кажется безразличием,
    Величайшая мудрость кажется ребячеством.
    Дао нигде нельзя отыскать
    И, тем не менее, оно питает и завершает все вещи.

    1. Незаурядный человек, средний человек, глупый человек. Кто из них самый лучший?
    2. «Путь к свету кажется темным… истинная сила кажется слабостью». Эти противопоставления пришли из Дао или нет?
    3. «Дао нигде нельзя отыскать» - тогда где же оно?
    ***
    У самолёта полная свобода передвижения в небе, однако он не может приземлиться где захочет. Незаурядный человек удерживает ум, который ясен, как пространство. Он может делать всё, что угодно, однако функция его ума педантичная, педантичная, завершенная, завершенная.
     
  11. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    12.585
    Симпатии:
    614
    [​IMG]


    270. ГДЕ РОДИЛОСЬ ДАО
    ........
    Обычные люди ненавидят уединение,
    Но Мастер может пользоваться им.
    Принимая своё одиночество,
    Он понимает единение с вселенной.
    ***
    1. «Дао порождает один». Где родилось Дао?
    2. «Три порождает всё». Добро и зло тоже идут из Дао?
    3. Все вещи уже гармоничны и совершенны. Кто разрушает гармонию и совершенство?

    271. ДАО ГОВОРИТ САМО ЗА СЕБЯ

    Истинное совершенство кажется несовершенным,
    Но оно в совершенстве и есть совершенство.
    Истинная заполненность кажется пустой,
    Но она присутствует полностью.
    Истинная прямота кажется уловкой.
    Истинная мудрость кажется глупой.
    Истинное искусство кажется безыскусным.
    Мастер позволяет вещам случаться.
    Он формирует события по мере их прихода.
    Он отходит в сторону
    И позволяет Дао говорить самому за себя.

    1. «Истинное совершенство кажется несовершенным, но оно в совершенстве и есть совершенство». Почему?
    2. «Истинная заполненность кажется пустой, но она присутствует полностью». Разве присутствие существует?
    3. Каким образом Мастер позволяет Дао говорить самому за себя?
    ***
    Изначально нет ничего. Кто создает прошлое, настоящее и будущее? Если вы ничего не будете создавать, то сможете ясно видеть и ясно слышать. Тогда всё становится вашим истинным лицом.

    272. НИКАКОГО СОБСТВЕННОГО УМА

    Мастер не имеет собственного ума.
    Он работает с умом людей.
    Он добр к тем людям, кто добры.
    Он добр и к тем, кто добрым не является.
    В этом истинная доброта.
    Он доверяет надёжным людям.
    Но и людям ненадёжным он доверяет.
    В этом истинное доверие.
    Ум Мастера подобен пространству.
    Людям его не понять.
    Они смотрят на него с ожиданием.
    Он обращается с ними как со своими детьми.
    ***
    1. Если у Мастера нет никакого своего собственного ума, то как же он работает с умом людей?
    2. Что такое истинная доброта?
    3. «Ум Мастера подобен пространству». Что это значит?
    ***
    Небо никогда не говорит: «Я есть истина». Земля никогда не говорит: «Я правильная». Вода никогда не говорит: «Я правильный путь». Если вы что-либо создаёте, то вы чему-то препятствуете. Если вы ничего не создаёте, вы свободны.

    273. КУДА ОН УХОДИТ?

    Мастер полностью отдаётся всему,
    Что приносит момент.
    Он знает о том, что умрёт,
    И у него не осталось ничего,
    За что можно держаться:
    Ни иллюзий в уме,
    Ни сопротивления в теле.
    Он не думает о своих действиях, они исходят из его сути.
    Он ничего из жизни не удерживает, поэтому он готов к смерти.
    Как человек готов ко сну после хорошей дневной работы.

    274. ИСТИННОЕ ЗНАНИЕ

    Незнанье - это истинное знание,
    Считать, что знаешь - значит быть больным.
    Пойми сначала, что ты болен,
    Тогда лишь сможешь двинуться к здоровью,
    Мастер - свой собственный врач.
    Он вылечил себя от всякого знания.
    ***
    1. «Незнанье - это истинное знание». Что такое истинное знание?
    2. Если Мастер является своим собственным доктором, то как он лечит болезнь мира?
    ***
    Сахар сладкий, соль солёная. Если у вас нет языка, то что вы почувствуете? Ребёнок любит сладости.

    275. ХОРОШИЙ ЧЕЛОВЕК И ПЛОХОЙ ЧЕЛОВЕК

    Дао - это центр вселенной,
    Сокровище хорошего человека,
    Прибежище плохого человека.
    Дао находится вне всяких ценностей,
    И никто не может достичь его.
    Почему древние Мастера уважали Дао?
    Потому что быть одним целым с Дао,
    Значит, что, когда ты ищешь, то находишь,
    А когда ошибаешься, - ты прощён.
    Вот почему все так любят его.
    ***
    Дао является центром вселенной и не имеет ни плохого, ни хорошего, откуда берутся плохие и хорошие люди?
    ***
    Солнце садится на западе и во всей вселенной темно - ничего не видно. Но если ваш ум ясно освещён, то ваше направление ясно появляется прямо перед вами.

    276.ИСТИННАЯ ПРИРОДА

    Древние Мастера не старались дать людям знание, но милостиво учили их не знать.
    Когда люди считают, что знают ответы, их трудно направить.
    Когда люди знают, что они не знают, они могут найти свой собственный путь.
    ***
    2. «Когда люди знают, что они не знают». Что это значит?
    3. Что такое ваш собственный путь?

    277. НЕ БУДЬ НИ УМНЫМ, НИ БОГАТЫМ

    Будь доволен обычной жизнью
    И ты сможешь указать людям путь назад,
    К их собственной и истинной природе.
    ***
    1. Как Мастер ухитряется не быть ни умным, ни богатым?
    2. Как вы можете быть довольны обычной жизнью?
    ***
    Весной много цветов; осенью много фруктов, зимой много снега, а летом очень жарко. Какой сезон вы предпочитаете? Если у вас есть предпочтения, то эти четыре сезона убьют вас. Будьте осторожны, будьте осторожны!



    278. ВСЕГДА В ПОКОЕ

    Дао всегда в покое.
    Оно побеждает, не соревнуясь,
    Отвечает, не говоря ни слова,
    Приходит без вызова,
    Всё исполняет, не следуя плану.
    Его сеть покрывает всю вселенную.
    И, хотя ячейки сети широкие,
    Ничто не может ускользнуть из неё.
    ***
    1. Дао всегда в покое. Какой это покой?
    2. Как вы отвечаете, не говоря ни слова?
    3. Этот мир - изначально ничто. Что может ускользнуть?
    ***
    Всё исходит из Дао, откуда исходит Дао? Из вашего рта? Из ваших глаз? Из вашего носа? Из вашего тела? Когда ваше тело исчезнет, куда уйдёт Дао?

    279. ИСТИННЫЕ СЛОВА

    Мудрым людям нет нужды отстаивать свою точку зрения;
    Те, кто вынужден доказывать свою точку зрения, не мудры.
    Мастер не имеет собственности.
    Чем больше он делает для других, тем он счастливее.
    Чем больше он даёт другим, тем богаче становится сам.
    Дао питает не насилуя.
    Мастер ведёт не возвышаясь.
    ***
    Мастер повсюду. Мастера нет нигде. Что здесь правильно?
    *
    Молчание лучше святости, поэтому открыть рот - уже большая ошибка. Но если вы используете эту ошибку чтобы спасти всех существ, то это Дзен.

    282. ГУДЖИ ПОДНИМАЕТ ПАЛЕЦ

    Когда Дзен Мастера Гуджи спрашивали о чём-либо, он просто поднимал один палец. У него был молодой служка, которого один из посетителей как-то спросил: «Какая Дхарма у твоего Мастера»? Мальчик поднял палец. Услышав об этом Гуджи отсёк палец мальчика ножом. Когда мальчик бросился бежать, крича от боли, Гуджи окликнул его. Мальчик оглянулся и Гуджи поднял один палец. Внезапно мальчик достиг просветления.
    Когда Гуджи был присмерти, он сказал собравшимся вокруг монахам: «Я постиг однопальцевый Дзен Чёл Рионга. Всю свою жизнь я им пользовался, но так и не исчерпал». Сказав эти слова он умер.

    285. БУДДА ШАКЬЯМУНИ ПОДНИМАЕТ ЦВЕТОК
    *
    Будда дал свою Дхарму Махакашьяпе. Но, что если бы Махакашьяпа сказал: «Спасибо, не надо. У меня уже есть Дхарма». Если бы вы были Буддой, что вы смогли бы сделать?

    287. ГЕ ЧУНГ СДЕЛАЛ ПОВОЗКУ

    Мастер Воль Ам сказал одному монаху: «Ге Чунг сделал повозку, колёса которой имели по сто спиц. Убери переднюю и заднюю части коляски и вынь оси. Что тогда становится ясно?»
    ****
    В просторном небе появляются и исчезают облака. Всё уже ясно.
    *
    В сутре Хва Ен сказано: «Каждая частица обладает природой Будды, поэтому всё уже стало Буддой». Если кто-либо хочет стать Буддой, то это большая ошибка. Будьте осторожны!

    291. СОНГ АМ ЭОН ЗОВЁТ МАСТЕРА

    Обычно Мастер Сонг Ам Эон ежедневно звал сам себя: «Мастер»! и сам же отвечал: «Да»?
    “Ты должен сохранять ясность!”
    “Да!!”
    “Не быть обманутым другими, никогда, ни в какое время!”
    “Да! Да!”
    ***
    1. Что значит «Мастер!»?
    2. Сонг Ам Эон обычно звал сам себя и сам себе отвечал. Который из двух правильный мастер?
    ***
    Глупо, глупо! Женское лицо, мужское лицо, кто понимает? Помой своё лицо, тогда оно проявиться ясно.
     
    Последнее редактирование: 7 ноя 2020
  12. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    12.585
    Симпатии:
    614
    298. ПОВСЕДНЕВНЫЙ УМ - ЭТО ИСТИННЫЙ ПУТЬ

    Джо Джу спросил Дзен Мастера Нам Чеона:
    “Что есть истинный путь?”
    ”Повседневный ум - это истинный путь.”
    ”В таком случае должен я удерживать его или нет?”
    ”Если пытаешься удерживать его, то ты уже ошибаешься.”
    ”Но если я не пытаюсь, то как же я смогу понять истинный путь?”
    Нам Чеон сказал:
    “Истинный путь не зависит от понимания или непонимания. Понимание - это иллюзия; не понимание - пустое место. Если полностью постигнешь истинный путь недуманья - это как пространство ясное и пустое. Зачем же ты создаёшь правильное и неправильное?” Услышав эти слова Джо Джу внезапно получил просветление.
    ***
    1. Что такое истинный путь?
    2. «Повседневный путь - это истинный путь». Что это значит?

    299. ЧЕЛОВЕК ВЕЛИКОЙ СИЛЫ

    Дзен Мастер Сон Вон сказал: «Почему так, что человек великой силы не может поднять свою ногу»? И ещё он сказал: «Не при помощи языка он говорит».

    1. Почему человек великой силы не может поднять свою ногу?
    2. Как он говорит без помощи языка?
    3. Кто такой человек великой силы?

    300. ГОВЁННАЯ ПАЛКА УН МУНА

    Какой-то монах спросил у Мастера Ун Муна: «Что есть Будда»? Ун Мун сказал: «Сухое говно на палке»!

    1. Что есть Будда?
    2. Что такое сухое говно на палке?

    302. НЕ ДУМАЙ О ДОБРЕ И ЗЛЕ

    Когда-то за Шестым Патриархом гнался монах Хэ Мьюнг, что бы отнять у него рясу и чашу...
    “Не думай ни о добре, ни о зле. В этот момент, что является твоим изначальным лицом?”
    - “Помимо этих секретных слов и значений, существует ли ещё какое-нибудь секретное значение?”
    ”То, что я только что сказал тебе, не является секретом,” - ответил Патриарх. – “Если ты понимаешь лицо своего истинного «Я», тогда то все секретное, уже принадлежит тебе.”
    - “Хотя я следовал в практике другим монахам, я не мог понять своего изначального лица. Сейчас, благодаря вашему учению, моё понимание подобно питью воды - я только сам понимаю тёплая она или холодная, поэтому теперь вы являетесь моим учителем.”
    ”Если ты уже как это,” - сказал Патриарх, - “тогда и ты и я оба ученики Пятого Патриарха. Береги своё истинное «Я». Иди только прямо.”

    1. Не думай ни о плохом, ни о хорошем. Что такое ваше изначальное лицо?
    3. Что это за секрет, которым вы уже обладаете?
    4. Что значит - «иди только прямо»?

    306. НЕ УМ И НЕ БУДДА

    - «Существует ли «безречевая» Дхарма для всех людей»
    «Существует»
    - «Что такое «безречевая» Дхарма для всех людей?»
    «Не ум, не Будда и не что-либо еще.»
    ***
    Десять тысяч слов, десять тысяч ошибок. В полном молчании всё ясно прямо перед вами. Просто смотри, просто слушай.
    *
    “Даже если кто-либо сможет овладеть разными глубокими философиями это будет подобно тому, как приложить прядь волос к великому небу. Даже если постигнешь всё существенное знание в мире это всё равно, что уронить каплю воды в глубокую пропасть.”
    *
    Природа учит нас всему. Зачем вам нужны все эти сутры? Если вы постигнете своё изначальное лицо, то можете бросить в огонь все сутры Будды. Тогда ваш мир совершенен.

    308. НЕ ВЕТЕР И НЕ ФЛАГ

    ... Один монах говорил, что это флаг движется, а другой заявлял, что движется ветер.
    Шестой Патриарх сказал: «Не ветер и не флаг. Это движутся ваши умы». Монахи были поражены и ничего не смогли ответить.
    ***
    1. Флаг движется или ветер?
    2. Один монах был привязан к ветру. Другой монах был привязан к флагу. Шестой Патриарх был привязан к уму. Как вам избежать этих привязанностей?
    3. Если бы кто-нибудь сказал Шестому Патриарху: «Ваш ум тоже движется», - как бы он смог прореагировать?
    ***
    У двух монахов нет проблемы. Шестой Патриарх делает большую ошибку, потому что однажды он сказал: «Изначально ничего нет». Откуда же ум? Ветер и флаг могут контролировать двух монахов, но ум контролирует Шестого Патриарха.

    309. УМ ЕСТЬ БУДДА

    Тэ Мэ спросил однажды Дзен Мастера Ма Джо:
    “Что есть Будда?”
    ”Ум есть Будда,” - ответил Ма Джо.
    ***
    1. Что есть Будда?
    2. Что есть ум?
    3. Ум и Будда это одно и то же или разное?
    ***
    Нет Ма Джо, нет монаха, нет Будды, нет ума, что тогда? Видите небо? Видите дерево? Вы уже понимаете. Бросьте всё это.


    310. НИ УМ, НИ БУДДА

    Один монах как-то спросил Дзен Мастера Ма Джо:
    “Что есть Будда?”
    ”Ни ум, ни Будда,”- ответил Ма Джо.
    ***
    1. Что есть Будда?
    2. Покажите мне «ни ум, ни Будду».
    3. «Ни ум, ни Будда», - тогда что?
    ***
    КОММЕНТАРИЙ
    Скалы не желают ни Будду, ни ума. Дерево не желает ни истины, ни правильного пути. Они только делают это. Они достигли этого.

    313. ПОЗНАНИЕ ЭТО НЕ ПУТЬ

    Дзен Мастер Нам Чеон сказал: «Ум это не Будда, познание это не путь».
    ***
    1. Что такое познание?
    2. Что такое путь?
    3. Ум и Будда одно и то же или разное?
    ***
    Кошка понимает кошачью работу, собака понимает собачью работу, курица понимает куриную работу. Человеческое существо не понимает человеческой работы. Что вы делаете прямо сейчас? Просто делайте это.

    320. ПОКОЙ УМА БОДХИДХАРМЫ

    Бодхидхарма сидел лицом к стене. Второй Патриарх, стоя в снегу, отсёк себе руку и сказал:
    “Мой ум не может успокоиться, прошу вас, Учитель, успокойте мой ум.”
    ”Принеси мне свой ум, и я успокою его.”
    ”Я не могу найти своего ума.”
    ”Я его уже успокоил.”
    ***
    1. У вас есть ум?
    2. В то время, что было не спокойным умом Второго Патриарха?
    3. Куда делся ум Второго Патриарха?
    4. Что такое спокойный ум?
    ***
    Очень глупо со стороны Бодхидхармы. Зачем он сидел девять лет? Есть у него ум или нет? Если у него нет ума, то он уже потерял свою жизнь. Чего достиг Второй Патриарх? Если вы понимаете это, идите пить чай.

    324. КТО ЭТО?

    Патриарх Донг Сан Ён Са сказал: «Шакьямуни Будда и Ми Рок Босаль являются слугами другого. Скажите мне кто это?»

    325. «ОТСУТСТВИЕ СВЯТОСТИ ЯСНО КАК ПРОСТРАНСТВО»

    Император Льянг Ву спросил у великого Мастера Бодхидхармы:
    “Каково высочайшее значение святых истин?”
    “Отсутствие святости ясно как пространство.”
    “Кто говорит со мной?”
    “Не знаю.”
    Император смутился.
    Бодхидхарма покинул Льянг, пересёк реку Яндзы, и вступил в царство Вей.
    ***
    1. Что значит «отсутствие святости ясно как пространство»?
    2. Что значит «не знаю»?
    3. Кто такой Бодхисаттва Аволокитешвара?
    ***
    Император понимает Бодхидхарму. Бодхидхарма не понимает Императора. «Не знаю» Бодхидхармы поглотило всю вселенную. Как вам выбраться. Откройте глаза и уши. Бодхидхарма девять лет сидел в Сориме.
     
  13. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    12.585
    Симпатии:
    614
    Ошо - Поиск. Беседы о десяти быках
    Полностью - тут:
    https://www.klex.ru/sp
    https://knigavuhe.org/book/poisk-besedy-o-desjati-bykakh-dzen/

    [​IMG]
    ПОИСК
    Беседы О Сутре «Десять Быков Дзен»
    китайского Мастера Дзен Какуана
    ВСТУПЛЕНИЕ
    Десять Быков Дзен представляют собой десять шагов к полному раскрытию жизни, и каждый выражен в стихах, прозе и в картинках. В них есть удивительное качество — быть земными и реалистичными, и в то же время передавать запредельное. Эти символы, выражающие человеческий поиск, способны создать пространство для бесконечного творчества.
    1 марта 1976
    ПОИСК БЫКА
    И
    ОБНАРУЖЕНИЕ СЛЕДОВ
    1. Поиск быка
    На пастбище мира сего я бесконечно раздвигаю высокие заросли,
    надеясь увидеть быка.
    Проходя вдоль незнакомых рек, блуждая в переплетениях
    тропинок, теряющихся в высоких горах.
    Я потерял силы и надежду,
    Я не могу найти быка.
    Я слышу один лишь стрекот цикад в ночном лесу.
    Комментарий: Бык никогда не терялся. Так зачем тогда искать? Я потерял связь со своей подлинной природой — вот почему я так его и не нашёл. В смятении чувств я забыл даже путь. Вдали от дома, я вижу только множество перекрёстков, но который из путей мой — я не знаю. Жадность и страх, хорошее и плохое, окончательно меня запутали.
    2. Обнаружение следов.
    Около берега реки, под деревьями, я обнаружил следы!
    Теперь даже под буйными травами я могу их видеть.
    Теперь они видны даже в высоких горах.
    Эти следы больше не ускользнут от того,
    чей взгляд направлен прямо в небо.
    Комментарий: Поняв учение, я увидел следы быка. И я теперь знаю, что так же как множество всякой утвари делается из одного металла, так и множество всяких сущностей формируется моей самостью. И до тех пор, пока я не разберусь в этом, как я отличу правду от неправды? Ещё не войдя в ворота, я уже начал видеть Путь.
    Мы начинаем редкое паломничество. «Десять быков Дзен» — это нечто уникальное в истории развития человеческого сознания. «Десять быков Дзен» — это попытка одним единственным усилием выразить невыразимое.
    В основном, было только восемь картинок, а не десять; и они были созданы не Буддистами, а Даосами. Об их рождении нам ничего не известно. Никто теперь не знает, с чего они начинались, кто нарисовал первых быков. Только известно, что в двенадцатом веке китайский Дзен Мастер, Какуан, перерисовал их, и не только перерисовал, он добавил ещё две картинки и вместо восьми их стало десять. Даосские картинки теперь заканчивались на восьмой: восьмая олицетворяет пустоту, полное отсутствие форм. Но Какуан добавил ещё две картинки. В этом заключается весь вклад Дзен в религиозное сознание.
    Когда человек вступает на внутренний путь, он уходит от мира, отрекается от всего, что преграждает путь, отвергает всё несущественное, чтобы можно было пойти, увидеть существенное. Он старается снять с себя как можно больше ненужной ноши, чтобы путь был легче; потому что этот путь лежит к высотам, к величайшим высотам, которые только могут быть — к самой вершине человеческих возможностей, к самому пику. Человек уходит от мира, человек отрекается от мира; и не только от мира — человек отрекается от ума, потому что это именно ум породил весь мир. Мир желаний, мир наживы, который стал внешним проявлением. Внутренним является сам ум: желающий ум, вожделеющий ум, ревнивый, соревнующийся ум, полный мыслей — источник всего.
    Человек отрекается от внешнего, человек отрекается от внутреннего. Он становится почти пустым — именно к этому ведут все медитации. Человек становится совершенно пустым — но конец ли это? Даосские картинки заканчиваются на полной пустоте. Какуан же сказал, что это ещё не всё — человек возвращается в мир, он возвращается снова на базар. Только тогда круг замыкается. Конечно, он возвращается совершенно новым человеком; старое ушло, ушло навсегда. Человек приходит полностью обновлённым, воскресшим, перерождённым. Этот человек совершенно новый и девственный. Он снова живёт в миру, и всё же его здесь уже нет. Снова он становится совершенно обычным — колет дрова, носит воду из колодца, ходит, сидит, спит — он становится совершенно обыкновенным человеком. Но его глубокая внутренняя пустота остаётся незаполненной. Он живёт в мире, но мир уже не проникает в его ум, не заполняет его внутреннее пространство. Он живёт, не соприкасаясь с грязью как цветок лотоса.
    Эти две новые картинки возвращают искателя в мир. Какуан сделал нечто невыразимо прекрасное. Человек приходит на базар, и не только это: он приходит с бутылкой вина, пьяный — опьяненный Богом — чтобы помочь другим тоже опьянеть, потому что так много жаждущих, много тех, кто остановился на полпути, много тех, кто в глубокой тьме. Человек возвращается в мир из сострадания. Он помогает другим путникам дойти. Он дошёл, и теперь помогает остальным. Он стал просветлённым, теперь помогает другим достичь той же цели. Ведь каждый ищет в жизни того же самого.
    Пустота совершенна, я хочу повторить, совершенна, но всё же есть нечто большее, чего можно достичь. Вы достигли тишины, тишина прекрасна, но ваша тишина это ещё не всё, это ещё не поток, это ещё не блаженный танец вашего внутреннего существа.
    Здесь Какуан вышел за пределы Даосизма и за пределы Буддизма — потому что и в той и в другой школах заканчивали на пустоте, как будто Путь на этом заканчивается. Вы поднялись на Эверест: прохладный, собранный, спокойный.
    Так какой же теперь смысл возвращаться на базар? Но если Ваша медитация не принесла вам сострадания, тогда за вашей медитацией всё ещё каким-то образом прячется ваше эго.
    Если вы не плачете, если слёзы не текут по вашим глазам, переживая за других, если вы не хотите возвращаться в мир, чтобы помочь тем, кто остановился, ваша медитация ещё не религиозна, если она не привела вас к потоку, то ваше дерево прекратило расти, оно ещё не пришло к цветению. Дерево зелено, здорово, выглядит замечательно, но дерево без цветов неполноценно. Дерево без цветов может быть совершенством, но есть ещё большее совершенство, которого можно достичь. Дерево должно расцвести, дерево должно излить свой аромат ветрам, чтобы они разнесли его по всем сторонам света.
    Какуан возвратил искателя назад в мир. Естественно, что человек теперь совсем другой, да и мир уже не тот же самый. Он пришёл в мир, но остался в своей медитации; теперь мир не нарушит его внутреннего покоя. Если мир вам мешает, то ваша медитация ещё не завершена. Если хоть что-нибудь вам мешает, то ваша медитация — насилие над собой — вы заставили себя быть тихими, вы каким-то образом себя контролируете, ваша медитация ещё не спонтанна, она ещё не стала природным процессом; не она с вами происходит, вы её делаете. Отсюда и страх вернуться в мир.
    В начале это было правильно — быть самолюбивым, иначе вы бы и не выросли, но в конце, когда медитация достигает своего завершающего этапа, своего крещендо, эго должно исчезнуть, самолюбие должно исчезнуть. Вы должны стать одним с Целым.
    И не только это — Какуан сказал, что человек приходит с бутылкой вина. Это имеет огромное значение! — человек приходит опьяненный Богом. Он не только спокоен, он танцует, поёт, он творит. Он уже не просто уходит и скрывается в пещере — теперь свобода стала его внутренним качеством. Естественно, он уже другой человек — потому что теперь он не смотрит на всё через ум, и базар стал для него столь же прекрасным, как и Гималаи; теперь уже нет разницы.
    Будда для этого использовал два слова. Если вы становитесь озером — свежим, прохладным, молчаливым, без волнения - он называет вас архатом. «Архат» означает: тот, кто достиг совершенства. Если ваша медитация перетекла в сострадание, вы стали бодхисаттвой.
    Какуан выразил весь процесс человеческого поиска в десяти картинках — а человек и есть поиск. Он не только исследующий, он исследуемое. Поиск начинается с самого момента зачатия. ... И он будет продолжаться до самой смерти.
    Сократ умирал. Его ученики начали плакать и рыдать; и это было естественно, но он остановил их: «Стоп! Не мешайте — позвольте мне изучить смерть. Не мешайте мне! Плакать вы можете и позже, я скоро уйду. Но сейчас, дайте мне понять, что такое смерть. Я ждал всю свою жизнь этого момента, когда я сам испытаю смерть».
    Он принял яд. Он лежал на кровати, изучая, что такое смерть, наблюдая за смертью, изучая, что же такое смерть. Скоро он сообщил своим ученикам: «Мои ступни немеют, но я тот же самый, каким был раньше. Ничто во мне не убавилось. Я чувствую своё существо так же, как и раньше. Мои ступни уже ушли». Затем он сказал: «Мои ноги ушли, но я всё тот же. Я не могу согласиться, что я стану чем-то меньшим. Я остаюсь сам собой». Затем он сказал: «Мой живот онемел, мои руки онемели». Но он был экстатичен. Он сказал: «Но я продолжаю вам говорить: я всё тот же ничто во мне не убавилось». Затем он начал улыбаться: «Это значит, что даже если скоро смерть возьмёт моё сердце, она не может взять меня». Затем он продолжал: «Моих рук больше нет, теперь даже моё сердце замирает, и это будут уже мои последние слова, потому что уже мой язык немеет. Но я уверяю вас, помните, это мои последние слова: «Я всё тот же полностью».
    Это исследование смерти. С самого момента зачатия и до самого конца, человек есть исследование. Поиск истины! И если вы не ищите Истину, вы не человек. Тогда в вас чего-то не достаёт. Тогда вы выглядите как человек, но вы ещё не человек. Ваша человечность тогда только на поверхности, а не в вашем сердце. До тех пор, пока ваша энергия не вырастет и не трансформируется полностью в исследование, в поиск, вы ещё не человек.
    Вот в чём разница между человеком и другими животными. Они просто живут, они не исследуют. Ни одно животное никогда ещё не спрашивало: «Что такое Истина? Что такое жизнь? В чём смысл жизни? Зачем мы здесь? Откуда мы пришли? Куда мы идём?» Ни одно дерево, ни одна птица, ни одно животное на этой огромной Земле этим не интересовалось. Это огромное, бескрайнее небо никогда ещё этим не интересовалось.
    В этом слава человека. Он такой маленький, но он выше неба, потому что нечто в нём уникально — исследование. Даже бескрайнее небо не столь бескрайне по сравнению с человеком, потому что у неба есть границы, но нет границ человеческому исследованию. Это вечное паломничество — без начала и без конца.
    В этих десяти картинках наглядно показан весь процесс исследования, исследования, которое я называю — человек! Какуан нарисовал картинки, но посчитал это недостаточным. Истина — такая вещь, что вы можете делать что угодно, но не будете удовлетворены. Её не выразить. Поэтому он написал стихи в качестве приложения. Чего недоставало в картинках, он попытался выразить в стихах и снова остался неудовлетворён. Тогда он написал десять комментариев в прозе. Я знаю, что и тогда его это не удовлетворило, но больше уже ничего не сделаешь. Истина безгранична, а выражение ограничено, но всё же он сделал всё возможное. Никто ещё ни до него, ни после, такого не делал.
    Изобразительное искусство — язык подсознания. Это язык образов. Это язык детей. картинки никогда не бывают очень точными. Они только намекают на что-то.
    И вы тоже это делаете; ночью вы видите сны в картинках. Чем более вы примитивны, тем более цветных снов вы видите; и чем более вы цивилизованны, тем менее и менее цветными становятся ваши сны — они постепенно становятся чёрно-белыми.
    Вся жизнь состоит из разнообразия цветов. Так думайте в цвете! Не думайте в чёрно-белом. Это одно из сильнейших заболеваний, которые когда-либо посещали человечество. Это заболевание называется «Аристотелия». Оно началось от Аристотеля. «Это — хороший человек». «А это — плохой человек». Что вы имеете в виду? Вы говорите: «Этот — святой, а этот — грешник». Видели ли вы когда-нибудь грешника, в котором не осталось ничего святого? Видели ли вы когда-нибудь святого, который абсолютно безгрешен? Разница может быть только в степени, но не бывает чёрно-белого.
    Мышление в чёрно-белом делает человечество шизофреничным. Вы говорите: «Этот человек — мой друг, а этот — враг». Но ведь враг завтра может стать другом, а друг завтра может стать врагом. Разница может быть, самое большее, относительная; она не может быть абсолютной. Думайте в цвете — не думайте в чёрно-белом.
    Ваше подсознание тоже думает образами.
    сначала попробовал язык подсознания,: он нарисовал эти десять быков. Но остался недоволен. Тогда он написал десять поэм-приложений, в дополнение. Поэзия — это связующее средство между подсознанием и сознанием. Но всё равно, он остался недоволен; поэтому он написал комментарии в прозе.
    Итак, Какуан сначала использовал язык подсознания, потому что он самый глубокий язык художников; затем язык поэтов, мост между подсознанием и сознанием. А затем - язык ума, Аристотеля, сознания. Вот почему я назвал этот эксперимент уникальным; никто ещё не делал этого раньше. Будда говорил прозой. Мира пела в поэзии. Неизвестные художники и скульпторы сделали множество памятников, таких как Аджанта, Эллора, Тадж-Махал. Но никто ещё не делал и то, и другое, и третье вместе.
    Какуан был редким художником, и должно быть он был великим мастером. Его картинки великолепны, его стихи великолепны, его проза великолепна. Это бывает очень редко, когда человек талантлив во всех направлениях, на всех уровнях сознания.
     
  14. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    12.585
    Симпатии:
    614
    Теперь, поэмы Какуана:
    Поиск быка
    На пастбище мира сего я бесконечно раздвигаю высокие заросли, надеясь увидеть быка.

    Бык — это символ энергии, жизненной силы, движения. Бык олицетворяет саму жизнь. Бык олицетворяет вашу внутреннюю силу, ваш скрытый потенциал. Бык — это символ.
    Вы есть, вы тоже живёте — но вы не знаете, что такое жизнь. У вас есть жизненная энергия, но вы не знаете, откуда она берётся и куда она стремится. Вы есть эта энергия. Но всё же вы не знаете, что она из себя представляет. Итак, не зная вы живёте. Вы ещё не задавали себе главный вопрос: «Кто я?». Задать этот вопрос, означает начать поиск быка: «Кто я?» И пока вы это не узнаете, будете ли вы жить? Тогда всё будет тщетным, потому что главным вы так и не начали интересоваться, на главное вы так и не нашли ответ. Пока вы не поймёте себя, всё, что вы будете делать, будет тщетным. Самое главное — это познать себя. Но происходит так, что мы упускаем из виду главное, и продолжаем беспокоиться о бесполезном.
    В жизни так всегда и происходит, что вы постоянно заняты бесполезным, а о самом главном вы даже и не помните. Как вас зовут? Имя, которое вы считаете своим, было дано вам другими. Какое ваше настоящее имя? Каково ваше настоящее лицо? Кто вы? Вы можете строить большие дома, вы можете покупать большие автомобили, вы можете сделать то и это, и когда вы умрёте, вы можете оставить солидный счёт в банке — всё несущественное, вы умрёте, так и не начав настоящего исследования того, кто вы такой.
    Бык — означает вашу энергию — неизвестную, незнакомую энергию, которая и есть вы. Неизмеримую энергию, благодаря которой вы пришли в мир, которая продолжает расти в вас, подобно дереву. Именно эта энергия символизируется быком.

    На пастбище мира сего я бесконечно раздвигаю высокие заросли, надеясь увидеть быка.
    Что такое высокие заросли? Это опять символ. Поэзия говорит символами. Картинки рисуются символами, поэзия говорит символами. Высокие заросли — это желания в которых затерялся бык. Так много желаний, толкающих вас то в одну сторону, то в другую.
    Так много желаний! Постоянное состояние войны: одно желание толкает вас на юг, другое на север.
    Осознайте сначала свои внутренние потребности, и работайте для них, проявите усердие, используйте свой разум. Только сначала определите, в чём вы внутренне нуждаетесь. А внутренние потребности вы сможете определить, только когда вы определите, кто вы есть.
    Если вы можете определить качество вашей энергии, вы начнёте понимать, что может вас удовлетворить. Иначе получается, что человек, не знающий себя, просто куда-то бежит. И бежит почти сломя голову. Остановитесь на обочине, помедитируйте немного, пересмотрите всё, что вы сделали, зачем вы это сделали. Одну важную вещь нужно понимать: всё это никак вас не удовлетворит, потому, что всё это — второстепенные нужды. Человеку требуется нечто другое. Но это нечто нужно искать в себе. Никто другой не сможет показать вам путь. Ваша судьба внутри вас. Путеводитель внутри вас. Прежде чем гнаться за чем-либо, нужно сделать самое главное: закрыть глаза, почувствовать себя, свою энергию и следовать за ней и тогда, чтобы она не сказала, будет для вас правильно. Тогда вы будете удовлетворены. Так, шаг за шагом, вы будете подходить ближе и ближе к своему расцвету, к своему цветению.

    Но люди боятся стать самими собой, потому что если вы попытаетесь стать самим собой, вы окажетесь в одиночестве. Люди боятся оказаться в одиночестве. Если люди боятся оказаться одинокими, они никогда не познают себя, они никогда не начнут поисков быка.
    Вальтер Кауфманн придумал специальное слово для одного из разновидностей страха, который у всех есть, но для которого ещё нет названия. Он назвал его «десайдофобия» — «боязнь решений». Люди боятся что-либо самостоятельно решить: «боязнь решительности». Они доверяют другим, чтобы те за них решили, чтобы на них не лежало никакой ответственности. Всё заимствованно — должен быть какой-то глубокий страх сделать самостоятельное решение. Страх потому, что если вы сделаете что-либо самостоятельно, то кто знает? — ведь это может оказаться неправильным. Лучше уж пускай другие решат; они ведь больше знают, они ведь лучше знают. Пусть решает традиция, пусть решает общество, пусть решают священники. Только одно совершенно точно: решить должны другие, чтобы на вас не лежало ответственности что-либо решать. Поэтому люди продолжают идти за другими, и каждый вследствие этого забывает свою собственную индивидуальность.
    Поиск означает решительность. Поиск означает идти на риск. Поэтому помните это слово «десайдофобия». Не бойтесь, перешагните через страх — кто ещё может за вас решить? Никто, ничего за вас решить не может. Да, другие могут помочь, другие могут показать путь, но решение должно быть вашим — потому что ваша душа родится через ваше решение. Чем более решительными вы становитесь, тем более вы собраны. Чем больше вы отвечаете за свои поступки... естественно, что это опасно, но ведь сама жизнь опасна. Я знаю, как много возможностей заблудиться, но на этот риск пойти необходимо. Есть возможность ошибиться, но на ошибках учатся. Жизнь — это пробы и ошибки.
    Но жизнь — это не чьё-то слово. Это не теорема. Это не теория. Вы не можете делать что-то, просто потому, что кто-то авторитетно заявил, что это так. Авторитет — это обман. С помощью него вы прячете свой страх. Вы должны решать сами. Решения могут стать фатальными, но другого пути нет. Вы можете заблудиться, но в этом нет ничего плохого. Заблудившись, вы тоже чему-то научитесь, вы чем-то обогатитесь, вы можете найти выход и будете счастливы, что заблудились, потому что есть много того, чему можно научиться, только заблудившись, и есть неисчислимое множество того, чему можно научиться только если у вас достаточно смелости, чтобы совершать ошибки. Помните только одно: не делайте снова и снова одну и ту же ошибку.
    Вы просто избегаете; посредством веры вы избегаете доверия. Вера — это враг доверия. Доверяйте жизни! Не верьте верам — избегайте их! Ищите сами. И вы можете сами найти те же истины. И вы найдёте, потому что Истина одна. И когда вы её найдёте, вы можете сказать: «Да Библия права»,— но никак раньше. Когда вы найдёте, вы можете сказать: «Да в Ведах есть истина» — но никак раньше. Пока вы её не переживёте, пока вы сами её не увидите, лично, все Веды и Библии останутся бессмысленными. Они будут только вас отягощать, они не сделают вас более свободными.
     
  15. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    12.585
    Симпатии:
    614
    На пастбище мира сего я бесконечно раздвигаю высокие заросли,
    надеясь увидеть быка.
    Проходя вдоль незнакомых рек, блуждая в переплетениях
    тропинок, теряющихся в высоких горах,
    Я потерял силы и надежду.
    Я не могу найти быка.
    Я слышу один лишь стрекот цикад в ночном лесу.


    Поиск труден потому, что Истина неизвестна. Поиск труден не только потому, что истина не известна, но и потому, что она неопознаваема. Поиск труден, потому что искатель всю жизнь должен идти на риск.
    Поэтому Какуан говорит: «Проходя вдоль незнакомых рек...». Если вы следуете писаниям, вы идёте вдоль знакомых рек. Если вы принадлежите к определённой религии, тогда вы идёте по карте — но для поисков Истины нет карт. Никаких карт для поиска правды и не может быть, потому что это личный процесс, а не публичный. Карты Рассчитаны на публику; они нужны, чтобы другие тоже могли по ним пойти. На картах показаны главные магистрали и не обозначены тропинки, а религия это тропинка, а не магистраль. Вы приходите к Богу такими, какие вы есть, а для этого вам не подойдут чужие пути.

    Проходя вдоль незнакомых рек, блуждая в переплетениях
    тропинок, теряющихся в высоких горах,
    Я потерял силу и надежду.
    Я не могу найти быка.


    И наступает день в поиске, когда вы чувствуете окончательное опустошение. Вы начинаете думать, что было бы лучше никогда не начинать этот поиск. Вы настолько разочаровываетесь, что начинаете даже завидовать тем, кто никогда и не задумывается над этими вещами. И это естественно, но это и есть именно тот момент, когда начинается настоящий поиск.
    Это опустошение, эта усталость связана с умом. Ум чувствует себя усталым, потому что он счастлив только тогда, когда у него есть карта. С известным, ум чувствует себя хозяином; а с неизвестным, непонятным ум в полной растерянности. Ум не может понять, что происходит — ум чувствует себя усталым, истощенным. Ум говорит: «Что ты делаешь? Зачем ты тратишь на это время? Возвращайся! Вернись в мир и стань таким же, как и все!». Это время приходит к любому искателю. Это переломный момент. И если вы можете продолжать двигаться, даже несмотря на истощение, на усталость, на разочарование; то ум совсем ослабеет и вы получите первый проблеск медитации.

    Вторая поэма:

    Вдоль берега реки, под деревьями, я обнаружил следы!
    Если вы продолжаете идти вперёд, если вы не слушаете ум с его игрой в усталость и истощенность... Ум хочет вернуть вас назад, в ущелье, в толпу.
    Около берега реки, под деревьями, я обнаружил следы!
    Теперь даже под буйными травами, я могу их видеть.
    Теперь они видны даже в высоких горах.
    Эти следы больше не ускользнут от того, чей взгляд направлен прямо в небо.

    Ум ушёл. И ум уйдёт только тогда, когда вы продолжаете и продолжаете идти, несмотря на то, что ум говорит, что надо остановиться. Если вы не послушаетесь ума, и скажете: «Я буду продолжать исследовать, я буду продолжать искать, а если ты устал ты можешь уйти». Ум будет ещё некоторое время за вами следовать. Но если вы не слушаетесь его, держитесь поодаль, не обращаете никакого внимания, если ваши глаза устремлены на цель, на быка, вы скоро обнаружите следы. Они всегда там и были, только вы были слишком запутаны в своих мыслях, слишком затуманены своим умом. Поэтому вы и не могли видеть эти слабые следы.
    Около берега реки, под деревьями, я обнаружил следы!
    Теперь даже под буйными травами...

    Я уже говорил вам, что буйные травы символизируют желания. И теперь даже под травами, даже под теми же самыми своими желаниями вы обнаруживаете те же самые следы быка. Даже под своими желаниями вы обнаруживаете скрытого там Бога. Даже под, так называемыми, мирскими делами скрывается поиск чего-то запредельного.
    Если человек пытается накопить всё больше и больше денег, то, что в действительности, он ищет — деньги? Если он ищет деньги, то когда-нибудь должен прийти день, когда он будет удовлетворён — но ведь этот день так никогда и не приходит. Кажется, что он ищет чего-то ещё. По ошибке, вместо чего-то он ищет денег. Он хочет стать богатым... Или можно сказать иначе: человек, который копит деньги, хочет стать богатым; но он не знает, что быть богатым — это нечто другое, чем иметь деньги. Быть богатым значит пережить всё, что жизнь может вам предложить. Быть богатым значит быть подобным радуге, не чёрно-белым, а имеющим все цвета сразу. Быть богатым означает быть зрелым, сознательным, живым. Человек, ищущий деньги, ищет что-то другое; вот почему, когда деньги уже есть, то ничего ещё нет.
    Теперь даже под буйными травами я могу их видеть.
    Теперь они видны даже в высоких горах.

    Эти следы больше не ускользнут от того, чей взгляд направлен прямо в небо.
    И тогда человек удивляется: «Как это было возможно, что я не мог видеть эти следы? Они ведь прямо передо мной! Они ведь всегда были здесь, как мой собственный нос». Но когда глаза закрыты или затуманены, вы перестаёте их видеть.
    Женщина была очень расстроена: «Мой муж,— говорила она доктору,— кажется, начинает сходить с ума». «Не беспокойтесь,— сказал доктор,— я знаю вашего мужа. Он далеко не уйдёт».
    Я знаю вас. Вы не уйдёте далеко — потому что, в действительности, вы просто видите сон о том, что вы набираете скорость, что вы движетесь, что вы идёте к цели. Поэтому в Дзен говорят, что если вы готовы, просветление может произойти прямо сейчас, потому что вы не могли далеко уйти. В Дзен говорят, что оно должно быть внезапным: как человек, который крепко спит и видит сны о том, что он отправился на Луну. Но утро он открывает глаза — где он себя обнаруживает — на Луне? Он обнаруживает себя здесь, сейчас. Луна исчезает вместе со снами.
    Мир — это сон. Не то, чтобы он не существовал, не то чтобы его нет — мир это сон, потому что мир, который вы думаете, что видите, ни что иное, как сон; потому, что вы спите, бессознательны, сонны, во сне ходите и делаете свои дела. Это просто удача, что вы не можете уйти далеко! Вы можете проснуться в этот самый момент.

    Теперь комментарий в прозе к первой сутре:
    Бык никогда не терялся. Так зачем тогда искать? Я потерял связь со своей подлинной природой — вот почему я так его и не нашёл. В смятении чувств я забыл даже путь. Вдали от дома я вижу только множество перекрёстков, но который из путей мой я не знаю. Жадность и страх, хорошее и плохое, окончательно меня запутали.

    Бык никогда не терялся — потому, что вы и есть бык. Бык — это ваша энергия, это ваша жизнь. Бык — это символ вашей живости. Бык никогда не уходил. Так зачем тогда искать? Если вы можете это понять, то искать уже незачем. Тогда самого этого понимания вполне достаточно.
    Но если это понимание ещё к вам не пришло, то возникает нужда в поиске. Поиск никогда не поможет вам достичь цели, потому что цель никогда от вас не уходила. Поиск может только помочь покончить с жадностью, страхом, жаждой обладать, с ревностью, ненавистью, злобой. Поиск поможет вам только отбросить препятствия, и как только препятствия устранены, человек вдруг осознаёт: «Я был здесь всегда! Я никогда никуда не уходил».
    Поэтому весь поиск в некотором смысле, негативен. Это похоже на процесс, когда кто-то делает статую из мраморного блока. Что он делает? Он просто откалывает кусок за куском несущественное, и возникает образ.... Микеланджело ответил: «Я ничего не делал. Иисус уже был внутри этого мраморного блока. Я просто помог ему выйти. Он уже был там, просто было немного больше мрамора, больше, чем было нужно. Было несущественное — и я его устранил. Я просто его открыл». Микеланджело об этом говорил: «Когда я проходил мимо этого блока, Иисус позвал меня. Скрываясь внутри камня, он сказал мне: «Микеланджело, возьми и освободи меня!». Так, что я сделал только негативную работу».
    Бык уже там. Искатель и есть искомое. Просто кое-что вам мешает; поиск — это негативная работа — отбросьте всё это и вы откроете самого себя во всей своей славе.
    Бык никогда не терялся. Так зачем тогда искать?
    Я потерял связь со своей подлинной природой — вот почему я так его и не нашёл.
    В смятении чувств я забыл даже путь.
    Вдали от дома, я вижу только множество перекрёстков, но который из путей, мой я не знаю.
    Жадность и страх, хорошее и плохое, окончательно меня запутали.
     
  16. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    12.585
    Симпатии:
    614
    Комментарий ко второй сутре:
    Поняв учение, я увидел следы быка. И я теперь знаю, что так же как множество всякой утвари делается из одного металла, так и множество всяких сущностей формируется моей самостью. И до тех пор, пока я не разберусь в этом, как я отличу правду от неправды? Ещё не войдя в ворота я уже начал видеть Путь.

    «Поняв учение, я увидел следы быка».
    Поняв учение... Будды, миллионы Будд уже были на этой земле. И все они говорили одно и тоже. Истина одна, способов выражения множество. Истина одна — все они об этом говорили. И если вы их поймёте, вы сможете различить следы быка. Но вы, вместо того, чтобы понять, попытайтесь им следовать — в этом вся ваша ошибка. Следовать это вовсе не то, что понимать. Понимание гораздо глубже. Если вы поймёте, вы не станете буддистом. Когда вы поймёте, вы сами станете Буддой. Если вы поймёте, вы не станете христианином. Когда вы поймёте, вы сами станете христом. Поклонение сделает вас христианином, а понимание сделает вас Христом. Насколько большая разница! Поклонение — это снова «десайдофобия», «боязнь решений». Поклонение означает: «Теперь я просто слепо верю. Теперь мне больше уже ничего не нужно решать самостоятельно. Теперь куда ты, туда и я». Понимание же это: «Всё, что ты будешь говорить, я буду слушать, я буду медитировать. Но только если ко мне придёт понимание и оно сольется с твоим пониманием, только тогда я пойду за своим пониманием».
    Учителя могут помочь, они указывают Путь. Не держитесь за них. Следование им и есть цепляние за них — и оно из-за страха, а не из-за понимания. Из-за этого вы становитесь верующими, вы сходите с Пути. Если вы становитесь верующими, одно можно сказать определённо: что вы уже больше не исследуете. Вы можете стать теистом и сказать: «Бог есть. Я верю в Бога». Вы можете стать атеистом и сказать: «Я не верю в Бога. Я атеист», или: «Я коммунист». Но в обоих случаях вы приняли доктрину, догму. Вы принадлежите черни, толпе.
    Поиск труден, полон опасности. Приходится идти одному. Но в этом-то и красота. В полном одиночестве, только в полном одиночестве, где нет даже мысли, Бог приходит к вам, или открывается вам. В полном одиночестве разум становится ясным, становится пламенем. В глубоком одиночестве вас окружают тишина и блаженство. В глубоком одиночестве открываются ваши глаза, открывается ваше существо. Поиск всегда индивидуален.
    Что я здесь делаю? Я пытаюсь сделать вас индивидуальностями, в то время как вы хотели бы слиться с толпой. Вы бы хотели этого, потому что это очень удобно, потому что так спокойнее идти за мной подобно слепым. Но я здесь не для того, что бы сделать вас слепыми. Я здесь не для того, чтобы позволить вам ко мне привязаться, потому что я тогда уже ничем не буду вам полезен. Я позволю вам только быть рядом со мной, но я не позволю ко мне привязаться. Я буду всеми способами стараться дать вам меня понять, но я не позволю вам в меня верить. Разница неощутима и в тоже время велика. И будьте сознательны потому что ваш ум будет стремиться переложить всю ответственность на Меня. Именно это происходит, когда вы говорите: «Я сдался». Это не настоящая сдача, связанная с доверием — это «десайдофобия», это из-за страха, страха остаться в одиночестве. Нет, я здесь, не за тем, что бы сделать ваше путешествие ещё более комфортным и удобным, потому что его не возможно сделать комфортным и удобным. Оно должно быть тяжёлым. И оно и есть тяжёлое, ведь это подъём в гору. И в последнее мгновение, в окончательный момент, который люди Дзен называют сатори, даже меня с вами уже не будет. Только на пути к воротам мы можем быть сообщниками по путешествию. Но когда вы войдёте в ворота, вы войдёте один.
    Поэтому, на протяжении всего пути я должен сделать вас способными быть одинокими. Я должен помочь вам освободиться от страха, помочь вам стать решительными. Верьте в жизнь — нет больше необходимости верить во что-то ещё. Верьте жизни, и она приведёт вас спонтанно и естественно к Окончательному, к Истине, к Богу — или как бы вы это не называли.
    Река жизни течёт к океану. Если вы верите ей, вы плывёте по течению. Вы уже в реке, но вы цепляетесь за какие-то неживые корни на берегу, или же пытаетесь бороться с течением. Цепляетесь за писания, доктрины; и это не позволяет реке взять вас с собой. Отбросьте все доктрины, все догмы, все писания. Жизнь — это единственное писание, единственная Библия. Верьте ей и позвольте ей взять вас с собой к Океану, к Окончательному.
     
  17. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    12.585
    Симпатии:
    614
    ТИШИНА И ЕСТЬ ОТВЕТ

    Первый вопрос: Я не понимаю, почему я здесь?..Я не понимаю, почему я здесь... Пожалуйста, объясни, в чём разница между «десайдофобией» и ученичеством. Есть ли разница между подчинением и сдачей? Что если никаких проблесков вообще не существует? Зачем всё это?

    Никто не понимает — и нет пути это понять, нет даже необходимости это понимать. Эти постоянные вопросы — Почему я здесь? Почему я это делаю? — это постоянная жажда знать «почему?» является болезнью ума. Ни один ответ вас не устроит, потому что он опять вызовет «почему». Если я скажу что-нибудь — вы здесь потому-то — это вас ещё больше запутает, только и всего. Вы снова спросите: «Почему?». «Почему» не будет конца.
    Как только вы поймёте это, вы от этого освободитесь. «Почему» просто нелепо. Вместо того, чтобы спрашивать: «Почему я здесь?» — лучше использовать эту возможность, лучше цвести, лучше по-настоящему жить. В этом-то вся красота, что как только вы начнёте по-настоящему, действительно жить; как только вы отбросите всю эту чепуху и начнёте просто радоваться жизни; как только вы перестанете философствовать, вы найдёте ответ на «почему». Но это не будет ответом от кого-то снаружи — это будет ответом от вашей собственной жизненной энергии.
    Ответ возможен, но он не придёт в виде ответа — он придёт как живое переживание. Ответ будет живым, а не интеллектуальным. Бросьте это! Лучше, просто будьте! Иначе вы будете продолжать только спрашивать. За прошедшие столетия, человек задавал миллионы вопросов — и ни один вопрос не был решён через размышления, рассуждения, логику. Наоборот, когда люди пытались ответить на один вопрос, то ответ порождал ещё тысячу и один.

    Ум — это вопросопроизводящий механизм. Поэтому первое, что нужно сделать — это отбросить «почему». И сразу вы станете религиозными. Продолжая искать ответ, вы останетесь философом. Оставьте вопросы и сразу ваша энергия потечёт в совершенно новом направлении: в направлении сердца. У сердца нет вопросов, и именно в нём содержится ответ. А если вы продолжаете искать ответ, он станет всё более и более далёким.

    Мои усилия связаны не с тем, чтобы отвечать на ваши вопросы, а чтобы дать вам понять, что из ста вопросов девяносто девять просто наивны. Отбросьте их! И как только вы отбросите глупые вопросы, а они могут казаться очень разумными, останется лишь один вопрос. И этот вопрос уже больше не будет связан с бессмысленным и второстепенным. Этот единственный вопрос будет о жизни, о вас, о вашем существе. Не почему вы здесь, не о цели вашего здесь пребывания, а о вашем существовании здесь: кто вы, кто я?
    И это уже можно понять, потому что для этого вам уже не нужно спрашивать у кого-то ещё — вы просто можете погрузиться в себя. Для этого вам достаточно закрыть глаза и погрузиться во внутреннее молчание. И вы можете это почувствовать! — кто вы есть. Вы можете попробовать на вкус, кто вы есть. Вы можете ощутить аромат, вы можете к этому притронуться. Это уже будет существенным вопросом.
    Но почему вы здесь, я не знаю. Да и нет необходимости это знать.

    Второе, что нужно понять: любые вопросы, которые вы задаёте, показывают определённое состояния ума. Например, когда вы несчастны, вы спрашиваете «почему?» А когда вы блаженны, вы никогда не спрашиваете «почему?» Если вы страдаете, вы спрашиваете: «Почему я страдаю?». Но, если вы танцуете блаженно, легко, в полном удовлетворении, разве вы хотите узнать: «Почему я радуюсь?» Тогда «почему» выглядит нелепо.
    Мы спрашиваем «почему» только о том, что нам неприятно.
    Мы спрашиваем «почему» о страданиях, несчастье, об аде. Мы никогда не спрашиваем «почему» о любви, счастье, блаженстве, экстазе. Поэтому «почему» просто показывает, что вы, должно быть, несчастны. Поэтому вместо того, чтобы спрашивать, почему вы здесь, спросите лучше почему вы несчастны — тогда что-то можно будет сделать, потому что от страданий можно избавиться.
    Будда говорил своим ученикам: «Не задавайте метафизических вопросов — задавайте жизненные вопросы». Не спрашивайте, кто сотворил мир. не спрашивайте, почему он сотворил мир. Эти вопросы просто показывают, что вы живёте в страданиях. Спросите лучше, почему вы несчастны — тогда вопрос будет живым и что-то с этим можно будет сделать, что-то, что может помочь вашему несчастью, что может трансформировать энергию, вовлечённую в страдание. Тогда та же самая энергия может стать цветением вашего существа.

    Вы здесь — кто вы? И на этот вопрос вы не получите ответа у меня. Настоящий ответ вы должны найти сами. Как я могу ответить на вопрос — кто вы? Если вы не можете знать, как я могу знать? Всё, что я буду говорить, будет для вас внешним, а вы — глубоко там, глубоко внутри самих себя. Вы сами должны туда погрузиться, вы должны упасть в свою собственную бездну, в ваше внутреннее пространство, где есть только вы и никого больше. Где уже нет даже мыслей.
    Только в .этом пространстве вы найдёте ответ — и не словесный ответ; не так, чтобы кто-то внутри вас сказал, что вы — душа, что вы — Бог. Никто ничего не скажет, потому что там никого нет — там полная тишина. Но эта тишина и есть ответ. В этой тишине вы почувствуете его, вы узнаете его. Для этого не требуется никакой информации. Не нужно никаких слов. Вы достали до своего каменистого дна, вы достигли своей сердцевины.
    Я лучше помогу тебе в твоей внутренней трансформации, чем тебе отвечать; в трансформации, где все вопросы исчезнут, а ответы сами появятся. Это будет живое переживание. Ты будешь знать это, но не сможешь рассказать другим. Ты будешь знать это, это будет видно по всему твоему существу: это будет видно по твоим глазам; вокруг тебя будет некоторое свечение. Люди, у которых есть глаза, чтобы видеть, будут видеть, что ты знаешь это. Но ты не сможешь сказать, кто ты. Ни одним словом этого не выразить — это столь необъятно. Ты можешь это иметь. Но не можешь этого выразить.
    Не требуйте таких ответов. Требуйте Ответа. Тогда я могу указать вам Путь, могу повести вас к Храму. Как только вы войдёте в Храм, вы всё узнаете. И нет иного пути это узнать.
    Знания, взятые от кого-то ещё, никогда не будут настоящими знаниями. Они останутся, самое большее, информацией, никогда не будут совершенными. Они останутся поверхностными. Они никогда не проникнут в ваш сокровенный центр. Они никогда не приведут вас домой. Религия — это совсем не мышление. Она более практична — столь же практична, сколь и прагматична, сколь и наука.

    Метод религии — не мышление. Метод религии — переживание.
    Медитируйте больше, и тогда в интерлюдиях, в промежутках, в интервалах, когда одна мысль уже ушла, а другая ещё не пришла, вы испытаете первые проблески сатори, самадхи.
    Это слово «интерлюдия» — очень ценно. Оно состоит из двух латинских слов: «интер» и «людус». «Людус» означает «игры, игру», а «интер» означает «между». Интерлюдия означает «между двух игр».
    Погружайтесь в себя. Несколько минут каждый день, как только появляется возможность, оставьте все игры, просто будьте сами собой— никем. ... Это все игры. Найдите интерлюдии. Между двумя играми расслабьтесь, погрузитесь в себя, утоните в своём существе и у вас будет Ответ.
    Я могу показать вам способ, как утонуть в интерлюдии, но я не могу дать вам ответ. Ответ придёт сам. И он будет правдой, только если придёт сам. Правда должна быть чем-то личным — только тогда это правда, только тогда она освобождает. Моя правда будет для вас только теорией; она не будет правдой вообще. Моя правда ослепит вас, вместо того, чтобы сделать ваши глаза более ясными. Моя правда может дать вам безопасность, но она будет заимствованной, а правда не может быть заимствованной.
     

Поделиться этой страницей