Дзен в искусстве стрельбы из лука - Херригель

Борьба окончена; достижения и потери потеряли смысл.
Я пою песню охотников, наигрывая детскую мелодию.
Замечательно! Человек стал похожим на ребёнка — простым, невинным, радующимся самым незначительным вещам.
Я пою песню охотников, наигрывая детскую мелодию.
Сидя на быке, я смотрю на плывущие облака.
Иду вперёд, не думая о тех, кто хотел бы позвать меня назад.

Прежний мир зовёт меня назад, старые желания зовут меня назад. Старые привычки зовут меня назад. Но теперь это не имеет значения — я иду к подлинным ценностям. Поэтому иллюзии меня больше не привлекают. Всё вокруг наполнилось красоты — облака в небе, песня охотника.
Настоящие святые похожи на маленьких детей: простые, даже чем-то похожи на идиотов. Святой Франциск иногда говорил о себе, как о дураке от Бога. Лао-цзы говорил: «Весь мир знает, что делать, кроме меня. Я совсем идиот».
Человек становится похож на маленького ребёнка — лишённым логики; невыразимо живым, он не задерживается в голове. Энергия становится текучей; исчезают всякие блоки, не остаётся ничего застывшего, и границы растворяются. Тогда человек уже больше не отделён от Целого. Становится простым как охотник и его простая песня. Сама жизнь становится простой песней, сама жизнь становится невинной.
Как только вы увидите, что такое жизнь на самом деле, невыразимая красота появится в вашем существе. Всё станет радужным, блистающим Богом. Каждый камешек станет откровением. Тишина станет песней. Вы будете ощущать, как незримая благодать бесконечно проливается на вас.
Сидя на быке, я смотрю на плывущие облака.
Иду вперёд, не думая о тех, кто хотел бы позвать меня назад.

ПОГРУЗИТЕСЬ В СЕБЯ!...

Первый вопрос: В течении нескольких лет я вёл дневник, где записывал идеи, мысли, ощущения, состояния. Позже я просто стал открывать эту книгу и глядеть в пустой лист, или рисовал маленькие картинки. Кажется, что столько произошло, и всё же. кажется, что ничего так и произошло. Просто слова уже, кажется, уже не приходят так, как они приходили раньше...?

Этому можно только радоваться; нужно радоваться, если вместо слов к тебе приходит тишина. Появляются просветы, интервалы. Поэтому не беспокойся, если слова не приходят, как раньше. Что-то другое, гораздо более ценное начинает к тебе приходить. К тебе идёт чистое пространство. К тебе идёт пустое пространство. К тебе приходит пустота. И только в этой пустоте встречаются с Богом. Только в этой пустоте встречаются с правдой. Так забудь о словах. Просто жди! Смотри на пустую страницу — пустая страница содержит неизмеримо больше, чем любая написанная страница.
Есть одна суфийская книга, «Книга Книг». Она совершенно пуста. В ней ничего не написано. Если бы вы её купили, вы бы подумали, что вас обманули. Но это книга действительно книга книг. Если вы её будете читать, вы узнаете самое главное. Она просто нечто показывает. Она просто предлагает: стань таким же пустым, как и книга.
Поэтому, когда перед тобой пустая страница, не рисуй даже картинок, потому что ты упустишь великую пустоту. Ум путается, и в страхе начинает что-то делать, чтобы остаться при деле. Сделай это своей медитацией. Держи лист перед собой и наблюдай, стань столь же пустым, как и лист. Позволь двум пустым страницам слиться, и тогда в этом соприкосновении ты исчезнешь и нечто запредельное войдёт в тебя. И ты уже никогда больше не будешь тем же, потому что ты испробовал нечто бессмертное. Ты ощутишь нечто бесформенное, нечто незнакомое, невыразимое, нечто совершенно неуловимое.
Ум постоянно наполнен словами. Эти слова не оставляют вам свободного времени. Они наполняют вас настолько, что не остаётся никакого свободного места для чего-то другого. Слова вас блокируют. Ваш рост не спонтанен, не естественен. вокруг вас слишком много камней. Слова это камни вокруг вас.
Если это случилось, то случилось уже много: камней больше нет, и рост идёт в гармонии с Божественным. Поэтому не рисуй даже картинок, потому что это снова будет уловка ума. Ум не может вставить слова; тогда поможет что-нибудь ещё — поможет рисование картинок. Продолжай смотреть на пустую страницу. Будет даже лучше сесть и смотреть на голую стену.
Бодхидхарма этим занимался девять лет. Он стал просветлённым, просто сидя и глядя на стену. Такова была его мантра и медитация. Это было всё, что он делал. Это даже и не делание. Он не делал ничего: он просто сидел, глядя на стену. Лишь представьте! Если бы вы просидели девять лет, глядя на стену, вы бы тоже стали пустыми, как стена. Постепенно, мысли бы ушли, они перестали бы вас преследовать. Скоро они нашли бы для себя другое пристанище. Вы бы стали к ним слишком безразличны.

Пустота бесконечно ценна, но мы научились быть всегда полными слов. Поэтому когда такое начинает происходить, человек пугается. Вы начинаете чувствовать: ничего не происходит. Да, это уже другое измерение, ничего не происходит, потому что это величайшее, что может происходить. Не упускайте этой великой возможности, которая к вам пришла. В этом и заключается вся медитация: стать пустым.
Но для любого ума пустота ассоциируется с чем-то негативным. И не только негативным, но и недопустимым. Люди думают, что стать пустым всё равно, что попасть в руки дьявола. Но ведь это вовсе те так. Попасть в руки дьявола — это быть полным слов. Стать пустым значит попасть в руки Бога — потому что Бог есть только тогда, когда вас нет.
Когда вы настолько исчезаете, что уже ни во что не вмешиваетесь, когда вы не встаёте между собой и Богом, когда вы ничему не мешаете, когда вы настолько замолкаете, как будто бы вас уже нет — Бог сразу в вас оживает. Как только вы прекращаете функционировать, начинает функционировать Бог.
Поэтому не бойтесь. Полюбите это состояние пустоты. Оно вовсе не негативно. Это самое позитивное, что только может быть в мире, абсолютно позитивное — потому что из пустоты возникает всё, и в пустоту всё возвращается. Вся эта вселенная возникла в пустоте и в пустоте же исчезнет.
Пустота это источник и семя, начало и конец, альфа и омега. Помните это, чтобы всегда, когда вы подойдёте близко к пустоте, вы были счастливы, танцевали и праздновали, чтобы это подходило к вам ближе и ближе. Чем больше вы приглашаете, тем больше оно к вам приходит. Приглашайте это, радуйтесь ему — блаженство ваше.

Второй вопрос...
это зависит лишь от вашего решения: если вы хотите быть бдительными, осознающими, вы это можете. Нужно просто оказать телу и уму твёрдо: «Я хочу быть осознающим и бдительным». Начни становиться хозяином самого себя. Дай телу отдохнуть, но не становись рабом.

Третий вопрос: Для меня самая лучшая медитация это наблюдать, как играют дети. Но я не знаю: медитация ли это?

Наблюдение — это медитация. То, что вы наблюдаете, не важно. Вы можете наблюдать деревья, вы можете наблюдать реку, вы можете наблюдать облака, вы можете наблюдать за играющими вокруг детьми. Наблюдение — это медитация. А что вы наблюдаете, не главное; дело не в объекте. Состояние наблюдения, способность быть осознающим и бдительным — вот что такое медитация.
Так что всё прекрасно! Дети прекрасны — чистая энергия танцует, чистая энергия бегает вокруг. Наслаждайся этим и наблюдай! Не понимаю, какая проблема. Ум создаёт проблемы. Что бы вы не делали, ум будет создавать проблемы.
Сейчас ум говорит: «Медитация ли это?»
Помни одно: медитация означает осознание. Что бы ты не делала с осознанием, будет медитацией. Важно не само действие — важно качество, которое ты привносишь в своё действие. Ходьба может быть медитацией, если ты идёшь бдительно. Сидение может быть медитацией, если ты сидишь бдительно. Слушание пения птиц может быть медитацией, если ты слушаешь сознательно. Даже слушание внутреннего шума твоего ума может стать медитацией, если ты останешься бдительной и наблюдательной. Всё дело вот в чём: человек не должен засыпать. Тогда всё, что он делает, будет медитацией. И не бойся этого!
Вы никак не можете поверить, что можете быть блаженными, что вы можете быть счастливыми. И всё из-за этой тенденции ума; из-за цепляния ума за страдания. Ум постоянно ищет и находит ад, потому что может существовать только в страданиях — в блаженстве он исчезает. Только в страданиях для него начинается волнующая жизнь. Только в страданиях его дела идут хорошо. Стоит вам стать счастливыми, он уже не нужен; если человек блажен, зачем ему ум? — он вышел уже за пределы ума. Ум чувствует, что остался позади, что его бросили, он начинает вас «пилить». Он ноет: «Куда ты идёшь? Ты что, под гипнозом? Что за иллюзии у тебя — это же всё сны!»
Из-за этого свойства миллионы людей, доходя до определённой точки в медитации один или несколько раз в своей жизни, проходили мимо двери. Дверь возникала перед ними, но они не могли в это поверить. Медитация это такое же естественное явление, как и любовь. Она приходит к любому! Она — часть вашего существа, но вы не можете в неё поверить. Даже если она и приходит, вы каким-то образом её проглядываете. Ваш собственный ум начинает убеждать, что это невозможно, что это слишком хорошо, чтобы быть правдой.
Попробуйте вспомнить их и вы увидите, что были моменты, когда нечто открывалось, но вы закрывались от этого, вы боялись. Иногда, сидя в тишине ночи, глядя на звёзды, вы чувствовали, что нечто сейчас произойдёт, и вы отстранялись; чувствуя что-то неладное, испугавшись, вы сразу начинали что-то делать. Это было слишком хорошо, чтобы быть правдой. Вы упускали возможность. Иногда приходила глубокая любовь, когда вы просто сидели рядом с любимым человеком — вас уносило в какое-то новое неизвестное измерение. И вы пугались, вы сталкивали себя обратно на землю.
Иногда даже без всякого повода, когда вы просто плавали в, или бегали по дорожке на жарком солнце, или просто лежали на пляже, слушая непокорный шум океана, с вами начинало что-то происходить, какое-то внутреннее алхимическое преобразование, как будто ваше тело само вырабатывало ЛСД. Нечто происходило внутри... и вы начинали перемещаться в совершенно неизвестное пространство — как будто у вас появлялись крылья и вы могли лететь. Вы пугались и хватались за землю. Много раз, в жизни каждого человека, происходили такие моменты. Но эти моменты ничем не угрожают, они не сделают ничего плохого вам. Если вы готовы, вы можете начать двигаться, плыть в них, проникать в них, течь с ними, до самого края света. А если вы боитесь, если хватаетесь за берег, вы упускаете корабль. Корабль не может вас ждать.

Поэтому, не поддавайся уму. Наблюдать, как вокруг играют дети — прекрасная медитация — потому что наблюдение и есть медитация. Но помни одно: не раздумывай над этим. Если вокруг дети, танцуют, бегают, играют, визжат, прыгают, скачут, не задумывайся — сиди и наблюдай. Наблюдай безо всяких мыслей.
Осознавай, но не думай. Оставайся бдительной — просто смотри, стань чистым наблюдением, прозрачным, но только не думай об этом; иначе сразу собьешься.
Наблюдая за детьми, ты можешь начать вспоминать своё собственное детство, твой собственный внутренний ребёнок может возвратиться назад. Тогда опять ты сбилась, тогда ты уже не наблюдаешь за теми детьми. Память пришла к тебе в ум. Опять начался фильм; тогда ты уже в мечтах. Просто наблюдай!

 

Четвёртый вопрос: Поиски высшего индивидуальны, но не могли бы вы рассказать о поиске нашего внутреннего существа?

Настоящая любовь — это не поиск выхода из одиночества. Настоящая любовь — это трансформация одиночества в одинокость, помощь другому; если вы полюбили человека, вы помогаете ему стать одним. Вы не наполняете собой её или его. Вы не пытаетесь каким-либо образом дополнить другого своим присутствием. Нет. Вы помогаете другому стать одним, стать настолько наполненным её или его собственным существом, чтобы вы перестали быть необходимым.
Когда человек совершенно свободен, то только в такой свободе возможен обмен. Тогда он может так много дать, но не как нечто обязательное. Он даёт много, потому что ему есть что дать. Он будет давать, потому что он будет этим наслаждаться.
И настоящий любящий никогда не нарушит вашей одинокости. Он будет всегда уважать одинокость другого. Это для него священно. Он не будет вмешиваться. Он не будет нарушать этого состояния.
Но обычно, влюблённые, так называемые влюблённые, очень боятся друг друга и боятся одинокости другого, независимости другого; они очень этого боятся, потому что они думают, что если другой будет независим, то в них отпадёт нужда, они будут выброшены за ненадобностью. муж пытается всеми путями доказать свою нежность для неё, чтобы оставаться ценным. Это же постоянный конфликт, постоянная борьба. А борьба происходит из-за того, что каждый хочет свободы.
Любовь позволяет свободу; и не только позволяет, а требует свободы. Всё, что нарушает свободу, не может быть любовью. Любовь и свобода всегда вместе, они два крыла одной птицы. Когда вы видите, что ваша любовь начинает противоречить свободе, знайте, что под именем любви вы делаете что-то другое.
Пусть это станет для вас критерием: критерий — свобода; любовь приносит свободу, делает вас свободными, освобождает. И когда вы станете наконец самим собой, вы будете благодарны человеку, который вам помог. Это благодарность будет почти религиозной. Вы будете видеть в другом что-то божественное. Он сделал вас свободной, или она сделала вас свободным, и любовь не обратилась во взаимообладание. Когда любовь воспаряет ввысь, к чистому небу, это свобода, полная свобода. Это мокша, это абсолютная свобода.

Тантра — это чистейшая любовь. Тантра это методика очищения любви от всех ядов. Если вы любите, той любовью, о которой я говорю, то сама ваша любовь будет помогать другому стать целостным. Сама ваша любовь станет для другого цементирующей силой. Силой вашей любви другой соберётся воедино, потому что ваша любовь будет нести свободу; и под тенью вашей любви, под защитой вашей любви, другой начнёт расти.
Для любого роста нужна любовь — но любовь без всяких требований. Если в любви есть условия, то рост не будет полным, потому что эти условия встанут на пути. Любите безусловно! Не требуйте ничего взамен. Очень много вернётся само по себе — но это уже другой разговор. Не будьте нищим. В любви будьте императором. Просто одарите ей и смотрите, что произойдёт... она вернётся тысячекратно. Но этому нужно учиться. Иначе, останешься неудачником; будешь давать немножко и хотеть получить обратно много, и эти ожидания, эти надежды убьют всю красоту.
Если вы ждёте и надеетесь, другой чувствует, что вы его используете. Он может этого и не сказать, но будет чувствовать, что им пользуются. И любой, кто чувствует, что им управляют, взбунтуется против этого — потому что это противоречит потребностям души, потому что любое требование снаружи вас разлагает. Любое требование снаружи раздваивает вас. Любое требование снаружи является преступлением против вас, потому что тогда ваша свобода оскверняется. Тогда в вас уже не остаётся ничего священного. Вы уже больше не цель — вы были использованы как средство. А использовать кого-то как средство — это величайший в мире аморальный акт.
Каждое существо — целое в самом себе. Любовь излечивает вас так, чтобы вы стали всем в самом себе. Вы живёте не для того, чтобы удовлетворять чьи-то ожидания.

Тантра — это высшая форма любви. Тантра — это наука, йога для любви. Любите, но не как по обязанности, а как в подарок. Любите, но не требуйте взамен — давайте. Любите, но помните, что ваша любовь не должна стать клеткой для другого. Любите, но будьте очень внимательны — вы идёте по священной тропе. Вы входите в высший, чистейший и святейший храм.
Будьте внимательны! Оставьте всякую грязь перед храмом. Если вы любите человека, любите его как бога. Не меньше. Никогда не любите женщину просто, ваша любовь будет очень, очень ординарной. Ваша любовь будет увлечением. Любите женщину как богиню, и тогда ваша любовь станет богослужением.
Это может показаться абсурдным и парадоксальным. Когда уже не нужно заниматься любовью, ему позволяют заниматься любовью. Когда женщина становится богиней, тогда только ему позволяется заниматься любовью — потому что только теперь любовь может полететь высоко, любовь может дойти до своего пика, до крещендо. Она уже будет не земная, она уже будет не от мира сего, она уже будет не соединением двух тел — она будет связью двух существ. Это будет встреча двух вселенных. Две души встретятся, сольются в одну, и обе, вернувшись назад, будут совершенно одинокими.
Одинокость означает чистоту. Одинокость означает, что вы просто вы, и никто ещё. Одинокость означает, что вы — чистое золото; одно золото без примесей. Просто вы. Любовь делает человека одиноким. Исчезнет одиночество, и придёт одинокость.

Одиночество — это состояние, когда вы хотите забыть себя в ком-то ещё. Одинокость же — это когда вам достаточно самого себя. Вы блаженны просто сам по себе. Вам не хочется никуда идти. Вам вообще ничего не нужно. Достаточно себя. Но теперь новое качество появляется в вашем существе. Вас так много, что вы не можете этого вместить. Вам приходится делиться, вам приходится отдавать. И вы будете благодарны любому, кто это примет. Он мог бы и отвернуться.
Влюблённые чувствуют благодарность, когда их любовь принята. Они хотят поблагодарить, потому что они были так переполнены энергией, что нуждались, в ком-то, на кого её излить. Когда цветок распускается и изливает свой аромат навстречу ветрам, он чувствует благодарность ветрам.
Это также, как если бы женщина была беременна, прошло девять месяцев. Теперь это такой груз, она хочет поделиться с миром своим ребёнком. Вот что такое роды.
До этого она носила ребёнка в себе. Он был только её. Но теперь она уже не может его вместить. Его нужно отдать; ребёнка нужно отдать миру. Мать должна отбросить свою привязанность. Как только ребёнок покинул матку, он принадлежит уже не только матери; он начинает уходить всё дальше и дальше. Он становится частью великого мира. То же происходит, когда облако наполняется дождевой водой, готовой пролиться. И когда проливается дождь, облако чувствует облегчение и счастье; оно благодарно иссохшей земле за то, что она его приняла.

Теперь вопрос: Поиски высшего индивидуальны, но не могли бы вы рассказать о поиске нашего внутреннего существа?
Есть два типа любви. Один: вы любите, когда вы в одиночестве; как необходимость — вы идёте к другому. И есть любовь, когда вы не в одиночестве, но один. В первом случае вы хотите что-то получить; во втором случае вы хотите чем-то поделиться. Вы дарите, как император.
Помните, тантра это великая трансформация вожделения в любовь. Поиски высшего индивидуальны, но индивидуальностью делает вас любовь. Если она не делает вас индивидуальность, если она пытается вас поработить, тогда это вовсе не любовь — это ненависть под маской любви. Притворяясь любовью, каким-то образом в вас живёт скрытая ненависть; каким-то образом ей удаётся притвориться любовью. Такого типа любовь разрушает индивидуальность. Вы не растёте, вы не становитесь красивее. Любовь должна принести вам свободу — никогда не довольствуйтесь меньшим. Любовь должна сделать вас белым облаком, совершенно свободным, блуждающим по небу свободы, без всяких оставленных где-либо привязанностей. Привязанность не принадлежит любви; она принадлежит вожделению.

Медитация и любовь — вот два пути, чтобы достичь той индивидуальности, о которой я говорю. Между ними существует глубочайшая связь. В действительности, это две стороны одной монеты: любовь и медитация.
Если вы медитируете, то рано или поздно вы столкнётесь с любовью. Если вы продолжаете погружаться в медитацию, то рано или поздно вы начнёте чувствовать, что в вас возникает невыразимая любовь, которую вы никогда не чувствовали ранее. Откроется новое качество в вашем существе, новая дверь. Вы станете впервые зажженным пламенем, и теперь захотите поделиться.
Если вы глубже погрузитесь в любовь, то постепенно вы увидите, что ваша любовь становится всё более и более медитативной. Неощутимая тишина начнёт наполнять вас. Начнут исчезать мысли и появляться просветы. Просветы тишины! Вы соприкоснётесь со своей глубиной.
Любовь делает вас медитативным, если это действительно любовь. Медитация наполняет вас любовью, если это действительно медитация. В мире есть два основных типа людей: те, кто находит медитацию через любовь; и те, кто находит любовь через медитацию. Для тех, кто может найти медитацию через любовь, подойдёт тантра. Это наука именно для них. А для тех, кто может найти любовь через медитацию, подойдёт йога; это наука для них.
Тантра и йога: лишь два пути — главных, фундаментальных. Но и то, и другое может вам навредить, если вы не поймёте их правильно. А критерий следующий — слушайте! — если вы медитируете и не начинаете любить, знайте, что идёте не туда. Медитация, которая не приводит к любви — вообще не медитация. Это уже бегство, а не рост. Это также, как если бы семя начало бояться стать растением и расцвести цветами, начало бояться выделить свой аромат навстречу ветрам. Семя стало скрягой. Такого типа йогов вы можете увидеть по всей Индии. Их медитация так и не стала цветением. И эти люди всегда будут стремиться уйти в Гималаи, или куда-нибудь ещё, лишь бы никого не видеть. Их одиночество не будет одинокостью, это будет именно одиночество. Вы можете прочесть это на лицах. В них вы увидите эго, а не покорность. Ведь с покорностью приходит и любовь. Когда эго становится таким непомерно сильным, любовь может быть полностью побеждена. Эго — противник любви.
Йога в руках не тех людей. То же самое и тантра. Под именем тантры люди начинают просто удовлетворять своё вожделение, свои сексуальные потребности. Она стала утончённым использованием вожделения.
Так что помните о том, что человек очень хитёр. Он извратил йогу, он извратил тантру, Будьте осторожны! И то, и другое хорошо; но вот критерий: если вы занимаетесь одним правильно, второе будет идти следом, как тень. Если второе не идёт следом, то где-то вы совершили ошибку. Возвращайтесь и начинайте снова. Посмотрите в свой ум, проанализируйте его. Где-то, должно быть, вы себя обманули. А это не так уж сложно — — потому что вы уже умеете обманывать других. Но себя вам всё равно не обмануть. Стоит погрузиться внутрь и понаблюдать, вы увидите, где был обман. Себя никто не обманет! Это невозможно. Как вы можете себя обмануть?

 

Пятый вопрос: Где пределы, до которых можно полагаться на собственный, внутренний голос?


Во-первых: внутренний голос это вовсе не голос — это тишина. Он ничего не говорит! Он нечто показывает, но вовсе ничего не говорит. Он на что-то указывает, а не говорит. Внутренний голос — не голос. Если вы всё ещё слышите какой-то голос, то он не внутренний. «Внутренний голос» это неправильно подобранное слово. Только тишина бывает внутренней. Все голоса — явление внешнее.

Например, вы собираетесь что-то украсть, но внутренний голос говорит: «Не бери! Это грех». Это не внутренний голос, а просто ваша обусловленность: вам просто кто-то говорил так не делать. Это общество говорит из вас, показавшись внутренним, но это не внутри. Если бы вас воспитали как-либо по-другому и если бы вам говорили, что красть хорошо, тогда бы этого внутреннего голоса не было. И вы прекрасно это знаете! Если вы выросли в семье вегетарианцев, то как только вы видите невегетарианскую пищу, внутренний голос говорит: «Не ешь это — грех!» Но если вы выросли в семье невегетарианцев — никаких проблем. Тогда вы просто не можете поверить, что есть люди, кому внутренний голос говорит: «Не ешь!» Всё зависит от того, что вам внушили. Это не внутренний голос. Это просто совесть общества. Обществу пришлось создать в вас внутренние разграничения, потому что внешних разграничений оказалось недостаточно. Есть полиция, но этого недостаточно — полицию можно перехитрить. Есть суд, но этого недостаточно, потому что вы можете быть более хитрыми, чем суд. Внешние разграничения недостаточны, нужны некоторые внутренние. Поэтому общество учит вас, что красть — плохо; это хорошо, а то — плохо. Оно постоянно учит, постоянно повторяет, так что входит в само ваше существо. Это становится частью вашего внутреннего мира. И когда вы хотите украсть, вдруг кто-то изнутри вас говорит: «Нет!» И вы думаете, что с вами говорил внутренний голос или Бог. Нет, ничего подобного. Это всего лишь общество говорит в вас.

Тогда что же такое внутренний голос? Вы собирались уже украсть, и вдруг вы погружаетесь в молчание, и не можете украсть. Внезапно вы останавливаетесь как вкопанный. Возникает просвет. Ваша энергия останавливается. Не то, чтобы кто-то сказал: «Не бери!» Никакого голоса — просто внутренний покой. Но этот покой заставляет вас застыть.

Случилось так, что Император страны был поклонником Нагарджуны. Император подарил ему золотую чашу для подаяний, украшенную вокруг алмазами. Она была очень дорогой, а Нагарджуна был полуголым странником. Когда мимо него проходил вор, он не мог поверить своим глазам: столь драгоценная вещь, и у такого голого человека! И вор пошёл за ним....

Нагарджуна вышел и сказал: «Ты уж лучше войди и возьми эту чашу, чтобы я мог нормально заснуть. Всё равно ты её возьмёшь, так чего не отдать? Я думаю, что будет лучше подарить её тебе. Я бы не хотел сделать тебя вором — это подарок!»

«Теперь ты можешь идти, потому что у меня больше ничего нет. Радуйся и оставь меня в покое».

Но вор сказал: «Подожди: я бы тоже хотел быть таким же непривязанным к вещам, как и ты. Ты заставил меня почувствовать себя таким бедным. Есть ли путь, по которому я тоже однажды смогу достичь такой вершины осознания?»

Нагарджуна ответил: «Да, есть такой путь».

Вор сказал: «Но одно я хочу тебе сразу сказать: не говори, что я должен прекратить воровать. Я пробовал, но я не могу».

Нагарджуна сказал: «Ты, должно быть видел только бывших воров. Иначе, почему кто-то должен беспокоиться по поводу того, что ты вор? Будь вором! — это не моё дело. Меня это не волнует. Только одна вещь есть, которую я хотел бы тебе посоветовать, это: иди и делай всё, что чувствуешь нужным, но только осознавай, будь бдительным! Не делай ничего бессознательно, механично, как робот».

Вор сказал: « Я пробовал непрерывно все десять дней. Когда я входил — и это было настоящим чудом: никогда ещё в моей жизни у меня не было такой удачи — я вдруг вспоминал твои слова и начинал осознавать, и когда я осознавал, ко мне приходил такой покой, что я не мог двигаться. Мои руки не хотели двигаться! Когда я бессознателен, мои руки работают. Но ведь я тебе обещал. Я становился сознательным опять — я не мог уносить вещи с собой. Мне приходилось их оставлять. Так что, пожалуйста, посоветуй мне что-нибудь ещё».

Нагарджуна сказал: «Это единственное, что я мог тебе сказать. Теперь всё зависит от твоего выбора: ты можешь не принять осознание и оставаться вором, либо ты можешь принять осознание и потерять вора в себе. Это уже зависит от тебя. Я не буду говорить тебе прекратить воровать. Продолжай воровать, если можешь делать это с осознанием. Тогда я за тебя не волнуюсь».

Вор сказал: «Но ведь это невозможно. Я пробовал целых десять дней. Если я осознаю, я не могу украсть. А когда я краду, я не осознаю». И он добавил: «Вообще-то, ты меня поймал — я уже не могу расстаться с этим осознанием. Я его распробовал. Теперь оно дороже всего. Теперь для меня нет ничего дороже этого».


Внутренний голос — это не голос. Это энергетическое явление. Над вами берёт верх осознание, тишина. И в этой вот тишине всё, что бы вы ни делали, будет правильным; всё, что не правильно, вы просто не сможете делать. Поэтому я не требую от вас не делать этого, а делать то.

Я просто напоминаю вам то, что Нагарджуна сказал вору: Просто будьте сознательны! Если вы не осознаёте, тогда вам будет нужно выбирать. Если вы не осознаёте, то перед вами одни альтернативы — делать это, либо делать то — человек в постоянном замешательстве. А если есть осознание, то уже нет альтернатив. В осознании нет предпочтения. Оно просто-напросто заставляет вас делать то, что правильно. Не возникает потребности в выборе. Поэтому не спрашивай, до какой степени можно полагаться на свой внутренний голос.

Во-первых: внутренний голос — это не голос. Это тишина.

Во-вторых: незачем задаваться вопросом о степени доверия: «Где пределы?». Просто оставайся в этом состоянии внутреннего молчания, полного молчания. Добродетель — вторична. Это не предмет, над которым нужно работать. Она идёт следом за осознанием, как тень; это следствие.


Шестой вопрос: Я знаю о своём постоянном желании быть одобренным и принятым другими. Но я не хочу быть во власти этого желания. Как можно этого добиться?

Нужно просто увидеть, насколько это глупо. Вы уже слышали поучения религиозных людей: «Бог сотворил мир», и дальше они внушают вам: «Вы были сотворены Богом по его образу и подобию». И всё же, они учат вас: «Станьте совершенством!» Это же просто абсурд. Как от Бога может прийти что-то неполноценное? На всём сотворённом лежит его печать. Вы сами несете в себе его печать. Оставьте это нищенство! Лучше ищите, чем просите. Загляните в себя, и там император всех императоров! Начните им наслаждаться! Начните им жить!

Случилось так...

Знаменитый университетский игрок только что возвратился с олимпийских игр с грудью, полной медалей, когда вдруг почувствовал, что заболел.

В больнице доктор измерил ему температуру, укоризненно покачал головой и сказал: «У вас уже добежало до сорока одного».

«Ого!» — тихо сказал атлет. Затем, внезапно воспрянув духом, он спросил: «Эй, док, а каков мировой рекорд?»

Оставьте всю эту чушь! Вас уже одобрили, иначе бы вас здесь не было. Бог вас уже принял, дав вам рождение.

Когда рисует Ван Гог, то что бы он ни рисовал, уже заранее одобрено — иначе он не стал бы творить с самого начала. Если Пикассо что-то рисует, то в самой картине уже содержится его одобрение. Художник вложил в неё своё сердце. Просто войдите глубже в своё собственное существование — Бог вложил туда все сокровища, которые вы ищете. Он вас уже одобрил, уже принял. Он счастлив видя, что вы есть! Но вы туда даже и не заглядываете. Достаточно немного бдительности, и вы оставите всё это попрошайничество. И вместе с этим, исчезнут амбиции, исчезнет эго. Человек начнёт по-настоящему жить!

Танцуйте, пока вы живёте. Дышите радостно, пока вы живы. Пойте, пока вы живы. Любите, медитируйте, пока вы живы. И как только вы изменитесь, переместите своё сознание, фокус своего сознания из внешнего мира во внутренний, вы почувствуете огромное счастье и блаженство. Просто ощущать: «Я есть»,— в этом сам Бог.

Не принижайте своего Бога до нищего. Оставайтесь Богом! Рассмотрите наконец, свою Божественность, и нечего будет достигать. Нужно просто начать, начать жить. Жить как Бог — вот моё вам послание. Я не говорю: «Станьте Богом». Я говорю: «Вы уже есть! Так начните жить! Вы уже есть — нужно только увидеть. Вы уже есть — нужно только вспомнить! Вы уже есть — только начните вспоминать».

Достигать нечего. Жизнь — это не достижение. Это подарок. Это уже вам дано — так чего же ещё вы ожидаете? Дверь открыта, и хозяева вас уже пригласили — так войдите!

 

БЫК ОСТАЛСЯ ПОЗАДИ. И БЫК, И Я ОСТАЛИСЬ ПОЗАДИ.

7. Бык остался позади

Верхом на быке, я вернулся домой.
Я безмятежен.
Бык тоже может отдохнуть.
Рассвет настал.
В блаженном покое, в своём соломенном жилище я отложил в сторону и кнут, и верёвку.

Комментарий: Единственная дорожка ясного света тянется бесконечно.

8. И бык, и Я остались позади.

Кнут, верёвка, человек и бык — всё слилось в Ничто.
Этот рай столь безбрежен.
Ни одно определение не может этого запятнать.
Как может снежинка существовать в бушующем огне?
Здесь пролегают следы патриархов.

Комментарий: Посредственность ушла. Ум свободен от ограничений. С тех пор, как я лишился условностей, глаза меня уже не видят. Если бы сотни птиц устлали мой путь цветами, цена этому была бы такой малой.

Гертруда Стайн умирала. Вдруг она открыла глаза и спросила своих друзей, которые собрались вокруг неё: «Так где же выход?».
Стайн показала этим, что вопрос не может быть сформулирован — и всё же он есть, так каков же ответ? Вопрос таков, что его невозможно выразить. Он столь глубок, что не может быть вынесен на поверхность. Но он остаётся, так где же выход? Вопрос таков, что он неотделим от вопрошающего, как будто всё существо вопрошающего стало одним вопросом: «Где выход?»
«В таком случае,— настаивала она,— в чём состоит вопрос?» ... Но вопрос таков, что невозможно сказать, в чём он заключается. Как только вы его вербализуете, он уже не будет тем же вопросом. Это уже будет совсем не «от вопрос, который был там, в сердце. Как только он вербализирован, он становится чем-то от головы. Он будет выглядеть почти тривиальным, почти поверхностным. Вы не сможете задать главный вопрос. Стоит только его задать, он уже не будет главным.
Вы слышали её знаменитое утверждение: «Роза это роза это роза». Роза это роза это роза — большего не скажешь. Вы ничего существенного не говорите! Но всё же нечто этим сказано: что сказать нечего.
В ту минуту Стайн спросила о жизни и смерти; о том, что стоит над жизнью, и том, что стоит над смертью — о Высшем, о главном, о самом фундаменте нашего существования. Она спросила: «Кто я?»
Ответ станет реализацией; не ответом, а реализацией; не ответом, а откровением; не ответом, а переживанием — живым. В этом весь смысл истории о десяти быках. Поиски жизненны. Дзен— это самый прямой путь. Он ведёт прямо в цель. Он нигде не сворачивает, в нём нет вокруг да около — он прям, как стрела.
Кто-то спросил Витгенштейна: «Тогда зачем ты продолжаешь писать такие прекрасные книги?» Его книга «Трактатус Лоджико Философикус» была недавно названа одной из величайших, величайших книг за всю историю человечества. «Тогда зачем ты пишешь книги, если вопрос не может быть сформулирован, а ответ не может быть найден — тогда зачем?»
Он сказал: «Любой, кто случайно меня поймёт, увидит их бессмысленность».
Как только вы поймёте, тогда всё, что я говорю, бессмысленно. А если вы ещё не поняли, это выглядит осмысленным. Всякий смысл возникает из-за непонимания. Как только вы поняли — весь смысл исчезает — остаётся только жизнь. Смысл всему придаёт ум, это проекции ума, интерпретация ума. Тогда «Роза это роза это роза», и даже эти слова бессмысленны. Просто роза — просто роза безо всякого имени, без всяких определений. Только лишь жизнь... вдруг лишённая всякого смысла, всякой цели. И это будет величайшее таинство, которому только можно быть свидетелем. Потому смысл — это вовсе не то, что нужно искать. Что нужно искать — это как предстать перед самой жизнью — открытым, обнажённым.
Это откровение. Когда ум исчезает, это вам открывается. Оно просто появляется, раскрывается во всей своей славе, полностью перед вами.
Будьте сознательны! Увлекитесь реальным — а реальное внутри вас; это ваше собственная энергия. Она никак не связана с кем-либо ещё. Не нужно зеркала для самопознания, потому что самопознание — это не отражение. Самопознание — это прямое, непосредственное соприкосновение; вы встречаетесь лицом к лицу с вашим собственным существом.

Седьмая сутра: Бык остался позади.

Верхом на быке, я вернулся домой.
Я безмятежен.
Бык тоже моет отдохнуть.
Рассвет настал.
В блаженном покое, в своём соломенном жилище я отложил в сторону и кнут и верёвку.

... бык остался позади.
Как только вы становитесь хозяином своего ума, ум остаётся позади. В тот момент, когда вы становитесь хозяином ума, ума уже нет. Он есть только тогда, когда вы раб. Когда вы схватите быка и сядете на него верхом, ум исчезнет. Бык существует отдельно от вас только тогда, когда вы не хозяин. Это нужно понять.
Когда в вас возникнет хозяин, когда осознание и дисциплина, границы растворяются, вы становитесь целостными. И в этой целостности бык остаётся позади. Тогда, вы уже не рассматриваете себя отдельно от своего ума. Тогда вы уже не рассматриваете себя отдельно от своего тела. Тогда вы уже не видите разницы между собой и Целым. Вы становитесь Целым. Все хозяева едины с существованием; только рабы отделены.
Отделённость — это болезнь. Когда вы выздоравливаете, вы уже не отделены от Целого — вы становитесь едины с ним. Когда у вас не болит голова, голова тоже уходит, вы уже не чувствуете её, тогда она уже больше не отделена, тогда она стала частью вашего существа. Бестелесность — это критерий здорового тела. Если что-то повреждено, вы сразу его чувствуете — и с этим чувством приходит разделение. Колючка вонзилась в ногу, или туфли жмут, возникает разделение. А когда туфли подходят совершенно, разделение исчезает.
Вы видите ум, потому что ваша жизнь не в гармонии — нечто не в порядке, нечто фальшивит, не входит в созвучие. Нечто в вас выходит из ритма, и поэтому вы ощущаете себя отдельным. А когда всё начинает входить в ритм и в гармонию, все границы исчезают.
Об этом седьмая сутра: Верхом на быке... человек садится верхом на свою собственную энергию. Теперь они оба движутся в одном направлении. Борьба окончена. Расщепление исчезло. Вы уже не боретесь с рекой; вы плывёте, едете по реке. Внезапно вы перестаёте быть отделённым от реки.
плывите с рекой, отпустите себя, и постепенно вы будете обнаруживать, что река с вами не борется. Это вы были тем, кто боролся, кто пытался что-то доказать: «Я — некто». И эта вот идея «кого-то» и создала всю проблему.
А теперь вы никто, плывёте по реке, полностью себя отпустив. Река больше вам не мешает — она никогда и не мешала! Изменился только ваш подход и поэтому вы почувствовали, что река совершенно изменилась. Река осталась такой же, какой была. Но теперь вы сидите на ней верхом. И если вы можете течь совершенно спокойно, без малейшей попытки плыть, просто течь, то ваше тело и тело реки сольются. Тогда вы уже не будете видеть, где кончается ваше тело, а где начинается тело реки. Тогда вы находитесь в оргазмическом слиянии с рекой. Тогда вы будете переживать оргазм. Вы слились с рекой и вдруг все ограничения остались позади. Вы уже ни маленький, ни большой — вы Всё.

Верхом на быке, я вернулся домой.
«Домой» означает, что человек приходит к самому источнику жизни и существования, человек соприкасается с самим началом.
Верхом на быке, я вернулся домой.
Я безмятежен.
Единственный путь, чтобы быть безмятежным — это не быть. Единственный путь стать безмятежным — это глубоко себя отпустить, сдаться, стать одним с живой энергией.
Я безмятежен.
Бык тоже может отдохнуть.
И не только вы можете отдохнуть — бык тоже. Не только вы можете отдохнуть, река тоже. А когда идёт конфликт, то ни вы не можете отдохнуть, ни Бог.
вы не безмятежны, то и Бог не может быть в покое; если вы не счастливы, то и Бог не может быть счастлив; если вы не блаженны, то и Бог не может быть блажен. Потому что вы его часть! Часть Целого. Вы влияете на него столь же сильно, как и он на вас.
В жизни всё взаимосвязано. Это глубокая внутренняя взаимосвязь. Всё в созвучии. Если вы не счастливы, то и Бог не может быть счастлив, потому что вы часть. Это так же, как если бы моя нога была несчастна, как я могу быть счастлив? На меня это тоже влияет. Не только вы испытываете большие трудности. Не только вы стали беспорядочны и больны — живая энергия стала беспорядочна и больна.
Я безмятежен.
Бык тоже может отдохнуть.
Рассвет настал.
В блаженном покое, в своём соломенном жилище я отложил в сторону и кнут, и верёвку.
Теперь уже не нужно ни кнута, ни верёвки. Кнут означает осознание, верёвка означает дисциплину. Когда вы приходите к той точке, где вы можете ощутить слияние с рекой жизни, то уже больше не нужно будет ни осознания, ни дисциплины. Тогда уже больше не нужно будет медитировать! Тогда уже больше не нужно будет ничего. Сама жизнь всё для вас сделает. Тогда вы можете расслабиться, потому что тогда вы можете полностью доверять. Тогда уже не нужно будет даже осознания, помните. В начале осознание необходимо. В начале даже дисциплина нужна. Но по мере того, как вы духовно растёте, вы оставляете лестницу позади. Вы можете её выбросить.
...в своём соломенном жилище
я отложил в сторону и кнут, и верёвку.
Помните: святой становится по-настоящему святым, только когда он отложит в сторону и кнут и верёвку. Вот где критерий. Если он ещё продолжает молиться, медитировать, делать это, делать то, дисциплинировать себя, то он ещё не просветлённый. Он ещё он, и продолжает чем-то заниматься. Он ещё не пришёл домой. Его путь ещё не завершился.

 

Восьмая сутра: И бык, и Я остались позади.

Сначала остался позади бык — ум, энергия ума, жизненная энергия, жизнь. И затем, когда вы оставили позади жизнь, вы оставили позади и самих себя.
И бык, и Я остались позади.
Кнут, верёвка, человек и бык — всё слилось в Ничто.
Этот рай столь безбрежен.
Ни одно определение не может этого запятнать.
Как может снежинка существовать в бушующем огне?
Здесь пролегают следы патриархов.

В тот момент, когда исчезает ум, вы исчезаете тоже — потому что вы есть только тогда, когда есть борьба. Эго есть только тогда, когда есть напряжение. Эго нуждается в дуальности. Оно не может остаться в не-дуальной реальности.
Когда вы ни с чем не боретесь, его нет. Оно питается борьбой.
Именно поэтому люди ищут пути, средства и поводы, чтобы продолжать конфликтовать, потому что оставшись без конфликтов, они просто начнут растворяться. Они жаждут постоянной подпитки: сидя на велосипеде, нужно крутить педали. Вы должны их крутить, только тогда велосипед будет ехать. Если вы прекратите крутить их, то рано или поздно велосипед упадёт. Это настоящее чудо: всего лишь два колеса, и несмотря на всякую гравитацию, вы едете. Но для этого нужно непрерывно крутить педали.
Эго — это настоящее чудо: самая иллюзорная вещь, а кажется самой материальной и реальной. Люди им живут, им и умирают. Но это требует постоянного вращения педалей — этим вращением педалей является ваша борьба. Вы должны воевать, иначе вы начнёте исчезать, вы начнёте таять; вы начнёте проваливаться, как будто вы над пропастью, бездонной пропастью.

Каждым утром, когда вы только что проснулись, есть несколько секунд состояния «не — эго». Вот почему вы ощущаете такую чистоту, свежесть и девственность. Затем сразу мир приходит в движение.
Вы наверное слышали о святых, что дьявол приходит их искушать. Его же нет — дьявола не существует. Это продукт их воображения — им нужно с чем-то воевать. и они создают воображаемых врагов: дьявола. И начинают с ним воевать.
Необходима борьба — реальная, нереальная — не важно. Борьба продолжается, вы живёте. Борьба прекращается, вы растворяетесь. Поэтому самое важное — вы должны дойти до точки, где борьбы уже не остаётся. Только тогда вы сможете оставить себя позади. Только тогда вы перестанете быть маленьким «я», крошечным, безобразным «я», каким вы сейчас являетесь. Вы превзойдёте это и станете едины с Целым.

Кнут, верёвка, человек и бык — всё слилось в Ничто.
Великая пустота возникнет, в которой растворится всё. Это пустота не нечто, чего надо избегать: это сам источник всего сущего. Просто в ней нет границ.
Этот рай столь безбрежен.
Ни одно определение не может этого запятнать.
Как может снежинка существовать в бушующем огне?
Так же, как снежинка растворится в бушующем огне, в этой огромной энергии Целого растворится всё — кнут, верёвка, человек и бык.
Здесь пролегают следы патриархов.
Здесь вы впервые увидите, где прошли Будды. Здесь вы впервые ощутите аромат просветлённых, значительность их бытия, их реализации. Здесь вы услышите их песню. Новое измерение распахнет перед вами дверь. Можете назвать это измерение нирвана, мокша, Царствие Божие — как вам понравится — но появится нечто совершенно отличное от мира, который вы знали раньше. Здесь пролегают следы патриархов — всех великих, кто вошёл в пустоту и в ней растворился.

Комментарий в прозе к седьмой сутре:
Всё подвержено одному закону, а не множеству. Мы используем быка как всего лишь временное средство. Это такая же связь, как между зайцем и ловушкой, между рыбой и сетью. Это как золото и шлак, или как луна, проглядывающая сквозь облака. Единственная дорожка ясного света тянется бесконечно. Всё подвержено одному закону, а не множеству.

Единство — сама природа бытия. Двойственность — ваше воображение. Именно поэтому всю жизнь мы ищем любви. Жажда любви — всего лишь симптом того, что на месте единства мы создали двойственность, которая неестественна.
Почти невозможно найти человека, не имеющего глубокой потребности в любви. Каждый хочет любить и каждый хочет, чтобы его любили. Почему такая тяга к любви? Это должно быть что-то глубокое. А глубокое вот что: жизнь отделена; мы создали образ, будто мы от неё отделены — и теперь эта отделённость стала тяготить. Она фальшива и тягостна. Жажда любви — ни что иное, как желание снова стать одним с Целым. Отсюда же и желание быть любимым. Отсюда же и желание быть нужным. Отсюда же и желание, чтобы кто-то принял вашу любовь. Это кажется слишком трудным — стать одним с Целым: так пусть хотя бы один человек примет вас. По крайней мере через дверь одного человека вы сможете построить мост. А если вы любите, то возникает уже следующее: как бы глубоко и сильно вы ни любили, любовь остаётся неудовлетворительной; кажется, что всё-таки чего-то не хватает. Те, кто не имеет пары, ищут любви, а те, кто полюбил, понимают, что нужно что-то ещё. По-настоящему влюблённые, когда они растворились друг в друге, они почувствовали, что как будто всё исчезло... они опять повернулись лицом к самим себе. У них была вспышка слияния, но не единства.

Если вы по-настоящему полюбили, тогда в вас возникает стремление к молитве или медитации. Любовь — это первый шаг к Богу, а молитва или медитация — последний. Любовь учит вас новой жажде, новому голоду; в этом её красота.
Любовь готовит вас к великой жажде — жажде Божественного; потому что вы получаете короткие проблески его в другом человеке, когда вы видели в нём Бога. Вы проникали в другого человека и находили утешение, вы находили покой. Но всё это временно, преходяще, это появляется и исчезает. Только после того, как любовь не удовлетворит вашей жажды, у вас появится нужда в Боге. Но обе жажды одинаковы. И потому, что в действительности мы не отделены от Целого, мы только думаем, что отделены. Отсюда и жажда стать одним с Целым.
Первый шаг должен быть пройден с кем-то, кого вы можете полюбить; а второй шаг будет пройден сам по себе вслед за первым. Настоящая любовь обязательно приведёт к молитве. И если любовь не ведёт вас к молитве, то это всё ещё не настоящая любовь, потому что настоящая любовь обязательно приведёт вас к пониманию, что этого нужно нечто большее. Настоящая любовь подводит вас к воротам храма — всегда. Это критерий для подлинной любви.

сутра говорит: Бык не отделён от вас — это была только временная форма. Это был просто образ. Поэтому незачем вести борьбу бесконечно! Борьба не должна стать вечным занятием. Борьба — всего лишь средство.

...«Ты ударился, дядя? Пойти за доктором?»
«Нет. Так как одни только ослы могут согласиться прокатиться на этой конструкции, отведи меня к ветеринару».
Мирянин знает, что он осел. Его эго не такое сильное. Он знает, что занимается глупыми делами. Он знает это! Знает очень хорошо, что всё глупо, но ничего не в силах сделать. Зная это, он продолжает оставаться всё в той же ловушке, на прежней дороге, в прежней рутине. Он бессилен; и он знает это. Кается, много раз решает не попадаться в ту же ловушку опять, но снова туда идёт. Он знает о своей слабости, о своих ограничениях. Его эго не может быть очень сильным.
Обычный мирской человек знает, что в чём-то он дурак и глупец. Его увлечения глупые — он любит слонов, деньги, власть, престиж. И он хорошо знает, что у него ничего не выйдет; он знает, что он делает что-то не так, но не имеет сил сопротивляться этому, не имеет сил чтобы себя остановить; он слаб. У него не может быть великого, сильного эго.
Эго людей, которые живут в миру, досаждает другим. А эго людей, оставивших мир, досаждает только им самим. Они становятся мазохистами. Они начинают бороться сами с собой.
Когда я говорю вам: будьте сознательны — то это только средство. Когда я говорю вам: будьте дисциплинированы — то это только средство. Но не делайте это целью.
Сначала я должен научить людей медитировать, потому что потом будет очень трудно для них медитировать. Они будут делать это очень неохотно, будут творить всевозможные препятствия и будет нужно каким-то образом заставлять их медитировать. Затем, однажды, придёт день, когда нужно сделать так, чтобы они это оставили, а теперь они не хотят. Сначала они ни за что не хотели ступить на путь, затем они крепко к нему привязались.
Теперь они думают, что если сойти с этого пути, то получится, что они бессмысленно прожили жизнь. Теперь они боятся сойти на лестничную клетку. Сначала они боялись до нее взобраться, а теперь не готовы её оставить.
Медитация полезна, она имеет лечебный эффект. Слово «медитация» имеет тот же корень, что и слово «медицина». Она врачует. Медицина помогает, когда вы больны. А когда вы здоровы, медицина уже вас не касаться. Это же не цель. Вы же не будете носить с собой пузырьки всю жизнь. И гордиться тем, что вы лечитесь, тоже бессмысленно.
Медитация должна быть пройдена. Осознание должно быть пройдено. Дисциплина должна быть пройдена. Приходит время, когда человек должен начать жить спонтанно — колоть дрова, носить из колодца воду; есть, когда голоден; спать, когда смыкаются глаза, жить совершенно ординарно. Без всякого «мирского» и «духовного». Без деления на «материальное» и «религию». Просто жить, обычно. Человек, который достиг этого качества, уже не может быть определён через какую-то категорию. Вы не сможете назвать его ни мирянином, ни религиозным человеком — он не укладывается ни в какие категории. Он не может быть уложен в категории логики.

 

Мы используем быка как всего лишь временное средство.
Это такая же связь,
как между зайцем и ловушкой,
между рыбой и сетью. Это как золото и шлак, или как луна,
проглядывающая сквозь облака.
облако не присуще природе самой луны. Когда облако полностью закрывает луну, она остаётся той же самой. Облако уходит, но луна опять остаётся той же самой. Ничего не меняется. Облако было просто временным явлением.
Ум и есть облако. Мышление подобно тучам. А вы — луна. Мир подобен тучам; он в вас ничего не меняет. С вашей подлинной природой он никак не связан. Вы остаетесь чистыми, вы остаетесь божественными.
Вот почему я так настаиваю, что вы уже Боги. Не стоит медлить. Может быть в облаках, но это не имеет никакого значения. Вы можете найти вашу божественность, даже если она скрыта за облаками. Луна остаётся луной.
Единственная дорожка ясного света тянется бесконечно.

Комментарий в прозе к восьмой сутре:
Посредственность ушла. Ум свободен от ограничений. Я больше не ищу просветления. В то же время я уже не в состоянии непросветления. С тех пор, как я лишился условностей, глаза меня уже не видят. Если бы сотни птиц устлали мой путь цветами, цена этому стала бы столь малой.

Посредственность ушла.
Ум посредственен. все умы, сам ум посредственен: посредственность — это качество самого ума. Разумность с умом не связана. Разумность связана с запредельным. Когда ум исчезает, появляется разумность. Когда Луна появляется из-под облаков, вы можете её видеть — сверкающую, сияющую. А когда она исчезает за облаками, облака скрывают её блеск, и он не может к вам пробиться. И вы не видите её красоты. Каждый ум — это прекрасная луна, скрытая за облаками. Облака — это ум, а вы — не ум.

Посредственность ушла.
Ум свободен от ограничений.
А когда нет ограничений, то нет и ума.
Я больше не ищу просветления.
В момент такой реализации кого волнует просветление?
Один человек пришёл к Мастеру и сказал: «Я бы хотел стать Буддой», Мастер сказал: «Ты — Будда, и ты хочешь стать Буддой? Это невозможно».
Будда пытается стать Буддой — это же невозможно. Поэтому нужен хороший толчок, чтобы вернуть вас домой, чтобы привести вас в чувство — вы же требуете невообразимого. Вы уже Будда.
Иногда так случается, что всего лишь один удар... и человек становился просветлённым. Удар, должно быть, был нанесён в нужное время. Должен был быть человек, который искал много жизней и наконец устал от всего этого путешествия, потерял всякую надежду, и стал готов. Удар действовал как последняя капля.
Но ведь это правда! Вы уже такие, какими хотите стать. Ищущий и есть искомое! И цель не где-то в далёком будущем. Она прямо под вашими ногами. Она именно там, где вы сейчас стоите! Может потребоваться некоторое время, чтобы это понять, может потребоваться не одна жизнь, чтобы понять это, но всё это приведёт к одному. В тот день, когда вы это увидите, вы просто будете смеяться над глупостью всего этого — что это было прямо у вас под ногами.
Посредственность ушла.
Ум свободен от ограничений.
Я больше не ищу просветления.
В то же время я уже не в состоянии непросветления.
Все состояния уже позади: просветления, непросветления; мир, нирвана — всё позади.

С тех пор, как я лишился условностей,
глаза меня уже не видят.
На этой восьмой картинке ничего нет: круг, пустой внутри — ни быка, ни искателя быка. Кнут, верёвка, бык, борьба, всё ушло. Чистая пустота.
Восьмая картинка была последней даосской картинкой, потому что даосы не видели ничего, что могло случиться дальше... это было всё! Всё исчезло. He-вещественность пришла, что ещё может произойти? Всё ушло. Осталось чистое трансцендентное, что большее может быть? Но Какуан добавил ещё две картинки — он, должно быть, был настоящим творцом. Это именно те оставшиеся две картинки, о которых мы будем дальше говорить. Так вот эта — последняя, даосская картинка.
Вот в этом разница между Дао и Дзен. А также разница между буддизмом и Дзен. Будда тоже считал бы восьмую последней. Но его ученики, Бодхидхарма, Какуан, Басе немного опередили Мастера. Дзен это не просто буддизм — это более, чем буддизм. Это окончательное цветение, как бы дальнейшее усовершенствование Будды. Несколько прикосновений, прикосновений Мастера, и меняется всё лицо. Дзен дал миру совершенно новую форму религии.
Дзен будет религией будущего человечества, потому что он учит как отрекаться, а также как отрекаться от самого отречения. Он учит как выйти за пределы мира, а также учит, как выйти за пределы самих пределов. Это может показаться парадоксальным, но всё вовсе не так, потому что когда вы выходите за пределы пределов, вы на самом деле возвращаетесь в мир — круг замыкается.

С Буддой круг остаётся немного незавершённым, нирвана остаётся нирваной, мир — миром, несвязанно. Просветлённый остаётся просветлённым, непросветлённый — непросветлённым, отдельно. Дзен же соединяет и то и другое. Окончательное цветение — это когда человек уже ни непросветлённый, ни просветлённый — не поддающийся никаким определениям. Он живёт в мире, и всё же он в нём не живёт — он стал цветком лотоса. Станьте цветком лотоса. Оставайтесь в воде, но не позволяйте воде соприкасаться с вами. Несите свои Гималаи обратно в мир. Сделайте так, чтобы ваши Гималаи были здесь и сейчас, на шумном базаре — это и будет критерием, испытанием. Настоящим критерием будет Мир.
Если вы на самом деле достигли нирваны, вы вернётесь в мир — потому что у вас исчезнет страх. Теперь вы сможете быть где угодно. Теперь даже ад для вас рай, темнота — свет, а смерть — жизнь. Теперь ничто уже вас не совратит. Ваше достижение полное, совершенное, окончательное.
Станьте цветком лотоса!

 

Второй вопрос: Мы наслаждаемся жизнью и совсем не хотим двигаться, пока ты нас не подтолкнёшь.

Человек, который по-настоящему наслаждается, живёт здесь и сейчас. Вся ваша энергия течёт здесь и сейчас, превратившись в бесконечный танец блаженства, счастья, празднования. Моя религия — религия празднования. Я хочу научить вас, как жить интенсивно, страстно, чтобы вы жили, но не цеплялись за жизнь, потому что цепляние сразу показывает несчастный ум. Вы цепляетесь за вещи только тогда, когда вы относитесь к ним неправильно.
Поэтому во-первых: насколько я вижу, вы несчастны. Религия нужна как средство; религия — это не цель. Это метод — для тех, кто не нашёл ещё счастья; для тех, кто всё ещё во тьме, кто пребывает в муках и страданиях. Ваш рай и ваше счастье всегда где-то не здесь; никогда не там, где вы сейчас. Настоящее счастье всегда здесь, всегда сейчас. Ему неведомы ни другое время, ни другое место. Если вы по-настоящему счастливы, то есть только счастье, а вас нет. Запомните это: только в несчастье есть вы и несчастье; в счастье же — только счастье.
Счастье не бывает двойственным, это в Индии называют адвайта. Несчастье двойственно. В несчастье вы всегда раздвоены. Несчастье есть раздвоение вашего существа. Вы расщеплены, вы уже не органическое целое. Нечто вам не нравится. Нечто такое, что вы никогда не хотели бы иметь, но что не уходит, как шип в живой плоти. Вы страдаете, надеясь, что завтра это пройдёт — но помните ли вы ваше вчера было точно таким же и вы ждали сегодняшнего дня, потому что вчера он был завтрашним. Он пришёл и ничего так и не произошло. Тем же самым путём ваши завтра будут продолжать наступать, но они всегда будут приходить как сегодня, они никогда не придут как завтра. Завтра никогда не наступает. Оно не может наступить по самой своей природе; это только мираж на горизонте. Вы можете думать об этом, но вы не сможете пережить.
Бог не серьёзен. Он празднует! Взгляните на жизнь: это же сплошной праздник. Послушайте этих птиц... постоянный праздник. Посмотрите на цветущие деревья, на солнце и луну, на звёзды. От низшего до высшего — единый ритм радости. Кроме человека никто не выглядит серьёзным. Кроме человека, кажется, никто не беспокоится и не мучается. За исключением человека, вся жизнь — игра.
Я бы хотел видеть вас играющими. Я бы хотел, чтобы вы медитировали также, как занимаетесь любовью — с утончённым наслаждением, от просто пребывания здесь, просто от того, что вы живы.
Я совершенно не против наслаждения, но я не вижу чтобы вы наслаждались; поэтому и медитация нужна. Медитация нужна, чтобы очистить вас от серьёзности. Медитация нужна, чтобы дать вам увидеть, насколько вы мёртвы. Медитация нужна, чтобы помочь вам избавиться от всякого наследия прошлого, от всех проекций и грез о будущем, чтобы мы могли вернуться в здесь и сейчас, стать простыми, спонтанными.
Медитация нужна для того, чтобы помочь вам наслаждаться так, чтобы в этом наслаждении вы исчезли. Пока вы остаетесь, остаётся и страдание. Позвольте мне сказать это так: вы и есть страдание. Пока вы есть, серьёзность продолжается. Где бы вы ни появились, вы сразу создаёте вокруг себя серьёзную, хмурую атмосферу — и сразу что-то умирает. Вы и есть ваша смерть. Вы и есть зараза.

Когда вы наслаждаетесь, танцуете, любите, или же просто сидите, не делая ничего, просто счастливые, без всякого повода... а для счастья поводов не требуется. Оно совершенно нелогично. Если вы хотите быть счастливы, будьте счастливы! никаких приготовлений не нужно. Вы вполне можете быть счастливы такими, какие вы есть. В вас всё есть. Если вы поймёте это, вы поймёте всё.
Несчастье говорит: «Сегодня я несчастен; что нужно, чтобы стать счастливым? Сначала надо что-то сделать. Конечно, потребуется некоторое время, так что завтра, когда всё будет готово, я буду счастлив.». Это уловки страдающего ума.
Страдающий ум говорит, что требуется время. Страдающий ум живёт во времени, зависит от времени. Счастье не имеет ничего общего со временем. Просто сейчас, просто здесь — пожалуйста, попробуйте это увидеть! Дело именно в видении этого.
Если вы станете немного сознательны, вы можете увидеть это прямо сейчас. Это реализация. Именно сейчас, кто вам мешает?
Совершенство — это требование ума, уловка эго. Жизнь прекрасна в своём несовершенстве. Как только вы это поймёте, вы начнёте радоваться прямо сейчас. И чем больше вы радуетесь, тем больше будет того, что принесёт вам наслаждение.
для счастья повода не нужно — для счастья нужна только способность наслаждаться, просто природное качество, способность радоваться. Ничего больше не нужно. А эта способность приходит от радости: она не может быть вызвана больше ни чем. Если вы наслаждаетесь, то вы становитесь всё более способны наслаждаться. И это качество усиливается, оно достигает своего высшего крещендо, большей и большей высоты.
Каждый момент начинается с этого момента. Следующий момент родится из этого момента. Если вы прожили этот момент полностью — любя, радуясь — следующий момент родится из этого момента. Вы родитесь из этого момента. Следующий момент принесёт больше возможностей и приумножит ваши способности.
Счастье — это способность, которая у вас уже есть, но с которой вы ещё не умеете обращаться. Это так, как если бы ребёнку не позволяли ходить на ногах, и он стал калекой. Не то, чтобы он не имел способности ходить, просто ему никогда не позволяли.

Никогда не считайте мои медитации, как нечто, оторванное от жизни, никогда не противопоставляйте их жизни. Я даже не пытаюсь оценить их иной монетой, чем сама жизнь. Я не пытаюсь убедить вас, что существует какой-то другой путь, чем жизнь. Жизнь и есть путь! Жизнь и есть цель!
Религия — это не отдельный путь. Это, в действительности, способ прожить жизнь настолько тотально, чтобы жизнь раскрыла все свои тайны, а самая сокровенная тайна — это Бог. Как только вы полюбите жизнь и начнёте по-настоящему жить, она будет раскрывать вам больше и больше. И наконец, однажды, она раскроет перед вами свою самую сокровенную тайну: Бога. Полюбив жизнь, однажды вы полюбите Бога. Начав жить, однажды вы начнёте жить в Боге.
Поэтому, не будьте равнодушными. Войдите полностью в жизнь. И я здесь не для того, чтобы оторвать вас от жизнь, как это делалось раньше. Георгий Гурджиев иногда говорил, что все религии против Бога.
Бог не против жизни — это уж несомненно. Иначе жизнь исчезла бы уже давно.
Если вы станете религиозными, так как это понимаю я, вы не будете отрекаться от жизни — вы отречётесь от себя, а не от жизни. Вы отбросите себя в сторону и воссоединитесь с жизнью, двойственность исчезнет. «Я», эго должно быть отвергнуто, а не жизнь.

Третий вопрос: Всё, что ты нам говоришь время от времени, привлекает ум, и что-то во мне хочет этому подчиниться, но несмотря на это я вижу, что никогда это не практикую. Почему это так, Ошо?

Уму может нравиться следовать за мной, но ум бессилен. Ум — это очень маленькая часть и у него нет воли. Он замечательно мечтает, замечательно мыслит, хорошо планирует, но у него нет воли. Он не может сделать решительный шаг. Что касается решительных действий, ум — трус. Думать он горазд, а на деле он абсолютно труслив.
Поэтому когда вы слушаете меня вы всё время думаете; о чём бы я ни сказал, вы обдумываете, ум говорит: «Совершенно верно! Замечательно! Это именно то, чего я ждал». Но вы никогда не станете это практиковать.
Поэтому не слушайте меня из ума; есть другой способ слушать. Слушайте меня всем своим существом, не только из ума, но из самых ваших внутренностей. Только тогда вы будете практиковать то, что я говорю. Иначе вы так и останетесь раздвоенными: ум будет думать одно, а вы будете делать прямо противоположное. А затем вы будете раскаиваться, вы будете испытывать чувство вины. Тогда уж лучше меня вообще не слушать, потому что я здесь не затем, чтобы создавать в вас чувство вины. Это уже будет действительно грех. Создавать в других чувство вины — это грех. я за это не несу никакой ответственности — вы это сами создали.

Или же слушайте меня как единое органическое целое — чтобы слушала ваша кровь, чтобы слушало ваше сердце, ваши кости, ваш костный мозг, ваши внутренности, чтобы вы слушали меня как целостное существо. Только тогда вы сможете это практиковать. В действительности, сказать «вы сможете» не совсем правильно — вы будете это практиковать. Если вы слушаете меня как одно единое существо, вы уже начали практиковать. Не нужно было бы делать сознательных усилий, чтобы это практиковать — вы обнаружите, что это уже есть. Оно вошло в ваши артерии, оно стало частью вас. Вы уже не можете не практиковать это.
Поэтому слушайте меня правильно, и когда я говорю: слушайте меня правильно, я имею в виду: не слушайте меня из головы. Голова — преступник, потому что она нашла способ, как слушать и не позволять Всему существу осознать то, что здесь происходит. Она не позволяет вашему существу раскрыть себя мне. Достаточно узкой прорези, маленькой дырочки, подобной замочной скважине в голове и там, вы прячась позади, слушаете.
И вы только и делаете, что накапливаете всё, что я говорю. Вы не пьёте меня, не едите; вы не перевариваете меня, иначе вопроса о практиковании никогда бы не возникло. Вы продолжаете обо мне только думать, о том, что я говорю, вы продолжаете интерпретировать, создавая свои собственные теории, объяснения, комментарии, а затем, затем вы оказываетесь подвешенными к своей собственной голове. Затем вы решаетесь на что-то, но у головы нет необходимых для этого сил. Вашей исполнительной силой является не голова. У головы нет воли, она импотентна. Она может думать, но не может нечего исполнить. Жизнь посредством мышления — поддельная жизнь. Это жизнь, лишённая почвы: не на земле и не на небе; где-то посередине. Если вы слушаете меня из головы, это проблема будет следовать за вами всю вашу жизнь. Голова скажет — «Да», и возникнет проблема: как это практиковать? А ваше целостное существо ничего об этом и не слышало, ваше целостное существо будет продолжать двигаться своим путём. Ваше целостное существо не будет заботить, что говорит голова; его не заботит это и сейчас.

В действительности, ваше существо никогда не слушается головы. Оно даёт вашей голове свободу думать. Но когда возникает вопрос о решении, решать будет ваше существо, а не голова. Ваши кости, ваша кровь, ваши внутренности ничего даже не знают о вашем решении. Мышление — это роскошь. Пока вы не начнёте слушать меня всем своим существом, а не как мыслящие создания; пока вы не начнёте со мной пульсировать, пока пульс ваших сердец не сольется с моим, пока вы не войдёте со мной в ритм — вопрос не исчезнет, проблема останется: как практиковать? Вы сами начнёте практиковать. Вы вдруг увидите, что уже практикуете. Если что-то показалось вашему существу правдой, если что-то ощущается вашим целостным существом, как правда, оно уже начало практиковаться. Вы начали это переваривать. И тогда оно не вызовет чувства вины.

Эта проблема вины должна быть понята; иначе вы будете меня слушать, но не сможете выполнить — и будете чувствовать вину. А я здесь чтобы сделать вас счастливыми, а не виноватыми. Виноватый человек — больной человек. Виноватый человек — отравленный человек. Виноватый человек находится не в гармонии, а во внутреннем конфликте. Хочет сделать одно, а делает прямо противоположное. Чувство вины приводит к шизофрении: вы становитесь двумя, или даже больше. Вы становитесь толпой; вы становитесь полипсихичны — вы теряете целостность.
Слушайте меня всем своим сердцем. Впитывайте меня! Иначе лучше меня вообще не слушать — забудьте обо мне. Но только, пожалуйста, не чувствуйте себя виноватыми.

Если вы слушали правильно, если вы вообще слушали, то вопрос о практиковании возникнуть не мог. Вы уже это практикуете! Это столь же естественно, как если вы хотите выйти на улицу, вы выходите через дверь, а не через стену. Вы увидели дверь! И вы просто выходите через эту дверь. Понимание само вызывает за собой практикование. Понимания вполне достаточно. Если вы меня понимаете, то нет проблем. Поэтому если возникнет эта проблема практикования, я не собираюсь советовать вам делать больше усилий. Нет. Отбросьте все усилия. Попробуйте ещё раз меня понять; вы что-то упустили в самом начале. Вы упустили само содержание, само семя, которое само спонтанно приводит к практике.
Слушайте меня снова. Слушайте меня, совершенно расслабившись. Когда слушает голова, человек очень внимателен, сконцентрирован; в нём чувствуется напряжения. Слушайте меня, расслабившись. Позвольте мне вас окружить со всех сторон. Позвольте мне стать самой атмосферой вокруг вас. И просто откройтесь мне, впитайте меня — станьте как губка. Не внимательными, а расслабленными, подобными губке, чтобы вы могли впитывать всё, что я говорю. Нет необходимости об этом думать: пейте это! Позвольте этому стать частью вашего существа.
И тогда вы никогда не будете слушающимися меня. Если есть понимание, вы идёте со мной сами. Не возникает чувства вины и не возникает послушников. Не возникает ни вины, ни конфликта — как это практиковать. И вы никакие не последователи. Вы становитесь моими любимыми, а не последователями — это уже совершенно другое измерение. И если однажды вы обнаружите, что появилось нечто, что голова считает нужным выполнять или делать, практиковать, а вы этого не делаете, то не делайте никаких усилий, чтобы это практиковать — попытайтесь прослушать снова. Начните с самого первого момента понимания, начните с самого начала.

Это уловка ума. Во-первых, он уводит вас в сторону; даёт только вербальное, интеллектуальное понимание, он создаёт впечатление, что вы поняли. Во-вторых, он говорит: «А теперь практикуй!», но вы не можете практиковать, потому что не впитали сути; это ещё не стало вашей частью; неотъемлемой частью. Это нечто незнакомое, чужеродное. Как вы можете это практиковать? Это стало бременем, грузом. Затем голова говорит: «Ты виноват! Ты понял, но не делаешь». Поэтому теперь что бы вы не делали, вы будете себя чувствовать нехорошо. Это понимание, которое вы думаете, что имеете, не может практиковаться. И вы будете в плохом настроении. Вот как миллионы людей пребывают в чувстве вины, грешности, отягощённые, раздавленные под этим грузом.
Бросьте! Этот путь ложен. Начните слушать меня снова. Нет необходимости понимать меня интеллектуально. Я не интеллектуал, и я вовсе не учу вас каким-либо доктринам. Я просто приглашаю вас заглянуть в моё существо, прийти во взаимопонимание, войти в гармонию со мной. Все усилия таковы, чтобы вы могли войти в некоторую гармонию со мной, чтобы мы стали партнёрами и чтобы я поделился с вами тем неизвестным, что со мной произошло, и что может произойти с вами. Я хочу пожать ваши руки. Я хочу дать вам смелость, а не интеллектуальное понимание. Я хочу дать вам жизнь. Я хочу поделиться в вами чем-то, что меня переполняет.
Поэтому не слушайте из головы; это не то место, откуда надо слушать. В Дзен говорят: «Слушайте из живота — так будет лучше». Попробуйте это иногда: слушайте меня из живота. Это будет лучше, чем из головы. В Дао говорят: «Слушайте ступнями». Это будет даже ещё лучше — потому что если вы будете слушать своими ступнями, то чтобы достичь головы, это пройдёт через всё ваше существо. Если вы слушаете из живота, это тоже хорошо. По крайней мере в середине, вы будете слушать из самого вашего центра. Но я говорю, чтобы вы слушали меня как целое существо. Нет необходимости слушать из ступней, или из живота, или из головы. Слушайте меня как одно целое существо.
Например, если вы в опасности и кто-то за вами бежит с ножом в руке, то как вы будете бежать? Только головой? Только ногами? Только животом? Нет — вы побежите как целостное существо. Вы совершенно забудете, где у вас голова, где у вас ступни, а где у вас живот. Всё забудете — вы станете одним существом. Вы побежите как одно целое.
Именно так нужно быть здесь, со мной. Впитывайте меня! Поглощайте меня! И не будет тогда возникать проблем, как меня практиковать. Это придёт само. Это само вас изменит. Вы удивитесь! Внезапно вы обнаружите, что уже практикуете. Вдруг вы уже практикуете — даже и не прилагая усилий. Это стало частью вашего существа. Это уже произошло...
Если понимание действительно произошло, то вместо того, чтобы чувствовать вину, вы почувствуете удивление — от своего собственного поведения! От своих собственных поступков. В точно такой же ситуации: кто-то вас оскорбил, а вы не имеете никаких чувств по отношению к этому, как будто это прошло сквозь вас, ничего не задев, просто прошло мимо, не причинив вреда. Даже нисколько не задев! Вы можете продолжать улыбаться, можете оглянуться назад... что случилось? Чудо! Понимание чудотворно. Это единственное чудо, которое бывает.
Если вы меня поняли, вы будете находить в каждый момент вашей жизни, на каждом шагу, ожидающие вас сюрпризы. Вы не будете способны поверить, что это с вами случилось, потому что вы можете ожидать только то, что уже было. А это новое, совершенно новое! Вы начнёте влюбляться в самого себя. Новое существо начнёт расти.

 

Четвёртый вопрос: Я не всегда вижу разницу между недостатком и избытком.

Ум всё время пытается сбить вас с толку — потому что из вашей растерянности он черпает свою силу. Чем более вы растеряны, тем больше вам приходится слушаться ума. Если вы достигнете полной уверенности, то работе ума придёт конец. Вот почему ум никогда не уходит в отпуск. Ум никогда вас не оставляет, ни на мгновение. Он продолжает вводить вас в заблуждение, потому что как только вы растерялись, ум чувствует облегчение: теперь вы должны просить его совета, куда вам идти. И ум становится вашим гуру. Фактически даже там, где, кажется, невозможно заблудиться, он создаёт проблемы. Например, этот вопрос.
Избыток — это радость, огромная радость, просто радость и больше ничего. Так же, как деревья покрываются цветами, таково же и переполнение. Посмотрите на дерево, когда оно цветёт: всё дерево выглядит таким спокойным, таким неотягощенным, освобождённым, счастливым.Всегда, когда вы переполнены; вы чувствуете больше энергии, больше гармонии, вы чувствуете себя дома. Всё успокаивается, облегчается. У вас появляются крылья, вы можете летать — вы настолько легки, на вас уже не влияет гравитация.
Чувство настолько отличается от чувства, когда вы в недостатке, когда вы потеряли свою энергию. Как вы можете это перепутать?
Вся функция ума и состоит в том, чтобы вводить в заблуждение. Он создаёт сомнения — там, где сомнений просто не может быть. Он создаёт призраки, образы, и сбивает с толку. Тогда, естественно, вам приходится спрашивать у самого ума: «Как из этого выйти?»
На примере сексуального оргазма вы можете сравнить эти два ощущения. Если вы занимаетесь любовью механично, когда нет обмена и нет любви, когда вы делаете это без любви, энергия просто из вас выйдет. И после этого вы будете чувствовать усталость, а не наполнение — вы будете разочарованными. Это сделает вас слабее, а не сильнее. Вот почему так много людей испытывают разочарование после занятий любовью, и так много людей решают прекратить заниматься любовью — потому что это ничего им не даёт!
Но если вы любите человека и вы переполнены, и вы хотите поделиться своими энергиями друг с другом, то это уже нельзя назвать сексом; в такие минуты вы вообще не знаете, что такое секс. Ваш ум в этом совершенно не участвует. Это происходит спонтанно. Вы не планируете это в своей голове; вы не репетируете. В действительности, вы даже этого не делаете — оно просто происходит. Не вы это делаете, вы всего лишь инструмент. Вами овладевает нечто большее, чем вы. Тогда это уже не растрата — тогда вы наполнены ото всюду. Это уже не локально, это уже не сексуально — это тотально. Тогда вы достигаете мира, безмятежности, покоя. Тогда вы достигаете осуществления. Вот что такое оргазм.
Люди редко достигают оргазма. Это уже не опустошит вас. Это сделает вас сильнее. И вы уже больше не захотите вмешиваться в любовь, стать брахмачарьей, поклясться в безбрачии, стать монахом и уйти в монастырь. Нет.
Если вы пережили поток оргазма и ваши энергии просто переполнили вас и слились, вы будете чувствовать благодарность Богу. В вас возникнет молитва. Вы почувствуете себя настолько наполненными, что захотите отблагодарить. Вы будете столь благодарны, столь счастливы что захотите отблагодарить весь мир. Ваше лицо, ваше тело, ваш ум, всё придёт в спокойствие — новое состояние существования, вас окружит благодать. В такие мгновения возникает молитва, благодарность, благодать. В такие моменты человек становится религиозным.

Для меня, религия возникает из глубокого любовного оргазма. И следовательно, для меня, тантра остаётся наивысшей религией, последним словом. Потому что это наивысший пик, который когда-либо достигался человеком, наивысший пик. в котором эго растворяется, исчезает. Человек остаётся, но становится безграничным, где человек лишается оков и становится потоком, где энергия начинает течь и перемещаться, когда человек становится просто точкой пересечения многочисленных линий и течений энергии — где эго исчезает. Эго очень плотно — подобно камню. В любви человек становится текучим, текущим, растекающимся во все стороны.

Избегайте растрат и оставайтесь доступными к наполнению. И так, постепенно, вы научитесь только наполняться, потому что растрата — это свойство ума. Если вам с человеком скучно, он говорит то, что вы не хотите слушать, вы чувствуете опустошение, происходит растрата. Просто надо изменить свой подход. Где-то на середине разговора, когда вы уже начали скучать, измените состояние и начните слушать человека — он ведь тоже загадочный человек, может быть немного скучный, но он тоже Бог, хоть и скучный. Слушайте его в новом состоянии. Встряхните, подтолкните себя, выйдите из своего старого состояния и начинайте слушать. И сразу увидите: энергия больше не тратится. Это всё ваше состояние. Всё, что угодно может принести пополнение энергии, и всё, что угодно может вызвать её растрату — всё зависит от вашей позиции. Религиозный человек целостен — таково моё определение для религиозного человека — тот, кто всегда переполнен, независимо от ситуации. Даже если к нему придёт смерть, она настигнет его в глубоком оргазме. Человек типа Сократа, даже если смерть к нему приходит, она застаёт его в оргазме — готовым, восприимчивым, танцующим; как будто смерть приносит неисчислимые таинства. И она действительно их приносит! Она тоже является одним из ликов Бога — может быть тёмным, но тёмное тоже божественно.
исчезновение столь же таинственно, как и появление. Рождение и смерть это две стороны одной монеты. Для Сократов — это захватывающее переживание! Вас не захватывает даже жизнь, а Сократа захватывает смерть. Его ученики начали плакать и рыдать, а он сказал: «Стоп! Вы можете заняться этим, когда я уйду. Не упускайте эти минуты. Эти минуты так быстротечны. Дайте мне принять смерть, она приходит только раз в жизни. Это редкостный гость. Не каждый день она приходит. И это просто удача для меня, что она приходит тогда, когда я об этом знаю; иначе она приходит внезапно и человек не может к ней подготовиться».
Он должен был принять яд, так как был приговорён к смерти греческим обществом. В шесть часов он должен был выпить яд — а он ждал этого как любопытный ребёнок. Ученики не могли поверить своим глазам! Он принял яд и начал ходить по комнате. Кто-то спросил: «Что ты делаешь?» Он сказал: «Я стараюсь не пропустить, быть бдительным, чтобы смерть не застала меня сонным».
Затем стало трудно ходить — ноги перестали двигаться. И он сам лёг на кровать. И начал рассказывать: «Сейчас мои ступни окоченели; кажется, они уже мёртвы. Но я всё тот же, какой был раньше. Ничто от меня не убыло, я остался целым!» И он был счастлив. Затем сказал: «Уже ноги целиком умерли, но послушайте меня! Я остался тем же. Это означает, что уходит только тело. Моё сознание остаётся незатронутым, неповреждённым. Очевидно, что смерть меня не убьёт».
Такова позиция религиозного человека... и это зависит от вашей позиции. Вся ваша жизнь может стать оргазмическим потоком, а не только любовь; каждый момент вашей жизни может быть оргазмическим потоком. И тогда вы будете переполнены! И основополагающее правило: чем больше вы переполняетесь, тем больше вы получаете. Это как доставание воды из колодца; чем больше вы вычерпываете, тем больше свежей воды прибывает и так бесконечно. Если вы перестанете вычерпывать воду, поступление свежей воды прекратится; потому что в этом не будет необходимости. Делитесь! Делитесь, насколько можете, и вы ещё больше получите.
Иисус сказал: «Если вы храните — вы потеряете, если вы поделитесь — получите ещё больше». Не будьте скрягами — делитесь! И будьте благодарны, если кто-то примет вашу энергию, будьте благодарны и продолжайте делиться. И увидите — из ваших внутренних родников будет постоянно бить свежая вода. Чем больше вы даёте, тем моложе вы становитесь. Чем больше вы даёте, тем более девственны вы становитесь. Чем больше вы делитесь, тем вы свежее, чище.
Если вы не знаете радости давать, вы станете скрягой, а скряга теряет всё. Будьте расточителем вашей жизненной энергии. Скряга начинает терять, чувствует опустошение и всегда несчастен, потому что что-то он него уходит. И в несчастье, он усыхает. А из-за того, что он усыхает, внутренние источники не могут его наполнить.
Всё это зависит от вас. Это нужно понять окончательно. Сделайте это правилом: после каждого взаимодействия энергии... А вся жизнь это взаимодействие энергий. Вы посмотрели на дерево — это энергетический контакт: ваши глаза встретились с зеленью дерева; вы уже невидимо обняли его. Вы прикоснулись к камню, и контакт уже произошёл — вы поделились энергией. Вы посмотрели в глаза другому человеческому существу, и возникло взаимопонимание. Вы что-то сказали, или просто помолчали, но взаимопонимание уже произошло. Это происходит каждый момент.
Так что это зависит от вас, хотите ли вы всё потерять или нет. Если вы не будете делиться, вы будете умирать тысячами смертей каждый день. Все зависит от вас. Если же вы наполняетесь и делитесь от всего сердца, если вы всегда хотите отдать, снять груз со своего сердца... как цветок отдаёт свой аромат ветрам, как свеча даёт свой свет ночи, как облака дают свои дожди земле. Если вы будете делиться, вся ваша жизнь станет невыразимо прекрасным танцем энергии. И каждый день вы будете рождаться тысячу и один раз.

 

9. Достижение источника

Так много шагов было сделано, чтобы вернуться к правилу и к источнику.
Уж лучше бы было оставаться слепым и глухим в самом начале.
Хижина стала обычным жилищем человека, больше не интересующегося тем, что происходит вокруг —
Река спокойно течёт а цветы цветут
Комментарий: В самом начале, правда очевидна. Придя к тишине, я наблюдаю за возникновением и растворением форм. Тому, кто не привязан к формам, не требуется менять форму. Вода изумрудна, синеет гора, я вижу то, что растёт и то, что увядает.

10. В миру.

Босоногий и без всякой накидки на плечах, я смешался с людьми мира.
Мои одежды изношены и пыльны, а я как никогда счастлив
Я больше не трачу сил, чтобы продлить свою жизнь;
Теперь для меня деревья стали живыми.
Комментарий: Что скрывается за моими воротами, не узнает и тысяча мудрецов. Красота моего сада невидима. Зачем теперь искать следы патриархов? Я иду на базар с бутылкой и возвращаюсь домой со своим посохом. Я хожу в винную лавку и на базар, и каждый, на кого я посмотрю, становится просветлённым.

***
Вид смерти — великое откровение. Он заставляет вас почувствовать своё бессилие, беспомощность. Он заставляет вас почувствовать, что вас, в действительности, нет. Иллюзия вашего бытия исчезает. Эти минуты могут сделать вас подавленными и те же минуты могут вызвать в вас потребность начать великое путешествие в поисках Истины — великое путешествие в поисках быка.
Что же такое эта жизнь? Если смерть просто приходит и отбирает её, что же такое жизнь? Какой в ней смысл, если человек так бессилен перед смертью? Любую кровать можно назвать смертным одром, потому что после рождения только одна вещь неизменна — это смерть. Вы тоже умираете. Кто-то умер сегодня, кто-то завтра, кто-то послезавтра. Для времени нет большой разницы. Время может создать только иллюзию жизни, но жизнь, которая заканчивается смертью, не является реальной и не может быть реальной жизнью. Это, должно быть, сон. Я бы хотел, чтобы вы это осознали — и тогда начнётся ваш поиск быка.

Поиск быка — это поиск настоящей жизни, подлинной жизни, которая не знает смерти. Жизнь подлинная — это вечная жизнь. Иначе в чём разница между сном и тем, что вы называете своей жизнью? Ночью, когда вы крепко спите, сон столь же реален, как и что-либо другое, так же реален — даже более реален, чем то, что вы видели с открытыми глазами. А утром всё кончилось, не оставив и следа. Утром, когда вы просыпаетесь, вы видите, что это был сон, а не реальность. Этот вот сон о жизни продолжается каких-нибудь несколько лет — и тогда вдруг человек пробуждается, и становится очевидным, что вся жизнь была просто сном.
Смерть — это великое откровение. Если бы не было смерти, то не было бы и религий. Смерть была поводом для возникновения религий. Смерть была причиной появления Будды. Все будды стали буддами из-за переживания смерти.
...И наперекор своей воле, кучер сказал: «Этот человек умер, и все другие тоже когда-нибудь умрут, даже вы, господин!» «Даже я?» — спросил Будда,— «Тогда вези меня назад, домой. Тогда больше некуда идти, тогда вся эта жизнь просто ложь. Я не должен терять время попусту — я должен начать поиски вечного». А это и есть поиск быка. Перед тем, как придёт смерть, отыщите быка. Перед тем, как придёт смерть, вернитесь домой. Не стоит застревать на полпути, иначе вся эта жизнь исчезнет, как сон, и вы окажетесь в полной внутренней нищете.
Поиск быка — это поиск энергии, вечной энергии, самой живой энергии жизни. Она не знает смерти. Она проходит через много смертей. Каждая смерть — дверь в новую форму. Каждая смерть — очищение. Каждая смерть — снятие ноши. Каждая смерть просто освобождает вас от старого. Жизнь, сама жизнь, никогда не умирает. Тогда кто, умирает? Вы умираете. «Я» умирает, эго умирает. Эго — это часть смерти; а жизнь — нет. Поэтому, если вы можете расстаться с эго, для вас смерти не будет. Если вы расстанетесь со смертью сознательно, вы победите смерть. И в поисках быка нужно делать только одно — постепенно расставаться с эго. Если вы действительно осознаёте, вы можете расстаться с ним в один момент. А если вы не столь полны осознания, вы будете расставаться постепенно. Это зависит от вас. Но одно несомненно: с эго придётся расстаться. И с исчезновением эго исчезнет смерть. Если вы расстанетесь с эго, вы расстанетесь и со смертью.
Позвольте смерти вас окружить. Ощутите её вкус. Почувствуйте в её присутствии беспомощность, бессилие. Кто чувствует себя беспомощным, кто чувствует себя бессильным? Эго! Потому что вы видите, что ничего не можете сделать. Почувствуйте это бессилие как только можете глубоко.
И из этого вот бессилия вдруг появится определённое осознание, тяга к творчеству, медитации. Используйте все возможности. А когда кто-то уже принял смерть, тогда уже ничто не поможет, потому что глубоко внутри человек готов умереть. И это прекрасно — что человек готов умереть, потому что человек готов умереть только тогда, когда он начал чувствовать нечто, не ограниченное смертью, никогда раньше. Когда человек начал чувствовать вкус бессмертного, может быть только маленькие проблески, но когда человек чувствует, что не умрёт. Когда он начинает это понимать, он успокаивается. Тогда с чем бороться? Зачем? Он успокаивается.

Девятая сутра. Достижение источника

Так много шагов было сделано, чтобы вернуться к правилу и к источнику.
Уж лучше бы было оставаться слепым и глухим в самом начале!
Хижина стала обычным жилищем человека, больше не интересующегося тем, что происходит вокруг —
Река спокойно течёт, а цветы цветут.

Так много шагов было сделано... В действительности, не было необходимости делать так много шагов. Но понимание этого приходит только тогда, когда вы достигли девятой картинки. Когда вы пришли домой, вы понимаете, что это было возможно одним единственным шагом. Не было необходимости делать так много шагов. Не было необходимости двигаться постепенно, проходя разные стадии. Можно было просто прыгнуть. Люди приходят ко мне и я говорю им сделать прыжок. Они говорят: «Но ведь я ещё должен подумать». Как вы можете подумать о прыжке? И если вы обдумаете и придёте к решению через размышления, разве можно тогда назвать ваше решение прыжком?
Прыжок — это прыжок в неизвестное, немыслимое, непредусмотренное, незапланированное. Прыжок будет из эго — это значит сделать нечто, что не было решением эго. Прыжок — это значит позволить Целому вами овладеть. Вы умеете сомневаться. Вы натренированы постоянно всё контролировать.
Саньяса, которую я собирался вам дать, была больше похожа на смерть или на любовь. Вы не можете обдумать любовь — она просто приходит. Вот почему во всех языках можно найти выражение «влюбиться». Это как падение — падение из эго, падение из головы, выпадение из контроля, выпадение из известного. Да, это настоящее падение. Вы перестаёте принадлежать вашему мышлению, уже известному. Внезапно появляется перерыв.
Или это как смерть. Вы не можете с этим ничего поделать. Она приходит, она вами овладевает — она не в вашей власти. Но однажды, когда вы будете всё ближе и ближе подходить к дому, когда ваш дом будет прямо перед вами, вы поймёте...

Так много шагов было сделано, чтобы вернуться к правилу и к истопнику.
Уж лучше бы было оставаться слепым и глухим в самом начале!

Если вы начнёте доверять, ваш ум скажет: «Ты становишься просто слепо верящим. Всё должно быть основано на твоём решении». Вы когда-нибудь думали об этом — что ваше рождение не зависело от вашего решения? Никто вас не просил. Во-первых тогда ещё и просить-то было некого. Ваше рождение было из неизвестного; из ничего вы родились. Это не зависело от вашего решения. И однажды вы опять вернётесь в неизвестное; это будет после вашей смерти. И это тоже не будет зависеть от вашего решения. И между рождением и смертью иногда приходят проблески любви; и все они будут приходить из того же неизвестного. Они также не будут зависеть от вас. Есть вещи, которые могут появиться только благодаря вам, и есть вещи, которые могут появиться только когда вас нет. Есть вещи, которые можно сделать только в глубоком не-деянии: рождение, смерть, любовь, медитация. Всё, что прекрасно, с вами просто случается — помните это! Запомните это твёрдо. Вы сами это не сделаете!

Так много шагов было сделано, чтобы вернуться к правилу и к источнику
Уж лучше бы было оставаться слепым и глухим в самом начале!
Хижина стала обычным жилищем человека, больше не интересующегося тем, что происходит вокруг —
Река спокойно течёт, а цветы цветут.

Посмотрите на реку: она не интересуется тем, что происходит вокруг, она течёт в глубоком спокойствии, в глубоком молчании — незатронутая тем, что происходит на берегах. Незатронутая, она движется вперёд. Она остаётся верна своей природе; она никогда не изменяет своей природе. Она остаётся правдивой перед собой. Ничто не заставит её изменить себе; ничто не заставит её свернуть в сторону, в сторону от самой себя. Что бы ни случилось в окружающем мире, река останется рекой. Верная самой себе, она будет продолжать течь. Движение — её внутренняя природа. А спокойствие — это тень человека, верного самому себе.
И посмотрите на цветы, - цветы цветут. Ни один цветок не пытается имитировать другой цветок. Нет ни имитации, ни соперничества, ни зависти. Красный цветок просто красный и он бесконечно счастлив, что он красный. Он никогда не задумывался, что должен стать кем-то ещё. Так в чём состоит ошибка человека?
Человек потерял свою подлинную природу из-за желаний, имитации, зависти, соперничества. Человек — единственное на земле существо, которое неверно самому себя, чья река не доверяет самой себе; кто всегда движется куда-то в сторону, кто всегда равняется на других, кто всегда пытается стать кем-то ещё — и из-за этого страдает, бедствует. Вы можете быть только самими собой. И нет другой альтернативы; совершенно нет. И чем раньше вы это поймёте, тем лучше.

Вы не можете стать Буддой, вы не можете стать Христом — да и нет необходимости. Вы можете стать только самим собой. Вы видите Будду — человека спокойствия, великого понимания, и вы хотели бы стать похожим на него. Но вы можете быть только самим собой; другого пути нет. Все другие пути просто уведут вас в сторону от самих себя. И как только вы это поймёте, вы поймёте главное, и тогда ваша река сразу потечёт вперёд. Плотина исчезнет. Все блоки появляются из-за глубоко укоренившихся желаний стать чем-то другим. Все блоки вызваны тем, что энергия останавливается. Ведь энергия знает только один путь, и это её природное течение.
Представьте себе розу, которая стала невротиком и захотела стать лотосом. К чему это приведёт? Это будет не жизнь, а страдание. И в таком несчастье роза не сможет стать опять розой. Лотосом роза стать не сможет: это совершенно определённо. Но и розой она уже стать не сможет; это тоже почти определённо, потому что её желание ей не даст этого. Роза будет мечтать стать лотосом, роза начнёт думать, как стать лотосом, роза начнёт осуждать саму себя. А как вы можете расти, если вы себя осуждаете? Роза не сможет себя любить. А как вы можете расти, если вы не любите себя? Энергия не будет течь. Появятся блоки. Роза заболеет.
И как только роза поймёт что есть только одна возможность, и это быть розой, что нет необходимости становиться лотосом, что это просто прекрасно — быть розой, как только роза примет себя и отбросит самоосуждение, как только роза снова полюбит себя, её красота вернётся, все её достоинства вернутся. Блоков не останется, они растворятся. Роза будет течь, как река. Роза будет красной, счастливой, наполненной бесконечной радости за то малое, что ей доступно.
Розы никогда не становятся невротиками. Они смеются над человеком. Лотосы никогда не бывают невротиками. Весь мир смеётся над человеком. Человек — единственное животное, которое становится невротиком. Невроз возникает всегда, когда вы пытаетесь сделать с собой что-то неестественное. Как только у вас появляется идеал, вы становитесь невротиком. Вы и есть идеал, вы и есть цель.

Хижина стала обычным жилищем человека...
Это означает быть просто самим собой и не пытаться стать кем-то ещё.
...больше не интересующегося тем, что происходит вокруг — Река спокойно течёт, а цветы цветут.
Комментарий в прозе: правда очевидна. Придя к тишине, я наблюдаю за возникновением и растворением форм. Тому, кто не привязан к формам, не требуется менять форму. Вода изумрудна, синеет гора, я вижу то, что растёт и то, что увядает.

правда очевидна. правда не скрыта. правда прямо перед вами. ничего, кроме правды, нет. Что-то неправильно в вас, а не в правде.
Люди приходят ко мне и спрашивают: «Почему Бог невидим?»
Я им говорю: «Это не он. Это вы слепы. Так что не говорите, что Бог невидим». Бог — это всё, что вас окружает — внутри и снаружи. Бог не невидим — это вы потеряли способность его видеть. Бог здесь и сейчас. Бог — это всё, что есть. Бог — это просто другое имя для всего, для Целого. Он различим в миллионах форм. Течёт река. Он — течение. Цветок краснеет, он — цветение.
Бог не невидим. Как-то получилось, что или вы ослепли, или слишком привыкли к повязке на глазах. И ходите с ней. Вы привыкли житьё закрытыми глазами. Вы совершенно забыли, что у вас есть глаза и что вы можете их открыть. Вы теперь так боитесь открыть свои глаза, увидеть правду, вы настолько слились с ложью, что обнаружение истины будет для вас настоящим бедствием. Ваш образ разрушится, разлетится вдребезги. Весь ваш карточный домик просто обрушится и растворится. Вы слишком далеко зашли в своих мечтах и желаниях, и поэтому теперь глубоко внутри боитесь столкнуться с реальностью.

Не говорите, что Бог невидим. Бог очень хорошо видим — повсюду.
В самом начале, Правда очевидна. Тогда как человек заблуждается? Пытаясь стать кем-то другим, чем-то другим, пытаясь осуществить свои идеалы, пытаясь рассчитать будущее и стать другим. Увлечения вашего эго уводит вас в сторону.
Расстаньтесь со всеми идеалами. Оставьте все эти идеи о том, какими вы должны быть. «Должны» — это величайший яд. Просто живите естественно.

В этом уникальность Дзен: он помогает вам просто стать естественными. Он не даёт вам каких-либо образов, к которым вы должны идти и которые вы должны имитировать. Мастера Дзен говорят: «Даже если вы повстречаете на своём пути Будду — убейте его сразу! И если вы произнесли слово Будда — прополощите рот». Они знают точно, чего добивался Будда, они его поняли. Они говорят, что вы можете быть только самими собой, поэтому никакая имитация недопустима. Вы должны вырвать все семена имитации. Иначе, вы станете поддельными.
Просто будьте самими собой! Нет других целей, которые нужно достигать. Живите сознательно, радостно, и всё станет таким, каким должно быть. Нет даже необходимости думать о «должно». Правда будет следовать за вами как тень. Просто успокойтесь, станьте естественными. Будьте спонтанны, будьте естественны. Не живите по правилам. Позвольте новым правилам вырасти из вашей естественности.
Дзен — естественная религия людей. Это почти нерелигиозная религия, религия без Бога. Он за пределами обычной морали.

правда очевидна.
Придя к тишине, я наблюдаю за возникновением и растворением форм.
Если вы просто станете естественным, вы сразу станете наблюдателем. Желание появляется, усиливается — вы наблюдаете. Так же, как появилось, оно ослабевает и исчезает само. Вам ничего не нужно делать. Так же как волны на поверхности океана поднимаются и опускаются — ничего не нужно делать. Не нужно бороться, не нужно сопротивляться. Формы возникают и растворяются. А вы остаетесь свидетелем. И вы прекрасно знаете, что ни одна форма не является вами; вы не являетесь ни одной из этих форм. Вы стареете — и эта форма исчезает в смерть. Формы приходят и уходят, возникают и растворяются, как волны. Нет необходимости обращать на них особого внимания. Гнев приходит и уходит... с этим невозможно что-то сделать. Если вы останетесь поодаль — близко, очень близко, и всё же поодаль, далеко в стороне.
Вы остаетесь среди форм, и продолжаете осознавать, что ни одна форма не является вами. Ваше существо не соотносимо ни с одной из форм. Ваше существо — это чистое осознание. Это просто осознание, без всяких форм.

Тому, кто не привязан к формам, не требуется менять форму. Вода изумрудна, синеет гора, я вижу то, что растёт и то, что увядает.
Для человека Дзен настоящих проблем не бывает — потому что он смотрит на вещи и видит их такими, какие они есть. Вода изумрудна — какие тут проблемы? Гора синяя — какие тут проблемы? Цветок как цветок, колючка как колючка. Вещи таковы, каковы они есть. Какие тут проблемы?
Проблемы возникают, когда вы начинаете это оценивать. Вода изумрудна; гора синяя — примите факт. Живите согласно фактами и не вносите теорий. Просто наблюдайте за своим умом. Он постоянно занят теориями. Он не позволяет вам ничего принять. Он постоянно думает: «Это нужно сделать так, а это — так». Он постоянно воображает.
Наблюдайте... в чём проблема?

Вещи таковы, каковы они есть. И если вы примете это, если вы поймёте это, то больше ничего не надо делать. Вы вернулись домой! Тогда вы постоянно наблюдаете и всему радуетесь. Всё представление прекрасно, бесконечно прекрасно — но не связывайте с ним себя. Вслед за вашими оценками, суждениями, приходит эго.
Собаки лают, а вы медитируете. Так не говорите, что они вам мешают. Вы им совершенно не нужны. Они ничего даже не знают о том, что вы медитируете. Они — собаки, и их медитация — лаять. Вы наслаждаетесь своей медитацией, так дайте им насладиться своей медитацией.
Как только вы примете, все проблемы исчезнут. Но вы постоянно оцениваете. Сами себе вы говорите: «Было бы всё же лучше, если бы эти собаки не лаяли». Но почему бы им и не полаять? Они же собаки, и им это очень нравиться. Просто примите факт и вы увидите, что чем больше вы принимаете, тем меньше их лай будет вас раздражать. Тогда они залают, и в вас не возникнет дисгармонии. Дисгармония была вызвана вашим умом и его точкой зрения.
Всё вокруг живёт согласно своей природе. Вы тоже живите согласно своей природе. В мире всё совершенно правильно, мир сам совершенно правилен. Это самый совершенный мир, какой только может быть.

 

Десятая сутра: В миру.

Девятая сутра называется «Достижение источника». Но если вы достигли источника, круг должен быть завершён.
В Дзен говорят: «До того, как я встал на путь, реки были реками, а горы — горами. Когда я встал на путь, всё стало шиворот-навыворот, вверх ногами. Это был полный хаос. И когда я дошёл до конца и путь остался позади, снова реки стали реками, а горы стали горами». Так и должно быть.
Сиддха — тот, кто достиг — возвращается в мир обычным человеком. Иногда вы даже можете и не подозревать, что такой же сиддха живёт прямо по соседству. Кто-то, кого вы знаете, может быть сиддхой, а вы даже можете и не знать об этом. Круг может быть настолько совершенным, что он будет выглядеть как самый обычный человек, потому что желание выглядеть необычным человеком будет тем же эго. Будьте бдительны — прямо около вас может сидеть Будда, прошедший весь круг.
На Востоке, мы говорим: «Джай рам» — «Бог велик». Мы видим Бога в другом человеке. Мы приветствует Бога в другом. Ведь кто знает? Он мог пройти весь круг.
«Джай рам — кланяюсь Богу в тебе», то это не просто формальность.
Все Будды, завершившие круг, возвращаются в мир. Туда, где все начинают, и куда все должны прийти. Об этом и десятая сутра:

Босоногий и без всякой накидки на плечах, я смешался с людьми мира.
Мои одежды изношены и пыльны, а я как никогда счастлив.
Я больше не трачу сил, чтобы продлить свою жизнь;
Теперь для меня деревья стали живыми.
Босоногий и без всякой накидки на плечах... совершенно обычный, как обычный нищий. Босоногий и без всякой накидки на плечах, я смешался с людьми мира.
Это растворение среди людей мира — великое открытие, великое понимание, что каждый человек — Бог. Растворение среди людей — это растворение среди миллионов форм Бога.
Босоногий и без всякой накидки на плечах, я смешался с людьми мира. Теперь деление всего на мир и нирвану исчезло. Деление на этот мир и тот мир осталось позади. Теперь всё вокруг и священное и мирское, потому что всё стало одним. Назовёте вы это миром и нирваной, безразлично. Мир и есть мокша, мир и есть нирвана.
Слова дзенских Мастеров, подобные этим, приносят очень большие затруднения другим религиозным людям. Мастера Дзен говорят: «Мир — это нирвана, этот мир и есть просветление — совершенство, высшее. И нет другого мира». Это вводит в заблуждения и приносит мучения другим религиозным людям, потому что они не могут представить что священным может быть мирское, что обычное может быть сверхъестественным, что камешки на пути — алмазы. Но это так и есть. И откровение Дзен совершенно правильно.
Другой мир не где-то там, он здесь и сейчас. Вам нужна всего лишь восприимчивость, ясность видения. Когда ваши глаза ясны, камешки становятся алмазами. Когда вы достигаете чистоты, все камни превращаются в образы Бога. Когда вы открыли своё собственное существо, вы открыли Целое. Другого мира нет. Это единственный мир, который есть. Просто есть два способа смотреть.
Один с повязкой на глазах. Это даже видением не назовёшь — это способ не видеть. И есть другой: с открытыми, ясными, чистыми глазами, с восприимчивостью. Тогда вдруг всё становится прекрасным, божественным, священным. Где бы вы не были, вы будете стоять на святой земле. Вокруг вас будут одни святые.

Босоногий и без всякой накидки на плечах,
я смешался с людьми мира.
Мои одежды изношены и пыльны,
а я как никогда счастлив.
Снова обычные дела — может быть колоть дрова, носить из колодца воду. Делать самые обыкновенные дела.
Мои одежды изношены и пыльны... обратно в самую обычную жизнь... а я как никогда счастлив — но где бы я ни был, меня окружает блаженство. Теперь это уже не что-то, что со мной случилось, теперь это стало моим неотъемлемым качеством. Не так, что иногда я счастлив, а иногда нет. Это стало моей природой; я стал сам блаженством.


Я больше не трачу времени, чтобы продлить свою жизнь.
Теперь для меня деревья стали живыми.
Потому что уже больше незачем продлевать жизнь. Человек начинает жить вечно. Теперь уже нет смерти, так зачем продлевать жизнь?
Йогов почти захватила идея продлить жизнь, жить долго. Это желание есть глубоко внутри у каждого человека. Если кто-то придёт и скажет: «Я видел в Гималаях одного садху, которому было сто пятьдесят лет», вас это начнёт интересовать. Почему? Какая разница, пятьдесят ему, сто пятьдесят, или триста? В чём преимущество? Почему вас это так интересует? Вы всё ещё привязаны к телу — и всё ещё боитесь смерти. Но... человеческий ум глуп. Это стремление имеет большое значение. Оно показывает, что вы боитесь смерти.
Но Дзен не интересует долгая жизнь, потому что Дзен говорит: Как только вы поймёте себя, ваша жизнь станет вечной. Долгая жизнь — это всё желание привязанного к телу человека, который боится смерти. Человек понимания знает, что смерти нет! Смерти не будет; и её никогда не было. Она бывает только потому что вы привязаны к телу и не знаете, кто вы такой. Да, вы будете отделены от тела. И если вы так сильно верите, что вы — тело, то это отделение будет выглядеть как смерть. Но если вы не отождествлены с телом и знаете, что вы — свидетельствующая душа, сознание, то смерти не будет.

Я больше не трачу времени, чтобы продлить свою жизнь... но всё же кое-что произошло... теперь для меня деревья стали живыми — даже мёртвые деревья, когда я мимо них прохожу, становятся живыми.
Человек, достигший своего внутреннего центра, настолько полон жизни, что где бы он ни прошёл, он проливает жизнь на всё вокруг. Говорят, что когда Будда входил в лес, мёртвые деревья оживали, и обычные деревья начинали цвести, хотя сезон уже прошёл. Это могли быть просто сказки — но в них есть смысл. Когда вы живы, то всё, к чему вы прикасаетесь, становится живым. Когда вы мёртвы, то всё, к чему вы прикасаетесь, вы убиваете. Ваше прикосновение становится ядовитым.

Комментарий в прозе: Что скрывается за моими воротами, не узнает и тысяча мудрецов. Красота моего сада невидима. Зачем теперь искать следы патриархов? Я иду на базар с бутылкой и возвращаюсь домой со своим посохом. Я прихожу в винную лавку и на базар, и каждый, на кого я посмотрю, становится просветлённым.
Что скрывается за моими воротами, не узнает и тысяча мудрецов. Она непознаваема. Не только неизвестна, но и непознаваема. Это таинство, которое растёт и растёт. Чем больше вы в него проникаете, тем загадочнее оно становится. Это сама суть. Это само предельное. Вы являетесь самой основой бытия, самим фундаментом бытия. Естественно, что это само основание не может стать частью знаний. Оно глубже любого знания. Оно глубже, чем сам знающий!

Что скрывается за моими воротами, не узнает и тысяча мудрецов. Красота моего сада невидима.
Это можно почувствовать. Это можно почувствовать, но это невозможно познать. Можно воспринять это, но оно очень тонко. Вы можете достичь этого, вы можете жить в этом, но вы не можете ухватить это, уцепиться за это. Оно неуловимо.

Зачем теперь искать следы патриархов?
Зачем теперь интересоваться буддами. Поиск окончен. Вы пришли домой.
Я иду на базар с бутылкой и возвращаюсь домой
со своим посохом. Я хожу в винную лавку и на базар, и каждый,
на кого я посмотрю становится просветлённым.
Теперь уже ничто не запрещено, теперь уже ничто не отвергается. Теперь нет «нет». Вокруг одно великое «Да». «Да» ко всему. Без исключений — даже к винной лавке. Никаких исключений — только «да», повсеместно, во всём. Теперь он во всём видит Бога. Теперь он ничего не осуждает. Слово «нет» для него больше не существует. И помните, что эго исчезает полностью только если исчезает слово «нет». Если у вас ещё есть какие-либо «нет», то вы ещё висите в воздухе. Тогда эго всё ещё пытается незаметно в вас спрятаться. Оно говорит нет, и это приносит, ему удовлетворение.
Какуан хотел сказать следующее: «Теперь «да» столь полно, что для меня храм и винная лавка становятся одинаково ценны. Теперь я вижу Бога везде. Теперь Бог во всём. И каждый, на кого я посмотрю, становится просветлённым».

Как только вы становитесь просветлёнными, вы не найдёте больше ни одного непросветлённого. Это вовсе на значит, что все становятся тоже просветлёнными. Это значит, что если я в вас посмотрю, я не смогу увидеть ничего другого — вы просветлённые. Вот почему я постоянно говорю, что вы уже Будды. Будда — это ваше внутреннее природное качество. В тот самый день, когда я заглянул в себя, я увидел, что весь мир стал для меня просветлённым. Вы можете и не знать, но я-то вижу: вы несете в самих себе величайшее сокровище жизни. Вы несете в себе Бога. Вы могли об этом совершенно забыть! Вы могли совершенно забыть, как вернуться домой, но всё равно оно там.

И Какуан прав: «Каждый, на кого я посмотрю, становится просветлённым». Когда я смотрю на вас, вы становитесь просветлёнными, потому что для меня теперь всё есть просветление.
Мир вокруг вас всегда таков, каковы вы сами. Вы снова и снова находите в мире себя. Мир — это зеркало. Если вы просветлены, вокруг вас одни просветлённые существа. Иначе не бывает. Вокруг вас просветлённая Вселенная. Всё существование — скалы, реки, океаны, звёзды — всё состоит из просветлённых существ. Всё зависит от вас, каковы вы сами. Вы создаёте свой мир.
Если энергия празднует внутри вас, Целое становится праздничной симфонией. Вы и есть мир!

 

Три столпа дзэн - Роси Филип Капло Учение, практика и просветление

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/rosi_filip_kaplo/tri_stolpa_dzyen



Предисловие
Юнг читал на своём смертном одре «Учение чань и дзен». Когда он читал, что говорил Сю-юнь, ему
казалось, что он сам мог бы сказать в точности это же! Это была сама суть! слова Мартина Хайдеггера: я понял [доктора Судзуки] правильно, это то, что я пытался сказать во всех своих работах.

Как Христос когда-то ходил по воде, так и современному западному человеку приходится ходить по морю небытия, держась наплаву при отсутствии какой-либо заметной поддержки. Стоя перед такой рискованной задачей, западный человек узнает о людях, живущих за морем, которые веками обитали в Пустоте, приучились считать её своим домом и находить в этом радость. Дзен говорит нам, что Пустота - этот дом, но такие утверждения - это не дзен. Дзен, скорее, - это метод достижения непосредственного опыта, подтверждающего истинность этих утверждений.

Часть 1.
УЧЕНИЕ И ПРАКТИКА

Догэн достиг полного пробуждения, т.е. освобождения тела и сознания, благодаря следующим словам,
произнесенным его учителем, Жу-цзином: Ты должен отпустить тело и сознание. Затем, обращаясь ко всем монахам, он сказал: «Вы должны прилагать все свои силы, даже подвергая опасности свою жизнь. Чтобы добиться совершенного просветления, вы должны отпустить тело и сознание (т.е. избавиться от всех представлений о них)». Когда Догэн услышал эту последнюю фразу, его око Разума внезапно раскрылось в потоке света и понимания.
Во время великого пробуждения Догэн практиковал Сикан-тадза, форму дзадзен, которая не использует ни коан, ни контроль над дыханием. Основа сикан-тадза - в непоколебимой вере в то, что сидёть в медитации, как сидел Будда, с сознанием, очищенным от всех представлений, от всех убеждений и оценок, значит актуализовать или раскрыть изначально просветлённый разум Бодхи, которым наделены все.
Пробуждение-сатори, как Догэн рассматривал его, не было концом и началом всего. Скорее он понимал его как основание величественного здания, чья многоэтажная надстройка соответствовала бы совершенным качествам личности духовно развитого человека, обладающего безграничным состраданием и мудростью. Такая внушительная конструкция может быть воздвигнута только годами преданного дзадзен на прочной основе непреложного внутреннего знания, которое и дарует сатори.

Что же тогда такое дзадзен и как он связан с сатори? Догэн учил, что дзадзен - это ворота к полному
освобождению, а один из японских патриархов Сото, заявлял, что только путем дзенской сидящей медитации сознание человека озаряется. Догэн пишет, что «даже Будда, который был прирожденным мудрецом, сидел в дзадзен в течение шести лет до своего высшего просветления, а такой выдающийся в духовном отношения-человек как Бодхидхарма сидел в течение девяти лет, глядя на стену». Так же поступал Догэн и все остальные патриархи. Ибо с приведением в неподвижное Положение ног, рук, туловища и головы в традиционной позе лотоса, с упорядочиванием дыхания, методичным успокоением мыслей и интеграцией сознания путем особых способов концентрации, с развитием контроля за эмоциями и укреплением воли, с культивированием глубокого молчания в отдаленнейших уголках сознания - другими словами, через практику дзадзен создаются оптимальные условия для взгляда в сознание сердца и открытия в нем истинной природы существования.

Хотя сидячая поза - это основа дзадзен, выполнять дзадзен - не значит сидёть в каком угодно
положении. Кроме того, что спина должна быть прямой, дыхание — правильным, а сознание -
сконцентрированным и без каких-либо мыслей, следует сидёть, согласно Догэну, с ощущением
своего достоинства и величия, подобно горе или гигантской сосне, и с чувством благодарности. И мы должны быть благодарны за свое физическое тело, через которое мы имём возможность ощутить реальность Дхармы во всей ёе глубине. Более того, чувство достоинства и благодарности не сводится только к процессу сидения, но должно наполнять любой вид деятельности: поскольку каждое действие происходит из разума Бодхи, ему присущи врожденная чистота и величие Буддовости. Это природное достоинство человека манифестировано в прямой спине.

В широком смысле дзадзен охватывает собой больше, чем просто правильный способ сидения.
Полностью погрузиться в любую деятельность, с абсолютным вниманием и ясным восприятием – это
дзадзен в не меньшей степени. Предписание к осуществлению этого было дано самим Буддой в одной
из ранних сутр: «В том, что видится, должно быть только видимоё, в том, что слышится, должно
быть только слышимоё, в том, что ощущается (как запах, вкус, или прикосновение), должно быть
только то, что ощущается, в том, что мыслится, должно быть только мыслимоё.»
Важность сосредоточенности, чистого внимания, иллюстрируется следующим рассказом:
Однажды человек из народа обратился к учителю дзен Иккю: «Учитель, напишите мне, пожалуйста,
несколько изречений величайшей мудрости».
Иккю сразу же взял кисточку и написал слово «Внимание».
«Это все? - спросил тот человек. — И вы не добавите что-нибудь ещё ?»

Иккю написал тогда два раза подряд: «Внимание. Внимание».
«Ей-богу, - произнес тот человек с заметным раздражением, - я не вижу особой глубины или остроты
в том, что вы написали».
Тогда Иккю написал то же слово трижды подряд: «Внимание. Внимание. Внимание».
Почти в гневе человек потребовал объяснить: «Что все-таки означает это слово "Внимание"»?
На что Иккю мягко ответил: «Внимание означает внимание».

Фокусируя внимание целиком на каждом объекте и на каждом действии, дзадзен позволяет нам вступить в полноценный контакт с жизнью.Сидячий дзадзен и подвижный дзадзен – это две его функциональные разновидности, динамические и взаимодополняемые. Тот, кто самозабвенно сидит в дзадзен каждый день, с сознанием, свободным от разграничивающих мыслей, находит для себя более лёгким исполнение с полной отдачей своих повседневных обязанностей, а тот, кто совершает каждое действие с полным вниманием и ясным восприятием, находит для себя менеё трудным достижение пустоты сознания во время периодов медитации.

Практика дзадзен начинается для ученика с подсчёт а им вдохов и выдохов, в то время как он находится в неподвижной позе дзадзен. Это первый шаг в процессе успокоения телесных функций и рассудочного мышления и усиления концентрации. Подсчёт вдохов и выдохов полагается как перваяступень, потому что в нем, выполняемом в естественном ритме и без напряжения, сознание находитсебе как бы подпорку.
Когда концентрация на дыхании становится такой, что при ней осознание процесса счёта - совершенно ясное и подсчёт ведется без сбоев, переходят к следующей ступени, несколько более трудной форме дзадзен, а именно, к следованию за вдохами и выдохами только оком разума, опять в естественном ритме. Блаженное состояние, которое вызывает концентрация на процессе дыхания и ценность дыхания с точки зрения духовного развития ярко описаны Ламой Говиндой («Основы тибетского мистицизма»). Это состояние совершенного умственного и физического равновесия и вызываемая им внутренняя гармония порождает такое спокойствие и счастье, которые наполняют все тело чувством величайшего блаженства.
Дыхание – это проводник духовного опыта, посредник между телом и разумом. Это первый
шаг к преображению тела из состояния более или менеё пассивно и бессознательно
функционирующего органа в проводник или инструмент полностью развитого и просветлённого
разума.

Коан-дзадзен включает в себя как неподвижное сидение, при котором разум настойчиво стремиться проникнуть в суть коана, так и подвижный дзадзен, при котором продолжается погружение в коан, во время работы, игры или даже сна. Благодаря настойчивому саморасспросу, как например, вопрошанию «Что есть Му?», сознание постепенно освобождается от иллюзорных идей, которые в начале препятствуют его усилиям стать единым целым с коаном. По мере того как абстрактные понятия отбрасываются, усиливается
концентрация на коане.
На практике фактически происходит, что как только коан овладевает вашим сердцем и разумом, - а сила его хватки пропорциональна вашему стремлению к освобождению, — вопрошание продолжается непрестанно в подсознании. Когда ум занят определенной задачей, вопрос постепенно покидает сознание, возникая на поверхности естественным образом, как только действие окончено, что напоминает струящийся ручей, который время от времени исчезает под землей только для того, чтобы появиться снова и возобновить свое видимоё течение, не прерывая при этом своего поступательного движения.

Уникальность дзадзен определяется следующим: при нём сознание освобождается от привязанности
ко всем мыслеформам и приводится в состояние абсолютной пустоты. Дзадзен, который ведет к Самореализации, - это напряженная внутренняя борьба с целью обрести контроль над сознанием. Для этого требуется энергия, решимость и мужество. Ясутани-роси называет это сражением между противоборствующими силами заблуждений и бодхи. Это состояние сознания было живо описано следующими словами, которые были произнесены Буддой, когда он сидел под деревом Бо, совершая свое
решающё усилие, и которые часто цитируются в дзен до и во время сэссин: «Пусть от меня останутся
только кожа, жилы и кости, а кровь и плоть иссушатся и запахнут, я не стронусь с этого места, пока
не достигну полного просветления».

Внутренний импульс к просветлению вызван, с одной стороны, мучительно переживаемой
внутренней рабской зависимостью – разочарованием жизнью, страхом смерти или и тем и другим
вместе – и, с другой стороны, убеждённостью, что через пробуждение можно добиться освобождения. И именно в дзадзен увеличивается и мобилизуется сила и мощь телесного сознания для прорыва в новый мир свободы. Энергия, которая прежде растрачивалась в навязчивых побуждениях и бесцельных действиях, накапливается и преобразуется в единое целое, благодаря правильному дзенскому сидению; и в какой степени сознание станет направленным в одну точку путем дзадзен, в такой степени оно больше не будет растрачивать свою силу в неконтролируемом разрастании праздных мыслей. Вся нервная система расслабляется и успокаивается, внутреннее напряжение исчезает, и тонус всех органов повышается. Более того, дзадзен способствует сбросу психофизического напряжения и повышенной устойчивости телесного сознания благодаря понижению частоты сердечных сокращений и пульса. Короче говоря, перераспределяя физические, ментальные и психические энергии путем правильного дыхания, концентрации и сидения, дзадзен устанавливает новое равновесие телесного сознания с центром тяжести в жизненно важной области хара.

...Из двух таких центров, расположенных в области хары, один связан с солнечным сплетением, Хара, таким образом, является источником витальных психических энергий. Харада-роси, один из наиболее прославленных учителей дзен своего времени, побуждая своих учеников концентрировать своё око Разума (т.е. внимание, совокупный центр всего человеческого существа) в харе, заявлял: «Вы должны осознать, -
то есть, реализовать на практике, - что центр вселенной – в (подложечной) ямке вашего живота!»

Для того чтобы облегчить овладение этой фундаментальной истиной, учат постоянно фокусировать свое сознание в нижней части его хары (а точнее, между пупком и тазом) и испускать всю ментальную и телесную энергию из этой области. С центрированием равновесия телесного сознания в харе она постепенно становится местопребыванием всего сознания, фокусом жизненной энергии, что влияет на весь организм в целом.
«сознание нашего мозга - всего лишь только одна из ряда возможных форм сознания, и что они, соответственно их функции и характеру, могут быть локализованы или сосредоточены в различных органах тела. Эти органы, которые собирают, преобразуют и распределяют силы, протекающие через них, называются чакрами, или центрами силы. Из них излучаются потоки вторичной психической силы. Другими словами, эти чакры являются точками, в которых психические силы и телесные функции сливаются друг с другом или проникают друг в друга. Они служат фокальными точками, в которых космические и психические энергии кристаллизуются в телесные качества и в которых телесные качества растворяются или превращаются снова в психические силы («Основы тибетского мистицизма»).
При помещении центра тяжести тела ниже пупка, т.е. при устанавливании центра сознания в харе,
автоматически ослабляется напряжение, вызванное привычкой горбить плечи, напрягать шею или
втягивать живот. По мере того как эта скованность исчезает, человек начинает испытывать в своём
теле и сознании увеличение жизненной силы и новое чувство свободы, которые ощущаются всё
сильней и сильней, становясь единым целым.
Дзадзен явно продемонстрировал, что когда око разума сосредотачивается в харе, уменьшается
безудержное появление случайных мыслей и ускоряется достижение фокусировки в одной точке, так
как избыток крови направляется из головы к брюшной полости, охлаждая мозг и успокаивая
вегетативную нервную систему. Это, в свою очередь, приводит к повышению ментальной и
эмоциональной устойчивости. Тем самым, того, кто черпает энергию из хары, нелегко вывести из
себ, благодаря тому, что его сознание, закрепленное в харе, не подвержено колебаниям.
Когда сознание находится в харе, узкое и эгоцентричное мышление уступает место широте взглядов
и величию духа. Это происходит потому, что мышление из витального центра хары, будучи
освобожденным от рассуждений ограниченного, рассудочного интеллекта, является естественным и
всеохватывающим. Восприятие из хары ведёт к интеграции и объединению, а не к разделению и
фрагментарности. Одним словом, именно благодаря мышлению, мы видим вещи неизменными и
целостными. Фигура Будды, сидящего на своём троне из лотоса - невозмутимого, уверенного, всезнающего и всеохватывающего, излучающего безграничный свет и сострадание - самый яркий пример хары,
выраженной через совершенное просветление. С другой стороны, «Мыслитель» Родена, одинокая
фигура человека, заблудившегося в размышлениях, с искривленным телом, отдаленного и
оторванного от своего я, символизирует противоположное состояние.
Когда тело и разум объединены, сфокусированы и наполнены энергией, эмоции отличаются
повышенной восприимчивостью и чистотой, а воля проявляет себя с большей силой и
направленностью.
Мы начинаем видёть каскад наших мыслей, эмоций и настроений, как они возникают, как они на мгновение достигают расцвета и как они исчезают. Мы начинаем понимать, что это умирание есть жизнь
каждой вещи, точно так же, как всепоглощающё пламя составляет жизнь свечи.

Наконец, вместе с просветлением дзадзен приносит осознание того, что субстратом всего
существования является Пустота, из которой все вещи беспрестанно возникают и в которую они без
конца возвращаются, что эта Пустота - позитивна и жива. Такое наполнение сознания лучезарной природой Будды сравнимо с поглощением вселенной, с уничтожением всякого чувства противопоставления и раздельности. В этом состоянии безусловной субъективности я, неэгоистичное я, становится высшим.
Однако так как пробуждение означает также конец существованию, преисполненному идей о своём эго-я, это в такой же степени и мир чистой объективности. Поэтому Догэн мог написать: «Изучить Путь Будды - изучить себя. Изучить себя - забыть себя. Забыть себя - ощутить мир как чистый объект. Ощутит мир как чистый объект - отбросить свое собственное тело и разум и тело других я».

В свете этих замечаний о воздействии друг на друга тела и разума, мы теперь можем рассмотреть
более детально причины, по которым учителя дзен придавали особое значение прямой спине и
классической позе лотоса. Хорошо известно, что согнутая спина лишает сознание его энергетики, так
что оно быстро наводняется случайными мыслями и образами, а выпрямленная спина, увеличивая
концентрацию внимания, уменьшает вероятность появления блуждающих мыслей и, тем самым,
ускоряет наступление самадхи. И наоборот, когда сознание освобождается от идей, спина стремится
распрямиться без сознательных усилий.
Из-за вялой осанки и последующего обильного притока мыслей, гармоничное дыхание зачастую
уступает место прерывистому в зависимости от характера мыслей. Это вскоре приводит к напряжениям в нервной системе и мышцах. Это имеющее важнейшее значение прямоё положение позвоночника и сопутствующую упругость сознания легче поддерживать в течение длительного времени, если внимание сосредоточено в области чуть ниже пупка (хара).

дзадзен всегда рассматривался как фундаментальная дисциплина дзен просто потому, что
опыт веков продемонстрировал, что это наилегчайший путь успокоить сознание и свести его в одну
точку. В долгой истории дзен тысячи и тысячи приходили к пробуждению через дзадзен, в то время как лишь малое количество случаев подлинного просветления имело место без него.

Кэнсё (или сатори) - это всего лишь первое восприятие Истины, и будь то просто мимолетное впечатление или резкая, объемная картина, они могут быть расширены благодаря дзадзен. Более того, не стоит забывать, что если не усилить, с помощью дзёрики - силы самадхи, особой способности, развитой путем дзадзен видение Единства, достигнутое при просветлении, особенно если оно неотчетливо, то со временем оно скроемся в облаках и в итоге превратится всего лишь в приятное воспоминание, вместо того чтобы остаться вездесущей реальностью, окрашивающей нашу повседневную жизнь. дзадзен - это реализация нашей Истинной природы. Значит, он имеет первостепенную важность.
«Учение дзен» Хуан Бо, который умер в 850 г.: «Когда вы практикуете контроль сознания (дзадзен
или дхьяна), сидите в правильной позе, оставайтесь совершенно неподвижным и не допускайте,
чтобы хоть малейшее движение вашего разума тревожило вас».

Шестой Патриарх в своей «Сутре помоста» заявляет: «Если бы человек не имел разума
Будды в себе, где бы он искал истинного Будду?» Другими словами, дзадзен не дарует Буддовость;
он раскрывает природу Будды, которая существовала всегда.
Догэн: Великий Путь Будды и патриархов подразумевает величайшую степень усилий, которые
продолжаются безостановочно циклами от первого ростка религиозной истины, через испытание
дисциплиной и практикой, к просветлению и Нирване. Это постоянное усилие, длящееся без
перерыва от цикла к циклу. Этим усилием реализуется Буддовость.

 

Глава II. Комментарий Ясутани-роси (тэйсё) к коану Му

«Му» - буквально «нет», «не иметь», или «ничего». Среди японских учителей общепризнанно, что ему нет равных в «раскалывании» несведущего сознания и раскрытии глаза истины.он показал себя послушным скальпелем для удаления из глубин бессознательного злокачественной опухоли «я» и «не-я», которая отравляет врожденную чистоту Сознания и подрывает его основополагающую цельность.
суть каждого коана одна и та же: мир - это взаимозависимоё Целое, и каждый из нас является этим Целым.Не следует полагать, что человек достигает этого момента легко или без серьезных разочарований и даже отчаяния.
Слушать комментарий — это, по сути, ещё одна форма дзадзен, то есть, это состояние непрерывного сосредоточения, способствующее предельной восприимчивости.

Комментарий
вы должны сосредотачиваться день и ночь, вопрошая себя каждой из своих 360 косточек и 84 тысяч клеточек. [Вы должны достичь такого состояния, когда вы почувствуете] будто бы вы проглотили раскаленный железный шар, который вы не можете отрыгнуть, несмотря на все ваши усилия. Когда вы отбросите все иллюзорные мысли и разграничения, и внутреннее и внешнее станет единым целым, вы будете как немой, который видел сон [но не может его рассказать]. Глядя в лицо жизни и смерти, вы полностью свободны; вы перемещаетесь в самадхи невинного наслаждения.
И как же вам этого достичь? Отдавайтесь My энергично и искренне. Если вы будете продолжать в этом ключе без передышки, ваше сознание внезапно станет светлым, подобно фонарю, зажженному в темноте. Поистине чудесно!

Стих Мумона:
Собака, природа Будды! -
Это представление целого, абсолютно необходимого!
Стоит вам начать думать «наделена» или «не наделена»,
Считайте, что вы - мертвец.

В буддизме слова «природа Будды, Буддовость» выражают личностное отношение, а слова «природа Дхармы» - беспристрастное. Говорим ли мы «природа Дхармы» или пользуемся более личным термином «природа Будды», эти выражения относятся к одной и той же реальности. Говоря иначе, все феномены — это превращения «природы Будды» или «природы Дхармы». Все в силу своей природы подвержено процессу бесконечного превращения - это и есть его природа Будды или Дхармы.
Что является субстанцией этой природы Будды или природы Дхармы? В буддизме она называется ку [шуньята]. Но ку - это не просто пустота. Она - жива, динамична, бесплотна, непостоянна, за пределами индивидуальных проявлений - матрица всех феноменов. Это основополагающий принцип, или доктрина, или философия буддизма.

Мы - это проявление наших кармических связей в данный момент временя, и с их изменениями меняемся и мы. То, что мы называем жизнью, является не более чем цепочкой превращений. Если мы не меняемся, мы - безжизненны. Мы растем и стареем, потому что мы - живы. Свидетельством того, что мы жили, является факт нашей смерти. Мы умираем, потому что мы — живы. Жизнь означает рождение и смерть. Творение и уничтожение - это выражение жизни. Когда вы по-настоящему поймете этот основополагающий принцип, вы не будете волноваться о своей жизни или своей смерти. Тогда у вас будет устойчивое сознание, и вы будете счастливы в своей повседневной жизни. Даже если небо и земля поменяются местами, вы не испытаете страха.

не имеет ничего общего с существованием или несуществованием природы Будды: это - сама природа Будды. природа Будды есть ку - безличная, бесплотная, непостоянная и способная бесконечно превращаться чтобы вы ни представили или ни вообразили, оно обязательно будет нереальным.

Быть внимательным к мелочам своей повседневной жизни - это также обучение в дзен. Тогда ваша жизнь и дзен составляют единое целое, вы живете дзен по-настоящему Постоянно прибавляя в своих искренних усилиях, вы однажды внезапно придёте к Самоосознанию.
«Для этого вы должны сосредотачиваться день и ночь, вопрошая себя каждой из своих 360 косточек и 84 тысяч клеточек». это подразумевает всё ваше существо. Пусть всё станет в вас единой массой сомнений и вопрошания. Сосредотачивайтесь, не Крепко держась за Му день и ночь!
Не отделяйте себя от него ни при каких обстоятельствах! Постоянно фиксируйте на нём своё сознание. Вы перестаёте размышлять и сосредотачиваетесь целиком на Му – только на Му!
Когда вы полностью погружаетесь в My, то, что снаружи, и то, что в внутри, соединяется в единое целое. Но неспособные говорить об этом, вы будете как немой, который видел сон. Так же и вы будете наслаждаться самадхи сами, но не сможете рассказать о нем другим.
На этой стадии внезапно появится Самоосознание. Одним мигом! Разрешение просветлением требует для себя мгновения. Это похоже на взрыв. Когда это случится, вы испытаете столько всего! Вы изумите небеса и потрясете землю. Все покажется таким преображенным, что вы решите, что небеса и земля поменялись местами.После просветления вы видите мир как природу Будды, но это не значит, что все становится сплошным сиянием. Скорее, каждая вещь, такая, как она есть, приобретает совершенно новое значение и ценность. Чудесным образом все полностью преображено, хотя и остается тем, чем было.
«Глядя в лицо жизни и смерти, вы полностью свободны; вы перемещаетесь в самадхи невинного наслаждения».
И как же вам этого достичь? С помощью дзадзен. Отдавайтесь My энергично и искренне. Проявляйте упорство всеми силами вашего тела и духа. Вы должны довести дело до самого конца, как наседка, сидящая на яйце, пока она не высидит его. Вы должны твердо сосредоточиться на My, преисполненные решимости не сдаваться, пока не добьетесь кэнсё... ваше сознание внезапно станет светлым, подобно фонарю, зажженному в темноте. Поистине чудесно! При просветлении сознание, выпущенное из темноты своего бесконечного прошлого, тотчас же озарится. Поистине чудесно! добавлено потому, что ничто не могло бы быть чудесней.

Роси: Ваше сознание можно сравнить с зеркалом, в котором отражается все, что перед ним появляется. (Роси, подобно Хуй-нэну, сравнивает сознание не с зеркалом как формой, ибо сознание - бесформенно, а со способностью зеркала отражать.
Ученик: Мне кажется, я более заинтересована в избавлении от эго, чем в достижении просветления.
Роси: В действительности нет никакого эго - это нечто, что мы сами создаем. И все же, именно это нами созданное эго ведет нас к дзадзен, так что его не следует презирать. Дзадзен вызывает истощение эго.
все дело в решимости, в способности собрать свою волю. Нужна как энергия, так и непоколебимая решимость.
* * *
Говоря о макё, все, что не есть истинное просветление - это макё.

 

Ученик: Мой коан - My.
Роси: Для того, чтобы понять дух Му, вы должны, не переходя на другой путь, двигаться по железным рельсам, уходящим в бесконечность. Одна остановка, не говоря уже о множестве, отсрочит просветление. Малейшее отклонение от Му становится отклонением на мили. Поэтому будьте бдительны! Не расставайтесь с My даже на мгновение и когда сидите, и когда стоите, ходите, едите или работаете.

Чтобы прийти к Самоосознанию вам необходимо непосредственно ощутить себя и вселенную как единое целое.

Вы осознаете свою Истинную природу только после того, как ваше сознание станет настолько очищенным от мыслей, насколько лист чистой белой бумаги лишен пятен. Все дело в том, чтобы погрузить себя в My настолько полно, чтобы не осталось ни малейшего места для мыслей любого рода, включая само My.

Не ослабляйте свое внимание даже не мгновение. Если вы внимательны, пока сидите в дзадзен, но позволяете своим глазам и сознанию блуждать, когда вы поднимаетесь, вы сводите на нет сосредоточенность своего сознания.

Расслабиться даже на секунду значит отделить себя от Му. Даже когда вы ложитесь спать, продолжайте погружение в Mv, а когда вы просыпаетесь, просыпайтесь с сознанием сфокусированным на Му. В каждый момент времени все ваше внимание должно быть сосредоточено на проникновении в My – настолько, что вы становитесь одержимым, как влюблённый. Только тогда вы сожжете пробудиться.
Корни усиливающих эго представлений сидят глубоко в подсознании, вне пределов досягаемости обычного восприятия, поэтому их очень трудно уничтожить. Для того чтобы избавиться от них, вам нужно стать абсолютно единым с My, когда вы ходите, едите, работаете, спите, испражняетесь. Вы должны не только сосредотачивать свое сознание, но контролировать также и свои глаза, ибо если глаза не опущены, появляются мысли, сознание возбуждается, и, до того как вы это поняли, вы отделились от My. Вы станете просветлённым только после того, как направите все силы своего существа на единение с Му

* * *
Роси: Я вижу, вы всё ещё не проникли в My... Почему?.. Вы начинаете, напряженно сосредотачиваясь, а затем ослабляете усилия. Некоторое время вы держитесь за My вот так, как я держусь за свою палку [крепко сжимает палку обеими руками]. Так не пойдёт! Когда вы идёте, идёт только Му, работает только Му, и когда вы приходите ко мне, появляется только Му. Когда вы падаете ниц, падает именно Му. Когда вы разговариваете, разговаривает Му. Когда вы ложитесь спать, спит Му и Му же просыпается. Достигая момента, когда ваше зрение, ваш слух, ваше осязание, ваше обоняние, ваш вкус и ваше мышление – не что иное, как Му, внезапно вы непосредственно постигаете Му.
* * *
Роси: Для того чтобы прийти к осознанию My, вы должны войти в состояние влюбленного, чье сознание занято только его возлюбленной. Обыкновенный человек озабочен случайными мыслями, проникающими в его сознание. Но влюбленный, сознание которого направлено целиком на свою возлюбленную, находится в состоянии, подобном трансу. Он напоминает простака тем, что его сознание сосредоточенно лишь в одном направлении. Вы обязательно станете просветленным, как только вы добьетесь такой целенаправленности сознания в отношении My.

Я скажу вам следующее, если вы будете спокойно сидёть лишь бы прошло время, вы никогда не придёте к Самоосознанию. Ради просветления вам придётся проникать в My, затрачивая для этого всю свою энергию до последней капли; ваше погружение должно быть полным и решительным.
Понятие «я и другие» - очень сильно в глубине нашего подсознания. Мы думаем: «я» - здесь; то, что «не-я» - там, снаружи. Это - иллюзия, изначально не существует такой двойственности. Конечно, вы все это знаете теоретически, но это «я» так сильно укоренилось, что его нельзя вырвать с помощью рассудка. Если погружение в Му продолжается непрерывно, то «ячество» умирает в подсознании. Внезапный щелчок - и больше нет двойственности. Ощутить это непосредственно – и есть кэнсё.

Роси: Когда вы умираете, все вещи умирают с вами, потому что вы более не сознаете их; они существуют в связи с вами

Ученик: Мне кажется, что я все время сам себе противодействую.
Роси: Прекратите размышлять об этом! Просто станьте полностью единым с My, и вы обязательно придёте к Самоосознанию.
В сущности, нет никакого себя, чтобы ему противодействовать, My - это все, My - это Ничто. Пока вы сознательно или бессознательно думаете, что вы - это вы, а все остальное - отлично от вас, вы никогда не проникнете в My. Вы - близки к кэнсё. Только ещё один шаг! Будьте настороже! Не отделяйте себя от My даже на толщину тонкого листа бумаги!

То, что я сейчас вам скажу - очень важно для вас, так что слушайте внимательно. Ваше сознание, подобно зеркалу, отражает все: этот стол, этот мат - все, что вы видите. Если вы и не воспринимаете все, зеркало отражает само. Но сознание каждого - своеобразно. То, как моё сознание отражает объекты, отлично от того, как это делает ваше. Чем бы ни было заполнено ваше сознание - это отражение вашего сознания, поэтому это и есть вы. Так что, когда вы воспринимаете этот мат или этот стол, вы воспринимаете себя. И опять же, когда ваше сознание избавлено от всех представлений - мнений, идей, точек зрения, оценок, понятий, предположений, - ваше сознание отражает себя.

когда вы умираете, с вами умирает и вселенная, то вы и вселенная - не разделены и не обособленны. Просветление - это не более, чем осознание того, что мир
разграничений и мир нераздельности - это не два разных мира. Когда вы непосредственно и определенно ощутите это, вы - просветлены.

Слежение за дыханием выполняется следующим образом: оком сознания вы пытаетесь мысленно представить себе вдох, то есть, стать единым с ним, а затем проделайте то же самоё с выдохом. Вот и все, что требуется.

Аналогично, следите за своим дыханием только в течение того времени, сколько это вам необходимо. После этого переходите к чистому дзадзен. В него не входит ни счёт дыхания, ни слежение за ним - просто естественное дыхание.
вам не обязательно продолжать счёт , если вы можете сосредотачивать свое сознание и без него.

В сикан-тадза вы сидите с уверенностью, что ваша изначальная природа - неотличима от природы Будды, поэтому нет необходимости в целенаправленном стремлении к кэнсё. И все же, вы должны верить, что ваше сидение однажды выльется в пробуждение.

В сикан-тадза ваша сосредоточенность в особенности должна быть абсолютно однонаправленной. Ваше сознание, подобно сознанию человека, целящегося из ружья, должно быть точно сфокусировано, без каких-либо случайных мыслей.

...Выполнять его хорошо значит иметь ясное и четкое впечатление от каждой цифры счёта, когда вы её называете. Это также означает не терять счёт.
Поначалу это трудно, поскольку подмывает выполнять упражнение механически. Вы должны полностью погрузиться в счёт. Если вы отдадитесь энергично и усердно этому упражнению, то постепенно будете способны выполнять его с легкостью.

Вы не должны считать рассеянно, как бы в оцепенении. Вы должны вложить в это всю свою душу. Вы должны ощутить каждую цифру счёта ясно и четко.

Задача счёта дыхания - в том, чтобы успокоить непрестанные волны мыслей, приводимые в движение привычками мышления, которые существовали длительное время. Усмирив их, мы делаем наше сознание однонаправленным, и оно может непосредственно воспринять нашу Неотъемлемую природу. Счёт дыхания является необходимым первым шагом. Другой способ - постоянно вопрошать: «Что такое моя Истинная природа?» или «Где моя Истинная природа?»

Может быть вам будет лучше вместо счёта дыхания и выполнения сикантадза, поразмышлять над таким вопросом как: «Что я такое?» или «Откуда я пришел?», или «Буддизм учит, что мы все - изначально совершенны; в чем моё совершенство? » Специальное дзенское название таких вопросов - Хонрай но мэммоку

Роси: После того как вы закончили счёт дыхания, следующим шагом будет слежение за ним. Здесь вы просто следуете за каждым вдохом своим оком сознания, не позволяя своём у вниманию отвлекаться. Когда выдыхаете, делайте то же самоё. Вот и все. Следовать означает просто ощутить или стать единым с ним.
Не старайтесь управлять своим дыханием; просто сведите свое сознание в район ниже пупка. Когда ваше сознание сосредоточено ниже пупка, ваша жизненная энергия постепенно стабилизируется в этой области. Если ваше сознание сосредоточено в этой зоне длительное время, ваша энергия легко и естественно размещается там, потому что центр тяжести больше не находится рядом с головой и плечами, и вы можете вызвать давление в этой области по своём у желанию. Так как мы как бы привязаны к этому месту,; наши мысли и эмоции находятся под естественным контролем.

Чрезвычайно важно качество вашего сидения. Спина должна быть прямой, а сознание - упругим - постоянно настороженным. Вялое тело порождает и вялое сознание, и наоборот. Сознание должно быть в полной готовности, но не напряженным. Вот какой должна быть настороженность: если вы сидите в одном углу комнаты и делаете сикан-тадза, а в противоположной стороне комнаты тихо отворяется дверь всего на полдюйма, вы мгновенно узнаете об этом.

Сидите все время удобно, с сознанием, глубоко погруженным, но гибким, и без напряжения в области живота. позвольте мне объяснить, что такое кэнсё. Это всматривание в свою Истинную природу и непосредственное осознание того, что вы и вселенная - в основе своей Едины. Как только вы воспримете это, вы поймете всем своим нутром смысл человеческого существования. Дорога к такому знанию лежит через дзадзен,

Вы считали своё дыхание, следили за своим дыханием и выполняли сикан-тадза. К пробуждению можно прийти и с помощью одних этих упражнений, но кратчайший путь – это коан.

Помните, что нельзя понять My путем обычного познания; вы должны охватить его непосредственно всем своим существом. Сначала повторяйте слово My в своём сознании. Сосредоточьтесь на том, чтобы стать с ним единым. Не думайте о его смысле. Я повторяю: просто целенаправленно сосредотачивайтесь на том, чтобы стать единым с Му. Поначалу ваши усилия будут механическими, но это неизбежно. Постепенно, однако, будет задействована каждая частица вас.

После того, как вы будете способны сосредоточиться на Му, спросите себя: «Что такое Му? Чем оно может быть?» Вы должны задавать этот вопрос прямо из своего нутра! Когда вопрошание достигнет такой точки, когда оно охватит вас словно тисками, так что вы не сможете думать ни о чём другом, вы внезапно постигните истинную природу и воскликните: «О, теперь я знаю!» При настоящем просветлении проблема страданий и смерти решена.

 

Бессмысленно повторять My механически. Кэнсё - это непосредственное осознание того, что вы - нечто большее, чем это слабое тело или ограниченное сознание. В негативном выражении это - осознание того, что вселенная не является для вас чем-то внешним. В позитивном - восприятие вселенной как себя самой. ... Но поскольку к этому иллюзорному «эго-я» относились как к подлинной сущности, все это существование, а также и предыдущие, оно оккупировало глубочайшие уровни подсознания. Ваше целеустремленное сосредоточение на My постепенно устранит эту идею «я» из вашего сознания. Вместе с её окончательным изгнанием вы внезапно ощутите Единство. Это и есть кэнсё.
В конце концов, после месяцев или лет изнурительных размышлений ваше сознание достигает такой точки, когда оно освобождается от всех мыслеформ, и вы приходите к внезапному осознанию My.
они должны сделать все возможное, чтобы стать единым с My. Но опасность здесь - в том, чтобы не скатиться к механическому повторению его.
Однако помимо всего этого, есть люди, которым коан My неприятен. Как бы настойчиво они ни пытались воспринять его, он им не дается. Быть может вы как раз такой человек.

Ученик: Я нахожу его совершенно неприятным.
Роси: В таком случае вам будет лучше сменить коан. Я мог бы назначить вам Сэкисю, «Что такое хлопок одной ладони?», или Хонрай но мэммоку - «Каким было моё Лицо до рождения моих родителей?», или просто «Что я такое?» или «Кто я?». Какой из них будет вам больше по душе?
Ученик: Последний, пожалуй, несет наибольший смысл.
Роси: Очень хорошо. Отныне это будет вашим коаном.
Ученик: Следует ли мне подходить к нему так же, как к My?
Роси: Вы не должны задавать вопрос механически, как штамповальная машина. Когда едите, спрашивайте себя: «Кто ест?» с неослабленным желанием разрешить вопрос. Когда слушаете, вопрошайте себя: «Кто слушает?» Когда смотрите: «Кто смотрит?» Когда ходите – «Кто ходит?»
Ученик: Да. Когда я спрашиваю себя: «Кто я?», я говорю себе: «Я - это кости, я - это кровь, я - это кожа». Но что дальше?
Роси: Тогда спросите себя: «Что это, что имеет эту кровь? Что это, что имеет эти кости? Что это, что имеет эту кожу?»
... только спрашивайте себя: «Кто ест?» Ваше сознание должно стать единой массой глубокого вопрошания. Это - кратчайший путь к осознанию своей Истинной природы. Вопрос « Кто я?», в действительности, ничем не отличается от вопроса «Что такое Му?»

Ученик: Но я так легко утомляюсь и теряю мужество. Путь страшно долог и труден.
Роси: Путь Будды призывает к активному служению и настойчивости. Когда вы задумаетесь, однако, что философы бились две или три тысячи лет над решением проблемы человеческого существования без успеха, но что путем вопрошания: «Кто я?» вы можете преуспеть там, где их постигла неудача, есть ли у вас основания терять мужество? Какая деятельность или работа в жизни более насущна или обязывает, чем эта? При сравнении все остальное теряет, значение.
Роси: Их изыски уводят их от самих себя в царство различий - в то время как вопрос «Кто я?» приводит вас к восприятию своего основополагающего
единения со вселенной. В любом случае, в дальнейшем спрашиваете себя: «Кто я?» настойчиво, но невозмутимо.

И Догэн, и Хакуин рекомендовали фокусировать сознание в ладони руки. Если вы хотите усилить интенсивность своего дзадзен, вы можете это сделать, направляя своё внимание в свою хара. Хорошим способом преодоления сонливости является сосредоточение своего внимания между глаз.
... В действительности, слово совершенный - избыточно. Вещи не являются ни совершенными, ни несовершенными, они - то, что они есть. Все имеет абсолютную цену, следовательно ничто нельзя сравнить ни с чем другим. Высокий человек - высок, маленький человек - мал, вот все, что можно сказать. Есть коан, где в ответе на вопрос: «Что есть Будда?» учитель говорит: «Высокий бамбук - высок, короткий бамбук – короток». Кэнсё - это не что иное, как непосредственное восприятие всего этого за один миг.

Ученик: я часто поддаюсь мечтательности. Что мне с этим делать?
Роси: продолжайте вопрошать: «Кто я?» Никакие другие мысли не проникнут в ваше сознание, если вопрошание - достаточно интенсивно. Мечты появляются только потому, что вы Тогда что же вы? Если вы хотите узнать настоящую Себя, а не просто фикцию, вы должны постоянно спрашивать себя: «Кто я?» с полной отдачей.
Ученик [неожиданно расплакавшись]: Но я боюсь! Я боюсь! Я не знаю почему, но я боюсь!
Роси: Бояться нечего. Просто усиливайте и усиливайте вопрошание, пока все ваши заранее составленные понятия о том, кто и что вы, не исчезнут, и вы вдруг не осознаете, что вселенная - неотличима от вас. Для вас наступил решающий момент. Не отступайте - идите вперёд!
Вы должны вплотную взяться за это. Вы приближаетесь к цели. Сосредотачивайтесь так усиленно, как вы только можете. вопрос «Кто я?» ведет вас
к излучающей сердцевине вашего существа..

Роси: Не отделяйте себя от «Кто я?» Все вопросы ответят сами на себя, как только вы осознаете природу своего «я».
...высказыванием Будды: «Воистину, я заявляю вам, что внутри этого самого тела, пусть смертного и всего лишь шести футов вышиной, но сознательного и наделенного разумом, - и мир, и становление всего, и убывание всего, и путь, который ведет к исходу»
Для кэнсё требуется всего лишь минута - нет, мгновение!
Если использовать аналогию со сражением, прошлой ночью вы схватились с противником в рукопашную, пуская в ход все, что только можно. Сейчас это - последняя атака, операция по окончательному уничтожению неприятеля. Однако вам не следует думать, что для просветления обязательны напряжение и нажим. Все, что вам нужно - это очистить свое сознание от иллюзорных понятий «я» и «другие».
Обычно, когда вы слышите звон колокольчика, вы думаете, осознанно или неосознанно: «Я слышу колокольчик». Здесь заняты три вещи: «я», колокольчик и слух. Но когда сознание созревает, то есть становится настолько свободным от рассудочных мыслей, насколько лист белой бумаги чист, лишен пятен, остается только звук звенящего колокольчика. Это и есть кэнсё.
Так что, когда звонит колокольчик, звук колокольчика слушает только колокольчик. Или выражаясь иначе, звените вы сами. Это и есть момент просветления.
Возьмите эти цветы в вазе на столе. Вы смотрите на них и восклицаете: «О, как прекрасны эти цветы!» Это один способ видения. Но когда вы видите их, не отдаленными от вас, а как самих себя, вы - просветлены.

Ученик: Я не понимаю. Кто - противник и что за сражение?
Роси: Ваш противник - это ваше рассудочное мышление, которое оставляет вас отделенной по одну сторону воображаемой границы от того, что не есть вы по другую сторону этой несуществующей черты. Или изъясняясь понятиями, которые, может быть, более значимы, ваш противник - это ваше собственное персональное эго. Когда вы перестанете думать о себе как об отдельной индивидуальности и осознаете Единство всего сущего, вы нанесете своём у эго смертельный удар. Конец сэссин близок. Не ослабляйте своих усилий!

 

Глава IV. Дхарма-беседа Бассуя о Едином сознании и его письма к ученикам
Вступление редактора
В одном из таких состояний Бассуй внезапно непосредственно осознал, что субстратом всех вещей
является жизнеспособная Пустота и что, в сущности, не существует ничего такого, что можно было
бы назвать душой, телом или сознанием. Это осознание вызвало у него приступ хохота, и больше он
не чувствовал себя угнетаемым своим телом и сознанием.

Беседа

Если вы хотите освободить себя от страданий сансары, вы должны познать прямой путь, чтобы стать
Буддой. Этот путь не что иное, как осознание своего собственного Сознания. Поэтому она названа «Лицом человека до рождения его родителей». Это ознание - изначально чистое. Когда мы появляемся на свет, оно не создается заново, а когда умираем, оно не погибает. Его нельзя ни с чем сравнить, потому что оно называется природой Будды. Однако из этой природы Себя исходят бесчисленные мысли, как волны, вздымающиеся в океане, или как образы в зеркале.

Для того, чтобы осознать свое собственное Сознание, вы должны, прежде всего, взглянуть на источник, из которого изливаются мысли. Во сне или работая, стоя или сидя, проникновенно спрашивайте себя: «что такое моё Сознание?» с неослабным стремлением разрешить этот вопрос. Это называется обучением или практикой, или желанием истины, или жаждой осознания. То, что определяется как дзадзен, — это не что иное, как всматривание в свое собственное Сознание.

Так как поиск своего собственного сознания ведет в конечном итоге к просветлению, эта практика служит необходимой предпосылкой того, чтобы стать Буддой. если вы производите переворот в своём сознании и просветляетесь, вы тут же становитесь Буддой. Но не совершайте прегрешений и не ожидайте спасения через просветление

Представьте себе ребенка, спящего рядом со своими родителями, которому снится, что его бьют или,
что он тяжело болен. Родители не могут помочь ребенку, как бы сильно он не страдал, ибо никто не
может проникнуть в видящее сон сознание другого человека. Если ребенок бы смог пробудиться, он
автоматически избавился бы от этих страданий. Точно так же тот, кто осознает, что его собственное
Сознание и есть Будда, мгновенно освобождает себя от страданий, происходящих от [незнания
закона] непрестанных переходов «рождение-смерть». Без Самоосознания такие вещи, как
эти, понять нельзя.

Что же это за хозяин, который в этот самый момент различает своими глазами цвета и слышит
своими ушами голоса, который сейчас поднимает руки и двигает ногами? Мы знаем, что это -
функции нашего собственного сознания, но никто не знает точно, как они совершаются. Можно
утверждать, что за этими действиями не стоит никакой сущности, однако очевидно, что они
происходят самопроизвольно. И наоборот, можно полагать, что они являются действиями какой-то
сущности, и всё же эта сущность невидима. Если человек признаёт вопрос неразрешимым, все
попытки идти [к ответу] рассудочным путём прекратятся, и человек окажется в растерянности, не
зная ,что делать. В этот благоприятный момент его желание узнать всё усиливается и усиливается,
без устали, без предела. Когда это углубленное вопрошание достигнет самого дна и дно не
выдерживает и вылетает, не остаётся ни малейших сомнений в том, что собственное Сознание – само
в себе Будда, Пустая вселенная. Тогда не будет ни тревоги по поводу жизни или смерти, ни истины,
которую нужно искать.

Во сне вы можете заблудиться и потерять дорогу домой. Вы просите кого-то показать вам, куда
нужно идти или молите Бога или Будду помочь вам, но все равно вы не можете попасть домой. Но
как только вы пробуждаетесь от своего сновидческого состояния, вы видите, что вы лежите в своей
собственной постели и понимаете, что единственным путем, которым вы могли вернуться домой,
было пробуждение. Это [духовное пробуждение] называется возвращением к началу или
перерождением в раю. Это - разновидность внутреннего осознания, которого можно достичь с
помощью определенного обучения. Буквально каждый, кто любит дзадзен и делает усилия в
практике, может достичь этих высот. Но даже такое [частичное] пробуждение нельзя обрести, иначе как через практику дзадзен.

После такого осознания вопрошайте себя ещё более напряжённо таким образом: «Моё тело –
призрак, как пузыри на реке. Моё сознание при взгляде в самоё себя так же бесформенно, как и
пустое пространство, однако же, где-то внутри воспринимаются звуки. Кто слышит?» Если вы будете
спрашивать себя таким образом, путём полного погружения, ни на минуту не ослабляя своих усилий,
ваше рассудочное сознание, в конце концов, исчерпает себя и останется только вопрошание на самом
глубинном уровне. Наконец вы перестанете осознавать своё собственное тело. Ваши застарелые
представления и понятия исчезнут вслед за абсолютным вопрошанием.
При таком осозновании вы достигните истинного освобождения. Но даже и теперь повторно
отбросьте то, что было осознанно, обращаясь к субъекту, который осознаёт, то есть к самому днищу,
и решительно идите дальше. Тогда природа вашего «я» станет ещё более яркой и прозрачной по мере
исчезновения ваших обманчивых чувств, подобной драгоценному камню, засиявшему после
повторной шлифовки, пока в итоге она определённо не озарит всю вселенную. Не сомневайтесь в
этом! Пусть ваша устремлённость будет слишком слабой, чтобы привести вас к этому состоянию в
вашей нынешней жизни, вы, без сомнения, легко обретёте Самоосознания в следующей, при условии,
что будете заняты этим вопрошанием при своей смерти, подобно тому, как вчерашняя наполовину
сделанная работа легко завершается сегодня.

При дзадзен как не призирайте, так и не лелейте возникающие мысли: только исследуйте своё
собственное Сознание, непосредственный источник этих мыслей. Вы должны понять, что всё,
появляющиеся в вашем сознании или видимоё вашими глазами, - это иллюзия, не имеющая под
собой прочной основы. Если вы сохраняете свое сознание таким же пустым, как пространство, не заполненное посторонними предметами, никакие злые духи не смогут побеспокоить вас, даже на вашем смертном одре. Но пока вы заняты дзадзен, не держите в голове эти советы. Вы должны стать вопросом «Что такое Сознание?» или «Что слышит эти звуки?» Когда вы воспримете это Сознание, вы поймете, что оно и есть непосредственный источник всех Будд и чувствующих существ. Бодхисаттве Каннону
[Авалокитешваре] дано это имя потому, что он достиг просветления, воспринимая звуки [то есть,
познавая их источник] окружающего мира.

Работая, отдыхая, никогда не оставляйте попыток осознать, кто тот, кто слышит. Наконец последний след самовосприятия исчезнет, и вы почувствуете себя безоблачным небом. Внутри себя вы не найдёте никакого «я», как и не обнаружите кого-либо, кто слышит. Ваше Сознание подобно пустоте, но в нём нет ни одного местечка, которое можно было бы назвать пустым. Не принимайте это состояние за самосознание, а продолжайте спрашивать себя ещё более настойчиво: «Но кто же тот, кто слышит?» Если вы будете снова и снова вгрызаться в этот вопрос, забыв обо всём остальном, пропадёт даже это чувство пустоты, и вы перестанете воспринимать что-либо – наступит кромешная тьма. [Не останавливайтесь на этом, а] продолжайте спрашивать изо всех сил: «Что же это, что слышит?» Вопрос будет снят только тогда, когда ваше вопрошание будет полностью исчерпано; теперь вы почувствуете себя человеком, восставшим из мёртвых. Это и есть истинное сознание. Вы увидите лицом лицу Будд всех вселенных и патриархов
прошлого и настоящего. Проверьте себя следующим коаном: «Монах спросил Дзёсю: «В чём смысл
прихода Бодхидхармы в Китай?» Дзёсю ответил: «В саду – дуб». Если после этого коана у вас
останется хоть Малейшее сомнение, вам нужно возобновить вопрошание: «Что это, что слышит?»
Когда приходить к осознанию, как не в этой нынешней жизни? Что же препятствует осознанию? Ничего, кроме того, что вы стремитесь к истине слишком нерешительно. Помните об этом и прикладывайте все свои усилия.

Письма
1. Человеку из Кумасаки

.... Он подобен человеку, который заболел, поверив, что проглотил змеёныша. Всевозможные лекарства не
помогли, но он мгновенно выздоровел, поняв в чём дело. Поэтому просто всматривайтесь в свое собственное Сознание

2. Настоятельнице Синрю-дзи

Чтобы стать Буддой, вы должны выяснить, кто тот, кто хочет стать Буддой. Чтобы узнать этого
Субъекта, вы должны прямо здесь и сейчас тщательно разобраться в себе, спрашивая: «Что это, что
думает категориями добра и зла, что видит и слышит?» Если вы вопрошаете себя таким образом
основательно, вы обязательно просветлеете. Это Сознание, подобно пространству, - всеохватывающе. Оно не начинает свое существование с созданием нашего тела, как и не исчезает с его разложением. Хоть и невидимоё, оно наполняет наше тело, каждый одиночный акт видения, слышания, обоняния, речи и движения руками и ногами - просто деятельность этого Сознания.

Всякий эпитет Будды или Бодхисаттвы служит просто ещё одним определением Единого сознания.. Поэтому мы читаем в одной из сутр: «Три Мира — это всего лишь Единое сознание; не существует ничего вне этого Сознания. Сознание, Будда и чувствующие существа - едины, их нельзя разъединять».
обрести Буддовость просто означает воспринять это Сознание. Таким образом, заслуга от восприятия этого Единого сознания в момент целенаправленного сосредоточения - несравненно выше, чем заслуга от чтения сутр на протяжении десяти тысяч дней.

Только обретя такой непосредственный Взгляд в себя, вы можете утверждать, что ваше собственное Сознание само является Буддой. Сущность Сознания - изначально светла и незапятнанна, в нём нет различия между Буддой и существами. Но его чистота спрятана в иллюзорных мыслях, подобно тому, как свет солнца или луны затемнён облаками. Однако такие мысли можно устранить силой дзадзен, аналогичной тому, как облака могут быть рассеяны порывом ветра. Как только их не станет, природа Будды заявит о себе, подобно луне, показавшейся после исчезновения облаков. Этот свет присутствовал всегда: он не получен заново вне нас. Если вы хотите освободиться от [страданий] рождения и смерти, вы должны воспринять это Сознание. Чтобы воспринять это сознание, вы должны делать дзадзен.

Один Бодхисаттва достиг просветления, тщательно сосредотачиваясь на каждом звуке, который он
слышал, поэтому Шакьямуни Будда назвал его Канноном. (Каннон - это укороченная форма от
Кандзэон, что означает слушающий мольбы мира или внимающий им.) Если вы хотите познать сущность Сознания Будды, в тот самый момент, когда вы слышите звук, ищите того самого, кто слышит. Таким образом, вы неминуемо придёте к пониманию того, что ваше собственное Сознание - неотличимо от Сознания Каннона. Это Сознание не есть ни сущее, ни не-сущее. Оно превосходит все формы и всё же неотделимо от них.
Не пытайтесь помешать появлению мыслей, но и не цепляйтесь за каждую, которая появилась. Дайте
им появиться и исчезнуть по их прихоти, не боритесь с ними. Вам нужно только непрестанно и всем
своим сердцем спрашивать себя: «Что такое моё Явственное Сознание?» Не бойтесь ничего, кроме
неспособности ощутить свою Истинную природу. Это и есть дзенская практика. Когда напряженное
вопрошание окутает вас с головы до пят и проникнет до основы всех основ, вопрос внезапно
разорвется, и сущность сознания Будды явит себя, подобно тому, как зеркало [спрятанное] в коробке
может отражать [окружающее] только после того, как коробка разломана на части. Снятие этого
Сознания осветит каждый уголок вселенной, избавленный даже от малейшего пятнышка.
Возьмите человека, очень страдающего во сне, в котором он угодил в ад и подвергается там
мучениям. Как только он просыпается, его страдания прекращаются, ибо теперь он освободился от
этой иллюзии. Подобно этому через Самоосознание человек избавляет себя от страданий рождения и
смерти. Для просветления существенное значение имеет только твердая решимость. Будды имеют то же отношение к чувствующим существам, что и вода ко льду. Лед, как и камень или кирпич, - не текуч. Но когда он тает, он течет свободно, в согласии со своим окружением. Пока человек пребывает в состоянии заблуждения, он подобен льду.
После осознания он становится совершенно свободным, как вода. Поэтому вы поймете, что между
Буддами и обыкновенными существами нет никакого различия, за исключением одного
обстоятельства - заблуждения. Когда оно рассеивается, те и другие - совершенно идентичны.
Не позволяйте себе расхолаживаться. Если у вас недостаточное желание истины, вы можете не
суметь достичь просветления в этой жизни. Но если вы преданно продолжаете свою дзенскую
практику, то есть, вопрошаете: «Что есть истинная сущность моёго Сознания?», то даже умирая, вы,
бесспорно, добьетесь просветления в своём следующем существовании.

Но не теряйте попусту времени. Представьте себя в этот самый момент на смертном одре. Что одно может помочь вам? К счастью, есть широкий путь к освобождению. Если вы хотите вмиг увидёть сущность всех Будд, поймите свое собственное Сознание. Человек изначально не отличим от лотоса. Почему вы не можете это осознать?

 

3. Господину Накамура, правителю провинции Аки

Не существует специального метода достижения просветления. Но если вы взглянете прямо в природу своего «я», не позволяя себе отклоняться, цветок Сознания расцветет. Поэтому-то в сутре и говорится: «Пробудите Сознание, не давая ему куда-либо пристать». Тысячи слов, произнесенных Буддами и патриархами, сводятся к одной этой фразе. Сознание - это истинная природа, выходящая за пределы всех форм. Истинная природа – это Путь. Путь - это Будда. Будда - это Сознание. Сознание - не внутри, не вне и не где-то между. Оно - не сущее, не ничто, не несущее, не не-ничто, не Будда, не разум, не материя. Поэтому-то его и называют Сознанием, лишенным пристанища. Это Сознание видит цвета глазами, слышит звуки ушами. Ищите одного этого хозяина!

Как можно отсечь одним ударом страдания рождения и смерти? Стоит вам задуматься, как продвигаться дальше, и вы погрязнете в рассуждениях; но если вы остановитесь, вы откажитесь от высочайшего пути. Быть в состоянии ни продвигаться вперёд, ни останавливаться – значит, стать дышащим трупом. Если, несмотря на эту дилемму, вы очистите своё сознание от всех мыслей и будете упорствовать в своём дзадзен, вы обязательно просветлеете, и воспримите слова: «Пробудите Сознание, не давая ему куда-либо пристать». Вы тотчас схватите суть всех дзенских диалогов, так же как и глубокое и сокровенное значение бесчисленных сутр.
Если вы все ещё не можете уразуметь, возвращайтесь к вопрошанию: «Что слышит сейчас?» Выясните это тотчас же! Проблема рождения и смерти имеет важнейшее значение, а мир движется стремительно. Не теряйте времени, ибо оно никого не ждёт.
Ваше Сознание – изначально Будда. Будды – это те, кто осознал это. Во сне или работая, стоя или сидя, спрашивайте себя: «Что такое моё собственное Сознание?», всматриваясь в источник, из которого исходят ваши мысли. Что это за объект, который вот сейчас понимает, думает, двигается, работает, идёт дальше или возвращается? Чтобы узнать это вы должны глубоко погрузиться в вопрос. Но даже если вы и не осознаете это в данной жизни, вне всяких сомнений вы это сделаете в следующей, благодаря вашим нынешним усилиям.

В своём дзадзен не думайте категориями добра и зла. Не пытайтесь помешать появлению мыслей, только спрашивайте себя: «Что такое моё собственное Сознание?» Теперь, хотя ваше вопрошание и идёт вглубь, вы не находите никакого ответа, и, в конце концов, вы упираетесь в стенку, ваше мышление полностью остановлено. Вы не обнаружите внутри ничего, что можно было бы назвать «я» или Сознание. Но кто тот, кто понимает всё это? Продолжайте углубляться ещё дальше, и разум, который осознаёт, что ничего нет, исчезнет; вы более не будете воспринимать вопрошание, только пустоту. Когда исчезнет даже восприятие пустоты, вы постигните, что нет никакого Будды вне Сознания и никакого Сознания вне Будды. Теперь вы впервые обнаружите, что когда вы не слышите своими ушами, вы слышите по-настоящему, а когда вы не видите своими глазами, вы видите понастоящему Будд прошлого, настоящего и будущего. Но не цепляйтесь ни за что из этого, просто сделайте это своим опытом!

5. Мирянину Иппо

всматривайтесь в себя, чтобы увидёть свою природу Будды. Каждый озарен этой' природой Будды в совершенстве. Её субстанция у обыкновенных людей такая же, что и у. Будд, не отличаясь ни в малейшей степени. Но поскольку человек не может заставить себя поверить в это, он привязывает себя к заблуждениям узами нереальности, говоря: «Осознание природы моёго Я - выше моих сил. Сутра говорит: «Сознание, Будду и чувствующие существа нельзя разграничивать друг от друга». Тот, кто хочет только повторять сутры - как голодный человек, отказывающийся от предложенной ему пищи, рассчитывая на то, что он может унять свой голод, только взглянув на меню. Одна из сутр говорит: «Учение сутр подобно пальцу, указывающему на луну». Мог ли Будда предписать вам признавать палец и не замечать луну?
Каждый хранит сутры [их сущность] в своём сердце. Если вы бросаете хотя бы мельком взгляд на природу своего Я, это то же, что прочитать и понять одновременно все сутры. Большинство начинающих принимают Малейшее проявление истины за Самоосознание. [Риндзай] говорил: «"Тело Истинной природы" и "основание Истинной природы", они, я знаю наверняка, — тени [то есть, понятия]. Вы должны найти предмет, который отбрасывает тени. Это и есть источник всех Будд».

Единственным лекарством от всех болезней [сознания] является осознание природы своего Я. Не полагайтесь ни на какое иное средство. Ваша природа Будды подобна драгоценному мечу царя Ваджры: кто прикасается к нему, тот погибает. (Сравните со следующими словами, приписываемыми Богу в Ветхом Завете: «Потому что человек не может увидёть Меня и остаться в живых (Исход 33,20. Или же подобна огромному, неистовому пламени: все в пределах его досягаемости расстается со своей жизнью. Как только вы осознали свою Истинную природу, все порочные влечения сознания мгновенно растворяются, как снег, помещённый в жаркую печь. Не остается никаких мыслей о Будде или Истине. стоит кому-то произнести ваше имя, что-то внутри услышит и прореагирует. Выясните сейчас же кто это!
Если вы пробиваетесь вперёд из самых последних сил в том самом месте, где был заблокирован путь вашего мышления, и затем, в совершенно безвыходном положении, прыгаете с распростертыми руками в страшную пропасть огня, разверзшуюся перед вами - в неугасимоё пламя своей собственной первоначальной природы, - все эго-сознание, все иллюзорные чувства, мысли и представления сгинут вместе с вашей эго-основой, и проявится истинный источник природы вашего Я. Вы почувствуете себя воскрешенным, все болезни полностью исчезнут, и вы ощутите подлинный покой и восторг. Вы будете совершенно свободны. Но если в этом нет ничего сверхъестественного, что это такое? Раскройте свои глаза на это!
***
В детстве меня озадачивал такой вопрос: помимо этого физического тела, что отвечает: «Я - такой-то и такой-то», когда его спрашивают: «Кто ты?»

7. Монахине Фурусава

Вы должны начать свой дзадзен с всматривания в свое собственное сознание. Тогда количество ваших мыслей уменьшится, вы начнете воспринимать их, но было бы ошибкой стараться не дать им появляться. Не отвергайте, но и не лелейте свои мысли, только найдите источник, из которого они происходят. Если вы будете постоянно вопрошать, откуда они возникают, придёт время, когда ваше сознание, неспособное найти ответ, будет свободно даже от намёка на мысль. Однако даже теперь вы не придёте ни к какому ответу. Но всё равно спрашивайте: «Что такое это Сознание?», пока не упрётесь, и вопрошающё сознание внезапно исчезнет, а ваше тело ощутит себя лишённым какой-либо субстанции, подобным пустому пространству десяти сторон.
Это первая ступень, на которую восходят начинающие в дзен, и они, в некоторой степени, обретают уверенность. Но если они принимают это состояние за проявления Сознания в себе (или Истины в себе), они подобны тем, кто считает рыбьи глаза жемчужинам. Наконец, подобно яркой луне, светящей в пустом небе сквозь рассеивающиеся облака, проявит себя ваше Лицо до рождения ваших родителей,
Займитесь этим решительно, но без умствования. Вы сможете постичь это только с Самосознанием.

8. Первое письмо монаху Игуци

Шестой Патриарх говорил: «Флаг не колышется, ветер не дует, движется только ваше сознание (Мумонкан, 29). Четко осознать это, значит понять, что вселенная и вы сами - одного корня, что вы и каждая отдельная вещь образуют единство. Журчание ручья и шелест ветра - это голоса хозяина. Зелень сосны, белизна снега, все это - голоса хозяина, того самого, который поднимает руки, переставляет ноги, видит, слышит.
Поразмышляйте со всех над этими словами. Охватите этот коан, как будто вы сжимаете драгоценный меч царя Ваджры. Отсекайте всё, что появляется в сознании. Когда возникают мысли земной природы, обрубайте их. и день напролёт занимайтесь вопросом: «Что это, что слышит эту проповедь?» Когда вы искорените все представления, пока не останется только пустота, а затем вы рассечёте даже пустоту, ваше сознание распахнётся, и то, что слышит, проявит себя. Упорствуйте, упорствуйте – не останавливайтесь на полпути – пока вы не достигните сознания ,когда вам покажется, что вы восстали из мёртвых. Только тогда вы будете способны разрешить этот важнейший вопрос: «Что это что слышит эту проповедь?»

9. Второе письмо монаху Игуци

я хочу, чтобы вы сделали своим коаном следующие слова: «В чем сущность моёй Коренной природы?» В своём поиске хозяина, который слышит и говорит, хотя и будет появляться тысячи мыслей, не поддавайтесь им, а только спрашивайте: «Что это?» Тогда всякая мысль и всё самовосприятие исчезнет, а за ними последует состояние, очень напоминающее безоблачное небо.
Сознание само по себе не имеет формы. Что же тогда то, что двигается, работает и передвигается? Погружайтесь в себя всё глубже и глубже, пока вы более не будете воспринимать ни единого объекта. Тогда оставив и тень сомнения, вы постигните свою Истинную природу, подобно человеку, пробудившемуся ото сна. В этот момент обязательно распустятся цветы на засохших деревьях, а изо льда возгорится пламя и проявит себя одна ваша коренная природа Будды.

10. Третье письмо монаху Игуци


Постарайтесь непосредственно ощутить тот объект, который в данный момент вопрошается. Будды и патриархи говорят, что этот объект – изначально сознание Будды. настойчиво спрашивайте себя: «Что это, чему нельзя дать имя и что не понять рассудком?» Если вы со всей серьёзностью вопрошаете: «Что это, что поднимает руки, двигает ногами, говорит, слышит?»,
ваши рассуждения придут к концу, все пути будут перекрыты, и вы не будете знать, куда повернуть. Но неумолимо продолжайте свой допрос по поводу этого объекта. Откажитесь от понятийного мышления и оторвитесь от всего. Когда всем своим сердцем вы возжелаете освобождения ради его самого, вне всяких сомнений вы станете просветлённым.
С течением времени мысли человека успокаиваются, и он ощущает пустоту, подобную пустоте безоблачного неба. Оставив в сторону логику и разум, вопрошайте себя ещё более настойчиво: «Сознание – бесформенно, и таков же я сейчас. Что, тогда, слышит?» Только после того, как поиск проникнет во все поры и клетки вашего существа, пустое пространство сможет внезапно расколоться, и появится ваше «Лицо до рождения ваших родителей». Хотя вы можете и не прийти к Самоосознанию в этой жизни, вы обязательно станете просветлённым в своей следующей, учили нас дзенские наставники, если на вашем смертном одре ваше сознание свободно от всех мыслей, и вы только спрашиваете: «Что такое моё Сознание?», умирая без волнений, как гаснущий огонь.

11. Четвёртое письмо монаху Игуци

то, что слышит, проявит себя, только когда вы вернётесь из мира мертвых, так сказать. Ваш неотступный расспрос: «Что то, что слышит?», в конце концов, приведёт вас к такому состоянию, когда вы не будете воспринимать ничего, кроме самого вопрошания.
Вы говорите, что работая над этим коаном, вам показалось, будто вы схватили меч и отсекли в своём сознании «мысли, включая и восприятие пустоты, и что осталось только вопрошание. Но что делает всё это? Погрузитесь в свою сокровенную сущность, и вы обнаружите, что именно она и есть то, что слышит. Если, всё ещё неудовлетворенный, вы будете упорствовать в своём самораспросе даже на своём смертном одре, вы безошибочно придёте к полному просветлению в своём следующем существовании.
Не позволяйте себе расхолаживаться и растрачивать попусту своё время, только сосредотачивайтесь
всем своим сердцем на своём коане. ваше физическое существо не слышит, не слышит и пустота. Тогда что же слышит? Стремитесь изо всех сил выяснить это. Ваше сознание тогда остановится, и вы не будете знать, что делать. Не имея более желания обрести просветление или воспользоваться возможностями своего разума, вы почувствуете себя деревом или камнем. Но всё равно идите дальше и вопрошайте себя до изнеможения целыми днями, и вы, несомненно, обретете глубокое просветление, удалив все потаенные корни рождения и смерти, и оказавшись в царстве не сознающего себя Сознания. Важнейшей вещью для просветления является очищение сознания от всех представлений о себе.

12. Монахине

ЯВы не должны привязываться ни к чему, что вы осознаёте, вам следует только непосредственно искать объект, который осознаёт. Вы увидите хозяина только после того, как вы из самых последних сил проникните в вопрос: «Что это?». И только тогда и не ранее вы почувствуете себя как тот, кто был действительно воскрешён.

 

Сознание Дзен, сознание начинающего - Сюнрю Судзуки.

 

Часть 2. ПРОСВЕТЛЕНИЕ
Глава V. Восемь современных случаев просветления у японских и западных учеников

... Если они и были в чём-то исключительны, так это только в своём мужестве идти туда, куда не знаешь, по дороге, о которой не знаешь, подгоняемые верой в своё настоящее Я.
... Однако он не решается нырнуть в благодарную Пустоту, в бездну своей собственной Первичной природы, потому что в глубине своего бессознательного он страшится изменить своему знакомому миру двойственности ради неизвестного мира Единства, в реальности которого он все ещё сомневается. Нашедших, с другой стороны, не удерживают ни страхи, ни сомнения. Отбросив и те и другие в сторону, они прыгают, потому что не могут поступить иначе - они просто должны, более не зная, почему, - и поэтому они торжествуют.
Свой взгляд следует направлять, не фокусируя его, перед собой, когда вы сидите, стоите, ходите или работаете - на расстояние около одного ярда, когда сидите, и около двух ярдов в других положениях. Если ваш взгляд неустойчив и перемещается с одного предмета на другой, это взаимодействие порождает впечатление, которое, в свою очередь, вызывает мысль. Мысли умножаются и затем начинают жужжать в сознании, подобно мухам, делая сосредоточение затруднительным, если не невозможным. Поэтому ни в коем случае не направляйте свой взгляд в сторону.
женщины обычно достигают кэнсё быстрее, поскольку их сознание менее подвержено игре понятиями, чем мужское. Но как мужчины, так и женщины, если они удалят из своего сознания всякую мысль и всю эгоцентричность, могут в равной степени обрести просветление в течение недели сэссин. Многим удавалось сделать это в прошлом, и несколько решительных добьются этого на этом сэссин.

...Любое действие, являющееся результатом таких состояний сознания, не может быть ни поспешным, ни беспорядочным, ни напряженным, ни вялым, должно быть лишено как ложных движений, так и пустой траты энергии.

Глава VI. Письма Яэко Ивасаки о её просветлении, адресованные Харада-роси

В дальнейшие дни её око Сознания полностью раскрылось в поток света и понимания. Последовавший за этим восторг и открытие, что даже совершенное просветление не добавляет ничего к тому, что человек уже имеет, и что, следовательно, этот экстаз является своего рода безумием - всё это вместе со счастливым признанием Харадой-роси её бодхисаттвического духа и её взвешенного подхода к своему вкушению просветления, позволяло перерасти внутреннему прозрению, столь же редкому, сколь и яркому, в сложный и кажущийся противоречивым процесс просветления.

Свидетельство великого просветления

Нет ни Быка, ни человека. Я увидела своё лицо до рождения моих родителей яснее, чем алмаз в своей ладони.. Даже если я и желала бы их спасти, нет никаких чувствующих существ, которых нужно спасать. Те, у кого было только кэнсё, не знают этого состояния безграничной свободы и глубокого покоя сознания. Действительно, это нельзя познать, пока не придешь к полному просветлению.
Моё око сознания абсолютно идентично с вашим – ни Будды, ни дьяволы не смогут лишить меня присутствия духа. (То есть она хочет сказать, что может стоять непоколебимо под пронизывающим взглядом Будды так же, как и при виде внушающего ужас дьявола. Это говорит о полной уверенности в своих силах и абсолютном бесстрашии). Это состояние не поддаётся описанию. Я всё забыла и вернулась в свой настоящий Дом с пустыми руками.
(... со словами Догэна, которые он произнес после своего возвращения из Китая, а именно: «Я вернулся Домой с пустыми руками. Во мне не осталось и следа буддизма. Я говорю только одно: мои глаза расположены горизонтально, а нос – вертикально»).
Мой мир коренным образом преобразился. Какими же пустыми и ненужными кажутся мои суетливые устремления прошлых дней! я не позволяла себе удовлетвориться тем малым покоем, который моё тогда ещё заблуждающееся сознание считало достаточным. Всё это является результатом настойчивого дзадзен, решимости никогда не останавливаться на небольшом достижении, а идти дальше, невзирая на то, сколько жизней может для этого потребоваться. Все вокруг - сияние, чистое сияние. Я могу теперь вечно двигаться к совершенству в естественной гармонии со своей повседневной жизнью.
Вы один можете понять моё состояние. Однако нет ни вас, ни меня. Моё го тела и сознания, фактически, уже совершенно не существует. Я нахожусь в середине Великого Пути, где все естественно, лишено напряжения, не спешит, но и не останавливается; где нет Будд, нет вас, нет ничего; и где я вижу без помощи своих глаз и слышу без помощи своих ушей. Не осталось и следа от того, что я написала. Нет ни ручки, ни бумаги, ни слов - совсем ничего.
***
Моё письмо вам, должно быть, заставило вас подумать, что я сошла с ума.
Тебе не нужно упрекать себя. Безумие радости - реакция всех, кто пришёл к глубокому пробуждению.
Я достигла такого экстаза, что я не знала, что я делаю, и не могла сдержать себя.
Но теперь, когда я проникла столь далеко и обрела непоколебимую устремленность к Буддовости, мне ясно, что я смогу продолжать свое духовное обучение вечно и тем самым совершенствовать свою личность до предела, побуждаемая Обетом спасти всех чувствующих существ, который естественным образом вызревает во мне. У меня нет слов, чтобы выразить свою радость и благодарность.
Я не могу удержаться от слёз!
Далекая от того, чтобы пренебрегать дзадзен, я твердо намереваюсь усиливать и дальше свою способность сосредоточения.
Да, да, ты действительно все понимаешь!
Я глубоко ощущаю необходимость в старательном самосовершенствовании и хорошо понимаю важность докусан. Я обещаю, что никогда снова не напишу ничего столь претенциозного, как то, что я написала вчера; сказав, что я стала полностью просветлённой и посему могу сама наставлять на докусан других.
Ты по-настоящему пробудилась!
Пожалуйста, простите меня. Я была совершенно вне себя, так что я просто потеряла всякое чувство
меры. я вижу, что все это было скорее комично, однако что за приятные воспоминания вкусить такую потрясающую радость даже на короткий миг!
Все Будды и патриархи пережили эту великую радость хотя бы раз.
Меня душат слёзы благодарности, ибо я могу теперь по-настоящему неуклонно и без каких-либо заблуждений продолжать свою духовную практику сквозь всю свою повседневную жизнь. От всей души благодарю вас.
Свидетельство непосредственного восприятия Великого Пути буддизма
сейчас испытываю настоящее отвращение к тому, чтобы быть названой просветлённой. (Так как просветление не принесло ей ничего, что она бы уже не имела, то принимать поздравления по случаю просветления всё равно, что принимать поздравления по поводу того, что имеешь две ноги).
Твой опыт выходит за рамки различий между будзи-дзен и подлинным дзен (Будзи-дзен - это дзен, лишённый субстанции, дзен, который отрицает действенность опыта просветления. Его приверженцы утверждают, что говорить об обретении просветления — это логическая несообразность, поскольку мы все изначально просветлены).
Я просто не могу понять, зачем я всегда поднимала такой шум по поводу почитания буддизма или любого, кто достиг полного просветления. (Поскольку сущность буддизма - это не более, чем жизнь в гармонии с изменяющимися обстоятельствами своей жизни, без напряжения или принуждения, что же здесь почитать?) Не спала ли я?
Эту ступень можно приравнять к пятому или наиболее продвинутому рангу, называемому кэнясюто (состояние абсолютной естественности, где под естественностью я понимаю то, что все вещи таковы каковы они есть согласно их собственной природе, Найдётся ли хоть горстка тех, кто понял всё это? Кацу!

Свидетельство обретения неубывающего сознания Фугэна

я ясно поняла, что Будда - это не что иное как Сознание. (А Сознание - это полное восприятие, то есть, способность просто слушать, когда слушаешь, просто смотреть, когда смотришь). я ощутила, что тада - это само совершенство (Буквально, «только», «просто», «всего лишь». То есть, если человек ест, он должен быть погружен «только» в процесс еды. Если сознание во время еды посещают какие-либо идеи или понятия, то оно - не в тада. Каждое мгновение жизни, прожитое как тада, - вечное Сейчас).
Сущность живого буддизма может быть сведена к слову тада. Кто такой
Шакьямуни Будда? Кто такой Мироку? Они - неотличимы от тебя. Посмотри же! Посмотри!
Действия, исходящие из такого Сознания, - это действия Фугэна или воплощённого Мироку.

Свидетельство радости и покоя от слияния с Дхармой

Наконец-то я разглядела своё Лицо до рождения моих родителей с такой ясностью, которая пронизывает всё от небес до самых недр земли.
Когда человек более не видит необходимости в буддизме, истинный буддизм являет себя. Тщательно искореняй [следы] такой привязанности, и твоя жизнь будет всегда наполнена греющим солнечным светом весны.
Наконец-то я снова обрела спокойствие. какое огромное удовлетворение приносит мне то, что я, наконец, благодаря полному осознанию, открыла для себя, что я, такая как есть, ни в чем не нуждаюсь. всё происходит благодаря моё му глубокому сосредоточению.
Да, благодаря силе, вызванной глубоким сосредоточением сознания.
Тот дзен, который я практиковала был поистине неистовым. Мне ясно, что я никогда не расстанусь с дзадзен. Я благодарна, так благодарна за осознание того, что быть просто такой, как я есть, жизнь за жизнью - само по себе совершенство. Я - величайшая в целой Вселенной, и это совершенно естественно.
Среди бесчисленных явлений Вселенной только Единое являет себя в первозданной чистоте. Что оно, как не ты!
Я поражена тому, что я - это Единое. Как чудесно, как изумительно!

 

«В поисках Быка»

1. Поиск Быка
Бык вовсе и не терялся, так зачем его искать? Повернувшись спиной к своей Истинной природе, человек не может её увидёть. Из-за своей ущербности, он потерял Быка из виду. Он неожиданно обнаруживает, что стоит перед лабиринтом перекрещивающихся дорог. Алчность до мирских благ и ужас перед потерями взвиваются языками обжигающего пламени, мысли о правильном и неправильном вонзаются кинжалами.
Один среди лесов и затаив страх в джунглях, он ищет Быка и не находит. Вверх и вниз вдоль мрачных, безымянных, разливающихся рек, в густых зарослях в горах он пробирается по множеству окольных тропок. Исхудавший до костей, павший духом, он продолжает свой поиск этого нечто, которое он пока не может найти. Вечерами он слушает, как на деревьях стрекочут цикады.

2. Обнаружение следов
С помощью сутр и учения ему удается разглядеть следы Быка. [Его просветили, что подобно тому, как] различной формы [золотые] сосуды - все, в сущности, из того же золота, так и каждая вещь являются проявлением «Я». Он ещё не прошел через ворота, но он видит воочию следы Быка.
Бесчисленные отпечатки увидел он в лесу и вдоль края воды. Видит ли он примятую траву вдали? Даже самые глубокие ущелья высочайших гор не могут скрыть от нас этого Быка, который достает до небес.

3. Первый взгляд на Быка
Если он только внимательно прислушается к окружающим звукам, он придёт к осознанию и в то же мгновение увидит сам Источник. Шесть чувств неотличимы от этого истинного Источника. Источник явственно представлен в каждом действии. Он аналогичен соли в воде. Когда внутреннее видение правильно фокусировано, человек осознает, что то, что он видит, идентично истинному Источнику.
Соловей щебечет на ветке, солнце светит на колышущиеся ивы. Вот стоит Бык, где же он мог прятаться? какой художник смог бы его изобразить?

4. Поимка Быка
Сегодня он натолкнулся на Быка, который давно уже резвился в диком поле, и действительно за него ухватился. Тот так долго наслаждался этими естественными условиями, что лишить его своих старых привычек совсем нелегко. Он продолжает тосковать по сладко пахнущим травам, он всё ещё упрям и необуздан. Чтобы полностью укротить его, человек должен воспользоваться кнутом.
Человек должен крепко ухватиться за веревку и не выпускать ее, ибо Бык все ещё проявляет нежелательные наклонности. То он тащится в гору, то плетется в туманной ложбине.

5. Приручение Быка
Стоит появиться одной мысли, как начинают рождаться всё новые и новые. Человек должен держать веревку крепко и не позволять Быку бродить, где попало, чтобы тот не забрел в свою излюбленную грязь. Если за ним как следует ухаживать, он становится опрятным и кротким. Отвязанный, он послушно идёт за хозяином.

6. Возвращение верхом на Быке домой
Борьба окончена, «приобретения» и «потери» более не беспокоят человека. Он мурлыкает незамысловатую мелодию и наигрывает простые песенки. Верхом на спине Быка, он безмятежно разглядывает облака в вышине. Его голова не поворачивается [в сторону возможных соблазнов]. Как бы его не пытались вывести из равновесия, он остается спокойным. Передвигаясь свободно как воздух3, он бодро едет домой сквозь вечерние туманы в широкой соломенной шляпе и накидке. Где бы он ни ехал, он создает свежий ветерок, в то время как в его душе царит глубокий покой. Быку теперь не нужно даже и травинки.

7. Бык забыт, осталось одно Я
В Дхарме нет никакой двойственности. Бык - это Первичная природа: это человек теперь уяснил. Подобно золоту, которое отделено от пустой породы, подобно луне, которая проглянула сквозь облака, один луч яркого Света сияет вечно. Только на Быке смог он вернуться Домой, Но гляньте, Бык теперь исчез, и человек сидит в одиночестве и покое. Красное солнце плывет высоко по небу, Поодаль под соломенной крышей лежит его бездействующие кнут и веревка.

8. Забыты и Бык, и Я
Все иллюзорные чувства сгинули, а также исчезли и мысли о святости. Он не задерживается в стадии «я - Будда» и быстро преодолевает стадию «а теперь я очистил себя от чувства гордости, что я - Будда». Даже тысячи глаз [пяти сотен Будд и патриархов] не могут обнаружить у него никаких характерных качеств. Если бы сейчас сотни птиц забросали его комнату цветами, он не мог бы не устыдиться себя.
Кнут, веревка, Бык и человек одинаково принадлежат Пустоте. Лазурное небо так обширно и бесконечно, что его не достичь никаким представлениям. На ярко горящем огне снежинке не выжить8. Когда это состояние сознания осуществлено, наконец приходит понимание духа древних патриархов.

9. Возвращение к Источнику
С самого начала не было даже и пылинки [чтобы осквернить изначальную Чистоту]. Человек созерцает приливы и отливы жизни мира, скромно пребывая в состоянии непоколебимой безмятежности. Эти [приливы и отливы] - не признак и не иллюзия, [а проявление Источника]. Зачем, тогда, нужно за что-то бороться9? Вода - голубая, горы - зеленые. Наедине с собой, он наблюдает, как вещи без конца меняются.
Он вернулся к Началу, возвратился к Истоку, но его шаги были напрасными. Сейчас он как будто ослеп и оглох10. Сидя в своей хижине, он не домогается тех вещёй, что снаружи11. Ручьи извиваются сами по себе, Красные цветы естественным образом расцветают красными.

Примечания к разделу VIII

1. Если брать аналогию с формой и Пустотой, то соль соответствует Пустоте, а вода — форме. Пока человек не узнал «вкус» сатори, он не ведает об этой Пустоте и воспринимает только форму. После просветления они видятся как не отличимые друг от друга..
8. При совершенном просветлении все иллюзорные мысли, включая и мысли о просветлении и заблуждении, пропадают.
9. «Если наша Коренная природа-это Бодхи [Совершенство], зачем все Будды должны были добиваться просветления и совершенства?» - спрашивал Догэн, который смог разрешить этот парадокс только после многих лет напряженных усилий, завершившихся его глубоким просветлением.
10. полностью просветленный человек, более не привлекаемый объектами чувств, погружает себя в то, что он видит и слышит, что его видение - это не-видение, а его слышание - это не-слышание.
11. Поскольку с просветлением приходит осознание того, что человек охватывает вселенную и все вещи в ней, чего же тогда домогаться?
15. В буддизме Махаяны от человека глубокого просветления (который может быть и часто бывает мирянином) не исходит никакого запаха просветления, никакой ауры святости; в противном случае, его духовное развитие будет считаться всё ещё недостаточным. Он не держится в стороне и от пороков мира. Он окунается в них всегда, когда необходимо избавить окружающих от их глупости, сам оставаясь при этом незапятнанным ими. Этим он напоминает Лотос, буддистский символ чистоты и совершенства, который растет в грязи, однако она его не пачкает.
16. полностью просветлённый человек, поскольку вся его личность наполнена внутренним сиянием, несёт свет и надежду тем, кто находится во мраке и отчаянии.

Дыхание

Вопрос: Моя практика — следование за дыханием. Я читал, что направление дыхания в хара (низ живота) делает дзадзен более эффективным, но когда я попытался это сделать, у меня в груди появились боли. Я делаю что-то не так? Как я могу избежать этого?
Ответ: В начале практики обычно делается много самоосознанных усилий, которые, если в них продолжать упорствовать, вызывают боль в какой-либо части тела. В качестве способа преодоления этих самоосознанных усилий и перемещёния центра тяжести вашего тела в низ живота, с тем чтобы дыхание шло из живота, можно представить, что ваши ноздри находятся примерно на два дюйма ниже пупка. Дайте выдыхаемому предмету плавно изливаться в верхнюю левую ладонь ваших сложенных рук (я предполагаю, что вы держите руки в традиционной дзадзеновской мудре, и что они покоятся на ваших пятках в области ниже пупка). Или представьте, что у вас в ладонях рук - воздушный шар, который надувается при каждом вдохе. Через некоторое время вы перестанете сосредотачивать свое внимание на выдохах, и ваше дыхание станет более естественным. За исключением начала цикла дзадзен, когда вы делаете глубокий вдох, а затем медленно выдыхаете, не манипулируйте своим дыханием, дайте ему найти своё собственное естественное течение. Иногда дыхание будет медленным, в других случаях - частым, в каких-то ещё случаях - затрудненным, в зависимости от состояния вашего сознания, физической формы и других факторов, но при длительном дзадзен вы выработаете в себе устойчивость и стабильность, и ваше дыхание примет свой собственный естественный характер. Догэн советует, чтобы дыхание было и не сдавленным, и не принужденным, и не медленным, и не частым. Бели вы сосредоточите своё внимание на ладони своей верхней левой руки, ваш центр тяжести без усилий опустится из плеч и груди в хара (или тандэн). Расширение и сжатие дыхательных мышц, участвующих в дыхании животом, успокаивает и укрепляет вегетативную нервную систему, а также препятствует появлению случайных мыслей.
Довольно часто бывает, что человек становится настолько озабоченным механизмом дыхания, тем, втягивается или выпячивается живот при вдохе и выдохе, что его сосредоточение на счёте или следовании за дыханием, на сикан-тадза или на коане становится неэффективным. Он может стать подобным многоножке, которая, пытаясь определить, какая нога идёт вслед за какой, застыла парализованная. Причина, почему опытные дзенские наставники не анализируют и не объясняют процесс дыхания детально в том, что они не хотят, чтобы ученики увлекались техникой дыхания - или, по этим же обстоятельствам, любого другого аспекта дзенской практики. Технические приемы принадлежат миру технологии, а не духовному обучению.

Грудь
Вопрос: Вы ранее говорили, что грудь следует выпячивать.
Ответ: Если вы привыкли к тому, чтобы давать грудной клетке вваливаться, сначала действительно потребуется сознательное усилие, для того чтобы не позволять ей опускаться. Когда ходить и сидёть с развернутой грудью станет естественно, вы начнете осознавать те многие преимущества, которые дает это идеальное положение. В легких появляется дополнительное пространство для расширения и тем самым лучше наполняются и укрепляются легочные альвеолы. Это, в свою очередь, способствует большому притоку кислорода и промывает кровяной поток, с которым из тела уходит накопившаяся усталость. Так как человек расходует большое количество кислорода, перед тем как достичь уровня глубокого дзадзен, явно выгоднее разворачивать грудную клетку, посредством этого облегчая свободный приток живительной энергии.


Голова
Вопрос: Такое впечатление, что моя голова медленно перемещается вперёд, когда я делаю дзадзен, и я осознаю, что это произошло, только тогда, когда поправляю её положение. Как этого избежать?
Ответ: Когда поддаешься случайным мыслям или фантазиям, голова физически следует за мыслями и подается вперёд. Физически это можно устранить, почувствовав затылком воротник своей одежды, сделав глубокий вдох и затем слегка подняв грудину. Когда грудь приподнята, положение головы исправляется. Уши автоматически окажутся на одной линии с плечами, а подбородок будет слегка прижат. Не следует делать никаких специальных попыток, чтобы втянуть подбородок, поскольку это может вызвать напряжение в затылке. Излишне говорить, что следует приложить усилие, чтобы не следовать за такими блуждающими мыслями или фантазиями.
Голова — резкие боли
Боль - это вызов, с которым рано или поздно придётся встретиться, и путь её устранения - это стать полностью единым с ней.

Шея и голова
Вопрос: Когда я делаю дзадзен, у меня в области головы и шеи появляется напряженность, и после этого возникает ощущение жжения в лопатках. Можно ли что-нибудь сделать, чтобы это предотвратить или устранить?
Ответ: Вот пример того, что происходит, когда ваша энергия заперта в верхней части тела, а не течёт естественно. Если ваше внимание сфокусировано в области шеи и головы, там обычно возникают напряжение и боль. Ощущение жжения вызвано тем, что в эту область не поступает свободный приток крови. Чтобы исправить это, дайте сначала плечам расслаблено повиснуть на каркасе тела. Затем сделайте глубокий вдох, слегка приподнимите грудину и медленно выдохните. Это ослабит давление в плечах, высвободив заблокированную энергию. Не следует стараться намеренно распрямлять плечи или оттягивать их назад. Они распрямятся сами, если грудина будет приподнята; одновременно голова и шея будут свободно держаться на позвоночнике. Не делайте сознательных усилий по удержанию головы и шеи, ибо это вызовет напряжение и, в итоге, боль.

Сонливый дзадзен
Туман в голове также рассеет легкое постукивание по ней кончиками пальцев.
дремота в любое время дня - это то, на что обычно жалуются сидящие в дзадзен. По-видимому, она не связана с тем, усталый вы или отдохнувший, выспались или нет — все дело в мотивации. Потребность в Самоосознании пока ещё недостаточно прочувствована, а дремота — это скрытая форма бегства от скуки дзадзен. Вам нужно напомнить себе, когда вы начинаете дремать, что смерть может прийти в любой момент и что иметь редкую возможность родиться человеком в этой жизни и не осознать свою Истинную природу, значит, как выразился один учитель, прожить жизнь напрасно.

Мысли, влияющие на позу
Вопрос: Я стал делать дзадзен лишь недавно и обнаружил, что становлюсь подавленным от неприятных воспоминаний, которые не дают мне покоя. Когда это происходит, я также сознаю, что моя поза меняется к худшему, и хотя я и пытаюсь её выправить, это удается лишь ненадолго.
Ответ: Эта проблема имеет двойственный характер. Вторгающиеся мысли нарушают упругость сознания и делают тело вялым. Вялость тела вызывает сутулость спины; грудная клетка вваливается, плечи опускаются вниз; голова подается вперёд, внутренние органы сдавливаются, руки оползают и все в теле говорит о подавленности и поражении. Это почти то же самое, как если бы человек сказал: «Я не могу этого сделать. Мне никогда не удастся. Мне не хватает сил». Хуже то, что вялое тело способствует ещё большему притоку негативных, неприятных мыслей, и цикл начинается заново.
Поймите с самого начала, что ваши воспоминания, подобно всем мыслям, непродолжительны и неосновательны, нереальны в том смысле, что они лишены какой-либо самосущности. Поэтому вы не должны привязываться к ним. Кроме того, если во время своего сидения вы проследите за тем, чтобы ваша грудь была приподнята и развернута, ваши лопатки распрямятся и плечам будет легко на своём остове. Голова также откинется назад на шейном отделе позвоночника, и уши окажутся на одной линии с плечами. На внутренние органы более ничто не будет давить. Если выставить ягодицы назад, создав туловищу широкую базу, расслабить живот и слегка повернуть кисти рук вовнутрь, расположив их вблизи хара, то будет выработана совершенно противоположная поза - поза готовности, равновесия и решимости. Негативные мысли будут отскакивать от этого развернутого в боевом порядке телесного сознания, в то время как всей позой будет засвидётельствовано: «Я могу, и я своего добьюсь!»

 

Глава X. Примечания

Амитабха (санскр.; яп. Амида): буквально, безграничный свет, или Амитаюс, «безграничная жизнь». Амитабха – наиболее широко почитаемый из неисторических (то есть, Дхьяни) Будд. И действительно, в школе Чистая земля (яп. Дзёдо) он заменяет Вайрочану, так и исторического Будду Шакьямуни.

Будда имеет три «тела» или плана реальности, хотя, на самом деле, эти три — взаимосвязанное целое. Первое названо дхармакая (буквально, «тело закона»). Это - восприятие космического сознания, единства, которое лежит за пределами какого-либо представления.
Безусловная дхармакая - это субстрат завершенности и совершенства, из которого происходят все живые и неживые формы и нравственный порядок. Вайрочана «Всеосвещающий», воплощает в себе этот аспект вселенского сознания.
Второе «тело» - это самбхогакая «тело блаженства», которое является переживанием экстаза от просветления. «Тело блаженства» символизирует Амитабха Будда, пребывающий в своём Западном раю.
«Тело преображения», нирманакая третий аспект, - это сияющее, преображенное тело Будды, персонифицированное в Шакьямуни, Татхагате, когда он появляется в этом мире

Вайрочана Всеосвещающий. Из исторических Будд Вайрочана -наивысший, символизирующий космическое сознание,
Ваджра (буквально, «алмаз» или «адамантин»): символ высочайшей духовной мощи, которую можно сравнить с самым драгоценным камнем, алмазом, в чистоте и сиянии, которого отражаются все другие цвета, в то время как он остается бесцветным, и который может разрезать любой материал, а его не режет ничто.
Драгоценный меч царя Ваджра: неразрушимое Сознание

Дхарма (санскр.; яп., хо): основополагающее буддистское понятие, имеющее несколько значений, наиболее широкое из которых: 1) «феномен». Все феномены подчиняются закону причинности, и эта основополагающая истина составляет сердцевину учения Будды. Поэтому дхарма также означает: 2) закон, 3) конечную истину, 4) учение Будды и 5) догматы буддизма.
Дхарма-дуэль (хоссэн): словесный поединок битва «умов» между двумя просветленными. На практике иногда трудно различить хоссэн и мондо, но, как правило, мондо состоит только из вопроса и ответа, тогда как хоссэн может превратиться в продолжительную охватку. Дхарма-дуэль - это дзенский способ демонстрации Истины, не прибегая к логическим концепциям.

Единство: со строчной «е» это слово означает погружение до состояния самозабытья. С заглавной «Е» оно подразумевает восприятие Пустоты.
«Ещё один шаг!»: фраза, часто используемая роси на докусан, подразумевающая, что сознание ученика достигло такой точки, когда ему нужен один последний толчок или прыжок, чтобы прийти к собственному Самоосознанию. Это не какая-то определенная позиция, а состояние, которое роси выявляет в каждом отдельно.

Заблуждение, иллюзия:. Заблуждение подразумевает веру в нечто, что не соответствует реальности. Иллюзия же предполагает, что то, что видится, имеет объективную реальность, но неправильно интерпретируется или видится в ложном свете. В буддизме заблуждение - это неведение, незнание истинной природы вещёй или настоящего смысла существования. Нас вводят в заблуждение или уводят в сторону наши чувства (которые включают в себя интеллект и его разграничивающие мысли), поскольку они заставляют нас воспринимать феноменальный мир как Всю реальность, тогда как, в действительности, это всего лишь ограниченный и эфемерный аспект реальности, и вести себя так, будто мир является для нас чем-то внешним, когда на самом деле он — только отражение нас самих. Это не означает, что относительный мир вовсе не имеет никакой реальности. Когда учителя говорят, что все феномены — иллюзорны, они имеют в виду то, что по сравнению с самим Сознанием постигаемый чувствами мир является настолько частным и ограниченным аспектом Истины, что он почти призрачен.

Кацу или квац (кит., хо): хотя это восклицание и не имеет точного значения, оно передает очень много. Оно используется учителями для того, чтобы изгнать из сознания ученика все дуалистические, эгоцентричные мысли.

Коан (кит., гун-ань): первоначальное значение этого слова на китайском языке было таково: случай, который создал юридический прецедент. В дзен коан - это сформулированное в озадачивающей форме указание на конечную истину. Коаны нельзя решать, прибегая к логическим рассуждениям, это можно сделать только пробуждением более глубокого уровня сознания за пределами рассудочного мышления. Коаны состоят из вопросов, заданных учениками древности своим учителям, вместе с ответами последних, из отрывков из проповедей и бесед учителей, из строк сутр и из других поучений.
Слово или фраза, которыми разрешается коан, когда к ним подходят как к духовному упражнению, называются вато (кит., хуа тоу). Таким образом, вопрос: «Наделена ли собака природой Будды?» вместе с ответом Дзёсю: «Му!» составляет коан; само «Му!» же - это вато.

Кэнсё (буквально, «всматривание в свою собственную природу»): семантически кэнсё и сатори имеют почти одинаковое значение и часто употребляются одно вместо другого. Однако, описывая просветление Будды и патриархов, обычно используется слово сатори, а не кэнсё, поскольку первое подразумевает более глубокий опыт.

Лотос: в буддизме лотос является символом чистоты и совершенства природы Будды, которая присуща всему. «Подобно тому как Лотос растет из мрака грязи к поверхности воды, расцветая только после того, как поднимется над поверхностью, и оставаясь нетронутым как землей, так и водой, которые питают его, — так и сознание, рожденное в человеческом теле, раскрывает свои подлинные качества (лепестки), после того как оно поднимется над мутными потоками страстей и неведения и преобразует темные силы глубин в сияюще чистый нектар Просветлённого сознания» (Говинда).

Майя: - это только посредник, через который мы оцениваем и определяем феноменальный мир. Это - причина иллюзии, когда этот мир формы ошибочно воспринимается статическим и неизменным. Когда же он видится тем, что он есть, то есть живым потоком, исходящим из Пустоты, то майя - это Бодхи, или врожденная мудрость.

Мокугё (деревянная рыба):Рыбы, так как они никогда не спят, символизируют в дзен бодрость и настороженность, которые требуют от устремленного к Буддовости.
Мондо (буквально, «вопрос и ответ»): исключительно дзенский тип диалога между учителем и учеником, в котором ученик задает вопрос, касающийся буддизма, который его сильно озадачивает, а учитель, оставляя в стороне теории и логику, отвечает таким образом, чтобы ученик сам нашел ответ на более глубоких уровнях своего интуитивного сознания.

Нирвана изжитие неведения и страстное желание и пробуждение к внутреннему Покою и Свободе. Нирвана (с маленькой н) противостоит сансаре, то есть, рождению-исмерти. Слово Нирвана также употребляется в значении возвращения к первозданной чистоте природы Будды после отмирания физического тела, то есть, к безусловному состоянию совершенной свободы.

Облака и вода: послушников в дзенских монастырях называют унсуй (буквально, «облако-вода»), и при декорировании дзенского храма часто используется изображение облаков и воды. Облака движутся свободно, образуясь и преобразуясь в соответствии с внешними условиями и своей собственной природой, не боясь никаких препятствий. «Вода - податлива, но всепобеждающа. Вода гасит Огонь или, во избежании поражения, спасается в виде пара и преобразуется. Вода размывает мягкую Землю или, когда наталкивается на скалы, ищет обходной путь. Вода разъедает Железо, пока не искрошит его в пыль; она пропитывает воздух так, что Ветер стихает. Вода уступает перед преградами с обманчивым смирением, ибо никакая сила не может помешать ей следовать предназначенным ей курсом к морю. Вода побеждает, уступая; она никогда не атакует, но всегда выигрывает последнюю битву» Эти достоинства облаков и воды - это добродетели совершенного человека дзен, чья жизнь характеризуется свободой, непринужденностью, смирением и внутренней силой, а также способностью приспосабливаться к меняющимся обстоятельствам без напряжения или тревоги.

Пять Рангов Тодзан (яп., го-и): подобно Десяти Стихам поисках Быка», это - различные уровни или степени дзенского осознания 1) Сё-тю-хэн. На этом уровне осознания доминирует мир феноменов, но он воспринимается как одно из измерений абсолютной Сущности. 2) Хэн-тю-сё. На этой второй ступени сильнее проявлен аспект неразделенности, а многообразие отходит на задний план. 3) Сё-тю-рай. Третья степень - это уровень осознания, при котором не остается никакого восприятия тела или сознания; оба полностью отпадают. 4) Хэн-тю-си. На этой стадии единственность и неповторимость каждого объекта воспринимается наиболее отчетливо. Здесь любая чашка становится Чашкой, а та превращается в чашку. 5) Кэн-тю-тё. На этой пятой и высочайшей ступени форма и Пустота взаимопроникают до такой степени, что более не осознается ни та, ни другая. Мысли о сатори или заблуждении совершенно исчезают. Это - стадия полной внутренней свободы.

Самадхи: этот термин имеет множество значений. В дзен он подразумевает не только равновесие, спокойствие и еленаправленность, но и состояние напряженной, однако не требующей усилий, сосредоточенности, полного погружения сознания в себя, возвышенного и расширенного восприятия. Самадхи и Бодхи идентичны с точки зрения просветлённого сознания Бодхи. Однако, если смотреть с позиции поступательных стадий, ведущих к сатори-пробуждению, самадхи и просветление - это не одно и то же.

Сознание, разум [mind] (яп., кокоро или син): Слово кокоро, mind, также означает «сердце», «дух», «душу». Сознание, ум (с маленькой буквы), как оно используется в этой книге, следовательно, означает более, чем только местонахождение интеллекта. Сознание с заглавнойбуквы символизирует абсолютную реальность. С позиции дзенского опыта Сознание (или сознание) - это всеобщее знание — просто слышание, когда слушаешь, только видение, когда смотришь.
Выражение «раскрыть око сознания» - ещё один способ словесной передачи опыта сатори или Самоосознания.
«Переместить око сознания» означает направить суммирующую точку, или фокус внимания, всего своего существа.

Тантрический (или иногда эзотерический) буддизм

2. Мантра. Эти священные звуки - такие как Ом, например, - передаются от учителя к ученику во время посвящения. Когда сознание ученика должным образом настроено, скрытые вибрации этого словесного символа вместе с его ассоциациями в сознании инициируемого, как считается, открывают его сознание для более высоких измерений.
3. Мудра. Это - физические жесты, особенно символические движения руками, которые совершаются для того, чтобы помочь вызвать определенные состояния сознания, близкие к тем, которые свойственны Буддам и Бодхисаттвам.

У вэй (яп., му-и): Это опорное даосское понятие им буквальное значение «не-делание» или «нестремление», или «не-совершение». Оно не подразумевает бездействие или лишь праздное времяпрепровождение. Просто мы должны перестать домогаться нереальных вещёй, которые закрывают нам глаза на нашу истинную Сущность.

Хакуин Экаку (1686-1769): Его популярная Дзадззн Васан (Песня во хвалу Дзадзен), которую часто распевают в дзенских храмах, начинается так: «Изначально все живые существа — Будды» и заканчивается следующим образом: «Эта земля, на которой мы стоим, — страна чистого лотоса, а это самое тело — тело Будды».

Четыре Обета (яп., еику сэйган): 1) Сколь бы бесчисленными ни были живые существа, обязуюсь освободить их всех. 2) Сколь бы неистощимыми ни были страсти, обязуюсь искоренить их все. 3) Сколь бы бессчётными ни были ворота Дхармы (то есть, уровни истины), обязуюсь пройти через все. 4) Сколь бы велик ни был Путь Будды, обязуюсь его достичь.
Школа Нитирэн: японская буддистская школа, основанная Нитирэном (1228-1282). Приверженцы Нитирэн самозабвенно произносят «Наму Мёхо Рэнго-кё» (Я верю в Сутру Лотоса Чудесного Закона) под мощный аккомпанемент своих собственных ударов по барабану.

Школы Чистой Земли все те, кто взывает к имени Амиды (см. статью) с искренностью и верой в спасительную милость его обета, переродятся в Чистой Земле покоя и блаженства. Наиболее важная медитативная практика в школах Чистой Земли, поэтому, - это постоянное произнесение слов наму Амида буцу (Я предаю себя Будде Амида). По-японски нэмбуцу (нэм - стремление, отдание; буцу — Будда).

 

Ах вот оно что! Дзен — это будильник, который пробуждает ото сна - Ошо
OSHO
Ah This!
Zen Is Not a Teaching,
Zen Is an Alarm to Wake You Up!
Полностью - тут:
https://www.klex.ru/1cg8



Ошо «Будь проще»
Глава 1. Великое чудо дзен

дзен не интересует ни прошлое, ни будущее. Весь его интерес — в настоящем. Может быть, поэтому это чудо возможно, ведь прошлое и будущее соединяются мостом Настоящее — не часть времени. Вы когда-нибудь об этом думали? Насколько долго длится настоящее?
Прошлое длится, будущее длится. Как долго длится настоящее? Как долго оно продолжается? Между прошлым и будущим вы можете измерить настоящее? Оно неизмеримо, его практически нет. Это не время, вовсе нет. Оно — проникновение вечности во время.
Дзен живет в настоящем. Все его учение заключается в том, как быть в настоящем: как выбраться из прошлого, которого больше нет, и как не ввязываться в будущее, которого еще нет, чтобы просто укорениться, центрироваться в том, что есть.

Вы так увлекаетесь словом «любовь», что забываете, что любовь — это переживание, а не слово. Вы так увлекаетесь словом «Бог», что забываете, что Бог — это переживание, а не слово. Слово «Бог» — это не Бог, а слово «огонь» — это не огонь, слово «любовь» — это тоже не любовь.

Дзен подчеркивает значение состояния не-знания. Не-знание означает, что человек ни невежественный, ни знающий. Человек не является знающим, потому что его не интересует просто информация, и человек не является невежественным, потому что он не игнорирует. Человек не игнорирует самый главный вопрос. Человек не игнорирует собственное бытие, собственное сознание.
Не-знание имеет свою собственную красоту и чистоту. Это как чистое зеркало, как абсолютно неподвижное озеро, отражающее звезды и деревья по берегам. Состояние не-знания — это высочайшая точка в эволюции человека. Состояние не-знания — это на самом деле состояние знания, потому что,когда все знания и все невежество исчезли, вы можете отражать существование как есть. Сердце знания — это сейчас. Знания всегда живут в прошлом. Знания означают память. Знания означают, что вы что-то узнали, вы что-то пережили, вы накопили опыт. Знание принадлежит настоящему. Знание всегда сейчас. Сердце знания — это сейчас, а сердце сейчас?
Слово «сейчас» (now) прекрасно. В середине — буква «O», которая также означает ноль. Сердце «now» (сейчас) — это ноль, ни-что. Когда ума больше нет, когда вы — это просто ни-что, просто ноль — Будда называет это именно так: шунья, ноль. Это совершенно иной вид знания — врожденный, внутренне присущий. Оно не приобретается, оно естественно. А знание — это дверь в божественное. Знания — это препятствие на пути к божественному. Всегда, когда в знаниях нет необходимости, откладывайте их в сторону и погружайтесь в состояние не-знания, которое также является и состоянием знания, реального знания.

Дзен излечивает вашу ненормальность. Он снова делает вас нормальными, он снова делает вас обычными. Он просто делает из вас обычного человека — возвращает вас к своей природе, к своему источнику. Эго может существовать только с целями, амбициями, желаниями.
Хогэн промолвил: «Я не знаю».
Чем больше вы знаете, тем больше дистанция. Чем меньше вы знаете, тем меньше дистанция. Если вы вообще ничего не знаете, то никакой дистанции нет. Тогда вы сталкиваетесь лицом к лицу с реальностью, даже не лицом к лицу — вы и есть она. Вот почему мастер сказал: «Не-знание — это самое близкое». В тот момент, когда вы не знаете, между вами и реальностью возникает близость, возникает глубокая дружба. Это превращается в любовный роман. Вы обнимаете реальность, реальность проникает в вас, как влюбленные проникают друг в друга. Вы растворяетесь в ней, как снег тает на солнце. Вы становитесь с ней единым целым. Знания разделяют, а не-знание объединяет.

....В тот же миг его последнее цепляние исчезло. Теперь он даже не может сказать: «Я не знаю». Глупец говорит: «Я знаю». Умный человек приходит к пониманию того, что «Я не знаю». Но есть трансценденция их обоих, когда остается только молчание. Ничего нельзя сказать, ничего нельзя произнести. Хогэн проник в это молчание, это великое просветление — внезапно, мгновенно, без какого-либо временного интервала. Просветление всегда внезапно, потому что это не достижение, оно уже имеет место. Это только вспоминание, это только напоминание, это только узнавание.Вы уже просветленные. Вы просто этого не осознаете. Это осознание того, что уже имеет место. Пусть эта сутра откликнется в вашем существе: «Не-знание — это самое близкое».

Глава 2.
Путь к свободе
- Ошо, что означает «я» в вопросе «Кто я?»? Означает ли оно суть жизни?

Есть множество коанов, знаменитых коанов. Один из них: «Найди свое первоначальное лицо». Ученик спрашивает мастера: «Что такое первоначальное лицо?» Мастер говорит: «То лицо, которое было у тебя до того, как твои родители появились на свет». Вы начинаете медитировать над этим: «Какое твое первоначальное лицо?» Естественно, вам приходится отрицать все свои лица. Когда все лица оказались отвергнуты и осталась только пустота, вы нашли первоначальное лицо. Пустота — это первоначальное лицо. Ноль — это предельный опыт. Ничто (или точнее — ни-что) и есть ваше первоначальное лицо.
Еще один известный коан — «Звук хлопка одной ладони». Мастер говорит ученику: — Пойди и услышь звук хлопка одной ладони.
Это уже явный абсурд. Одна ладонь не может хлопать, а без хлопка не может быть никакого звука. Иногда проходят годы. Потом однажды это случается. Нет никакого ответа. Сначала ученик знал, что нет никакого ответа, но это было лишь интеллектуальным знанием. Теперь он знает из самого центра своего существа: «Никакого ответа нет!» Все ответы испарились. И один верный признак того, что все ответы испарились, — это когда вопрос тоже испаряется. Теперь он сидит в молчании, ничего не делая, даже не медитируя. Он забыл вопрос: «Как звучит хлопок одной ладони?» Его больше нет. Это чистое молчание.

Второй вопрос:
- Ошо, я чувствую, что жизнь очень скучна. Что мне делать?

Судя по всему, ты уже сделал достаточно. Ты сделал жизнь скучной — это уже достижение! Жизнь — это такой экстатический танец, а ты превратил его в скуку. Ты сотворил чудо! Самые нищие — те, кто живут посредством ума. Самые богатые — те, ктооткрыли окна не-ума и подходят к жизни через не-ум. Начните с того, чтобы посмотреть на мир глазами ребенка. Не живите так, будто вы знаете. Вы ничего не знаете! Все, что вы знаете, — это вокруг да около.

Третий вопрос:
- Ошо, я знаю, ты хочешь избавить нас от наших эго и умов. И я знаю, что это необходимо (особенно в моем случае). Но Не сделает ли полное отсутствие ума или эго нашу жизнь гораздо труднее?

я не говорю, что вам не нужно использовать свой ум, но не позволяйте уму пользоваться вами. Прямо сейчас ум — хозяин, а вы — лишь раб. Медитация превращает вас в хозяина, а ум становится рабом. И, помните, ум в роли хозяина опасен, потому что он все-таки машина. Но ум в роли раба чрезвычайно важен, полезен. Машина должна работать как машина, не как хозяин. Все наши приоритеты перевернуты с ног на голову. Ваше сознание должно быть хозяином.
Когда вы отдыхаете, в уме нет никакой нужды. Отложите его в сторону. Полностью забудьте о нем! Тогда просто будьте. И то же самое верно в отношении эго. Не отождествляйтесь с ним, вот и все. Помните, что вы — часть целого, вы не отдельны от него. Я не говорю «избавиться». Я просто говорю вам быть хозяевами ваших умов. Я не говорю вам быть бездумными. Я только лишь говорю не быть просто умами. Вы — гораздо больше. Будьте сознанием! Тогда ум становится мелочью. Вы можете использовать его при необходимости, а когда он не нужен, вы можете отложить его в сторону. Тогда имеет место совершенно иной вид сознания.

Глава 3. Состояние не-ума

Человек первого типа живет в разотождествлении. Он знает, что он — не тело, что он — не ум. Он просто знает, что он — лишь сознание и ничего кроме. Тело продолжает меняться, ум продолжает меняться, но есть в вас одно, что неизменно, совершенно неизменно — это ваше сознание. Оно было точно таким же, когда вы были ребенком и останется точно таким же, когда вы будете стариком. Оно было таким, когда вы родились, и будет таким, когда вы умрете. Оно было таким до вашего рождения. Оно будет таким после вашей смерти. Это единственная вещь в существовании, которая вечна, неизменна; это единственное, что сохраняется. И это вечное сознание может быть настоящим домом — это и ничто другое, потому что все остальное — изменчивый поток. Мы продолжаем цепляться за изменчивое и тогда порождаем страдания, потому что оно меняется, а мы хотим, чтобы оно не менялось. Мы просим невозможного, и потому снова и снова впадаем в страдание.

Настоящий человек ни горд, ни скромен. Его просто нет. Тогда что бы он ни говорил, не имеет отношения к его личности. Он — лишь зеркало. Он отражает предельное. Он стал единым с предельным.

***

Медитация означает, что ты осознаешь, что те дни остались в прошлом. Страха больше нет. Никто не собирается тебя наказывать. Это всего лишь старая привычка. Выйди из нее с как можно меньшими помпой и фанфарами, не создавай вокруг этого много шума. Из-за того, что ты создаешь столько шума, появилось столько терапий.

Глава 6. Освобождение через отпускание

- Как я могу познать секреты жизни?»

Жизнь вообще не эзотерична. Она написана на каждом листе дерева, на каждом камешке на морском берегу. Она содержится в каждом луче солнца. Все, с чем вы сталкиваетесь, — это жизнь во всей своей красоте. И жизнь не боится вас, так чего ей прятаться? На самом деле, это вы прячетесь, постоянно пытаетесь спрятаться. Вы закрываетесь от жизни, потому что боитесь жизни. Вы боитесь жить, потому что жизнь требует постоянной смерти. Человек должен каждый миг умирать для прошлого. Это великое требование жизни. И простое — если вы понимаете, что прошлого больше нет. Выскальзывайте из него. Выбирайтесь из него! С ним кончено. Закрывайте страницу, не тащите прошлое с собой. И тогда жизнь будет доступна вам. Но вы остаетесь в прошлом. Прошлое продолжает висеть около вас, похмелье никогда не заканчивается. И вместо того чтобы прийти в настоящее, это похмелье из прошлого толкает вас вперед к будущему. Так вы оказываетесь либо в воспоминаниях, либо в своем воображении. Это — два способа упускать жизнь.
«Не-знание — это самое близкое». Разучивание — процесс, который может привести вас в это прекрасное пространство не-знания. А после — наблюдайте. Наблюдайте жизнь так, чтобы никакие знания не толковали ее. Вы не чувствуете никакого удивления. Вы не находитесь в состоянии благоговения. Вы не упали на колени. Вы не смотрите, не моргая, впитывая. Жизнь проходит полностью обнаженная, совершенно обнаженная, совершенно уязвимая. Все, что нужно, — это состояние не-знания: пустое пространство, которое может ее впитать, которое может ее принять.
Ничего не говоря, не привнося свой ум, просто наблюдайте с совершенно пустыми глазами, подобно зеркалу. Отражайте луну, звезды, солнце, деревья, людей, животных, птиц. И жизнь прольется на ваше существо. Это неиссякаемый источник энергии. А энергия — это восторг.
Уильям Блейк прав, когда говорит: «Энергия — это восторг». Когда жизнь проливает свою энергию в ваше существо, она обновляет вас, она оживляет вас. Вы постоянно перерождаетесь. Настоящий, живой человек рождается снова и снова, каждый миг. Он свеж, он всегда молод. Даже когда он умирает, он свеж и молод. Даже в момент смерти жизнь вливает в него все больше и больше энергии. Его отношение к жизни, без ума, помогает ему видеть не только жизнь, но также и смерть. Когда вы способны видеть жизнь, вы способны видеть и смерть. А видеть смерть означает, что никакой смерти нет. Все есть жизнь, и все вечно — безначально и бесконечно. Вы — часть этого бесконечного празднования. Просто наблюдайте, будьте бдительными и действуйте из состояния невинности.
вы не отдельны даже как наблюдатель. Наблюдатель и наблюдаемое стали предельно едины. Это — момент просветления, буддовости, когда вы являетесь частью целого, естественной частью, неотъемлемой. Тогда вы есть жизнь. Зачем нужно что-то познавать? Вы есть жизнь. Вы не отдельны от нее. Кто будет познавать и что? Вы — жизнь. Тогда возникает переживание. Не знание, но переживание на опыте, не знания, но мудрость.
Пока вы не станете бдительными и осознанными в своей жизни, пока вы не поменяете качество своей жизни, вы не умрете осознанно. Только осознанная смерть может привести вас к осознанному рождению. И тогда гораздо более осознанная жизнь открывает свои двери.

Сама идея «Я есть» не верна. Целое есть. Бог есть. Меня нет. Либо существую я, либо существует Бог. Мы не можем сосуществовать, потому что, если я существую, тогда я — это отдельная сущность. Тогда я существую сам по себе, независимо от Бога. Но Бог просто означает тотальное, целое. Как я могу быть независимым от него? Как я могу быть отдельным от него? Если я существую, я разрушаю саму идею тотальности.

Глава 8. Высочайшая вершина

К истине нужно подходить в полной наготе, в полной чистоте, в тишине, в состоянии невинности, детском ощущении чуда и благоговения. Еще в состоянии не-знания, совершенно тихо. Без каких-либо мыслей, без каких-либо знаний об истине. Когда вы подходите так, внезапно открывается истина. А истина открывается здесь и сейчас: «Ах, это!» Великая радость начинает случаться внутри вас. Истина не отдельна от вас. Она — ваш сокровенный центр.

 

Ошо - Солнце восходит вечером. по песне дзенского мастера Йоки Дайши
Полностью - тут:
https://www.koob.ru/osho/sun_rises



Всегда спокоен и безмятежен...

«Иока все время говорит, тогда как ему больше не нужно ничего говорить». Это правда: одна роза скажет то же самое, что скажет целый розовый куст, и нет необходимости в тысяче цветов, но розовый куст изливается благоуханием. Вопрос не в том, нужно говорить больше или меньше, по сути, ему вообще нечего сказать, и он ничего не говорит. Его песни - чистая радость, поэтому они и зовутся Песнями. Они не предназначены для прослушивания.

Иока все время повторяет одно и то же. Он говорит по кругу, его утверждения все равно как беспрестанно распускающиеся одинаковые бутоны цветов, эти утверждения ничего не добавляют к вышесказанному. Но взрыв радости Иоки так силен, что человек просто тонет в его радости. Иока не может ничего поделать, он абсолютно беспомощен, прямо как розовый куст. На самом деле, розовый куст ничего не делает. И Иока ничего не делает, он такой же свидетель своей песне, как и вы. Может быть, он сам чувствует легкую озадаченность по поводу того, что его песня не смолкает. «Я уже говорил это, причем много раз». Но что поделаешь, если песня не смолкает? Если она исходит из самого истока существования, Иока не может помешать ей изливаться.

это песня, Песня Просветления. Она течет через Иоку. Йока - это всего лишь средство, коридор, полый бамбук, и само существование поет через него. Иока не может ничего поделать с собой, и бессмысленно критиковать бедного Иоку.

Здесь нет никакой причины, никто ничего не делает. Деятель исчез, поэтому появилась песня. Иоки больше нет. Иока и песня не могут сосуществовать. Если существует Иока, тогда песни быть не может. Песня может существовать, только когда выполнено первое условие, а именно исчезновение Йоки. Когда его больше нет, когда он больше не загораживает проход, когда он абсолютно пуст, только тогда Бог может владеть им.

Современная физика почти буддийская по своей сути. Если наука и религия сольются, все будет протекать через буддизм и науку. Разумеется, Будда выражал свои открытия на другом языке, не на языке математики, а на языке поэзии, но послание было таким же. Эту поэзию можно перевести на язык математики.

если человек может знать, если он может видеть, что время нереально, тогда исчезают и рождение, и смерть, потому что они существуют во времени, это события времени. Происходит освобождение. Именно это случается в глубокой медитации: вы понимаете, что время нереально.
В миг остановки ума прекращается время, ум и время останавливаются вместе. Поэтому буддисты говорят, что ум - это время. Движущийся ум создает иллюзию движущегося времени. Как только ум останавливается, наступает полная тишина, мысли исчезают, и ничто не движется, время полностью замирает. Всякий раз, когда вы погружаетесь в медитацию, время останавливается, часы останавливаются, мир останавливается. Тогда вы ни в прошлом, ни в будущем, ни в настоящем; вы просто есть. Времени нет, и вы не можете соотносить себя со временем. Поэтому лучшее определение медитации звучит как «состояние безвременья» или «состояние не-ума».

В йоге самадхи нужно достичь, то есть вы должны самосовершенствоваться, беспрестанно работать над собой. Это грандиозная программа совершенствования, достижения. В дзен вам нужно только осознать, что вы уже Будда, что поле Будды - это внутренняя природа каждого человека. И не важно, знаете вы об этом или нет. Одни Будды крепко спят и храпят, а другие Будды проснулись, но и те, и другие - Будды.

Однажды вы придете к такому моменту, когда поймете, что вам нечего достигать, что вам некуда идти. Этот момент в дзен называется великим сомнением. На Западе этот момент знают христианские мистики, они называют его темной ночью души. Это действительно темная ночь души, великое сомнение. Достигать нечего, идти некуда, все будущее исчезает, вы потрясены. Тогда кто же вы? Что вы делаете здесь в таком случае? Тогда для чего все это существование? Это великое сомнение, эта темная ночь души, всегда предшествует сатори. Вы или отступаете назад из-за своих сомнений, то есть начинаете снова заниматься методами, принимаетесь еще раз цепляться за методы, пути, способы, священные писания, принципы, философию и доктрины. Вы отступаете назад. Для того чтобы избежать сомнений, вы снова начинаете цепляться за что-то. Но если вы по-настоящему мужественны... А это и есть настоящее мужество, ведь вы по-прежнему пребываете в сомнениях, но не отступаете назад и не цепляетесь снова за что-то. Вы оставляете себя в темной ночи души, беспомощным, заблудшим, абсолютно потерявшимся, и вы не видите ни смысла, ни будущего. Если вам достает такого мужества, тогда случается сатори. Неожиданно вы пробуждаетесь именно из-за этого великого сомнения, из-за этой боли и страха.

Нечто подобное случается в кошмарах. Наверно, вы замечали, как часто происходит вот что: если кошмар слишком страшен, сновидение прерывается. Вы можете грезить приятными снами всю ночь, и сон не прервется. А если сновидение страшно? За вами гонится тигр, он вот-вот настигнет вас, и страх... ваше сердце бешено колотится, ваше дыхание уже не ритмично, пот градом катится с вас, вы бежите без остановки, но не видите выход, а потом неожиданно замечаете, что тропа заканчивается у пропасти, и дальше некуда бежать. Тигр с каждым прыжком все ближе, вы чувствуете его дыхание у себя на затылке. Он взмахивает лапой, и из вашей спины бьет фонтан крови. Разве вы можете грезить и дальше? Кошмар перешел все границы, он непременно нарушит ход вашего сна. Вы неожиданно пробуждаетесь. Это все равно как резко перейти из одного состояния сознания в другое. Секунду назад вы спали, и вот пробудились. Тигра нет ... Все исчезло.
Великое сомнение - это стадия, на которой человек переживает самый страшный кошмар, на которой вся жизнь человека превращается в страшный сон, который наблюдаешь открытыми глазами. Когда вы понимаете, что вся жизнь потеряла смысл... Дело в том, что жизнь осмысленна, только если у вас есть цели. Когда у вас нет целей, смысл жизни пропадает. Неожиданно вы понимаете, что под вашими ногами нет почвы, вы висите в пустоте. Вы падаете как осенний лист в неведомую бездонную яму, в которой царит тьма, и там нет даже лучика света.
В этом заключается работа мастера: толкнуть вас в великое сомнение. Стоит проделать такую работу, и сатори непременно случится, если только вы не отскочите назад и не начнете снова грезить приятными снами.
Быть с мастером, значит быть в огне. Быть с настоящим мастером, значит столкнуться со своей смертью, свидетельствовать собственное уничтожение. Поэтому дзен известен как неожиданное просветление, доктрина внезапности.

Разве вы не видите такого человека, настоящего мудреца, который всегда спокоен и безмятежен? Он не избавляется от иллюзии и не ищет (так называемую) истину. Неведение - вот истинная природа Будды. Наше иллюзорное, нереальное тело есть космическое тело.

Разве вы не видите такого человека... ?
Будда в вас. Разве вы не видите его?
... настоящего мудреца, который всегда спокоен и безмятежен?
Неужели вы никогда не ощущали в себе то, что всегда пребывает в безмятежности? Вам больно, но что-то в вас выше боли, это и есть ваша природа Будды. Вы в глубоком несчастье, но загляните поглубже, вы найдете то, чего не касается несчастье. Мысли мечутся хаотично, но неужели вы не можете увидеть того, кто свидетельствует все это, а именно наблюдателя на холме?
Вот ваша реальность. Будда скрыт в вас. Он уже в вас, вам нужно только вспомнить о нем.

Разве вы не видите такого человека, настоящего мудреца, который всегда спокоен и безмятежен? Он не избавляется от иллюзии...
Достаточно просто осознавать иллюзию. Если мир иллюзорен, тогда от него невозможно отречься. Достаточно осознавать иллюзорность мира. Когда вы понимаете, что мир иллюзорен, ваше поведение меняется, и вы неожиданно перестаете сосредоточиваться на окружающей вас иллюзии, вы центрированы в свидетельствующем сознании.

Когда вы создали что-то в своем уме, это реально до тех пор, пока вы не перестанете поддерживать свое представление. Все, что выглядит для вас реальным, пребывает таковым потому, что вы поддерживаете его реальность, ведь вы все время питаете свое представление. Устраните свою поддержку. Вам не нужно убегать от мирских забот, вы можете просто внутренне отстраняться, где бы вы ни оказались. Внутренне отстраняться, значит быть свидетелем действию, просто безмолвно наблюдать за ним, без всяких суждений.

По-настоящему религиозный человек просто тих и спокоен, и не потому, что ситуация тиха и спокойна, а просто потому, что он ни к чему не привязан. Он не привязан к миру, он не привязан к Богу, он вообще ни к чему не привязан. Он не жаждет мирских вещей, он не стремится к вещам не от мира сего. Он вообще ничего не жаждет. Он спокоен.

Мудрости не набраться извне. Она заключена внутри вас. Это ваша сокровенная реальность. Свет уже горит там, но вы все время отворачиваетесь от него. Развернитесь! Вам нужно повернуться на сто восемьдесят градусов.
мудрый человек женственен, восприимчив, пассивен. Поэтому Будда выглядит таким женственным. Это качество пассивности, качество восприимчивости... Он только принимает. Он отражает жизнь, то есть позволяет жизни отражаться в себе, проникать в себя. Он поет песни о том, что существование хочет петь через него. У него нет своих представлений, он ничему не препятствует. Прослушанная вами песня - звучит сама собой.

***

Глава 2
Ждите, просто ждите

-- От падения камешка в воду возникают круги, достигающие дальнего берега. Искра, раздутая ветром, становится причиной лесного пожара. Присутствие мастера распространяет осознанность в дальние уголки земли. Ошо, в чем заключается ваша работа?

Ад - это жадность. Рай - это отсутствие жадности. Ад - это мотивированная работа. Рай - это чистая радость, игра. Наслаждайтесь этим мгновением, в котором нет ни прошлого, ни будущего. Есть только этот миг... и наступает великое благословение.
Работа, или действие, - это часть желания, часть воли. Воля - это борьба, так вы противостоите существованию. Вы хотите что-то
сделать. Разумеется, вы напряжены. Разумеется, вы боитесь, так как не уверены в том, что у вас получится. Из ста случаев девяносто девять раз у вас ничего не получится, потому что всякий раз, когда вы пребываете в состоянии воли, вы отпадаете от целого. Тогда вы питаете личную цель, тогда вы не часть космоса. Вы пытаетесь самостоятельно сделать что-то. В этой борьбе, конфликте, вы непременно проиграете. Вы не можете одержать победу над целым.
Играйте в состоянии безволия. Игра - это не действие, а бытие. Игра невинна, в ней нет никакого расчета. Играющий человек не беспокоится о будущем, о результате. Он вообще ничем не интересуется. Весь интерес такого человека ограничивается этим мгновением, то есть тем, что здесь и сейчас. «Что есть, то есть. Я ничего не добиваюсь», - говорит играющий человек.
Постоянно напоминайте себе об этом. Делитесь энергией, делитесь безмолвием, делитесь этим сатори, этим самадхи, этим просветлением. Энергия изливается вообще без всякой причины - просто потому, что все существование изливается само собой. У существования всего в достатке, или даже более того. Там, где довольно и одного цветка, распускаются миллионы цветов. Там, где довольно и одной звезды, сияют миллионы звезд. Существование настолько богато, что излучает свое изобилие. Когда вы становитесь частью существования, когда вы исчезаете, вы тоже начинаете излучать свое изобилие.

Вот что такое просветление: растворение, исчезновение в целом, отказ от своей примитивной воли и превращение в часть космического намерения. Радость не нужно вызывать, она уже есть. Вам нужно просто пребывать в безмолвном, медитативном настроении, чтобы вы смогли увидеть то, что уже есть.

***
Мышление становится препятствием, помехой перед благодарностью. Благодарность возникает тогда, когда прекращается мышление.
Бог абсолютно глух к молитвам, которые требуют чего-то, но Бог совершенно открыт молитвам, которые ничего не требуют.
Периоды, в течение которых ты застреваешь между действием и бездействием, очень важны. Застрял, значит, так тому и быть. Ничего не делай, а просто оставайся в этом мгновении. Ты на грани нового рождения. Если ты сможешь ждать, возникнет новая жизнь. это «вей-ву-вей», действие без действия. А это происходит только тогда, когда вы застреваете между действием и бездействием. Оставайтесь в этом мгновении. Уму трудно поступать так, потому что он начинает задыхаться, он говорит: «Сделай что-нибудь. такие минуты, когда нет ни действия, ни бездействия, наступают редко. Не то чтобы ты впадал в дремоту и поэтому бездействовал. У тебя есть энергия, но она никуда не движется, поскольку у тебя не осталось никакой цели. Энергия просто уподобляется бассейну, вода в котором поднимается все выше, а объем воды все больше. Ты готов вылиться во что-то, в нечто абсолютно новое, о чем ты никогда даже не грезил. Ты на грани нового образа жизни: действия и бездействия. Тогда начинается новая деятельность, в которой ты не актер, в которой ты только средство, проход. Но большое терпение - это обязательное условие. Не будь нетерпеливым, ведь нетерпение исходит из ума. Ум начинает говорить: «Делай что-то! Займись чем-нибудь!» Дело в том, что ум не может существовать без занятия, ум и есть сфера деятельности. Когда нет занятия, нет и ума. Ты неожиданно становишься безмолвным, ты неожиданно обретаешь изначальную осознанность. Именно это называют природой Будды. Делать нечего, думать не о чем. Ты есть, но твое бытие - это просто чистое отражение зеркала, созерцание, ожидание. И вовсе не ожидание чего-то конкретного, потому что ты не знаешь, где врата, и ты не знаешь, что произойдет. Итак, вопрос не в ожидании чего-то. Если ты ждешь чего-то, значит, ничего не получится. Ожидание должно быть чистым. Наслаждайтесь ожиданием как таковым, ради него самого. Неужели вы не видите красоту простого ожидания: его чистоту, его благословение, его невинность - красоту ожидания самого по себе, когда вы не в силах даже объяснить, чего же именно? Уясните суть: чистое ожидание, неведение в отношении событий будущего. Когда вы обнаруживаете, что невозможно представить себе будущее, неведомое, тогда известное прекращается, все представления в уме пропадают. Все исчезает. Это исчезновение и есть просветление. Все ваши представления о нем окажутся неверными. Вы прочли все священные книги, но ваши переживания не описаны в них. Но когда вы предстанете перед реальностью просветления, вы познаете то, что никто никогда не опишет. Просветление ни разу не выразили словами.

Итак, ждать нужно просто так, без всякой цели. Но ясно одно: ожидание бесконечно прекрасно, ожидание бесконечно радостно. Когда исчезает вся суета сует и воцаряется тишина, у этого явления есть своя красота.
вы не умеете довериться существованию. Вы не можете ждать как крестьянин, который бросил семена в почву, и они исчезли. И крестьянин уже не знает, где его семена, получатся ли из них растения, созреют ли когда-нибудь эти растения. Нетерпение - это недостаток доверия.
Учитесь ждать, учитесь чистому ожиданию.Хайдеггер сказал, что чистое ожидание - это открытость, просто открытость, и не в каком-то конкретном направлении, не в сторону некого объекта, чего-то особенного. Это просто открытость, ведь вы распахнуты во все стороны, навстречу всему существованию. ваша настоящая природа - это то, что дает вам радость, открытость, спокойствие, прохладу, что делает вас более центрированными. Такое качество нужно питать все обильнее, о нем нужно заботиться все более внимательнее, вам нужно влить в него свою энергию. Это и есть Бог: неопределенное, неведомое и непознаваемое. Тайный ключ, отворяющий это явление, заключается в пребывании в открытом пространстве, в ожидании с трепещущим сердцем, и, разумеется, с большой любовью, но вы не знаете, что именно вы любите. Вы ждете с песней, но не знаете, кого или что именно вы ждете.
Медитация безмерная и многомерная. Она изливается во всех направлениях. Как же может присутствовать мышление? Разумеется, бытие есть, присутствие есть. Вы существуете , причем в полной мере, но как небо без облаков, как зеркало без пыли. Вы пульсируете, вы живы и полны энергии, вы открыты в своем ожидании неведомого. У вас не может быть никакого представления о предмете ожидания.
Просто ждите без всякой мысли. И пусть что-нибудь произойдет естественно! Очевидно, вам потребуется большое доверие, а оно возникает из вашего присутствия подле мастера, он нужен как раз для зарождения в вас доверия. Чем вы занимаетесь, сидя рядом со мной? Вы развиваете доверие, учитесь открытости. Иногда вы можете удивляться тому, почему я говорю каждый день. Это просто способ помочь вам стать более восприимчивыми. Слушая меня, вы становитесь более восприимчивыми. Слушание должно быть качеством восприимчивости. Слушая, вы открываетесь, вы целиком превращаетесь в уши. Уши не могут проецировать. Уши просто воспринимают, они открыты.
Мое послание не в содержании моих речей. Мое послание звучит так: станьте ушами, станьте женственными, станьте открытыми. Уши просто открыты, вы не можете даже закрыть их.
когда вы просто сидите около меня полтора часа, постепенно в вас происходят радикальные изменения. ваше сознание переместилось из глаз в уши, то есть от мужчины к женщине. В течение полутора часов вы беспрестанно сидите подле меня в режиме слушания, вы открыты, восприимчивы, вы ни на что не отвлекаетесь, и вот происходит великое преображение. Эти слова просто способы, ведь вы открываетесь, и моя энергия начинает течь в вас. Поглощайте мою энергию, впитывайте ее, поскольку ее вкус и есть доверие, и вы будете доверять все полнее. Такое ожидание представляет собой оздоровление, излечение и укрепление.

Хайдеггер ответил, ничего не нужно делать, а нужно лишь ждать. Ожидание - это величайшее искусство, и нет ремесла выше этого. Для ожидания необходимо мужество, доверие, активная осознанность, горячая любовь. Для него необходимо многое, и только в таком случае человек может ждать.

***
. Слушай меня всепоглощающе, как только можно, но вообще не пытайся вспоминать мои слова. Ты расцветешь не в памяти, а в сердце. А сердце знает, у него есть свой образ познания. критерий в том, что, если позднее вы почувствуете глубокое воздействие, это будет значить, что сердце продолжало пить. И хорошо, что ум уснул, ведь вы ни на что не отвлекались, и ум не строил перед вами препятствия. Проход был широко открыт. если после лекции ты чувствуешь себя окрепшей, радостной, взволнованной, если ты ощущаешь мое воздействие, тогда лекция благотворна для тебя, и ты приняла во мне участие.

- Все так. Я знаю. Но я не знаю.
Знание, что «я ничего не знаю», есть ясное понимание.

 

Глава 3
Вы отсекаете корень.

Истина - это ваша субъективность, ведь это как раз тот, кто ищет. Истина не искомое, но сам искатель. Истина - это ваша скрытая реальность. Вы часть ее, она часть вас. Не существует разделения между вами и истиной. Первую дверь следует открыть внутри вас, тогда откроются все двери. Бог - это внутренний мир всего сущего. Но для того чтобы попасть в него, необходимо войти в собственную дверь.
«Истина заключена в нас самих. Она не исходит из внешних явлений, не взирая ни на какие ваши верования. Во всех нас имеется сокровенный центр, в котором во всей своей полноте обитает истина...»
«... (там) во всей своей полноте обитает истина...» Вы рождаетесь совершенными, так как появляетесь из совершенства. Вы совершенны, потому что в вас дышит, живет, совершенное.

Истина - это не то объект, а ясность мировосприятия. ясность вашего мировосприятия и есть истина. Все объекты исчезают, все содержание пропадает, и остается только ясность. Все становится прозрачным: вы можете видеть, вы способны воспринимать мир в полном объеме. И ничто не скрыто от вас. Такое мировосприятие и есть истина. Истина - это не объект, а ваше пробуждение.. Это ваше пробуждение, ваша осознанность. Это разум, действующий на 100 % своих способностей. Истина ваш внутренний глаз, ваше внутреннее мировосприятие. Быть бодрствующим и бдительным, значит быть истинным. Неистинное - это бессознательность, а истинное - это сознательность. Неистинный человек живет как лунатик, а истинный человек живет как Будда, он бдителен и созерцателен, это свидетель.
Великолепие существует в вас. Это как родник, скрытый за камнем, из-за камня он не может пробиться на поверхность. Отодвиньте камень, и родник начнет бить. Не существует никаких камней, а есть только один камень, и этот камень называется бессознательностью. по сути, он есть лишь одно, а именно забывчивость, бессознательность.
«Познание истины состоит в открытии способа бегства этой великолепной пленницы, нежели в сооружении входа для света». Последние слова Будды: «Будьте светом в себе. Будьте светильником в себе». Не ищите свет где-то еще, так как свет уже здесь, огонь уже здесь. Просто изучайте свое существо еще глубже, исследуйте его. Может быть, вокруг пламени набралось много пепла... просто тщательно исследуйте свой внутренний мир, и вы снова найдете искру. Когда вы найдете в себе одну единственную искру, вы скоро станете пламенем, станете огнем. Этот огонь очищает, преображает, перерождает вас и дает вам новое бытие.
Именно поэтому Хайдеггер пользуется словом «освобождение» вместо слова «просветление». Происходит и в самом деле освобождение, ведь что-то уже есть здесь, и это нужно просто высвободить. Как пробивается на поверхность семя, становясь большим деревом, а потом приходит весна... возникает радость, и деревья распускаются тысячей цветов. Но все они были скрыты в семени, маленьком семени. Семя содержит в себе цвет, форму и запах - все это скрыто в семени. Дерево - это не что-то новое. Семя было не проявленным деревом, а дерево - это проявленное семя. Это освобождение.. Это освобождение, просветление есть освобождение.
Вы уже то, чем должны быть. Вы никогда не отличались от своего нынешнего вида. все время напоминайте себе, что вам нужно заставлять себя быть осознанным. Используйте все возможности жизни как моменты, запускающие процесс осознанности, как благоприятные случаи, чтобы вы могли становиться бдительными и осознавать, кто вы есть. как говорил Рамана Ма-харши: «Просветление должно просто довести до вас понимание того, что вы уже просветлены». Рамана утверждает простой факт: вы просто осознаете свое просветление. Вы просветлены, вы состоите из просветления. Вы сотканы из света. Свет - это вещество, из которого вы созданы. Стоит вам осознать факт своего просветления, и вы обретаете все на свете.
Вы похожи на императора, который уснул и видит сны о том, что он стал нищим. Во сне у него есть чаша для милостыни. Вы не можете осознать свое просветление, потому что в таком случае уже не сможете позволять себе быть несчастными. Вы слишком сильно привязались к своему несчастью. Еще только один шаг... но потом вас охватывает страх, и вы пугаетесь.

Вы непосредственно отсекаете корень...
Вот суть медитации: вы становитесь необычно сознательными, продвигаетесь все глубже в суть вещей, и вас не обманывает внешний вид, то есть «ветки и листья». Вы смотрите все глубже и глубже, вы идете все дальше и дальше. Вы как будто очищаете луковицу. В конечном итоге вы найдете только один вопрос, а именно: как вспомнить. Будда называет это правильным вниманием, Гурджиев - самовспоминанием, а Кришнамурти - осознанностью. Единственный вопрос в том, как начать светиться в самом центре своего существа, стать бдительными, осознанными в полной мере, без намека на сон, начать лучиться осознанностью. Корень -это осознанность. Отсеките корень, и вы освободитесь. Вы можете освободиться в этот самый миг.

Вы непосредственно отсекаете корень... Слово «непосредственно» очень важно. Это значит, что вы делаете это сразу же, прямо сейчас, без всякого промедления, не привнося время.Это трудно сейчас, а завтра все станет еще более трудным, и так далее и тому подобное. Если вы видите суть, тогда делайте это сейчас. Отсеките корень! Не откладывайте, не привносите время.
Что такое психологическое время? Это промежуток между вами в вашем истинном виде и теми вами, которыми вы стремитесь стать. У вас много идеалов, ведь вы хотите быть другими, и эти идеалы мешают вам быть такими, какие вы есть. Всякие долженствования - вот психологическое время, всякие обязательства - вот психологическое время.
Пусть долженствования исчезнут. Пусть обязательства исчезнут. Забудьте об идеалах. Вы не обязаны быть кем-то другим. Вы и не в силах быть кем-то другим. Вы уже тот, кем можете стать. Осознавать этот факт - значит отсечь корень. Тогда вы ничего не откладываете, и вы не можете сказать: «Я сделаю это завтра...» Вы или понимаете, или не понимаете. Если вы понимаете, тогда делайте это прямо сейчас. Если же не понимаете, тогда просто признайте: «Я не понимаю» . Это просто трюк, ведь вы притворяетесь, будто понимаете.
Двигаться постепенно, значит двигаться не непосредственно. Двигаться урывками, неожиданно, согласно сиюминутному импульсу, значит двигаться непосредственно. Корни можно отсечь только сразу. Корни первичны. Если вы отсечете корни, умрет все дерево. Корни пребывают в истоке. психологическое время должно исчезнуть. Именно вы породили его. Когда пропадает внутреннее время, у вас нет ни прошлого, ни будущего. Тогда этот миг и есть все на свете. А когда этот миг представляет собой все на свете, вы непосредственны. Вот что люди дзен называют преображением одним взмахом.
Попытайтесь понять этот психологический промежуток. Он находится между тем, что есть, и тем, что должно быть. Понимание приходит тотчас же, оно не от времени. Тогда неожиданно во всей своей полноте проявляется истина. Истина возникает как меч и проникает в саму вашу суть. Вы узрите истину неожиданно. Но вы, конечно же, можете попытаться забыть истину из-за того, что вы вложили в жизнь. Вы не радуетесь нынешнему дню, вы по-прежнему несчастны.. Завтра никогда не наступает. Если вы привнесли в свою жизнь завтра, значит, вы уже упустили суть.

Отрицательный ум должен прийти к тому, чтобы стать никем. Вы просто пустота. Вы пусты, а это значит, что в вас нет ничего из того, что влили в вас извне. Вы выбросили все это из себя, вы чистая грифельная доска. Вы чистое зеркало, на котором нет ни единой крупицы пыли. В этот миг отсечен корень. В этот миг выкован меч.
Как вы можете оставаться непросветленными в такой миг, когда ваши глаза абсолютно чисты?
Эта чистота, эта кристальная чистота, эта высшая чистота мировосприятия и миропонимания и есть истина. Она выковывает меч отрицательного мышления. Отрицательное мышление - это высший тип мышления, величайший тип. Высочайший ум устремляется к вершинам отрицательности. Человек сбрасывает весь свой груз, он просто становится безмятежным. И эта безмятежность есть свобода, освобождение. Когда прекращается мышление, возникает благодарность.

Отрицательное мышление синонимично ожиданию, потому что вам нечего делать. У вас нет никаких умозаключений. В состоянии отрицательности вы ничего не знаете, поэтому не можете ничего предпринять. Можно только ждать, всего лишь ждать.
Когда ничего не остается, кроме вас, когда нет даже представления о каком-то «я», а есть лишь суть «я», это и есть тада, ведь остается только сознание, а все содержание отбрасывается. Остается бессодержательное сознание. И эта чистота ожидания безгранична. Вот величайшее благословение, которое может снизойти к человеку. Вот ярчайшая радость, которую можно познать, потому что все происходит в этом ожидании. Это не поиск, а ожидание.
Ожидание позволяет всему сущему овладеть вами. Вы исчезаете, и появляется целое. Возникает пустота, полое пространство, которое свободно от всего, что известно вам, что вы пережили, во что поверили. А потом из ниоткуда, или отовсюду у вас возникает ощущение, словно вы поднимаетесь. Естественным образом, спонтанно, возникает благодарность, как будто мы получаем дар любви. Мышление прекращается, и появляется благодарность. Это и есть молитва. Молитва - это когда вы неустанно ждете, когда вы пусты. Вам нечего делать, и вы не в силах ничего делать. Когда вы просто безмолвны, абсолютно безмолвны, то есть отсутствуете, тогда вы поднимаетесь. Целое овладевает вами. В таком возвышении возникают благодарность и молитва.
Как может буддист молиться? Его молитва - это чистое ощущение благодарности. Все сущее вобрало его в себя и овладело им. Целое вошло в него, устремилось в него со всех сторон, отовсюду и ниоткуда. Человек уже не прежний, он соткан из света, он полностью свободен, он есть любовь. Как вы можете остаться неблагодарными? Буддист просто кланяется. Его поклон чист, это ни к кому не обращенный жест. Он просто благодарит, выражает признательность всему существованию.
Просветление не нужно активно искать и вызывать, потому что оно уже есть. Нужно всего лишь ожидание, только ожидание, тада , причем без всякого объекта. Ожидание есть просто ожидание, а вовсе не ожидание кого-то конкретного, не ожидание грядущего события. Все, что должно произойти согласно вашему мнению, вовсе не произойдет, потому что предмет вашего ожидания берет начало в прошлом, а ваше прошлое - это не что иное, как тьма. Отрицательно мыслящий ум не может ничего подумать, даже о том, что произойдет. Такое состояние, такая тишина, такая полная чистота и есть смерть и воскрешение. У ожидания нет объекта, в этом суть медитации. Медитация - это ожидание ради самого ожидания. Истина всегда здесь, она пульсирует в сути бытия. Ожидание позволяет бытию расцвести. Ожидание помогает сокровенному выразить себя. Ожидание освобождает празднование, которое и есть вы. Создайте отрицательное мышление, породите отрицательный ум. Такой ум отрицает все на свете, причем в полной мере, ничего не оставляя в себе и держа вас абсолютно пустыми. Это и есть меч, отсекающий корни. В этом отрицательном состоянии появляется самовспоминание. Оно просто изливается на вас, и вы полны им, вы и есть оно. Ждите. ждите ради самого ожидания.

 

Глава 4
Учитесь дышать этим воздухом

- А что, если мир - это всего лишь множество отражающих друг друга зеркал?

Прабудда, так оно и есть. Именно так обстоит дело, потому что существует только сознание.
Сознание - это зеркало, а именно зеркало, отражающее зеркала. Когда ваше сознание очищенное, чистое, не занятое и не одержимое чем-либо, тогда вы осознаете реальность. Все едино, как одно сознание. Это и есть красота, благословение, величие.

Рамакришна пил чай. Рядом с ним сидели несколько учеников, в том числе и Вивекананда. Рамакришна заговорил: «Эта чашка чая есть сам Бог». «Неужели чашка чая может быть Богом? -подумал Вивекананда. - Наверно, Рамакришна повредился умом. Он зашел слишком далеко».
Для демонстрации своего несогласия с утверждением учителя Вивекананда вышел из комнаты, в качестве протеста. За ним пошел еще один ученик, и они оба начали курить за порогом храма. Они смеялись и подшучивали над Рамакришной, над теми «глупостями, которые он иногда говорит». «Подумать только, он назвал чашку чая Богом, - смеялись ученики. -Это же полная чушь!» Пока они разговаривали, к ним неожиданно вышел Рамакришна. Они несколько смутились, потому что курили. Рамакришна коснулся Вивекананды, и в его глазах все сразу же переменилось от прикосновения учителя. Вивекананда увидел, что даже сигарета и ее дым есть Бог. Он воспринимал так мир три дня.
По прошествии трех дней Вивекананда упал к ногам Рамакришны и сказал: «Простите меня. Все есть Бог. Теперь я знаю. Но верните мне то переживание, я больше не хочу жить по-прежнему». Рамакришна ответил: «То, что дается, не может быть вечным. Тебе придется возвращаться до тех пор, пока ты не поднимешься до таких высот. То переживание было моим даром тебе. Это как если кто-то спит и видит сны, а ты расталкиваешь его, он открывает глаза и смотрит на тебя. Но, по сути, сон не завершен, поскольку человек пробуждается на секунду, а потом снова засыпает». Рамакришна заключил: «Твое состояние было похоже на приведенный мной пример. Я просто растолкал тебя, потому что увидел твой протест. Я понял, что ты считаешь мои слова абсурдными».

Такие слова кажутся вам абсурдными потому, что мы не знаем, что такое реальность. Я отражаю вас, а вы отражаете меня, и так далее и тому подобное. Деревья отражают вас, а вы отражаете деревья, и так далее и тому подобное. Все на свете есть зеркала самых разных размеров и форм. Это дворец зеркал. Он состоит только из зеркал, поскольку в нем пребывает только сознание.
Единственное открытие всех Будд заключается в том, что реально только сознание, что существует только сознание. Вы можете называть его Богом, можете называть его просветлением, можете называть его нирваной или чем вам угодно, но это всего лишь названия, различаются только названия. А послание просто, ясно и внятно: все мы состоим из чистого сознания. Если вы сможете остановить постоянный поток мыслей даже на секунду, тогда вы сможете увидеть истину.

Просветление - это сам исток, сама почва вашего бытия. Вы состоите из просветления, вы созданы из вещества, которое называется просветлением. Поэтому само собой разумеется, что, когда вы безмолвны, тогда вы ни на что не отвлекаетесь. Мысль означает отвлечение. Она означает, что вы ушли от себя, что между вами и вами же самими возникло нечто. Мысль означает, что вы отправились в будущее или прошлое. Она означает, что вас нет здесь, что вас нет сейчас. Когда вы не отвлечены, вы расслабляетесь в своем истоке. Постепенно вы обретаете покой в своем существе.
Невозможно отпасть от Бога, нельзя выпасть из божьего рая, а можно только уснуть. Адама не изгоняли из райского сада, он просто уснул. Вкусив плод дерева знаний, он погрузился в грезы, он начал размышлять. В этом значение символа дерева знаний, ведь он начал думать. Размышляя, он удалился от рая, но только в размышлениях. А вообще-то Адам живет в прежнем месте. Но он уже недоступен Богу, а погрузился в воображение.
Пробудитесь, ведь вы всегда были просветлены. Просто проснитесь. Откройте глаза.

***
Любой звук возымеет действие, поскольку все звуки божественны. Мантра работает, только когда вы пребываете в свидетельствующем состоянии. Вы повторяете слово, оставаясь свидетелем ему. Вы повторяете: «Рама, Рама...» и про себя наблюдаете, отмечаете во время повторов, как звук возникает и принимает форму, движется, постепенно исчезает. Вы замечаете промежутки между словами. Постепенно делайте звук все более тонким.

- Вы всегда говорите, что вас нет. Все остальные люди говорят, что смотрят вам в глаза, но никого не видят в них. Почему же я всегда переживаю противоположные чувства: вы есть, причем вы единственный, кто по-настоящему существует?

истина всегда парадоксальна. Если же что-то не парадоксально, значит это не истинно. Единственный способ быть заключается в небытии. Присутствие появляется, только когда человек отсутствует. Поэтому правы и те, и другие. Те люди, которые смотрят в мои глаза и никого не видят в них, правы, совершенно ты тоже права, когда ты заглядываешь в мои глаза и видишь единственного по-настоящему существующего человека.
...Они погрузятся в себя и осмотрятся вокруг, но не найдут центр, который способен произнести «я». Центра больше нет. Этот комплекс растворился.
Если вы не ищете человека, если вы не ищете центр, если вы вообще никого не ищете, если вы тогда вы увидите лучащееся присутствие. Не человека, не личность, а присутствие. А присутствие - это просто сияющий свет.
Я пуст как человек. Я полон, до краев полон как присутствие. Если вы посмотрите прямо в меня, не ища гостя, то найдете хозяина. Все зависит оттого, что вы ищете. Вы заходите в комнату в поисках кого-то, но его нет, и вы говорите: «Комната пуста. Его здесь нет». В комнате множество вещей, но вы не говорите о них. Но комната пуста, потому что вы искали в ней того, кого в ней нет. Все зависит оттого, кого вы ищете. Верны оба мнения, потому что я одновременно исчез и появился. Меня больше нет, и я существую только сейчас.

- Правильно ли я поняла вас? Никто не в силах прекратить несчастье. Никакое украшение и никакая прополка несчастья не принесет ничего хорошего.

оглядись вокруг прямо сейчас? Где несчастье? Если ты вообще услышала меня, то ты нигде не найдешь несчастье. Загляни в себя. Все остановилось. В тебе полная тишина... на тебя снизошло благословение... Так вы можете жить целую вечность. Так живу я, и на эту жизнь у вас есть неотъемлемое право. Если ты пытаешься прекратить несчастье и достичь блаженства, значит, ты преследуешь хвост, который уже принадлежит тебе. Ты уже владеешь им.
Прекрати гонку и осознай корень хвоста, тогда ты обнаружишь, что он связан с тобой.
не нужен никакой мастер, чтобы соединить тебя с истиной, ты уже соединена с ней.
Бог уже все сделал. Вы совершенны в своем нынешнем качестве. На самом деле, вы гораздо совершеннее, чем думаете про себя. Просто расслабьтесь. Вам не нужно ничего прекращать. Если вы несчастны, значит, так тому и быть. Ничего не делайте с собой, оставьте все как есть. Уважайте свое состояние и позвольте ему быть естественным. Вы удивитесь тому, что отсекли корень, просто отпустили все на самотек. Вы больше не питаете несчастье, то есть вы уже не напряжены, не тревожны, не скованы страхом. Вы несчастны, но уже не чувствуете этого. Сколько же еще продержится ваше несчастье? Оно отомрет, скоро оно исчезнет. Вы создали несчастье своей суетой. Оно было дымом, порожденным вашим быстрым бегом. Вам нужно просто открыться истине, а она уже присутствует здесь. Все совершенно в этот самый миг. И вы в том числе. Этот миг и есть Бог, когда нет усилий, стремлений, когда вам некуда идти. Когда вы расслаблены в этом мгновении, вы и есть тат-твам-аси. Ты есть То. В этот миг существование избыточно, оно не ведает недостатка. Именно это я и называю опьянением, ведь вы одурманены этим мгновением, существованием.

- Как может тот, кто не осознал свое настоящее поле Будды, не чувствовать свою неполноценность в вашем присутствии каждое утро?

Чувствовать свою неполноценность в моем присутствии?... я все время утверждаю, что вы Будды. Неужели ты можешь найти где-то того, кто будет уважать тебя больше, чем я? Вся моя работа состоит из одного, то есть из напоминания вам того, что вы Будды, что вы боги и богини, что вы уснули и считаете себя нищими и бродягами, хотя это не так.
Чувствовать свою неполноценность заставляет тебя не мое присутствие, а тонкое эго. Ты хочешь чувствовать свое превосходство в моем присутствии. Если ты хочешь чувствовать свое превосходство в моем присутствии, тогда ты станешь чувствовать свою неполноценность.
Неполноценность порождается, когда вы хотите чувствовать свое превосходство.
только в присутствии мастера у ученика впервые исчезает всякое ощущение своей неполноценности. Поэтому ученик кланяется. Он поступает так из благодарности. Он как будто говорит: «Только в вашем присутствии я не чувствую вялость, не считаю себя сором, не ощущаю себя червяком. Только в вашем присутствии неожиданно расцветает моя реальность. Только в вашем присутствии я вспоминаю свою сокровенную суть. Только в вашем присутствии ярко разгорается мое внутреннее пламя, и я вспыхиваю любовью, присутствием, осознанностью. Поэтому я кланяюсь вам». Ученик делает это не для признания своей ничтожности, а потому, что у него исчезает ощущение своей неполноценности.

Я не говорю, что вы начинаете чувствовать свое превосходство, когда у вас исчезает ощущение неполноценности. Когда пропадает ощущение неполноценности, всякое чувство превосходства тоже пропадает. Эти ощущения сосуществуют, их невозможно разделить.
Человек, который ощущает свое превосходство, на задворках души все еще мучается от комплекса неполноценности. Человек, переживающий комплекс неполноценности, хочет в чем-то стать выше других людей. Эти ощущения неизменно сосуществуют, их невозможно разделить. Человек, который заявляет о своей смиренности, просто пытается превзойти других людей. Он хочет оказаться выше их.
Человек просто существует, ничего не сравнивая. Сравнение делает людей низкими и высокими. А когда вы не сравниваете, все это исчезает. Тогда вы есть, просто есть. И не важно, маленький куст или большой. Вы сами по себе. И вы нужны. Травинка нужна точно так же, как самая крупная звезда. Без травинки Бог утратит свою полноту. Песни кукушки нужны точно так же, как любой Будда. Мир уменьшится, он обеднеет, когда исчезнет кукушка.
Оглянитесь вокруг. Все нужно, и все сосуществует в гармонии. Это органическое единство: нет более высоких и низких существ. Никто не выше и не ниже. Все несравненно уникальные.
Если вы не сможете прочувствовать это в моем присутствии, тогда где вы прочувствуете его? Каждый день, каждое утро, каждый вечер я кланяюсь вам, чтобы напомнить вам о том, что вы совершенны, что у вас всего в достатке, что вы уже дома. Не нужно делать ни единого шага, с самого начала все такое, каким должно быть. Это и есть религиозное сознание.

- Милый Ошо, Да, да, да, Ошо. ДА.

Мукта, вот что такое молитва. Молитва состоит только из одного единственного слова. В этом значение слова «аминь». Оно означает «да».
Если ты сказала «да» всем сердцем, значит, ты высказала все, что можно сказать и что нужно сказать. Если ты можешь сказать «да» всем сердцем, значит ты празднуешь. Если ты можешь сказать «да» существованию, значит, ты достигла сути.
Погружайтесь в «да» все глубже и глубже. Говорите «да» всему на свете. Говорите «да» хорошему и дурному, дню и ночи, лету и зиме. Говорите «да» успеху и неудаче. Говорите «да» жизни и смерти. Забудьте обо всем остальном и просто помните одно слово «да», ведь оно способно преобразить все ваше существо, оно может стать радикальным изменением, революцией. В «да» весь смысл молитвы. Довольно и одного слова.

- Почему бедное солнце должно восходить вечером? Неужели для этого недостаточно утра?

Утро прекрасно, но его недостаточно. Это всего лишь половина, только часть. Солнце должно вставать так же и вечером, тогда жизнь обретет полноту.
Нужно радоваться не только жизни, но и смерти, тогда жизнь обретает полноту. Нужно радоваться не только любви, но и одиночеству, тогда танец становится цельным.
Поэтому я говорю, что я видел, как солнце восходило вечером. Круг замкнулся. Вечер - это другая сторона утра. Если солнце будет восходить только утром, тогда вы привяжетесь к утру. И когда наступит вечер, вы не сможете сказать ему «да». А вечер непременно наступит. Если наступило утро, значит, наступит и вечер. Если вы родились, значит, вы умрете. Солнце должно взойти и в вашей смерти. Вам нужно умереть как Будда с песней в сердце, с жизнеутверждающей песней. Вам нужно умереть как Кришна, который до самого последнего мига играл на флейте. Вам нужно узнать, что вершины прекрасны, но таковы же долины, и у самой темной ночи тоже есть полная луна.
Таков смысл восхода солнца вечером. это великое послание вам. Я говорю, что жизнь во всех своих красках прекрасна, что ничего не нужно отрицать и отвергать, ничего не нужно уничтожать, ни от чего не нужно отрекаться, все следует принимать с большой радостью, с полной благодарностью, и тогда солнце восходит так же и вечером. Красота такого явления сказочная, потому что немногие люди знают о том, что солнце восходит вечером. Вы становитесь Буддой в тот миг, когда можете увидеть, как солнце восходит вечером.
Тогда все складывается замечательно. А когда все благостно, тогда все на свете есть Бог.

 

Глава 5
Когда мы обретаем реальность...

Когда мы обретаем реальность, мы не воспринимаем ее как личностную или неличностную.
нет ни потери, ни обретения. Кто этот лишенный мыслей? Кто этот не рожденный?
озарение Будды, ведь это одно из самых важных событи в истории человеческого сознания. Что узнал Будда? Он узнал только одно: если отказаться от смысла, тогда исчезает и бессмысленность....А это волшебное существование, это великолепие жизни, существования и есть суть Бога.

Кто желает обрести смысл жизни?Чем активнее вы ищете смысл, тем суетливее вы бегаете за ним, и тем крепче становится ваше эго. А когда вы умираете, переживает поражение только эго.
да говорит, что вы не должны выдумывать Бога. Вам нужно осознать, где вы способны отказаться от всяких поисков смысла и всякого стремления к смыслу. Пропала цель, как же вы можете тревожиться? Тревожность возникает только из цели, ведь вы не знаете, добьетесь вы ее осуществления или нет. Отсюда и ваша тревожность. Когда нет смысла, нет и напряжения. Тогда остается только игра. Тогда остается только этот миг. Тогда вы едите, когда едите, вы спите, когда спите, вы ходите, когда ходите. Тогда каждое действие высшее, и оно больше ни с чем не связано. И ничему не нужно обладать ка-ким-то смыслом. Все ни осмысленно, ни бессмысленно, а просто есть.
Это бытие Будда называет татхатой, таковостью. Что есть, то есть. Будда называет это бытие свободой. Это освобождение. Вы освобождаетесь от эго, освобождаетесь от всяких ограничений и отождествлений и проявляете свое внутреннее великолепие. Вы расцветаете, и при этом у вас нет будущего - вы распускаетесь в настоящем. Этот миг и есть суть.
Саньяса означает, что вы свободны от стремлений, раз смысл жизни отсутствует, наслаждайтесь же. Вы совершенно свободны для пребывания в этом миге.

Поиск смысла - это жадность, поиск смысла земной по своей сути. Религиозный человек будет наслаждаться этим мгновением. Луна отражается в ручье... вот красота, благодать, тишина. Луна не хочет отражаться в ручье, и ручей не хочет отражать луну. Ручью нет дела до смысла луны, и луне нет дела до смысла ручья.
По земле ступает Лао-цзы. Он пустился в странствие. Вы можете задаться вопросом: «А куда он странствует? Он идет в Мекку, Кай-лаш или Каши?» Нет. Лао-цзы странствует просто так. Он наслаждается видами гор, рек и долин. Он путешествует в никуда. За ним идут его ученики.

радость - это просто естественный изобильный поток, она беспричинна.
Луна отражается в ручье, ветер дует среди сосен в прохладный вечер и жаркий полдень.
Зачем все это?
У такого явления нет никакой цели, и это не способ достижения результата.

Стоит вам задать вопрос о причине чего-то, ... природа никоим образом не обязана отвечать вам. Природа не отвечает на глупые. Луна посмеется и продолжит свой путь в небе. Ручей посмеется и продолжит свой путь к океану. А ветер будет по-прежнему дуть среди сосен. Ни сосны, ни ветер не подумают задать какой-то вопрос или ответить на него.
В тот миг, когда человек спрашивает о причине, он отрезает себя от полноты существования. Отбросьте вопрос о причине, и вы неожиданно станете едиными с ветром, соснами, ручьем и луной. Это единство и есть Бог.
Вы обретаете реальность, когда не спрашиваете о причине, когда отказываетесь от всяких страстных желаний, невротических устремлений, смысла.

На ситаре много струн. ударьте одну струну, вызовите на ней некую ноту, и все остальные струны, которых вы вовсе не касались, отзываются той же нотой. Вот единство жизни. Именно это происходит в присутствии мастера. Он все время вызывает в вашем существе, в существе ученика, определенную ноту. Это сатсанг. Рано или поздно вы начинаете слышать внутренний звук, начинаете слышать внутреннюю мелодию. Вы отправляетесь к морю, и оно говорит с вашим внутренним морем.
Мы представляем собой единое целое.
Именно об этом говорят последователи дзен.

Когда мы обретаем реальность, мы не воспринимаем ее как личностную или неличностную.
Если вы делаете статую Бога, тогда Бог становится личностным. Если вы не делаете статую Бога, как поступают мусульмане, тогда Бог становится неличностным. Но связка неизменна, в ее роли выступает человек. Бог ни личностный, ни неличностный. Все наши слова не могут выразить его. Бог просто есть. Это природа всего сущего. Бытие и есть Бог. Когда ветер дует среди сосен, он обладает личностью или нет? Такие слова не имеют смысла. Все есть так. Ветер просто дует. Ветер сам по себе дует среди сосен, а луна сама по себе отражается в ручье. Все есть так. Можно сказать только, что такова природа. Вот смысл слова татхата : Все есть так.

Нет ни греха, ни рая, нет ни потери, ни обретения.
И нет вопросов об этой трансцендентальности!
Вы услышали великое утверждение невероятной важности: Нет ни греха, ни рая... создается из-за представления о том, какой должна быть жизнь. Мы не можем принять жизнь в ее нынешнем виде, мы хотим навязать существованию свою волю, мы пытаемся заставить существование соответствовать нашим желаниям. «Жизнь должна быть такой-то», - говорим мы. Но когда ветер дует среди сосен, он практикует добродетель или совершает грех? А когда луна отражается в ручье, она нравственна или безнравственна?
Реальность просто есть... Жизнь просто есть, причем она существует здесь и сейчас.

Нет ни греха, ни рая, нет ни потери, ни обретения.
И нет вопросов об этой трансценденталъности!
Религию нужно прочувствовать. Станьте ручьем и отражайте луну. Станьте луной и отражайтесь в ручье. Если ваша медитация углубится, вы сможете становиться сразу и луной, и ручьем. Это и есть переживание Бога. Религии прошлого были этическими, нравственными, пуританскими. Религия будущего будет эстетической. Ее добродетелью станет красота, а все остальное будет возникать из чувства красоты. Религия будущего будет наполнена поэзией.

Кто этот лишенный мыслей?
Кто этот свидетель? Кто медитирует? Кто приходит домой? Не задавайте такие вопросы. Постигайте суть, медитируйте, свидетельствуйте. Освободитесь от мыслей и наблюдайте, и вы узнаете, кто не рожден, кто бессмертен.
Жизнь не ведает ни рождения, ни смерти. Она никогда не прерывается. Ее формы все время меняются. Все формы скоротечны, а жизнь вечна. Но помните о том, что жизнь выражается через мгновения. Не разделяйте этот миг и вечное и не ищите вечное, не жертвуйте сиюминутным, потому что вечное выражает себя через мимолетное, душа выражает себя через тело.
Бог не создал мир, а стал миром.
Если Бог создал мир, значит, он отделен от мира, отстранен от него. Бог стал миром. Объявите об этом! Забирайтесь на крыши домов и объявляйте об этом всему миру: Бог стал миром. Тогда уже нет никакой двойственности между Богом и миром. Нет таких понятий как Бог и мир. Мир божественен. Мир наполнен Богом. Вокруг нас простирается божественность. И больше нет никакого другого Бога за пределами мира. Бог здесь и сейчас: во мне, в вас, в птицах, в деревьях. Он пребывает в этом мгновении. Живите же в нем и ощущайте его.
Именно так случается просветление.

- Как мне найти свой путь?

Путь возможен, только если Бог далеко. Если между вами и истиной есть расстояние, тогда для соединения вас с нею необходим какой-то путь.
Но Бог не далеко, истина не «там». Бог даже не близко, Бог в вас, Бог и есть вы. Бог - это ваш внутренний мир, ваш сокровенный центр. Такой смысл Иисус вкладывает в свои слова, говоря о том, что Бог есть любовь. Под любовью он подразумевает как раз ваш внутренний мир, ваш сокровенный центр. Бог уже пребывает в сокровенной сути вашего естества.
Ложна, абсолютно ложна сама идея отдаленности истины. Вы никогда не покидали свой дом. Узрите его! Увидев родной очаг, вы прекратите все свои поиски.
Расслабьтесь. Обретите покой в своем бытии. Вместо того чтобы думать об удалении от себя, лучше подумайте о приближении к себе. Вы уже достаточно долго грезили, вы ушли из своего дома во сне. Не продолжайте этот сон.
Запомните один момент, он послужит вам критерием: все, что создает будущее, непременно будет противостоять реальности, потому что реальность присутствует всегда, она пребывает вечно. Реальность не ведает будущего, именно ум порождает будущее.
Как только будущее разрушится, вы найдете себя здесь и сейчас. Настоящий миг - вот единственное настоящее время. Бог существует в настоящее время, а вы существуете в ненастоящее время, поэтому вы никогда не встречаетесь.

Мастер - это динамо. Мастер - это поток, изобильный поток, река. Погрузитесь в эту реку. Вам не нужно даже плавать, река сама понесет вас. Вы можете просто расслабиться в течении реки, и однажды вы обнаружите, что вернулись домой. Такой день может наступить в этот миг. Все зависит от вашего мужества, от силы вашей любви.

Это все равно как искать лошадь, на которой вы едете. Вы можете бросаться во всех направлениях. У вас может оказаться очень породистая лошадь, поистине красивая лошадь, которая сможет унести вас в самые далекие уголки земли, но вы все равно не найдете эту лошадь, потому что уже едете на ней. Позвольте мне разбудить вас. Позвольте мне отнять у вас ваши грезы. Какой еще путь нужен вам? Я есть путь.

- Когда я заглядываю в себя в поисках созерцателя, я вижу лишь тьму. Может быть, «я», пишущее этот вопрос, и есть тьма?

Да, Прасад, «я» и есть тьма, эго и есть тьма. Если ты посмотришь в себя, то увидишь только тьму, пусть там и есть свидетель. И не будет важно, есть в тебе мысли или нет, потому что само «я» есть главная мысль, фундаментальная мысль - созерцатель. «Я» содержит в себе все мысли и все чувства. Ты можешь смотреть в себя, но ты уже разделил себя на две части: созерцателя и созерцаемое. Это разделение и есть тьма, эта двойственность и есть тьма, этот раскол и есть тьма.
Единство сияет, оно и есть свет, а двойственность - это тьма.
Итак, когда человек погружается в медитацию, сначала он всякий раз встречается с тьмой, и эта тьма пугает его. Кто же захочет погрузиться во мрак? Человек боится, он хочет избежать тьмы. Поначалу так всегда бывает, но если вы будете беспрестанно все дальше погружаться в медитацию, и если вы перестанете даже спрашивать о свете... Зачем вам спрашивать о свете? Если перед вами тьма, значит, так тому и быть. Тьма абсолютно в своем праве. А если так, значит, тьма полностью соткана из света.
Примите тьму, полюбите ее. Обнимите ее. Почувствуйте, что вы с ней едины. В тот миг, когда исчезнет раскол, когда не будет созерцателя и созерцаемого, не будет исследователя и предмета исследования, тогда неожиданно вспыхнет свет. Этому свету не понадобится горючее, этот свет будет вечным.
Но если вы разделены, тогда этот свет не вспыхнет в вас.
Итак, что нужно делать? Вам нужно любить эту тьму, вам нужно погрузиться во тьму и исчезнуть в ней. Не ищите свет. Поиск света будет все время делать вас отстраненными от тьмы, вы не будете любить ее, пребывая недоступными ей. Не ищите свет. Если перед вами тьма, значит, так тому и быть. Именно это состояние Будда называет татхатой (та-ковостью). Если перед вами тьма, значит, так тому и быть. Не просите ничего другого, пусть вокруг вас будет тьма, наслаждайтесь ею. Что дурного во тьме?

Мы обусловлены таким образом, что не можем наслаждаться подобными вещами. Нас воспитывают так, что мы можем радоваться только свету, но не тьме. Так люди упускают нечто невероятно прекрасное и животрепещущее.
У тьмы своя радость, а у света своя радость, и понимающий человек будет получать удовольствие и от тьмы, и от света. У тьмы есть своя тишина, которой никогда не бывает у света. У тьмы есть своя безмятежность, глубокая безмятежность, которой никогда не бывает у света. Тьма бесконечна. У нее нет границ, она не ведает ограничений. А у света всегда есть границы, он никогда не бывает бесконечным, он опоясан ограничениями. Свет вспыхивает и гаснет, а тьма пребывает в веках, она вечна.
Благодаря этому опыту в Индии изображают Кришну в темных красках. Одно из его имен звучит как шъям, что означает как раз тьму, черноту.
Тьма глубока. Начните радоваться тьме. Почувствуйте ее вечность, почувствуйте ее просторную широту, почувствуйте ее бесконечность. Пусть тьма коснется и воодушевит вас. Тьма бархатиста, у нее своя красота. До тех пока вы не научитесь любить тьму, вы не заработаете право познать свет. тот, свет, который вы познаете, превзойдя внутреннюю тьму, не будет противостоять тьме, он будет содержать в себе все, что есть во тьме, и еще кое-что свыше этого. внешний свет не настоящий. Истинный свет будет обладать всеми качествами этого света и всеми качествами этой тьмы, и все-таки в конечном итоге будет представлять собой нечто свыше суммы всех качеств наших света и тьмы. Вот величие мига: все двойственные вещи встречаются и сливаются, они вливают друг в друга всю свою красоту, и возникает новая красота. Это красота единства, цельности.

вам нужно оставить позади все, что вы знаете о свете и тьме. Смежив веки, вы оставляете свет вовне, теперь вы погружаетесь во тьму. Полюбите ее. Пойте вместе с ней песни. Танцуйте с ней. Не боритесь с тьмой, не бойтесь ее, не отдаляйтесь от нее. И не ищите все время свет. Выбросите свет из головы. Вот тьма, и ею следует наслаждаться. Нужно быть благодарным Богу за эту тьму, эту тишину, эту безмятежность, этот бархатистый простор. И тогда однажды исследователь и предмет исследования перестанут быть двумя понятиями.
Когда вы любите что-то, двойственность исчезает. Если вы любите тьму, тогда вы становитесь тьмой. А когда двойственности нет, появляется сияние совсем иного качества. Вы пришли к самому истоку всякого света и всякой тьмы. Вы пришли к самому корню бытия.
Замечательно, что тьма возникает в вас. Вы сделали большой шаг. не боретесь с тьмой. борьба помешает вам сделать следующий шаг.

Погружение во тьму - это большой шаг. Вот так нужно смотреть на жизнь, и тогда шипы перестанут быть таковыми, у них тоже есть своя красота. Тогда кактус прекрасен столь же, как и роза. Ваше сердце расширяется, когда вы видите красоту колючки. Увидеть красоту розы не так уж и трудно, любой человек способен на это. Здесь от вас ничего не требуется. Но для того чтобы увидеть красоту ее шипа, необходим развитой разум, от вас требуется многое. Это вызов. До тех пор пока вы не станете находить красоту где угодно, вы не сможете найти Бога. До тех пор пока вы не научитесь находить родной дом где угодно, вы никогда не обретете уют.

Итак, пусть вам будет уютно во тьме. Все, что возникает в вас, следует принимать с радостью, как дар. Я знаю, что иногда трудно считать даром свою болезнь, беспросветность своего положения, свое несчастье, закат любви. Это показывает, что вы навязали реальности собственное определение. Перестаньте навязывать реальности свое миропонимание. Освободите реальность.
Нужно учиться такому отношению к жизни. Человек постепенно должен стать таким широким, чтобы принимать все на свете. Да, принимать даже смерть, и только тогда из него вырывается песня. Да, принимать даже тьму, и только тогда вспыхивает свет. В тот миг, когда вы полностью приняли ночь и не ищете утро, не стремитесь к утру, как раз тогда и наступает утро. Вот так случается просветление, такова его природа.

- Мне кажется, что самое прекрасное - это не быть. Я подхожу на роль ученицы вашей эстетики?

Да, Прабудда, именно это другие люди назвали просветлением, освобождением, мокшей. Не быть - вот самое прекрасное на свете. Бытие ограничено, а все ограничения отвратительны. Бытие - это бедность. Небытие означает неограниченность, бесконечность. Небытие - это богатство, изобилие.
три вечных центра религии: сатьям, шивам, сун-дерам. «Сатьям» означает истину, «шивам» означает добро, а «сун-дерам» означает красоту.
Есть религии, которые сосредоточены на концепции истины. И есть религии, которые сосредоточены на концепции добра. Также существуют религии, которые сосредоточены на концепции красоты. Красота - это высшая категория. Сатьям представляет собой первый центр, шивам - второй, а сундерам - третий и высший центр.

- такое впечатление, будто я сижу между реальностью своего ума и вашей реальностью. Я жду, набравшись терпения и терпимости. Но что представляет собой это ваше «отсечение корня» всякого несчастья? Я не понимаю. Где этот корень? Что это такое?

Вы сидите тихо, но загляните глубоко в себя. Вы ждете, вы ожидаете какое-то событие. Вы набрались терпения, но под маской терпения в вас скрывается нетерпение. Возможно, вы только делаете вид, что терпите, но загляните в себя, и вы найдете нетерпение. Может быть, вы подавили свое нетерпение, вы заставили его замолчать, но оно все равно в вас. Нетерпение проявит себя. Оно сделает это при любом удобном случае. Нетерпение будет то и дело смущать вашу поверхность.
«Отбрось ум. Сдайся полностью. Жди, причем жди не чего-то конкретного, а просто жди».
Терпение должно означать отсутствие нетерпения, а не терпение, которое заставило замолчать нетерпение.

У Будды случилось озарение, когда он сидел под деревом бодхи, и он сказал: «В этот самый миг стал просветленным не только я, но и все существование. И этот камень, на котором я сижу, и это дерево, под которым я сижу - все это стало просветленным». Что он имеет в виду? Будда говорит: «Теперь реальность неделима. Теперь все едино, все представляет собой одно целое».
Отсеките корень несчастья. Корень несчастья в том, что мы беспрестанно все делим, тогда как на самом деле все едино. Осознайте единство и исчезнете в нем, так вы отсечете корень.

Когда я смотрел на небо, я увидел, как пропадают облака несчастья. В этот миг счастья я впервые ощутил «глубину и чистоту в небе». Точно так же вчера, предлагая свои пранамы, я смежил веки и обнаружил, что «окно моего сердца» открыто. В него вливались бесчисленные лучи яркого солнечного света. Я почувствовал, что через окно сердца можно смотреть на человека и одновременно сквозь него, и тогда появляется истина. Так ли это?

На секунду ты установил гармонию с моим сердцем. На секунду ты вибрировал с моей частотой. Твое сердце билось в ритме моего сердца. На секунду ты стал дышать через меня, а я стал дышать через тебя. Эта секунда была исполнена вечности и величия.
Если вы не станете слушать ум, то свет будет литься чаще. Постепенно у вас меняется мировосприятие. Реальность, которая появляется лишь на мгновения, начинает обитать в вас. А реальность, которая кажется вам в полной мере реальной постепенно теряет свою действительность. Таков смысл слов Шанкары, сказавшего: «Этот мир иллюзорен». Не то чтобы деревья, стены или камни были иллюзорными, просто до сих пор вы воспринимали жизнь в ложном ключе, ведь вы спали.

Читаранджан, в тот миг ты пробудился. У тебя произошло краткое сатори, совсем недолгое - окно открылось на миг, на долю секунды. Но даже это достаточное доказательство того, что окно существует, что открывается нечто из другого мира, что есть способ познания совсем иной реальности, качественно другой реальности. Ты удачлив, блажен. Пусть это происходит все чаще и чаще. Позволяй такому переживанию возвращаться к тебе. Даже если этот опыт пугает тебя, все равно принимай вызов, рискуй всем. Пустись в путешествие, ведь это путешествие и есть Бог.