Дзен в искусстве стрельбы из лука - Херригель

Догэн - Избранные произведения

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/dogen/selected_works_dogen
https://www.livelib.ru/author/8889/top-ejhej-dogen
https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=6254600
(Эта ссылка Коллекция книг и статей по Буддизму Махаяны предлагает большой пакет работ, многие из которых труднодоступныы"***



---------
*** ) Коллекция книг и статей по Буддизму Махаяны

1) Буддизм Чистой земли (Амидаизм)
2) Нитирэн (Школа Лотосовой сутры) - (Тяньтай или Тэндай не включен в раздачу, так как в нём используются тантрические элементы)
3) Хоссо (Йогачара, Фасян)
4) Хуаянь (Кэгон, Хваом)
5) Чань (Дзэн, Сон, Тхиен)
6) Поглощенные школы (школы которые сейчас существуют только в рамках текстового наследия в других школах и не являются самостоятельной живой традицией)
7) Дхармагуптака (Люй-Цзун, Риссю, Кеюль)

Буддизм Чистых Земель (Амидаизм) 36.78 MB
Буддология 10.22 MB
Климов - Правила регламентрирующие поведение японских адептов буддийской школы истинной веры чистой земли во второй половине XV в - 2005.pdf 386.08 KB 395350
Климов В.Ю. - Религиозная община (ко_ 講) буддийской школы истинной веры чистой земли в средневековой Японии - 2008.pdf 495.31 KB 507198
Петров - Открытие рая, сотериологическая доктрина амидаизма - 2001.pdf 681.89 KB 698258
Трубникова - Почитанрие Будды Амиды и его чистой земли - 2008.pdf 300.73 KB 307957
Трубникова - Почитанрие Будды Амиды и его чистой земли - 2008.rtf 318.14 KB 325777
Хантаева - История и доктрина школы Цзинту в Письменных источниках - 2000.pdf 8.09 MB 8488338
Ранняя литература 2.00 MB
Кониси Дзюнъити- Речи краткие, драгоценные-1974.pdf 192.97 KB 197603
Кониси Дзюнъити- Речи краткие, драгоценные-1974.rtf 211.28 KB 216356
Танни Сё - Избранные записи скорбящего об отступничестве-1289.pdf 308.78 KB 316194
Терехин - МЁКОНИН ДЭН - 2022.pdf 1.30 MB 1372490
Современная литература 16.08 MB
Гутоку Сяку Синран - Избранные Записи, Разъясняющие Учение, Жизнедеятельность, Веру и Подтверждение Чистой Земли - 1973 2.66 MB
Гутоку Сяку Синран - Избранные Записи, Разъясняющие Учение, Жизнедеятельность, Веру и Подтверждение Чистой Земли - 1973.pdf 1.03 MB 1083541
Гутоку Сяку Синран - Избранные Записи, Разъясняющие Учение, Жизнедеятельность, Веру и Подтверждение Чистой Земли - часть 2 - 1973.pdf 237.24 KB 242935
Гутоку Сяку Синран - Избранные Записи, Разъясняющие Учение, Жизнедеятельность, Веру и Подтверждение Чистой Земли - часть 3 - 1973.pdf 321.63 KB 329352
Гутоку Сяку Синран - Избранные Записи, Разъясняющие Учение, Жизнедеятельность, Веру и Подтверждение Чистой Земли - часть 4 - 1973.pdf 1.08 MB 1142359
Джошо Эдриан - Подробное объяснение изначального обета Будды Амитабхи - 2022.pdf 1.46 MB 1538481
Дзёдо Васан - Поэма о Чистой земле - 2022.pdf 493.28 KB 505123
Косо Васан - Поэма об Отцах Школы Чистой земли - 2022.pdf 415.06 KB 425031
Содзёмацу Васан - Поэма о Периодах Дхармы - 2022.pdf 466.89 KB 478101
Сосин Нэмбуцу гэ - Гимн Благой Веры - 2022.pdf 296.85 KB 303980
Такамори Кэнтэцу — «Свет, о котором мы забываем» - 2015.doc 5.16 MB 5415936
Тецуно Уно - Есть ли Бог в Буддизме - 2022.rtf 4.86 MB 5101286
Тэцуно Уно -Есть ли Бог в буддизме - 2022.pdf 289.88 KB 296844
Сутры 8.46 MB
Гунский - Амитаюрдхьяна сутра - 1999.rtf 2.73 MB 2865865
Гунский - Малая Сукхавати - Вьюха сутра - 1998.rtf 2.27 MB 2382038
Поповцев - Большая Сукхавативьюха сутра - 2022.rtf 3.46 MB 3632884
Дхармагуптака (Люй-Цзун, Риссю, Кеюль) 8.31 MB
Алексеев Апраксин - ШЕЛКОВЫЙ ПУТЬ И КИТАЙСКАЯ ТХЕРАВАДА - 2021.pdf 1.36 MB 1426304
Лепнева - Линия преемственности школы Винаи в «Начальном подходе к обетам бодхисаттвы в Сутре сети Брахмы» Ицзе Шуюя - 2018.pdf 871.99 KB 892919
Лепнева - МОНАХ ХУН-ЦЗЯНЬ О СУЩНОСТИ И ЗНАЧЕНИИ ПЕРВОЙ ГЕНЕАЛОГИИ ВОЗРОЖДЕННОЙ ШКОЛЫ ЛЮЙ-ЦЗУН - 2022.pdf 1.44 MB 1515553
Лепнева - Основные источники исследования биографии патриарха традиции Винаи в Китае Вэньхай Фуцзюя - 2021.pdf 2.90 MB 3043823
Лепнева - СТРУКТУРНЫЙ АНАЛИЗ ЖИЗНЕОПИСАНИЙ МОНАХОВ ШКОЛЫ ВИНАИ В КИТАЙСКОМ БУДДИЗМЕ В КОНЦЕ XVI - КОНЦЕ XVIII В. - 2021.pdf 676.73 KB 692981
Шомахмадов - ОСОБЕННОСТИ СЛОЖЕНИЯ СОБРАНИЯ ДХАРАНИ (DHāRAṇī-PIṭAKA) КАК ЧАСТИ БУДДИЙСКОГО КАНОНА В ТРАДИЦИИ ШКОЛ МАХАСАНГХИКА И ДХАРМАГУПТАКА
Буддология 1005.40 KB
Игнатович - Школа Нитирэн - 2002.pdf 1005.40 KB 1029534
Современная литература 13.78 MB
Дзюнсэй Тэрасава сенин 13.11 MB
Дзюнсэй Тэрасава сенин. - Рассеять мрак в живых существах. Проповеди буддийского монаха
Дзюнсэй Тэрасава сенин. - Рассеять мрак в живых существах. Проповеди буддийского монаха - 1
Дзюнсэй Тэрасава сенин. - Рассеять мрак в живых существах. Проповеди буддийского монаха часть 2
Дзюнсэй Тэрасава сенин. - Рассеять мрак в живых существах. Проповеди буддийского монаха часть 3
Дзюнсэй Тэрасава сенин. - Рассеять мрак в живых существах. Проповеди буддийского монаха часть 4
Дзюнсэй Тэрасава сенин. - Рассеять мрак в живых существах. Проповеди буддийского монаха часть 5
Дзюнсэй Тэрасава сенин. - Рассеять мрак в живых существах. Проповеди буддийского монаха часть 6
Дзюнсэй Тэрасава сенин. - Рассеять мрак в живых существах. Проповеди буддийского монаха часть 7
Дзюнсэй Тэрасава сенин. - Рассеять мрак в живых существах. Проповеди буддийского монаха часть 8
Дзюнсэй Тэрасава-сенин - В Новый век без войн и насилия. Проповеди буддийского монаха
БИОГРАФИЯ_НИТИДАЦУ_
БИОГРАФИЯ_Сэнсея.r
Дзюнсэй Тэрасава родился в 1950 году в Японии.doc 33.
ХРОНОЛОГИЯ.
Дзюнсей Терасава - Территория бессмертия
Дзюнсэй Тэрасава - Глобальное пробуждение. Возрождение изначальной духовности человечества - 2
Дзюнсэй Тэрасава сенин - Учение Нитирэна для нашего Века - 2001.rtf 701.90 KB 718752
Нитидацу Фудзии - Вардинский дневник - 1933 Сутры 13.65 MB
Верба - Саддхармапундарика-сутра (Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы) - 2022.pdf 2.43 MB 2556643
Игнатович - Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы - 1998.rtf 11.21 MB 11763654
Общие материалы по Махаяне 146.98 MB
Антология коренных текстов 24.47 MB
Без имени - Дхарани-Сутра Великого Сострадания - 2024.pdf 258.59 KB 264800
Ганден Тендар Линг - Сутры Махаяны - 2018.pdf 2.01 MB 2108404
Донец - Сутры Махаяны - 2015.pdf 5.94 MB 6232420
Торчинов - Избранные сутры Китайского Буддизма - 2000.pdf 13.90 MB 14578903
Торчинов - Переводы текстов китайского Буддизма - 2014.doc 2.36 MB 2475008
Буддология 122.51 MB
Бабкова - Исследования японского буддизма - 2015.pdf 233.18 KB 238778
Базарова - Четыре буддийские организации Тайваня проблемы общности исторического развития
Болтач - Очерк современного состояния корейского буддизма -1999.pdf 2.02 MB 2126333
Волков - Ранняя история буддизма в Корее (сангха и государство) - 1985.doc 2.14 MB 2251264
Григорьева - Буддизм в Японии - 1993.djvu 17.37 MB 18216856
Игнатович - Буддизм в Японии. Очерк ранней истории - 1988.pdf 2.75 MB 2891716
Козловский - Буддийская философия в средневековой Японии - 1998.djvu 13.25 MB 13898782
Накорчевский - Японский буддизм, история людей и идей - 2004.pdf 17.58 MB 18442756
Нижников - Изучение буддизма во Вьетнаме (по российским и вьетнамским источникам)

 

Из этого огромного списка в базовых ветках №5 "Дзен" и №8 "Буддизм" законспектированы следующие работы:

Игнатович - Десять ступеней бодхисаттвы
Торчинов - Философия Буддизма Махаяны
Торчинов - Философия Китайского Буддизма
Абаев - Чань-буддизм и культура психической деятельности в средневековом Китае.
Генрих Дюмулен - История дзэн-буддизма
Маслов - Афоризмы и тайные речения Бодхидхармы
Маслов - Дзэн самурая
Лучшие притчи дзэн: обычные истории о людях необычайных - Маслов, Логинова
Маслов - Письмена на воде. Первые наставники Чань в Китае
Уотс - Путь Дзэн
Бодхидхарма - Проповедь о кровеносном сосуде.
Хуэйнэн - Сутра Помоста Шестого Патриарха -
Догэн - Избранные произведения
Догэн - луна в капле росы
Догэн - Путь к Пробуждению. Главные сочинения наставника Дзэн Догэна
Логинова - Наставник и ученик. Дзенские притчи
Мумонкан - Застава без ворот
Звучание тишины
Притчи
Чаньские изречения
Томас Клири- пять домов дзен
Хуэй Хай - Учение дзэн о мгновенном пробуждении
Алан Уотс - Дзен-буддизм. Что это такое. История и практика
Джек Корнфилд - Путь с сердцем
Йоко Бек Шарлотта - Дзэн в любви и работе
Кинг Уинстон - Дзэн и путь меча
Косё утияма-роси - Учение Дзэн бездомного Кодо
Кусан Сыним - Мудрость каменного льва
Лури Джон Дайдо - Восемь Врат Дзэн. Программа практики дзэн
Роси Филип Капло - Три столпа дзэн -
Судзуки - Введение в Дзэн-Буддизм
Судзуки - Лекции по дзен буддизму
Судзуки - Основы дзэн-буддизма
Сунг Санг - Посыпание Будды Пеплом
Сэкида Кацуки - Практика дзэн
Сэндзаки Нёгэн - Железная флета (100 коанов дзэна)
Сюнрю- Сознание Дзен, сознание начинающего
Тадеуш Голас - Руководство к просветлению для ленивых
Тит Нат Хан - Ключи дзен
Тит Нат Хан - Чудо осознанности. Дзен-психоанализ. В этой жизни
Херригель Евгений - Дзэн и искусство стрельбы из лука.
Шэнь-Янь - Поэзия просветления
Эйткин Роберт - на пути дзэн
Чогьям Трунгпа - Проблески Абидхармы

 

Догэн.
Избранные произведения.

Содержание
Предисловие..................................................................................3
И. Е. Гарри. Автопортрет Догэна: три гатхи
“Самовосхваления”.................................................................... 10
Общие принципы дзадзэн..................................................... 25
Собрание указаний на пути учения...................................... 29
Рассуждения о различении пути..........................................42
Проявление изначального, присущего всему
состояния.................................................................................... 63
Природа Будды....................................................................... 68
Природа Дхармы..................................................................... 89
“Общее состояние духа [в жизни и смерти]'”......................... 93
Луна..............................................................................................96
Бытие и время........................................................................... 100
Пробуждение сознания Бодхи................................................108
Четыре коня............................................... ............................... 116
Сердце непостижимо...........................................................120
Поистине, сердце и есть Будда...............................................123
Восемь постижений великих..................................................128
Записки об услышанном мной сокровище
сути истинного закона............................................................. 132
Стихи Догэна............................................................................ 144
Современные исследователи о Догэне

Догэн. Луна в капле росы (Аудиокнига)


***
Учитель помог ему осознать то, что между практикой и просветлённостью нет ни переходных этапов, ни различий, то есть, что практиковать дзэн следует и после достижения просветленного состояния. Однако, и после этого Догэн еще два года занимался у Жу-цзина, как бы подтверждая, что в дзэи не существует разницы между практикой и просветленностью. Практика после обретения просветленности столь же важна, как и перед этим.

... выдвинув вместо этого сидячую медитацию (дзадзэн), при которой подвижник не стремится ни к какому обретению, оставляя в стороне своё “нену жное я”. Практика, по Догэну-, могла выйти за пределы дзадзэн— при условии стремления к полному отказу от своей личности. В этом случае любое из проявлений жизни человека становилось “актом созерцания”; вопрос лишь в том, каким он при этом становился человеком.

в работах Догэна сводятся воедино категории и феномены, казалось бы противопоставленные дру г другу. Это: 1) подобие себя и других, 2) практики и просветленности, 3) заповедей и дзэн, 4) жизни и смерти, 5) “коанов” и просветленности, 6) времени и бытия, 7) бытия и небытия, дзэн и государства, 9) му жчин и женщин, 10) монахов и мирян, 11) сутр и дзэн.

в практике дзадзэн, устраняющей иллюзорное “я”, человек и мир истинно становятся Единством, Человекомиром, и далекая от человека как “я” “изначальная просветленность сущего” актуализируется “в каждой пылинке” (яп. дзиндзин,; т. е. во всех вещах и явлениях, во всем сущем), иначе говоря, дзадзэн трансформирует феноменальное бытие в “сидение в дхьяне” и одновременно в “величественное самадхи” Вселенского Будды (Истинно-сущего) — в “Непоколебимое Всеединое Деяние”, скрыто репрезентируемое в гатхе самим Догэном.

ОБЩИЕ ПРИНЦИПЫ ДЗАДЗЭН
СОБРАНИЕ УКАЗАНИЙНА ПУТИ УЧЕНИЯ

Необходимость осознания Пути Будд посредством практик.
В мирских [писаниях] говорится: «Учись — станешь получать жалованье». Однако, Будда [Шакьямуни] говорил: «В практиках заключена просветленность». Я никогда не слыхал о тех, кто получал бы жалованье без обучения, или обрел бы просветление без практик. Ведь практики притягивают просветление, а ваше собственное сокровище не приходит извне. Поскольку просветление едино с практикой, просветленное действие не оставляет следов.
Закон Будды невозможно постичь с умом, или без ума. Видя, сколь упорным был основатель [буддизма], как могут его последователи не быть такими же? Те, кто ищет
Пути, не должны стремиться к легким практикам. Даже наиболее одаренные [из патриархов] прошлого говорили, что практиковать тяжело. Вам следует понять, насколько глубок и громаден буддийский Путь. Если бы исходно Путь был легким для практик и понимания, тепрежние одаренные [патриархи] не подчеркивали бы его трудностей.
Ломание костей и разбивание мозга ради обретения знаний считается трудной практикой. Но еще труднее контролировать сознание, а тем более — претерпевать долгие [тяготы] и чистое [практикование], Все это корнями уходит в великую трудность регулирования сознания.
В стремлении к Закону обращайтесь внутрь себя и прилежно занимайтесь. Молодость и старость также не являются препятствиями для вступления на Путь. Чжао-чжоу было более шестидесяти, когда он впервые занялся практиками, но он стал выдающимся патриархом.
Когда вы входите в ворота [буддизма] для того, чтобы заниматься на Пути, просто слушайте слова наставника и тренируйтесь соответствующим образом. В это время вам следует знать следующее: Закон поворачивает «я», а «я» поворачивает Закон. Когда «я» поворачивает Закон, то оно сильно, а Закон слаб. В противном случае силен Закон, а слабо «я».
Невозможно постичь Закон, нащупывая и разыскивая его. Те, кто увидел Путь, забывают все то, что о нем знали, превосходя [относительность своего] сознания.
Монах спросил у Чжао-чжоу: «Имеет ли собака природу Будды?» Чжао-чжоу ответил: «У». Это слово «у» не измерить и не схватить, ибо в нем нечего хватать. Я бы посоветовал его отпустить! А после задайте себе такие вопросы: «Что есть тело и сознание? Что есть [«дзэнское] поведение? Что есть рождение и смерть? Что такое Закон Будды? И что, в конечном счете, представляют собой горы, реки и земля, люди, животные и жилища?».
И все же, я искренне желаю, чтобы вы не прекращали занятий даже после того, как станете полностью просветленными. Путь Будды лежит под ногами каждого человека. Когда станешь един с Путем, то поймешь, что он там же, где и ты, и обретешь совершенное просветление.
Собирающиеся практиковать на Пути должны прежде всего поверить в Путь Будды. Те, кто верит в Путь, должны верить, что находились на нем с самого начала, безо всяких заблуждений, призрачных мыслей и мешанины идей, не будучи подчиненными никаким возникающим, исчезающим, или ложным пониманиям. Подобная проявленная уверенность проясняет Путь и практики,— такова суть занятий на Пути.
Второй способ буддийских тренировок: обрубить разделяющее сознание и свернуть прочь с дороги умственного постижения.

РАССУЖДЕНИЯ О РАЗЛИЧЕНИИ ПУТИ

Основное внимание уделяется краеугольному камню всего учения: состояния “пробуждения” (сатори) легче и быстрее всего можно достичь с помощью практики сидячей медитации (дзадзэн). Правильным учением, ведущим к такому самадхи. является сидячая медитация. Хотя и считается, что люди изначально обладают этой Дхармой, но без практики она не проявится, без просветления ее не обретешь.
Если даже один человек ограниченное время будет сидеть в медитации, он станет сопричастным всему сущему и окончательно растворится во времени. Каждое мгновение сидячей медитации является в то же время всеобъемлющей практикой, всеохватывающим пробуждением. И это будет не просто сидячая медитация. Она будет подобна звуку от удара молотком по пустоте, его несравненное звучание проникнет повсюду. Разве оно ограничится одним мгновением? Невозможно измерить, как сотни вещей достигают его каждая по-своему.
И все Татхагаты трех миров обретали Путь с помощью сидячей медитации. Поэтому-то ее и передают как основные врата Учения. Все патриархи постигали его через сидячую медитацию.
хотя бесконечные слова будд заполнили весь мир, поворот Великого Колеса Дхармы умещается в единственной пылинке. Потому и слова “само сознание и есть будда” подобно отражению луны в воде, в то время, как принцип “через сидячую медитацию станешь буддой” подобен отражению в зеркале. На хитроумность слов не следует особо полагаться. Чтобы помочь вам достичь просветленного состояния бодхиследует помнить, что мы изначально обладаем семенами непревзойденного бодхи. Но п о с к о л ь к у ' сами мы осознать их неспособны, мы стремимся порождать беспочвенные мысли, считая их конкретными вещами, а потому сбиваемся с большого Пути, и усилия наши бесполезны. Подобные взгляды порождают только призрачные “цветы в пустоте”'
один из патриархов назвал сидячую медитацию “легкими и блаженными вратами Дхармы”. Среди “четырех состояний тела” именно сидячая поза обладает этим качеством. И таким был Путь не только одного или двух будд, но его придерживались абсолютно все будды и патриархи.
занимаясь медитацией, не следует рассчитывать на просветление вне практики, поскольку она уже и есть изначальное просветление. А раз практика — это просветление, то у просветления нет пределов, раз просветление — это практика, то у практики нет начала.
Когда я спрашивал у настоятелей, обладавших “печатью сознания Будды”, о главном смысле буддийской Дхармы, они отвечали, что медитация и просветление неразделимы. практика медитации и проводится для осуществления Пути.

Один наставник говорил: “Не скорбите над жизнью и смертью. Существует способ моментально освободиться от жизни и смерти, для этого нужно понять принцип вечности природы сознания. Суть его состоит в том, что с момента рождения тело неуклонно движется к гибели, только природа сознания неразрушима. Если вы хорошо осознаете, что наше тело обладает нерождаемым и неразрушаемым сознанием, то поймете, что это и есть изначальная природа, а тело — лишь временная оболочка. Оно непостоянно: то умирает, то рождается. Сознание же постоянно, оно остается неизменным и в прошлом, и в будущем, и в настоящем. Если поймете это, то отдалитесь от жизни и смерти. Те, кто постигли эту истину, навсегда вырвались из потока рождений-смертей. Когда закончится ваша телесная жизнь, вы растворитесь в океане природы. Когда же вы вольетесь в океан
природы, то будете уже обладать всеми теми чудесными добродетелями, что и все будды-татхататы.. Тем, кто не усвоят эту истину, предстоит вечный круговорот рождений-смертей. Поэтому торопитесь понять постоянство природы сознания.
Ответ: в буддийском Учении и тело, и сознание изначально неразделимы, а внутренняя природа и ее признаки не-двойствснны. когда в буддизме рассуждают о постоянстве, то все сущее считают постоянным, не разделяя тело и сознание. Когда же говорят об исчезновении, то утверждают, что все существующее исчезает, не отделяя внутреннюю природу от ее признаков. вы должны понять, что рождение-смерть и есть нирвана. Нирвану невозможно объяснить вне рождения-смерти. В буддизме постоянно провозглашается принцип единства тела и сознания.

Необходимость осознания Пути Будд посредством практик.
В мирских [писаниях] говорится: «Учись — станешь получать жалованье». Однако, Будда [Шакьямуни] говорил: «В практиках заключена просветленность». Я никогда не слыхал о тех, кто получал бы жалованье без обучения, или обрел бы просветление без практик. Ведь практики притягивают просветление, а ваше собственное сокровище не приходит извне. Поскольку просветление едино с практикой, просветленное действие не оставляет следов. Закон Будды невозможно постичь с умом, или без ума. Видя, сколь упорным был основатель [буддизма], как могут его последователи не быть такими же? Те, кто ищет Пути, не должны стремиться к легким практикам. Даже наиболее одаренные [из патриархов] прошлого говорили, что практиковать тяжело. Вам следует понять, насколько глубок и громаден буддийский Путь. Если бы исходно Путь был легким для практик и понимания, тепрежние одаренные [патриархи] не подчеркивали бы его трудностей. Ломание костей и разбивание мозга ради обретения знаний считается трудной практикой. Но еще труднее контролировать сознание, а тем более — претерпевать долгие [тяготы] и чистое [практикование]. Все это корнями уходит в великую трудность регулирования сознания.
В стремлении к Закону обращайтесь внутрь себя и прилежно занимайтесь.
Молодость и старость также не являются препятствиями для вступления на Путь. Чжао-чжоу было более шестидесяти, когда он впервые занялся практиками, но он стал выдающимся патриархом. Когда вы входите в ворота [буддизма] для того, чтобы заниматься на Пути, просто слушайте слова наставника и тренируйтесь соответствующим образом. В это время вам следует знать следующее: Закон поворачивает «я», а «я» поворачивает Закон. Когда «я» поворачивает Закон, то оно сильно, а Закон слаб. В противном случае силен Закон, а слабо «я».
Невозможно постичь Закон, нащупывая и разыскивая его. Те, кто увидел Путь, забывают все то, что о нем знали, превосходя [относительность своего] сознания.
Монах спросил у Чжао-чжоу: «Имеет ли собака природу Будды?» Чжао-чжоу ответил: «У». Это слово «у» не измерить и не схватить, ибо в нем нечего хватать. Я бы посоветовал его отпустить! А после задайте себе такие вопросы: «Что есть тело и сознание? Что есть [«дзэнское] поведение? Что есть рождение и смерть? Что такое Закон Будды? И что, в конечном счете, представляют собой горы, реки и земля, люди, животные и жилища?».
И все же, я искренне желаю, чтобы вы не прекращали занятий даже после того, как станете полностью просветленными. Путь Будды лежит под ногами каждого человека. Когда станешь един с Путем, то поймешь, что он там же, где и ты, и обретешь совершенное просветление.
Собирающиеся практиковать на Пути должны прежде всего поверить в Путь Будды. Те, кто верит в Путь, должны верить, что находились на нем с самого начала, безо всяких заблуждений, призрачных мыслей и мешанины идей, не будучи подчиненными никаким возникающим, исчезающим, или ложным пониманиям. Подобная проявленная уверенность проясняет Путь и практики,— такова суть занятий на Пути. Второй способ буддийских тренировок: обрубить разделяющее сознание и свернуть прочь с дороги умственного постижения.

РАССУЖДЕНИЯ О РАЗЛИЧЕНИИ ПУТИ

Основное внимание уделяется краеугольному камню всего учения: состояния “пробуждения” (сатори) легче и быстрее всего можно достичь с помощью практики сидячей медитации (дзадзэн). Правильным учением, ведущим к такому самадхи. является сидячая медитация. Хотя и считается, что люди изначально обладают этой Дхармой, но без практики она не проявится, без просветления ее не обретешь. Если даже один человек ограниченное время будет сидеть в медитации, он станет сопричастным всему сущему и окончательно растворится во времени. Каждое мгновение сидячей медитации является в то же время всеобъемлющей практикой, всеохватывающим пробуждением. И это будет не просто сидячая медитация. Она будет подобна звуку от удара молотком по пустоте, его несравненное звучание проникнет повсюду. Разве оно ограничится одним мгновением? Невозможно измерить, как сотни вещей достигают его каждая по-своему.И все Татхагаты трех миров обретали Путь с помощью сидячей медитации. По это му-то ее и передают как основные врата Учения. Все патриархи постигали его через сидячую медитацию. хотя бесконечные слова будд заполнили весь мир, поворот Великого Колеса Дхармы умещается в единственной пылинке. Потому и слова “само сознание и есть будда” подобно отражению луны в воде, в то время, как принцип “через сидячую медитацию станешь буддой” подобен отражению в зеркале. На хитроумность слов не следует особо полагаться. Чтобы помочь вам достичь просветленного состояния бодхи следует помнить, что мы изначально обладаем семенами непревзойденного бодхи. Но п о с к о л ь к у ' сами мы осознать их неспособны, мы стремимся порождать беспочвенные мысли, считая их конкретными вещами, а потому сбиваемся с большого Пути, и усилия наши бесполезны. Подобные взгляды порождают только призрачные “цветы в пустоте”'. один из патриархов назвал сидячую медитацию “легкими и блаженными вратами Дхармы”. Среди “четырех состояний тела” именно сидячая поза обладает этим качеством. И таким был Путь не только одного или двух будд, но его придерживались абсолютно все будды и патриархи.
занимаясь медитацией, не следует рассчитывать на просветление вне практики, поскольку она уже и есть изначальное просветление. А раз практика — это просветление, то у просветления нет пределов, раз просветление — это практика, то у практики нет начала. Когда я спрашивал у настоятелей, обладавших “печатью сознания Будды”, о главном смысле буддийской Дхармы, они отвечали, что медитация и просветление неразделимы. практика медитации и проводится для осуществления Пути.

Один наставник говорил: “Не скорбите над жизнью и смертью. Существует способ моментально освободиться от жизни и смерти, для этого нужно понять принцип вечности природы сознания. Суть его состоит в том, что с момента рождения тело неуклонно движется к гибели, только природа сознания неразрушима. Если вы хорошо осознаете, что наше тело обладает нерождаемым и неразрушаемым сознанием, то поймете, что это и есть изначальная природа, а тело — лишь временная оболочка. Оно непостоянно: то умирает, то рождается. Сознание же постоянно, оно остается неизменным и в прошлом, и в будущем, и в настоящем. Если поймете это, то отдалитесь от жизни и смерти. Те, кто постигли эту истину, навсегда вырвались из потока рождений-смертей. Когда закончится ваша телесная жизнь, вы растворитесь в океане природы. Когда же вы вольетесь в океан природы, то будете уже обладать всеми теми чудесными добродетелями, что и все будды-татхататы.. Тем, кто не усвоят эту истину, предстоит вечный круговорот рождений-смертей. Поэтому торопитесь понять постоянство природы сознания.
Ответ: в буддийском Учении и тело, и сознание изначально неразделимы, а внутренняя природа и ее признаки не-двойствснны. когда в буддизме рассуждают о постоянстве, то все сущее считают постоянным, не разделяя тело и сознание. Когда же говорят об исчезновении, то утверждают, что все существующее исчезает, не отделяя внутреннюю природу от ее признаков. вы должны понять, что рождение-смерть и есть нирвана. Нирвану невозможно объяснить вне рождения-смерти. В буддизме постоянно провозглашается принцип единства тела и сознания.

Помните же, что в буддийском Учении ‘"всеобъемлющий образ природы сознания” охватывает всю вселенную, тогда не существует различия между изначальной природой и ее признаками, между рождением и смертью. Даже бодхи и нирвана включаются в природу сознания. Все сущее и мириады вещей являются единым сознанием, в которое все включается и которому все причастно. Когда же буддисты говорят о том, что все учения включены в одно сознание и между ними нет никаких различий, то они имеют в виду постижение изначальной природы сознания. Все люди, которые будут правильно следовать истинной вере, независимо от их природных способностей, в равной степени смогут обрести Путь.

Примечания

- Самодостаточное самадхи (дзидзюё саммай) — состояние просветления (самадхи), достичь которого можно только с помощью сидячей медитации. Буквально это выражение означает “самостоятельно достигнутое и для самого себя используемое самадхи”, т. е. сознание обращается к самому себе, а внешние факторы на него более не воздействуют. Именно в таком состоянии пребывал Будда непосредственно перед достижением просветления. Для удобства я буду использоват термин “самодостаточное самадхи”, хотя в дзэнской традиции этому соответствует скорее термин “не-думание” (яп.мунэн; кит. унянь).

- “Предельное не-деяние” — наивысший уровень внутреннего освобождения, когда исчезает разница между добром и злом, между рождением и смертью.
- Под “исчезновением ” понимается изначальная пустотность и нереальность мира дхарм.
- существует более высокий уровень постижения реальности, когда реализуется принцип “нет ни рождения, ни смерти, ни нирваны”, а человек окончательно утрачивает привязанность к чему-либо.

- В “Цза бао цзан цзин” приводится история об одном глупом старом монахе, который, услышав разговор молодых монахов о “четырех плодах”, пожелал их обрести. Те устроили шуточную церемонию, сажая старика в разные углы комнаты и поочередно ударяя его кожаным мячом по голове со словами: “Вот первый плод, вот второй плод и т. д.”. В результате глупый монах на самом деле обрел “четыре плода” и достиг состояния архата.

 

ПРОЯВЛЕНИЕ ИЗНАЧАЛЬНОГО, ПРИСУЩЕГО ВСЕМУ СОСТОЯНИЯ

Главная мысль: достижение просветленного состояния («становление буддой») не есть результат долгих практик, но осознание того, что данная реальность и есть средоточие изначальной просветленности.
Во все времена Дхарма Будды — все сущее — есть [одновременно] заблуждения и просветления, практики и подвижничество, жизни, смерти, все будды, живые существа.

Поскольку путь будд изначально пребывает вне [границ] изобилия и скудости, [он включает в себя] жизнь и разрушение, заблуждение и просветленность, живые [существа] и будд. А раз так, то цветы срывают с любовью и сожалением, мнущего траву презирают.
... великое заблуждение относительно просветления, [коренящееся в приверженности собственному «я», — удел] живых существ.

Познать путь будды — значит познать себя. Познать себя — значит забыть себя. Забыть себя — значит постичь [суть] всех дхарм. Постичь [суть] всех дхарм — значит отринуть [разделение на] тело и сердце собственного «я» и тела и сердца иных «я».

Хотя и говорят, что есть «прежде» и «потом», [в действительности] таких разграничений не существует."
То, что смертное не рождается, [передано]Это именуется «неразрушимостью». И рождение, и смерть принадлежат
единому времени.
«Обретение» человеком просветления подобно отражению в воде луны. Луна не промокает, вода не расплескивается. Она и велика, и широка, а помещается в маленькой лужице; вся луна, все великое небо помещается в росинке на траве, в одной капельке [воды]. Просветленность не изменяет человека, так же как луна не расплескивает воду.’' Просветленного человека невозможно загрязнить, так же как капля и роса не загрязняют небо и луну.

[Просветленность] глубока, [как небо], высока, [как луна], безгранична. [Она] не длится долго или кратко; [она — как] вода, которой хоть и бывает много или мало, [но сама по себе вода ни велика и ни мала]; [она — как]
небо и луна, которые хоть и кажутся широкими и узкими, [но сами по себе ни широки и ни узки].
Когда телу и сердцу недостает Учения, [следу ет] помнить, что Учение уже [наличествует] в избытке.

Помнить [надо и то, что] одной стороны уже не хватает. Например, сев на корабль и выйдя в море, где нет гор, смотрят не в четырех направлениях, смотрят кругом. Отдельных же особенностей не видят совсем. Однако это великое море [само по себе] ни округло, ни [четырех]сторонне. Не следует стремиться исчерпать все море. Оно — как величественный дворец, как драгоценное ожерелье. Просто нам, таким, какие мы есть, оно какое-то время кажется круглым. Вместо того чтобы смотреть вокруг [или по четырем] сторонам, следует, вглядываясь в тьму вещей, понять, что есть [единый] мир, а не выявлять особенности морей и гор. [Все, что находится] по сторонам, не существует просто само по себе; следует знать, что и [трава] под ногами, и капля [росы] не пребывают отдельно от всего.
Рыбы плавают в воде, но, сколько бы там ни двигались, от воды неотделимы; птицы летают в небе, но, сколько бы ни летали, вне неба не существуют. Таким образом, рыбы и птицы изначально неотделимы от воды и от неба.
Подобным же образом ни в чем не устанавливается границ и рамок, нигде ничто не меняется — ведь если птица покинет небо, она умрет, так же как и рыба, выйдя из воды, погибнет. Поэтому посредством воды живут [рыбы], посредством неба живут [птицы]. Посредством птиц существует [небо], посредством рыб существует [вода]. Посредством существования [неба] живут птицы, посредством существования
[воды] живут рыбы.
Следует идти еще дальше, выявляя просветленность [как сущностную природу этого существования]. Таковы долголетие и судьба.
(Длительностьили краткость жизни, все, происходящ ее в ней. являет собой призрачную изменчивость неизменно совершенной, изначальной просветленности. )
После того как исследуют воду и исследуют небо, не идут в воду и в небо, не стремятся уподобиться рыбам и птицам. Ни в воде, ни в небе Пути не обрести, [нужного] места не найти. Если же нашел [истинное] место, (Т. е. осознал свое непосредственное пребывание в полной просветленности) во всех повседневных делах проявится изначальная общая мысль.
Если с т у п и л на этот Путь, все повседневные дела станут проявлением этой изначальной общей мысли.

Этот Путь, это место не велико и не мало, не свое и не чужое, не выявляется сейчас, но есть такое, как есть [и пребывает всегда].
Если человек просветляется практиками на Пути будд, то, обретая одну дхарму, он проникает в Единое Учение; совершив одну практику, он оказывается в Едином Подвижничестве. (В дхармах и практиках нет разделений; в каждой заключено всё, и всё — в каждой.) Не следует думать, что для обретения места обязательно собственное «я», которое знает, видит и рассуждает.

Примечания

- Поскольку все сущее включает как просветление, так и заблуждение (положение об идентичности сансары и нирваны), Догэн говорит об относительности самого процесса достижения чего-либо или отступления от чего-либо, — ведь все «десять
тысяч дхарм» именно здесь и именно сейчас являют собой одновременно все.
- «Все будды» — изначально просветленный облик всего сущего, не нуждающийся в личностном подтверждении.
- Догэн утверждает непротивопоставленность объекта субъекту, единство истинной реальности: как отражение в зеркале или в воде не есть один предмет, так и объекты видимого, слышимого и т.д. не есть что-то отдельное от воспринимающего («подтверждающего») их.
- Просветленность—это не тот процесс, в котором можно было бы выделить стадии; у нее нет и не может быть никакой «остаточности». Поскольку такова истинная реальность, необходимо постоянно иметь в виду то, что на пути совершенствования отсутствуют любого рода «ступени».
- Учение не может быть объектом, к которому «обращаются», поскольку изначальное «я» и есть все дхармы.
- Просветленность — не какое-то определенное, обретаемое состояние, но исходная природа всего сущего.
- «Рыбы плавают в свободном самопребывании, так же и птицы летают везде в свободном самопребывании. Это возможно, поскольку для них не существует «я», не существует [личностного] сознания»

Будда сказал: “Все живые существа полностью обладают природой Будды. Татхагата непременно постоянен и неподвержен изменениям”. Это означает “наше повседневное сознание есть Путь”.
Лишь лицо каждого Будды и патриарха - это просветленность.

ПРИРОДА БУДДЫ' [Буссё]

“Жди” (наблюдай) Это - просто ожидание. Это - чистое ожидание, а не свое, или чье-то восприятие.
Выражение “когда придет время” означает, что “время уже пришло”, и не следует иметь никаких сомнений. Даже если мы в этом сомневаемся, природа Будды все же присутствует в нас. Следует знать, что “когда придет время” означает, что “оно уже наступило”. Другими словами, истина самоочевидна. Никогда не было времени, которое бы не наступало прямо сейчас, равно как и реализации природы Будды, которая не проявлялась бы непосредственно здесь.

* * *
Патриарх спросил: “Как тебя звать?” Мальчик ответил: “У меня есть имя, но оно необычное”. “И что же это за имя”,- спросил патриарх. Мальчик ответил: “Природа Будды”. Патриарх сказал: “У тебя нет природы Будды”. Мальчик возразил: “Природа Будды пуста, поэтому ты и говоришь, что ее у меня нет”. Патриарх понял, что мальчик этот - сосуд Дхармы, и сделал его своим помощником.

Пятый патриарх сказал: “Природа Будды пуста, поэтому ты и говоришь, что ее у меня нет”. Будьте осторожны здесь, не толкуйте “пуста”, как “ничто”. Если стремитесь прояснить пустотность природы Будды, избегайте легковесных выражений. Говоря “пуста”, мы не подразумеваем “пуста”; точно так же, когда мы говорим “нет”, то не имеем в виду “нет”. Мы говорим “нет”, поскольку природа Будды пустотна. Через “нет”, использованное, как ориентир, мы постигаем пустоту, а посредством пустоты понимаем “нет”.
Природа Будды проявляется лишь после становления Буддой. Проявление природы Будды и обретение состояния Будды происходят одновременно. “Живые существа обладают природой Будды; живые существа не обладают природой Будды.” Поймите истинность того, что проявление [природы Будды] происходит после становления Буддой. Если бы было не так, не существовало бы Дхармы Будды. Если нам не удастся прояснить этот принцип, мы никогда не проясним становление Буддой, и не поймем этого.
“Живые существа не обладают природой Будды”; для человека, впервые услышавшего Закон, это высказывание - самое непонятное из всех, самое большое испытание. [Позже,] “живые существа не обладают природой Будды” - приносит наивысшую радость. мы понимаем, что сами вопросы и исследования “не-природы Будды” сами по себе есть прямой путь к состоянию Будды. Природа Будды является в должное время “не-природы Будды”
Рассмотрите эти слова шестого патриарха, исследуйте их со всех сторон, вновь и вновь, поразмышляйте над ними в молчании, ибо в них содержится глубокий смысл, который надо постичь.

Шестой патриарх сказал своему ученику Син-сы: “Непостоянство само по себе - природа Будды; постоянство есть сознание различающее все сущее на хорошее и плохое”. Таким образом, и учение, определяющее непостоянство, и практика, и просветление непостоянны [по своей природе]. [Неверно думать, что святые] - всегда святые, а обычные люди - всегда [обычные],- это непостоянно. Постоянство обыденного и святого не есть природа Будды.
Таким образом, поскольку травы, деревья и кусты непостоянны, они - природа Будды. Само непостоянство человеческого тела и сознания есть природа Будды. Ануттара-ашъяксамбодхи (высшая просветленность) непостоянна по своей природе Будды; паринирвана, из-за ее непостоянства, есть природа Будды. То есть и постоянство, и непостоянство равным образом есть природа Будды.

* * *
[Нагарджуна] сказал: “Если вы хотите увидеть природу Будды, вам следует отбросить свое “я””. Они спросили: “Эта природа Будды, она велика, или мала?” Тот ответил: “Ни то, ни другое; она также не болезненна и не приятна, а также не соотносится ни со смертью, ни с рождением”.
Однажды, когда Нагарджуна сидел в дзадзэн, он проявил тело самосущности - полную сияющую луну. Присутствовавшие внимали его словам (“звукам Учения”); они не могли видеть его формы. Канадэва сказал собравшимся: “Вы видите эту [прекрасную] форму?” Они ответили: “Наши глаза ничего не видят; наши уши ничего не слышат; наши головы ничего не знают; наши тела ничего не ощущают”. [Кана]дэва сказал: “Почитаемый проявляет нам образ природы Будды. Как его познать? Это бесформенное самадхи, подобное полной луне. Из нее яркими лучами исходит природа Будды. Сидя в той же позе, [Нагарджуна] возгласил:
Проявляя полную луну,
Я выражаю тела всех Будд.
Явленная Дхарма не имеет формы,
Равно как облика и звука.

* * *
Разберем некоторые положения. “Коли вы хотите увидеть природу Будды, следует освободиться от своего “я””.
Это “я” тоже не единственно; “собственное” также многочисленно: в “отбрасывании” - десять тысяч отличий. / Стремясь увидеть природу Будды, не следует рассматривать желание видеть, как предпосылку. Желание видеть и есть само по себе природа Будды. Так же и с “отбрасыванием собственного “я”: отбрасывание и отбрасываемое не антагонистичны; и “отбрасывание”, и “я”, и “собственно” - все есть природа Будды. /
“Природа Будды не велика и не мала.” Это опровергает мнения обычных людей о том, что природа Будды громадна.

Рассмотрим гатху, изреченную Почтенным [Нагарджуной]. “Явление круглой полной луны есть проявление всех Будд”. Дураки считают: “Почтенный выражает свое Тело Изменений в виде полной луны”. Глупейшая идея. Как, где и когда мог он выразить свою форму в ином, нежели [своем], теле? Почтенный просто сидел на помосте - в положении, ничем не отличающемся от положения любого сидящего человека. И тело [его] есть проявление полной луны. Проявленное тело это просто проявленное тело.

Здесь образ полной луны: “Где место, куда можно войти?”. Образ круглой луны есть проявленное тело, но это же - абсолютная бесформенность, не дающая окончательного ответа на вопросы “Где место.. . ?”).
Поскольку сперва следует освободиться от собственного “я”, проявленное тело - не Нагарджуна, а тело всех Будд. Природа Будды уподобляется сияющей полной луне, но не ставится с ней в ряд (т. е. не ограничена такой формой); еще менее ее можно выразить словами, или проявить в виде тела, или сознания. Ее не сыскать, и все же она появляется в вещественном мире, как тело всех Будд.
Это характерно для провозглашения Дхармы без форм. Когда отсутствие формы становится самадхи бесформенности, проявляется тело. Сейчас сокрыта, и вдруг проявлена - такова функция круглости [луны], то продвигающаяся, то отступающая. В “должное время сидения и проявления тела совершенной свободы” все собравшиеся “просто слушали звуки Закона” и “не видели [истинного! образа учителя”.
один [Кана]дэва постиг, что природа Будды выразилась в образе проявленного тела [Нагарджуны]. Другие думали только, что природу Будды невозможно увидеть, услышать, или узнать. Они не понимали, что проявление тела есть природа Будды. они не имели полного понимания. “Суть природы Будды - совершенная пустота, ясная и светлая.” Проявленное тело Нагарджуны высвечивает природу Будды: это ясная и светлая, совершенная пустота. Следовательно, проявленное тело, высвечивающее природу Будды, выражает тело всех Будд. Нет ни одного Будды, который не проявлял бы природу Будды в образе Будды. Тело Будды есть проявленное тело. Проявленное тело есть природа Будды. Таким образом, величие Будды и величие патриархов, четыре великих [элемента] и пять скаидха заключены в построениях проявленного тела. Добродетельность Будд полностью содержится и безостаточно проявлена в [нашем] теле. Безграничная, беспредельная активность добродетельности есть часть проявления тела.

Со времен династии Сун многие пытались изобразить это отношение в нашем теле и сознании,- как изустно (“в пустоте”), так и наглядно (“на стене”). Будды прошлого и настоящего снова и снова встречают проявленные тела. Не тратьте время, глазея на нарисованные. Сама кожа, плоть, кости и костный мозг Глаза-Сокровищницы Истинного Закона должны сидеть в сильной, неподвижной позиции. Это походит на передачу [от Шакьямуни к Кашьяпа] с улыбкой молчания, поскольку это - [поза] становления Буддой, становления патриархом.
[Поскольку проявляющееся тело есть форма круглой луны], те, кто стремится к нему, должны рисовать круглую луну. Когда рисуешь образ круглой луны, рисуй круглую луну, проявленность тела лунной полноты. У луны круглая форма; круг есть [ полное] проявление тела.
То, что невозможно нарисовать, лучше оставить ненарисованным; если же мы должны это сделать, то, по крайней мере, будем делать это правильно. Тело в форме круглой луны есть одна из тех вещей, которую невозможно нарисовать.

сознание означает живое существо, вещи без “сердца” - также рожденные существа. Поэтому все “сердца” есть живые существа, а рожденные существа все обладают природой Будды”.
(“Сознание/сердце” здесь не есть некий психический, душевный феномен; подразумеваются всевозможные факты-реалии бытия. Эти факты-реалии могут как наличествовать, так и отсутствовать; между Буддами и живыми существами нет разницы в том смысле, что все они представляют собой эти факты-реалии. К тому же, именно они есть исходный облик всех живых существ, и Будд, отчего и сказано, что “живые существа есть сердце”. “Сознание/сердце” не может не быть величиной постоянно конкретной (определенной), а значит это - “рожденные (проявленные) существа”. )

Трава, деревья и земли есть сознание; таким образом, они - живые существа. Поскольку они - живые существа, они обладают природой Будды. Солнце, луна и звезды есть сознание; таким образом, они - живые существа; таким образом, они обладают природой Будды. Иными словами, все еще остаются четыре Великих [Элемента], пять скандха, кожа, плоть, кости [природы Будды]. для постижения истины может понадобиться вся жизнь, а еще одна - чтобы ее выразить.
/В “обладают природой Будды” обладание не подразумевает наличие, или отсутствие чего-либо; подчеркиваются аспекты всеприсущности, полноты и повсеместности природы Будды./

 

ПРОЯВЛЕНИЕ ИЗНАЧАЛЬНОГО, ПРИСУЩЕГО ВСЕМУ СОСТОЯНИЯ

* * *
Изначально не имеющее природу Будды, не есть живое существо. Собственно, если нет живых существ, то нет и природы Будды. Отсюда и слова Бо-чжана: “Если мы учим, что живые существа обладают природой Будды, мы порочим Будду, Дхарму и Сангху. Если мы учим, что живые существа не обладают природой Будды, мы порочим Будду, Дхарму и Сангху”. Но, хотя утверждение одновременного “есть природа Будды” и “нет природы Будды” - тоже клевета на Три Сокровища, мы не можем молчать [по этому поводу].

Привязанность к жизни и боязнь смерти есть внешний путь (т. е. не есть буддизм). Жизнь и смерть есть просто результат причинности. Когда мы знаем это, то нет больше помех и смущений. Это - высшая колесница Будды.

* * *
Монах спросил учителя Чжао-чжоу: “Есть ли, или нет у собаки природа Буд ды?” Тот же вопрос можно задать так: “Откуда для уже практикующих необходимость в практике?”/Если даже у собаки - существа, которое не практикует - есть природа Будды, то зачем заниматься практиками тем, кто уверен, что они сами - природа Будды? /
Чжао-чжоу ответил: “Му”. Му - путь практики. Самонаименованное му природы Будды, собаки, наблюдателя подобно этому му. Это му - всесильное, камнедробящее му.

* * *
Другой монах спросил Чжао-чжоу: “Имеет собака природу Будды, или нет?” Чжао-чжоу сказал: “Имеет”.
Монах спросил: “Раз у нее есть [природа Будды], в чем же необходимость [физического] тела?”
Есть поговорка: “Если хочешь узнать неумирающего (“исходного”) человека в его наследии, не отделяй себя от своего “кожаного мешка” (т.е. собственного тела)”. “Неумирающий” человек - это кто угодно, он не может быть отделен от “кожаного мешка” - [природы Будды].

ПРИРОДА ДХАРМЫ [Хоссё]

Когда мы чем-то занимаемся, то следуем либо изложенному в сутрах, либо - наставлениям, однако, в конечном счете [все сводится к] само-просветлению без учителя. Само-просветление без учителя [происходит посредством] действия дхармата,- [истинной природы мира вещей]. Даже если это врожденное знание, все же необходимо посещать наставников и искать Путь. Если [считать, что это] не врожденное знание, [то тем более ] следует учиться и усердно практиковать. [Однако,] нет ни одного, кто не обладал бы врожденным знанием; нужно следовать учению сутр и наставников, покуда мы не обретем просветленности Будд.
Следует знать, что мы входим в мир самадхи природы Дхармы, когда смотрим на сутры, или встречаем учителя; вхождение в дхармата самадхи и обретение его называется врожденным знанием. Таким образом, это - подтверждение апу[ттара самьяксам]бодхи (т.е. высшей просветленности). Дхармата есть знание [наставников], дхармата есть наше “я”.

* * *
Ма-цзу сказал: “На протяжении бесчисленных кальп живые существа никогда не покидали состояния дхармата самадхи. Они постоянно пребывают в состоянии дхармата самадхи: используя шесть своих органов чувств. Все их действия есть [проявления] природы Дхармы”. Дхармата проявляется, как дхармата, она никогда не оставляла дхармата самадхи. И до, и после своего проявления природа Дхармы не оставляет ничего. Природа Дхармы и бесчисленные кальпы есть дхармата салшдхи, дхармата есть “бесчисленные кальпы”. Таким образом, все в настоящем есть природа Дхармы; природа Дхармы есть все вещи в настоящем. “Надевание одежды и поедание риса” есть надевание и поедание дхармата самадхи. Это - проявление природы Дхармы надевания, поедания, одежды и риса. Если мы не будем пользоваться шестью органами чувств, не будем делать ничего, то тогда это - не дхармата самадхи, и мы не сможем войти в природу Дхармы.

“Думание” и “не-думание” совместно образуют природу Дхармы. распустившиеся цветы и опадающие листья - это “подобие есть [вся] природа”. Распустившиеся цветы и опадающие листья есть сами по себе распустившиеся цветы и опадающие листья. Мысль о природе Дхармы, как она есть,- это отбрасывание всех сомнений. Общая сумма всех наших мыслей о природе Дхармы есть наше истинное лицо. Выражение Ма-цзу “Все есть природа Дхармы” совершенно верно. дхармата самадхи выходит и входит в самадхи живых существ. “природа Дхармы становится Буддой”, “живые существа просветляют природу Дхармы”, “природа Дхармы просветляет природу Дхармы”, “неодушевленные существа не выходят из природы Дхармы”.

“ОБЩЕЕ СОСТОЯНИЕ ДУХА [В ЖИЗНИ И СМЕРТИ]”.

Жизнь не есть проявление, жизнь не есть становление. Жизнь есть цельный процесс проявления [и становления просветленным], и смерть есть цельный процесс [того же] проявления. [Хотя и говорят:] нет одинаковых жизней, но нет и отличных жизней. [Хотя и говорят:] в одном мгновении одна дхарма, нельзя [считать, что] отсутствуют сходные жизни; [хотя и говорят:] в одной вещи одно сердце, нельзя [считать, что] отсутствуют сходные жизни. По этой причине [всеобщая] жизнь есть наша жизнь, а наша жизнь есть жизнь [всеобщая]. Коку гон сказал: “Жизнь есть общий опыт проявления [просветленности]; смерть есть общий опыт проявления [просветленности]”. Такое восприятие Пути следует тщательно изучать, сопоставляя.

хотя и говорят об обретении высшего бхуми и о достижении полной пустоты, жизнь, как проявление общего опыта, не становится этому препятствием; [равным образом, и] смерть, как проявление общего опыта, не препятствует этому. Хотя и говорят об обретении высшего бхуми и достижении полной пустоты через смерть, как проявление общего опыта [просветленности], ни смерть, ни жизнь не ставят этому препятствий. Поэтому жизнь не препятствует смерти, а смерть не препятствует жизни. И обретение высшего бхуми, и достижение полной пустоты совместно присутствуют и в жизни, и в смерти. есть проявления всеобщей духовной сути. В этом проявлении есть и смерть, и жизнь.

ЛУНА

Будда сказал: “Истинное Тело Дхармы Будды подобно полной пустоте. Соответствуя вещам, [оно] проявляется в [определенной] форме, как луна, отражающаяся в воде”. “Истинное Тело Дхармы Будды” есть “подобие” “полной пустоты”; “полная пустота” есть “истинное Тело Дхармы Будды” “подобия”. Проявляющиеся и становящиеся сотни трав и десятки тысяч вещей (объектов) подобия - все есть истинное тело Дхармы Будды, сравниваемое с отражением луны в воде.
Будда сказал: “Единое Сердце есть все дхармы; все дхармы есть Единое Сердце”. Даже наше повседневное поведение есть сотни верхушек трав, освещенных луной, есть высветленное лунным диском сердце патриархов и учителей.

Глупые люди считают, что, поскольку' движу тся облака, то движется и неподвижная луна; поскольку' скользит лодка, то перемещаются и неподвижные берега. Один шаг луны есть полная просветленность; полная просветленность есть движение луны. Они не двигаются и не останавливаются; не приближаются и не отступают. Движение луны не есть сравнение, или уподобление, но - полное совершенство (“круг”), [истинно неизменная] сущность и [лишенный превращений] образ.
Относительно перемещений луны следует знать, что, хотя она и движется, для нее не существует ни “до”, ни “во время”, ни “после”. Поэтому, [хотя и говорят, что] есть первая и вторая луна, и первая, и вторая - все та же самая луна. “Круглость” и “серпастость” [луны] не есть перемены от прошлого к будущему. [Луна] пользуется этими изменениями, но не используема ими; она свободна, несвязана, крепка в ветрах и потоках, и потому все это - [разные формы одной] луны.

ПРОБУЖДЕНИЕ СОЗНАНИЯ БОДХИ

Тот кому открыто чистое сердце нирваны Татхагаты в созерцании Сокровищницы Истинного Закона, безусловно верит в мгновенное возникновение и распад. Возникая и исчезая, существование живых существ проходит быстрее, чем они это осознают. Вся наша жизнь есть возникновение и распад, стремительный поток мгновенных превращений. Тот, кто идет по Пути, не должен этого забывать.

Будда изрек: «Спрашивают, какова та вещь, которую бодхисаттва должен охранять? Отвечаю — сознание бодхи. Бодхисаттва должен всегда охранять его точно так же, как люди охраняют единственного ребенка; как убогий бережет единственный глаз; как путешественник охраняет провожатого. Охраняя его таким образом, бодхисаттва обретает высшую мудрость бодхи. А обретя ее, он становится Вечным, Радостным, [обладающим высшим] «я» и Чистым. То есть это — отсутствие возникновений, великий корабль, [несущий к] нирване. Потому-то главное, что охраняет бодхисаттва, — это сознание бодхи».

***
СТИХИ ДОГЭНА

Постоянно просматривается центральная идея присутствия просветленного в обыденном («непросветленном»).
«Не полагаться на письменные знаки» — отрицание необходимости непременных книжных шту дий ради обретения просветленного знания; раз состояние это имманентно человеку, искать его где-то вне себя бессмысленно.
«Взгляд на Сокровищницу Истинного Закона» — которая есть весь мир («океан» существования), несущий в волнах одинокую человеческую жизнь, суть которой — неподвижная просветленность — присутствует здесь же («луна»).
«Изысканное сердце нирваны» — место, «откуда родом» каждый человек, всегда неизменно, всегда при нем.
«Изначальный облик» — одно из самых (если не самое) знаменитых стихотворений Догэна; мир в нем воспринимается адекватно, здесь нет ничего сверх того, что есть; истинное видение явлений — это и есть состояние просветленности.
«Поистине, сердце и есть Будда» — иероглиф «сердце» означает совоку пность понятий «сознание», «ум», «разум», «мысль(-и)», причем в разных школах и направлениях, у разных мыслителей и даже в различных произведениях одного и того же автора на первый план выходит что-либо одно. У Догэна «сердце» чаще всего употребляется в значении «состояние сознания», в сути своей являющееся «исходно просветленным». Соответственно, повседневные, сиюминутные проявления эфемерны; они то есть, то их нет.
«Соответствие непребывающему — выявленное сердце» — просветленность не находится («пребывает») где-то, искать ее бессмысленно; она — в тебе, она есть ты сам, т.е. надо «выявить» самого себя. иллюстрация этого положения дана в стихотворении: остров среди бушующих волн кажется куда-то плывущим, как бы ищущим свой берег, однако на самом деле он неподвижен, у него нет Пути следования («позабыл»). То, к чему он наконец пришел, можно вкратце сформулировать следующим образом: просветленным не следует стремиться стать, им надо быть.

ПОЭТИЧЕСКОЕ СОБРАНИЕ “ПОД ЗОНТИКОМ СОСНЫ” (Догэн воспевает Путь)

Розенберг, характеризуя “путь созерцания” (дзэндо) и открывающуюся в нем высшую буддийскую Истину — “Невыразимое” (или “Путь”; кит .Дао, яп. До), в соединении с которым “человек перестает чувствовать себя как какое-то “я”, сливаясь в одно со всем окружающем его своим же миром.

Речь Кавабата открывалась танка Догэна “Изначальный образ”:
Цветы — весной
Кукушка — летом
Осенью — луна
Чистый и холодный снег — Зимой.

как они похожи на предсмертные стихи монаха Рёкана (1758 — 1831)!”
Что оставлю вам
На прощанье в подарок?
Весною — цветы,
Летом — голос кукушки,
Осенью — кленов листву’

запись гатхи наставника о ветряном колокольчике:
Всё Тело его — словно Рот, Висящий в Пространстве.
Ветряной колокольчик не спрашивает, восточный ветер иль западный, южный иль северный, —
Всё Одно возглашает другим Великую Запредельную Мудрость:
“Ди-дин-дун-лян, ди-дин-дун!”

Внемли,
Как дивно изъясняют
Эту сутру
Потоков дольних гул,
Крик обезьян в горах...

 

ПОИСТИНЕ, СЕРДЦЕ И ЕСТЬ БУДДА

Такова сущность мудрых и просветленных. Это же называют Буддой, именуют сатори. В таком состоянии нет разницы между собой и другими, Священное знание может быть лишь самим собой. Еще его называют «истинным я», «основой просветленности», «изначальной 123сутью», «изначальной формой». Тех, кто для пробу ждения своей изначальной сути возвратился к «постоянно пребывающему», зовут «великими мужами, вернувшимися к истине». Они уже вошли в то море, где нет возникновения и распада. Вне этого [знания] истины нет.

«Они сразу объясняют ученым людям, что сердце, поистине, есть Будда, Будда — это смысл просветленности; сейчас ты обладаешь полнотой видения, слышания, запоминания и знания сути. Благость этой сути позволяет мгновенно увидеть все, едва приподняв бровь, переносит через [иллюзорность] прошлого и будущего. Она подобна всем частям тела: стукнешь по голове —узнаешь голов)', стукнешь по ноге — узнаешь ногу, и потому называется истинным повсеместным знанием. Нет иного Будды, находившегося бы вне этого. Для данного тела существуют рождение и гибель, однако для сущности сердца нет ни возникновения, ни распада, поскольку она безначальна. Рождение и смерть тела подобны тому, как змея сбрасывает кожу, человек меняет жилище. Одним словом, тело непостоянно, постоянна его сущность».

«поистине — Будда и — сердце — сейчас же [едины]». «В одном сердце — все дхармы; во всех дхармах — одно сердце». Поэтому древние говорили: «Если человек познает свое сердце, [для него] на великой земле не останется ни пылинки». Поэтому, когда познают сердце, с неба спадут покровы и разверзнется земля. Древнее изречение гласит: «Это благое, чистое, светлое сердце создает и порождает [всё]! Горы и реки, великую землю; солнце, луну, звезды, созвездия». Ясно, что сердце — это и есть горы, реки и великая земля; солнце, луна, звезды и созвездия. , что сердце, поистине, есть Будда, относится к пробуждению сознания, и к практикованию, и к бодхи, и к нирване. Можно сказать, что в пробуждении сознания, практиковании, бодхи и нирване [выражено] не что иное, как то, что сердце, поистине, есть Будда.

у Нагарджуны — синоним призрачности (пустотности) всего сущего в иллюзорном мире: «Если в пустоте расцвел цветок — это не цветок; но поскольку это все же цветок в пустоте, трудно назвать это пустотой».

ВОСЕМЬ ПОСТИЖЕНИЙ ВЕЛИКИХ

Тот, кто стремится к освобождению от желаний, сердце имеет всегда ровное, не тоскует и не боится, всего имеет в избытке; нет [для него] ничего недостающего. Обладающий “малыми желаниями” обладает нирваной. Это и есть “освобождение от желаний”».
Второе — осознание достаточности. (Это есть правило: довольствуйся тем, что имеешь.)
Будда изрек: «О бхикшу, если желаете отринуть все страдания и мучения, следует размышлять над осознанием достаточности. Это положение подразумевает умиротворенное, радостное, спокойное, скромное состояние [и поведение]. Человек, осознавший достаточность, спокоен и весел, пусть даже [он без сил] распростерт на земле. Тот же, кто не ведает, что есть достаточность, не успокоится, живи он хоть в небесном дворце. Незнающего достаточности разрывают Пять Желаний, знающий же — сострадает [ему]. Это и есть “осознание достаточности”».
Третье — радость уединения и спокойствия.
Четвертое — упорство духовных страданий
Будда изрек: «О бхикшу, если будете упорны в духовных стремлениях, дело [достижения просветления] не будет для вас непосильным. Поэтому всем вам следует стараться. Ведь небольшой, но постоянный поток воды может проточить и камень, Если же сердце подвижника поражено ленью, он прекращает высекать огонь до того, как занялось [пламенем] дерево, считая, что это [слишком] трудно. Конечно, как тогда появиться пламени? Это и называется духовными стремлениями».
Пятое — не забывать и помнить Будда изрек: «О бхикшу, следует не забывать и помнить. Если будете такими, то освободитесь от вхождения в предел страданий. Поэтому да пребудет память в ваших сердцах всегда. Утерявший память теряет добродетель. Если же сила памяти будет тверда и несокрушима, вы останетесь невредимыми, подобно тому как [воин] защищен доспехами в бою. Поэтому и говорится “не забывать и помнить”».
Шестое — вхождение в самадхи. (Самадхи есть ничем не смущенное пребывание в Законе.
Будда изрек: «О бхикшу, если управлять сердцем, оно пребудет в совершенной неподвижности. Если оно совершенно неподвижно, возможно познать истинную суть возникновения и уничтожения. Поэтому следует постоянными трудами духа познавать все виды совершенной неподвижности. У того, кто обрел самадхи, сердце не рассыпается.16 Ведь опасаясь наводнения, воздвигают крепкую дамбу. Так и подвижник для сохранения воды мудрости прилежно практикует самадхи, дабы ее не упустить. Поэтому и называем “совершенная неподвижность”».
Седьмое — постижение мудрости.
Будда изрек: «О бхикшу, трудитесь всем сердцем, стремясь выйти на Путь. Это — мое последнее наставление».
эти слова являют Созерцание Сокровищницы Истинного Закона тончайшее сердце нирваны Татхагаты.

ЗАПИСКИ ОБ УСЛЫШАННОМ МНОЙ СОКРОВИЩЕ СУТИ ИСТИННОГО ЗАКОНА

Буддийские сочинения, считал Догэн , могут являться только вспомогательным средством. Несравненно более действенным является занятие медитацией. При этом не нужно думать о конечной цели, и только тогда можно полностью и окончательно проявить присущую каждому живому существу “изначальную природ}’ будды”. К “пробуждению” нужно приближаться долго и постепенно, на протяжении всей жизни. Поэтому на пути самосовершенствования следует проявлять пристальное внимание ко всем моментам бытия.
1.4. не нужно заботиться о еде и одежде! было и есть немало людей, чьи имена сохранятся в веках, но мне не доводилось слышать, чтобы у кого-либо из них имелись в изобилии еда и одежда. Все они прозябали в нищете, но самозабвенно следовали Пути, ни о чем ином не помышляя, Зачем изобилие тем, кто постиг Учение?
Лишь от стараний самого человека зависит, как быстро будет он продвигаться по этому Пути. И если будет он прилежен, а не ленив, то сможет достичь желанной цели. Если не будете задумываться над непостоянством бытия, то ничего не сможете добиться. Нужно помнить всегда о неизбежной смерти и еще о том, что в конечном счете ничто на свете не остается неизменным. Пока же вы еще живете, не тратьте времени понапрасну!
2.7.[2].Лучше всего не переубеждать другого и не отрекаться от своих слов, а оставить все как есть и прекратить спор. В этом - первооснова проницательности.
2.10. Вы должны твердо помнить, что все, предстающее в данный момент вашему взору, —
это Будда.

Современные исследователи о Догэне

Из стихотворения следует, что этим «истинным “я”» человека, иначе говоря, “изначально присущей ему Природой будды”, Просветлением являются цветы, кукушка, луна, снег. эти характерные для соответствующего времени года природные феномены выступают в стихотворении дзэнским “живым словом”, обозначая здесь “Всё”, само Бытие — весной, летом, осенью, зимой, т. е. “Всегда”, во все Время в его онтологическом смысле. Для Догэна Бытие (у) и Время (дзи) — это единство — “бытиевремя”
Можно видеть, что это стихотворение, отвечая на вопрос об «истинном “я”» человека, расширяет его до бесконечного и безграничного мироздания и одновременно “растворяет” “я” мнимое до неналичия (му).
“Все живые существа без исключения обладают Природой будды; Татхагата пребывает в постоянстве, не изменяясь”.
Выражение “нет места пребывания”, по сути, синонимично понятию анатман (му га), которое постулирует отсутствие “я” или “самости” в
чем бы то ни было. Достижение состояния анатман (постижение отсутствия иллюзорного “я”) равнозначно постижению всеединства сущего и Просветлению к Истинносущему — Пути.

Роль коанов в произведениях Догэна

Если любое учение становится препятствием для просветления, Догэн, как и многие его предшественники, не колеблясь отбрасывает его. Проект буддийского спасения всегда состоял в том, чтобы “видеть” мир таким, какой он есть, в его собственной “таковости” (татха- та), без предвзятых взглядов, привычек мысли и учений, воспринятых лишь через посредство преданий. Сингон говорит: “Вам, буддистам, не следует рассматривать учения различных школ, как высшие и низшие, а их дхармы - как глубокие и мелкие. Надо лишь знать, верно ли практикование”.

... Эти отрывки показывают, что Догэн отнюдь не имел упрощенных, или детерминистских взглядов на карму. Для него карма не есть статические, субстанциональные, линейные серии причин и следствий. Всегда существует возможность изменения, в особенности - от обретения мудрости. Таким образом Догэн, не отрицая причинной структуры жизни и практики, отбрасывает жесткую интерпретацию кармы в пользу текучей, кармической, взаимозависимой вселенной, зависящей от наших действий и понимания, как части ее причинной структуры.

Доктрины ценны лишь постольку, поскольку они управляют практикой, и деструктивны пропорционально той степени, в которой они мешают практикам. Метод Догэна ни анти-интеллектуальный, ни про-интеллектуальный. Скорее, его метод заключается в творческом процессе, идущем между мастером и учеником, текстом и читателем.

ДОГЭН И ЯПОНСКАЯ РЕЛИГИОЗНО ЭСТЕТИЧЕСКАЯ ТРАДИЦИЯ

“достижение состояния Будды в нынешнем теле” Кукая.
Вновь принесенные им идеи, включающие “непостоянство-природу-Будды”
“бытие-время” и “проявленное осознание” подчеркивают полную нераздельность абсолютного и относительного,
пустоты и формы. С позиций Догэна любая и каждая форма, включая цветы, кукушку, луну и снег, не прячет и не ограничивает, но сама по себе является единосущной с абсолютным состоянием действительности, если ее рассматривать созерцательным взглядом, отбросив тело-сознание.
речь является препятствием, или барьером для осознания, который должен быть отброшен прочь. Как он пишет в вака на тему “Не полагаться на слова и знаки” “Не ограниченная/ Языком/, [Дхарма] выражается непрестанно;/ Так что и путь знаков/ Может изобразить ее, но не может исчерпать”

Двойное значение фразы: “язык должен достичь/должен исчерпать” высвечивает важность роли слов и акцентирует творческую напряженность между языком и Дхармой. Дхарма должна быть выражена. Она не сможет избежать необходимости изложения, однако подтверждение роли языка содержит предостережение - не использовать полностью, или не исчерпывать Дхарму пустыми рассуждениями. В противоположность дзэнскому взгляду, который, как кажется, рассматривает словесные коммуникации, как ненужные, или по сути своей ведущие к заблуждению, Догэн не отрицает и не стремится отбросить язык. Скорее, он раскрывает истинные, многочисленные подтексты, спрятанные в изложении, которые, однако, в целом не всегда понимаются и не признаются. В известном смысле, такова была цель долгой истории китайской дзэнской поэзии, которая “вводила непросветленного читателя в состояние отбрасывания тела-сознания, что превосходит обыденное знание и понимание”

Догэн переосмысливает дзэнский девиз «передача учения вне текстов» как знак того, что словесное выражение является творческим ресурсом, который отображает и усиливает многоликие перспективы просветления.
истинное внутреннее видение, полученное в потенциале при рождении, не реализуется, покуда тело не разовьется: прогрессия, не выводящая из исходного дома, не ведущая за его пределы, но являющаяся именно возвращением к нему. Эстетическая реакция на формы через созерцание необходима для обретения аутентичной субъективности, или творческого, само-просветляющего осознания, которое сращено с природой, однако - вне колебаний персональных эмоций.

Догэн спонтанно и без усилий встречается со временем, не имеющим ни начала, ни конца. Не моргнув глазом он противостоит абсолютной реальности разрушения-генерации времени от мгновения к мгновению. Это - та преграда, которую следует превзойти. Не пройдя через этот барьер не обретешь реализации Дзэн.
“самое драгоценное в жизни - ее непостоянство”.
“единая травинка, любое дерево являются телом-сознанием всех Будд”

 

МЕРТВЫЕ СЛОВА, ЖИВЫЕ СЛОВА И ЦЕЛЕБНЫЕ СЛОВА: ИДЕИ ДОГЭНА И ЭКХАРТА

Негативные теологи приходят к выводу о том, что, поскольку язык неспособен выразить сущность Бога, то приблизиться к нему можно только через атрибуты отрицания; это отрицает присущность Богу какого-либо содержания, оставляя за ним сверхсущность, существование над существованием. Экхарт провозглашает: “Потому я молюсь Богу, что он может избавить меня от Бога, ибо безусловное бытие лежит над Богом и всеми разграничениями”.
Будет легче понять если мы перейдем от слов о Боге, к словам о Будде, так как выражаемая мною мысль была проявлена гораздо более ясно в буддийской традиции.

В буддизме это чувство разделенности между “Я” и миром полагается в сердце нашего дукха [страдания], то есть общеизвестной невозможности для нас быть счастливыми. Буддизм относит причину нашей невозможности к обманчивой сущности эго, являющегося как и все остальное проявлением универсума, однако, ощущающим себя отдельно от него. Основная сложность заключается в том, что, насколько “Я” чувствует себя отделенным (другими словами, автономным, самосуществующим сознанием), настолько же оно также ощущает дискомфорт, поскольку иллюзорное ощущение отделенное™ неизбежно будет ненадежным. Неизбежный след небытия в моем придуманном (поскольку реально не само существующем) самоощущении испытывается поэтому, как чувство недостаточности; при этом, в наиболее важном смысле мы уже существуем, ибо бесконечный набор отличающихся следов, образующих каждого из нас, является не чем иным, как всей вселенной.
Мы хотим встретиться лицом к лицу с Богом, или приобрести просветление, но тот факт, что все есть шунья означает, что мы никогда не сможем достичь этого. Тем не менее, мы можем осознать, что мы всегда были/не были.

недуальная форма опыта углубляет религиозный вопрос, так как оставляет мир сущностно загадочным, причем эта загадочность не может быть разрешена, но и нет необходимости ее разрешать: любая недуальная “вещь” или событие приобретают непостижимое качество, которое не может быть полностью понято каузально или редукционистски.
...Потому мудрый говорит редко и мало. Нагарджуна отрицал наличие каких-либо собственных позиций: “Если бы у меня была позиция, то неизбежно в ней была бы обнаружена ошибка. Поскольку у меня нет позиции, такой проблемы не возникнет”. Как ему удавалось не иметь позиции? “Предельная ясность - покой в отношении всех способов восприятия вещей, покой в отношении всех именованных вещей; Будда никого и нигде не научил истине”. Этот “покой в отношении всех способов восприятия вещей” также обнаруживается в Чань, например в том, как Дун-шань Шоу-чу ( ум. 990) отличал мертвые слова от живых: “Если в словах проявляется какая-либо рациональная интенция, то это мертвые слова; если же слова не несут рациональной интенции, то тогда они живые”.
II
Перед тем как уйти, Хуэй-нэн дал заключительные наставления: “Если кто-то зафиксирован на одной точке зрения, то представьте ему противоположную - не для того, чтобы склонить к ней, а для того, чтобы вывести из равновесия относительно всех точек зрения, чтобы человек мог проскользнуть между ними. Многие буддисты полагают, что концепции по сути своей обманчивы, что от них необходимо избавляться, чтобы реализовать нашу собственную природу. Подход Догэна был полностью противоположным, он приложил массу усилий, чтобы показать важность языка и его возможностей.
Форма выражения для Догэна так же важна, как и сущность мысли; фактически, эксперименты с языком равны созданию реальности. Более того, Догэн часто преднамеренно выдвигает весьма яркие “неправильные трактовки” определенных буддийских понятий и текстов.
приводится цитата из Нирвана сутры: “Все разумные существа без исключений обладают природой Будды”. Догэн осуществляет перестановку синтаксических компонентов, в результате чего появляется смысл: “Все разумные существа (т. е. все существующее).являются природой Будды”.
Подобно Хайдеггеру, Догэн превращает существительные в глаголы и использует их в качестве сказуемого к тому же существительному, чтобы сказать, например, что “небо небесит небо”.
В коане, который цитирует Догэн, говорится следующее:
Посидев некоторое время монах спросил великого мастера Юэ-шань Хун-дао: “О чем вы думаете, сидя в неподвижности?” Мастер отвечал: “Я думаю о недумании”. На вопрос монаха: “Как можно думать о недумании?” мастер отвечал: “Недумая”.

Догэн трансформирует высказывание Юэ-шань Хун-дао “я думаю о недумании” в “думание является недуманием”. становится думание ничтойности или абсолютной пустоты. То есть, фу-сирё редполагает взамен, что аутентичное мышление является “мышлением ничтойности”.
Догэн нескрупулезно переворачивает традиционные тексты, чтобы они означали то, что он хочет чтобы они означали.

Хиган-то отрицает обычную двойственность между практикой и осуществлением. Хо-сэцу отрицает двойственность между тем, кто обучает Дхарме и изучаемой Дхармой. Трактат Буссё отрицает двойственность разумных существ и их природы Будды. отрицает двойственность между мышлением и немышлением (как это происходиг в дзадзэн); практика не заключается в том, чтобы избавиться от мышления, но в осознании “пустоты” мышления.
часто критикуемое как иллюзии, он высоко оценивает, как “цветы пустоты”; вместо буддийской двойственности между реальностью и иллюзией он говорит о “всех дхармах вселенной, являющимися цветами пустоты”. Вместо обычного совета обрубать все запутанные лозы, Догэн подчеркивает важность мирских связей. “Все дхармы в состоянии сна, как и в состоянии пробуждения, в равной степени являются предельной реальностью. .. Сон и пробуждение являются в равной степени предельной реальностью: большой или маленький, превосходящий или низший - ничто на это не влияет” как Догэн понимал язык. Концепции, метафоры, иносказания и т.п. не являются лишь инструментальными, удобными средствами для передачи истины, они сами являются истиной, которую нам необходимо осознать.
Они не являются более лишь средствами или символами, указывающими на реальности, отливающиеся от них, но сами являются реальностями изначального просветления и природы Будды. “Метафора в понимании Догэна, это не то, что указывает на нечто, отличное от себя, а то, в чем нечто реализует само себя”, “Словом, символ не является средством наставления, но целью в себе - проявлением предельной истины”. Точка зрения Догэна такова: “Будда-дхарма, даже если это и является метафорой, является предельной реальностью”. “Несмотря на хрупкость в конструкции, слова являются носителями предельной истины. В этом отношении слова не отличаются от вещей, событий или существ - все они ‘живы’ в мысли Догэна”. Живы, поскольку язык, подобно любой другой вещи, или событию, является “всеобщим проявлением единой дхармы”. Этот термин является ключевым для Догэна, он воплощает его динамическое понимание доктрины взаимопроникновения в Хуа-янь. В соответствии с учением Хуа-янь, каждая дхарма (означающая здесь любую вещь или событие и для Догена неотрывно включающая лингвистические выражения) является одновременно и причиной и следствием всех других дхарм во вселенной. Это слияние означает, что жизнь одной дхармы становится жизнью всех дхарм, поскольку во всей вселенной ничего нет кроме этой дхармы. Поскольку никакая дхарма не взаимодействует ни с какой другой - так как каждая является выражением всех других - дхармы превосходят любой дуализм; в этом смысле они гармоничны со всеми остальными дхармами и при этом функционируют как независимые от них.
Если мы приложим этот дхармический подход к языку, то слова и метафоры могут рассматриваться не только как инструменты, помогающие ухватить и передать истину (и тем самым дуалистично сталкивающиеся с нашим осознанием некоторой истины, превосходящей слова), но и как являющиеся истиной - то есть одним из путей, которыми проявляется природа Будды. Пение птицы, колокольный звон из храма, распутавшиеся цветы и таким же образом цветущие слова Догэна, когда мы их читаем или слышим... если мы не дуализируем мир и слово (мы и не должны дуализировать) в этом случае мы можем испытать Дхарму Будды - свою собственную природу “пустоты” - присутствующую (но не самоприсутствующую: каждый являет всю вселенную) и играющую в каждом.

Экхарт “вполне понимает, что термины ‘бытие’ и ‘ничто’ являются функциями друг друга, что каждый запечатлен в другом, несет отметки и следы другого и ни один из них не выполняет функции целиком отдельно или в совокупности”. Догэн меняет синтаксис, превращая “Все существа имеют природу Будды” в “Все существа являются природой Будды”; Экхарт с удовольствием меняет смысл соотносящихся терминов “бытие” и “ничто” с той же самой целью, даже не утверждая того, что Бог и существа имеют бытие: если Бог - ничто, то это потому, что он является нашей ничтойностью, а если мы являемся ничтойностыо, то это потому, что все наше бытие идет от Бога. ...не отрицает ортодоксальной стороны Экхарта, рассматривавшей отрицание Бога (Deus) как лучший способ для достижения Божественности (Deitas) и понимающей Божественность как сверхсущность, более реальную в сравнении с реальностью. “‘Я молюсь Богу, чтобы он избавил меня от Бога’, - это непрерывная молитва. Она возникает из неискоренимого стремления возвести алтарь достигнутому результату”.

 

МЕРТВЫЕ СЛОВА, ЖИВЫЕ СЛОВА И ЦЕЛЕБНЫЕ СЛОВА: ИДЕИ ДОГЭНА И ЭКХАРТА

Негативные теологи приходят к выводу о том, что, поскольку язык неспособен выразить сущность Бога, то приблизиться к нему можно только через атрибуты отрицания; это отрицает присущность Богу какого-либо содержания, оставляя за ним сверхсущность, существование над существованием. Экхарт провозглашает: “Потому я молюсь Богу, что он может избавить меня от Бога, ибо безусловное бытие лежит над Богом и всеми разграничениями”.
Будет легче понять если мы перейдем от слов о Боге, к словам о Будде, так как выражаемая мною мысль была проявлена гораздо более ясно в буддийской традиции.

В буддизме это чувство разделенности между “Я” и миром полагается в сердце нашего дукха [страдания], то есть общеизвестной невозможности для нас быть счастливыми. Буддизм относит причину нашей невозможности к обманчивой сущности эго, являющегося как и все остальное проявлением универсума, однако, ощущающим себя отдельно от него. Основная сложность заключается в том, что, насколько “Я” чувствует себя отделенным (другими словами, автономным, самосуществующим сознанием), настолько же оно также ощущает дискомфорт, поскольку иллюзорное ощущение отделенное™ неизбежно будет ненадежным. Неизбежный след небытия в моем придуманном (поскольку реально не само существующем) самоощущении испытывается поэтому, как чувство недостаточности; при этом, в наиболее важном смысле мы уже существуем, ибо бесконечный набор отличающихся следов, образующих каждого из нас, является не чем иным, как всей вселенной.
Мы хотим встретиться лицом к лицу с Богом, или приобрести просветление, но тот факт, что все есть шунья означает, что мы никогда не сможем достичь этого. Тем не менее, мы можем осознать, что мы всегда были/не были.

недуальная форма опыта углубляет религиозный вопрос, так как оставляет мир сущностно загадочным, причем эта загадочность не может быть разрешена, но и нет необходимости ее разрешать: любая недуальная “вещь” или событие приобретают непостижимое качество, которое не может быть полностью понято каузально или редукционистски.
...Потому мудрый говорит редко и мало. Нагарджуна отрицал наличие каких-либо собственных позиций: “Если бы у меня была позиция, то неизбежно в ней была бы обнаружена ошибка. Поскольку у меня нет позиции, такой проблемы не возникнет”. Как ему удавалось не иметь позиции? “Предельная ясность - покой в отношении всех способов восприятия вещей, покой в отношении всех именованных вещей; Будда никого и нигде не научил истине”. Этот “покой в отношении всех способов восприятия вещей” также обнаруживается в Чань, например в том, как Дун-шань Шоу-чу ( ум. 990) отличал мертвые слова от живых: “Если в словах проявляется какая-либо рациональная интенция, то это мертвые слова; если же слова не несут рациональной интенции, то тогда они живые”.

II
Перед тем как уйти, Хуэй-нэн дал заключительные наставления: “Если кто-то зафиксирован на одной точке зрения, то представьте ему противоположную - не для того, чтобы склонить к ней, а для того, чтобы вывести из равновесия относительно всех точек зрения, чтобы человек мог проскользнуть между ними. Многие буддисты полагают, что концепции по сути своей обманчивы, что от них необходимо избавляться, чтобы реализовать нашу собственную природу. Подход Догэна был полностью противоположным, он приложил массу усилий, чтобы показать важность языка и его возможностей.
Форма выражения для Догэна так же важна, как и сущность мысли; фактически, эксперименты с языком равны созданию реальности. Более того, Догэн часто преднамеренно выдвигает весьма яркие “неправильные трактовки” определенных буддийских понятий и текстов.
приводится цитата из Нирвана сутры: “Все разумные существа без исключений обладают природой Будды”. Догэн осуществляет перестановку синтаксических компонентов, в результате чего появляется смысл: “Все разумные существа (т. е. все существующее).являются природой Будды”.
Подобно Хайдеггеру, Догэн превращает существительные в глаголы и использует их в качестве сказуемого к тому же существительному, чтобы сказать, например, что “небо небесит небо”.
В коане, который цитирует Догэн, говорится следующее:
Посидев некоторое время монах спросил великого мастера Юэ-шань Хун-дао: “О чем вы думаете, сидя в неподвижности?” Мастер отвечал: “Я думаю о недумании”. На вопрос монаха: “Как можно думать о недумании?” мастер отвечал: “Недумая”.

Догэн трансформирует высказывание Юэ-шань Хун-дао “я думаю о недумании” в “думание является недуманием”. становится думание ничтойности или абсолютной пустоты. То есть, фу-сирё редполагает взамен, что аутентичное мышление является “мышлением ничтойности”.
Догэн нескрупулезно переворачивает традиционные тексты, чтобы они означали то, что он хочет чтобы они означали.

Хиган-то отрицает обычную двойственность между практикой и осуществлением. Хо-сэцу отрицает двойственность между тем, кто обучает Дхарме и изучаемой Дхармой. Трактат Буссё отрицает двойственность разумных существ и их природы Будды. отрицает двойственность между мышлением и немышлением (как это происходиг в дзадзэн); практика не заключается в том, чтобы избавиться от мышления, но в осознании “пустоты” мышления.
часто критикуемое как иллюзии, он высоко оценивает, как “цветы пустоты”; вместо буддийской двойственности между реальностью и иллюзией он говорит о “всех дхармах вселенной, являющимися цветами пустоты”. Вместо обычного совета обрубать все запутанные лозы, Догэн подчеркивает важность мирских связей. “Все дхармы в состоянии сна, как и в состоянии пробуждения, в равной степени являются предельной реальностью. .. Сон и пробуждение являются в равной степени предельной реальностью: большой или маленький, превосходящий или низший - ничто на это не влияет” как Догэн понимал язык. Концепции, метафоры, иносказания и т.п. не являются лишь инструментальными, удобными средствами для передачи истины, они сами являются истиной, которую нам необходимо осознать.
Они не являются более лишь средствами или символами, указывающими на реальности, отливающиеся от них, но сами являются реальностями изначального просветления и природы Будды. “Метафора в понимании Догэна, это не то, что указывает на нечто, отличное от себя, а то, в чем нечто реализует само себя”, “Словом, символ не является средством наставления, но целью в себе - проявлением предельной истины”. Точка зрения Догэна такова: “Будда-дхарма, даже если это и является метафорой, является предельной реальностью”. “Несмотря на хрупкость в конструкции, слова являются носителями предельной истины. В этом отношении слова не отличаются от вещей, событий или существ - все они ‘живы’ в мысли Догэна”. Живы, поскольку язык, подобно любой другой вещи, или событию, является “всеобщим проявлением единой дхармы”. Этот термин является ключевым для Догэна, он воплощает его динамическое понимание доктрины взаимопроникновения в Хуа-янь. В соответствии с учением Хуа-янь, каждая дхарма (означающая здесь любую вещь или событие и для Догена неотрывно включающая лингвистические выражения) является одновременно и причиной и следствием всех других дхарм во вселенной. Это слияние означает, что жизнь одной дхармы становится жизнью всех дхарм, поскольку во всей вселенной ничего нет кроме этой дхармы. Поскольку никакая дхарма не взаимодействует ни с какой другой - так как каждая является выражением всех других - дхармы превосходят любой дуализм; в этом смысле они гармоничны со всеми остальными дхармами и при этом функционируют как независимые от них.
Если мы приложим этот дхармический подход к языку, то слова и метафоры могут рассматриваться не только как инструменты, помогающие ухватить и передать истину (и тем самым дуалистично сталкивающиеся с нашим осознанием некоторой истины, превосходящей слова), но и как являющиеся истиной - то есть одним из путей, которыми проявляется природа Будды. Пение птицы, колокольный звон из храма, распутавшиеся цветы и таким же образом цветущие слова Догэна, когда мы их читаем или слышим... если мы не дуализируем мир и слово (мы и не должны дуализировать) в этом случае мы можем испытать Дхарму Будды - свою собственную природу “пустоты” - присутствующую (но не самоприсутствующую: каждый являет всю вселенную) и играющую в каждом.

Экхарт “вполне понимает, что термины ‘бытие’ и ‘ничто’ являются функциями друг друга, что каждый запечатлен в другом, несет отметки и следы другого и ни один из них не выполняет функции целиком отдельно или в совокупности”. Догэн меняет синтаксис, превращая “Все существа имеют природу Будды” в “Все существа являются природой Будды”; Экхарт с удовольствием меняет смысл соотносящихся терминов “бытие” и “ничто” с той же самой целью, даже не утверждая того, что Бог и существа имеют бытие: если Бог - ничто, то это потому, что он является нашей ничтойностью, а если мы являемся ничтойностыо, то это потому, что все наше бытие идет от Бога. ...не отрицает ортодоксальной стороны Экхарта, рассматривавшей отрицание Бога (Deus) как лучший способ для достижения Божественности (Deitas) и понимающей Божественность как сверхсущность, более реальную в сравнении с реальностью. “‘Я молюсь Богу, чтобы он избавил меня от Бога’, - это непрерывная молитва. Она возникает из неискоренимого стремления возвести алтарь достигнутому результату”.

 

Догэн - Луна в капле росы.

https://www.koob.ru/dogen/dew_drop
https://knigavuhe.org/author/dogehn/1/
https://akniga.org/dogen-luna-v-kaple-rosy



ДОГЭН - Луна в капле росы. (Избранные произведения мастера дзэн Догэна).
УЧЕНИЕ ДОГЭНА УЧЕНИЕ ДОГЭНА

Сосредоточенность безмятежности:
как вся луна отражена в капле росы, человеческому существу можно пережить полное пробуждение истины.
Медитация дзэн - ее называют внимательностью или сосредоточенной безмятежностью - выполняется с выпрямленной спиной. практика, называемая дзадзэн, - не просто метод, при помощи которого достигают пробуждения, но само пробуждение. Такое просветление символизирует полная луна, озаряющая всю вселенную.
«Луна,
Пребывающая в самой середине
Безмятежного ума.
Волны
Рассыпаются светом».

Свет луны кажется спокойным, сверкает на волнах океана, которые разбиваются о скалы и рассыпаются на капельки. Миллионы частиц света разбиваются, рассеиваются и сливаются одна с другой. Для Догэна практика дзадзэн подразумевает этот вид взаимного проникновения между индивидуальным «светом» и деятельностью всех вещей.

Дзадзэн представляет собой источник творческой связи с жизнью. В то время как жизнь рассматривается как возобновление рождения от мгновенья к мгновенью, дзадзэн есть тотальное переживание такого «рождения» в каждый момент. человек более не переживает какое-то мгновенье как сегмент жизни, не принимает жизнь пассивно, а оказывается целиком и полностью связан с деятельным и творческим путем.
Догэн - “Рождение подобно плаванью на лодке:
Поднимаете паруса, гребете веслами...
Плывете в лодке, и ваше плаванье делает лодку лодкой»

Мгновенье - вне времени:
Осознавание каждого мгновенья необходимо для пути внимательности, потому что практика бывает полной лишь тогда, когда человек сосредоточивает внимание на настоящем моменте - на данном моменте своего существования. Согласно Догэну, время переживается от мгновенья к мгновенью; действительное переживание происходит только в настоящем. Время идет, и вещи не остаются неизменными. Какое-то мгновенье кажется чрезвычайно малым сегментом длительного промежутка времени. Однако прошлое вспоминается как прошлое в настоящем моменте, и будущее ожидается как будущее тоже в настоящем моменте. Каждое мгновенье несет с собой все время. Таким образом, мгновенья обладают аспектом непреходящего. В этом отношении «теперь» оказывается вечным. Это вневременное мгновенье иллюстрируется упоминанием весны и лета. Обычно считают, что весна отмечает начало лета и медленно превращается в него. Но для того, кто пробужден, весна - это просто весна; не нужно ожидать, что она превратится во что-нибудь другое.
«Весна со всеми ее многочисленными аспектами называется
потоком. Когда протекает весна, нет ничего вне весны. Изучайте это подробно».
«Весна неизменно протекает внутри весны. Хотя само это течение не есть весна, течение происходит через всю весну. Таким образом, течение завершено именно в данном моменте весны».
осознание непостоянства неотделимо от признания вневременного характера мгновенья:
Догэн: тот, кто сможет «поместиться» во вневременном состоянии всех мгновений, также откроет покой всех мгновений.

«Спокойно подумайте о том, нераздельны или нет все вещи, которые возникают вместе с рождением. Нет ни одного мгновенья, ни одной вещи, отдельной от рождения. Нет ни одного объекта, ни одного ума, отдельных от рождения».
В этой сфере недвойственности все вещи обладают природой будды. вещи суть природа будды. Таким же образом все вещи суть буддхадхарма; все будды суть постижение.
Истина, постигаемая пробужденными, называется дхармой или буддхадхармой; она описывается как «бесконечное, непрестанное, немыслимое, неназываемое». Переживание этой недвойственности выражается парами отрицательных утверждений:
«Место, путь не обширны и не малы; они не ваши и не чужие.
Место, путь не перенесены из прошлого и не просто возникают сейчас».
Общепринятая различающая структура ума оказывается преградой для вхождения в эту сферу.

Анатомия недвойственности:
согласно традиционному учению буддизма, нет «я» как неизменного существа. Это учение «нет «я» лежит в основе фразы «Проявления изначальной сути»: «Поскольку мириады предметов лишены постоянного «я», нет ни заблуждения, ни постижения, нет ни будд, ни живых существ, нет рождения и смерти».
Иронично то, что только когда изучающий целиком и полностью отказался от себя, он по-настоящему находит себя. «Я» немедленно раскрывается в полное отсутствие «я». Это отсутствие «я» называется «истинным «я» или «первоначальным лицом»; оно также описывается как «нечто близкое» или «самое сокровенное». Это осознание взаимозависимости всех вещей • реальность вещей, каковы они есть. Поэтому третья фраза гласит: «Путь будды в глубинной основе являет собой прыжок за пределы многих и одного, заблуждения и постижения, живых существ и будд».
Это тройственное прояснение фундаментальной перспективы буддизма - не так, как у Гегеля - тезис, антитезис и синтез; здесь нет развития от низшего уровня к высшему; скорее, каждой ступени придается абсолютная ценность, и каждая ступень включает в себя Другие.

Освобождение - постижение: Произведения Догэн повторно подчеркивает взаимопроникновение практики и просветления. Здесь «практика» означает продолжающуюся повседневную деятельность, сосредоточенную на дзадзэн. «Просветление» - это проявление природы будды через практику.
Существует тенденция рассматривать просветление как состояние, отдельное от практики, и искать какое-то блистательное прозрение, являющееся целью практики дзэн. Догэн учит - это иллюзия. Нужно вполне понять целостность практики и просветления. Догэн описывает это понимание как освоение буддизма, или «глаз истинной дхармы». Это свобода от двойственной системы ума. Но такое понимание не является конечной целью; этой конечной целью оказывается непрерывная повседневная практика.

«Путь будды - под пятой у каждого человека. Погрузившись в Путь, ясно поймите то, что находится именно на этом месте. Погрузившись в просветление, вы сами обладаете полнотой, поэтому хотя бы вы даже и пришли к полному пониманию, это все еще только часть просветления. Именно так обстоит дело с практикой на протяжении всего Пути».
Такова практика непривязанности, практика свободы от какой
бы то ни было цели, включая и «просветление».

Четвертая фраза в «Проявлении изначальной сути» гласит: «Однако в привязанности опадают цветы, а в отвращении разрастаются сорняки». цветы здесь представляют пробуждение, а сорняки - заблуждение. Догэн называет эту практику непривязанности «освобождением», что означает рыбу, ускользнувшую из сети. Этот аспект ученья связывается с «освобождением» или «оставлением». Нужно оставить все, чтобы открыться конечной истине. «Проявление», «осуществление» или «выявление» - японское слово «гэндзо», означает выявление и завершение, - другой аспект того же учения. Хотя чувство отпадения, совершенно отлично от чувства проявления, оба движения нераздельны. Как только практикующий полностью освобождается от привязанности, он переживает все вещи без каких-либо предвзятых мнений. Это переживание само по себе является постижением. Догэн говорит: «Великий Путь всех будд, тщательно практикуемый, - это освобождение и постижение... Освобождение означает, что в рождении вы освобождены от рождения, в смерти вы освобождены от смерти. Таким образом, налицо независимость от рождения и смерти и проникновение в рождение и смерть. Такова совершенная практика великого Пути. Налицо освобожденность от рождения и смерти и оживотворение рождения и смерти. Такова тщательная практика великого Пути... Постижение есть рождение, рождение есть постижение. Во время постижения нет ничего, кроме целиком проявившегося рождения, ничего, кроме вполне проявившейся смерти».

Необычное выражение:
«Цветы - весной,
Кукушка - летом,
Осенью - луна,
Чистый и холодный снег -
Зимой».
как они похожи на предсмертные стихи монаха Рёкана/1758 - 183 1//:
«После меня что останется?
Цветы - весной,
Луна в капле росы
Кукушка - в горах,
Осенью - листья клена».
В этом стихотворении, как и у Догэна, простейшие образы, обыкновенные слова незамысловато, даже подчеркнуто просто, поставлены рядом, но, чередуясь, они передают сокровенную суть Японии...»

«Сезонные стихи Догэна озаглавлены «Изначальный образ»; Как показывает заглавие стихотворения - «изначальная реальность», или «первоначальное лицо», - Догэн представляет переживание бытия, свободного от общепринятых атрибутов вещей. ...Эти необычные образы опрокидывают общепринятый способ смотреть на вещи и напоминают нам о том, что всегда существуют другие точки зрения, что нет абсолютного стандарта правильного и неправильного взгляда. Далее, исчезают различия между общим и частным, единством и дифференциацией, как это замечает Догэн в своем стихотворении «Сущность дзадзэн»:
«Постижение - не общее и не отдельное -
Это усилие без желания. Чистая вода до самого дна.
Рыба плавает как рыба.
Безбрежное небо прозрачно до самой глубины;
Птица летает как птица».

Догэн также переворачивает обычный смысл слов и нарушает его. Например, он говорит:«Когда вы рассматриваете «внешнее», кожа, мясо, кости и костный мозг - все они оказываются этим внешним... Когда вы рассматриваете «внутреннее», кожа, мясо кости и костный мозг - все они оказываются внутренним».
Придавая существенную и наивысшую ценность в равной мере «коже», «мясу», «костям» и «костному мозгу», Догэн пользуется понятиями «внутреннего» и «внешнего», как если бы каждое из них было целостным и всеобъемлющим, так чтобы и слово не сохраняло своего нормального значения.
В риторике Догэна слова, обычно несущие отрицательные оценки, употребляются в положительном смысле. «Утраченное», «пропущенное» и «мертвое» может означать переживание отсутствия «я». «Заблуждение», «препятствие» и «сплетение», а также слова «слепой» и «тьма», могут означать недвойственность. Таким образом, слова несут как свои обычные значения, так и смысл, противоположный этим значениям.

***
...Каждый из этих мастеров искал и в конечном счете избирал одну-единственную практику, достаточно сильную для того, чтобы обеспечить полное переживание буддизма. Так, Хонэн и Синран избрали в качестве своей целостной практики китайский метод повторения нараспев имени будды Амитабхи; Нитирэн учил повторению титула «Сутры Лотоса», а Догэн ввел беззаветную практику дзадзэн. Догэн не выказывал никакого интереса к компромиссам или к упрощению практики. Догэн заботится исключительно о том, чтобы передать подлинные принципы и практику буддизма, которые он называл «истинной дхармой». Поскольку это переживание осуществляется только в уникальном и творческом выражении, пробужденный человек не может прийти к какому-то устойчивому состоянию сознания и просто «оставаться там». Таким образом, состояние пробужденного человека описывается как состояние «выхода за пределы будды».

 

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ ПРАКТИЧЕСКИЕ УКАЗАНИЯ
ДЗАДЗЭН - ГИ //ПРАВИЛА ДЗАДЗЭН///

Отстраните все трудности, и пусть великое множество вещей пребудет в покое.
Дзадзэн не в том, чтобы думать о хорошем, не в том, чтобы думать о плохом.
Это не сознательное усилие, это не самонаблюдение.
Не желайте стать буддой.
Будьте внимательны к проходящему времени и займитесь дзадзэн, как если бы вы спасали голову от огня. Пятый Предок практиковал дзадзэн, исключив все прочие виды деятельности.
Выпрямите туловище и сидите прямо. Не наклоняйтесь ни влево, ни вправо; не сгибайтесь ни вперед, ни назад. Уши должны находиться в одной плоскости с плечами, нос - с пупком. Прижмите язык к своду рта, дышите через нос. Упорядочив таким образом тело и ум, сделайте выдох. Сидите прочно в самадхи и думайте без мыслей Как вы думаете, не думая? Без мысли. Таково искусство дзадзэн.
Дзадзэн - это не искусство добиваться сосредоточенности. Это врата дхармы великой легкости и радости. Это незапятнанная практика-просветление.
Примечания:
Сама практика дзадзэн и есть проявление природы будды. Отсюда желание стать буддой оказывается ошибкой, поскольку тогда практика становится отдельной от того факта, что практикующий - это уже будда.

Вам надо пробудить мысль просветления: Мысль просветления имеет много названий, но все они относятся к одному и тому же уму. Нагарджуна говорил: «Ум, до конца прозревающий в изменчивый мир рождения и смерти, называется мыслью просветления».
Таким образом, если мы сдерживаем этот ум, этот ум может стать мыслью просветления.
Опасаясь быстрого исчезновения солнечного света, занимайтесь практикой Пути, как если бы вы спасали голову от пламени. Размышляя об этой эфемерной жизни, совершайте усилия подобно Будде, поднимающему ногу.

Понимание того обстоятельства, что каждая мысль нерождена, или прозрение в то обстоятельство, что каждая мысль содержит три тысячи сфер, есть превосходная практика после пробуждения мысли просветления.
В данный момент просто забудьте о себе и занимайтесь внутренней практикой - это одно и то же, что мысль просветления. Поэтому когда возникает понятие о «я», сидите спокойно и созерцайте его. Существует ли сейчас реальная основа внутри вашего тела или вне его? Ваше тело только унаследовано вами от отца и матери. От начала и до конца капля крови или лимфы пуста. Так что ни одно из этих образований не есть «я». А как насчет ума, мысли, осознания и знания? Или как обстоит дело с дыханием, входящим и выходящим, которое связывает воедино время жизни, - что это в конце концов такое? Ничто из этого также не есть «я». Как можно вам быть привязанными к чему-нибудь из этого? Заблуждающиеся люди привязаны к ним; люди просветленные от них свободны.
Вы воображаете, что там, где нет «я», существует некоторое «я», вы привязаны к рождению там, где нет рождения. Вы не практикуете Путь будды, который нужно практиковать. Вы не отсекаете мирской ум, который надобно отсечь. Избегая истинного учения и стремясь к беспочвенным учениям, как могли бы вы не ошибаться?

Как только вы увидите или услышите истинное учение, вам надо непременно практиковать его:
На пути будды вам всегда нужно вступать в просветление благодаря практике:

?
Вам нужно знать, что, пробуждая практику среди заблуждения, вы достигаете постижения до того, как узнаёте его. В это время вы сперва узнаёте, что уйма обсуждаемых предметов подобна вчерашнему сну, и вы, наконец, отсекаете свое старое понимание, спутанное вьющимися плетями и змеями слов. Это не должно совершаться силой будды; отсечение осуществляется благодаря вашему всеобъемлющему усилию. Сверх того, то, что порождает практика, это просветление; ваша сокровищница не приходит извне.

Сострадание и симпатия всех будд по отношению ко всем живым существам проявляются не ради самих будд и не ради других. Это просто природа буддхадхармы.

***
Шакьямуни сказал: «Авалокитешвара обращает поток внутрь и не обращает внимания на познание объектов»
Разделение между двумя аспектами - деятельностью и спокойствием - просто не возникает. Это приводит к гармонии.
Ясно, что передача пути Будды лежит вне блеска ума и широких знаний. Ищите и найдите, размышляйте и практикуйте. Старость и дряхлость не исключают вас. Хотя Чжао-чжоу впервые стал учиться в возрасте за шестьдесят, он достиг совершенства в линии предков.

занимаясь практикой у учителя, слушайте его слова, не противопоставляя их своим предыдущим взглядам. Если вы будете понимать его слова в представлениях своих собственных взглядов, вы не сумеете уловить его учение. Когда вы занимаетесь практикой с учителем и задаете вопросы, просто слушайте и принимайте учение, не примешивая к нему никаких других мыслей. Ваши тело и ум будут одним целым, как бы вместилищем, готовым к наполнению водой. Тогда вы, несомненно, получите учение. путь будды лежит вне мышления, вне анализа, вне предвиденья, вне самонаблюдения, знания и мудрых объяснений. Хотя вас постоянно осаждают мышление и прочие виды деятельности, если вы будете останавливать их по мере того, как идете вперед, ваша ясность уподобится зеркалу.

Дойдя до костного мозга и повернув ум, вы приобретаете подлинную жизнь. Отступив внутрь, вы наткнетесь на сферу великой легкости. Однако в уме и в теле нет ничего постоянного, никакой привязанности, нет покоя, нет застоя.
Прошу вас: ослабьте свою хватку и, ослабив ее, наблюдайте: что такое тело и ум? Когда вы наблюдаете вполне основательно, движение и покой, совсем не возникают. Хотя движение и покой не возникают, вещи не неподвижны. . Даже когда вы завершите путь, вам не следует останавливаться. Поистине, это моя мольба.
Вам надобно продолжать практику на протяжении всего Пути

Путь будды - под пятой у каждого. Погрузитесь в Путь, ясно поймите то, что находится именно на этом месте. Погрузившись в просветление, вы сами обладаете полнотой. Нынешние люди, изучая Путь, не понимают, куда он ведет или где заканчивается; поэтому они страстно желают видимых результатов.
Изучающие Путь стараются слиться с Путем. Для слившихся с Путем исчезают все следы просветления. Практикующие путь будды, должны прежде всего довериться пути будды. Доверившимся пути будды следует положиться на то, чем они в сущности уже являются внутри пути будды, где нет заблуждения, нет смятения, нет ошибки. Пробудить такое доверие и просветлить подобным образом Путь, занимаясь соответственно практикой, - таковы основы изучения Пути. Вы совершаете это при помощи сиденья, которое отсекает корень мышления и преграждает доступ к дороге интеллектуального понимания. Тогда вы даете уму возможность отпасть, даете возможность отпасть телу, освобождаетесь от заблуждения и просветления. Таков второй аспект изучения Пути. Если однажды во время сиденья вы отсечете корень мышления, в восьми или девяти случаях из десяти вы немедленно достигнете понимания Пути.

Немедленно попасть в цель:
Слушание учения раскрывает ваш сознательный ум, тогда как сиденье в дзадзэн связано с практикой-просветлением. Поэтому если вы, вступившие на путь будды, отнесетесь с пренебрежением к любому из этих способов, вы не сможете попасть в цель. Каждый обладает целостностью тела и ума. Немедленно осуществить будду этой целостностью тела и ума - значит попасть в цель.
Не изменяя своей обычной структуры тела и ума, просто следовать осуществлению будды - это называется «немедленным», это называется «попаданием в цель». Целиком и полностью следовать будде - это означает, что вы не имеете своих старых взглядов. Вполне попасть в цель - означает, что у вас нет нового гнезда, в котором вы могли бы устроиться.

Примечания:
С глазом просветления практика - это повседневная, продолжающаяся деятельность, которая не будет обладать какими-то выдающимися или необычайными атрибутами. Нужно освободиться от представления о том, что просветление - некоторая отдаленная цель вне нашего собственного переживания или отличная от него.

БОДАЙСАТТАСИСЁ-ХО..
Четыре способа водительства бодхисаттвы

Царь Ашока был способен предложить достаточное количество пищи монахам /их были сотни/, дав им всего лишь половину плода манго.
Вам не только следует совершать усилия чтобы давать, но следует также быть внимательными к каждой возможности дать. Поэтому вам надобно знать, что давать себе - это тоже часть даяния. Даже когда вы даете пылинку, вы должны радоваться собственному действию, потому что правильно передаете заслугу всех будд и впервые практикуете действие бодхисаттвы. в даянии ум преобразует дар, а дар преобразует ум.

2. «Благая речь» означает, что когда вы видите живые существа, вы пробуждаете ум сострадания и предлагаете слова любящей заботы.

«Благое действие»
Они не ожидали награды; они поступали так, движимые единственно стремлением оказать благодеяние. Благодеяние есть целостное действие; оно приносит благополучие себе и другим. Если вы обладаете таким умом, даже благодеяние, оказанное траве, деревьям, ветру и воде, оказывается самопроизвольным и неослабным. Поскольку это так, совершайте чистосердечное усилие.

Наставления для повара Дзэн
Тэндзо Кёкун

Обращайся даже с одним единственным листком зелени таким образом, который манифестирует тело Будды. Это в свою очередь позволяет Будде манифестироваться посредством листка. Это сила, которую ты не можешь схватить своим мыслящим умом. Она свободно действует наиболее естественным образом в соответствии с ситуацией. В то же самое время эта сила работает и в наших жизнях, чтобы прояснить и установить действия, и она благодетельна для всех живых существ

"Имея дело даже с одним листиком зелени, делай это таким образом, чтобы листик осуществлял полноту его возможностей, что в свою очередь, позволяет свету Будды излучаться посредством него. Это сила действия, чья природа не поддается хватанию мыслящим умом, и которая без препятствий работает наиболее естественным образом. В то же самое время эта сила действует и в нашей жизни, чтобы прояснить и установить действия, полезные всем живым существам".

Хорошо пойми это: Дурак смотрит на себя как на другого, но мудрый смотрит на других как на себя
"Не важно, где мы находимся, и в какой мы ситуации, мы всегда проживаем нашу собственную жизнь. Дурак видит свою собственную жизнь как если бы она была жизнью кого-нибудь другого. Только мудрый человек понимает, что даже в его встречах с другими, он живёт свою собственную жизнь внутри этой самой встречи".
Радостный дух - это дух благодарности и жизнерадостности. Ты должен внимательно подумать над этим.
"Дух радости и великодушия, вместе с заботящимся отношением родителей". Это перевод японского выражения сансин, или буквально - три ума или отношения. Кисин - это радостный ум; Росин - это ум или позиция родителей по отношению к ребёнку; А дайсин - это великодушный или "большой" ум.

 

СЁДЗИ.РОЖДЕНИЕ И СМЕРТЬ

1. «Поскольку будда пребывает в рождении и в смерти, нет ни рождения, ни смерти». «Поскольку будда не пребывает ни в рождении, ни в смерти, будду не вводят в заблуждение ни рождение, ни смерть».

2. Если вы ищете будду вне рождения и Смерти, вы тем более заставите себя оставаться в рождении и смерти и утратите путь к освобождению. Просто поймите, что рождение и смерть - это и есть сама нирвана. Нет ничего такого, как рождение и смерть, которых нужно избегать, и нет ничего такого, как нирвана, которую следует искать. Только тогда, когда вы постигаете это, вы свободны от рождения и смерти.

3. Будет ошибкой предполагать, что рождение превращается в смерть. Рождение - это такая фаза, которая сама по себе есть целый период со своими собственными прошлым и будущим. По этой причине буддхадхарма рождения понимается как «нетрождения». Смерть - это такая фаза, которая сама по себе есть целый период со своими собственными прошлым и будущим. По этой причине смерть понимается как «нет смерти». В рождении нет ничего, кроме рождения; и в смерти нет ничего, кроме смерти. Соответственно, когда приходит рождение, смотрите на рождение прямо и проявляйте рождение, а когда приходит смерть, смотрите на смерть прямо и проявляйте смерть. Не избегайте их и не желайте их.

4. Только когда вы не испытываете неприязни к рождению и смерти и не стремитесь к ним, вы входите в ум будды. Однако не подвергайте это анализу, не говорите об этом. Просто отставьте в сторону свои тело и ум, забудьте их, отбросьте их в дом будды. Тогда все будет сделано буддой. Когда вы следуете этому, вы свободны от рождения и смерти и становитесь буддой без усилия и без расчета. Кто тогда продолжает думать?

«Юдзи»- время и существование неотделимы.

« вам прежде всего надобно не оставлять этой практики. Это нелегко. Вам нужно стоять на вершине высочайшей горы и сойти на дно глубочайшего океана. Эта практика нелегка; но вы получите постижение».
поскольку это время, оно неотделимо от настоящего времени.

3.Тот способ, каким «я» облачается в одеяния, есть форма целого мира. Смотрите на каждую вещь в этом целом мире, как на момент времени. Ум, ищущий Путь, возникает в это мгновенье. Мгновенье, ищущее Путь, возникает в этом уме.

4 . существует множество форм и сотни трав на всей земле; и все же каждая травинка и каждая форма сама по себе есть целая земля. Изучение этого есть начало практики.
Когда вы находитесь на этом месте, существует всего лишь одна трава, существует одна лишь форма. Поскольку нет ничего, кроме лишь этого момента, время-бытие являет собой все время, которое существует. Бытие травы, бытие формы - оба они суть время.
Каждое мгновенье есть все бытие, есть целый мир. есть ли какое-то существо или какой-нибудь мир, оставшиеся за пределами настоящего момента?
Это не так просто. Время неотделимо от вас, и пока вы присутствуете, время не уходит. Если время продолжает приходить и уходить, вы и есть время-бытие данного момента.

6. Однако и вчерашний день, и сегодняшний день - оба они присутствуют в том мгновенье, когда вы прямо входите в горы и видите тысячи и бесчисленные множества вершин.
/4 / Когда мы переживаем время без разделения на прошлое и настоящее, все прошлое переживается в настоящем.
Вчерашнее время и сегодняшнее время не уходят.

7. Не думайте, что время просто улетает. Не смотрите на это так, как если бы улетать - единственная функция времени. Если бы время просто улетало, вы были бы отдельны от времени. С той точки зрения, что время улетает, следует удалить из настоящего прошлое и будущее. Причина, почему вы не понимаете время-бытие, состоит в том, что вы думаете о времени только как о преходящем. В сущности все вещи в целом мире связаны одна с другой как мгновенья. Поскольку все мгновенья суть время-бытие, они суть ваше время-бытие.

8
Время-бытие обладает качеством текучести. Так называемое «сегодня» перетекает в «завтра», «сегодня» течет во «вчера», «вчера» течет в «сегодня». И «сегодня» течет в «сегодня», «завтра» течет в «завтра».
/7 / Законченное переживание нельзя характеризовать как существующее или несуществующее, потому что эти обозначения требуют внешней точки зрения.

11.Таким образом, мгновенье, кажущееся упущенным, это также целостное бытие. Точно так же даже мгновенье до того мгновенья, которое кажется пропущенным, или после него также оказывается временем-бытием, завершенным в самом себе. Твердое пребывание в каждом мгновенье есть время-бытие. Не смешивайте его ошибочно с небытием. Не утверждайте насильственно, что это бытие.
/8 / Время-бытие не ограничено понятиями существования или несуществования.

12. Люди видят только приход и уход времени; они не понимают, что время-бытие пребывает в каждом мгновенье. Даже если бы люди узнавали время-бытие в каждый момент, кто мог бы дать выражение этому узнаванию? Даже если бы они смогли дать выражение этому узнаванию в течение долгого времени, кто мог бы остановить искание постижения первоначального лица?
13.Время-бытие всех существ во всем мире, в воде и на земле, - это просто проявление вашего законченного усилия именно в данный момент.

14.Целый мир не неизменен и не неподвижен. Он течет.
Переживания, которые обычно рассматриваются как частичные, незаконченные или недостаточные, тем не менее являют собой бытие-время. Хотя их не признают таковыми, они остаются «полностью» или «вполне» самими собою.
15.
Весна со всеми своими многочисленными аспектами называется потоком. Когда протекает весна, нет ничего вне весны. Изучайте это подробно. Весна неизменно протекает внутри весны. Хотя само это течение не есть весна, течение проходит через всю весну. Таким образом, течение оказывается завершено именно в данном моменте весны.
15.Горы - это время, океаны - это время.
16. Как ум, так и слова - это время-бытие.

ДЗЭНКИ. НЕРАЗДЕЛЬНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ

/3 / В середине нераздельной деятельности, или тотального переживания, мы не в состоянии аналитически рассмотреть переживание со стороны, вынося суждения согласно стандартам двойственности.
Именно в такой момент нет ничего, кроме мире лодки. Солнце, вода и берег - все они составляют мир лодки, который не тот же самый, что мир вне лодки. Когда вы плывете на лодке, ваши тело, ум и все окружающее вместе образуют нераздельную деятельность лодки. Вся земля и все небо - оба составляют нераздельную деятельность лодки. Так и рождение - не что иное, как вы; вы - не что иное, как рождение.
Здесь Догэн бросает вызов общепринятому взгляду, что человек был рожден, что человек существует отдельно от своего рождения.

Деятельность превыше сознательного решения или контроля.
«Проглотить вас» - ослепить и победить «вас», т. е. устранить разделение между «вами» и «мной».

ССИНДЗИН ГАКУДО..... ИЗУЧЕНИЕ ПУТИ ТЕЛОМ И УМОМ

1. Путь будды не может быть достигнут, если вы не будете заниматься практикой; и без его изучения он остается далеким.
Все прошлые и последующие будды всегда практикуют путь будды.
2 Иногда вы изучаете Путь, отбрасывая ум. Иногда вы изучаете Путь, продолжая работать с умом. изучайте Путь мышлением и изучайте Путь безмыслием.
3.И вот горы, реки, земля, солнце, луна и звёзды - это ум.

4. Мысль просветления пробуждается сама. Ее не пробуждают какие-то условия, ее не пробуждает знание. Это пробуждение и есть мысль просветления. Мысль просветления пробуждается как раз во время пробуждения; она не ограничена условиями. Именно сейчас пробуждалась мысль просветления; целая вселенная пробуждает мысль просветления. мысль просветления пробуждена даже в сфере ада.

8 Мгновенье уже здесь. Ни в малейшей степени не сомневайтесь. Даже если вы будете сомневаться в этом, это не что иное, как повседневный ум.
/3 / Здесь Догэн убеждает учеников заниматься практикой с «множеством широко открытых глаз», снова и снова исследовать обыденное сознание.

9. Изучать Путь телом означает изучение Пути своим собственным телом, изучение Пути с помощью этого куска красного мяса. Целый мир в десяти направлениях - не что иное, как истинное человеческое тело.

10.в момент отпадения тела слышен голос, который останавливает все звуки. В момент отказа от мирской жизни отсечена рука и достигнут костный мозг.
«Рассмотреть» - значит понять и решить, что это человеческоетело, неделимое на «я» и других, есть целый мир десяти направлений.
углубитесь в десять направлений внутри одной пылинки. Постройте внутри одной пылинки зал будды и зал для монахов, и постройте в зале для монахов и в зале будды целый мир.
когда колесо дхармы оказывается повернутым, истинное человеческое тело покрывает всю вселенную и распространяется на протяжение всего времени. Не то чтобы истинное человеческое тело было безграничным; истинное человеческое тело - это просто истинное человеческое тело.
Даже если бы вам пришлось отказаться от тела или принять тело на бесчисленные зоны, это неизменно будет моментом для того, чтобы изучать Путь, изучать его досконально.
Даже несмотря на то что дни календаря кратки и полны срочных дел, изучение Пути таким образом будет глубоким и проникновенным.
Не оставайтесь в мире правильного или неправильного, истинного или ложного.
12. Слова «приход и уход рождения и смерти есть истинное человеческое тело» значат, что даже смерть и рождение - это та область где великие мудрецы оказываются освобожденными. Рождение не препятствует смерти, смерть не препятствует рождению. Ни рождение, ни смерть не познаны обычными людьми. рождение и смерть суть изучение Пути. Смерть не противоположна рождению, рождение не противоположно смерти.
13. Приходить и уходить - это влетать и вылетать вместе с целым миром десяти направлений, шагать взад или вперед вместе с целым миром десяти направлений.

 

Часть третья: Поэтические образы
Сансуй кё... СУТРА ГОР И ВОДЫ
/1 / Горы и воды рассматриваются как сутра, или действительное выражение просветления Будды.

9. любые слова, имеющие дело с логической мыслью, не являются историями будд-предков дзэн; только нелогичные истории бывают выражениями будд-предков.

12. взгляды всех существ не одинаковы. Много ли существует способов видеть одну вещь; или будет ошибкой видеть много форм как одну вещь? Соответственно усилия в практике-постижении Пути не ограничиваются одним или двумя видами. Конечная сфера обладает тысячью видов и десятью тысячами путей.
Когда мы думаем о значении этого факта, нам кажется, будто вода существует для разных созданий, но нет первоначальной воды, т. е. воды, общей для всех видов существ. Однако вода для этих разнообразных созданий не зависит от ума или тела, не возникает от действий, не зависит от «я» и другого. Свобода воды зависит только от воды.

14. Вода существует внутри огня и внутри ума, внутри мысли и внутри представлений. Вода также существует внутри мудрости постижения природы будды.
Ныне люди думают, что вода всегда находится в реках или в океанах; но это не так. Реки и океаны существуют в воде. Соответственно, даже там, где нет реки или океана, имеется вода. Даже в одной капле воды появляются бесчисленные земли будды.
Существование воды не имеет отношения к прошлому, будущему, настоящему или к миру явлений. Однако вода являет собой проявление глубинной основы.

--------------
/2 / Выражения «верхом на облаках» и «следуя за ветром» представляют состояние свободы в медитации.
/4 / В сфере недвойственности горы и люди неотделимы.
/5 / В сфере целостности наше переживание выходит за пределы ограниченного отрезка времени.
/14/ В передаче дхармы учитель и ученик едины.
/20/ Во внутренних покоях будд-предков нет ни «я», ни других.

ВЕСНА И ОСЕНЬ
//БАЙКА цветы сливы///

1. «Старая слива, согнувшаяся и сучковатая,
Внезапно раскрывает один цветок, два цветка,
Три, четыре, пять цветков, неисчислимое множество -
Они не гордятся чистотой,
Не гордятся ароматом;
Они распространяются, становятся весной,
Которая веет над травами и деревьями».
Эта старая слива бесконечна. Внезапно ее цветы распускаются; сами собой рождаются плоды.
Она создает весну, она создает зиму. Она поднимает ветер, она вызывает ливень.

Когда старая слива внезапно распускается, возникает мир распустившихся цветов. В этот момент, когда возникает мир распустившихся цветов, приходит весна.
цветы сливы - суть глаза Татхагаты, озаряющие все над головой и под ногами.
В этом глазе завершены глаза одной тысячи глаз.

4. сплошной снег - это земля, земля - это сплошной снег. Без сплошного снега нет земли в целом мире. Внешняя и внутренняя сторона этого сплошного снега - глаз старого Готамы.
«Нерожденный» означает непревзойденную мудрость. Видеть ее именно вот в это мгновенье - это «цветы сливы в снегу, всего одна ветвь». Этот сплошной снег означает снег, который целиком покрывает все снаружи и внутри.
Целый мир - это ум-почва; целый мир - это цветы-сердце. Поскольку весь мир - это цветы-сердце, весь мир - это цветы сливы. Поскольку весь мир - это цветы сливы, целый мир - это глаз Готамы.
«Здесь, повсюду, именно сейчас» - это горы, реки и земля.
Все и каждое мгновенье - это повсюду постижение того факта, что «я с самого начала пребываю в этой стране. Один цветок раскрывает пять лепестков; плод зреет сам по себе».
5. Постижение этого данного момента - не что иное, как «стать кустами терновника повсюду в это мгновенье» Изучайте это место как «повсюду» и изучайте «повсюду» как «сейчас».

7. усилие Пути на протяжении сотни великих эонов - это от начала и до конца «одно слово - в точности!»

царь Прасенаджит спросил Пиндолу, видел тот будду или нет. Видеть будду - значит стать буддей. Стать буддой - значит поднять бровь.А если бы он не увидел будду, он не смог бы стать буддой. Если бы он не стал буддой, он не смог бы поднять бровь.

«Первоначальное лицо не имеет ни рождения, ни смерти.»
ЭПИЛОГ
1. Постигните глаза в цветах
Сливы глаза Готамы, в данный момент. Прекратите всякие дальнейшие искания!
Фу пережил великое постижение, позволив весеннему ветру цветущих слив дуть во всю ширь и в каждый уголок.

КАДЗЁ. ПОВСЕДНЕВНАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ

4. Иметь возможность сидеть вполне - вещь сама по себе необычная. Даже более необычно то, что «чашка Чжин-цзи шевельнулась».
«Когда голоден, ешь рис.
Когда пришла усталость, спи.»
9.
Итак, повседневная деятельность будд-предков - не что иное, как есть рис и пить чай.
«Я не изучал дзэн Гуй-шаня, а просто вижу единственного буйвола. Когда он уходит с дороги и начинает щипать траву, я гоню его обратно. Когда он забирается на чужое рисовое поле, я стегаю его бичом. Таким образом я приучал его в течение долгого времени. Такое восхитительное животное! Он понимает человеческую речь; а теперь он превратился в белого вола. Весь день он бродит вокруг перед нами. Даже если мы пытаемся прогнать его, он не уходит».

ГАБЁ..
Нарисованная рисовая лепешка не утоляет голод»

1. Все будды суть постижение; таким образом, все вещи суть постижение.
/3 / В сфере недвойственности нет различия между всеми буддами и всеми вещами.
Однако никакие будды и никакие вещи не обладают одними и теми же свойствами; никто и ничто из них не имеет одинакового ума. Хотя не существуют сходные свойства, или умы, в момент вашего проявления беспрепятственно проявляются многочисленные осуществления. В момент вашего проявления выступают и многочисленные проявления, не препятствуя одно другому. /4 / Поскольку осуществление просветления всеми буддами является все.

2. «Нарисованная рисовая лепешка не утоляет голод».
/7 / Просветление различных будд нельзя отличить от словесного выражения просветления.
8. «На рисунке появляются высокий бамбук и подорожник».


В глазу нет мускулов. В красках нет красителя. Это освобождение, которое происходит прямо здесь. Освобождение - это не дело времени; оно не имеет отношения к обсуждению некоторого момента или мгновенья.

9. Если все обстоит таким образом, нет иного средства утолить голод, кроме нарисованной лепешки. Без нарисованного голода вы никогда не становитесь истинной личностью. Нет иного понимания, нежели нарисованное удовлетворение. На самом деле без нарисованного голода нельзя достичь утоления голода,

 

ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ ПЕРЕДАЧА ЧЕНИЯ
ОБ УСИЛИИ НА ПУТИ

1. Практиковать дзэн, сидя, выпрямившись, - вот надежные врата к неограниченной сфере этого самадхи. Хотя эта непостижимая дхарма в изобилии пребывает внутри каждого человека, она не осуществляется без практики и не переживается без постижения. Когда вы высказываете ее, она наполняет ваш рот - и она не связана с длиной или шириной. Все будды постоянно пребывают в ней, но в своем озарении не оставляют следов сознания. В ней постоянно движутся существа, но в их сознании озарение не проявляется.
В спокойствии ум и объект постижения сливаются и выходят за пределы просветления. Трава, деревья и земли, охваченные этим учением, вместе излучают великий свет и бесконечно изъясняют непостижимую, глубокую дхарму.

Просветление Шакьямуни Будды - вне времени.
Однажды Шакьямуни Будда побудил Ананду спросить: «Чьими учениками были все будды прошлого?»
Шакьямуни Будда ответил: «Все будды прошлого это мои ученики, ученики Шакьямуни Будды».

" Когда человек мертв, ум не остается. Когда принята смерть, ум не остается. Поскольку это так, вам следует знать, что весь человек - это ум, весь ум - это человек".
"...всеми вещами и с полнотой резонирует в течение всего времени. Таким образом, этот дзадзэн в прошлом, будущем и настоящем безграничной вселенной бесконечно продолжает учение будды. Каждое мгновенье дзадзэн - это в одинаковой мере целостность практики и целостность постижения.
Это не только практика во время сиденья; она подобна молоту, ударяющему по пустоте: до удара и после него утонченное звучание проникает повсюду. Как может оно ограничиваться данным моментом? Сотни вещей - все проявляют первоначальную практику первоначального лица; измерить это невозможно."

«само сиденье - значит стать буддой»
Вместо этого самозабвенно сидите в дзадзэн, формируя печать будды и давая всем вещам возможность уйти. Тогда вы перейдете границу заблуждения и просветления; вне путей обыденного и священного вы немедленно свободно устремитесь за пределы обычного мышления, обогащенные великим просветлением. Если вы сделаете это, как смогут сравниться с вами те, кто занят охотничьими сетями из слов и букв?

Вопрос Один мастер сказал:
«Не печальтесь о рождении и смерти. Есть мгновенный способ освободиться от рождения и смерти, а именно: познать тот принцип, что природа ума постоянна. Это значит, что коль скоро тело уже рождено, оно подвержено смерти; но природа ума не погибнет. Вам следует признать, что вы обладаете в своем теле природой ума, которая не затронута рождением и смертью. Это его глубочайшая природа. Тело есть временная форма; оно умирает здесь и рождается там; и оно не обладает устойчивостью. Ум постоянен; он не изменяется в силу прошлого, настоящего или будущего. Понять это - значит быть свободным от рождения и смерти. Признавшие этот принцип навсегда покончат с рождением и смертью. Поэтому когда ваше тело приходит к концу, вы вступаете в океан природы. Когда вы вливаетесь в океан природы, вы достигаете невиданной добродетели, как и все будды-татхагаты. Не признающие этого принципа будут вечно продолжать двигаться в рождении и в смерти. Поэтому вам нужно поспешить понять, что ум-природа обладает постоянством. Если вы проведете всю жизнь, просто сидя в праздности, чего вы сможете ожидать?»

Разве такое утверждение не согласуется с путем всех будд и предков?
---
вам нужно понимать, что сами рождение и смерть это нирвана. Нирвану нельзя объяснять вне рождения и смерти. этот ум понимания или узнавания все же возникает и погибает; он непостоянен. Разве это не эфемерно?
«врата дхармы целостной реальности ума-прирсды» буддхадхармы заключают в себе целый мир явлений, не отделяя природу от свойств или рождение от смерти. Ничто не пребывает вне ума-природы, даже бодхи или нирвана. Все вещи и все явления - только один ум; ничто не исключается, ничто не остается вне связи. В учении сказано, что все врата дхармы - в равной мере один ум, что различия не существует. Именно так последователи буддхадхармы понимают ум-природу. Как можете вы разделять ум-природу на тело и ум, отделять рождение и смерть от нирваны? Вы - уже дети будды.

Вопрос Как могут миряне с их разнообразными занятиями сосредоточенно заниматься практикой?
Ответ:
Это зависит всего лишь от того, обладаете вы готовностью или нет. Не важно, будете вы мирянином или покинувшим дом. Те, кто может распознавать совершенство, неизменно приходят к этой практике. Те, кто считает мирские дела препятствием для буддхадхармы, не понимают, что в буддхадхарме мирская жизнь не существует.

«Если в буддхадхарме вы уразумеете смысл слов «сам ум и есть будда», этого будет достаточно - без распева сутр или практики пути будды. Знать, что буддхадхарма первоначально лежит в «я» - это завершение достижения Пути. Зачем вам затруднять себя практикой дзадзэн и стремлением к Пути?»

«Когда я спросил Цзинь-фэня о том, что такое «я» ученика дзэн, он сказал мне: «Бог огня находится здесь, чтобы найти огонь».
Божество огня принадлежит огню. И потому я понял, что огонь ищет огонь, а «я» ищет «я». «Что же такое «я» ученика дзэн?»
Фаян сказал: «Бог огня находится здесь, чтобы найти огонь». Услышав эти слова, Сюань-цзы получил великое постижение буддхадхармы.
Если вы будете заниматься практикой с правильной верой, вы достигнете Пути независимо от того, будете ли вы сообразительными или тупыми.

БУДДА И ТОЛЬКО БУДДА

1. Обычному человеку невозможно познать буддхадхарму.Поскольку она постигается одними только буддами, сказано: «Будда - и только будда может овладеть ею целиком и полностью»./«Сутра Лотоса», /
Когда вы постигаете буддхадхарму, вы не думаете: «Это постижение, как я его ожидал».
Постижение не похоже на ваше представление о нём. Если постижение проявляется в силу ваших прошлых мыслей, оно не заслуживает доверия. Постижение не зависит от мыслей, но проявляется далеко за их пределами, и постижению помогает только сила самого постижения. Знайте, что тогда нет никакого заблуждения и нет никакого постижения.
2
Быть незапятнанным не значит, что вы стараетесь насильственно исключить намерение или различение, или что вы устанавливаете состояние ненамеренности. Пребывание в незапятнанности совсем не может быть следствием намерения или различения.
Состояние незапятнанности подобно тому, как мы встречаем какого-то человека и не обращаем внимания, на что он похож. Это также подобно тому, чтобы не желать большей яркости или большего блеска, когда глядим на цветы или на луну.
/3 / Виденье - это не «я» и не создание «я».
Все же когда вы выясните, что нет ничего неприятного или желанного, тогда благодаря вашей практике Пути обнаруживается первоначальное лицо.

4. Некий древний будда сказал:
«Вся вселенная - истинное человеческое тело.
Вся вселенная - врата освобождения.
Вся вселенная - это глаз Вайрочаны.
Вся вселенная - тело дхармы «я».

«Истинное человеческое тело» означает ваше собственное истинное тело. Знайте, что вся вселенная - это ваше собственное истинное тело, которое не есть временное тело.

Если кто-то спрашивает вас, почему мы обычно не отмечаем этого, скажите: «Просто поразмыслите внутри себя над тем, что вся вселенная - это истинное человеческое тело». Или скажите: «Вся вселенная - это истинное человеческое тело, вы уже это знаете». Также слова «вся вселенная - врата освобождения» означают, что вы совсем не связаны, не находитесь в плену. То, что называют «всей вселенной», неотделимо от мгновенья, от века, от ума и от слова. Это безграничное и беспредельное переживание есть «вся вселенная». Если вы намерены искать вне того, что есть, вы ничего не достигнете. Слова «вся вселенная - это глаз Вайрочаны» означают, что будда имеет единственный глаз. Поймите сейчас, что существует только единственный глаз будды, который сам являет собой целую вселенную. Будда может иметь одну тысячу глаз или бесчисленное их множество. Но сейчас говорят, что вся вселенная - это один глаз Вайрочаны. Поэтому не будет ошибкой сказать, что этот глаз - один из многих глаз будды, как не будет ошибкой и понимать дело так, что будда имеет только один глаз. Действительно, будда имеет глаза многих видов - три глаза, одну тысячу глаз или восемьдесят четыре тысячи глаз. Не удивляйтесь, услышав, что существуют такие глаза, как эти.

Также узнайте, что целая вселенная есть тело дхармы этого «я». Люди вне Пути принимают за «я» то, что не есть «я». А то, что будды называют «я», - это целая вселенная. Поэтому нет такой целой вселенной, которая не есть «я», знаем мы это или не знаем. положитесь на слова древних.

5. монах спросил старого мастера: «Что надо делать, когда внезапно возникают сотни, тысячи или бесчисленные множества объектов?»
Мастер ответил: «Не старайся управлять ими».
Он имеет в виду следующее: каким бы образом ни появились объекты, не пытайся изменить их. Что бы ни приходило - это буддхадхарма, а совсем не объекты. Не понимайте ответ мастера как всего лишь блестящее увещевание; но постигните в нём истину. Даже если вы попытаетесь управлять тем, что приходит, управлять им будет невозможно.

6. древний будда сказал: «Горы, реки и земля рождены в одно и то же мгновенье с каждым человеком. Все будды трех миров/ занимаются практикой вместе с каждым человеком».
Если эта практика не совершается со всеми существами, это не практика будды. все будды осуществляют и практикуют Путь вместе с целой вселенной и со всеми существами. Не думайте, что будды - не такие же существа, как вы. когда все будды пробуждают мысль просветления и занимаются практикой, они никогда не исключают наши тело и ум Сомневаться - значит злословить будд. Как же тогда заблуждение может воспрепятствовать пробуждению мысли просветления и практике Пути всех будд? Так, поймите, что Путь - это не дело вашего знания или вашего незнания.

 

VЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ ПЕРЕДАЧА УЧЕНИЯ
ОБ УСИЛИИ НА ПУТИ

1. Практиковать дзэн, сидя, выпрямившись, - вот надежные врата к неограниченной сфере этого самадхи. Хотя эта непостижимая дхарма в изобилии пребывает внутри каждого человека, она не осуществляется без практики и не переживается без постижения. Когда вы высказываете ее, она наполняет ваш рот - и она не связана с длиной или шириной. Все будды постоянно пребывают в ней, но в своем озарении не оставляют следов сознания. В ней постоянно движутся существа, но в их сознании озарение не проявляется.

В спокойствии ум и объект постижения сливаются и выходят за пределы просветления. Трава, деревья и земли, охваченные этим учением, вместе излучают великий свет и бесконечно изъясняют непостижимую, глубокую дхарму. Поскольку это так, дзадзэн даже одного человека в течение одного лишь мгновенья незаметным образом согласуется со всеми вещами и с полнотой резонирует в течение всего времени. Таким образом, этот дзадзэн в прошлом, будущем и настоящем безграничной вселенной бесконечно продолжает учение будды. Каждое мгновенье дзадзэн - это в одинаковой мере целостность практики и целостность постижения.
Это не только практика во время сиденья; она подобна молоту, ударяющему по пустоте: до удара и после него утонченное
звучание проникает повсюду. Как может оно ограничиваться данным моментом? Сотни вещей - все проявляют первоначальную практику первоначального лица; измерить это невозможно.

«само сиденье - значит стать буддой»

Вместо этого самозабвенно сидите в дзадзэн, формируя печать будды и давая всем вещам возможность уйти. Тогда вы перейдете границу заблуждения и просветления; вне путей обыденного и священного вы немедленно свободно устремитесь за пределы обычного мышления, обогащенные великим просветлением. Если вы сделаете это, как смогут сравниться с вами те, кто занят охотничьими сетями из слов и букв?

Вопрос: Один мастер сказал:
«Не печальтесь о рождении и смерти. Есть мгновенный способ освободиться от рождения и смерти, а именно: познать тот принцип, что природа ума постоянна. Это значит, что коль скоро тело уже рождено, оно подвержено смерти; но природа ума не погибнет. Вам следует признать, что вы обладаете в своем теле природой ума, которая не затронута рождением и смертью. Это его глубочайшая природа. Тело есть временная форма; оно умирает здесь и рождается там; и оно не обладает устойчивостью. Ум постоянен; он не изменяется в силу прошлого, настоящего или будущего. Понять это - значит быть свободным от рождения и смерти. Признавшие этот принцип навсегда покончат с рождением и смертью. Поэтому когда ваше тело приходит к концу, вы вступаете в океан природы. Когда вы вливаетесь в океан природы, вы достигаете невиданной добродетели, как и все будды-татхагаты. Не признающие этого принципа будут вечно продолжать двигаться в рождении и в смерти. Поэтому вам нужно поспешить понять, что ум-природа обладает постоянством. Если вы проведете всю жизнь, просто сидя в праздности, чего вы сможете ожидать?»

Разве такое утверждение не согласуется с путем всех будд и
предков?
---
вам нужно понимать, что сами рождение и смерть это нирвана. Нирвану нельзя объяснять вне рождения и смерти. этот ум понимания или узнавания все же возникает и погибает; он непостоянен. Разве это не эфемерно?
«врата дхармы целостной реальности ума-прирсды» буддхадхармы заключают в себе целый мир явлений, не отделяя природу от свойств или рождение от смерти. Ничто не пребывает вне ума-природы, даже бодхи или нирвана. Все вещи и все явления - только один ум; ничто не исключается, ничто не остается вне связи. В учении сказано, что все врата дхармы - в равной мере один ум, что различия не существует. Именно так последователи буддхадхармы понимают ум-природу. Как можете вы разделять ум-природу на тело и ум, отделять рождение и смерть от нирваны? Вы - уже дети будды.

Вопрос: Как могут миряне с их разнообразными занятиями сосредоточенно заниматься практикой?
Ответ:
Это зависит всего лишь от того, обладаете вы готовностью или нет. Не важно, будете вы мирянином или покинувшим дом. Те, кто может распознавать совершенство, неизменно приходят к этой практике. Те, кто считает мирские дела препятствием для буддхадхармы, не понимают, что в буддхадхарме мирская жизнь не существует.

«Если в буддхадхарме вы уразумеете смысл слов «сам ум и есть будда», этого будет достаточно - без распева сутр или практики пути будды. Знать, что буддхадхарма первоначально лежит в «я» - это завершение достижения Пути. Зачем вам затруднять себя практикой дзадзэн и стремлением к Пути?»

«Когда я спросил Цзинь-фэня о том, что такое «я» ученика дзэн, он сказал мне: «Бог огня находится здесь, чтобы найти огонь».
Божество огня принадлежит огню. И потому я понял, что огонь ищет огонь, а «я» ищет «я». «Что же такое «я» ученика дзэн?»
Фаян сказал: «Бог огня находится здесь, чтобы найти огонь».
Услышав эти слова, Сюань-цзы получил великое постижение буддхадхармы.
Если вы будете заниматься практикой с правильной верой, вы достигнете Пути независимо от того, будете ли вы сообразительными или тупыми

БУДДА И ТОЛЬКО БУДДА

1. Обычному человеку невозможно познать буддхадхарму.Поскольку она постигается одними только буддами, сказано: «Будда - и только будда может овладеть ею целиком и полностью»./«Сутра Лотоса», /
Когда вы постигаете буддхадхарму, вы не думаете: «Это постижение, как я его ожидал».
Постижение не похоже на ваше представление о нём. Если постижение проявляется в силу ваших прошлых мыслей, оно не заслуживает доверия. Постижение не зависит от мыслей, но проявляется далеко за их пределами, и постижению помогает только сила самого постижения. Знайте, что тогда нет никакого заблуждения и нет никакого постижения.
2
Быть незапятнанным не значит, что вы стараетесь насильственно исключить намерение или различение, или что вы устанавливаете состояние ненамеренности. Пребывание в незапятнанности совсем не может быть следствием намерения или различения.
Состояние незапятнанности подобно тому, как мы встречаем какого-то человека и не обращаем внимания, на что он похож. Это также подобно тому, чтобы не желать большей яркости или большего блеска, когда глядим на цветы или на луну.
/3 / Виденье - это не «я» и не создание «я».
Все же когда вы выясните, что нет ничего неприятного или желанного, тогда благодаря вашей практике Пути обнаруживается первоначальное лицо.

4. Некий древний будда сказал:
«Вся вселенная - истинное человеческое тело.
Вся вселенная - врата освобождения.
Вся вселенная - это глаз Вайрочаны.
Вся вселенная - тело дхармы «я».

«Истинное человеческое тело» означает ваше собственное истинное тело. Знайте, что вся вселенная - это ваше собственное истинное тело, которое не есть временное тело.

Если кто-то спрашивает вас, почему мы обычно не отмечаем этого, скажите: «Просто поразмыслите внутри себя над тем, что вся вселенная - это истинное человеческое тело». Или скажите: «Вся вселенная - это истинное человеческое тело, вы уже это знаете». Также слова «вся вселенная - врата освобождения» означают, что вы совсем не связаны, не находитесь в плену. То, что называют «всей вселенной», неотделимо от мгновенья, от века, от ума и от слова. Это безграничное и беспредельное переживание есть «вся вселенная». Если вы намерены искать вне того, что есть, вы ничего не достигнете.
Слова «вся вселенная - это глаз Вайрочаны» означают, что будда имеет единственный глаз. Поймите сейчас, что существует только единственный глаз будды, который сам являет собой целую вселенную. Будда может иметь одну тысячу глаз или бесчисленное их множество. Но сейчас говорят, что вся вселенная - это один глаз Вайрочаны. Поэтому не будет ошибкой сказать, что этот глаз - один из многих глаз будды, как не будет ошибкой и понимать дело так, что будда имеет только один глаз. Действительно, будда имеет глаза многих видов - три глаза, одну тысячу глаз или восемьдесят четыре тысячи глаз. Не удивляйтесь, услышав, что существуют такие глаза, как эти.

Также узнайте, что целая вселенная есть тело дхармы этого «я». Люди вне Пути принимают за «я» то, что не есть «я». А то, что будды называют «я», - это целая вселенная. Поэтому нет такой целой вселенной, которая не есть «я», знаем мы это или не знаем. положитесь на слова древних.

5. монах спросил старого мастера: «Что надо делать, когда внезапно возникают сотни, тысячи или бесчисленные множества объектов?»
Мастер ответил: «Не старайся управлять ими».
Он имеет в виду следующее: каким бы образом ни появились объекты, не пытайся изменить их. Что бы ни приходило - это буддхадхарма, а совсем не объекты. Не понимайте ответ мастера как всего лишь блестящее увещевание; но постигните в нём истину. Даже если вы попытаетесь управлять тем, что приходит, управлять им будет невозможно.

6. древний будда сказал: «Горы, реки и земля рождены в одно и то же мгновенье с каждым человеком. Все будды трех миров/ занимаются практикой вместе с каждым человеком».
Если эта практика не совершается со всеми существами, это не практика будды. все будды осуществляют и практикуют Путь вместе с целой вселенной и со всеми существами. Не думайте, что будды - не такие же существа, как вы. когда все будды пробуждают мысль просветления и занимаются практикой, они никогда не исключают наши тело и ум Сомневаться - значит злословить будд. Как же тогда заблуждение может воспрепятствовать пробуждению мысли просветления и практике Пути всех будд? Так, поймите, что Путь - это не дело вашего знания или вашего незнания.

Часть четвертая: Передача учения

6. «Великая дорога не имеет врат. Она появляется внезапно из голов всех вас. Небо не имеет дороги. Оно входит в мои ноздри. Великий дом разваливается, кружится весенний ветер. В изумлении цветы абрикоса летят и разносятся! - они красны!»

Но когда внезапно появляется великая дорога, она появляется из головы, а не из какого-то другого места. Подобным же образом она входит в ноздри. И внезапное появление, и вхождение суть исследования Пути.
8
Всеобъемлющее изучение - это просто целенаправленное сиденье, когда отброшены тело и ум, а также все члены. В тот момент, когда нужно куда-то идти, вы идете туда; в момент прихода сюда вы приходите сюда.

ПРЕВЫШЕ БУДДЫ
1.
Мастер Дун-шань: «Мне хотелось бы поговорить о постижении всем телом, превзойдя будду». «Подождите, пока я перестану говорить, тогда вы это услышите».
Вы скрыты внутри неслышанья. Вы скрыты внутри разговора. Смысл «неслышанья» в том, что язык вам не препятствует, уши вам не препятствуют, глаза вас не обучают; вы не заищены телом и умом. Это - неслышанье.

«Подожди, пока я перестану говорить, тогда ты это услышишь». Ибо в момент разговора нет прямого слышанья. Прямое слышанье появляется в тот момент, когда нет разговора. Прямое слышанье - это не простое наблюдение. Это истинное наблюдение. Просто во время разговора вы не слышите; вы прямо слышите только во время отсутствия разговора.

монах спросил: «Кто же этот превосходящий будду?»
Мастер ответил : «Не-будда».
Позднее Юнь-мэнь так объяснил это: «Имя недостижимо, форма недостижима, поэтому его «нет».
Пао-фу сказал: «Будды нет».
«Есть ли в выходе за пределы какой-то поворотный пункт - или его нет?»
«Бескрайнее небо не мешает полету белых облаков».
Бескрайнее небо не препятствует бескрайнему небу. Так же, как бескрайнее небо не мешает полету бескрайнего неба, белые облака не препятствуют белым облакам. Не препятствовать другим - не препятствовать «я».

 

Часть пятая: СТИХОТВОРЕНИЯ

О СОКРОВИЩНИЦЕ ГЛАЗА ИСТИННОЙ ДХАРМЫ
Волны утихают.
Даже ветер не удерживает
Маленькую оставленную лодку.
Ясная луна
Знак полуночи.

УЕДИНЕНИЕ
В уши проникают звуки ручья в долине, лунный свет
пронизывает глаза.
Вне этого - более ни одного мгновенья мысли.

Сам этот ум есть будда.
Практика трудна; объяснение нетрудно.
He-ум. Не-будда.
Объяснение трудно; практика нетрудна.

Часть пятая: Стихотворения

Внутри солнцеликого глаза - лик круглой луны.
Достижение сутры прикрывает глаз; глаз становится сутрой.
Ученье, мастерство - в конце концов нет ничего внешнего.
Когда тело луны старается достичь полноты, ум луны начинает угасать.
Если ты ясно представляешь луну, луна родится.
Речь и безмолвие - совершенно одно и то же: чрезвычайно тонкое и глубокое.

СУЩНОСТЬ ДЗАДЗЭН

Сущность деятельности будд.
Движется вместе с вашим безмыслием
Когда она движется вместе с вашим безмыслием,
Ее появление мгновенно.
Если она появляется мгновенно,
У вас нет загрязнения.
Вода чиста до самого дна;
Рыба плавает подобно рыбе.
Бескрайнее небо прозрачно на всем протяжении;
Птица летает подобно птице.

Все видимое проявляется из ваших глубинных причин.
Шагая, сидя, лежа, само тело есть законченная истина.

ПРЕДСМЕРТНЫЕ’ С Т И Х И И

Пятьдесят четыре года освещают небо.
В дрожащем водопаде разбивается мириад миров
Ха!
Все тело ничего не ищет.
Живой, я погружаюсь в Желтый Источник.

СЛОВАРЬ

Безмыслие - «Когда великий мастер Хунь-тао из Яошаня сидел в дзадзэн, некий монах спросил: «Чему подобно сиденье в таком устойчивом спокойствии?»
Мастер сказал: «Думайте без мысли»». Монах спросил: «Как вы думаете без мысли?» Мастер сказал: «Безмыслием».
В противоположность «мышлению» и «отсутствию мысли» «безмыслие» описывает ничем не ограниченный ум дзадзэн, когда мы не пытаемся ни развивать постоянно возникающие мысли, ни подавлять их.
Великая смерть /дайси/ - полная готовность к смерти и, благодаря этому, состояние свободы от смерти.
«Рождение - это полное выражение данного момента; смерть - полное выражение данного момента. Они подобны зиме и весне. Вы не называете зиму началом весны, не называете и лето концом весны».

постижение вне времени превыше «до» и «после». В слиянном постижении учителя и ученика ученик наследует дхарму учителя, а учитель наследует дхарму ученика. «Шакьямуни Будда...унаследовал дхарму Кашьяпы Будды... Кашьяпа Будда унаследовал дхарму Шакьямуни Будды».

Виденье - прямое переживание без разделения на субъект и объект.
Видеть будду - постичь будду превыше двойственности видимого и виденья, субъекта и объекта.
Вода - часто выражает «таковость» /сущность/.
Восемьдесят четыре тысячи - число врат, представляющее бесчисленные выражения учения будды.
Вращать тело и ум - обладать свободой тела и ума там, где преграда более не является препятствием.
Всякая всячина - осуществление практики от мгновенья к мгновенью. .
В тесной близости - выражает немедленное переживание.

«положение одного времени». Положение дхармы, или состояние самого бытия в каждое мгновенье, которое заключает в себе все время.
Гармонизирование ума - укрощение ума, уход за ним, так чтобы оказалась проявленной неделимая природа.
Горячий уголек Байчжана - Байчжан встал, покопался в глубине золы и нашел небольшой тлеющий уголек и сказал: «Разве это не огонь?» Гуйшан пережил постижение.

Дадзу Хуйкэ /Дайсо Эка /487-593/ - Второй . Наконец, стоя в снегу, Хуйкэ отсек свою руку и подал ее Бодхидхарме в знак своей искренности. Так он получил наставление.

До того, как родились ваши родители - обозначение вневременного характера настоящего момента.
Дракон - часто обозначает просветленного человека.
Жемчужина черного дракона - редкая и ценная жемчужина, находимая под подбородком черного дракона; символизирует буддхадхарму, или первоначальное лицо

Запятнанный - разделенный двойственными понятиями.
Засохшее дерево - сиденье в дзадзэн с умом, свободным от исканий.
Истинное человеческое тело - «тело будды».
Иччантика - 1. некто, не способный или не желающий стать буддой;

«Кожа лица очень толста» : «Вималакирти сказал: «Что такое врата недвой-ственности, куда вступает бодхисаттва?» Манджушри сказал: «Если совпадает с моим пониманием, нет ни слова, ни речи, ни учения, ни познания всех вещей; и это вне всех вопросов и ответов. Какое это толстокожее лицо! Это вступление во врата дхармы недвойственности».

Корень - просветление Будды, являющееся источником учения.
Кулак - поднятый кулак выражает прямое понимание.
Кусочки, частицы, хлам, обрывки - осуществление практики от мгновенья к мгновенью.

Мантра - «истинное слово», или /яп. дзю/ «магическое заклинание». Указывает на дхарани, особенно на краткую дхарани. (мантра из «Ригведы»)

Министр Ши, любивший дракона испытывал огромное тяготение к драконам. Услышав это, некий дракон спустился с неба и появился в окне министра Ши. Когда же министр Ши увидел этого дракона, он убежал и потерял сознание.

Москит, взбирающийся на железный шар - означает нечто непостижимое при помощи интеллекта и мышления. То же, что «москит, кусающий железный шар».

Направлять тело и ум - обладать свободой тела и ума, где преграда более не является препятствием.
Небо Безмыслия - сфера медитации, где прекращена вся умственная деятельность.

«He-будда назван так потому, что отпало лицо будды, отпали тело и ум будды».

Не-достижение - практика, свободная от намерения стать буддой.

Незапятнанный - не окрашенный двойственной раздвленностью, в особенности между практикой и постижением.
Не-знание - прямое постижение, познание вне слов и теорий.
Необусловленный - полностью успокоенный, превыше причин и условий, не думающий, не имеющий намерений, не достигающий; то же, что «не-построенный».
Непонимание - не вне дихотомии субъекта и объекта и не отдельно от нее; отсюда - глубинное понимание.
Непостижимая золотая форма - указывает на блестящее просветление будды.
Непостижимая практика - практика, которая не является внешней по отношению к просветлению.
Непостижимое - букв, ближайшее или тайное бытие; первоначальное «я».
Непрестанный Ад - то же, что Авичи, худший из всех адов.
Непреднамеренно, необусловленно - в полном спокойствии, превыше причин и условий; не думая, не имея намерений, не достигая; то же, что «не построенный»
Нет рождения, нет смерти - рождение и смерть как переживание нирваны. .
Нирвана «угасание огня», угасание желаний или человека, освобожденного от смерти и повторного рождения.
Ноздри - то, что существенно; то же, что первоначальное лицо, глаз, кости и костный мозг.
Ночь - тьма, которая представляет сферу недвойственности.
Облака и луна едины, долины и горы раздельны - первоначальное учение будды едино, однако оно выражено или пережито во множестве способов.
Облако - представляет свободу движения, неимение прочного, естественного местопребывания. выражает сферу недвойственности.
Основа ума - основание всех вещей, иногда называемое природой ума или полем ума; безграничный ум, тождественный всем вещам.
Откидывать рукава - 1. жест, обычно подчеркивающий отбытие; 2. свободная деятельность, не оставляющая следов.
Первая мысль - то же, что мысль просветления.
Первоначальное «я» - букв, «первоначальная личность», что означает природу будды.
Печать будды - то же, что печать ума будды. Ум просветления будды, который не может быть изменен. Также признание ума будды и передача учения.
Повернуть тело и ум - обладать свободой тела и ума, когда преграда более не является препятствием.
Поверхностный блеск и затемняющие следы не выказывать своих достижений в учении и не оставлять никаких следов.
Поворотный пункт - «конечная сфера», от которой идет практикующий.
Повседневная деятельность - означает дом будды, или буддхадхарму; «дзё» - общий, обычный, нормальный, регулярный.
Поднять траву, бросить траву - постижение и освобождение.
Покинуть путь к Пути - стремиться к пути будды при помощи отсутствия стремления, отсутствия страстных желаний, отсутствия прибавления, отсутствия уменьшения.
Половина манго - в последней части своей жизни царь Ашока отдал все, что имел, буддийским монахам; у него осталась только половина манго, которая насытила все сообщество
Поменять свое лицо - заменить свое обычное лицо на истинное лицо.
После того как родились ваши родители - мгновенность, приход и уход.
Постижение без учителя безличное постижение учителя и безличное постижение ученика, целиком слившиеся.
Потухшая зола - практика ума, свободного от искания.
Практика - непрерывная повседневная деятельность, центрированная на дзадзэн.
Практика в постижении - практика, неотделимая от просветления, или постижение природы будды.
Прыжок за пределы - способ, при помощи которого описыва
ют освобождение или состояние освобожденности от оков
Прятать тело - отбросить тело и ум; полная тождественность учителя и ученика.
Прибытие - достижение; полное переживание настоящего момента.
Разукрашенный дворец - символизирует просветление.
Рисунок - картина или рисунок употребляется для выражения просветления. Писать картину - значит переживать недвойственность.
Самадхи - сосредоточение; состояние безмятежности, упорядоченности и собранности ума.
Самонаблюдение - «память», «вспоминание» /нэн/
Самозавершенное самадхи - постижение и использование радости самадхи будды
Самопроизвольное просветление - букв, «просто так, как оно есть». «Просветление» без практики или подтверждения со стороны подлинного учителя.
Связывать «я» без веревки - хотя в действительности нет ничего, чем можно связать ум, личность связана своими собственными заблуждениями.
«Священная истина ничего не делает»
Семь сознаний - сознание глаза, сознание уха, сознание носа, сознание языка, сознание прикосновения, различающее сознание и сознание «я» /мано-виджняна/.
Скрытость - состояние, где исчезло понятие «я».
Слова 1. ограниченные двойственные выражения, препятствующие постижению;
2. в словоупотреблении Догэна - целостное выражение просветления, включающее молчание.
Сломанный деревянный - отпавшие ум и тело.
Сущность - сама истина, которая безгранична.
Сфера превыше сознательного и бессознательного - четвертая, высочайшая сфера самадхи в бесформенном мире.
Тело будды ... Тело будды, имеющее эти три аспекта, также называют истинным человеческим телом
Туда, где пребываете - буквально «внутри этого», т.е. устремление к Пути здесь и сейчас.
Тесные отношения - выражает немедленное переживание
Узлы бамбука и на стволах деревьев - препятствия двойственного мышления, сложные теории.
Ходьба вперед и назад - «ходить назад» означает продвижение внутрь, свободу от достижения.
Цветение целого мира - «мир распустившихся цветов».
Целый глаз - то, что представляет истинное виденье, истинное понимание
Черная каменная черепаха - превыше понятийного мышления.
Черная черепаха карабкается на дерево задом наперед - «москит взбирается на железный шар».
Шагать назад, - продвижение внутрь свободу от привязанности.
Шесть парамит -... терпенье, энергичные усилия.

--------------------------------------------------------
УЧЕНИЕ ДОГЭНА
Сосредоточенность безмятежности...............................................19
Мгновенье - вне времени............................................................... 20
Сфера «все нераздельно»...............................................................21
Преодоление преград.................................................................... 22
Анатомия недвойственности......................................................... 24
Освобождение-прстижение........................................................... 25
Необычное выражение.................................................................. 27
«Сокровищница Глаза Истинной Дхармы»..................................... 29
Повторное открытие трудов Догэна............................................... 31
Примечания................................................................................... 34
Часть первая: Практические указания
ДЗАДЗЭН-ГИ..................................................................................... 39
ГАКУДОЁДЗИН-СЮ............................................................................. 41
БОДАЙСАТТАСИСЁ-ХО........................................................................ 56
ДЗЮНДО-СИКИ.................................................................................. 62
Ча с т ь в т о р а я : Ф и л о с о ф с к и е т е к с т ы
ГЭНДЗЁКОАН...................................................................................... 87
СЁДЗИ................................................................................................ 93
ЮДЗИ................................................................................................. 95
ДЗЭНКИ...............................................................................................104
СИНДЗИН ГАКУДО.............................................................................. 107
Ча с т ь т р е т ь я : П о э т и ч е с к и е о б р а з ы
Сансуй кё...........................................................................................119
Сюндзю..............................................................................................131
Байка.................................................................................................. 138
Эпилог............................................................................................... 146
КАДЗЁ................................................................................................ 149
ЦУКИ....................................................................................................155
ГАБЁ................................................................................................... 161
Ча с т ь ч е т в е р т а я : П е р е д а ч а у ч е н и я
бэндо ва.............................................................................................171
ЮЙБУЦУ ЁБУЦУ.................................................................................. 193
Катто...................................................................................................201
М эндзю............................................................................................. 209
Эпилог............................................................................................... 215
Буссо..................................................................................................219
Сисё....................................................................................................220
ХЭНДЗАН........................................................................................... 232
Букко дзёдзи.................................................................................... 239
Ча с т ь п я т а я : С т и х о т в о р е н и я ..............................................251
РЁКАН.................................................................................................. 259

 

Суть - это покой

Он всегда ходит сам по себе, Медленно прохаживается сам по себе.
С того самого мига, как я осознал путь, я понял, что у меня нет ничего общего с рождением и смертью.
Идя и сидя, я пребываю в дзен. Говоря или молча, я движусь безмятежно, ведь суть - это покой.
Я поднялся далеко в горы и живу в тихом уединении.
Горы высоки, долины глубоки, когда живешь под старой сосной.

Послушайте свое тело, и оно даст вам ключ. Ум всегда грезит, а тело не может грезить. Тело просто здесь, тело не может обманывать, лжет лишь ум. Послушайте тело, погрузитесь в свои чувства, осознайте свое тело. Тела существуют в Боге, дышат в Боге. Они уже есть, как часть Бога, они пульсируют в Боге. Послушайте свое тело, и оно раскроет вам секрет о том, как найти путь.
С того самого мига, как я осознал путь, я понял, что у меня нет ничего общего с рождением и смертью.
Кьеркегор постоянно говорил, что человек живет в страхе. Но человеку не нужно жить в страхе, просто он делает выбор в пользу жизни в страхе. Если вы будете цепляться за рождение, тогда вы будете бояться смерти.
Нужно каждое мгновение удерживать в себе покой, то есть не пытаться совершенствоваться, ничего не культивировать, ничего не практиковать.
Идя и сидя, я пребываю в дзен.
Говоря или молча, я движусь безмятежно, ведь суть - это покой.
Суть - это покой, вот ключевое слово. Суть - это покой, вот ключевое утверждение. Суть - это покой. Вот качество, которое следует привносить в любое действие. И никакое действие нельзя делать исключением.

Я понял, что у меня нет ничего общего с рождением и смертью.
Вы переживаете не диалог, а монолог. Вы один, потому что все едино: Бог говорит с Богом. я принял решение быть мастером, а вы приняли решение быть учениками. Это игра. Бог одновременно и мастер, и ученик. Это монолог: он говорит и слушает, он танцует и любуется танцем. Бог одновременно и актер, и публика.

Горы высоки, долины глубоки, когда живешь под старой сосной.
Изначальное сознание - это старая сосна. Она всегда была здесь. Такова сама природа существования. Когда вы сидите под старой сосной осознанности, тогда все безмолвно, тогда все исполнено радости, тогда все представляет собой высшее блаженство.
Не ищите, а находите.
Не ищите, остановитесь. Секрет в такой остановке. Вот секрет всех секретов. Остановитесь, и в этот единственный миг остановки... время исчезает. Смотрите, в этом мгновении нет времени. Вы остановились, и воцарилась тишина. Все едино. В этом смысл слова «уединенный», оно подразумевает всеобщность. Остановитесь и посмотрите. Одного короткого переживания того, что суть - это покой, достаточно для преображения всей вашей жизни.
Алхимия остановки - это суть дзен. Если я смогу передать вам эту остановку, если вы станете смотреть в мои глаза, если вы почувствуете мою вибрацию, если иногда вы сумеете остановиться и отказаться от всяких поисков, тогда Бог тотчас же вольется в вас. Вам не нужно странствовать в поисках Бога, ведь он ждет, когда вы остановитесь. Бог просто мощной волной вливается в вас со всех сторон. Человек перестает искать, и тогда в него входит Бог.Откажитесь от поисков. Ничего не ищите, потому что всякий поиск - это грезы, всякий поиск - это желания. А человек обретает истину, когда у него нет желаний.

Глава 8
Вам больше не нужно странствовать

- «Помогите мне стать обыкновенной».

Если вы принимаете себя в нынешнем качестве, если вы принимаете все существование таким, какое оно есть, если вы можете понять необыкновенность всего сущего, значит, вы стали обыкновенными.

Зачем нужны методы, если освобождение может произойти в сей же миг, здесь и сейчас? Я так устал от ошибочных шагов. Сколько еще я должен испытывать методы только для того, чтобы понять, что они не работают? Я знаю, что трудность во мне, и я знаю, что никакой трудности не существует. Как мне быть?

Вы даже не осознаете, что осуждаете и ненавидите себя. Вы не любите себя, как же вы можете позволить себе быть Буддой?
Медитация катарсиса просто выбрасывает всю подавленную энергию, которая кипит в вас. Именно эта подавленная энергия не позволяет вам доверять мне. Динамическая медитация, медитация Кундалини и другие медитации устранят большую часть мешающей вам энергии, она будет высвобождена. Постепенно вы научитесь доверять.

Ты спрашиваешь меня: «Зачем нужны методы, если освобождение может произойти в сей же миг, здесь и сейчас?»
Освобождение всегда происходит мгновенно. Случится оно сегодня или завтра, все равно освобождение произойдет мгновенно и неожиданно. Вы вдруг видите молнию, и все ваше прошлое исчезает. В тот же миг от вас отсекается все прошлое, и вы теряете с ним связь. Прежнее исчезает, и рождается новое. у новой жизни просто отсутствует связь с минувшим.

Вы освободитесь мгновенно, ваше просветление случится в любой миг. Но если вы готовы, оно может случиться в этот самый миг, и вам не нужно ждать даже еще одну секунду.
Почему вы все время слушаете мою речь, не понимая ее? Почему вы слушаете только умом? Почему вы не можете слушать сердцем, всем своим существом? Я не перестаю удивляться этому, вот чудеса: люди могут слушать мастера каждый день, но оставаться прежними. Медитации помогают в отрицательном ключе, устраняя камни из русла ручья, чтобы он потек. Камни никак не связаны с природой ручья, но могут помешать ему течь.

Кое-что мешает вам доверять мгновению, доверять Богу, доверять жизни, доверять существованию, поэтому вы съеживаетесь от страха, пребывая в сомнениях. Вы облеклись в латы из страха и сомнений, чтобы обеспечить для себя безопасность. Вы заковали себя в тяжелую кольчугу. Ваше тело уже не открыто существованию, оно закрылось. Все ваши окна, двери закрыты. Солнце восходит, это верно. Солнце восходит вечером, но оно не может проникнуть в вас. Солнце все время восходит, оно беспрестанно стучится в вашу дверь, только очень тихо. Солнце стучит так тихо, что вы не слышите его в своем шумном уме, среди постоянного гомона, который не стихает в вас.
Эти методы устранят препятствия. А просветление случается, когда препятствия устранены, причем полностью. Вам нечего достигать, когда вы доступны... вы освобождаетесь.

«Я так устал от ошибочных шагов. Сколько еще я должен испытывать методы только для того, чтобы понять, что они не работают?»
Ничто никогда не работает, ничто никогда не работало, потому что, по сути, и не требуется работа методов. Жизнь совершенна сама по себе, и в ней не нужно ничего менять. Но такое мировоззрение формируется постепенно, когда вы неоднократно терпите неудачу. Оно очень медленно укореняется в вас. У нас очень упрямые, твердые, каменные умы. Они не как мягкая почва, умы ничему не позволяют легко проникать в себя. Поэтому иногда человеку нужны несколько жизней для того, чтобы понять, что ничто никогда не работает. Великий миг наступает, когда человек осознает, что ничто никогда не работает, что все методы тщетны. Человек говорит себе: «Все мои усилия достичь истины с самого начала были абсолютно неправильными. Они были неправильными потому, что я все, чего я пытался достичь, уже было у меня. Они были неправильными потому, что объект моего поиска уже есть во мне».

Все усилия тщетны. Если человек разумен, он скоро поймет это. Если же он неразумен, тогда ему понадобится еще немного времени. Все зависит от вашей разумности. Очень разумный человек, внимательный, бдительный, осознанный, увидит суть в один миг. От одного только взмаха моей руки его голова исчезнет. Человек осознает суть и покончит со всем несчастьем, адскими муками и поиском.

«Я так устал от ошибочных шагов . Сколько еще я должен испытывать методы только для того, чтобы понять, что они не работают?»
Саньяса - это отказ от всех методов, всех путей, всех ловушек духовного или еще какого-то порядка.Но вы можете и саньясу превратить в ловушку, все зависит от вас. Тогда вы снова упустите суть. Саньяса - это не странствие куда-либо, а осознание того, что все методы обречены потерпеть неудачу. Саньяса - это отказ от всех странствий, это возвращение домой. Так вы осознаете то, что зря растрачиваете свою энергию и время в поисках чего-то большего, и вы не ждете бесконечно грядущего события, потому что все уже происходит и всегда происходило. Танцуйте, пойте, празднуйте, будьте.

Бог есть, его не нужно искать. Бог уже есть, его не нужно открывать. Вам нужно молиться и благодарить существование с такой страстью и силой, чтобы все звезды понеслись к вам. Ваше ожидание становится магнитным полем.
Поэтому я не даю вам никакое учение, а развиваю в вас осознанность. Поэтому я развиваю в вас бдительность. Если характер возникает из бдительности, это нормально. Из осознанности характер обязательно возникает, но он очень подвижный и текучий. Это не застывший образ жизни, потому что все образы жизни мертвы, безжизненны. Характер возникает из осознанности, но сознание все время меняется, и вместе с ним меняется и характер. Каждый миг сознание непременно отражает появляющуюся новую реальность, а характер всякий раз соответствует появляющейся новой реальности. Между вами и всем сущим происходит постоянное согласование, спонтанная гармонизация.

Бог - это глагол, а не существительное. Бог - это процесс, динамика. Я только придаю вам сознательности. Акцент моей работы приходится на развитие осознанности.
Вы сидите, ходите, говорите и молчите в духе дзен. У вас должна быть только осознанность. Осознанность должна превратиться в вашего Бога. Пусть осознанность станет единственным главным законом, и тогда вы больше не будете делать ошибочные шаги.

«Но, несмотря на свой ужас, я вспомнила вас и излучаемое вами состояние, свободное от всякого страха, и зрелище исчезло, а я в течение нескольких секунд переживала пустоту».

Если вы сможете осознать во сне, что спите, то сможете выйти за пределы сновидения.
В таком вещем сне в вас возникает осознанность. Обыкновенный сон лишен осознанности: вы пассивны, вы просто наблюдаете, и в вас не возникает осознанность, вы просто отождествляете себя со сновидением. Вы не помните себя. Вы вообще не осознанны, вы теряетесь во сне.
Но осознанный сон иного рода. Вы не пассивны, а активны. События не управляют вами, вы в какой-то степени бодрствуете внутри сновидения.
Гурджиев учил учеников таким сновидениям. метод заключается в том, что человек, проводящий работу в сновидении, бодрствуя постоянно вспоминает весь день. Идя по улице, он говорит себе: «Это сон. Магазины, люди, этот прохожий, уличный шум - все это мне снится». Человек повторяет миллионы раз: «Это сон, это сон, это сон». И тогда однажды во сне он неожиданно понимает, что он во сне, и в этот самый миг в его сновидение проникает новая энергия, и человек становится бдительным и осознанным.
Утверждение «мир есть майя» означает, что мир есть сновидение. Вам нужно повторять про себя: «Это сон, это сон, это сон». И тогда вдруг между вами и сновидением появится промежуток. Вот сон, а вот вы, а между вами промежуток. Вы проснулись внутри сновидения. И как только вы пробудились во сне, сновидение теряет свои черты и краски, а потом исчезает. Оно начинает пропадать, и возникает громадная пустота.

вот что произошло с тобой. Ты пережила осознанное сновидение.
Очень редко вы бодрствуете даже в состоянии бодрствования, это бывает крайне редко. Если кто-то неожиданно приставит к вашей груди револьвер, вы, вполне возможно, станете бдительным. Такие минуты во всей вашей жизни можно пересчитать по пальцам.
Однажды я ехал в машине с другом, и мы свалились в реку. Человек, который вел машину, сказал мне: «Ты все время говоришь об осознанности, и я много лет слушаю тебя. Но теперь впервые я почувствовал, что ты называешь осознанностью. На секунду, когда мы вот-вот были готовы слететь в реку, я стал осознанным. И теперь я знаю, что такое осознанность. Во мне воцарилась тишина. Несмотря на близость смерти, я почувствовал абсолютное блаженство».

Вы очень редко становитесь осознанными. Но если вы начнете пытаться становиться осознанными, а это и есть випассана: вы пытаетесь быть осознанными, вы наблюдаете, созерцаете каждое совершенное вами действие. Постепенно, поступательно и очень медленно вы начинаете чувствовать новый вид осознанности, новый тип присутствия. Это присутствие делает вас другим человеком, то есть более цельным и уравновешенным.

Если вы станете осознанными, тогда для вас станет пропадать, исчезать привлекательность вещей. А когда вы станете осознанными во сне, сон тотчас же прекратится, и возникнет глубокое безмолвие. Это безмолвие есть третье состояние, сушупти, глубокий сон.
Осознанный сон означает, что вы перешли в третье состояние с небольшой долей осознанности. Это сильное переживание, вы впервые приближаетесь к самому глубокому слою своего существа. После него есть только еще одно состояние, то есть турийя.

Осознанный сон - это такой сон, который приводит вас в сушупти. А после сушупти нужно сделать только еще один шаг. Дзен и Тантра помогают вам сделать этот единственный шаг.

«Но, несмотря на свой ужас, я вспомнила вас и излучаемое вами состояние, свободное от всякого страха, и зрелище исчезло, а я в течение нескольких секунд переживала пустоту».

Эти мгновения пустоты относятся к третьему состоянию, сушупти, глубокому сну. Пытайтесь возобновлять ощущение пустоты. Если вы способны быть осознанными в глубоком сне даже несколько секунд, значит, вы приблизились к дому.

Добавлено спустя 10 минут 35 секунд:
Истина всегда с вами.

Мы избавляемся от иллюзии и обретаем истину...
Истина - это то, что уже есть в вас самих, вы не можете «обрести» истину. Истина -это ваше живое бытие. Ваша жизнь - вот истина, ваше бытие - вот истина, ваше сознание - вот истина,
то не цель, вы не можете достичь ее. Истина - это то, где вы всегда были. Истина - это ваша сокровенная реальность. Истина - это ваша бессмертная реальность, вы никогда не теряли ее, и потерять ее невозможно.
даже разложить явления на истинные и неистинные.... Когда вы осознаете, что перед вами веревка, змея просто исчезла. Обнаруженная веревка все время находилась на этом месте, и не важно, осознали вы ее присутствие или нет. Веревка всегда была исключительно веревкой. А змея не существовала ни одной секунды. когда вы встречаете веревку и осознаете ее истинное качество, где оказывается змея, чтобы вы смогли сравнить веревку и змею? Змеи вовсе не было, даже в иллюзорном виде. Змея никогда не существовала, она была всего лишь проекцией ума, грезами. Змея существовала только в уме, как всполох ума.

С Богом вам нужно быть абсолютно безмолвными, несведущими. По мере роста понимания знания исчезают, причем в той же пропорции. Чем яснее понимает человек, тем слабее в нем рассудочность. Высшая точка знания - это абсолютное неведение, невинность, детская чистота.
«Я знаю только то, что вообще ничего не знаю». Вот состояние, в котором вы входите в Бога.

...наш ум лукав, но склонен ошибаться.
При наличии доверия открывается нечто значительное. Тогда эта жизнь перестает быть обыкновенной, она наполняется Богом, она изливается через край. Когда сердце невинно, когда стены рушатся, вы обретаете связь с бесконечностью. невозможно ничего отнять. Не стоит И с какой стати вам бояться утратить то, что утратить невозможно? Внутренний мир невозможно отнять. Вы не можете потерять свои настоящие сокровища. Благодаря этому настоящему сокровищу вы становитесь императором, а в ином случае вы остаетесь нищим.

Все принципы эфемерны, они не имеют ничего общего с духовным мировосприятием.
духовное мировосприятие открывается, только когда вы отказались от всех принципов. Не привязывайтесь ни к одной философии, ни к одной теории, каким бы умным не казалось какое-то .
«Так работает ваш ум. Вся чушь, которую вы носите в себе, не интересуется вами. Именно вы интересуетесь своим хламом, вы держитесь за него, только бы не упустить его. И именно вы питаете интерес к мусору. В тот миг, когда вы потеряете интерес, когда поймете его тщетность, он начнет исчезать. Он убежит как корова».
Ко мне приходят люди, они спрашивают: «Как остановить этот сумасшедший ум?» Я отвечаю: «Вам не нужно останавливать его, а нужно только потерять к нему интерес, тогда веревка оборвется». Таков смысл саньясы: перестаньте интересоваться умом. Таков смысл настоящей вайрагьи, отстранения. Оно имеет прямое отношение к отсечению веревки от ума. Просто перестаньте интересоваться мусором, и тогда вы постепенно увидите, как появляется промежуток. Облако, которое раньше всегда окружало вас, теперь уходит от вас все дальше и дальше, и однажды оно исчезнет. Когда вы останетесь без ума, вы окажетесь в состоянии духовного мировосприятия, в состоянии даршана, в состоянии, при котором вы можете видеть, ведь у вас есть глаза, а в остальных случаях ваши глаза настолько застелены, что вы не можете видеть.

Истина всегда с вами, и она всегда совершенна.
Куда вы направляетесь? Чего вы ищете? Кого вы ищете? Истина всегда с вами... она всегда здесь и сейчас. Куда вы мчитесь? К чему такая спешка? Просто посидите спокойно, будьте, знайте. Будьте безмятежными и осознанными. От вас не ждут никакого движения. Бог не где-то в другом месте, он пребывает в глубочайшей сути вашего естества. Просто будьте безмятежными и безмолвными, не торопитесь, избавьтесь от побуждений, забудьте все цели и будущее, будьте здесь и сейчас. Истина всегда с вами...
Когда истина является вам, она возникает здесь и сейчас, поскольку это единственное время и единственное пространство. Сейчас - вот единственное время, здесь - вот единственное место.

Истина всегда с вами, и она всегда совершенна.
Что вы пытаетесь сделать? Стать совершенными? Тогда вы будете несчастными, вы потерпите неудачу. Вы не можете стать совершеннее самих себя. Совершенство уже есть, его не нужно достигать, а нужно только праздновать. Этот дар уже принесли вам. Вы являетесь в мир совершенными, потому что исходите из совершенства. Вы всегда совершенны, но вы стали такими трусливыми, что не можете принять свое совершенство. С самого детства в вас силой запихивают столько мусора, что вы начинаете осуждать себя, и вы не можете принять идею того, что вы уже совершенны.
Рамана Махарши постоянно говорил о том, что вам нужно лишь разрешить себе быть просветленными, вот и все. Позвольте себе быть просветленными. Но вам трудно дать себе такое разрешение. Вам внушают, что вы никчемны. Вам велят совершенствовать себя, постоянно улучшать себя: «Работай над собой. Ты можешь стать совершенным только спустя великое множество жизней, если усердно потрудишься. Если ты будешь работать из жизни в жизнь, только тогда в конечном итоге ты станешь просветленным. А сейчас ты несовершенен».
Так в вас создают напряжение. Будущее стало более важным, чем настоящее,и вы должны жертвовать настоящим ради будущего. Вас учат таким бредовым жертвоприношениям. А я учу вас тому, что вы не должны жертвовать ни одним единственный мигом ради будущего. Проживите этот миг сейчас, насладитесь им сейчас, празднуйте его сейчас. Танцуйте, Бог дал вам все.
Религия - это празднование, аллилуйя. Танцуйте, пойте и говорите «аминь». Говорите «да».
Но вы беспрестанно что-то меняете в себе по мелочи.

Истина всегда с вами,
и она всегда совершенна.
Когда вы ищете истину, вы понимаете, что не в силах увидеть ее.

Как вы можете искать истину? Вы и есть истина. Бог скрывается в самом взгляде, в самом созерцателе. Истину не нужно искать, она уже есть в самом искателе. Вы едете на лошади и ищете лошадь. Вы никогда не найдете ее. Вы едете на лошади, как вы найдете ее в другом месте?
Остановитесь, успокойтесь. Пусть ваше сердце успокоится, пусть оно обретет безмятежность и цельность, и вы тотчас же обнаружите, что лошадь всегда была под вами, вы никогда не теряли ее. На самом деле, как раз благодаря лошади вы передвигались по свету в ее поисках.

Вы не можете обрести истину и не можете избавиться от нее.
Истина - это не объект, а ваша субъективность. Это ваше существование, ваше бытие.
Вы не можете обрести истину и не можете избавиться от нее.
Истину обрести невозможно, и нет способа избавиться от нее, ведь истина - это ваша природа. Кришна говорит: «суть в том, чтобы умереть в собственной природе», исчезнуть в собственной природе. Даже в смерти есть воскрешение и новая жизнь. А жить чужим умом очень страшно. Мысль о жизни в чужой религии пугает. Но именно так поступают все люди.
... И вы пытаетесь реализовать эти идеи, упуская все. Хорошо умереть в собственной природе, потому что в ней скрывается Бог. Будьте самими собой.

Вы не можете обрести истину и не можете избавиться от нее.

Когда вы ничего не делаете, когда вы вообще не двигаетесь ни в каком направлении, когда все стороны света исчезли, когда странствие однозначно закончилось, когда мир полностью остановил свое движение, когда ум уже не скачет и пребывает в безмолвии, появляется истина. Тогда вы находите ее, не ища, а исчезнув как искатель. Вы осознаете истину благодаря не поискам, а покою, абсолютной неторопливости.
Вы тихо сидите, ничего не делая, и трава растет сама собой.
Благословение нисходит неожиданно, когда исчезают все усилия. Когда вы пребываете в покое без всяких усилий... возникает благословение. Прямо сейчас, в этот самый миг будьте бдительными, удержите настоящий миг, истина окружает вас, она внутри и вне вас. Есть только истина. Великолепие истины...
Здесь есть великолепие, сказочная красота и великая благодать. Это как раз то самое освобождение, о котором говорит Хайдеггер. Поле Будды, просветление - все это названия одной и той же реальности.

Все так просто. Здесь нет никакой сложности. На самом деле, вам не нужно руководство, и вам не нужно идти ни по какому пути, не нужно пользоваться никаким методом. Все методы отброшены, все пути забыты, все путеводители сожжены, и неожиданно появляется истина. И вы осознаете, что вы и есть истина.

Истина говорит, когда вы молчите.
Истина молчит, когда вы говорите.
Когда вас нет, истина есть. Когда вы есть, истины нет. Ваше отсутствие - это ее присутствие, а ваше присутствие - это ее отсутствие.
Вы подобны тьме, а истина подобна свету. Вы не можете встретиться с Богом. вы не можете встретиться с Богом. Такая встреча происходит, но как раз вас нет в этот миг, поскольку вы не можете существовать как отдельная сущность, вы исчезаете как капля в океане. Да, встреча происходит, но у нее странный характер: капли больше нет, она стала единой с океаном.
Капля стала океаном, ничего не потеряв. Капля исчезла только в качестве крохотной составляющей океана, но ее границы раздвинулись до бесконечности, и теперь она беспредельна. Но человек никогда не встречает Бога, потому что Само его существование уподобляется заграждению. Когда человек исчезает, появляется Бог. Вот парадокс: солнце встает вечером. Встреча происходит, но сам человек никогда не встречается с Богом, а Бог никогда не встречается с человеком.
Как могут встретиться присутствие и отсутствие? Нужно обязательно исчезнуть.

Но человек не хочет исчезать, поэтому он все время ищет Бога. Если вы ищете, значит, вы все еще остаетесь. Поиск не даст вам Бога, а только все время будет держать вас от него на расстоянии. Поиск не приводит к Богу, это просто способ содержать вашу сущность в целости и сохранности.
Эго обыкновенного человека грубое, а эго святого невероятно тонкое, очищенное, усложненное.
не будьте грешником, не будьте святым. Просто будьте. Отбросьте все определения и ограничения. Празднуйте бытие. не считайте себя святым или грешником. не чувствуйте вину и не чувствуйте довольство своей добродетельности. Когда вы ни грешник, ни святой, вы , и значит, вы пришли домой.

Помните о том, что Бога не нужно искать, и ничего не нужно искать. Никогда не теряйте качество «здесь и сейчас». Постоянно возвращайте себя, когда отправляетесь в странствие. Всякий раз, когда ваш ум начинает путешествие, не забывайте вернуться.
Вам могут помочь несложные методы, они просто окажут вам содействие. Например, на протяжении столетий дзен буддисты пользуются несложным, но чрезвычайно полезным методом наблюдения за своим дыханием. Какой смысл такого упражнения? В этом методе есть все, такое упражнение возвращает вас в «здесь и сейчас». Вы же не можете дышать в будущем, не так ли? Вы можете дышать только здесь и сейчас. Итак, если вы наблюдаете за своим дыханием, ваше занятие не позволяет вам пуститься в странствия. В этом случае вы никуда не можете устремиться, ведь вы дышите здесь и сейчас. Будда сделал поистине великое открытие. Вот величайшая медитация во все времена. Просто наблюдайте за своим дыханием.

Дыхание подходит как нельзя лучше. вам приходится наблюдать каждый вдох, как он набирает силу и затухает. Вам нужно постоянно быть с дыханием, ваше сознание беспрестанно следует за вдохами и выдохами. У вас не остается времени. Делая вдох, вы не можете думать о выдохе. Если же вы размышляете, то не можете наблюдать вдох, вы отвлекаетесь. Осознавая выдох, вы не можете думать о вдохе. Если же вы подумали о вдохе, значит, упустили нить. Так дыхание будет соединять вас с «здесь и сейчас». Дыхание - это всего лишь способ держать вас в «здесь и сейчас». Если вы можете оставаться в «здесь и сейчас», тогда вам не нужно пользоваться этим методом, но если вы не в силах оставаться в «здесь и сейчас», тогда вот вам прекрасный метод громадной ценности.

Но в действительности вам нужно только одно, а именно не отвлекаться. Пребывайте в пассивном, бдительном состоянии, и вы увидите, как невозможное становится возможным. Вы увидите, как открываются тайны, как растворяются все парадоксы. Вы познаете истину и все-таки не сможете превратить ее в знания. Вы познаете истину, онемеете. Вы познаете истину, но не сумеете ничего сказать о ней.
И я тоже ничего не говорю об истине. Я говорю только о том, как осуществить встречу, как вам создать условие, в котором истина открывается вашему осознанию, как вам устранить несколько окружающих вас камней из слов, принципов, доктрин, чтобы поток начал свой бег. Это поток Бога, самой жизни. Он не знает ни смерти, ни страха, ни жадности. Его чистота, величие, красота и благословение бесконечны.

Стоит вам только увидеть, как солнце восходит вечером, как тьма рассеивается, и ваша ночь наполняется дневным светом. И тогда смерти уже нет, ведь в действительности она полна жизни.