Дневники Кена Уилбера "ОДИН ВКУС" и Ошо

В то мгновение, когда ты начинаешь действовать из центра, каждое действие тотально, атомично. Оно есть, потом его нет. Ты совершенно свободен от него. Тогда ты можешь двигаться без бремени — освобожденный от бремени. И лишь тогда ты можешь жить в новом мгновении, которое есть всегда, подходя к нему свежим. Но ты можешь подойти к нему свежим, лишь не неся с собой никакого прошлого. В то мгновение, когда что-то закончено, ум освобождается от бремени. Пока что-то не закончено, ум будет возвращаться к этому снова и снова.
И ты не можешь сделать это тотальным, если будешь оставаться на периферии. Как тогда тебе быть центрированным в самом себе? Как достичь этого центрирования, чтобы не оставаться на периферии? Техникой является свидетельствование.
Слово свидетельствование — очень значительное слово. Есть сотни техник, чтобы достичь центрирования, но свидетельствование обязательно является частью любой из них, существенной частью. Поэтому лучше будет назвать его техникой всех техник. Это не просто техника; метод свидетельствования составляет самую существенную часть всех техник.
Можно рассматривать свидетельствование и как чистую технику. Например, Джидду Кришнамурти — он говорит о свидетельствовании как о чистой технике. Каждая техника — это просто тело, а свидетельствование — Душа. Свидетельствование — это дух всех духовных техник, а все техники — тела, разные его тела.

Поэтому, прежде всего мы должны понять, что такое свидетельствование, и тогда мы можем понимать свидетельствование посредством разных тел, разных техник.
Мышление — это оценка. Ты не можешь думать без оценки. Тебе придется воспользоваться какой-то категорией, потому что мышление — это категоризация. В то мгновение, как ты относишь вещь к какой-то категории: помечаешь ее, даешь ей название — ты о ней подумал.
Мышление невозможно, если ты не собираешься судить. Если ты не собираешься судить, ты можешь просто оставаться осознанным — но не можешь думать.
Вот цветок, и я тебе говорю: — Видь его, но не думай. Смотри на цветок, но не думай.
Что ты можешь сделать? Если мышление не позволено, что ты можешь делать? Ты просто свидетельствуешь; ты можешь только осознавать. Ты можешь только сознавать цветок. Ты можешь смотреть в лицо этому факту — вот цветок.
Ты ничего не можешь сказать. Слова нельзя использовать, потому что каждое слово имеет смысловую нагрузку. Каждое слово — это суждение.
Таким образом, ты не можешь пользоваться языком, не можешь вербализировать. Если я говорю:
— Это цветок — смотри на него, но не думай, — тогда вербализация не позволена. Что ты тогда можешь делать? Ты можешь только быть свидетелем. Если ты присутствуешь без суждения, просто видя нечто, это свидетельствование. Тогда свидетельствование означает пассивную осознанность. Помни — пассивную. Мышление активно, ты что-то делаешь. Что бы ты ни видел, ты что-то с этим делаешь. А в то мгновение, как ты что-то делаешь, это меняет все.
Это ощущение, что цветок красивый, не принадлежит цветку, оно принадлежит мне. Я вошел в этот факт. Как ты можешь сказать, что цветок красивый? Твой опыт прошлого, твоя основанная на прошлом концепция о том, что нечто подобное красиво, — ты вынес суждение согласно своему прошлому.
Ум значит твое прошлое, твои воспоминания. Теперь цветка нет — цветка, как реальности в себе, больше нет.Ты истолковал — это мышление. Мышление означает привнесение прошлого в факт настоящего.
Истина девственна, и к ней необходимо подходить в полной девственности. В то мгновение, как ты привносишь в нее свое прошлое, ты ее разрушаешь. Тогда это истолкование, не реализация факта. Ты ее загрязнил; чистота утрачена.
Мышление означает привнесение прошлого в настоящее. Свидетельствование означает, что прошлого нет, есть лишь настоящее — прошлое не привносится.
Свидетельствование пассивно. Ты ничего не делаешь — ты есть! Просто ты есть. Только ты присутствуешь. Цветок присутствует, ты присутствуешь — тогда возникает связь свидетельствования. Когда цветок присутствует, и присутствует все твое прошлое, не ты, тогда это связь мышления.

Таким образом, начни с мышления. Что такое мышление? Привнесение ума в настоящее.
Когда есть цветок и есть ты, даже сказать, что цветок красивый, невозможно. Ты не можешь вынести в настоящем никакого суждения. Любое суждение, любое утверждение принадлежит прошлому.
Свидетельствование всегда в настоящем, никогда не в прошлом. Мышление всегда в прошлом. Мышление мертво. Свидетельствование живо. Поэтому следующее разграничение... Во-первых, мышление активно, ты что-то делаешь. Свидетельствование пассивно, ты ничего не делаешь, ты просто есть. Мышление — это всегда прошлое, мертвое, то, что прошло, чего больше нет. Свидетельствование всегда в настоящем — то, что есть.
Поэтому, если ты продолжаешь думать, ты никогда не сможешь узнать, что такое Свидетельствование. Остановка, конец мышления становится началом свидетельствования. Прекращение мышления есть Свидетельствование.

Что же делать? — потому что мышление — это наша старая привычка. У нас не бывает невербальных опытов; они бывают только у маленьких детей. Невербальный опыт — это действительно опыт. Вербализация — это бегство от опыта.
Когда я говорю: «Этот цветок красивый», цветок для меня исчез. Теперь я занимаюсь своим умом; цветок меня больше не заботит. Теперь это образ цветка в моем уме, не сам цветок. Теперь этот цветок стал картиной у меня в уме, мыслью в уме, и теперь я могу сравнивать его с моим прошлым опытом и судить. Но цветка больше нет.
Когда ты словесно формулируешь, ты закрываешься для опыта. Когда ты бессловесно осознан, ты открыт, уязвим. Свидетельствование означает постоянную открытость к опыту, не закрытое состояние.
Что делать? Эта механическая привычка к так называемому мышлению должна быть как-то разрушена. Поэтому, что бы ты ни делал, старайся делать это бессловесно. Это трудно, тяжело, и поначалу это покажется абсолютно невозможным, но это не так. Просто иди, хотя бы несколько секунд, и ты получишь проблеск другого мира — внесловесного мира, реального мира, не мира ума, которым окружает себя человек.
Бокудзю сказал:
— Когда ем я, я просто ем; когда сплю я, я просто сплю. Каждое действие тотально.
Каждое действие становится тотальным, если ты вне слов. Поэтому попытайся есть без всякой вербализации в уме, без всякого мышления в уме. Просто ешь, и тогда еда станет медитацией — потому что, если ты вне слов, ты стал свидетелем.
Если ты в словах, ты становишься мыслителем. Если ты вне слов, ты ничего не можешь с этим сделать, не можешь этому помешать — ты будешь свидетелем автоматически. Поэтому попытайся что-нибудь делать бессловесно: иди, ешь, принимай душ или просто сиди в молчании. Тогда просто сиди — тогда будь «сидением». Не думай. Тогда, даже если ты просто сидишь, это может стать медитацией; просто ходьба может стать медитацией.
Кто-то другой спросил Бокудзю:
— Дай мне какую-нибудь технику медитации. Бокудзю сказал:
— Я могу дать тебе технику, но ты не сможешь медитировать, потому что ты будешь практиковать эту технику вербализирующим умом.
Твои пальцы могут перебирать четки, а ты продолжаешь думать. Если твои пальцы перебирают четки без мышления, это становится медитацией. Тогда на самом деле не нужно никакой техники. Вся жизнь — это техника. Поэтому Бокудзю сказал:
— Лучше будет, если ты останешься со мной и понаблюдаешь за мной. Не проси метода, просто наблюдай за мной, и ты узнаешь.
Бедняга наблюдал семь дней. Он стал приходить в еще большее замешательство. Через семь дней он сказал:
— Когда я пришел, мое замешательство было меньше. Теперь я в большем замешательстве. Семь дней я постоянно за тобой наблюдал — что именно мне нужно наблюдать?
Бокудзю сказал:
— Значит, ты не наблюдал. Когда я хожу — разве ты не видел? — я просто иду. Когда утром ты приносишь мне чай, разве ты не замечал? — я просто беру чай и пью его — просто пью. Бокудзю нет — есть только питье. Ты не замечал? Если бы ты наблюдал, ты должен был почувствовать, что Бокудзю больше нет.
Это очень тонкий момент — потому что, если есть мыслящий, есть эго; тогда ты есть. Но если есть только действие без вербализации, без мышления, эго нет. Поэтому Бокудзю говорит:
— Действительно ли ты наблюдал? Тогда ты заметил бы, что Бокудзю нет — есть только питье чая, хождение по саду.

Будда — по этой причине — говорил, что души нет. Потому что, если ты не наблюдаешь, ты продолжаешь непрерывно думать, что у тебя есть душа. Тебя нет! Если ты свидетель, тогда тебя нет. «Я» формируется в мыслях.
И еще одно: накопление мыслей, нагромождение воспоминаний создает ощущение эго, ощущение, что ты есть.
Попробуй провести такой эксперимент: отрежь от себя свое прошлое — никаких воспоминаний.
Ты не сможешь вспомнить кто ты такой! Очевидно, ты есть. Ты есть, но кто ты такой? В это мгновение ты не можешь ощущать «я».
Эго — это накопленное прошлое. Эго — это твои конденсированные, кристаллизованные мысли.
Поэтому Бокудзю говорит:
— Если ты наблюдал за мной, меня не было. Было питье чая, но не было пьющего. Было хождение по саду, но не было идущего. Было действие, но не было действующего.
В свидетельствовании нет ощущения «я» — в мышлении оно есть.
В свидетельствовании эго нет — но это приходит, лишь если ты можешь трансцендировать язык. Язык является преградой. Язык необходим для общения с другими; он не нужен, чтобы общаться с самим собой. Это полезный инструмент — точнее, самый полезный из инструментов. Но из-за языка человек забыл самого себя.
Язык — это наш мир. Если на одно-единственное мгновение человек забудет свой язык, что тогда останется? Не останется ничего.
Язык полезен, но и опасен. Опасность в том, что чем больше ум движется в язык, тем дальше он уходит от центра. Поэтому человеку нужно тонкое равновесие, тонкое мастерство в способности двигаться в язык, но также и покидать язык, выходить из языка.
Свидетельствование означает, выход из языка, вербализации, ума.
Свидетельствование означает состояние не-ума, не-мышления.
Попробуй это! Это долгое усилие, и ничего нельзя предсказать — но попытайся, и это усилие даст тебе некоторые мгновения, когда внезапно язык исчезнет. Тогда открывается новое измерение. Ты осознаешь другой мир — мир синхронности, мир здесь и сейчас, мир не-ума, мир реальности.

Язык просто испаряется. Поэтому попытайся совершать обыкновенные действия, телесные движения без языка. Будда использовал эту технику, чтобы наблюдать за дыханием. Он говорил своим ученикам:
— Постоянно наблюдайте свое дыхание. Ничего не делайте: просто наблюдайте, как дыхание входит, как дыхание выходит; вдох, выдох.
Это нужно не проговаривать таким образом, это нужно ощущать — вдох, без слов. Чувствуй, как дыхание входит в грудную клетку, двигайся с дыханием, пусть твое сознание глубоко движется с дыханием. Будь бдителен!
Говорят, что Будда сказал:
— Не пропускайте ни единого вдоха.
Если физиологически пропустить хотя бы один вдох, вы умрете, а если пропустить хотя бы один вдох в осознанности, вы упустите центр, вы умрете внутренне. Поэтому Будда сказал:
— Дыхание существенно для жизни тела, а осознанность дыхания существенна для жизни внутреннего центра.
Дыши, осознавай. И если ты пытаешься осознавать дыхание, ты не можешь думать, потому что ум не может делать две вещи одновременно — думать и свидетельствовать. Само явление свидетельствования абсолютно, диаметрально противоположно мышлению, поэтому ты не можешь делать то и другое разом. Свидетельствуй что угодно, и мышление остановится. Мышление входит, и свидетельствование исчезает.

Свидетельствование — это пассивная осознанность, без всякого действия внутри. Сама по себе осознанность — это не действие.
Если ты становишься мертвым в отношении своего прошлого, тотально мертвым, — только тогда ты можешь свидетельствовать. Что еще ты можешь делать? Свидетельствование означает: стать тотально мертвым в отношении прошлого — воспоминаний, мыслей и всего остального. Тогда, в настоящем мгновении, что ты можешь делать? Ты можешь только свидетельствовать. Невозможно никакое суждение — суждение возможно только в сравнении с прошлым опытом. Невозможна никакая оценка — оценка возможна только в сравнении с прошлым опытом. Невозможно никакое мышление — мышление возможно, лишь если есть прошлое, лишь если оно принесено в настоящее. Что же тогда ты можешь делать? Ты можешь свидетельствовать.

В старой санскритской литературе учитель определяется как смерть. В Катха Упанишаде, Начикету посылают на учение к Яме, Богу смерти. И когда Яма, бог смерти, предлагает Начикете многие соблазны, — Начикета говорит: «Я пришел, чтобы узнать, что такое смерть, потому что, пока я не узнаю, что такое смерть, я не смогу узнать, что такое жизнь».
Таким образом, в старые времена учитель был известен как человек, который может стать смертью для ученика, который может помочь ему умереть, чтобы он смог родиться заново. Никодим спросил Иисуса: «Как мне достичь Царства Бога?» — и Иисус сказал: «Ничто не может быть достигнуто, если ты сначала не умрешь. Если ты не родишься заново, ничто не может быть достигнуто».
И это рождение заново — не событие, это постоянный процесс. Человек должен рождаться заново в каждое мгновение. Не бывает так, что ты рождаешься заново однажды, и все в порядке, и дело кончено. Жизнь — это постоянное рождение, и также постоянная смерть. Тебе придется умереть, потому что ты совершенно не жил. Если ты живешь, тогда тебе приходится умирать в каждое мгновение. Умирай для прошлого в каждое мгновение, каким бы ни было прошлое. Что бы то ни было — умри для него, и будь свежим и молодым, и родись заново в это мгновение. Свидетельствуй сейчас — а свидетельствовать ты можешь, лишь если ты свежий.

 

Напряжение и Расслабление

Будь в расслаблении. Не пытайся изо всех сил, потому что именно в расслаблении ты можешь осознавать, не в тяжких усилиях. Будь спокойным, тихим, молчаливым.
В чем твое напряжение? Твое отождествление со всевозможными мыслями, страхами. Это твои напряжения, и они влияют и на тело. Твое тело становится напряженным, потому что тело и ум — это не две отдельные сущности. Тело-ум это одна система, поэтому, когда ум становится напряженным, напряженным становится и тело.
Ты можешь начать с осознанности; тогда осознанность уводит тебя из ума и отождествлений ума. Естественно, тело начинает расслабляться. Ты больше ни к чему не привязан, и напряжения не могут существовать в свете осознанности.
Ты можешь начать и с другого конца. Просто расслабься, пусть все напряжения отпадут... и когда ты расслабишься, ты удивишься тому, что в тебе возникает определенная осознанность. Они неразделимы. Но начать с осознанности легче; начинать с расслабления немного труднее, потому что даже сама попытка расслабиться создает определенное напряжение.
На Востоке мы никогда не начинали медитацию с расслабления; мы начинали медитацию с осознанности. Тогда расслабление приходит само по себе, ты не должен его вынуждать. Если тебе приходится его вынуждать, это создаст определенное напряжение. Оно должно прийти само по себе; только тогда это будет чистое расслабление. И оно приходит...
Начинать с расслабления трудно; поэтому на Востоке мы никогда не начинали с расслабления. Для западных людей, в особенности, я создал такие медитации, как Динамическая Медитация. Если хочешь начать с расслабления, прежде всего, нужно делать эти медитации. Они удалят все напряжения из твоего ума и тела, и тогда расслабление будет очень легко. Ты сам не знаешь, сколько ты держишь у себя внутри, и это становится причиной напряжения. Поэтому, если ты хочешь начать с расслабления, сначала тебе придется пройти катарсический процесс — Динамическая Медитация, Медитация Кундалини или Джиббериш.
...То же самое верно в отношении тела — твое тело полно напряжений. Просто двигаться так, как хочет двигаться тело. Ты не должен им манипулировать. Если оно хочет танцевать, хочет бежать, идти, кататься по земле — ты не должен этого делать, ты просто позволяешь это. Скажи телу: «Ты свободно, делай, что хочешь» — и ты удивишься: «Боже мой! Мое тело хотело делать все эти вещи, но я его сдерживал, и это создавало напряжение».
Есть два рода напряжения — телесные напряжения и умственные напряжения. Те и другие нужно высвободить, прежде чем ты начнешь расслабляться, и это приведет тебя к осознанности.
Но начать с осознанности гораздо проще, и особенно тем, кто может понять метод осознанности, который очень прост. Целый день ты можешь использовать его!
Когда ты закрываешь глаза, перед тобой оказывается поток мыслей, эмоций, снов, воображения. Начинают вспыхивать всевозможные вещи. Делай во внутреннем мире точно то же, что делаешь во внешнем, и ты станешь свидетелем. И как только ты испытываешь этот вкус, свидетельствование приносит такую огромную радость, радость не от этого мира, что тебе хочется делать это больше и больше. Каждый раз, когда ты находишь время, тебе хочется двигаться в это больше и больше.
Дело не в определенной позе, просто закрой глаза. Это сохранит твои глаза от утомления, если они не будут смотреть наружу, и это даст тебе достаточно времени, чтобы наблюдать себя. Эти мгновения могут стать мгновениями самых прекрасных опытов.
И мало-помалу, по мере того как в тебе растет осознанность, твоя личность начинает меняться. От неосознанности до осознанности — величайший квантовый скачок.

Ум и Медитация

Когда ум без мыслей — это медитация.
Ум бывает без мыслей в двух состояниях — либо в глубоком сне, либо в медитации. Если ты осознаешь, и мысли исчезают, — это медитация. Если мысли исчезают, и ты становишься неосознанным, — это глубокий сон.
Глубокий сон и медитация имеют нечто сходное и нечто различное. В одном они сходны: в том и другом состоянии мышление исчезает. В одном они различны: в глубоком сне исчезает и осознанность, тогда как в медитации она сохраняется. Таким образом, медитация — это глубокий сон плюс осознанность. Ты расслаблен, как в глубоком сне, и в то же время осознан, полностью пробужден — и это приводит тебя к двери тайн.
Таким образом, медитация означает, что ты так же расслаблен, как и в глубоком сне, и в то же время осознан. Удержи в этом состоянии осознанность — пусть мысли исчезнут, но осознанность останется. И это не трудно, ты просто никогда не пытался, вот и все. Это все равно, что плавание: если ты не пытался плавать, это кажется очень трудным. Это выглядит и очень опасным, и ты не можешь поверить, как люди могут плыть, вместо того чтобы просто утонуть! Но как только ты попробовал в первый раз, это становится легко; это очень естественно. Искусство плавать, словно встроено; мы должны только дать ему возможность, и оно начинает действовать.
Медитация похожа на плавание; это нечто встроенное. Тебе нужно просто создать пространство, чтобы она начала действовать; просто дай ей шанс.

Что такое ум? Ум это не вещь, это событие. У вещи есть субстанция, а событие — это просто процесс. Вещь похожа на скалу, событие похоже на волну — она существует, но она не вещественна. Это просто событие, происходящее между ветром и океаном, процесс, явление.
Вот первое, что нужно понять: ум — это процесс, подобный реке, но в нем нет вещественности. Если бы в нем была вещественность, тогда его нельзя было бы рассеять. Если у него нет вещественности, он может исчезнуть, не оставив за собою и следа.
Когда волна исчезает в океане, что от нее остается? Ничего, не остается и следа. Поэтому те, кто узнал, говорят, что ум подобен птице, летящей в небе, — она не оставляет за собой никаких отпечатков, ни малейшего следа. Птица летит, но не оставляет за собой никакой тропы, никаких следов.
Ум — это только процесс. Фактически, ум не существует — только мысли, мысли, движущиеся так быстро, что ты думаешь о них и ощущаешь их, как нечто постоянно существующее. Приходит одна мысль, за нею другая, третья, и они продолжаются... промежуток так мал, что ты не можешь увидеть интервала между одной мыслью и другой. Две мысли объединяются, они становятся продолжительностью, и из-за этой продолжительности ты думаешь, что есть такая вещь, как ум. Есть мысли — но нет ничего, подобного «уму».
Точно как толпа... толпа существует в определенном смысле, но не существует в другом.
Мысли существуют — ум не существует; ум — это только видимость. И когда ты заглядываешь в ум глубже, он исчезает. Тогда есть мысли, но когда «ум» исчез, и существуют только индивидуальные мысли, многие вещи решаются немедленно. Первое, что ты тотчас же узнаешь, это то, что мысли похожи на облака — они приходят и уходят, а ты — небо. Когда ума нет, тотчас же приходит восприятие, что ты больше не вовлечен в мысли — мысли есть, и они проплывают перед тобою, как облака по небу или ветер в кронах деревьев. Мысли проплывают сквозь тебя, и они могут пройти сквозь тебя, потому что ты — безграничная пустота. Нет никаких преград, никаких препятствий. Нет никакой стены, чтобы преградить им путь; ты не огражденное явление. Твое небо бесконечно открыто; мысли приходят и уходят. И как только ты начинаешь чувствовать, что мысли приходят и уходят, а ты — наблюдатель, свидетель, ты утвердил себя как хозяин ума.

Ум нельзя контролировать в обычном смысле. Прежде всего, потому что его нет: как ты можешь его контролировать? Во-вторых, кто будет контролировать ум? Потому что никого не существует за пределами ума — и когда я говорю, что никого не существует, я подразумеваю, что за пределами ума существует никто, ничто. Кто будет контролировать ум? Если кто-то контролирует ум, это будет только часть, один фрагмент ума, контролирующий другой его фрагмент. Именно это и есть эго.
Ум нельзя контролировать таким образом. Его нет, и нет никого, чтобы его контролировать. Внутренняя пустота может видеть, но не может контролировать. Она может смотреть, но не может контролировать, — но само это смотрение и есть контроль, само явление наблюдения, свидетельствования делает тебя хозяином, потому что ум исчезает.
Это так, словно темной ночью ты в страхе бежишь, и за тобой кто-то гонится. И этот кто-то — не кто иной, как твоя собственная тень, и чем быстрее ты бежишь, тем ближе тень. Не имеет значения, как быстро ты бежишь; тень остается с тобой. Оглядываясь, ты видишь, что тень по-прежнему рядом. Таким образом нельзя от нее убежать; таким образом нельзя взять ее под контроль. Тебе придется внимательнее всмотреться в тень. Остановись и присмотрись повнимательнее, и тень исчезнет, потому что ее нет; это только отсутствие света.
Ум это не что иное, как отсутствие твоего присутствия. Когда ты сидишь в молчании, когда ты глубоко всматриваешься в ум, ум просто исчезает. Мысли остаются, они экзистенциальны, но ум найти будет нельзя.

Но когда ум уходит, становится возможным второе восприятие: ты можешь видеть, что мысли не твои. Конечно, они приходят, и иногда они некоторое время отдыхают в тебе, потом уходят. Ты, может быть, хорошее место для отдыха, но они не возникают из тебя. Не замечал ли ты когда-нибудь, что в тебе не возникло ни единой мысли? Ни одна мысль не пришла из твоего существа; они всегда приходят снаружи. Они тебе не принадлежат — лишенные корней, бездомные, они бродят и бродят. Иногда они отдыхают в тебе, вот и все; как облако отдыхает на вершине холма. Потом они начнут двигаться дальше сами собой; тебе ничего не нужно делать. Если ты просто наблюдаешь, контроль достигнут.
Слово контроль не хорошо, потому что нет никого, чтобы контролировать, и нет ничего, что можно контролировать. Но до некоторой степени оно поможет понять, что происходит определенная вещь: когда ты смотришь глубоко, ум оказывается под контролем — внезапно ты становишься его хозяином. Мысли есть, но они больше не хозяева тебе. Они ничего не могут сделать с тобой, они просто приходят и уходят; ты остаешься, незатронутый, словно цветок лотоса среди дождя. Капли воды падают на лепестки, но продолжают соскальзывать, не касаясь их. Лотос остается незатронутым.
Именно поэтому на Востоке лотос стал таким важным, таким символичным. Величайший символ, пришедший с Востока, — это лотос. Он несет в себе весь смысл восточного сознания. Он говорит: «Будь, как лотос, вот и все. Оставайся незатронутым, и контроль будет в твоих руках. Оставайся незатронутым, и ты будешь хозяином».

Поэтому, с одной точки зрения, ум похож на волны — волнение. Когда океан тих и спокоен, не волнуется, - волн нет. Когда океан взволнован приливом или сильным ветром, возникают огромные волны, тогда вся его поверхность приходит в хаос. С другой точки зрения, ум существует. Это метафоры, чтобы помочь тебе понять определенное качество внутри, которое нельзя выразить словами. Эти метафоры поэтичны. Если ты попытаешься понять их с сочувствием, ты достигнешь понимания, но если ты попытаешься понять их логически, то упустишь суть. Это метафоры.
Ум — это волнение сознания, точно как волны — это волнение океана. Вошло что-то инородное — ветер. Что-то снаружи случилось с океаном или с сознанием — мысли, ветер, — и возник хаос. Но этот хаос происходящего, только на поверхности. Волны всегда на поверхности. В глубине волн нет — их не может быть, потому что в глубину никогда не может проникнуть ветер. Поэтому все остается только на поверхности. Если ты движешься вовнутрь, это приносит контроль. Если ты движешься вовнутрь с поверхности, ты попадаешь в центр — внезапно, поверхность может продолжать волноваться, но ты не взволнован.
Вся наука медитации — это не что иное, как центрирование, движение к центру, укоренение в центре, переселение в центр. И когда ты смотришь оттуда, меняется все твое мировоззрение. Теперь волны, может быть, и есть, но они не достигают тебя. И теперь ты можешь увидеть, что они не принадлежат тебе, это только конфликт на поверхности, конфликт с чем-то инородным.
И когда ты смотришь из центра, мало-помалу конфликт прекращается. Мало-помалу ты расслабляешься. Мало-помалу ты принимаешь, что, конечно, есть сильный ветер, и в тебе возникают волны, но ты не беспокоишься об этом, а когда ты не обеспокоен, даже волнами можно наслаждаться. В них нет ничего плохого.
Проблема возникает, когда ты тоже остаешься на поверхности. Ты в маленькой лодке на поверхности, и налетает сильный ветер, и начинается высокий прилив, и весь океан сходит с ума — конечно, ты обеспокоен; ты напуган до смерти! Ты в опасности; в любое мгновение волны могут опрокинуть маленькую лодку; в любое мгновение может случиться смерть. Что ты можешь сделать с маленькой лодкой? Как ты можешь что-нибудь контролировать? Если ты начнешь бороться с волнами, то потерпишь поражение. Борьба не поможет; тебе придется принять волны. Фактически, если ты сможешь принять волны и позволишь своей лодке, как бы она ни была мала, двигаться вместе с волнами, тогда опасности нет. Есть волны; ты просто позволяешь. Ты просто позволяешь себе двигаться вместе с ними, не против них. Ты становишься их частью. Тогда возникает безмерное счастье.

В этом состоит все искусство серфинга — двигаться с волнами, не против них. Вместе с ними — настолько, что ты не отличаешься от них. Как только ты это узнаешь, даже волнами можно наслаждаться... и это можно узнать, только смотря на все это явление из центра.
Это точно так, словно ты путешественник в лесу, и собираются тучи, и начинается сильная гроза, и ты сбился с дороги и пытаешься поскорее добраться до дому. Именно это происходит на поверхности — заблудившийся путешественник, темные тучи, сильная гроза; скоро начнется ливень. Ты ищешь дорогу домой, дорогу к безопасности дома — и внезапно находишь его. Теперь ты сидишь внутри, теперь ты ждешь дождя — теперь ты можешь наслаждаться. Теперь гроза по-своему красива. Она не была красива, когда ты был снаружи и блуждал по лесу; но теперь, когда ты сидишь в доме, все это явление становится безмерно красивым. Теперь, когда начинается дождь, ты радуешься ему. Теперь, когда ударяет молния, ты радуешься ей, гулкий удар грома налетает из облаков, и ты радуешься ему, потому что теперь ты в безопасности, внутри.
Как только ты достигаешь центра, ты начинаешь радоваться всему, что бы только ни происходило на поверхности. Поэтому самое главное не в том, чтобы бороться на поверхности, но скорее в том, чтобы проскользнуть в Центр. Тогда ты становишься настоящим хозяином, не вынуждаешь себя к контролю; это происходит спонтанно, когда ты оказываешься в центре.
Центрирование в сознании равнозначно тому, чтобы стать хозяином ума.
Поэтому не пытайся «контролировать ум» — язык может увести тебя в сторону. Никто не может контролировать, а те, кто попытаются контролировать, просто станут невротичными, потому что попытки контролировать ум — это не что иное, как попытки одной части ума контролировать другую.

Кто ты, кто пытается контролировать? Ты тоже волна — религиозная волна, конечно, пытающаяся контролировать ум. Бывают религиозные волны — медитация, любовь, сострадание. Но все эти вещи на поверхности, на поверхности, на поверхности. Религиозные они или нерелигиозные, не имеет значения.
Настоящая религия в центре и в видении мира, которое происходит из центра. Сидя внутри своего дома, ты смотришь на свою собственную поверхность — все меняется, потому что ты смотришь под новым углом зрения. Внезапно ты становишься хозяином. Фактически, контроль до такой степени в твоих руках, что ты можешь оставить поверхность неконтролируемой. Это тонко — контроль до такой степени в твоих руках, ты так укоренен, настолько не беспокоишься о поверхности, что, фактически, ты можешь радоваться волнам, приливу и буре. Это красиво, это дает энергию, это придает сил — беспокоиться не о чем. Только слабаки беспокоятся о мыслях. Только слабаки беспокоятся об уме. Сильные люди просто впитывают целое, и это делает их богаче. Сильные люди просто никогда ничего не отвергают.
Отвержение идет от слабости — ты боишься. Сильным людям хочется впитывать все, что дает жизнь. Религиозное, нерелигиозное, моральное, аморальное, — не имеет значения; сильный человек впитывает все. И он становится от этого богаче. Он обладает совершенно другой глубиной, которой не может быть у обычных религиозных людей.

 

Нет ничего плохого в уме, нет ничего плохого в мыслях. Если что-то не так, это остается на поверхности — потому что тогда ты не знаешь целого и напрасно страдаешь из-за части и частичного восприятия. Нужно целое восприятие, а оно возможно только из центра — потому что из центра ты можешь смотреть во все стороны и во все измерения, во всех направлениях, видя всю периферию своего существа. А она безгранична. Фактически, это то же самое, что и периферия существования. Однажды оказавшись в центре, мало-помалу ты становишься шире и шире, больше и больше, и в конце концов оказываешься, ни больше, ни меньше, как всем целым.
Под другим углом зрения, ум подобен пыли, которая скапливается на одежде путешественника. А ты путешествовал и путешествовал миллионы жизней, и никогда не мылся. Естественно, скопилось столько пыли — в этом нет ничего плохого; так и должно быть — многие слои пыли, и ты считаешь эти слои своей личностью. Ты отождествился с ними, ты жил с этими слоями пыли так долго, что они начинают выглядеть как твоя кожа. Ты так отождествился.
Ум — это прошлое, память, пыль. Каждому приходится ее собирать — если ты путешествуешь, на тебе будет скапливаться пыль. Но нет необходимости с ней отождествляться, нет необходимости становиться с ней одним целым; потому что, если ты становишься с ней одним целым, тогда ты попадешь в беду; потому что ты не пыль, ты сознание.
«Прах во прах». Когда человек умирает, что происходит? — прах возвращается во прах. Если ты только прах, пыль, тогда все возвращается во прах, ничего не остается. Но ты только пыль, многие слои пыли, или что-то есть у тебя внутри, что совершенно не пыль, что совершенно не от этой земли?
Это твое сознание, твоя осознанность. Осознанность — твое существо, сознание — твое существо, а пыль, которая скапливается на осознанности, — твой ум.

Есть два способа обращаться с этой пылью. Обычный «религиозный» способ — чистить одежду, тереть и скоблить тело. Но эти методы помогают мало. Как бы ты ни тер одежду, одежда так грязна, что не подлежит восстановлению. Ты не можешь ее очистить; напротив, что бы ты ни сделал, это только сделает ее еще грязнее. потому что ты не можешь контролировать ум с поверхности; нет никакого способа. Так просто не бывает. Существует только один вид контроля, и это восприятие из центра.
Ум похож на пыль, собранную за миллионы путешествий. Настоящая религиозная точка зрения, радикальная религиозная точка зрения, противоречащая обычной, состоит в том, чтобы просто сбросить одежду. Не беспокойся о том, чтобы ее выстирать, ее нельзя отстирать. Просто выйди из нее, как змея из старой кожи, даже не оглядываясь назад.

С еще одной точки зрения, ум — это прошлое, память, в определенном смысле, все накопленные опыты. Все, что ты сделал, все, что ты думал, все, чего ты желал, все, о чем ты мечтал, — все твое прошлое во всей его полноте, вся твоя память — память и есть ум. И пока ты не избавишься от памяти, ты не сможешь стать хозяином ума.
Как избавиться от памяти? Она всегда есть, всегда следует за тобой. Фактически, ты и есть память; как же от нее избавиться? Кто ты, если исключить память?
Когда я тебя спрашиваю: «Кто ты?», если ты действительно посмотришь вовнутрь, единственным ответом может быть: «Я не знаю». Что бы ты ни сказал, это будет память, не ты. Единственным настоящим, подлинным ответом может быть: «Я не знаю», потому что познать себя — это последнее. Те, кто знает, об этом молчат. Потому что, если вся память отброшена, и весь язык отброшен, тогда нельзя сказать, кто я. Я могу заглянуть в тебя, я могу сделать тебе знак, я могу быть с тобой, во всей полноте моего существа — вот мой ответ. Но этот ответ нельзя дать в словах, потому что, что бы ни было воплощено в слова, это будет частью памяти, частью ума, не сознания.

Как избавиться от воспоминаний? Наблюдай их, свидетельствуй их. И всегда помни: «Это случилось со мной, но это не я». Конечно, ты родился в определенной семье, но это не ты; это случилось с тобой, это событие снаружи тебя. Конечно, кто-то дал тебе имя; оно полезно, но это имя — не ты. Конечно, у тебя есть форма, но эта форма — не ты; эта форма — только дом, в котором ты случайно оказался. И это тело дано тебе твоими родителями — это подарок, но не ты.
Наблюдай и различай. Именно это на Востоке мы называем вивек, различение — ты сознательно различаешь. Продолжай различать — приходит мгновение, когда ты исключил все, что не ты. Внезапно, в этом состоянии, ты впервые лицом к лицу сталкиваешься с самим собой, сталкиваешься со своим существом. Продолжай отрубать все тождественности, которые не ты, — тело, ум. В этой пустоте, когда все, что не ты, выброшено, внезапно на поверхности оказывается твое существо. Впервые ты сталкиваешься с самим собой, и это столкновение делает тебя хозяином.

Мышление нельзя остановить — не то что оно не останавливается, но остановить его нельзя. Оно останавливается само по себе. Это различие нужно понять; иначе ты можешь сойти с ума, гоняясь за собственным умом.
Не-ум не возникает в результате остановки мышления. Когда мышления больше нет, есть не-ум. Сама попытка его остановить создаст больше боли, создаст конфликт; она сделает тебя расщепленным. Ты будешь в состоянии постоянного хаоса внутри. Это не поможет.
Ты можешь почувствовать некоторую тишину... но не молчание. Потому что вынужденная тишина — это не молчание. Под нею, глубоко в бессознательном, продолжает работать подавленный ум.
Таким образом, нет способа остановить ум. Но ум останавливается — это определенно. Он останавливается сам собой.
Что же делать? — это важный вопрос. Наблюдай. Не пытайся остановить. Не нужно принимать никаких мер против ума. Прежде всего, кто это сделает? Это будет ум, борющийся сам с собой; ты разделишь ум на две части: одна будет пытаться быть начальником, «царем горы», и стараться убить другую часть — это абсурдно. Это дурацкая игра, она может свести тебя с ума. Не пытайся остановить ум или мышление — просто наблюдай его, позволь его. Позволь ему полную свободу. Пусть он действует как ему угодно быстро; не пытайся никаким образом контролировать его. Просто будь свидетелем.

Это красиво! Ум — один из самых красивых механизмов. Наука еще не смогла создать ничего, параллельного уму. Ум все еще остается непревзойденным шедевром, такой сложный, такой безмерно мощный, с таким разнообразным потенциалом. Наблюдай его! Наслаждайся им! И не наблюдай, как враг, потому что, если ты смотришь на ум, как на врага, ты не сможешь наблюдать. Ты уже предубежден, ты уже против. Ты уже решил, что в уме что-то не так, — ты уже пришел к заключению. А когда ты смотришь на что-то, как на врага, ты никогда не смотришь глубоко, никогда не смотришь в глаза; ты избегаешь.
Наблюдение ума означает: смотреть с глубокой любовью, с глубоким уважением, почтительно — это дар, принесенный тебе Богом. В самом уме нет ничего плохого. В самом мышлении нет ничего плохого. Это красивый процесс, как и любой другой процесс. Облака, плывущие по небу, красивы — почему бы мыслям не двигаться во внутреннем небе? Цветы, распускающиеся на деревьях, красивы — почему бы мыслям не расцвести в твоем существе? Река, бегущая к океану, красива — почему бы и этому потоку мыслей не течь к какому-то неведомому предназначению? Разве это не красиво? Смотри с глубокой почтительностью. Не будь противником, будь влюбленным.
Наблюдай тонкие нюансы ума, внезапные повороты, красивые повороты. Внезапные прыжки и скачки, игры, в которые постоянно играет ум; мечты, которые он свивает, — воображение, память, тысяча и одна проекция, которую он создает, — наблюдай! Стоя в стороне, отстраненный, невовлеченный, мало-помалу ты начнешь чувствовать... Чем глубже становится твоя наблюдательность, тем глубже становится твоя осознанность, и начинают возникать промежутки, интервалы. Одна мысль уходит, другая не пришла, и возник промежуток. Одно облако уплыло, другое приближается, и остается промежуток.
В этих промежутках впервые ты получишь проблески не-ума. Ты испытаешь вкус не-ума, — назови его вкусом дзэн, или дао, или йоги. В этих небольших интервалах внезапно небо чисто, и сияет солнце. Внезапно — мир полон тайны, потому что все преграды отброшены; на твоих глазах больше нет шор. Ты видишь ясно, ты видишь проницательно. Все существование становится прозрачным.

Поначалу это будут лишь редкие мгновения, случающиеся изредка. Но они дадут тебе проблески того, что такое самадхи. Небольшие водоемы молчания — они придут и исчезнут, но теперь ты знаешь, что ты на правильном пути. Ты снова начинаешь наблюдать. Когда приходит мысль, ты наблюдаешь ее; когда наступает интервал, ты наблюдаешь его. Облака по-своему красивы; ясное солнце по-своему красиво. Теперь ты не выбираешь. Теперь у тебя нет навязчивой идеи в уме. Ты не говоришь: «Я хочу только эти интервалы». Это глупо, потому что, как только ты становишься привязанным к тому, чтобы ждать только этих интервалов, ты становишься в позицию против мышления. И эти интервалы исчезнут. Они случаются, лишь когда ты очень отстранен, отрешен. Они случаются, их нельзя вызвать. Они случаются, ты не можешь вынудить их случиться. Это спонтанные происшествия.
Продолжай наблюдать. Пусть мысли приходят и уходят, — когда бы им ни заблагорассудилось. Ничего плохого! Не пытайся ими манипулировать и не пытайся их направлять. Пусть мысли движутся в полной свободе. И тогда станут приходить более долгие интервалы. Ты будешь благословен небольшими сатори. Иногда будут проходить минуты, и не будет ни одной мысли; тогда не будет никакого транспорта, — полное молчание, ничем не потревоженное. Когда придут большие промежутки, в тебе возникнет новая ясность. У тебя будет ясность видения не только в этом мире, но ты сможешь и смотреть во внутренний мир. С первыми промежутками ты увидишь мир: деревья будут зеленее, чем они выглядят сейчас, ты будешь окружен бесконечной музыкой, музыкой сфер. Ты будешь внезапно в присутствии божественности — несказанной, таинственной. Она касается тебя, хотя ты и не можешь ее постичь. Она в пределах твоей досягаемости, и в то же время за пределами. Когда придут большие промежутки, то же самое произойдет внутри. Бог будет не только снаружи, внезапно ты будешь удивлен — он и внутри. Он не только видимое, но и видящий, — внутри и снаружи. Мало-помалу...

Но не становись привязанным и к этому. Привязанность — это пища, которая позволяет продолжаться уму. Непривязанное свидетельствование — способ его остановить, без всякого усилия его остановить. И когда ты начнешь наслаждаться этими блаженными мгновениями, увеличится твоя способность удерживать их на более долгие периоды времени. В конце концов, однажды ты станешь хозяином. Тогда, когда тебе хочется думать, ты думаешь; если мысль нужна, ты ее используешь. Если мысль не нужна, ты позволяешь ей отдохнуть. Не потому, что ума просто больше нет — ум есть, но ты можешь его использовать или не использовать. Теперь это твое решение, точно как с ногами: если ты хочешь бежать, ты их используешь; если ты не хочешь бежать, ты просто отдыхаешь. Ноги как были, так и есть. Таким же образом, ум как был, так и есть.
Когда я с вами говорю, я использую ум, — нет другого способа говорить. Когда я отвечаю на ваши вопросы, я использую ум, — нет другого способа. Мне приходится откликаться и общаться, и ум — прекрасный механизм. Когда я не говорю с вами, когда я один, ума нет, — потому что это посредник, при помощи которого можно общаться. Когда я сижу один, он не нужен.

Вы не даете уму отдыха; поэтому ум становится посредственным. Если его использовать непрерывно, он устает, и он продолжается и продолжается. Он работает днем, он работает ночью, — днем ты думаешь, ночью тебе снятся сны. Изо дня в день он продолжает работать. Если ты проживешь семьдесят или восемьдесят лет, все это время он будет непрерывно работать.
Посмотрите на тонкость и выносливость ума — он так тонок! Вместимость ума безмерна, — такое маленькое пространство!
Ум почти не производит шума; он продолжает работать молча. И это такой слуга! — он служит семьдесят или восемьдесят лет. Его способности остаются прежними. Иногда, если ты использовал его правильно, его способности даже увеличиваются с возрастом — потому что, чем больше ты знаешь, тем больше понимаешь. Чем больше ты прожил и испытал, тем более способным становится ум. Когда ты умираешь, все в твоем теле готово умереть — кроме ума.

Именно поэтому на Востоке мы говорим, что ум покидает тело и входит в другое чрево, потому что он еще не готов умереть. Перерождение относится к уму. Как только ты достигаешь состояния не-ума, никакого нового рождения больше не будет. Тогда ты просто умираешь. И с твоей смертью все растворяется: твое тело, твой ум, — остается лишь свидетельствующая душа. Она за пределами времени и пространства. Тогда ты становишься единым с существованием; тогда ты больше не отделен от него. Отделенность исходит из ума.
Но нет способа остановить его силой — не будь насильственным. Будь более любящим, более глубоко почтительным, и это начнет происходить само собой. Просто наблюдай, не торопись.

Современный ум так торопится. Он хочет немедленных методов остановки ума. Медитация — это не усилие против ума, это способ понять ум. Это очень любящий способ свидетельствовать ум — но, конечно, человек должен быть очень терпеливым. Этот ум, который ты носишь в голове, возник в течение столетий, тысячелетий. Твой маленький ум несет в себе весь опыт человечества. И не только человечества — животных, птиц, растений, скал; ты прошел все эти опыты. Все, что произошло до сих пор, происходило и с тобой. В очень небольшой скорлупе ты несешь весь опыт существования. Именно это и есть твой ум. сказать, что он твой, будет неправильно. Он коллективный; он принадлежит всем. Современная психология, особенно школа юнговского анализа; ее последователи начали ощущать что-то подобное коллективному бессознательному. Твой ум — не твой, он принадлежит всему. Наши тела отдельны; наши умы не отдельны. Наши тела явственно отдельны, но наши умы пересекаются, а наши души — одно целое.
Тела отдельны, умы пересекаются, а души — одно целое. Нет моей души, отличающейся от твоей отдельной души. В самом центре существования мы встречаемся и едины. Именно это и есть «Бог» — точка встречи всего. Между Богом и миром — «мир» означает тела — находится ум.
Ум — это мост, мост между телом и душой, между миром и Богом. Не пытайся его разрушить!

Многие пытались разрушить его посредством йоги. Это неправильное употребление йоги.
Я не за то, чтобы остановить ум. Я за то, чтобы его наблюдать. Он останавливается сам собой — и тогда это красиво. Когда что-то случается без всякого насилия, это по-своему красиво; это естественный рост. Ты можешь принудить цветок и раскрыть его силой, ты можешь вытянуть лепестки и раскрыть его силой, но тогда ты разрушишь красоту цветка. Когда бутон раскрывается под воздействием своей собственной энергии, когда он раскрывается сам собой, эти лепестки живы. Ум — это твое цветение, не принуждай его никаким образом. Я против всякого применения силы и против всякого насилия, особенно против насилия, направленного против себя самого.
Просто наблюдай — в глубокой молитве, любви, почтительности — и видь, что происходит. Чудеса случаются сами собой. Нет необходимости тянуть и толкать.

Как перестать думать? Я скажу: наблюдай, будь бдительным. И отбрось идею о том, чтобы что-то останавливать, иначе это остановит естественную трансформацию ума. Отбрось идею об останавливании! Кто ты такой, чтобы что-то останавливать?
Самое большее — наслаждайся. И нет ничего неправильного. Нет ничего плохого. Ты остаешься непривязанным, это не причиняет никакого вреда. Это просто вымысел, ты смотришь внутренний фильм. Позволь ему развиваться своим путем, и это приведет тебя, мало-помалу, к состоянию не-ума. Наблюдение, в конце концов, достигает кульминации в не-уме.
Не-ум не против ума; не-ум за пределами ума. Не-ум воцаряется не путем убийства и разрушения ума; не-ум приходит, когда ты понял ум так тотально, что мышления больше не нужно — его вытеснило твое понимание.

 

Колея и Колесо

Человек по видимости находится в настоящем, но это только видимость. Человек живет в прошлом. Он проходит через настоящее, но остается укорененным в прошлом. Настоящее — это на самом деле не время обычного сознания, для обычного сознания настоящее нереально. Настоящее кажется почти несуществующим. Если ты думаешь о настоящем, то совершенно не найдешь его, — потому что в то мгновение, как ты его нашел, оно уже прошло. Лишь мгновением раньше, когда ты его еще не нашел, оно было будущим.
Для сознания будды, для пробужденного существа экзистенциально только настоящее. Для обычного сознания, неосознанного, сонного, как сомнамбула, прошлое и будущее реально, настоящее нереально. Лишь когда человек просыпается, настоящее реально, а прошлое и будущее становятся в равной мере нереальными.
Почему это так? Почему ты живешь в прошлом? — потому что ум — это не что иное, как накопленное прошлое. Ум — это память, все, что ты сделал, все, о чем ты мечтал, все, что ты хотел сделать и не сделал, все, что ты воображал в прошлом, — это твой ум. Ум — это мертвая сущность. Смотря посредством ума, ты никогда не найдешь настоящего, потому что настоящее есть жизнь, а к жизни никогда нельзя приблизиться при помощи мертвого посредника. Ум мертв.

Ум в точности похож на пыль, собирающуюся на зеркале. Чем больше собирается пыли, тем менее зеркально зеркало. А если слой пыли очень толстый, как на тебе, — тогда зеркало вообще не отражает.
Каждый собирает пыль — и ты не только ее собираешь, но и цепляешься за нее; ты думаешь, что это сокровище. Прошлое ушло — зачем за него цепляться? Ты ничего не можешь с ним сделать; ты не можешь вернуться обратно, не можешь его переделать — зачем за него цепляться?
Каждое действие, которое ты совершаешь или даже о котором думаешь, находит свои способы утверждать себя снова и снова, потому что оно создает канал в твоем существе. Оно начинает поглощать твою энергию.

Ты живешь привычкой — это означает, что на самом деле привычка живет тобой. Сама привычка продолжается, у нее есть собственная энергия. Конечно, она берет энергию у тебя, но ты сотрудничал с ней в прошлом и сотрудничаешь в настоящем. Мало-помалу привычка становится хозяином, а ты — только слугой, тенью. Привычка дает тебе приказания, приказы, и ты будешь лишь послушным слугой. Тебе придется следовать ей.
Привычки заставляют тебя делать определенные вещи; ты их жертва. Индуисты называют это теорией кармы. Каждое действие, которое ты повторяешь, или каждая мысль — потому что мысль — это тоже тонкое действие в уме, — становится более и более сильным. Оно захватывает над тобой власть. Тогда ты заключен в тюрьму привычки. Тогда ты живешь жизнью заключенного, раба. И это заключение очень тонко; тюрьма состоит из твоих привычек, обусловленностей и действий, которые ты совершил. Она окружает твое тело, и ты в ней запутался, но продолжаешь думать и дурачить себя тем, что это делаешь ты сам.

... Ты чувствуешь себя хорошо, ты чувствуешь себя плохо, и эти чувства всплывают из твоего собственного бессознательного, из твоего собственного прошлого. Никто другой не ответствен, кроме тебя самого. Никто не может заставить тебя быть счастливым. Ты можешь стать счастливым сам по себе, ты можешь стать гневным сам по себе, ты можешь стать печальным сам по себе. Пока ты это не осознаешь, ты всегда будешь оставаться рабом.
Человек становится хозяином своего существа, когда осознает:
— Я абсолютно ответствен за все, что бы ни происходило со мной. Что бы ни происходило, безусловно — я абсолютно ответствен.
если ты начинаешь думать, что ты ответствен за все свои действия, за все свои настроения, поначалу воцаряется депрессия. Но если ты можешь пережить эту депрессию, вскоре тебе станет легче. Теперь ты можешь работать над собой сам. Ты можешь быть свободным, ты можешь быть счастливым. Даже если весь мир несчастлив и несвободен, это не имеет значения. А первая свобода состоит в том, что ответствен ты. Тогда многие вещи тотчас же становятся возможными.
Что бы ни происходило с тобой — ты чувствуешь печаль, просто закрой глаза и наблюдай свою печаль. Следуй за ней, куда бы она ни привела, иди в нее глубже. Вскоре ты придешь к причине. Может быть, тебе придется долго путешествовать, потому что вовлечена вся жизнь; и не только эта жизнь, но и многие другие жизни. Ты найдешь в себе множество ран, которые причиняют боль, и из-за этих ран ты печален — они печальны; эти раны еще не высохли, они живы. Метод возвращения к источнику, от следствия к причине их исцелит. Как он исцеляет? Почему он исцеляет? Какое в этом задействовано явление?

«Почему я несчастлив?» — закрой глаза, и пусть это будет глубокой медитацией. Ляг, закрой глаза, расслабь тело и почувствуй, почему. Просто иди глубже в себя, проникни в эту печаль. Используй печаль, как реку; ты течешь в печаль, и печаль приносит тебя вовнутрь. Ты найдешь в себе тонкие раны.
Закрой глаза, почувствуй печаль, позволь ее во всей ее полноте, чтобы ты мог увидеть полностью, что это такое. Потом позволь этой энергии помочь тебе двигаться в прошлое, потому что эта печаль приходит из прошлого. Она приходит не из настоящего. она не может прийти из настоящего, потому что ты не знаешь, что такое настоящее. Настоящее познается только пробужденными. Ты живешь только в прошлом, поэтому, должно быть, это приходит откуда-то из твоего прошлого. Наверное, рана где-то в твоих воспоминаниях. Вернись обратно. Может быть, рана одна, может быть, их много — большие, маленькие.
Иди глубже и найди первую рану, изначальный источник всегй печали. Ты сможешь его найти, если попытаешься, потому что она уже есть. Она есть; все твое прошлое по-прежнему там. Оно — как пленка, свернутая и ожидающая внутри. Ты ее разворачиваешь и начинаешь просматривать. Это процесс возвращения к коренной причине. И вот красота этого процесса: если ты можешь сознательно вернуться обратно, если ты можешь сознательно почувствовать рану, эта рана тотчас же исцеляется.
Почему она исцеляется? — потому что эта рана создается бессознательностью, неосознанностью. Рана — это часть невежества, сна. Когда ты сознательно возвращаешься назад и смотришь на эту рану, сознание становится целительной силой. В прошлом, когда случилась эта рана, она случилась в бессознательности.
Возвращение назад означает сознательное вхождение в вещи, которые ты совершил в бессознательности. Вернись обратно — сам свет сознательности исцеляет; это целительная сила. Что бы ты ни сделал сознательным, это будет исцелено, и тогда это больше не будет причинять боли.

Человек, который возвращается назад, высвобождает прошлое. Тогда прошлое больше не действует, тогда прошлое больше не имеет над ним власти, с прошлым покончено. Прошлое не имеет места в его существе. И когда прошлое больше не имеет места в твоем существе, ты доступен для настоящего, никогда не раньше.
Тебе нужно пространство — внутри столько прошлого, свалка мертвых вещей, и нет никакого пространства, чтобы могло войти настоящее. Эта свалка продолжает мечтать о будущем, и половина пространства заполнена тем, чего больше нет, а половина — тем, чего еще нет. А настоящее? — оно просто ждет снаружи у дверей. Именно поэтому настоящее — не что иное, как проход, проход из прошлого в будущее, лишь мгновенный проход.

Покончи с прошлым — пока ты не покончишь с прошлым, ты будешь жить жизнью привидения. Твоя жизнь не истинна, не экзистенциальна. Прошлое живет тобой, мертвое продолжает преследовать тебя. Вернись назад — каждый раз, когда у тебя есть возможность, каждый раз, когда что-то происходит с тобой. Счастье, несчастье, печаль, гнев, ревность — закрой глаза и вернись назад. Вскоре ты научишься хорошо путешествовать вспять. Вскоре ты сможешь возвращаться назад во времени, и раскроются многие раны. Когда эти раны открываются у тебя внутри, не начинай ничего делать. Нет необходимости ничего делать. Просто наблюдай, смотри, замечай. Есть рана — просто наблюдай, дай этой ране энергию своего наблюдения, смотри на нее. Смотри без всякого суждения — потому что, если ты судишь, если ты говоришь: «Это плохо, этого не должно быть», рана снова закроется. Тогда ей придется прятаться. Каждый раз, когда ты что-то осуждаешь, ум пытается скрыть эти вещи. Именно так создается сознательное и бессознательное. Иначе ум был бы единым, не было бы необходимости ни в каком разделении. Но ты его осуждаешь — тогда уму приходится разделять вещи и убирать в темноту, в подвал, чтобы ты не мог их видеть, и тогда нет необходимости их осуждать.
Не осуждай, не восхищайся. Просто будь свидетелем, непривязанным наблюдателем. Не отвергай. Не говори: «Это не хорошо», потому что это отвержение, и ты начал подавлять.
Будь непривязанным. Просто наблюдай и смотри. Смотри с состраданием, и исцеление случится.
Не спрашивай меня, почему это происходит, потому что это естественное явление — точно так же, как при ста градусах вода испаряется. Ты никогда не спрашиваешь: «Почему не при девяноста девяти градусах?» Просто происходит так, что при ста градусах вода испаряется. То же самое верно в отношении внутренней природы. Когда непривязанное, сострадательное сознание касается раны, рана исчезает — испаряется. У этого нет причины. Это естественно, именно так и есть, именно так происходит. Когда я это говорю, я это говорю из собственного опыта. Попробуй, этот опыт возможен и для тебя. Это работает.

 

Осознанность в Действии

Человек, который спит, ни в чем не может быть тотальным. Ты ешь, ты в этом не тотален; ты думаешь о тысяче и одной вещи, видишь тысячу и один сон и просто механически набиваешь себя едой.
Будь тотален в своих действиях, и если ты тотален, тебе придется быть осознанным; никто не может быть тотальным без осознанности. Быть тотальным , значит не думать ни о чем другом. Если ты ешь, ты просто ешь; ты тотально здесь и сейчас. Еда — это все: ты не просто набиваешь себя пищей, ты наслаждаешься ею. Тело, ум, душа — все они сонастроены, пока ты ешь, и есть гармония, глубокий ритм во всех трех слоях твоего существа. Тогда еда может стать медитацией, ходьба может стать медитацией, когда ты носишь воду из колодца, это может стать медитацией, когда ты готовишь пищу, это может стать медитацией. Мелочи
трансформированы: они становятся светящимися действиями.

Начни с Центра

Одно нужно понять: молчание — не часть ума. Ум никогда не бывает молчаливым. Само существо ума — анти-молчание. Ум — это звук, не молчание. Если человек действительно в молчании, тогда мы должны сказать, что у него нет ума.
Именно поэтому дзэнские монахи используют термин «не-ум», никогда не «молчаливый ум». Не-ум — это молчание, и в то мгновение, когда есть не-ум, ты не можешь чувствовать тела, потому что ум — это коридор, через который происходит сообщение с телом. Если есть не-ум, ты не можешь чувствовать себя телом; тело исчезает из сознания. Нет ни ума, ни тела — лишь чистое существование. Это чистое существование показывает молчание.
Как достичь этого молчания? Как быть в этом молчании? Все, что ты можешь сделать, будет бесполезно; это величайшая проблема. ты можешь сидеть в позе Будды — это будет действием. Для самого Будды эта поза случилась. Она не была причиной его молчания; скорее, она была побочным следствием.
Когда ума нет, когда существо тотально молчаливо, тело следует, как тень. Тело принимает определенную позу — самую расслабленную позу, самую пассивную. Для Будды внутреннее явление случилось сначала, а лишь потом последовала поза.
Настоящее всегда случается сначала в центре, затем его волны достигают периферии.
Глубочайший внутренний центр — в молчании. Начни оттуда.
Лишь из молчания рождается действие. Если ты не в молчании — если ты не знаешь, как сидеть в молчании или стоять в молчании в глубокой медитации, — что бы ты ни делал, это будет реакцией, не действием.
И когда ты действуешь от мгновения к мгновению из своей осознанности и наблюдательности, возникает великий разум. Ты начинаешь сиять, ты становишься светящимся. Но это происходит благодаря двум вещам: наблюдению и действию из этого наблюдения.
Наблюдение должно вести тебя к действию, к новому образу действия. Новое качество приводится в действие. Ты наблюдаешь, ты совершенно тих и молчалив. Ты видишь, какова ситуация, и из этого видения отвечаешь. Человек осознанности отвечает, он от ветственен — буквально! Он отвечает, он не реагирует. Его действие рождается из его осознанности. Поэтому нет никакой несовместимости между наблюдением и спонтанностью. Наблюдение — это начало спонтанности; спонтанность — осуществление наблюдения.
Настоящий человек понимания действует — действует безмерно, действует тотально, но он действует в мгновении из своего сознания. Он подобен зеркалу. Обычный человек, бессознательный человек похож не на зеркало, а на фотопленку. В чем разница между зеркалом и фотопленкой? Фотопленка, как только она засвечена, становится бесполезной. Она получает отпечаток, подвергается впечатлению — она несет картину. Но помни, картина эта — не реальность, реальность продолжает расти.
Бессознательный ум действует, как фотоаппарат, как фотопленка. Наблюдательный ум, медитативный ум действует, как зеркало. Он не воспринимает отпечатков; он остается совершенно пустым, всегда пустым. Что бы ни оказалось перед зеркалом, оно отражается. Если ты стоишь перед зеркалом, оно отражает тебя. Если ты уходишь, не говори, что зеркало тебя предало. Зеркало — это просто зеркало. Когда ты уходишь, оно больше тебя не отражает; у него больше нет обязательства тебя отражать. Если нет никого, оно никого не отражает.
Научись сидеть в молчании — стань зеркалом. Молчание делает твое сознание зеркалом, и тогда ты действуешь от мгновения к мгновению.

Будь Спонтанным

Будь Решительным

Ум всегда не решителен. Дело не в уме одного или другого человека; ум есть нерешительность. Действие ума состоит в том, чтобы колебаться между двумя полярными противоположностями и пытаться найти правильный выход. Это все равно, что закрыть глаза, чтобы найти дверь. Именно это и есть природа ума. быть в подвешенном состоянии — в природе ума. Пока ты не переместишься из ума и не станешь свидетелем всех его игр, ты никогда не будешь решительным. Осознавай ум — его светлую сторону, его темную сторону, его правоту, его неправоту. Какой бы ни была полярность, просто осознавай ее. Две вещи произойдут из этой осознанности: во-первых, ты не ум, и во-вторых, эта осознанность имеет решительность, которой никогда не бывает у ума.
Ум в своей основе нерешителен, а осознанность в своей основе решительна. Поэтому любое действие из осознанности тотально, полно, лишено раскаяния. С осознанностью у тебя есть ясность, тотальность, позволение — существование решает внутри тебя. Тебе не приходится думать, что правильно и неправильно. Существование берет тебя за руку, и ты движешься расслабленно. Это единственный способ, правильный способ. И это единственный способ быть в здравом рассудке.

Завершай Каждое Мгновение

Помни одно: сделай каждое мгновение законченным. Проживай каждое мгновение так, словно оно последнее.
Это мгновение может быть последним. Чувствуй: «Если я должен что-нибудь сделать, я должен это сделать здесь и сейчас, полностью !"
Мы откладываем. Это откладывание становится внутренним диалогом, внутренним монологом. Не откладывай. Живи прямо здесь и сейчас. И чем более ты живешь в настоящем, тем менее тебе будет нужно это постоянное «умствование», это постоянное мышление. Оно будет нужно меньше!
Поэтому первое: попытайся быть тотальным в каждое мгновение.
Прими ответственность на себя. Будь ответственным, потому что только тогда что-то можно сделать. Ты можешь сделать что-то только с самим собой. Единственная возможная трансформация — это трансформация самого себя. Но об этом можно думать, лишь когда мы чувствуем себя ответственным.

Перестань Пытаться Быть Хорошим

Единственный грех — это неосознанность, а единственная добродетель — осознанность.
Даже святость, выработанная и привитая с большим трудом и усилиями, тщетна. Потому что она не принесет простоты и скромности, не принесет того великого опыта божественности, который происходит, только когда исчезает эго. Ты будешь жить респектабельной жизнью святого, но останешься таким же бедным, как и любой другой.
Достаточно только одной вещи: осознанности — это главный ключ. Он отпирает все замки существования. Осознанность означает, что ты живешь от мгновения к мгновению, бдительный, осознающий себя и все, что вокруг тебя происходит, в отклике, от мгновения к мгновению. Ты как зеркало, ты отражаешь — и отражаешь так тотально, что, какое бы действие ни родилось из этого отражения, оно будет правильным, потому что оно подходит к существованию и с ним гармонично. Оно на самом деле возникает не в тебе — ты его не делаешь. Оно возникает в тотальном контексте — ситуации, тебя и всего остального, что в нее вовлечено. Из этой цельности рождается действие — это не твое действие, ты не решил сделать это таким образом. Это не твое решение, это не твоя мысль, это не твой характер. Ты этого не делаешь, ты только позволяешь этому случиться.
Это точно так, словно ты просыпаешься рано утром, солнце еще не взошло, и на пути ты видишь змею — нет времени думать. Ты можешь только отражать — нет времени решать, что делать и чего не делать, — ты тотчас же отскакиваешь! Обратите внимание на слово тот час же — не теряя ни единого мгновения, ты тотчас же отскакиваешь с дороги. Это случилось во всей полноте контекста.
Вся целостность ситуации вызвала это действие. Ты был просто проводником. В религиозных терминах мы можем сказать, что Бог сделал это посредством тебя. Это только религиозный способ это сказать, вот и все. Целое действовало посредством части.
Это добродетель. Ты никогда в этом не раскаешься. И это по-настоящему освобождающее действие. Как только оно случилось, с ним покончено. Ты снова свободен действовать; тебе не придется носить это действие в голове. Оно не станет частью твоей психологической памяти; оно не оставит в тебе раны. Оно было так спонтанно, что не оставит в тебе никакого следа. Это действие никогда не станет кармой. Это действие не оставит на тебе никакой царапины. Действие, которое становится кармой, — это действие, которое на самом деле не действие, а реакция, которая приходит из прошлого, из памяти, из мышления. Ты решаешь, выбираешь. Это происходит не из осознанности, а из неосознанности.
Все мое послание состоит в том, что тебе нужно сознание, не характер. Сознание — это существующая реальность, характер — ложная сущность. Характер нужен только тем, у кого нет сознания. Если у тебя есть глаза, тебе не нужно трости, чтобы находить дорогу, нащупывать дорогу. Если ты можешь видеть, ты не спрашиваешь других: «Где дверь?»
Характер нужен только тем людям, которые бессознательны.

Моя работа заключается в трансформации. Это алхимическая школа; я хочу, чтобы вы были трансформированы из бессознательности в сознание, из темноты в свет. Я могу дать только прозрение, осознанность. Мне хотелось бы, чтобы ты жил от мгновения к мгновению. Мне хотелось бы, чтобы ты жил согласно собственному маленькому свету осознанности, согласно собственному сознанию.
Будь откликающимся в каждое мгновение. Характер означает, что у тебя есть определенный, заготовленный заранее ответ на все вопросы жизни, и каждый раз, когда возникает ситуация, ты откликаешься согласно установленному образцу. Поскольку ты откликаешься согласно заранее заготовленному ответу, это не истинный отклик, это только реакция. Человек характера реагирует, человек сознания откликается: он впитывает ситуацию, он отражает реальность, как она есть, и из этого отражения действует. Человек характера реагирует, человек сознания действует. Человек характера механичен. У него в уме работает компьютер, полный информации; спроси его о чем угодно, и из компьютера выкатится заранее заготовленный ответ.
Человек сознания просто действует в мгновении, не из прошлого и не из памяти. Его отклик красив, естествен, его отклик верен ситуации. Человек характера никогда не дотягивает до ситуации, потому что жизнь постоянно меняется; она никогда не остается прежней.

В то мгновение, когда ты начинаешь ви деть свои недостатки, они падают, как сухие листья. Достаточно их видеть. Просто осознавать свои недостатки — вот все, что нужно. В этой осознанности они начинают исчезать, они испаряются.
Поэтому все будды веками учили только одному — осознанности
Совесть — это трюк, который играют с тобой другие, — другие тебе говорят, что правильно и что неправильно. Они навязывают тебе свои идеи, и навязывают их постоянно с самого детства. Когда ты так невинен, так уязвим, так деликатен, что на тебе можно оставить отпечаток, след, они тебя обусловливают — с самого начала. Эта обусловленность называется «совестью», и эта совесть продолжает управлять всей твоей жизнью.
Будды учат сознанию. Сознание означает, что ты не учишься у других тому, что правильно и что неправильно. Не нужно учиться ни у кого другого, нужно просто идти вовнутрь. И внутреннего путешествия достаточно — чем глубже ты идешь, тем больше высвобождается сознание. Когда ты достигаешь центра, ты так полон света, что эта темнота исчезает.
И частью человеческой природы является то, что мы продолжаем смотреть наружу. Мы наблюдаем всех, кроме самих себя; поэтому мы знаем о других больше, чем о самих себе. Мы ничего не знаем о самих себе. Мы не свидетельствуем действие нашего собственного ума, мы не наблюдательны внутри.
Тебе нужен поворот на сто восемьдесят градусов — именно это и есть медитация. Тебе нужно закрыть глаза и начать наблюдать. Поначалу ты найдешь только темноту и ничего больше. И многие люди пугаются и бросаются обратно наружу, потому что снаружи светло.
Да, снаружи светло, но этот свет не сделает тебя просветленным. Тебе нужен внутренний свет, свет, источник которого находится в самом твоем существе, свет, который не может погасить даже смерть, свет, который вечен. И он у тебя есть, потенциал есть! Ты с ним рождаешься, но держишь его позади себя; ты никогда на него не смотришь. И поскольку веками, много жизней, ты смотрел наружу, это стало механической привычкой.
Поначалу это тяжелая борьба, это тяжело. Это трудно — но не невозможно. Если ты решителен, если ты предан внутреннему исследованию, тогда рано или поздно это случится. Тебе нужно только продолжать копать, тебе придется продолжать бороться с темнотой. Вскоре ты пройдешь темноту и войдешь в царство света. И этот свет — истинный свет, гораздо более истинный, чем свет Солнца или Луны, потому что все источники света снаружи временны. Даже Солнце однажды умрет. Как бы долго оно ни жило, оно не вечно. Внутренний свет вечен; у него нет начала, нет конца.
Стань более бдительным, более сознательным. Просто иди глубже и глубже в себя, пока не найдешь центр своего существа. Ты живешь на периферии, а на периферии всегда царит хаос. Чем глубже ты идешь, тем глубже воцаряется молчание. И в этих опытах молчания, света, радости, твоя жизнь начинает двигаться в другое измерение. Ошибки и заблуждения начинают исчезать.
Пусть тебя заботит только одна вещь, одно единственное явление. Вложи всю свою энергию тотально в одну цель: как стать более сознательным, как стать более пробужденным. Если ты вложишь в это тотально всю свою энергию, это случится, это неизбежно. Это твое право от рождения.
Человек осознанности — это не только хороший человек, он гораздо большее. В то мгновение, когда ты сознаешь свое существо, добро следует за тобою, как тень. Тогда не нужно совершать никакого усилия, чтобы быть хорошим; добро становится твоей природой. Точно, как деревья зеленые, ты хороший. Есть лишь один способ выйти за пределы «хорошего человека»: привнести больше осознанности в свое существо. Осознанность — не что-то, что должно быть привито; она уже есть, ее нужно только разбудить. Когда ты полностью разбужен, что бы ты ни сделал, хорошо.

Хороший человек находится в постоянном конфликте. Он не может принять тебя таким, как есть; он может тебя принять, лишь если ты удовлетворишь его требованиям и будешь хорошим. И поскольку он не может принимать людей такими, как есть, он их осуждает. Это не качества подлинно религиозного человека. В подлинно религиозном человеке нет суждений, нет осуждения. Он знает одно: что ни одно действие не плохо и не хорошо — осознанность хороша, а неосознанность плоха. Он не может тебя осудить — потому что ты бессознателен; тебе нужно сострадание, не суждение. Не осуждение — ты не заслуживаешь ада, никто не заслуживает ада.

Когда ты приходишь к точке абсолютной осознанности, нет речи о выборе — ты просто делаешь то, что хорошо. Ты делаешь это невинно, точно так, как за тобой следует твоя тень, — без усилия. Человека осознанности нельзя считать синонимичным хорошему человеку. Он хороший — но совершенно по-другому. Он хороший не потому, что пытается быть хорошим; он хороший, потому что он осознан. И в осознанности все осуждающие слова, такие как «плохое», «злое», исчезают, как темнота исчезает в свете.
Таким образом, выйди за пределы обычной концепции хорошего человека. Ты не будешь хорошим, ты не будешь плохим. Ты будешь просто бдительным, сознательным, осознанным, и тогда все, что последует, будет хорошо. Другими словами я могу сказать, что в тотальной осознанности ты приобретешь качество божественности, и хорошее — это лишь небольшой побочный продукт божественности.
Религии учили тебя быть хорошим, чтобы однажды ты смог найти Бога. Это невозможно — ни один хороший человек никогда еще не находил божественности. Я учу прямо противоположному: найди божественность, и хорошее придет само собой. И когда хорошее приходит само собой, в нем есть красота, изящество, простота, скромность. Оно не просит награды ни здесь, ни в мире ином. Оно — само по себе награда.

 

Эксперименты в Наблюдении
Люди наблюдают только других; они не заботятся о том, чтобы наблюдать самих себя. Каждый наблюдает: наблюдение — не что-то новое в твоей жизни. Оно только должно быть углублено, отозвано от других и направлено на свои собственные чувства, мысли, настроения и, в конце концов — на самого наблюдателя.

Настрой Себя На Без Временное

Если ты просто положишь рядом часы с секундной стрелкой, и будешь смотреть на секундную стрелку, ты удивишься — ты не сможешь продолжать помнить даже полную минуту. Может быть, пятнадцать секунд, двадцать секунд, самое большее — тридцать секунд, и ты забудешь. Ты потеряешься в какой-то идее — и тогда внезапно вспомнишь, что пытался помнить. Даже в течение минуты поддерживать осознанность трудно, поэтому человек должен осознавать, что осознанность — не детская игра. Когда ты пытаешься осознавать мелочи жизни, ты должен помнить, что много раз забудешь. Ты уйдешь далеко прочь, во что-то другое. Но в то мгновение, как ты снова вспомнишь, не чувствуй себя виноватым — это одна из ловушек.
Не нужно чувствовать себя виноватым; это естественно. Не раскаивайся — это естественно, это происходит с каждым ищущим. Прими это как естественное, иначе ты попадешься в ловушку и начнешь чувствовать раскаяние, чувство вины оттого, что не смог помнить и нескольких секунд, что ты продолжаешь забывать.
Джайнский мастер Махавира открыл, что если человек может помнить, быть осознанным, непрерывно сорок восемь минут, этого достаточно — он станет просветленным, никто не может ему помешать. Всего сорок восемь минут — но это трудно даже на сорок восемь секунд! Столько отвлечений...
Никакой вины, никакого раскаяния — в то мгновение, как ты вспоминаешь, что забыл, что делаешь, просто вернись. Просто вернись и снова начни работать. Не плачь и не рыдай — это глупо.
На это потребуется время, но мало-помалу ты осознаешь, что можешь оставаться бдительным больше и больше, может быть, целую минуту, может быть, две минуты. И если ты можешь осознавать две минуты, это так радостно, — но не попадись в ловушку радости, не начинай думать, что чего-то достиг. Это станет препятствием. Это пример того, как человек теряется — лишь небольшое приобретение, а он думает, что пришел домой.
Продолжай работать медленно, терпеливо. Спешить некуда — в твоем распоряжении вечность. Не пытайся спешить. Это нетерпение не поможет. Осознанность — не однолетние цветы, которые вырастают за шесть недель и умирают. Осознанность похожа на ливанские кедры, которым нужны сотни лет, чтобы вырасти, но они сохраняются тысячи лет и поднимаются в небо до ста пятидесяти, двухсот футов.

Осознанность растет очень медленно, но растет. Человек должен быть очень терпеливым. И по мере того как она растет, ты начнешь чувствовать многие вещи, которых никогда не чувствовал раньше. Например, ты начнешь чувствовать, что носишь в теле многие напряжения, которых никогда раньше не осознавал, потому что это были тонкие напряжения. Теперь есть осознанность, и ты можешь почувствовать эти очень тонкие, деликатные напряжения. Поэтому каждый раз, когда ты чувствуешь напряжение в теле, расслабь эту часть тела. Если все твое тело расслабленно, осознанность растет быстрее, потому что эти напряжения ей препятствуют.
Когда твоя осознанность вырастет еще больше, ты удивишься, узнав, что ты видишь сны не только во сне; даже когда ты бодрствуешь, подводное течение снов продолжается. Оно продолжается в глубине даже во время бодрствования — закрой глаза в любое мгновение, и ты увидишь, что сон проплывает, как облако по небу. Но только когда ты станешь немного более осознанным, можно будет увидеть, что твое бодрствование — не настоящее бодрствование. Мимо плывут сны — люди называют их «снами наяву». Если они могут расслабиться в кресле и закрыть глаза на мгновение, немедленно придет сновидение. Человек начинает думать, что стал президентом страны, или что он делает какие-то великие вещи — или что-то еще, о чем он знает даже во время самого сна, что это чепуха. Ты не президент страны, но все же в этом сне есть что-то такое, что продолжается вопреки тебе. Осознанность заставит тебя осознать эти слои снов в пробужденном состоянии. И они начнут рассеиваться, точно так же, как начинает рассеиваться тьма, когда ты вносишь в комнату свет.

Невидимое Прикосновение

Что бы ты ни делал: когда идешь, сидишь, ешь или ничего не делаешь, просто дышишь, отдыхаешь, расслабляешься на траве, — никогда не забывай, что ты наблюдатель.
Снова и снова ты забудешь. Ты увлечешься какой-то мыслью, каким-то чувством, какой-то эмоцией — что угодно может отвлечь тебя от наблюдателя. Вспомни и поспеши обратно в центр свидетельствования.
Сделай это внутренним процессом, постоянно... Ты удивишься тому, как жизнь изменит все свое качество. Я могу сделать движение рукой без всякой осознанности и могу это сделать в абсолютной осознанности, наблюдая всё движение изнутри. Эти два движения совершенно разные. Первое — движение робота, механическое движение. Второе — сознательное движение. И когда ты сознателен, ты чувствуешь руку изнутри; когда ты не сознателен, ты знаешь руку только снаружи.
Ты знаешь свое лицо только снаружи, в зеркале, потому что ты не наблюдатель. Начав наблюдать, ты почувствуешь лицо изнутри, и это такой опыт — наблюдать себя изнутри! Тогда мало-помалу начнут происходить многие вещи. Мысли исчезнут, чувства исчезнут, эмоции исчезнут, и тебя окружит молчание. Ты — как остров посреди океана молчания... просто наблюдатель, словно пламя в центре твоего существа озаряет все существо светом.
Когда ты наблюдаешь себя, наблюдение начинает испускать излучение…
Мало-помалу ты сможешь также чувствовать и прикосновение лучей. Именно это и называется «вибрацией». Это не вымышлено.
Английское выражение «тронуть» очень значительно. «этот человек меня тронул». Это не просто слово — это происходит в действительности. И те, чьи лучи простираются к людям, животным, деревьям, скалам... однажды ты увидишь, что касаешься изнутри всей вселенной.

Випассана

Путем Будды была випассана; випассана — значит свидетельствование. Он нашел одно из величайших из всех существующих средств, средство наблюдения дыхания — просто наблюдение за дыханием. Дыхание — это такое простое и естественное явление, и оно происходит двадцать четыре часа в сутки. Не нужно совершать никакого усилия.
Будда открыл совершенно другой угол зрения. Просто наблюдай дыхание — входящее дыхание, выходящее дыхание.
Есть четыре точки для наблюдения. Сидя в молчании, просто начни наблюдать дыхание, чувствовать дыхание. В первой точке дыхание входит. Затем на мгновение, когда дыхание вошло, оно останавливается — это очень небольшое мгновение, оно останавливается на долю секунды;
это вторая точка наблюдения. Затем дыхание разворачивается и выходит наружу — это третья точка наблюдения. Тогда снова, когда дыхание вышло полностью, на долю секунды оно останавливается. Это четвертая точка наблюдения. Затем дыхание начинает входить снова... — это круг дыхания. Если ты можешь наблюдать все эти четыре точки, ты будешь удивлен, изумлен чудом такого простого процесса — потому что ум в это не вовлечен.
Наблюдение — это не качество ума; наблюдение — это качество души, сознания. Наблюдение — это совершенно не умственный процесс. Когда ты наблюдаешь, ум останавливается, прекращается. Да, поначалу много раз ты забудешь, и ум войдет и начнет играть в старые игры. Но каждый раз, как ты вспоминаешь, что забыл, не нужно чувствовать раскаяние, вину — просто вернись к наблюдению, снова и снова возвращайся к наблюдению за дыханием. Мало-помалу ум станет вмешиваться меньше и меньше.
И когда ты сможешь наблюдать за дыханием непрерывно сорок восемь минут, ты станешь просветленным. Ты удивишься — всего сорок восемь минут? Потому что ты подумаешь, что это не слишком трудно... всего сорок восемь минут! Это очень трудно. Сорок восемь секунд, и ты много раз становишься жертвой ума! Попробуй это сделать, держа перед собой часы; поначалу ты не сможешь оставаться наблюдающим и шестидесяти секунд. Всего за шестьдесят секунд, за одну минуту, ты много раз заснешь. Ты забудешь все о наблюдении — наблюдение и наблюдатель будут забыты. Какая-то идея уведет тебя далеко, далеко прочь; затем внезапно ты осознаешь... ты посмотришь на часы и увидишь, что прошло десять секунд. Десять секунд ты не наблюдал.
Но мало-помалу... это навык; это не практика, это навык — мало-помалу ты это впитаешь. Потому что эти несколько мгновений, когда ты наблюдал, полны такой утонченной красоты, такой безмерной радости, что, однажды испытав вкус этих мгновений, тебе захочется к ним возвращаться снова и снова — не ради того или другого мотива, но ради сущей радости быть в наблюдении, присутствовать в дыхании.
Помни: это не тот же процесс, какой выполняется в йоге. В йоге этот процесс называется пранаямой, это совершенно другой процесс, фактически противоположный тому, что Будда называет випассаной. В пранаяме ты глубоко дышишь, наполняешь грудь воздухом, кислородом, больше и больше; затем ты опустошаешь грудь, как это только возможно, от углекислого газа. Это физическое упражнение — хорошее для тела, но не имеющее ничего общего с випассаной.
В випассане ты не должен менять ритм своего естественного дыхания. Ты не должен делать долгих, глубоких вдохов, не должен выдыхать ни в каком смысле по-другому, чем это делаешь обычно. Пусть дыхание будет абсолютно нормальным и естественным. Все твое сознание должно быть сосредоточено в одной точке, в наблюдении.
И если ты можешь наблюдать дыхание, ты можешь начать наблюдать и другие вещи. Когда ты идешь, ты можешь наблюдать, что идешь, когда ты ешь, ты можешь наблюдать, что ешь. И, в конце концов, ты сможешь наблюдать, что спишь. В тот день, когда ты сможешь наблюдать себя спящим, ты будешь перенесен в другой мир. Тело продолжает спать, а внутри продолжает ярко гореть свет. Твое наблюдение остается непотревоженным. Тогда двадцать четыре часа в сутки продолжается подводное течение наблюдения. Ты продолжаешь делать вещи... для внешнего мира ничто не изменилось, но для тебя изменилось все.

Дзэнский мастер носил воду из колодца, и преданный, который слышал о нем и приехал издалека, чтобы его увидеть, спросил его:
— Где я могу найти такого-то и такого-то, мастера этого монастыря?
Он подумал, что мастер был только слугой, носящим воду из колодца, — нельзя найти будду, носящего воду из колодца, нельзя найти будду, подметающего пол.
Мастер рассмеялся и сказал:
— Я человек, которого ты ищешь. Преданный не мог поверить своим глазам:
— Я много о тебе слышал, но не мог себе представить, что ты носишь воду из колодца. Мастер сказал:
— Но именно это я делал, прежде чем стать просветленным. Носил воду из колодца, рубил дрова — именно это я делал раньше, и это я продолжаю делать. Я очень хорошо делаю эти две вещи: ношу воду из колодца и рублю дрова. Пойдем со мной — следующее, что я сделаю, это нарублю дров, наблюдай за мной!
Этот человек сказал:
— Но какая разница? До просветления ты делал эти две вещи, после просветления ты делаешь те же самые вещи — в чем же тогда разница?
Мастер рассмеялся и сказал:
— Разница во внутреннем. Прежде я делал все это во сне; теперь я делаю все сознательно, вот в чем разница. Деятельность одна и та же, но я больше не тот же. Мир остается прежним, но я больше не прежний. И поскольку я больше не прежний, для меня больше не прежний и мир.
Трансформация должна быть внутренней. Это настоящее отречение: старого мира больше нет, потому что больше нет старого существа.

 

Каждый Вечер

Явления сновидения и наблюдения — совершенно разные вещи. Попробуй одну вещь: каждый вечер, прежде чем уснуть, когда ты наполовину бодрствуешь, постепенно входя в сон, повторяй про себя:
— Я могу вспомнить, что это сон.
Продолжай это повторять, пока засыпаешь. Это займет несколько дней, но однажды ты будешь удивлен: как только эта идея просочится глубоко в бессознательное, ты сможешь наблюдать сон, как сон. Тогда у него не будет власти над тобой. Тогда постепенно, по мере того как становится острее твоя наблюдательность, сны будут исчезать. Они очень стеснительны; они не хотят, чтобы их наблюдали. Они существуют только в темноте бессознательного. Когда наблюдательность вносит свет, они начинают исчезать.
Таким образом, продолжай делать одно и то же упражнение, и ты сможешь избавиться от снов. И ты удивишься: избавление от снов имеет много следствий. Если сны исчезнут, в дневное время болтовни ума будет меньше, чем было раньше. Во-вторых, ты будешь более в мгновении — не в прошлом, не в будущем. В-третьих, возрастет тотальность твоих действий.
Сновидение — это болезнь. Оно необходимо, потому что человек болен. Но если сны можно совершенно отбросить, ты достигнешь нового рода здоровья, нового видения. И часть твоего бессознательного ума станет сознательным, и у тебя будет более сильная индивидуальность. Что бы ты ни делал, ты никогда не раскаиваешься, потому что сделал это с таким сознанием, что раскаяние неуместно.

Наблюдение — это величайшее волшебство, которому человек может научиться, потому что оно может начать трансформацию всего твоего существа.
Видя сны, ты найдешь, что случается пять видов снов. Первый вид сна — это просто чепуха, и тысячи психоаналитиков работают над этой чепухой. Она бесполезна. Это происходит, потому что работая целый день, ты собираешь множество мусора. Точно как на теле собирается пыль, и тебе нужна ванна, нужно ее смыть, таким же образом собирается пыль и на уме. И нет никакого способа смыть ее с ума, поэтому в уме есть автоматический механизм, который выбрасывает всю эту пыль и мусор. Такой сон — это не что иное, как облако пыли, которое поднимается, когда ум выбрасывает мусор, — первый вид сна, и это самый распространенный вид сна, почти девяносто процентов снов. Почти девяносто процентов снов — это просто выбрасывание пыли. Не обращай на них слишком много внимания. И мало-помалу, по мере того как растет твоя осознанность, ты сможешь увидеть, что это только пыль.

Второй вид сна — это удовлетворение желаний
…Бессознательное не знает никакого смысла, никакой цели. Бессознательное знает только одно: что нужно для удовлетворения твоего существа. Бессознательное навязывает свои собственные сны. Это второй вид сна, очень значительный, который нужно понять и на который нужно медитировать. Потому что бессознательное пытается сообщить тебе: «Не будь дураком! Не продолжай совершать медленное самоубийство, убивая свои потребности».
Помни: желания относятся к сознательному уму, потребности — к бессознательному. И различие очень, очень значительно, очень важно для понимания. Желания принадлежат сознательному уму — бессознательное не знает никаких желаний, бессознательное не беспокоится ни о каких желаниях.
Слушай сны второго вида и медитируй на них, и они сообщат тебе о твоих потребностях. Если ты действительно хочешь быть блаженным, удовлетворяй потребности и не беспокойся о желаниях. Если хочешь быть несчастным, пренебрегай потребностями и следуй желаниям. Человек, который прислушивается к своим потребностям и следует им, точно как река, текущая к океану. Река не говорит, течь ей на восток или на запад, она просто ищет себе дорогу. Река, текущая к океану, не знает никаких желаний; она знает только свои потребности.
Бессознательное так безмерно мудро, а сознательное безмерно глупо — так и должно быть, потому что сознательное принадлежит только этой жизни, очень маленькое, лишенное опыта. Оно очень детское. Бессознательное — это вечная мудрость. Прислушивайся к нему. прислушиваясь к сновидениям второго вида, сделать твою жизнь более расслабленной, менее напряженной.

Затем, есть третий вид сновидений. Третий вид сновидений — это общение со сверхсознательным. Сновидения третьего вида очень редки, потому что мы потеряли всякий контакт со сверхсознательным. Но все же они приходят, потому что сверхсознательное — твое. Может быть, оно стало облаком и уплыло в небо, испарилось, может быть, расстояние очень велико, но оно все еще укоренено в тебе.
Общение со сверхсознательным очень редко. Когда ты становишься очень, очень бдительным, лишь тогда ты начинаешь его чувствовать. Иначе оно потеряется в пыли, которую бросает во сны ум, в исполнении желаний, о котором постоянно мечтает ум, — незаконченные, подавленные вещи. Оно потеряется. Но когда ты становишься осознанным, оно похоже на сияющий бриллиант, абсолютно отличный от всех окружающих камней.
Когда ты чувствуешь и находишь, что сон приходит из сверхсознательного, наблюдай его. Медитируй на него, потому что он станет твоим проводником, который приведет тебя к твоему мастеру. Он приведет тебя к образу жизни, который тебе подходит, он приведет тебя к правильной дисциплине. Этот сон станет глубоким внутренним проводником. С сознательным умом ты можешь найти мастера, но этот мастер будет не более чем учителем. С бессознательным умом ты можешь найти мастера, но этот мастер будет не более чем возлюбленным — ты влюбляешься в определенную личность определенного типа. Но только сверхсознательное может привести тебя к правильному мастеру. Тогда он не учитель; ты не одержим тем, что он говорит, ты не одержим тем, кто он такой. Скорее, напротив, сверхсознательное указывает тебе, что этот человек тебе подходит, этот человек даст тебе правильную возможность расти, этот человек может стать твоей почвой.

Затем есть четвертый вид сновидения, который приходит из прошлых жизней. Не очень редко — он приходит много раз. Но внутри тебя все в хаосе; ты не можешь делать никаких различий. Тебя нет, чтобы делать различия. Благодаря этому виду сновидения ты мало-помалу осознаешь свои прошлые жизни — ты движешься назад, назад во времени. Тогда многое начинает в тебе меняться, многие вещи станут бессмысленными, и многие новые вещи приобретут смысл. Весь гештальт изменится.
Ничто не ново в этой жизни, это колесо. Оно движется по одному и тому же маршруту. Жизнь приносит столько волнений именно потому, что ты постоянно забываешь прошлое. Как только ты вспоминаешь, все волнение отпадает. В этом вспоминании случается санньяса.
Санньяса — это усилие выбраться из колеи, это усилие выпрыгнуть из колеса. Это значит сказать самому себе: «С меня достаточно! Теперь я больше не собираюсь участвовать в той же самой прежней ерунде. Я выхожу из нее!» Санньяса — это совершенное выпадение из колеса — не из общества, но из своего собственного колеса жизни и смерти.
Это четвертый вид сновидения.

И есть пятый вид сновидений, и последний — четвертый вид возвращается в прошлое, пятый вид устремляется в будущее. Редко, очень редко — это случается лишь изредка; когда ты очень, очень уязвим, открыт, гибок. Прошлое отбрасывает тень, и будущее отбрасывает тень, отражается в тебе. Если ты сможешь осознавать свои сны, однажды ты осознаешь и эту возможность — в тебя заглядывает будущее. Внезапно дверь открывается, и будущее может общаться с тобой.
Это пять видов сновидения. Современная психология понимает только второй вид и часто путает его с первым. Три остальных вида почти неизвестны.

Если ты медитируешь и осознаешь свое внутреннее существо во снах, случатся многие другие вещи. Первая — мало-помалу, чем более осознанным ты становишься во снах, тем менее и менее будешь убежден в реальности часов бодрствования. Поэтому говорят, что мир похож на сон.
Прямо сейчас ситуация прямо противоположна. Ты так убежден в реальности этого мира в часы бодрствования, что, когда спишь, думаешь, что эти сны тоже реальны. Никто не чувствует во сне, что сон нереален: пока продолжается сон, он выглядит совершенным, он выглядит абсолютно реальным. Утром, конечно, ты можешь сказать, что это был только сон — но суть не в этом, потому что теперь действует другой ум. Этот ум совершенно не был свидетелем; этот ум только слышал об этом. Этот сознательный ум, который утром просыпается и говорит, что все это было сном, — этот ум совершенно не свидетель, как он может что-то говорить? Он просто слышал слух. Это происходит... — пока бессознательное создает сны и продолжается его великая деятельность, сознательное спит, и до него доходят только слухи, а утром говорит: «Все это неправда. Это был только сон».
Прямо противоположное происходит, когда ты осознаешь сны и чувствуешь, что они на самом деле сны — ничто не реально, только умственная драма, психодрама. Ты — сцена, ты — актеры и ты же — сценарист. Ты директор, ты продюсер, ты зритель — нет больше никого, это только порождение ума. Когда ты это осознаешь, весь мир, который существует в часы твоего бодрствования, меняет свое качество. Тогда ты видишь, что и здесь происходит то же самое: сцена больше, но сон остается прежним.

Индуисты называют этот мир тоже майей — иллюзорным, подобным сну, умственным веществом. Что они подразумевают? Подразумевают ли они, что он нереален? Нет, он не нереален, но когда твой ум смешивается с ним, он создает свой собственный нереальный мир. Мы не живем в одном и том же мире; каждый живет в своем собственном мире. Есть столько же миров, сколько умов. Когда называют эти миры майей, подразумевают, что майя — это реальность плюс ум. Реальности, того-что-есть, мы не знаем. Реальность плюс ум — это иллюзия, майя.
Когда кто-то становится полностью пробужденным, буддой, он узнает реальность минус ум. Тогда это истина, брахман, предельное. Плюс ум — и все становится сном, потому что ум — это вещество, создающее сны. Минус ум — ничто не может быть сном; остается лишь реальность во всей своей кристальной чистоте.
Ум в точности подобен зеркалу. В зеркале отражается мир. Это отражение не может быть реальным, это отражение — только отражение. Когда зеркала больше нет, отражение исчезает — теперь ты можешь видеть реальное. ...Ночь полнолуния, и озеро в молчании, и луна отражается в озере, и ты пытаешься поймать Луну... Именно это каждый делает много жизней — пытается поймать Луну в зеркале озера. И конечно, ты никогда не добьешься успеха — не можешь добиться успеха, это невозможно. Человек должен забыть об озере и смотреть как раз в противоположную сторону. Луна там. Ум, это озеро, отражаясь в котором, мир становится иллюзорным. Видишь ли ты сон с закрытыми глазами или с открытыми, не имеет значения: если есть ум, все, что происходит, — сон.

Это будет первой реализацией, если ты медитируешь на сны.
И второй реализацией будет: ты свидетель — вот сон, но ты не часть его. Ты не часть своего ума, ты трансценденция. Ты в уме, но ты не ум. Внезапно ты свидетель — ты больше не ум.
И это свидетельствование — окончательная, предельная реализация. Тогда, случается ли сон, когда ты спишь или когда бодрствуешь, это не имеет значения — ты остаешься свидетелем. Ты остаешься в мире, но мир больше не может войти в тебя. Вещи есть, но ума в вещах нет, и вещи не в уме. Внезапно входит свидетель, и все меняется.

Это очень, очень просто, как только ты знаешь этот навык. Иначе это выглядит очень трудным, почти невозможным — как быть пробужденным, видя сны? Это кажется невозможным, но это не так. Это займет от трех до девяти месяцев, если каждый вечер, прежде чем заснуть, засыпая, ты попытаешься быть бдительным и наблюдаешь это.
Но помни, не пытайся быть бдительным в активном смысле; иначе ты не сможешь заснуть. Пассивная бдительность — свободная, естественная, расслабленная, и ты просто смотришь уголком глаза. Ты в этом не слишком активен — лишь пассивная осознанность, не слишком озабоченная. Ты сидишь в стороне, мимо течет река, и ты просто наблюдаешь. Это занимает от трех до девяти месяцев. Затем однажды, внезапно сон падает на тебя, как темный экран, как темный занавес — словно солнце село, и наступает ночь. Ночь воцаряется вокруг тебя, но глубоко внутри продолжает гореть пламя. Ты наблюдаешь — в молчании, пассивно. Тогда начинается мир снов. Тогда разыгрывается много представлений, много психодрам, а ты продолжаешь наблюдать. Мало-помалу в существование приходит различение — теперь ты можешь видеть, какого вида каждый сон. Затем внезапно однажды ты осознаешь, что это то же самое, что и бодрствование. Нет никакой разницы в качестве. Весь мир становится иллюзорным. И когда мир иллюзорен, реален только свидетель.

 

Послесловие
На Тонкой Нити

В Индии есть древняя история: Великий мудрец послал своего старшего ученика ко двору короля Джанака, чтобы научиться чему-то, чего этому молодому человеку не хватало.
Молодой человек сказал:
— Если ты не можешь меня научить, чему меня научит этот Джанак? Ты великий мудрец, а он только король. Что он знает о медитации и осознанности?
….
Но молодой человек не мог спать всю ночь, потому что он смотрел вверх и видел обнаженный меч, висящий на нити прямо над его головой. Это было так опасно; в любой момент меч мог упасть и убить. И всю ночь он оставался бодрствующим, наблюдательным, чтобы избежать катастрофы.
… Что это за шутка: подвесить обнаженный меч на такой тонкой нити, чтобы я дрожал от страха, потому что малейшего ветерка было бы достаточно, чтобы меня не стало, и со мной было бы все кончено.
Король сказал:
—Ты был таким усталым и мог заснуть очень легко, но не заснул. Что случилось? Опасность была так велика, это было делом жизни и смерти. Поэтому ты оставался осознанным, бдительным. То же самое — и мое учение.
…Хотя я сидел при дворе, где танцевали красивые женщины, я осознавал обнаженный меч, висящий над моей головой. Он невидим, его зовут смерть. Я постоянно осознаю смерть, поэтому я живу во дворце, но в то же время я отшельник.
Хочешь знать, как стать более осознанным? Осознавай более и более хрупкость жизни. Смерть может случиться в любое мгновение — в следующее мгновение она может постучать к тебе в двери. Ты можешь оставаться неосознанным, если думаешь, что собираешься жить вечно — как ты можешь быть неосознанным, если смерть подходит близко? Невозможно! Если жизнь мгновенна, как мыльный пузырь, — достаточно булавочного укола, и ее больше нет, навечно... как ты можешь оставаться неосознанным?
Привнеси осознанность в каждое действие.

В тебе есть два уровня: план ума и план не-ума. Или уровень, где ты на периферии своего существа, и уровень, где ты в центре своего существа.
У каждого круга есть центр — знаешь ты это или нет. Ты можешь даже не подозревать, что центр есть, но он должен быть. Ты периферия, ты круг — центр есть. Без центра тебя не может быть, это ядро твоего существа.
В центре ты уже будда, тот, кто уже прибыл домой. На периферии ты мир — в уме, во снах, в желаниях, в тревогах, в тысячи и одной игре. Ты — то и другое.
Обязательно будут моменты, когда ты увидишь, что несколько мгновений ты был, как будда, — то же самое изящество, та же самая осознанность, то же самое молчание; тот же мир красот, благословений, благоволения. Будут мгновения, проблески твоего собственного центра — они не могут быть постоянными; снова и снова ты будешь выброшен обратно на периферию. И ты почувствуешь себя глупо, печально, разочарованно; упустив смысл жизни... потому что ты существуешь на двух уровнях — на уровне периферии и на уровне центра.

Но мало-помалу ты сможешь перемещаться от периферии к центру и от центра к периферии очень гладко — точно как входишь в дом и выходишь из дома. Ты не создаешь никакой раздвоенности. Ты не говоришь:
— Я снаружи дома, как я могу войти в дом? Ты не говоришь:
— Я внутри дома; как я могу выйти из дома?
Ты постоянно входишь и выходишь.
Таким же образом человек осознанности и понимания движется из периферии в центр, из центра в периферию. Он никогда нигде не остается застрявшим. С рынка он приходит в монастырь, из экстраверта он превращается в интроверта — он постоянно движется, потому что это два его крыла. Они не против друг друга. Они могут быть уравновешены в противоположных направлениях... — так и должно быть; если оба крыла - с одной стороны, птица не сможет лететь в небо. Они должны быть уравновешены, они должны быть с противоположных сторон, но все же они принадлежат одной и той же птице, служат одной и той же птице. Твое наружное и внутреннее — это твои крылья.

Это нужно очень глубоко помнить, потому что есть возможность... ум имеет тенденцию застревать. Есть люди, застрявшие на рыночной площади. Они выбрали одно крыло. И конечно, из этого происходит разочарование, это естественно. С одним крылом разочарование неизбежно.
И есть люди, которым надоел мир, и они бегут от мира, идут в монастыри и в Гималаи, становятся санньясинами, монахами, начинают жить одни, навязывают себе интровертную жизнь. Они закрывают глаза, они закрывают все двери и окна, они становятся, как монады Лейбница — безоконные, и тогда им становится скучно.
На рыночной площади им все надоело, они устали, разочаровались. Это становилось совсем как сумасшедший дом; они становились более и более материальными и менее и менее духовными. Они теряли чувство направления. Они теряли само сознание, которым были. Они бежали. Теперь они пытаются жить жизнью интроверсии — рано или поздно им станет скучно. Они тоже выбрали одно крыло, но это снова только одно крыло. Это однобокий образ жизни. Они снова пали жертвой того же заблуждения противоположного полюса.
Я ни за первое, ни за второе. Мне хотелось бы, чтобы вы стали способны быть на рыночной площади и в то же время оставаться медитативными. Мне хотелось бы, чтобы вы общались с людьми, любили, — и все же оставались способными закрывать двери и иногда отдыхать от всех... чтобы вы общались и со своими существами.
Общайся с другими, но общайся и с самим собой. Люби других, но люби и самого себя. Иди наружу! — мир прекрасен и полон приключений; это вызов, он обогащает. Не теряй возможности — каждый раз, когда мир стучит к тебе в двери и зовет тебя, иди наружу. Иди бесстрашно — терять нечего, а получить можно все. Но не теряйся. Не продолжай без конца и не теряйся; возвращайся домой. Иногда забудь мир — это мгновения медитации. Каждый день, если ты хочешь быть в равновесии, ты должен уравновешивать внешнее и внутреннее. Они должны иметь одинаковый вес, чтобы внутри ты никогда не становился однобоким.
Таков смысл, когда дзэнские мастера говорят: «Войди в реку, но не позволяй воде коснуться своих ног». Будь в мире, но не будь от мира. Будь в мире, но не позволяй миру быть в тебе. Когда ты приходишь домой, ты приходишь домой — словно весь мир исчез.
Человек блаженства — это и человек молчания. Человек, который экстатичен, это и человек, который центрирован. Эти вещи идут рука об руку. И из этого единства полярностей рождается уравновешенное существо. Именно в этом и состоит цель.

 

Из мира Ошо –
Анандо
Да! Полюби свою жизнь: практическое руководство

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_da-polyubi-svoyu-jizn-prakticheskoe-rukovodstvo.htm



Более тридцати лет тому назад, впервые попав в ашрам Ошо в Индии, я сказала Мастеру: «Я не могу принять идею о том, что если просто принять существующий порядок вещей, проблемы исчезнут».
Здесь представлен отрывок ответа Ошо, ставший основой этой книги.

Жизнь — это не проблема; это тайна, которой следует жить и наслаждаться.
Проблемы создаете вы сами из страха перед жизнью и удовольствиями, наполняющими ее. Проблемы защищают вас — от жизни, от радости, от любви. Вы можете сказать себе: «Как я могу получать удовольствие? Ведь у меня столько проблем! Как я могу танцевать и петь? Мне не до этого: у меня одни сплошные проблемы!» Вы можете найти причины не петь, не танцевать. Ваши проблемы дают вам прекрасную возможность избежать этого.

Всмотритесь в них, и вы увидите, что они надуманны.
И даже если вам кажется, что ваши проблемы действительно существуют, это нормально. Почему я говорю, что это нормально? Потому что в то мгновение, когда вы начинаете воспринимать проблему таким образом, она исчезает. В то мгновение, когда вы говорите проблеме, что она нормальна, вы прекращаете тратить на нее энергию. Вы ее приняли! Как только вы принимаете проблему, она перестает быть проблемой. Проблема может быть проблемой лишь до тех пор, пока вы отвергаете ее, пока говорите, что все должно быть иначе... но все сложилось именно так. И тогда проблема усугубляется.
Вот почему я так говорю. Люди приходят ко мне со своей большой проблемой, и я говорю: «Это нормально, это все очень хорошо, примите это». Я говорю: «Вам нужно просто принять и полюбить себя». Я понимаю, это трудно. Анандо однажды сказала мне: «Это сводит с ума, твой голос постоянно повторяет: „Это нормально... проблемы не существует“. Мне кажется, если ты еще раз произнесешь это слово, я закричу».
Ты кричишь всю свою жизнь — неважно, кричишь ли ты вслух или про себя, — ты кричишь всю жизнь. До настоящего момента ты не совершила в своей жизни больше ничего. То громко, то безмолвно, ты постоянно кричишь. Так я вижу людей — кричащие люди, кричит их сердце, кричит самое их существо. Но это бесполезно. Можно кричать, но толку от этого не будет.
Вместо крика постарайся понять. Попытайся увидеть то, о чем я говорю тебе. То, о чем я говорю, — не теория, это факт. Однажды я понял это; и если мне удалось понять, что проблем не существует, почему не удастся тебе? Прими этот вызов! Я такой же обыкновенный человек, как ты. Я не претендую на незаурядные чудесные способности.
Я совершенно обычный — такой же, как ты. Единственная разница между нами в том, что ты не принимаешь себя, а я принял себя всецело — в этом единственное наше различие. Ты постоянно пытаешься улучшить себя, а я не пытаюсь себя улучшить. Я говорю: несовершенство — это особенность жизни. Ты пытаешься добиться совершенства, а я принял все свои недостатки. В этом единственная разница.
Поэтому у меня нет никаких проблем. Когда ты принимаешь свое несовершенство, откуда может возникнуть проблема? Что бы ни происходило, ты говоришь: «Это нормально» — тогда откуда может возникнуть проблема? Когда ты принимаешь ограничения, откуда может возникнуть проблема? Проблема возникает из твоего неприятия. Ты не можешь принять саму себя, отсюда проблемы. И если ты никогда не примешь себя, в твоей жизни всегда будут проблемы.
Можешь ли ты представить, что в один прекрасный день ты примешь, целиком и полностью примешь себя?
И если ты можешь это представить, почему не сделать это прямо сейчас? Зачем ждать? Для кого? Для чего? Я принял себя, и в это же мгновение все проблемы исчезли. В это же мгновение исчезли все мои тревоги. Я не стал совершенным, но я начал получать удовольствие от моих несовершенств. Никому и никогда еще не удавалось стать совершенным, потому что стать совершенным означает стать мертвым. Совершенство невозможно по причине бесконечности жизни. Совершенство невозможно, потому что жизнь продолжается снова и снова, и нет ей конца.
И потому единственный выход из так называемых проблем заключается в принятии вашей жизни такой, какая она есть, именно в этот момент, в наслаждении каждым ее мигом. Следующее мгновение принесет еще больше радости, поскольку оно родится из этого момента, а следующее будет еще более радостным — и так далее. И вы будете наслаждаться своей жизнью все больше и больше. И причина этого наслаждения будет сокрыта не в вашем улучшении и усовершенствовании, а в вашем умении жить настоящим моментом.
(Полностью - в книге «Опыт тантры» Ошо)

 

Введение

«Да» способно изменить вашу жизнь.
Изменить ее качество.
Потому что жить в мире «Да», отвечать согласием на все, что приносит жизнь, означает плыть по ее течению.
Жить в мире «Нет», желать, чтобы все вокруг было не таким, каким оно на самом деле является, означает бороться и сражаться — иными словами, жить в аду.
Упрощенно, но, по сути, так оно и есть.
Слишком просто для разума, утверждающего: «Мои проблемы слишком сложны для такого легкого решения».
Эта книга не для разума. В своей основе она предназначена не для того, чтобы добавить «знаний» вашему уму. Она для вашей сущности. Ее задача — коснуться той части вас, которая знает: жизнь таит в себе много больше того, что в состоянии понять ваш разум.

Разум и условные рефлексы

Разум является местом обитания нашего эго, поскольку эго представляет собой лишь собрание представлений о том, кем мы являемся (то есть о нашей личности), и мыслей о том, какими мы хотели бы быть в глазах окружающих (то есть об образе, который мы представляем миру).
Мы настолько сильно отождествляем себя с разумом, что он буквально управляет нашей жизнью. Поэтому имеет смысл разобраться в принципах его работы.
Итак, разум — это блестящий инструмент, способный анализировать информацию, разбивая ее на меньшие части, постоянно сравнивая и противопоставляя их. Хорошее/плохое, выше/ниже, светлее/темнее, день/ночь... в этой способности анализировать и сопоставлять проявляется гениальность нашего разума, специалиста по взаимодействию с объективной реальностью.
Однако в жизни есть множество субъективных ощущений, качество которых зависит от «целостности» восприятия. Чтобы в полной мере оценить красоту и магию этих мгновений, необходимо целостное ощущение, основанное на всех чувствах. Обрабатывая его, разум дробит все на более мелкие составляющие, и прелесть полного восприятия исчезает.

Разум постоянно препятствует нашему чувственному восприятию. ..... Вы смотрите на окружающую природу, но не пребываете в настоящем мгновении, вы в своих мыслях и в разговоре с собеседником. Так теряется чувственное восприятие природы. Вы отказываетесь от ее волшебства ради своих мыслей. Даже в одиночестве мы продолжаем думать, загоняя себя в ловушку разговора с самими собой. Редко удается просто всецело отдаться своим физическим ощущениям, и нам известно, как отличаются эти мгновения от обычных.
Правда состоит в том, что наш разум не способен просто тихо раствориться в радостях текущего мгновения. Он не может хранить молчание, а его речь уносит вас от ощущений настоящего. Даже высказываемое вслух восхищение красотой означает, что мы сравниваем ощущаемое сейчас с тем, что пережили прежде. Таким образом, несмотря на полезность разума в вопросах объективной реальности, он является далеко не лучшим инструментом там, где речь идет о субъективном восприятии, и, несомненно, для того, чтобы жить полной и «целостной» жизнью, разума определенно недостаточно.

«Испытатель»
Итак, природа наделила наш мозг и другими измерениями, включая область, ответственную за восприятие ощущений. И эта часть мозга не подвластна контролю и пониманию разума.... если вы стоите у плиты, и в лицо брызжет горячая вода или масло — ваши глаза закрываются раньше, чем мозг отмечает наличие опасности.. Итак, инстинктивная часть мозга существует отдельно от мыслящей части.
Не столь давно мозг было принято описывать как совокупность левого и правого полушарий. Считалось, что левое полушарие представляет собой наш разум, вместилище интеллекта — логики и мышления, аналитических, лингвистических, познавательных и математических способностей и т. п. А правое полушарие отвечает за чувственное восприятие, это место обитания интуиции — спонтанных, творческих ощущений, не поддающихся логическому мышлению. Теперь ученые выяснили, что эти чувственное и интеллектуальное восприятия не обладают столь четкой «географической определенностью».
Итак, для удобства в этой книге словом «разум» я обозначаю ту часть мозга, что имеет дело с непроизвольными мыслями — область, где ведутся неумолкающие разговоры. Мы можем также назвать ее роботом или mp3-плеером. А говоря об «испытателе», я подразумеваю участок мозга, отвечающий за восприятие физических ощущений.
Пребывая в состоянии испытателя, мы, по определению, находимся в настоящем моменте. К сожалению, мы редко используем эту часть нашей сущности в силу привычки отдаваться на волю автоматического разума, независимо от потребности в его руководстве. И, если заметите, разум всегда существует в прошлом или будущем — непрошеные мысли постоянно вращаются вокруг того, что произошло или может произойти. А наше внимание не может одновременно находиться в настоящем, и прошлом, и будущем.
Если внимание всецело поглощено какими-то текущими ощущениями, оно не может быть с мыслями о прошедшем или будущем. Размышляя о том, что было, или о том, что грядет, попадаясь в ловушки автоматических процессов собственного разума, мы не можем ощущать мгновения настоящего.
Разум не способен пребывать в настоящем — за исключением тех ситуаций, когда мы намеренно направляем его усилия на выполнение работы, для которой он предназначен: например, планирование или анализ. Делая это осознанно, мы используем разум в настоящем, лишая его возможности автоматического функционирования. Вы можете размышлять об определенных ситуациях в прошлом или будущем, о конкретных целях, и если вы осознаете свои действия, то находитесь в настоящем, и качество ощущений разительно отличается от тех, что вы чувствуете, когда разум бродит сам по себе. Вы на самом деле ощутите разницу. Например, лицо, тело и дыхание гораздо более расслаблены, когда вы осознаете себя в настоящем мгновении.
Таким образом, говоря о разуме, я не имею в виду его осознанное использование. Если я хочу сделать акцент на осознанном использовании, я говорю «отмечать» или «обращать внимание», например: «Отметьте, что происходит в вашем разуме» или: «Обратите внимание на то, что происходит в вашем теле».
Но, как мы часто чувствуем, разум обладает неким «собственным разумом». Он действительно неподвластен нам, и часто берет над нами верх, увлекая и отвлекая своими разговорами, хотим мы того или нет. Он активен двадцать четыре часа в сутки, семь дней в неделю. Это действительно довольно абсурдно. Как говорит Ошо, когда нам не нужно использовать ноги для ходьбы, они не идут сами по себе. Когда мы сидим, ноги не делают самостоятельных шагов. Но когда нам не нужно использовать разум, он не прекращает свою работу, а продолжает функционировать самостоятельно, проигрывая старые записи и фильмы из прошлого. Он сравнивает и противопоставляет всех, кого вы встречаете, и все, что чувствуете, с прежними впечатлениями, или фантазирует о будущем, или изобретает страхи завтрашнего дня... Он не замирает ни на секунду. Каким-то образом мы отдали разуму власть над собой, позволив ему руководить нами даже тогда, когда в этом нет нужды.

А что же такое «испытатель»? «Испытатель» — это та часть нашего мозга, которая реагирует на действительные, истинные ощущения настоящего (в отличие от разума, действующего на основании идей и информации, полученных в прошлом).
«Испытатель» реагирует на сообщения, получаемые из органов чувств и из сердца.
Часть мозга, получающая сигналы от органов чувств и сердца и реагирующая на них, является не тем отделом, где происходит обработка мыслей. Как мы видели ранее, «испытатель» начинает реагировать еще до того, как сигналы достигают центра ментальной обработки — вот почему наша «интуиция», проявляясь в виде вспышек озарения, действует прежде, чем наш разум успевает разобраться в происходящем.
Будучи частью мозга, ответственной за чувственное восприятие, «испытатель» представляет собой центр креативности, восхищения красотой и таинственными чудесами.

Это может быть момент, когда вы находитесь во власти чего-то неожиданно захватывающего: прекрасного заката, чарующего музыкального произведения, чувства всепоглощающей радости или необъяснимого умиротворения. Это может быть удивительное чудо природы — рождение новой жизни, — или обильное цветение, или прогулка в тихом лесу или по пустынному, продуваемому ветрами побережью, или когда вы просто отдыхаете в любимом кресле после вкусного ужина. Это может быть мгновение после интенсивной физической нагрузки, когда вы ощущаете себя выброшенным в другой мир — «зону», как именуют ее спортсмены.
Если вы мысленно вернетесь к одной из подобных минут, вы заметите их удивительную яркость. Они кажутся чистыми и отчетливыми — никаких сложностей, никаких помех. Лишь наполненность ситуации. И вы чувствуете себя спокойно — ни сомнений, ни страхов. Вы находитесь наедине с миром, наедине с самим собой. Кажется, будто ваш разум замер, потому что вы всецело погружены в настоящие ощущения. В это мгновение существует лишь это мгновение. Время словно останавливается. Это означает, что на протяжении этих нескольких секунд настоящего вы пребываете во власти «испытателя», а не разума.

вы осознаете, что такое жизнь. Жизнь существует лишь в одном мгновении времени. Поэтому все мистики говорят о том, что это мгновение — единственная реальность. Мы можем уделить больше внимания «испытателю», научившись жить настоящим, по законам реального времени.
Представления и сравнения, суждения — все это принадлежит разуму. Его предназначение — анализировать и сопоставлять, поэтому он действует на основании двойственности, сравнивая одно с другим. Он способен на сомнения, колебания, замешательство, тревогу, критику, жалобы и упреки. И действительно: внимательно понаблюдав за автоматической деятельностью своего разума, вы заметите его склонность концентрироваться на всяческих неполадках. Находить изъяны. Создавать проблемы. Это каким-то образом заложено в его природе — он представляет собой круглосуточное предприятие по производству проблем.
Для «испытателя» каждое мгновение неизведанно и свежо, и потому он свободен и способен оценить удовольствие и благодать, способен разглядеть прекрасное и неповторимое в каждой ситуации. Он не умеет судить, потому что не может сопоставлять — это функция разума.

Можете ли вы представить, каково это — проводить больше времени в мире «испытателя»? Обладание этой способностью может полностью изменить качество ваших ощущений, жизни.
Итак: у нас есть «испытатель», отвечающий за ощущения и реагирующий на любые жизненные ситуации, поскольку они новы для него, и интуитивно знающий, как реагировать, не проводя никаких сравнений, не занимаясь анализом и не зная колебаний. Действуя, он чувствует простоту и легкость, озарение, вдохновение и радость, и, пребывая в этом состоянии, мы не замечаем времени, потому что существует лишь настоящий момент.
Природа одарила нас разумом и испытателем, потому что оба необходимы для полной и радостной жизни, для которой мы рождаемся на свет. И, вероятно, по причине того, что мы привыкаем использовать один лишь разум, мы так часто чувствуем, что в жизни чего-то недостает.
Наша сущность наделена и другими аспектами, помимо разума и испытателя. Эти области связаны с нашим эзотерическим или духовным сознанием — той частью нас, которая способна почувствовать, что мы являемся каплей в необъятном океане вселенной; что мы не отдельные личности, обособленные друг от друга, но все мы лишь различные проявления одной и той же единой созидательной энергии.
Упражнения, которые вы встретите на страницах этой книги, по большей части предназначены помочь восстановить равновесие путем развития «испытателя» внутри вас. А некоторые из них, если вы ими заинтересуетесь, откроют вам новые горизонты.

Предостережение
Воплощение в жизнь этих новых идей вызовет у разума определенный дискомфорт. Как уже было сказано, он привык контролировать ситуацию и управлять вашей жизнью в соответствии с накопленными идеями и убеждениями.
Просто будьте готовы к возможному сопротивлению вашего разума. Невзирая на твердое намерение попробовать предложенное на практике, вы можете внезапно поймать себя на мысли: «Сейчас у меня нет на это времени, у меня много важных дел».
Заметив нечто подобное, просто поблагодарите свой разум (в конце концов, он всего лишь старается уберечь вас от странствий по неизведанным просторам) и скажите ему, что он может немного отдохнуть, а вы вернетесь к нему позже. Это поможет вам сделать первый шаг к обретению власти над собственным разумом, вместо того чтобы подчиняться ему. Он замечательный слуга — но все мы знаем, каким ужасным властителем он бывает, неустанно контролируя каждый ваш шаг и диктуя каждый поступок, не оставляя вам ни малейшей возможности просто жить.
И... после этого отдыха, посвященного исследованию «испытателя», ваш разум станет еще яснее и острее. Поэтому вы можете напомнить разуму, что он ничего не потеряет. Требуются некоторые усилия для того, чтобы выбраться из тисков разума, но сделав это, вы сможете превратить свою жизнь в радостный танец.

 

Глава 1
«Да» самому себе

Часто произнести «Да» оказывается труднее всего. Не странно ли? Причина этого в том, что себя мы судим строже, чем других. Мы стараемся стать идеальными или хотя бы лучше, чем есть. Мы упрекаем себя, сознательно или неосознанно, за несоответствие собственным стандартам. И давайте признаем: нам никогда не удастся достичь установленных идеалов — они невероятно высоки, не правда ли?
Почему получается так, что мы не можем принять себя такими, какие мы есть? Почему мы всегда хотим быть иными? Быть больше похожими на кого-то еще? Все сущее уникально — каждая травинка, каждый листок, каждое облако, каждый отпечаток пальца, каждый глаз. Это не философия нью эйдж, а научный факт.
Замечали ли вы когда-нибудь уникальность всего сущего, включая вас самих? Не было еще никого, подобного вам, и никогда не будет. Миллионы лет жизнь ждала вашего появления — вы представляете собой неповторимое, несравненное творение. Разве это не удивительно? И, вероятно, жизнь нуждалась в вас — таком, какой вы есть, таком, каким она вас создала, иначе она не трудилась бы над вашим созиданием.
Так почему же вы отвечаете жизни «Нет»?
Все, что вам не нравится в себе (будь то физические, ментальные, энергетические аспекты), все комментарии, что вы отпускаете в свой адрес, все ваши суждения о себе, по сути, представляют собой «Нет», обращенное к жизни. «Нет, ты совершил ошибку». Что ж, обмену это не подлежит.
Итак, мы можем принять себя такими, какие мы есть, и наслаждаться своей уникальностью, или же можем жаловаться и страдать, пытаясь превратить себя в кого-то другого. Мы не добьемся успеха, потому что просто не можем быть кем-то другим. Нашим уделом станут одни лишь страдания, созданные собственными руками.

Почему мы не принимаем себя такими, какие мы есть? Почему мы всегда пытаемся быть другими?
Прежде всего, еще с детства мы привыкаем считать, что мы, такие какие есть, не хороши. Мы заучиваем правило о том, что нужно стараться усерднее, быть лучше, чтобы заслужить одобрение, признание или любовь. Эти основные потребности каждого ребенка в любви и признании используются обществом (родителями, учителями) для управления детьми. Если мы принимаем себя такими, какие мы есть, со всеми нашими изъянами и недостатками, то не будем подчиняться правилам, с которыми не согласны.
Если мы уважаем себя такими, какие мы есть, то не станем лебезить, стараясь заслужить признание и одобрение. И мы не будем терпеть унижение и несправедливость, от кого бы они ни исходили.
Так, с возрастом, под влиянием общественных интересов, мы перестаем принимать себя такими, какие мы есть, и привыкаем жить в страхе перед мнением окружающих, особенно боясь оказаться недостаточно хорошими. Этот страх давит на нас, вынуждая соответствовать чужим требованиям для того, чтобы заслужить одобрение. Набор требований меняется вместе с изменениями традиций и правил, но фундаментальное условие остается прежним: ты не хорош такой, какой ты есть.
Представление о том, что мы — такие, какие есть — по каким-то причинам не заслуживаем одобрения, усваивается нами на самой заре жизни, когда мы еще слишком малы, чтобы ответить: «Нет, это неправда», когда мы еще слишком малы, чтобы понять, что происходит. В раннем возрасте мы не думаем самостоятельно, а лишь заучиваем поведенческие модели и реакции, наблюдая за другими людьми — чаще всего за своими родителями. В то же время мы подсознательно усваиваем представления о самих себе, обретая собственную личность под влиянием этих же людей. По причине того, что все эти представления приходят к нам в столь юные годы, они закрепляются глубоко в нашем подсознании, превращаясь в набор основополагающих убеждений. Возможно, наши родители сами не получали в детстве достаточно любви и потому не знают, как дарить ее своим детям. Кроме того, были еще и учителя, убеждавшие нас в том, что мы недостаточно умны; требовавшие от нас определенного поведения в обществе. Самые различные ситуации, которые, на первый взгляд, могли и не иметь к нам непосредственного отношения, в конечном итоге убедили нас, еще очень юных, в том, что мы не заслуживаем любви, будучи такими, какие мы есть. Нам внушили, что с нами что-то не так. Мы начали думать о необходимости как-то измениться для того, чтобы заслужить мамину любовь или папино уважение и получить одобрение и признание общества. Эти убеждения были подсознательно приобретены от людей значительно нас превосходящих. У нас никогда не было возможности оспорить их авторитет. Мы просто принимали суждения этих людей как непреложную истину, и постепенно эти убеждения слились с нашим собственным восприятием себя. Веря в правдивость таких слов, мы стали жить в соответствии с ними, воспринимая все слова и поступки, обращенные в наш адрес, сквозь призму этих суждений. На нас словно надели шоры. И всю последующую жизнь своим поведением в различных ситуациях мы доказываем истинность чужих убеждений.

Как в нас проявляется обусловливание

Например, в раннем возрасте вам могли внушить, что вы глупы или не так умны, как окружающие. Возможно, это иногда в раздражении кричал отец, или вы усвоили эту истину, основываясь на том факте, что все ваши действия постоянно корректировались матерью. Эта мысль могла родиться из неисчислимого множества предпосылок, даже если никто из окружающих не собирался вам ее внушать.
По причине очень юного возраста вы верили в истинность идеи о том, что вы глупы или менее достойны уважения, чем другие. И эта мысль глубоко укоренилась в подсознании, откуда до сих пор продолжает влиять на ваше поведение. Вы можете считать, что все в порядке, но вашему сознанию неизвестны усвоенные программы — а именно подсознание определяет девяносто пять процентов вашего поведения. Согласно исследованиям когнитивных нейробиологов, лучшие из нас осознают лишь пять процентов своей деятельности, а большинство людей осознают лишь один процент — следовательно, большая часть наших решений, действий, эмоций и поведения запрограммированы подсознанием.
Таким образом, наша жизнь отражает заложенную в нас программу. Это объясняется тем, что работа подсознания заключается в создании реальности на основании своих программ, то есть в подтверждении их истинности. Поэтому если вы подсознательно считаете себя глупым или нестоящим, вы автоматически, подобно роботу, начинаете вести себя глупо или недостойно, создавая ситуацию, подтверждающую истинность этого суждения. Сама идея, возможно даже неосознанная, рождает в вас напряжение, не дающее вам довериться своей природной сообразительности и самому себе. Это делает вас нерешительным и даже пугливым. И все это заставляет вас казаться и чувствовать себя глупым.
Еще один фактор этого процесса заключается в невероятном доверии детей к своим родителям и в их абсолютной зависимости от матери с отцом. Поэтому, усвоив какую-либо идею от родителей, даже если они не собирались ее внушать, у вас не остается другого выхода, кроме как вести себя глупо, в соответствии с их мнением, потому что иначе вы продемонстрируете неуважение к родительскому авторитету — нечто, психологически не вероятное для ребенка.

Мы не можем позволить другим любить нас, если мы сами себя не любим

Мы никак не сумеем позволить другим людям по-настоящему любить нас, если не любим себя сами. Мы будем подозрительны, нас будет терзать страх. Мы сами создаем ситуации, в которых нас отвергают, или истолковываем происходящее так, будто нас отвергли, или просто воображаем это. В результате такие мысли и поступки убеждают нас в том, о чем мы всегда подозревали — что нас нельзя любить.
Так идея, глубоко укоренившись в подсознании, влияет на поведение, побуждая нас реагировать на людей и ситуации в манере, подтверждающей ее истинность. Несмотря на то что мы не всегда отдаем себе отчет в своих поступках, эта скрытая динамика неустанно действует в подсознании.
Если мы сами отвергаем себя, как мы можем поверить в то, что нас принимают другие люди? Тихий внутренний голосок постоянно повторяет: «Как они могут любить меня?» Мы не верим тем, кто нас любит. А какая любовь способна выжить без доверия?
Как мы можем любить друг друга, если не любим сами себя?

Нас постоянно беспокоит мнение окружающих

Даже если девять из десяти скажут нам, что мы замечательные, но десятый скажет что-то плохое, что затронет нас больше? Конечно, отрицательная оценка. Не странно ли? На самом деле, нет. Это объясняется тем, что негативный отзыв падает на плодородную почву старых представлений о нашем несовершенстве — представлений, возможно, нами даже не осознаваемых. Если в подсознании не заложены подобные идеи, мы не попадем с такой легкостью под влияние негативных суждений другого человека, а просто скажем себе: «Это неправда», или: «Это их проблема», или: «Их слова характеризуют их, а не меня». Так, под влиянием глубоко укоренившихся детских убеждений, мы теряем внутренний покой, пребывая в дисгармонии со своим представлением о себе и самоощущением. Мы постоянно смотрим на себя глазами других людей. Одобряют ли они нас? Достаточно ли мы хороши? Какое впечатление производим?
Подсознательно мы всегда стремимся завоевать одобрение и любовь окружающих, что делает нас зависимыми от других людей. А когда наше представление о себе зависит от других, нами легко манипулировать. Стараясь угодить окружающим, заслужить чье-то расположение, одобрение или признание, мы совершаем поступки, которые иначе не стали бы совершать. Так мы превращаемся в попрошаек, утрачивая целостность, чувство собственного достоинства и самоуважение.

Если вы как следует поразмыслите об этом, то поймете, что на самом деле неважно, что о вас думают окружающие. Вы представляете собой совершенно уникальное творение бытия: жизнь возлюбила вас настолько, чтобы породить на свет, и этого довольно.
Представьте, если бы вы всецело одобряли, любили и уважали себя таким, какой вы есть (не стремясь к совершенству и даже не пытаясь каким-то образом улучшить себя), разве что-нибудь было бы для вас проблемой?
Это один из основополагающих вопросов. В той или иной степени он касается каждого. Все мы ищем любви и одобрения. Некоторые люди хорошо скрывают свою уязвимость за тщательно продуманным образом, но в трудную минуту, когда защита ослабевает, образ рушится, и на поверхность выходят слабость и потребность в любви.

 

Как заставить умолкнуть осуждающие голоса в вашей голове

Когда бы вы ни услышали в своей голове осуждающие, критикующие голоса (а они звучат там постоянно, просто обычно мы не обращаем на них внимания), скажите себе «СТОП! Это старая запись, старая пленка из моего детства. Она никак не связана с моей нынешней реальностью». Это правда. Старый критикующий голос засел в вашей голове еще в детстве, и вы прокручиваете его фразы вновь и вновь, всю последующую жизнь. Вы думаете, что это ваш собственный голос и ваши суждения, но если прислушаетесь повнимательнее, то узнаете голоса своих родителей или тех людей, под чьим влиянием вы находились в юные годы. Возможно, слова будут другими, возможно, даже в реальности эти слова не звучали вовсе, но вы извлекли определенный смысл из этих фраз.
Осознав это, вы сможете напомнить себе с любовью: «Мне хорошо такому, какой я есть. Если я достаточно хорош для того, чтобы жить в этом мире, нужно ли мне еще чье-то позволение?» И смотрите, что случится, когда вы произнесете эти слова.
Эта «СТОП»-техника представляет собой способ выйти из прежних подсознательных представлений прошлого в настоящее. Она дает возможность прекратить отождествлять себя с давно услышанными фразами и действовать в соответствии с устаревшими программами. Возможно, вам даже удастся найти что-то позитивное в себе или своих достижениях и сфокусироваться на этом, вместо того чтобы упрекать себя.

Вы не тот, кем себя считаете

Избавление означает переход к текущему самосознанию, отсекающему отождествление себя с прежней программой. Если мы действительно ясно воспринимаем реальность, без рационализаторства и осуждения, такого самосознания будет достаточно — осознание подобно острому клинку.

Факт превращается в суждение, обретая эмоциональную составляющую

Разница между фактом и суждением заключается в наличии эмоциональной составляющей. Суждение — это борьба с самим собой, отрицание фактической реальности. Если же вы вместо этого примете факт своего старения, то сможете принять благодать и достоинство, сопровождающие его. И если вы сможете уважать себя таким, какой вы есть, это даст и окружающим людям возможность принимать и ценить вас во всей вашей естественности.

Глава 2 «Да» кризису в отношениях

...Итак, следующий шаг заключается в переносе внимания от вашей головы к сердцу — к тому участку в центре груди, где живет «испытатель».
Если вам удастся перенести свое внимание на грудную клетку, сосредоточившись на дыхании, через несколько минут на вас снизойдет чувство успокоения. Причина в том, что «испытатель» знает: внутри все в порядке, несмотря на все «нагромождения» вашего разума. В настоящее мгновение пусть все будет как есть, это лишь сложившаяся ситуация. «Испытатель» понимает, что ваши реакции являются плодом уязвленного эго — старых страхов, боли и чувства незащищенности, тревожно поднимающихся со дна подсознания.
...Разуму, эго, трудно увидеть это — заметьте, как отчаянно он цепляется за свои жалобы и обвинения, — но это вовсе не трудно для «испытателя». И потому сосредоточьтесь на дыхании, наполняющем кислородом вашу грудную клетку. Это мирное пристанище надежно укрыто от любых нападок и обид, ему не нужно отвечать на происходящее. Следуя за дыханием, погрузитесь в ту часть себя, которая покоится в мире. Сделайте несколько глубоких вдохов, наполняя грудную клетку воздухом, словно это воздушный шар. С каждым вдохом вы будете все яснее видеть собственные чувства, прежде замаскированные тенью обвинений и жалоб. Дыша, всмотритесь в чувства уязвленного эго. Знаю, сделать это непросто, но трудность этого шага объясняется лишь той беспредельной властью, которой мы наделили свое эго. Это прекрасная возможность попрактиковаться в управлении собственным разумом. ...Любовь — дело сердца, и сердце принадлежит «испытателю», а не мыслителю внутри вас.

... Заметьте, что всякий раз, когда вы испытываете страдания и чувствуете себя несчастным, вас наполняет более сильное, чем когда-либо, ощущение собственной сущности, и вы чувствуете себя более значимым. Когда же вы по-настоящему счастливы или влюблены, или спокойно плывете по течению жизни, ваше ощущение собственной личности, себя самого, гораздо слабее. Поэтому разум-эго очень привязан к страданиям. Странным образом они дают нам ощущение собственной неповторимости и важности. В конце концов, кем бы вы были без ваших проблем? О чем бы вы говорили, думали, тревожились?

Глава 6
«Да» эмоциям

Так что же делать?

Помимо подавления и выражения существует и третья альтернатива. Это метод заключается он в следующем: вы признаете существование эмоции, берете на себя ответственность за ее появление, принимаете и анализируете эту эмоцию, не попадая в ее силки. Что это значит? Это значит, что если кто-то сказал или сделал что-то, что вызвало мой гнев, я, прежде всего, признаю само существование этого гнева и беру на себя ответственность за его возникновение. Обычно мы притворяемся, что наше эго не задето, сжимаем челюсти и надеваем маску, призванную окружающих, что у нас все в порядке (подавление).
Избрав третий путь, я, прежде всего, признаю, что я испытываю гнев. Я говорю самому себе, что это мой гнев, а другой человек послужил лишь спусковым крючком, запустившим во мне эту реакцию. Это довольно серьезный шаг, и если он вам удастся, вы немедленно почувствуете частичное освобождение от стресса. В этот момент исчезнет «угроза», которую вы подсознательно приписывали другому человеку.
Однако вы знаете, что в вашу систему попало некоторое количество гормонов стресса и рано или поздно вам нужно будет израсходовать их при помощи каких-то энергичных действий.

Наблюдайте...

Между тем, вы продолжаете наблюдать за реакцией, протекающей в вашем организме, отмечая все происходящие изменения. Почувствуйте движение внутренней энергии. Если вы испытываете гнев, ощутите клокотание и кипение, наполняющие вас. Если вам страшно, почувствуйте дрожь. Что бы ни происходило, просто позвольте этому быть. В этом заключается следующий серьезный шаг. Внимательно следите за тем, как данная конкретная эмоция проявляет себя в вашем организме: где вы ощущаете ее? Каковы эти ощущения? Попробуйте удержаться от уничижительных ярлыков, потому что малейший намек на критику сведет на нет все усилия. Вы не сможете осознать принцип действия чего бы то ни было, если настроены против этого.
Будьте осторожны, не отождествляйте себя с испытываемой эмоцией, не попадитесь в силки, расставленные вашим разумом вокруг этой ситуации — не заблудитесь в причинах того, почему вы испытываете такую реакцию. Это еще одно препятствие к осознанию.
Все это гораздо проще сказать, чем сделать, ведь ваш разум действительно любит пережевывать подобные истории. Но с практикой (еще более эффективной вкупе с медитацией) вы научитесь осознавать, что эти истории, эти ловушки, эти рациональные обоснования — не более чем игры разума. Это просто мысли. И единственное, что в них реально — та энергия, которой вы их наделяете.

Если вы заметите, что увязаете в мыслях, просто скажите себе: «Это все разум». Это поможет вам прекратить отождествлять себя с причинами, приводимыми вашим разумом в объяснение того, почему вы испытываете эту реакцию. Если вы способны разглядеть действия разума, вы не потеряетесь в нем. Попробуйте поступить так, и вы увидите, что изменится.
Вместо того чтобы потеряться в собственном разуме, вы сможете наслаждаться его изумительной игрой — сюжетами и трагедиями, сплетаемыми разумом вокруг сложившейся ситуации. Наблюдайте за ним, словно вы смотрите фильм, или следите за работой разума другого человека. Вы увидите, что разум просто не способен прийти на помощь самому себе. Он немедленно начинает предполагать самое худшее, а затем придумывает рациональные обоснования для реакций, которые сам же запустил в вашем организме. Обратите также внимание на характерную особенность вашего разума продолжать питать эмоцию посредством своего истолкования фактов, постоянного пережевывания причин того, почему вам следует испытывать огорчение. Он просто не может отпустить чувства, не правда ли?

Если вы будете постоянно практиковаться в простом, не осуждающем признании того, что «это всего лишь разум», вам станет легче отделять себя от его рациональных объяснений.
Затем вы сможете перенести свое внимание на осознание физических реакций, протекающих в организме. На ощущение того, что действительно происходит в вашем теле в данный момент времени. И вы увидите, что эмоции на самом деле являются просто энергиями, циркулирующими в теле. Ищите и наблюдайте за тем, что вам удастся обнаружить, но помните, что не стоит критиковать или вешать ярлыки, просто следите за процессом, как если бы вы были ученым, исследующим что-то совершенно не известное.
Удивительно то, что, наделяя свои эмоции правом на существование и наблюдая за их физическим воздействием на организм, содействуя всему, что происходит с вами, ничего не отвергая и даже получая от этого максимальное удовольствие, вы изменяете свои эмоции.
Энергия пребывает в постоянном движении, непрестанно изменяясь. Если вы не запираете ее внутри, не подавляете и не выплескиваете на окружающих, вы даете ей возможность проявить свою истинную природу. И тогда вы увидите, как она изменяется. Поэтому, если вам удалось избежать ловушки психологической реакции вашего разума на ситуацию, у вас есть возможность перенести внимание на физические реакции, происходящие в вашем теле. Спустя некоторое время, если вы предоставите им жить своей жизнью, они угаснут сами собой.

...и понимайте

В этот момент перед вами открывается редкая возможность узнать что-то о самом себе с целью понять, почему ваш разум (эго) прежде всего реагирует на угрозу. Если вам удастся разобраться в этом, то, оказавшись в следующий раз в подобной ситуации, вы сможете избежать столь сильной реакции, потому что разум не будет так испуган.
...Вы, вероятно, обнаружите, что основополагающей причиной является сравнение.
Сравнение представляет собой функцию эго, разума, но оно не связано с реальностью. Оно существует лишь в ваших мыслях. Не забывайте о том, что все мы совершенно уникальны и не можем и не должны походить на кого-то еще. Мы, такие, какие мы есть, были достаточно хороши для того, чтобы сущее выбрало нас для этого мира. Сравнение себя с другими является бесполезной тратой времени и сил. Это попросту глупо, не говоря уже о том, что это вредно для здоровья.
Смелость обратить свой взор внутрь и найти основополагающую причину эмоциональной реакции дает вам возможность избавить разум от угрозы. Потому что когда вы говорите: «Да, со мной происходит именно это», это перестает быть угрозой, ведь вы извлекаете его из подсознания на яркий свет. Вы осознаете нечто, лишая его скрытой власти над вами.
А после этого вы просто беседуете тет-а-тет с некой ситуацией — с ситуацией вполне можно разобраться.

«Да» эмоциям означает приятие собственной энергии

Помните, что эмоции представляют собой просто изменения энергии, определенным образом выражающей себя в вашем теле. Если вы отрицаете какие-то свои эмоции, значит, вы отрицаете часть себя самого; а постоянное подавление своей энергии в конечном итоге приводит к отсутствию всякой жизни. Если вы не страшитесь своего гнева, зная о том, что это просто энергия, если не боитесь своего страха или грусти, зная, что и это лишь энергия, и понимаете, что энергия всегда нейтральна, она не бывает плохой или хорошей, это дает вам ощущение неограниченной свободы. Я не имею в виду, что вы способны избавиться от появления таких эмоций в будущем — это невозможно. Дело в другом: просто вы знаете, что способны управлять эмоциями, наблюдая за ними с осознанием и не пытаясь подавить их проявление.
Наблюдение за вихрем охватывающих вас чувств подобно нахождению в центре шторма: а в центре шторма царит покой. Не имеет значения, насколько сильны энергии, бушующие вокруг, они не могут потревожить ваше внутреннее умиротворение. Это чувство подобно тому, что нисходит на нас во время медитации.
Медитация отстраняет вас от вашего разума, где бушуют все эмоциональные страсти, происходят трагедии и царят рациональные обоснования. Она открывает перед вами центр вашей сущности, откуда вы можете спокойно наблюдать, понимая, что эмоция — это лишь энергия, не отождествляя себя с нею и не принимая участия в разворачивающейся драме. Как если бы все происходило с кем-то другим.
Когда вы овладеете искусством наблюдения за своими эмоциями, признавая их существование и ощущая их физически как энергию, наполняющую тело (вместо того чтобы блуждать в лабиринтах историй, созданных разумом), тогда перед вами, наконец, откроется возможность получать истинное наслаждение от своих чувств. Вы обнаружите, что на самом деле творческое использование всех этих энергий способно улучшить качество вашей жизни. .
.., я просто расходую таким образом жизненную энергию, вскипающую во мне в виде гнева, и направляю ее в мирное русло. Это оказывает заметное очищающее и освежающее воздействие.
Итак, подведем итог. Эмоции — это физические ощущения в организме, запускаемые мыслями, которые возникают в результате истолкования нашим разумом различных ситуаций. Эмоции являются результатом деятельности разума, не сердца.
Когда интерпретация действительности вызывает у разума тревогу за безопасность нашего эго, тело реагирует на это, активизируя «механизм борьбы или бегства» и запуская физические реакции, которые мы ощущаем как эмоции.

 

Эксперименты с «нежеланной» эмоцией — гневом

не сопротивляясь своему гневу, прочувствуйте его. Позвольте себе по-настоящему ощутить энергию гнева: какие физические симптомы гнева вы чувствуете в своем теле прямо сейчас? Не подавляйте его, не контролируйте, просто позвольте ему быть, кипеть и бурлить в вас. Поощряйте его — дышите глубоко, чтобы ощутить его жар, словно вас пожирает пламя. Разум попытается отвлечь вас от этого чувства, приводя самые различные обоснования эмоций. Отметьте для себя: «Это разум» и вновь обратите внимание на кипящую, клокочущую ярость, поднимающуюся из ваших глубин. Позвольте ей завладеть вами. Почувствуйте ее в каждой клеточке тела, как будто все оно обратилось в пылающий костер гнева. Позвольте своему телу совершать все, что оно пожелает — сжимать кулаки, стискивать зубы, топать ногами, пинать или колотить подушки, рычать. Разрешите гневу взорваться. Только ничего не говорите, потому что слова вернут вас обратно во власть разума. Ограничьтесь бессловесными звуками.
Затем постарайтесь почувствовать, в чем заключается энергия гнева, какова она? Отметьте ее особенности. Что чувствует ваше тело, какие изменения она производит в нем? Не выносите никаких суждений, иначе вами снова завладеет разум. Станьте беспристрастным ученым, просто наблюдающим за проявлениями энергии с искренним и непредвзятым интересом. Не подавляйте ее. Если у вас есть зеркало, взгляните в него. Вглядитесь в свое лицо, красное и искаженное злобой. Продолжайте выражать гнев, наблюдая за собой. Не останавливайтесь, не делайте пауз, дайте негодованию излиться полностью. Почувствуйте жизненную энергию в своем теле. Ощутите страсть, которой является гнев. Почувствуйте, как каждая клетка вашего организма вибрирует от этой жизненной силы. Попробуйте разрешить себе насладиться этим ощущением, этой энергией, пульсирующей в теле. Она подобна электричеству — хотя сейчас может больше напоминать вам жаркое пламя.

Спустя некоторое время посмотрите, удастся ли вам перенести внимание в те глубины себя, где царит покой и умиротворение. Пусть гневная буря бушует вовне, но внутри вас есть пространство, которого ей не достичь — пространство, наполненное лишь жизненной пульсацией, жужжащее от этой энергии, но не опаляемое ее огнем. На самом деле там вы скорее ощутите прохладу, словно дыхание свежего ветерка. Не торопитесь, представьте это как следует. Обратите внимание, как смягчается ваше лицо. Тело начинает расслабляться. Гнев отступает, по мере того как изнутри вас наполняет покой. Вы можете почувствовать жизненную силу, наполняющую вас, словно электричество. Это сила в физике называется волнами электромагнитной энергии, таоистами именуется «ци», а мистикам известна как свет. Совершая вдох, вы можете почувствовать, как она наполняет вас изнутри. И, в конце концов, ощутите, как эта жизненная сила, эта энергия, этот свет, расширяясь, выходят на несколько сантиметров за границы тела, образуя вокруг вас ауру.
Теперь вы можете просто сидеть, окруженный аурой собственной энергии, источаемой вашим телом. Расслабьтесь, погрузившись в это сияние.
Замечали ли вы, что когда осознание переносится со слов вашего разума, объясняющего, почему вы злитесь, на фактические ощущения, присутствующие в организме, что-то внутри меняется? Чувства действительно есть, но они нейтральны. Они не могут быть верными или неверными, хорошими или плохими. Это просто ощущения, поток энергии. Суждения — прерогатива разума, тело же просто чувствует.

Такие разные эмоции «испытателя»

Есть и другие эмоции, исходящие не от разума, а от «испытателя». Я говорю не о сантиментах — они ментальны, поскольку вызываются различными мыслями. Речь об эмоциях, поднимающихся из самой глубины вашей сущности без каких-либо особых причин. Эти эмоции не имеют никакого отношения к разуму. Эти чувства приходят, когда вы любуетесь прекрасным закатом, чувствуете, как ветер дует вам в лицо или как песок ласкает ваши ступни. Или когда опускаетесь на свежие простыни. Когда припадаете к воде, измучившись от сильной жажды, или мочитесь, когда ваш мочевой пузырь уже готов лопнуть. Это всепоглощающее чувство удовольствия, или радости, или покоя, охватывающее вас без какого-то особого повода. Все мы переживаем подобные моменты, и хорошо бы начать уделять им чуть больше внимания. Смаковать их, когда они случаются. Потому что именно в эти мгновения происходит развитие нашего «испытателя». ... Почему бы не обратить внимание на минуты удовольствия?
И посмотрите, как изменится качество вашей жизни и ваше самочувствие.
Когда вы фокусируетесь на позитивных вещах, то начинаете испытывать все более благотворные эмоции. Нужно просто попробовать, чтобы убедиться в этом. Сконцентрируйте свое внимание на середине грудной клетки (если это трудновато, можете положить туда ладонь). Почувствуйте, как ваше дыхание изнутри касается этой области.
Просто расслабьтесь и дышите в раскрытую ладонь, чувствуя, как под ней, подобно цветку, раскрывается тепло. Вспомните мгновения, когда вас охватывали беспричинная любовь, счастье или покой. ...Представив себя в этом мгновении, позвольте себе вновь окунуться в него. Увидьте то, что видели тогда, услышьте те же звуки, вернитесь в те же ощущения. Наполните былыми чувствами свое лицо и тело. Погрузившись в эти воспоминания, обратите внимание на то, что сейчас вы в ладу со всем миром: вас не тревожат ни проблемы, ни сомнения в самом себе. Вы не колеблетесь и не страдаете, ведь сейчас вы всецело во власти «испытателя». Вы ощущаете, как вас вновь переполняет счастье? Что ж, можете представить, как удваиваете его — так, чтобы это чувство едва не разрывало вас на клочки.
Затем походите, удерживая в себе это чувство. Пусть к вам придет фраза, способная описать эти переживания. Повторяйте себе пришедшую на ум фразу, сохраняя это чувство. А затем попробуйте пронести его в себе до конца дня. Если воспоминание начнет блекнуть, просто закройте на мгновение глаза и позвольте эмоциям охватить вас с новой силой. Вы сможете делать это когда захотите — ведь это чувство принадлежит вам, просто оно скрыто в самых недрах вашей сущности и не зависит от других людей. Вы его хозяин, и оно всегда рядом, просто ждет, пока вы вспомните о том, что вы больше, значительно больше, чем один только ваш разум.

Глава 7
«Да» привычкам

...Эта часть вашего разума не враг вам. Она лишь пытается каким-то образом защитить вас при помощи такой привычки или обеспечить тем, в чем вы нуждаетесь. И пока вы не поймете механизм, породивший эту потребность, вам не удастся избавиться от привычки.
Поймите подсознательное намерение, кроющееся за вашей поведенческой привычкой.
Вы осознали, что какая-то часть внутри вас не хочет расставаться с существующей привычкой? Теперь пришло время перейти к следующему шагу и поговорить с подсознанием. Спросите его, проявляя всю возможную любовь и уважение, почему вам так нужна эта привычка? Какую пользу она вам приносит или от чего защищает? И подождите, пока ответ не поднимется из самых глубин вашей сущности. Он может выразиться в словах, образах или ощущениях. Ответ подсознания может оказаться неожиданным.
Избавиться от этих пристрастий можно, прежде всего признав, что это просто привычки. После этого попробуйте исследовать причины их возникновения: какие подсознательные функции они выполняют? Начните с наименее сложной привычки. Признайтесь себе, что часть вашего подсознания привязана к этому занятию и не желает расставаться с ним, невзирая на все намерения разума. Затем признайте, что подсознание вам не враг. Оно на вашей стороне и пытается помочь вам, считая эту привычку прекрасным способом облегчить вашу жизнь. Поговорите с ним спокойно и уважительно. Спросите, какую пользу оно желает принести вам или от какой беды защитить.
Теперь ждите. Здесь важен не моментальный ответ, который тут же предложит вам разум, — внимайте тому, что поднимется из самых глубин вашей сущности. Этот ответ может быть облечен в слова, или образы, или ощущения. Просто будьте открыты и готовы принять его. Не торопите свое подсознание. Глубоко исследовав этот вопрос, обратите внимание на то, насколько взрослым вы себя ощущаете. Вы обнаружите, что неприятные чувства, от которых защищает вас привычка, чувства беспомощности, неполноценности, страх быть отвергнутым, боязнь одиночества и так далее, являются, по сути, чувствами ребенка — ребенка, которым вы были когда-то. Это позволит вашему разуму понять, какую пользу неосознанно приносит вам ваша привычка.
Затем вы сможете взглянуть на недостатки — как дорого они вам обходятся. Напишите список преимуществ и недостатков вашей привычки, чтобы составить о ней ясное представление. Тогда вы сможете сделать осмысленный выбор — если преимущества перевесят недостатки, сохраните свое пристрастие. Но теперь вы будете использовать его осознанно, в моменты действительной необходимости, не позволяя ему использовать вас постоянно — как это происходило, когда оно обитало в вашем подсознании. Если же чаша весов склонится под тяжестью недостатков, если вы действительно четко видите это, вам даже не нужно будет ничего предпринимать. Привычка исчезнет сама собой.

Теперь можете рассмотреть альтернативные способы получения той пользы, которую приносила вам привычка. Альтернативные способы, которые не будут так вредны.
И если вы обнаружите, что привычка пытается просочиться обратно в вашу жизнь (в конце концов, она сопровождала вас так долго — неудивительно, если избавиться от нее удастся не сразу), то, поймав себя на этом, просто скажите себе: «Стоп. Это прежнее пристрастие. Оно не имеет никакого отношения к моему настоящему». Это разорвет замкнутый круг привычных действий. Потом сразу же сделайте что-то совершенно иное, чтобы привести свой разум в замешательство. Это даст вам возможность изменить старую модель поведения. И помните: никогда не осуждайте себя за свои привычки, даже если они упорно не желают вас покидать. Иначе вы сведете на нет все усилия. Осуждая, вы теряете возможность четко воспринимать принципы работы привычек. Они подсознательны, и у вашего подсознания были веские причины для их формирования. Так выясните их — продолжайте беседовать со своим подсознанием до тех пор, пока не достигнете абсолютной внутренней гармонии.

Глава 9
«Да» реальности

...Итак, для выхода из проблемы необходимо отстраниться от разума, ее породившего
Для того чтобы взглянуть на проблему иначе, чтобы увидеть ситуацию более отчетливо, необходимо дистанцироваться от разума, ответственного за создание «проблемы». В этом вам может помочь медитация, поскольку она дает возможность перейти от разума к «испытателю».
Техника медитации для иного взгляда на ваши «проблемы»
Позвольте себе всецело погрузиться в свою «излюбленную» проблему. Вы знаете, какую — ту, что привлекает наибольшее внимание вашего разума. Отдайтесь в его власть, не мешайте ему тревожиться из-за всех вероятных исходов, испытывать все возможные страхи — мысленно проиграйте всю трагедию, от начала и до конца.
А через некоторое время отметьте, каково это, переживать из-за этой проблемы. Прочувствуйте состояние своего тела — свою позу, свое дыхание. Как чувствует себя ваше лицо? Не забудьте обратить внимание на свою энергию. Ощущаете ли вы расслабленность или напряжение?
Теперь встаньте и отойдите от стула, представляя, что вместе с ним оставляете тревоги. Медленно обойдите вокруг стула, рассматривая свою проблему со всех сторон.
Не анализируйте ее. Продолжайте двигаться и посмотрите, удастся ли вам найти в этой комнате уголок, где вы бы чувствовали себя отстраненным от своей проблемы, как если бы она принадлежала другому человеку. Найдите место, где вы не будете отождествлять себя с ней или выражать мнение о происходящем.
Найдя его — даже если для этого вам придется забраться в самый дальний угол, — всмотритесь в свою «проблему» по-настоящему внимательно и глубоко. Существует ли она на самом деле? Или это лишь плод вашего воображения? Вызвала бы ваша ситуация такие же переживания у другого человека?
Внимательно рассмотрите объективную ситуацию, реальные факты, не задаваясь вопросами о причинах, не погружаясь в подробности трагедии, о которых только и жаждет побеседовать разум.
Когда вы почувствуете желание выразить свое мнение — «Мне не нравится эта проблема, я не хочу больше терпеть ее», — немедленно вернитесь к стулу и снова сядьте. Наблюдайте за своей привязанностью к этой проблеме, означающей, что разум не желает освобождаться от нее. В конце концов, кем вы будете без вашей проблемы? Чем тогда будет заниматься разум?
Меняйте положение тела, то сидя в своей проблеме и отождествляя себя с ней, то выходя из нее и наблюдая за ней со стороны. Когда вы не выражаете свое мнение о проблеме и не отождествляете себя с ней, у вас есть возможность увидеть ее максимально отчетливо. Отметьте, на что это похоже. Есть ли разница в ощущении вашего тела, энергии, лица? Чувствуете ли вы большую расслабленность или большую напряженность?
Если хотите, можете даже закрыть глаза и представить, что парите в небе, словно орел, и оттуда смотрите на свою проблему, оставшуюся далеко внизу. Просто посмотрите, как она выглядит с этой высоты. Возможно, вам даже удастся ясно увидеть, как помочь человеку там, внизу, выбраться из этой ситуации. Выход всегда рядом, он спрятан в самой ситуации и откроется нам, стоит лишь взглянуть на все ясными глазами, не зашоренными осуждением и отождествлениями.
Вы видите, что ваша «проблема», по сути — сама ситуация, в которую вы себя поставили? Ситуация, в которой, определенно, необходимо разобраться. Но «проблема» существовала лишь в вашем разуме и представляла собой его истолкование, не так ли? Это была история, сочиненная разумом на основе данных обстоятельств, история, подобная туману, скрывающему действительность. «Проблема» была не более чем страхами и тревогами относительно прошлого или будущего. Но существует лишь фактическая реальность настоящего. Если вам удастся увидеть ясную картину, не затуманенную трагедиями разума, вы без труда обнаружите и выход из ситуации.
Теперь, следующие несколько часов вам нужно дать волю своему воображению. Представьте, что — раз! — и все ваши проблемы улетучились. Они были просто сном, приснившимся вашему разуму (а вернее сказать, кошмаром), и, проснувшись, вы увидели, что они нереальны. Попробуйте жить в соответствии с этой истиной и следите за своими ощущениями.
А потом, если хотите, можете вернуться к смакованию своих проблем.

 

Глава 10
«Да» переменам и незащищенности

Наш разум жаждет защищенности. Важно лишь понять, почему изменения вызывают у разума страх и чувство беззащитности. Намек на перемены вызывает у нас мысли о неизвестном, а все «новое» является неизвестным для разума. Наш страх перемен, боязнь стать уязвимыми возникают под влиянием зависимости от защищенности, порожденной нашим разумом.

Жизнь рискованна, безопасна лишь смерть

Если вы посмотрите внимательно, то увидите, что в жизни вообще нет такого понятия, как защищенность. ...Все это может быть разрушено, и ничто из перечисленного не отведет от нас угрозу смерти, и не уйдет вместе с нами в могилу, дабы оберегать в ином мире. Там у нас не будет защиты. Жизнь не надежна и не безопасна. Такова ее природа, изменчивая и неопределенная. И потому она «живая». Если мы примем это, то придем к естественному выводу, что единственный способ чувствовать себя живым и энергичным состоит в мужестве жить в незащищенности, в смелости сказать «Да» переменам и даже хаосу. В отваге плыть по течению жизни, какими бы бурными не были ее волны.
Не забывайте, что бы вы ни делали, однажды вы все равно умрете. Неожиданно и скорее всего раньше, чем вам хотелось бы, это случится. Жизнь так коротка.

Как справиться с изменчивыми и небезопасными ситуациями

китайский иероглиф, обозначающий слово «перемена», сочетает в себе символы опасности и возможности. Кто знает, что принесет вам следующий день? И если вы скажете «Да» любым переменам, которые придут в вашу жизнь, потери будут не страшны, потому что вас не будет сковывать представление о том, какой должна быть жизнь. Говоря «Да», вы уже расширили свои альтернативы и более того — свои горизонты. Посредством медитации вы научитесь чувствовать, что вы не изолированы от всего сущего, что вы — частица жизни, просто уникальное выражение ее безграничной, постоянно движущейся и меняющейся энергии. С осознанием этого придет великая вера — вера в то, что вы часть чего-то значительно большего, чем ваш разум, и что не можете утратить ничего, столь неоспоримо принадлежащего вам. У суфиев есть прекрасные слова — «как можно отнять у воды ее влажность?» И точно так же, как вода не может лишиться своей влажности, вы не можете утратить те важнейшие качества, которые составляют вашу сущность. Вы можете потерять лишь те ложные ценности, которые приобрели, — те, что, так или иначе, покинут вас в день вашей смерти.

Для начала составьте список всего, что помогает вам чувствовать себя защищенным, — всех ваших определений собственной личности. Закончив список, представьте, как все это, одно за другим, покидает вас — тая и растворяясь. Это древняя техника медитации, пришедшая к нам из Индии. Она призывает вас не торопиться. И когда ничего не останется, почувствуйте, как вас наполняет жизненная сила. Представьте, что вы стоите под бескрайним открытым небом, под ветром и дождем, представьте, что вы — частица бесконечного сущего. Почувствуйте, что вы берете начало в своем сердце, расширяясь все дальше и дальше, и нет границ этому расширению. И вот вы уже объемлете всю вселенную.
Жизнь небезопасна. И если вы сможете позволить себе жизнь в незащищенности, тогда и только тогда вы ощутите себя по-настоящему живым. Потому что жизнь в незащищенности — это ходьба по краю, по краю неизведанного. Вы никогда не знаете, что случится в следующее мгновение, и такова реальность, которую мы тщимся опровергнуть, пытаясь обеспечить себе безопасность и надежность.

Тибетская техника медитации: осознайте, что жизнь продолжается и без вашего участия
Сядьте и представьте, что вы исчезаете, становясь невидимым подобно призраку. А затем представьте, что приходите в дом, в котором живете, и наблюдаете за тем, как продолжается жизнь, но уже без вас. Вы стали невидимы — вы можете видеть окружающих, но они не видят вас. Не спешите, рисуя себе эту мысленную картину.
Спустя некоторое время вы видите, что на самом деле жизнь прекрасно течет и без вашего участия. По сути, люди так поглощены собственными заботами, что они даже не скучают по вам. Словно исчезли все плоды ваших дел, словно вы начертили свое имя на песке, а набежавшие волны смыли его без следа. Ощутите некое умиротворение, охватывающее вас при осознании того, что вы не нужны . Вам вовсе не обязательно быть определенной личностью, с определенными обязанностями и ответственностями. Жизнь будет продолжаться, с вами или без вас. Когда вы поймете это, то осознаете, что вместо постоянной поглощенности деятельностью, созданием различных вещей, стоит уделять больше внимания изучению себя настоящего. Открытию тех аспектов собственной сущности, что неподвластны разуму.

Глава 11
«Да» жизни, что бы она ни несла с собой... (включая умственные и физические увечья, болезни и смерть)

Все это кажется несправедливым, но такое случается. И случается постоянно. Каждое мгновение где-то с кем-то происходят эти печальные события. В жизни есть лишь осознание и неосознание, означающие, что если вы действительно осознаете происходящее, вы не нанесете вред ни себе, ни кому-то еще.
Справедливость и несправедливость представляют собой ментальные концепты.
Осознание ситуации, принятие ее без осуждения и жалоб тоже не изменят случившегося. Но это станет прекрасным началом к обретению мира в душе. А если вы в мире с собой, будет нетрудно обнаружить радость и удовлетворение жизнью, сокрытые в каждом мгновении, в каждой ситуации и ждущие лишь вашего внимания.

Позвольте горю пройти его естественный цикл. Это не значит, что в вашем сердце не должно быть места печали и горю — эти чувства естественны и нуждаются в осознании и принятии. И если мы скажем «Да» своему горю и примем его всей душой, спустя некоторое время его энергия изменится. ...Если вы стоите на пороге смерти, это принятие и благодарность позволят оставить этот мир с миром и любовью.
... И что бы вы больше хотели видеть рядом с собой? Унылые, грустные лица или радостные улыбки и любящие взгляды?

Вы можете жаловаться, а можете получать удовольствие

... мы упускаем суть: жизнь такая, какая есть. Недовольство ею лишь сделает несчастными нас и всех тех, кого мы заражаем своим нытьем, лишая себя и других наслаждения красотой, которой наполнен окружающий мир.

Переходы между «Нет» и «Да»

Выберите в своем доме две смежные комнаты. Решите, какая из них будет местом, где вы говорите жизни «Нет». Мысленно пройдите по этой комнате, всецело ощутите себя в ней. Усиливайте свои ощущения, пока все не осознаете. Отметьте, что происходит с вами эмоционально и физически (обратите внимание на положение своего тела, напряженность, дыхание и энергию).
Другая комната представляет собой место, где вы говорите жизни «Да». Место, где вы чувствуете улыбку в душе.
Теперь, со всем осознанием происходящего, перейдите из комнаты «Нет» в комнату «Да». Пусть это сделает ваш «испытатель», а не разум. Дышите животом и просто отмечайте все, что происходит с вашим телом. Идите медленно, каждое мгновение ощущая происходящее. И если вы почувствуете изменения в дыхании, в ощущении собственного тела, в своей энергии или заметите любые другие перемены, обратите внимание, что причиной этих изменений стали вы сами — и больше никто. Затем проверьте, сможете ли вы применить полученные только что знания во внешнем мире.

Помните, «Да» — это взгляд в небо, а не на мостовую.

Это приветствие или улыбка с предвкушением еще одного дня этого краткого отпуска, предоставленного вам вечностью, ведь время, что вам дано провести в этом теле, — столь крошечная точка в ее просторах, не так ли? Жизнь коротка, зачем же тратить ее на слишком серьезное восприятие всех этих «проблем» или себя самого?

Глава 12
«Да» — это не смирение и не отрицание

Принятие означает взятие на себя ответственности за то, как вы проживаете свою жизнь. Это освобождение от необходимости подгонять себя под определенные стереотипы и прекращение борьбы с тем, что вы не в силах изменить. Принятие означает выход из-под власти обязательств и условностей, жалоб и обвинений, навязываемых голосами в вашей голове. Это видение выбора и понимание того, что за все решения, которые вы принимаете в жизни, отвечаете только вы и больше никто.
Ни одному из живых существ нет необходимости что-то предпринимать, чего-то добиваться, с чем-то бороться, чтобы стать теми, кем им предназначено природой. Они черпают надежную поддержку в самом факте своего бытия, представляя собой уникальное выражение жизни. ...И есть чудо еще более грандиозное — все сущее абсолютно уникально. Нет необходимости прилагать усилия, чтобы доказать, что мы особенные, или пытаться стать не такими, какие мы есть. Мы «одобрены» изначально, иначе нас не было бы в этом мире.
Как и все в природе, мы совершенно уникальны, каждый из нас неповторим. Бесполезно и бессмысленно пытаться стать кем-то другим. Мы можем быть лишь собой. Если нам удастся по-настоящему осознать это, мы испытаем огромное облегчение и прекратим борьбу за соответствие представлениям о том, какими нам следует быть, перестанем тщетно пытаться соответствовать идеалам. Облегчение, которое придет вместе с осознанием, откроет путь к естественному развитию, развитию в уникальности.
Представления и ожидания подобны камням, препятствующим росту нашего семени. Признание их существования и понимание того, что это всего лишь камни, никак не связанные с вашей истинной сущностью, устранит их с пути. Они существовали только в вашем подсознании и не имели отношения к реальности. Освобождение от них даст вашей сущности пространство, необходимое для ее полного развития.
Пока это просто слова. Использование на практике предложений, изложенных в этой книге, включая техники медитации, даст вам возможность ощутить, истинны ли они для вас. Медитация позволит вам отстраниться от разума и его «зоны комфорта», со всеми его идеями и ожиданиями, и почувствовать, что вы намного, намного больше.
Так попробуйте, получите свои собственные ощущения. Существуют сотни техник медитации, и вы можете экспериментировать, пока не найдете те, что наиболее эффективны именно для вас. Помните, природа одарила нас и разумом и «испытателем», что означает, что они оба нужны нам. Сказать «Да» самому себе значит сказать «Да» своим способностям и благости. «Да» всем полученным вами знаниям и «Да» всему, что вам неизвестно. «Да» интеллекту и «Да» чувствам и вашей интуиции. «Да» логике и «Да» вашей поэзии и таинству. «Да» обеим сторонам вашей сущности.

 

Ошо: Будда-хулиган, который никогда не рождался и никогда не умирал - Оксана Гофман

Полностью - тут:
https://www.litmir.me/br/?b=553890



Его нана был не просто дедушкой, отцом матери. Он был чем-то большим: дед окружал мальчика царским вниманием, называл его раджой, царем, и относился к нему так, будто Ошо и впрямь царского рода. Изобретательный нана замечательно умел дать ребенку почувствовать себя «императором», он прекрасно знал, каким образом это сделать. В общем, ему удалось устроить все так, что первые семь лет своей жизни Раджниш действительно жил по-царски и чувствовал себя по-царски.

«Новый ребенок» и смерть

Маленький мальчик познал, что величие смерти открывается по-новому, только когда присутствует настоящая любовь. Без любви, вне любви смерть не откроет человеку тайн бытия. В миг смерти человек молниеносно показывает всего себя, обнажая свою глубинную сущность. Мистик видел, что «жалкие» люди умирают «со сжатыми кулаками», потому что продолжают из страха цепляться за жизнь, почти до самого конца пытаясь спастись от объятий смерти. Они продолжают страдать даже в последние минуты. Человек, постигший любовь, даже в последний миг своего бытия делится с другими собой, делится своей смертью точно так же, как прежде делился жизнью.
Маленький Раджниш четко осознал, что, умирая, человек выплескивает в мир всю свою энергию, и эта энергия отражает его отношение к жизни. Когда умирает святой, быть рядом с ним, подле его смертного ложа — величайший дар судьбы. Это исключительная возможность соприкоснуться с энергией святого, испытать благодать преображения, наполниться новым, неизведанным качеством бытия. В такой миг постигается истина о том, что «смерть может стать великим свершением — но только если свершением была и сама жизнь».
Следуя астрологическому предсказанию, что смерть будет подстерегать Ошо каждые семь лет, свое второе свидание с ней он решил назначить сам. По достижении четырнадцатилетнего возраста Раджниш решает сознательно пережить момент умирания. ... Там он ложится на пол и в абсолютной неподвижности целую неделю лежит в ожидании смерти.
На четвертый день в храм вползла змея. Переползла через тело Раджниша и скрылась в какой-то щели. Ошо вспоминал, что он даже не успел испугаться, потому что уже «приготовился» к смерти. А где нет цепляющегося за жизнь, нет и страха.
Скопища надоедливых мух одолевали нещадно. Тогда Ошо удалось настроиться таким образом, будто мухи ползают по телу другого человека — то есть буквально отстраниться от себя.
Отстранившись от тела и от страха смерти, в определенном смысле он действительно почувствовал себя мертвым. И вместе с тем постиг в себе нечто бессмертное.
Ошо получил колоссальный опыт, преподанный смертью. Потом он скажет, что эти семь дней принесли ему чудесные переживания: «Смерть так и не явилась… У меня возникали странные, причудливые ощущения. Много чего было, но главное в другом: почувствовав, что можешь скоро умереть, ты становишься спокойным и тихим. Никаких тревог больше не возникает, потому что заботы связаны с миром живых. Жизнь — вот корень любых беспокойств. Но зачем тревожиться, если каждый знает, что когда-нибудь умрет?»
природа не знает имен существительных и что она слыхом о них не слыхивала. Природе известны одни глаголы. Потому что все вокруг — это процесс. И даже Бог — не что-то определенное, а процесс. И человек, по Ошо, тоже процесс. Если мы умеем быть текучими, подобно реке, в нас рождается великая сила обновления, которая способна полностью преобразить нас.
Его считали тронутым. А Ошо знал, что безумие ему не грозит, потому что разум уже оставлен далеко позади. Нечему «тронуться», потому что, как говорил Ошо, он стал просто наблюдателем. Люди этого не понимали…
Ошо неоднократно становился победителем Всеиндийского конкурса дебатов и получал золотую медаль. Он всегда достигал успеха в полемике, потому что, будучи «просто наблюдателем», мог легко выигрывать в спорах.
Ошо предпочитал все дни напролет просиживать в библиотеке. При этом философскими трудами его интерес не ограничивался. Ему было интересно все. Он с увлечением рылся на всех полках, во всех секциях и непременно находил для себя что-нибудь стоящее. Так, Ошо изучил все самые странные, нетрадиционные священные писания, какие только существовали и существуют в мире и какие сумел найти. Он читал не ради учебы. Штудируя книги, он оставался «просто наблюдателем».

Просветление

Просветление обрушится на него, когда Ошо исполнится двадцать один год. Период душевных срывов и духовных порывов — так он сам впоследствии охарактеризует это время. Он часами сидел с закрытыми глазами. Он усаживался по ночам на берегу реки и смотрел в звездное небо. Так он превращался в ничто, в пустоту, в полное отсутствие чего-либо. Так он окутывал себя пустотой и утрачивал какую-либо связь с внешним миром. Ошо вспоминал, что тогда ему хотелось только одного: как можно глубже уйти в себя. Врата тянули как магнитом, и эта сила была непреодолимой — его всасывало, как в черную дыру. Если рядом с черной дырой оказывается звезда, дыра втянет ее в себя. Звезда гибнет, целиком пропадая в черной дыре. Сейчас заговорили о том, что по ту сторону черной дыры непременно находится дыра белая. После гибели одной звезды во Вселенной непременно рождается другая. По одну сторону гибнет старое — по другую рождается новое… Ошо познал это на своем опыте…
Он настолько отрешился от мира, что порой не узнавал самых близких. Он забыл, как его зовут… И все окончательно убедились: он — безумен.
Но для самого Ошо это безумие стало медитацией. А на самом пике врата наконец-то отворились…
Мир вне разума, если попасть в него впервые, действительно кажется безумием, мраком, вязкой темнотой. И назад вернуться нельзя — там уже ничего нет. И вперед тоже идти невозможно — кругом ни зги.
Мистик признавался, что целый год пребывал в таком состоянии, что никто не мог бы предсказать, чем это обернется. Целый год он жил так, что с большим трудом поддерживал в себе жизнь. Погружение было настолько глубоким, что, пытаясь понять, есть ли у него еще голова, Ошо буквально бился головой об стену, потому что только боль могла ненадолго вернуть ему ощущение тела.
Что он чувствовал, когда наступило просветление? Что вообще чувствуют в таком экстраординарном состоянии?
Ошо описывал это так, что становится вообще невозможно понять смысл происходящего. Будто попадаешь в мир вне смысла, и его трудно постичь, трудно разложить на части, трудно объяснить словами, языком.
Весь тот день, 21 марта, выдался для Ошо каким-то странным, ошеломляющим и оглушительным. Ему казалось, что прошлое исчезает, он рвал связи со своей историей. Ошо забывал автобиографию, становился кем-то несуществующим, кого Будда когда-то называл анатта. Исчезал разум.
Так, по его собственному утверждению, Ошо постигал, что просветление не имеет ничего общего с умом. И то мгновение, когда ум остался позади, как раз и есть лишь чистая осознанность. Просветление — это свечение.
Теперь ему не было нужды сберегать воспоминания. К вечеру 21 марта состояние стало совсем болезненным. Что-то надвигалось, что-то непременно должно было случиться. И он… заснул.
Ошо вспоминал, что сон этот был странный: будто тело спит, а он бодрствует. Словно его разорвали на две части, растянули в двух направлениях, разнесли по двум измерениям. Положительное и отрицательное, сон и бодрствование, жизнь и смерть слились воедино. Это был миг, когда сливаются творец и сотворенное.
Около полуночи он проснулся. И ощутил рядом чье-то присутствие: биение жизни, мощные вибрации. И нереальным показалось все кругом: стены комнаты, дом, его тело. Ошо скажет потом, что в ту ночь он впервые постиг смысл понятия «майя». Он ощутил подлинную действительность, а одновременно с этим и иллюзорность действительности обычной.
Ошо вспоминал, что эта иная реальность — прозрачная и в то же время вполне осязаемая — она давила его. Он задыхался. Слишком много всего! Ему казалось, что он погибал. Затем возникло сильное желание выскочить из комнаты, выбежать под открытое небо. И он выскочил из дому, помчался во двор… Его комнатушка была слишком мала для такого величественного события. Потом Мистик об этом скажет, что для такого события даже звездное небо — слишком тесная крыша. Оно больше неба. Даже небо — не предел.
С того дня мир стал для Ошо нереальным. Более того, перед ним открылся другой мир. Той ночью он стал пустым, а потом наполнился. Он прекратил быть и стал самим бытием. Той ночью он погиб и родился заново. И хотя внешне он ничуть не изменился, однако, между ним прежним и новым не было теперь ничего общего.
Самое важное открытие, которое принесло Ошо просветление, состояло в том, что все мы рождаемся уже просветленными, что просветление заложено в нашей природе и желать того, что уже есть, совершенно бессмысленно. Мистик говорил об этом, что слова «день, когда я достиг просветления», означают только одно: в тот день он понял, что нечего достигать, некуда идти, не нужно ничего «делать». Что мы уже божественны, мы уже совершенны — вот и все…
Перед тем как река впадает в океан, она содрогается от страха. Ей предстоит исчезнуть, раствориться, стать ничем. Но иного пути у реки нет… Так и для всего существования невозможен обратный путь. Требуется риск пройти через ничто. И лишь когда река растворится в океане, она узнает, что не исчезла, а стала океаном. Исчезновение и воскрешение возможны как синонимы, когда познается ничто. Это врата преображения.
Ошо говорил, что ничто — это его меч. Он так тонок, что мы не в состоянии его увидеть. Потому что работа так деликатна, что она не может быть совершена грубыми инструментами. И хотя мы не видим меч — ничто в его руках, он всегда там.

 

Манифест просветления

Его все больше и больше занимают вопросы динамической медитации. Ошо начинает создавать способы, по его собственному определению состоящие в том, чтобы быть настолько активным, что активность просто иссякает и разум, помешанный на активности, выбрасывается из вашей сущности. И только тогда, после глубокого катарсиса, в вас возникает проблеск мира, который не является миром усилия. И если вы знаете этот мир, вы можете входить в него в любой миг. Вы можете оставаться внешне активным, а внутри хранить тишину.
Это была не просто динамическая, это была катарсическая медитация. Катарсис есть очищение от страстей посредством сострадания и страха. Ошо использовал катарсис и как акт эмоциональной разгрузки, раскрытия своего подавленного «Я». Динамическая медитация становится «визитной карточкой» Ошо, его самой знаменитой и широко распространенной формой медитации.
В мае 1971 года Ошо меняет собственное имя: отныне его называют не Ачарья Шри Раджниш, а Бхагван Шри Раджниш. Одновременно он впервые открыто заявляет о том, что обрел просветление. Он объявил о просветлении только потому, что к 1971 году было уже достаточно много людей, которые были способны его понять.
Философия Ошо-медитаций очень проста. Мастер рассматривал человека как «тело-ум». И в этом смысле динамическая медитация — изящный способ воздействия на ум через тело. Используется принцип обратной связи: когда расслаблено тело и в нем нет никакого напряжения, ум расслабляется автоматически. Кстати, современная практическая психология, в особенности телесная терапия, успешно этим принципом пользуется.
Ошо утверждал, что тело человека является самым таинственным и достойным восхищения инструментом бытия. Тело священно, потому что оно представляет собой дом, в котором живет наша душа, это в буквальном смысле храм нашего сознания. Современный человек этот храм превратил в постоялый двор. Там все завалено грудами чужого хлама, там хозяйничает кто придется, там никогда не бывает тишины, там царит хаос…
И поскольку ум современного человека погружен в хаос, то, чтобы освободиться, этот хаос следовало извлечь, выплеснуть наружу.
Ошо говорил, что катарсические методы — современное изобретение, что во времена Будды они были не нужны, так как люди не были настолько подавлены. Люди были естественны, они жили примитивной жизнью — нецивилизованной, спонтанной жизнью. Теперешнее человеческое общество совершенно больно и разбито. Оно — невротическая развалина. И поэтому существует необходимость катарсических методов: чтобы убрать все, что сделала с человеком цивилизация. И тогда из этой первичной невинности легкодоступным становится внутреннее озарение.

21 марта 1974 года, ровно через двадцать один год после своего просветления, Ошо перебрался в парк Корегаон близ Пуны. Там было куплено два дома и прилегающие к ним земли общей площадью шесть акров.
Ошо «прокладывает новую трассу» — «Путь Белых Облаков». Ошо говорит, что, кем бы мы ни были, если мы до самой глубины души осознаем, что нам уже нечего достигать, мы становимся белым облаком, плывущим по небу.
Если мы белое облако, мы плывем, куда укажет ветер. Мы не сопротивляемся. Мы ни за что не боремся…
Если мы белое облако, то мы парим выше всех. Нас нельзя покорить, нельзя победить: у белого облака нет разума, на который можно было бы повлиять, — вот почему нас нельзя победить…
Если мы белое облако, нам некуда идти, и мы движемся и летаем повсюду. Все измерения, все направления — наши…
Если мы белое облако, мы ничего не отрицаем: все есть, все существует. Это полное примирение…
Ошо называл себя белым облаком, а свой путь — путем белых облаков. Это путь без тропы, путь без дороги. Движение в никуда, без цели — и без разума, ставящего цели…
Он говорил, что хочет, чтобы мы тоже стали белыми облаками: когда некуда идти, мы идем в никуда, мы просто живем сейчас, в этот самый миг — и это совершенство…

В июне 1974 года Ошо открывает в Пуне первый медитативный кэмп и объявляет о начале нового этапа работы. Отныне он намерен работать только с настоящими искателями. Ошо впервые не проводит медитации лично: в зале для медитаций стоит только пустое кресло…
Ошо обращается к саньясинам, но нет того, кто говорит. И это не случайно. Он видит, что в его отсутствие людям будет легче работать. «Зная, что я тут, вы можете испытывать напускной восторг». А это не имеет никакой пользы. Для мистика полезно лишь то, что исходит из глубины души. Отсутствие дарит свободу. И в этом — высшая польза. Человек должен был ощутить отсутствие как свободу. Ошо учит ощущать ею присутствие лишь после того, как человек научится ощущать его отсутствие.

В лагере Пуны начинался новый этап работы — Самадхи Садхана Шибир. Это была не просто медитация, это было абсолютное блаженство.
Но на этом работа не заканчивалась. С июля 1974 года по 1981 год Ошо каждое утро проводит специальные беседы: месяц — на хинди, месяц — на английском. Он комментирует учения просветленных мистиков самых разных духовных традиций. За семь лет было опубликовано более двухсот сорока книг.
Деятельность Ошо колоссальна. В 1975 году он руководит расширением программ и семинаров, которые дополняются методами западной психотерапии, революционно совмещенными с восточными формами медитации. Многие прибывшие с Запада были психотерапевтами, и Ошо поощрял использование их знаний и опыта в ашраме. Ошо говорит, что у него — лучшие в мире психотерапевты хотя бы потому, что занимаются не только лечением, но и медитацией.
Ошо не только делился энергией с саньясинами, чтобы они могли поймать отблеск того, что возможно за пределами привычного представления о жизни. Он давал великую возможность научиться тому, что только человек есть мастер собственных эмоций и только сам человек способен преобразовать темные эмоции в светлые.
Немецкая кинокомпания сняла фильм о занятиях терапевтической энкаутер-группы в ашраме Ошо. Просмотр этой документальной ленты «Ашрам», в которой зритель наблюдал освобождение человека от агрессии, ярости, злости и насилия путем их свободного проявления, поверг в ужас мировую общественность.
По поводу этого ужаса Ошо говорил, что таким образом внешний мир просто бережет себя. Внешний мир не может понять, что, когда наружу выплескивается все — плотское влечение, ярость, жадность, зависть, ненависть, — когда все это оказывается на виду, наступает великое спокойствие, штиль, которым всегда сменяется буря. Но чтобы это понять, надо заглянуть внутрь себя, а у каждого там что-то прячется. И внешний мир просто боится это увидеть. Он сбегает от самого себя…
Так называемая мировая общественность осудила деятельность Ошо и его ашрама как опасное сектантство, проповедующее насилие и развращенность, оскорбляющее религиозные чувства верующих всех конфессий. Различные организации предпринимают ряд репрессивных мер против коммуны, в том числе запрет на новое строительство и отказ в туристических визах тем иностранцам, которые намерены посетить ашрам. Ошо с печалью констатирует, что общество никогда его не поддержит.
Его печаль имела реальные основания. В газетах Индии публиковались требования о выдворении Ошо из страны, так как тот… уничтожает религию. Изобретательные граждане предлагали отрезать Мистику язык, только бы он замолчал, и прочая, и прочая… На деле все выступления «общественности» сводились к мысли, что Ошо необходимо запретить. На что он, весьма в своем духе, заметил, что люди хотят запретить всем вокруг то, на что не решаются сами.

А человечество и в самом деле не стремилось стать свободным. Его смущало и пугало все, что связано с именем Ошо.
И все чаще в своих беседах Ошо начинает говорить о том, что неплохо бы найти пустынное место, где никто не мешал бы его работе. Он хочет закрытости. Мистик мечтает о создании школы, изучающей внутреннее, он думает совершить самое великое путешествие, самый грандиозный танец.
Его все больше тяготят слова. Мистик знает, что истинное общение — это обмен энергией, а не словами. Ему все труднее говорить. Слова требуют грубых усилий. А Ошо так хочется просто сидеть в тишине, слушать пение птиц или свое собственное сердцебиение. Ему хочется просто быть и делиться своей тишиной.
В июне 1979 года Ошо проводит десятидневный эксперимент безмолвного общения — сатсанг. Он появляется в Будда-Холле и в течение целого часа молча сидит перед собравшимися.
Ошо, что называется, честно предупреждал: что это может случиться в любой момент, в любой день… он вдруг умолкнет прямо посреди фразы, она повиснет в воздухе и навечно останется незавершенной… и тогда вокруг будет бушевать буря, а в центре останется лишь тишина…
С апреля 1981 года начинается великое безмолвие Ошо. В начале каждой его встречи поют древнюю буддийскую песню, Ошо молчит, а в завершение играет музыка и все танцуют. Пусть вокруг бушует буря, но в центре все равно пребудет тишина…

 

Глава третья
«Библия Раджниша», или Мистик, боги и их пророки

«Библия Раджниша» — это библия человека, молчавшего 1315 дней. Из истинного безмолвия рождаются неожиданные озарения.
«Библия Раджниша» была скандально революционной, была революцией в чистом виде. Такой, которая испугала даже тех, кто прежде принимал на веру все слова Ошо. Ошо не создавал священного писания в привычном понимании. Он приглашал прийти и понять, отпив из источников духа.

Нерелигиозная религия

Всю свою жизнь Ошо провозглашал новое отношение к человеку — «религию сущности», лишенную каких бы то ни было предрассудков.
По глубокому убеждению Мистика, процветание религий в этом мире было основано на разрушении целостности человека. Религиозные догматы разделили человека на части, и эти части непрерывно борются друг с другом. Таким образом, религия сделала человечество шизофреничным: у каждого верующего человека поневоле произошло раздвоение личности. Любая религия прославляет дух и, как обычно, осуждает плоть, настраивая человека против его собственного естества. Ошо возмущает то, что ни одна из религий не принимает простое и очевидное явление, что человек есть великое единство: едины его тело и сознание, в единстве пребывают человек и этот мир. Люди укоренены в своем существовании так же, как укоренены деревья. Планета Земля — мать человечества, и все люди для Мистика есть часть единой жизни, часть одного океана бытия. И каждый человек знает (по крайней мере, может знать), что глубоко внутри, в его центре, есть возможность существования любви.
Он старался быть непоследовательным, чтобы люди не превращали его в догму. Именно поэтому любая фраза Ошо вызывает огромные трудности у каждого, кто пытается организовать вокруг него религию. Ошо учил не религии, а чувству религиозности и настаивал на том, что между ними есть колоссальная разница. Для Ошо религиозность — это восприимчивость к божественному. Он помогал ее развить, просто ощутить ее вкус. И доносил эту божественную науку очень тонко и обескураживающе просто. Он говорил только одно: если есть окно, то достаточно открыть его, чтобы увидеть звездную ночь. Просто открой окно, и ты увидишь. А видеть — значит знать. И нет никакой другой веры.
Его усилия были скорее экзистенциальны, нежели интеллектуальны. Для Ошо любая настоящая религия экзистенциальна, понимаема лишь немногими, а потому так редка. она напоминает небо, у которого нет границ, в котором можно без страха расправить крылья. Все остальное искусственно. Эту нерукотворную религию проповедуют и исповедуют все деревья, все горы, все реки и все звезды. нерукотворная религия находится в каждом человеке. Она повсюду. Она — с Ошо.

Так говорил Заратустра…

Чем Заратустра Ницше так привлек Ошо? Вероятно, своим отношением к религии. Для Мистика в утверждении Ницше «Бог умер!» нет ни грамма антирелигиозности. Как раз наоборот. Для Ошо Ницше был первым нерелигиозно-религиозным человеком.
И для Заратустры, и для самого Мистика смерть становится эквивалентом любви. Ошо утверждает, что именно в «тотальной» любви происходит некая смерть. Когда человек перестает быть телом, умом и становится чистым духом
Заратустра пришел слишком рано в том смысле, что учит человека о Боге, которого необходимо создать, и утверждает, что любое божество есть продукт человека. Бог в любой религии считался Творцом. Он создавал нас. Теперь, заявляет Ошо от имени своего Заратустры, мы должны сотворить Бога. В своем сердце. Бог будет нашим собственным творением. И этот Бог будет называться совсем по-ницшеански — сверхчеловеком.
Бог не в прошлом, Бога следует создать в будущем. Он должен стать вершиной человеческого сознания, человеческого духа. Каждый человек носит в себе зерно Бога. Заратустра бросает величайший из всех вызовов: «Мы должны создать Бога». Имя его Бога — сверхчеловек или новый человек. Соглашаясь с Заратустрой, Ошо вслед за пророком предлагает больше не называть далекое видение Богом, ибо это слово сделало уже достаточно зла. Он предлагает говорить «сверхчеловек», понимая под этим наш рост. Если Бог абсолютно не связан с нами, то сверхчеловек — это наши высоты, наши глубины, наша весна.
При этом Заратустра излагает не новую теологию, а говорит о науке человека. Способен ли человек создать Бога? никто не задавался подобным вопросом. Люди спрашивали, создал ли нас Бог. Заратустра спрашивает: вы можете создать Бога? Если вы можете создать Бога, тогда Бог становится реальностью. Если вы не можете создать Бога, этот Бог остается вымыслом.
Ошо говорит: разыскивать Бога — значит Его не найти. Для того чтобы обрести Бога, надо стать Богом. Человек сам отнимает у себя возможность просветления. Заратустра Ошо готов отнять у человечества идею Бога и подарить свободу, творчество, полет, любовь, божественность. Поскольку человечество приняло идею богосозданности, у него не возникало вопроса о становлении. А ведь становление означало бы, что работу Бога можно усовершенствовать. Стоит только убрать «предположение Бога», и вместо жалкого прозябания наша жизнь превратится в становление. Тогда человек станет рекой, — текущей и изменяющейся.
Заратустра Ошо учит становлению вместо бытия, он учит изменению вместо постоянства. Так говорил Заратустра? Так говорил Ошо.

Третья психология, или Психология Будды

Исторический Будда абсолютно не сомневался в продолжении жизни после смерти, но хотел найти возможность прервать бесконечную цепь мучительных смертей и новых рождений — колесо кармы. И нашел единственное средство к избавлению человечества от данных страданий. Подобным средством оказалась вселенская любовь. Только она могла прервать вращение колеса кармы и привести человека к единению с божественным и вечным.
для Ошо настоящие психологи — Заратустра, Гаутама Будда, Лао-цзы… Психология Будды, утверждает Ошо, не анализ и не синтез. Она трансцендентна, она выходит за рамки ума. Первым шагом к психологии Будды является способность выходить за рамки собственного ума, отделять свою сущность от мышления. И тогда происходит чудо: там, за рамками, исчезают все связанные с разумом проблемы. Нет разума — нет проблем.
Психология Будды отсекает те корни, которые вызывают неврозы и психозы, расщепляющие человеческую личность, превращающие человека в механизм. Анализ и синтез мышления психологию Будды не волнуют. Она просто помогает вырваться из объятий ума и взглянуть на него извне. И сам этот взгляд — уже преображение. В тот миг, когда человек сможет рассматривать собственный ум как объект, он отстранится от него, прекратит с ним отождествляться. Он отойдет настолько далеко от него, что связывающие их корни порвутся. Созерцание, наблюдение, «свидетельствование» — вот в чем уникальность психологии Будды, утверждает Ошо. Психоанализ тут не нужен. Человек все делает сам.
Ошо настоятельно рекомендует созерцать собственный разум. Созерцая его, человек начинает осознавать, что он не просто разум, его понесет «все выше и выше». Человек избавится от оков ума. Ошо сравнивает наш разум с камнем, который тянет нас вниз. И пока мы связаны с ним, он приковывает нас к земле силой тяготения. Но стоит нам разорвать эту нить, как мы мигом возносимся в поле Будды, потому что тяготение над нами больше не властно.
На Востоке всегда царило осознание. А осознавать — это растождествиться с тем, что думаешь. Западный психоанализ говорит: иди в детство, исследуй причины. Восточная осознанность говорит: не отождествляйся и будь свободен от своей проблемы. Исцеление, по Ошо, приходит в момент отделения от разума. Для него выход за рамки ума и есть самая настоящая терапия, причем не только психологическая, но и духовная. Эта терапия исцеляет все человеческое естество. Разум для Мистика — окружность, а не центр.

Урок психологии по Будде

На слова Будды Ошо предлагает медитировать, ибо это — «четкие инструкции, постижимые лишь теми, кто готов пуститься в странствие в неизвестное». И Ошо дает урок психологии по Будде.
«Постигните сущность двух свидетелей».
Для Ошо это одна из основ внутренней алхимии. Существует два вида «свидетельствования», которые человеку необходимо постичь. Первый из них: окружающие наблюдают за вами, следят, а «вы — просто попрошайка». «Попрошайка» славы, идущий на компромисс и продающий душу ради того, чтобы потешить свое «эго» и стать знаменитым. А укрепившееся «эго» — конечный пункт путешествия. Второй вид «свидетельствования» по Будде Ошо диаметрально противоположен первому. Человек начинает обращать внимание не на мнение толпы, а на себя. Человек становится свидетелем своего собственного бытия. Он начинает наблюдать свои мысли, желания, мечты и т. п. То есть создает внутри себя некое новое сознание, становится центром, «безмолвным центром».

«Постоянно опирайтесь на счастливое состояние ума».
Ошо предельно ясно расшифровывает слова Будды-психолога: мир абсолютно нейтрален. В нем есть место и добру и злу. Дело за самим человеком — что выбирать. Мы сами творим и свой рай, и свой ад. На одной и той же земле. То, что Будда жил на той же самой земле, с теми же самыми людьми, кажется Ошо невероятным. Существует не один мир — существует столько же миров, сколько и умов человеческих. Миры разных людей не совмещаются.

«Даже будучи удручены, вы можете делать это, тогда это будет безмолвной тренировкой ума».
Что имел в виду Будда? Ошо поясняет: если человек внимателен к своей невнимательности, если он осознает, что попал в ловушки негативного состояния рассудка, тогда «воспитание» ума продолжается, то есть продолжается духовный рост человека. Препятствием же к осознанию является чувство вины, раскаяния. Если даже мы потерпели неудачу, нет никакой необходимости где-либо исповедоваться, достаточно просто знать это, и знание будет все сильнее укрепляться в нас. Поэтому Ошо говорит: просто осознавайте свои неудачи, без вины и раскаяния.
«Соблюдайте всегда три основные сути».
Ошо поясняет, что первая из них — регулярность в медитации. Вторая — не тратить свое время на несущественное, не растрачивать попусту свою жизнь. он говорит, насколько важно больше обращать внимания на то, что мы делаем со своей жизнью. Если вся наша энергия уходит на мирское, то у нас никогда не будет контакта с духовным. Важно помнить: чтобы вырастить розу сознания, требуется много энергии. А все величайшее, по утверждению Мастера, достигается лишь тогда, когда в нас есть суперэнергия.
Третья суть для Ошо основная — не пытайтесь давать объяснения своим ошибкам и заблуждениям, поскольку таким образом вы защищаете эти ошибки и заблуждения. И тогда они снова будут повторяться.

«Измените ваши наклонности и затем удерживайте это состояние».
Ошо настаивает, что следует идти от ума — к сердцу. Мысли для него не что иное, как воздушные замки, а вот ощущения куда более вещественны и реальны. Вслед за Буддой Ошо провозглашает путь от раздумья к чувству, от логики к любви.
«Оставьте всякую надежду на результат».
Забудьте о результате. Оставив надежду на результат, больше уже не нужно идти «искать Бога». И тогда Бог придет к вам Сам.

 

«Горчичное зерно»: Мастер Иисус и Мастер Ошо

Иисус очень парадоксален

После долгих размышлений Ошо признает: Христос очень парадоксален, но Его парадоксы исполнены смысла. И чтобы воспринять их значение, нужно очень многое понять, практически переродиться. Иисус говорит:
«Я пришел не для того, чтобы дать вам мир».
Странные, парадоксальные слова, столь нехарактерные для лубочного Христа. Но для Мастера Иисуса характерные вполне. Он пришел не затем, чтобы вы остались в блаженном неведении. Не затем чтобы в удобном «мире» утратили поиск. Он пришел, чтобы вы переродились и получили знание. Мистик поясняет когда человек приходит к такому Мастеру, как Иисус, он приходит обрести мир. И не понимает, что пришел совершенно не к тому человеку. Когда в мир приходит человек вроде Иисуса — это величайшее явление. Он не от этого мира, он приносит в мир нечто от запредельного. И те, кто боится запредельного, немедленно становятся его врагами, чтобы защитить себя. Для тех, кто искал и стремился к запредельному, он становится харизматическим, становится магнетической силой. И ни о каком мире тут уже говорить не приходится.
Иисус Мастера Ошо говорит, что только через конфликт достигается рост, что благодаря борьбе происходит центрирование, благодаря войне расцветает мир. Стоит ли понимать эти слова буквально? Нет, это притча, которую христианство приняло буквально — и ошиблось. Оно вообще не понимало своего «основателя», не видело, что в нем «танцуют противоположности». Христианство прошлось по Иисусу в грубых солдатских сапогах, разрушив все, что Он оставил после себя.
«Огонь пришел Я низвести на землю» (Лук. 12:49).
Почему огонь? Огонь, как известно, древний символ Каббалы, а также древний индуистский символ. Индуисты всегда говорили о внутреннем огне. Они называли этот внутренний огонь «тап», что значит «жар». А разжигание этого внутреннего неугасающего огня называлось «яджна». и среди каббалистов, было известно множество способов разжигания внутреннего огня, благодаря которому существует жизнь. И Иисус знал и доводил этот внутренний огонь в человеке до невероятной точки кипения.
Иисус не ориентирован ни на голову, ни на сердце — Он ориентирован вообще, ориентирован на Бытие. Христос Ошо говорит, чтобы мы выбросили все ориентации, все внешнее и вошли в самую сердцевину. Туда, где есть только мы, где пульсирует только наше существо, где есть только Бытие. И тогда раскрывается каждая тайна, открывается каждая дверь. И на двери написано, говорит Иисус, не «голова» и не «сердце» — там то, что превосходит их. Вслед за Христом Ошо учит человека идти за пределы, чтобы соприкоснуться с внутренним огнем Бытия — тайной, лишенной всякого покрова. Стать этим огнем. когда вы просто существо — не эмоция, не мысли, когда вокруг вас нет никакого облака и вы разоблачены, — тогда нет никакого дыма вокруг этого пламени, есть только само пламя. И вдруг дверь открывается — и вы вступили. Так постигаются слова Иисуса «и что не рождалось в сердце человеческом, Я дам вам».

Входите, я покажу вам дверь

Иисус для человечества — своего рода катастрофа. Много ли найдется храбрецов, чтобы приблизиться к «катастрофе»? Много ли отыщется готовых прыгнуть в бездну, готовых себя потерять? Нужна величайшая храбрость.
Ошо опровергает один из самых популярных христианских догматов. Его правда и том, что существование абсолютно аморально. Оно ничего не знает о том, что плохо, а что хорошо, поскольку движется в обоих направлениях одновременно. Мораль создается человеком. А с точки зрения беспристрастного бытия даже сам Бог кажется аморальным. И подходить к Иисусу с моралистическим отношением — значит утратить Его.
И Ошо спрашивает: если Иисус придет прямо сейчас, будете ли вы готовы принять Его у себя дома — внутри, в центре вашего сознания? Там ваш дом. На этот раз будете ли вы дома? Вы всегда где-нибудь в другом месте. Вас там никогда не бывает. Иисус постучит — а вас нет…

Самые странные изречения

чаще всего человек полагает, что молитва — это прошение, требование или жалоба. Человек обращается к Богу, как нищий. Но молитва, утверждает Мистик, не может быть попрошайничеством, молитва может быть только благодарностью и благодарением. Для Ошо молитва есть любовь, и тогда человек просто наслаждается ею, ни о чем не вопрошая и ничего не выпрашивая. Но человек не несет Богу свою любовь. Человек несет Богу свои просьбы, требования и заказы. Он превратил молитву в торг, в средство для получения Божьих милостей. А для Иисуса молитва, превращенная в средство, — грех.
Еще Иисус говорит своим ученикам: «Больных исцеляйте»
Ошо восхищен таким подходом. И правда, как кто-то может прийти к пониманию истины, если он болен? Когда больна душа, то как понять истину, как получить послание? Поэтому, говорит Мистик, исцеляйте больных — делайте их целостными, и больше ничего. Когда они цельны и здоровы, они способны понять истину, способны понять Иисуса. Ошо понимал Иисуса — и это понимание позволяло ему, исцеляя себя и окружающих, самому становиться той же преобразующей силой.


Жизнь — любовь — смех, или Отражения в пустом зеркале

Мастер говорил, что он — просто зеркало, в котором отражается наше лицо. Что он — тот, кем его считают. И все зависит от того, кто и как смотрит. Если смотреть с заведомо составленным мнением, то это мнение окрасит его — ожидания меняют то, что видишь. Если же смотреть на него без предвзятости, он будет совсем другим… И по-ошовски добавлял, что уже исчез и потому не может сказать, кто он. У него нет черт, есть только пустота, зеркало. Но зато у нас есть полная свобода…
Коль скоро у нас есть полная свобода видеть Мастера таким, как мы захотим, давайте увидим в этом зеркале отражение чистой радости. Она была для Мистика синонимом жизни и любви. Все стали слишком серьезны, говорил Ошо. А в медитации нет никакой серьезности. Вслед за мастерами дзен Ошо утверждал, что смех — одна из лучших дверей к тишине ума. Безмолвие может родиться, только если вы расслаблены и пусты. И в этом смысле смех — безупречное средство, потому что вместе с ним из глубины вашего существа поднимается энергия чистой радости. Так, искренний смех сравним только с глубоким медитативным состоянием. самыми естественными и простыми путями к «безмолвию ума» являются смех и танцы. Когда человек двигается в танце, кружится, он постепенно становится вихрем, потоком энергии, в котором исчезают границы, отбрасываются комплексы, растворяется печаль. И в этом танце радости уже невозможно различить, где кончается тело и начинается окружающий мир, — так человек теряется в мире, а мир теряется в человеке.
То же самое относится и к смеху. Даже сальности порой приносят пользу, потому что шокируют до глубины души, задевают самое нутро.
Мастеру были нужны живые слушатели. А смех, по убеждению Ошо, делает человека очень живым, очень восприимчивым. Он позволяет стать расслабленным и бдительным, помогает легко принимать любые истины, даже самые серьезные.

Видение тантры, или Эзотерические измерения «секс-гуру»

Сам Ошо никогда не призывал к «свободному сексу». Он учил преобразованию сексуальной энергии в священную силу любви и созидания.
Из четырехсот книг, написанных Ошо к тому времени, только одна касается секса Причем эта книга совсем не о сексе. В ней говорится о том, как превратить сексуальную энергию в духовную. По сути, добавляет Ошо, это антисекс! Не следует путать свободу владеть сексуальной энергией со «свободой» иметь случайные связи. Ошо видит в сексе ту ценность, которая утрачена Западом это прекрасное начало, базовый импульс бытия. В своем понимании он опирается на тантрическую традицию и считает, что открытие медитации когда-то в незапамятные времена было открытием чисто сексуальным. Мистик никогда не забывал, что в переводе с санскрита «тантра» означает внутреннюю суть, или эссенцию. Внутренний союз.
При образовании внутреннего союза, говорит Ошо, внутри начинает течь ток счастья. Это удовольствие похоже на то мгновенное счастье, которое переживается во внешнем союзе при занятиях любовью. Но внешнее счастье преходяще, в то время как внутренний союз длится вечно.
Обе силы, обе сущности (Шива и Шакти) должны сливаться, объединяться, чтобы преодолевать разобщенное в мужчине — женщине, субъекте — объекте и таким способом достигать мистического всеединства. И как только круг замыкается возлюбленные становятся единым целым — потоком единой энергии, единой силы любви. Всякая разделенность перестает существовать, возникает нечто, что ощущается как вращающееся, приходящее и уходящее, движущееся, текучее. В этом едином коконе любви две отдельные сущности исчезают. В этом смысле тантра для Ошо — процесс великого мистического очищения, способного «смыть грязь» с человеческой энергии. Тантру достаточно часто «продают» в оберточной бумажонке сексуальной терапии, что не имеет на самом деле ничего общего с сутью самой тантры. Тантра не учит технике секса, тантра учит любви и жизни. Человек, практикующий тантрические техники, становится очень живым, из него уходит всякая механистичность. А только живой человек способен к любви… Именно поэтому Ошо рекомендует обратиться к учению тантры, которая не сторонится жизни, а, напротив, состоит из науки жить здесь и сейчас. И, по Ошо, войти в эту жизнь — это и означает найти Бога. Потому что Он не где-то, Он скрыт именно в этой жизни, здесь и сейчас.
Тантра, по Ошо, —спасательный круг. Она хочет и может показать, что не следует отвергать так называемое низшее (то есть многократно обруганную сексуальную энергию), что низшее должно быть трансформировано в высшее. Потому что изначально в низшем нет ничего плохого, просто не стоит на нем застревать. Тантра, говорит Ошо, предлагает двигаться, не застревать на месте, подниматься выше. Но чтобы совершать это, необходимо на что-то опираться. И в этом смысле наше высшее опирается на низшее, как ствол дерева на корни. Потому что, если у вас нет низшего, на что будет опираться ваше высшее? Тантра— синоним свободы, а человек должен дать себе свободу. И тогда человек — этот Ищущий Пути — возмужает.

Возмужание Ищущего Пути, или Кундалини по Ошо

Мастер говорил, что для духовного поиска необходима абсолютная ответственность. Важно принять, утверждает Ошо, что быть ищущим — значит за все отвечать самому. Это означает, что никто, кроме нас, не отвечает за то состояние, в котором мы находимся. Если в нашей жизни есть место печали, мы отвечаем за нее. И если наша жизнь преисполнена счастья, ответственность также несем только мы.
Только духовному искателю Пути позволено приблизиться к пониманию сути Бога. Искатель прозревает, что Бог — это не личность, а чистая энергия. Ошо указывает на нашу постоянную ошибку: мы все время рассматриваем Бога как личность. А следовательно, навязываем Богу свои собственные желания и ожидания. К энергии же такой подход абсолютно невозможен. Дело в том, что энергия Бога никого не принимает во внимание. Ошо верно подмечает, что Бог не думает о том, как себя вести, ибо энергия всегда подчиняется собственному непреложному закону. Если человек хочет, чтобы божественная энергия оказалась благословением, он должен сделать над собой усилие и измениться. А поэтому, говорит Ошо духовные практики преисполнены смысла. В медитации же приходится работать над собой. И если есть духовное стремление, мы неизбежно изменяем самое себя, трансформируем свою суть в высшее. Мы преображаем себя таким образом, чтобы соответствовать, звучать в унисон с самим существованием, — и тогда действительно постигаем Бога. И если люди могут иметь какие бы то ни было личные интересы, то энергия всегда беспристрастна. «Со стороны Бога нет никаких чудес».
Бог есть чистая энергия, но чистой энергией является и скрытая в нас кундалини. То есть Бог скрыт в каждом из нас. В Индии издревле знали о духовной (или космической) энергии — о кундалини. Кундалини описывалась святыми и Учителями в «Амритананда Упанишаде», «Йога Кундалини Упанишаде», «Герендра Самхите», «Маркангдейя Пуране». Святой Кабир писал о ней в своих стихах, а Гурунанак Дев говорил, что, когда шесть чакр выстраиваются все по одной линии, кундалини избавляет вас от всех нарушений. Лао-цзы описывал кундалини как «Дух Долины», который бессмертен. Кундалини была известна и другим культурам. Так, в Коране говорится о Рухе, святом дыхании Аллаха. В античной Греции ее называли Сакрум, что значит «священная». Кундалини означает «свернутая» — в таком свернутом состоянии пребывает эта энергия до тех пор, пока человек не получит, как говорят на Востоке, «второе рождение», или, в христианской традиции, «крещение Духом и огнем».
Ошо подчеркивает, что символом кундалини недаром была выбрана змея. Собственно говоря, в переводе с санскрита кундалини и означает змею. Мистик утверждает, что символ змеи преисполнен огромного значения и вполне сопоставим с переживанием кундалини. Первое, что приходит на ум, говорит Ошо, это скользящее, подкрадывающееся движение змеи — именно так и переживается кундалини впервые: как нечто движущееся внутри. Вторая ассоциация Ошо связана с тем, что у змеи отсутствуют «средства передвижения», кроме энергии, и все же она перемещается. И третья ассоциация связана с тем, что в спокойном состоянии змея образует кольцо. Так и спящая внутри нас кундалини, утверждает Ошо, «отдыхает» точно таким же образом. Пробудившаяся от сна змея разворачивает свои кольца одно за другим. То же самое человек ощущает во время подъема энергии кундалини внутри себя. Кундалини — это змея, закусившая собственный хвост. Ошо признает ценность подобного символа. Данный символ, по Ошо, предполагает, что кундалини в пробужденном состоянии превращается в круг, «образуя тем самым собственный внутренний кругооборот энергии».
Для Ошо змея сама по себе — невинное создание. Оно напоминает Мистику индусского бога Шиву, называемого еще «невинным Шивой» и изображаемого… со змеей на голове. Сама по себе, говорит Ошо, змея безвредна, но стоит ее потревожить — и она превратится в опаснейшее создание. То же самое касается и кундалини.
Все символы всегда преисполнены особого, таинственного смысла, они пришли к нам из глубины веков и несут в себе свои ритм и соответствие. Бытует выражение: «Пробуждающаяся кундалини питается плотью и кровью». подобное высказывание исполнено глубинного смысла. Когда кундалини поднимается, в теле происходит множество трансформаций. И когда бы ни возникала новая энергия, прежний химический состав организма полностью меняется. Когда кундалини поднимется, произойдет тотальное изменение всего организма. В процессе подобной трансформации может уменьшиться жировая прослойка тела, сократится кровоток. Останется столько плоти и крови, сколько необходимо для нормальной жизнедеятельности организма в новом состоянии; все остальное сгорит. Только тогда человек наконец-то почувствует себя действительно легко; только тогда он сможет «взлететь во внутренние небеса».
Уместно вспомнить выражение «крещение Духом и огнем». Пробужденная кундалини обладает всеми свойствами огня, но не обжигает, а прохладно умиротворяет человека с помощью вибраций Святого Духа (Парамчайтаньи). при поднятии кундалини вырабатывается огромное количество внутреннего тепла, кундалини подобна электрической силе, энергии высокого напряжения. Пробудившись, она связывает человека с энергией всего бытия. Ошо говорил, что кундалини начинает гореть в вас негаснущим огнем и в его пламени сгорает все лишнее. Все прежние паттерны, все конструкции подвергаются изменениям. Вы становитесь совершенно иным человеком.
И этот вечный, негаснущий огонь поддержит человека во время кругосветного путешествия Вечного Странника.

Ошо вводит упражнение «Замри!», в котором саньясины танцуют под быструю музыку, а затем по команде замирают на несколько секунд, после чего танец продолжается. разрабатывает и вводит в практику несколько новых медитационных техник, включая такие, как «He-ум», «Мистическая роза» и «Рождение заново». Он старается вернуть своих учеников «домой». Он говорит, что они ушли слишком далеко в своих скитаниях, поисках призраков, в погоне за снами. Мастер желает, чтобы они «вернулись домой». Потому что снаружи нет ничего, что может утолить жажду, — все здесь, все сейчас, а не когда-то в будущем.

 

Духовная хирургия, или проводник сумасшедших

Конечно, подчеркивает Ошо, жизнь можно прожить по правилам, но тогда она станет совершенно поверхностной. Чтобы прожить жизнь как блаженство, необходимо отказать себе в удовольствии жить согласно букве закона. Для этого, говорит Ошо, мы должны жить в полном соответствии с осознанностью, или жить «не-умом». Именно ум, со свойственной ему чудовищной изобретательностью, всегда находит для нас правила-запреты, инструкции-ограничения, ритуалы-вето. Мы становимся скучны и предсказуемы, а наша жизнь превращается и механическое следование правилам. Поэтому, если мы хотим расцвести непредсказуемыми цветами, говорит Ошо, нужно жить с позиции «не-ума». Живи жизнь, призывает Ошо, руководствуясь только духовной хирургией. То есть живи одержимо. Одержимость означает для Ошо, что в существе человеческом есть рана, продолжающая бередить снова и снова, требующая внимания. Это — психическая рана, и ее нельзя отбросить.
Одержимость, по Ошо, связана со страданием Чтобы жить без страдания — то есть без одержимости, — нужна «великая храбрость». Мистик видит, что быть несчастным очень просто и «очень дешево». Храбрости не нужно. Сложен процесс выхода из страдания. страдание позволяет нам чувствовать себя при деле, чтобы избежать внутренней пустоты. Страдание дает нам возможность оставаться увлеченными и не обращать внутрь себя никакого внимания. Потому что, стоит перестать «увлеченно» отвлекаться, придется признать, что мы несчастны. А если мы несчастны, говорит Мистик, нам придется идти вовнутрь. А мы боимся. Потому что там — великая пустота. Потому что идти вовнутрь — это своего рода смерть…
Мы боимся того, что в данном пути умирает ум, боимся потерять свою тождественность, боимся трудностей избавления от несчастья.
Ошо видит только один путь выхода из страдания — оказаться за пределами «эго», выйти за рамки маленького человеческого «Я». И все, что для этого нужно, — глубокое прозрение во внутреннее пространство души. Когда вы связаны с собой, когда вы слышите себя, всякий эгоизм исчезает сам по себе. Потому что в то мгновение, когда мы входим вовнутрь, высвобождается великий разум, великое творчество. Этот разум приносит блаженство, а в конечном итоге выводит за пределы даже этого блаженства. И тогда мы оказываемся за пределами ума и за пределами самой медитации. Так мы приходим к предельному центру существования — к миру, спокойствию, счастью, тишине. Мастер утверждает, что лишь когда мы полностью прекращаемся (как «Я»), только тогда мы прибыли («домой»). Только тогда, когда нас больше нет, свидетельствует Ошо от имени собственных переживаний, мы входим в мир Бога (или божественности).
Чтобы выйти из страдания и войти в мир Бога, следует стать духовным революционером. величайшей революцией в мире является выход из несчастных образцов жизни. Такая революция требует гигантского риска.
«Я не Бог, — слышится голос из запредельного ниоткуда. — Но я познал божественность — во мне, в тебе, во всем… Будда не пророк — не пророк и я. Пророк значит „тот, кто приносит миру послание Бога“. Это не кто иной, как почтальон, — а я не хочу быть почтальоном!»
И все-таки, кто вы, Мастер Ошо? Неясная загадка?
«Я — просто ясность…»
Ясность знания? Прозрачность тайны всеведения или?..
«Я знаю лишь одно: я ничего не знаю… Лишь когда ты приходишь к состоянию блаженного неведения, возникает ясность».
Наверное, только таким и может быть истинный проводник сумасшедших.
«Я просто здравие, — доносится голос Мистика, — даже не здравый ум… чистая ясность, небо без облаков, совершенно пустое. Ты тоже можешь быть таким. Ты уже такой в своем глубочайшем ядре».

«Тишина сердца», или Медитация XXI века

Это очень трудно — быть пустым. Поначалу крайне трудно понять, как радостно жить с пустотой. «Вы оставлены в одиночестве, чтобы быть самим собой — чтобы быть индивидуальностью». И это пугает. Нашему естественному испугу ума Мастер возражал, что бояться нечего: тишина, безмолвие не убивают ум. Они просто дают ему возможность отдохнуть. Когда мы в обычном состоянии, мы не в силах управлять своей внутренней речью. Она выше нас, слова льются сами собой, а мы как граммофонная пластинка. И только тишина, говорит Ошо, способна сделать нас хозяевами своего языка… Потому что разум — это просто прибор. Он может работать, а может отключаться. И вопрос лишь в том, что он должен быть слугой, а не хозяином. Как слуга он великолепен, как хозяин — опасен. Поэтому нам следует стать его хозяевами.
И для этого ничего не надо делать. Просто будьте свидетелем, наблюдателем, просто смотрите на движение вашего ума, на движение мыслей и желаний, на воспоминания, сны и фантазии. Просто стойте в стороне — отстранение, без осуждения, без оценки. Тишиной нельзя заниматься. В ней можно только пребывать. Это не занятие, а бытие, не дело, а состояние. На Востоке такое состояние называют дхьяна. Дхьяна не подразумевает сосредоточения на чем-либо, это, скорее, отбрасывание любого содержания, чистое бытие. Дхьяна не требует объекта. Напротив, это его отсутствие, сознание без содержимого. Отбрасывается все: все мысли, хорошие и дурные. «Что остается, когда нет мыслей?» — спрашивает Ошо. Только мы сами. Это и есть благодать.

Это немыслимо сложно — слиться со своей «пустотой», со своим внутренним космосом-чистотой и свежестью. Разве можно назвать пустоту пустотой, если она наполнена радостью? Постепенно я начинаю понимать: то, что на первый взгляд выглядит пустым, оказывается наполненным до краев. Ведь пустота пугает только потому, что люди приучены к наличию мусора. Ошо сравнивает это с комнатой, заполненной мебелью. И мы привыкли видеть ее всегда заполненной мебелью. Но вот, скажем, в один прекрасный день мы приходим, а вся мебель убрана. И тогда мы говорим: «Комната пуста». Но комната не пуста, возражает Ошо, комната чистая… Прежде она была наполнена мусором, а теперь это чистое место.
Дхьяна приведет нас домой. И как мы назовем эту родину, не имеет никакого значения. Кто бы ни пришел принимаются все.

Дхьяна учит сострадать своему телу, самой большой тайне сущего. Для Ошо тело — это дверь для перехода на высшие ступени развития. «И как только человек найдет внутри своего тела святыню своего сознания, он найдет ключ к предельному», ключ к вратам родины. Для этого, говорит Ошо, каждый день хотя бы на час забывайте о мире, исчезните из него. Сделайте оборот на сто восемьдесят градусов и загляните в себя. Ключи там.

когда мы впервые заглянем в себя, то сначала увидим только плотные облака. И в этом нет ничего страшного: это просто облака нашего подавления. Они скрывают нашу злость, ненависть, жадность… И чтобы рассеять эти облака, нужен мощный катарсис. Потому что блуждание среди облаков быстро утомляет, а мы так нетерпеливы, что можем плюнуть на все и снова обернуться к миру со словами: «Нет у меня внутри ничего хорошего. Ни лотосов, ни благоухания». Поэтому мы предпочитаем не соваться внутрь себя. Мы напуганы и изо всех сил придумываем себе занятия, пока не начинаем валиться с ног, на ходу засыпая. Так мы живем. Мы ни за что не хотим больше заглядывать в себя, потому что обнаружили там не чудесные земли Будды, а концентрационные лагеря.
Но катарсис, продолжает Ошо, помогает нам вспомнить древнюю мудрость о том, что «лотосы растут на болоте», лотосы растут из грязи. Катарсис, по опыту Ошо, помогает рассеять эти облака, и мысли проясняются. И когда мы вычищаем себя слой за слоем, когда все лишнее выброшено, нам становится намного легче проникать вглубь. И вот тогда перед нами вдруг открывается сияние земли Будды.

Но до этой победы нам необходимо прожить и массу поражений. Важно лишь помнить, что любое наше поражение становится началом этой победы, приближает ее. Потому что медитирующий никогда не проигрывает все. Он проигрывает много раз, но в конце концов побеждает. И не надо думать, добавляет Ошо, будто Махавира, Будда, Мухаммед или Христос выиграли с первого раза — никто не выигрывает сразу. Но в конце концов они победили.

Дхьяна означает «оставаться собой», «не меняться ни капли». Как если бы огонек внутреннего пламени не шелохнулся. Все прочее исчезает. Остаемся только мы. Нет ни одной мысли, нет мира. Есть только мы в своей первозданной чистоте…
Ошо утверждал, что в том, чтобы быть буддой, нет ничего сверхъестественного. Любой ребенок может стать буддой. Это нормальный феномен. Это просто: мы родились, чтобы стать буддой. И в этом Ошо видит великую революцию, которая должна свершиться. Иначе человек будет до бесконечности повторять свою историю.

 

«Я объявляю homo novus», или Будда Зорба

... Будда не создавал организованной религии. Мастер приводит последние слова Будды: «Не ставьте мне статуй, не записывайте мои слова. Я не хочу быть символом, не хочу, чтобы мне поклонялись. И больше всего я боюсь, что вы станете подражателями. Не нужно становиться буддистом, потому что потенциально каждый из вас — будда». Вслед за этим Ошо заявил, что тоже не учит никакому «изму», он учит, как стать буддой.
Человек живет псевдожизнью, вполсилы, словно он пребывает в тяжелой болезни и никак не может вылечиться. Ошо сравнивал такую жизнь с заключением в тюремной камере. Нет никакой ждать в подобном страдании и далее: человек в любой момент может выйти на свободу, потому что тюрьма эта создана его же собственным воображением. Люди находятся в темнице, потому что они сами себя заперли, потому что они не знали иной жизни и решили, что тюрьма и есть единственно возможная форма существования. Но, говорит Мастер, каждый человек рожден именно затем, чтобы стать буддой, на меньшее никто не должен рассчитывать.
Ошо предвидел появление нового, нерасщепленного, интегрированного, цельного человека и называл его Зорба-Будда. По Ошо, Будда всегда спит в Зорбе. Просто его необходимо разбудить. Никто не может пробудить человека, кроме самой жизни.

Новый Будда?

Частичкой нового человека должен стать Будда — символ молчаливой безмятежности и величайшей мудрости Востока. И Будда, и Зорба — не целое. Оба — половины. Если изучить их самое глубокое ядро, то обнаружится, что у Зорбы отсутствует душа, а у Будды отсутствует тело. И поэтому Ошо учит нас встрече Зорбы и Будды, встрече земли и неба, видимого и невидимого, встрече всех полярностей. Только так на Земле появится «новый» человек. Для Ошо монах тот, кто сбежал, наказал собственную незрелость. Он лишь подражатель, имитирующий Будду…
Дело в том, что, когда монах уходит из мира, он уходит, чтобы бороться с ним. Мирным уходом такой уход никак не назовешь. Все его существо устремлено обратно, к мирскому. И он яростно борется с этим. Раздваивается. Одна половина его существа — за этот мир, а другая жаждет другого. Он разорван на части. Монах — это шизофреническая в своей основе, расщепленная личность, разделенная на низшее и высшее.
Ошо приводит историю о том, когда Будду спросили, кто он. Бог? Ангел? Будда ответил «нет». «По крайней мере, ты человеческое существо»! Но Будда рассмеялся и ответил «нет»… Вопрошавший в недоумении. А Будда говорит: «Я просто осознанность. Все эти человеческие существа, ангелы и боги являются частями метафизического сна. Этого сна больше нет; я стал пробужденным».
именно пробуждение, осознанность и означает слово «будда». новый человек представляется существом универсальным, представляется осознанностью. Осознанность, по Ошо, есть не умение отличать правильное от неправильного, а пробужденность от сознания. «Другой мир не где-то вовне: другой мир спрятан в этом. Этот только проявление другого, а другой непроявленная часть этого».

Как стать Буддой-Зорбой…

Но как добиться всего этого? Ошо, как обычно, советовал молчать. И заглянуть в себя. наше сознание должно стать стрелой, направленной в центр. Потому что в центре — мы будды. в центре — наша природная сущность, а это и есть будда, человек Дао. И чем глубже мы уходим в центр, тем лучше мы ощущаем свою вечную реальность. Там на нас льется дождь из цветов, потому что вся Вселенная празднует наше безмолвие.
Помните, говорит Ошо, что это тело — не ваше, этот ум — не ваш. Вы просто зеркало, наблюдатель. И просто наблюдайте оттуда, изнутри. И тогда Вселенная станет невообразимо прекрасной и все станет божественным. И в этот момент вы — будда.
И когда вы будете возвращаться, возьмите этого будду с собой. И живите им в обычной жизни. Если в мире станет достаточно много будд, появятся новые небеса, новые измерения, откроются новые двери.
На это может уйти много лет, но мы непременно станем буддами. Ошо добавлял, что для него мы уже будды. А нам лишь остается набраться смелости и признаться в этом самим себе. И поэтому многие годы нужны вовсе не для того, чтобы стать буддой. Они могут понадобиться на то, чтобы отбросить колебания, сомнения в этом. Мастер был уверен, что каждый из нас способен убедиться в этом на собственном опыте. Нет другого способа. Убедиться можно только самостоятельно.
Старое человечество, по мнению Ошо, должно уступить место новому. И на собственном примере подобной помощи Ошо решается предуготовить место «новому» человеку.

«Я не смогу быть рядом с вами всегда»

Мое присутствие становится все больше и больше видом отсутствия. Я есть, и меня нет. Чем больше я исчезаю, тем больше я могу вам как-то помочь. Ошо. Упанишады Раджниша.

...А течение болезни все обострялось и обострялось. боль в желудке нарастала. Ему сделали рентген желудка, но ничего не было обнаружено.
Именно в это время доктора забили тревогу, что он, возможно, был отравлен. Образцы крови Ошо, волос и мочи вместе с рентгеновскими снимками и его историей болезни были посланы в Лондон для изучения патологами и экспертами. И те после детальных исследований пришли к заключению, что симптомы, от которых страдает Ошо, могут быть вызваны только отравлением тяжелыми металлами, например таллием.
... Но Ошо ответил: «Нет, просто позвольте мне уйти. Существование определит свое время». «Никогда не говорите обо мне в прошедшем времени». После этого Ошо закрывает глаза и мирно уходит. Ошо просил, чтобы его сожгли после смерти немедленно, как обычного человека. пепел Ошо перенесли в зал Чжуан-цзы. Рядом укрепили табличку со словами, которые за несколько месяцев до того надиктовал сам Ошо. «Ошо никогда не рождался, никогда не умирал, просто гостил на этой планете с 11 декабря 1931 по 19 января 1990».
Ошо говорил, что не нужно вспоминать его, нужно вспоминать себя. Поэтому, заявлял Мастер, он хотел бы, чтобы мы забыли его полностью. И простили его, потому что забыть его будет трудно… Но не это важно. Важно помнить себя, потому что только воспоминание преображает. А Ошо — он не может пойти с нами. Он может только показать свет луны…

 

Алмазные дни с Ошо. Новая алмазная сутра. - Прем Шуньо

Полностью - тут:
https://e-libra.ru/read/533579-almaznye-dni-s-osho-novaya-almaznaya-sutra.html




Прем Шуньо
Алмазные дни с Ошо

Несколько независимых друг от друга источников подтвердили, что его смертельная, изнурительная болезнь стала результатом отравления таллием во время заключения в одной из американских тюрем.

... Меня как будто перенесло в «здесь и сейчас», потому что каждый момент моей жизни мог оказаться последним. Меня слегка тошнило, и кружилась голова. Но все, что я делала, было исполнено глубочайшего смысла. Неожиданно моя жизнь стала очень насыщенной. Я осознавала все происходящее так ясно, как никогда прежде. Я осознавала себя, свое тело, чувствовала биение сердца, обращала внимание на каждое свое движение.
Тогда я впервые поняла, что значит жить в моменте, осознавать каждый свой вздох, каждое движение. То были мои первые шаги на Пути.

А что вообще означает быть искателем? Для меня это означает знание того, что есть нечто большее, чем ты испытываешь. Ты знаешь, что жива лишь какая-то часть тебя, но со всем существом контакта у тебя нет. Ты чувствуешь, что в жизни есть нечто большее, гораздо большее. И ты можешь это найти, и тогда ты отправляешься в Путь.

Катарсис помогает очиститься перед медитацией. Я поняла, что не могу просто сидеть и медитировать, потому что в голове у меня слишком много мыслей. Тогда я на самом деле думала, что я – это мой ум. Я не могла отделить постоянно крутящиеся в голове мысли от внутреннего существа. Я понятия не имела, что такое сознание. Я знала только мысли. Но после того, что со мной произошло во время Динамики, я поняла: во мне гораздо больше всего, чем я предполагаю.
...Но самым сильным ощущением была любовь. Любовь окутала все это странное «существо», коим теперь являлось мое тело.
«Тебя ждет еще больше счастья. Когда ты открываешься для счастья, оно начинает тебя переполнять, и ему нет конца. Все зависит от того, на что ты внутренне настроена. Это просто поворот внутри тебя, внутренняя настройка. Это как радио, которое улавливает определенную волну: человек попадает именно в те ситуации, на которые настроен.
Да, именно, если ты попробуешь настроиться на счастье, то начнешь воспринимать все радости, существующие в мире. Счастье поистине велико, никто не может исчерпать этот источник. Он подобен бездонному океану, всегда наполнен до краев. У него нет ни начала, ни конца».
Он сказал, что, как только я научусь поворачиваться лицом к счастью, оно станет проникать в мою сущность все глубже и глубже. ... я почувствовала невероятный прилив энергии, словно в моем теле, в области груди, взорвалась атомная бомба. В последующие несколько лет мой сердечный центр был самым активным.

Медитация случалась сама собой. Я просто сидела на дискурсе и слушала голос Ошо. Иногда он останавливался, делая паузы между словами или предложениями. Я прислушивалась к музыке его слов, к ритму речи и таким образом начинала медитировать. Мне не нужно было прилагать особых усилий, как-то специально настраиваться. Все происходило спонтанно.
...Он смеялся вместе с нами и просил нас никогда не быть слишком серьезными. Он говорил, что серьезность – это болезнь, а жизнь – веселая игра. Когда он смотрел на нас, мы чувствовали, как он нас принимает, как доверяет нам и любит. Он любил каждого в равной степени, как будто он и был самой любовью.
Он очень глубоко сопереживал каждому из нас. Никогда раньше я не чувствовала себя настолько живой и любимой. Желая помочь человеку, он всегда говорил правду, не боясь осуждения со стороны других.

– Я не только говорю, что сны не имеют никакого смысла, я еще и утверждаю, что все, что вы видите, когда бодрствуете, это тоже сон. Есть сны, которые вы видите, когда спите, и есть сны, которые вы видите с открытыми глазами, когда вам кажется, что вы не спите. И то, и другое – сон. И то, и другое не имеет никакого значения.
Как-то вечером мулла Насреддин, гуляя по городу, наткнулся на кучу навоза, лежащую посреди дороги. Он слегка нагнулся и стал внимательно ее рассматривать.
– Похоже, что это оно, – сказал он себе.
Потом он нагнулся ниже и понюхал.
– Да, да, это оно.
Он осторожно сунул туда палец и затем попробовал на вкус.
– Ну, точно оно! Слава Аллаху, что я не вляпался!
– Остерегайтесь анализа, – сказал Ошо.

... Неожиданное искривление тела меня совсем не испугало, физические ощущения не шли ни в какое сравнение с той потрясающей, огромной любовью, которая нахлынула на меня словно огромный океан.

...Впервые это случилось со мной на группе, где участники в течение трех дней снова и снова задавали себе один и тот же вопрос: «Кто я?» В тот момент это было для меня именно то, что нужно. Я вдруг обнаружила, что голос в моей голове стал тихим, как будто находился где-то очень далеко. Я присутствовала в моменте, на первый план вышла моя внутренняя сущность, а работа мысли прекратилась. На дискурсах я слышала, как Ошо говорил о состоянии не-ума, тем не менее его слова не отзывались во мне по-настоящему. Потому что одно дело – слышать, и совсем другое – переживать на собственном опыте.

...Я поняла, что это был краеугольный камень моей обусловленности. Почти всю сознательную жизнь я чувствовала себя недостойной любви. Так много раз Ошо просил меня просто быть самой собой, говорил, что я уже совершенна.
Затем он рассмеялся и предложил мне расслабиться и просто наслаждаться тем, что есть. «Даже если ты мне не веришь, это тоже хорошо. Мне нужны саньясины, которые мне не верят, – так, для разнообразия!»
Каким-то чудесным образом у него получалось решать все проблемы. Он, как волшебник, взмахивал палочкой, и трудности растворялись в воздухе. А я оставалась в настоящем, там, где нет проблем, недоумевая, что еще может прийти мне в голову. Иногда мне казалось, что я специально выискиваю проблемы, чтобы поговорить с Ошо на даршане.

В Пуну приезжали журналисты, но писали даже и те, кто никогда в ашраме не был. В газетах писали о насилии во время групповой терапии и о сексуальных оргиях, на которых мне, к сожалению, так и не удалось побывать!
...Конечно, мы все стремились быть осознанными и ходили медленно, стараясь сосредоточиться на ходьбе.
...На даршане Ошо обычно светил маленьким фонариком человеку в «третий глаз» или в сердечную чакру и пристально смотрел на что-то невидимое для всех остальных. Было очевидно, что благодаря своему пониманию и интуиции он может видеть всю глубину человека, с которым разговаривает.

Глава 3
Любовь приходит без лица

Он объяснил, что, когда любовь переживается как молитва, когда у любви нет какой-то определенной формы, это означает пробуждение нашего сверхсознания. Любовь входит в мир молитвы. Это очень важно, потому что сразу за молитвой следует божественное начало. Молитва – это последняя ступень лестницы любви, это звонок в дверь нирваны, в дверь, за которой начинается свобода».
Было так просто любить Ошо, потому что его любовь безусловна. Он ни о чем нас не просил и ничего от нас не требовал. Я поняла на собственном опыте, что в его глазах, что бы я ни делала, все будет правильно. Я могла действовать неосознанно, совершать ошибки. Ошо это знал, и его сострадание ко мне становилось лишь глубже. Он только просил нас медитировать и извлекать из своих ошибок пользу и опыт.

По моим наблюдениям, Ошо постоянно пребывал в состоянии блаженства. Я ни разу не видела, чтобы он был в плохом настроении. Ничто никогда не выводило его из себя, не нарушало его расслабленности и центрированности. У него не было желаний или амбиций. Он практически ни в чем и ни в ком не нуждался. Из-за этого у меня ни разу не возникло чувство, что меня используют. Он никогда не говорил мне, что и как делать. Он принимал мой путь – на самом деле трудный путь! – но в итоге всегда оказывался прав. Мне становилось все яснее и яснее, что единственной целью его пребывания в этом мире было желание помочь нам расти, становиться осознаннее и исследовать свою индивидуальность.

Как я уже сказала, раньше я думала, что я – это мой ум. Я знала в себе лишь мысли, постоянно крутящиеся в голове. Теперь я начала понимать, что даже мои эмоции – на самом деле не мои, что эмоциональные реакции исходят из обусловленности, из моей личности. У мастера нет эго, у него нет личности. Он реализует свою истинную суть, и в процессе этой реализации эго исчезает.
Долгое время в своей комнате я практиковала латихан. Это медитативная техника, в которой медитирующий стоит в тишине и «открывается» существованию. Энергия течет через человека и принимает самые разнообразные формы. Это может быть танец, пение, плачь, смех – с вами может случиться все что угодно, но вы осознаете, что не провоцируете это, оно приходит к вам само.
Я поистине наслаждалась тем, что со мной происходило. Я растворялась в пространстве, и это приводило меня в полный восторг. Каждый день я медитировала.

...«как человек дзен пьет чай?»
Ошо: «Для человека дзен священно все, даже выпить чашку чая. Все его поступки окружены ореолом святости».
...Никогда еще я не видела человека, состояние которого никогда не менялось, что бы ни происходило вокруг. Он всегда излучал спокойствие и уверенность. Он был похож на неизменную реку бытия.
Я видела, что Ошо так сильно влиял не только на меня, но и на многих других. Когда человек что-то делал в присутствии Ошо, самосознание человека становилось таким огромным, что было трудно даже ходить. А Ошо всегда оставался спокойным, грациозным и постоянно присутствующим. Для человека он был зеркалом. Многим может показаться, что в этом нет ничего особенного, но осознанность оказалась для меня величайшим из даров, которые я когда-либо получала.
Ошо был живым воплощением своих слов о любви без привязанности и о пребывании в моменте.
...Он читал около сотни книг в неделю... Ошо внимательно слушал человека, который делился своей трудностью, – так, как будто этот человек был в данный момент единственным в мире. Состраданию и терпению Ошо, казалось, не было предела.

...Конечно, иногда я забывала останавливаться и заглядывать в себя. Привычка ума и его способность создавать проблемы слишком сильная. Для меня всегда было загадкой, почему много раз мы что-то понимаем, до чего-то доходим, а потом напрочь об этом забываем. Иногда я ощущала себя свободной, как будда, а через мгновение снова оказывалась рабыней мыслей.

Ошо просветлел 21 марта 1953 года. С тех пор он искал людей, способных его понять и тоже стремящихся к просветлению. Он помог сотням тысяч людей обрести свой путь. Я слышала, как он говорил:
«Люди ищут истину в течение многих жизней, и некоторым удается ее найти. Те, кто ее ищут, думают, что просветление принесет им облегчение. Но те, кто уже просветлел, обнаруживают, что это всего лишь начало новых испытаний. Никакого облегчения не наступает. Истина, однажды обретенная, порождает новые задачи» («В поисках чудесного»).

Мне никак не удавалось его удивить. Однажды я его спросила, удивлялся ли он вообще когда-нибудь. А он ответил: «Внутри меня нет того, кто мог бы удивляться. Меня нет, как будто я умер, исчез, правда, сейчас у моего отсутствия есть тело, но вскоре у моего отсутствия тела не будет».

 

Я уважаю вас и принимаю такими, какие вы есть. Только из уважения к вам я все время повторяю, что вы способны на большее. Но я ни в коей мере не имею в виду, что вам необходимо измениться и что, если вы не изменитесь, я перестану вас уважать, а если вы все же изменитесь, то я стану ценить вас больше. Нет, это не так. Изменитесь вы или нет, будете ли вы со мной или перейдете в стан моих врагов, мое уважение к вам останется по-прежнему глубоким. Я уважаю ваше человеческое начало, я уважаю вашу разумность…

Позже он сказал: «…Я не являюсь частью вашей общины. Я – всего лишь гость, а не постоянный житель. И этот дом – не моя резиденция, а лишь домик для гостей. У меня нет никакого особого положения здесь, я не являюсь главой общины. Я – никто… Я бы хотел носить красную робу, но я не надеваю ее, потому что не хочу казаться частью вашего мира.
Да, вы слушаете меня, но у меня нет никакой власти. Я не могу заставить вас что-либо делать, я не могу вам приказывать. Мои беседы – это всего лишь беседы и ничего больше. Я благодарен вам за то, что вы меня слушаете, но принимать мои слова или нет, решать только вам. Да даже слушать или не слушать – зависит исключительно от вас. Ничто не ограничивает вашу индивидуальность» («Библия Ошо»).

Шила не медитировала. Она считала, что нужно работать, работать и еще раз работать, потому что только так она могла возвышаться над людьми. У нее были свои критерии «хороших» и «плохих» работников. Одних она вознаграждала, других наказывала. Медитация считалась пустой тратой времени, и даже в те редкие моменты, когда мне выпадала возможность помедитировать, я брала в руки книжку и делала вид, что читаю, на случай, если кто-нибудь зайдет и «застукает» меня. Истинное назначение медитации выпало из поля моего внимания. Если бы мы остались в Пуне в наших свободных робах, продолжая вести почти «сказочно-воздушное» существование, то, может быть, и просветлели бы, но в обычном мире от нас не было бы никакого толку.

Последующие годы молчания самым невероятным образом сделали Ошо гораздо «прозрачнее», он как будто светился изнутри и в то же время стал более хрупким физически. Он всегда говорил, что беседы с нами помогают ему оставаться в теле, но со временем его связь с землей становилась все тоньше и тоньше.
Интересно, что происходит с человеком, который молча сидит в своей комнате в течение многих лет? Вот что он сказал на одном из своих ранних дискурсов: «Когда он (мистик) ничего не делает, когда он не разговаривает, не гуляет и даже не ест, дыхание становится для него истинным благословением. Тогда он превращается в чистейшее бытие, остается одно лишь дыхание, и наступает невероятное, невыразимое блаженство. Все вокруг становится музыкой и наполняется надой (внутренним звучанием)» («Мистический опыт»).

Когда я впервые пришла в горы и на мгновение остановилась, чтобы прислушаться, меня потрясло, как тихо было вокруг. Тишина была такой глубокой, такой всеобъемлющей, что я слышала биение собственного сердца и даже то, как по моим жилам течет кровь. Когда я спала в горах, мне казалось, что я нахожусь в утробе самой земли.
Как Ошо нам и обещал, когда рассказывал о «новой коммуне», недалеко от ранчо находились два озера. Одно – озеро Кришнамурти – огромное и глубокое, второе – озеро Патанджали – поменьше, чуть дальше в горах.

... Следующим вечером в то же самое время Ошо вновь отправился на прогулку. Он поехал тем же маршрутом, что и вчера. Я попыталась убедить его выбрать другой маршрут, потому что тот сумасшедший явно знал, в котором часу Ошо ездит по этой дороге. Но Ошо отказался. Он сказал, что волен ездить там, где хочет и когда хочет, это его личный выбор, и что уж лучше его застрелят, чем он будет ущемлять свою свободу. А потом добавил: «Ну и что, что меня застрелят? О’кей, ну и пусть». При этих словах я чуть не подавилась. Для меня это точно было не «о’кей».
Были еще случаи, когда мы получали предупреждения, что на дороге Ошо поджидают бандиты, но он всегда ездил только там, где хотел и когда хотел.

«Я – простой человек, со своими слабостями и недостатками. Я напоминаю вам об этом постоянно, потому что вы забываете. Почему я так настаиваю? Чтобы вы поняли один очень важный момент: если простой человек, такой же, как вы, смог просветлеть, то у вас тоже не должно быть с этим никаких трудностей. Вы тоже можете просветлеть…
Вы – не за мной, вы рядом, вы со мной. Я не выше вас, я просто один из вас. Я не претендую на превосходство, мне не нужна власть. Вы понимаете? Дать вам возможность самим отвечать за свою жизнь – значит дать вам свободу.
Свобода – это величайший риск. Никто не хочет быть свободным, все только говорят, что хотят. На самом деле, люди стремятся быть зависимыми и жаждут, чтобы кто-то другой взял на себя их ответственность. Будучи свободными, вы отвечаете за каждое свое действие, каждую мысль, каждое движение. Вы не можете свалить все на другого».
Всем своим видом он показывал: «Смотрите, я – не бог, я обычный человек, такой же, как и вы».

Ошо обвинили в тридцати четырех нарушениях закона об иммиграции – с двумя из них он согласился. Что случилось с остальными тридцатью двумя? Даже эти два признанных обвинения были сфабрикованы. Первое заключалось в том, что Ошо прибыл в Америку с намерением остаться, а второе – что он помогал иностранцам заключать браки с американскими гражданами. Ошо писал в министерство внутренних дел, запрашивая иммиграционный статус, несколько лет подряд, но так и не получил никакого ответа. Почему? Его обвинили в том, что он устроил тысячи браков, по крайней мере, «один из них – точно». Это что, шутка? Один – «точно»! А что же стало с остальными тысячами? В любом случае у них не было доказательств даже относительно этого «точного» брака.
Я открыла рот от удивления, услышав, в чем обвиняют Ошо. Говорилось, что он приехал в Америку специально, чтобы построить общину, в которой могли бы медитировать многие люди, потому что ашрам в Индии стал для него мал. Оказывается, это было преступлением!
Ни один мускул не дрогнул на лице Ошо. Он казался спокойным и смиренным, и в то же время он выглядел королем. Его детская невинность и открытость сделали его неуязвимым. Он принимал все происходящее, но при этом не подставлял другую щеку. Противоположности встречаются там, где для их встречи достаточно пустоты. Однажды Ошо сказал:
– Мастер подобен небу. Кажется, что он есть, но на самом деле его нет.
Он сидел в зале суда так, словно сидит в Будда-холле и медитирует вместе с нами. Глядя на него, я думала, что если у человека нет личности и он больше не зависит от прошлых мыслей, то у него нет эго, которое можно было бы обидеть, у него нет «Я», которое можно было бы задеть или оскорбить.
Ошо назначили штраф в полмиллиона долларов за два незначительных преступления, обычно за такое требуют не больше двадцати пяти долларов. Плюс ему необходимо было покинуть страну.

«Тысячи моих надежд могут пойти прахом, но свою целостность я всегда сохраняю. Более того, каждая несбывшаяся мечта делает меня еще большим победителем, потому что я не расстраиваюсь, происходящее меня не задевает. Крах надежды – это большое преимущество, это возможность чему-то научиться, обрести зрелость. Если вы научитесь видеть победу в поражении, тогда в вас будет проявляться все самое лучшее. Что бы ни происходило, вам будет все равно. Все самое лучшее, что есть в вас, будет развиваться и достигнет расцвета… Важно лишь то, какими вы становитесь после крушения заветной мечты, когда самые важные ожидания растворяются в воздухе, не оставляя после себя никаких следов.
Какими вы становитесь после этого? Если вас не задевают неудачи, значит, вы познали великую тайну, нашли ключ от главной двери. И отныне у вас не будет поражений, ничто не сможет вывести вас из равновесия, вам не на что будет злиться, ничто не сможет заставить вас повернуть назад. Вы будете бодро шагать в неизвестность к новым приключениям. А трудности будут лишь закалять вас, помогая становиться все лучше и лучше.»

 

Ошо говорил о том, что общество и священники врут нам в двух случаях: когда говорят про бога и про смерть:
– Бога нет. Смерти тоже нет.
«Жизнь состоит из мгновений. Нет ни прошлого, ни будущего. Если жизнь и есть, то только сейчас. В этом-то и состоит вся проблема, что жизнь – это «здесь и сейчас», а ум не бывает в «здесь и сейчас». На Востоке сделали очень важное открытие: в вопросах субъективного восприятия, в том, что касается вашего существа, ум оказывается абсолютно бесполезным… Каждый раз, когда вы испытываете то, что не поддается разумному объяснению, ум начинает сомневаться, он начинает с этим спорить, заставляет вас чувствовать себя неловко. Эти его хитрости стары, как мир. Он не может создать ничего и близко похожего на то, что свершается в настоящем моменте. На самом деле, ум вообще не умеет творить. Все творчество, которое есть в жизни, случается за пределами ума.
Если вы научитесь сознательно переходить в такое состояние, в один прекрасный момент вы просветлеете. Даже если состояние не-ума настигает вас случайно, неосознанно, рано или поздно вы познаете, что такое великая тишина, расслабление, умиротворенность и разумность.
Мистик же постигает саму суть настоящего момента, он находит золотой ключик. Вся его жизнь становится одним сплошным радостным ликованием и благословением. И как только он приходит к просветлению, никто и ничто не может поколебать его внутреннего равновесия.
Но до тех пор, пока вы не вошли в святую обитель… даже на пороге, в самый последний момент, ум будет тянуть вас назад. Он замучает вас вопросами: «Что происходит? Это же сумасшествие!!! Ты избегаешь жизни!»
Ум ведь ни разу не дал вам ощущения жизни, ни на мгновение, поэтому вы не знаете, что такое жизнь. Он не раскрыл ни одной тайны. Но он постоянно тянет вас назад, потому что, как только вы войдете в храм, ум останется снаружи вместе с вашей обувью. Он не способен войти внутрь, у него нет на это ни потенциала, ни возможностей.
Поэтому смотри, наблюдай. Когда ум говорит тебе, что ты избегаешь жизни, спроси у него: «А что, по-твоему, жизнь? О какой жизни ты говоришь? Я убегаю в жизнь, а не от жизни». Будь внимательна. Ум – это враг, поселившийся у тебя внутри. Если ты ослабишь бдительность, враг тут же примется саботировать любую попытку расти и двигаться вперед. Тебе просто нужно быть немного внимательнее, немного наблюдательнее, и ум не сможет помешать («Путь мистика»).
– Доверять означает полностью растворяться в том, что происходит, принимать с радостью каждый момент, не с неохотой, не с обидой, а с танцами и песнями, со смехом и любовью, иначе вы все упустите. Что бы ни случилось – все хорошо.
Существование не может поступить неправильно.
Если оно не выполняет каких-то ваших желаний, это попросту означает, что ваше желание неверно («Путь мистика»).
несмотря на то, что Ошо брал нас в великолепные путешествия по мистическим мирам, он, тем не менее, постоянно говорил о том, что самой великой тайной является тишина и медитация.
«Духовность – это невинное состояние сознания, в котором ничего не происходит, наступает время, когда нужно остановиться, когда больше нет никаких желаний, никаких стремлений, никаких амбиций. Именно в эти моменты мы становимся всем сущим»…
«Вы отделены, отделены полностью. Вы – лишь сторонние наблюдатели, больше ничего», – говорил нам Ошо.
Он говорил, что наблюдение должно происходить в очень расслабленном состоянии, что для того, чтобы наблюдать, не нужно напрягаться. Вы ничего не делаете, только наблюдаете, наблюдаете за своим дыханием, за тем, как вы едите, как ходите. Он советовал нам начинать с самого простого – наблюдать за своим телом, как будто мы отделены от него, наблюдать за мыслями, которые приходят нам в голову, как будто мы смотрим фильм, наблюдать за эмоциями, которые нас переполняют, и помнить, что мы – это не эмоции. Последний шаг – это погружение в абсолютную тишину, туда, где не за чем наблюдать, и тогда наблюдатель сливается с вашей сущностью.
«Когда сердце переполняется от счастья, радость начинает изливаться во всех направлениях, и тогда ум перестает быть чем-то отдельным. Вы слушаете внимательно, пытаясь понять, и неожиданно испытываете странное приятное покалывание в голове. Это значит, что из сердца исходит энергия, потому что покалывание не может происходить от того, что вы понимаете слова только умом… Сердце и ум сонастраиваются, их конфликт исчезает, между ними больше нет противостояния. Вскоре они станут единым целым. И тогда вы научитесь слушать сразу и тем, и другим. Слова другого затрагивают ваше сердце, словно волна, и оно трепещет, а ум начинает понимать смысл, и вы ощущаете внутреннюю целостность».
(«Путь мистика»).
Ошо говорил, что энергия, так же как и осознание, находится ближе всего к центру существования. Он сказал, что это все одна и та же энергия, но когда мы думаем или выражаем энергию, тогда она движется к периферии. «Идите в обратном направлении, шаг за шагом, – говорил он. – Это путешествие к источнику, и именно источник – это все, что вам нужно познать… потому что это не только ваш источник, это источник всех звезд, луны и солнца. Это источник всего сущего».
«Смех Мастера и смех ученика обладают одним и тем же свойством, одной и той же ценностью. Между ними нет никакой разницы. Во всем остальном Мастер и ученик отличаются друг от друга. Ученик учится, блуждая во тьме, в то время как Мастер полон света, ему не нужно идти на ощупь. Но будь ты во тьме или полон света, вас объединяет смех.
Для меня смех – это высшее духовное качество, именно с помощью смеха происходит встреча невежды с просветленным» («Передача лампы»).
«У тебя хорошее свойство – любовь. Тебе нужно быть очень и очень внимательной, ведь любовь – наша основа. Если человек наблюдает за энергией любви, тогда все идет хорошо. Всегда люби нечто большее, чем ты сама. Люди стремятся любить то, что меньше их. Тогда они могут доминировать. Любовь больше, шире, просторнее, это то, в чем ты можешь потеряться, это то, чем ты не можешь управлять. Она может владеть тобой, но владеть ею ты не можешь. В любви эго исчезает, а когда любовь освобождается от эго, она превращается в молитву».
Его ответ показался мне очень загадочным, и, чтобы понять его, мне нужно было обратить все свое внимание на феномен любви как таковой. Любить любовь как таковую, потому что энергия гораздо больше, чем я. Я не могла дотронуться до любви, не могла ею манипулировать или как-то ее контролировать. Она должна завладеть мной.
«Без медитации любые отношения обречены на провал», – говорил нам Ошо.
... Мои друзья говорили, что я его не люблю, потому что не ревную. Мне это было непонятно! Лишь недавно я поняла слова Ошо о том, что если вы ревнуете, значит, вы не любите. Ревность связана с сексом, а не с любовью.
... Но вот последнее, что Ошо сказал мне про любовные романы: «Любой роман – это катастрофа!!!»
Любовь, которую я испытывала к Ошо, была духовной. Между нами всегда стояла медитация. То же касалось и всех остальных учеников, вне зависимости от их пола. В отношениях с Ошо не было и намека на биологическое притяжение. И если я могу испытывать такую любовь к Ошо, то, надеюсь, однажды я смогу почувствовать то же самое и по отношению ко всем на свете.
Ошо говорил: «Мастер – это отсутствие. Когда вас нет, два нуля растворяются друг в друге. Два нуля не могут существовать отдельно. Два нуля – это не два нуля, а один.

…Я хочу заронить в самую глубину вашего существа зерно понимания, что мы подошли к концу пути. Нам остается только танцевать и веселиться. Чтобы вы научились жить СЕЙЧАС, мне придется полностью уничтожить ваше завтра. Я забираю его вместе с вашим умом, неразрывно связанным с разного рода завтра…
Просветление – это лишь то, что ваше сознание концентрируется в одной-единственной точке, в здесь и сейчас.
…Я еще раз говорю: нет такого будущего, которое было бы связано с какими-то проблемами. Начало любого будущего в вас. Если вы сумеете его отбросить, отбросить так, чтобы и следов от него не осталось, у вас тут же появится возможность просветлеть. И это хорошо, потому что будущее на самом деле ИСЧЕЗАЕТ СЕЙЧАС.
«Все, что происходит на сцене, – всего лишь игра.
Все, что происходит на сцене, – одна лишь драма.
За кулисами же пребывает чистейшая тишина.
Ничто, отдых, расслабление.
Все приходит в абсолютный покой».
Он начал беседы о дзен, но для меня это было скорее подготовкой к тишине, нежели настоящими беседами. Очень часто он останавливался и говорил: «…Тишина…», чтобы мы могли ощутить ее изнутри. Иногда он замолкал и просил нас обратить внимание на окружающие звуки: потрескивание бамбука, звук дождя, песнь ветра, играющего опавшими листьями. «Слушайте…» – говорил он, и ажурное покрывало тишины ниспадало на Будда-холл.
- Возлюбленный Мастер, в последние несколько недель я ощущаю мощное присутствие секса и смерти. Что это, в чем причины того, что со мной происходит?»
Вот что он мне ответил:
«Всегда нужно понимать, как работает твое сознание и чем занято твое сердце. Нужно постоянно обращать внимание на свой собственный внутренний мир. Попытки разобраться дадут тебе необходимую дистанцию и возможность осознать, что ты – это не то, что с тобой происходит. Это великая алхимия понимания. На самом деле, разбираясь в себе, ты отделяешься от своих мыслей и эмоций, они становятся для тебя объектом изучения. Ты никогда не сможешь стать объектом, потому что ты – субъект. Поэтому попытки понять себя помогают тебе дистанцироваться от твоих чувств, какими бы они ни были. Это первое.
Второе: дистанция даст тебе возможность понять, что с тобой происходит. Всему есть свои причины. Например, твой вопрос самый фундаментальный: какова связь между сексом и смертью. И если ты сумеешь увидеть эти два явления в целом, то заметишь, как разница между сексом и смертью постепенно исчезнет, и они станут одной энергией.
Возможно, секс – это смерть в розницу. А смерть – это секс оптом.
В любом случае это действие одной и той же энергии.
Смерть и секс невероятно близки! Однако вне зависимости от того, близки они или далеки друг от друга, у них одна и та же энергия. Иногда человек может ощутить их присутствие одновременно. И это прекрасно, если вы можете воспринимать их в единстве, это высшее понимание, поскольку обычно люди не видят между ними никакой связи.
Когда вы умираете, если вы делаете это осознанно, вы отбрасываете тело, работа ума прекращается, остается лишь чистое сознание, которое сливается с целым. Это слияние с целым в тысячи раз прекраснее, чем то, что мы испытываем во время оргазма. Но, несомненно, секс и смерть взаимосвязаны. Они суть одно. И тот, кто хочет понять смерть, должен понять секс, и наоборот.
(«Свет на пути»).
Ошо говорил, что человек во время медитации переживает смерть, только не тела, а ума, и затем вновь рождается. На санскрите такой человек называется «Двиджа» (дважды рожденный).
Сидеть и ничего не делать – по-настоящему похоже на смерть. Я чувствую, что прощаюсь со всем, что знаю, а разве смерть не есть прощание со всем подряд? Ошо говорил, что именно поэтому люди умирают неосознанно. Самая великая хирургическая операция, на которую способна природа, – это отсекание души от тела и ума, с которыми она отождествлялась в течение всей жизни, и поэтому неосознанная смерть – самый добрый способ уйти из этого мира. Вот люди и не помнят свою предыдущую смерть и жизнь.
Когда я только начала сидеть молча, первым мне пришло в голову: «ДЕЛАЙ что-нибудь. У тебя столько ДЕЛ!» И даже наблюдая за собственными движениями в течение дня, я что-то ДЕЛАЛА, по крайней мере, за чем-то наблюдала. Мой ум боялся тех моментов, когда я садилась и сидела молча.
Как-то во время дискурса о «Скрытом великолепии» один саньясин задал Ошо вопрос о таких переживаниях. Он видел «…большое черное пятно, внутри которого было пятно белое». Белое пятно вращалось по кругу и становилось все больше и больше. Но как раз перед тем, как от черного пятна уже совсем ничего не осталось бы, он открыл глаза.
Вот что Ошо ему ответил:
«То, что с тобой произошло, – чрезвычайно важно, редко и уникально. Еще один вклад Востока в развитие человечества состоит в открытии третьего, внутреннего глаза , который находится между двумя физическими глазами и который в обычном состоянии закрыт. Человеку приходится напрягать все свои силы, чтобы направить сексуальную энергию вверх, несмотря на законы гравитации. И когда энергия доходит до третьего глаза , он открывается».
Ошо посоветовал этому саньясину попытаться не выходить из этого состояния и идти в него еще глубже.
«…Как только ты познаешь то, что за пределами черного пятна, когда ты увидишь, что происходит после того, как оно растворится… черное пятно – это ты, а белое – это твое сознание. Черное пятно – это твое эго, а белое – это твоя сущность. Позволь своей сущности стать больше и распрощайся с эго.
Тебе нужно всего немного смелости. Это может быть похоже на смерть, потому что до сих пор ты отождествлялся с черным пятном, которое исчезнет. А с белым пятном ты прежде никогда себя не соотносил. С тобой будет происходить что-то необычное, что-то еще неизведанное».
Как я понимаю, в медитации это не может принести никакого вреда, поскольку всегда остается тот, кто наблюдает, свидетель. Когда я сказала Ошо, что иногда во время медитации чувствую, что вот-вот упаду в обморок, он посоветовал мне: «Иди дальше. Не бойся упасть в обморок, погрузись в это состояние, пусть оно тебя захватит. На мгновение ты потеряешься, но только на мгновение. А потом неожиданно увидишь лучи восходящего солнца, и ночь для тебя закончится» («Мятежник»).
Ошо много говорил о смерти, о ее величайшей тайне, о самом последнем табу. В своей книге «Упанишады Ошо» он сказал:
«Вы прощаетесь с жизнью с самого первого вздоха, потому что рождение – не что иное, как начало смерти, и каждый миг вы умираете все больше и больше. Жизнь – это диалектика, и если вы это понимаете, то к вам естественным образом приходит глубинное принятие смерти. Она не враг, она часть вас, без нее вы не могли бы жить.
И я заявляю: смерть – это фикция. Ее нет, потому что нечему умирать, это всего лишь переход в другое качество. И если вы осознанны, то вы можете перейти в лучшее качество. Так свершается эволюция».

 

Глава 21
Ошо! Ошо! Ошо!

Когда я начала писать главу о смерти Ошо, я поняла, что написать ее невозможно, потому что он не умер. Если бы он умер, я бы ощущала потерю, но с тех пор, как он покинул тело, я ни разу не испытала чувство утраты, просто сейчас я ощущаю его присутствие так же явно, как в те времена, когда я сидела у его ног. Энергия, которой он был окружен, когда был «жив», скорее всего, была просто чистой энергией, или бессмертной душой. И теперь, когда у него нет тела, я все равно ощущаю эту энергию. Чем больше я смотрю на него на видео или читаю его книги, тем глубже убеждаюсь в том, что его как человека вообще никогда не было, даже при всем том, что у него было тело.
«Сейчас меня нет точно так же, как меня не будет, когда я умру, с одной только разницей… сейчас мое отсутствие обладает телом, а потом у моего отсутствия тела не станет».
После этого дискурса Ошо дал мне новое имя. Теперь меня зовут не Четана, а Прем Шуньо, что означает «любовь пустоты».
«Мое присутствие становится все больше и больше похожим на отсутствие.
Я есть, и меня нет.
И чем больше я исчезаю, тем лучше я способен вам помогать» («Упанишады Ошо»).

Когда я смотрела на Ошо, в его глазах я видела пустоту, но мне было трудно принять тот факт, что у него полностью отсутствовали личность и эго, потому что я вообще не понимала, что это значит. Теперь, оглядываясь назад, я понимаю. Я вижу, как он нас учил, мягко приглашая в путь к открытию наших самых глубоких тайн, в путь, на котором мы сможем вознестись над собственными страданиями, в путь, который приведет нас к самой сути того, что значит быть человеком, путь, на котором человек обретает свою истинную религиозность. Он делился своей мудростью, а мы сами решали, принимать ее или нет, слушать его или нет, понимать его или нет. Он никогда не злился, если мы чего-то не осознавали, никогда не выходил из себя, если видел, что мы продолжаем совершать одни и те же ошибки. Он говорил, что однажды мы просветлеем, потому что так должно быть, и неважно, когда это случится.
«Я делюсь с вами. Но зависит только от вас, останутся мои слова или умрут. Мне абсолютно все равно. Пока я здесь, я отдаю себя вам. И я благодарен, что вы мне это позволяете. Кто беспокоится о будущем? Во мне нет никого, кто бы волновался о том, что будет. Если существование нашло меня и сделало своим помощником, то оно может найти и еще тысячи людей, таких же помощников, как я» («От фальши к истине»).
Он знал, что гении никогда не встречают поддержку среди современников. В день, когда умер Кришнамурти, Ошо сказал: «Теперь я остался один». Когда же его спросили, как он хочет, чтобы о нем вспоминали, он ответил: «Я бы хотел, чтобы меня простили и забыли. Не нужно помнить меня, нужно помнить себя. Люди помнят Гаутаму Будду, Иисуса Христа, Конфуция и Кришну. Но какая в том польза? Вот я и хотел бы, чтобы обо мне забыли и простили, потому что, не простив, меня трудно будет забыть. Прошу вас, простите, что доставляю вам массу неудобств. Помните себя» («Передача лампы»).
Он покинул землю, не имея даже имени. Ошо – это вовсе не имя. Он попросил, чтобы все его книги (все семьсот) были переименованы с Бхагвана на Ошо. Следующее поколение уже не будет знать, кто такой Бхагван Шри Раджниш. Только Ошо и останется, а Ошо…?
«Ты – безымянная реальность.».

И все же после себя он оставил наследство, не сравнимое ни с какими алмазами на свете. Он оставил свои труды и своих людей. Тысячам людей он помог совершить гигантский скачок вперед на пути эволюции человечества. Может быть, мы еще не все до конца осознаем, но то, что смерти нет, мы усвоили хорошо. Для современных людей смерть является самым великим табу, самой глубокой тайной, самым великим ужасом. Наш Мастер провел нас через это на другую сторону. Умирает лишь тело, и я познала это на собственном опыте. Тайна смерти, рая, жизни после смерти и реинкарнации – все эти тайны теперь раскрыты.

...Он снова перешел к другой части подиума и, прежде чем совсем уйти, повернулся и взглянул справа от себя, на небо за пределы Будда-холла, туда, где не было людей. Я увидела его глаза и увидела в них улыбку, почти смех. Можно сказать, то был взгляд путешественника, который провел в пути много-много лет и теперь видит свой дом уже совсем близко. Это был взгляд того, кто это знает. Ту улыбку я вижу до сих пор, когда закрываю глаза. Но описать ее невозможно. Она была в его глазах и лишь чуть касалась губ. Он улыбался самому существованию. Я тоже улыбнулась, самой теплой и самой искренней улыбкой. Мое лицо сияло, и в то же время я ясно ощущала свое одиночество. Когда он ушел, на прощанье я подняла руки над головой в намасте. Я прощалась с ним, а он уходил.
Мы сели на кровать, и Ошо обратился к нам с последними словами:
– Никогда не говорите обо мне в прошедшем времени. Мое присутствие будет во много раз глубже и ощутимее без этой тяжкой ноши, в которую превратилось мое тело. Напомните моим людям, что они смогут чувствовать меня гораздо глубже. Как только я избавлюсь от тела, все сразу это ощутят.
Потом он лег и замолчал. Мы сидели рядом, я держал его за руку и следил за его пульсом. Он медленно угасал. Когда я уже почти его не чувствовал, я сказал:
– Ошо, похоже, это все.
Он мягко кивнул и закрыл глаза навсегда».

Я так много раз слышала, как Ошо называл себя совершенно простым человеком. Он говорил, что «если такой обычный человек, как я, смог просветлеть, то у вас это тоже получится».
«В Индии не хоронят только святых. Их тела держат в самадхи, в своего рода усыпальнице, потому что еще сотни лет после ухода их останки излучают энергию.
НО ТЕЛА ОБЫЧНЫХ ЛЮДЕЙ НЕМЕДЛЕННО СЖИГАЮТ».
Ошо попросил, чтобы его тело сожгли сразу после ухода. Он не хотел, чтобы из него сделали святого, он хотел быть похороненным, как все обычные люди.
Жизнь настолько богата и разнообразна, что даже идея просветления не нужна, потому что просветление так и останется лишь идеей до тех пор, пока оно с вами не случится.
Сквозь безбрежный океан вечности я слышу слова древнего Мистика: «Я дал тебе алмазы. Теперь иди ВНУТРЬ».

 

Уилбер - Интегральная медитация

Полностью - тут:
http://loveread.ec/view_global.php?id=84310
https://fil.wikireading.ru/hEt0h17mTz


Введение

Уважаемые читатели, я рад приветствовать вас и хотел бы предложить вашему вниманию эту презентацию принципов интегральной медитации. Особый акцент мы будем делать на практике осознанности, или внимательности* с перспективы интегральной теории.
/*)Обретший популярность термин mindfulness на русский язык можно переводить двояко: либо как «практика внимательности», либо как «практика осознанности». В буддийской литературе распространён перевод термина как «памятование». В своём светском значении практика внимательности/осознанности означает непрерывное и неосуждающее внимание к переживаемому объекту. При этом «осознанность» можно понимать более широко – например, как результат тренировки внимательности к различным полям опыта и сферам жизни. В настоящей книге мы в большинстве случаев будем использовать термины «внимательное осознавание» и «осознанная внимательность» в качестве основного и компромиссного перевода./
Я верю в то, что вы не только обнаружите в этой практике источник вдохновения, но ещё и воспримете её радикальное новаторство. Ведь она совмещает в себе один из древнейших и наиболее эффективных типов медитации с одним из наиболее передовых и эволюционно продвинутых воззрений на устройство вселенной. Понимаю, что всё это может быть чересчур похоже на преувеличение. Однако я убеждён в одном: когда вы втянетесь в процесс и попробуете на своём непосредственном опыте, то начнёте видеть мир совершенно иным, новым образом, станете по-новому чувствовать и переживать, в том числе и свою собственную жизнь.

для начала ответим на некоторые из вопросов, которые мне чаще всего задают касательно интегрального подхода к медитации внимательного осознавания. Возможно, вы сможете довольно быстро оценить смысл и значимость этой практики.
Когда вы называете интегральную медитацию подходом к росту и развитию, что именно вы имеете в виду, собственно, под «ростом и развитием»?
Ведущиеся в последние годы исследования показали, что людям свойственны, по меньшей мере, два разных и весьма отличающихся друг от друга типа роста и развития, а это означает и два очень разных типа духовной практики. из-за того, что один из этих подходов был открыт только недавно, никогда доселе не существовало пути роста и развития (конвенционального, духовного или какого-либо иного), который действительно бы включал обе эти невероятно важные формы развития. эти два основных подхода мы называем «взрослением» и «пробуждением». мы увидим, что по причине того, что во всей истории человечества никогда прежде не было подхода, который совмещал бы оба пути, цивилизация всё это время порождала личностей, которых можно назвать лишь незавершёнными и раздробленными. Мы буквально фокусировались только лишь на каком-то одном из типов развития, пренебрегая другим вплоть до его полного забвения и деградации.
Это означает, что мы производили на свет личностей, которые могут быть довольно «взрослыми» и «зрелыми» – или высокоразвитыми в любом из множества интеллектов, – но не пробуждёнными или просветлёнными. То есть у них отсутствует постижение того, что в некоторых традициях известно как «Наивысшее тождество», когда индивиды в буквальном смысле переживают себя едиными со всей реальностью, всей вселенной, всеми сознающими существами. Если последнее вызывает у вас скепсис, пожалуйста, наберитесь терпения и ещё какое-то время следуйте за изложением, – быть может, описываемое здесь станет вам более понятным. Если упомянутое выше постижение и впрямь возможно, разве вам не хотелось бы его обрести? На самом деле, одна из тех вещей, которыми мы будем заниматься на протяжении этой книги, будет состоять в том, чтобы помочь вам разобраться, что же может значить подобное переживание лично для вас.

С другой стороны, человечество действительно производило на свет пробуждённых и просветлённых людей – тех, кто следовал пути пробуждения. Но таковые всё равно могли оставаться относительно незрелыми с точки зрения множества своих способностей: они могли быть плохо развиты в психосексуальном плане (что, как следствие, могло приводить к их некорректному в сексуальном плане поведению по отношению к ученикам или ученицам) или же, невзирая на свои духовные устремления, имели низкое моральное развитие (многие сторонники нацизма, например, были неплохо знакомы с йогой и медитативными практиками). Или они могли оказываться гомофобами, сексистами, расистами, ксенофобами, авторитарными, жёстко иерархичными людьми и т. д., – иными словами, они могли быть «едины со всем миром», но их способности в этом мире оставались сравнительно незрелыми или даже дисфункциональными и патологичными.
Но никогда у нас не было серьёзной практики развития, которая работала бы и с пробуждением (к нашему Наивысшему тождеству), и с взрослением (или путём приведения к полной зрелости всех человеческих способностей во всём множестве интеллектов). То есть такой практики, которая бы производила людей по-настоящему цельных, завершённых и подлинно зрелых по всем критериям – а не частичных или раздробленных. Доселе же всё, что мы производили на свет, это людей расколотых и фрагментированных.

Итак, вы, вполне возможно, уже практикуете какой-то духовный путь и считаете его по-настоящему полным и завершённым, а посему не нуждающимся в каких-либо дополнениях. Я могу отнестись с пониманием к такой позиции. Но всё же помните о том, что этот второй путь – путь взросления – действительно является открытием, сделанным, по меркам человеческой истории, лишь совсем недавно. Судя по всему, человечество было знакомо с переживаниями «пробуждения» на протяжении, по меньшей мере, последних пятидесяти тысяч лет или более – начиная с ранних шаманов и знахарей. Весьма возможно, что, если вы уже практикуете тот или иной духовный путь, он корнями уходит в традицию, которая сформировалась, вероятно, тысячелетие назад или даже раньше.
Однако путь взросления был открыт лишь около века назад, – почему так произошло, мы очень скоро выясним. Основная же идея состоит в том, что этот процесс не является чем-то очевидным или тем, что легко распознать. Посему, вполне вероятно, не важно, сколько времени и сил вы тратите на интроспекцию, медитацию или внутреннее созерцание, вы не увидите ни одной из стадий взросления. Эти стадии недоступны «невооружённому внутреннему взору». Вот почему, как вы убедитесь, можно взять любую из основных систем медитации, существующих в мире, и, несмотря на то что многие из них выделяют стадии медитативного развития (которые мы подробно исследуем на страницах данной книги), ни одна из них не включает в себя ничего похожего на стадии взросления. Стадии пробуждения – пожалуйста! Стадии взросления – нет! Нигде нет полностью завершённого пути, который включал бы и взросление, и пробуждение.
Стадии взросления впервые были открыты современными западными школами психологии развития только лишь около века назад. Теперь существуют десятки различных школ развития, основывающихся на непосредственных научных исследованиях. Но интересен тот факт, что практически все эти школы указывают на существование, по сути, одних и тех же 6–8 базовых стадий взросления. Это означает, что у нас на руках есть карты путей взросления, которые могут напрямую помочь нам развиваться, расти и эволюционировать через эти стадии к самым высшим стадиям зрелости и полноты бытия, доступным сегодня. И всё же (здесь-то и кроется странная «закавыка») фактически ни одна из этих карт или моделей взросления не включает ничего, что было бы похоже на просветление, пробуждение или Наивысшее тождество. Стало быть, данные школы учат нас тому, как мы взрослеем, но не учат нас тому, как мы можем пробудиться. А посему такие понятия, как «великое освобождение», «пробуждение», «Наивысшее тождество» и «просветление», остаются в большинстве своём неизвестны в рамках этих западных подходов.

Либо одно, либо другое: либо пробуждение, либо взросление – таков исторический удел человечества. Однако с появлением того, что обрело известность под названием «интегрального подхода», являющегося той самой передовой моделью, оба этих пути встретились и оказались совмещены. Это привело к возникновению метода роста и развития, обладающего по-настоящему громадной глубиной и эффективностью, по каким бы критериям мы его ни оценивали. Интегральный подход можно применять (и он уже с успешностью применяется) практически к любой дисциплине, существующей на сегодня. На самом деле в ведущем профессиональном журнале, посвящённом интегральному подходу, были опубликованы материалы по его применению к более чем шестидесяти различным дисциплинам (в результате чего мы получаем такие новые области, как интегральная медицина, интегральный бизнес, интегральное образование, интегральный консалтинг и т. д.).
Все, кто знает о существовании интегрального подхода, согласятся с тем, что любая религия или духовность будущего, чтобы продолжать привлекать сторонников сколь-либо серьёзным образом, должна будет начать включать в свои учения как измерение взросления, так и измерение пробуждения, или же эта традиция попросту будет терять сторонников (ищущих подлинных результатов). Я называю это «религией будущего» в применении к вашему сегодняшнему духовному пути.