Дневники Кена Уилбера "ОДИН ВКУС" и Ошо

Раскапываем скрытые карты взросления

Стабильное обращение осознавания на эти скрытые карты позволит их «раскрыть». Иными словами, эти неосознаваемые карты будут осознаны, эти субъективные структуры объективизируются, превратившись в то, что поддаётся вашему сознательному контролю. Избавление от устаревших и нецелостных карт, их замена новыми, более точными картами окажет незамедлительный и мощный эффект фактически на все сферы вашей жизни – причём сразу же! Это произойдёт по той причине, что вы избавитесь от неосознаваемых и неточных карт, которые до сих пор использовали, сами того не зная, чтобы ориентироваться во всех сферах своей жизни. Фактически все аспекты вашей жизни управляются или находятся под контролем таких карт – моделей, систем координат, перспектив, принимаемых вами при рассмотрении различных территорий, на которых вы обитаете. Осознание этих карт – сначала путём их выявления при помощи интегральной теории, а затем сосредоточения на них посредством внимательного осознавания – кардинально повлияет на все сферы вашей жизни (в некоторых случаях сразу же, в других потребуется посвятить некоторое время практике, – но, в любом случае, эффект неизбежен).

Два типа духовности
Является ли осознанная внимательность духовной или религиозной практикой, если да – то в каком смысле?

...Второй тип духовности представляет собой не систему верований или убеждений, а психотехнологию трансформации сознания. Он направлен на изменение состояний сознания. То есть в нём используются различные медитативные и созерцательные практики, с тем чтобы фундаментально переориентировать сознавание и открыть новые, более высокие состояния – включая и прямое чувство единства со всей вселенной (иначе говоря, он фокусируется на чистом пробуждении). В число таких практик входит осознанная внимательность, первоначально являвшаяся формой буддийской медитации, целью которой является достижение наивысшего состояния, известного как нирвана. Посредством практики внимательного осознавания вневременного настоящего, согласно учениям, сознавание может начать переживать единство с предельной, безграничной, неописуемой, бесформенной основой всего сущего. Это состояние известно как просветление, освобождение или пробуждение. По сути, то, от чего индивид пробуждается, это несмолкающие, хаотичные и спутанные мысли и способы восприятия реальности, управляющие значительной частью человеческой деятельности и порождающие бесконечную вереницу из состояний страдания. То же, к чему человек пробуждается, – это чистое, прозрачное, открытое, пустотное, ясное сознавание, свободное от путаных и расколотых мыслей и концептуальных моделей.
Такое пробуждение часто описывается как открытие своего наивысшего, или истинного Я, своей подлинной природы. Процесс открытия больше похож на психологию, чем на религию. Стало быть, если под духовностью вы имеете в виду именно это, тогда практика осознанной внимательности и вправду духовна, с самого начала являясь чистой духовной практикой. Так получилось, что у неё есть ещё и множество других, менее значимых, но всё равно довольно ценных «побочных» эффектов – таких как улучшение состояния здоровья, психологического благополучия и оздоровление межличностных отношений. Посему многие современные западные практикующие стесняются даже упоминать духовный аспект осознанности и внимательности. Они опасаются, что их слова примут за мифико-буквальные «глупости», столь типичные для многих проявлений религии, преобладающих в современном мире, – то есть за первую из описанных нами форм религии или духовности, известную как «религия повествования» (или «нарративная религия»). Ведь если вы именно и только её подразумеваете под духовностью, тогда ваша осознанная внимательность ни на йоту не «духовна».
Поэтому нам важно соблюдать крайнюю осторожность в том, каким образом мы пользуемся данными терминами. Если под «духовностью» вы имеете в виду одну из ранних стадий взросления, или зрелости, в духовной линии (в особенности что-то вроде мифико-буквальной стадии), тогда практика осознанной внимательности никоим образом не духовна. Если же под духовностью вы подразумеваете достижение наивысшего состояния сознания или сознавания – чистого сознания единства, или Наивысшего тождества, – тогда осознанная внимательность изначально являлась глубоко духовной практикой, оставаясь таковой и поныне.

Ваше личное развитие
Каким образом мне следует применять интегральную осознанную внимательность в своём личном развитии?

...Итак, эти уровни являются базовыми картами, используемыми людьми для осмысления своего мира. Они представляют собой то, что мы называем структурами, или скрытыми «грамматическими» системами – скрытыми картами, управляющими тем, как мы в действительности воспринимаем, интерпретируем и чувствуем мир, опираясь на каждый из этих восьми или около того уровней. Большинство людей верят, что то, что они видят «вовне», и в самом деле находится вовне, и что все видят один и тот же мир – всё, что требуется, это просто смотреть, и вы увидите то же, что и все. Однако исследования развития безошибочно показывают, что на каждом уровне своего развития мы в действительности видим, чувствуем и интерпретируем мир кардинально иными способами. Каждая стадия нашего развития обладает своей собственной грамматикой, собственной структурой, собственной картой территории, с которой она сталкивается.
И они очень отличаются. Настолько отличаются, что некоторые из исследователей развития утверждают, что каждая из этих различных стадий в действительности имеет или являет собой отдельный мир. И вправду, они очень отличаются друг от друга. Так что как только вы начнёте их распознавать, то увидите, что они буквально повсюду вокруг вас.
Коль скоро дело обстоит так, давайте взглянем на эти карты-уровни в качестве введения в применение интегральной медитации к вашему личному развитию. Ведь они будут частью того, на чём вы будете сосредотачиваться посредством собственного внимательного осознавания. Это позволит вам увидеть (скорее всего, впервые в жизни) те скрытые карты, грамматические системы, или системы координат, которые на самом деле управляют почти всеми сферами вашей жизни, о чём вы раньше даже и не подозревали!... Я столь сильно акцентирую на этом внимание, потому что это и вправду одно из самых монументальных открытий, когда-либо сделанных человечеством!

1.
Взросление: скрытые карты человеческого развития

Мы начнём с краткой экскурсии по этим 6–8 основным стадиям, или уровням, развития-взросления, представляющим собой наши «скрытые карты». В отношении этих стадий существует общий консенсус практически во всех современных школах исследований развития. Это стадии/уровни, поочерёдно возникшие в ходе исторического, или эволюционного, процесса. После того как такая стадия возникает и обретает свою форму, она продолжает существовать и в дальнейшем переживается всеми без исключения последующими поколениями людей, – причём это происходит в том же порядке, в котором последовательность стадий была изначально заложена. Это можно сравнить с археологическими пластами – наслоениями человеческого бытия и сознавания. Мы увидим доказательства существования каждого из этих пластов по мере нашего продвижения по материалу данной книги. Пока же давайте приступим и начнём с самого раннего, древнего, наиболее «примитивного» – или, по крайней мере, «первичного» – из всех наших уровней бытия, познания и чувствования. Речь об инфракрасном «архаическом» уровне.

Уровень 1: (инфракрасный) архаический

Младенец рождается на свет, по сути, без ощущения отдельного «я». Он не может отличить своё тело от среды, в которой находится. Он един с матерью и окружением в состоянии полного слияния. Эта стадия, или уровень 1, иногда называется архаической, симбиотической, стадией слияния или базовой сенсомоторной и физиологической стадией. Мы даём ей цветовое обозначение «инфракрасной» стадии.
...Любое имя, в каком-то смысле, вводит в заблуждение. Посему, чтобы обойти эту проблему, используются нейтральные цвета или, иногда, порядковые числительные. Мы будем обращаться ко всем трём способам обозначения стадий – названиям стадий, цветовым и числовым обозначениям. Вы к ним привыкнете, и, как я надеюсь, оцените удобство их использования).
Сейчас же это общий обзор того экстраординарного эволюционного путешествия – путешествия развития сознания, – через которое проходят все люди по мере того, как в процессе взросления развёртываются всё более зрелые, но при этом всё ещё скрытые карты, или тайные грамматические структуры, управляющие нашим миром.

В среднем, приблизительно в возрасте четырех месяцев, во время подфазы, известной в психологии детского развития как «вылупление», младенец обычно научается отличать своё физическое тело от физической среды. Но он всё ещё не может отличить свою эмоциональную самость от эмоциональной самости других людей – в особенности матери. Ребёнок переживает себя и свою мать в виде чего-то вроде «двойного единства» – большого и находящегося в слиянии самоощущения, в котором ещё нет реальной границы между вашими эмоциями и эмоциями окружающих (опять же, в особенности матери). Психоанализ называет это «оральной стадией»; в иерархии потребностей по Абрахаму Маслоу это называется стадией «физиологических потребностей» (включающих еду, тепло, воду и кров над головой). В течение, по меньшей мере, первого года жизни, даже после вылупления, младенец всё ещё преимущественно существует в этом состоянии недифференцированного слияния – на инфракрасной архаической стадии.
возможно, что некоторые аспекты сознавания могут привязаться к этой стадии, фиксироваться на ней. В психоанализе это называется «оральной фиксацией» (не просто «оральным влечением», а «оральной фиксацией», –мы рассмотрим, в чём заключается важное различие между этими двумя понятиями). Стало быть, нам стоит внимательно отслеживать вероятность формирования подобной фиксации.

Многие люди имеют оральные фиксации – или, с другой стороны спектра, «оральные диссоциации» (мы рассмотрим оба типа дисфункции). Это, соответственно, приводит либо к «оральным зависимостям» (или «аддикциям»), либо к «оральным аллергиям». В целом это означает наличие проблем с самыми базовыми физиологическими потребностями и влечениями-побуждениями [9] человеческого организма. Посему это и является той стадией, на которую нам стоит начать направлять своё интегральное внимательное осознавание.
(Если выражаться кратко и просто, каждая из стадий развития превосходит и включает предыдущую. каждая новая стадия развития включает в себя предыдущую, но затем добавляет к ней что-то новое, новаторское и вновь возникшее, – то есть нечто, не встречавшееся на предыдущей стадии. Именно это и делает новую стадию «более высокой»: она обладает всем, что есть у предыдущей стадии, плюс имеет и что-то новое, дополнительное. Она «больше», «шире», «выше».
Однако каждая стадия также полностью «обёртывает», окутывает собою или «включает» в себя, предыдущую – подобно тому, как молекулы буквально включают в себя атомы.
В этом повсеместно наблюдающемся процессе всегда может что-то пойти не так в отношении какого-то из этих двух шагов, или подстадий. Если что-то идёт не так с шагом «превосхождения», или «трансценденции», – то есть если более высокая стадия проявляет неспособность чисто и ясно выйти за пределы предыдущей стадии, – тогда аспекты этой новой стадии останутся «застрявшими», или «фиксированными», на предыдущей стадии. Таким образом, в новой стадии образуется множество зависимостей, или аддикций, к аспектам, на которых произошла фиксация.
С другой стороны, если что-то пойдёт не так с шагом «включения», то есть если новая стадия не включает, или не интегрирует в себе, предыдущую, а вместо этого диссоциирует, или отчуждает, отрицая и отщепляя её части, тогда формируется аллергия к этим отчуждённым и нежеланным её аспектам.
«Зависимости и аллергии» – это две универсальные проблемы, потенциально присущие каждой из стадий эволюции из-за неотъемлемо «превосходящей и включающей» природы процесса развития.
...Влечение к пище будет иметь вас, вместо того чтобы быть у вас. В таком случае можно говорить о том, что оно остаётся в качестве «скрытого субъекта» в вашем сознавании, в вашей системе отождествлений (или идентичности). Какая-то часть вас самих всё ещё отождествлена с этой стадией.
Если это в какой-то мере справедливо для вас, тогда, когда данное влечение к утолению голода (или любое другое базовое влечение – к утолению жажды, обретению тепла и убежища) возникает в вас, вы не будете просто его иметь или им обладать: вы будете этим влечением. Оно будет переживаться как часть вашего сердцевинного самоощущения, часть того, кто вы есть. Вы будете становиться голодом, стремясь к удовлетворению своей жажды насытиться.
Когда-то в детстве вы впервые достигли этой стадии, и вся ваша самость была с нею отождествлена. У вас не было желания поесть – вы сами были желанием поесть: весь мир и вправду был едой, а вы всецело были ртом (поэтому данной стадии и дали название «оральной»). В той степени, в какой вы всё ещё отождествлены с аспектами этой стадии, можно сказать, что у вас имеется зависимость от еды. В США, согласно данным Национального института здравоохранения, около 60 % взрослого населения страдают от избыточного веса, а треть – от патологического ожирения, нуждающегося в медицинском лечении. В этих конкретных случаях американское сознание коллапсирует в архаический уровень (если обобщать, то происходит обострение проблем, связанных с самыми фундаментальными физиологическими потребностями, необходимыми для выживания, – потребностями в пище, воде, тепле и крове. Нет ничего более примитивного и первобытного).

Важно отметить, что это одновременно и самые фундаментальные влечения, и наименее значимые. В интегральной теории в любой вложенной (по принципу гнёзд) иерархии, то есть холархии, более «низкие», «меньшие», или «ранние» стадии являются более фундаментальными, потому что от них в действительности зависит существование всех последующих, более высоких компонентов. В холархической последовательности, которую мы недавно упомянули (атомы – молекулы – клетки – организмы), можно отметить, что атомы являются наиболее фундаментальным уровнем, поскольку все более высокие стадии включают их как необходимые ингредиенты. Так, если вы уберёте атомы, тогда исчезнут и все более высокие стадии: перестанут существовать и молекулы, и клетки, и организмы. Просто потому, что атомы выполняют настолько фундаментальную роль.
Тем не менее более высокие стадии являются более «значимыми», поскольку сами они включают в себя больше уровней. Но они не являются особо фундаментальными, ведь если вы уберёте из иерархии организмы, то атомы, молекулы и клетки всё равно продолжат существовать. В этом смысле они не сильно фундаментальны. Но они необычайно значимы, потому что «означают» или «включают» все предыдущие стадии, представляя намного большую реальность, чем, к примеру, атом.) Человек же является самым значимым и наименее фундаментальным существом из всех, что нам сегодня известны.

... в следующий раз, когда у вас будет возникать чувство голода (независимо от того, страдаете ли вы от избыточного веса или нет), по-настоящему обратите на него своё внимание, направьте на него своё внимательное осознавание. Это похоже на то, когда вы что-то снимаете на видео: вы становитесь совершенно нейтральной видеокамерой, видящей всё так, как есть, без каких-либо суждений об опыте: вам не нужно критиковать то, что вы испытываете, порицать или отождествляться с этим. Просто осознавайте переживание, сохраняя нейтралитет, – осознавайте его всепронизывающим образом, со всех ракурсов. Где расположено чувство голода (в голове, во рту, в сердце, в желудке, в руках, в ногах…)? Какого оно цвета (какие бы ассоциации у вас ни возникали)? Какой формы (то же самое)? Как оно пахнет (снова что бы ни возникло у вас в ответ на этот вопрос)? Подлинно ощутите первобытность и настойчивую интенсивность этого влечения – то, как оно проявляется в вас как влекущая сила. Сделайте это субъективное влечение объектом внимательного осознавания – сознаваемым предметом. По-настоящему всмотритесь в него, стабильно и продолжительно. Напрямую его ощутите при помощи своего чувствующего сознавания, что можно рассматривать как ещё один термин для «внимательного осознавания».
При нормальном стечении обстоятельств вы в конечном счёте должны разотождествиться с каждой стадией, прекратить отождествляться исключительным образом с её потребностями, влечениями и побуждениями, сохраняя её при этом в своём сознавании: вы более не есть она, вы её осознаёте – «превосходите и включаете» её. Но если подобное разотождествление становится чрезмерным, то вы не просто разотождествляетесь: на самом деле вы начинаете отчуждать опыт данной стадии, диссоциироваться, вытеснять его. Если это происходит на оральной стадии развития, тогда у вас вырабатывается не зависимость от еды (аддикция), а отторжение еды (аллергия). Она может проявляться во всём, что угодно, от булимии до анорексии или болезненно малого веса. Каким образом в данном случае вам может помочь внимательное осознавание? Оно позволяет вам «превзойти и включить» влечение к еде, подчеркнув аспект «включения», присущий процессу развития.

Как мы уже сказали, каждая стадия развития «превосходит» («трансцендирует») и «включает» предыдущую. Вспомните пример простейшей эволюционной последовательности: атомы – молекулы – клетки – организмы. Каждая из этих стадий «превосходит», или выходит за пределы, предыдущей посредством привнесения новых эмерджентно возникших качеств в своё бытие (каждая более высокая стадия, например, является «более целостной»). Но каждая стадия также ещё и «включает», или в действительности обёртывает предыдущую – подобно тому, как клетки буквально включают молекулы, а молекулы буквально включают атомы. Сознаванию как таковому свойственно подобное качество «трансценденции и включения»: осознавая какой-то объект, оно выходит за его пределы, но при этом включает его, то есть, на самом деле, «соприкасается» с ним подобно тому, как зеркало непосредственно соприкасается со всеми образами, в нём отражёнными. (Процесс трансценденции и включения является центральной динамикой самой эволюции, – он происходит и во всём человеческом развитии.)
Стало быть, если вы подвергли отчуждению или отринули эти связанные с голодом влечения, тогда вы можете мягко и осторожно, но при этом прямо и неотрывно посмотреть в сторону побуждений к утолению голода, а затем научиться стабильно их осознавать – просто удерживать их в пространстве своего чувствующего сознавания. Тем самым вы возвратите их на орбиту своего «дружеского отношения», по мере того как ваш зеркальный ум соприкасается с отражением чувства голода, непосредственно им осознаваемым. Это не приведёт к тому, что вы отождествитесь с влечением к утолению голода: зеркало не застревает в отождествлении с каким-либо из отражаемых объектов, – оно свободно позволяет всему, что им отражается, приходить и уходить на своё усмотрение. Однако по мере отражения (в осознавании), отражаемые образы пребывают в непосредственном «единстве» с зеркалом: зеркало напрямую «касается» всех своих отражений. В конечном счёте мы убедимся на собственном опыте, что эта природа сознавания как «единства» лежит в основе способности чувствовать своё «единство» со всей вселенной в радикальном «сознании единства». Пока же просто сохраняйте побуждение к утолению голода в осознавании прямо и чисто – ясно и всепроникающе записывая его на «видео». Вы таким образом начнёте превосходить и включать его. Аспект превосхождения, или «трансценденции», положит конец любым проявлениям зависимости в рамках данной стадии, а аспект включения положит конец любой аллергии.

Направьте то же самое внимательное осознавание на все свои фундаментальные физиологические влечения – не только к утолению голода, но и утолению жажды, стремлению к теплу, если слишком холодно, или прохладе, если слишком жарко, стремлению к крову над головой, если вы хотите спать. Человеческое тело эволюционировало в течение миллионов лет, развив самые утончённые отношения с необычайным множеством природных переменных, которые необходимы для поддержания жизни в физическом организме. Мы начинаем с архаической стадии – с самотождественности, которую фундаментальнейшим образом влекут эти и только лишь эти потребности, – и всё же в конечном счёте мы придём к тому, что мастер дзен Догэн обозначил как «тело-ум отброшены!»: тогда наша узкая отождествлённость лишь с этим обособленным организмом будет превзойдена и включена в предельном состоянии Наивысшего тождества – тождества со всем, с целой вселенной.
Звучит притянуто за уши? Что ж, очень скоро мы начнём выполнять упражнения, которые позволят вам обрести прямое переживание именно такого состояния. Пока же посвятите некоторое время превращению этих глубинных физиологических влечений, этих телесных субъектов, в объекты сознавания, тем самым выходя за их пределы и включая их в своём бытии.

 

Уровень 2: (пурпурный) магико-племенной

В современном мире где-то в возрасте восемнадцати месяцев младенцы начинают обучаться проведению фундаментального различия между «я» и другим на уровне эмоций и чувств, в результате чего обретают способность по-настоящему различать между собою и тем, что их окружает. Эта стадия на самом деле называется «психологическим рождением младенца», потому что лишь по достижении примерно полутора лет происходит действительное рождение обособленной самости у младенца. Эта обособленная или отдельная самость первоначально испытывает влечение к моментальному удовлетворению импульсов; ей присущи магический или фантазийный способ мышления; также она сфокусирована на непосредственном моменте сейчас.
Эта стадия, уровень 2 в нашей модели, часто называется «импульсивной», «магической» или «эмоционально-сексуальной» (поскольку базовые эмоции начинают особенно развиваться именно на данном этапе вместе с отдельным «я»). Она обозначается пурпурным цветом. Стадия называется «магической», потому что, во-первых, её мышление, как правило, базируется на фантазии, согласно которой любое желание, в которое ты веришь, магически материализуется. А во-вторых, коль скоро самость только начинает отделять себя от окружающей среды, она путается в отношении того, где она, а где различные внешние объекты среды, поэтому внешняя среда принимает на себя человекоподобные качества.
Приписывание человеческих свойств и мотивов внешним объектам технически известно под термином «анимизм»: согласно такой перспективе, вулкан извергается, потому что он гневается на меня; гром грохочет и молнии сверкают в попытке уничтожить меня; цветение цветов происходит, потому что я влюблён, и так далее. Проблема же состоит не в том, что природе приписывается сознание, витальная жизнь или предназначение. Проблема состоит в приписывании человеческих качеств всей природе, что и является антропоморфным магическим мышлением, в котором субъект и объект путаются и смешиваются, потому что они всё ещё полностью не отделены (не дифференцированы), – следовательно, кажется, что и то и другое друг на друга магически влияет антропоцентрическим и сказочным способом. Но такое суеверное, фантазийное, магическое мышление сегодня является важной стадией развития у детей, в частности в возрасте от одного года до трех-четырех лет.

С исторической точки зрения данная стадия возникла где-то около 200 000 лет назад. Она стала первым по-настоящему «человеческим» способом бытия и существования. Свойственная эволюции динамика трансценденции и включения способствовала тому, что, когда возник первый человек, он уже превосходил и включал каждый из основных уровней существования (и типов холонов), произведённых к тому моменту эволюцией, начиная с Большого взрыва. Сами люди продолжили своё развитие и эволюцию, производя всё новые эволюционные стадии (стадии взросления), причём каждая последующая выходила за пределы предыдущей и включала её. Так и продолжилось неизбежное «возрастание целостности» космической эволюции, теперь посредством человеческого вида.
(После периода постмодернистского «воспевания» и «романтизации» первобытных племён недавние исследования позволили нарисовать более точную картину. Она указывает на значительную распространённость насилия и частые случаи хищнической эксплуатации окружающей среды, происходившие в тот период. То, что результатом такой деятельности были сравнительно незначительные негативные последствия, связано не с общераспространённой «исконной мудростью» наших предков, а попросту с отсутствием технологических средств, позволивших бы сделать масштабы бедствия по-настоящему значительными. Ничто из этого не было особо «плохим» или «хорошим»: всё это были простые шаги, необходимые для того, чтобы взобраться по эволюционной лестнице от эгоцентризма к этноцентризму, мироцентризму и космоцентризму. При этом каждая из этих ранних стадий всё ещё продолжает пребывать с нами – в точности соответствуя тому факту, что каждый человек рождается в начале пути и должен начать свой процесс роста и развития с архаической стадии, затем перейти к магической и так далее, проследовав через 6–8 стадий, произведённых на сегодняшний момент эволюцией… причём очевидно, что нас ожидают и ещё более высокие стадии в будущем…)

Что до самой архаической стадии как таковой, лишь немногие взрослые всё ещё полностью остаются на этой магической стадии развития. С другой стороны, мягко выраженные аспекты этой стадии остаются у взрослых, которые проявляют суеверное поведение и магическое мышление, придерживаясь таких верований, как вуду или сантерия. Согласно этим верованиям, если вы сделаете образ человека в форме куклы, а затем проткнёте куклу иглой, это действительно нанесёт повреждение реальному человеку. Это рудиментарный остаток присущего данной стадии магического мышления: мол, всё, что вам нужно сделать, это пожелать чего-то, и волшебным образом это произойдёт. (Коль скоро «я» и окружающая среда, субъект и объект, мысль и вещи всё ещё плохо различаются, манипулирование мыслью или образом вещи напрямую влияет на саму эту вещь. Магия!). Любой трёхлетний ребёнок мыслит подобным образом. Дети думают, что если они спрячут голову под подушкой, пытаясь стать невидимыми, тогда – трепещите! – волшебным образом никто их не может увидеть. Тем временем взрослые веселятся, видя, как торчат ноги ребёнка, пока он прячется под подушкой.

Эти примеры также указывают на то, что некоторые из «нарративных» форм религии, которые мы обсуждали ранее, являются рудиментарными остатками данного раннего магического периода нашей эволюции, ведь в них довольно буквально истолковываются «чудесные» истории, скажем, из Библии. По сию пору некоторых взрослых привлекают магические элементы в их религии; более того, вполне вероятно, что религия привлекла их в первую очередь из-за того, что их искренне восхищают такие магические действия, как хождение по воде, воскресение из мёртвых, исцеление слепых, обращение воды в вино, чудодейственное приумножение «рыб и хлебов». Некоторые из современных духовных подходов и теорий, – такие, например, как «Секрет» – содержат большую дозу подобных магических убеждений. Как мы убедимся, они обращены к эгоцентрическому, или само возвеличивающему, аспекту нашей самости. Основывающаяся на фантазии магия – это скрытая карта, лежащая в основе значительной доли концепций нью-эйджа, таких как «закон притяжения».

Итак, подобная инфантильная словесная магия очень отличается от реальных паранормальных способностей, таких как настоящее экстрасенсорное восприятие, предвидение или телекинез, или же идеи ценности стабильного удержания намерения в достижении своих целей. Строго контролируемые научные эксперименты продемонстрировали, не оставив ни малейших сомнений, что некоторые из этих способностей и вправду весьма реальны. [16] Однако вероятность успеха в обретении этих паранормальных способностей, по всей видимости, радикально снижается, если человек мотивирован исключительно своекорыстными, эгоцентричными, нарциссическими или властными побуждениями. Есть огромное различие между магической фантазией и реальными пси-способностями, так что имейте это в виду.

 

Вы можете легко определить, являются ли некоторые из этих идей скрытыми магическими картами, обратив внимание, сколь мотиваций к возвеличиванию себя крутится вокруг этих идей. Если они содержат в себе желания исключительно вашей собственной славы, успеха, стремления быть особенным человеком или одержания победы над другими ради обретения какого-то вознаграждения, причём вы используете магические практики (в сущности представляющие собой разновидность расширенного способа осуществления желаний), тогда, вполне возможно, значительная часть вашего сознавания всё ещё застряла на этой ранней стадии – стадии магической и эгоцентрической фантазии.
Если так, то вы будете практиковать медитацию, чтобы чудесным образом приумножить своё собственное величие, или магически получить какие-то блага и чудодейственно исполнить все ваши эгоические желания в мгновение ока по мановению руки, и сделать вас наипервейшим и самым важным человеком во всём мире ...

Если у вас довольно много подобных магических верований, то рекомендация конечно же будет состоять в том, чтобы распознать их – распознать эти скрытые карты в вашей жизни, увидеть, насколько значительная часть вашей жизни управляется этими суеверными магическими убеждениями, чтобы затем удерживать их в непосредственном внимании, направив на них сияющий свет чистого осознавания и лучезарного присутствия, превращая их, тем самым, в простые объекты сознавания. Увидьте эти верования и убеждения как объекты в поле вашей осознанности вместо того, чтобы использовать их в качестве субъектов – скрытых карт, через которые вы взираете на мир. Смотрите на них, а не сквозь них. Смотрите на них напрямую и интенсивно – перестаньте взирать на мир через них или при их помощи. Записывайте их на своё внутреннее видео до их полного отмирания!
В своих сеансах практики медитативного осознавания вашей целью будет намеренное сосредоточение на чувстве, соответствующем той или иной стадии, в данном случае – на чувстве своей исключительной необычайности. Увидьте себя знаменитыми на весь мир: ... Удерживайте это чувство чистой славы – просто непреклонно ощущайте его, видьте его, смотрите на него, как если бы вы его записывали на видео: не осуждая, не порицая и не отождествляясь с ним, просто встречая его своим чистым сознаванием. Переведите его из субъекта или самости в разряд объектов, тем самым расчищая пространство для рождения нового и более высокого уровня самости и сознавания. Когда вы видите скрытую карту, это означает, что вы делаете её объектом сознавания, то есть «раскрываете» её. Она, таким образом, перестаёт управлять вашим поведением, освобождая место для более высоких картографий – более точных и адекватных.

(Итак, через некоторое время мы подробнее рассмотрим сам вопрос «превращения субъекта в объект». Это является подлинным ключом к невероятному успеху практики осознанной внимательности и пути пробуждения, а также основополагающим компонентом пути взросления и обретения личностной зрелости. Вскоре мы этого коснёмся, обсудив и изложив всё предельно простым и ясным образом. Это центральное звено во всём вашем росте, развитии, трансформации и эволюции. Я не шучу.)
Итак, удерживайте все магические и суеверные убеждения в своём непосредственном осознавании: смотрите на них напрямую, с нейтральных позиций, без критики, обвинений или отождествления. Просто записывайте их на видео. «Превосходите и включайте» их: осознавайте их, тем самым «трансцендируя», делайте их из субъекта объектом, приводя к разотождествлению с ними (иными словами, видение их как объекта сознавания резко вырывает их из субъекта сознавания, – они перестают быть отождествлёнными с самостью, перестают быть предметом привязанности, фиксации или зависимости).
Насколько зависимы вы от чувства своей «супермегаособенности»? Ежедневно и во всех своих взаимодействиях и отношениях отмечайте свои убеждения, связанные с этим. Просто предавайте их осознаванию.
(И конечно же здесь важно отметить, что абсолютно каждый человек несомненно является особенным существом – совершенным проявлением Божественного, проявлением Великого совершенства, будучи в точности таким, какой он уже есть. Здесь же мы говорим об инфантильных формах «особенности», нарциссических, зацикленных на себе и эгоцентричных формах, при которых ваша собственная «особенность» зависит от убеждённости в отсутствии этой особенности в других, – «ибо только один лишь я особенный!», – тогда как зрелое проявление чувства особенности заключается в восприятии всех сознающих существ как исконно и неотъемлемо обладающих Великим совершенством; таково космоцентрическое, в отличие от эгоцентрического, чувство особенности. Но для того чтобы освободить место для подобной космоцентрической особенности, нам нужно выкорчевать любые скрытые карты, застрявшие в эгоцентрической особенности. Именно этим занимается практика внимательного осознавания, на чём мы сейчас и фокусируемся.)
Так что в следующий раз замечайте, как вы попадаетесь в ловушку суеверных мыслей. Действительно ли вы (или кто-либо из нас вообще) настолько особенны? Сделайте это убеждение, этот субъект, объектом, – и перестаньте с ним отождествляться!

 

Уровень 3: (красный) магико-мифический

По мере того как самость продолжает развиваться и всё более дифференцироваться от окружающей её среды, – тем самым переходя от общего уровня 2 к уровню 3, – она во всё большей и большей степени приходит к осознаванию факта своего шаткого отдельного существования и начинает беспокоиться о безопасности и самозащите. Для того чтобы защититься, она развивает серьёзный набор влечений к силе. Эта стадия часто называется «самозащищающейся», стадией «безопасности», стадией «властной силы» или «оппортунистической» стадией (мы её обозначаем красным цветом). Одна из моделей развития, известная как спиральная динамика, называет её стадией «богов силы», поскольку она всё ещё эгоцентрична и сфокусирована на себе (а посему является своим собственным богом), но также наполнена ещё и ощущением силы.
Влечение личности к силе и власти, представляющее собой скрытую карту (или бессознательные грамматические правила), контролирует её поведение; при этом она ещё не развилась до следующей, более высокой, стадии – конформистской стадии закона и порядка, – а посему такие люди устанавливают свои собственные стандарты и создают свои собственные законы, управляемые потребностью в безопасности и власти, свойственной их скрытой карте. Чего бы они ни возжелали, они вправе получить это, и они намерены попросту взять то, что им причитается, и плевать хотели на общество (в конце концов, они же являются богами силы).
Данная стадия видит мир исходя из следующей перспективы: выживает наиболее приспособленный; побеждает самый большой и сильный; важно упредить чей-то удар своим; всем заправляет закон джунглей, мы живём в хищном и кровавом мире. Индивиды, оперирующие с этого уровня, способны на поистине ужасные деяния. Иосиф Сталин является идеальным примером индивида, оперировавшего с патологического красного уровня, когда в 1930-х он организовал большой голод (уничтоживший более 8 млн украинцев) и Великий террор (когда было уничтожено более четырёх пятых всей культурной элиты тогдашнего СССР) [17].

/Разумеется, и в сталинском терроре, и в массовом голоде пострадали не только украинцы, но и белорусы, русские и представители других национальностей. При подготовке настоящего русского издания автор согласился с необходимостью это отметить в отдельном примечании. Также, на взгляд переводчика, важно быть осторожными в излишне упрощённом применении стадийных моделей к оценке политических властителей, которые могут быть комплексными и противоречивыми натурами, чьи действия, часто бесчеловечные, важно понимать всесторонне, чтобы предотвращать в будущем подобные бедствия и выбирать наиболее конструктивные пути развития общества. – Прим. пер./

Другие извечные фавориты этой стадии варьируются от Гитлера до Пол Пота, причём некоторые с недавних пор добавляют сюда и Владимира Путина.

Эти три первых базовых уровня или стадии, как мы уже упоминали, называются «нарциссическими» или «эгоцентрическими». Это значит, что самость на них всё ещё застряла в перспективе первого лица («меня»/«моё»). Она буквально не способна «примерить на себя роль другого» – она не способна принять на себя точку зрения другого человека и почувствовать, что же он чувствует; она не может принять иной перспективы, кроме своей собственной.
(способность реально почувствовать, что же чувствует другой человек, посмотреть на мир его глазами представляет собой эмерджентную черту – то есть свойство, которое возникает только в процессе роста и развития, а не дано изначально.)
/Эмерджентные качества –качества нового эволюционного уровня, которым свойственна новизна, непредсказуемая и не вытекающая из свойств и отдельных элементов предыдущего уровня./
Можно поставить эксперимент и взять резиновый мячик, окрашенный с одной стороны в красный цвет, а с другой – в зелёный. Положите мячик между собой и четырёхлетним ребёнком. Многократно покажите ребёнку обе стороны мячика, чтобы он имел возможность увидеть, что каждая сторона окрашена по-своему. Затем поверните мячик так, чтобы его красная сторона смотрела на вас, а зелёная – на ребёнка. Спросите ребёнка: «Какой цвет ты видишь?» – он правильно ответит: «Зелёный». Затем спросите его: «Какой цвет я вижу?» – на что он не ответит «красный», что было бы правильно; он ответит: «Зелёный», – то есть именно то, что видит он сам!
Дети в этом возрасте автоматически считают, что вы должны видеть то же, что и они. Другими словами, они не способны принять вашу перспективу, не могут посмотреть на мир вашими глазами, не могут никоим образом примерить на себя роль другого. Так что конечно же правильно говорить, что их мир эгоцентричен или нарциссичен. Они не принимают решение быть эгоцентричными: у них попросту нет никакого выбора. Способность принимать на себя роль другого не возникает до следующей стадии – стадии 4.
Именно тогда, когда вы спросите: «Какой цвет я вижу?» – они верно ответят: «Красный».

Это судьбоносный скачок в развитии, являющийся прекрасной иллюстрацией того факта, что большинство человеческих способностей не присутствуют с рождения: они возникают эмерджентно, растут и развиваются, – следуя за стадиями взросления.

 

Итак, на данном этапе – на красной стадии 3 – самость всё ещё считает, что она – пуп земли. Самость всем заправляет; важнее всего самость и всё, чего она хочет. «Дай мне», «для меня» и «моё» являются принципами, стоящими во главе угла. «Почему же они всегда думают только о себе? » – восклицаем мы. Теперь мы видим почему: их скрытая карта, их фундаментальная грамматика даже не признаёт реального существования другой личности, включая и вас (вот почему вы никогда не чувствовали себя «увиденными» этим человеком). Для них это не выбор, они попросту не способны принять на себя роль другого. Оттого и не принимают.

в вас всё ещё может в какой-то степени присутствовать эта скрытая эгоцентрическая карта, ориентирующаяся на влечения и побуждения, связанные с властью и силой. Если вы думаете, что такая вероятность есть, тогда примените практику интегральной осознанности. Вполне вероятно, что есть какая-то сфера вашей жизни, сколь бы малозначительной она ни была, которая реактивирует эту стадию и оставляет вас в хватке центрированного на себе стремления к власти и контролю.
Сфокусируйтесь на чувстве чистой и безграничной власти над людьми, способности контролировать других, иметь полный контроль над всем происходящим. Вы всё контролируете! Далее продолжайте удерживать это чувство или образ непосредственно в своём сознавании и выполняйте практику осознанности на нём как объекте. Каково это ощущать – такую тягу к власти, чистому контролю над миром? На что она похожа, какого она цвета, где она находится в теле, что вызывает её? Осуществите доскональную видеозапись всего, что вы испытываете, пока не почувствуете, что познакомились со всеми гранями этого чувства. Тогда удерживайте его стабильным образом – как объект, на который вы смотрите, а не субъект, посредством которого вы видите и ощущаете мир. Вы более с ним не отождествлены: вы откинули это чувство, отпустили, отрешились от него, трансцендировали его. Это и есть интегральная осознанность.

Различие между «магическим» и «мифическим» - в том, где индивид локализует «чудодейственные» силы. На магической стадии способность совершать чудеса находится («магически») во мне. Я выполняю танец дождя, который заставляет природу разродиться ливнем.
Исторически к тому времени, как начала эволюционно возникать мифическая стадия, человек стал понимать, что он на самом деле не может совершать чудеса, – но сверхъестественные, трансцендентальные, мифические Существа могут, будь то бог, богиня или Дух. Если только я буду знать точный ритуал, молитву или последовательность действий, которые будут благоприятно восприняты Духом и приведут его к тому, чтобы вмешаться в ход истории ради меня, – чтобы вырос урожай, закончилась засуха или меня ждал успех на охоте.
«Магико-мифическая» стадия является переходной между этими двумя стадиями. Она обычно помещает «чудодейственные силы» в богов или духов (богов силы), однако и некоторые могущественные люди могут прослыть богами силы. Мамочка, например, может превратить этот противный шпинат в сладкую конфетку, если захочет: она богиня силы! С исторической точки зрения на этой стадии, когда первые великие воинственные империи начали своё распространение по всему земному шару, главы этих государств почти повсеместно буквально воспринимались как боги, причём очень могущественные. Они действительно считались богами силы!
Боги силы могут проявляются в разных формах – от целых личностей до одного отдельно взятого импульса (импульса эгоцентрически контролировать, или править, или «возыметь власть» над чем-то). Эта стадия является последним крупным пристанищем нарциссических и эгоцентрических влечений, пока человек не переходит к этноцентрическим (с доминированием группы) влечениям, управляющим несколькими последующими стадиями.

Так что будьте бдительны в отношении подобных самовозвеличивающих побуждений к власти, которые могут продолжать возникать в вашем сознавании. это может стремление быть «королём» социальных сетей.
С другой стороны, противоположной крайностью являются разнообразные аллергии к власти, при которых человек вытесняет свою собственную силу и власть, проецируя таковые на других, что приводит к возникновению бессильных и безвольных, отдающих свою собственную силу другому, да вообще кому угодно. Тогда вы чувствуете, будто весь мир пытается вас контролировать, принуждать вас к чему-то, делать вас узником – в общем, «обрести власть над» вами. Вот тут-то и поселяются ваши собственные теневые влечения к силе и власти.
В обоих случаях «трансцендируйте и включайте» проявления влечений к власти, когда бы они ни возникали, направляя на них прямое и непосредственное внимательное осознавание, превращая эти субъекты в объекты: вам следует разотождествляться с ними, но при этом включать их в осознавание – по мере того, как ваше собственное сознание продолжает радостное восхождение к всё более высоким, обширным и глубоким стадиям своего развёртывания.

В усиленном и преувеличенном виде влечения к власти проявляются у людей в форме «внутреннего критика» или «внутреннего контролёра», постоянно следящего за всем, что вы делаете, с критическим, негативным, контролирующим посылом. Он всегда принижает вас, даёт вам понять, что вам чего-то недостаёт, что вы никчёмное создание, неудачник и жалкое ничтожество.
Один из способов установить контакт с подобной субличностью – в данном случае, с властной или контролирующей субличностью – состоит в том, чтобы вступить с нею в «голосовой диалог». Иными словами, запишите «внутренний диалог», который вы ведёте между своим нормальным «я» и живущим внутри вас внутренним контролёром. Просто попеременно принимайте на себя обе роли в диалоге и начните, например, с того, чтобы в качестве нормального «я» спросить контролёра:
– Чего ты хочешь? Отчего ты меня так сильно критикуешь? Почему ты всегда пытаешься меня контролировать?
Затем сыграйте от лица контролёра и ответьте на эти вопросы. Быть может, у вас получится что-то вроде:
– Я здесь, чтобы следить за тобой, потому что если бы не я, ты бы пустил всю свою жизнь под откос!
Ответ нормального «я»:
– Чего же именно ты хочешь?
Контролёр:
– Я хочу контролировать все грани твоей жизни!

Фактически у всех людей, в той или иной мере, имеется подобный внутренний критик. Во многих случаях он первоначально был создан путём «интроецирования» – процесса, противоположного «проецированию». (В случае проекции я беру что-то, что на самом деле принадлежит мне, и вытесняю вовне, видя это как что-то, присущее другим людям. В случае же интроекции я беру что-то – идеи, суждения, осуждающую критику – от других людей и отождествляюсь с этим, как будто это часть меня. Это становится чужеродными, ложными элементами, ошибочно «проглоченными», или «интроецированными», мною внутрь).
Зачастую эти изначальные негативные, принятые внутрь критические заявления исходили от родителей, первых учителей. Но они сохраняют свои раннедетские качества упрямства, недостатка заботы и сострадания, нарциссического раздувания и общей неприглядности.

Итак, если бы вы занимались чем-то вроде психоанализа и открыли в себе этого внутреннего критика, то начали бы исследовать его ранние истоки, быть может, перепроживая множество моментов, когда эти переживания впервые закладывались в вас, а также используя иные способы обретения психологического понимания, связанного с ними. Это может быть полезным подходом (то, что мы называем «расчищением»).
Но это не то, что мы делаем при помощи практики осознанной внимательности. Здесь одной-единственной задачей для нас будет осознавать этого внутреннего критика – видеть этот скрытый субъект как объект сознавания; смотреть на него, а не через него; во всех подробностях записывать его на внутреннее видео. Не пытайтесь разобраться в своих переживаниях, – просто непосредственно их созерцайте.

можете воспользоваться диалогом голосов, чтобы проявить, насколько возможно, своего внутреннего критика, а затем пронзите его лазером внимательного осознавания. Быть может, в начале работы с этим красным внутренним контролёром вы захотите выполнять упражнение по голосовому диалогу раз в день в течение одной-двух недель, впоследствии же можно перейти на более свободный режим.
В любом случае отчётливо предавайте его своему осознаванию, просто созерцайте, ощущайте, смотрите на него. Не отвлекайтесь на попытки «понять» его или обнаружить его реальные истоки (если, конечно, они сами естественно не возникают в вашем осознавании, что замечательно, – в таком случае, сделайте их объектом своей практики медитативной осознанности). Всё, что нужно – сделать этот скрытый субъект объектом чувствующего сознавания. Тем самым вы начнёте процесс своего фундаментального разотождествления с этой необычайно разрушительной внутренней субличностью.

 

Уровень 4: (янтарный) мифико-традиционный

Начиная со следующей основополагающей стадии развития – уровня 4, самость и вправду обретает способность принимать на себя роль другого; таким образом, её идентичность способна расшириться от себя самой до принадлежности к различным группам: своей семье, своему клану, племени, своей нации, религии, политической партии и т. д. Это известно как переключение от эгоцентрической к этноцентрической идентичности – переход от сфокусированности «на мне» к сфокусированности «на нас» или группе.
Как подразумевает одно из наименований данной стадии, она изначально несёт очень конформистский характер: самость способна принимать роль другого, но она теряет себя в этой роли.
Это приводит к формированию воззрений типа «это моя родина – неважно, права она или нет», «это моя религия – неважно, права она или нет» или «закон и порядок превыше всего». Строгая приверженность правилам здесь очень важна. Нам известны примеры из человеческой истории, когда принуждение к следованию этим правилам осуществляется вполне варварскими способами. К примеру, можно вспомнить отрубание рук ворам.

На этой стадии мышление очень конкретное, а посему ему соответствует то, что известно как «мифико-буквальное» воззрение: легенды и сказания, такие как библейские мифы или миф о том, что Лао-цзы родился девятисотлетним старцем, и т. д., воспринимаются конкретным и буквальным образом как абсолютно истинные. (называют этот янтарный уровень «абсолютистским мышлением. Можно вспомнить, что первая базовая форма религии – нарративная, или повествовательная, – часто является мифико-буквальным фундаментализмом. Когда она обретает форму фундаменталистской религии, то происходит преимущественно из этого абсолютистского уровня – янтарного мифико-конформистского уровня 4.
Понятие фундаментализма применимо ко всем яростно и абсолютистски проповедуемым убеждениям. Речь может идти о фундаменталистском христианстве, фундаменталистском феминизме, фундаменталистской науке (так называемый «сциентизм») и т. д.
Правительствам, имеющим подобную этноцентрическую идентичность, особенно если они заражены остаточными властными стремлениями, характерен глубокий империализм и колониализм. Они всегда стремятся расширить свои империи любым возможным способом, прибегая к любым доступным им средствам – от использования экономических рычагов до военных конфликтов, вторжения и оккупации.
Данный уровень сознания зачастую придерживается убеждения, будто истина воплощена в одной-единственной книге, которую надлежит воспринимать как абсолютную и предельную истину – неважно, будь то Библия, Коран или же «Маленькая красная книжица» Мао. Сходным образом правительства, в которых данная структура сознания преобладает, часто наделяют властью одного-единственного могущественного лидера или всемогущего диктатора.

всё, о чём мы вас попросим во время упражнений по внимательному осознаванию, это просто непосредственно взглянуть на эти убеждения и верования – просто удерживать их в осознавании, видеть их как объект. В таком случае вы естественным образом обнаружите, что ваши ценности становятся всё более и более всевключающими – прямо на ваших глазах! Тогда вы воспримете это как открытие к ещё более высоким и широким формам сознавания, любви и сострадания.
...Если практика начнёт оказывать на вас сильное влияние, то, возможно, вы даже начнёте думать, что этот подход к духовности является единственно верным духовным подходом. Тогда вы станете кем-то вроде «фундаменталиста от практики осознанности», считая, что все религии, в которых нет данного типа практики, неадекватны и ущербны, – и уж точно не способны принести подлинное спасение или истинное пробуждение.

многие индивиды на значительно более высоких стадиях развития, приступая к некой практике или начиная придерживаться какой-то системы убеждений, оказавшей огромное влияние на их жизнь, приходят к тому, что «регрессируют» к данному абсолютистскому уровню и начинают превращаться в «истинно верующих». Они в действительности вырабатывают у себя фундаменталистское отношение к своей новой практике или системе убеждений. Многие преподаватели практики внимательности имеют «фундаменталистский» настрой. Они убеждены, будто только практика внимательности, и лишь она одна, несёт в себе ответ на все предельные вопросы в отношении всего самого важного в жизни.
То же происходит и со многими учёными, которые начинают с очень рационального и объективного взгляда на науку, а затем медленно, но верно превращают науку в свою собственную «религию» – часто называемую «сциентизмом».
На самом деле огромное количество идей, в которые абсолютно верит среднестатистический учёный, являются мифами, не поддерживаемыми и малой толикой доказательств. В эти идеи учёные верят попросту потому, что они звучат правдоподобно с точки зрения научного воззрения, ставшего для них абсолютной реальностью. Список подобных идей может включать в себя следующие: «вселенной не свойственны ни творчество, ни сознание»; «жизнь – это исключительно случайный процесс, не имеющий ни цели, ни направленности»; «вся реальность есть не что иное, как упорядоченность материальных атомов и субатомных частиц». Ни у одного из этих утверждений нет ни малейших доказательств. Такие учёные забывают, что нет никаких научных доказательств у самой науки как таковой; наука попросту является очередным, пусть и чрезвычайно важным, истинным, но ЧАСТИЧНЫМ подходом к реальности. Так к ней и следует относиться.

Эта мифико-абсолютистская стадия впервые вышла на передний план около 4 тысяч лет до н. э. Вершины своего могущества она достигла в районе тысячного года до н. э. и продолжила доминировать в человеческой цивилизации вплоть до эпохи Ренессанса и Просвещения, когда стала возникать следующая более высокая рациональная стадия. Сегодня мифическая стадия типична для 7–12-летних детей. Однако абсолютистские, беспрекословные, «единственно верные» верования очень распространены в современном мире, поскольку эта стадия сегодня тайно присутствует в жизни многих взрослых людей.
...В особенности сфокусируйтесь на чувстве своей правоты – абсолютной правоты. Представьте себе ситуацию, в которой вы ликовали по поводу своей правоты: «Я же говорил тебе! Ведь говорил же!». Сосредоточьтесь на этом ощущении радостной правоты и том, что все знают, что вы правы. Насколько значимо для вас это чувство? Считаете ли вы, что всегда правы? (Вспомним шутку: «Последний случай, когда я был неправ, имел место, когда я подумал, что ошибся».)

Далее второй шаг: просто начните осознавать подобного рода мышление, подобное отношение, подобное чувство – чувство своей правоты, – и внимательно сохраняйте его в своём осознавании. Взгляните на него со всех ракурсов: насколько оно большое? Какой у него цвет? Где вы его ощущаете (в голове, сердце, животе)? Как вы себя чувствуете, когда думаете подобным образом? Чем вам выгоден подобный ход мыслей? Не осуждайте и не порицайте его: просто внимательно осознавайте.
Опять-таки воспользуйтесь предложенным приёмом: как если бы вы исследовали свою внутреннюю пещеру и обнаружили в ней редкое сокровище; начните осуществлять видеозапись, со всех сторон его запечатлевая. Просто нейтрально снимайте, вновь и вновь, это ментальное убеждение, эту идею, или установку такой, какая она есть, подобно видеокамере. Удерживайте её в своём осознавании и ясно рассматривайте её в качестве объекта, не осуждая то, что вы испытываете, не порицая и не отождествляясь с этим.
Обратите внимание на те моменты, которые приводят эту скрытую карту в действие, активируют её: быть может, вы реагируете, когда обсуждают религию или политику....
Сходным образом вспомните момент, когда вам доказали, что вы неправы, особенно если это произошло в каком-то коллективе: все на вас смотрят и знают, что вы неправы. Записывайте переживаемое на видеокамеру своего сознавания. Заметьте, как активируется карта «я должен быть прав!»: обратите внимание на свои реакции в виде мыслей, идей; какие эмоции сопровождают активацию этой скрытой карты – этой погружённой в подсознание ценностной структуры, желающей быть правой и ненавидящей быть неправой. Осознавайте эти закамуфлированные грамматические правила, тайно управляющие вашим поведением.
Просто, безусильно, безмолвно замечайте эти убеждения и скрытые карты, обращая эти скрытые субъекты в объекты, – превращая их из того, через что вы обычно взираете на мир, в нечто, на что вы смотрите напрямую. Не взираете при помощи, а взираете на них.

 

Почему это важно? Я обещал вернуться к этому ключевому вопросу превращения субъекта в объект. Речь вот о чём. высказывание знаменитого исследователя развития Роберта Кигана:
«Я не знаю никакого иного способа лучше описать процесс развития, чем сказать, что субъект одной стадии становится объектом субъекта последующей стадии».
поначалу это может звучать несколько загадочно, однако на самом деле смысл высказывания довольно прямо отражает суть происходящего.

До сих пор мы наблюдали возникновение и развёртывание четырёх основополагающих стадий развития: архаической физиологической (инфракрасной); магической, или импульсивной (пурпурной); стадии богов силы, или оппортунистической (красной); и мифико-конформистской, или фундаменталистской (янтарной).
.. Теперь самость может видеть предыдущую стадию в качестве объекта: новая самость, или новый субъект, способна видеть старый субъект в качестве объекта. То есть субъект предыдущей стадии стал объектом нового субъекта данной стадии. Итак, самость, или субъект, неспособна видеть эту новую стадию ибо она с нею отождествлена. Новая стадия становится новой скрытой картой: самость смотрит через эту карту на мир, но не может взглянуть на саму карту. Снова и снова субъект одной стадии становится объектом субъекта следующей стадии.
Жан Гебсер, один из первых великих исследователей развития, пришёл к тому же самому пониманию, выдвинув идею, что «самость одной стадии становится инструментом последующей стадии», – субъективная идентичность становится объективным инструментом, или тем, что можно увидеть и использовать в сознавании.
дело в том, что данный процесс представляет собой фактический способ, посредством которого каждая стадия эволюции становится всё более сознающей, всё более открытой, всё более всевключающей, более свободной и полной, более охватывающей, более целостной и более развитой. Путём разотождествления с более низкой, узкой и ограниченной самостью, путём видения её в качестве объекта и, одновременно, сдвига идентичности к новой, более высокой и всевключающей, более сознающей и всеобъемлющей самости – именно таким образом мы открываем себя всё более высоким, широким и глубоким стадиям эволюции. Стадиям развития сознания и расширения идентичности.
Мы видели, что идентичность расширяется от эгоцентрических стадий, на которых самость отождествлена только лишь с самой собою, только лишь с «я» или «мною», к этноцентрическим стадиям, на которых самость отождествляется с целыми группами (кланом, племенем, нацией, религией) – не просто со «мной», но с «нами». И уже на следующей стадии мы увидим, что она расширяется от этноцентрических «нас» к мироцентрической тождественности со «всеми нами». Это тождественность не просто с каким-то отдельно взятым племенем или группой, а со всеми группами, всеми людьми. Это поистине космополитическая идентичность, служащая движущей силой таких явлений, как борьба за всеобщие права человека (а не просто права какой-то отдельной избранной группы, как это было в течение большей части истории).
Многие из нас в какой-то степени уже ощущают эту большую мироцентрическую идентичность: мы чувствуем себя частью глобальной деревни; мы чувствуем, что ко всем людям необходимо относиться справедливо. Опять же, это очень новая идея, только сравнительно недавно возникшая в человеческой истории. Она пришла в мир лишь с возникновением этой более высокой мироцентрической стадии. Стадии, на которой мы обретаем понимание, что нечто происходящее на другом конце света может напрямую на нас повлиять, потому что те, кто живёт там, в каком-то смысле и есть мы (глобальное потепление, например, затрагивает всех нас) .
Отсюда идентичность может расшириться ещё дальше – от мироцентризма к космоцентризму, или тождественности не просто со всеми людьми, но со всеми сознающими существами, со всеми формами жизни, с системой Геи, Космосом и Основой всего Бытия вообще. Это необычайное эволюционное развёртывание – от эгоцентризма к этноцентризму, мироцентризму и, наконец, космоцентризму – возможно именно потому, что существует весь этот чудесный спектр бытия и сознания. Каждый из 6–8 уровней данного спектра представляет собой процесс трансценденции и включения – превосхождения и вбирания в себя. Вот почему каждый из уровней становится всё более и более цельным, всевключающим и всеобъемлющим.
То же самое можно сказать и исходя из чуть иного ракурса: подобно любой эволюционной последовательности (например, атомы – молекулы – клетки – организмы), каждый новый уровень, каждая новая стадия «превосходит и включает» предыдущие: молекулы включают в себя атомы, но также трансцендируют их, или выходят за их пределы, охватывая их в ещё большей целостности молекулы; клетки включают молекулы, но также трансцендируют, или превосходят, их, обёртывая их в даже ещё большей целостности клетки; организмы включают в себя клетки, но также и выходят за их пределы, обворачивая их в своей ещё большей целостности как организмов. Развитие есть обвитие (как считал Плотин), а посему оно прогрессивно приходит ко всё большим всевключению, охвату и интегральности. Каждая из рассматриваемых стадий, подобно любой иного рода эволюционной стадии, трансцендирует и включает предшественников, тем самым становясь всё более, и более, и более целостной.
Это распространяется и на человеческую эволюцию... И всё это возможно потому, что человеческая идентичность бесконечно пластична: она может переходить от наименьшей единичной идентичности (эгоцентричность), до всетождественности (космоцентричности). И всякий раз вы будете ощущать, что становитесь буквально всё больше, и больше, и больше, включая всё больше, и больше, и больше феноменов в своём сознавании и своей самости, до тех пор пока ваша самость как таковая и вся вселенная не станут одним и тем же чувством, что будет означать, что вы наконец-то вернулись к своей исконной и истинной природе.
Звучит неправдоподобно? Что ж, я прошу лишь о том, чтобы вы на время отложили свои предубеждения и последовали за процессом, пока мы шаг за шагом продвигаемся через каждую стадию. Тогда вы сможете проверить на своём собственном опыте справедливость наших утверждений и принять своё собственное решение. Ведь если то, о чём здесь сказано, верно и если практика осознанной внимательности действительно способна приводить к тому, для чего она изначально и была создана (а именно – показывать на опыте бесконечную целостность вашего собственного сознавания), тогда вы приближаетесь к одному из самых шокирующих постижений в своей жизни!

 

Уровень 5: (оранжевый) рациональный модернистский

Итак, теперь мы подошли к моменту, когда уже возникла янтарная мифико-конформистская стадия – уровень 4. Идентичность переключилась из эгоцентрического режима в эндоцентрический, для этого уровня характерно рождение перспективы второго лица (а тем самым и примерять на себя роль другого); именно благодаря этому идентичность имеет возможность перейти от эгоцентризма к этноцентризму.
Следующий же, ещё более высокий, оранжевый уровень 5 сопровождается появлением ещё более высокой перспективы – перспективы третьего лица. Это способность принимать объективную, научную, универсальную перспективу. Тем самым происходит переключение идентичности от локальной этноцентрической к универсальной или глобальной мироцентрической – переход от «нас» ко «всем нам».
Это более универсальное, глобальное и просторное сознавание образуется, потому что сознание переходит от того, что известно как конкретно-операционный режим, к формально-операционному режиму. Способность выполнять «формальные операции» означает, что мысль может оперировать не просто конкретным материальным миром, но и самой мыслью как таковой. Мышление обретает здесь способность осознавать само себя, тем самым создавая возможность для возникновения интроспективной, добросовестной, саморефлексивной и универсальной идентичности – космополитической идентичности.
Философ Кант предложил определение космополитическому сознаванию в своём трактате «К вечному миру», выдвинув утверждение, что «нарушение права в одном месте чувствуется во всех других». Другими словами, существует глубоко ощущаемая солидарность со всем человечеством, и вопрос о всеобщих правах человека впервые в истории ставится именно на уровне 5 (исторически это совпадает с периодом Просвещения).
Коль скоро данная стадия – уровень 5 – характеризуется способностью мышления оперировать мышлением как таковым, ей даются такие наименования, как рассудок, разум, рациональность, добросовестная стадия, стадия достижений, совершенствования и самоуважения (она обозначается оранжевым цветом).
На этом уровне формируется потребность в том, чтобы у личности возникли самоуважение и позитивная самооценка, по той причине, что обретение перспективы третьего лица означает, что индивид может отстраниться от отождествлённости с собой и сформировать о себе объективное мнение. идёт речь о потребностях, связанных с самоуважением. Так в «иерархии потребностей» Маслоу потребность в самоуважении – это уровень 5.
Стало быть, хотя идентичность человека на уровне 5 и расширяется до глобальной и мироцентрической перспективы, данный уровень также характеризует и возникновение настоящей индивидуальности, ведь именно здесь формируется способность к саморефлексии вследствие разотождествления с конформистско-коллективистской ролью, свойственной предыдущей стадии. Из этноцентрического конформиста рождается мироцентрический индивидуум, данной стадии также характерно и возникновение стремления к совершенствованию, преуспеванию, достижениям, заслугам и прогрессу.
Перспектива третьего лица позволяет личности выйти за пределы сиюминутного и начать осознавать историческое время. Тем самым человек обретает способность сопоставлять настоящее с прошлым и воображаемым будущим. Следовательно, возникает желание улучшать настоящее, которое приводит к увлечённости совершенствованием, достижениями и прогрессом.
Но вместе с поразительным новшеством – появившейся способностью к принятию перспективы третьего лица – возникло историческое время. Вместе с ним появилось и понимание того, что обстоятельства можно улучшить, а не просто без конца болтаться по кругу в статус-кво: можно трудиться над тем, чтобы кардинально исправить положение дел.
Известные историки ... назвали её «эпохой разума и революций». Разум (позволяющий мыслить с точки зрения «как если бы» и «что если») позволяет рассматривать различные альтернативные реальности: альтернативы рабству, монархии (что если мы установим представительную демократию?), патриархату, фундаменталистской мифической религии (что если наука содержит в себе больше истины?).

Практически каждый ребёнок проходит через сходные внутренние перевороты «разума и революции», когда достигает подросткового периода, во время которого начинают формироваться оранжевая рациональность и потребность к самоуважению. Неожиданно на смену предыдущей конформистской стадии и её сильнейшему желанию не выделяться и быть таким же, как все, теперь приходит радикально индивидуалистическая стадия со своим сильным желанием именно отличаться от других.
Стало быть, если выбирать из этих двух уровней, на каком из них вы больше находитесь? Хотите ли вы не выделяться или же хотите отличаться? Приспосабливаться к социуму или же принимать свои собственные решения? Принадлежать к какой-то группе или же быть личностью? Являетесь ли вы убеждённым патриотом или же чувствуете себя жителем глобальной деревни? Выбираете ли вы национальную принадлежность или же космополитизм? Миф или разум?
И речь не идёт о том, что что-то одно правильно, а другое – нет; как выразился Гегель, каждая стадия адекватна, и каждая более высокая стадия ещё более адекватна. Однако основная мысль состоит в том, что независимо от того, к какому из этих уровней вы принадлежите, практика интегральной осознанности поможет вам перейти ко всё более и более высоким уровням, каждый из которых всё более и более адекватен, целостен и сознателен.

в мире развернулась серьёзная битва между двумя конкретными стадиями – янтарной стадией 4 (мифико-фундаменталистская и конформистская, часто именующаяся «традиционными ценностями») и оранжевой стадией 5 (рационально-достигающая и ориентированная на прогресс, часто именующаяся «современными ценностями»). Большинство цивилизаций и империй прошлого в качестве своей движущей силы имели стадию 4, или стадию мифической принадлежности. В своих самых ранних формах она зародилась около 6–7 тысячелетий назад и доминировала в человеческом сообществе вплоть до возникновения современности (модерна) на Западе; это произошло всего-то четыре столетия назад. С тех пор эти две основополагающих ценностных системы – традиционная и современная – находятся почти в перманентной войне друг с другом, характеризующейся противостоянием правительств, базирующихся на налагаемом «сверху вниз» контроле и принуждении (янтарная монархия, фашизм, коммунизм), с правительствами, базирующимися на разворачивающейся «снизу вверх» демократии (оранжевый уровень).

Эту битву между коллективистским уровнем 4 и индивидуалистическим уровнем 5 можно наблюдать почти повсеместно на нашей планете. Сам мировой политический порядок сегодня сталкивается не с новым мироцентрическим порядком (как на то надеялись ранее), а с изобилием более ранних этноцентрических устремлений и режимов. В некоторых случаях наблюдается фактическая регрессия от мироцентрических к этноцентрическим режимам. Вместо открытости новым идеям, экономическим системам, универсальным ценностям и международным соглашениям, центральными элементами здесь становятся этнические взаимосвязи, кровь и почва, геополитические территории, империалистические интересы и действия, которые благоприятствуют только родной для той или иной группы расе, крови, почве, территории.
Несколько злободневных примеров включают в себя украинский кризис и восстания в арабских странах. На востоке и юге Украины высока доля этнического русского населения, в результате чего насущной является угроза раскола страны (не без прямого интереса, исходящего от российского президента Путина). «Арабская же весна» не произвела на свет серию новых демократий, вопреки радужным надеждам мирового сообщества. Вместо этого произошёл взрыв этноцентрических сегментов населения, что привело к печальным последствиям: религиозная война в Сирии; хаос в Ливии и Йемене; восстановление диктаторского режима в Египте; а также провал Туниса (который некоторые силы рассматривали в качестве единственного успеха «арабской весны»).... Говоря вкратце, можно заключить, что Ближний Восток де-факто деволюционировал в бессчётное количество анархических, этноцентрических и контролируемых полевыми командирами фрагментов. В Азии процветает этноцентрический национализм, который базируется на расовой и этнической принадлежности и подпитывается империалистическим территориализмом.
Европейский союз, с другой стороны, является многообещающим примером объединения людей, движущихся от перспективы этноцентрической страны (когда существуем только я и моя нация в противостоянии всем другим нациям) к более мироцентрическому союзу (в который включены я, моя нация и многие другие нации). В подобном мироцентрическом союзе все нации объединяются друг с другом под сенью общего интегрирующего принципа. Это результат подлинной эволюции в направлении к более высокому уровню сознания и культуры – перехода от сознания стадии 4 к сознанию стадии 5 (и даже более высоких стадий развития).

 

Медитация поможет вам стать тем сверхчеловеком, которым вы всегда хотели быть. Возможно, медитация даже попадёт в целый список множества методик самосовершенствования, которые вы уже используете для того, чтобы стать лучше, больше, более успешными и достигнуть большего. Мир делится на победителей и проигравших, и вы конечно же будете победителем, а медитация существует для того, чтобы помочь вам добиться именно этого.
Разумеется, все эти примеры предложены здесь в своих крайних формах; у вас они могут быть выражены в значительно меньшей степени и всё ещё исходить в основе своей из данной стадии достигателя.
Итак, что, если вы и вправду исходите из данной стадии? Мы уже начинаем видеть общий паттерн, каким образом выполняется практика интегральной осознанности (хотя мы ещё продолжим добавлять несколько других вещей по мере нашего продвижения). Но включает она, по меньшей мере, базовые шаги «раскапывания», «замечания», «видеозаписи» и «отпускания».

Раскапывание.

Сперва мы раскапываем эту скрытую карту, о существовании которой раньше и не догадывались, равно как не догадывались и о том, насколько сильно она контролирует наше поведение и нашу жизнь. При помощи общей составной, или интегральной, карты мы «диагностируем» нашу текущую психологическую конфигурацию, – в данном случае мы высматриваем основную базовую стадию развития, на которой находимся, высматриваем нашу базовую «высоту» в общем развитии – находится ли она на пурпурном, красном, янтарном, оранжевом… или, быть может, на одной из трёх или четырёх более высоких стадий, до которых мы очень скоро доберёмся?

Замечание.

Делаем мы это посредством выявления общих характеристик каждой из стадий. Затем мы сравниваем себя самих, свои убеждения и своё поведение с этими характеристиками, взвешивая, какая стадия или уровень наиболее к нам применима в основных сферах нашей жизни. Будьте бдительны: различные сферы нашей жизни могут активировать разные стадии.

Видеозапись.

Как только вы определили свою базовую стадию, или основополагающую скрытую карту, начните её удерживать, – думать её, чувствовать или видеть, – и применять к ней внимательное осознавание. сфокусируйтесь на определённой карте, которую вы скрыли в своём сознавании, – на этих фундаментальных грамматических правилах, управляющих значительной частью вашей жизни. Если это оранжевые достижения, сосредоточьтесь на том, что вы делаете, когда по-настоящему хотите чего-то достичь, что-то заполучить или ухватить. Непосредственно, прямо и тщательно прочувствуйте это ухватывание, – и запишите его на видео. Ведите съёмку со всех возможных ракурсов: какого цвета эти достижения? Какого они размера? Где они расположены (голова, сердце, живот, где-то ещё или в какой-то комбинации этих мест)? Как это выглядит, ощущается, пахнет? Какие вещи, как правило, активируют ваше схватывание, или склонности к совершенству и преуспеванию? Фокусируйтесь на этом чувстве преуспевания, достижения, получения, купания в превосходных результатах, и рассмотрите его со всех сторон.

Каждой стадии, в общем, свойственно какое-то ухватывание, цепляние или страстное желание что-то заполучить. На пурпурном уровне это жажда незамедлительного удовлетворения импульса; на красном – жажда власти; на янтарном – жажда Божьей любви или принадлежности абсолютной общине и т. д. Но на данной (оранжевой) стадии фундаментальный фокус лежит на цеплянии за совершенствование и превосходные достижения. Сфокусируйтесь на этом желании, этом «достигании», этом цеплянии, на том, как вы тянетесь к чему-то большему и лучшему. Ощутите его столь интенсивно, насколько сможете. Увидьте, как вы достигаете какой-то из своих целей, причём успех превосходит все ваши ожидания. Как ощущается достижение этого изобильного положения? Позвольте ему насытить всё ваше бытие, позвольте себе полностью пребывать в нём, всё время направляя на него своё осознавание.
И замечайте, что по мере того, как вы осознаёте какой-то конкретный момент или объект, вам совершенно ничего не нужно с ним делать. Практика внимательного осознавания или осознанности не выполняется исходя из идеи, будто должно произойти что-то ещё: вы практикуете осознавание просто ради него самого. Просто осознавайте объект; просто удерживайте его в чувствующем сознавании и записывайте на внутреннее видео. Цель именно в этом простом удержании. В рамках каждого конкретного сеанса медитации в этом-то и заключается цель или задача процесса: только лишь в простом присутствующем сознавании, и больше ни в чём.

Эффектом данной практики в конечном счёте станет раскрепощение вашей отождествлённости с этим скрытым субъектом. Вы позволите сознанию разотождествиться с ним, тем самым создавая открытость или просвет в сознавании для возникновения следующей, ещё более высокой самости и связанных с нею карт.
Произойдёт глубочайший сдвиг вашей идентичности, а также ваших ценностей и устремлений, того, чем вы мотивированы, что вас увлекает, – тем самым открывая двери для дальнейшего развития вглубь, ввысь, вширь. Но ни одну из этих идей не нужно удерживать в своём уме в момент, когда вы практикуете интегральную осознанность. Во время самой практики всё, что вам стоит делать, это удерживать в осознавании объект вашей медитации – только его, и ничего более.
На одной карикатуристе изображён престарелый мастер дзен, который с серьёзным выражением лица сидит на коврике для медитации рядом с молодым учеником, тоже сидящим на коврике, и говорит ему: «Дальше ничего не происходит. Это оно и есть».
Что ж, во время каждого отдельно взятого сеанса медитации это оно и есть. Дальше ничего и не должно происходить. Просто пребывайте в этом присутствующем чувствующем сознавании. Именно это и должно происходить дальше: осознавание и есть то самое действие, которое вы ищете. Просто удерживайте в осознавании скрытый субъект – его характеристики, качества или черты; именно само это удерживание и превращает данный субъект в объект.
Если вкратце, превращайте эту скрытую субъективную карту в сознательно переживаемый объект вашего сознавания. Смотрите на неё напрямую, вместо того чтобы использовать её как нечто, при помощи чего и через что вы видите себя, мир и свою жизнь. Смотрите на неё, а не посредством неё. Сделайте этот субъект объектом. И по мере того как вы это делаете, попросту отдыхайте в порождаемом этим сознавании – сознавании, которое будет открытым, чистым, расслабленным, зачастую безмолвным и, по большей части, свободным от мыслей. (Ваше сознавание будет осознавать мышление, тем самым оставаясь свободным от мышления; однако если мысли всё же возникают, это нормально: просто отпускайте их и возвращайте свой ум обратно к объекту медитации, пребывая в нём.)

 

Отпускание.

По мере того как вы выполняете данную практику, вы начнёте ощущать безграничный океан свободы и освобождения, ибо вы высвобождаетесь из ограничивающей отождествленности с этой скрытой картой и её тесными рамками. Это обширное чувство открытости, просторности и свободы и представляет собой аспект разотождествления, «трансценденции» и отпускания в практике интегральной осознанности. Вы видите этот скрытый субъект, с которым доселе были отождествлены, как объект своего сознавания (вы записываете на своё внутреннее видео все его детали); как следствие, он более не является ни чем-то скрытым, ни субъектом как таковым: теперь это осознаваемый объект. Вы разорвали свою тождественность с ним, так что теперь попросту удерживайте его в сознавании, как вы удерживали бы камень, дерево или дом – то есть как нечто, что вы видите, а не нечто, чем вы являетесь. (Именно это отпускание и создаёт открытое, чистое, ясное пространство в вашем сознавании, в котором может эмерджентно возникнуть – и обязательно возникнет – следующий, более высокий уровень развития.)
Через мгновение мы увидим, что внимательное осознавание в действительности позволяет вам соприкоснуться со своим настоящим Я, истинным Я, наблюдающим Я, чистым свидетельствующим сознаванием. Мы разберёмся, что именно это значит. Пока же просто продолжайте «записывать» при помощи своего внимательного осознавания всё происходящее в текущей ситуации, что бы это ни было. Или же, если вы уже распознали свою нынешнюю основополагающую скрытую карту, тогда направляйте лазерный луч внимательного сознавания прямо на неё по 20–30 мин или около того один-два раза в день. И в любом случае просто пребывайте в свидетельствующем сознавании, пока оно становится всё более и более свободным!

На самом деле, хорошим ходом может быть чередование практики внимательного осознавания скрытой карты с краткими периодами внимательного осознавания «укореняющего» элемента. Я настоятельно рекомендую, чтобы таким элементом было чистое, неограниченное и безбрежное Сознавание как таковое. переключите внимание на чистое свидетельствование как таковое – чистое безграничное Сознавание (а не какое-либо сознаваемое содержимое ума). Просто осознавайте своё текущее подлинное чувство Я ЕСТЬ, просто пребывайте в этой чистой Я ЕСТЬ-ности – нерождённой, неумирающей, неограниченной и безбрежной. Просто отдыхайте в обширном, открытом, чистом, ясном, пустотном и прозрачном пространстве, вашем собственном чистом бытии, и купайтесь в этой изобильной полноте – истинном условии вашей жизни. Выполняйте эту практику в течение пяти минут, затем возвращайтесь к внимательному осознаванию карты в течение пяти минут или около того, а затем снова к безграничному сознаванию и чистому чувству Я ЕСТЬ. Итак, чередуйте эти практики, выполняя их по пять минут – до конца сеанса медитации.

Одна из целей данного упражнения состоит в том, чтобы всё больше и больше углублять своё знакомство с собственным чистым свидетельствующим сознаванием, своим чистым и бесконечным Я ЕСТЬ. В особенности сосредоточьтесь на том, чтобы научиться чётко различать между этим предельным состоянием (вашим истинным Я) и ограниченными картами, с которыми вы ошибочно отождествились (вашим обусловленным, конечным и обособленным «я»). Это позволит придать сверхускорение процессу вашего разотождествления со своим маленьким «я» и будет всё больше и больше открывать вас для истинного Я, вашего Изначального лица, вашего нерождённого и неумирающего Бытия – такого, как оно есть.
Стало быть, начиная чередовать осознавание своего малого и конечного «я» с сознаванием своего истинного Я, вы придадите ускорение процессу отпускания своего ложного и ошибочного малого «я». Предлагаю вам с этого момента включить этот момент во все свои медитативные упражнения.

Насколько долго и часто вам следует выполнять эту практику? Я рекомендую начать с малого и постепенно расширять практику. Так что можно начать с выполнения 20-минутного сеанса один раз в день (включив в него две пятиминутные подсессии осознавания карты и две пятиминутные подсессии пребывания в Я ЕСТЬ), причём начинайте с закрепления в чувстве Я ЕСТЬ. Затем, по мере того как вы освоитесь с данной практикой, можно добавить ещё один сеанс, так чтобы выполнять практику, скажем, по утрам и вечерам. Далее вы можете расширить длительность каждого сеанса, перейдя к медитациям сначала по 30 минут, а затем и по 40 минут. Постепенно можно довести длительность медитативного сеанса до часа. Также вместо двух получасовых сеансов можно ежедневно практиковать один часовой сеанс.
дело не в том, насколько длительной является ваша медитация, а в том, насколько регулярно вы практикуете. Именно регулярность есть самое главное условие. Если вы приступаете к ежедневной практике по 20 минут, а затем вдруг обнаруживаете, что медленно, но верно начинаете пропускать сеансы, – особенно если вы испытываете ужас перед перспективой близящегося сеанса практики, – тогда незамедлительно сократите время сеанса. Просто практикуйте по 10 минут раз в день, но обязательно ежедневно. Не пропускайте ни дня! если вы сократите сеансы до 10 минут и всё равно продолжите их пропускать или же с ужасом ожидать, то сократите время буквально до трех-четырех минут. Всегда можно найти три-четыре минуты, чтобы тихо посидеть в каком-то уединённом месте и просто расслабиться на несколько минут в присутствующем сознавании.
Просто относитесь к сеансу медитации как к своему бытийному времени – времени, которое вы посвящаете чествованию собственного бытия. И по мере того как вы будете регулярно практиковать, это станет привычкой, а именно привычка к практике и является основополагающим компонентом. Сформируйте у себя привычку, а затем постепенно расширяйте её, пока снова не начнёте пропускать сеансы или с тревогой их ожидать. В таком случае снова отступите на шаг назад. В какой-то момент вы сможете подобрать для себя идеальные периоды для практики в течение дня. Это справедливо для любой медитативной практики, независимо от уровня или состояния, с которым вы работаете.

 

* * *
Очень скоро мы более подробно рассмотрим эти «свободные от мыслей зазоры» в сознавании, которые начинают случаться, когда вы свидетельствуете свои скрытые карты и обращаете субъекты в объекты, тем самым разотождествляясь с более низко уровневой картой, то есть отпуская её. Как я уже упомянул, вы увидите, что эти области вашего собственного сознавания в действительности представляют собой предельную цель и сущностное назначение всех медитативных систем: фактически это открытие доступа к вашей высшей самости, вашему истинному Я, вашему предельному Бытию, чистому Я ЕСТЬ, подлинному Духу, смотрящему вашими глазами, слышащему вашими ушами, ощущающему вашими чувствами. Вот что в дзен, – представляющем собой, пожалуй, самую известную медитативную систему мира, – называется вашим «Изначальным лицом», то есть вашей истинной природой, вашим предельным и пробуждённым Бытием. Именно это Я ЕСТЬ, или Изначальное лицо, и упоминает Христос в Новом Завете: «Прежде, нежели был Авраам, я есмь» (от Иоанна 8:58). Это совершенная правда, и каждый человек может её выразить в отношении себя. Мы ещё будем на собственном непосредственном опыте в подробностях исследовать сознавание «Я ЕСТЬ».
Вы получите чёткие инструкции для медитативных упражнений, которые позволят напрямую вызывать в вас и состояние чистого свидетеля, или истинного Я, вашего Изначального лица, и даже ещё более высокое – или предельное – состояние недвойственного сознания, или сознания единства. В нём свидетель исчезает в единстве со всем свидетельствуемым; видящий и видимое обретают Один вкус, и предельная недвойственная реальность – таковость или сущность этого и каждого мгновения – становится радикально очевидной. Посему, пожалуйста, испытайте на своём опыте эти упражнения, а затем сами для себя решите, как вы ко всему этому относитесь.

Сегодня эта многослойная археология проявляет себя в реальном человеческом развитии начиная с первых собственно человеческих стадий (которые уже к этому моменту превосходят и включают все предыдущие уровни во вселенной). Таким образом, хотя значительная часть населения США, к примеру, имеет способность к современной рациональности стадии 5, каждый человек всё равно рождается на первой стадии – архаической сенсомоторной (на которой и пребывают в течение первого года или около того). Далее они продвигаются к пурпурной стадии 2 – магико-импульсивному уровню, – что обычно длится с возраста одного года до трех-четырех лет (этот уровень и представляет собой сущность того, что известно как «ужасная двухлетка»). Затем начинается следующая основополагающая стадия – уровень 3, или красная стадия стремления к власти и безопасности (боги силы/власти). Она длится примерно до возраста шести-семи лет, после чего появляется янтарная мифико-конформистская стадия, или уровень 4. Она длится до подросткового возраста и служит топливом для целой фазы «давления сверстников», которой характерна сильная доминанта потребностей в конформности и принадлежности. В подростковом возрасте может начать возникать оранжевая стадия, или уровень 5 – возраст «разума и революций», когда на первый план вырываются подростковый бунт и индивидуализм.
Пока же мы просто отмечаем сам факт возникновения оранжевой рациональной стадии, или уровня 5. Это один из самых значимых и важных уровней сознания, которые когда-либо возникали в истории человечества; тень этого уровня падает на весь современный мир – хочется нам того или нет.

 

Уровень 6: (зелёный) плюралистический постмодернистский

«Пост» в слове «постмодернизм» означает, что этот следующий и более высокий уровень сознания, подобно всем всё более высоким уровням, породил новую и более высокую перспективу. Тогда как оранжевая рациональная современность (модерн, или «новое время») дала начало перспективе третьего лица, эта новая стадия – известная под различными наименованиями: плюралистическая, постмодернистская, чувствительная, индивидуалистическая, мультикультуральная (обозначается она зелёным цветом) – зародилась вместе с перспективой четвёртого лица.
(Сам «плюрализм», или убеждённость в том, что существует множество различных, но в равной степени важных подходов к реальности, – может быть возведён в крайность; в таком случае он становится «релятивизмом», или убеждённостью в том, что существует только лишь множественность подходов и никакие универсальные или глобально унифицированные подходы, никакие «большие картины» верные для всех невозможны.
Во многих случаях в критике, предложенной постмодернизмом, присутствовала изрядная доля истины (в конце концов, все предыдущие уровни действительно являлись более узкими по своему охвату и включению, нежели этот более высокий и новый уровень сознания). Однако общая тенденция состояла в том, что положения постмодернизма оказывались возведены в крайность; это приводило к тому, что они начинали противоречить сами себе. Постмодернизм утверждал, что нет никаких универсальных истин; что всякое знание является контекстуально ограниченным, причём контекстов может быть бесчисленное множество, а следовательно – всё, что мы знаем, зависит от интерпретации.
Проблема, однако, состоит в том, что постмодернисты утверждают универсальную истинность положения о том, что не существует универсальных истин; они утверждают, что обладают более совершенным воззрением, но при этом также утверждают, что не может быть более совершенных воззрений. Ой! Ввиду вышесказанного данную тенденцию к самопротиворечию необходимо отслеживать в любом постмодернистском движении или идее – включая ситуации, когда идеи эти проявляются и в вас самих.
Именно здесь в дело вступает обычное постмодернистское самопротиворечие, что приводит к плачевным результатам. (Например, навязывание зелёных демократических структур подобным обществам попросту приводит к «свободным выборам» очередного военного диктатора.)

В США примерно 40 % населения находится на янтарной волне традиционных мифико-религиозных ценностей; около 50 % – на оранжевой волне модернистских, рациональных и научных ценностей; и примерно 25 % – на зелёной волне плюралистических и постмодернистских ценностей. (В сумме получается больше, чем 100 %, из-за того, что имеются значительные взаимоналожения волн развития сознания друг на друга.) Общепризнано, что культурные войны – это баталии между традиционными «религиозными» ценностями, современными «научными» ценностями и постсовременными «мультикультуралистскими» ценностями, что в точности совпадает со стадиями 4, 5 и 6.
До тех пор, пока эти три системы ценностей являются основными стадиями, эти войны будут продолжаться, не стихая. Причина состоит в том, что каждая из них является скрытой картой. И дело в том, что вы не сможете изменить скрытые карты человека посредством аргументов, данных, свидетельств или каких-либо иных доказательств.

Пока же давайте посмотрим на зелёный плюрализм или релятивизм (и начнём отслеживать его в себе, если что-либо из указанного применимо к вам). В первую очередь, данный уровень верит, что в мире нет ничего, что было бы лучше чего-либо другого; что то, что истинно для конкретного человека, представляет собой истину именно для него, – нельзя навязывать свои убеждения кому-то другому, утверждая, будто вы правы, а этот человек не прав. У тебя своя правда, у них своя, и разговор закончен. Сходным образом, любое ранжирование и любые иерархии табуированы. Что должно возникнуть, так это партнёрские общества, в которых все люди воспринимаются как равные.
Можно добавить, что появляющийся в результате новый подход не основывается на абстрактной рациональности или логике: он основывается на чувствах и исходит прямиком из сердца, а не из головы; мышление нужно отключать, а к чувствам подключаться. Сердце является основой всей доподлинной истины, которая только возможна, и оно должно быть «воплощено» – заземлено в чувствах, а не мыслях. Все предшествующие подходы являются «старой парадигмой», а этот новый подход – «новая парадигма».
социальные философы подвергли её серьёзным нападкам за то, что она совершает нечто известное как «перформативное противоречие». Иными словами, вы сами делаете то, что, по вашим утверждениям, никто не должен делать и что вообще делать недопустимо.

Стало быть, вы, возможно, захотите отслеживать, как сами осуждаете людей за то, что они кого-то осуждают; или то, как вы свысока смотрите на людей, которые допускают какое-либо ранжирование; или чувствуете себя некомфортно в присутствии кого-то, кто полагает, будто сам он знает истину, а другим она недоступна. В таких эпизодах вы будете видеть, что делаете в точности то же самое, за что порицаете других. Вы осуждаете их за то, что они осуждают; вы ранжируете их за то, что они ранжируют; вы чувствуете, что обладаете истиной, а не они, когда они заявляют о том, что знают истину. На самом деле вы бы хотели навязать свои взгляды людям, которые навязывают свои взгляды другим людям. Если вкратце, вы хотите относиться ко всем людям равным образом, но открыто или тайно недолюбливаете тех, кто не разделяет данного вашего воззрения. Так что вы сами совершаете именно то, что, по вашим же словам, делать нельзя.
Поэтому можно начать с того, чтобы наблюдать за теми способами, посредством которых вы осуждаете людей за то, что они выносят суждения. Так что начинайте свои медитативные сеансы – после центрирования себя в чистом Я ЕСТЬ – с удержания в своём осознавании самого акта вынесения негативного суждения о чём-либо.

Итак, как именно ощущается негативное суждение? Как выглядит взирание на кого-то свысока? Как это пахнет? Какого это цвета? Где оно расположено (в голове, сердце, животе, где-то ещё)? Каковы качества того человека, которого вы особенно осуждаете? Что именно в его качествах вызывает в вас это скрытое осуждение? От вас не требуется ничего делать с этим осуждением, – просто удерживайте его в пространстве чувствующего сознавания и отчётливо воспринимайте его в качестве объекта. Помните о том, что необходимо чередовать сеансы внимательной фиксации своего процесса осуждения на внутреннюю видеокамеру с сеансами просто пребывания в чистом присутствии и чувстве Я ЕСТЬ.

На самом деле плюрализм, опираясь на свои же собственные ценности, должен был бы сказать, что всё, что помогает человеку добраться до данной стадии, на которой они могут начать относиться к людям с позиций равенства, это хорошо; недостижение же этой стадии целостности, а следовательно – неспособность относиться ко всем людям справедливо, это плохо, неправильно, хуже, чем могло бы быть. Это истина, верная для всего спектра развития сознания, – а именно: каждый уровень адекватен и хорош для своих собственных обстоятельств, однако каждый более высокий уровень «более адекватен», а следовательно, в каких-то смыслах и «более хорош». Каждый более высокий уровень всё более и более всевключающий, более всеохватывающий, более целостный, более сострадательный, более нравственный и любящий.
Более высокие стадии развития не являются «в равной степени столь же хорошими», – они лучше: они имеют большую целостность, они более всевключающи, а следовательно – и более моральны, более заботливы, более любящи, более ценны (и являются менее притесняющими и менее доминирующими). Вот такое суждение является и истинным, и хорошим, и приносящим благо, и всё больше людей должны начать думать подобным образом, ведь чем больше в мире мышления такого уровня, тем лучше будут относиться друг к другу люди.

всё вышесказанное указывает на ещё один важный факт, который упускается из виду постмодернистским плюрализмом: существует два типа иерархий, а не один. Есть иерархии доминирования и иерархии роста. Иерархии доминирования и вправду являются чем-то притесняющим. Однако иерархии роста есть нечто прямо противоположное: чем выше уровень, на котором вы находитесь, тем более всевключающим, заботливым, любящим и объемлющим вы являетесь (то есть менее доминирующим и притесняющим).
Все модели развития сознания, которые мы здесь обсуждаем, – в том числе и общие 6–8 стадий взросления – это иерархии роста. На самом деле в природе большинство иерархий являются иерархиями роста, как в случае с последовательностью от атомов к молекулам, клеткам и организмам. Каждый из этих уровней «превосходит и включает» предыдущий, так что он становится всё более и более цельным, всё более и более всевключающим, всё более и более всеобъемлющим. И более высокие уровни не притесняют более низкие уровни, – они их объемлют и любят. Молекулы не ненавидят атомы, не подавляют их и не доминируют над ними. Они их включают и обнимают.

Стало быть, если вы обнаруживаете в себе скрытую карту стадии 6, тогда имеет смысл направить на неё яркий луч осознанности и испепелить её лазером своего осознавания. На что вам следует направить своё осознавание и к чему приложить свою осознанность, так это на простую установку на вынесение оценочного суждения – будь то отрицательной или положительной оценки. Смысл же в том, чтобы просто записывать на внутреннюю видеокамеру само действие по вынесению суждения, само чувство этого, сам акт мышления или чувствования, что вот это лучше, чем вот то.
Итак, мы уже подчёркивали, что в некоторых случаях, по крайней мере в относительном мире явлений, встречаются ситуации, когда что-то одно лучше, чем что-то другое, и это вполне нормально. Но в контексте практики интегральной осознанности наша цель – «трансцендировать и включить» сам процесс вынесения суждения. Это значит, что в аспекте «трансцендирования» мы хотим отпустить саму активность по вынесению суждений как таковую («включая» её путём простого непосредственного осознавания), без какого-либо отождествления с нею, осуждения, отрицания или оправдания. Вам просто нужно снимать эту активность на внутреннюю видеокамеру, – просто охватывать чувствующим сознаванием саму деятельность по вынесению суждений как таковую. «Вот это ЛУЧШЕ, чем то…» – как это вами ощущается? Где расположено чувство, соответствующее процессу вынесения суждения? Какого оно цвета, какой формы, как выглядит, какой запах имеет, какие ощущения вызывает? Надёжно удерживайте в осознавании процесс вынесения суждения, просто записывая его на внутреннее видео – всецело, полностью и со всей тщательностью. Общим эффектом данной процедуры будет реальное выполнение того, о чём плюрализм лишь заявляет: вы отпустите сам процесс вынесения суждений как таковой.
Когда мы прикладывали непосредственное чувствующее сознавание к тому или иному качеству, свойству, такая практика осознанности и вправду способствует превращению субъекта в объект. если ранее мы были отождествлены с тем или иным аспектом – он был частью нашего субъекта, нашей текущей самости, – практика осознанности поможет нам разотождествиться с ней, отпустить, трансцендировать её, или превзойти, и открыть нам следующий, ещё более высокий – и более целостный, более всевключающий, более совершенный – аспект. И здесь важно, что независимо от того, каким именно является новый аспект, ваша система уже его знает: он уже присутствует; ждёт момента, когда он сможет эмерджентно возникнуть; поджидает, когда же вы отпустите свою теперешнюю идентичность и откроетесь для следующей, более высокой.
Когда приходит подобная открытость, трансценденция, отпускание, тогда природа, если так можно выразиться, берёт своё и продолжает следовать по своей естественной траектории. И следующий, более высокий аспект возникнет, естественно и спонтанно выйдет на передний план, и вы отождествитесь с этой новой характеристикой. Она-то и станет частью вашего нового субъекта, вашей новой самости, вашего более всевключающего, любящего и сознательного «я».

То же самое справедливо и для процесса вынесения суждений. Считаете ли вы любые оценочные суждения чем-то плохим или же выносите веские суждения о каком-то явлении, это, в каком-то смысле, не имеет особого значения. Через превращение вашего текущего субъекта в объект – чем бы он ни был – естественным образом будет возникать новый, следующий по очереди и более высокий, более всевключающий и более сознательный субъект, равно как и соответствующая ему самость. Если ваши текущие суждения о том или ином предмете в какой-то мере истинны, универсальны и действительно несут благо, они никуда не исчезнут: вы будете их осознавать во всё большей степени, однако фундаментальным образом это их не изменит. Если же есть какие-то более высокие типы суждений в вашей системе (заложенные в ней миллионами лет эволюции всего человеческого вида), тогда это позволит вам с ними отождествиться, – они станут частью ваших новых, более высоких, более всевключающих, более целостных и более сознательных самости и субъекта.
И знаете что? Всё это ведёт прямиком к Богу!

 

Уровень 7: (бирюзовый) интегральный

Ранее я говорил, что зелёный постмодернистский уровень сознания, или уровень 6, вплоть до сегодняшнего момента был последним из основных уровней, которые возникли в истории или человеческой эволюции. И если брать широкие масштабы, это действительно так. Однако несколько десятилетий назад исследователи развития стали замечать редкие случаи возникновения совершенно иного типа стадии или уровня, который фундаментально и в значительной степени отличается от всего, что до сих пор успело возникнуть во всей человеческой истории. Все предыдущие уровни – вплоть до зелёного постмодернистского плюрализма включительно – верят, что их истина и ценности являются единственно истинными и ценными во всём мире; все другие ошибаются, заблуждаются, являются инфантильными или попросту неверными.
Однако для этого вновь возникшего уровня характерно понимание, что каждому предыдущему уровню сознания (без исключения) присуща какая-то своя значимость. И уж как минимум, каждая из этих стадий является ступенью к дальнейшему росту и развитию. Без этих ступеней вообще не было бы никаких роста и развития как таковых. Подобно тому, как нельзя продвинуться от атомов к клеткам и организмам, пропустив молекулы, так же невозможно пропустить и какую-либо из стадий развития: все они необычайно важны и значимы, и новой стадии развития это оказалось интуитивно понятным. Клэр Грейвз назвал это «судьбоносным скачком», благодаря которому «преодолевается смысловая пропасть невероятной глубины». Он указал, что ничего даже отдалённо похожего никогда не существовало в человеческой истории.
Возникновение этой стадии, судя по всему, и вправду имеет судьбоносное значение, меняющее курс истории. Оно действительно произошло лишь недавно, но в перспективе может оказаться единственной важнейшей и глубочайшей трансформацией во всей истории человечества. Давайте вкратце рассмотрим его, ведь, скорее всего, оно укажет вам и на ваше собственное более возвышенное будущее.
Важно подчеркнуть глубокую разницу между этим новым уровнем и всеми предыдущими уровнями (инфракрасным архаическим, пурпурным импульсивным, красным уровнем власти, янтарным конформистским уровнем, оранжевым рациональным и зелёным плюралистическим). Эти первые шесть уровней получили название уровней «первого порядка», а новые уровни (оказалось, что у вновь возникшего сознания есть несколько подстадий) были названы уровнями «второго порядка». То же самое деление проводил и Маслоу, акцентировавший различие между «дефицитарными потребностями» (первый порядок) и «бытийными потребностями» (второй порядок). Уровням первого порядка свойственны частичность, узость, исключение, отделение и мотивированность восполнением нехватки чего-либо; уровням второго порядка свойственны всевключение, всеохватность, объятие всего, целостность, интегральность, а мотивированы они изобилием.
Итак, впервые в истории в сколь-нибудь значимой степени возник подобный уровень сознания. Он всё ещё довольно редок: сегодня лишь около 5 % населения мира находится в той или иной мере на интегральных уровнях сознания. Но данные уровни меняют всё: они буквально трансформируют наши воззрения практически на всё, с чем взаимодействуют. Сама интегральная теория как таковая мотивируется именно этими уровнями – или, по крайней мере, стремится к этому.

Этот общий уровень – интегральный уровень 7 (обозначенный бирюзовым цветом) – также известен как «интегрированный», «холистический», «стадия стратега», «системный» и т. д., причём все эти названия указывают на его всеобъемлющую природу.
Интегральный уровень является самым всевключающим, самым утончённым, самым сложным, самым осознающим, самым всеобъемлющим и включающим наибольшее количество перспектив из всех уровней, которые до сих пор возникли в истории. Это и вправду «судьбоносный скачок в осмыслении». Это первый уровень во всей человеческой эволюции, который убеждён в том, что все остальные уровни в какой-то степени важны, тогда как сами эти уровни верят лишь в то, что важны только они. Это по-настоящему целостный, всевключающий, всеобъемлющий и всеохватывающий уровень.
Если в вас в достаточной мере присутствует этот общий интегральный уровень, тогда движущей вами силой, в первую очередь, будет стремление к целостности. Вы, как правило, будете стремиться к «большим картинам». Вы будете преисполнены желания узнать, как всё согласуется со всем остальным и каким образом каждое из наблюдаемых явлений занимает своё уникальное место в этом удивительном Космосе. В любом споре вы будете склонны видеть не то, что какая-то одна сторона всецело права, а другая неправа, но то, что у обеих сторон в распоряжении есть какая-то своя значимая доля истины, а стало быть – можно прийти к более объёмному видению, которое охватывало бы и ту, и другую стороны истины. Вы будете повсюду распознавать взаимосвязи, будучи уверенными, что всё имеет отношение ко всему остальному и взаимосвязано со всем каким-то глубинным образом. Для вас знание не будет подразделено на десятки различных раздробленных, обособленных и изолированных дисциплин; в вас будет крепнуть уверенность, что каким-то образом всё знание сплетено в едином целостном динамическом «гобелене». Вы станете видеть отношения между явлениями там, где ранее видели лишь обособленные вещи, и повсюду вам в глаза будут бросаться сетевые взаимосвязи. Но посреди всего этого будет звучать единство-в-многообразии, взывающее к вам напрямую.

Если в вас присутствует значительная доля этой стадии, вы будете ценить целостность превыше практически всех остальных качеств. Стало быть, что касается практики осознанности, просто сфокусируйте своё осознавание на этом чувстве или идее целостности. Как ощущается целостность во всех тех сферах, в которых вы её распознаёте? Сосредоточьтесь на самом чувстве целостности как таковом, как бы оно ни проявлялось. И вновь наблюдайте, как оно выглядит, как ощущается, какой запах имеет; какого оно размера, какой формы, какого цвета; где оно расположено? Запишите на внутреннюю видеокамеру это ощущение, идею, чувство целостности со всех возможных ракурсов. По-настоящему привнесите его в своё осознавание в качестве объекта, извлеките его из своей субъективной идентичности, или отождествленности, и откройте сознавание для даже ещё более высоких эмерджентных качеств! У вас всегда будет доступ к осознаванию целостности, – просто вы более не будете исключительно отождествляться с этим чувством. Вы трансцендируете и включите его в следующем более высоком уровне, в котором вы однажды поселитесь и обживётесь, каким бы он ни был.
Пока же этот интегральный уровень воспринимается и понимается как самый передний край эволюции как таковой. Поскольку эволюция не прекращается, в будущем всегда будут появляться ещё более высокие уровни целостности, осознавания и всевключения, в практических целях предлагаю пока что ограничиться пониманием, что на сегодняшний день бирюзовый интегральный уровень является наивысшим из тех, развития до которых можно ожидать от человека. Ещё более высокие уровни, которые возможно достичь, представлены менее чем одной десятой процента населения Земли. Вскоре мы их упомянем – попросту потому, что если вы достигли интегрального уровня сознания, вы становитесь открыты для того, чтобы перейти к ещё более высокому уровню, который мы будем обобщённо называть «сверхинтегральным», или уровнем «третьего порядка». Пока же данный бирюзовый уровень будем называть просто «интегральным уровнем».
И, поскольку вы дочитали до этой страницы, очень вероятно, что вы – да, вы! – тоже находитесь на этом переднем краю. Если дело так и обстоит, вы в особенности будете жаждать целостности. Вы будете хотеть видеть, как всё взаимосвязано со всем; у вас будет желание находить и видеть связующие узоры – паттерны, которые всё соединяют; вы будете томиться в стремлении обнаружить, каким образом ваша жизнь исконно едина со всей Жизнью, едина со всем Космосом, изначально цельная и единая в самом своём существе. Позвольте этой жажде целостности полностью проникнуть в ваше осознавание; смотрите на неё, чувствуйте её, воспринимайте, осознавайте. Позвольте этой жажде целостности – и чувству целостности как таковому – заполнить ваше осознавание, затопить ваше сознание. Записывайте на внутреннее видео целостность вдоль и поперёк, от начала и до конца, со всех ракурсов. Сделав присутствующее в вас состояние целостности объектом осознавания, вы попросту создаёте просвет или открытость для того, чтобы ещё более высокие формы целостности возникли и каскадом низверглись в ваше бытие. Превращая присутствующую сейчас целостность в объект осознавания, вы попросту открываетесь для ещё более величественных форм целостности, ожидающих вас в будущем.

 

Уровень 8: (белый) третьепорядковый сверхинтегральный


Имеются серьёзные доказательства того, что мы можем постулировать существование до четырёх основных третьепорядковых стадий, которые я обозначаю следующим образом, соотнося с цветовыми обозначениями: индиго – пара-ум[37]; фиолетовый – мета-ум[38]; ультрафиолетовый – надразум; белый – сверхразум.
Я хочу здесь подчеркнуть, что сегодня общая сумма индивидуумов, находящихся на какой-либо из этих структур-стадий третьего порядка, составляет, по моим оценкам, намного меньше одной десятой процента мирового населения. Если вы находитесь на «интегральной стадии», то, в прагматическом смысле, вы находитесь на переднем краю. Однако стоит отметить, что на настоящий момент у вас в распоряжении уже имеется всё, что вам прагматически может понадобиться для обеспечения своего роста и развития. если эти высшие стадии и вправду существуют, они сами будут знать, что делать, когда для них придёт время в вас проявиться, ведь они будут возникать естественным и спонтанным образом. Весь смысл этих стадий заключается в том, что они – действительные уровни подлинной реальности. Поэтому, пребывая на передовом краю бирюзовой интегральной волны просто практикуйте интегральную осознанность и сохраняйте открытость по отношению к потенциально возможным дальнейшим формам развития. Причём весь этот процесс будет ускорен практикой пробуждения, рассмотрением которой мы займёмся в следующей главе.

Смысл же в том, что творческая новизна встроена в саму ткань вселенной. И эта творческая новизна есть то, что, в предельном смысле, выступает в качестве движущей силы эволюции (эта творческая движущая сила известна под разными названиями, такими как «самоорганизация», «Эрос», «Любовь» или «Дух-в-действии»). эволюция представляет собой «Дух-в-действии». В любом случае, Эрос, или творчество, или эволюция действовали во вселенной с самого начала, иначе никогда ничего не возникло бы вообще.)

Но обратите внимание, что всему этому процессу эволюционного развёртывания свойственен ключевой принцип, вновь и вновь встречаемый нами повсюду: субъект настоящего мгновения становится объектом субъекта следующего мгновения. Это единственный способ, каким одно мгновение может согласоваться со следующим.
Это означает, что, по мере того как вы практикуете интегральную осознанность – вы сонастраиваете себя с этим побуждающим влечением, движущей силой или эволюционным процессом. И если вы желаете видеть эволюцию как «Дух-в-действии», тогда вы сонастраиваете себя с волей Бога, действуя по образу и подобию Божьему, уподобляя свои действия тому, как Он действует в этой явленной вселенной из мгновения в мгновение.

Буквально ваше место в истории

Всякий раз, когда вы обдумываете интегральную идею; всякий раз, когда ваш пульс ускоряется при мысли о более прекрасном мире будущего; всякий раз, когда вы читаете, изучаете, создаёте или записываете интегральные концепции; даже всякий раз, когда вы спрашиваете себя «что я могу сделать, чтобы ускорить процесс интегральной эволюции?»; всякий раз, когда вы грезите о более гармоничном будущем, о духовности, которая соприкасается с Богом в каждом существе и предоставляет Богу воплощённую обитель в вашем собственном бытии;
всякий раз, когда вы задумываетесь на мгновение о целостности, которая немного больше, чем предыдущая,- вы сами напрямую, непосредственно и необратимо выстраиваете внутренние интегральные объекты, которые моментально записываются в памяти реального Космоса, добавляя ещё несколько сантиметров к высоте того цунами, которое движется в нашем направлении прямо сейчас. Вот почему я сказал: «Добро пожаловать в своё место в истории!» Вы буквально будете частью мыслей и действий всех людей, которые родятся в дальнейшем – отныне и до скончания мира!

2. Пробуждение: шаги к просветлению

Применив предложенный интегральный обзор, вы затем сможете использовать практику осознанности для того, чтобы сделать данный уровень объектом сосредоточения и полностью его осознать, увидеть его как объект – посмотреть на него и, тем самым, перестать использовать его как то, через что вы смотрите на мир. Вы станете смотреть на него, но не через него. Просто удерживайте его в уме и рассматривайте со всех возможных точек зрения: как он выглядит? какого он размера? какого цвета? где он расположен в теле? как он ощущается? на что он похож, если посмотреть со стороны, сбоку, спереди, сверху, снизу? какие вещи его инициируют? в течение какого времени вы находитесь на этой стадии? какие аспекты вашей жизни были сформированы данной конкретной стадией? Общая цель - в трансформации ко всё более и более высоким уровням сознания.

Однако есть ещё один путь развития. эта ось развития – путь пробуждения. Модели взросления создают карты того, что мы называем структурами сознания. Всем структурам сознания характерно то, что они удерживаются индивидами преимущественно бессознательно, – они и вправду являются скрытыми картами, ведь даже тогда, когда мы вовсю пользуемся одной из этих карт, мы и понятия не имеем о том, что это делаем. Вновь можно подчеркнуть, что они подобны скрытым правилам грамматики, которым мы послушно следуем изо дня в день, даже не подозревая об этом. Вот почему эти скрытые карты были открыты лишь примерно сто лет назад, с появлением такой дисциплины как современная психология развития.
Итак, отчего же стадии пробуждения не включены во все эти карты взросления? Подобно стадиям взросления, стадии пробуждения тоже сокрыты. Но они сокрыты по совершенно другой причине и совершенно иным образом. Они сокрыты не потому, что их невозможно увидеть, просто обратив взор внутрь (как в случае со структурами); они сокрыты потому, что способы их достижения – пути, которые необходимо пройти, чтобы их обрести, – очень редки, а когда вы предпринимаете попытку по ним пойти, то для этого требуется значительное количество времени, усилий и энергии. Однако, как только вы начинаете следовать тому или иному пути и проходите через одну из его стадий (одну из стадий пробуждения), сама эта стадия с лёгкостью может быть непосредственно наблюдаема. Когда вы находитесь в каком-то из таких состояний, вы точно знаете об этом. (Если вы будете испытывать переживание вселенской любви и единства со всей вселенной, вы, совершенно точно, будете об этом знать!)

Подобные стадии пробуждения радикально отличаются от стадий взросления. Последние не требуют следовать какому-то особому пути, чтобы достичь их: просто продолжайте развиваться, и естественным образом вы пройдёте через все восемь стадий, не прилагая к этому каких-либо особых усилий. Однако, даже когда вы находитесь на определённой стадии взросления и полностью ею пользуетесь, у вас не будет ни малейшего представления, что вы это делаете.
Стадии же пробуждения, – как только вы их достигаете, – становятся совершенно очевидными. Они менее распространены лишь потому, что пути, ведущие к их достижению, не имеют такого широкого распространения. Пути эти менее распространены потому, что они достаточно трудны, требуют усердной работы, приверженности, и, обычно, нескольких лет практики, прежде чем вы достигнете значительных результатов.
Стало быть, когда западные учёные начали исследовать различные стадии развития, они редко находили (если вообще находили) кого-либо находящегося на высокой стадии пробуждения, поскольку данные стадии обычно не являются частью типичного процесса роста и развития человеческого организма – в том смысле, в каком стадии взросления таковыми являются. Напротив, развитие стадий пробуждения требует совершения дополнительного шага и осознанного выбора в жизни, и если вы не занимаетесь соответствующей практикой сознательно и целенаправленно, то вряд ли когда-либо их достигнете. Они просто не разворачиваются в ходе нормального развития, в отличие от стадий взросления.
С другой стороны, пути пробуждения хотя и развили множество очень эффективных методов продвижения через стадии пробуждения, всё же не открыли существование каких-либо стадий взросления, даже несмотря на то что их представители через них проходили (подобно любому человеку). Это, опять-таки, связано с тем, что данные стадии невозможно увидеть простым внутренним созерцанием.
Так что крайне странным фактом оказалось то, что ни одна из западных моделей развития не включает в себя стадии пробуждения и ни одна из медитативных систем, будь то восточных или западных, не включает в себя стадии взросления. Эти два необычайно важных и глубинных потока развития никогда не были объединены и совместно не практиковались – вплоть до недавнего времени (когда такие подходы, как интегральная теория, наконец-то начали это делать).
Однако теперь мы имеем возможность объединить оба этих пути и придать им равную значимость.

 

Состояния сознания

основные пути пробуждения, как правило, фокусируются вокруг четырех-пяти основных естественных состояний сознания. Эти естественные состояния, – когда мы в них входим сознательным образом, – становятся общими стадиями на пути к пробуждению. Мы называем их «состояниями-стадиями», чтобы отличать их от «структур-стадий» взросления. они включают в себя состояние бодрствования, состояние сновидения, состояние глубокого сна без сновидений, состояние пустотного свидетельствования и чистое недвойственное состояние, или состояние единства. В стадиях медитации, они называются, соответственно, физическим («грубым»), тонким, очень тонким, или причинным, турийей, или состоянием свидетельствования, и турийятитой, или недвойственным состоянием, состоянием единства, или состоянием просветления (вариант, распространённый в школах индуизма веданты, кашмирского шиваизма и буддизма ваджраяны, однако вариации на эти состояния встречаются также и в западных школах, таких как неоплатонизм, суфизм и каббала).
Так, Эвелин Андерхилл в своём классическом исследовании «Мистицизм»[42], утверждает, что все западные мистики проходят, по сути, через всё те же четыре-пять основных стадий развёртывания: вначале человек, как правило, переживает предварительный опыт пробуждения, затем продвигается через стадию грубого очищения, тонкого озарения, тёмной ночи, или бесконечной бездны, приходя, наконец, к сознанию единства. В восточной системе буддийской махамудры основные стадии иногда описываются следующим образом: «распознаём своё грубое состояние, затем непосредственно постигаем это состояние; распознаём своё тонкое состояние, затем непосредственно постигаем это состояние; распознаём своё очень тонкое (или причинное) состояние, затем непосредственно постигаем это состояние», причём основой всех этих состояний является непреходящее пробуждённое недвойственное сознавание, –
то есть мы снова встречаемся с последовательностью, разворачивающейся от грубого состояния к тонкому и причинному, а затем и состоянию недвойственного единства.
Дэниел Браун в работе над книгой «Трансформации сознания», начал своё исследование стадий медитации, рассмотрев четырнадцать коренных текстов одной из школ тибетского буддизма. После того как он обнаружил шесть основных стадий во всех этих текстах, он сопоставил их с буддийской системой «Абхидхармы», «Йога-сутрами» Патанджали и текстами нескольких китайских и западных школ, обнаружив, в сущности, всё тот же паттерн из шести основных стадий пробуждения[43].
Также в «Трансформации сознания» включено исследование житий полудюжины раннехристианских отцов-пустынников. Все они прошли через пять-шесть созерцательных стадий, которые в значительной степени сходны с предложенной Брауном (а также Андерхилл и другими авторами) общей картографией стадий пробуждения.

В качестве последней краткой иллюстрации, взятой из множества примеров, которые можно было бы привести, упомянем постсовременного американского адепта Ади Да. Он утверждал следующее: «Чтобы постичь самое совершенное божественное просветление, эго должно быть превзойдено за три отчётливо отличающиеся друг от друга фазы: сначала на [грубом] физическом уровне , затем на тонком уровне (уровне внутренних видений, звучаний и всевозможных мистических переживаний) и, наконец, на причинном уровне (корневом уровне сознательного существования, на котором чувство „я“ и „другого“, или субъектно-объектная дихотомия, воспринимается как нечто, возникающее в Сознании)»[44].
Четвёртая фаза, по Ади Да, это постижение «всегда уже присутствующей истины» – непреходящей и всегда присутствующей недвойственной Цели, Основы и Условия всего бытия, возвышенного или низменного, сакрального или профанного, явленного или неявленного.
Вновь получаем грубое, тонкое, причинное (неявное корневое свидетельствование) и недвойственное. Всё те же четыре-пять основных состояний сознания вновь и вновь проявляются во всех медитативных системах, какие бы из них мы ни рассмотрели, возникавших по всему миру и на протяжении человеческой истории.

Причина, по которой между этими путями пробуждения существует столь много сходств, может быть связана с тем фактом, что многие из естественных состояний сознания, в которые можно проникать своим чистым сознаванием, имеют непосредственные корни в биологических паттернах мозговых волн. Эти паттерны сходны во всех людях: все люди бодрствуют, видят сновидения и спят глубоким сном, и эти паттерны универсально сходны. Стало быть, полностью осознанное вхождение в эти состояния, как ожидается, будет приводить к сходным результатам независимо от того, кто это делает. Это и объясняет кросскультурно сходные грубое, тонкое и причинное состояния-стадии, встречаемые во всех путях пробуждения.
(Более того, все они конечно же утверждают, что каждое из этих состояний укоренено в недвойственном бытии, или «безосновной Основе» непреходящего и всегда присутствующего сознания единства, которое, следовательно, тоже, скорее всего, будет в своих глубинных свойствах сходно проявляться по всему миру, даже если в некоторых случаях и будут различия в поверхностных свойствах, – что и обнаруживается на практике. Так, например, глубинные свойства паттернов мозговых волн в состоянии сновидения сходны для всех людей на планете, однако содержания самих сновидений отличаются от культуры к культуре и от индивида к индивиду.)

В дополнение к росту в структурах сознания (взросление) в нас заложен потенциал к развитию через состояния сознания (пробуждение). И это означает, что у нас в распоряжении есть два основных, но весьма различных типа духовного роста и развития: рост через структуры-стадии (духовное взросление, движение по духовной линии развития через 6–8 основных уровней) и рост через состояния-стадии (развитие сознания через пять или около того основных состояний сознавания – грубое/бодрствование, тонкое/сновидение, причинное/глубокий сон, пустотное свидетельствование и чистое недвойственное «единство»).
И всё это было заложено непреклонным и неумолимым стремлением к трансценденции и включению. Все эти глубинные свойства, как правило, одинаковы во всех культурах, где бы мы их ни обнаруживали, но проявления их поверхностных свойств различны от культуры к культуре и, зачастую, от индивида к индивиду.

Сфокусируемся на двух наивысших состояниях в этой общей последовательности – пустотном свидетеле и чистом недвойственном единстве. И пусть в одном специфическом смысле эти два наивысших состояния «непреходящи и всегда присутствуют», люди их не осознают. И всё же они являются, по своей сути, двумя важнейшими состояниями, поскольку они ответственны за все известные формы «просветления», или «пробуждения». Эти два состояния завершают собой последовательности переживаний, ведущих к пробуждению.
Также мы увидим, насколько радикально эти состояния отличаются от любых уровней взросления, которые мы обсуждали ранее. Названия стадий в этих двух последовательностях развёртывания даже звучат по-разному: архаическая, магическая, мифическая, рациональная, плюралистическая и интегральная стадии совсем непохожи на состояния грубого бодрствования, тонкого сновидения, причинного глубокого сна, чистого свидетельствования и недвойственного единства. Так и есть, они не сходны, а представляют собой весьма отличные друг от друга последовательности прохождения через существенно различающиеся области. Вы можете быть хорошо развиты в одной из данных областей, но отставать в другой. Идеальная же цель интегрального подхода состоит в том, чтобы полностью развиться в обеих областях.

 

Грубое, тонкое и причинное состояния

Многие люди, в особенности это касается культур, где всё ещё присутствуют досовременные духовные традиции, могут достигать высших состояний духовного развития (пробуждённого недвойственного «единства»), при этом всё ещё оставаясь, скажем, на этноцентрическом янтарном уровне в последовательности стадий пробуждения (мы уже упоминали, что некоторые учителя медитации могут быть сильно развиты в плане состояний и плохо развиты в плане структур сознания).

Чем отчётливее вы будете это всё замечать, чем сильнее будет осознавание происходящего, тем более странным будет всё казаться. Вы и вправду будете ощущать, что остаётесь самими собою в состоянии сновидения в той же мере, что и в состоянии бодрствования, но больше между ними не будет ничего сходного. И всё же есть некоего рода сознавание, сознание, бодрствующая осознанность, которая, по сути, остаётся в вас неизменной, не важно, «проснулись» вы или «спите». В обоих случаях вы всё равно ПРОБУЖДЕНЫ. Каким-то образом получается так, что вы всё равно остаётесь всё тем же сознаванием, всё тем же ТЫ, всё тем же Я ЕСТЬ, всё тем же сознанием, которым вы являетесь, когда не спите. В вас есть нечто столь глубинное, на что совершенно не влияет, «бодрствуете» вы или «спите». Это нечто одно, единственное и неизменное. И это чувство самости, это самоосознавание весьма отличается от обычного, пребывающего в состоянии бодрствования и отождествлённого с физическим телом эго. Здесь есть не только оно, но и что-то ещё. Так что же это такое?
А вот что: вы всё ближе и ближе подходите к своему подлинному Я, своему Истинному Я, своему Изначальному лицу – той самости, которая, как считают все основные великие духовные традиции, едина с Духом, с «Наивысшим тождеством». это означает, что ваше Истинное Я вневременно и вечно, не рождается и не умирает; оно никогда не входит в поток времени. Как гласит дзенский коан, – и имеется в виду абсолютно буквальный смысл: «Покажи мне своё Изначальное лицо [своё Истинное Я] – то Лицо, которое было у тебя до того, как родились твои родители». Снова подчеркну: это буквальная просьба, поскольку у вас было это подлинное Я до того, как родились ваши родители, до того, как родилась вся вселенная, до возникновения времени как такового. Просто потому, что оно никогда не входило в поток времени, будучи вневременным Настоящим, вечным Сейчас, изначальным сознаванием. По мере того как центр тяжести вашего состояния всё больше и больше приближается к пустотному Свидетелю (или Истинному Я) и недвойственному сознанию «единства» (единства Истинного Я с самим Духом и всей вселенной), всё более очевидной становится эта вневременная вечность. (И помните о том, что «вечный» или «вневременной» означает не бесконечно длящееся время, а момент вне времени, вневременное Сейчас, или Настоящее. Витгенштейн выразил это следующим образом: «Если понимать под вечностью не бесконечную продолжительность времени, но существование вне времени и независимость от времени, тогда вечность принадлежит тем, кто живёт в настоящем»[46]. И само Истинное Я непосредственно подключено к этому вневременному Настоящему, как мы вскоре увидим.)

Вы сможете непосредственно пережить это на своём опыте и получить реальные доказательства верности этого факта, когда мы доберёмся до упражнений, которые помогут вам напрямую соприкоснуться с наивысшими состояниями сознания.
По мере того как ваша медитативная практика будет продолжать углубляться и вы перейдёте от сновидческого тонкого состояния к следующему, ещё более высокому, состоянию-стадии – состоянию чистого, лишённого сновидений, бесформенного причинного пространства, – продолжит сдвигаться и ваш центр тяжести на оси состояний. Когда вы будете входить в глубокое состояние без сновидений, очень тонкое и безмолвное сознавание всё равно, как правило, будет сохраняться, и вы на очень деликатном уровне обнаружите, что, опять же, хотя фактически ничего в этом состоянии не присутствует, – ведь это состояние «бесформенное и без сновидений», – ВЫ ВСЁ ЕЩЁ ВЫ! Всё ещё будет присутствовать тончайшая степень сознавания, или глубочайшей пробуждённости, или чистого сознания, а вы всё ещё будете ощущать себя собою, всё тем же Я ЕСТЬ, которым вы были, когда ещё присутствовали воспринимаемые объекты.
Это бесформенное состояние без сновидений открывает ощущение Я, которое и вправду не зависит от отождествленности с какими-либо объектами вообще. Вместо этого оно является радикально свободным, освобождённым, высвобожденным и эмансипированным. Именно поэтому я буду писать «Я» с большой буквы, чтобы подчеркнуть всё это. Это Я и вправду очень близко к тому Изначальному лицу, которое было у вас, когда ещё не родились ваши родители, когда ещё не произошёл Большой взрыв, когда ещё не возникло само время. И это Я не связано страданием, тревогой, страхом, цеплянием, вожделением или отвержением. Напротив, оно открыто, чисто, свободно, прозрачно, просторно. Это по-настоящему ваше подлинное Я, единое с Духом, единое с Космосом, единое со Всем.

напрямую перейдём к упражнениям, направленным на переживание двух наивысших состояний, в этих высших состояниях данное предсущее, радикальное, предельное Наивысшее тождество, или Истинное Я, со всей очевидностью доступно прямым и непосредственным образом. Вы увидите, что эти состояния и вправду непреходящи: они в действительности всегда и полностью присутствуют в вас прямо сейчас, в настоящее мгновение, и мне остаётся лишь вам на них указать, чтобы вы сами смогли распознать эту данность и увидеть их.
Разумеется, нет ничего неправильного в том, чтобы заниматься формальной практикой медитации, чтобы непосредственно и полностью пройти через все эти основные состояния-стадии. Более того, в этом есть много правильного. И существуют буквально сотни абсолютно первоклассных книг, посвящённых этой теме во всех основных мировых традициях.
Давайте перейдём непосредственно к заключительной части всего этого процесса и прямо сейчас выполним несколько упражнений, чтобы осознать как Истинное Я, так и Предельное сознавание единства – конечный результат всего процесса пробуждения.

 

Турийя: наивысший свидетель

Предлагаю начать со Свидетеля – четвёртого из основных состояний. (Слово турийя на санскрите означает «четвёртое», буквально обозначая четвёртое из основных состояний, следующее за грубым, тонким и причинным; опять же, общая идея встречается по всему миру, от «сознания Христа» до понятия «нус» у Плотина и «пуруши» в философии йоги.)
Откиньтесь на спинку кресла, расслабьте свой ум и прямо сейчас начните осознавать то, как вы ощущаете своё «я». Важно, чтобы вы получили хороший, общий, «объективный» взгляд и осознавание применительно к своему «я», как вы его видите и ощущаете прямо сейчас. Последующее введение в ваше Истинное Я сработает тем лучше, чем тщательнее вы выполните эту предварительную практику, так что потратьте, пожалуйста, хотя бы несколько минут и основательно поразмыслите о самом себе…)
Теперь заметьте, что в сам этот процесс в действительности включено два «я». Одно «я» - то, что вы осознаёте в качестве объекта, то самое «я», которое вы только что рассмотрели. Однако есть ещё и Я, которое смотрело,– действительный Видящий, наблюдающее Я, Свидетель. Это Я смотрит, но само не может быть увидено, – точно так же, как глаз не может увидеть сам себя, а язык не может ощутить свой собственный вкус. Это чистый Субъект, чистый Видящий, а не объект или нечто видимое. Живший в XX веке мастер дзен Дзенкеи Сибаяма называл это «Абсолютной субъективностью». Рамана Махарши называл это «Я – я» – большим «Я», сознающим маленькое «я». Если вы попытаетесь обнаружить этого Видящего, то, в конце концов, осознаете, что всё видимое вами – это лишь очередные объекты, а не подлинный Субъект, подлинный Видящий, подлинное Я. Вместо этого подлинному Видящему, подлинному Я свойственно сознавание: «Я вижу горы, но я не горы. Я испытываю ощущения, но я не эти ощущения. Я испытываю чувства, но я не эти чувства. Я имею мысли, но я не эти мысли. Я ни что из того, что можно увидеть: я в чистом виде есть То, что смотрит».

Покуда вы пребываете в этом чистом Видящем, этом Свидетеле, вы начнёте замечать ощущение свободы, чувство открытости, пространство или просвет: вы не отождествлены ни с каким из объектов вообще, вы их свидетель. Как то, что их свидетельствует, вы свободны от них. У вас есть чувства, вы сознаёте чувства, но вы не есть эти чувства, – вы свободны от них. У вас есть мысли, вы сознаёте мысли, но вы не есть эти мысли, – вы свободны от них. Всё это время вы отождествлялись с какими-то из объектов, которые вы в действительности можете увидеть, и ошибочно принимали их за своё подлинное «я». Однако они не являются подлинным «я», подлинным субъектом. Они суть объекты – нечто зримое, а не истинный Зрящий. То первоначальное «я», которое вы описали себе , – это не вы в подлинном, истинном и глубинном смысле. (Оно, на самом деле, связано с одной из семи-восьми скрытых карт, или базовых уровней, взросления, которые мы ранее обсуждали. В случае с любой из этих карт речь идёт о маленьком, условном, конечном «я» с его скрытыми картами, через которые Свидетель смотрит на мир. Как только вы примените практику осознанности к тому, чтобы сделать субъект объектом, откроется возможность для возникновения следующего, более высокого уровня условного «я» и его скрытой карты, и тогда вы с ним отождествитесь, и Свидетель тогда будет смотреть на мир посредством этой карты, видя и интерпретируя мир через её характеристики. Это будет продолжаться до тех пор, пока все субъекты, все скрытые карты не станут объектами, с которыми произошло полное разотождествление, и тогда единственное, что останется, это чистый Видящий, Истинное Я, Свидетель, Абсолютная Субъективность, радикальная открытость, и пустотность, и чистая свобода. И затем можно будет совершить последний шаг в сознание недвойственного единства).
Вот почему медитативные традиции по всему миру утверждают, что мы являемся жертвами ошибочного отождествления – мы отождествили То, что смотрит, с чем-то, что можно увидеть. (Патанджали записал, что невежественное и непросветлённое эго является продуктом «отождествления Зрящего с орудиями зрения».)

Тогда как Зрящий, или Свидетель, бесконечен (и един с Духом), зримое «я», или маленькое эго, конечно, частично, ограничено, раздроблено и преисполнено ужаса. В Свидетеле нет страха, он свидетель страха. Свидетель не является жертвой жизни, он свидетель жизни. Когда вы переключаете то, с чем вы отождествляетесь, от маленького зримого «я», или «я» как объекта», к истинному Зрящему, или подлинному Я, всё, что вы переживаете, это безграничная свобода и освобождение, океан открытости, обширное чистое поле, пространство или просвет, в котором все объекты, внутри и снаружи, возникают из мгновения в мгновение. Вы и есть это обширное, открытое, пустотное пространство, просвет, или простор, в котором всё возникает из мгновения в мгновение. Вы есть то, что пробуждённые мастера называли нети нети, что значит «не то, не это». Я есть не это, и не то, и не какой-либо из объектов или вещей, которые можно увидеть, а безбрежная открытость, или просвет, где возникают все эти объекты или вещи – вновь, вновь и вновь в бесконечном настоящем.
Эта безбрежная открытость есть непрерывно продолжающееся чувство чистого Я ЕСТЬ. Это всегда присутствующее сознавание, осознаёте вы это или нет (и оно присутствует даже в глубоком сне без сновидений). Я ЕСТЬ – это единственное постоянное переживание, которое у вас всегда есть: оно непреходяще. Вы, возможно, не сумеете вспомнить, чем занимались ровно месяц назад, – но вы можете быть уверены, что и тогда присутствовало Я ЕСТЬ. Вы не вспомните, что делали ровно десять лет тому назад, но присутствие Я ЕСТЬ было и тогда. Вы не припомните, что вы делали сто лет назад или тысячу лет назад, но присутствие Я ЕСТЬ всё равно было.

И это вовсе не означает, что Я ЕСТЬ длится бесконечно, а то, что оно вневременно, оно живёт во вневременном настоящем мгновении, чистом моменте Сейчас и никогда не входит в поток времени, однако всё время присутствует для него. Свидетель сознаёт время, а посему сам он свободен от времени – нети нети. И мы видели, что подлинное значение слова «вечность» – не бесконечно длящееся время, а момент, свободный от времени, вневременное настоящее мгновение или чистое присутствие. Мы уже упоминали высказывание Витгенштейна: «Если понимать под вечностью не бесконечную продолжительность времени, но существование вне времени и независимость от времени, тогда вечность принадлежит тем, кто живёт в настоящем». И, коль скоро и так всегда укоренены в чистом Я ЕСТЬ, вы всегда, осознаёте вы это или нет, живёте в вечности (покуда пребываете как чистое Я ЕСТЬ).

(Как же так получается, что Свидетель лишь сознаёт момент Настоящего, не прилагая для этого никаких усилий? Что ж, подумайте о каком-то моменте из прошлого. Вы думаете, что прошлое реально, но заметьте, что всё, что вы напрямую сознаёте, это лишь память об этом прошлом. И эта память возникает только лишь в настоящем мгновении. Мысль о прошлом как таковая в действительности происходит сейчас. И когда этот момент из прошлого действительно происходил, – когда он был подлинно реален, – в тот миг также всё разворачивалось в настоящем мгновении. Сходным образом подумайте о любом будущем событии, какое только можете себе представить. Эта мысль также разворачивается в настоящем, являясь тем, что происходит в текущем моменте. Когда же будущее и вправду становится реальным, то есть действительно происходит, оно тоже будет разворачиваться в настоящем мгновении. Как выразился Шрёдингер: «Настоящее – единственное, что не имеет конца». На самом деле есть только лишь момент Настоящего и его развёртывание в этот миг, этот и этот. Момент Настоящего – единственное, что когда-либо проникает в ваше сознавание. Свидетель всегда лишь сознаёт момент Настоящего, что означает, как мы убедимся, что Свидетель проживает в вечности. Некоторые духовные практики предлагают нам практиковать «жизнь в настоящем» и «пребывание здесь и сейчас», сосредотачивая наше внимание исключительно на настоящем мгновении, намеренно исключая мысли о прошлом и будущем. Это даёт нам лишь узкое и преходящее настоящее, отсечённое от прошлого и будущего. Подлинное, вневременное Настоящее не есть нечто, над чем вам нужно трудиться, чтобы обрести его, – это то, чего вы в любом случае не сможете избежать, ибо настоящее есть всё, что вы когда-либо сможете сознавать, и оно включает и объемлет в себе мысли о прошлом, настоящем и будущем во всём его вечном, вневременном и всевременном Настоящем. )

Вспомните дзенский коан: «Покажи мне своё Изначальное лицо – то самое лицо, которое было у тебя ещё до того, как родились твои родители». Некое Я, которое у меня было до того, как родились мои родители? Именно! И дзен имеет это в виду на полном серьёзе и буквально: это не метафора или символ, а непосредственно переживаемый факт, если вы к нему подойдёте правильным образом. Ваше Изначальное лицо и есть ваше Истинное Я, Свидетель, подлинный Видящий, и оно существует и существовало ещё до того, как родились ваши родители, попросту потому, что оно никогда не входит в поток времени. Оно существует во вневременном Настоящем. Оно сознаёт течение времени, но само по себе не пребывает во времени. Оно вневременно, что и есть подлинный смысл эпитета «вечный». Свидетель делает именно это: он всегда совершенно свидетельствует все объекты, события и вещи, возникающие в безбрежном, пустотном, открытом просторе Настоящего.

Христос сказал: «Прежде, нежели был Авраам, Я ЕСМЬ». И это совершенно верно. Бог возвестил: «Я ЕСТЬ тот, кто Я ЕСТЬ». Точнее и не скажешь. Это Я ЕСТЬ – непосредственно прямое и чистое ощущение Я ЕСТЬ-ности – само по себе является тем вневременным, вечным и изначальным Лицом, которое у вас было до того, как родились ваши родители, до того, как родилась вселенная, до того, как родилось само время, и оно является им прямо сейчас! (Это именно то Я ЕСТЬ, что вы ощущаете прямо в настоящее мгновение. Вы ведь сознаёте его, верно? Просто таким, какое оно есть, прежде, нежели оно становится чем-либо ещё? Вот именно! Оно всегда есть! Всегда было и всегда будет…)

 

Так, практикуя медитацию осознанной внимательности по отношению к любому из объектов, вы в действительности пребываете именно как чистый Свидетель, и вы свидетельствуете текущее вневременное Настоящее, в то время как события приходят и уходят в него, приходит и уходят через вас, через то самое свидетельствующее сознавание, которое есть вы. Это свидетельствующее сознавание есть просторная и безосновная Основа всего, что существует, всего, что существовало, и всего, что будет существовать. Всё сущее возникает в этом безбрежном, открытом, пустотном просвете – вневременном настоящем мгновении, следующем за вневременным настоящим мгновением, следующим за вневременным настоящим мгновением: это непрерывное вневременное присутствие как вневременное настоящее. И само это чувство чистого присутствия Я ЕСТЬ в настоящем – это простое и непосредственное ощущение Бытия, – вы ведь его сознаёте прямо сейчас, разве нет? Лишь это простое чувство Бытия, ощущаемое в настоящем? Это и есть ваше Истинное Я – подлинное Я, запредельное любой временной и конечной ряби того или иного объекта, но само являющееся основой, источником и свидетелем всего сущего.
Так что, пребывая в этом чистом чувстве свидетельствующего сознавания, никаким объектом вообще не являющимся, доведите процесс до завершения и радикально – радикально! – отпустите все объекты, которые мы распознавали и объективизировали.
В сердцевине своего существа вы не являетесь никаким из этих уровней или скрытых карт, вы подлинно есть нети нети.
Каждое отдельное событие, вещь, объект, сознаваемый вами сейчас, это просто часть ограниченного, явленного, объектного мира, тогда как вы сами свободны – свободны радикально – от всего этого.
Пребывайте в этом состоянии чистой безбрежной свободы – чувствуйте её как лучезарную и просторную Свободу (не имеющую пределов и границ).
Неважно, какой возникает объект – внутри или вовне, – вы сразу же незамедлительно разотождествляетесь с ним: я есть не то и не это. Просто позволяйте всему возникать так, как оно желает возникнуть, в чистом и ясном зеркальном уме, который и есть вы. Нет ни сопротивления, ни цепляния, ни напряжения – есть лишь чистое и безыскусное отражение всего, что есть.
Я это чистый Свидетель и того, и этого, чистое наблюдающее Я, истинный Видящий, безбрежный просвет или открытое пространство, в котором всё возникает и которое ни с чем из этого не отождествлено.
Посредством этой практики вы превращаете всякий конечный субъект в объект бесконечной, или абсолютной, субъективности, которая запредельна и субъектам и объектам, попросту являясь просветом или пространством, в котором возникают все объекты и субъекты.
Однако сделать все субъекты, которые где-либо возникают, в объекты Истинного Я, или подлинного Видящего, означает быть свободным, радикально и тотально свободным от всех них.
Вечно и истинно свободен
Единый свидетель всего сущего,
Но если вы видите себя обособленным,
Тогда вы связаны и ограничены.
Именно этим мы всё время и занимаемся: связываем и ограничиваем себя, отождествляя своё Истинное Я, или чистого Видящего, с чем-то, что можно увидеть, низводя свою бесконечную и подлинную природу вниз, к конечному, частичному, раздробленному и страдающему измерению, тем самым впадая в бесконечное страдание и смятение, когда жизнь становится нескончаемой вереницей неудовлетворяющих, мучительных и тщетных мгновений. Как в известной фразе из «Уолдена» Торо о том, что массы мужчин и женщин «ведут свою жизнь в тихом отчаянии». И, если выразиться словами Оливера Уэнделла Холмса, они «умирают с музыкой внутри»[51]. Но освобождённость от этих маленьких конечных объектов означает не что иное, как полноценную свободу.
Это и есть радикальная свобода – свобода от всех объектов, где бы они ни находились, свобода от всей вселенной, свобода от любых явлений в каком-либо из миров. Это свобода вашего Изначального лица, тотальная свобода Духа, радикальная свобода Я ЕСТЬ, которая является чистым Я ЕСТЬ до отождествления с чем-либо ещё. Речь просто о чистом Я ЕСТЬ, которое предсуще всему этому, о простом ощущении Я ЕСТЬ как таковом, существующем прежде, чем оно становится чем-либо ещё. О вашем Истинном Я, а не «я» как объекте.
Однако на каждой стадии взросления происходит следующее: вы отождествляете своё маленькое, условное, конечное, субъективное «я» с тем или иным определённым уровнем, или скрытой картой данной стадии. И тогда Свидетель будет смотреть на мир посредством этого маленького «я» и его карты, используя эту карту для интерпретации всего, что он видит. Даже Свидетелю неведомо, чем именно является эта скрытая карта, – вы ведь помните, что ни одной из этих карт не увидишь путём внутреннего созерцания, путём простого осознавания или свидетельствования. Свидетель будет смотреть на мир и интерпретировать его исходя из карты того уровня, на котором вы находитесь.
Обратите внимание на то, что, когда Свидетель сознаёт то или иное маленькое, субъективное «я» и видит его как объект, он всё ещё не видит сокрытую форму, или скрытую карту, этого маленького «я». Он просто видит все «буквы», «слова», «предложения» и «абзацы» этого маленького «я», но не саму грамматику, которая связывает всё это воедино. Этого простым смотрением или свидетельствованием не увидишь. Именно поэтому путь пробуждения может разворачиваться от состояния к состоянию, но так и не привести к осознаванию какого-либо из этих уровней или стадий взросления, через которые он проходит.
Скрытые карты остаются сокрытыми даже для Свидетеля, или Истинного Я. Он даже и не знает, что осмысляет мир, опираясь всего лишь на один из семи-восьми существующих на этот момент способов интерпретации. Он просто интерпретирует, ведь именно это и проявляется сейчас в сознавании, и он совершенно не ведает о скрытой карте, которую, сам того не зная, использует.

Вот почему можно сколько угодно практиковать внимательность и осознанность, но так и не развиться к более высокому уровню взросления: скрытая карта никогда не становится объектом осознанной внимательности, поскольку она и вправду является совершенно сокрытой. Она становится объектом внимательного осознавания не в большей степени, чем таковым становятся правила грамматики. Ни одна система медитации в мире не показывает нам скрытых правил грамматики, и ни один медитирующий где-либо в мире осознанно их не переживает. Такая же ситуация и со скрытыми картами: и скрытые карты, и грамматика остаются в бессознательном.

Но эта «бессознательность» отличается от обычной и наиболее распространённой формы бессознательного, когда самость вытесняет, отрицает, диссоциирует или отчуждает нечто, что находит тревожным, изгоняя его в подвалы бессознательного. Вы не осознаёте эти скрытые карты и они остаются бессознательными не по той причине, что вы их вытесняете, или избегаете, или они вам не нравятся, или вы их отчуждаете, а просто потому, что вам вообще не известно, что они есть. Если вы получите сведения о них, узнаете о самом факте их существования и будете активно их отыскивать, они довольно быстро и без особых помех станут проявляться в вашем сознавании. Ежели этого не произойдёт, они так и продолжат оставаться неведомыми, сокрытыми и бессознательными, в то же время сохраняя полную операционную активность в процессе вашего интерпретирования мира. Если вы не знаете об этих уровнях, то, сколько бы вы ни свидетельствовали, вы так их никогда и не увидите. Они останутся неосознаваемыми, но при этом чрезвычайно активными и реальными, и ваш Свидетель будет продолжать взирать на мир через ту скрытую карту, с которой вы отождествлены, даже если вы и обретёте полное пробуждение и просветление в этом свидетельствующем сознавании.
Когда же вы знаете о существовании той или иной скрытой карты и вам ведомы её базовые характеристики, тогда вы можете на них сфокусироваться, сделать эти скрытые субъекты объектами, тем самым их трансцендируя, превосходя, отпуская и двигаясь вверх.
В этом и состоит весь смысл медитации интегральной осознанности: в совмещении знания об уровнях взросления с практикой состояний пробуждения. Тогда вы сможете достичь наивысшего уровня взросления и наивысшего состояния пробуждения, доступных на данной стадии в эволюции, что будет более полноценным, совершенным и тотальным просветлением.

Такое видение логически подразумевает, что в ходе эволюции просветление тоже эволюционирует. И это правда, точнее, её половина. Если обратиться к одному из распространённых и традиционных определений просветления как «сознательного единства Пустоты и всей Формы», то сама Пустота как таковая не эволюционирует: у неё нет никаких движущихся частей, конечных проявлений, в ней нечему эволюционировать, поскольку это вневременное и неизменное Бытие (если выразиться метафорически), а следовательно – и свобода, которую она предоставляет, сходным образом вневременна и неизменна. Однако мир Формы, совершенно точно, эволюционирует, представляя собою мир Становления, где каждая из основных стадий эволюции трансцендирует и включает предыдущую.
Стало быть, просветление мудреца сегодня не более свободно, чем просветление мудреца две тысячи лет тому назад: ведь та же самая неизменная и вневременная пустота даёт ту же самую свободу. Однако сегодняшнему мудрецу, если он полностью развился по стадиям взросления, доступно на два или три уровня больше (соответственно, он может быть единым с большим количеством структур реальности). Таким образом, просветление такого имеет сегодня больше Формы и более всевключающе, чем просветление мудреца двухтысячелетней давности, ведь эволюция продолжает своё бесконечное «творческое продвижение в новизну», трансцендирующее и включающее всё предшествующее. Тем самым эволюционный процесс создаёт всё большие явленные целостности, с которыми современный мудрец должен быть един в сознании недвойственного единства.

Таким образом, можно воспользоваться шкалами взросления и пробуждения в качестве критериев для измерения глубины пробуждённости и определить просветление как «единство и с наивысшей структурой/уровнем, и с наивысшим состоянием, которое возникло в процессе эволюции на отдельно взятый момент времени». Так, просветление во время расцвета янтарного уровня было в единстве с янтарным миром; просветление во время расцвета оранжевого уровня было в единстве с оранжевым миром; просветление во время расцвета зелёного – в единстве с зелёным миром; во время же расцвета интегрального уровня просветление едино с интегральным миром, который является передовым краем сегодняшней эволюции и, по сути своей, наивысшей – а следовательно, и наиполнейшей – Формой из всех, которые доступны где-либо в мире. Сознание единства конечно же доступно и на всех этих более ранних уровнях, но любое более низкое единство менее наполнено, менее целостно, чем единство более высокой стадии. Следовательно, оно «менее просветлено», чем в случае с более высоким единством. Но для своей собственной эпохи оно было «полноценным просветлением», ведь в тот период не было никаких более высоких уровней, которые были бы предложены эволюцией, а посему – уровень этого сознания единства был в ту пору наивысшим из доступных уровней, наивысшим проявлением Целостности, наибольшей Формой во всём мире явлений в то время. Следовательно, состояние недвойственного единства с этим уровнем представляло собой полноценное просветление, адекватное той эпохе. Стало быть, с эволюцией формы просветления становятся полнее, но не свободнее.

 

Турийятита: сознание предельного недвойственного единства

К слову о наивысшем состоянии пробуждения, а именно – сознании недвойственного единства. Давайте теперь перейдём к нему и выполним несколько упражнений, которые позволят напрямую ощутить его вкус.
Предельная свобода чистого Свидетеля основывается даже на ещё более глубокой истине: вы не являетесь каким-то из этих объектов, которые возникают от мгновения к мгновению, потому что в своей наисокровеннейшей природе вы – это они ВСЕ. Вот именно! Вы являетесь всеми объектами и субъектами, вещами и событиями, возникающими всегда и повсеместно. В действительности вы есть непреходяще присутствующее состояние сознания единства, в котором ваш истинный Свидетель един со всем свидетельствуемым, будь то грубым, тонким или причинным. Так что давайте испытаем это на собственном опыте…
Начните с того, что примите удобную позу и расслабьте свой ум. Выберите объект, возникающий в вашем сознавании прямо сейчас: дерево, стол, чашка, компьютер, здание, любой подобный объект. Теперь войдите в позицию Свидетеля. То есть смотрите на этот объект с позиции чистого Видящего, чистого наблюдающего Я. Это означает, что вы проводите себя через процесс нети-нети: «Я испытываю ощущения, но я не эти ощущения; я ощущаю чувства, но я не эти чувства; я имею мысли, но я не эти мысли. Я ни что из этого. Я их чистый Свидетель, чистое наблюдающее сознавание».
Теперь же, глядя на объект, позвольте наблюдающему Я, Тому, Кто смотрит, раствориться. Просто отпустите любое ощущение того, что вы наблюдатель, попросту всецело сосредоточившись на самом объекте. Позвольте объекту возникать в вашем сознавании, как если бы он существовал сам по себе. Позвольте чувству объекта вытеснить любое ощущение наблюдателя одним простым фактом того, что этот объект существует сам по себе, совершенно самовозникающим и самосущим образом. Вы его не видите; вас не существует. Есть лишь объект, возникающий в вашем пустотном и чистом поле сознавания, без какого-либо Смотрящего. Просто объект, возникающий сам по себе, как есть – как объект.
Дуглас Хардинг назвал это переживание состоянием «без головы» в своей классической книге о духовности «Жизнь без головы». Это работает следующим образом. По мере того как продолжает возникать осознавание объекта, обратите внимание на то, что он возникает прямиком на месте ваших плеч, там, где, как вы считали, должна быть ваша голова. Вы ведь не можете на самом деле увидеть свою голову, возвышающуюся над плечами. Там, где, как вы думали, находится ваша голова, вы воспринимаете лишь объект, находящийся прямо над вашими плечами. С точки зрения вашего непосредственного переживания, – того, что вы действительно сознаёте, – своей головы вы не можете видеть: вы видите только небольшие пятнышки спереди (свой нос). В вашем непосредственном сознавании ваша голова – это просто большое пустое пространство, открытость или просвет, чистая Пустота как таковая. Но приглядитесь: объект медитации находится на самом деле прямо здесь, непосредственно в этом пустом пространстве. Объект расположен прямо в том самом пустом пространстве, где, как вы думали, находится ваша голова. Это всё, что вы сейчас непосредственно сознаёте…
Нет никакой «внутренней стороны вашего лица» здесь, равно как и «внешней стороны лица» там. Всё в действительности возникает тут, внутри вашего лица, над вашими плечами, где раньше была ваша голова. На самом деле мир вовне – целая вселенная, которая возникает по эту сторону вашего лица, она возникает внутри вас, прямо тут, где раньше располагалась ваша голова. Ваша голова исчезает в целом пространстве или просвете, в котором возникают все объекты прямо сейчас, и сейчас, и сейчас… Вы едины со всем, что возникает из мгновения в мгновение. Вы не видите объект медитации, вы и есть объект. Вы не видите гору, вы и есть гора: она возникает прямо здесь, в том месте, где когда-то была ваша голова. Вы не чувствуете землю, вы и есть земля. Вы не видите облака, вы и есть облака. Вы и есть весь явленный мир, возникающий от мгновения к мгновению, ежемоментно, по эту сторону вашего лица – прямо там, где когда-то была ваша голова. Они возникают внутри вас, а следовательно – ваше чувство того, кто «вы» есть, расширяется до ВСЕГО этого пространства, всего этого огромного пространства, которое раньше было «там, снаружи», а теперь всецело едино с вами. Вы И ЕСТЬ это пространство, этот простор, этот открытый просвет. Чувство этого пространства, – в котором всё возникает, – и чувство вас самих, – то есть это пустотное, открытое, «безголовое» ощущение – суть одно-единственное чувство, одно-единственное переживание. Это пространство и есть вы; вы и есть это пространство. И всё существует в нём, всё возникает внутри него – этого «безголового» единства вас и пространства, или просторной открытости. Вы не в этой комнате, это комната внутри вас – в вашем просторном недвойственном сознавании, в этой чистой открытости, где раньше была ваша голова.
Чогьям Трунгпа Ринпоче однажды дал описание того, как ощущается просветление (то есть не его интеллектуальное определение, а то, как он реально его ощущал). Вот его слова: «Небо превращается в синий блин и падает тебе на голову». Это довольно смешное определение, но при этом очень точное. Небо, которое когда-то было «вовне» и «отделено» от вас, превратилось в нечто, что «упало» вам на голову: оно теперь напрямую соприкасается и непосредственно едино с вами. Оно в действительности теперь пребывает там, где, как вы думали, должна находиться ваша голова. Это огромное синее пространство, существующее прямо над вашими «безголовыми» плечами, и вы едины с ним.
Это чувство «безголового» единства со всем, что возникает, является проблеском подлинного сознания единства. Это единство пустоты вашей головы, – ведь голову свою вы в своём зрительном поле увидеть вообще не можете, для вас она лишь чистое и открытое пространство, – со всей возникающей формой. Это и есть сознание единства. В подобном состоянии единства вы будете переживать не только совершенную свободу, – благодаря тому что вы не отождествлены ни с одной вещью и ни с одним событием, которое возникает, вы свободны от них, от всех и каждого – но и совершенную полноту жизни: несмотря на то что вы не отождествлены ни с одним из явлений, вы отождествлены с ними всеми. Вы чувствуете, что вы И ЕСТЬ целая вселенная, возникающая по эту сторону вашего лица, возникающая внутри вас, там, где когда-то была ваша голова. Вы можете попробовать небо на вкус – буквально ощутить его вкус, настолько оно близко. Нет никакой отделённости между Зрящим и зримым: они буквально соприкасаются, они суть Один вкус, переживаемый прямо в том месте, где раньше находилась ваша голова. Созерцая Тихий океан, вы можете зачерпнуть его пальцами и уместить в своей пригоршне, столь это легко, столь близко, настолько прямо здесь.
...Но если мы объединим оба пути – структуры взросления и состояния пробуждения, – то получим нечто вроде того, что изображено на рис. 2.2 в виде «решётки Уилбера – Комбса» (названной так в честь меня и д-ра Аллана Комбса, который независимо от меня пришёл, по сути, к той же самой идее). По вертикальной оси представлены структуры сознания в рамках пути взросления, которые можно взять из любой авторитетной модели развития, которая придётся вам по вкусу (причём все освещаемые такими моделями уровни, как мы уже отмечали, являются вариациями на всё те же 6–8 базовых уровней развития; на приведённой здесь иллюстрации вертикальная ось имеет семь базовых уровней; данные уровни представляют собой весьма обобщённые описания целого радужного соцветия уровней высоты развития сознания).
Сверху же представлена горизонтальная ось с четырьмя-пятью основными состояниями сознания, которые обычно подчёркиваются во всех полноценных или завершённых путях пробуждения.
На этих состояниях также можно отдельно фокусироваться, что позволяет получить следующие варианты: природный мистицизм как единство со всей грубой сферой; мистицизм божеств как единство со всей тонкой сферой; бесформенный мистицизм, или мистицизм Бездны, как единство со всей бесформенно причинной сферой, или сферой Свидетеля; и недвойственный мистицизм, или мистицизм чистого единства, как единство с предельной недвойственной сферой.
Рис. 2.2. Решётка Уилбера – Комбса
Смысл же в том, чтобы нацеливаться на самое высокое состояние, переживаемое посредством самой высокой структуры из тех, которые возникли на настоящий момент. Сегодня, по сути, это недвойственное состояние и интегральная структура (стоящая в шаге от готовящейся возникнуть сверхинтегральной).

Что чрезвычайно важно в отношении обеих последовательностей – взросления и пробуждения, – так это что они представляют собой последовательности развития: каждая из них растёт, развивается и эволюционирует через признанные, в общем виде, по всему миру вереницы стадий, каждую из которых можно практиковать и тренировать. Исследования продолжают демонстрировать, что, несмотря на то что стадии нельзя перепрыгивать или пропускать, их достижение и прохождение можно ускорить. Одним из первых и самых базовых способов ускорения развития является простое изучение общей схемы или презентации стадий в каждой из этих осей развития. Согласно исследованиям, тот, кто всего лишь изучает простейшие азы какой-либо из достойных картографий, или моделей, развития, будет развиваться через 6–8 базовых уровней с большей скоростью. Эти карты развития (включая и AQAL, содержащий «все квадранты, все уровни, все линии, все состояния и все типы», – особенно поскольку он включает в себя все из основных последовательностей развития, доступных человечеству) имеют свойство психоактивности. Простое их изучение запускает и активирует различные уровни и сферы, ускоряя тем самым развитие через эти области. В значительной степени мы можем влиять на формирование потенциально доступного нам будущего.

 

«Конвейерная лента» трансформации человечества

...существует феномен духовного взросления, разворачивающийся через 6–8 основных структур развития. Также существует феномен духовного пробуждения, разворачивающийся через 4–5 основных состояний.
рассмотрев две последовательности развития, одна из которых проходит через 6–8 основных структур сознания, вплоть до интегральной и сверхинтегральной, а другая – через 4–5 основных состояний развития, вплоть до недвойственного единства, теперь следует отметить, что в каждой из этих последовательностей может присутствовать свой тип духовности.
Конечно же последовательность состояний-стадий пробуждения – это довольно очевидная категория духовного роста, поскольку она лежит в сердце великих созерцательных и медитативных традиций мировой духовности. Однако современные исследования показали, что любой человек интерпретирует свои духовные прозрения через ту структуру-стадию, на которой он находится в рамках процесса взросления. В этом духовном измерении взросления через 6–8 структур-стадий суть состоит в том, что каждая из этих 6–8 стадий разворачивает свой собственный мир, населённый людьми, отождествлёнными с этой стадией. Есть, например, магическое христианство, мифико-буквальное христианство, рациональное христианство, плюралистическое христианство и начала интегрального христианства (аналогично этому в индуизме, буддизме, даосизме, исламе, иудаизме и прочих традициях можно обнаружить приверженцев данных вероучений на каждой из этих структур-стадий). Всё это вполне согласуется с нашими ожиданиями, ведь духовный интеллект, будучи одним из множества интеллектов, по нашему мнению, в любом случае должен был бы проходить через эти базовые структуры, или уровни, сознания.
религия занимает идеальное положение, позволяющее ей функционировать в качестве «конвейерной ленты» трансформации для всего человечества в целом. Она является единственной дисциплиной, охватывающей взрослых людей на всех 6–8 основных уровнях развития. Можно встретить представителей абсолютно каждого из этих основных уровней (магического, мифического, рационального, плюралистического, интегрального) в каждой из великих религиозных традиций, существующих в мире.
...Первый из тезисов: каждая традиция должна ввести в обиход практики – или обеспечить доступность этих практик – из своих собственных дочерних ответвлений, разрабатывавших процесс пробуждения. Буквально все традиции имеют некоторые школы, которые можно назвать «эзотерическими» или «внутренними» учениями. В них медитация или созерцание используется для того, чтобы продвинуть человека на пути к всё более и более глубокой связи с Божественным. Это приводит к развитию всё более и более высоких состояний. Во многих случаях это приводит к реализации наивысшего состояния, той или иной вариации Наивысшего тождества – прямого постижения или непосредственного переживания индивидом предельной Основы всего Бытия, ведущего к его собственному великому освобождению. основной смысл любой формы духовности – послужить прямому и личному знакомству с живой, витальной, сознательной и безосновной Основой Бытия, Истинной природой и подлинным Я каждого сознающего существа, Наивысшим тождеством, которое буквально каждой из великих духовных традиций мира почитается summum bonum – высшим благом – человеческого существования.
Если мы возьмём в качестве примера типичное определение, даваемое просветлению одной из восточных традиций, а именно – «постижение единства Пустоты и Формы» (или бесформенного Божества с личностью), то окажется, что связанное с пробуждением просветление может быть пережито на каждой из 6–8 стадий взросления. В этом-то и заключается важный момент: буквально каждое состояние-стадия пробуждения, включая и его наивысшую стадию – недвойственное просветление, можно испытать на любой из структур-стадий взросления. Сам этот опыт будет интерпретироваться сквозь призму той структуры-стадии (мифической, рациональной, плюралистической и т. д.), которая имеет опыт того или иного состояния-стадии.). просветление, которое может происходить на любой структуре-стадии, и вправду является союзом пустоты и формы, однако, притом что компонент пустоты по сути одинаков на каждой из стадий взросления (коль скоро он является совершенно «бесформенным» и «неописуемым»), компонент формы (проявляющий развитие или эволюцию) будет крайне отличаться от стадии к стадии.
На мифическом уровне, например, человек будет открывать союз или единство со всем миром формы в том виде, в каком он существует для этого человека на янтарной стадии. Мир такого человека будет включать форму лишь вплоть до мифического уровня. Выше его головы, так сказать, всё ещё будут оставаться целые уровни рационального, плюралистического и интегрального миров. А ведь это реальные миры с реальными структурами и реальными феноменами, с которыми мифический индивидуум не един – и не может быть единым. Они даже не существуют в его сознавании. Нельзя быть единым с тем, чего для тебя вовсе не существует. Так что «сознание единства» мифического индивидуума, и вправду, представляет собою «единство», но единство не полное и не завершённое. Оно частично, ограничено, не завершено, расколото. Как показывают исследования развития, любая стадия первого порядка, по своей природе, не способна к подлинному всевключению: она попросту не может когнитивно познать требуемой для соответствующего объединения комплексности. Однако интегральные, или второпорядковые, стадии, впервые в человеческой истории, порождают реальную возможность для подлинного всевключения.


Благодаря рассмотрению этой второй идеи мы и приходим к обновлённому и расширенному определению просветления: просветление – это пребывание в единстве с наивысшим состоянием и наивысшей структурой, эволюционно развившейся на данный момент человеческой истории; так что сегодня, чтобы быть всецело едиными и поистине цельными, требуется реализация недвойственного состояния и интегральной структуры (таково сегодня условие для полного просветления).
Таким образом, в контексте институционализации «конвейерной ленты» основные принципы той или иной традиции необходимо выводить с точки зрения языка и взглядов каждой из основных структур-стадий духовного взросления. Это позволит прийти к ситуации, когда человек может с младенческого возраста начать своё детское духовное развитие, инициируясь в магическое изложение религии предков; затем, в средней школе, он может перейти к мифическому изложению; в юности – к рациональной перспективе; затем, если личность продолжает развиваться, в раннем взрослом возрасте она может прийти к плюралистическому воззрению; и, наконец, если она полностью разовьётся, может достичь и интегральной версии своей традиции.
Если совместить этот процесс с путём пробуждения в рамках данной традиции, это позволит обеспечить самую полную, самую всевключающую, самую всеобъемлющую духовность, какую только мог бы обрести человек. Люди получили бы потенциальную возможность достичь наивысшего состояния и наивысшей структуры, созданных на сегодня эволюцией, или Духом-в-действии. Это означало бы предельное воплощение самых оптимистичных и светлых надежд, которые только может питать любое сознающее существо.

 

«Более целостные» формы сознания единства

Что касается нашего предельного состояния недвойственного единства, то идея в том, чтобы посвятить время привыканию к нему – вашему Изначальному лицу, недвойственной таковости, или сущности, или бытийности этого и каждого момента. Это ваше Изначальное Бытие-и-Становление, безосновная Основа, безначальное Начало и бесцельная Цель эволюции как таковой, summum bonum человеческого существа – или любого сознающего существа вообще.
Это чистое недвойственное состояние, или состояние единства ( «пустотный» аспект), может включать в себя безграничное количество явлений (аспекта «формы»). И это включает в себя такие феномены, как, например, 6–8 структур (или форм) сознания. вы можете испытать состояние единства, или союза пустоты и формы, на любом из 6–8 уровней развития. Вот почему хорошей мыслью будет продолжать исследовать аспекты явленного мира – мира эволюционирующей формы. Ведь чем большую часть этого мира мы осознаём, тем более цельным (а следовательно, тем более всевключающим, нравственным, всеобъемлющим, расширяющимся, имеющим большую глубину) становится моё «сознание единства»: оно расширяется и включает всё больше и больше из мира формы, непрестанно увеличивая свою наполненность, тем самым расширяя саму природу единства пустоты и формы. Благодаря этому расширяется и просветление как таковое. Это позволит добавить в расширяющееся поле осознавания феномены, которые не только необычайно интересны сами по себе, но и будут непосредственно подпитывать наше первичное сознание единства, наше Изначальное лицо, нашу Истинную природу и сущность, позволив включить безгранично расширяющийся мир формы и полноты – мир произведений, сотворённых Духом-в-действии.

Уайтхед говорил о двух фундаментальных аспектах Духа: об изначальной природе Духа (вневременной и неизменной; мы называем это «пустотой») и вытекающей природе Духа (общей сумме всех результатов или произведений Духа-в-действии, или Эроса, или эволюции, которые непрестанно возникают, опираясь на новизну и творчество, в непрерывном потоке Становления). Нельзя не отметить сходство этого наблюдения с принятым на Востоке различением двух аспектов Духа, как, например, в случае с ниргуна-брахманом (чистым Духом, запредельным всем качествам и равноценным нашей «пустоте») и сагуна-брахманом (Духом с качествами и свойствами, такими как бытие-сознание-блаженство, к которым возможно добавить любовь, творчество, Благо, Истину, Красоту и другие). Смысл же в том, что, хотя чистая, неописуемая, радикальная свобода изначальной пустоты и вправду не растёт, не развивается и никоим образом не движется во времени, явленные формы Духа, совершенно точно, растут, развиваются и эволюционируют, производя на свет всё больше целостности – из мгновения в мгновение, ежемоментно. И чем больше рождающейся в результате этого полноты становится доступно нашему осознаванию, тем с большим количеством форм мы можем обрести единство, углубляя свою недвойственную природу слой за слоем, за которым всегда следует даже ещё более целостный слой. Этот процесс не знает конца. Это значит, что и люди находятся на пути всегда всецело присутствующего, но также и нескончаемо расширяющегося просветления. Мы идём по пути без цели к пункту назначения без даты прибытия, с беспредельным сознаванием совершая безграничное путешествие, направляясь к непрестанно ускользающему горизонту всё возрастающей целостности. Это единственная жизнь, которая когда-либо будет нам ведома – всецелая полнота настоящего – и всё же бесконечно и непрестанно наполняющаяся…

Великое совершенство и изначальное избегание

Итак, что касается этого чистого и всецело завершённого Одного вкуса во вневременном Настоящем – просто продолжайте пребывать в обширном, открытом, пустотном, ясном единстве чистого недвойственного сознания, в котором всё возникающее во всей вселенной возникает внутри вас, внутри вашего «безголового», безмысленного, тихого, неподвижного, чистого и безбрежного Сознавания. Если у вас возникают мысли, просто позволяйте им возникать как части этого тотального единства, или Великого совершенства. Если возникает ваше эго, или отдельное «я», просто позволяйте ему возникать как части этого тотального единства, или Великого совершенства. Если возникает боль или страдание, просто позволяйте ему возникать как части этого тотального единства, или Великого совершенства. Если вы думаете, что понимаете это, тогда позволяйте возникать этому пониманию как части тотального единства, или Великого совершенства. Если во всём этом есть какие-то моменты, которые вы не понимаете, позволяйте и этому тоже возникать как части тотального единства, или Великого совершенства. Вне зависимости от того, понимаете ли вы это или нет, всё равно продолжает присутствовать это непреходящее, разворачивающееся в настоящем мгновении, «безголовое» недвойственное Сознавание, возникающее своим чередом и спонтанно объемлющее весь мир. Так что добро пожаловать домой, милости просим! И так было всегда.
Мир, нами сознаваемый – как в чистом состоянии Свидетеля, так и в предельном состоянии недвойственного Единства, – есть мир, в котором каждая отдельная вещь и все события, которые возникают, суть совершенные проявления Божественного – Духа, Великого совершенства. Это подобно громадной и бескрайней Картине – тотальной Картине всего сущего. Весь мир вокруг вас – и всё внутри вас – всецело является частью этой всевключающей Картины. Подобно любой картине, на Ней присутствуют светлые и тёмные участки, горы и долины, возвышенности и низменности, яркие и тусклые места, области, условно оцениваемые как «хорошие», и области, кажущиеся «плохими»… удовольствие и боль, добро и зло, лучше и хуже, выше и ниже… смысл же в том, что всё это необходимо и нужно для того, чтобы сама тотальная Картина вообще могла существовать. Если мы избавимся от всех тёмных участков, оттенков и теней, Картина попросту перестанет существовать: останутся лишь области чистого белого цвета, совершенно выбеленные, словно снежная буря в Арктике, когда вообще не различишь ни малейшей детали. Нет, каждая отдельная вещь, каждое отдельное событие, которое возникает, есть неотъемлемая и необходимая часть этой величественной и безграничной тотальной Картины всего сущего.
И ключевая особенность этой тотальной Картины состоит в том, что она является в точности той тотальностью, которую мы позволяем воспринимать своему сознаванию. Независимо от того, нейтрально ли мы отражаем, или свидетельствуем, всё сущее или же недвойственно едины, или объединены, со всем ним, ключом здесь является именно «всё сущее». Наше изначальное Сознавание – это всеобъемлющее, всеохватывающее, всепронизывающее Сознание-как-таковое; оно не игнорирует ни единой вещи, ни единого события, возникающих в поле сознавания. Неважно, тотально ли мы свидетельствуем всё сущее или же пребываем в тотальном единстве со всем сущим, в любом случае «всё сущее» (вся полнота тотальной картины) и есть то, на объятие чего исконно направлено наше Сознавание; это и есть то, что нам изначально предначертано сознавать, прегензивно познавать, осязать.

И если мы будем внимательны, то увидим, что столь часто есть нечто – большое или маленькое, значительное или почти незначимое, – но всегда есть что-то, что мы не хотим осознавать. Что-то, на что мы не смотрим, от чего мы отворачиваемся, от чего, тем самым, пытаемся отодвинуться. Какое-то неприятное телесное ощущение; какая-то дискомфортная мысль; какой-то неприглядный визуальный объект; просто нечто, что несколько неприятно для нас, чересчур мучительно, чересчур подавляюще, чересчур тревожно, чересчур близко подходит к страданию. Поэтому мы извлекаем Сознавание из этого, пусть даже и незначительно: мы смотрим в другую сторону, отстраняемся, отворачиваемся, отодвигаемся.
Именно в этом одном-единственном, очень простом первом движении и таится всё страдание человечества. Одним этим шагом мы перемещаемся из рая в ад. Мы переходим от всецелой полноты и тотальной свободы Великого совершенства тотальной Картины всего сущего к тождественности с ограниченным сознаванием, принявшим форму избегания, самонапряжения, зажатости перед лицом бесконечности. Мы отождествляемся с узким, ограниченным, маленьким, условным, обособленным «я» – тем самым самосжатием, которое является источником буквально всех наших страданий. Безбрежное недвойственное Сознавание оказывается расщеплено на противостояние конечного субъекта и какого-то нагромождения конечных объектов. Мы утрачиваем полноту, тотальность, тотальную Картину всего сущего, в котором Сознавание должно было бы всецело и совершенно расслабленно пребывать. Нам стоило бы просто позволять Сознаванию возникать и совершенно легко, беспристрастно распространяться на всё существующее, без каких-либо избеганий, увёрток, зажимов, внутренних напряжений, вымученных механизмов бегства. Позволять ему просто пребывать как чистое, широкое, распахнутое, пустотное, ясное, всецело расслабленное, тотально всеобъемлющее, всепронизывающее и незажатое отражение тотальной Картины всего сущего – отражение как непосредственное единство со всей этой Картиной, включающей каждый отдельный аспект Её как целостности, вся явленная вселенная со всей её сияющей славой, Её светом и оттенками, возвышениями и низинами, удовольствиями и болью, взлётами и падениями. Это тотальное расслабление – во всём существующем – и есть ваш чистый Видящий, подлинное Я, ваше Изначальное лицо, ваше чистое Я ЕСТЬ (более того, если пройти ещё дальше, оно и есть единство свидетельствующего Я с тотальной Картиной всего сущего – Картиной, возникающей именно там, где, как вы думали, находится ваша голова).

Но изначальное избегание разрушает эту панораму, разрезает это поле, разделяет и раскалывает его, осуждает и оценивает его, подразделяет его на хорошее (заслуживающее осознавания) и плохое (заслуживающее избегания). Мы просто слегка отпрянули от этого тотального поля спонтанно возникающих событий, которое наше сознавание должно было бы всецело и полностью отражать и с лёгкостью охватывать в своих объятиях, мы лишь немного отворачиваемся, чуть-чуть зажимаемся перед лицом какой-то неприятности. Есть просто малая толика чего-то, на что мы предпочитаем не смотреть… и это изначальное избегание триумфально проводит в мире изначальную границу, разделяющую его на то, что нормально и то, что не нормально. И тогда вся панорама распадается, разбивается и схлопывается вокруг нас, раскалываясь на миллион кусочков.
На сцене начинает разворачиваться трагедия столкновения противостоящих друг другу противоположностей, расщепляющих всё надвое: хорошее против плохого, удовольствие против боли, желаемое против отвратительного, схваченное против вытесненного, приятное против мерзкого, «я» против «не-я». И жизнь наша становится стремлением к обретению всех положительных явлений в парах противоположностей и избеганием всех их отрицательных сторон. Но в попытке обрести такую жизнь можно преуспеть не больше, чем в попытке обрести жизнь, в которой не было бы низа, а был бы только лишь верх; не было бы левого, а было бы только лишь правое; не было бы дна, а были бы одни вершины. Противоположности же – это две стороны одной и той же чёртовой монеты!
Неудивительно, что индуизм веданты определяет просветление как свободу от дуальностей, то есть как освобождение от пар противоположностей – обеих противоположностей, а не только лишь негативной. От самой дихотомии как таковой. Сходным образом христианские мистики называют предельную реальность coincidentia oppositorium – «соединением противоположностей». Но когда в нас действует изначальное избегание – то самое первое движение, когда мы смотрим в другую сторону, отворачиваемся и отодвигаемся, – мы начинаем перемещаться не в нашем объединённом поле всего существующего, а в разбитом поле множества затерянных во времени противоположностей, стремясь не к распознанию их основополагающего единства, а к их разделению. Мы пытаемся обрести жизнь, где есть только хорошее, а плохого нет. Таким образом мы обречены на преследование невозможной цели, и наши жизни становятся вереницей разочарований.

Вместе с изначальным избеганием рождается и собственно инициатор избегания, а именно – чувство обособленного «я», то самое самосжатие. Как говорилось в упанишадах: «Всюду, где есть другой, есть и страх». Но именно это самосжатие непрестанно видит всё вокруг: оно мнит себя «субъектом» здесь, сознающим всевозможные объекты, или «других» там. Что до самих этих других – оно либо цепляется за них и стремится к ним, либо страшится и избегает. Вот и вся жизнь напряжённого самосжатия. Жизнь, основывающаяся не на сознавании, а на внимании. «Сознавание» распахнуто, свободно, тотально расслаблено, включает всё существующее и живёт во вневременном Настоящем – от настоящего мгновения через настоящее мгновение к настоящему мгновению. «Внимание» же, в противоположность сознаванию, напряжённо сфокусировано, сжато, никогда не сознаёт всю тотальную Картину, но всегда узко направлено на какую-то одну из Её особенностей, живя потерянным во времени сиюминутным мигом, переходящим из прошлого в будущее, и проявляя неспособность отпустить всё и вновь упасть в непреходящее вневременное Настоящее. Внимание всегда ограничивает и стягивает сознание к узкому разрезу текущего мига, зажатого в тисках между прошлым и будущим, фокусируясь только лишь на чём-то одном зараз и в отдельно взятый момент времени.
В идеале, разумеется, мы должны быть способны и на то и на другое: из всегда присутствующего и никогда не оставляемого цельного поля Сознавания мы можем фокусировать своё внимание на любом из аспектов тотальной Картины всего сущего, не утрачивая при этом контакта со Всем, равно как и с Сознаванием, раскрывающим это великое полотно. Мы же раскалываем цельное поле своим изначальным избеганием. Этими самыми попытками мы сотворяем иллюзию, страдание. Объекты приходят, остаются с нами ненадолго, мучают нас, а затем продолжают свой путь, и это будет продолжаться до тех пор, пока мы, наконец, не умрём… это и есть наша жизнь с изначальным избеганием в самосжатии среди мира, составленного из «противоположностей».

Это изначальное избегание описывается большинством традиций как некая форма отделённости или дихотомии между субъектом и объектом. Данное разделение «разрушает» недвойственность поля чистого сознавания (что само по себе иллюзорный акт, ведь недвойственное Сознавание не может быть уничтожено) и превращает его в рассечённый опыт «я» против «другого», «внутреннее» против «внешнего», «небеса» против «земли», «бесконечное» против «конечного», «нирвана» против «сансары», «Божество» против «творения». Изначальное избегание приводит к тому, что Дух последовательно «сжимается» и «сокращает себя», нисходя во всё более плотные и менее реальные измерения – переходя (если использовать термины христианства) от Духа к душе, разуму, телу и материи (причём каждый из этих компонентов всё ещё является Духом, просто всё более сокращённой и ограниченной версией Духа; отсюда и получаем: Дух-как-дух, Дух-как-душа, Дух-как-разум, Дух-как-тело и Дух-как-материя). С каждым из этих измерений последовательно уменьшаются сознание, осознавание, любовь.
Это нисходящее движение известно как инволюция (Плотин называл его «истечением», Efflux). Как только инволюция завершается, может начаться восходящее движение возврата к Духу, известное как эволюция (Плотин называл его «возвратным течением», Reflux). Но при этом человек может вступить на путь пробуждения и самостоятельно завершить это «возвратное течение» в своём собственном случае, что приведёт к просветлению или пробуждению, полному воплощению Духа-как-Духа в глубочайшей сердцевине собственного существа.

 

изначальное избегание и есть то, что запускает весь процесс отделения, инволюции, обособления, «просеивания», сокращения, сужения и сжатия. Мы закрыли на что-то глаза, на что-то немного дискомфортное, тем самым первозданно отвели взгляд, отвернулись, отодвинулись. И это изначальное избегание привело нас к самозажимающемуся, конечному, иллюзорному «субъективному» «я» (которое на самом деле является объектом сознавания) и порождающему страдание, опутанному стремлением к дуальным противоположностям отрицанию тотальной Картины всего сущего.
Теперь же нам предстоит выкопать себя оттуда, по крайней мере прагматически, опираясь на вереницу притворных «я», постепенно становящихся всё менее и менее разделяющими, менее и менее обособляющими, всё более целостными, объединёнными и осознающими. Процесс этот кульминирует в сотворении третьепорядкового, сверхинтегрального, сверхразумного постижения, воплощающего единство чистой Пустоты (чистого свидетельствующего Я, или безобъектного сознания – то есть «абсолютной субъективности») со всей Формой – всеми возможными свидетельствуемыми объектами (грубыми, тонкими и причинными), – что приводит к возникновению наивысшего состояния (сознания единства) в наивысшей структуре.
Такое «сверхпостижение» совмещает в себе воплощение наивысшего состояния сознания (предельное единство пустоты и формы, Божества и творений, бесконечного и конечного, нирваны и сансары) с реализацией наивысших пределов эволюции мира формы из достигнутого на сегодня (интегральная или сверхинтегральная структура). Это будет гарантировать, что наше «сознание единства» представит собою настоящее единство, истинную наполненность, совершенную завершённость – всеобъемлюще полную и тотальную Картину всего сущего, которая превосходит и включает все уровни и сферы бытия и сознания, произведённые на свет эволюцией, или Духом-в-действии. «Выше наших голов» ничего не останется, ведь у нас вообще нет голов. То, что выше наших голов, превращается в огромный синий блин и шлёпается свыше прямо на нас: мы и есть это – не самосжатие, а всего лишь объединённый Один вкус.

Что отличает сверхразум (наивысший уровень на третьем порядке) от Большого ума (сознания недвойственного единства)[64], так это то, что Большой ум представляет собой состояние, а сверхразум – структуру сознания. Так, Большой ум (турийятита) в контексте пробуждения можно пережить буквально на любой структуре-стадии взросления: есть мифический опыт Большого ума, рациональный опыт Большого ума, плюралистический опыт Большого ума и т. д. (В каждом из случаев это переживание «единства пустоты и формы» на том уровне развития формы, на котором вы пребываете. ...Таким образом: сверхразум = Большой ум + весь мир формы, эволюционировавший на настоящий момент. Именно это и делает третьепорядковый сверхинтегральный сверхразум (или даже просто верхний предел второпорядкового интегрального разума) столь экстраординарным: у него имеется не просто доступ к наивысшему из эволюционировавших по сию пору состояний (то есть к турийятите, Большому уму, сознанию недвойственного единства), но и доступ к каждой отдельно взятой структуре сознания, когда-либо производившейся на свет эволюцией начиная с момента Большого взрыва. Это означает, что его пустота и вправду является самой свободной из всех свобод, когда-либо и где-либо возможных, а также и то, что его форма является наиполнейшей из всей той полноты, которая только возможна где-либо и когда-либо во Вселенной. Величайшая свобода с наибольшей полнотой – вот что вам предлагает третьепорядковый сверхразум.
Пока этого не произошло, простое пребывание на интегральном уровне и выполнение таких практик, как интегральная медитация, позволит вам открыться к подобному третьепорядковому постижению. До той же поры, в любом случае, интегральный уровень откроет перед вами больше целостности Космоса, чем то, что способны удержать в себе все предыдущие стадии. Вот почему мы всё ещё продолжаем прагматически определять интегральную структуру/уровень как наивысший из уровней развития, которые сколь-нибудь существенно развились где-либо в мире; и да, как только вы отчётливо и полностью окажетесь на интегральном уровне, сохраняйте открытость для принятия даже ещё больших целостности, полноты и свободы, ведь эволюция продолжает свой непрестанный марш ко всё большему охвату и всевключению.
Это простое чувство Бытия уже очевидно вам прямо сейчас – вы уже напрямую сознаёте своё чистое Я ЕСТЬ, простое чувство Бытия, присутствующее прямо сейчас. Это сознавание нетрудно достичь, но невозможно избежать. Вопрос же никогда не состоит в том, как его достичь, а в том, каким образом распознать его всегда уже имеющееся присутствие. В дополнение к переживанию непреходящего Большого ума необходимо лишь, пребывая и отдыхая в состоянии «безголового» Большого ума, позволить развернуться своей собственной последовательности взросления, дабы она привела вас ко всё более и более полным формам сознания единства на пути к интегральному (и сверхинтегральному) уровням развития, в конце концов превзойдя и включив всю вселенную (пребывая при этом в полном единстве с нею) – тотальную Картину всего сущего, которую эволюция (или Дух-в-действии) произвела на настоящий момент.
Позвольте своему Сознаванию возникать в обширном поле всепространственности. Позвольте каждой отдельной вещи и каждому отдельному событию, каждому отдельному аспекту тотальной Картины всего сущего возникать просто, естественно и полноценно в этом распахнутом, ясном, пустотном, просторном, сущностном сознавании, и позвольте ему самоосвобождаться в своей собственной таковости. Пусть не будет ни сопротивления, ни напряжения, ни изначального избегания в отношении чего-либо возникающего. Подобно величественному Зеркальному уму, всецело принимающему в себя каждое отражение, которое в нём возникает, – ни за что не цепляясь, ничего не отвергая, принимая всё, не приклеиваясь ни к чему, – так же и ваше собственное сущностное сознавание ничтоже сумняшеся позволяет всему возникающему просто возникать, всецело и полностью отражает это и отпускает. Вы никогда не отводите взгляд, не отворачиваетесь и не отстраняетесь. Полнота тотальной Картины заполняет вашу собственную Пустоту до бесконечности – беспристрастное свидетельствование, превратившееся в предсущее и чистое единство, или единовкусие всего существующего – ваше собственное истинное условие Бытия и подлинная таковость.
При помощи таких практик, как интегральная осознанность, позволяйте всё более и более высоким уровням самости, бытия и сознания непрерывно подключаться к вашему существу, пока, добравшись до интегральной целостности, вы не встанете лицом к лицу с наиполнейшей версией тотальной Картины всего сущего. И параллельно с этим на пути пробуждения практикуйте, по меньшей мере, состояния чистого свидетельствования этой тотальной Картины, а также и моменты пребывания «без головы» и в единении с Картиной в целом. Комбинация этих постижений – наивысшей структуры с наивысшим состоянием – будет вызывать к жизни самое лучшее и светлое из вашего уникального бытия, позволяя вам дарить свои сокровенные дары этому миру.

Даже больше…

вы буквально находитесь на передовом краю самой эволюции, а посему сами ваши мысли и действия напрямую влияют на Форму, или структуру, завтрашнего дня. Вы являетесь подлинным со-творцом реальности, которую в дальнейшем унаследует каждое человеческое существо. А посему убедитесь в том, что вы – в той мере, в какой способны, – всегда действуете из наиглубочайшего, наиширочайшего и наивысочайшего источника в вас самих, который вы можете найти. Пусть каждое последующее слово, которое вы произнесёте, придёт из Наивысшего Я, которое вы только сможете различить. Пусть каждое действие ваше произрастает из наиглубочайшего Источника, который вы только сможете найти. Вы закладываете Формы, которые будут храниться в этом великом хранилище Космоса, откуда они однажды снизойдут и окажут формирующее влияние на будущее. Удостоверьтесь, что закладываемые вами Формы будут тем, чем вы можете по-настоящему гордиться. Пожалуйста, никогда – никогда! – не забывайте об этом…
Вы абсолютно вольны остановиться именно там, где вы уже пребываете, благо вы уже понимаете, что потенциально можете «повзрослеть» до интегральных (и даже сверхинтегральных) уровней в своём сознавании, равно как и «проснуться», раскрывшись навстречу просветлению, освобождению или, как его ещё называют, великому пробуждению. Вы можете взять себе на вооружение практики, способствующие активному и ускоренному развитию и того и другого процесса. Если вы только этим и будете заниматься, уже одно это позволит вам быть в числе менее чем 1 % землян, которые – в настоящий исторический период – развились до подобной глубины в обеих последовательностях развития. это достаточно амбициозная и масштабная задача на целую жизнь.
Следующая тема называется «четыре квадранта». Мы рассмотрим и знаменитую триаду Истина, Благо и Красота. «Истинное, Доброе и Прекрасное». Не правда ли, что-то в этой триаде взывает к глубинным и интуитивным уровням вашего существа.Мы можем дополнить уже известное нам о процессах взросления и пробуждения путём включения в своё осознавание четырёх квадрантов (того, как мы «проявляемся»). Как и в случае со стадиями взросления и пробуждения, просто сам факт того, что вы услышали об их существовании, по всей видимости, способствует их активации, их пробуждению и «подключению к вашей системе», что позволит им расти и развиваться в вас самих, привнося всё их Благо, всю их Истину и всю их Красоту в ваше собственное Бытие-и-Становление. Соприкосновение вашего изначального, сущностного сознавания с этими измерениями позволит вашей собственной природе расцвести ещё большими лучезарностью, великолепием, жизненностью и резонансом отзывчивости, чем всё то, что вам доселе было доступно. И это произойдёт всего лишь вследствие психоактивного узнавания об их существовании и применения к ним практики интегральной осознанности. Такая практика всецело их высветит в вашем собственном сознавании, позволяя, тем самым, развернуться всё большей и большей наполненности жизни!

 

3. Проявление: множество перспектив сознания
Четыре квадранта
AQAL-матрица

Теперь мы подходим к завершению нашего обсуждения того, каким образом практика интегральной осознанности может быть применена к линиям развития. Мы закончили на внимательном осознавании линии самости, в особенности сосредоточившись на превращении нашего маленького и конечного субъекта, «я», или самости, в объект сознавания. Пока вы выполняете эту практику, пока вы осознаёте это самосжатие, или самонапряжение, можно подвести к завершению часть практики, связанную с осознаванием линий, простым внимательным осознаванием того, что сознаёт самосжатие. Иными словами, сознавайте Свидетеля вашего «я» или вашего «меня». Помните о том, что Свидетель – это то, что Рамана Махарши называл «Я – я», поскольку он является чистым, большим, видящим «Я», смотрящим на самость-объект, или маленькое «я». Это чистый Видящий, подлинное Я, истинный Субъект, а не маленький и конечный эго-субъект, который в действительности можно видеть в качестве объекта и который, как следствие, даже и не является настоящим субъектом или подлинным «я» (вот почему практически все великие традиции мировой мудрости называют его «иллюзорным», «падшим», «двойственным» или поражённым «изначальным грехом» отделённости). Этот Свидетель, это «Я – я», которое сознавало каждую из ваших линий, каждый из множества ваших интеллектов, сознавало (в главе 1) каждый уровень из ваших 6–8 скрытых карт, сознавало (в главе 3) проявление каждого из квадрантов в ваших отношениях, поистине есть ваше Изначальное лицо, ваш истинный Видящий, ваше подлинное Я. Оно на самом деле напрямую едино с Духом, едино с чистым Сознанием, или безграничным Сознаванием, которое является одним и тем же для всех сознающих существ. Как сказал Эрвин Шрёдингер, основатель современной квантовой механики: «Сознание – это нечто в единственном числе, множественное число которого неизвестно»[81]. Это ваш Большой ум, ваше подлинное Я, чистое наблюдающее Я, истинный Свидетель. Немного отдохните, пребывая в этом чистом свидетельствующем сознавании – чистом и простом чувстве Я ЕСТЬ, присутствующем прямо здесь и сейчас.
Помните, что это не есть нечто, что можно увидеть: если вы что-либо видите, это просто очередной объект. Свидетель же, напротив, есть безбрежное, чистое, распахнутое и пустотное пространство или просвет, в котором прямо в настоящий момент возникают все объекты и субъекты из мгновения в мгновение. Это тот самый просвет, в котором возникают эти слова, тот самый просвет, в котором возникают облака, тот самый просвет, в котором возникают здания, тот самый просвет, в котором возникает эта комната. Этот просвет есть безграничная просторность, чистая открытая пустота, ваше единственное истинное Я и подлинное Условие вашего бытия. Пребывайте в этом безбрежном, открытом, пустотном, ясном, безмолвном, неподвижном просторе – своём вневременном, вечном и настоящем Бытии.

поскольку этот Свидетель, который сам по себе не имеет какого-либо рода качеств или характеристик, – ведь он радикально безграничен, неописуем, не рождается и не умирает, – именно Свидетель смотрит на мир посредством любой Формы, которая ему представлена. Это значит, что Свидетель будет смотреть на мир посредством того уровня условного «я», на котором оно находится (и посредством тех скрытых карт, которые это «я» будет использовать на любом из 6–8 основных уровней, с которым сейчас отождествлена самость). Также это значит, что Свидетель будет смотреть посредством той линии развития, которая сейчас активна, как смотрит он и посредством того состояния, которое сейчас разворачивается, и того квадранта, который сейчас активен, и того типа, который сейчас задействован (под «типом» имеется в виду какой-либо конкретный тип согласно любой типологии, который активируется системой самости в любой отдельно взятый момент, – и смысл в том, что Свидетель будет смотреть, в том числе, и через этот тип).
Именно это и имел в виду Патанджали, когда говорил о ложном отождествлении Зрящего с орудиями зрения. Иначе говоря, мы отождествляем своё подлинное Я, своего истинного Видящего, или чистого Свидетеля, с тем квадрантом, уровнем, линией, состоянием или типом, который в настоящий момент присутствует (общая сумма всех этих элементов называется термином «AQAL», обозначающим «все квадранты, все уровни, все линии, все состояния, все типы»).
Интегральная практика осознанности позволяет нам видеть каждый из этих элементов, осознавать их существование, сохранять осознанность в их отношении, причём часто это происходит впервые. Это позволяет освободить их от статуса объектов, с которыми мы были отождествлены своим маленьким субъектом, или «я» (иными словами, они перестают быть вещами, с которыми мы, в предельном смысле, отождествляем своё Истинное Я). Вместо этого они просто превращаются в осознаваемые объекты, когда мы воспринимаем эти субъекты в качестве объектов сознавания, тем самым разотождествляясь с самими объектами и пребывая как истинное, вневременное, нерождённое и неумирающее подлинное Я.
Другими словами, это позволяет нам избежать любой отдельной отождествлённости с AQAL-матрицей. Когда мы отождествляемся с различными аспектами AQAL-матрицы – и не знаем об этом, – тогда мы низводим своё безграничное и извечное подлинное Я и таковость до уровня лишь конечного, временного, пространственно ограниченного объекта, тем самым подвергая его раздроблению, расколу, мучению и пыткам, а также упуская из виду свою настоящую и истинную тождественность – Наивысшее тождество. Когда мы подобным образом исключительно отождествляемся с компонентами AQAL-матрицы, интегральная система координат становится планом той самой тюрьмы, в которой мы заточены, картой нашей ложной идентичности, прямым указателем на всё то, что вызывает у нас боль и страдание в явленном мире.
С другой стороны, когда мы видим все эти измерения AQAL-матрицы и начинаем их осознавать, мы превращаем эти субъективные отождествления в объекты сознавания – объекты нашего Истинного Я, чистого Свидетеля, исконного Сознавания. Таким образом, подобно Нео из кинофильма «Матрица», когда мы в Матрице и не осознаём этого, она становится нашей тюрьмой, предоставляя нам реальность, которая в сущности своей иллюзорна (хотя и кажется весьма реальной). Однако когда мы выходим из Матрицы, когда мы видим её извне как объект сознавания, объект осознанной внимательности, тогда мы обретаем радикальную свободу от неё. Мы обретаем Великое освобождение – просветление или пробуждение к тому, кто и что мы на самом деле есть.
Отсюда можно сделать ещё один шаг – шаг к единству чистого Видящего со всем видимым, что включает в себя и единство со всей Матрицей AQAL. Не будучи отождествлёнными с какой-то точкой или местом в Матрице, мы обретаем свободу испытывать единство со всей Матрицей как таковой – распознавать все наши квадранты, уровни, линии, состояния и типы как чистые проявления Духа, как сам Дух вообще.
И если наше маленькое и условное «я» отождествлено с каким-то из аспектов AQAL-матрицы, – а так обязательно и происходит, – оно тоже, если воспользуется интегральной суперкартой, будет открываться единству с наивысшими, наиболее целостными и эволюционно развитыми элементами, которые на сегодняшний день существуют где-либо в Матрице. Наше «безголовое», безобразное, недвойственное единство Пустоты и Формы будет единством с наиполнейшей Формой из возможных (например, с интегральным или сверхинтегральным уровнем). То есть единством с наибольшим количеством Формы, которая только доступна, переживаемым из наивысшего уровня или измерения, которое превосходит и включает все прочие, позволяя получить действительно полную Форму, а не расколотую, ограниченную, частичную, разбитую и измученную Форму. Полнейшую из Форм, проявляющуюся как украшение чистого Духа, нашей предельной и подлинной недвойственной сущности или таковости, нашего Истинного и Изначального лица, сердцевины нашего собственного Великого совершенства.
Сколь бы ни была радостной эта перспектива, нет никакой необходимости суетиться и куда-то спешить. все эти факторы полностью задействованы и оперируют в вашей жизни и жизни других людей прямо сейчас. Они глубинным образом управляют тем, как мы интерпретируем, воспринимаем и переживаем свой мир. У нас нет никакого выбора в этом отношении: все эти сферы уже есть, они врезаются в нас на полной скорости независимо от того, нравится нам это или нет, хотим мы этого или нет, верим мы в это или нет, осознаём мы это или нет. Выбор, который у нас есть, скорее, состоит в том, хотим ли мы осознавать эти различные факторы, или же мы хотим продолжать слепо двигаться, чтобы они непрестанно захватывали нас врасплох.

Если мы выбираем путь сознания, если мы решаем осознавать эти факторы, тогда важно делать это поэтапно и постепенно, медленно, но верно, с лёгкостью, но твёрдо. Очень легко заработать себе «метафизическую грыжу», попытавшись поднять слишком много материала зараз. Рекомендую вам нечто иное: выберите какую-то определённую тему или проблему и начните работать над ней с простым и мягким отношением. Посвящайте этой работе по 15–30 минут ежедневно, а затем постепенно расширяйте свою практику. Просто работайте над некоторыми из важнейших аспектов любой из данных территорий – медленно, но верно внедряя их в свою жизнь. По мере того как они будут превращаться в комфортную для вас привычку, добавляйте к ним ещё один или парочку компонентов, пока вы не начнёте взаимодействовать с таким числом этих глубинных территорий, какое вы только хотите видеть в своей жизни, бытии и сознавании.

Краткий обзор типов

Категория «типы», таким образом, включена в качестве обобщённого компонента в систему координат AQAL, чтобы указать на идею, что стоит включить в рассмотрение одну или две типологии (или даже большее их количество), связанных с исследуемой темой, чтобы получить наиболее цельное видение. Эннеаграмма является прекрасным примером значительной детализации, которая может быть привнесена хорошей типологией. Согласно этой системе, личность каждого человека относится к одному из девяти базовых типов. Сами наименования этих типов показывают, насколько они отличаются друг от друга: (1) перфекционист, (2) помощник, (3) исполнитель, (4) романтик, (5) наблюдатель, (6) вопрошатель, (7) эпикур, (8) защитник, (9) примиритель. Коль скоро речь идёт о типах, то в случае, если человек на фундаментальном уровне является типом 5, то он будет продолжать принадлежать этому типу и на пурпурном, и на красном, и на янтарном, и на оранжевом, и на зелёном уровне и т. д. Различные типы редко являются столь же определяющими, сколь уровни и состояния, однако они могут оказывать глубокое влияние на жизнепроявление человека. К тому же многие указывают на то, что хорошая типологическая система может в значительной мере повысить их самопонимание.
... Я просто хотел указать на сам факт их существования и предупредить вас о том, что разработано великое множество очень качественных и эффективных типологических систем. Часто включение одной или нескольких из этих систем может быть по-настоящему полезным для обретения более целостного и интегрированного видения того или иного вопроса. Если вы займётесь интегральными исследованиями, то обнаружите, что в широком спектре областей человеческой деятельности используются самые различные типологии.

 

Тотальная Картина всего сущего

В предельном смысле мы стремимся к тому, чтобы тотальная Картина всего сущего была по-настоящему и действительно «тотальной» и охватывающей «всё сущее». Если вообще хоть что-то и становится очевидным из всего нами рассмотренного, так это тот факт, что множество аспектов этой тотальной Картины сокрыты от нашего взора, не осознаются нами, врезаются в нас ежедневно, в то время как мы не имеем ни малейшего понятия об их природе или даже том, что они существуют. Человек попросту не рождается с гарантированным доступом ко всему, что ему реально и глубоко необходимо для навигации по этому миру. А если учесть природу самой эволюции, то с каждым витком трансценденции и включения аспект трансценденции рождает на свет некоторую долю новизны, и тотальная Картина становится чуточку больше. Этот процесс, по-видимому, бесконечен. Это значит, что есть истины, которые мы не только не способны сегодня знать, но и которые попросту не существуют на сегодняшний момент времени, поскольку ещё не возникли эмерджентно (они возникнут в какой-то момент в будущем, – способствуя тому, что все в будущем будут думать, какими же неосведомлёнными и невежественными были все люди прошлого, включая и нас).
Пока же, продолжая создавать то будущее, которое нам дано создавать, предлагаю хотя бы «трансцендировать и включить» все истины из прошлого, которые стоят того, чтобы их включить. Для этого нам нужно, в первую очередь, их осознать. Мы видели, что значительная часть реальности в действительности не самоочевидна, не является изначальной данностью, не прозрачна, не бегает вокруг с колокольчиками и присвистывая, желая привлечь к себе наше внимание. И всё же она таится в самых очевидных уголках Космоса, скрываясь в них такими способами, которые далеко не очевидны. Эти аспекты реальности будут оставаться сокрытыми, пока вы не примените к ним подход, использующий специальные средства и методы. И тогда эти аспекты вдруг начинают обнаруживать себя и буквально «выскакивать» – или совместно созидаться – со всей очевидностью и ясностью, которую только можно себе представить, и нам остаётся лишь чесать в затылке и вопрошать: «И чего же я раньше этого не замечал?»

Всё это означает – и вот ещё одно «увы!», – что нам придётся немного потрудиться (не очень много, но всё же). Требуется посвятить некоторое время и определённые усилия труда тому, чтобы узнать о существовании всех этих различных областей, поскольку, опять же, они попросту не являются некой данностью. Однако нам нужно осознать, что решение не предпринимать таких усилий не приводит к тому, что эти факторы вдруг перестают в нас врезаться, воздействовать, менять нас, в общем бомбардировать нас тысячами различных способов. Подобное решение будет просто нашим выбором страдать от их воздействия, оставаясь в полном неведении. Мы активно выбираем позволять им воздействовать на нас скрытым и тайным образом, если не посвящаем некоторый труд тому, чтобы выявить их существование. Решение игнорировать эти сферы не означает, что у вас они будут отсутствовать: нет, они у вас всё равно будут, они не перестанут влиять на вас и действовать через вас. У вас просто не будет ни малейшего понятия о том, что же на самом деле с вами происходит.
У многих, в особенности находящихся на интегральных уровнях, сама перспектива будущего, в котором они будут исследовать эти сферы более высоких и глубинных потенциалов, вызывает тонкое и глубокое чувство радости – чувство возвращения домой, видения, кто и что мы есть в реальности, открытия своего единственного Истинного Я, открытия предельной таковости Бытия, а также стремление проявляться во всех потенциально возможных мирах, чтобы это волшебство могло воплотиться и лучезарно воссиять сквозь всё сущее. Нас ожидает счастливое завтра, начинающееся прямо в этом вневременном Настоящем!
Если вас подобная перспектива привлекает, позвольте мне порекомендовать начать её освоение с изучения нескольких моих или, быть может, готовящейся к изданию «Религии будущего», или же «Интегральной духовности». Написанная в соавторстве с группой коллег книга «Практика интегральной жизни» является руководством по полноценному использованию системы координат AQAL со всеми её измерениями для конструирования по-настоящему целостной трансформирующей практики. В книге «Интегральное видение» приведены десятки различных упражнений, для каждого из которых предложен «одноминутный модуль» – крайне эффективная сконденсированная версия практики, которую нужно выполнять не более одной минуты. Такие короткие практики работают весьма продуктивно! И не существует такой убедительной причины, которую вы могли бы привести для обоснования, почему у вас не найдётся и минутки в день на выполнение подобной практики. Читатели пишут нам, что эти практики – самые интересные элементы книги, так что рекомендую их изучить!

Помимо этого имеется конечно же ещё и сфера вашего собственного роста и развития, поскольку буквально всё, что существует, произведено эволюцией (или Духом-в-действии), у всего есть своя траектория развития. Ваше развитие можно расширять и углублять через уровни вертикального роста и развёртывания (то есть подниматься по высоте сознания). Применение практики интегральной осознанности к уровням ускоряет вертикальное развитие вашего сознания. Маленькие субъекты становятся объектами, пока не остаётся одна лишь Абсолютная субъективность, которую невозможно сделать объектом (ведь это пустотное и безобъектное сознание). Затем Зрящий наконец-то коллапсирует во всё зримое, воскрешая тем самым первозданное сознание единства, или «безголовое» состояние Одного вкуса – радикальное единство со всеми явлениями и событиями в целом Космосе; единство с вашей единой (и единственной) истинной природой.

Один вкус

Когда вы пребываете в этом фундаментальном Одном вкусе, изначального избегания невозможно нигде обнаружить. Сознавание возникает естественным, безусильным и спонтанным образом, оно напрямую и равномерно отражает каждую вещь и каждое событие (будучи единым с ними) в тотальной Картине всего сущего. Вы можете свидетельствовать эту тотальную Картину, приняв позицию наблюдающего Я:
• У меня есть ощущения, но я не эти ощущения.
• У меня есть чувства, но я не эти чувства.
• У меня есть мысли, но я не эти мысли.
• Я радикально свободен от всего этого и пребываю как неподвижный, бесконечный, неограниченный чистый Свидетель всего возникающего – моё собственное изначальное Я ЕСТЬ.
Теперь сделайте ещё один шаг – шаг «за пределы четвёртого состояния», за пределы Свидетеля, и войдите в недвойственное единство. Позволяйте всему ощущению Взирающего растворяться, пока вы фокусируетесь на каком-либо объекте и позволяете ему существовать, как он есть, развеивая ощущение Взирающего и просто возникая в поле сознавания как некая самосущая, самовозникающая, самопроявляющаяся сущность. Когда вы это делаете, то возникает впечатление, что весь мир «вовне» возникает по эту сторону вашего лица, прямо там, где когда-то находилась ваша голова, так что отсутствует какая-либо отделённость между тем, что видит, и видимым, – вся вселенная возникает внутри вашего распахнутого поля сознавания, возникает внутри вас, и вы с нею единого вкуса: вы можете попробовать на вкус небо, выпить Тихий океан одним глотком, а небо превращается в один большой синий блин и шлёпается на вашу голову – точнее, туда, откуда раньше росла ваша голова. Вы более не видите горы, вы и есть горы; вы более не чувствуете Землю, вы и есть Земля; вы более не наблюдаете за облаками, вы и есть облака – в этом всегда присутствующем, непреходящем и чистом сознании недвойственного единства. Свидетельствуйте тотальную Картину или продвиньтесь ещё на шаг и станьте едины с нею…

Но обратите внимание: эта тотальная Картина может быть воспринята сквозь призму любого количества уровней; она может быть увидена посредством любого количества линий; она может быть рассмотрена через перспективу любого из четырёх квадрантов; она может быть пережита в любом количестве состояний и любым из типов. Интегральный Один вкус включает в себя сознавание всего этого, причём каждая из этих сфер освещается сиянием чистого Сознавания. Когда вы позволяете изначальному избеганию разжаться в безбрежной распахнутости всепространства, Сознавание воспринимает все эти элементы (квадранты, уровни, линии, состояния, типы) сразу, как они возникают, и без каких-либо усилий позволяет им всем иметь полный и свободный доступ к зерцалоподобному Сознанию, отражающему всё сущее. Чувство обособленного «я» – то самое самосжатие – растворяется в чистом Свидетеле, который, в свою очередь, испаряется в тотальной Картине всего сущего, и нет более «здесь», противопоставленного «там», ибо сам Воспринимающий растворился во всём воспринимаемом: ощущение отделённого Видящего сменяется единым ощущением тотальной Картины всего сущего, где «мир вовне» становится просто Всем Тем, Что Возникает, тем, что не имеет ни внутреннего, ни внешнего, а есть просто Возникновение.
Все страхи испаряются вместе с исчезновением всех отдельных «других» или «внешних объектов» в объединяющем Одном вкусе. Все желания – грызущее чувство нехватки и неудовлетворённости – также исчезают, коль скоро нет ничего, что было бы вне Сознавания и чего оно могло бы желать или жаждать. Всё возникает самопроизвольно, и нигде не остаётся ни трений, ни зажимов, ни напряжений, – равно как не остаётся и попыток отвернуться, посмотреть в сторону, отодвинуться. Есть лишь прямое, безусильное и полное отражение всего сущего и единство со всеми вещами и событиями, присутствующими в тотальной Картине всего сущего, возникающими совершенно самовольно, самосуществующими и самоосвобождающимися в этом поле одного лишь Единого вкуса.
Боль возникает, и ей позволяется возникать; мысль возникает, и ей позволяется возникать; эгоическая привязанность возникает, и ей позволяется возникать; нечто выглядящее ужасно вовне возникает, и ему позволяется возникать (пусть даже моя конечная самость и пытается предпринять меры по исправлению ситуации, и сами эти меры являются частью тотальной Картины всего сущего). Глубинное расслабление в сердцевине бытия позволяет растворить напряжение между субъектом и объектом в едином поле недвойственного Сознавания, в котором фактическое чувство бытия «субъектом внутри» с чувством, что есть «объекты вовне», как оказывается, является одним и тем же чувством: когда я чувствую одно, то чувствую и второе, они суть одно и то же чувство – чувство Одного вкуса, присутствующего от одного мгновения вневременного настоящего к следующему и так далее.
«Пустота» пространства, в котором, как мне казалось, раньше находилась моя голова (образующаяся, когда я осознаю, что «моя голова» в непосредственном моём опыте не есть какая-то вещь, а есть лишь открытость или просвет, в котором возникают объекты), и мир Формы «снаружи», – который я раньше видел как нечто отделённое от меня, – оказываются одним и тем же, ведь «внешний» мир Формы воспринимается как возникающий в этом пустотном пространстве, где когда-то была моя голова. Пустота/открытое пространство/пространство «без головы» и мир Формы вовне недвойственны – не-два, одно и то же, так что весь мир не отделён от меня, а в действительности возникает внутри меня, – и я есть то.
На этом всё завершается; на этом всё по-настоящему заканчивается. И не остаётся ничего, кроме этого – просто этого во всех бесчисленных мирах и бесконечных временах.

И этот Один вкус равномерно возникает во всех сферах и измерениях, рассматриваемых системой координат AQAL. В качестве примера можно привести квадранты: когда «я» переходит в «Я – я», и последнее затем испаряется в недвойственной таковости (состоянии единства и пребывания «без головы»), все четыре квадранта продолжают возникать (как аспект «многообразия» в недвойственном «единстве-в-многообразии»). Ваша собственная самость, или «я», постигается как уникальное Я (которое не отделено от недвойственной таковости). Индивидуум пребывает в радикальном единстве с одним Духом и предельным Я всего Космоса, однако этот Дух, это Я, эта таковость взирает на бытие при помощи глаз данного индивидуума, из которых открывается перспектива и ракурс на вселенную, которые совершенно и неизменно уникальны именно для этой личности.
Единое предельное Я существует как все сознающие существа, однако в каждом случае смотрит на реальность из неповторимой и уникальной перспективы. В результате получается, что каждое сознающее существо имеет радикально уникальное Я (и таковость), и обретение этого столь глубоко универсального и космического Духа одновременно является чем-то столь глубоко уникальным и особенным. Именно в этом и заключается нахождение своего самого истинного и глубокого Наивысшего тождества. Вы сможете увидеть, что причина, по которой вы вообще появились на свет – вместе с триллионами триллионов других сознающих существ – состоит в том, чтобы вы сумели воплотить и выразить эту одну-единственную и уникальную перспективу Духа, неповторимую в целом Космосе. Именно это вы в качестве самих себя дарите Богу. Именно таким образом вы в качестве самих себя наполняете Бога. Вы и есть то, что делает Дух, чтобы явить вселенную. Дух и человек дополняют и наполняют друг друга в великом постижении того или иного конкретного Наивысшего тождества. Вы начинаете понимать без малейших сомнений, что вы абсолютно едины со всеми сознающими существами во всём Космосе, при этом являясь абсолютно уникальными в своей версии Единства. Эта уникальность как раз и есть то, почему вы есть – вы пришли, чтобы постичь, воплотить, выразить и передать Космосу уникальную перспективу своего Духа. Есть только один холон с такой перспективой среди мириад других холонов во всём мире, – и это вы!

 

Ошо - Начало начал

Это - одна из ранних книг Ошо. А чем раньше его книги, тем информативно они содержательнее.
В 80-х Ошо почти полностью перешел на сущностное дело Мастера: беззвучное воздействие всем своим существом. Ведь трансформирующее действие оказывают не его слова, а молчание, присутствие; та особая наполненность пространства его уникальной преображающей тонкой энергией.



От зависимости — к истине
25 февраля 1969 года

Очарованный песней птицы, беззаботно поющей в ветвях дерева, один король велел поймать ее и заключить в клетку... Сердце птицы наполнялось душевной тоской и беспокойством, она Однажды утром птица услышала, как поет факир: «Для того, кто ищет свободу, есть только один путь — путь Истины. Что есть Истина? — вопрошал нищий в своей песне. Истина — это видение вещей такими, какие они есть, это умение познать вещи такими, какие они есть , и попытка жить с ними, и раскрывать их такими, какие они есть — это есть Истина; тот, кто достигнет Истины — тот свободен». Такой была песнь факира, так он пел на улицах каждый день. Никто не внимал ему, кроме этой маленькой птички, которая до сих пор помнила просторы своих полетов.
Открытые небеса полны опасностей. Представьте себе: маленькая птичка в бесконечных небесах с их ужасными бурями и сильными ветрами — там нет защиты, нет безопасности. Вот почему большинство людей предпочитает рабство! Это поиск для нетерпеливых, бесстрашных душ... для тех, кто не забыл о своих крыльях и открытых небесах! Глубоко внутри таких людей заложено воспоминание о просторе неба — они рушат стены и летят... летят туда, где нет никаких стен.

...нищий рассмеялся снова. У меня тоже были замки! Но потом я понял, что они есть не что иное как тюрьмы. Тогда я начал расширять двери и раздвигать стены. Но сколько бы я не расширял двери, не раздвигал стены, стены все равно оставались стенами! Тогда я вышел за пределы стен и шагнул в открытое пространство. Теперь я стою под открытым небом, и я жив, и нахожусь в полной гармонии с миром».
..Поэтому я хочу сказать вам о первом правиле в поиске Истины: вы должны полностью осознать ваше состояние ограниченности. Человек — раб, но чей раб? Человек раб своей глупости, скуки, невежества и безразличия. Каждый человек считает себя независимым, но это самое большое заблуждение! Чем дольше человек будет считать, что его душа свободна, тем дольше он ничего не будет предпринимать для завоевания свободы. сначала очень важно осознать, что мы несвободны. Если человек хочет убежать из тюрьмы — что он будет делать? Прежде всего он должен понять, осознать, что он пленник, что он заключен в тюрьму. Затем он должен изучить каждую пядь своей тюрьмы, каждый ее уголок, только после этого он может составить себе план освобождения.



От заблуждений — к истине

Есть только один способ проникновения — познание себя. Следовательно, первая дверь в храм Истины — самопознание. Кто я?
Умер городской нищий. Тридцать пять лет он стоял на одном месте и просил милостыню! Из уважения к его постоянству горожане решили и похоронить его на этом самом месте. Они начали копать могилу и, к своему удивлению, нашли огромные сокровища как раз под тем местом, где обычно стоял нищий. Если бы он только копнул землю под собой, вместо того, чтобы всю жизнь протягивать руку за грошами, он бы владельцем несметного состояния!
Истина — внутри нас. ее надо извлекать из себя. Та почва, на которой мы стоим, должна быть перерыта — и тогда сокровища Истины будут найдены.

Рамакришна рассказывал следующую историю. Слепой был приглашен своими приятелями на обед. он взял себе кусочек блюда, которое больше других пришлось ему по вкусу, и попросил объяснить, из чего оно сделано. Хозяин сказал, что оно сделано из молока. «Что такое молоко?» — спросил слепой. «Ты видел когда-нибудь морскую чайку? Молоко такое же белое, как ее крылья», — ответил хозяин. «Что такое чайка? — опять спросил слепой. — И как я пойму, что такое крылья и что вы подразумеваете под белым?». Хозяин был смущен. Как объяснить, что такое свет слепому? Но слепой продолжал настаивать, он хотел знать! Тогда один из гостей вышел из-за стола, подошел к слепому, согнул свою руку и протянул сложенную лодочной ладонь слепому. «Пощупай мою руку, — сказал он, — голова чайки имеет такую же форму, как моя рука, она так же изящна». Слепой ощупал протянутую руку и его лицо просветлело: «Теперь я знаю, на что похоже молоко, оно как собранная ладонь!» Его друзья были глубоко разочарованы. Теперь стало еще хуже, чем было. Тот, кто не знает внутреннею, не может понять что-либо по-внешнему. Истина не может быть выражена, она может быть только познана.

...Пожелание слепого было очень простым: если ваш свет существует, я должен иметь возможность дотронуться до него, я должен иметь возможность попробовать его на вкус, услышать его. Если он имеет запах, я должен его понюхать. Но все это как раз и было невозможно — свет можно только видеть. Тогда слепой спросил: «Что это значит — видеть?». «Я не могу видеть света, но также не можете и вы, так как света нет».
Будда сказал: «Объяснять что-либо ему бесполезно, поэтому я и не буду предпринимать столь глупой попытки. Этому человеку нужен доктор, а не философ. Ему нужно лечение для его глаз».

Что бы мы ни узнавали о внешнем мире, это всегда только относительная правда. В жизни мы не делаем таких ошибок. Возьмите, например, слово «лошадь» Мы находим его в словаре и читаем: «Это животное, на котором человек ездит верхом». При этом мы не берем это слово, его значение, не седлаем его, чтобы поехать. Мы твердо знаем, что только лошадь в стойле пригодна для этого — ехать верхом можно только на живой лошади. Лошадь из словаря только слово. Но в области духа — мы полностью верим словам. Слово «Бог» написано в книге, и мы преклоняемся перед книгой. Это то же самое как ехать на слове «лошадь». Если наша нога ступает на святую книгу, то мы мучаемся угрызениями совести. При этом нога коснулась только слов, а не самого Бога! В словах нет ничего. Слова — это только линии, нарисованные на белой бумаге. Никакие писания не есть религия, потому что на самом деле они есть набор слов. Мы никогда не пытаемся ехать на слове «лошадь». Но мы не думаем так, когда это касается Бога. Мы поклоняемся словам, делаем из них культ, учим их наизусть и повторяем их опять и опять, и при этом мы хотим познать... Кто-то гордится тем, что изучил Библию или Гиту; он смотрит на всех свысока. Что он получил? Просто заученные слова. Он несет в себе столько же Бога, сколько тот, кто произносит слово «лошадь». Если человек в своей голове имеет слово «лошадь», это совершенно не означает, что у него действительно есть лошадь. Но если кто-нибудь несколько раз повторит слово «Бог», мы готовы поверить немедленно, что Бог действительно с ним.

Что касается Истины, то мы тоже с готовностью принимаем слова. Ничего, кроме слов из окружающего мира не приходит. А Истина приходит не оттуда, она приходит изнутри. Когда это становится совершенно ясно, мы свободны от запутанности внешнего мира и готовы к путешествию внутрь. Но как только мы думаем, что мы выигрываем у внешнего мира, мы не можем надеяться и быть уверенными, что не встретим преграды на пути к Истине.

... «Как Вы смогли написать все ваши знаменитые книги?» — спросил Гюрджиев. «Теперь они все не имеют никакого значения. Я был под властью, под чарами так называемого обучения. Когда вы говорили со мной, впервые вопрос встал передо мной так ясно, что я ошеломлен своим невежеством. Теперь я чувствую, что не знаю ничего! Я достаточно упивался словами и принимал их за знание, но чем больше идет речь о познании, тем больше я понимаю, что оно равно нулю...» — сказал Успенский. «В таком случае, — сказал Гюрджиев, — вы достаточно подготовлены, чтобы понять один очень важный вопрос, один факт, что вы знаете ничего!» Это первый шаг к познанию: понять, что вы не знаете ничего. Этот факт признания требует большого мужества! Осознание для кого-то, что «Я ничего не знаю» — большой подвиг, так как внутренне «Я» восстает: «Абсурд! Я знаю наизусть Гиту! Я прочел все Упанишады, я каждый день хожу в храм и принимаю участие в религиозных спорах, как это я могу чего-то не знать?» Если словам и дальше удастся скрывать Истину, они будут продолжать делать это до бесконечности!
Сократ: «Только те способны войти в храм Истины, кто разрушил иллюзию знания! Чья внутренняя природа становится настолько простодушной, что они с искренностью и простотой ребенка признаются в том, что они ничего не знают. Для них двери Истины открыты всегда». Для того, чье собственное невежество становится очевидным, начинается «Путешествие внутрь». Освобождаясь от бремени внешнего мира, человек поворачивает взгляд внутрь себя. Никто не может повернуться внутрь до тех пор, пока он пытается что-то получить от внешнего мира, от писания, доктрин и концепций и так далее. Пока это продолжается, поворота внутрь не происходит. Второе правило требует полного освобождения от путаницы слов. Это возможно только в том случае, если мы убеждены в ложности слов и осознали, что Истина никогда не достигается через них. Освободиться от слов повторяю, значит начать путешествие внутрь. Снаружи — шум, внутри — тишина, там нет места для слов*. Вот второе правило: для того, чтобы начать путешествие к Истине, освободились от псевдознаний. То знание истинно, которое написано внутри нашей души, которое поднимается из нас и распространяется на всю жизнь. Такое знание не может быть откинуто, так как оно идет из нас самих. Такое знание бесценно! Освободитесь от знания, чтобы могло родиться познание. Мы должны сначала встать на нижнюю ступеньку двумя ногами, чтобы сделать шаг для подъема на следующую ступеньку. Сделайте так, чтобы старые знания исчезли и освободили место неизвестному, непознанному знанию.