Дыхание - основа основ

Раздел о благородных истинах

И снова монах пребывает, снова и снова наблюдая явления ума в явлениях ума в отношении Четырех благородных истин. И как же монах пребывает, снова и снова наблюдая явления ума в явлениях ума в отношении Четырех благородных истин? Здесь монах распознает как есть: «Это страдание»; он распознает как есть: «Это причина страдания»; он распознает как есть: «Это прекращение страдания»; он распознает как есть: «Это путь, ведущий к прекращению страдания».
4.5.2. Раздел о благородной истине причины страдания
Что же такое благородная истина причины страдания? Это жажда (tanhA), которая приводит к новому рождению, и которая вместе с наслаждением и привязанностью находит великое удовольствие в том или этом. Это жажда чувственных удовольствий, жажда существования и жажда несуществования. Но когда эта жажда возникает, то где она возникает? Когда она пребывает, то где она пребывает? Эта жажда возникает и пребывает там, где в мире есть нечто приятное и притягательное. Что же такое это приятное и притягательное в мире? Глаз в мире является приятным и притягательным, и в нем жажда возникает и пребывает. Ухо … Нос … Язык … Тело … Ум в мире является приятным и притягательным, и в нем жажда возникает и пребывает. Видимые объекты … Звуки … Запахи … Вкусы … Осязаемое … Явления ума в мире являются приятными и притягательными, и в них жажда возникает и пребывает. Сознание глаза … Сознание уха … Сознание носа … Сознание языка … Сознание тела … Сознание ума в мире является приятным и притягательным, и в нем жажда возникает и пребывает. Контакт глаза … Контакт уха … Контакт носа … Контакт языка … Контакт тела … Контакт ума в мире является приятным и притягательным, и в нем жажда возникает и пребывает. Ощущение от контакта глаза … Ощущение от контакта уха … Ощущение от контакта носа … Ощущение от контакта языка … Ощущение от контакта тела … Ощущение от контакта ума в мире является приятным и притягательным, и в нем жажда возникает и пребывает. Восприятие глаза … Восприятие уха … Восприятие носа … Восприятие языка … Восприятие тела … Восприятие ума в мире является приятным и притягательным, и в нем жажда возникает и пребывает. Воление (saVcetanA) по отношению к видимым объектам … Воление по отношению к слышимым объектам … Воление по отношению к обоняемым объектам … Воление по отношению к вкушаемым объектам … Воление по отношению к осязаемым объектам … Воление по отношению к явлениям ума в мире является приятным и притягательным, и в нем жажда возникает и пребывает. Жажда по отношению к видимым объектам … Жажда по отношению к слышимым объектам … Жажда по отношению к обоняемым объектам … Жажда по отношению к вкушаемым объектам … Жажда по отношению к осязаемым объектам … Жажда по отношению к явлениям ума в мире является приятной и притягательной, и в ней жажда возникает и пребывает. Размышление (vitakka) о видимых объектах … Размышление о слышимых объектах … Размышление об обоняемых объектах … Размышление о вкушаемых объектах … Размышление об осязаемых объектах … Размышление об явлениях ума в мире является приятным и притягательным, и в нем жажда возникает и пребывает. Рассуждение (vicAra) о видимых объектах … Рассуждение о слышимых объектах … Рассуждение об обоняемых объектах … Рассуждение о вкушаемых объектах … Рассуждение об осязаемых объектах … Рассуждение о явлениях ума в мире является приятным и притягательным, и в нем жажда возникает и пребывает.
Это называется благородной истиной причины страдания.

4.5.3. Раздел о благородной истине прекращения
Что же такое благородная истина прекращения? Это полное угасание и прекращение жажды, ее отбрасывание и отвержение, освобождение и отделение от нее. Когда, монахи, эта жажда отбрасывается, то где она отбрасывается? Когда она прекращается, то где она прекращается? Эта жажда отбрасывается или прекращается там, где в мире есть нечто приятное и притягательное. Что же такое это приятное и притягательное в мире? Глаз в мире является приятным и притягательным, и эта жажда отбрасывается и прекращается там (т.е. в глазах). Ухо … Нос … Язык … Тело … Ум в мире является приятным и притягательным, и эта жажда отбрасывается и прекращается там (т.е. в уме). Видимые объекты … Звуки … Запахи … Вкусы … Осязаемое … Явления ума в мире является приятным и притягательным, и эта жажда там отбрасывается и прекращается. Сознание глаза … Сознание уха … Сознание носа … Сознание языка … Сознание тела … Сознание ума в мире является приятным и притягательным, и эта жажда там отбрасывается и прекращается. Контакт глаза … Контакт уха … Контакт носа … Контакт языка … Контакт тела … Контакт ума в мире является приятным и притягательным, и эта жажда там отбрасывается и прекращается.
Ощущение от контакта глаза … Ощущение от контакта уха … Ощущение от контакта носа … Ощущение от контакта языка … Ощущение от контакта тела … Ощущение от контакта ума в мире является приятным и притягательным, и эта жажда там отбрасывается и прекращается. Восприятие глаза … Восприятие уха … Восприятие носа … Восприятие языка … Восприятие тела … Восприятие ума в мире является приятным и притягательным, и эта жажда там отбрасывается и прекращается. Воление (saVcetanA) по отношению к видимым объектам … Воление по отношению к слышимым объектам … Воление по отношению к обоняемым объектам … Воление по отношению к вкушаемым объектам … Воление по отношению к осязаемым объектам … Воление по отношению к явлениям ума в мире является приятным и притягательным, и эта жажда там отбрасывается и прекращается. Жажда по отношению к видимым объектам … Жажда по отношению к слышимым объектам … Жажда по отношению к обоняемым объектам … Жажда по отношению к вкушаемым объектам … Жажда по отношению к осязаемым объектам … Жажда по отношению к явлениям ума в мире является приятной и притягательной, и эта жажда там отбрасывается и прекращается. Размышление о видимых объектах … Размышление о слышимых объектах … Размышление об обоняемых объектах … Размышление о вкушаемых объектах … Размышление об осязаемых объектах … Размышление о явлениях ума в мире является приятным и притягательным, и эта жажда там отбрасывается и прекращается. Рассуждение о видимых объектах … Рассуждение о слышимых объектах … Рассуждение об обоняемых объектах … Рассуждение о вкушаемых объектах … Рассуждение об осязаемых объектах … Рассуждение о явлениях ума в мире является приятным и притягательным, и эта жажда там отбрасывается и прекращается. Это называется благородной истиной прекращения страдания.

(4.5.3.1.) Что же такое, монахи, правильный взгляд? Это знание страдания, знание причины страдания, знание прекращения страдания и знание пути, ведущего к прекращению страдания. Это, монахи, называется правильным взглядом. (4.5.3.2.) Что же такое, монахи, правильное мышление? Это мысли об отречении, мысли, свободные от враждебности и мысли, свободные от жестокости. Это, монахи, называется правильным мышлением.
(4.5.3.6.) Что же такое, монахи, правильное усилие? Здесь, монахи, монах зарождает намерение, делает усилие, пробуждает энергию, прилагает свой разум и пылко усердствует. Он зарождает намерение, делает усилие, пробуждает энергию, прилагает свой разум и пылко усердствует, чтобы достичь еще не возникших благих состояний ума. Он зарождает намерение, делает усилие, пробуждает энергию, прилагает свой разум и пылко усердствует, чтобы поддержать уже возникшие благие состояния ума, чтобы противодействовать их ослаблению, чтобы усиливать их, чтобы заставить их развиваться и чтобы полностью их развить. Это, монахи, называется правильным усилием.
(4.5.3.7.) Что же такое, монахи, правильное памятование? Здесь, монахи, монах пребывает, снова и снова наблюдая тело в теле, с пылким усердием, с бдительным осознаванием и памятованием, избавившись от желания и неприятия по отношению к миру; он пребывает, снова и снова наблюдая ощущения в ощущениях, с пылким усердием, с бдительным осознаванием и памятованием, избавившись от желания и неприятия по отношению к миру; он пребывает, снова и снова наблюдая ум в уме, с пылким усердием, с бдительным осознаванием и памятованием, избавившись от желания и неприятия по отношению к миру; он пребывает, снова и снова наблюдая явления ума в явлениях ума, с пылким усердием, с бдительным осознаванием и памятованием, избавившись от желания и неприятия по отношению к миру. Это, монахи, называется правильным памятованием.
(4.5.3.8.) Что же такое, монахи, правильное сосредоточение? Здесь монах, отделенный от чувственных желаний и неблагих состояний ума, пребывает в первом погружении (jhAna), рожденном от отделенности, с размышлением и рассуждением, а также с восторгом (pIti) и блаженством (sukha). С угасанием размышления и рассуждения, монах достигает и пребывает во втором погружении, рожденном из сосредоточения, с внутренней безмятежностью и однонаправленным умом, без размышления и рассуждения, но с восторгом и блаженством. С угасанием восторга, монах пребывает в невозмутимости, памятовании в единстве с бдительным осознаванием, переживая блаженство. Так он достигает третьего погружения, и о нем благородные говорят как о том, кто с невозмутимостью и памятованием пребывает в блаженстве. С избавлением от блаженства и страдания и достигнутому ранее прекращению радостей и горестей, монах достигает и пребывает в четвертом погружении, которое полностью очищено памятованием и невозмутимостью.
Это называется правильным сосредоточением. Это называется благородной истиной пути, ведущего к прекращению страдания. Так он пребывает, снова и снова наблюдая явления ума в явлениях ума внутренне, или он пребывает, снова и снова наблюдая явления ума в явлениях ума внешне; или же он пребывает, снова и снова наблюдая явления ума в явлениях ума внутренне и внешне. Он пребывает, снова и снова наблюдая явление возникновения в явлениях ума, или он пребывает, снова и снова наблюдая явление исчезновения в явлениях ума, или он пребывает, снова и снова наблюдая явления возникновения и исчезновения в явлениях ума. И теперь он ясно памятует, что есть только явления ума. И мера знания соответствует мере памятования. Без зависти он пребывает, не цепляясь ни к чему в этом мире. Именно так монах пребывает, снова и снова наблюдая явления ума в явлениях ума в отношении четырех благородных истин.
Результат установления основ памятования Это так, кто бы ни практиковал эти четыре памятования таким образом в течение семи лет, у него появятся два результата: состояние высшей мудрости (архатства) уже в этой жизни, или же, если останутся хоть какие-то следы привязанности, состояние невозвращения. Да что там семь лет кто бы ни практиковал эти четыре памятования таким образом в течение шести лет, … пяти лет, …четырех лет, … трех лет, … двух лет, … одного года, у него появятся два результата: состояние высшей мудрости уже в этой жизни, или же, если останутся хоть какие-то следы привязанности, состояние не-возвращения. Да что там один год кто бы ни практиковал эти четыре памятования таким образом в течение семи месяцев, … шести месяцев, … пяти месяцев, … четырех месяцев, … трех месяцев, … двух месяцев, … одного месяца, … половины месяца, у него появятся два результата: состояние высшей мудрости уже в этой жизни, или же, если останутся хоть какие-то следы привязанности, состояние не-возвращения. Да что там пол месяца кто бы ни практиковал эти четыре памятования таким образом в течение семи дней, у него появятся два результата: состояние высшей мудрости уже в этой жизни, или же, если останутся хоть какие-то следы привязанности, состояние невозвращения. Именно это я имею в виду, когда говорю: «Это единственный путь очищения существ, преодоления печали и стенаний, прекращения физической и ментальной боли, достижения благородных путей и достижения ниббаны. Этим [путем] являются четыре памятования». Так сказал Бхагава, и восхищенные монахи возрадовались от этих его слов.

Карунадаса ТЕОРИЯ ДХАММ Краеугольный камень философии Абхидхаммы
…................
Комментарии
Палийский термин sati соответствует санскритскому smRti и переводится как «памятование». Важно отметить, что в рамках буддийского дискурса под памятованием понимается способность нашего сознания удерживать в поле актуального осознавания ментальный объект прежнего опыта. Так, Васубандху определяет памятование как «неутрачивание ментального объекта». Т.е. основной контекст термина «памятование» в буддизме – это пристальное наблюдение, «инспектирование». Вполне очевидно, что «инспектирование» как удержание в поле внимания не есть память как таковая, поскольку оно не относится к прошлому, а лишь фиксирует специфику наличной перцептивной ситуации, стараясь сделать ее настолько константной, насколько возможно. Поэтому в восьмеричном пути памятование неразрывно связано с поддержанием ментальной дисциплины.
5 С памятованием вдыхать и выдыхать – это значит непрерывно поддерживать осознавание установки, в соответствии с которой внимание направлено на вдохи и выдохи.
6 ...имеется в виду подсчет выполненных кругов
8 «прикосновение (осязание)» является простым пятном осязания у ноздрей или на верхней губе, где дыхание осознается; «наблюдение» – это медитация прозрения (insight).
10 Чистота воззрения определяется как правильное видение ментальных и материальных явлений.

Великая сутта основ памятования
Палийский термин ...мы переводим здесь как «бдительное осознавание». Как уже отмечалось, памятование (sati) есть способность сохранять осознавание того или иного ментального объекта. В контексте рассматриваемой здесь сутры роль памятования – это поддержание осознавания определенной общей ментальной установки, которая устанавливает наше внимание по отношению к четырем основам – телу, ощущениям, уму, ментальным явлениям. Сампаджана (бдительное осознавание) выполняет функцию осознавания актуального состояния созерцаемой основы, то есть того, что происходит «здесь и сейчас».
148 3 Слово «испытывает, чувствует, ощущает, переживает» подчеркивает неконцептуальный, прямой характер осознавания тела.
Теория дхамм
Термин «дхамма» означает не только абсолютный факт эмпирического существования, но также и необусловленное состояние Ниббаны. Однако в этом исследовании рассматривается лишь первый аспект этого термина.

 

Садхана Путь к Богу - Энтони де Мелло



Ощущения при дыхании

В начале упражнения посвятите пять минут исследованию ощущений в разных частях собственного тела...
Затем переключите внимание на дыхание. Ощутите, как воздух входит и выходит через ноздри...
Не сосредоточивайтесь на том, как воздух попа-. дает в легкие- Ограничьтесь ощущением того, как воздух проходит через ноздри...
Каждый раз, когда вы отвлекаетесь, возвращайтесь к своим ощущениям. И никакого напряжения! Беззаботно погрузитесь в это упражнение и наслаждайтесь им как игрой!
Выполняйте упражнение в течение десяти-пятнадцати минут.

Ваша решимость не должна приводить к напряжению. Вы должны приготовиться к тому, что вначале ваш ум будет особенно блуждать. Поверьте, не важно, как часто вы отвлекаетесь, сам факт того, что вы снова и снова возвращаетесь к отслеживанию процесса дыхания, те усилия, которые вы для этого прилагаете, принесут благодатные плоды.

Добившись видимых успехов в этом упражнении, переходите к немного более сложному и более эффективному его варианту:
Ощутите, как воздух проходит через ваши ноздри. Отметьте, в какой части ноздрей вы чувствуете прикосновение вдыхаемого воздуха... и в какой части ноздрей вы чувствуете прикосновение выдыхаемого воздуха...
Если сможете, почувствуйте температуру воздуха... насколько он холодный на вдохе и насколько теплый на выдохе...
Вы также можете заметить, что объем воздуха, вдыхаемого через одну ноздрю, больше, чем объем воздуха, вдыхаемого через другую...
Будьте готовы почувствовать любое, самое незаметное, самое легкое прикосновение воздуха к ноздрям во время вдоха и выдоха...
Выполняйте данное упражнение в течение десяти-пятнадцати минут.
Это минимальный срок, необходимый для того, чтобы оценить упражнение по достоинству. Однако чем больше времени вы посвятите подобной практике, тем весомее будут пожинаемые вами плоды.

Один известный восточный учитель говорил своим ученикам: «Дыхание — ваш великий друг. Возвращайтесь к нему во всех ваших бедах, и вы обретете утешение и наставление».

 

Тханиссаро Бхиккху — Система медитации на дыхание (аудио-книга)


https://theravada.world/thanissaro-bhikkhu-sistema-meditatsii-na-dyhanie/

Тханиссаро Бхиккху (Джефри ДеГрафф) родился в 1949 году. Тханиссаро — американский монах Тайской Лесной традиции камматхана. Закончив в 1971 году Оберлинский Колледж со степенью в Европейской научной истории, он отправился в Тайланд, где изучал медитацию под руководством Аджана Фуан Джотико. Он получил высшее монашеское посвящение в 1976 и жил в монастыре Ват Дхаммасатхит вплоть до смерти своего учителя в 1986.
В 1991 Аджан Суват Сувако попросил его помочь в основании Ват Меттаваранам (Лесного Монастыря Метты) в Сан-Диего. Тханиссаро уехал в штаты, где стал настоятелем и всё ещё проживает там до настоящего времени.

https://theravada.world/thanissaro-bhikkhu-sistema-meditatsii-na-dyhanie/

 

Аджан Чаа, Нектар для сердца. Собрание учений

Полностью - тут:
https://www.litmir.me/br/?b=617113&p=1



Когда мы поддерживаем памятование, или, другими словами, осознавание, то обладаем правильным намерением. Практика памятования – сати (sati) – и осознавания – сампаджанна (sampajañña) – служат воспитанию высокой нравственности.

Практика концентрации

Тренировка в практике самадхи (концентрация) делает ум прочным и устойчивым. Это приносит в ум умиротворение и покой. Обычно наш нетренированный ум мечется туда-сюда и чем-то обеспокоен. Его сложно взять под контроль и начать управлять им. И точно так же ум, который находится под контролем и подвергается регулярной тренировке, приносит огромную пользу. Будда учил: «Ум, взятый под контроль, приносит истинное счастье. Поэтому как следует тренируй свой ум, чтобы обрести высочайшее из благ».
Существует множество методов и техник тренировки ума. Наиболее действенным методом является тот, который могут практиковать люди любого склада характера. Речь идёт о памятовании дыхания. Этот метод заключается в осознавании процесса вдоха-выдоха.
В рамках традиции нашего монастыря, практикуя этот метод, мы фокусируем своё внимание на кончике носа и сосредоточиваемся на осознавании процесса вдоха-выдоха посредством произнесения мантры буддхо. Возможно также использовать другое слово или просто безмолвно наблюдать за дыханием. Подстройте практику таким образом, чтобы вам было комфортно её выполнять. Сущностным аспектом этой медитации является процесс наблюдения или осознавания дыхания, который необходимо осуществлять таким образом, чтобы присутствовать здесь и сейчас, созерцая каждый вдох и выдох непосредственно в тот момент, когда они происходят. Выполняя ходячую медитацию, мы пытаемся непрерывно памятовать об ощущениях прикосновения ступней к земле.
Чтобы практика медитации принесла плоды, необходимо выполнять её настолько регулярно, насколько это возможно. Нельзя допускать такого, что в какой-то день вы выполняете краткую сессию медитации, а к следующей приступаете через неделю или даже через месяц. Такой режим практики не приведёт к хорошим результатам. Будда учил нас практиковать как можно чаще и быть в этом деле как можно усерднее, то есть сохранять непрерывность тренировки ума.
В любом случае, где бы мы ни устроились, нам необходимо приложить усилия к тому, чтобы поддерживать памятование вдоха-выдоха. Если наш ум начинает отвлекаться, необходимо снова вернуть его внимание на объект концентрации. Попробуйте отбросить все иные мысли и заботы. Не думайте ни о чём – просто наблюдайте за дыханием. Если мы осознаём свои мысли в тот самый момент, когда они возникают, и при этом настойчиво возвращаем внимание к объекту медитации, ум постепенно успокаивается.

Тренированный ум дарует намного больше благословений, чем ум нетренированный. Будда и его благородные ученики начинали точно так же, как и мы: их ум был в начале таким же нетренированным, как и наш. Но позже они принесли нам огромную пользу своими учениями и стали для нас объектами почитания. Только представьте себе, как много пользы принесли миру эти существа, которые занимались тренировкой своего ума и достигли освобождения. Тренированный ум, который находится под контролем, можно намного эффективнее использовать для любой профессиональной деятельности и во всех жизненных ситуациях. Дисциплинированный ум поддерживает в нашей жизни баланс, облегчает работу и помогает создавать и развивать навык, позволяющий нам контролировать свои действия. В результате мы чувствуем себя всё более счастливыми.
Существует множество методов и техник тренировки ума. Наиболее действенным методом является тот, который могут практиковать люди любого склада характера. Речь идёт о памятовании дыхания. Этот метод заключается в осознавании процесса вдоха-выдоха.

Сущностным аспектом этой медитации является процесс наблюдения или осознавания дыхания, который необходимо осуществлять таким образом, чтобы присутствовать здесь и сейчас, созерцая каждый вдох и выдох непосредственно в тот момент, когда они происходят. Выполняя ходячую медитацию, мы пытаемся непрерывно памятовать об ощущениях прикосновения ступней к земле.
Чтобы практика медитации принесла плоды, необходимо выполнять её настолько регулярно, насколько это возможно. Нельзя допускать такого, что в какой-то день вы выполняете краткую сессию медитации, а к следующей приступаете через неделю или даже через месяц. Такой режим практики не приведёт к хорошим результатам. Будда учил нас практиковать как можно чаще и быть в этом деле как можно усерднее, то есть сохранять непрерывность тренировки ума.
В любом случае, где бы мы ни устроились, нам необходимо приложить усилия к тому, чтобы поддерживать памятование вдоха-выдоха. Если наш ум начинает отвлекаться, необходимо снова вернуть его внимание на объект концентрации. Не думайте ни о чём – просто наблюдайте за дыханием. Если мы осознаём свои мысли в тот самый момент, когда они возникают, и при этом настойчиво возвращаем внимание к объекту медитации, ум постепенно успокаивается. Когда ум придёт в состояние покоя и сконцентрируется, можно перестать сосредоточиваться на дыхании как объекте концентрации.

Мудрость – паннья (paññā) – это видение истинной сущности разнообразных проявлений тела и ума. Когда мы используем наш тренированный, сохраняющий концентрацию ум для того, чтобы исследовать пять кхандх, мы ясно видим, что и тело, и ум являются непостоянными, связаны с неудовлетворённостью и не обладают независимо существующим «я». Смотря на все составные феномены через призму мудрости, мы не цепляемся, не хватаемся за них. Тренированный ум – это лучшее прибежище.
Подобное понимание известно как «мудрость, которая знает истинные характеристики всех феноменов непосредственно в момент их возникновения». Мудрость появляется благодаря памятованию и концентрации. На практике это работает следующим образом. Во-первых, происходит процесс приучения ума сохранять внимание на дыхании. Так рождается нравственность. Если непрерывно выполнять практику памятования дыхания, добиваясь успокоения ума, то это приводит к установлению концентрации. Затем, в результате аналитического исследования, выясняется, что дыхание определяется такими характеристиками, как непостоянство, неудовлетворённость и отсутствие независимого существования. Благодаря этому становится возможна непривязанность, а это и есть зарождение мудрости. Таким образом, практику памятования о дыхании можно считать причиной развития нравственности, концентрации и мудрости. Все эти аспекты нераздельны.

 

Нектар для сердца. Собрание учений (Часть 1) - Ачан Чаа


Нектар для сердца. Собрание учений (Часть 2) - Ачан Чаа

... можно при этом совмещать джапу с дыханием.
С дыханием тоже работают с четками. Практика слежения дыхания - ка бы основа, белый фон. На него можно накладывать любое содержание.

 

Буддадаса Бхиккху Основы буддизма и Медитация развития осознанности с дыханием
(исполняет Дмитрий Бужинский)

 

Тханиссаро Бхиккху - С каждым вдохом и выдохом (Аудиокнига) Тхеравада
https://yandex.ru/video/preview/8576847622292493989

 

Когда Вы Дышите так, Реальность Меняется Осознанное дыхание

 

Тибетская йога дыхания и движения: пробуждение священного тела - Тендзин Вангьял
Полностью - тут:
https://www.koob.ru/tenzin_wangyal_rinpoche/awakening_the_sacred_body

 

Тайна нимитты дыхания - Бхиккху Сона
Тайна нимитты дыхания или Случай недостающего примера
Полностью - тут:
https://theravada.ru/Teaching/Works/sona_nimitta-sv.htm
https://www.theravada.ru/Teaching/Works/meditaciya_anapanasati-sv.htm
Медитация Анапанасати в наставлениях современных учителей Тхеравады



Во всех религиозных традициях мы часто встречаемся с наивной тенденцией понимать буквально то, что подразумевалось лишь как пример.
Обсуждение

Внимательность к вдохам и выдохам (анапанасати) является одним из наиболее важных объектов или подготовительных площадок для медитации, которые рекомендовал Будда. Это также один из наиболее широко распространённых медитационных методов, применявшихся в прошлом, и используемых нынешними поколениями.
В Висуддхимагге в описании практики внимательности к дыханию приводятся следующие слова:

«... Так и монах не должен искать вдохи и выдохи, а верёвкой внимательности и прутом понимания, установив ум на том месте, которого обычно касалось дыхание, должен продолжать осознавать это место. Поступая таким образом, они [вдохи и выдохи] вскоре вновь появятся в этом месте, подобно скоту, собирающемуся на водопой. Тогда он может охранять их верёвкой внимательности и привязать их к этому месту, подгоняя прутом понимания, и так продолжать медитацию на объекте.
Делая так, уму вскоре явится знак. Но он не одинаков для всех; напротив, некоторые говорят, что когда он появляется, он вызывает легкое прикосновение, подобно хлопку или шелку или прохладному дуновению.
Одним он является в виде звезды или горсти драгоценных камней или горсти жемчужин, другим - в виде грубого прикосновения, подобно [прикосновению] семян хлопка или деревянного бруса, третьим - в виде длинного шнура или гирлянды из цветов или клубов дыма, четвёртым - в виде растянутой паутины или слоя облаков, или цветка лотоса или обода колесницы или диска луны или диска солнца».

В Вимуттимагге говорится, что «...один объект медитации постигает знак посредством контакта. А именно, внимательность к дыханию. И опять, один объект медитации постигает знак путём взгляда или контакта. А именно, воздуха». Это определение важно. Оно говорит о том, что медитация на дыхании отличается от иных объектов сосредоточения тем, что она познаётся только осязанием. Визуальные объекты могут появляться во время медитации на дыхании в качестве побочного эффекта у некоторых практикующих, однако, медитирующий должен оставаться сосредоточенным только на ощущении прикосновения дыхания.
«... бхикку сидит, установив внимательность у кончика носа или на верхней губе, не обращая внимание на то, как приходят и угасают вдохи и выдохи, ....тело и знание в том, кто старателен [в этом устремлении] становится послушным, ....его мысли утихают... [и] его основные стремления угасают...»
Вимуттимагга предупреждает нас воздержаться от обращения внимания на подобные образы (и вместо этого обращать внимание на тактильное ощущение знака дыхания):

«Йогину, обращающему внимание на вдох, является знак вместе с приятным чувством, подобным тому, какое действие оказывает скользящий хлопок или шёлк. Подобное приятное чувство может вызвать и лёгкое дуновение. Таким образом, при вдохе и выдохе, воздух касается носа или губы и так устанавливается внимательность восприятия воздуха. Это называется образом. Если йогин развивает образ [знак] и расширяет его у кончика носа, между бровей, на лбу или устанавливает его в нескольких местах, он ощущает, что как будто бы его голова была наполнена воздухом. Развивая так, всё его тело наполняется блаженством. Это называется совершенством.

И вот снова йогин: видит несколько образов с самого начала. Он видит различные формы, подобные дыму, туману, пыли, золотому песку, или он переживает нечто похожее на покалывание или укус муравья. Если его ум ясно не осознает эти различные образы, он собьётся. Так он отвлечётся и не сможет достичь восприятия дыхания. Если его ум становится чистым, он не собьётся. Он обращает внимательность на дыхание и не позволяет возникать другим образам. Медитируя так, он сможет прекратить отвлечение и обрести утончённый образ [знак]. Он обращает внимательность на дыхание со свободным умом. Этот образ [знак] свободный. Поскольку этот образ [знак] свободный, то появляется желание. Желание быть свободным позволяет йогину обращать внимательность к дыханию с уравновешенностью. Уравновешенность, желание и радость быть свободным позволяют ему обращать внимание на дыхание, и его ум непоколебим. Если его ум непоколебим, он подавит все помехи (nivarana) и взрастит джхановые факторы. Так йогин достигнет спокойствия и возвышенной четвертой медитации (джханы). Таково полное объяснение вышеизложенного».

Эти предостережения не отвлекаться можно в точности найти в сутте о Внимательности к дыханию «Я не скажу, что развитие (медитации) дыхания (возможно) у того, кто забывчив, кто не полностью осознан».
Фразу «приятное чувство, подобное тому, какое действие оказывает скользящий хлопок или шёлк» следует понимать как приятное тактильное ощущение.
Предложение «это не зависит ни от цвета, ни от формы» ясно свидетельствует о том, что медитирующий не должен ожидать появления знака осознанности к дыханию в качестве визуального образа, поскольку невозможно постичь визуальное восприятие без цвета и формы. Из данного предложения можно вынести, что «знак» - это тактильное ощущение. Между прочим, в Патисамбидамагге, самом раннем и обширном источнике, нет ни одного упоминания во всем разделе о медитации на дыхании о визуальной или «светящейся» нимитте.

«Тот, чья внимательность к вдоху и выдоху совершенна, развита и постепенно растёт в соответствии с учением Будды, тот освещает мир, подобно полной луне, вышедшей из облаков».
«Подобно луне, вышедшей из облаков: Загрязнения ума подобны облакам, знание благородного подобно луне, монах подобен сыну божества, владеющему полной луной. Подобно тому, как луна выходит из облаков, выходит из тумана, свободная от дыма и пыли, освобождённая из когтей Демона-Затмения Раху, блестит, светит и сияет, так и монах, освобождённый от всех омрачений, блестит, светит и сияет. Поэтому «подобно луне, вышедшей из облаков» было сказано».

увеличивающаяся ясность и утонченность его восприятия объекта медитации - всего лишь «побочный эффект» ясности и света спокойного сосредоточенного ума.
И в заключение, я бы хотел подчеркнуть, что объектом дыхания является контакт с воздухом. Качество элемента воздуха крайне значимо в этой медитации. Если для Будды было бы важным только лишь чувство прикосновения, то проще было бы касаться своего носа пальцами. Познание лёгкости воздуха как телесного опыта крайне важно. Как написано в Вимуттимагге:
«Он ощущает, что как будто бы его голова была наполнена воздухом. Практикуя так, всё тело наполняется блаженством. Это называется совершенством».

Место, место, место

Во всех трёх трактатах определённо указывается установление контакта воздуха в области ноздрей. Более того, во всех трёх работах написано «либо у губы, либо у ноздрей»

Некоторые современные учителя полагают, что не имеет значения, в каком месте находится контакт с дыханием, вероятно, подразумевая эту фразу, которая приводится в сутте далее: «Чувствуя всё тело, он вдыхает...» и т.д.
« монах, делая длительный вдох, распознает, что он делает длительный вдох; делая длительный выдох, он распознает, что делает длительный выдох; делая короткий вдох, он распознает, что делает короткий вдох; делая короткий выдох, он распознает, что делает короткий выдох. Он тренируется вдыхать, восприимчивый ко всему телу, и выдыхать, восприимчивый ко всему телу. Он тренируется вдыхать, успокаивая телесное конструирование, и выдыхать, успокаивая телесное конструирование».
Всё это не означает, что есть только один способ достичь спокойствия в медитации на дыхании. Если вы развили технику, которая даёт в результате джхану, но не следует точным инструкциям [комментариев], это тоже хорошо. Что работает, то работает.

Итого

Следующие пункты - это краткие инструкции для практикующих медитацию на дыхании:
Установите внимательность на чувствовании дыхания / воздуха, который входит и выходит из тела.
Если появляются визуальные эффекты, не обращайте на них никакого внимания.
Если ум блуждает, не позволяйте ему делать это. Возвращайте его в точку соприкосновения с дыханием.
Держите внимание на этой точке в течение всей продолжительности вдохов и выдохов.
Чувство или восприятие чувства движения воздуха будет изменяться к статичному ощущению, что является признаком успокоения ума.
Пребывайте в этом воздушном, плавучем качестве, которое должно наполнить голову. Практикующий должен испытывать свежесть и воздушную пустоту в голове. Это может распространиться на всё тело. Это дальнейший признак увеличения спокойствия.
Оставайтесь с этой воздушной лёгкостью и сосредотачивайтесь на этом ощущении.
Все помехи должны угаснуть и появятся джахновые факторы различной степени интенсивности - слабые, средние или сильные. Для разъяснения дальнейших шагов смотрите Анапанасати сутту.

 

Медитация Анапанасати в наставлениях современных учителей Тхеравады

Введение
эта буддийская традиция не является цельной и единой. много разных учителей, имеют собственные точки зрения на ряд положений. не все современные учителя соглашаются с обоснованностью медитации, предлагаемой Каноническими Комментариями
По этой причине в последнее время стали доступны различные версии объяснения такой базовой медитативной практики как «анапанасати» (осознанности к дыханию). Изучая написанные по этой теме работы разных учителей, иногда можно встретить полностью противоположные наставления, касательно тех или иных аспектов медитации, а также заметить, что разные учителя считают наиболее важными и разные аспекты практики. Тем не менее, есть и много общего даже среди наиболее непохожих друг на друга наставлений по анапанасати. Например, все учителя сходятся во мнении, что по мере развития медитации на дыхании, ум и тело должны всё больше успокаиваться, а осознанность становится всё более яркой и острой. Поэтому каждый, кто желает серьёзно заниматься медитацией анапанасати, должен сам разобраться в этом вопросе и сделать для себя выводы на основании собственного медитативного опыта, знания канонических текстов, понимания и интуиции.



1 Этап - предварительные наставления
Каноническое описание этапа (МН 118 - Анапанасати сутта)

Па Аук Саядо
примите любую удобную позу.
установите осознанность к дыханию.
ощущайте прикосновение дыхания в области ноздрей.
нельзя устремляться за дыханием по мере его движения в теле, иначе сосредоточение не будет развиваться, поэтому нужно следить за дыханием только в одной области его прикосновения с телом.

Ньянапоника Тхера
нельзя каким-либо образом влиять на процесс дыхания. Оно должно быть естественным.

Аджан Брам
отбросьте все мысли о прошлом и планы о будущем.
перед тем, как начать следить за дыханием, потратьте некоторое время на удержание внимания на настоящем моменте.
добивайтесь состояния прекращения внутренней речи, чтобы в уме наступило безмолвие, и одновременно с этим, чтобы осознанность находилась в отмечании настоящего момента.

Аджан Буддадаса
· установите всю свою осознанность целиком на дыхании.

Аджан Чаа
· отпустите все мысли о внешнем, не думайте о том, что происходит или присутствует рядом с вами.
· сбалансируйте усилия: не слишком усердствуйте, но и не слишком расслабляйтесь.
· дыхание должно быть естественным, не форсируйте его.

Бханте Вималарамси
· ни в коем случае не двигайтесь во время медитации. Нельзя шевелить даже пальцем, потому что иначе медитация нарушится, и придётся начинать сначала.

Тханиссаро Бхиккху
· отставьте все лишние мысли и планы, настойтесь на сосредоточение.

2 Этап - начало сосредоточения на дыхании
Каноническое описание этапа (МН 118 - Анапанасати сутта)
«Постоянно осознанный, он вдыхает. Осознанный, он выдыхает»

Па Аук Саядо
считайте дыхания по принципу «вдох-выдох-один», «вдох-выдох-два» и т.д., но не менее пяти и не более десяти (затем счёт идёт с начала, то есть со счёта «один»). Нужно самому для себя определить при какой длине цикла таких подсчётов ум сосредотачивается лучше всего.
считайте таким образом как минимум 30 минут, после чего можете перейти к следующему этапу.

Ньянапоника Тхера
· следите за дыханием только в области соприкосновения воздуха с ноздрями. Нельзя переводитьвнимание на иную область.
· нельзя следовать за дыханием вовнутрь тела, иначе сосредоточение нарушится.
· возможно, точка соприкосновения воздуха с ноздрями будет меняться: то сильнее ощущаться в правой ноздре, то в левой. Следует установить внимательность там, где ощущение соприкосновения воздуха с ноздрей более явное.
· смотреть на дыхание следует непринуждённо.

Аджан Брам
· отпустите отвлечение ума и настройтесь на осознанность к единственному объекту, единству.
· не имеет значения в каком месте тела наблюдать ощущение дыхания, даже лучше вообще не фокусироваться на какой-то одной точке его прикосновения, а осознавать следует само наличие ощущения дыхания.
· нельзя контролировать дыхание, оно должно течь естественно.
· можно использовать мантру «буд-дхо» - на вдохе произносите «буд», на выдохе «дхо».
· если на этом этапе вам трудно сосредотачиваться, нужно вернуться к первому этапу установления безмолвной осознанности.

Аджан Буддадаса
· установите полную внимательность к вдохам и выдохам.
· не контролируйте дыхание, пусть оно течёт естественно.
· начинайте следить за дыханием: осознавайте, как оно проходит от ноздрей к пупку и обратно.
· отслеживайте внимательно каждый момент протекания дыхания, отслеживайте паузы между вдохом и выдохом.

Аджан Чаа
· настройтесь сидеть в медитации просто «с тем кто знает» (осознающий ум).
· смотрите на дыхание, на то, как оно входит и выходит.
· если ум обеспокоен, сделаете глубокий вдох и полностью выдохните, пока в лёгких не останется воздуха. Повторите три раза и вернитесь к дыханию.

Бханте Вималарамси
не вовлекайтесь в объекты шести чувств. Если отвлекаетесь на них, отметьте это, отпустите и вернитесь к дыханию.
знайте, вдох сейчас или выдох. Будьте осознанны, но не напрягайтесь.

Тханиссаро Бхиккху
пару раз глубоко вдохните, ощутите место, где чувствуется дыхание - это может быть любая точка в теле - и установите внимание на этом месте.
не форсируйте дыхание и чрезмерно не сосредотачивайтесь.
пусть дыхание течёт естественно, просто отмечайте как оно ощущается.
настройте себя, что ощущение дыхания - это то, чего вам очень недостаёт.
если ум отклоняется, возвращайте его обратно к дыханию - не важно как много раз он будет отклоняться.

3 этап - длинное и короткое дыхание
Каноническое описание этапа (ДН 22 - Махасатипаттхана сутта)
«Делая длинный вдох, он знает: я делаю длинный вдох. Делая длинный выдох, он знает: я делаю длинный выдох. Делая короткий вдох, он знает: я делаю короткий вдох. Делая короткий выдох, он знает: я делаю короткий выдох»
монах, делая длинный вдох, знает, что делает длинный вдох; делая длинный выдох, знает, что делает длинный выдох; делая короткий вдох, он знает, что делает короткий вдох; делая короткий выдох, он знает, что делает короткий выдох»

Ньянапоника Тхера
на этом этапе для вас станут более отчётливы особенности процесса дыхания.

Аджан Буддадаса
здесь нужно изучить длинное и короткое дыхание: рассмотрите что делает дыхание длинным, коротким; как ощущается длинное, как ощущается короткое дыхание; и так далее.
нужно увидеть, что длинное дыхание - приятно и потому правильно для сосредоточения, а короткое дыхание болезненно и дискомфортно, поэтому так дышать не нужно.
· используйте счёт, чтобы регулировать длину дыхания. Короткие дыхания будут проходить примерно на счёт «три», а хорошие длинные дыхания могут длиться очень много счётов подряд.
· с помощью дыхания можно контролировать эмоции. Например, если у вас возникает раздражение, делайте дыхание длинным.

· Бханте Вималарамси
· вы должны целиком принимать всё, что происходит в настоящем моменте, не сопротивляясь этому и ничего не устраняя.

· Тханиссаро Бхиккху
· вы можете попробовать разные типы дыханий: длинное, короткое, быстрое, глубокое и так далее. Выберите то, которое лучше всего успокаивает тело и которое в данный момент наиболее комфортно.

· 4 этап - ощущение всего тела дыхания
· Каноническое описание этапа (МН 118 - Анапанасати сутта)
· «Он тренирует себя так: я буду вдыхать, ощущая всё тело. Он тренирует себя так: я буду выдыхать, ощущая всё тело»

· Ньянапоника Тхера
· здесь нужно научиться смотреть на дыхание без перерывов. Если это удастся в течение 20 минут, то далее станут видны более утончённые детали процесса дыхания.
· вы заметите, что осознанность к дыханию неравномерна, она не одинаково остра на трёх этапах дыхания: начале дыхания, середине и в конце. Или же осознанность может пропускать некоторые этапы дыхания, например, начало вдоха или же конец выдоха. Поэтому здесь вам нужно развить ещё большую осознанность.
· на этом этапе нужно усилить осознанность, чтобы видеть каждый миг дыхания - от самого начала, до самого конца, а также нужно отмечать паузу между вдохом и выдохом.
· здесь также должна наличествовать безмолвность (нет внутренней речи).
· на этом этапе вы должны научиться непрерывно ощущать дыхание несколько сотен циклов подряд, ни разу не сбившись.

· 3 этап - длинное и короткое дыхание

· Каноническое описание этапа (ДН 22 - Махасатипаттхана сутта)
· «Делая длинный вдох, он знает: я делаю длинный вдох. Делая длинный выдох, он знает: я делаю длинный выдох. Делая короткий вдох, он знает: я делаю короткий вдох. Делая короткий выдох, он знает: я делаю короткий выдох»
· монах, делая длинный вдох, знает, что делает длинный вдох; делая длинный выдох, знает, что делает длинный выдох; делая короткий вдох, он знает, что делает короткий вдох; делая короткий выдох, он знает, что делает короткий выдох»

· Ньянапоника Тхера
· на этом этапе для вас станут более отчётливы особенности процесса дыхания.

· Аджан Буддадаса
· здесь нужно изучить длинное и короткое дыхание: рассмотрите что делает дыхание длинным, коротким; как ощущается длинное, как ощущается короткое дыхание; и так далее.
· нужно увидеть, что длинное дыхание - приятно и потому правильно для сосредоточения, а короткое дыхание болезненно и дискомфортно, поэтому так дышать не нужно.
· используйте счёт, чтобы регулировать длину дыхания. Короткие дыхания будут проходить примерно на счёт «три», а хорошие длинные дыхания могут длиться очень много счётов подряд.
· с помощью дыхания можно контролировать эмоции. Например, если у вас возникает раздражение, делайте дыхание длинным.

· Бханте Вималарамси
вы должны целиком принимать всё, что происходит в настоящем моменте, не сопротивляясь этому и ничего не устраняя.

· Тханиссаро Бхиккху
вы можете попробовать разные типы дыханий: длинное, короткое, быстрое, глубокое и так далее. Выберите то, которое лучше всего успокаивает тело и которое в данный момент наиболее комфортно.

· 4 этап - ощущение всего тела дыхания

Каноническое описание этапа (МН 118 - Анапанасати сутта)
«Он тренирует себя так: я буду вдыхать, ощущая всё тело. Он тренирует себя так: я буду выдыхать, ощущая всё тело»

Ньянапоника Тхера
здесь нужно научиться смотреть на дыхание без перерывов. Если это удастся в течение 20 минут, то далее станут видны более утончённые детали процесса дыхания.
вы заметите, что осознанность к дыханию неравномерна, она не одинаково остра на трёх этапах дыхания: начале дыхания, середине и в конце. Или же осознанность может пропускать некоторые этапы дыхания, например, начало вдоха или же конец выдоха. Поэтому здесь вам нужно развить ещё большую осознанность.
на этом этапе нужно усилить осознанность, чтобы видеть каждый миг дыхания - от самого начала, до самого конца, а также нужно отмечать паузу между вдохом и выдохом.
здесь также должна наличествовать безмолвность (нет внутренней речи).
на этом этапе вы должны научиться непрерывно ощущать дыхание несколько сотен циклов подряд, ни разу не сбившись.

· Аджан Буддадаса
на этом этапе нужно научиться видеть, что есть два тела - тело дыхания и физическое тело. Нужно созерцать дыхание, пока это не станет очевидным.
затем нужно увидеть, как тело дыхания влияет на физическое тело, а физическое - на тело дыхания. Когда вы смогли увидеть все эти взаимосвязи, то можно перейти к следующему этапу.

· Аджан Чаа
теперь возьмите дыхание объектом медитации. Путь дыхания таков: начало дыхания - это нос, середина - это грудь, конец - это живот (и наоборот при выдохе).
просто отмечайте как дыхание проходит по этому пути - в его начале, в середине, в конце. Это позволит сократить умственную активность и поможет установить осознанность.
когда вы сможете научиться отмечать дыхание в этих трёх точках, отпустите это отмечание и переведите внимание только на область носа или верхней губы, где ощущается движение воздуха при дыхании.
по мере протекания дыхания удерживайте ум только на этой области.

· Бханте Вималарамси
на этом этапе вы должны знать, когда дыхание начинается на вдохе, и когда вдох заканчивается. Аналогично с выдохом.

· Тханиссаро Бхиккху
когда дыхание установилось на выбранной области в теле, попробуйте теперь ощутить как дыхание ощущается во всём теле: ниже пупка, справа, слева, выше пупка, в середине груди и так далее. В каждой точке отмечайте, есть ли напряжение. Если есть - расслабляйте это напряжение.
отслеживайте, чувствуется ли какое-либо движение в этой части тела, или же никакого движения нет.
на каждую выбранную точку в теле уделите несколько минут осознанного наблюдения.
затем попробуйте распространить осознанность на ощущение всего тела целиком, подобно тому, как паук сидит в центре паутины и чувствует всю паутину, или как свеча горит в комнате и освещает всю комнату. Ваша осознанность будет стремиться вернутся к какой-то одной точке - если так произойдёт, опять расширьте осознанность на всё тело целиком.
ощущайте как с каждым вдохом и выдохом дыхание проходит через каждую пору вашего тела.
удерживайте такую расширенную осознанность.
в целом неправильно понимать развитие сосредоточения как всё большую фокусировку на узкой и ограниченной точке тела, поэтому нужно стремиться к единому осознаванию всего вашего физического тела.

5 этап - успокоение дыхания
Каноническое описание этапа (МН 118 - Анапанасати сутта)
«Он тренирует себя так: я буду вдыхать, успокаивая телесную формацию (дыхание). Я буду выдыхать, успокаивая телесную формацию»

Па Аук Саядо
· здесь вы практикуете аналогично предыдущему этапу непрерывного отслеживания всего процесса дыхания, но теперь уже с настроем его успокоения.
· если будете делать на этом этапе что-то иное, сосредоточение нарушится.
· на этом этапе дыхание может стать полностью незаметным. Если так случилось, нужно вернуться к тому месту, где оно в последний раз ощущалось. Если не удаётся его заметить, нужно спокойно ждать до тех пор, пока не удастся.
· если его не удаётся поймать, нельзя усилиями делать дыхание более грубым, иначе сосредоточение нарушится.
· на этом этапе должна появиться нимитта.

Аджан Брам
· вы должны полностью развить предыдущий этап полной осознанности дыхания, прежде чем переходить к данному этапу, иначе ум впадёт в апатию и леность.
· нельзя переходить к этому этапу, поддерживая осознанность к дыханию на силе воли.
· на этом этапе вашу осознанность к дыханию ничто не прерывает, ум находится в осознавании естественным образом.
· здесь можно настроить ум на ещё большее успокоение, отметив про себя «успокойся».

Аджан Буддадаса
· цель практики здесь: успокоение дыхания.
· здесь физическое тело станет очень спокойным, мягким, и здесь же начнётся успокоение ума.
· можно использовать пять хитрых приёмов для успокоения дыхания: следовать за дыханием; караулить его в одной точке; вызвать нимитту в точке ощущения дыхания;сфокусироваться на одной из этих нимитт для ещё большего успокоения ума.
· выберите место, где дыхание ощущается лучше всего, и удерживайте осознанность на этом месте.

Аджан Чаа
· вскоре ум станет спокойным и дыхание начнёт успокаиваться.
· ум и тело становятся лёгкими.
· теперь мы начинаем отмечать все состояния, которые происходят в медитации.
· мы чётко видим все вдохи и выдохи.
· теперь у нас присутствуют и успокоение и осознанность.

Бханте Вималарамси
· отметьте, есть ли какое-то напряжение в голове по мере протекания дыхания. Если есть, расслабьте его и отпустите.
· если ум отвлёкся, сделайте его раскрытым, расширенным, чистым, спокойным, и аккуратно верните на дыхание.
· продолжайте расширять и успокаивать ум.
· при появлении мыслей, просто отпускайте их, не думайте их дальше. Аналогично поступайте с любыми отвлечениями.

Тханиссаро Бхиккху
· вы ощущаете дыхание и всё тело целиком, ум не отвлекается на другие объекты.
· по мере удержание дыхания на всём теле, ему будет надобиться всё меньше кислорода, тело и ум начнут успокаиваться.
· когда ум успокоится, могут появиться ощущения лёгкости, приятности и даже восторга. Вы должны распространить их на всё тело.
· вы можете экспериментировать в изучении объектов ума, возникающих помех, смотреть их взаимосвязь, причины их появления и исчезновения, и учиться на этом.
· рассмотрите, есть ли какое-то тонкое напряжение в уме, и, если есть, постарайтесь найти способы расслабления, отпускания этого напряжения.

6 этап - нимитта
Каноническое описание этапа (МН 118 - Анапанасати сутта)
«Он тренирует себя так: я буду вдыхать, ощущая восторг. Он тренирует себя так: я буду выдыхать, ощущая восторг. Он тренирует себя так: я буду вдыхать, ощущая счастье. Он тренирует себя так: я буду выдыхать, ощущая счастье»

Аджан Брам
· на этом этапе вначале появляются джхановые факторы восторга и счастья (пити-сукха). Если они не появляются, нужно практиковать предыдущий этап, пока они не появятся.
· здесь дыхание становится настолько приятным, что уму не хочется смотреть на что-либо ещё.
· здесь ум перестаёт отвлекаться на пять чувств и полностью настраивается только на шестое, то есть само осознавание.
· когда сила восторга-счастья увеличится, вам покажется, что дыхание полностью исчезло.
· нельзя искать пропавшее дыхание, если оно исчезло. Вместо этого новым объектом сосредоточения нужно взять факторы восторга-счастья.
· здесь нельзя чрезмерно восхищаться, иначе это разрушит сосредоточение.
· когда ум полностью успокоится, возникнет нимитта, которая является отражением самого ума.
чтобы усилить нимитту, сосредотачивайтесь на её центре и полностью отпустите всякое
· контролирование.
· Правильная нимитта подобна луне в ясном небе.
· нельзя рассматривать характеристики нимитты (края, размер, детали очертания и т.д.), иначе она может пропасть.

Аджан Буддадаса
· мы выбираем подходящую простую нимитту, например, в виде крохотной белой точки, и сосредотачиваемся на ней.
· по мере сосредоточения на маленькой точечной нимитте, ум наберёт силу, подобно тому как лучи солнца проходят через линзу. Ум станет однонаправленным, заострённым в одной точке

Аджан Чаа
· дыхание может стать таким утончённым, что покажется, что оно полностью исчезло, а осталась только одна осознанность, которую мы теперь и берём объектом медитации.
· когда успокоение и осознанность углубятся, появятся такие джхановые факторы как пити и сукха (восторг и счастье).

Бханте Вималарамси
· никаких нимитт на самом деле не появляется Ум просто становится спокойнее и умиротворённее.
· просто осознавайте дыхание и расслабляйтесь.
· если пропустите вдох или выдох, то ничего страшного, спокойно верните ум обратно к дыханию, не нужно прилагать никаких усилий.
· на самом деле нет такого, что дыхание становится трудно наблюдать, по мере того как оно утончается. Трудно наблюдать утончённое дыхание только тем, кто слишком «сосредотачивается» на дыхании и потому чрезмерно напрягается.
джхана наступит автоматически при дальнейшем расслаблении, когда ум станет умиротворённым и спокойным.

Тханиссаро Бхиккху
· дыхание и осознанность как бы сольются друг с другом, будет сложно различить где одно, а где другое. Постарайтесь упрочить это состояние, потому что ум естественным образом будет стремиться разбить его и вернуться к обычной узкой осознанности на каком-то одном месте тела.
· появится ощущение полноты (восторг - пити), и сопровождающее его чувство лёгкости (счастье - сукха)
· пропитывайте всё тело этими факторами счастья и восторга, даже если состояние осознанности всего тела прочное и устойчивое.
· когда почувствуете что «хватит», отпустите восторг и счастье и останется только ощущение абсолютного умиротворения и покоя.

· до этого момента вы манипулировали дыханием, а теперь можете всё отпустить, оставив дыхание в покое, просто наблюдая его. Дыхание станет абсолютно спокойным.

· после этого осознанность высвободиться от дыхания и вы можете направить её на анализ умственных факторов, например, на чувствование и восприятие.

7 этап - джхана
Каноническое описание этапа (ДН 2 - Саманньяпхала сутта)
«Отбросив пять помех, искажений ума, - входит и пребывает в первой джхане: восторг и счастье, рождённые [этим] оставлением сопровождаются направлением ума [на объект медитации] (витакка) и удержанием ума [на этом объекте] (вичара).
монах обливает, заливает, переполняет, пропитывает это тело восторгом и счастьем, рожденным оставлением, и не остается во всем его теле ничего, что не было бы пропитано восторгом и счастьем, рожденными оставлением.
С успокоением направления и удержания ума, он входит и пребывает во второй джхане: [его наполняют] восторг и счастье, рождённые сосредоточением, и единение ума, который свободен от направления и удержания (витакка и вичара) - [он пребывает] во внутренней устойчивости.
Подобно тому, как озеро, питаемое водой, потоки прохладной воды, бьющей из-под земли, питая его озеро, обольют, зальют, переполнят, пропитают это озеро прохладной водой, и не останется во всем озере ничего, что не было бы пропитано прохладной водой, так же точно и монах обливает, заливает, переполняет, пропитывает это тело восторгом и счастьем, рожденными сосредоточенностью, и не остается во всем его теле ничего, что не было бы пропитано восторгом и счастьем, рожденными сосредоточенностью.

Па Аук Саядо
· когда все факторы ума будут сбалансированы, сосредотачиваясь на яркой нимитте, вы войдёте в джхану и сможете пребывать в ней несколько часов, даже целый день или ночь.
· если удаётся сосредоточиться на яркой нимитте два часа подряд, то нужно пытаться рассмотреть бхавангу-сознание в области сердца. Бхаванга яркая и сияющая, и через много попыток это удастся, и тогда в этой области появится нимитта.
· далее следует распознать все пять факторов джханы (направление ума на нимитту, удержание на ней ума, радость от нимитты, счастье от нимитты, и однонаправленность ума на нимитту).
· в начале практики нужно много времени потратить на то, чтобы научиться входить в джхану.
нужно развивать мастерство джханы (входить в неё когда пожелается, быть там сколько пожелается).
· ции плавно переходит в джхану, без резких границ.

Ньянапоника Тхера
· сосредоточение на нимитте приведёт в первую джхану.
· используйте джхану для развития медитации випассаны (для рассмотрения непостоянства, страдательности и безличности телесных и умственных процессов).

Аджан Брам
· когда нимитта станет яркой и сильной, дальнейшее сосредоточение на ней приведёт к тому, что ум нырнёт вовнутрь нимитты или же нимитта поглотит всё поле вашей осознанности, что и будет вхождением в первую джхану.
· у некоторых не бывает визуальной нимитты, но появляется чувственная нимитта физического ощущения блаженства, и вход в джхану происходит на такой чувственной нимитте.
· Вы отметите, что вхождение произошло благодаря полному отпусканию («отпустить абсолютно всё»).
· после выхода из джханы можно практиковать випассану (созерцание непостоянства и т.д.).
· в джхане нет возможности что-либо контролировать (воля пропадает).
· исчезает психологическое ощущение «я».
· в джхане отсутствует ощущение времени и нет возможности рассуждать о том, что происходит, ум полностью неподвижен, однако мощная яркая осознанность наличествует.
· в джхане полностью отсутствуют пять чувств (нет звуков, ощущения тела и т.д.), а работает только ум.
· витакка-вичара - это факторы, которые движут ум к нимитте и удерживают ум на ней, это проявляется в виде лёгкого колебания в первой джхане.
· когда витакка прекращается и остаётся лишь вичара, то это колебание исчезает.
чтобы войти в следующие джханы (2-ую, 3-юю и т.д.) нужно развить силу отпускания "всего" (включая лишние джхановые факторы). Ум увидит, что чем сильнее отпускание, тем больше блаженство, и поэтому через какое-то время естественным образом он будет устремляться всё к большему отпусканию. Чтобы войти в более высокую джхану, вы устанавливаете решимость в неё войти (например, в 3 джхану), и если отпускание сильное, то ум войдёт вначале в первую, затем во вторую и остановится в третьей.

Аджан Буддадаса
· на этом уровне возникают пять джхановых факторов (витакка - ум смотрит на объект, вичара - ум переживает объект, из-за витакки-вичары ум доволен (пити), а из-за довольства есть счастье (сукха) и ум однонаправлен (экагатта).
· в этом состоянии нет мыслей.
вхождение в джхану происходит не на нимитте, а на самом сосредоточении, т.е. объектом ума является его собственное сосредоточение.

Аджан Чаа
· когда ум станет совершенно успокоенным, в нём будут объединены все пять джхановых факторов - восторг, счастье, направление и удержание (ума), однонаправленность. Чёткого перехода (порога) в джхану нет.
· когда ум станет ещё более утончённым, он сам отбросит витакку-вичару (что будет уже 2-ой джханой)
· здесь ум прочный и неподвижный.
· возможно покажется, что тела нет вовсе, и что вы просто висите в воздухе.
· здесь никакие чувственные впечатления не оказывают влияния на ум.
· вы можете находиться в этом состоянии столько, сколько захотите, а выход происходит не по причине усталости, а приятным и естественным образом.
после выхода из джханы ум свежий, яркий и чистый (даже многие дни).

Бханте Вималарамси
· джхана не является никаким запредельным опытом, а это просто стадия успокоенного ума.
· на этом этапе джханы всё ещё могут быть незначительные блуждающие мысли. Если они отвлекают ум, просто верните его обратно.
· джхановый фактор витакки означает «думающий ум», а фактор вичары - «блуждающую мысль».
· по мере того, как вы далее осознаёте дыхание, появляется восторг. Тело как будто начинает «парить в воздухе». После угасания восторга наступает ощущение лёгкости, успокоения, комфорта.
· вначале вам удастся входить в первую джхану лишь на 15-20 минут, затем по мере практики это будет удаваться сделать на больший период.
· джхана возникает, когда вы на время отпустили чувственные наслаждения, неблагие состояния ума и отвлечения.
· после выхода из джханы ум становится подвижным и острым.
вторая джхана появится тогда, когда ум ещё больше успокоится и блуждающих мыслей в нём уже не будет.

Тханиссаро Бхиккху
· джхана - это состояние блаженства и полной осознанности, которая распространена во всём теле.
· когда у вас появилось некоторое умение в джхане, вы можете отстраниться от объекта медитации и рассмотреть джхановые факторы и характеристики (прямо в джхане).
· выявляйте напряжение, которое создаётся ими и пробуйте найти такой уровень сосредоточения, где это напряжение, создаваемое ими, было бы всё меньше.
· действуя таким образом, ум будет отбрасывать всё более грубые факторы - например, он отбросит движения ума (витакка-вичара), и перейдёт ко второй джхане.
· во второй джхане ум отбросит восторг и перейдёт к третьей (и так далее).

Методики и наставления от каждого учителя (все 7 этапов)

Метод Па Аук Саядо
Метод Ньянапоники Маха Тхеры
Метод Аджана Брама
Метод Аджана Буддадасы
Метод Аджана Чаа

 

Ачан Ли Дхаммадхаро - Памятование о дыхании и уроки самадхи

Полностью - тут:
https://www.dhamma.ru/lib/authors/lee/samadhi.htm
https://www.dhammatalks.net/Russian/Ajahn_Lee_Dhammadharo_samadhi.htm
https://www.koob.ru/ajahn_lee/pamyatovaniye_dykhanii
https://www.rulit.me/books/pamyatovanie-o-dyhanii-i-uroki-samadhi-read-330490-1.html
https://royallib.com/book/dhammadharo_achan/pamyatovanie_o_dihanii_i_uroki_samadhi.html
https://coollib.net/b/157062
-----------------


Предисловие Тханиссаро Бхиккху (Джеффри де Графф)

Если вы желаете начать свою практику медитации немедленно и позднее уточнить детали, переходите к «Методу 2». Перечитывайте семь основных шагов, пока они не утвердятся в уме, и затем начните медитировать. Не пытайтесь форсировать события. Не разочаровывайтесь, если у вас не возникнут переживания, которые описаны. К примеру, знаки и видения: у некоторых они появляются, а у некоторых нет. Это вопрос индивидуальный, не такой уж важный для медитации. Если они возникают, научитесь мудро ими пользоваться, а если нет, научитесь использовать то, что у вас есть. Главное – сохранять в уме основные принципы и быть наблюдательным. Если вы делаете первые несколько шагов, а затем идёте на попятный при появлении трудностей, вы напрасно теряете своё время. Но если вы пройдёте весь путь до конца.... Надеюсь, что эта книга окажется вам полезной в личном исследовании того, что можно приобрести благодаря памятованию о дыхании.

Памятование о дыхании

есть лишь один путь, который краток, лёгок, эффективен и приятен, и в то же время едва ли содержит в себе что-нибудь, что увело бы вас с пути: путь памятования о дыхании, тот самый путь, который применял сам Владыка Будда. Я надеюсь, что вы искренне настроите свой ум, чтобы установить контакт с собственным дыханием и следовать за ним так далеко, как оно сможет вас повести. Исходя из этого, вы достигнете ступени освобождающего прозрения, приводящего к самому уму. В конце концов появится, само по себе, чистое знание – будда. Именно тогда вы достигнете чего-то надёжного и истинного. Другими словами, если вы позволите дыханию следовать своей собственной природе, а уму своей, результаты вашей практики непременно оправдают все ваши надежды.
Обычно, сердце склонно по своей природе поглощаться заботами, которые приносят страдания и вред. Если в нашем сердце нет внутреннего принципа, центра, где оно могло бы пребывать, то мы уподобляемся человеку, у которого нет дома. Всё, что есть у бездомного, – это одни лишения, потому, что у него нет никакого пристанища. Практиковаться в собранности ума – значит строить для себя дом. Ум подобен цветущему цветку: если ветер и насекомые помешают его цветению, он может так никогда и не принести плода. Цветок здесь означает покой ума на пути, а плод – счастье созревания пути. Если наши спокойствие ума и счастье постоянны, мы имеем возможность обрести высшее благо, на которое мы все надеемся.
Подобно тому, как наша рука, если она чистая, не испачкает то, к чему прикасается, а будучи грязной, испачкает даже самую чистую ткань, так же и с сердцем: если оно загрязнено, то и мир вокруг будет казаться запятнанным. Сердце подобно божеству: добро, зло, удовольствие и боль исходят всецело из сердца. Мы могли бы даже назвать сердце творцом этого мира, потому, что мирный покой и благо этого мира зависят от сердца. Таким образом мы должны воспитывать эту важнейшую часть мира, чтобы оно имело центр действующий в качестве основы его процветания и благополучия.
Иначе говоря, практика собранности ума – это способ собрать воедино все его ценные потенции. Когда эти потенции будут собраны, они дадут вам силу, необходимую чтобы уничтожить все ваши неразумные умственные качества. Вы обретёте различающую мудрость.

«Человек, обладающий интеллектом, принимает всё что выпадает на пути, и делает из этого что-нибудь хорошее».
Вы ничего не можете поделать со старой каммой. Относитесь к этому, как к развлечению. Именно поэтому вы практикуете безмятежное наблюдение. Но что касается новой каммы, создаваемой вами прямо сейчас, – Вы должны серьёзно позаботиться о том, что вы помещаете в систему, понимая, что это ваша единственная возможность сделать выбор. Как только выбор сделан и помещён в систему, тогда какой бы ни была эта энергия – позитивная или негативная – такого вида энергию вам и предстоит испытать.
Кто упражняется в собранности ума, тот обретает убежище. Собранный ум подобен крепости, а различающая мудрость – оружию. Практиковаться в собранности ума – значит обезопасить себя в крепости.
Нравственность, являющаяся первой частью Пути, и мудрость, являющаяся последней, не особенно трудны. Но поддержание собранного ума, являющееся средней частью Пути, требует усилий, поскольку задача состоит в том, чтобы заставить ум принять определённую форму. практиковаться в собранности ума подобно забивке свай для постройки моста через реку. Это не лёгкое дело. Но как только ум твёрдо установлен на одном месте, это может принести большую пользу в развитии.
Существует лишь один путь, ведущий к обретению качеств Будды, Дхаммы и Сангхи – через практику развития ума (бхавана). Когда мы развиваем собранный и неподвижный ум, появляется мудрость. Мудрость здесь означает интуитивное постижение, которое приходит благодаря исследованию ума.
...До тех пор, пока мы ищем знания в своих шести чувствах, мы продолжаем учиться у "Шести учителей". Но когда мы сосредоточим своё внимание на дыхании, которое существует у каждого из нас, до точки, когда ум успокоится и станет собранным, мы получим возможность встретиться с реальностью: буддой, чистым знанием.
Некоторые люди считают, что им не нужно практиковаться в собранности ума, что они могут достичь освобождения с помощью различающей мудрости (пання-вимутти), работая над одной лишь мудростью. Это неверно. И освобождение с помощью различающей мудрости, и освобождение через успокоение ума (чето-вимутти) основаны на развитии собранности ума. Они различаются только по степени. Это как при ходьбе: обычно человек не ходит только на одной ноге.
... Ум просто принудительно успокаивают, пока он не достигнет ступени устойчивого проникновения. Именно здесь возникает интуитивное прозрение, позволяющее видеть вещи такими, какими они являются. Это освобождение через успокоение ума: сперва идёт сосредоточение, затем – различающая мудрость.
Некоторые, охваченные тем, что они считают высоким уровнем собственной учёности, не будут практиковаться в собранности ума, потому, что считают это ниже своего достоинства, полагая, что вместо этого заслуживают прямого пути к освобождению при помощи различающей мудрости.
Вот почему нам следует развивать все три части пути – нравственность, сосредоточение и мудрость.
Поэтому мы должны быть искренни в своих сердцах. Когда наши сердца искренни, мы ощутим вкус Дхаммы, вкус, превосходящий все вкусы этого мира.
Мир всем.
Пхра Ачан Ли Дхаммадхаро

Метод 1
думайте о вдохах и выдохах, считая дыхания (т.е. вдох-выдох – один, вдох-выдох – два, и т.д..). Сначала думайте «буд» делая вдох, и «дхо» делая выдох, так до десяти раз. ...Теперь вы можете прекратить счёт дыханий и просто думать «буд» при вдохе и «дхо» при выдохе. Пусть дыхание будет ненапряжённым и естественным. Сохраняйте ум совершенно спокойным, сосредотачиваясь на входящем и выходящем из ноздрей дыхании. Когда дыхание выходит, не устремляйте ум за ним наружу. Когда дыхание входит, не позволяйте уму следовать за ним внутрь. Пусть ваша осознанность будет широкой и открытой. Не принуждайте ум к слишком многому. Расслабьтесь. Представьте, что вы выдыхаете в широкое, открытое, воздушное пространство. Сохраняйте ум неподвижным, подобно столбу на берегу моря: когда вода поднимается, столб не поднимается вместе с ней, а когда во время отлива вода убывает, столб не погружается под воду.
Когда мы достигнем такого уровня неподвижности ума, можно перестать думать «буддхо», а просто осознавать чувство дыхания.

Первая Основа: сосредоточьте ум на кончике носа и затем медленно переместите его на середину лба.
Вторая Основа: сохраняйте широкое осознавание. Пусть ум на мгновение остановится на лбу, а затем верните его обратно к носу. Продолжайте перемещать его вверх и вниз между лбом и носом, подобно человеку, который влезает и слезает с горы; проделайте это семь раз. Затем пусть он на мгновение остановится на лбу. Не давайте ему вернуться к носу.
Пусть он отсюда передвинется к Третьей Основе, к середине темени, и остановится там на мгновение. Сохраняйте широкое осознавание. Вдыхайте, оставаясь на этом месте, и пусть дыхание на мгновение распространится по всей голове, затем верните его к середине лба. Передвигайте ум взад и вперёд между лбом и теменем семь раз, позволив ему в конце остановиться на темени.
Затем направьте ум в середину мозга к Четвёртой Основе. Пусть он останется на мгновение спокойным, а затем верните его обратно к темени. Продолжайте перемещать его взад и вперёд между этими двумя точками, и в конце позвольте ему осесть в середине мозга. Сохраняйте широкое осознавание. Пусть утончённое дыхание в мозгу распространится на нижние части тела.
Когда вы дойдёте до этой точки, вы можете обнаружить, что дыхание начинает порождать различные знаки, нимитта, такие как видение или ощущение жара, холода или ощущение звона в голове. Вы можете увидеть бледно-тёмный пар или собственный череп. Даже в этих случаях, не разрешайте себе подвергаться воздействию чтобы ни появлялось в вашем сознании. Если же вы не хотите появления нимитты, сделайте глубокие и долгие дыхания, направляя их вниз, к сердцу, и нимитта немедленно исчезнет.
Когда вы заметили появление какой-нибудь нимитты, внимательно сосредоточьте на ней своё осознание, но обязательно сосредотачивайтесь только на одной нимитте за раз, выбирая из них наиболее удобную. Как только вы ухватились за неё, расширьте её до размеров головы. Белая блестящая нимитта полезна для тела и ума – это чистое дыхание, которое способно очистить кровь в теле, снизить или устранить чувство боли.
Когда этот свет станет размером с вашу голову, опустите её к Пятой Основе, к центру грудной клетки. Когда она прочно утвердится там, позвольте ей распространиться и заполнить грудную клетку. Пусть ваше дыхание станет настолько белым и ясным, насколько возможно, затем пусть дыхание и свет распространятся по всему телу, заполняя каждую пору, пока разные части тела не проявятся самопроизвольно в виде картин. Если же вы не хотите этих картин, сделайте два или три долгих вдоха, и они исчезнут. Сохраняйте осознавание неподвижным и пространным. Не позволяйте осознаванию зафиксироваться или подвергаться воздействию какой-нибудь нимитты, которая случайно может появиться в ясности дыхания. Продолжайте тщательно наблюдать за умом; сохраняйте его единство; пусть он всецело будет поглощён единственным предметом – утончённым дыханием, позволяя этому утончённому дыханию охватить всё тело.
Когда вы достигли этой точки, постепенно начнёт открываться знание. Тело станет лёгким, как пух. Ум будет отдохнувшим и свежим – гибким, обособленным и самодостаточным. Возникнет необычайное чувство физического удовольствия и лёгкости ума.

Если вы цепляетесь за свои поглощённости, вы привязываетесь к страданиям и боли. Если вы держитесь за свои знания, они обратятся в причину страдания.
Итак: собранный и неподвижный ум даёт начало знанию. Это знание – путь. Все явления, проходящие через ваше познание, являются страданием. Не позволяйте уму привязываться к своему знанию. Не позволяйте ему привязываться к поглощённостям, появляющихся в познании. Позвольте им быть в соответствии со своей природой. Расслабьте ум. Не привязывайтесь к уму и не считайте его тем или этим. Когда вы сможете действительно понять это, надмирское появится внутри вас – благороднейшее благо, высочайшее счастье, доступное познанию человека.

-------------------------
Содержание
Памятование о дыхании
Введение
Предварительные этапы
Метод 1
Метод 2
Джхана
Уроки самадхи
Подготовка почвы
Искусство отпускать
На кончике вашего носа
Забота об уме и его подпитывание
«Как раз подходящее» сосредоточение

 

Большинство людей сочтут Метод 2, следующий далее, более простым и расслабляющим, нежели Метод 1, кратко изложенный выше.

Метод 2
Он подразделяется на семь основных этапов:
1. Начните с трёх или семи долгих вдохов и выдохов, повторяя в уме «буд» при вдохе и «дхо» при выдохе. Пусть этот медитационный слог будет таким же продолжительным, как и дыхание.
2. Ясно осознавайте каждый вдох и выдох.
3. Наблюдайте за дыханием, когда оно входит и выходит, обращая внимание на то, приятное оно или неприятное, свободное или напряжённое, проходит свободно или с препятствиями, быстрое или медленное, тёплое или холодное.

Как только вы обнаружите, что ваше дыхание вызывает чувство удобства, распространите это приятное ощущение дыхания на все части тела. Сначала вдыхайте у основания черепа, ощущая, как дыхание течёт вдоль позвоночника. Затем,пусть оно течёт вдоль вашей правой ноги к подошве, к кончикам пальцев и наружу в воздух. Затем снова сделайте вдох, ощущая его у основания черепа, и пусть дыхание течёт вниз вдоль позвоночника, через левую ногу к кончикам пальцев и наружу в воздух.
Затем пусть дыхание от основания черепа распространится вниз через плечи, вдоль локтей и запястий к кончикам пальцев и наружу в воздух.
Пусть дыхание распространится от основания горла вниз по центральному нерву, вдоль передней части тела, проходя лёгкие и печень прямо к мочевому пузырю и толстому кишечнику.
Вдохните, ощущая вдох в центре грудной клетки, и пусть оно свободно течёт вниз к тонкому кишечнику.
Пусть все ваши дыхательные ощущения распространятся так, чтобы они объединились и текли вместе, и вы ощутите значительно возросшее чувство благополучия.
5. Ознакомьтесь с основами или точками сосредоточения ума, т.е. местами опоры дыхания, – и сосредоточьте внимание на том из них, которое кажется самым удобным. Вот несколько таких основ:
А. Кончик носа,
Б. Середина головы,
В. Нёбо,
Г. Основание горла,
Д. Грудина (кончик грудной кости),
Е. Пупок (или точка сразу над ним).

Пусть ум пребывает в спокойствии при дыхании, но при этом не позволяйте ему ускользать.
большие вещи должны начинаться с маленьких. Иногда приходится довольствоваться лишь небольшим сосредоточением. счастье, как факторы пути. Если у вас нет этого ощущения благополучия, практика становится очень сухой.

6. Распространяйте осознанность, т.е. своё ощущение сознательного чувства, по всему телу.
7. Объедините ощущения дыхания во всём теле, позволяя им свободно течь вместе, сохраняя свою осознанность как можно более широкой. Когда вы будете полностью осознавать все аспекты дыхания в теле, которые вам уже известны. Дыхание, по своей природе, имеет много аспектов: дыхательные ощущения, протекающие в нервах, вокруг и около нервов, ощущения, распространяющиеся от нервов к каждой поре.

Один из подходов к телу – считать его в основном дыхательными ощущениями. Ачан Ли приводит целый ряд подобных ощущений: дыхание, идущее по телу вверх; дыхание, идущее по телу вниз; дыхание, идущее наружу через все кровеносные сосуды, напрягая и расслабляя мышцы в них; дыхание, идущее наружу через нервы; дыхательные ощущения, кружащиеся вокруг на месте; дыхательная энергия, которая постоянно излучается из диафрагмы, дыхание, постоянно поднимающееся по позвоночнику. В теле присутствуют самые разные дыхательные ощущения. Один из способов сделать тело более комфортным – посчитать, что всё оно является дыханием. Каждое ощущение имеет дыхательный аспект, так что сосредоточьтесь на этом аспекте. Если какой-то участок кажется сжатым или напряжённым, Считайте его дыхательным ощущением, которое почему-то сжалось. Разомните его. Отнеситесь к нему так, как будто это дыхание, которое должно двигаться через тело. Посмотрите, как это меняет ваше отношение к нему.

Примечание из "Медитаций" Тханиссаро Бхиккху:
В чём причина того, что медитация идёт неважно? Чего не хватает? Если у вас присутствуют все семь составляющих факторов, тогда ум непременно станет спокойным: внимательным, цельным и неподвижным.
Вы не осознаёте продолжительность дыханий?
Вам не ясно, приятно ли дыхание?
Вы не распространяете приятные дыхательные ощущения?
У вас нет места отдыха для ума, для дыхания в теле?

***
Вдох и выдох являются страданием: вдох это страдание возникновения, а выдох это страдание исчезновения. Не осознавать дыхание, когда оно входит и выходит, не знать характеристик дыхания, – это есть причина страдания.

Осознавать когда дыхание входит внутрь и выходит наружу, ясно знать его характеристики, т.е. поддерживать ваши взгляды в соответствии с истиной дыхания это Правильное воззрение, часть Благородного Пути.
Знание того, какие методы дыхания неудобны; знание, как варьировать дыхание; знание: «Этот способ дыхания неудобный; чтобы чувствовать себя спокойно, мне следует дышать вот так» – это Правильная решимость.
Стараться приспособить дыхание, пока оно не успокоит тело и ум, продолжать эти старания, – это Правильное усилие.
Все время быть внимательным к вдохам и выдохам, знать разнообразные аспекты дыхания – дыхание, текущее вверх; дыхание, текущее вниз; дыхание в желудке; в кишечнике; дыхание, текущее вдоль мышц и наружу в каждую пору тела, – не упускать всё это при каждом вдохе и выдохе, – это Правильное памятование.
Ум, сосредоточенный только на дыхании, не привлекающий при этом никаких посторонних предметов, пока дыхание не станет утончённым, пока оно не пробудит устойчивое поглощение, а за ним – освобождающее прозрение, – это Правильное сосредоточение.
Думать о дыхании – это называется витакка, направленная мысль. Приспособить дыхание и позволить ему распространиться называется вичара, оценка. Когда все аспекты дыхания свободно текут по всему телу, вы чувствуете полноту и свежесть ума и тела. Это называется пити, восторг. Когда тело и ум успокоены, вы ощущаете спокойствие и лёгкость. Это называется сукха – счастье. А когда вы обретёте удовольствие, ум склонен крепко удерживаться за своё единственное занятие и не стремится к какому-либо другому, – это называется экаггатараммана, однонастроенность. Перечисленные пять факторов составляют начальную ступень Правильного сосредоточения.
Ещё один, краткий способ выразить «Четыре истины Благородных» заключается в следующем: вдох и выдох – это истина страдания. Когда мы не осознаём вдох и выдох – это причина страдания, омрачённый и заблуждающийся разум. Проникновение во все аспекты дыхания с такой ясностью, что вы можете освободиться от них без всякого чувства привязанности – это прекращение страдания. Постоянная осознанность и бдительность ко всем аспектам дыхания – это путь к прекращению страдания.
Когда вы знаете что образует начало, что образует конец и то, что находится между ними, позволяя им оставаться самими собой, в соответствии с фразой: все явления – «не-я».
Таким образом, самый существенный фактор естественной мудрости проистекает исключительно из воспитания ума, пока он не станет подобным алмазу, который излучает собственный свет, всегда окружённый сиянием.

Прежде чем Будда начал учить непостоянству вещей, он сначала трудился над их познанием, пока они не выявили своё постоянство. До того, как преподавать учение о том, что вещи суть страдание, он превратил это страдание в удовольствие и лёгкость. И до того, как учить, что вещи суть «не-я», он превратил то, что является «не-я» в «я». Таким образом, он сумел увидеть постоянное и истинное, сокрытое в том, что непостоянно, что источник страдания и «не-я».

Пробудитесь! Воспитывайте своё сердце.
Начинайте оценивать свои вдохи и выдохи.

 

Джхана

Теперь мы подытожим методы медитации на дыхании под названиями "джхана". Пребывать в джхане означает быть сосредоточенным или настроенным на один-единственный предмет или поглощённость, например, на дыхание.

Первый уровень джханы имеет пять факторов:

А. Направленная мысль (витакка): думайте о дыхании, пока не сможете ясно распознавать его, не позволяя уму отвлекаться при этом;
Б. Однонастроенность (экаггатараммана): удерживайте ум на дыхании, не позволяя ему отклоняться к другим предметам. Наблюдайте за своими мыслями так, чтобы они имели дело только с дыханием до той точки, где дыхание становится удобным. (Ум становится единым и успокаивается в дыхании);
В. Оценка (вичара): обретите чувство того, как позволить этому приятному ощущению дыхания распространиться вместе с другими дыхательными ощущениями внутри тела и действовать в согласии с ними. Пусть все эти дыхательные ощущения распространяются, пока они не сольются вместе. Когда тело будет успокоено дыханием, утихнут и ощущения боли. Тело будет наполнено полезной энергией дыхания. (Ум сосредоточен исключительно на вопросах, связанных с дыханием.)
Эти три качества, взятые вместе, надо привести в связь с тем же самым потоком дыхания, чтобы возник первый уровень джханы. Тогда этот поток дыхания сможет привести вас к самому четвёртому уровню джханы.

***
Помните, это навык: принятие этой установки, поддержание этой установки, сосредоточение в теле, но сосредоточение со всеобъемлющим чувством комфорта, так что оно не становится угнетающим. Работайте над наполнением тела осознанностью так, что если кто-то сделает снимок вашего чувства себя, умственного чувства себя, то это будет подобно образу... – все нити которого купаются в ярком, белом, неподвижном свете. Попробуйте пропитать своё тело этим чувством расслабленного, но стойкого осознавания, и посмотрите, что получится в результате.

Направленная мысль, однонастроенность и оценка действуют в качестве причин. Когда причины полностью созрели, появятся результаты –
Г. Восторг (пити): непреодолимое чувство полноты и свежести тела и ума, идущее прямо к сердцу, независимое от всего прочего;
Д. Счастье (сукха): физический покой, возникающий благодаря спокойствию и невозмутимости тела (кая-пассаддхи); удовлетворённость ума, возникающая вследствие собственной лёгкости ума, невозмутимости, безмятежности и счастья (читта-пассаддхи).
Следовательно, пити и сукха представляют собой результаты. Таким образом, факторы первого уровня джханы сводятся просто к двум видам: причина и результат.
По мере того, как пити и сукха усиливаются, дыхание становится всё более тонким, т.е. чем дольше мы пребываем в состоянии сосредоточения, тем более сильными становятся результаты. Это даёт вам возможность отбросить витакка и вичара (т.е. предварительную подготовку почвы); и тогда, целиком полагаясь на один фактор, однонастроенность, вы вступаете во второй уровень джханы (магга-читта, пхала-читта).

Второй уровень джханы(магга-читта) имеет три фактора: восторг (пити), счастье (сукха), однонастроенность (экаггата). Здесь имеется в виду состояние ума, вкусившего результаты, пришедшие на первом уровне джханы. Если вы вступили во второй уровень, пити и сукха усиливаются, потому, что они опираются на единственную причину – однонастроенность, которая отсюда начинает следить за работой, сосредотачиваясь на дыхании так, что оно становится всё более утончённым, сохраняя устойчивость и спокойствие с чувством свежести и спокойствия тела и ума. Ум даже более устойчив и внимателен, нежели раньше. По мере того, как вы продолжаете сосредотачиваться, пити и сукха усиливаются и начинают расширяться и сокращаться. Продолжайте сосредотачиваться на дыхании, продвигая ум глубже, к более тонкому уровню, так чтобы избегнуть движений пити и сукха, – и вы поднимитесь на третий уровень джханы.

Третий уровень джханы имеет два фактора: счастье и однонастроенность. Тело спокойно, неподвижно и пребывает в уединении. Не возникают никакие беспокоящие его чувства. Ум тоже пребывает в спокойствии и уединении. Дыхание утончённо, течёт свободно и беспрепятственно. Всё тело наполнено сиянием, белым, подобно вате; оно успокаивает все ощущения физического и умственного дискомфорта. Продолжайте сосредотачиваться, наблюдая только за свободным, утончённым дыханием. Ум свободен: его не беспокоят никакие мысли о прошлом или будущем, он пребывает в самом себе. Четыре свойства – земля, вода, огонь и ветер, – находятся в гармонии во всём теле. Вы почти можете сказать, что во всём теле они чисты, потому что дыхание обладает силой подчинять себе все прочие свойства и следить за ними, поддерживать их в гармонии. Внимательность существует совместно с однонастроенностью, которая действует в качестве причины. Дыхание наполняет всё тело.
Сосредоточьтесь на этом: ум яркий и сильный, тело наполнено светом. Чувства счастья утихли. Ваше ощущение тела сохраняется непрерывным и ровным, без каких-либо отклонений или провалов в осознании. Проявления счастья утихают, потому что четыре свойства уравновешены и свободны от движения. Однонастроенность, причина, обладает силой более прочного внутреннего сосредоточения, которая приводит вас к четвёртому уровню джханы.

Четвёртый уровень джханы имеет два фактора: безмятежное наблюдение (упеккха) и однонастроенность или внимательность, которые на четвёртом уровне джханы обладают мощным сосредоточением – прочным, устойчивым и надёжным. Элемент дыхания абсолютно спокоен, свободен от волнений и провалов. Ум нейтрален и спокоен, он свободен от всякой поглощённости прошлым или будущим. Дыхание, которое и составляет настоящее, спокойно подобно океану или воздуху, когда в них нет никаких течений или волн. Вы сможете познавать отдалённые образы или звуки, потому что равномерное и неколебимое дыхание действует наподобие экрана кинематографа, где ясно отражается всё, что на него проецируется. Знание появляется в уме: но хотя вы знаете нечто, вы остаётесь безмятежными и спокойными. Ум безмятежен и спокоен; дыхание безмятежно и спокойно; прошлое, настоящее и будущее – все они безмятежны и спокойны. Это истинная однонастроенность ума, сосредоточенного на невозмутимом спокойствии дыхания. Все аспекты дыхания в теле протекают совместно, так что вы можете дышать через каждую пору тела. Иначе говоря, вам нет необходимости дышать через ноздри, потому что вдох, выдох и другие аспекты дыхания в теле создают единое и нераздельное целое. Все аспекты дыхательной энергии выровнены и полны. Все четыре свойства обладают теми же признаками. Ум совершенно спокоен.

Настроенность сильна; свет зажёгся.
Это чтобы познать всеобщий способ установления памятования.
Ум, лучезарный и яркий,
Подобен свету солнца, свободного от
облаков или тумана,
освещает землю своими лучами.

Ум излучает свет во всех направлениях. Дыхание лучезарно, ум полностью лучезарен благодаря сосредоточенной внимательности.
Настроенность сильна; свет зажёгся...

***
Ум утвердился во внимательности,
Собранный и истинный
Благодаря силе своего сосредоточения.
Осознанность и бдительность слиты здесь воедино.
По мере того, как вы всё сильнее сосредотачиваетесь на сиянии ума, сила, приходящая благодаря освобождению от всех поглощённостей, даёт уму возможность пребывать в уединении. Вы уподобляетесь человеку, который поднялся на вершину горы и таким образом обрёл право смотреть во всех направлениях. Местопребывание ума, т.е. дыхание, которое поддерживает его свободу – это возвышенное состояние, поэтому ум способен ясно видеть все конструкции (санкхара) тот, кто достиг этой ступени, может видеть мир и Дхамму такими, каковы они есть в действительности (локавиду).

***
Ачан Ли приводит пример добычи золота из горной породы. Вы не можете просто пойти к горе и киркой извлечь золото. Вы должны добыть горную породу и нагреть её. Огню нужно время, чтобы достичь температуры плавления, но когда это произойдёт – золото вытечет само. Другими словами, когда ваше сосредоточение наберёт достаточно сил, дойдя до точки готовности, тогда работа различающей мудрости пойдёт намного легче.
Когда ум сосредотачивался достаточно долго и основательно, вы лишь формулируете вопрос и вещи проясняются, потому что вы создали среду, где они могут проясниться, где ум твёрд и неподвижен.

Уроки самадхи. Подготовка почвы

Если во время сидения вы ещё не способны наблюдать дыхание, скажите себе, «Сейчас я собираюсь вдохнуть. Сейчас я собираюсь выдохнуть.» Другими словами, на этом этапе вы тот, кто выполняет дыхание. Вы не позволяете дыханию входить и выходить, как это происходило бы естественно. Если вы способны помнить об этом каждый раз когда вы дышите, то вскоре вы сможете ухватиться за дыхание.
Вы должны позволить уму иметь свою свободу. Просто внимательно наблюдайте за ним, чтобы убедиться, что он отделён от своих мыслей. Так что просто позвольте уму быть самим собой, следите, чтобы он не убежал за посторонними мыслями.
Когда мы удерживаем ум от ускальзывания за его понятиями, и понятия от проскальзывания в ум, это подобно тому как закрыть наши окна и двери, чтобы удержать собак, котов и воров от проникновения в наш дом. Это означает, что мы заблокировали наши двери чувств и не обращаем никакого внимания на видимое, воспринимаемое глазами, звуки, слышимые ушами, запахи, улавливаемые носом, вкусы, ощущаемые языком, тактильные ощущения, чувствуемые телом и поглощённости, возникающие на основе ума. Мы должны отсечь все восприятия и понятия, – хорошего или плохого, старого или нового, – появляющиеся через эти двери.

наш ум имеет тенденцию работать всё время, но работа в которую он вовлечён обычно во многом бессмысленна, суетна и беспокойна без чего-либо существенного. мы должны найти для него действительно ценную работу. Поэтому мы занимаемся медитацией на дыхании, сосредотачиваемся на нашем дыхании, сосредотачиваемся на нашем уме. Отложите всю вашу прочую работу и сконцентрируйтесь только на этом и ни на чём больше. Такого рода позиция необходима вам во время медитации.

Помехи, исходящие из наших понятий прошлого и будущего, подобны сорнякам, растущим на нашем поле. Они крадут все питательные вещества из почвы, таким образом лишая питания наши зерновые и создают беспорядок. Они абсолютно бесполезны. Если вы позволите своему полю зарасти сорняками, ваши зерновые не смогут вырасти. Аналогично, если вы не очищаете свой ум от поглощённости понятиями, вы неспособны очистить своё сердце. Понятия являются пищей для невежественных людей, считающих их восхитительными, но мудрые не едят их совсем.

«Пять помех» – чувственное желание, недоброжелательность, косность и сонливость, неугомонность и тревожность, а также неуверенность – подобны разным сортам сорняков. Неугомонность и тревожность, вероятно наиболее ядовитый из них, потому что он делает нас рассеянными, неуравновешенными и беспокойными одновременно. Так что если вы натолкнётесь на него, уничтожьте его. Никогда не позволяйте ему расти на вашем поле.

Медитация на дыхании — постоянное памятование о дыхании – лучший метод, которому учил Будда для устранения этих помех. Мы пользуемся направленной мыслью, чтобы сосредоточиться на дыхании и оценкой, чтобы приспособить его. Направленная мысль как плуг; оценка как борона. Если мы продолжаем пахать и боронить наше поле, у сорняков не будет шанса вырасти и наши зерновые непременно будут процветать и приносить обильные плоды.
Здесь поле это наше тело. Если мы направим много направленной мысли и оценки на наше дыхание, четыре свойства тела будут уравновешены и спокойны. Тело будет здоровым и сильным, ум расслаблен и широко раскрыт, свободен от помех.

Когда ваше поле очищено и выравнено подобным образом, зерновые вашего ума обязательно будут процветать. Как только вы направите ум на дыхание, вы ощутите чувство восторга и свежести. Четыре основы могущества (иддхипада) – желание практиковать, настойчивость в практике, тщательность и осмотрительность в вашей практике, разовьются шаг за шагом. Эти четыре качества подобны четырём ножкам стола, поддерживающим его прочно и прямо. Они представляют вид силы, поддерживающей нашу интенсивность и наше продвижение к высшим уровням.

Другое сравнение, – эти четыре качества подобны ингредиентам целительного бальзама. Кто бы ни принял его, будет иметь долгую жизнь. Если вам хочется умереть, вы не должны принимать его, но если вы не хотите умирать, вам нужно принять побольше. Чем больше вы примете, тем быстрее пройдут болезни вашего ума. Другими словами, ваши пороки исчезнут. Итак, если вы знаете, что у вашего ума много болезней, этот бальзам для вас.

 

Искусство отпускать

Когда вы сидите и медитируете, даже если вы не приобретаете какие-нибудь интуитивные прозрения, удостоверьтесь, по крайней мере, в том, что вы хорошо знаете следующее: когда дыхание входит в лёгкие, вы это знаете, когда оно выходит, вы это знаете; когда оно глубокое, вы это знаете, когда оно поверхностное, вы это знаете; вы знаете, приятно ли оно или неприятно. Если вы хорошо это осознаёте, вы действуете прекрасно. Что же касается различных мыслей и образов, сання, приходящих на ум, отметьте их независимо от того, какими они будут – хорошими или плохими, относятся ли они к прошлому или к будущему. Не позволяйте им вмешиваться в то, что вы делаете, – и не гонитесь за ними, чтобы привести их в порядок. Когда промелькнёт мысль подобного рода, просто дайте ей промелькнуть. Поддерживайте своё осознавание неколебимым, пребывающим в настоящем.
Осознание, которое формирует настоящее, – это и есть настоящий ум. Осознание же, которое устремляется за понятиями – это всего лишь тень. Подлинное осознание – «знание» – остаётся на месте. Оно не стоит, не идёт, не приходит и не уходит. Что же касается ума, т.е. осознания, которое не проявляется в виде приходящего или уходящего, движущегося вперёд или назад, – оно пребывает спокойным и неколебимым. И когда ум, таким образом, пребывает в своей нормальной, уравновешенной, не рассеянной сущности, когда он не отбрасывает тени, мы можем пребывать в спокойствии. Но если ум неустойчив и изменчив, он колеблется: понятия возникают и продолжают мелькать, и мы продолжаем гоняться за ними, в надежде вернуть их обратно. Погоня за ними – вот где мы поступаем неправильно. Именно это нам нужно исправить. Скажите себе: с моим умом не происходит ничего плохого. Просто будьте настороже по отношению к теням.
Вы не можете улучшить свою тень. Скажем, ваша тень черна. Вы можете тереть её до самой смерти, но она по прежнему будет чёрной, – потому что в ней нет субстанции. Так же дело обстоит и с вашими понятиями. Вы не в состоянии их исправить, потому что они представляют собой лишь обманывающие вас образы.
Будда учил, Тот, кто думает, что ум – это «я», а «я» – это ум, что ум – это его понятия, у кого всё смешано подобным образом, тот потерян как человек, заблудившийся в джунглях. В какую бы сторону вы ни глядели, вы не видите выхода.
Ум тренируют находиться в покое для того, чтобы упростить вещи. Когда вещи упрощены, ум может обрести равновесие и успокоиться; а когда ум успокоился, он постепенно сам по себе становится светлым, и дает начало знанию. Но если мы позволяем, чтобы вещи усложнялись, если позволяем уму вовлекаться в зрительные образы, звуки, запахи, тактильные ощущения и идеи, – то это тьма. У познания тогда нет возможности возникнуть.

На кончике вашего носа

Примечание из "Медитаций" Тханиссаро Бхиккху:
Как можно использовать счастье? Прямо сейчас сосредоточьтесь на дыхании и проверьте, как оно ощущается. Мы приучились уменьшать свою восприимчивость к этому аспекту нашего осознавания, так что его восстановление займёт некоторое время, прежде чем мы заметим закономерности. Поэтому мы и практикуем. Всё продолжайте и продолжайте возвращаться к дыханию. Попытайтесь стать более чувствительным к этой области своего осознавания, более умелым в изучении способа максимизации потенциала для счастья прямо здесь и сейчас, просто тем способом, которым вы дышите, не только вызывая счастье, но и поддерживая его. Всё-таки чувства счастья и восторга – часть пути. Они расположены в разделе «Правильное сосредоточение» Благородного Восьмеричного Пути. И как часть пути, их необходимо развить и поддержать. Как сказал Будда, такое счастье безукоризненно.

если вы можете утвердить ум на том, что делаете и удерживать его там, это окажется не так уж трудно. В действительности ниббана – это простое дело, потому, что она всегда есть. Она никогда не изменяется.
Ниббана не лежит где-то далеко; она здесь, прямо на наших губах, на кончике нашего носа. Если вы действительно серьёзно намерены найти истину, найти чистоту, утвердите свой ум на медитации и ни на чём ином.
Дыхание – это зеркало ума.
Уметь приспосабливать дыхание, приводить его в надлежащий порядок – это равносильно приведению в надлежащий порядок также и ума.

«Как раз подходящее» сосредоточение

Исследуйте предмет своей медитации, пока не увидите, что он в точности вам подходит. Вы можете выбрать медленное дыхание или быстрое дыхание, суженное или расширенное дыхание, горячее, прохладное или тёплое дыхание, дыхание, которое идёт лишь до носа, или не далее горла, или такое, которое идёт прямо до сердца. Когда вы нашли предмет, соответствующий вашему вкусу, держитесь за него. Экаггата: сделайте ум единым, сосредоточенным на единственном предмете. Когда вы сделаете это, вы воспользуетесь витакка – заставьте предмет выделиться. Не позволяйте уму покинуть предмет. Не позволяйте и предмету покинуть ум.
Вам нужно привести ум к предмету и затем удерживать его там, удостоверившись, что он остаётся на месте.
Если вы находите дыхание долгим, рассматривайте долгое дыхание. Если вы находите его коротким, рассматривайте короткое дыхание. Если вы находите дыхание медленным, рассматривайте медленное дыхание, – чтобы увидеть, захочет ли ум оставаться с этим видом дыхания, и чтобы увидеть, захочет ли дыхание этого вида оставаться с умом, увидеть, будет ли это дыхание плавным или беспрепятственным. Это вичара.

сосредоточение это три действия – направленная мысль (витакка), оценка (вичара) и однонастроенность поглощенности (экаггатараммана) – и все три крутятся вместе. Когда вы приступаете к ним очень тщательно, они показывают свои результаты. Другими словами, вы продолжаете напоминать себе оставаться с дыханием. Замечая, что ум сбился, вы немедленно возвращаете его на место. Старайтесь почувствовать, что ум готовится уйти, ещё до того, как он это сделает. Так вы сможете пресечь отвлечения на корню.

Лучшее состояние сосредоточения для развития всестороннего прозрения, – это такое, которое включает в себя состояние осознанности во всём теле. В практике Ачана Фуанга не отождествлять себя с конкретными медитативными состояниями было два исключения. И оба эти состояния являются неправильным сосредоточением. Первое состояние наступает, когда дыхание становится настолько приятным, что острота вашей осознанности начинает соскальзывать с дыхания на ощущение самого этого состояния приятности. Внимательность начинает расплываться и ощущение собственного тела и всего, что вас окружает, тонет в приятном тумане. Когда вы выходите из такой медитации, вам трудно понять на чём конкретно вы сосредотачивались. Ачан Фуанг называл это "моха-самадхи", или невежественное сосредоточение.

Ачан учил форме медитации на дыхании, нацеленной на всестороннее осознавание энергии дыхания, протекающей во всём теле, учил играть с ней для того, чтобы достичь ощущения комфорта, а затем успокоить её, чтобы она не мешала ясному видению тончайших движений ума. Эта всесторонняя осознанность помогла устранить слепые пятна там, где любит скрываться невежество.

Поэтому вам нужно быть изобретательным. Пользуйтесь своим здравым смыслом, но не позволяйте, чтобы ум уносился мыслями. Ваше мышление – это нечто отдельное; ум пребывает с предметом медитации. Где бы ни крутились ваши мысли, ум всё ещё остаётся на прочной основе, как если бы вы держались за столб и всё время крутились вокруг него. Так же обстоит дело и с умом. Если он остаётся со своим одним предметом, он способен думать и не утомляться. Чем больше вы думаете, тем надёжнее ваше положение. Чем дольше вы сидите и медитируете, тем дольше вы думаете. Ум становится всё более точным, пока не отпадут все помехи (ниварана). Ум более не стремится к представлениям и понятиям. Теперь он способен дать начало знанию.

Остановитесь. Сделайте ум тихим и спокойным. Когда ум спокоен и свободен от помех, это и есть сущность всего, что является благом. Когда ваш ум находится на этом уровне, он не привязан ни к каким понятиям и представлениям. Все известные вам понятия и представления, относящиеся к миру или дхамме, многие или немногие – оказываются смыты. И новое знание имеет возможность возникнуть только тогда, когда они смыты. Сохраняйте ум тихим, спокойным, безмятежным, бесстрастным – вознесите его ввысь. И вот это и будет Правильным сосредоточением.

Это позволяет вам достичь следующего уровня, называемого «пороговым сосредоточением», «сосредоточением доступа» или «предварительным сосредоточением». Оно поблизости от действительного успокоения, но пока ещё не совсем там. Здесь ум становится совершенно спокойным, но всё же на данной ступени он может легко утратить своё средоточие.

Поэтому Ачан Ли советует вам распространять дыхание по всему телу: во-первых чтобы дать вам занятие, связанное со счастьем, а также чтобы расширить ваш способ установления памятования. Обычно, когда вы успокаиваетесь, то и дыхание становится мягче и тоньше, тогда отслеживать его всё труднее и труднее. Поэтому вам необходимо расширить ваш способ установления памятования, чтобы объять всё тело. Так вы можете отслеживать дыхание, даже если вдохи и выдохи стихают.

Это позволяет вам достичь следующего уровня, называемого «пороговым сосредоточением», «сосредоточением доступа» или «предварительным сосредоточением». Оно поблизости от действительного успокоения, но пока ещё не совсем там. Здесь ум становится совершенно спокойным, но всё же на данной ступени он может легко утратить своё средоточие.

Поэтому Ачан Ли советует вам распространять дыхание по всему телу: во-первых чтобы дать вам занятие, связанное со счастьем, а также чтобы расширить ваш способ установления памятования. Обычно, когда вы успокаиваетесь, то и дыхание становится мягче и тоньше, тогда отслеживать его всё труднее и труднее. Поэтому вам необходимо расширить ваш способ установления памятования, чтобы объять всё тело. Так вы можете отслеживать дыхание, даже если вдохи и выдохи стихают.

Как бы упорно мы ни старались, мы не в состоянии воспрепятствовать рождению старости, болезни и смерти. Если тело непременно состарится, пусть оно непременно состарится. Если оно должно быть повреждено, пусть оно будет повреждено. Если ему суждено умереть, пусть умрёт. Не печальтесь о смерти. Сохраняйте ум безмятежным – невозмутимым, непоколебимым. мы даём возможность санкхарам (всем сформированным, обусловленным, возникшим в силу причин вещам) следовать их собственной глубинной природе.
Короче говоря, это и будет випассаной: вы видите, что все сформированные вещи непостоянны, что они источник страдания, и что у них нет «я». Вы можете перестать цепляться за них. Вы можете освободиться. Именно здесь приобретается благо. Каким образом? Вам не нужно истощать себя, тягаясь с санкхарами.

Как бы упорно мы ни старались, мы не в состоянии воспрепятствовать рождению старости, болезни и смерти. Если тело непременно состарится, пусть оно непременно состарится. Если оно должно быть повреждено, пусть оно будет повреждено. Если ему суждено умереть, пусть умрёт. Не печальтесь о смерти. Сохраняйте ум безмятежным – невозмутимым, непоколебимым. мы даём возможность санкхарам (всем сформированным, обусловленным, возникшим в силу причин вещам) следовать их собственной глубинной природе.
Короче говоря, это и будет випассаной: вы видите, что все сформированные вещи непостоянны, что они источник страдания, и что у них нет «я». Вы можете перестать цепляться за них. Вы можете освободиться. Именно здесь приобретается благо. Каким образом? Вам не нужно истощать себя, тягаясь с санкхарами.
некоторые находят первоначальную версию полезной, поэтому приведём её здесь.
3. Осознавайте входящее и выходящее дыхание, отмечая, удобно ли оно или неудобно, свободно или стеснено, сдавленно или плавно, быстро или медленно, короткое или длинное, горячее или холодное. Если вы не чувствуете удобства во время дыхания, измените его так, чтобы оно стало удобным. Если, к примеру, долгий вдох и долгий выдох неудобен, попробуйте короткий вдох и короткий выдох. Как только вы при дыхании обнаружите чувство удобства, пусть это приятное ощущение дыхания распространится на различные части тела. Например, когда вы делаете вдох и выдох, думайте об одной какой-нибудь части тела, например:
Когда вы проводите дыхание по бронхиальным трубкам, думайте о том, что оно идёт прямо вниз по правой стороне живота до мочевого пузыря.
Делая ещё один вдох и выдох, думайте, что дыхание идёт по главным артериям к печени и сердцу, вниз через левую сторону к желудку и тонкому кишечнику.
Делая ещё один вдох и выдох, думайте о том, что дыхание идёт от основания горла прямо вниз по внутренней стороне позвоночника.
Делая новые вдох и выдох, думайте о том, чтобы провести дыхание от основания горла вниз по передней стенке грудной клетки до кончика грудины, а оттуда – к пупку и наружу, в воздух.
При новых вдохе и выдохе проводите дыхание к нёбу и оттуда ведите его вниз, к основанию горла, далее через середину грудной клетки к толстому кишечнику, к прямой кишке и наружу, в воздух.
Когда вы завершили эти пять кругов внутри тела, направьте дыхание вдоль наружной поверхности тела.
Делая вдох и выдох, думайте о том, что вы вдыхаете воздух у основания черепа и даёте ему возможность идти прямо вниз по наружной (задней) стороне позвоночника.
При следующих вдохе и выдохе думайте о левой ягодице и о том, чтобы направить поток дыхания прямо вниз по левой ноге, до кончиков пальцев.
Делая следующие вдох и выдох, думайте об основании черепа и о том, чтобы провести дыхание вниз, к правому плечу, по правой руке, к кончикам её пальцев.
При следующих вдохе и выдохе, проведите дыхание к основанию черепа и направьте оттуда его течение по левому плечу, по левой руке до кончиков пальцев.
Делая следующие вдох и выдох, вдохните в пространство внутри черепа, думая об ушах, глазах, носе, рте. (Мужчинам надо сначала думать о каждой части тела на правой стороне: о правом глазе, о правом ухе, о правой ноздре, о правой руке, правой ноге и т.д. Женщины сначала думают о левом глазе, левом ухе, левой ноздре, левой руке, левой ноге и т.д.)
Закончив цикл, продолжайте внимательно наблюдать за своим дыханием. Сделайте дыхание утончённым, лёгким, текущим свободно. Устойчиво и спокойно направляйте ум на текущее дыхание. Пусть ваши внительность и бдительность будут тщательными и продуманными. Будьте полностью внимательны, осознайте себя. Пусть разнообразные ощущения дыхания внутри тела соединяются друг с другом и пропитывают всё тело. Пусть ум будет безмятежным, бесстрастным, прочно установленным.
Однажды Ачан Ли сравнил бдительность с верёвкой, пропущенной через шкив, так что вы можете тянуть её в обе стороны. Вы тянете её в сторону дыхания, чтобы увидеть, чем оно занято, затем назад к уму, чтобы увидеть как ум относится к дыханию, чтобы проверить, что всё ладится, всё работает. Если это не так, то вы можете подправить: потяните немного назад, чтобы снять давление, которое вы оказываете на дыхание, измените дыхание, измените центр направленности внимания.
Будда:
Присущее уму качество чистого познания, в отличии от представлений, которыми он поглощён, а также его знание об этих поглощённостях.
Джхана:
Медитативное погружение в единственное понятие или ощущение.

Кхандха:
Совокупности чувственного восприятия; физические и умственные явления, как они прямо переживаются: рупа (ощущения, чувственные данные), ведана (приятные чувства, боль или безразличие), сання (ярлыки, названия, представления, ассоциации), санкхара (умственные процессы конструирования, мысленные конструкции), винняна (сознание по шести дверям восприятия).

***

Магга-читта:
Состояние ума, образующее путь, ведущий к надмирским качествам, кульминация которых – Освобождение. Пхала-читта является умственным состоянием, немедленно следующим за магга-читтой, и переживающим её плод.

Экаггатараммана: Однонастроенность на опору сосредоточения, на предмет поглощённости.