1. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.534
    Симпатии:
    597
    III. УЧЕНИЕ ОБ ИЛЛЮЗОРНОМ ТЕЛЕ

    Второе из Шести Учений, Учение об иллюзорном теле, представляет собой тибетский вариант индийского учения о майе, которое является основополагающим во всех школах буддизма, как и в индуистской Веданте. Учение о майе утверждает, что весь мир, субъективные и объективные космические явления иллюзорны и что ум является единственной реальностью. сама материя фактически не существует. Цвет и звук, все видимое зрением и воспринимаемое органами чувств, так же как пространство и его измерения, в такой же мере нереальны.
    Майя - это магическое, скрывающее Реальность покрывало, извечно носимое Природой, Великой Матерью Изидой. Только с помощью йоги можно разорвать это покрывало и, достигнув самопознания и победы над собой, уйти таким путем от Иллюзии. Под влиянием Иллюзии Высшую Истину всегда воспринимают искаженно. Но йог, владеющий духовной алхимией, отделяет, от золота, которое есть Правильное Знание. Таким образом он освобождается от рабской привязанности к миру явлений.

    Вначале слово "майя" означало способ познания, энергию, силу (шакти) и обман. Его главным значением была таинственная волевая сила Брахмана, с помощью которой Брахман осуществляет свою волю и возникает форма как майя. Как означающее "видимость", "обман" майя есть образованное магическим способом множество явлений, которые заставляют воспринимающего их непросветленного человека считать многообразие и двойственность реальностью. Как высочайший Маг, Майя создает великую космическую иллюзию, мир явлений.
    Из того же корня возникло затем значение "строить", и это приводит к концепции феноменальной вселенной как магического творения, созданного Брахманом, или, по учению Махаяны,- Умом.
    Имеющее корни в раннем ведическом периоде, учение о майе прослеживается в брахманах и упанишадах, где майя в основном означает "иллюзию", и это значение окончательно утвердилось во времена Шанкары. В историческом плане майя обычно рассматривается в двух главных аспектах: 1) как принцип творения (майя как причина) она соответствует шакти (магическая энергия) или 2) как сам сотворенный мир явлений (майя как следствие) она означает "иллюзию", "видимость" и т. д.

    То, что микрокосмический ум не отличается и фактически неотделим от Ума Макрокосма, индийские мыслители доказывают с помощью наглядной аналогии. Воздух в закрытом сосуде, объясняют они, не отличается от наружного воздуха, окружающего сосуд, и если разбить сосуд, тотчас же заключенный в нем воздух соединится с окружающим воздухом. Таким же образом, если разбить Сосуд Майи, микрокосмический ум станет тем, чем он всегда был и всегда будет - макрокосмическим.

    Изначальный Ум, из которого рождается майя, не рожден и ничем не обусловлен. Он трансцендентен своим творением. Господь Кришна в "Бхагавадгите" говорит, что одной частью Своей сущности Он создал видимую вселенную, и, однако, Он всегда стоит в стороне от нее.
    Миры и вселенные созданы умом. Они состоят из такого же вещества, из которого сотканы сновидения. И эта их иллюзорность есть майя. Предметы, явления существуют потому, что такими их делает ум. Отдельно от ума они не имеют существования. Когда с помощью йоги микрокосмический аспект ума освобождается от туманов и миражей обусловленного существования, он видит себя как Единое, освободившееся от всех заблуждений, возникающих вследствие майи, от всех понятий множественности и двойственности, от всех магических фантасмагорий Природы.
    Как чудотворная сила, или эссенциальная энергия в виде тепла, света и движения электронов, как вселенский ритмический Танец Жизни, как Природа, из лона которой существа рождаются в мире иллюзий, майя -это великая шакти, Мать Творения, заключающая в себе Первичный Зародыш, Яйцо - Всеобнимающую объединяющую мыслеформу, созданную Умом Отца, которая воспринимается через иллюзорную материю как явление. Бесчисленными мириадами форм, глаз и органов чувств существ, бесчисленными мириадами микрокосмов Ум воспринимает Себя как Зритель сновидений царства майи. Но до тех пор, пока мираж Существования не будет рассеян Светом Бодхи, многие не познают Единого.

    Учение о майе есть философское основание связанного с ним учения об ошибочно воспринимаемом как Многое Едином Макрокосме, который объединяет все микрокосмы. В греческой философии эта мысль содержится в аксиоме Ксенофана - "Всё есть Одно". Позднее Парменид учил о единстве бытия и сознания. Платон, как и его великий последователь Плотин, в учении об идеях пришли в сущности к такому же выводу. Кант, вероятно, также испытавший влияние школы Платона, выдвинул идею о том, что мир не имеет метафизического существования, а имеет чисто эмпирическое, то есть кажущееся существование. Шопенгауэр с благодарностью признает влияние на него учений Упанишад, позволивших ему прийти к таким же выводам.

    ... значение, которое в учении о майе придается иллюзорному телу, майяви-рупа индийской философии, есть, как и весь Космос, частью которого оно является, лишь явление, преходящая мысле-форма. И таково все существующее в Природе. Как Земля и Вселенная, откуда оно возникло, оно имеет относительное, а не истинное существование. Подобно явлению, вызванному с помощью магии, иллюзорное тело человека есть не более чем эманация Ума в значении, выраженном тибетским словом "тулку" как физической манифестации Нирманакаи (Тело Божественного Воплощения). Это лишь майявическое проявление желания жить, отпрыск желания, сансарический покров ума.

    IV. УЧЕНИЕ О СОСТОЯНИИ СНА

    Учение о сновидениях показывает, что так как все чувственные восприятия в состоянии бодрствования иллюзорны, так же иллюзорны все чувственные восприятия в состоянии сна. Эти два состояния образуют два полюса человеческого сознания. Иными словами, вся Природа является сновидением Единого Ума, и до тех пор, пока человек не победит Природу и таким путем не перешагнет через майю, он будет оставаться спящим и видящим Сон, порожденный Невежеством.
    В этом мире и в любом посмертном состоянии все сансарические, то есть кармически обусловленные, состояния являются лишь сновидениями. Только когда человек просыпается, он осознает иллюзорный характер сновидения. Только после пробуждения ото сна, рожденного Невежеством, для него наступает Истинное Состояние, которое ничем не обусловлено, и в котором не спят и не видят снов. Тогда познается иллюзорность сансары.

    Мы говорим о состоянии сна со сновидениями как о нереальном и о состоянии бодрствования как о реальном. Однако, строго говоря, оба состояния нереальны, так как они основаны на такой же последовательности объективных чувственных восприятий. Разница в том, что восприятия в мире сновидений являются внутренними, а восприятия в состоянии бодрствования - внешними. Чувственные впечатления воспринимает только ум, который не проводит различий между впечатлениями внутренними и внешними. В уме, как в зеркале, отражаются объекты, воспринимаемые внутренним и внешним чувством, которые отдельно от ума не существуют, будучи, как учит учение о майе, лишь явлениями.
    Путем тщательного анализа сновидений и психологического экспериментирования над самим собой как над субъектом, йог в результате убеждается (а не просто верит) в том, что все содержание состояния бодрствования так же, как состояния сна со сновидениями, на самом деле представляет собой иллюзорные явления.

    Как паук плетет из своего тела паутинную сеть, а затем втягивает эту паутину обратно в себя, так и Вселенский Ум, который у индусов олицетворяет Брахма, создает космос из Самого Себя. Сеть Брахмы - это майя, в которую попадают чувствующие существа и удерживаются в ней, будучи привязанными к сансаре. Это Колесо Существования - прометеева скала, к которой приковано человечество его кармой, и его терзают желания, как орлы - прикованного Прометея.

    Брахма спит и бодрствует. Когда Он спит, Его сон - это сотворение космоса. Когда Он просыпается, Его сон оканчивается. Его состояние сна - это сансара. Его пробуждение - нирвана. В этом Всеохватывающем Уме берет начало Созданное и Несозданное, сансара и нирвана. И в высшем познании Всеохватывающего Ума эти противоположности воспринимаются в единстве.

    Цель учения о сновидениях - пробудить йога от сна заблуждения, заставить его стряхнуть с себя кошмар существования, разломать оковы, в которых майя держит его пленником в течение эонов, и таким образом достичь духовного мира и радости свободы, достигнутых Полностью Просветленным, Гаутамой Буддой.

    V. УЧЕНИЕ О ЯСНОМ СВЕТЕ

    Ясный Свет в его первичном аспекте символизирует необусловленное чистое нирваническое сознание, сверхсознание Полностью Просветленного. Это мистический свет Дхармакаи, нирванического сознания, освободившегося от всех сансарических, то есть обусловленных, затмевающих его факторов. Его невозможно описать. Его можно только знать. Знать Его - это значит знать То всех вещей. Он называется Ясный Свет, бесцветный или не имеющий качеств. Так как Он не имеет границ, Он есть Всепроникающий Разум. Так как Он непознаваем для сансарического ума и не имеет формы, Его называют Пустотой, не имеющей формы.

    Ясный Свет видят какое-то мгновение все люди в момент смерти. Йоги видят его на высших ступенях самадхи по желанию, а Будды видят всегда. Осознанное восприятие Ясного Света во время земной жизни означает то же, что и достижение состояния Будды.

    "Трудно познать то, что не имеет формы. Также трудно освободиться от кармы и перерождений и познать Ясный Свет, яркость которого равна яркости света, излучаемого драгоценным камнем, огнем, Луной и Солнцем.
    Из Ясного Света рождаются света, сияющие во Тьме. От них происходит сияние и тепло Солнца. От света Солнца рождается свет Луны, а от Луны, олицетворения прохлады, исходит Всепроникающий Свет Мудрости. Так, благодаря Пустоте, основанию всего сущего, которая освещает явления Природы, становятся видимыми все системы мира".

    VI. УЧЕНИЕ О ПОСМЕРТНОМ СОСТОЯНИИ

    Пятое учение, учение о Бардо, то есть Промежуточном Состоянии, наступающем после смерти и предшествующем новому рождению, есть сокращенный вариант "Бардо Тхёдола" (Освобождение путем слушания во время пребывания в посмертном состоянии), состоящего в оригинале из двух книг, который был переведен и опубликован с подробными комментариями в "Тибетской книге мертвых".

    учение о Бардо, которое здесь изложено, является дополнением к учению о Ясном Свете и учению о майе, так как в нем посмертное состояние рассматривается как продолжительное состояние сна, которым сменяется такое же иллюзорное состояние, именуемое жизнью, и которое зависит от этого предшествующего ему состояния.

    Как постоянно подчеркивается в "Тибетской книге мертвых", если умирающий не обладает йогической способностью оставаться в таком состоянии, в котором он видит Ясный Свет, что является результатом успешной практики йоги во время земной жизни, его сознание постепенно спускается на нижние ступени, где Ясный Свет исчезает. Затем для него наступает вторая смерть - посмертное состояние, и он попадает в настоящее Бардо.

    Там он еще глубже, чем при жизни, погружается в иллюзию, порождаемую майей, и находится в этом состоянии столько времени, сколько ему предопределено там пробыть его кармой. Затем наступает час, когда он входит в утробу матери и начинает новую жизнь, оставаясь пленником страстей и рабом Неведения.

    Если же умирающий достиг мастерства в йоге при , жизни, он путем высшего напряжения воли перед смертью входит в транс, который есть высшая ступень самадхи и, находясь в трансцендентном единении с Ясным Светом, умирает, сохраняя непрерывность сознания. Таким образом, в отличие от непросветленных, он не впадает в обморочное бессознательное состояние, которое обычно сопутствует отделению принципа сознания от земного тела в момент смерти. Адепт йоги не умирает так, как остальные люди. Он просто оставляет свою земную форму, зная, что она не более как одежда, надеваемая и сбрасываемая по мере надобности, и он находится все время в полном сознании, в состоянии экстаза, в котором сияет Ясный Свет. Бодхисаттва сознательно вступает на Путь Перевоплощения в нужное время. «Он входит в утробу матери зная, пребывает в ней зная и рождается зная".

    Это великое странствие через все области иллюзорного существования, совершаемое добровольно с непрерывающимся сознанием в гармонии и божественном слиянии микрокосмического ума с Макро-космическим Умом, есть Цель Дхармы. Победитель Майи становится властелином жизни и смерти, Светом во Тьме, Путеводителем для Заблудших, Освободителем Закабаленных. На оккультном языке Великого Пути, Махаяны, это означает, что для него не существует больше различий между сансарой и нирваной. Он проходит через существование добровольно.


    VII. УЧЕНИЕ О ПЕРЕНОСЕ СОЗНАНИЯ

    Последнее из Шести Учений, в котором излагается способ переноса сознания (нампар-ше-па; санскр. виджняна-скандха), называется по-тибетски Пхо-ва. В Тибете, как и в Индии, это одно из самых охраняемых, сугубо тайных учений, в особенности его практическая часть, которую йог применяет при жизни.
    Успешное осуществление переноса принципа сознания невозможно без овладения Кундалини-йогой. оно уподобляется птице, вылетающей из открытого слухового окна. Слуховое окно -это отверстие Брахмы, находящееся на макушке головы на линии стреловидного шва, соединяющего две теменные кости. Оно открывается с помощью йогической практики Пхо-ва. Птица, вылетающая из него,- принцип сознания, покидающий тело навсегда в момент смерти или временно при совершении йогом Пхо-ва.
    Великий йог, овладев Пхо-ва, добровольно оставляет свое старое изношенное тело и находит новое, неизменно сохраняя непрерывность сознания. Так Великий йог одерживает победу над Жизнью и Смертью.
     
  2. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.534
    Симпатии:
    597
    ПУТЬ ЗНАНИЯ. ЙОГА ШЕСТИ УЧЕНИЙ
    ГЛАВА I. УЧЕНИЕ О ВЫРАБОТКЕ ПСИХИЧЕСКОГО ТЕПЛА

    9. Учение о выработке психического тепла состоит из трех частей: предварительные упражнения, главные упражнения и практическое применение.
    [ЧАСТЬ I. ПЯТЬ ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫХ УПРАЖНЕНИЙ]
    10. Первая часть, предварительные упражнения, содержит описание пяти упражнений: визуализация физического [внешнего] тела как пустого; визуализация психической [внутренней] нервной системы как пустой; визуализация защитного ограждения; тренировка психических нервных путей и воздействие на психические нервные центры даруемых психических волн.

    [ПЕРВОЕ ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ УПРАЖНЕНИЕ:
    ВИЗУАЛИЗАЦИЯ ФИЗИЧЕСКОГО ТЕЛА КАК ПУСТОГО]
    И. Первое предварительное упражнение, визуализация физического тела как пустого, состоит из следующих действий.
    представь, что ты Божественная Подвижница Ваджрайогини, красного цвета, сверкающая, как рубин. В поднятой правой руке она держит блестящий серповидный нож и размахивает им высоко над головой, полностью пресекая все беспокоящие ум мысли. она щедро делится своим неиссякаемым блаженством. Она танцует, подняв согнутую правую ногу, а левой попирает грудь распростертого человеческого тела. Вокруг нее языки Пламени Мудрости.
    14. [Представляй себя ею], имеющей внешнюю форму божества, внутри совершенно полую, как пустые ножны, прозрачную и излучающую незатеняемый свет. Она вся пустая до самых кончиков пальцев, как пустой шатер из красного шелка, как надуваемая трубкообразная пленка.
    15. Визуализируемый образ должен приблизительно быть такого же размера, как твое тело, затем стать, как дом, затем, как гора, и постепенно достичь размера Вселенной. Тогда сосредоточь ум на нем.
    16. Затем постепенно уменьшай его до размера семени сезама, а затем до сильно уменьшенного семени сезама, но со всеми четко различимыми членами. На нем также сосредочь свой ум.

    [ВТОРОЕ ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ УПРАЖНЕНИЕ.
    ВИЗУАЛИЗАЦИЯ ПСИХИЧЕСКОЙ НЕРВНОЙ СИСТЕМЫ КАК ПУСТОЙ ВНУТРИ]
    17. Второе предварительное упражнение, визуализация психической нервной системы как пустой внутри, осуществляется следующим образом.
    18. Визуализируя свое тело как тело Божественной Йогини, представь, что проходящий в центре его [от промежности до отверстия Брахмы на темени] срединный нерв такой же красный, как раствор шеллака, такой же яркий, как пламя светильника, заправленного сезамовым маслом, такой же прямой, как внутренний стебель пизанга (Травянистое древовидное огромное растение,райская смоковница, один из сортов банана.), такой же полый, как полая трубка из бумаги. Визуализируемый нерв должен быть приблизительно похож на стреловидный тростник среднего размера.
    19. После этого увеличь визуализируемый нерв до размера посоха, затем до размера столба, дома, горы и напоследок сделай его вмещающим Вселенную.
    20. Медитируй на срединном нерве как проникающем во все части визуализируемого тела до самых кончиков пальцев.
    21. Когда визуализируемое тело имеет размер сезамова семени, медитируй на срединном нерве, как проходящем сквозь него и имеющем размер в одну сотую толщины волоса [и пустом внутри].
    22. Сказано: Создай [или визуализируй] пустоту там, где нет четкости [из-за очень маленькой величины]. Создай пустоту в том объекте, который нельзя заметить [потому что он невидим].
    Создай пустоту в том объекте, который не остается [является преходящим].

    [ТРЕТЬЕ ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ УПРАЖНЕНИЕ.
    ВИЗУАЛИЗАЦИЯ ОХРАНИТЕЛЬНОГО ЗАГРАЖДЕНИЯ]
    23. Третье подготовительное упражнение - визуализация [или медитация] охранительного заграждения состоит из трех действий: принятия позы, дыхания и направления мысли [или образа, созданного мыслью].
    25. Дыхательное упражнение состоит из трехкратного выдыхания мертвого воздуха, глубокого вдоха [когда воздух проникает до самой нижней части легких]. Затем нужно немного поднять диафрагму для того, чтобы расширившаяся грудная клетка приобрела форму закрытого сосуда [похожего на глиняный горшок] и сохранять ее в такой форме, как можно дольше.
    26. Направление мысли [или образа, созданного мыслью] осуществляется следующим образом. Во время выдоха нужно представить, что из каждой поры тела исходят снопы пятицветных лучей, освещающие весь мир и наполняющие его своим пяти-цветным сиянием, а во время вдоха представлять, что они возвращаются через поры в тело и наполняют его светом.
    27. Каждое [из этих двух упражнений] нужно выполнить семь раз.
    28. Затем представь, что каждый луч превратился в разноцветный слог ХУМ и во время выдоха мир наполняется этими ХУМ, а во время вдоха тело заполняется ими. Это упражнение исполни семь раз.
    29. Затем представь, что эти ХУМ превратились в гневных богов.
    30. Во время выдоха представляй их выходящими вместе с выдыхаемым воздухом и наполняющими миры.
    31. Во время вдоха и удерживания воздуха в легких представляй их входящими вместе с воздухом и заполняющими тело.
    32. Выполни эти два упражнения по семь раз каждое, итого [вместе с предыдущими] должно быть выполнено двадцать одно упражнение.
    33. Затем представь, что каждая пора твоего тела занята одним из этих гневных богов, лики которых обращены вовне, и что все вместе они образуют кольчугу, которую ты носишь.

    [ЧЕТВЕРТОЕ ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ УПРАЖНЕНИЕ.
    ТРЕНИРОВКА ПСИХИЧЕСКИХ НЕРВНЫХ ПУТЕЙ]
    34. Четвертое предварительное упражнение, тренировка психических нервных путей [нервных каналов], осуществляется следующим образом.
    35. Визуализируй справа от срединного нерва правосторонний психический нерв, а слева - левосторонний психический нерв. Каждый нерв начинается от кончика носа, поднимается вверх к мозгу [откуда нервы спускаются по обеим сторонам головы и туловища] и оканчиваются у основания репродуктивного органа [то есть в промежности]. ...
    39. Продолжай медитацию, сосредоточившись на этих четках из букв, следующих друг за другом, как волшебные огни, и совершай двухстороннее дыхание [дыхание через правую и левую ноздрю попеременно].
    40. Эти упражнения, которые можно уподобить рытью канала перед пуском воды, составляют очень важную часть.

    41. Пятое предварительное упражнение - передача даруемых психических волн в психические нервные центры - выполняется следующим образом.
    42. Визуализируй в сердечном центре срединного нерва не толще соломинки, [сидящего в позе йоги] гуру, являющегося для тебя корнем, а над его головой [также сидящих в позе йоги] друг над другом по вертикали Гуру этих Шести Учений, составляющие Иерархию.
    43. Медитируй на Гуру, располагающихся в этой последовательности [на самом верху Высший Гуру - Ваджрадхара, а внизу твой гуру, живущий на Земле], как на четках из очень мелких жемчужин.
    44. Затем обратись к ним с молитвой, относящейся к Шести Учениям.
    Ниспошлите ваши "волны благодати", о Гуру, дабы мой ум исполнился Четырьмя Силами. Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы все вещи, видимые и существующие, явились передо мной в образах богов. Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы жизненная сила вошла в срединный нерв. Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы родилась экстатическая теплота от психического тепла. Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы было трансмутировано нечистое иллюзорное тело. Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы возникло чистое иллюзорное тело.
    Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы рассеялись иллюзорные видения снов!. Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы я смог осознать присутствие Ясного Света во мне. Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы я смог осуществить перенос сознания в чистые райские обители . Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы состояние Будды было достигнуто в этой жизни. Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы было достигнуто Высочайшее Благо - Нирвана.

    45. Или молись так: Ниспошлите, о Гуру, ваши "волны благодати", дабы все явления возникали передо мной как психическое тепло. Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы все явления возникали передо мной как Иллюзия. Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы все явления возникали передо мной как Ясный Свет. Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы все явления возникали передо мной как Трикая!. Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы я смог возноситься все выше и выше. Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы я смог достичь Высочайшей Цели.
    46. Затем визуализируй всех Гуру Иерархии сливающимися с твоим Гуру- Корнем, а затем твоего Гуру сливающимся с Сущностью Неиссякаемого Блаженства, которое наполняет все твое тело.
    [Здесь оканчивается Часть I. Пять предварительных упражнений.]
     
  3. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.534
    Симпатии:
    597
    [ЧАСТЬ II. ГЛАВНЫЕ ВИДЫ ПРАКТИКИ]
    47. Вторая часть Учения о выработке психического тепла, называемая Главная практика, описывает три вида практики: выработка психического тепла, действие психического тепла и трансцендентное психическое тепло.
    [ПЕРВЫЙ ВИД ПРАКТИКИ. ВЫРАБОТКА ПСИХИЧЕСКОГО ТЕПЛА]
    48. Первый вид практики, выработка психического тепла, включает принятие позы, спокойное [мягкое] и резкое [напряженное] дыхание и создание мысленных образов с помощью медитации.
    [ПРИНЯТИЕ ПОЗЫ]
    49. В главной части текста даются следующие наставления относительно принятия позы: "Выпрями позвоночник так, чтобы позвонки располагались друг над другом, как монеты, уложенные в стопку. До предела опусти диафрагму. Спрячь хорошо пищевод [опустив подбородок и касаясь им груди]. Подними язык к нёбу. Опусти руки ниже пупка и прижми их к бедрам в месте сгиба у запястья. Это поза равновесия. Не изменяя угла зрения [естественного для этой позы] или потока мыслей, соедини процесс мыслеобразования с процессом дыхания и неустанно контролируй ум.
    Поза Будды является средством достижения полного просветления [Состояния Будды].
    50. Эти наставления можно сформулировать иначе: Расположи руки в положении равновесия ниже пупка и поддерживая согнутыми запястья [прижатыми к бедрам] верхнюю часть тела. Выпрями позвоночник. Сделай его похожим на стопку монет. Максимально расширь диафрагму. Прижми подбородок к груди. Подними язык к нёбу и фиксируй взор на кончике носа или на линии горизонта [неба], которая прямо перед тобой.
    В отношении прочего делай, как указано выше.
    [ВИДЫ ДЫХАНИЯ: СПОКОЙНОЕ И НАПРЯЖЕННОЕ]
    51. Вторая часть этой практики для выработки психического тепла включает два вида дыхания: спокойное [или легкое] и резкое [или напряженное].
    [СПОКОЙНОЕ ДЫХАНИЕ]
    52. Спокойное дыхание состоит из двух ступеней - подготовительного девятикратного дыхания, похожего на прохождение воздуха через мехи, и, в качестве главного упражнения, - четырехтактного дыхания.
    53. Подготовительные дыхательные упражнения, похожие на прохождение воздуха через мехи, включают три вдоха и выдоха [только через правую ноздрю] при медленном повороте головы справа налево и три вдоха и выдоха [только через левую ноздрю]
    при медленном повороте головы слева направо и за тем три вдоха и выдоха [через обе ноздри] при неподвижном прямом положении головы. Дыхание должно быть легким, незаметным. Затем следуют более резкие вдохи и выдохи по три раза [таким же способом] с верчением туловища.
    54. Это девять упражнений, выполняемых по три раза.
    55. О главном упражнении - четырехтактном дыхании - сказано:
    Согни крючкообразно шею,
    Расширь грудную клетку, придав ей форму глиняного горшка,
    Завяжи дыхание узлом,
    И выпусти воздух, как стрелу.
    56. Еще сказано:
    Вдох и наполнение и равномерное распределение, И энергичный выдох являются четырьмя действиями.
    59. Втягивание воздуха вниз до самой нижней части легких и затем сокращение диафрагмы так, что бы грудная клетка поднялась и приобрела форму глиняного горшка, и сохранение этого положения называется наполнением.
    60. Когда сохранять эту горшкообразную форму далее невозможно, сделай короткие вдохи для равномерного распределения воздуха в правом и левом легком. Это называется равномерное распределение.
    61. Когда продолжать далее это равномерное распределение невозможно, тогда выдыхают воздух через обе ноздри - без напряжения в начале и конце выдоха, а в середине - с большей силой, и это называется выдох, подобный стреле, выпущенной из лука.
    [НАПРЯЖЕННОЕ ДЫХАНИЕ]
    62. Второй цикл упражнений - напряженное дыхание - состоит из пяти действий: дыхания, похожего на работу мехов во избежание обратного движения; вдоха, приводящего к заполнению всех естественных каналов; максимального расширения легких для регулирования дыхания [в процессе образования психической силы]; достижения полного контроля над дыханием, чтобы заставить психическую силу [вводимую вместе с вдыхаемым воздухом] войти в тончайшие психические нервы, и ослабления дыхания для соединения внешней и внутренней психической силы.
    [МЫСЛЕННЫЕ ОБРАЗЫ, СОЗДАВАЕМЫЕ В ПРОЦЕССЕ МЕДИТАЦИИ]
    63. Третья часть этой практики - выработки психического тепла, а именно, способ создания мысленных образов в процессе медитации, состоит из трех разделов: внешнее психическое тепло, внутреннее психическое тепло и тайное [или скрытое] психическое тепло.
    [ВНЕШНЕЕ ПСИХИЧЕСКОЕ ТЕПЛО]
    64. О первом, внешнем психическом тепле, сказано:
    Медитируй на иллюзорном теле Мгновенно создаваемого бога-хранителя.
    65. Иными словами, создай мыслью живой образ пустого тела Ваджра-йогини ростом с человека, согласно описанию.
    [ВНУТРЕННЕЕ ПСИХИЧЕСКОЕ ТЕПЛО]
    66. О внутреннем психическом тепле сказано:
    Сосредоточься на четырех колесах; Каждое похоже по форме на зонт или на колесо колесницы.
    67. То есть визуализируй в центре этого полого пленкообразного тела полый срединный нерв. Его пустотелость символизирует Реальность в ее истинной природе [как Пустоту]. Его цвет красный, символизирующий Блаженство, чистый и яркий, потому что результатом его психического воздействия является рассеяние тьмы Невежества, а его прямая столпообразная форма символизирует ствол Древа Жизни. Визуализируй его как обладающего этими четырьмя качествами, начинающегося от отверстия Брахмы [на темени] и заканчивающегося [в муладхара-чакре] на расстоянии четырех пальцев ниже пупка. Его два конца плоские и ровные. Справа и слева от него располагаются правый и левый психические нервы [пингала-нади и ида-нади], похожие на кишки тощей овцы, начинающиеся в мозгу, спускающиеся по лицу и там же в носовых отверстиях оканчивающиеся.
    Визуализируй нижнее окончание этих двух нервов вдетым в нижнее окончание срединного нерва и закручивающимся наподобие нижней части буквы "ча".
    69. Медитируй на этих образах.
    Легко видеть, что существенной составляющей этих практик
    (с их уникальным в литературе аутентичным и подробным описанием)
    является начертание соответствующих тибетских букв и слогов.
    Практикующим разумно (легко) найти и скачать их из сети и, возможно, самим вставить в избранный для практики отрывок.

    [ТАЙНОЕ ПСИХИЧЕСКОЕ ТЕПЛО]
    70. О третьем, тайном, психическом тепле сказано:
    В использовании половинной буквы А в качестве объекта медитации
    состоит искусство выработки психического тепла правого и левого психических нервов со срединным нервом, находящейся на четыре пальца ниже пупка, полбуквы А, состоящей из тонких линий наподобие волоса, как бы плавающей, высотой с полпальца, красновато-коричневого цвета. Визуализируй ее горячей на ощупь, колышущейся и издающей звук, напоминающий хлопанье веревки на ветру - "пхем!", "пхем!".
    72. Затем создай путем визуализации четко видимую букву ХАМ, белого цвета, находящуюся внутри срединного нерва в теменной области [в тысячелепестковом лотосе]. Она должна выглядеть такой, как будто с нее вот-вот начнет капать нектар.
    73. Тогда при совершении вдоха жизненная сила входит в правый и левый психические нервы.
    74. Они расширяются, как раздутые воздухом. Оттуда жизненная сила проникает в срединный нерв и, встретившись с тонкой, как волос, усеченной А [полбуквы А], утолщает ее до полной красного цвета формы.
    75. Во время этих процессов "наполнения" и "равномерного распределения" сосредоточь свой ум на них.
    76. Во время выдоха представляй, что воздух выходит из срединного нерва в виде голубоватой струи, хотя на самом деле он выходит через ноздри.
    77. Сосредоточившись на этих визуализациях, на втором этапе упражнений, выполняя такое же дыхание, представляй, что из тонколинейной усеченной А поднимается вверх язык пламени длиной с полпальца, имеющий очень острый конец.
    78. Представляй, что пламя имеет четыре характеристики [такие же, как у срединного нерва во время его визуализации, а именно, вертикальное расположение, незатмеваемая яркость, красный цвет и пустотность] и что оно похоже на вращающееся веретено.
    79. Представляй, что с каждым вдохом и выдохом пламя поднимается на полпальца выше и что после восьми таких вдохов и выдохов оно достигает нервного центра, находящегося в области пупка.
    80. После десяти таких вдохов и выдохов все лепестки (психических нервов) этого нервного центра будут охвачены психическим огнем.
    81. После повторных десяти вдохов и выдохов пламя распространяется вниз и охватывает все нижние части тела вплоть до кончиков пальцев.
    82. Еще десять вдохов и выдохов, и оно поднимается оттуда вверх и охватывает все тело до психического центра сердца.
    83. После следующих десяти вдохов и выдохов пламя достигает горлового психического центра.
    84. После десяти очередных вдохов и выдохов оно достигает макушки головы [то есть тысячелепесткового лотоса].
    85. Медитируй так.
    86. Сказано:
    Постепенно дои Небесную Корову.
    87. [Иными словами] после очередных вдохов и выдохов визуализируемая в теменной области буква ХАМ превращается под действием психического огня в тайную жизненную силу трансмутированного "лунного флюида", которая наполняет собой психический нервный центр мозга [сахасрара-чакру - тысячелепестковый лотос].
    88. После десяти следующих вдохов и выдохов она наполняет собой горловой психический нервный центр.
    89. После десяти следующих вдохов и выдохов она наполняет психический нервный центр сердца.
    90. После десяти следующих вдохов и выдохов она наполняет психический нервный центр пупка.
    91. После десяти следующих вдохов и выдохов все тело наполняется ею до кончиков пальцев.
    92. В этом учении, называемом "Процесс дыхания", эти 108 вдохов и выдохов составляют один цикл упражнений.
    93. Вначале их повторяют шесть раз в течение суток.
    94. Затем, увеличивая продолжительность дыхательного процесса, соответственно уменьшают число повторных упражнений до четырех.
    95. Продолжай эту медитацию постоянно, прекращая ее только во время принятия пищи и для восстановительного сна.
    96. Эти упражнения, позволяющие контролировать тело, ум и жизненную силу, что необходимо для выработки психического тепла, называются упражнениями для выработки психического тепла.
     
    Последнее редактирование: 24 янв 2021
  4. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.534
    Симпатии:
    597
    [ВТОРАЯ ГЛАВНАЯ ПРАКТИКА: ОПЫТ ПОЛУЧЕНИЯ ПСИХИЧЕСКОГО ТЕПЛА]
    97. Второе главное упражнение - опыт получения психического тепла - состоит из двух частей: обычный и сверхобычный опыт.
    [ОБЫЧНЫЙ ОПЫТ]
    98. Об обычном опыте сказано:
    Благодаря удерживанию [или накоплению] жизненной силы в психических центрах, возникает состояние блаженства. ум достигает своего естественного состояния. Затем возникновение мыслей автоматически прекращается, И возникают видения, похожие на дым, мираж и светляки, И свет, похожий на свет утренней зари, И нечто, напоминающее безоблачное небо.
    99. Разъясним смысл этого высказывания.
    100. Когда выдох намеренно задерживается, психическая сила удерживается на своем месте [то есть в психических центрах], и это называется удержание.
    101. Благодаря удерживанию количество вдохов и выдохов уменьшается. Это называется задержка [дыхания].
    103. Уменьшение силы выдоха называется удерживание силы.
    104. Знание цвета дыхания называется удерживание цвета.
    105. Поглощение энергии различных природных стихий называется удерживание энергии.
    106. Когда жизненная сила удерживается таким образом, волны психического тепла создаются постоянно.
    107. После того как ум и жизненная сила приходят в естественное состояние изначального покоя, рождается тепло.
    108. Это приводит к открытию отверстий психических нервов, в которые психической силой вводится "лунный флюид". Это вызывает боль в психических нервах.
    109. Затем возникает семенная боль.
    110. После этого переживают состояния существования в каждом из Шести Потоков. Это происходит на первой стадии трансмутации семенной жидкости и называется "период боли" или "период тепла".
    111. Затем происходит восстановление истощенных психических нервов психической силой и семенной жидкостью, которая продолжает увеличиваться и созревать [в ее трансмутированном состоянии].
    Возникают бесчисленные состояния блаженства ограниченного характера3. Это называется "вторая ступень", или "время блаженства".
    112. Затем, когда ум проникается этим внутренним блаженством, он взирает на всю внешнюю природу с радостью. Это называется "вкушение блаженства".
    113. Яд непрекращающегося мыслеобразовательного потока таким образом нейтрализуется, и ум возвращается в свое естественное состояние - истинное состояние устойчивого покоя, то есть спокойное состояние самадхи. Это называется третья ступень, или состояние невосприятия [явлений внешнего мира], то есть третья ступень мастерства в этой практике.
    114. Состояние покоя, достигаемое таким путем, не есть состояние, совершенно лишенное чувственного опыта, ибо ему сопутствуют такие явления сверхъестественного происхождения как светляки, безоблачное небо и многие другие - всего не перечислить.
    115. На этой третьей ступени трансмутации семенной жидкости йог, с которым это происходит, не должен игнорировать никакие знаки и знамения, которые могут тогда появиться в виде феноменов.
    В то же время он не должен заниматься поиском непоявляющихся знамений и должен продолжать вырабатывать Психическое Тепло обычным способом.
    [СВЕРХОБЫЧНЫЙ ОПЫТ]
    120. О вхождении жизненной силы в срединный нерв во время обычного опыта говорится как о вхождении жизненной силы в этот нерв при совершении усилия.
    121. Это следует понимать как введение жизненной силы в срединный нерв самим йогом. Тогда внешняя и внутренняя сила соединяются и принимают трубчатую форму.
    122. Входя в срединный нерв в области пупочного нервного центра со стороны промежности, жизненная сила проходит через четыре психических нервных центра и, становясь огненной силой Мудрости Психического Тепла, проникает во все семенные
    нервные каналы и таким образом развязывает нервные центры.
    ...135. Благодаря приобретению этих йогических сил закрываются девять дверей тела и четверо дверей речи, и открываются двое дверей ума, и йог испытывает великое блаженство.
    136. В результате йог в любом состоянии сознательного существования находится в непрерывающемся самадхи, называемом экстатическое спокойствие.
    [ТРЕТЬЯ ГЛАВНАЯ ПРАКТИКА: ТРАНСЦЕНДЕНТНОЕ ПСИХИЧЕСКОЕ ТЕПЛО]
    Когда жизненная сила спускается в срединный нерв, постепенно обретается Мудрость Одновременно Рожденного - изначальное состояние Чистого Ума, неотделимого от Пустоты, испытывающего вечное нескончаемое великое блаженство.
    ... Лунный флюид, поднимаясь вверх через нервные центры, приводит в действие эти кармические принципы, и верхнее окончание срединного нерва начинает вибрировать, сотрясая все тело [и вызывая
    состояние блаженства]. И благодаря этому образуется невидимая выпуклость на темени головы. Когда эта выпуклость наполняется жизненной силой трансмутированной семенной жидкости, обретается трансцендентное благо Великого Символа и достигается состояние Великого Ваджрадхары.
    Одновременно с достижением этого состояния от основания полового органа мощным потоком исходит белый флюид и, поднимаясь вверх до макушки головы, пронизывает ее всю. Красный флюид истекает мощным потоком от макушки головы вниз до тех пор, пока все тело не будет пронизано им до самых кончиков пальцев нижних конечностей.
    [Здесь оканчивается Часть П. Три главных вида практики.]
     
  5. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.534
    Симпатии:
    597
    [ЧАСТЬ Ш. ПРАКТИЧЕСКОЕ ПРИМЕНЕНИЕ]
    Желающим не просто с пользой для себя применять приведенные элементы упражнений,
    а ожидающим обрести обещанные сверхъестественные результаты, - стоит от конспекта перейти к оригиналу книги:
    http://abhidharma.ru/A/Raznoe/Tibet/0025.pdf


    147. Третья часть учения о выработке психического тепла, а именно, практическое применение, состоит из двух видов практики: приобретения двух благ - тепла и блаженства.
    [ПЕРВЫЙ ВИД ПРАКТИКИ. ПОЛУЧЕНИЕ ТЕПЛА]
    148. Тепло образуется благодаря упражнениям с принятием позы, дыхательным упражнениям и визуализации.
    ...
    [ПОЛУЧЕНИЕ ТЕПЛА ПУТЕМ ДЫХАТЕЛЬНЫХ УПРАЖНЕНИЙ]
    151. Для получения тепла с помощью дыхательных упражнений нужно заполнить легкие воздухом до самого низа, а затем сократить диафрагму под легкими для придания туловищу горшкообразной формы.
    [ПОЛУЧЕНИЕ ТЕПЛА С ПОМОЩЬЮ ВИЗУАЛИЗАЦИИ]
    152. Для получения тепла путем визуализации совершают следующие действия.
    153. Нужно представить себя пустотелой формой Ваджрайогини с тремя главными психическими нервами и четырьмя главными нервными центрами и с усеченной буквой А. Все визуализации должны быть очень четкими.
    154. В процессе этой визуализации нужно представить, что в центре каждой ладони и в центре каждой подошвы ног находится солнце, и затем эти солнца нужно привести в соприкосновение друг с другом.
    155. Затем визуализируй солнце в месте соединения этих трех главных нервов [ниже пупочного нервного центра - в промежности и у основания репродуктивного органа].
    156. При потираний ладоней и подошв с визуализируемыми солнцами на них вспыхивает огонь.
    157. Этот огонь достигает солнца ниже пупка [вместе соединения нервов].
    158. Там вспыхивает огонь и достигает буквы А.
    159. В букве А вспыхивает огонь и охватывает тело.
    160. Тогда во время выдоха нужно визуализировать весь мир охваченным огнем в его истинной природе [то есть невидимым психическим огнем, психическим теплом].

    [ВТОРОЙ ВИД ПРАКТИКИ: ДОСТИЖЕНИЕ СОСТОЯНИЯ БЛАЖЕНСТВА]

    [ПРОЦЕСС ГОРЕНИЯ И РАСПЛАВЛЕНИЯ]

    166. Сейчас нужно визуализировать себя так же отчетливо, как прежде, чакрой пустой внутри, как палатка из тонкого синего шелка, и в самом центре этого пространства три главных психических нерва, четыре главных психических нервных центра
    [или чакры], половину буквы А и букву ХАМ, так же отчетливо, как прежде.
    167. Жизненная сила воспламеняет букву А, и выделяемое тепло расплавляет букву ХАМ, и капли от нее падают на букву А.
    168. Издается треск, пламя быстро распространяется вниз и затем, сильно разгоревшись, достигает пупочного нервного центра.
    169. Когда буква ХАМ сильно расплавлена, капли от нее, падая вниз, усиливают пламя до тех пор, пока оно не достигнет сердечного нервного центра, горлового нервного центра и затем мозгового нервного центра.
    170. Затем поток полностью расплавленной буквы ХАМ спускается в горловой нервный центр и полностью проникает в него. В результате испытывают наслаждение, или состояние физического блаженства.
    171. Тогда происходит мгновенное переживание различных состояний.
    172. Пребывай в равновесии Пустоты.
    173. Благодаря этому нектару, исходящему в виде капель с расплавленной буквы ХАМ и пронизывающему сердечный нервный центр, йог испытывает трансцендентное блаженство и достигает такого состояния сознания, которое вызывает созревание кармы и приводит в состояние необъятной пустоты.
    174. Когда нектар пронизывает нервный центр у пупка, наступает "чудесное блаженство", все тело трепещет, и тогда познается состояние Великой Пустоты.
    175. И наконец, когда этот жизненный огонь нисходит к основанию репродуктивного органа [у корня- основания - муладхара-чакры, вместилища Змеиной Силы], йог испытывает "одновременно рожденное блаженство".
    176. Тогда обретается способность регистрировать мельчайшую из постигаемых единиц времени, которую невозможно уловить в обычном состоянии сознания.
    177. И когда виден Ясный Свет пустоты всех вещей, йог погружается в состояние, которое неподвластно никаким мирским [внешним] воздействиям.
    178. Познай эти степени блаженства, начиная от обычного физического блаженства до "одновременно рожденного блаженства", по мере их возникновения одного за другим благодаря жизненному огню, охватывающему последовательно нервные центры головы, гортани, сердца и пупка.

    [ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНАЯ ЧАСТЬ. ФИЗИЧЕСКАЯ ТРЕНИРОВКА]

    179. Заключительная часть - физическая тренировка - представляет собой главные физические упражнения, данные Наропой - шесть, двадцать и пятьдесят, которые надлежит выполнять.
    [ШЕСТЬ ГЛАВНЫХ ФИЗИЧЕСКИХ УПРАЖНЕНИЙ НАРОПЫ]
    Намо Маха-мудрайя!
    180. Шесть главных физических упражнений Наропы следующие:
    1. Кулаки расположи на коленях, ступни - в позе Бодхисаттвы [или Будды]. Затем совершай поясницей круговые движения справа налево и слева направо.
    Это упражнение устраняет расстройства в области пупка и развязывает [то есть нормализует функцию] пупочного нервного узла [то есть психического центра].
    2. Затем [оставаясь в той же позе] совершай круговые движения шеей и наклоняй ее назад и вперед.
    Таким путем развязываются нервные узлы темени и гортани.
    3. [Разжав кулаки и держа руки ладонями вниз на согнутых коленях и сохраняя туловище в таком же положении, как и в первом упражнении], совершай вращательные движения верхней частью туловища справа налево, а затем слева направо. Это упражнение излечивает заболевания верхней части тела и развязывает нервные узлы.
    4. Вытягивание и сгибание конечностей [то есть рук и ног] излечивает болезни конечностей и освобождает [или развязывает] нервные узлы. Упражнение сначала выполняй руками. Затем, сев на землю [или подушку для медитаций] и расположив руки сзади на земле [или на подушке], вытягивают ноги и энергично трясут ступнями.
     
  6. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.534
    Симпатии:
    597
    ГЛАВА II. УЧЕНИЕ ОБ ИЛЛЮЗОРНОМ ТЕЛЕ
    1. Второе учение, учение об иллюзорном теле, состоит из трех частей: осознание того, что нечистое иллюзорное тело есть майя, осознание того, что чистое иллюзорное тело есть майя, осознание того, что все вещи суть майя.
    2.
    [ЧАСТЬ I. ОСОЗНАНИЕ ТОГО, ЧТО НЕЧИСТОЕ ИЛЛЮЗОРНОЕ ТЕЛО ЕСТЬ МАЙЯ]
    3. Смотри на свое отражение в зеркале. Так как отнесение к отраженному в зеркале телу таких приятных прилагаемых, как почести, слава и хвала, приносит удовольствие, а отнятие от него каких-нибудь его достоинств и употребление относительно его умаляющих и неприятных для него эпитетов, оказывает противоположное действие, употребляй по отношению к нему то, что ему приятно и неприятно, визуализируя его находящимся между тобой и зеркалом.

    [ЧАСТЬ П. ОСОЗНАНИЕ ТОГО, ЧТО ЧИСТОЕ ИЛЛЮЗОРНОЕ ТЕАО ЕСТЬ МАЙЯ]
    6. Вторая часть, осознание того, что чистое иллюзорное тело есть майя, состоит из двух разделов - майя состояния визуализации и майя совершенного состояния.

    [МАЙЯ СОСТОЯНИЯ ВИЗУАЛИЗАЦИИ]
    7. О первом, майе состояния визуализации, сказано:
    Она должна быть похожа на отраженную в зеркале форму
    Искусно написанного образа Ваджрасаттвы,
    Видимого на чистой зеркальной поверхности
    Во время мистической передачи силы.
    9. При фиксации взора и сосредоточении на этом отраженном образе и медитации на нем этот образ будет казаться одушевленным.
    10. Визуализируй его находящимся между зеркалом и тобой.
    11. Затем визуализируй твое собственное тело как подобие отраженного в зеркале божества и, если этот визуализируемый образ материализуется настолько, что его можно будет пощупать, визуализируй тогда все видимые формы как тело этого бога-хранителя.
    12. Во время этой практики все являющиеся феноменами объекты будут восприниматься тобой как игра [то есть многообразная манифестация] божества.
    13. Это именуется "Постижение Таковости божества", также "Иллюзорная визуализация" или "Пресуществление всех объектов в Бога и Богиню".

    [МАЙЯ СОВЕРШЕННОГО СОСТОЯНИЯ]
    14. О втором, майе совершенного состояния сказано:
    Она есть основание всеведения.
    При вхождении в него цель становится ближе.
    15. Поэтому прими семь поз, ассоциируемых с Вайрочаной, с помощью которых приходят к пониманию всех психофизических процессов.
    16. Не позволяй уму заниматься анализом следа прошлого пути, не предопределяй будущее, не формируй настоящее и сфокусируй взгляд в одну точку в пустоте небесного пространства.
    17. Затем умственная энергия и жизненная сила входят в срединный нерв, и мыслительный процесс делаетсяспокойным.
    19. Среди прочего йог должен иметь видение Будды на фоне безоблачного неба, подобное отражению луны в воде.
    20. Или же он видит лучезарную Нирманакаю наподобие ясного отражения в зеркале [то есть чистое иллюзорное тело, в котором Будда воплощается на Земле], наделенную знаками совершенной красоты и грации.
    21. Затем возникает Самбхогакая [невидимое гиперфизическое тело совершенных духовных качеств Будды], воспринимаемая как звук.
    22. Об этом Арьядева сказал:
    Все феномены подобны снам и магической иллюзии.
    Но те последователи [Южной школы], которые против привлечения телепатических волн,
    Не могут распознать призрачной иллюзорной природы вещей.
    а кажущиеся истины воспринимаются как иллюзии самадхи.
    25. Когда ум сосредоточен на этом познании и состояние совершенного спокойствия сохраняется, достигнутая таким путем Мудрость озаряется Ясным Светом полного знания [Окончательной] Истины.
    [Здесь оканчивается Учение об иллюзорном теле]
     
  7. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.534
    Симпатии:
    597
    ГЛАВА III.УЧЕНИЕ О СОСТОЯНИИ СНА

    1. Третье учение, учение о состоянии сна, содержит четыре части: познание, трансмутацию, осознание того, что состояние сна есть майя, и медитацию на таковости состояния сна.
    [ЧАСТЬ I. ПОЗНАНИЕ ПРИРОДЫ CHA]
    2. Первая часть - познание [природы сна] включает три ступени: познание с помощью устремления, познание с помощью дыхания и познание с помощью визуализации.
    [ПЕРВЫЙ ВИД ПРАКТИКИ: ПОЗНАНИЕ С ПОМОЩЬЮ УСТРЕМЛЕНИЯ]
    3. Первый вид практики - - познание с помощью устремления, которая называется "Первая ступень познания состояния сна", заключается в решимости сохранять непрерывающимся поток сознания [в состоянии бодрствования и в состоянии сна].
    4. Иными словами, при любых обстоятельствах в продолжение дня [то есть во время бодрствования] нужно удерживать в уме мысль о том, что все вещи подобны сновидениям и что необходимо познать их истинную природу.
    5. Затем ночью перед отходом ко сну обратись с молитвой о том, чтобы ты смог познать состояние сна, и прими твердое решение познать его.
    Медитируя на этом решении, ты обязательно приобретешь это знание.
    6. И еще сказано [в этой связи]:
    Все вещи имеют причину.
    Они целиком зависят от устремлений [намерений].

    [ТРЕТИЙ ВИД ПРАКТИКИ: ПОЗНАНИЕ С ПОМОЩЬЮ ВИЗУАЛИЗАЦИИ]
    8. Третий вид практики - познание с помощью визуализации - состоит из следующих методов: самой визуализации, получении наибольшей пользы от визуализации и предотвращение расползания состояния сна.
    [ВИЗУАЛИЗАЦИЯ]
    9. Визуализация состоит в следующем. Представляя себя божеством Ваджрайогини, визуализируй в горловом психическом центре слог АХ красного цвета, излучающий яркое сияние как являющийся действительным воплощением Божественной Речи.
    10. Сосредоточив ум на свете, исходящем от слога АХ, и зная, что всякая феноменальная вещь в своей сущности подобна формам, отраженным в зеркале, которые, хотя и видимы, сами по себе реального существования не имеют, приходят к пониманию природы сновидения.
    ... Затем концентрируй ум на воображаемой точке, состоящей из костного вещества белого цвета, находящейся между бровями.


    [ЧАСТЬ II. ТРАНСМУТАЦИЯ СОДЕРЖАНИЯ СНОВИДЕНИЯ]
    23. Вторая часть именуется Трансмутация, которая заключается в следующем.
    Если, например, во сне привидится огонь, думай так: "Что страшного может сделать огонь, увиденный во сне?" Не оставляя этой мысли, затаптывай огонь ногами. Так же затаптывай ногами любое сновидение.
    24. Приобретя навык в этой практике, обрати мысль к различным мирам Будды [веря, что они достижимы].
    25. Для этого, собираясь ко сну, визуализируй красную точку как находящуюся в горловом психическом центре и твердо верь, что с помощью этой визуализации ты увидишь очень ясно со всеми подробностями, любой из этих миров, который ты желаешь увидеть.
    27. Эта практика служит проверкой [способности трансмутировать сновидения].

    [ЧАСТЬ III. ОСОЗНАНИЕ ТОГО, ЧТО СНОВИДЕНИЯ И Ш СОДЕРЖАНИЕ СУТЬ МАЙЯ]
    28. Приступая к этому деланию осознанию того, что сновидения суть майя, отбрось всякий страх. И если во сне ты увидишь огонь, преврати его в воду - истребителя огня. ... Продолжай это упражнение до полного овладения этими методами.
    29. Затем, визуализируя свое тело как видимое в состоянии сна и такими же тела всех других существ, представляя их состоящими из майи телами богов, ты познаешь, что таковыми они и являются.

    [ЧАСТЬ IV. МЕДИТАЦИЯ НА ТАКОВОСТИ СОСТОЯНИЯ CHA]
    30. В четвертой части, медитации на Таковости состояния сна, предписывается, как было сказано, "медитировать на реальной сущности Таковости". Благодаря этому очищаются наклонности, действующие во время сна, которые и порождают все видимые во сне явления богов.
    31. При сохранении успокоенного ума свободным от мыслей, формы богов преобразуются в соответствии с состоянием ума, свободного от мыслей.
    И тогда возникает Ясный Свет, сущность которого - Пустота.
    32. Если этот метод освоен в совершенстве, тогда и в состоянии сна со сновидениями и в состоянии бодрствования постигается иллюзорность обоих состояний [их содержания], и будет познано, что все явления происходят из Ясного Света [который является
    ноуменальной реальностью, порождающей майю], и феномены и ум [то есть ноумены] Соединятся друг с другом.
    [Здесь оканчивается изложение Учения о сновидениях].
     
  8. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.534
    Симпатии:
    597
    ГЛАВА IV. УЧЕНИЕ O ЯСНОМ СВЕТЕ

    Учение о Ясном Свете состоит из трех частей: Первичный Ясный Свет, Ясный Свет на Пути и Окончательный Ясный Свет.
    [ЧАСТЬ I. ПЕРВИЧНЫЙ ЯСНЫЙ СВЕТ]

    2. О первой части - первичном Ясном Свете - сказано так:
    О ученик, познай во всей полноте, Что это избранное учение о Ясном Свете Есть Основание, Путь и Результат.
    3. Сказано, что Истинное Состояние Ума, Таковость всех вещей, неотделимая от Пустоты, находящаяся за пределами мира явлений, в то время когда ум испытывает трансцендентное мыслям Великое Блаженство, есть Первичный Ясный Свет.

    [ЧАСТЬ II. ЯСНЫЙ СВЕТ НА ПУТИ]
    4. Вторая часть, Ясный Свет на Пути, включает описание трех методов: слияние природы Ясного Света с Путем в течение дня [то есть во время бодрствования], слияние Ясного Света с Путем в ночное время [то есть во время сна], слияние природы Ясного Света с Путем в посмертном состоянии [то есть в состоянии Бардо, являющемся промежуточным состоянием между смертью и новым рождением].

    [ПЕРВЫЙ ВИД ПРАКТИКИ: СЛИЯНИЕ ПРИРОДЫ ЯСНОГО СВЕТА И ПУТИ В ТЕЧЕНИЕ ДНЯ]

    5. Первый вид практики, слияние природы Ясного Света и Пути в Течение дня.
    9. Ясный Свет видится в промежутке между прекращением одной мысли и зарождением другой.
    10. Ясный Свет служит помощником при соблюдении Шести Правил Тилопы:
    Не фантазируй, не думай, не анализируй, Не медитируй, не размышляй, пребывай в Естественном Состоянии.
    11. При медитации на них то, что возникает как Пустота и Феноменальный Мир [два антиномичных аспекта, представляющие в своей истинной природе единство] есть Ясный Свет-Дитя.
    12. Незатемняемое изначальное состояние ума, наступающее в промежутке между исчезновением одной мысли и зарождением следующей, есть Ясный Свет- Мать.
    13. Осознание этого есть слияние Ясного Света- Матери и его Отпрыска, и это называется Слияние природы Ясного Света и Пути в Единое.

    [ВТОРОЙ ВИД ПРАКТИКИ: СЛИЯНИЕ ПРИРОДЫ ЯСНОГО СВЕТА И ПУТИ В ТЕЧЕНИЕ НОЧИ]

    На Агрегатах, Составе и способностях органов чувств
    Сконцентрируй сейчас все способности двухстороннего Познающего. Тот, кто трансмутировал их в Великую Пустоту,
    Будет благодаря дыхательным упражнениям видеть сновидения во сне.

    16. В начале сна сон крепкий. Это состояние сна сравнивают со спокойной поверхностью океана. Его границы определяются Светом, Вспышкой и Приобретением.
    17. Ясный Свет можно увидеть при переходе из состояния бодрствования в состояние сна, то есть в промежутке между ними.
    18. Ясным Светом пользуются на пути благодаря применению избранных учений о слиянии состояния дхьяны [то есть глубокой медитации] и состояния сна.
    19. В это время [то есть во время слияния состояния дхьяны и состояния сна] нужно помолиться Гуру, чтобы они помогли тебе увидеть Ясный Свет. И нужно твердо верить в то, что ты увидишь его.
    20. Ложась спать, ложись на правый бок в позе льва.
    22. Затем при переходе в состояние сна пусть все видимое и слышимое войдет в тебя.
    23. Затем ты сам пресуществись в четырехлепестный лотос с священными слогами.
    24. Когда будет наступать сон, пусть все эти состояния перейдут в находящийся наверху знак в виде полумесяца, а кружок затем - в знак, похожий на язычок пламени, находящийся над кружком [точкой].
    25. Когда эта визуализация начнет исчезать, думай тогда, что ты спишь глубоким сном, погрузившись в Ясный Свет.
    26. ...Или сконцентрируй все внимание на всех слогах - АХ, НУ, ТА, РА, ХУМ - называемых Полное Познание.
    27. Во время такой медитации в интервале между бодрствованием и сном появляется Свет.

    28. Состояние при наступлении сна называется Вспышкой.
    29. Состояние во время сна называется Приобретение.
    30. Ясный Свет, появляющийся во время глубокого сна, есть Ясный Свет-Мать.
    31. Когда процесс постепенного перехода в состояние сна делается основанием [этой практики] при сохранении ума свободным от мыслей (когда этот постепенный переход предстает как Пустота), возникает Ясный Свет-Дитя.
    32. Встреча с Первичным Ясным Светом, то есть Ясным Светом-Матерью, венчающая эту практику, подобна встрече со знакомым человеком, и называется Слияние двух Ясных Светов - Матери и Сына.

    [ТРЕТИЙ ВИД ПРАКТИКИ: СЛИЯНИЕ ПРИРОДЫ ЯСНОГО СВЕТА
    и пути в ПОСМЕРТНОМ состоянии]

    [ЧАСТЬ Ш. ОКОНЧАТЕЛЬНЫЙ ЯСНЫМ СВЕТ]

    34. О третьей части, окончательном Ясном Свете, сказано:
    Чистое иллюзорное тело, обладающее знанием Ясного Света, возникающее из Состояния Ясного Света, подобно рыбе, выпрыгивающей из воды, или форме Ваджрадхары, появляющейся во время пробуждения от сна, символизирует слияние Ясных Светов - Матери и Сына.
    35. Этим достижением отмечается степень духовного совершенства, одна из Двенадцати Степеней, называемая Великая Радость, о которой сказано:
    Когда иллюзорные формы приходят в соприкосновение с тем, что не имеет формы, рождается Знание.
    И познается Проникающее и Реальность,
    И происходит овладение Очень Ярким и Несокрушимым и Сиддхи Трансформации;
    И они называются Восемь Высших Способностей.
    36. Таким является совершенное состояние Будды - Великого Дордже-Чанга [Ваджрадхары], рожденное от Мудрости неизреченной.
    37. Об этом сказано так:
    Полное овладение Принципами Божественного Тела, Божественной Речи
    И Божественного Ума и Сиддхи Изменения Формы,
    Как они, все в одинаковой мере, проявляются в "Движущемся" и "Неподвижном",
    Исполняя любое желание и обладая всеми совершенствами,
    Включает Восемь Всемогущих Сил, являющихся ПЛОДОМ ЙОГИ.

    [Здесь оканчивается Учение о Ясном Свете.]
     
    Последнее редактирование: 2 июл 2021
  9. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.534
    Симпатии:
    597
    ГЛАВА V. УЧЕНИЕ о ПОСМЕРТНОМ СОСТОЯНИИ

    1. Пятое учение, учение о Бардо, состоит из трех частей: 1) достижение состояния Ясного Света Дхармакаи [Божественного Тела Истины] в Бардо; 2) достижение состояния Самбхогакаи [Божественного Тела Совершенства] в Бардо; 3) достижение состояния Нирманакаи [Божественного Тела Воплощения] в Бардо1 [то есть рождение как Тулку].

    [ЧАСТЬ I. ДОСТИЖЕНИЯ СОСТОЯНИЯ ЯСНОГО СВЕТА ДХАХАРМАКАИ В БАРДО]

    2. О первом достижении, достижении состояния Ясного Света Дхармакаи в Бардо, сказано так:
    Свет уходит, и Грубое уходит, Мысли уходят, и Тонкое уходит.
    Их уход приводит домой.
    Затем появляется Первичный Ясный Свет, А после него возникают Два тела как Одно.
    Плодом называется Знание преподаваемое и непреподаваемое, Слияние преподаваемого и непреподаваемого.
    3. Смерть предшествует состоянию Бардо.
    4. Безоблачное небо осенью символизирует Бардо.
    5. Свет, Вспышка и Достигнутое в момент смерти определяют границы Бардо.
    6. Видение Ясного Света должно происходить в промежутке между отключением сознания в этом мире и зарождением сознания в посмертном состоянии. Ясный Свет используют на пути с помощью избранных учений для соединения в одно Пути и Истинного Состояния Ума.

    [БАРДО ПРИ НАСТУПЛЕНИИ СМЕРТИ]

    7. Иными словами, когда жизненная сила пяти чувств, включая зрение, уходит внутрь, одновременно уходит внутрь восприятие формы и всех объектов.
    Это называется Исчезновение Света [то есть восприятия вещей, видимых при свете этого мира].
    8. Затем земля погружается в воду, то есть тело расслабляется [исчезает сила сцепления тела как агрегата органического вещества].
    9. Затем вода уходит в огонь: пересыхает во рту и носу.
    10. Затем огонь уходит в воздух [жизненную силу]: тепло уходит [из тела].
    11. Затем воздух [в виде жизненной силы] уходит в сознание [эфир].
    12. Тогда отягченные плохой кармой испытывают страдание в момент смерти.
    13. А тех, кто совершал добрые дела, радостно встречают дэвы, гуру и дакини.
    14. Вслед за последним выдохом Грубое уходит.
    15. Затем в начале действия внутреннего дыхания [или жизненной силы] [то есть между прекращением дыхания и отключением сознания] постепенно утрачивается способность познавать.
    Знаки, воспринимаемые [умирающим] извне, напоминают сияние Луны, а знаки, воспринимаемые внутренне, напоминают мглу [заволакивающую ум]. Тогда появляется свет [знаменующий момент смерти].
    16. Эти знаки сменяются Вспышкой [то есть периодом переживания момента смерти]. Тридцать три импульса гнева прекращают действие. Внешний знак этого похож на сияние Солнца. Внутренний знак похож на призрачных светляков. Этим отмечено время Вспышки.
    17. Вспышка претворяется в непосредственно Достигнутое. Сорок импульсов желания прекращают действовать. Внешний знак этого подобен полосе тьмы; внутренний знак подобен светильнику, заключенному в полупрозрачном сосуде. Эти призрачные явления знаменуют [состояние в момент смерти, называемое] Непосредственно Достигнутое.
    18. Непосредственно Достигнутое претворяется в Ясный Свет. Семь импульсов неведения прекращают действовать. Затем происходит уход Тонкого. Внешние знаки напоминают сумеречный свет; внутренние знаки - осеннее безоблачное небо. Это четвертый период Ясного Света.
    19. Это испытывают во время акта смерти, и потому начало этого опыта является началом Бардо. Те, кто практиковал избранные учения, называют это состояние Первым Бардо [оно также называется Чикхай Бардо, или Бардо моментов смерти].

    [ЙОГИЧЕСКОЕ ИСКУССТВО УМИРАТЬ]

    21. Когда приблизится смерть, отсеки все опутывающие тебя привязанности и ненависть.
    22. Во время процессов затухания (ухода) удерживай ум свободным от мыслей, и тогда процессы затухания перейдут, как только возникнут, в естественное состояние покоя. Результатом будет появление Ясного Света-Сына.
    23. Затем вторым результатом будет появление Ясного Света-Матери, четвертого Ясного Света.
    24. Узнавание этих двух аспектов Ясного Света подобно встрече со старым знакомым [так как переживание смерти происходило много раз] и называется слиянием Ясного Света - Матери и Сына.
    25. Адепт [йоги переноса сознания], пробыв в состоянии Ясного Света столько, сколько пожелает, а затем выйдя из него в результате тройного обратного процесса в теле из Соединившихся Божественных Ясных Светов и перенеся сознание через отверстие Брахмы, находящееся на темени, достигает состояния Будды [Полного Просветления].

    [ЧАСТЬ II. ДОСТИЖЕНИЕ СОСТОЯНИЯ САМБХОГАКАИ В БАРДО]

    26. О второй части, достижении состояния Божественного Тела Совершенства в Бардо, сказано так:
    Создается видимое [Тело], имеющее сходство с физическим земным телом,
    Наделенное всеми видами чувственного восприятия
    И, сверх того, обладающее способностью беспрепятственного передвижения,
    И чудесными кармическими способностями трансформироваться и создавать иллюзорные образы.

    [КАРМИЧЕСКИЕ ПОСЛЕДСТВИЯ НЕСПОСОБНОСТИ ПРАВИЛЬНО ВОСПРИНЯТЬ ЯСНЫЙ СВЕТ]

    27. Если умерший не может правильно воспринимать Ясный Свет, возникают семь импульсов, порождаемых Незнанием; в результате появляется свет;
    раскрывается Великая Пустота [то есть необозримость Пустоты].
    28. Затем возникают сорок импульсов, порождаемых жадностью [или привязанностью]; наступает стадия Вспышки; воспринимается Сугубо Пустое [то есть сила Пустоты].
    29. Затем возникают тридцать три импульса, порождаемых ненавистью [гневом]; наступает состояние, называемое Свет. Познается [сама] Пустота.
    30. Затем сконцентрированным усилием всепроникающей жизненной силы сознание выносится из оставляемого тела через какую-нибудь из девяти "дверей" и создает новое тело для пребывания в Бардо.

    [ОПИСАНИЕ ПОСМЕРТНОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ]

    31. Тело Бардо - это тело желания, наделенное всеми способностями чувственного восприятия и имеющее форму, соответствующую тому плану существования, на котором происходит рождение.
    32. Перемещаясь, оно нигде не встречает преград. Оно обладает чудесной способностью перемещаться со скоростью мысли через Вселенную третьей степени Пустоты.
    34. Обитатели Бардо находящиеся на одинаковом уровне умственного и духовного развития, могут видеть друг друга.
    36. Обитатели Бардо питаются запахами (то есть эссенциями материальных вещей).
    38. Принцип сознания находится в бессознательном [обморочном] состоянии в течение трех с половиной дней [после наступления смерти и прекращения жизни на земном плане].
    39. Затем умерший начинает сознавать, что он умер, и сокрушается [из-за того, что умер].
    40. И в это время можно познать мир Бардо таким, каким он в действительности является.
    41. Однако обычно снова наступает обморок [с последующим переходом в другое состояние сознания], прежде чем можно будет таким образом познать мир Бардо.
    42. Так как вводящие в заблуждение мысли становятся очень могущественными по истечении того времени [когда можно было познать Бардо], это время называется Периодом Времени [то есть психологическим моментом для совершения действия]
    ввиду необходимости вспомнить тогда учения о Бардо [преподанные во время жизни на Земле].

    [ДОСТИЖЕНИЕ ПРОСВЕТЛЕНИЯ В ПОСМЕРТНОМ СОСТОЯНИИ]

    43. О сознающем, что он умер и находится в посмертном состоянии в Бардо и сохраняющем приверженность к Пути, сказано так:
    После этого периода во время пребывания в Бардо нового рождения [Сидпа Бардо],
    Приняв иллюзорную форму
    Соединившихся
    Божественных Тел,
    Обретают Тело Совершенства [Самбхогакаю].
    44. Осознав свою смерть, визуализируй свое тело как тело божества, затем с помощью ретроспективного видения или Полного Познания, погрузись в состояние Ясного Света.
    45. Затем с помощью трех светов [излучений] в обратной последовательности, являющейся причиной, осуществляется в результате переход в Соединенное Состояние Дордже-Чанга, благодаря чему достигается Полное Просветление.
     
    Последнее редактирование: 5 июл 2021
  10. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.534
    Симпатии:
    597
    [ЧАСТЬ III. ДОСТИЖЕНИЕ СОСТОЯНИЯ НИРМАНАКАИ ВО ВРЕМЯ ПРЕБЫВАНИЯ В БАРДО]
    [БАРДО ПОИСКА НОВОГО РОЖДЕНИЯ]

    47. Если во втором Бардо [Чёньид Бардо] Путь не будет найден, то будут слышны четыре устрашающих звука: от жизненной силы земли будет слышен грохот, похожий на грохот рушащейся горы; от жизненной силы воды будет исходить звук, напоминающий удары волн бушующего океана; от жизненной силы огня - звук, похожий на треск во время лесного пожара; от жизненной силы воздуха - грохот, подобный грохоту тысячи громов, грохочущих одновременно.
    48. Место, в которое попадают, убегая от этих звуков, есть утроба матери.
    49. Три устрашающие Пропасти [встречающиеся на пути убегающего от этих звуков] - Белая, Красная и Черная; упасть в одну из них означает оказаться в утробе.
    51. Возникают и другие явления, такие, как шаровидные скопления ослепительного света, световые вспышки; умершего настигает ужасный ливневый поток.

    58. Когда сбивающие с пути мысли [вызванные кармическими наклонностями] оказывают сильное влияние [на этом этапе], умерший ищет материнское лоно, и поэтому этот период называется "временем, когда питающийся запахами [то есть обитающий в посмертном мире] ищет материнское лоно, чтобы родиться вновь".

    [ЙОГИЧЕСКИЙ МЕТОД ВЫБОРА МАТЕРИНСКОГО ЛОНА]

    59. Оставив все чувства влечения и отвращения, Сдерживая с помощью бдительной памяти склонность ума к блужданиям, Займись выбором входа в лоно, Затем, совершив перенос Счастливого Узнавшего, Ты родишься там, где пожелаешь.
    60. Когда есть знание о том, что все кажущиеся звуки и устрашающие образы [видимые в Бардо Нового Рождения] иллюзорны, нежелательные лона закрываются [для вхождения в них].
    61. Когда вспоминается Пустота [такой, как ее описывают избранные учения, которые изучались] и мысли о человеческом гуру и боге-хранителе [или Божественном Гуру] не покидают ум, нежелательные лона также закрываются.
    62. Тогда, думая о выборе подходящего лона в семье, создающей условия для религиозной жизни, так и рождаются, и это рождение называется божественным воплощением [или тулку].
    [Здесь оканчивается учение о посмертном состоянии.]

    ГЛАВА VI. УЧЕНИЕ О ПЕРЕНОСЕ СОЗНАНИЯ
    [ЧАСТЬ II. ПЕРЕНОС СОЗНАНИЯ С ПОМОЩЬЮ МЕДИТАЦИИ НА ГУРУ]

    7. Об этом сказано так:
    Приняв сначала горшкообразную форму
    С помощью двадцати одного вдоха и выдоха,
    Усилием перемещай сознание вверх
    Через лотосы позвоночного столба
    Путем визуализации двадцати одной чакры.
    Этот процесс пусть совершается от чакры к чакре
    При движении вверх и при движении вниз слогов мантры.
    Произнося звуки слога,
    Направь "Познающего" в Дэвачан,
    Тогда при наступлении нужного момента произойдет перенос.

    [ПРАКТИКА]

    9. Вначале прими решение достичь состояния Будды.
    10. Затем визуализируй себя Божественной Владычицей [Ваджрайогини] пустой внутри. В самом центре тела визуализируй срединный нерв, как если бы он представлял собой главный несущий столб пустого дома, нижний конец которого заделан, а верхний открыт в виде открытого слухового окна. Визуализируй над этим отверстием Божественного Гуру, Дордже-Чанга также пустым внутри, а в центре его тела визуализируй Срединный Нерв Мудрости соединенным с твоим срединным нервом [которые образуют как бы единый прямой свободный путь между твоим сердцем и сердцем Гуру] .
    11. После этого визуализируй в сердце Гуру слог ХУМ, состоящий из тонких, как волосок, линий синего цвета, и такой же ХУМ в твоем сердце, рассматривая этот ХУМ как истинную сущность твоего принципа Сознания.
    12. [Совершив эти визуализации], медитируй на дыхании после принятия горшкообразной формы.
    13. Затем визуализируй, что знак гласного звука [в нижней части ХУМ], находящийся в сердце Гуру, удлинившись, спускается вниз и переплетается с символом сущности сознания в твоем сердце и думай, что его [то есть ХУМ как символ сущности сознания] тянет наверх [ХУМ в сердце Гуру] .
    14. Между тем во время каждого выдоха произноси ХИГ громко, как будто испуган и зовешь на помощь. Выполни это упражнение двадцать один раз [от чакры к чакре].
    15. Потом представляй, что ХУМ достиг макушки головы.
    16. После этого заставь ХУМ спуститься [через срединный нерв в сердечный центр], произнеся КА.
    17. Произнеси КА [двадцать один раз так же, как ХИГ], все это время представляя, что ХУМ спускается вниз [от чакры к чакре].
    18. Выполняй эти упражнения, пока не достигнешь мастерства [не увидишь знаков достижения успеха].

    [ПРИМЕНЕНИЕ РЕЗУЛЬТАТОВ ПРАКТИКИ]

    19. Во второй части, называемой применение результатов практики,
    ХУМ [в сердце ученика] поглощается ХУМ, находящимся в сердце Гуру1, и затем Гуру возносится в Пределы, из которых невозможно падение вниз для нового рождения, и пребывает в состоянии, непостижимом для ума.

    [Здесь оканчивается Учение о переносе сознания.]
     
  11. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.534
    Симпатии:
    597
    КНИГА IV
    ПУТЬ ПЕРЕНОСА. ЙОГА ПЕРЕНОСА СОЗНАНИЯ
    ВВЕДЕНИЕ
    I. МЕТОД ПХО-ВА И ДОСТИГАЕМОЕ ИМ

    ...Вторая часть, предназначенная совершающим обряды для умирающих и по умершим, достаточно полная, чтобы быть понятной и служить руководством для любого йога и мирянина, получившего хорошую подготовку в части практического применения Пхо-ва для оказания духовной помощи умирающему.
    При овладении искусством Пхо-ва человек приобретает йогическую способность воспроизводить по желанию в себе самом тот же в сущности процесс, который именуется смертью. Разница в том, что при естественной смерти принцип сознания покидает человеческую форму навсегда, в то время как смерть посредством йоги представляет собой лишь временный выход принципа сознания из тела. Кроме того, приобретается способность воздействовать на принцип сознания новопреставленного так, чтобы оказывать ему духовную помощь в посмертном состоянии и при выборе материнского лона для нового воплощения.

    как правило, йог совершающий обряд у смертного одра не проецирует свое сознание. Он стремится воздействовать с физического плана непосредственно на принцип сознания умирающего или только что умершего. Если смерть еще не наступила, йог применяет нечто вроде внушения, чтобы помочь умирающему встретить смерть и затем пережить пребывание в состоянии между смертью и новым рождением. Когда смерть уже наступила, йог руководит состоянием принципа сознания в Бардо с помощью телепатии.

    ПУТЬ ПЕРЕНОСА. ЙОГА ПЕРЕНОСА СОЗНАНИЯ

    ЧАСТЬ I. САМЫЙ СОВЕРШЕННЫЙ ПУТЬ ПЕРЕНОСА СОЗНАНИЯ, НАЗЫВАЕМЫЙ СЕМЯ СЕРДЦА.

    В уме создай для собственного применения воображаемый образ следующего содержания. Обычное представление о теле пусть исчезнет в пустоте пространства, и пусть незатмеваемый свет твоего сознания сияет как Ваджра-йогини.
    Затем визуализируй сидящим над тобой высоко в небе на троне в форме лотоса с лунным диском над ним Гуру-Корня, Верховного Защитника.
    5. Теперь прочитай молитву.
    Тебя, пребывающего в чистом и святом Царстве Истины,
    Я, твой сын, молю с искренней верой и смирением:
    Надели меня совершенным мастерством на Пути Переноса Сознания,
    И в блаженном небесном Божественном Царстве Пусть я достигну Неизменного Состояния предвечной Дхармакаи.
    Пусть моя искренняя вера и смирение
    Приведут к тому, чтобы Линия Гуру над моей головой превратилась в свет
    И стала Владыкой, Самим Дордже-Чангом, Гуру-Корнем.

    6. Затем с великой преданностью читай молитву
    Гуру-Корню:
    О Ты, Истинное Воплощение всех Защитников,
    Святой Владыка всего того, что составляет мое Прибежище теперь и отныне,
    О Ты, за чье милосердие никогда невозможно будет отплатить,
    Ты знаешь, о Ты, Гуру-Корень непревзойденной доброты, Ты знаешь, что я молюсь Тебе из самой глубины моего сердца,
    Дабы я смог быстро достичь Совершенства на Великом Пути Переноса Сознания.
    Одари меня Твоими "волнами благодати", дабы я достиг Самопознания, Неизменного Состояния Дхармакаи.

    7. Молясь так снова и снова всем сердцем, создай затем следующий мысленный образ.
    "Мой Гуру, Истинное Воплощение Трех Прибежищ, пребывает передо мной на небе. Все чувствующие существа, такие же бесчисленные, как безграничное пространство, и я вместе с ними находим в нем прибежище до тех пор, пока каждый из нас не достигнет Сущности Совершенства. Мы будем поступать так, чтобы вести каждое живое существо, родившееся одним из четырех способов, к достижению Высшего Пути".
    Медитацию заверши впитыванием в себя визуализируемого образа Гуру.
    10. Затем представляй, что твое тело сделалось полым при отсутствии мыслей и что из незатмеваемого, излучающего свет, сияющего и, однако, пустого [разума] вдруг возникла Ваджра-дакини, красного цвета с отчетливо видимыми украшениями и одеянием.
    11. Визуализируй, что через ее тело проходит срединный нерв размером с обычную тростниковую стрелу, белый снаружи и красный внутри и имеющий четыре признака [то есть он красного и белого цвета, прямой и полый]. Нижний конец глухой и на четыре пальца [3-4 дюйма] находится ниже пупка [то есть в промежности на уровне репродуктивного органа], а верхний конец открыт с выходом наружу на темени [в отверстии Брахмы].
    12. [Визуализируй срединный нерв] проходящим через сердце, и на перикарпии четырехлепестного лотоса, находящегося в сердце, визуализируй точку, в действительности являющуюся символическим знаком дыхания и ума, связанных нерасторжимой связью. Эта точка белого цвета с красноватым оттенком, готовая подняться вверх.
    13. Эти визуализации должны быть очень яркими.
    14. Затем, как бы защищающим темя [на твоем теле, визуализируемом как Ваджра-дакини] визуализируй в ярком образе, твоего Гуру-Корня как Ваджрадхару, а над ним сидящими один над другим Гуру Учения о Переносе Сознания [начиная с твоего человеческого гуру] до Самого Ваджрадхары.
    15. Выражай смирение и непоколебимую веру так, чтобы все волосы на твоем теле становились дыбом и слезы струились из глаз, и в таком настроении читай молитву Учителям [начинающуюся со слов, приведенных выше]: "Тебя, пребывающего в чистом и святом Царстве Истины".
    16. Затем, закончив молитву, представляй, что все Ламы Династии Гуру [то есть Гуру этой Линии, которые были или являются Главными Гуру на Земле] постепенно исчезают, превращаясь в свет, который за тем сливается с Гуру-Корнем.
    17. В отношении Гуру-Корня, олицетворяющего истинную защиту, выказывай глубочайшее смирение и веру, произнося: "Ты знаешь", и горячо молись [Ему] столько раз, сколько можешь.
    18. По окончании молитвы визуализируй в сердце Гуру слог ХУМ, олицетворяющий истинную сущность Ума всех Будд, синего цвета, излучающий свет Пяти Мудростей.
    19. Визуализация должна быть живой и яркой. По окончании этого ритуала, удерживая в то же время визуализируемые образы, громко произноси ХИГ, одновременно представляя, что точка в сердце [Ваджра-дакини] поднимается в сердце Гуру.
    20. Затем, позволив точке слиться с ХУМ в сердце Гуру в состоянии единения, побудь в этом состоянии некоторое время.
    21. Произнеси КА и верни точку вниз на ее прежнее место [то есть в сердце Ваджра-дакини].

    22. При многократном повторении этого упражнения весьма вероятно, что йог, достигший наибольшего мастерства, сможет показать желаемый результат после произнесения ХИГ двадцать один раз; йогу со средними способностями потребуется произносить молитву в течение одного периода [то есть в течение полутора часов], и даже йога с наименьшими способностями ожидает успех в результате занятий в течение одного дня.
    23. Знаки достигнутого успеха следующие. На темени [вокруг отверстия Брахмы] появится припухлость, из которой будет сочиться кровь и желтоватая водянистая жидкость. Эту припухлость протыкают стеблем травы [то есть можно вставить стебель травы в отверстие Брахмы, через которое должен произойти выход сознания].
    25. Затем, после успешного завершения этого цикла упражнений визуализируй Гуру-Корня Ваджрадхару пресуществившимся в Амитаюса и держащим в руках Чашу Жизни, из которой льется амброзия и наполняет до краев твое тело и его психические центры речи и ума, и думай, что благо Вечной Жизни достигнуто таким путем.
    26. По многу раз читай сущностную мантру Амитаюса и визуализируй его превратившимся в светящийся шар, который затем входит в тебя.
    27. Затем [в состоянии экзальтации возвышенного свойства] поднявшись, как поднимается Бог (что само по себе действует освобождающе) или как птица в полете, не оставляющая следа, ты должен оставаться в Состоянии Реальности Непостижимой Дхармакаи и молиться о том, чтобы познать это Наивысшее Состояние.
     
  12. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.534
    Симпатии:
    597
    ЧАСТЬ II. ПЕРЕНОС СОЗНАНИЯ УМЕРШЕГО

    2. Если не достигнуто состояние отсутствия мыслей, практикуй следующие виды визуализации.
    3. Повторяй многократно формулу Прибежища и Принятия Решения, затем путем отказа от мысли о реальности формы воспринимай физическое тело умершего как несуществующее.
    4. Создав посредством визуализации похожее на реальное, видимое, однако пустое иллюзорное тело Ваджрадакини, представляй, что через ее тело проходит срединный нерв, белый снаружи и красный внутри размером с тростниковую стрелу. Нижний его конец находится ниже пупка, а верхний подобен открытому слуховому окну.
    5. Затем визуализируй в срединном нерве, в том месте, где должно быть сердце, очень тонко выписанный слог ХУМ, как бы живой, красного цвета и как бы воплощающий в себе принцип сознания умершего.
    6. Над теменем [непосредственно над отверстием Брахмы] умершего визуализируй окруженного радугой Божественного Спасителя, Гуру-Корня, в действительности являющегося Воплощением Собрания Прибежищ, всеобъемлющего, как океан и молись искренне с глубокой верой и смирением, дабы вызвать отклик у твоих Гуру Вдохновенной [телепатической] Линии.
    8. На заключительном этапе думай, что одновременно с произнесением слога ХИГ знак гласного У синего ХУМ в сердце Гуру удлиняется в направлении вниз, захватывает знак М красного ХУМ в сердце умершего и начинает тянуть этот красный ХУМ наверх и тогда при повторном применении этого метода красный ХУМ достигает гортани [умершего], при следующем повторении достигает темени, а при произнесении в четвертый раз он сливается с синим ХУМ в сердце Гуру.
    10. Пребывай некоторое время в этом состоянии восторга.
    11. Затем соверши ритуал посвящения и прочитай много раз Пути [Молитвы] Благопожеланий.
    [Здесь оканчивается рукопись о Переносе Сознания].

    КНИГА V
    ПУТЬ МИСТИЧЕСКОЙ ЖЕРТВЫ. ЙОГА ПРЕОДОЛЕНИЯ НИЗШЕГО Я


    ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ УЧЕНИЯ О НЕ-Я
    Эта книга знакомит читателя с одним из самых удивительных тибетских учений, называемых Чёд, что означает "отсечение" того, что является эгоизмом и представлено человеческой земной формой вместе со всеми ее страстями и обусловленными кармой наследственными наклонностями, составляющими личность.
    литературный материал, содержащийся в многочисленных тибетских источниках, составляющих "Систему Великого Совершенства", не уступает по объему "Энциклопедии Британника". Являясь сводом тайных учений Старой школы (Ньингмапа), ранней церкви тибетского буддизма, "Система Великого Совершенства" преподается в ее практическом аспекте только авторитетными посвященными.

    ОСНОВОПОЛАГАЮЩИЕ УЧЕНИЯ

    Итак, этот текст, как и другие наши тексты, учит, что тело человека, как и всякая друга феноменальная форма и вещь в сансаре, есть создание ума. Подобно тому как человек, подчиняясь кармической необходимости, бессознательно создает себе физическую форму, так и йог может создавать сознательно и по желанию любое число таких же нереальных тел, имеющих человеческую или другую форму, и наделять их иллюзорной индивидуальной жизнью. Вся сансара сама является для йога только объединенной мыслеформой, порожденной и питаемой Единым Умом. На языке древнеиндийских йогов она, как это подробно разъяснялось выше, является сновидением Брахмы.

    РИТУАЛ ЧОД КАК МИСТИЧЕСКАЯ ДРАМА

    Исполнитель ритуала Чёд должен вначале визуализировать себя Богиней Всеисполняющей Мудрости, чьей оккультной волей он мистически наделяется. Затем он трубит в трубу из кости, вызывая учителей и духов различных орденов, и начинает танец, обратив свой ум и волю только к одной высшей цели - познанию, как учит Махаяна, того, что нирвана и сансара воистину нераздельны.
    Действо продолжается, и, когда йог готовится совершить мистическое жертвоприношение своей телесной формой, здесь раскрывается истинное значение Чёд как "отсечение". Физическое тело, находящееся во власти страстей и Невежества, есть кармический плод желания чувственных удовольствий, отделейности, питающих эгоизм. До тех пор пока не будет преодолено всякое желание существования в сансаре, Истинное Состояние не будет достигнуто: "Это тело создает различие [которое также является иллюзорным] между сансарой и нирваной".

    ИСКУССТВО ИЗГНАНИЯ ДУХОВ

    Практическая цель всех обрядов для изгнания духов - устранить дисгармонию в природе и человеке, его теле и душе. Сам Основатель христианства также признавал, что злые духи одержания могут вызывать болезнь и сумасшествие у людей.

    МИСТИЧЕСКАЯ ЖЕРТВА БОДХИСАТГВЫ

    "Возьми мой язык; делай с ним то, что представляется тебе благом. Делай то, что приятно тебе, дабы ты был сердцем доволен, удовлетворен и испытывал радость". С этими словами он отдает свой ум, приводя к высшему знанию, превосходящему все, что существует в мире, достигая мудрости, которая есть путь к спасению всех существ, стремясь к знанию, с которым ничто не может сравниться, которое главнейшее в мире, исполнившись решимости достичь вершин знания, наивысшего уровня во всех областях, взыскуя совершенства в трансцендентном мире с сердцем, полным любви к бесчисленным просителям".
    Только Тело Истины, Дхармакаю, почитает Бодхисаттва. Он постоянно думает о том теле, которое невозможно разрубить, разломать, уменьшить, которое есть Тело Закона, созданное Совершенной мудростью, не знающей преград. И "непрестанно памятуя, что на кладбище будет отнесено его физическое тело, смотря на свое тело как на пищу для волков, шакалов и собак, не забывая о том, что оно собственность других", Бодхисаттва рассуждает так: "Независимо от того, отдам я просителю кишки, печень, сердце, легкие этого тела или не отдам, оно не вечно и, когда жизнь закончится, оно попадет на кладбище".
    Так, удовлетворенный и успокоенный, преданный Закону Добра, йог, совершая мистическое "отсечение", отвергает все мирское и даже свое земное тело. Затем, когда будет таким образом уничтожена всякая привязанность к санcape и будет достигнута высшая ступень Свободы, он также даст клятву Бодхисаттвы и пойдет Высшим Путем.

    МУДРОСТЬ, ПРЕВОСХОДЯЩАЯ ЗНАНИЕ

    Я вошел, но не знаю куда,
    И там я пребывал, не зная ничего,
    Выйдя за пределы всякого знания.


    (Святой Иоанн де ла Крус
    "Экстаз созерцания")
     
  13. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.534
    Симпатии:
    597
    [ПУТЬ МИСТИЧЕСКОЙ ЖЕРТВЫ. ЙОГА ПРЕОДОЛЕНИЯ НИЗШЕГО Я]
    АУМ! ТАНЕЦ ЙОГА, УНИЧТОЖАЮЩИЙ ЛОЖНЫЕ ВЗГЛЯДЫ]

    [МОЛИТВА ЙОГА]
    Пхат!
    13. Этот Разум [Ум], только из Себя исходящий, являясь несозданным,
    [Непросветленными] не познан как Истинный Защитник.
    Пусть погруженные в Океан Скорби!
    Будут защищены Умом Изначальной Триады [Трикаи].
    14. [Указание] Три раза прочитай эту молитву и сосредоточься на ней. [Затем следует принятие решения.]

    [РЕШЕНИЕ ЙОГА]
    Пхат!
    15. О непросветленный ум, воспринимающий кажущееся как Реальное,
    Да будет полностью побежден мной путем религиозного подвижничества.
    И, чтобы постичь до конца истинную природу Реальности,
    Я принимаю решение освободиться полностью от всякой надежды и страха.
    16. [Указание] Теперь, принося жертву, представляй, что твое тело состоит из всех желаемых мирских вещей.

    [ПРИНЕСЕНИЕ В ЖЕРТВУ ИЛЛЮЗОРНОГО ТЕЛА]
    Пхат!
    17. Это иллюзорное тело, которое я считал столь драгоценным,
    Я отдаю как гору приношений без всякого сожаления
    Всем собравшимся визуализируемым богам. Да будет вырван самый корень я.
    Пхат!

    18. Затем читают молитву Гуру.
    [МОЛИТВА, ОБРАЩЕННАЯ К ГУРУ]
    Пхат!
    19. Пребывающий в неразрушимой сфере Дхармакаи
    Среди радужного гало и ослепительного сияния, неизменно пребывающим в спокойствии, в Ясном Свете
    Сущности Божественной Мудрости,
    Я, Твой сын, молюсь Тебе с горячей верой и смирением.
    Создания моей мысли, находящиеся снаружи и поднявшиеся против меня, как враги, в образе богов и демонов,
    Внутри - дуалистический взгляд на мир, порождающий надежды и страхи,
    В центре - различные иллюзорные явления, создающие препятствия, затрудняющие [Путь].
    Да будут все они отсечены [от меня].
    Истребляющей врагов силой этого возвышенного учения,
    О Святой Владыко и Отец, даруй Твою милость и благословение,
    Дабы я смог достичь Царства Дхармакаи.
    Пхат! Пхат! Пхат!
    20. [Указание] Сохраняй свой ум в состоянии сосредоточенности на одном [то есть в состоянии йогического спокойствия].

    [ВИЗУАЛИЗАЦИЯ ТРУПА И ГНЕВНОЙ БОГИНИ]
    Пхат!
    21. Теперь представляй это тело, которое есть следствие твоих кармических наклонностей, трупом огромных размеров [могущим занять всю Вселенную].
    И [произнеся] Пхат! Визуализируй сияющий Разум, который в тебе,
    Как гневную богиню, находящуюся снаружи [вне твоего тела],
    Представляй, что она отрезает голову от трупа
    И разрубает труп на куски и бросает их в "котел" для совершения приношения богам. Затем думай, что под действием [мистической силы] лучей трехслоговых мантр: Аум, Ах, Хум и Ха, Хо, Хри.
    Все приношения превращаются в амриту, сверкающую и сияющую.
    22. [Указание] Повтори эти мантры несколько раз и думай, что благодаря им нечистые составляющие [тела, принесенного в качестве мистической жертвы] исторгнуты из него и все оно трансмутировано в амриту и что количество амриты увеличилось до заполняющего вселенную [на благо всех существ].

    [ПРИГЛАШЕНИЕ НА ЖЕРТВЕННЫЙ ПИР]
    Пхат!
    23. Вы, почитаемые, Трикайя и Боги-Хранители Веры, И особенно вы, восемь орденов духов и элементалов,
    И вы, мириады злых духов, достойные благотворительности.
    Сегодня я, бесстрашный,
    Приношу в качестве жертвы это мое иллюзорное тело,
    Создающее различия между сансарой и нирваной.
    Сделав череп таким же огромным, как Вселенная Третьей Пустоты,
    И наполнив его Эликсиром Мудрости в не иссякающих количествах, Всем вам, обладающим чудесной способностью принимать любую желаемую форму,
    Я преподношу этот дар с совершенным бескорыстием и без малейшего чувства сожаления.
    О вы, гости, приходите на этот великий пир.
    Пхат!

    [БЛАГОГОВЕЙНОЕ ПРИНОШЕНИЕ ПРЕДЛОЖЕННОГО НА ЖЕРТВЕННОМ ПИРУ]
    Пхат!
    25. Мудрым Гуру Трех Орденов!
    От Предвечного Владыки и далее,
    И от моего Истинного Гуру и выше,
    И богам-хранителям, и защитникам Веры, и дакини
    Я благоговейно приношу эликсир, в который превратился этот громадный труп.
    Пусть все существа вместе со мной
    Приобретут [благодаря этому жертвенному ритуалу]
    Двойную Заслугу, которая очистит их от Двойного Помрачения. Успешно совершив эту аскезу [епитимью]
    И осознав, что явления иллюзорны, да познаю я Ясный Свет
    И достигну Освобождения в Дхармакае, победив всякие страхи, и ниспошлите [о вы, Гуру и Боги] ваше благословение, дабы я также смог стать Херукой.
    Пхат!

    ПРИНОШЕНИЯ ДУХАМ ПРЕДЛОЖЕННОГО НА ЖЕРТВЕННОГО ПИРУ]
    Пхат!
    26. Сансарические вы либо несансарические, вы, духи восьми орденов, вы, элементалы и нечеловеческие существа,
    И вы, полчища злобных и нечестивых духов, поедающих плоть, сбивающих с пути [подвижника],
    На расстеленной человеческой коже, покрывающей все системы миров,
    В качестве [жертвенного] приношения разложены массы плоти, крови и костей.
    Если я буду считать их "моими" или моим я, я тогда проявлю слабость.
    Неблагодарными будете вы, если с радостью не примите приношения.
    Если вы торопитесь, проглотите его сырым;
    Если у вас есть свободное время, сварите и съешьте по кусочкам,
    И не оставьте ничего, даже крошки, величиной с атом.

    [ПОСВЯЩЕНИЕ АКТА ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ]
    Пхат!
    Кто, являясь слабым и бессильным [не может получить долю от этого угощения], я никого не обделяя,
    Всем и каждому, удовлетворяя все их желания,
    Посвящаю эту [мандалу] как неисчерпаемую кладовую пропитания И пусть каждое существо, с которым я [этим путем всегда] устанавливаю связь, достигли состояния Будды,
    И пусть все [кармические] долги будут полностью выплачены.
    Пхат!

    VI. МЕДИТАЦИЯ, СОПРОВОЖДАЮЩАЯ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ

    Затем, после этого описания, представляющего в известной мере вводную часть, почти целый лист занимает Медитация, совершаемая во время жертвоприношения. При описании она следует за стихом с заключительной строкой: "И пусть все [кармические] долги будут полностью выплачены. Пхат!"

    Сделав это, затем соверши приношение тела, ни на что не претендуя, Сохраняя свой ум спокойным и пребывающим в Истинном Состоянии [Состоянии Пустоты].
    Если в этот час появится мысль о ценности твоей [жертвы]
    Или искренности будет не доставать, или возникнет чувство страха, [Медитируй так:] "Тело отдано добрым и злым духам без остатка. Лишен Основания Ум и не имеет корней,
    И потому даже Будды не видели его".

    Медитируя так, проникнись [бесстрашием].
    "Какие бы [мысли и видения] ни возникали, проанализируй их тщательно так:
    Видимый мара! - внешняя причина привязанности и отвращения
    Невидимый мара - внутренний враг – подобен радости, печали и гневу;
    Вызывающий веселье мара подобен гордыне, любви к удовольствиям, надменности и показному величию;
    Вызывающий страх мара подобен сомнению и лицемерию. Истреби их всех, произнося "пхат!".

    VIII. ВИЗУАЛИЗАЦИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СКЕЛЕТА И ГНЕВНОЙ ДАКИНИ

    Самый главный момент [в этих ритуалах] - визуализация.
    Если подвижник хотя и занимается медитацией, но мало,
    Тогда пусть он создаст мысленный образ человеческого скелета! Произнося "пхат!", визуализируй себя ставшим моментально
    Сияющим белым скелетом огромного размера, испускающим языки пламени,
    Такие гигантские, что они заполняют собой пустоту Вселенной,
    Одновременно уничтожая обиталища духов и демонов,
    И что напоследок и скелет, и пламя исчезают, как вспышка света.
    [Все это время] сохраняй ум спокойным.
    Это есть наилучшее средство защиты от болезней
    И [как прежде] представляй, что ты сдираешь кожу со своего тела
    (которое есть остатки твоего эгоизма)
    И расстилаешь ее таким образом, что она покрывает Вселенную Третьей Пустоты,
    И раскладываешь на ней все твои кости и мясо.
    И когда злобные духи будут заняты поеданием их,
    Представь, что Гневная Дакини убирает кожу и сворачивает ее,
    И, связав ее змеями и кишками взамен веревок,
    Крутит ее над головой и с силой бросает наземь,
    Превращая ее вместе со всем содержимым в месиво из костей и мяса,
    Которое поедают многие созданные мыслью дикие звери,
    И думай, что ни одного кусочка не оставят они не съеденным.

    IX. СОСТОЯНИЕ, В КОТОРОЕ ДОЛЖЕН БЫТЬ ПРИВЕДЕН УМ

    Приведи свой ум в спокойное состояние путем слияния твоего разума с Пустотой [Разума]. Тогда непременно появятся мгновенно
    возникающие феномены,
    И злобные духи будут побеждены.
    При этом оставь всякую привязанность к этой жизни. Это крайне важно для того, кто готов проникнуться несокрушимым духом, [обретаемым] на высшей ступени познания Истины,
    Затем, успешно противостоя до конца обоим видам феноменов,
    Ты должен провести анализ полученного опыта и возникающих знаков и продолжать упражнения.
    Словом, Учение об искоренении [эгоизма] было применено на Пути, Когда ты познал [Божественный] Ум, который есть
    Ум Великой Матери, Трансцендентной Мудрости,
    Благой Богини [Персонификации] не-я.
    На этот ритуал наложена тройная печать сохранения тайны.

    X. ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЙ ЭТАП МЕДИТАЦИИ

    Затем следует Посвящение Заслуги, полученной от приношения жертвы всем существам. Заключительный этап медитации состоит в следующем:
    Совершив это, оставайся в состоянии дхьяны как можно дольше
    И, исполненный Божественным чувством Великого Сострадания,
    Медитируй о том, что ты меняешь радость на страдания.
    Ты должен отдать твою радость духам и принять их страдания.
    Да приведешь ты каждое существо, хорошее и плохое, с которым ты установил связь,
    На Путь достижения Окончательного Освобождения.

    [Здесь оканчивается Книга V.]
     
  14. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.534
    Симпатии:
    597
    НАСТАВЛЕНИЯ ДЛЯ МУДРЫХ

    Трепещущую, дрожащую мысль, легко уязвимую и с трудом сдерживаемую, мудрец направляет, как лучник стрелу.
    Как пчела, набрав сока, улетает, не повредив цветка, его окраски и запаха, так же пусть мудрец поступает в деревне.
    * * *
    Как крепкая скала не может быть сдвинута ветром, так и мудрецы непоколебимы среди хулений и похвал.
    Услышав дхаммы, мудрецы становятся чистыми, как пруд глубокий, чистый и незамутненный.
    "Дхаммапада",

    ЭТОТ БРЕННЫЙ МИР

    Смотри на этот бренный мир,
    Как на мираж, как на пузырь,
    На вспышку молнии на небе среди туч,
    Утренней звезды последний луч.
    Смотри как на дым, прах, призрачное видение,
    Догорающий светильник, сновидение.

    Из "Праджняпарамита-сутры"

    БОДХИСАТШ, ВЕЛИКАЯ СУЩНОСТЬ, АРЬЯ АВАЛОКИТЕШВАРА
    КНИГА VII
    ПУТЬ ТРАНСЦЕНДЕНТНОЙ МУДРОСТИ. ЙОГА ПОЗНАНИЯ ПУСТОТЫ
    ВВЕДЕНИЕ

    I. ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТА.

    Праджня-парамита является частью третьего раздела тибетского Канона Северного буддизма и соответствует Абхидхамме палийского Канона Южного буддизма. Обычно она разделяется на 21 книгу, а в ксилографических оттисках содержит 100 томов примерно по тысяче страниц каждый.
    В оригинале, на санскрите, Праджня-парамита содержит более 125 000 шлок. Последователями школы Мадхьямика, которую сейчас отождествляют со всей Махаяной, она считается самой ценной и священной из всех канонических писаний.
    Главная тема Праджня-парамиты - сущность Реальности.

    Раскол между Северной и Южной школами буддизма углубился после собора, созванного Канишкой в I веке, на котором были признаны истинность и превосходство Махаяны и опубликованы ее учения на санскрите, составляющие сейчас тибетский Канон, который намного превосходит по объему палийский Канон тхеравадинов.
    Северные буддисты утверждают, что буддизм в интерпретации Праджня-парамиты свободен от двух крайних мировоззрений относительно нирваны. Отсюда он известен как Мадхьямика, то есть Средний Путь.

    IV. УЧЕНИЕ о ПУСТОТЕ и история ЕГО СОЗДАНИЯ

    Учение о Пустоте является переложением учения о Майе знаменитых основателей школы Махаяна, Ашвагхоши в I веке, а затем Нагарджуны, придавшего ему определенную буддийскую окраску.
    По мнению современных ученых, эти великие мыслители Древней Индии учили, как учил Кант семнадцать столетий спустя, что мир есть воля и представление, ибо Учение о Пустоте подразумевает, что Истинное Знание достигается только полностью просветленным Умом, свободным от невежества, иллюзии и вышедшим за границы представления, то есть феноменального мира, порождаемого волей Ума.
    "Мудрец проникает в глубины своего сердца и видит там внешний мир как феномен представления, приобретающий там форму и исчезающий. Он видит уничтожение всего того, что мы называем эго, субстанциальной душой, потому что буддизм отрицает ее существование, и феноменального эго, потому что оно уничтожается вместе с внешним миром. Взамен этого мира нравственных страданий и материальных оков, эгоизма, гнездящегося внутри, и враждебности, выливающейся наружу, разверзается в сердце беспредельная бездна, светящаяся и похожая на пучину морскую, неописуемая, полная несказанной красоты, с глубинными струями и прозрачностью бесконечной. На поверхности этой пустоты, ослепляющей устремленный в нее взор, играет разноцветием красок мираж, но эти вещи, как мы знаем, "существуют только как таковые" - татхата, а значит, это равносильно тому, как если бы их вообще не было. И когда этот мираж рассеется, узри - в непосредственном созерцании беспредельной бездны, в несравненной чистоте абсолютной пустоты - все возникающие возможности, всю зарождающуюся мощь. Что может теперь запретить сердцу? Ведь оно уже прервало свою связь с миром, и мир не существует для него. Что может противостоять уму? Он освободился не только от оков мира, но и от самого себя. Разоблачив им самим созданную ложь, он преодолел самого себя. Из бесконечной бездны сейчас он восстает как победитель".

    Согласно учению о Пустоте, как и близкому ему учению о Майе, единственная реальность - Ум, и Ум есть Космос. Материя есть кристаллизация мысли, иначе говоря, Вселенная - это просто материализация мыслеформ. Идея, иллюзорно проявляющаяся как объекты Природы.
    "Так как мысль привязывается к самой себе, она приобретает форму внешних вещей. Это видимое не существует. Существует только мысль".
    Суть учения Нагарджуны кратко сформулирована так: "Единая Истинная Сущность подобна сверкающему зеркалу, порождающему все явления. Сама она неизменна и представляет реальность, явления же преходящи и не имеют реальности. Однако как зеркало способно отражать все образы, так и Истинная Сущность обнимает все явления и все существует в ней и благодаря ей".

    ***
    ВОПРОС О СУЩЕСТВОВАНИИ АТОМОВ

    ... Далее в тексте приводятся доказательства ошибочности этих теорий, а также теории строения вселенной как состоящей из атомов, так как все такие теории, подобно всей мирской премудрости, являются майей.
    Если задать вопрос: "Но тогда что же это такое, что существует вокруг нас - этот ярко-красочный мир явлений, воспринимаемый нашими органами чувств, столь очевидный?", то ответ будет: "Это лишь внешнее отражение нашего ума. Или просто галлюцинации ума, отраженные во внешний мир".
    ... Итак, Праджня-парамита является методом достижения Правильного Знания, которое для Великого Йога, вначале подвергшего его испытанию в трансцендентной сфере Высшей Науки Внутреннего Ума (атма-видьи ведантистов) с целью успешного его применения, является таким же научно обоснованным, как и любой лабораторный метод, применяемый учеными. Последние экспериментируют с майей, а Великий Йог исследует Реальность и Коротким Путем достигает Бесконечной Мудрости и Другого Берега.
    Здесь оканчивается седьмая, и последняя, Книга этого тома, посвященная учениям йоги, преподанным Учителями.
     
    Последнее редактирование: 23 июл 2021
  15. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.534
    Симпатии:
    597
    V. АБСОЛЮТ КАК ПРИСУЩИЙ ФЕНОМЕНАЛЬНОМУ МИРУ

    Душа, или эго, рассматривается как воспринимающая феномены, как микрокосмический аспект, который макрокосмическое сознание воспринимает своим зрением, и как игра иллюзии на поверхности океана, олицетворяющий Ум. "В действительности,- утверждает Сюань-Цан,-душа и мир не имеют абсолютного существования и являются лишь относительной истиной".
    Другой учитель Махаяны Асанга, живший в V веке н. э., провозглашает то же, что и в трактате о не-я: "В трансцендентном не существует различия между сансарой и нирваной".
    Таким образом, учение о Шуньяте, лежащее в основе всей Праджня-парамиты, постулирует Абсолют как присущий явлениям, поскольку Он является источником и основанием феноменального мира. Для ума, озаренного светом Бодхи, освободившегося от Невежества, дуализм исчезает, остается только Одно во Всем и Всё в Одном.
    Феномены суть Океан Ума, воспринимаемый как мысленные волны; Абсолют - это волны, воспринимаемые как Океан. В заключение уместно будет привести слова Асанги: "Следовательно, дуализм присутствует в явлениях, а не в реальности".

    Это высшее учение об Освобождении можно резюмировать так. Все извечно погружено в Нирвану, но человек, находящийся под гипнозом внешнего мира, погружен в беспробудный Сон Невежества со сновидениями, принимаемыми им за реальность. Пока человек не освободится от этой иллюзии я и внешнего мира, он не сможет понять, что Нирвана здесь и сейчас и везде проникает собой все существующее как совершенный покой, бескачественное, нерожденное и несозданное начало. В состоянии высочайшего самадхи Великий Йог приходит к этому синтезированному познанию Трансцендентной Мудрости.

    Однако Асанга сказал: "Посредством высочайшего мастерства он приобрел знание и вновь подчинил себе мир, больше себе не принадлежавший. Его единственное счастье - приносить Освобождение живущим. Он ходит среди миров, подобно льву".
    Отсюда следует, что Праджня-парамита есть Мать Бодхисаттв. Она рождает их и, выкармливая, приводит в состояние Будды. Рассматриваемая как персонификация Совершенной Мудрости Йоги, Праджня-парамита есть Божественная Шакти, именуемая тибетцами Долма, "Спасительница", Великая Богиня Милосердия, по-санскритски Тара.

    ***
    ВОПРОС О СУЩЕСТВОВАНИИ АТОМОВ

    ... Далее в тексте приводятся доказательства ошибочности этих теорий, а также теории строения вселенной как состоящей из атомов, так как все такие теории, подобно всей мирской премудрости, являются майей.
    Если задать вопрос: "Но тогда что же это такое, что существует вокруг нас - этот ярко-красочный мир явлений, воспринимаемый нашими органами чувств, столь очевидный?", то ответ будет: "Это лишь внешнее отражение нашего ума. Или просто галлюцинации ума, отраженные во внешний мир".
    ... Итак, Праджня-парамита является методом достижения Правильного Знания, которое для Великого Йога, вначале подвергшего его испытанию в трансцендентной сфере Высшей Науки Внутреннего Ума (атма-видьи ведантистов) с целью успешного его применения, является таким же научно обоснованным, как и любой лабораторный метод, применяемый учеными. Последние экспериментируют с майей, а Великий Йог исследует Реальность и Коротким Путем достигает Бесконечной Мудрости и Другого Берега.
    Здесь оканчивается седьмая, и последняя, Книга этого тома, посвященная учениям йоги, преподанным Учителями.
     
    Последнее редактирование: 24 авг 2021
  16. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.534
    Симпатии:
    597
    VI. ПРАКТИЧЕСКАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТЫ

    "Мы молимся о том, чтобы войти в эту Тьму, превосходящую Свет, и, не видя и не ведая, видеть и знать то, что выше видения и знания, понимая, что через невидение и незнание мы достигаем Истинного Видения и Истинного Знания".
    * * *
    "Ибо чем выше мы воспаряем во время созерцания, тем меньше мы говорим о вещах, познаваемых только умом; как и теперь, погружаясь во Тьму, непостижимую для ума, мы не только становимся немногословными, но даже переходим к Молчанию Абсолютному, когда нет ни мыслей ни слов".
    Дионисий Ареопагит. "Мистическая теология" ("The Mystical Theology")


    [ВЫРАЖЕНИЕ ПОЧТЕНИЯ]
    1. ПОЧТЕНИЕ ПОБЕДИТЕЛЬНИЦЕ, ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЙ МУДРОСТИ!
    [ЗАГЛАВИЕ НА САНСКРИТЕ И НА ТИБЕТСКОМ ЯЗЫКЕ]
    2. По-индийски [Победительница, Сущность Трансцендентальной Мудрости] именуется Бхагавати Праджня-парамита Хридайя

    [ВОПРОС ШАРИПУТРЫ]

    4. Однажды Победитель, как я слышал, сидел на Грифовой Горе в Раджгрихе, погруженный в самадхи, называемое высочайшее озарение, посреди огромного собрания членов Сангхи - бхикшу и бодхисаттв.
    5. В это же время Бодхисаттва, Великая Сущность Арья Авалокитешвара сидел, медитируя на содержащих глубокую мудрость словах Праджня-парамиты о том, что Пять Агрегатов имеют природу Пустоты.
    6. Тогда, воодушевленный Буддой почтенный Шарипутра обратился к Бодхисаттве, Великой Сущности, Арье Авалокитешваре, вопрошая: "Как может благородный человек, стремящийся осуществлять в жизни мудрые учения Праджня-парамиты, понять их?"

    [ОТВЕТ АВАЛОКИТЕШВАРЫ]

    7. На этот вопрос Бодхисаттва, Великая Сущность Арья Авалокитешвара так ответил сыну Шари-Двати:
    8. "Шарипутра, каждый благородный [духовный] сын или дочь, стремящийся осуществлять мудрые учения Праджня-парамиты, должен понимать их так:
    9. Пять агрегатов следует понимать как являющиеся по своей природе целиком Пустотой.
    10. Формы суть Пустота, и Пустота есть формы.
    Формы и Пустота неотделимы друг от друга, и формы не отличаются от Пустоты.
    11. Также восприятие, чувство, воля и сознание суть Пустота.
    12. Итак, все вещи - Пустота, не имеющая качеств, нерожденная, не встречающая преград, которая незапятнана и которую невозможно запятнать, неубавленная, ничем не заполненная.
    13. Пустота, будучи таковой, не имеет формы, способности воспринимать, чувствовать, проявлять волю, сознавать. У нее нет глаза, ушей, носа, языка, тела, ума, формы, звука, запаха, вкуса, осязания, качества.
    14. "Когда нет глаз, нет и желания" и так далее до "нет осознания желания".
    15. "Нет Невежества; нет преодоления Невежества" и так далее до "нет распадения и смерти", до "нет победы над распадением и смертью".
    16. Равно как нет страданий, зла, Пути, Мудрости, нет никакого достижения и недостижения.
    17. Такова истина, (ибо даже Бодхисаттвы ничего не достигают), и поэтому, когда вверяют себя Праджня-парамите и пребывают в ней, ум не встречает препятствий [для познания Истины].
    Поэтому нет страха, и человек, оставивший далеко позади ошибочные пути [учения], достигает нирваны.
    18. Также все Будды, пребывающие в Трех Временных Измерениях, достигли с помощью Праджняпарамиты высочайшего, чистейшего и совершеннейшего состояния.

    [МАНТРА ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТЫ]

    19. Итак, сейчас будет произнесена Мантра Праджня-парамиты, Мантра Великой Логики, Высочайшая Мантра, Мантра, приравнивающая к Тому, с чем невозможно сравниться, уносящая все печали, которая, не будучи ложной, известна как истинная, Мантра Праджня-парамиты.
    ТАДЬЯТХА ГАТЕ ГАТЕ ПАРА-ГАТЕ ПАРА-САМ-ГАТЕ БОДХИ СВА-ХА
    20. Шарипутра, так должен понимать Праджня-парамиту Бодхисаттва, Великая Сущность.

    [СЛОВА ОДОБРЕНИЯ, ПРОИЗНЕСЕННЫЕ БУДДОЙ]

    21. Тогда Победитель вышел из самадхи и сказал Бодхисаттве, Великой Сущности Арье Авалокитешваре:
    "Сделано правильно, сделано правильно, сделано правильно".
    22. И выразив так свое одобрение, [добавил]:
    "Именно так, о Благородный, именно так. Именно так, как ты сказал, познается премудрое учение Праджняпарамиты. Татхагаты тоже удовлетворены [этим].
    Так заканчивается "Сущность Трансцендентной Мудрости".

    ПРИЛОЖЕНИЕ

    В качестве дополнения к этому короткому трактату и введению к нему мы помещаем здесь отрывки в последовательности, соответствующей оригиналу, из главы XVII тибетской канонической Праджня-парамиты.

    I. ПРЕВОСХОДСТВО ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТЫ НАД ДРУГИМИ ПАРАМИТАМИ
    В сутре, называемой "Вопросы Акшшаямати", сказано: "Праджня без Упайи приковывает к нирване, а Упайя без Праджни приковывает к сансаре". Поэтому эти две должны быть объединены. Как желающему достичь города, нужны глаза, чтобы видеть путь, и ноги, чтобы идти по нему, так и желающему достичь Града Нирваны нужны глаза Праджни и ноги Упайи.
    Свойство Праджни - распознавать природу всех вещей... Что есть Праджня? Это различение всех вещей".
    высокая ступень трансцендентной мудрости - это то, чего достигает последователь Махаяны, слушая, размышляя и сидя медитируя на учениях Махаяны. Она дает познание того, что все вещи по своей природе Шуньята [Пустота]. В действительности они не рождены, не имеют ни основания, ни корня. В "Праджняпарамита-сапта-шатика" говорится: "Знать, что все вещи нерождены, есть Праджня-пара-мита..."

    III. ЛИЧНОЕ Я

    Термин "личное я" [пудгала], по-разному трактуемое различными школами, относится к тому, что сопровождает чит, или буддхи, рождаясь в физических формах, образующих сменяющие друг друга звенья одной цепи, или к тому, что присутствует при совершении всех видов действий. Во "Фрагментах" говорится: "Непрерывное проявление или сохранение [кармических наклонностей] называется пудгала; то, что проделывает всякого рода обманные трюки есть та самая вещь". Считая эго постоянным и индивидуальным [обособленным], привязываются к нему, и его [тогда] называют атма, или эго эгоистичного существа, или индивидуума. Это создает загрязнение; загрязнение порождает плохую карму; плохая карма приводит к страданиям, и источником всех этих нежелательных вещей является эго [то есть я]. Ведь сказано в "Разъяснениях": "Представление о я порождает представление о "других", и как следствие этой приверженности к я возникают симпатии и антипатии. И в совокупности они, в свою очередь, порождают все виды зла".
    Что же касается "эго дхармы", то почему оно так называется?
    Потому что оно имеет [или к нему относят] свойства, и, как сказано, то, что имеет свойство, называется дхарма. Поэтому вера в реальность внешних вещей и ума, который внутри, называется "эго дхармы". Эта двухсторонняя вера в индивидуальное я и вселенную в реальность материи и [мирского] ума в масштабе Универсума называется "два эго".
     
  17. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.534
    Симпатии:
    597
    В дальнейшем - перенести в Буддизм Тибета.

    Посвящение и Путь освобождения - Целе Нацог Рангдрёл
    Полностью - тут:
    https://www.koob.ru/celje/path_liberation

    [​IMG]
    Целе Нацог Рангдрёл
    Посвящение и Путь освобождения

    От редакторов русского перевода

    В книге Целе Нацога Рангдрёла, одного из крупнейших буддийских мастеров XVII века, описываются важнейшие понятия Ваджраяны, Алмазного пути, применяемые в некоторых школах тибетского буддизма – в частности, Кагью и Ньингма. В этом традиционном тексте содержится много энциклопедической информации, касающейся различных систем передачи посвящений. читателю, искушенному в буддийской практике, наверняка принесут пользу наставления о медитации, об успокоении ума и отношении к возникающим мыслям, о деликатном обращении с поучениями Тайной мантры и о верном подходе к пониманию пустоты.
    Как обычно, при чтении древних буддийских текстов мы стараемся извлекать практическую пользу из близкого и понятного материала, а остальные поучения воспринимаем как источник вдохновения для тех, кто в них нуждается.

    Введение

    Автор книги, выдающийся философ, поэт и мастер медитации, жил в XVII веке. Его перу принадлежат также труды «Светоч Махамудры», «Зеркало полноты внимательности» и другие.
    Часто ученика, принимающего посвящение, сравнивают с царевичем, которого возводят на трон: ученик получает возможность реализовать свой врожденный потенциал тела, речи и ума, раскрыть свою просветленную природу.
    В тексте содержатся подробные объяснения всех его аспектов, описываются многочисленные ключевые моменты практики, особенно те, что относятся к пути освобождения в Махамудре и Великом совершенстве – пути простоты и непосредственности.
    Природа существ —
    Это протяженность природы Будды,
    Она спонтанно присутствует с безначальных времен.
    Но они ослеплены врожденной катарактой.
    У колеса великого блаженства
    Я выражаю почтение Мастеру,
    Который с готовностью открывает мне
    пробужденность самоосознавания.
    В Дхарму, дарующую освобождение,
    Ведет неисчислимое множество дверей,
    Но лишь высшая колесница Тайной ваджры
    Позволяет двигаться быстро и решительно.
    Поэтому здесь я объясню ее сущностный смысл.


    контекст Сутры Великого собрания показывает, что Алмазный путь полностью включает в себя все остальные поучения. Это самый быстрый путь, подходящий для наиболее способных людей, готовых к мгновенному постижению. Что касается людей, постигающих истину шаг за шагом, их нужно учить средствами других колесниц, предлагающих ступенчатые пути. ...Такова природа вещей: более низкие колесницы полностью входят в Непревзойденную наивысшую колесницу.

    Самайи

    Никогда не терять ощущения великого блаженства – это самайя постмедитации, а хранить чистый Просветленный настрой «кунда» – самайя несения.
    Применительно к посвящению драгоценного слова неделимого великого блаженства самайя медитации означает практиковать природу единства вне концепций. Самайя постмедитации велит не отвлекаться, не погружаться в запутанность, не терять переживания союза. Самайя еды – позволить подлинной природе наслаждаться подлинной природой, а самайя несения – никогда не отступать от ключевых правил взгляда, медитации и действия. Самайя соблюдения – значит не пятнать себя цеплянием и отталкиванием, привязанностью и неприязнью к чему бы то ни было.
    Если хранить эти самайи для практики четырех посвящений, ни на мгновение их не нарушая, все качества Тайной мантры проявятся в тебе во всей полноте, польются через край. Ты быстро обретешь плод четырех состояний Будды. В спонтанном Великом совершенстве без усилий осуществятся все временные и вневременные достижения.

    Разделительная линия

    Без лицемерия и пошлости ученику предстоит понять, что весь мир и те, кто его населяет, то есть все живое и неживое, состоящее из скандх, первоэлементов и умственных событий, – не что иное, как мандала Йидама. Мир совершенен с безначальных времен. Именно теперь в уме ученика исчезает завеса временной запутанности. Он сознает, что внешний мир – действительно Чистая страна, а все живущие – свита Иидамов.
    Нам следует очистить свое кармическое восприятие всего внешнего и внутреннего, мира и существ, как обыденного и плотного. Подумай над тем, какие методы и благоприятные стечения обстоятельств помогут этому. Во время ритуала посвящения, когда призываются формы мудрости, на глаза ученикам надевается повязка, чтобы прервать поток мыслей о видимых формах, как обычных...
    Сочетание визуализаций и других искусных средств пробуждает в уме ученика мудрость – суть посвящения. Печать посвящения четко выявляет все, что успело проявиться, стабилизирует достигнутые уровни, чтобы они не исчезли.
    Если суть посвящения пробудилась в уме ученика, значит, он получил посвящение по-настоящему. Для такого человека все, что возникает и присутствует, сияет всепронизывающей чистотой, а потому сама собой освобождается любая привязанность или неприязнь по отношению к своему и чужому, к друзьям и врагам, добру и злу.
    Мы обретаем мастерство в излучении и поглощении, а также в любом повторении мантр, включая беззвучное. Тренируясь разжигать пламя туммо, изливать энергию, смешивать и плавить капли, а также опускать, задерживать, возвращать и распространять (чистый Просветленный настрой), ученик достигает совершенства, и теперь он готов к получению посвящения мудрости-осознавания.
    такого практикующего можно ввести в прямое проявление и переживание четырех видов радости – тем самым показывается совозникающая мудрость блаженства и пустоты. Все остальные умственные состояния и ощущения, такие как радость и печаль, холод и жар, грубость и мягкость, удовольствие и боль, желание, гнев и так далее, переживаются теперь как изначальная мудрость.

    Когда суть третьего посвящения осознается полностью, ученик понимает, что его ум в действительности есть природа ваджрного ума, – и тем самым становится достаточно зрелым для получения четвертого посвящения. Это венец всех посвящений – посвящение великого блаженства, или драгоценного слова. В поучениях Великого совершенства его называют посвящением, выражающим осознавание. Когда это показано верно, ученик способен узнать, решить и окончательно принять тот факт, что все явления сансары и нирваны – это ваджрная мудрость неразделимых четырех состояний Будды, великое, всепронизывающее, изначальное самоосознавание, непринужденное и неподдельное. Поэтому он легко и непосредственно осознает смысл того, каким образом основа, путь и плод, а также взгляд, медитация и действие – то есть сама обнаженная сущность всех 84000 врат Дхармы – полностью осуществляется в простой пробужденности. Поняв это, ученик оказывается за пределами надежды и страха, двойственного цепляния, принятия и отвержения, и в этом бастионе спокойствия все, что возникает, видится как игра изначально пробужденного ума. Полностью постигнув суть посвящений, ученик становится сиддхой – совершенным.

    Получая наставления, нужно быть свободным от «трех недостатков сосуда, шести загрязнений и пяти видов неверного понимания». Три недостатка – это i) невнимательность; 2) неспособность усвоить материал; з) испорченная мотивация. «Шесть загрязнений» – это: i) самомнение; 2) равнодушие; з) лень; 4) рассеянность; 5) замкнутость; 6) скука. Проявлять пять видов неверного понимания означает: i) понимать слова, но не смысл; 2) понимать смысл, но не слова; 3) неверно понимать смысл; 4) неверно понимать порядок изложения; 5) неверно толковать примеры.

    Так или иначе, вот в чем заключается цель: когда ты получил посвящение вазы, твои скандхи и первоэлементы созрели и превратились в Йидамов; а когда ты верно понял символы и значение стадии развития и начал их практиковать, засевается семя Состояния излучения.
    Приняв тайное посвящение, следует понять, что вдох, задержка и выдох суть мантра, и применять это на практике. Так засевается семя Состояния радости.
    Когда обретено посвящение мудрости-осознавания, пусть все умственные события и мысли возникают как подлинная природа. Сохраняй мудрость, неотделимую от каждого мгновения, – так засевается семя Состояния истины.
    Если, приняв посвящение слова, ты постигаешь единство сансары и нирваны, твоя практика непрерывна, как река, и тебя не покидает осознавание единства вне концепций, – то ты проявишь неделимое Состояние сущности. В лучшем случае это произойдет еще в этой жизни, в худшем – в промежуточном состоянии между смертью и следующим рождением. После этого, благодаря твоим пожеланиям и состраданию, ты будешь высылать повсюду свои излучения, помогая существам. Это великое, естественное и непринужденное свершение.

    Специфические моменты

    «Явления имеют мужскую природу, а пустота – женскую». Это легко понять на примере Жанга Ринпоче: когда он обрел совершенство опыта и постижения на пути искусных средств, все переживания стали единством блаженства и пустоты – будь то колючка, на которую он наступил, или потолок пещеры, о который он ударился головой. Вот почему одно из двенадцати испытаний, перенесенных Наропой, заключалось в том, что Тилопа ударил камнем его тайную ваджру.
    Предполагается, что истинный практикующий на пути страсти обрел мастерство в удерживании, возвращении и распространении чистого Просветленного настроя, а это легче удается тем, кто лучше владеет потоками энергии в теле. Несколько труднее достигается способность переживать желание как различающую мудрость.
    Семь аспектов союза – это качества Будды в Состоянии радости: полное наслаждение, союз, великое блаженство, отсутствие отдельной сущности, сочувствие, непрерывность и неисчерпаемость.

    Блаженство и пустота

    Есть бессчетное количество средств, прямо и верно указывающих на мудрость, что является союзом пустоты и ясности или пустоты и осознавания.
    в конечном счете самое главное – быть способным с помощью полученных благословений пережить изначальную пробужденность. Поэтому цель третьего посвящения, каким бы способом оно ни давалось, – это просто очистить загрязнения ума, чтобы мысли появлялись как подлинная природа; тем самым засевается семя Состояния истины.
    Неописуемая совозникающая мудрость
    Зависит только от того,
    Сколько собрано накоплений и очищено загрязнений.


    Освобождающие наставления

    Теперь, я предлагаю тебе важнейшее из освобождающих наставлений в форме ответов на твои вопросы о глубокой природе пустоты.
    В целом, у различных существ есть бесчисленное количество способов восприятия. Каждое существо воспринимает мир по-своему.
    В частности, способ, каким отдельные индивидуумы переживают видимость внешних объектов, зависит также от их умственных способностей. Обычные мирские люди считают явлениям плотными и реальными. Махаянская школа «Только ум» говорит, что все явления – это ум, а сам ум является истинно существующим самоосознаванием. Школа «Срединного пути» полагает, что все объекты суть поверхностное ошибочное восприятие. Последователи Тайной мантры видят все явленное как мандалу Йидама. Таким образом, каждая колесница имеет свой взгляд на природу мира. И хотя эти позиции кажутся их представителям реальными в рамках их опыта, не найдется ни единого подлинно существующего атома отдельно от ума.
    Все внешние и внутренние элементы
    Суть сам совозникающий ум.
    Это личное восприятие ума.
    Нет ни атома вне ума,
    Ни мгновения.
    Неведение и сансара суть твой собственный ум.
    Нигилизм и этернализм тиртик – тоже твой ум.
    Шраваки и пратьекабудды покидают сансару,
    Путь Бодхисаттв ее очищает,
    А в Мантраяне она преобразуется или распознается.
    Все эти колесницы – твой ум.
    Нет учения вне этого ума.
    Зачерпни хоть малый ковш воды из океана —
    И сможешь найти ему применение.
    Это ум, и ничто иное, индивидуально переживает
    Истину, соответствующую каждому из уровней поучений разных колесниц.

    «Даже в одной ложке, зачерпнутой из океана, будет не что иное, как вода. Все поучения Будды, начиная от уровня шравак и заканчивая Великим совершенством, подлинные. Индивидуальный ум всегда переживает эту истину».
    Таким образом, все, что возникает, – не что иное, как проявление ума.
     
  18. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.534
    Симпатии:
    597
    [​IMG]

    Сансара и нирвана: мышление и немышление

    Ты еще спрашивал, можно ли сказать, что сансара возникает из умственных проявлений или концептуального мышления, а нирвана – из немышления. авторитетные письменные источники объясняют это так:
    Концептуальное мышление, великое неведение,
    Бросает тебя в океан сансары.
    Кто свободен от концептуального мышления,
    Тот вне страданий навеки.

    /Вне страданий – обычно синоним нирваны./

    В контексте глубоких путей Великой печати и Великого совершенства говорится: если ты постиг суть устных наставлений о том, как превратить концептуальное мышление в Путь, то само Состояние истины спонтанно возникающей мудрости есть не что иное, как суть узнавания в концептуальном мышлении его подлинного лица. Поэтому нет необходимости натужно стараться отбросить мышление, не стоит также старательно пытаться прийти к состоянию немышления. сказано:
    Взращивай немышление
    Как противоядие от мышления.
    Но страстно желать достичь немышления —
    Само по себе огромная концепция.
    Состояние истины вне и мышления, и немышления.
    Мышление и немышление
    Все еще относятся к уровню слов.


    «Самбхути-тантра» говорит:
    Не нужно культивировать пустоту
    И медитировать на непустоту.
    Йогин, не отказавшийся от пустоты,
    Наверняка не отбросил и непустоту.
    Цепляясь за пустое и непустое,
    Рождаешь еще больше концепций.


    Мы часто встречаем такие утверждения: «Кто подавляет мысли, тот не медитирует». Нужно превратить в Путь все концептуальные и неконцептуальные состояния, не признавая их и не отрицая, но охватывая их сущностным смыслом.

    В этом контексте могу добавить, что если действие выглядит вредным, но совершено с доброй мотивацией, оно не приведет к негативным последствиям. таких людей, кто точно знает, что делать и чего избегать, совсем мало.
    Великие и безупречные йогины на опыте знают, что причина и следствие суть наш собственный ум, а он пуст, то есть в причинно-следственной связи выражается пустота. Тем не менее они не принижают закон кармы, но действуют иллюзорно, не будучи связаны цеплянием за явления как реальные. Для тех, кто это понимает, накопление положительных впечатлений (заслуги) становится также огромным накоплением мудрости. В «Сутре Манасаровара» говорится:
    Даже если вы понимаете, что подлинная природа
    Лежит за пределами причины и следствия,
    Кармические действия, полезные и вредные,
    Всегда оставляют след.


    Все дело в том, что недопустимо пренебрегать причиной и следствием, прикрываясь пониманием пустоты.
    Кроме того, полезные поступки не стоит совершать с надеждой на положительные кармические результаты. Практикующий должен действовать в состоянии, подобном иллюзии. «Сутра благого пророчества» утверждает:
    Собирая иллюзорные накопления,
    Становишься иллюзорно просветленным
    И иллюзорно заботишься
    Об иллюзорном благе существ.


    Вкратце: сказано, что если наши действия не пронизаны накоплением мудрости или пониманием, что пустота важнее всего, то даже благие действия не ведут к неизменному счастью Просветления. Поэтому так важно соединить искусные средства и мудрость.

    Шаматха и випашьяна

    Относительно немышления, связанного с покоем ума, ты спрашивал, являются ли причинами нирваны шаматха и випашьяна.
    Я отвечу: хотя покой ума или состояние немышления в общем смысле и есть шаматха, випашьяна зависит не только от этого состояния неподвижности. Однако твой вопрос касается не тех шаматхи и випашьяны, что практикуются в обычных колесницах, – в первую очередь ты спрашиваешь о системе Махамудры, Великой печати истинного смысла.
    Термины «шаматха» и «випашьяна» присутствуют в большинстве высших и низших колесниц. В некоторых контекстах шаматха соответствует понятию медитации (дхъяна, самтен), а випашьяна указывает на само различающее знание (праджня, шераб). Их характеристики приводятся в «Сутре Облака драгоценностей»:
    Шаматха – это однонаправленная концентрация.
    Випашьяна – это различающее знание
    Отдельных явлений как они есть, точное и верное.
    Затем Сутра объясняет их функции:
    Шаматха подавляет мешающие эмоции.
    Випашьяна полностью очищает мешающие эмоции.
    Таким образом, обе они ведут к нирване.


    ...Это описано также в «Сутре Царя самадхи»:
    Хотя мирские люди медитируют на пустоту,
    Они неизбежно цепляются за нее
    как за что-то конкретное.
    Из-за этого снова возникают все мешающие чувства.


    Поэтому Будда учил, что нам нужна шаматха, превосходящая все мирское.
    / Шаматха, превосходящая все мирское, – это безмолвие ума, охваченного випашьяной; иногда ее называют «пребывание в покое, радующее Татхагат». Это состояние покоя ума, переживаемое на первой ступени Бодхисаттв, соединенное с глубинным видением пустоты. Более подробные объяснения вы найдете в работе Целе Нацога Ранг-дрёла «Светоч Махамудры». (есть среди представленных конспектов)/.

    Более того, девять видов невозмутимости это все аспекты шаматхи. Хотя эти состояния включают бесчисленные временные качества, они бесполезны на пути к окончательному Просветлению, если не пронизаны випашьяной. Мастер Арьядэва так объясняет великую важность випашьяны:
    Хотя пожар медитации снова и снова
    Истребляет заросли мешающих эмоций,
    Он не добирается до их прочного корня – эгоизма.
    Поэтому пробуди интерес,
    Который насытит его, как влага в период дождей.


    ... Есть целое множество таких историй; они указывают на то, что шаматха – это лишь основа для випашьяны.

    В отношении изначального естественного состояния, подлинной природы явлений, шаматха и випашьяна по сути составляют единое целое. Люди с высшими способностями узнают истинную реальность и просто практикуют ее, не разделяя на шаматху и випашьяну. Не только эти две стадии, но и все сущее, включая сансару и нирвану, переживается как видимое выражение самой Махамудры, единство проявления и пустоты. Таким образом, они постигают природу всего сущего, как она есть.
    Как средство развития шаматха подразделяется на разные виды. Первый – шаматха с атрибутами, то есть методы удержания умственного покоя с применением простых объектов, таких как палка или камень, и чистых объектов, таких как Йидамы, семенные слоги, капли или потоки энергий. Второй вид – шаматха без атрибутов; здесь традиционно используются такие средства, как концентрация, расслабление или и то и другое попеременно. Это напоминает изучение алфавита в школе.

    В частности, перед тем как упражняться в шаматхе без атрибутов согласно системе Махамудры, некоторые практикующие упорно блокируют мыслительную активность и вырабатывают строгую сосредоточенность. Однако все тексты и наставления великих совершенных прошлого в один голос учат оставлять ум в его естественном состоянии. Тилопа сказал:
    Не преследуй прошлое и не мани будущее.
    Не рассуждай о настоящем и не медитируй разумом.
    Не анализируй рассудочным мышлением —
    Пусть ум полностью расслабится.


    Известно также высказывание Шаварипы:
    Не пытаясь управлять дыханием,
    Не ограничивая свое внимание,
    Покойся, как дитя, в неподдельной пробужденности.


    Гампопа говорил:
    Не поправляй, не улучшай, покойся свободно.
    Ничему не препятствуй, пребывай
    В естественном состоянии.
    Ничего не держи в уме, будь свободен от точки опоры.
    ...
    Не считай мышление ошибкой
    И не стремись мучительно к немышлению.
    Оставь ум в его естественном состоянии и будь начеку.
    Тогда твоя практика медитации достигнет
    Сердцевины шаматхи.


    важнее всего – быть способным медитировать в точном соответствии с указаниями всех отцов-основателей. Все поучения мастеров о Махамудре говорят то же, что и текст «Махамудра, рассеивающая мрак неведения»:
    Пусть твое тело примет
    семипунктовую позу Вайрочаны.
    Пусть твой ум ничего не создает и не действует.
    Ясно пребывай в состоянии,
    свободном от умопостроений.
    Пусть ум не отвлекается от ненатужного состояния
    В непрерывной целостности,
    лишенной цепляния и концепций.
    Когда шевельнется мысль
    о воспринимающем и воспринимаемом,
    Смотри в суть того, кто ее думает, —
    Ничего не найдя, расслабься, как прежде, и отдыхай.
    Необузданные цепочки мыслей
    Затихают сами собой, и ты остаешься в безмолвии.
    Покоишься легко и свободно
    В состоянии блаженства, ясности и немышления.
    Это все – лишь прекращение шаматхи
    И признак скорого появления випашьяны.


    На эту тему много сказано, и здесь, и в других местах.
    Усердно выполняя эту медитацию пребывания в покое, ты вскоре обретешь опыт движения, привыкания, стабильности и совершенства. Некоторые описывают эти переживания с помощью аналогий: «Вначале ум подобен водопаду; затем он похож на мягко струящуюся реку; а третье состояние напоминает неподвижность океана».
    Поэтому считается, что основной для медитации Махамудры может служить лишь только что описанная шаматха – неподдельное и естественное пребывание в покое.

    Некоторые люди достигают определенной степени успокоения, но им не удается добиться ясности осознавания – и они впадают в сонное оцепенение, рассеянность и безразличие. Это не помогает развитию, а мешает ему:
    Не породив естественной силы осознавания,
    Неподвижное и вялое состояние покоя
    Не принесет никакого роста.
    Поэтому крайне важно развить
    Стабильную ясность осознавания.
    Медитирующих много,
    Но знающих, как это делать, горстка.


    Эти сущностные наставления необходимо применять на практике.
     
  19. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.534
    Симпатии:
    597
    [​IMG]


    Определение Махамудры

    Вслед за этим я обращаюсь к подлинному значению випашьяны – мудрости пустоты. «Праджня-парамита вне мыслей, слов и характеристик», указывают на суть ума, а другие (например, «высшее семя любого выражения») описывают способность ума к беспрепятственному знанию. Эти два аспекта не противоречат друг другу– они изначально и спонтанно присутствуют как великое единство ясности и пустоты.
    В Индии определяли Махамудру как совозникающую мудрость блаженства и пустоты. Другой индийский мастер Сараха определяли Великую печать как «амана сикара» – умственное недеяние, Махамудру осознавания и пустоты, абсолютную пробужденность, просто неподдельное, естественное пребывание в покое. Позднее другие мастера написали руководства по Махамудре блаженства и пустоты и по Махамудре осознавания и пустоты, то есть естественного состояния.
    Кроме того, утверждали, что Великая печать – это сама изначальная пробужденность, являющаяся сутью посвящения. На практическом уровне они выделяли посвящения Основы, Пути и Плода.
    Прославленные мастера определяли Махамудру как «нетронутую спонтанную пробужденность».
    обладавший знанием и постижением, называл ее естественным состоянием – когда «не находишь» то, чего ищешь, то есть возникновения, пребывания и прекращения ума.
    другие говорили о Махамудре как о Сугата-гарбхе (сущности ушедших к блаженству) и объяснял прежде всего ее основу.
    ... называл ее просто непонятийной пробужденностью и подчеркивал ее пустотный аспект.
    ... определяли Великую печать как великое сияние, а буддисты школы ... – как всю полноту самоосознавания. В самом абсолютном опыте, конечно, никаких различий нет, но есть целая масса аспектов, которые можно выделять, и множество способов их объяснять.

    Махамудра, или суть випашьяны, – это недвойственная мудрость единства искусных средств и мудрости, свежее и обнаженное осознавание, которое естественно проявляется в совозникающем, изначальном пространстве.
    «То, что проявляется как осознавание, не содержит в себе никакой реальной сущности, оно изначально, ни из чего не создано. В то же время, не будучи реальной вещью, оно выражает себя мириадами различных способов, так что эти три аспекта – проявление, осознавание и пустота – представляют собой неделимое единство и имеют один вкус. Это и есть Махамудра, естественное лицо Будды вашего ума, представшее вашему непосредственному переживанию».

    «Фраза „Великая печать самого ума“ означает пробужденность, которая является единством осознавания и пустоты. Все явления сансары и нирваны вначале появляются из ума и затем остаются в потоке этого ума. Когда в конце явления освобождаются, они растворяются в пространстве этого ума. Поэтому все явления суть не что иное, как сам ум. Когда узнаешь его самоосознающее лицо – это становится основой для развития всех качеств нирваны. Почему? Природа ума, изначальная и не рожденная, – это Состояние истины; его естественное проявление, беспрерывное познание – это Состояние радости; а его всепронизывающая активность – Состояние излучения. Тот факт, что эти качества изначально неотделимы друг от друга и присутствуют спонтанно, – это Состояние сущности. Все качества Будд спонтанно возникают из постижения этого».
    «Хотя мириады волшебных проявлений сансары и нирваны беспрерывно возникают из самого изначально не возникающего ума, все они суть не что иное, как невозникающая видимость. Все проявления пусты, а естественное выражение пустоты проявляется, следовательно, пустота и проявление неотделимы друг от друга».
    «Это также называют неразделимостью искусных средств и мудрости, ведь пробужденность, неисчерпаемое присутствие ума – это искусные средства, а его не возникающая природа – это аспект мудрости. Это великое знание неразделимых искусных средств и мудрости есть базовое состояние всех явлений».
    Что касается шаматхи и випашьяны:
    Шаматха – это состояние, в котором ум ничего не создает,
    А мышление и мешающие эмоции улеглись сами собой.
    Випашьяна означает постичь, что все возникающее и существующее является умом.
    В состоянии медитации не загружай ум работой,
    Свободно покойся в естестве.
    Ищущее состояние ума – это грубые и тонкие мысли.
    ***
    Ум беспрерывно выражает себя в явлениях,
    Но эта естественная пробужденность пуста.
    Взгляд свободен от точки опоры.
    Поддерживать его без цепляния – это медитация.
    Ничего не подавлять, ничего не вынуждать —
    это действие.
    Полностью отбрось мирское цепляние,
    Навсегда сотри ложный опыт.
    Совершенно откажись от привязанности
    к привычным тенденциям.
    Освободи свое внимание в самой его сути.
    Мягко покойся в изначальном состоянии.
    Этот ум – источник всех Будд.
    Самое важное – узнать его природу.
    все поучения
    Воплощены в одной-единственной сфере самого ума;
    Достаточно лишь разобраться в его основе и корне.


    Все совершенные йогины в один голос твердят, что корень всего Учения Будды – обретение власти над своим умом. упрочение взгляда из состояния медитации и упрочение медитации из взгляда. В любом случае самое важное – это понять основу и корень ума. Поэтому ученики должны решительно исследовать свой ум в рамках своего собственного опыта и обрести уверенное понимание, которое отличается от смутных предположений, интеллектуального осмысления, полученной информации.

    Устранение ошибок

    в общем говорится, что следует практиковать состояние медитации, подобное пространству, а после медитации поддерживать состояние, подобное иллюзии.
    Махамудра же свободна от приятия и отвержения. Она приносит природу или проявление самого ума, каким бы он ни был, на путь самоосознающей пробужденности, неподдельной и свободной.
    В поисках ума философские колесницы считают изначальную суть пустотой несуществования; это демонстрируется тем фактом, что при поиске не обнаруживается ничего, словно вор вошел в пустой дом. А система Великой печати в состоянии медитации смотрит непосредственно в наше изначальное лицо и тем самым приносит уверенное понимание того, есть ли у ума такие характеристики, как цвет или форма, есть ли такое место, где он возникает, пребывает и исчезает, и так далее. Путем такого познания мы понимаем, что нет ничего, кроме самого ищущего осознавания. Мы видим пробужденность, в которой нет двойственного разделения на ищущего и то, что он ищет; это подлинное, изначальное лицо мудрости, единство пустоты и ясности.
    Тилопа:
    С помощью понятий не постичь природы, что вне понятий.
    Посредством составных практик не достичь несоставного Просветления.
    Если хочешь познать несоставную природу вне понятий,
    Пойми свой собственный ум и покойся в нагом осознавании.


    Победоносный утверждает: « веру в „я“, огромное, как гора Сумеру, (разрушить) легко, но самодовольную веру в пустоту (искоренить) не так (легко)».
    Великий Сараха сказал:
    Кто верит в реальность явлений, тот глуп, как скотина.
    Но тот, кто цепляется за пустоту, еще глупее.

    Подлинная пустотность – вне понятий, а цепляние построено на концепциях и потому не служит путем к Просветлению. Кроме того, привязанность к одной лишь пустоте ведет к нигилизму, а это прямой путь в низшие миры.
    Отрицание причинно-следственной связи и созревания кармических действий —
    Это вера нигилистов.
    Потому они разрушают себя и других.


    Фраза «вне мышления и памятования и термин «умственное недеяние» относятся к (отсутствию) обычного запутанного мышления, то есть искусственных творений разума.
    Что касается «поведения, свободного от приятия и отвержения», то здесь имеется в виду необусловленная изначальная природа, которая видится в состоянии медитации; она свободна от цепляния за такие признаки, как добродетель и порок, добро и зло. Это вовсе не подразумевает отрицание причинно-следственной связи, полезных и вредных действий.
    Другие считают, что медитация есть не что иное, как непонятийное состояние, и упражняются в фазе «постмедитации», переживая все как сон или иллюзию. Система Миларепы - «превратить пять ядов и все мысли в Путь, а когда привыкнешь к этому, практиковать без разделения на медитацию и постмедитацию, на периоды концентрации и перерывы». Вот выдающийся подход Махамудры, выраженный открыто и прямо.
     
  20. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.534
    Симпатии:
    597
    Концептуальная медитация
    истоком всех поучений Дхармы является верное постижение природы пустоты. Поэтому она называется матерью всех Победоносных, пространством явлений (дхар-мадхату), или различающим знанием. Ее также называют утробой королевы, пространством, источником всех явлений, Э-ВАМ и так далее.
    внешнее пространство является основой или истоком всех миров и существ, так и все явления сансары и нирваны проявляются из пространства пустоты и в нем же растворяются.
    Основа, порождающая все, что есть в сансаре и нирване,
    Без исключения,
    Есть пространство явлений,
    не имеющее никакой формы,
    Всепронизывающая ширь
    Пробужденности, подобной пространству
    Возникающая из состояния невозникновения.
    Мириады волшебных образов
    Появляются всевозможными способами.
    Все, что возникает и существует, сансара и нирвана,
    Формируется тем, что не имеет формы,
    И предстает как явь.
    Все едино в природе основы,
    Подлинной реальности,
    Что превосходит все рассудочные построения.
    Незнание сути этой природы создает почву для возникновения запутанности. Пребывая в неведении относительно изначального единства пустоты и ясного осознавания, люди придерживаются ложных воззрений – нигилистически считая пустоту отсутствием всего или полагая, что пустота ограничена. Эти неправильные взгляды.
    В контексте Махамудры основа – это изначальное состояние сущности Ушедших к блаженству (Будд), которое спонтанно и вневременно присутствует в вас; это ваша истинная природа; ее нельзя изменить или исказить, увеличить или уменьшить; это пустое и ясное осознавание. Махамудра пути – это очищение загрязнений временной запутанности; оно совершается с помощью глубоких и быстрых методов, таких как шаматха и випашьяна, фазы развития и завершения, искусные средства и мудрость, два накопления и так далее. Махамудра плода – это обретение власти над царством Дхармы, Три состояния Будд, которых не нужно искать нигде, потому что они всегда присутствуют в вас спонтанно, сами по себе. Вот качества, которые мы развиваем благодаря постижению сущности пустоты.
    ... Но если во всем этом будет всегда присутствовать важнейшее качество, то концептуальное становится неотделимым от концептуального. Что же это за качество? Это просто тройственная чистота. Например, в контексте Просветленного настроя это означает понимать, что объект, в отношении которого развивается этот настрой, субъект, развивающий его, и само умственное состояние имеют один вкус в пространстве естественной пустоты. То же самое касается Освобождающих действий и всего остального. Как только мы это понимаем, все концептуальные практики и методы, применяющие точку опоры, становятся причинами непревзойденного полного Просветления. В «Сутре благого пророчества» говорится:
    Все явления лишены самостоятельной сущности
    И свободны от признаков существ или Будд.
    Вера в то, что нечто свободное от признаков обладает ими,
    Уводит вас в сторону от Просветления.
    Так практикующие Дхарму заражаются концепциями.
    Когда полностью понимаешь, что явления не содержат реальной сути,
    Что деяние всегда вне деятеля,
    Ясно видишь, что цепляние за названия пусто.
    Кто понимает, что причины и следствия не имеют собственной природы,
    Тот свободен от привязанности и потому знает Дхарму.
    Кто понимает эту Дхарму непривязанности,
    Тот увидит состояние Будды глазами чистоты.
    Важно понять, что все концептуальные визуализации, такие как стадии развития Мантраяны, следует практиковать точно таким же образом. В любой стадии развития нужно визуализировать все возникающее, весь мир и его содержимое – существ, скандхи, первоэлементы, основы восприятия – с уверенностью в том, что все это изначально является природой Йидама. Видеть так – не означает умственно создавать что-то, что на самом деле иное. Приписывать подлинность ложному – это ошибочная относительная истина; с таким же успехом можно сколько угодно воображать кусок угля морской раковиной, но он никогда ею не станет.
    Практики и визуализации каналов, энергий и первоэлементов представляют собой ключевые упражнения, методы, формирующие синхронность для постижения изначально присутствующей природы, основополагающего состояния всех явлений. Мы не представляем себе что-то, чего нет.
    Все, что визуализируется, превращается в «концептуальные блуждания», если мы представляем это как постоянную реальность, привязываясь к объектам так, будто они прочные и неизменные. Следует понять, что визуализируемые формы суть проявления Махамудры нашего ума – они видимые, но лишены собственного существования, в точности так же, как отражение луны в воде. Их истинная природа вне концептуальных построений. Поэтому нет никаких оснований для помех, ошибок или заблуждений.
    «Тантра Сущности» описывает это так:
    В совозникающей сути ума
    Нет ни медитирующего, ни медитации.
    Нет ни Йидама, ни мантры.
    В природе, свободной от умопостроений,
    И Йидам, и мантра полностью присутствуют.
    Как прийти к такому постижению?
    При обработке золота или серебра
    Невозможно очистить руду не расплавив ее.
    Поэтому ты должен уверенно обрести плод
    Средствами посвящения, приносящего созревание,
    И стадии развития.
    Далее в тексте сказано:
    Чтобы принести благо всем существам,
    Из непрерывного потока целостного
    Состояния истины
    Излучаются Будда-поля и заполняют пространство.
    И появляются бесчисленные телесные формы.
    В абсолютном смысле нет стадии развития,
    Поскольку пробужденность твоего собственного
    осознавания совершенна, как Йидам.
    Йидам – это твой ум, а твой ум – это Йидам.
    Кристалл неотделим от окрашенного светового луча —
    Эта неразделимость Йидама и ума
    Есть недвойственное постижение Победоносных.
    Здесь же мы читаем:
    Молоко дойной коровы пропитывает все ее тело,
    Но за рога ее не доят.
    Чтобы добыть молоко, нужно тянуть корову за вымя.
    Таково и Состояние истины самоосознавания:
    Если знаешь суть метода и устных наставлений
    Об изначальном состоянии Трех ваджр,
    Все свойства Тела, Речи, Ума, Качеств и Активности Будд
    Проявятся в прямом восприятии, а не в умозаключениях,
    И ты обретешь совершенное состояние Будды за одну жизнь.
    Последнее утверждение означает, что если применять эту суть на основе, в которой тело, речь и ум изначально являются тремя ваджрами, то с помощью глубоких методов путей созревания и освобождения обретешь плод – качества Тела, Речи и Ума Победоносных. Это особое свойство Ваджрной колесницы Тайной мантры, глубокое сущностное поучение о том, как превратить плод в путь. Если ты получил устные наставления и благословение, то сделать это несложно.
     
  21. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.534
    Симпатии:
    597
    [​IMG]


    Стадия развития

    Стадию развития начинают с очищения пустотой. Все проявляется из обширности пустоты и затем растворяется в фундаментальном потоке подлинной природы. Поэтому Учение гласит, что и проявление, и растворение суть не что иное, как единство, ясность и пустотность вашего собственного ума.

    Сердечный центр

    Ты расспрашивал о кажущемся противоречии: тексты учат, что нет такого места, где ум появляется, пребывает или исчезает; в то же время школа Ньингма, Старая система Тайной мантры, утверждает, что ум пребывает в сердечном центре. с точки зрения сути самого ума, он полностью свободен от всех искусственно созданных признаков – появления и исчезновения; у него нет конкретных характеристик. Следовательно, в нем нет разделения на пребывающего и место пребывания. Сутра «Праджня-парамита» гласит:
    Ум прошлого не виден.
    Ум будущего не возник.
    Ум настоящего не пребывает.
    ...
    Не рожденное и не исчезающее —
    Суть самого пространства.

    Таким образом, ум есть просто абсолютная истина, подлинная природа (дхармата), которая превосходит бытие и небытие, постоянство и разрушение, приход и уход. Это не вакуум, «вообще ничем не занятый», поскольку изначальная сущность пустоты проявляет себя беспрепятственно, всевозможными способами. И это беспрепятственное многообразное проявление называется относительной истиной; кажется, что ему свойственно происхождение, пребывание и исчезновение. Но природа ума есть неразделимость Трех состояний Будд.
    Что касается источника ума, его свободное выражение возникло из безграничной широты подлинной «основы всего», естественного состояния. Он не знает своей собственной природы; его несут кармические ветры ошибочного двойственного цепляния; он возникает как волшебное видение – проявляется, хотя и не существует. Что касается его местопребывания, то он опирается на это физическое тело и пронизывает его насквозь. Наконец, посмотрим, куда он исчезает: в минуту смерти движение потоков энергий и дыхания – ниточка, связывающая тело и ум, – прерывается, и сознание покидает тело через одно из отверстий органов чувств, в зависимости от индивидуальной кармы. Потом образуется связь со следующим рождением, каким бы оно ни было. Вот источник, местопребывание и путь исчезновения ума согласно относительной истине. В Тантре сияющего пространства сказано следующее:
    Э Ма! Все существа трех сфер
    Вертятся между происхождением, пребыванием
    и исчезновением,
    Как на ободе водяного колеса.
    Источник ума – безначальная основа.
    Местопребывание ума – опора тела.
    Путь исчезновения ума – объект для анализа.


    Три сферы сансары характеризуются этой волшебной видимостью – они не существуют, но проявляются; это нескончаемое магическое переплетение рождений и смертей, возникновений и растворений. В абсолютном смысле эта чудесная игра ниоткуда не происходит, нигде не остается и не теряется. Поэтому все явления сансары и нирваны суть лишь названия, слова, обозначения. Ничто не обладает никакой реальной или плотной сущностью. Все бытие и небытие, правда и неправда – это не что иное, как объекты, появляющиеся во сне. Человек, который принимает их за истинные или ложные, тоже не существует. «Сутра Сердца» гласит:
    Все явления суть пустота, лишенная характеристик,
    не рожденная и не исчезающая.

    ...
    Вот как все проявляется:
    возникают всевозможные вещи.
    Вот каким все является: ничто не реально
    .

    В канале подлинной природы (дхарматы) находится желтый свет, который служит опорой, на которой покоится сознание – основа всего. Этот свет сформировался из чистой сущности плоти. Синий свет в канале мудрости – это чистая сущность дыхания, опора для «умственного сознания».
    в центре всех каналов находится канал, сформированный из чистой сущности центрального канала, известный как «канал без узлов», «чистая трубка кати», «царь каналов кроличий глаз», или бхасанту. Он тонкий и гибкий, прозрачный и яркий, подобно белой шелковой нити, а заканчивается образованием, похожим на устье колокольчика. У обычных людей канал направлен вниз и закрыт. У людей, обладающих опытом и постижением, великих существ и Бодхисаттв, он приоткрыт и повернут вперед. У тех же, кто достиг совершенного состояния Будды, он открыт полностью и смотрит вверх. Говорят, что благодаря этому такие люди полностью раскрывают мудрость знания и сочувствие.
    В этом превосходном канале суть пробужденности, составляющей основу, присутствует как неразрушимая капля в форме слога ХУНГ. Она размером с горчичное зернышко, цвета чистого хрусталя или ртути, и ее окружает световая сфера пяти чистых сущностей. Она воплощает Состояние истины мудрости-осознавания, изначальную подлинную природу, абсолютную истину, великое единство ясности и пустоты.
    Некоторые утверждают, что это неверно; небуддисты, исповедующие этернализм, утверждают, что вещество ума обитает в сердечном центре в виде яйцевидного кокона, прочного и неразрушимого, и размер его соответствует особенностям человека. Это и есть сфера, состоящая из пяти чистых сущностей. Но, собственно, поскольку эта сущность наделена пятью видами мудрости и проявляется, хотя и лишена собственной природы, сравнивать эти два понятия нет оснований. «Прославленная тантра вечного единения» гласит:
    У цветка лотоса в сердечном центре
    Есть восемь лепестков и середина.
    Канал, проходящий через середину,
    Похож на пламя масляной лампы,
    По форме напоминает цветок райского банана.
    Устье его наклонено вперед.
    В середине его обитает дак
    Размером с горчичное зернышко.
    Неразрушимый семенной слог ХУНГ,
    Постоянный, как выпавший снег,
    Называется «бхасанту».
    Это радует сердца всех живущих.


    Тайная тантра «Сияющее солнце пространства Ясного света» гласит:
    Озаряющая все хрустальная трубка кати,
    Тело великой пробужденности, основа,
    Проявляется в цветке лотоса
    И восходит как пространство совершенной мандалы.


    «Тантра безупречной сути» продолжает:
    На центральном канале, произрастая
    из стержня поддержания жизни тела,
    Находятся пять колес, подобных зонтиками
    со спицами из пустотелых медных трубок.
    Канал, содержащий их чистую суть,
    Является абсолютным центральным каналом
    подлинной природы.
    Все остальные каналы ответвляются
    От этого великого невозникающего пути,
    Как листва древа исполнения желаний
    простирается во все стороны.
    Поскольку ядро этой системы связано
    с сердечным центром,
    Сердце есть опора сознания и жизненных сил.
    Чистая суть плоти – это центральный канал.
    Чистая суть жара – пламя короткого А .
    Чистая суть капель – ХАНГ великого блаженства.
    Чистая суть дыхания – это энергия жизни.
    Чистая суть ума есть сознание-сокровищница.
    В этом укрытии пяти чистых сущностей
    Пребывает абсолютный Йидам —
    изначальная пробужденность,
    Единственный источник Просветления.


    В том же тексте сказано:
    Царь всех энергетических каналов в сердечном центре
    Есть то, что называют кроличьим глазом.
    Как цветок колокольчика, он закрывается и открывается.
    У обычных существ он закрыт и опущен:
    Восприятие загрязнено неведением.
    Благодаря качествам медитации он открывается
    и обращается вперед:
    Двойственный опыт сансары и нирваны переживается
    как иллюзия.
    У Будд он полностью открыт и поднят:
    Свет пробуждения проявляется в совершенстве.


    «Тантра единения» продолжает:
    Красота этого знаменитого канала
    Ничем не запятнана.
    Чистый, как сияние кристалла,
    Просветленный настрой есть сияющая пробужденность.
    А вещество пяти видов мудрости —
    Размером с горчичное зернышко.

    ...
    Если человек медитирует
    На эту единственную неизменную сферу,
    Которая всегда пребывает в сердце, —
    В нем определенно зародится мудрость.

    Кроме того, в «Двухчастной» сказано:
    Великая мудрость содержится в теле.

    Сараха:
    Хотя ученые способны объяснять шастры,
    Они не сознают, что великая мудрость
    присутствует в теле.


    Об этом говорится во множестве текстов, комментариев и наставлениях, созданных йогинами, достигшими совершенства. Вкратце, эта сфера, состоящая из пяти чистых сущностей в сердце, является важнейшей опорой для абсолютного Просветленного настроя. Благодаря взаимодействию тела, ума, каналов и энергий, все методы и ключевые поучения для медитации на сияние зависят от сердечного центра.
    В минуту смерти, благодаря тому, что энергии и сознание стекаются в капли в сердечном центре, появляется сияние, пребывающее в качестве основы. Это происходит даже у мельчайшего насекомого, и именно поэтому люди, обладающие способностью практиковать, освобождаются в первом бардо. Кроме того, все качества сознания и энергий, входящих в центральный канал, проявляются как благая способность применять это ключевое средство.
    Согласно наставлениям по циклам практики Великого совершенства, есть шесть светильников: светильник плоти читта, белый и гладкий светильник нади, широкозахватный водный светильник, светильник чистого пространства, пустой светильник бинду и светильник самосущего знания. Кроме того, называют еще светильники врожденной основы, состояния бардо и окончательного плода – итого девять. Эти светильники суть не что иное, как сущностное наставление, данное в этой главе.
    Как указано во вступительных разделах тантр, мандала Победоносных спонтанно присутствует в теле практикующего. Это значит, что пять семейств Будд, а также проявление их сияния, – все они по сути являются Состоянием истины, по природе – цветным светом, а по форме – сферами чистой сущности. Во время бардо подлинной природы (дхарматы) переживание таково, будто они заполняют вселенную нашего индивидуального восприятия. Когда охватишь эти просветленные формы практикой ключевых наставлений, достигнешь Освобождения. Если не можешь понять, что они являются твоим собственным восприятием и принимаешь их за что-то другое, ощущаешь ужасный страх и не обретаешь Освобождения. То, как все это происходит, весьма подробно описано в бесчисленных сущностных наставлениях (о бардо).
    В контексте поучений о сердечном центре как опоре и месте пребывания ума стоит добавить, что обычные люди считают сердце средоточием жизни. Один из трактатов по медицине гласит:
    Канал, обостряющий мыслительные способности,
    Покоится в сердце и окружен
    Пятьюстами второстепенными каналами.


    Хотя именно сердечный центр поддерживает жизненные силы и отвечает за долголетие, сказано также, что те, кто практикует раскрепощение,
    / То есть применяют практики грозных Йидамов – например, Алмазного Кинжала, чтобы вызвать и очистить неведение./
    выбирают его как объект сосредоточения.
    во многих ритуалах посвящений вы найдете такую визуализацию: «Представляйте, что в сердечном центре на лунном диске, который является сущностью относительного Просветленного настроя, находится ваджра с пятью лучами – сущность абсолютного Просветленного настроя». Такие утверждения символизируют неразрушимую сферу сердечного центра.
    Системы тантр Чакра-самвара, Хеваджра, Гухья-самаджа и Калачакра учат, что когда вы в совершенстве освоили практику Тайной мантры, вы достигаете Просветления в форме Состояния радости, в подлинной Акаништхе индивидуального восприятия. Система Великого совершенства упоминает о том, как мандала Состояния радости расположена в сердечном центре, как проявляется бардо подлинной природы и как достичь освобождения. Все эти поучения одинаково передают постижение истинного смысла.
     
  22. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.534
    Симпатии:
    597
    Главная часть практики Махамудры

    Ответив на большинство твоих вопросов и дав тебе подсказку для разрешения остальных, я теперь обращаюсь к теме главной части Махамудры, Великой печати. Ты упоминал о том, что в состоянии медитации внимание сохраняется независимо от того, куда ты направляешь свой взор – в небо или к земле. Хотя распознаются отдельные цвета, ум на них не задерживается.
    Я отвечу: обычно учат, что семичастная поза Вайрочаны, направление взгляда и все остальное – это очень важные техники для человека, приступающего к упражнениям, к которым он еще не успел привыкнуть. В частности, когда для успокоения ума применяется концентрация на предметах, следует однонаправленно сосредоточить и взгляд, и ум. В то же время конкретный объект, на котором вы концентрируетесь, воспринимается, но не привязывает к себе. Для этого есть две возможности.
    Состояние безучастного равнодушия, когда объект видится, но подробности его воспринимаются нечетко, не называют медитацией – напротив, это «пустоумие», один из видов запутанности. Настоящая медитация есть ничем не искаженное, полностью пробужденное знание естественного выражения сути вашего ума. В то же время полное проявление объекта распознается безошибочно, а вся информация, поставляемая органами чувств, регистрируется в точности такой, как есть; каждое свойство воспринимается отчетливо и ярко, как отдельные частицы ртути, рассыпающиеся на полу.
    Следовательно, если вы не запятнаны цеплянием и привязанностью, то нет нужды отвергать воспринимаемый объект или препятствовать его появлению. Чувственное восприятие – это естественное свечение совозникающей сути ума. Тилопа говорит:
    Ты скован не восприятием, а цеплянием.
    Так что отсеки цепляние!


    Марпа вторит ему:
    В целом, воспринимаемые образы,
    как бы они ни появлялись,
    Обманчивы, пока не знаешь их природы.
    Цепляние за внешние объекты свяжет тебя.
    Но для тех, кто обладает постижением,
    Чувственные впечатления появляются
    как волшебная иллюзия,
    И воспринимаемые объекты становятся помощниками ума.
    В абсолютном смысле, они никогда не возникали,
    Но полностью чисты, как невозникающее
    Состояние истины.


    Как он говорит, так и есть. В контексте практики шаматха, как я упомянул ранее, направление взгляда и другие элементы позы считаются чрезвычайно важными. Поэтому в поучениях Великого совершенства тоже упоминается много способов смотреть.
    Когда мы практикуем главную часть медитации Махамудры, в которой шаматха и випашьяна неотделимы друг от друга, очень важно не зависеть от того, насколько верно мы стараемся направить взгляд:
    Я, йогин Махамудры,
    Не принимаю позу не направляю взор,
    не нацеливаю внимание.
    Я просто практикую во всем,
    какая бы ни возникала мысль
    .

    Именно так следует смешивать с медитацией каждое мгновение, сидим мы или идем, едим или лежим. Потому нет необходимости постоянно поддерживать позу и взгляд.

    Покой и появление мыслей

    Ты упомянул еще и о том, что в одно мгновение ум стабилен, а в следующее появляются мысли. Как я уже говорил, традиционные наставления в большинстве своем учат, что вначале нужно практиковать различные средства успокоения ума. Пока не научишься позволять волнам мыслей затихать самостоятельно, не сможешь узнать обнаженную самосущую пробужденность. Поэтому в твоем существе должны проявиться высшая, средняя и низкая степени покоя. Это образует основу практики медитации:
    Этот необузданный скакун ума
    Раньше несся галопом, не разбирая дороги.
    Направь его теперь на верный путь!


    Именно так гласят тексты: до тех пор пока не обретен определенный уровень покоя ума, трудно сохранять устойчивость, сколько бы вы ни медитировали:
    Запутанный ум, неподвластный внимательности;
    Суетливое сознание;
    Внимание, как перышко, подгоняемое ветром, —
    Так не овладеть естественной устойчивостью
    врожденной природы.


    Следовательно, необходимо в совершенстве освоить состояние умственного покоя. Однако верить в то, что медитация есть только покой и безмолвие, а появление мыслей и т. п. ею не является – это заблуждение, вызванное тем, что ты не узнал випашьяну. Оно приведет к состоянию, называемому «медитационный голод». Поэтому, будучи в покое, практикуй в покое. Если же возникают мысли, узнавай свою естественную сущность среди этих возникающих мыслей:
    Смотри прямо в свой ум!
    Когда смотришь, его не видно:
    в нем отсутствует вещество.
    Непринужденно покойся в этом отсутствии.
    Легко и свободно покойся без цепляния.
    Когда зарождается мысль,
    Узнай ее сразу
    И непринужденно покойся в этом.
    Несомненно, она освободится сама собой.
    Смотри прямо на внешние объекты!
    Это волшебная игра твоего восприятия.

    Не цепляясь, покойся во всем, что возникает.
    Если не возникает, пусть свободно
    присутствует осознавание.

    Твое мышление неопределенно, как легкий туман.
    Не цепляйся, пусть оно продолжается.
    Узнав свою естественную суть, будь свободным —
    Не принимай и не отвергай.
    Это называется «мышление, возникающее в виде медитации».


    Поскольку неизвестно, долго ли продлится покой ума, очень важно уметь относиться и к безмолвию, и к появлению мыслей как к медитации. если возникающие мысли объять внимательным осознаванием, они становятся не чем иным, как самой практикой медитации.

    Ты говоришь: успокоение, следующее за мышлением, подобно рассеивающейся мгле; мышление, приходящее на смену безмолвию, похоже на появление очередного облака.
    Вот мой ответ: один и тот же ум иногда проявляется как спокойный, а иногда – как рождающий мысли; это не два разных ума. Следовательно, нет того, кто мыслит во время покоя; нет того, кто покоится во время мышления. На самом деле и мышление, и безмолвие, как бы они ни проявлялись и ни переживались, суть выражение самого ума – волшебная игра, которая видится, но не существует в действительности. В одной из ваджрных песен поется:
    Один и тот же ум есть семя всего.
    Из него проявляется и сансара, и нирвана.
    ...
    Восприятие – это ум, и пустота – тоже.
    Постижение – это ум, и заблуждение – тоже.
    Ум – это и возникновение, и прекращение.
    Пусть мы отсечем все сомнения относительно ума.

    ...
    Твой ум, что движется вместе с мыслью,
    есть дверь в подлинную природу.
    Узнать его естественную суть —
    вот главный смысл практики.


    Есть также поучения о том, что мы просто должны узнать эту самопознающую внимательность, не поддаваясь стремлению зацепиться за обычное запутанное мышление, и нам не следует делать ни малейшей попытки принять покой как хороший и отвергнуть появление мыслей как плохое:
    То, что называют Махамудрой,
    Не является чем-то иным и особым.
    Махамудра значит сохранять естественность
    Во всем, что воспринимается, бесконечно разном.
    Махамудра значит пребывать
    в изначальном состоянии
    Во всем, что переживается, ни за что не цепляясь.

    Поразительная Махамудра!
    Не пытаясь применить средства противодействия,
    Сохраняй открытость – и это такой простор!
    Не выставляя на стражу концептуальный разум,
    Покойся естественно – и это такая
    непринужденность!
    Просто позволь всему происходить,
    Не подталкивай, не останавливай – и это такая
    свобода!


    Потому оставляй свой ум несвязанным в состоянии покоя, когда он спокоен; свободным среди мыслей, когда он мыслит; и ясным в восприятии, когда он воспринимает. Что бы там ни было, не принуждай его работать, что-либо создавая или исправляя. Не мешай ему узнавать себя, позволь оставаться осознающим, обнаженным, пробужденным, свободным и открытым.
    Здесь слово «позволь» не означает, что существует нечто, чему можно что-либо позволить, отдельное от того, кто позволяет:
    Все твое мышление есть концептуальный разум.
    Оставь занятия ума и пребывай в покое.
    «Покой» – тоже только слово.
    Не привязывайся к словам, и пусть все происходит само.


    Поскольку все словесные выражения однозначно поверхностны, ты должен на личном опыте пережить окончательную пробужденность естественного состояния. Поэтому исключительно важно не цепляться за ограничения названий и слов.
     
  23. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.534
    Симпатии:
    597
    [​IMG]


    Немедитация


    Первоначальная идея, что ты хочешь попросить наставлений по медитации, и последующая идея, что ты хочешь целенаправленно практиковать, потому что невозможно обрести плод, не приложив усилий, – все это усердие, преданное и неустанное прилежание. Такие идеи необходимы во всех отношениях; они приносят великую пользу:
    Чтобы удалить сомнения,
    Не ленись и применяй советы своего Мастера.
    Так ты развеешь ложные верования и страстные желания.

    Следовательно, никогда не следует отвлекаться от развития непоколебимой внимательности.
    Во время главной части медитационной практики появляются всевозможные мысли: идеи о медитации; надежда на то, что медитация станет успешной, и опасение, что не станет; представление о том, что ты пытаешься обрести блаженство, ясность и немышление, и прочее. все эти честолюбивые мысли и выдумки суть не что иное, как отклонения от верного курса тренировки. Поэтому следует сохранять неконцептуальное изначальное состояние обнаженной естественности.
    отбрось идею интеллектуального понимания
    И разрушь медитационные переживания, начиная с основы.
    ***
    Отказаться от цепляния – суть медитации.
    Оставь честолюбивые устремления — и станешь Буддой.
    ***
    Когда практикуешь умственное недеяние,
    Не удерживай ничего, не создавай рассудочно.
    Практикуй сосредоточенное внимание, сколько хочешь;
    Я, простой нищий, сохраняю обычный ум.
    ***
    Мысли суть проявление Состояния истины,
    Но простое безмолвие им не является.
    Отпусти его на свободу и наблюдай за представлением!
    Узнай свое подлинное лицо – этого достаточно!
    Яды ума – это великие виды мудрости,
    Но их не преодолеть, применяя противоядия.
    Смотри на свою естественную суть и продолжай упражняться!
    Узнай свое подлинное лицо — и они станут помощниками.
    Невозможно остановить воспринимаемые объекты.
    Сделай пожелания и продолжай упражняться!
    Воспринимаемые объекты появляются как волшебная игра.
    ***
    Если хочешь без привязанности сохранять блаженство, ясность и немышление,
    Не медитируй на медитацию, отбрось акт медитации.
    Когда ты свободен от честолюбивых идей о медитации и ее отсутствии,
    Эта медитация недеяния и есть абсолютная медитация.

    ***
    Не позволяя уму что-либо создавать или усиленно сосредотачиваться,
    Оставь его в обычной естественности.
    Но поскольку нет ни объекта, который нужно «оставить»,
    Ни самого действия, называемого «оставить»,
    Узнай естественное лицо того, кто «оставляет ».
    Тот, кто узнает, сам по себе лишь концепция,
    Поэтому будь свободен от цепляния за нее.
    Если снова и снова упражняться в медитации без концепций,
    Есть опасность, что она сама превратится в концепцию.
    Так что даже не пытайся создать непонятийное состояние,
    Будь свободен от производства понятий.

    ***
    Даже если ты свободен от концептуальной медитации,
    Необходимо привыкнуть к природе немедитации.
    Поэтому сущностно важно продолжать упражняться
    Постоянно, во все времена,
    Не отказываясь от подлинной неколебимой внимательности.
    Отвлекаясь, не осознаешь естественное состояние.
    Медитируя, создаешь идею об определенной медитации.
    Потому упражняйся на истинном пути:
    В непрерывном потоке свежести — вне отвлечений и медитаций.


    Сокровенная суть этих наставлений заключается в том, что следует с самоосознающей внимательностью просто быть тем, чем является ум, независимо от того, как он себя выражает. Вкратце – всегда преданно призывай подлинного мастера, решив для себя, что он Будда в Состоянии истины. с любовью, сочувствием и Просветленным настроем выражай чистые и безграничные пожелания. Какую бы духовную практику ты ни выполнял, делай это для блага всех существ, число которых безгранично, как небо, и никогда ни на атом не впадай в эгоизм. Всегда порождай в себе уверенность, что ты уже понял, что все воспринимаемое есть твой собственный ум, что твой ум есть Состояние истины, а Состояние истины превосходит сферу концептуальности. Не планируй слишком много, поскольку в этой жизни, мимолетной как сон, нет времени на пустые замыслы и приготовления.
    Пока не прекратилось твое цепляние за эго, черные и белые проявления причин и следствий неизбежны. Отбрось ошибочное цепляние за эго. Пока не достигнешь Просветления, старайся никогда не отделять свой ум от Состояния истины.

    Сегодня чрезвычайно многие люди преисполняются ликования и тщеславия, когда после непродолжительной практики у них появляются признаки сверхсознания, чудесные способности или видения и тому подобное. Нет более надежного способа принять препятствия за достижения, но мало кто это понимает.
    Самые явные знаки осуществления – это сочувствие к другим, совестливое отношение к причинно-следственной зависимости, отсутствие привязанности к вещам, миролюбивый и мягкий характер, однонаправленная сосредоточенность на практике. Когда в человеке все эти качества увеличиваются, можно заключить, что он на верном пути.

    Хотя нет уверенности, что сегодня я не умру,
    Я упрямо готовлюсь жить вечно.
    В минуту смерти я наверняка буду рыдать в отчаянии!
    Хотя я не могу вынести даже крошечного страдания,
    Я, похоже, достаточно храбр, чтобы не принимать в расчет причину и следствие!
    Связав себя обещанием упражняться в четырех видах духовной практики,
    Я наверняка не смогу сдержать своих обещаний.
    / 1) Не отвечать гневом на гнев; 2) не отвечать оскорблением на оскорбление; 3) не отвечать ударом на удар; 4) не отвечать упреком на упрек/
    едва встречу беду и страдание, я превращаюсь в обычного человека. Мой ум наверняка не пронизан Дхармой!

    ***
    Великая печать, Великое совершенство и Великий срединный путь,
    Умиротворение и Отсечение,
    Шесть союзов, Пять стадий и Шесть йог,
    Слияние и перенос, Путь и Плод, все остальное —
    Хотя таких категорий очень много,
    Все это лишь различные подходы, разные двери.
    Когда постигнешь значение каждой из них —
    Они все станут неразделимыми и равными.


    нет поучений слабых или поверхностных; но когда человек не отвечает необходимым требованиям, он не достигает зрелости и Освобождения. Поэтому, пожалуйста, приложите все усилия к тому, чтобы суметь смешать Учение со своим умом, какой бы системе Дхармы вы ни следовали. Это мое искреннее пожелание всем.

    Эпилог

    Здесь вкратце изложены ответы на твои вопросы. В любом случае, сущностное значение таково: не следует питать иллюзий относительно разделения на медитацию и медитирующий ум; лучше придерживаться взгляда неразделимого исчерпания концепций и явлений. Пойми, пожалуйста, что нет нужды надеяться на достижение каких-либо стадий опыта, путей или ступеней, или стремиться к нему.

    Э Ма!
    Победоносные и все их сыновья и излучения
    Никогда не занимались ничем другим — только вдохновляли и направляли существ.
    Поэтому они указывают бесчисленные двери в Дхарму
    Людям с различными возможностями.
    И хотя единственный голос — невыразимое наивысшее семя всех выражений —
    Содержит 84 000 оттенков для разных людей,
    Все оттенки едины в непревзойденной природе абсолютной истины.
    Единство есть просветленная сущность Сугат,
    Изначальная природа всех живущих.
    Омраченные неведением,
    Как бедняк, не ведающий о сокровище, что закопано под его хижиной,
    Все существа постоянно страдают в иллюзорной темнице запутанного мышления.

    От всех несчастий их может спасти
    Держатель ваджры, проводник на пути Освобождения.
    Сущность всего океана его поучений, Быстрый путь, что достойным дарует счастье в течение одной жизни,
    Одновременно осуществляет 84 000 разделов Дхармы
    В самых глубинных аспектах созревания и Освобождения.

    Я не прошел долгий путь обучения,
    Но всегда однонаправленно стремился к истинному смыслу.
    Да, осознавание все еще не остается непрерывным и нерассеянным дни и ночи напролет.
    И сейчас я всего лишь старый человек.
    Хотя я двадцать семь лет повел в отшельничестве,
    Я не обрел йогических совершенств и остался обычным человеком.
    Тем не менее пусть эти искренние мои слова превратятся в алмаз, что сокрушит жернова
    Бесконечной мельницы ядов ума и кармы, причины и следствия,
    И поможет перебраться на материк наивысшего Освобождения.
    Пусть пребудет с нами благо постижения изначальной пробужденности!


    Глоссарий

    Семипунктовая поза Вайрочаны – поза медитации, в которой ноги сложены в полном лотосе, позвоночник прямой, плечи отведены назад, шея немного согнута, руки в жесте равностности, кончик языка касается нёба, а взгляд направлен вперед и вниз.
    Эвам – два слога, символизирующие союз пустоты и сочувствия, мудрости и искусных средств.
     
    Последнее редактирование: 8 сен 2021

Поделиться этой страницей