Живая философия и медитация тибетского буддизма (Тинлей)

Повторяя слова Будды - Тулку Ургьен Ринпоче
Перевод БГ (Гребенщикова)
Когда говорится о мужских и женских буддах, имеется в виду пол символических представлений;
понятие пола применительно к буддам и бодхисаттвам не имеет смысла.

Полностью - тут:
https://www.litmir.me/br/?b=91077&p=1
https://www.phantastike.com/buddhism/words_buddha/html/
https://www.academia.edu/25875442/Повторяя_слово_Будды
https://religion.wikireading.ru/49003
https://e-knigi.com/religija-i-duhovnost/religija/266420-tulku-rinpoche-povtoryaya-slova-buddy.html



ПРЕДИСЛОВИЕ Чоки Нима Ринпоче

Некоторые сомневаются в том, являются ли сущностные наставления Махамудры и Дзогчена подлинными словами Будды; и, если это подлинные слова Будды, то где их можно найти в канонических писаниях? Такие сомнения проистекают из недостаточно тщательного прочтения Трипитаки, поскольку, если изучать писания внимательно, то обнаруживается, что врожденная пробужденность Махамудры (или Дзогчена, если на то пошло) описана в тантрах с полной ясностью. Только если очень поверхностно знать Трипитаку и изучить лишь несколько фрагментов изречений Будды (возможно и не содержащих в явной форме терминов «Махамудра» и «Дзогчен»), можно иметь благодатную почву для подозрений и сомнений. Короче говоря, подозрения проистекают из неглубоких знаний.
Традиция Тулку Ургьена Ринпоче и подобных ему учителей — сосредоточиться на простом подходе медитирующего практика; подходе, насыщенном прямыми сущностными наставлениями. вопросы учителя постепенно рассеивают неуверенность ученика, и, в конце концов, суть пробужденного состояния проявляется и становится видна ясно и непосредственно.
Если ученик хоть как-то соответствует такому типу обучения, он непременно обретает чувство уверенности и непосредственное знание того, каково оно на самом деле — это состояние пробужденности. Впоследствии, однако, этот проблеск прозрения следует постоянно возобновлять. Повторяется ли он и становится ли он частью личного опыта — зависит исключительно от усилий ученика и никак не зависит от учителя. Обязанность учителя — показать ученику состояние пробужденности; упражняться в медитации после узнавания этого состояния — обязанность ученика. В данном контексте под медитацией понимается поддержание непрерывности того, что было узнано; а это полностью зависит от нас, учеников.
Более того, наши кармические поступки, беспокоящие эмоции и привычные тенденции являются весьма мощными факторами, и поэтому мы должны очиститься от своих загрязнений и собрать накопления заслуг и мудрости. Выполнение этих практик также помогает нам поддерживать непрерывность. все эти разные практики должны, прежде всего, обеспечивать такое узнавание для тех, кто его еще не испытал. Тем, кто его уже испытал, практики помогут поддерживать протяженность узнавания. Такова суть всей духовной практики.
То, что пробуждённая сущность присутствует в сознании каждого разумного существа; то, какова эта сущность непосредственно, так, чтобы она могла быть узнана учеником как личное переживание и часть его собственного опыта; разъяснение необходимости узнавания её и огромное благо, проистекающее из такого узнавания; ясная демонстрация того, что в любой момент будду — пробуждённое состояние — нигде не нужно искать, поскольку он изначально есть в нас; и то, что мы становимся просветлёнными, осознав то, что всегда в нас есть — вот что записано в этой книге.

Чоки Нима Ринпоче
ЧЕТЫРЕ ДХАРМЫ ГАМПОПЫ

Гампопа свёл все учения, которые были и будут даны тысячью будд нашей благоприятной эпохи, к четырем строкам, называемым «Четырьмя Дхармами Гампопы». Эти чрезвычайно глубокие строки — сочетание Сутры и Тантры; их разъяснение дал великий мастер Лонгчен Рабджам. Если практикующий получит эти наставления и будет усерден в своей практике, он сможет достичь полного просветления в течение одной жизни. Просто поразительно, насколько необычайны насущные учения будд и достигшие совершенства практики.
Хоть мы и обрели драгоценное человеческое тело, оно находится во власти непостоянства. Непостоянство означает, что ничто не существует вечно. В частности, продолжительность человеческой жизни крайне мала; человеческая жизнь так же непредсказуема и непрочна, как вспышка молнии или пузырьки на воде.
Третья Дхарма Гампопы — «Путь да прояснит заблуждения.» Природа будды, сугатагарбха, включает в себя всё сущее в сансаре и нирване. Пространство не имеет центра и краев. Везде, где есть пространство, есть и существа. Везде, где есть существа, есть и природа будды. Именно это имеется в виду, когда говорится, что природа будды включает в себя всё сущее в сансаре и нирване; все миры и всех существ.
Хоть природа будды и присутствует в каждом, мы не знаем её. Такое неведение есть главная причина блуждания в сансаре. Из-за своего неведения — незнания своей собственной природы —существа впадают в помрачение; они подобны золоту, упавшему в грязь и поэтому временно покрытому коркой грязи. Будды не впали в помрачение и сохранили своё «естественное место». Разница между буддами и разумными существами — это разница между знанием и незнанием изначально присущей нам природы.
Хотя золото — всегда золото, когда оно попадает в грязь, оно покрывается грязью и делается неузнаваемым. Разумные существа, не знающие своей собственной природы, подобны золоту, временно покрытому коркой грязи. Все разумные существа являются буддами, но — вследствие временных загрязнений — не осознают этого.
Состояние будды, реализованное состояние всех пробудившихся существ — это когда мы не впадаем в заблуждения, а знаем, что состояние основы есть чистое золото.

Преподаваемые практики таковы:
— стадия развития, визуализация тела как формы будд;
— стадия чтения мантр, произнесение мантр голосом;
— стадия завершения, когда наш ум пребывает в состоянии самадхи.
Стадия развития (или визуализация) не означает, что нужно воображать что-то, чего еще нет. Ваджра-тело всех Победоносных присутствует в нас как компонент нашей будда-природы. Практикуя стадию развития, мы удаляем загрязнения, скрывающие эту природу и мешающие нам реализовать ее.
Непрекращающаяся ваджра-речь всех будд — царь всего благозвучия — также присутствует в нас. Чтение трех видов мантры — видья, дхарани и гухья — даёт нам возможность удалить загрязнения нашего обычного голоса. Ум всех будд, неконцептуальная пробужденность, также изначально присущ нашей природе, но он скрыт нашим сиюминутным концептуальным мышлением. Просто пребывание в покое состояния самадхи проявляет изначально присущий нам ваджра-ум.
Не считайте, что практиковать стадию развития значит воображать себе что-то, что не является реальным (как если бы мы представляли себе, что кусок дерева — это чистое золото). Стадия развития — совсем не это. В стадии развития мы попросту признаём то, что и так уже есть; нечто уже существующее. Стадия развития — это когда мы мысленно создаем (представляем себе) форму будд. Хотя визуализация на данном этапе является искусственной конструкцией, созданной нашим умом, она всё же является имитацией того, что уже присутствует в нас. Пока мы не в состоянии практиковать совершенную стадию развития, нам необходимо визуализировать, мысленно создавать чистые образы, чтобы приблизиться к этому абсолютному состоянию.
Совершенная стадия развития — это просто пребывание в сущности ума всех будд, из которой спонтанно проявляются две формные (т. е. обладающие формой) кайи — самбхогакайя радужного света и нирманакайя физического тела.
Фактически, природа будды является исходной точкой для стадии развития и эта изначально присущая нам природа реализуется через практику самадхи того, как всё есть. Стадия развития создаётся из самадхи того, как всё есть, являющегося дхармакаей всех будд. Дхармакайя разворачивается в самбхогакаю (то есть в самадхи ясного света), а из самбхогакайи — посредством самадхи коренного слога — появляется нирманакайя. Вот так должна проходить стадия развития.

стадия развития происходит в контексте трех кайи. Дхармакайя вездесуща, как пространство. В этом «пространстве» явно присутствует самбхогакайя — подобно свету солнца. Нирманакайя появляется, как радуга, чтобы осуществить благо всех существ. Так же, как солнце не смогло бы взойти и сиять, если бы не было открытости пространства, так непрерывная самбхогакайя не может проявиться без «ни из чего не возникающей» природы дхармакайи. Без пространства солнце не может сиять; без солнечного света не появится радуга. Так три кайи являются нераздельными. Затем мы призываем абсолютное божество из сферы Акаништха и нераздельно растворяем его в себе.
Практикуя стадию развития, делайте это с ощущением огромных открытых пространств. Сначала все полностью растворяется в великой пустоте, в безграничном пространстве. В безграничности пространства создается мандала пяти элементов. На ней мы представляем огромную гору Сумеру. На вершине горы Сумеру — небесный дворец, а в нём — трон, на сидении которого находятся солнечный и лунный диски. На этом троне мы появляемся в форме божества — йидама. Божество может быть любым. Вот как нужно практиковать стадию развития; а не представлять, что мы сидим в своей маленькой комнатенке.

Главная цель стадии развития — разрушить нашу привязанность к твердой реальности. Именно наша фиксация на конкретности заставляет нас продолжать существовать в сансаре. Стадия развития разрушает эту фиксацию. Как мы это делаем? Представляя себе, что мир — это чистый мир будды, наше жилище — небесный дворец, а существа в нем — священные формы божеств, видимые, но не вещественные, как радуга в небе.
Подобным же образом чтение мантры разрушает нашу фиксацию на нашей обычной речи, которая то прекращается, то начинается вновь. Мантру называют царём речи. Это непрекращающаяся ваджра-речь. И наконец, непогрешимый ваджра-ум разрушает наше обычное концептуальное мышление.
После чтения мантры наступает стадия завершения, которая в данном контексте есть растворение дворца и божества в пустоте и наше повторное возникновение из состояния пустоты в форме божества. Целью растворения является уничтожение нашей привычной фиксации на внешне видимом как на чём-то реальном и постоянном — равно как и тенденции к точке зрения этернализма. Вновь возникая в видимой, но не вещественной форме божества, мы разрушаем и основания для нигилизма (мнения, что вообще ничего не существует). Таким образом, тренируя нас в уничтожении тенденций к обоим ошибочным взглядам, эта практика поистине является путем, проясняющим помрачение ума.
Посредством этих практик мы сможем устранить помрачение и реализовать в себе ваджрные тело, речь и ум всех будд. Сейчас мы находимся под воздействием наркотика неведения и бродим в помрачении по шести мирам сансары. Для прояснения помрачения на пути нам необходимо практиковать стадии развития, чтения мантр и завершения.

Четвертое учение Гампопы — «Заблужения да воссияют мудростью!» — относится к стадии завершения. Предыдущие упоминания стадии завершения были определены и находились в зависимости от визуализации, которая либо растворялась в пустоте, либо вновь возникала из пустоты; поэтому она называется «стадией завершения с атрибутами». Истинная стадия завершения, о которой идет речь в Четвертой Дхарме Гампопы, подразумевает узнавание нами своей собственной будда-природы. Когда чистое золото покрыто грязью, не видно, что это — золото (даже хотя эта грязь — явление временное). Но как только грязь смыта, мы понимаем, что золото — это золото. Аналогичным образом, когда наши загрязнения очищены, мудрость, являющаяся изначально присущей нам пробужденностью, становится явной.
Сейчас состояние обычных людей подобно золоту, покрытому грязью. Наша будда-природа покрыта временными загрязнениями. Одним из главных загрязнений, подлежащих удалению, является наша фиксация на двойственности, на конкретной реальности. Как только оно будет удалено, золото опять станет просто чистым золотом. Пока наш ум помрачен, находится в смятении и погряз в заблуждениях, нашу будда-природу продолжает тащить по мирам сансары. Но когда ум незамутнён, непогрешим и лишён всяких заблуждений, он — сама природа будды. И не то чтобы будда-природа была чем-то одним, а наш ум — чем-то совсем другим. Это не две разные вещи. Незамутнённый ум сам и есть чистое золото, природа будды. У нас не два ума, ум — один. Когда он помрачён, его называют разумным существом. Когда он непомрачён и непогрешим, он называется буддой.
Сказано: «Нет будды помимо вашего собственного ума». У нас не два ума. Есть только одни ум, который либо помрачён, либо нет. Природа будды — именно изначально непогрешимое качество нашего ума, называемое также дхармакайя-буддой Самантабхадрой.
В одной из традиций дхармакайя-аспект этой изначальной непогрешимости есть Самантабхадра. Её самбхогакайя-аспект — Ваджрадхара, а её нирманакайя-аспект — Ваджрасаттва. Дхармакайя уподобляется пространству, самбхогакайя — солнцу, а нирманакайя — радуге. Точно так же, Самантабхадра, Ваджрадхара и Ваджрасаттва — не три разных просветленных существа. Они нераздельны и имеют одну природу, подобно тому как три кайи изначально и нераздельно присутствуют в нашей будда-природе.
Суть учений Будды — это метод, посредством которого мы даём нашему смятению воссиять мудростью. Самое существенное здесь — введение в природу будды и узнавание нами этой будда-природы, т. е. изначально сущей мудрости дхармакайи, уже присутствующей в нас. Четвертая Дхарма Гампопы — это учение о том, как узнать будда-природу, как тренироваться в ней и как добиться стабилизации этого узнавания. Понимание её называется видением, практика этого называется самадхи, а стабильность этого называется состоянием будды. Состояние будды — не вне нас.
У нас один ум, но нам следует различать два его аспекта: сущность и выражение. Сущность подобна солнцу, сияющему в небе. Выражение подобно его отражению на поверхности воды. Солнце в небе — это подлинное солнце. Отражение солнца выглядит как солнце, но не является подлинным солнцем. Назовем солнце в небе природой будды —самой сущностью. Без солнца в небе невозможно появление его отражения. Хотя на самом деле солнце одно, выглядит всё это так, будто их два. Это то, что называется одной вещью с двумя аспектами. Сущность — природа будды — подобна солнцу, сияющему в небе. Выражение есть наше мышление, сравниваемое с отражением солнца.
Состояние будды ничем не замутнено и не помрачено — как солнце, сияющее в небе. Состояние ума разумных существ подобно отражению солнца в воде. Как отражение зависит от воды, так наши мысли зависят от объектов. Объект — это то, о чем мы думаем; субъект — это воспринимающий ум. Фиксация на отношении субъект-объект является причиной продолжения помрачённого сансарического существования; продолжения этого существования днём и ночью, жизнь за жизнью. Фиксация на субъекте и объекте — воспринимающем субъекте и воспринимаемом объекте — вновь и вновь укрепляется каждую секунду нашей жизни.
Может ли отражение солнца на воде осветить весь мир? Может ли оно хотя бы сиять над всем озером? Может ли его свет давать жизнь растениям? Нет, поскольку отражение не обладает качествами настоящего солнца. .. Что же такое — загрязнение? Это — наша постоянно возобновляющаяся фиксация на субъекте и объекте.
Узнать присутствие природы будды в себе называется видением. Поддерживать непрерывность этого узнавания называется медитацией или тренировкой. Пронизать им свою повседневную деятельность называется деятельностью или поведением. А реализовать его в совершенно незамутнённом виде — подобно солнцу, сияющему в небе с неизменной яркостью — называется плодом.
Концептуальные мысли, не покидающие нас ни днем, ни ночью, заслоняют от нас нашу собственную будда-природу. Всегда присутствующая будда-природа подобна солнцу, сияющему в ясном небе, но солнечный свет никогда не проникает внутрь пещеры, обращенной на север. Такая пещера — пример неправильного понимания, ошибочного видения, или неполного понимания.
Природа будды изначально вездесуща и присуща всем — от Будды Самантабхадры до мельчайшего насекомого. Эта просветленная сущность может называться по-разному — дхармакайя, Самантабхадра, самосущая пробужденность, высшее просветление. Невежественное состояние разумных существ тоже имеет много названий — оно называется мышлением, концептуальным умом, дуалистическим сознанием или интеллектом. Наш ум не возник спонтанно из ничего. Он безначален. Наш ум принимает всё новые и новые перерождения, и начала у этого процесса не было.

С безначальных времен вплоть до настоящего момента основными действиями, которые мы совершали, были активности трех ядов — привязанности, гнева и тупости. Нам постоянно что-то нравилось или не нравилось, или мы испытывали безразличие; и не в одной или двух жизнях, но в течение бесчисленного числа жизней. Обычный человек полностью находится под воздействием трех ядов в течение всей свой жизни. Чтобы достичь освобождения от сансары, мы должны избавиться от этих трех ядов. Будда сказал нам, что необходимо применить специальный метод, чтобы освободить себя и всех других разумных существ из океана сансары.
Первопричиной сансарического существования является наш собственный дуалистичный ум. До тех пор, пока чувства типа «нравится», «не нравится», «безразлично» не будут в нас очищены, они перекрывают нам дорогу к освобождению и полному просветлению. Итак, что же может уничтожить три яда в нашем собственном уме? Узнавание природы будды, самосущего осознавания.
Это самосущее осознавание и есть тот путь, по которому шли все будды трех времен. Будды прошлого шли путем самосущей мудрости, рангджунг еше, и достигли просветления. Будды настоящего следуют путем самосущей мудрости, и все те, кто достигнет просветления в будущем, достигнут его только узнаванием самосущей мудрости. Если в комнате закрыты все двери и окна, мы в ней ничего не увидим; но когда включается свет — все видно совершенно отчетливо. Вполне реально очистить бессчетные века негативной кармы и достичь состояния полного просветления прямо в этой жизни — настолько мощна и эффективна самосущая мудрость.
Сейчас я дам название нашей будда-природе. Она называется пустая и воспринимающая самосущая пробужденность. Пустотный аспект, её сущность, подобен всепроникающему пространству. Но неотделимо от этого качества пустотности присутствует естественная способность осознавать и воспринимать, являющаяся основой-пробужденностью.
Природа будды называется самосущей потому, что она ни из чего не сделана и никем не создана. «Самосущая» означает — несозданная какими-либо причинами в начале и неразрушимая обстоятельствами в конце. Эта самосущая пробужденность присутствует во всех существах без какого-либо исключения. Наше мышление и самосущая пробужденность всегда нераздельны. Мыслящий ум называется выражением, в то время как изначально присущая пробужденность называется сущностью.
Первое, что мы должны сделать — это узнать свою собственную природу, свою истинную сущность. Затем мы должны с великим тщанием стараться постоянно поддерживать это узнавание; это называется тренировкой. И наконец, достижение такого состояния, в котором концептуального мышления не остаётся ни на йоту, состояние, когда концептуальное мышление полностью очищено — называется достижением стабильности. Такая стабильность называется также полное просветление.
В учениях Махамудры и Дзогчена приводится традиционный пример, иллюстрирующий эту последовательность. В первый день лунного месяца, когда мы смотрим на небо, мы ничего не видим — луна ещё не появилась. Но вечером третьего дня уже виден краешек луны. В это время кто-то может указать на луну и сказать: «Вот луна!» Мы смотрим и видим, что луна — это луна. Это называется узнаванием. С каждым последующим днем луна становится все больше и больше, пока ночью пятнадцатого дня она не засияет полно и ясно. Это аналогия дхарма-кайи самосущего осознавания, свободного от мысленных построений. Повторю еще раз — когда кто-то указывает нам на луну и мы видим её, это называется узнаванием. Луна растёт — это тренировка. Когда, наконец, луна становится полной — это достижение стабильности, полное просветление.
Еще один пример — это семя цветка. Знание того, что это — семя, есть метафора узнавания собственной будда-природы. Когда семя посажено, проросло, выросло и у растения начинают распускаться листья — это тренировка. Когда растение полностью оформилось и зацвело прекрасными цветами — это достижение стабильности. Семя цветка не похоже на распустившийся цветок. Но семя, действительно являющееся семенем прекрасного цветка, может быть посажено — и оно вырастет и станет цветком.
Несмотря на то, что цветок кажется нам прекрасным, мы вряд ли скажем, что семя цветка представляет из себя что-то из ряда вон выходящее. Аналогичным образом, не ждите, что узнавание сущности ума будет чем-то впечатляющим. Но когда узнавание будет стабилизировано, как у будды, то состояние полного просветления будет содержать в себе множество великих качеств. Состояние будды также включает в себя способность превратить эпоху во мгновение, а мгновение — в эпоху. Качества состояния будды непостижимы, и все эти качества изначально присутствуют в будда-природе. Они не являются какими-либо качествами, которые достигаются со временем. Нет двух разных типов будда-природы: у будд одна, а у нас, разумных существ, другая.
практика узнавания природы будды должна продолжаться в течение всей жизни. Мы должны превратить жизнь в практику. Пока мы живы — мы должны тренироваться.

 

Нет другого пути к достижению просветления, кроме узнавания будда-природы и достижения стабильности в ней. Для разумных существ в целом — сансара бесконечна. Но для каждого отдельного человека, который практикует и пробуждается к просветлению, существует конец сансарического существования. Для человека, полностью находящегося во власти логического мышления, путь в сансаре продолжается вечно. Сансарическое существование прекращается, когда человек достигает контроля над сущностью ума, доведя до совершенства свою практику ригпа.

НЕПОСТОЯНСТВО

Исходной точкой, первым шагом в практике Дхармы, является понимание того, что жизнь непостоянна, что наше время истекает. Как только солнце или луна появляются в небе, они мгновение за мгновением приближаются к закату. Они не останавливаются ни на мгновение. Жизнь подобна медленно сгорающей свече: она не увеличивается, но становится все короче и короче. Жизнь не ждёт; она словно водопад — постоянно движется и никогда не останавливается. Каждый миг мы приближаемся к смерти. важно тщательно обдумать этот факт, чтобы он всё время живо присутствовал в нашем сознании.
И тем не менее, никто не верит, что он обязательно умрёт.
Наше теперешнее тело непостоянно, как радуга в небе, наше дыхание подобно туману на вершинах гор, а все наши мысли и чувства — словно пузырьки, существующие лишь мгновение. Нужно прочувствовать это всем сердцем.

Из этих трёх — еды, одежды и репутации — худшим является жажда доброго имени и уважения. Мы хотим что-то представлять из себя в глазах других.

Итак, что же действительно имеет смысл в этой жизни? Только усилия по достижению состояния будды, состояния полного просветления.
как же всё воспринимается в состоянии полного просветления? Представьте хрустальный шар у себя в руке: он ничем не замутнён и полностью прозрачен. В хрустальном шаре всё вокруг видно одновременно и совершенно ясно. Точно так же в просветленном состоянии всё вокруг воспринимается одновременно и совершенно беспрепятственно.

Духовные благословения Будды, Дхармы и Сангхи — совсем рядом. Солнце в небе находится на огромном расстоянии от нас, но стоит повернуть к нему зеркало, как в зеркале сразу же появляется отражение солнца. Аналогичным образом, благословения Будды, Дхармы и Сангхи проливаются на нас в то самое мгновение, когда мы ощущаем веру и преданность. Принято сравнивать их с крючком, а открытость, возникающую в момент веры, уподобляют кольцу. Крючок цепляет кольцо, так же как вера и преданность полностью открывают нас благословениям.

Другое название будды — сугата, что означает «ушедший в блаженство». Счастье в этой жизни, счастье во время смерти, счастье в состоянии бардо и счастье в будущих жизнях — не худший способ путешествовать. Продвинутый практик будет счастлив даже перед лицом болезни или в момент смерти. Он будет радоваться перспективе смерти, потому что знает: то, что будет потом, будет всё лучше и лучше. Хороший практик достаточно уверен в себе, чтобы быть радостным во время болезни и радостным во время смерти, в то время как обычный человек подавлен во время болезни и впадает в отчаянье в момент смерти.

СОКРОВЕННОЕ ПРИБЕЖИЩЕ

Ближе всего к западному понятию бога находятся три кайи — дхармакайя, самбхогакайя и нирманакайя. Хотя мы можем называть эти три кайи Богом, на самом деле в этом нет необходимости. что же такое — эти три кайи.
Первая из них — дхармакайя — всеобъемлюща, как пространство; по сути дела, она — это непогрешимая природа нашего ума. Самбхогакайя подобна свету солнца; она — различающее качество ума. Нирманакайя подобна появлению радуги в пространстве; она — то, что действует ради блага всех существ. На внешнем уровне мы можем представлять себе три кайи как пространство, солнечный свет и радугу; но на самом деле эти символы относятся к нашему сознанию.
Структура учений Дхармы состоит из двух аспектов: средств и знаний, упайя и праджня. Аспект средств — это визуализировать перед собой будд и заниматься практиками. Аспект знания — это понимание того, что будды заключены в нашей собственной будда-природе, сущности нашего ума. Причина, по которой мы способны достичь просветления, заключается в том, что просветленная сущность уже присутствует в нас. Истинный будда — это природа нашего собственного ума, аспект знания.

В Ваджраяне практикующий сочетает средства, стадию развития, с аспектом знания, стадией завершения. Стадия завершения включает в себя узнавание природы ума; это достигается тем, что мы смотрим — кто визуализирует, тем самым делая природу будды частью личного опыта.
Эквивалент «бога», или высшего существа, в буддизме называется Самантабхадра, что означает «Вечнопревосходный». Это изначальный дхармакайя-будда. Когда Самантабхадра проявляется на уровне самбхогакайи, он называется Ваджрадхарой, Держателем Ваджры. Его нирмакайя-форма называется Ваджрасаттвой.
Самосущее тело дхармакайи — как пространство; оно совершенно вне каких-либо построений или концепций. Тело самбхогакайи подобно радужному свету. Нирманакайя, тулку, проявляется на физическом уровне в этом мире, не утрачивая при этом идентичности с состоянием двух других тел. Тысяча нирманакайя будд появится в течение этого мирового периода, известного как «Хорошая эпоха». Будда Шакьямуни — четвертый из этой тысячи. Нирманакайя-будды сначала эманируются, а затем вновь поглощаются. В случае Будды Шакьямуни был миллиард эманации — миллиард одновременных Будд Шакьямуни в разных мирах.

Всё появляется из дхармакайи, из Будды Самантабхадры. Чтобы принести благо людям, будда должен появиться в человеческой форме; поэтому тысяча будд этой эпохи были, есть и будут людьми. Если бы будды не появлялись в людском теле, как мы смогли бы видеть их и получать от них учения? Мы не воспринимаем уровень самбхогакайи, и самоочевидно, что люди не могут воспринять уровень дхармакайи. Нирманакайи появляются как учителя во плоти и крови, подобно Будде Шакьямуни. Эти существа передают учения, Буддадхарму. Поскольку люди обладают разными способностями, существуют три, или девять, разных уровней учений, которые обычно известны как «девять колесниц». Будда уже совершил всё, что возможно совершить для своего блага. Теперь вся его активность направлена на благо других. Будда появляется только ради других.
высшая нирманакайя - Будда Шакьямуни. Высшая нирманакайя Ваджраяны — Падмасамбхава, манифестировавший себя как миллиард одновременно существующих Падмасамбхав. Есть также воплощающиеся нирманакайи — великие мастера, которых в тибетской традиции называют тулку. И, наконец, есть разноообразные нирманакайи, появляющиеся во многих различных формах, чтобы воздействовать на живых существ или приносить им благо, в зависимости от их нужд. Эти нирманакайи могут появляться в невероятном разнообразии форм, например, в виде моста или корабля. Будды могут появляться в любой возможной форме, используя способы, лежащие далеко за пределами понимания.

А теперь я объясню отношения между тремя кайями. Дхармакайя схожа с пространством тем, что заключает в себе проявления двух других кай. Пространство всеобъемлюще: нет ничего, что появлялось или исчезало бы вне его; всё появляется и, в конце концов, растворяется в бесконечном пространстве. Самбхогакайя подобна солнцу, которое появляется в небе и сияет с неослабевающей силой. А нирманакайя — как поверхность воды, отражающая солнце. Одно и то же солнце может одновременно отражаться на мириадах водных поверхностей; везде, где есть вода, появляется отражение солнца.
Нирманакайя проявляется в любых формах, не переставая при этом находиться в неразрывном единстве с дхармакаей и самбхогакаей; она проявляется в соответствии с тем, что необходимо для блага всех существ. Нирмана означает наподобие магического видения. Те, кто обладает полной властью над жизнью и смертью, не похожи на нас. Мы не можем уходить из мира и вновь воплощаться по своему желанию. Наше перерождение определяется силой наших кармических действий — но нирманакайи не связаны законом кармы. Они — как отражение солнца. Самбхогакайя, подобно солнцу, сияющему в небе, не может появиться вне пространства или без пространства; одно неотделимо от другого. Подобным же образом отражение солнца в воде не может появиться без самого солнца. Хоть мы и даём трём кайям три разных названия, по сути они нераздельны. Эта нераздельность трёх кай иногда называется «сущность-кайя» — четвертая кайя, являющаяся природой нашего ума. Когда мы говорим о дхармакае, самбхогакае и нирманакае как о чём-то отличном от нас самих, мы говорим только о символах. Их истинный смысл — природа нашего собственного ума.

ПРЕДАННОСТЬ И СОСТРАДАНИЕ

«Преданность — это голова медитации, отвращение — это ноги медитации, и однонаправленность — это сердце медитации». сострадание и преданность должны быть несфабрикованными, естественными, но сначала это не происходит автоматически. Нам необходимо культивировать их, прилагать какое-то усилие, чтобы эти чувства появились. Другими словами, вначале, чтобы почувствовать сострадание и преданность, нам приходится полагаться на концептуальное мышление.
Сущность как сострадания, так и преданности одна; и то, и другое — это разновидность любви. Направлено ли это чувство на просветленных чистых существ или на обычных существ, преданность ли это или сострадание — суть всё та же: когда пустая сущность проявляется явно, ум очищается от мыслей и может быть постигнут непосредственно.

ВАДЖРАСАТТВА

... поскольку все сто семейств воплощены в одном единственном будде, Ваджрасаттве, то позволительно просто визуализировать Ваджрасаттву над макушкой своей головы. Визуализация называется силой опоры.
Применённое средство — это практика представления белого слога ХУНГ, окруженного ста слогами мантры, в сердечном центре Ваджрасаттвы. Из мантры, окружающей ХУНГ в сердечном центре, во все стороны излучается свет, совершая подношения всем буддам и бодхисаттвам. Он также светит всем существам, очищая их загрязнения и проступки. Когда этот свет собирается обратно, из сердечного центра Ваджрасаттвы начинает истекать нектар. Нектар вытекает через большой палец его ноги и втекает через макушку нашей головы. Этот эликсир мудрости медленно очищает все негативные действия, загрязнения, болезни и дурные влияния. Они покидают тело через нижние отверстия. Следует представлять, что земля отверзается до глубины девяти этажей, где стоят и ждут с открытыми ртами Повелитель Смерти и его окружение. Они признательны за всю грязь, гной и ядовитых насекомых, низвергающихся в их открытые рты и удовлетворяющие их — после чего они тоже зарождают в себе бодхичитту. После этого все кармические долги практикующего очищены. Практика чтения мантры, визуализация того, как вся наша негативность вытекает из нас и стекает вниз, и очищение нектаром — это вторая из четырёх сил; она называется силой применённого противоядия.
Третья, которая действительно важна — «сила раскаяния». Исполнение всех этапов практики Ваджрасаттвы без искреннего раскаяния не очищает наших прошлых негативных действий. Последняя из четырех сил называется «силой решения»; это значит — твердо решить, что какое-либо негативное действие не будет совершено вновь даже под угрозой смерти.
Когда эти четыре силы развиты в человеке, одного стократного прочтения мантры может оказаться достаточно для очистки негативной кармы, будь она даже величиной с гору Сумеру. Практика этих четырех сил столь же могущественна, как спичка, брошенная в кучу сухой травы размером с гору. Достаточно одной горящей спички, чтобы сгорела вся гора.
Практика учений Ваджраяны без абсолютной уверенности, без полной веры в их эффективность, помогает не слишком. Очень важно быть уверенным, что нет ничего лучше практик Ваджраяны. Практика Ваджраяны невероятно глубока. Ее описывают как практику, в которой много методов и мало трудностей, и она предназначена для действительно способных людей. Таковы особые качества Тайной Мантры. Не будь Ваджраяна столь искусна, просветление за одну жизнь было бы невозможным.

Есть два пути очищения загрязнений: обычный и абсолютный. Обычный путь заключается в использовании практик визуализации, чтении мантр, порождении раскаяния и принятии обетов. Абсолютная практика — это очищение помраченного состояния ума посредством «тройной чистоты», простым пребыванием в ригпа, недвойственном осознавании. В этот момент исчезает то, на чем держится вся сансара. Текущий проступок отсутствует, а будущий еще не совершён. В таком состоянии осознавания очищаются все дурные поступки и загрязнения. Вся отрицательная карма очищается мгновенно, так же, как при включении света в комнате мгновенно исчезает мрак, царивший в ней десять тысяч лет.
Подобным же образом, концептуальное мышление — это то, что соединяет ум со всей негативной кармой (или отпечатками из прошлого). Когда концептуальное мышление отсутствует, нет ничего, что поддерживало бы сансару; если веревка разрезана, она не может больше связывать.
Взгляните на чём зиждется сансара и вы увидите, что это — помрачение от момента к моменту. Эта цепь помраченных моментов называется «непрерывно повторяющимся мигом помрачения» и она — основа сансары. Единственное, что действительно может рассечь непрерывность сансары — это момент ригпа. Ригпа вызывает полный распад сансары.

 

ТРИ СОВЕРШЕНСТВА

... Упражняясь таким образом в чистом восприятии, мы отнюдь не занимаемся играми ума, представляя себе, что нечто является чем-то, чем оно на самом деле не является; мы просто признаём все вещи такими, какие они действительно есть — так же, как признали бы, что золото — это золото. В действительности, все видимые формы, звуки и мысли являются божествами, мантрой и мудростью. «Мудрость» означает здесь самадхи, или реализованное состояние ума всех Победоносных. Сначала мы должны усвоить эту идею: это называется «считать вещи тем, чем они являются на самом деле». В дополнение к интеллектуальной идее нам необходимо личное переживание. Личное переживание в этом контексте значит — узнать природу своего ума как мудрость; узнать сущность своих мыслей как неконцептуальную пробужденность и позволить своему уму оставаться в его естественном, свежем состоянии. Это и называется «совершенной основной частью, свободной от концепций».
Когда мы воспринимаем своё тело как ваджра-тело, свой голос как ваджра-речь и свой ум как ваджра-ум — это называется стадией развития. Мандала божеств, мантры и мудрости означает, что всё видимое обладает природой божеств, все звуки обладают природой мантры, а все мысли обладают природой просветленного ума. Таков глубокий подход Тайной Мантры: видимое — это божества, звуки — мантра, мысли — мудрость.
Допустим, что мы сотворили нечто положительное (пусть даже и концептуальное) — если мы при этом забываем посвятить заслугу или сформировать устремление, то достаточно один раз рассердиться и благо, возникшее как результат нашего хорошего дела, будет немедленно уничтожено нашим гневом. Как только мы посвятим заслугу и сформируем устремления, ничто не сможет уничтожить эффект нашей добродетельной практики. Дело сделано и сделано навсегда. Причина, по которой мы никогда не должны забывать посвящать заслугу, заключается в том, что мы — обычные люди и иногда всё-таки впадаем в гнев.. Этот гнев сводит наши концептуальные заслуги на нет.
С другой стороны, если мы можем закрепить обусловленное благо необусловленным благом, тем, что называется «тройственной чистотой» — пребыванием в состоянии самосущего осознавания при отсутствии всякой концепции субъекта, объекта и действия — эта тройственная чистота обеспечит вечное сохранение обусловленного блага.
... Что остается при отсутствии этих трех концепций? Только самосущее осознавание, тройственная чистота. Освободившись от понятий субъекта, объекта и акта посвящения, мы автоматически приходим в изначально чистое состояние, которое неиссякаемо как океан добродетели. В сутрах это называется «запечатыванием добродетельного поступка пустотностью». В слове шуньята, означающем «пустотность», «пустота», шунья значит быть совершенно свободным от даже атома материального вещества, в то время как слог та указывает на наличие самосущего познавания и осознавания.

ПРЕПЯТСТВИЯ

«Уничтожь внешние препятствия внешне. Уничтожь внутренние препятствия внутренне. Раствори тайные препятствия в пространстве». Для уничтожения внутренних препятствий — нарушения равновесия в каналах, ветрах и субстанциях наиболее подходит практика туммо. Для преодоления препятствий цепляния за субъект и объект нет лучшего средства, чем просто поддержание правильного видения. Основное из учений, известное как «столб жизни» — это практика туммо, относящаяся к уровню учений Ану-йоги.
Тайные препятствия — это цепляние за объекты вне нас и фиксация на воспринимающем субъекте внутри; поэтому они называются «цепляние и фиксация». в момент узнавания недвойственного осознавания как цепляние, так и фиксация растворяются в изначально присущем нам пространстве дхармадхату. Когда препятствия удалены, достижение происходит само собой, спонтанно. Единственное, что действительно препятствует просветлению — это тайные препятствия цепляния и фиксации. Только тайные препятствия могут действительно помешать просветлению. Эти препятствия всегда с нами — до тех пор, пока мы не достигнем просветления.
... Их особое оружие — не только тенденция откладывать медитацию на потом, но и склонность чувствовать отупение, отвлечение или волнение во время практики, равно как и склонность к сомнениям и пустым планам во время медитации. «Когда я занимаюсь практикой Дхармы, мной овладевают отупение и сонливость. Когда же я занимаюсь мирскими делами, я бодр и свеж».

ПРАКТИКА ДХАРМЫ И МИРСКИЕ ЦЕЛИ

в течение повседневной жизни — жизни, в которой мы постоянно на что-то отвлекаемся и чем-то увлечены — пытайтесь практиковать узнавание природы ума короткими периодами, повторяя их много раз. Пусть это будут только мгновения — но это будут мгновения подлинного узнавания. «Много раз» означает, что, если не повторять этого часто, мы никогда к этому не привыкнем. Пытайтесь практиковать так часто, как только возможно. Все ламы Кагью и Ньингма говорят, что нужно практиковать «короткие мгновения, повторяемые многократно».

После того, как добиваются стабильности в узнавании изначальной природы — чистого осознавания, свободного от отвлечений — отправляются «на рынок» взаимодействовать с другими. Практика тогда заключается в смешении своего осознавания с повседневной деятельностью — с приёмом пищи, передвижениями, сидением и сном. Практик пытается выяснить, влияют ли как-нибудь внешние события на стабильность его осознавания. Лучше всего, если никакого влияния нет; если ничто не ухудшает и не улучшает его узнавания. Когда состояние недвойственного осознавания полностью смешано с ситуациями повседневной жизни, не имеет значения — находимся мы в уединении или среди людей. Всё, что бы мы ни делали, есть тогда выражение осознавания - мы достигли стабильности в практике. Практику, добившемуся стабильности видения, общение с людьми не приносит ни малейшего вреда.

Мы должны добиться контроля над освобожденным состоянием ума сейчас, пока мы ещё не умерли. Практикуя Дхарму, существенно добиваться стабильности в узнавании нашей будда-природы сейчас — пока у нас есть ещё способность и возможность. Когда мы умрём и сознание расстанется с телом, ситуация будет совершенно другой. Говорят, что сознание в материальном теле — как ворона на цепи: оно не может улететь. Но как только сознание оставляет тело и становится бардо-сознанием, мы полностью теряем контроль над ситуацией. Для человека состояние бардо полностью хаотично; он там — как перышко во власти урагана. Вот почему мы должны практиковать прямо сейчас. По-настоящему полезно только одно — полностью подготовиться к тому моменту, когда свободы воли больше не будет. Сейчас мы в какой-то степени обладаем контролем. Но рано или поздно все умирают, и после смерти мы лишаемся свободы выбора....вечное благо, достигаемое практикой Дхармы.
Если человек настроен серьёзно, если он умён — он сделает правильный выбор между простым проживанием жизни (как если бы это было чем-то самоценным) и достижением стабильности недвойственного осознавания, изначального пробужденного состояния. Он отринет барахтанье в мирской жизни и неподготовленность ко времени утраты контроля и, вместо этого, приложит свои усилия к практикам, которые обеспечат ему контроль во время смерти. Главное — достичь состояния, когда остро чувствуешь: «Я должен практиковать Дхарму, я должен практиковать Дхарму!»
Когда тело и ум отделяются друг от друга, мы полностью теряем всякий контроль над тем, что происходит, мы больше не властны над тем, куда идём. Как только тело умирает, сознание теряет всякую опору. Мы остаемся без заземления, и нас уносит ветер кармы.
На самом деле наш ум совершенно нестабилен, и мы лишены какой-либо настоящей власти над ним. Он беспорядочно порхает с одной вещи на другую. Если это происходит даже сейчас — когда у нас есть опора в виде физического тела — представьте себе, что будет без физического тела, когда ум гол и пуст. В это время ум, больше не защищенный физическим телом, непосредственно испытывает созревание прошлой кармы. И это совершенно ошеломляет. Подумайте об этом.
Когда мы становимся всего лишь сознанием в бардо, всё совершенно непредсказуемо; мы — как перышко, подхваченное ураганом. Некоторые тешат себя мыслью, что смерть похожа на угасание огня или высыхание воды. Но смерть — совсем не это. По словам просветленного Будды и многим текстам бодхисаттв, ум не умирает. Когда тело умирает, ум остается во власти привычных тенденций и кармы.
Когда мы достигнем стабильности в самосущей мудрости, мы узнаем, что весь этот мир и существа— всего лишь волшебное проявление помраченного ума.
Действительно: хорошенько подумайте, каково нам будет в бардо без опоры тела. Все сводится к одному: чрезвычайно важно прямо сейчас узнать суть ума и тренироваться в осознавании, поскольку это — единственный способ достичь стабильности. Природа будды — единственное, что обладает стабильностью. Природа будды имеет четыре качества — трансцендентную чистоту, постоянность, блаженство и идентичность. Ничто другое этими качествами не обладает.
Когда мы умрём, мы будем не в силах влиять на то, куда мы движемся и где мы находимся. У нас не будет ни секунды контроля. Ужасно быть бардо-сознанием, несомым ветром кармы.
Единственный способ действительно приобрести великие качества просветления — это многократно повторять мгновение узнавания сущности ума. Другого способа нет. Одной из причин того, что речь идет о «коротких периодах» узнавания, является то, что — поскольку в нас ещё нет сейчас стабильности — такое узнавание не длится дольше мгновения. Повторяя его многократно, мы привыкаем к нему. При этом мы не занимаемся ничем концептуальным, вроде медитации на объекте или фокусировке ума на чём-то. Нам всего-навсего нужно узнать нагое осознавание; дать на миг проявиться пробужденному состоянию ума. Не надо ничего создавать.
По мере привыкания к состоянию нагого осознавания мы медленно и постепенно будем уничтожать его противоположность — дурные привычки дуалистической фиксации, беспокоящих эмоций и создания негативной кармы, к которым мы так давно привыкли.
По мере того, как мы привыкаем к узнаванию состояния осознавания, беспорядочные мысли идут на убыль. Другого пути добиться этого нет. Мы не можем взять и приказать неведению исчезнуть, а состоянию ригпа — проявиться и сохраниться.
Вот на что похоже сознание, оторвавшееся от тела, в состоянии бардо: на дикого скакуна, совершенно необъезженного, никогда не знавшего ни поводьев, ни узды, ни седла. Поймайте такого, наденьте седло, взнуздайте его и нагрузите поклажей — а затем отпустите его. Он будет вне себя от ужаса. Он не будет понимать, что с ним, и будет просто нестись вперед, пока не свалится, потому что никакого самоконтроля у него нет. И мы такие же; никакого контроля у нас нет. Контроль — это свобода от всех недостатков и обладание всеми качествами, подобно Будде. Сейчас мы пока ещё находимся в физическом теле — словно связанная птица или стреноженный конь. Но как только мы умрем, сдерживающие факторы полностью исчезнут — мы просто понесемся вперед, словно дикий скакун.
Так же, как все сновидения появляются только в состоянии сна, так и всё, что мы знаем, видим и чувствуем — происходит в контексте дуалистического ума. Схема восприятия, общая для всех существ, подобна сновидению во время сна, сна неведения.
В чем различие между осознаванием и дуалистическим умом? Осознавание подобно кому-то, кто бодрствует, совершенно не помрачён и изначально свободен. А дуалистический ум связан нашей схемой восприятия и помрачён.

 

БАРДО

Когда мое время пришло и непостоянство и смерть догнали меня,
Когда прекращается дыхание и тело и ум расходятся,
Да не испытаю я помрачения, привязанности и цепляния,
Но останусь в естественном состоянии дхармакайи.
Аонгченпа

Бардо умирания — это момент непосредственно перед смертью, когда, однако, мы еще не умерли полностью. Воспользовавшись ключевыми моментами устных наставлений в это время, возможно достичь реализации уровня дхармакайи. Но, если кто-то не способен на это, то во время бардо дхарматы он испытает появление мирных и гневных божеств. Эти божества изначально присущи нам и являются нам из нашей собственной сущности; это не боги, приходящие откуда-то благословить или напугать нас. Некоторые отрицают существование мирных и гневных божеств, утверждая, что эти формы — всего лишь порождения нашего собственного воображения. Это не так; напротив, они — не продукт нашего воображения; не создаются они и годами медитации. Они — не нечто, создаваемое нами, даже в качестве проекции. Мирные и гневные будды изначальны: как проявления изначально чистой сущности они по природе своей присутствуют спонтанно.
Сейчас мы находимся в бардо этой жизни, бардо обусловленных сущностей.Испытываемое нами в этой жизни кажется прочным и реальным. Посредством наших чувств мы воспринимаем внешние объекты, других людей и мир. однако, воспринимают не наши чувства, а наш ум.
Ум использует чувства для восприятия мира. Но бардо дхарматы воспринимается непосредственно умом. Мирные и гневные божества, а также все звуки, цвета и свет, воспринимаемые в это время — это пустые призраки, видимые формы, лишенные какой-либо реальной природы. Хотя они производят весьма сильное, даже ужасающее впечатление, они не вещественны, словно радуга.
В нашем настоящем положении эти божества образуют будда-мандалу нашего тела. Фактически, наше тело — дворец божеств. Будда-природа — основное божество, а наше тело — его дворец. Во время смерти нам являются изначально присущие нам божества, и мы можем оказаться сбиты с толку собственным самопроявлением. трава в горах иногда колышется так, что ослу кажется — за ним гонится какое-то животное, тогда как в действительности это просто пустое движение в траве. Видения мирных и гневных божеств, изначально присутствующих в нашем теле, ужаснут нетренированного практика, но эти видения — наши собственные проявления.
Наше близкое знакомство с практикой ригпа сейчас — это гарантия того, что, попав в бардо дхарматы, мы испытаем встречу с чем-то хорошо знакомым; как будто со старым другом. Мы будем способны узнать все видения, звуки, цвета и свет дхарматы как собственные естественные проявления, проявления нашей собственной будда-природы. Поступив так, мы можем освободиться на уровень самбхогакайи.

Если нам не удаётся распознать фундаментальное состояние осознавания во время бардо дхарматы, тогда начинает разворачиваться бардо становления. Для сохранивших свои самаи в бардо дхарматы появляются «шесть воспоминаний»: воспоминание о йидаме, пути, месте перерождения, медитативном состоянии, наставлениях и видении. Если в это время мы вспоминаем свою практику, мы переродимся в будда-поле уровня нирманакайи. Таким образом, человек даже с невысокой степенью практики в бардо становления может освободиться в нирманакаю.
Самое важное — то, как мы применяем учения о шести бардо к нашей собственной практике. Наиболее существенным является распознавание ригпа в каждый данный момент; особенно это важно во время «четырех ощущений» во время бардо умирания.
Первое из этих четырех — появление — называется «переживанием белизны», во время которого белый элемент, полученный от отца, спускается от макушки головы к сердечному центру. Это сопровождается растворением агрессивных мысленных состояний. Следующее ощущение — увеличение или «переживание красноты», имеющее место, когда красный элемент, полученный от матери, поднимается из положения ниже пупка вверх, к сердечному центру. Это сопровождается растворением ментальных состояний, связанных с желанием.
Встреча красного и белого элементов называется «достижением» или «переживанием черноты» и сопровождается растворением семи мысленных состояний глупости. Все восемьдесят присущих нам состояний мысли прекращаются, когда красный и белый элементы встречаются в сердечном центре. люди, не знакомые с ригпа, никогда не испытывали состояния «пробуждённое, свободной от концептуального мышления». Они в этот момент переживают что-то вроде обморока; теряют сознание. Это их бессознательное состояние длится три с половиной дня, после чего их сознание вновь начинает работать и неожиданно обнаруживает себя в бардо дхарматы.

У практика, знакомого с четвертым состоянием, «ясным светом основы полного достижения», в момент смерти легко может произойти полное просветление. У тренированного практика встреча красного и белого элементов приводит к переживанию, не являющемуся ни бессознательным, ни концептуальным. Это то же, по сути своей, переживание, что и «недвойственное осознавание», которое мы можем узнать прямо сейчас. Во время узнавания ригпа нет никакого концептуального мышления. Однако это не является и отсутствием сознания. Близкое знакомство с осознаванием и достижение стабильности в нём ещё при жизни гарантирует, что мы не потеряем сознания во время четвертого переживания, «света основы полного достижения».
В заключительный момент трех переживаний последовательность узнавания, стабильности и освобождения происходит так же быстро, как три взмаха рукавом халата. Достижение просветления происходит мгновенно. В «Произнесении имен Манджушри» сказано: «Один миг меняет всё, за один миг — полное просветление».

Решающим в контексте слияния двух элементов в сердечном центре является переживание четвертого момента — ясного света основы ригпа. Начнём с того, что переживание слияния белого и красного элементов — это то самое переживание, которое когда-то вытащило наше сознание из бардо и привело нас в эту жизнь. Оно имело место в момент нашего зачатия; в момент, когда объединились красный материнский и белый отцовский элементы. В то «мгновение блаженства-пустоты» наше сознание отключилось и было затем зачато. Поэтому крайне важно не терять сознания, а остаться бодрствующим и отрешённым.

Растворение элементов происходит до наступления настоящей смерти. Имеются грубые, тонкие и очень тонкие стадии растворения. Грубые, заключающиеся в растворении пяти элементов, ощущаются всеми и происходят до остановки дыхания. Сначала начинает распадаться элемент земли, и человек чувствует себя очень тяжелым. Именно тогда умирающие просят: «Пожалуйста, поднимите меня! Мне кажется, что я тону! Поднимите меня!» Когда растворяется элемент воды, человеку становится очень холодно и он просит: «Пожалуйста, согрейте меня. Здесь слишком холодно!» Когда растворяется элемент огня, человек чувствует сильную жажду и хочет воды; его губы сохнут. Когда растворяется элемент ветра, человек чувствует себя так, словно он качается на краю пропасти, без точки опоры. После растворения четырех элементов сознание растворяется в пространстве, всё невероятно увеличивается и лишается какой-либо опоры. В это время внешнее дыхание уже остановилось, но внутреннее еще циркулирует.

Тонкая стадия растворения состоит из трех переживаний: появления, увеличения и достижения. Они происходят, когда внешнее дыхание прекратилось, а внутреннее дыхание — внутренняя циркуляция токов энергии — ещё продолжается. Для большинства людей они длятся недолго — как «раз, два, три». Переживание «красноты» похоже на красный свет закатного солнца, занимающий всё поле зрения. «Белизна» подобна лунному свету, а «чернота» — словно всё погрузилось во мрак. В момент слияния белого и красного элементов в сердечном центре человек испытывает единство блаженства и пустоты. Он либо теряет сознание, либо — если является практиком, знакомым с состоянием ригпа — испытывает ясный свет основы полного достижения; фундаментальное состояние первоначальной чистоты. Чистое недвойственное осознавание — далеко не бессознательное состояние, но не знакомые с ригпа воспринимают это состояние как потерю сознания.
Для практика с некоторой степенью стабильности в ригпа четвертый момент, «ясный свет основы», идентичный изначальной чистоте дхармакайи, содержит великую возможность просветления. Достижение стабильности осознавания в этот момент — это полное просветление.

При отсутствии истинной стабильности имеют место четыре дополнительные тонкие стадии растворения: растворение пространства в ясный свет, ясного света — в мудрость, мудрости — в единство и единства — в спонтанное присутствие. Эти четыре стадии относятся к бардо дхарматы.
Первая — растворение пространства в ясный свет — означает, что бессознательное состояние вновь сменяется сознанием. «Ясный свет» означает «способный к познанию». Это не состояние пустоты. Это пробуждение.
Следующая — растворение ясного света в мудрости — означает, что эта сияющая пробужденность проявляется как четверичная мудрость. В это время присутствуют только четыре мудрости; пятая — всеобъемлющая мудрость - подобна фону, на котором существуют остальные четыре. В это время мы переживаем видение огромного поля сфер четырех цветов.
Далее, мудрость растворяется в единстве. Под «единством» здесь понимаются телесные формы божеств. В это время появляются все мирные и гневные божества. После этого единство растворяется в спонтанном присутствии. «Спонтанное присутствие» означает, что переживание сансары и нирваны появляется в виде «восьми врат спонтанного присутствия». В этот момент все возможности сансары и нирваны появляются одновременно: поля дхармакайи, поля самбхогакайи, поля нирманакайи и шесть миров сансары.

Этот момент предоставляет последнюю возможность достичь просветления. Практикующий должен понять, что все проявления спонтанного присутствия — не что иное, как проявление изначальной чистоты. Стабильность в изначальной чистоте описывается как «растворённость без загрязнённости». «Растворённость» означает, что все заблуждения и дискурсивное мышление исчезли. «Незагрязнённость» означает, что качества мудрости ничем не скрыты.
Если рассматривать всё это под другим углом, в момент зачатия (являющийся первым моментом перерождения в эту жизнь) первое, что формируется в человеке — это вена жизни, где деятельность ума выражает себя как ветер, поддерживающий жизнь. Этот первичный ветер сопровождается четырьмя вспомогательными ветрами. Это можно представить себе, вообразив физический канал в виде ствола бамбука. Внутри этого ствола красный и белый элементы разделены, или «раздуты в стороны» силой ветра, поддерживающего жизнь, который заключен в этом стволе. До тех пор, пока этот ветер действует, два элемента остаются разделёнными, и организм живет. В момент смерти ветер, поддерживающий жизнь, теряет энергию и распадается; в это же время вена жизни, его опора, тоже начинает распадаться. Когда прана, поддерживающая жизнь, уходит, два элемента сливаются. Истинный момент смерти — это когда красный и белый элементы встречаются в сердечном центре и прекращается внутреннее дыхание. Этот момент — граница между освобождением и дальнейшим заблуждением; между практикующими и не-практикующими.

 

Обычно учат, что человек, не знающий ничего о состоянии ригпа, теряет сознание на три с половиной дня. Когда на четвертый день наступает рассвет, он пробуждается, словно от глубокого сна. Человек не имеет никакого представления о том, что случилось, и думает: «Где я? Что со мной произошло?». Именно в этот момент сознание покидает тело. Для не-практикующего бессознательное состояние темноты наступает вместо появления сияния из изначальной чистоты бардо дхарматы. По причине такого отключения сознания люди испытывают сияние изначальной чистоты лишь на очень короткий миг. Они остаются хоть и без концепций, но и без сознания; так что это переживание в той или иной степени проходит мимо них. Но опытные практикующие не теряют сознания, когда — во время сияния основы полного достижения — происходят «три переживания». За три мгновения — узнавания, усиления и достижения стабильности — они достигают изначального состояния освобождения.

Когда не-практикующий приходит в себя через три дня, его сознание покидает тело через одно из девяти телесных отверстий. Далее всё происходит так, как это описано в «Тибетской Книге Мертвых». Сначала, в течение трёх недель, появляются разнообразные мирные и гневные божества. Следующие четыре недели называются «бардо становления и поиска нового перерождения», так что в целом посмертный период длится семь недель или сорок девять дней. Но учтите, что день здесь не равен 24 часам. Это «медитационные дни», продолжительность которых определяется индивидуальной способностью оставаться в осознавании без отвлечения; момент узнавания, длящийся, пока человек не забудется вновь. Эти «дни» могут быть весьма краткими для обычных людей.

Наиболее продвинутые практики освобождаются в дхармакаю в момент смерти во время сияния основы полного достижения, в то время как обычные люди не способны реализовать природу своего ума в бардо. Придя в себя после состояния забытья, обычные существа проходят через четыре очень тонкие стадии растворения: растворения пространства в свете, света — в мудрости, мудрости — в единстве и единства — в спонтанном присутствии. В это время у среднего практика есть возможность освободиться в самбхогакаю. В «Тибетской Книге Мертвых» объясняется, что проявления мудрости обладают чрезмерной яркостью, настолько интенсивной, что смотреть на неё невыносимо. Позднее, когда миры сансары и нирваны проявляются одновременно, различный свет, испускаемый шестью мирами сансары, выглядит более приятным и привлекательным, завлекая не-практикующих обратно в сансарическое существование. Бардо дхарматы заканчивается и разворачивается бардо становления.
Но, прежде чем это произойдёт, есть еще один — последний — шанс просветления в бардо дхарматы, когда проявляются «восемь врат спонтанного присутствия». Практикующий, узнающий осознавание, в это время способен эманировать нирманакайи, подобно солнцу, сияющему в небе. Ведь одно солнце может проявиться одновременно во всём мире на бесчисленных водных поверхностях. Точно так же будда-активность, проявляющаяся на благо существ, непрерывна и всепроникающа.
Чтобы подготовиться к состоянию бардо, очень важно всегда держать в уме такую мысль: «Что бы я ни испытывал сейчас, что бы ни происходило — всё это нереально, иллюзорно». После такого тренинга будет значительно легче вспомнить эту мысль, находясь в состояниях бардо. Наиболее важным, однако, является пребывание в состоянии ригпа; в природе ума. Нет необходимости объяснять всякое переживание, , потому что нет конца идеям, которые может произвести ум. Гораздо важнее решить узнать ригпа, вне зависимости от того, что происходит.
Всё, происходящее в состояниях бардо, мучительно интенсивно; гораздо более интенсивно, чем то, что мы переживаем в обычной жизни. Звуки воспринимаются как миллионы раскатов грома, звучащих одновременно. Свет ярок, как сто тысяч солнц, сияющих в ясном небе, а гневные призраки имеют невероятные размеры; они огромны, как гора Сумеру.
На самом деле божества — это выражение природы нашего собственного ума. Нет ничего внешнего, от чего нужно было бы пытаться убежать. Все эти звуки — наши собственные звуки, все цвета — наши собственные цвета, а каждый свет — наш собственный свет. Поскольку все эти проявления порождаются нами самими, мы и должны признать их за таковые. Знающий это не будет испуган.

Кроме того, нельзя быть уверенным в том, в какой последовательности все эти переживания будут иметь место во время смерти. Эта последовательность полностью зависит от каждого человека. Обобщать невозможно. Причина этого заключается в том, что природа дхарматы неизмерима, непостижима. Она не согласуется ни с каким концептуальным мышлением, поэтому может проявиться всё, что угодно, и в каком угодно порядке.
Переживания могут сначала проявляться слабо, затем усиливаться и, наконец, исчезать совсем — а могут начинаться с подавляющих присутствий, а потом растворяться, превращаясь в маленькие и слабые. Нет никакой возможности предсказать последовательность появления переживаний. Но, если вы сможете просто пребывать в состоянии ригпа, полностью свободном от концепций, то не имеет никакого значения — в каком порядке появляются переживания. Что бы мы ни испытывали, все нужно воспринимать без ожиданий, надежд или страха. Всё, что мы видим, есть не что иное, как проявления ума. практику, знающему, что видимые формы не вещественны, что они — всего лишь игра природы его собственного ума, беспокоиться не о чем.

Проблемы начинаются, когда мы воспринимаем нематериальные видимости как нечто реальное и прочное. Это подобно испугу от кошмара. Сон совершенно нереален, но мы все равно наделяем его некоей вещественностью. Если подходить с таким отношением к посмертным переживаниям, то проблемы определенно будут.
Как и во сне, всё в состоянии бардо — нематериально и нереально, подобно формам пространства. Как может пространство повредить пространству?
переживания в бардо — не физические; они не материальны. Верить в то, что они могут повредить нам — все равно, что верить, что нарисованый тигр может нас съесть; невероятно глупо. В состоянии бардо вещи действительно являются видимыми, но они не обладают никакой твердой реальностью. Тело, которым мы обладаем в состоянии бардо — это иллюзия реального, физического тела, состоящего из материальных элементов. В бардо наше тело подобно радуге, оно не может быть ничем убито, ему ничем не причинить вреда. Только наша вера в то, что мы можем пострадать, создаёт проблему.

Миларэпа в совершенстве освоил практику иллюзорного тела и обрел совершенное понимание того, что всё иллюзорно. Поэтому он мог проходить через каменные стены своей пещеры и выходить через крышу, а не через дверь. Один из его учеников Миларэпы покинул мир через потолок своей пещеры, оставив видимое отверстие там, где его первоначально не было. Он отправился прямо в небесные миры, не оставив позади физического тела. Это возможно только при сочетании йоги иллюзорного тела с Махамудрой.

Когда мы видим сны, мы чувствуем, что во сне у нас есть тело. нам снится, что нас пожирает тигр. Ничего такого на самом деле не происходит, хотя в нашем заблуждении мы и уверены, что всё это реально происходит в действительности. Именно это и происходит после смерти. Из-за заблуждения мы думаем, что происходит множество событий, тогда как в действительности не происходит ничего. К сожалению, мы лишены возможности выбирать — что переживать в это время.
Испытываемое нами находится в соответствии с нашими кармическими отпечатками. После смерти наш ум («то, что переживает») воспринимается нами как находящийся в теле. Хотя это всего лишь ментальное тело, мы — по привычке — считаем это тело физическим. Всё — с момента смерти до момента вхождения в новую утробу — направляется силой наших собственных кармических отпечатков. по большей части — свободы воли нет. Эти привычные тенденции — сила кармы, которая заставляет наш нематериальный ум принять новое рождение.

С точки зрения абсолютной истины, акты смерти, рождения и переживания этой жизни —поверхностная реальность. Есть традиционный образ двух людей: один уснул и видит сны, а другой не уснул и снов не видит. существа подобны человеку, который уснул и которому снятся мириады различных переживаний, включая смерти и перерождения. Будды подобны человеку, который не уснул; ему это не снится. Когда мы просыпаемся, куда деваются все наши сны? Они бесследно исчезают. Таково различие между просветленным состоянием и помрачённым состоянием разумного существа.
В учениях об абсолютной истине никогда не упоминается о смерти или перерождениях природы будды. Природа ума, которая, фактически, есть состояние изначального Будды Самантабхадры, пребывает вне рождения и смерти. Но существа, пребывающие в состоянии сна существования, испытывают иллюзию смерти и рождения. В этом смысле существуют и смерть, и перерождение.
Наша сущностная природа такая же, как у Самантабхадры. Воистину мы — вне смерти, мы не умираем и не перерождаемся; но кажется, что это с нами происходит. Не умирая в действительности, мы верим, что умираем; не перерождаясь на самом деле, мы считаем, будто принимаем новое рождение.

Мы еще не пробудились от состояния сна изначального неведения; но когда мы узнаём — пусть на миг — естественное лицо осознавания, это подобно тому, как будто мы вот-вот проснёмся. Это словно полусон утром, когда мы еще не проснулись полностью. На самом деле мы еще спим, поскольку — помимо этого короткого мига осознавания — мы принимаем всё, как абсолютно реальное и твердое, словно спящий, который верит, что происходящее в его сне происходит наяву.
Все сновидения происходят во время состояния сна, в системе координат сна. Точно так же: все наши удовольствия и боль, надежды и страхи, всё, что мы испытываем сейчас в состоянии бодрствования — мир, мы сами и другие люди — всё это происходит в контексте дуалистичного сознания. Все драмы и проявления дуалистичного ума — отражение нашей собственной будда-природы. До тех пор, пока мы верим, что переживания дуалистичного ума реальны, мы будем бесконечно бродить в сансарическом существовании. С изначальным Буддой Самантабхадрой дело обстоит иначе. Он никогда не засыпал — так откуда же взяться снам?

 

Намкай Норбу - 3 пути освобождения

Полностью - тут:
https://coollib.com/b/355533/read
https://www.litmir.me/br/?b=553249&p=1
https://filosoff.org/buddhism/wp-co...nija.-namkaj-norbu-rinpoche-filosoff.org_.pdf
https://mir-knig.com/read_262088-1
https://libcat.ru/knigi/religioznay...04-namkaj-rinpoche-3-puti-osvobozhdeniya.html



Три пути освобождения - Чогьял Намкай Норбу
Сутра — отречение
Тантра — преображение
Дзогчен — самоосвобождение
Устный комментарий к тексту
«Драгоценный светоч: краткое объяснение трех путей освобождения»

Раздел 1 ОСНОВЫ ПУТИ
ТРИ ПУТИ ОСВОБОЖДЕНИЯ

Второе понятие — это путь. Путь начинается тогда, когда мы осознаём свое положение в сансаре. Почему у нас есть страдание? Мы страдаем, потому что живем в двойственном вйдении и в результате непрерывно создаем неблагую карму. Следствие бесконечно порождаемой нами неблагой кармы — бесконечное страдание. Почему мы живем именно гак? Потому что мы не ведаем, не осознаём. Мы не знаем природы своей истинной ситуации, а потому полностью зависим от своего двойственного видения. Мы верим во всё что видим и о чем думаем. Например, если мы задаем вопрос, то удовлетворяемся полученным ответом. Вот почему мы не ведаем своего истинного состояния.
Путь Тантры отличается от пути Сутры. Практика пути Тантры — это преображение.
Преображение достигается благодаря нашей энергии. Мы мысленно преображаем нечистое видение в чистое. У нас есть ясное представление о чистом видении и нечистом видении, потому что у нас есть и то и другое.
Работа с ними подразумевает работу с нашим двойственным видением.
В Дзогчене главное заключается в том, чтобы, действуя с помощью ума, оказаться непосредственно в природе ума. В учении Дзогчен есть выражение чигше кундрол, что значит «обнаружив одно, обнаруживаешь всё». Открыв для себя истинную природу своего ума, вы также открываете истинную природу своего материального и энергетического уровня. Тем самым вы становитесь независимыми от своего двойственного видения, чистого и нечистого. Если вы способны оставаться в этом знании, то, разумеется, быстрее можете обрести полную реализацию.
Теперь вы можете понять, почему говорят, что Дзогчен — наивысший путь. Дзогчен поистине сущность всех учений. Когда в любом духовном пути говорится о его конечной цели, эта конечная цель и есть состояние Дзогчен.
в учении Дзогчен есть выражение «три пути освобождения». чтобы у вас не сложилось впечатления о противоречии между Сутрой и Тантрой или различными школами и традициями. Хотя есть много различных традиций, все они стараются объяснить правильный способ, то есть путь, помогающий обрести плод, реализацию. Следовательно, в каждом учении есть свое объяснение основы, пути и плода.

ПЕРЕДАЧА: КОРЕНЬ УЧЕНИЯ ДЗОГЧЕН

Нам не так легко получить доступ к проявлениям на уровне энергии. Приведу вам такой пример. Если мы откроем глаза и посмотрим вокруг, то увидим деревья, дома, горы и всё, что проявляется, но на самом деле всё это — порождение нашего кармического видения. Хотя всё, что мы видим, связано с различными элементами, никто не может видеть природу этих элементов. В противном случае мы видели бы, что все дома, горы, деревья и прочее на самом деле выглядят как радужное тело. Мы не видим этого, потому что у нас нет такой способности. Если мы закроем глаза, то ничего не увидим. Чтобы увидеть что–то на материальном уровне, нам нужно открыть глаза. Такова способность, которая у нас есть. Обычные люди не могут видеть проявления самбхогакаи.
Как мы получаем передачу Калачакры? Мы мысленно оказываемся в этом измерении, представляя свое измерение как мандалу. Мы воображаем, что находимся в чистом измерении этой мандалы. Затем мы преображаемся в проявление Калачакры.

ПРАКТИКА ГУРУ-ЙОГИ

Истинный смысл гуру–йоги — оказаться в самой сути того, что вы получили во время передачи. У вас не будет никаких затруднений, если вы умеете проникать в суть практики. Вам нужно постараться проникнуть в суть учения. Тогда у вас не будет никаких проблем. Учения Дзогчен выходят за пределы всех ограничений. Тот, кто практикует Дзогчен, должен непосредственно обнаружить, что ограничения служат корнем сансары. Существует один важный совет, который учителя, обладающие подлинным опытом в Дзогчене, дают своим ученикам. Они говорят: «Прежде всего вам необходимо стараться почувствовать себя полностью свободными. Даже если вы ничего не знаете ни о Дзогчене, ни о других традициях, вам следует постараться быть свободными. Затем вам нужно научиться обнаруживать свою истинную природу и понимать истинный смысл. В противном случае вы сможете лишь опираться на свои умопостроения». В Дзогчене гуру–йога очень проста. Необходимо понять, что истинный смысл гуру–йоги заключается в том, чтобы пребывать в сути того, что передал учитель. учитель говорит: «Что такое Дзогчен? Дзогчен — это ваше истинное состояние. Вы не ведаете своего состояния Дзогчена, потому что вы его еще не обнаружили». Учитель дает вам наставления о том, как обнаружить вашу истинную природу. Таков истинный смысл Дзогчена. Если вы обнаруживаете свою истинную природу на собственном опыте, это и есть состояние вашего гуру и сущность учения.
Теперь я дам вам очень простой метод выполнения гуру–йоги в Дзогчене. Это дхармакая, то есть наша истинная природа. Как нам показать это практически? дхарма значит «все явления», а кая — «истинное состояние» всех явлений. Таким образом, дхармакая обозначает истинное состояние пустоты, присущее каждому из нас. В Дзогчен это называется кадаг, а в учении Сутры — шуньята.
но если мы хотим представить себе что–то и действовать на уровне ума, нам необходим символ. Вот почему у нас есть образ Самантабхадры, который является символом Атибудды, изначального будды. Самантабхадру изображают в облике человека, без одежд, сидящего в позе медитации. Но как нам проникнуть в свою истинную природу? С помощью состояния медитации. Вот почему фигура Самантабхадры находится в позе медитации. Самантабхадру изображают синим как небо. Этот цвет символизирует шуньяту, пустоту. Пространство, небо кажется нам синим, но на самом деле небо не имеет никакого цвета. Почему мы говорим, что небо синее? Потому что небо — это бесконечная пустота. Синий цвет Самантабхадры символизирует эту бездонную пустоту.

Самантабхадра — символ дхармакаи, но на самом деле дхармакая не выглядит как Самантабхадра. Настоящая дхармакая не имеет ни цвета, ни формы. Но как мы могли бы понять ее природу без символа? Знакомя людей с символом дхармакаи, мы используем антропоморфный образ, который олицетворяет наше человеческое измерение. Если бы мы были слонами и пытались понять, что такое дхармакая, то Самантабхадра выглядел бы как синий слон. В таком случае человек не использовался бы в качестве символа, потому что слонам он не был бы близок. Теперь вы можете понять назначение символов и причину, по которой мы их используем.

Основа в Ану–йоге — это истинное состояние каждого существа, и там оно объясняется точно так же, как и в Дзогчене. Чтобы обрести реализацию, нам нужно обнаружить основу и полностью пребывать в этом состоянии. Для этого нам необходим путь, или метод. Метод Ану–йоги — преображение. Этот метод не одинаков с тем методом, который используется в Дзогчене, но также он отличен и от метода преображения, используемого в Ануттара–тантре, или высшей Тантре традиции сарма, в котором преображение выполняется постепенно.
Преображение в Ану–йоге не постепенное. Почему? Потому что в Ану–йоге есть понимание того, что в нашей изначальной потенциальности всё уже совершенно. Нет никакого смысла выстраивать или развивать что–либо постепенно. Например, когда мы смотримся в зеркало, наша фигура появляется в зеркале как отражение, в точности повторяя наш облик и все цвета. Это отражение проявляется в зеркале мгновенно, а не постепенно. Почему? Потому что у зеркала есть бесконечная потенциальная способность мгновенно проявлять любые отражения. Точно так же обстоит дело с нашей изначальной потенциальностью. Чтобы преобразиться, нам нужно лишь присоединиться к передаче этого метода. Нам не нужно ничего развивать шаг за шагом.

Конечная цель Ануттара–тантры, или высшей Тантры, — это достижение состояния Махамудры. Махамудра означает «всецелый символ». В Тантре, когда мы преображаемся в мандалы и божеств, всё есть символ. Махамудра — это состояние, в котором всё без исключения объединено в полном проявлении всех символов. Хотя в Ану–йоге используется метод преображения, конечная цель в ней называется не Махамудрой, а Дзогченом. Несмотря на то, что традиция Ану–йоги составляет часть тантрийской системы, процесс преображения и способ пребывания в знании очень похожи на Дзогчен. Вот почему те, кто практикует Дзогчен и применяет преображение, используют систему Ану–йоги.
В учениях–первоисточниках Ану–йоги приводятся объяснения трех изначальных потенциальностей. Три изначальные потенциальности — это звук, свет и лучи. В учениях Дзогчен звук считается источником всех проявлений. Наше истинное состояние есть дхармакая, а дхармакая — это пустота. Каким же образом из пустоты возникают проявления самбхогакаи? Они проявляются посредством звука, но не обычного звука.
есть три вида звука: внешний, внутренний и тайный. Внешний звук — тот, который мы слышим ушами. Внутренний звук мы не можем услышать ушами, но можем обнаружить его появление и проявление благодаря вибрациям. Тайный звук невозможно обнаружить даже благодаря вибрациям. Его можно испытать только если у нас есть подлинное знание нашей истинной природы. Если мы полностью пребываем в своем истинном состоянии, посредством тайного звука развиваются все движения.
Из тайного звука развивается внутренний звук, а из внутреннего звука — внешний. Символом этого для нас служит звук «А», изображаемый буквой А. В практике Дзогчена буква А используется очень часто. Она символизирует состояние пустоты, или шуньяты. В учении Сутры говорится о юм ченмо, что значит «великая мать». «Великая мать» подразумевает, что всё рождается из звука. Буква А также символизирует великую мать. Это понятно, потому что корень великой матери — звук. Буква А также представляет собой корень всех букв. Например, латинский алфавит— вначале стоит А.
Мы используем вот такой символ. В центре его находится буква А. Она белого цвета, потому что белый цвет символизирует свет, который развивается из звука.



Свет не подразумевает цвета.
Свет еще не развился в цвета.
Цвета появляются, когда есть лучи света. Таким образом, все цвета один за другим развиваются из белого А. Окружающая А сфера называется по–тибетски тигле. Тигле — это сфера, в отличие от квадрата или треугольника, не заключающая в себе никаких форм. Гуру Падмасамбхава использовал выражение тигле ченпо трасур мепа, что значит «великое тигле без углов». Здесь упоминается об углах, поскольку они подразумевают границы, а тигле бесконечно.
Мы представляем это тигле в центре своего тела как символ своей изначальной потенциальности: звука, света и лучей. Это знание есть передача гуру–йоги в духе Дзогчена. Если вы это знаете, значит, вы получили передачу. Одного умственного понимания недостаточно — необходима практика. Как мы делаем практику? Мы усаживаемся спокойно и расслабленно, а потом произносим «А». Произнося «А», мы объединяем звук со своим голосом, а голос связан с нашей жизненной энергией. Следовательно, звук также объединяется с нашей энергией. Когда мы произносим «А», наша визуализация становится более реальной и ощутимой. Мы сохраняем это присутствие, осознавая, что оно символизирует нашу изначальную потенциальность. Поскольку мы получаем знание своей изначальной потенциальности от своего учителя, это знание и есть состояние нашего учителя. Выполняя гуру–йогу, вы недвойственно объединяете истинное состояние своего учителя с собственной истинной природой. Произнося «А», вы оказываетесь в этом состоянии и остаетесь в нём как можно дольше. Это и есть гуру–йога.
Затем поем Песню Ваджры и расслабляемся в этом присутствии. Тем самым мы объединяем свои тело, речь и ум с состоянием гуру–йоги. Песня Ваджры — это не молитва. Вы никому не молитесь. Объединившись со своим истинным состоянием, вы пребываете в своей истинной природе. Произнося мантру, вы всё объединяете с ее звуком.
Итак, если мы хотим сделать гуру–йогу, уделив внимание прежде всего качеству практики, нужно произнести «А», а потом петь Песню Ваджры. Когда мы поем Песню Ваджры, мы стараемся поддерживать осознанность. Мы расслабляемся в своем состоянии, сохраняя присутствие символа звука, света и лучей. Если возникают мысли, мы за ними не следуем. Необходимо замечать, когда вы отвлеклись, и тогда вы можете мгновенно вернуться в состояние.

 

ТРИ СВЯЩЕННЫХ ПРИНЦИПА
Принцип прибежища

Мы говорим, что принимаем прибежище в пути ради достижения реализации. Выполняя любую практику, мы принимаем прибежище в этой практике, имея в виду, что наша цель — достижение реализации. Вот что значит принятие прибежища, и связано оно главным образом с нашим намерением. Прибежище подразумевает, что вы выбрали путь и теперь следуете ему, чтобы достичь реализации. Если вы следуете учению, вы уже приняли прибежище, даже если формально не получали обета прибежища.. Вы следуете Дзогчену, потому что вам нужна реализация, чтобы освободиться от сансары и двойственного видения. Это значит, что вы уже приняли прибежище в учении Дзогчен. Учение Дзогчен всегда предлагает вам чувствовать себя полностью свободными.
Практикующие Махаяну принимают прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. Но они принимают прибежище не в материальном Будде, а в дхармакае. Абсолютное прибежище — это будда–дхармакая. Мы достигаем дхармакаи будды, обретая высшую реализацию.
— Каковы сущность и смысл прибежища?
Падмасамбхава ответил:
— Сущность принятия прибежища — стремление достичь высшего просветления, сопровождаемое обетом сострадания. Прибежище называют так потому, что оно освобождает существ от всех неверных путей.

В практике чод, выполнив лучжин, или мысленное подношение собственного тела, затем мы даруем учение, Дхарму. Вот слова самого Будды:
Все явления подобны отражениям,
Ясные, чистые и прозрачные,
Вне определений и объяснений,
Они всегда возникают от причин и кармы.
Их сущность недвойственна и не зависит ни от чего.
Таково состояние всех явлений.
Знай это!

В Бодхи–сатпгвачаръяватаре парамиту нравственной дисциплины поясняет следующая цитата:
Те, кто желает развивать (тройную) практику, должны наблюдать свой ум с большим вниманием: если не следить за умом, невозможно развивать практику.
Все аспекты парамиты нравственности связаны с правильным упражнением ума. Вам нужно убедиться, что ваш ум работает в правильном направлении. Для этого вы должны уметь управлять своим умом. Если вы не владеете своим умом, то не сможете упражняться правильно.
Второй аспект, катуб зопэй зопа, подразумевает терпение, позволяющее переносить трудности ради учения. Это значит, что у нас есть способность идти на жертвы. Например, если мы хотим практиковать и осваивать учение, нам нужно многим пожертвовать.
Третий аспект, сабмой тон ла митрагпэй зопа, — это терпение как бесстрашие перед лицом глубокого смысла. важно сохранять осознанность и стараться не бояться глубокого знания. Суть парамиты зопа :
Злые существа (бесконечны) как пространство, и усмирить их всех невозможно, но усмирить свой гнев — всё равно, что разбить всех врагов.

Четвертая парамита — это цондру, усердие.
На челне человеческого тела переправься через реку страдания!
Поскольку в будущем трудно найти этот челн снова, сейчас не время дремать, глупец!

Затем идет парамита самтэн (дхьяна), устойчивая медитация.
Чтобы получить точный опыт самтэн, вы посылаете другим всё благое, и принимаете на себя все их трудности. Это будет способствовать тому, что наше понимание парамиты самтэн станет живым.

Наконец, есть праджняпарамита, сущность всех шести парамит. Праджняпарамита связана с претворением этого знания в практику.
Абсолютная истина запредельна нашим суждениям. Наши суждения — часть нашего относительного состояния, в котором мы живем.
Есть метод практики, который называется дагме, «отсутствие «я»»: даг значит «я сам», а ме — отрицательная частица. Выполняя эту практику, мы стараемся понять, что и «я» и все явления, не имеют истинного бытия. Здесь под дхармами понимаются все явления, а под «я» — личность, которая существует в этом измерении.
Чокьи дагме, «отсутствие независимой собственной природы явлений» постигается с помощью четырех главных практик, «четырех применений присутствия». Эти практики подводят к четкому пониманию чокьи дагме.
Выполняя первую из них, «применение присутствия как наблюдения за телом», мы расслабляемся и наблюдаем свои ощущения. Исследуя и наблюдая, мы достигаем состояния пустоты.
Вторая практика «применение присутствия как наблюдения за ощущениями». Наблюдая за ощущениями, мы постигаем то же самое. Радуемся ли мы или печалимся, наши чувства кажутся нам чем–то конкретным, однако, если мы сосредоточиваемся на подробностях этих ощущений, то в конце концов всегда приходим к переживанию пустоты.
Далее идет «применение присутствия как наблюдение за умом». подробно анализируя, мы ощущаем состояние пустоты.
Последняя из четырех практик — «применение присутствия как наблюдение явлений». Если мы исследуем их в подробностях, то ничего не обнаруживаем.

Эти практики представляют собой исследование пустоты. Мы анализируем свои переживания. состояние пустоты без сострадания — неверный путь. Об этом всегда говорят все те, кто практикует Махаяну. С другой стороны, если мы практикуем только сострадание, то продолжаем оставаться в сансаре и не можем выйти за ее пределы. В Дзогчен должно быть знание и о шуньяте и о сострадании. необходимо понимать, что истинное состояние — это недвойственность кадаг и лхундруб. Сострадание есть часть лхундруб, а потому таким путем мы можем достичь полной реализации.

КАК ПРАКТИКОВАТЬ СУЩНОСТЬ ГУРУ-ЙОГИ

Наше двойственное видение служит причиной страдания сансары. Нами правят наши эмоции и, чтобы обнаружить это, мы следуем учителю и учениям. Мы делаем гуру–йогу, поскольку это одна из наиболее важных и сущностных практик.
Как я уже вам говорил, ограничения — источник сансары, а не нирваны. Вот почему важно знать свои ограничения. Такие сущностные практики, как гуру–йога и Песня Ваджры, свободны от всех ограничений. сущность гуру–йоги не ограничивается никакими традициями или школами. Песня Ваджры — это состояние Самантабхадры, а Самантабхадра — это состояние дхармакаи. Ограничения идут от нашего двойственного видения. Важно это обнаружить и открыть свой ум и сердце, а не ставить ограничения.

Раздел 2
ТРИ ПУТИ ОСВОБОЖДЕНИЯ: СУТРА, ТАНТРА И ДЗОГЧЕН
РАЗЛИЧИЯ МЕЖДУ ПУТЕМ ОТРЕЧЕНИЯ, ПУТЕМ ПРЕОБРАЖЕНИЯ И ПУТЕМ САМООСВОБОЖДЕНИЯ

Будда учил так:
Чтобы знать, что ты делал в прошлом,
Взгляни на свое нынешнее тело.
Это значит: если вы хотите знать, что делали в своей прошлой жизни, можете просто рассмотреть свою нынешнюю ситуацию.
высказывание Будды продолжается так:
Чтобы знать, что станет с тобой в будущем,
Взгляни на свои теперешние поступки.

...это название связано с особенностями учения Хинаяны. Хина подразумевает, что вы сохраняете ограничения, в том смысле, что ставите рамки для своих тела, речи и ума. В названии же Махаяна маха значит «великая», или «всеобъемлющая». Эти названия не несут в себе ограничений. Ограничения возникают в нашем уме. Мы не можем сказать, будто Хинаяне недостает сострадания, потому что там есть много архатов, которые прекрасно поняли страдание сансары. Разве может им недоставать сострадания?
И Махаяна и Хинаяна принадлежат к Сутре, к пути освобождения, связанному с отречением.
Далее у нас есть Ваджраяна, путь преображения. Для преображения вы должны обладать знанием и пониманием энергии. Проявление само по себе и есть передача. Проявления самбхогакаи осуществляются посредством естественного звука, который иначе называется естественной мантрой. Мантры в Ваджраяне очень важны. Благодаря пониманию энергии практик способен обнаружить тождество истинной природы пяти эмоций и пяти мудростей.

В Ваджраяне существует символ — ваджра. Подлинная ваджра — не символ, а наша истинная природа и потенциальность. Однако этот символ помюгает нам понять особенности учения Ваджраяны. Если вы помните, у ваджры есть шарик посредине. Пять нижних концов символизируют наши пять психофизических совокупностей (скандха): формы, ощущения и т. д., — которые представляют собой наш физический, материальный уровень. Также они символизируют наши пять элементов. Пять концов верхней части символизируют пять мудростей, а также пять дхьяни–будд. Откуда берутся эти проявления? Они берутся из центрального шарика. Центральный шарик символизирует состояние дхармакаи, то есть изначальную потенциальность звука, света и лучей.

Большинство людей, если проявляется какой–то образ или цвет, мы сразу же думаем: «Я вижу таком–то цвет». Это значит, что мы уже впали в двойственное видение. Вследствие нашего двойственного видения развивается сансарное видение. Если мы никогда не впадаем в двойственное видение и всегда пребываем в своей истинной природе и потенциальности, то у нас всегда будет чистое видение. Таков принцип учения Тантры, благодаря которому в Ваджраяне есть возможность преобразить эмоции в мудрости. Точно так же всегда существует возможность преображения благодаря применению методов Ваджраяны. коренные эмоции — это неведение, привязанность и агрессивность. Вот почему в Ваджраяне мы преображаем омрачающие эмоции, а не отказываемся от них. Неведение подразумевает, что мы не ведаем своей истинной природы и еще не обнаружили своего истинного состояния Ваджры. Мы живем, воспринимая всё двойственным образом.
Падмасамбхава привел важный пример. Всем известно, что золото драгоценно. Золоту можно придать любую форму. Но, изменяя форму золота, вы не изменяете его природы. Точно так же эмоции и мудрость имеют в точности одну и ту же природу — нашу изначальную потенциальность. Вот почему возможен путь преображения. Это второй путь к освобождению.

Третий — путь самоосвобождения. Преображение основано на представлении о хорошем и плохом, чистом и нечистом. Это двойственное видение. Если мы следуем пути самоосвобождения, не имеет значения, какого мы придерживаемся видения, чистого или нечистого, потому что нас это не заботит. Вместо этого мы пребываем в своей истинной природе. Наша истинная природа запредельна таким представлениям, как чистое или нечистое. Можно сказать, что мы не питаем привязанности к видениям, символизируемым верхней или нижней частями ваджры, — мы остаемся только в центральной сфере. Вот что называется путем самоосвобождения, а также Ати–йогой. Это учение Дзогчен.
Путь самоосвобождения отличается от пути отречения и преображения, но это не значит, что если вы практикуете путь самоосвобождения, то не может практиковать и другие пути.. Даже если вам посчастливилось следовать учению Дзогчен, у вас может недоставать способностей, позволяющих придерживаться его совершенным образом.
Мы можем практиковать исключительно Дзогчен только в том случае, если у нас в полной мере есть должные способности во всём без исключения.

 

СУТРА
Три принадлежащие к Сутре колесницы философских признаков

Есть два философских воззрения, которые по–тибетски называются зунгва дултрэн чаме, что значит «тончайшая неделимая частица воспринимаемого» (тончайшая частица, атом, не может быть далее разделен, и это абсолютная истина), и дзинпа кэчиг чаме, что значит «неделимые моменты воспринимающего» (тончайшее мгновение сознания не может быть далее разделено, и это абсолютная истина). В своем объяснении пустоты Махаяна рассматривает всё как пустоту, вне которой не остается ничего конкретного. Последователи Хинаяны не принимают этого воззрения и, используя анализ и логику, исследуют явления исключительно подробно, утверждая, что мельчайшие неделимые атомы имеют истинное существование и представляют собой абсолютную истину. Это противоположно представлению Махаяны о пустоте. Кроме того, в Хинаяне считается, что всё происходит во времени.

Слово кэчигма значит «мгновенное». Одна секунда делится на шестьдесят частей, и каждая из этих частиц заключает в себе некое очень малое количество неделимых частиц времени. Они полагают, что эти мгновения, не имеющие ни начала ни конца, истинно существуют и представляют собой абсолютную истину.

Как практиковать сущностные моменты Сутраяны
из учения Шантидэвы:
Всё счастье в этом мире
Происходит от желания счастья другим.
Всё страдание в этом мире
Происходит от желания счастья только для себя.

По–тибетски препятствия называются дигпа. Зачастую это слово переводят как «грех», но это христианское понятие, которого не существует в буддизме. На самом деле дигпа — это «препятствие», то, что мешает вам увеличивать свою ясность или достигать полной реализации. Важно это знать и стараться сохранять осознанность. Сущность Махаяны заключается в том, чтобы всегда развивать в себе благие намерения. Хорошие действия всегда проистекают от хороших намерений.
Существует много этических систем, но правильный способ применения нравственности заключается в том, чтобы проверять и контролировать свой ум. Если мы не в состоянии контролировать свой ум, то невозможно будет и контролировать свою нравственность. Этот подход близок Дзогчену.

В одной из сутр Будда Шакьямуни говорит так: «В будущем я предстану в облике букв». Будда имел в виду, что даже после его смерти переданное им учение останется на земле в виде букв. Все почитали Будду, придавая его текстам большую важность.

Вот слова Будды, в которых говорится о сущности буддизма:
Глубокая и умиротворенная, запредельная рассудочным понятиям, наша истинная природа светоносна, никем не создана и не собрана из частей. Она драгоценна, подобна нектару. Я обнаружил эту природу и пытался объяснить другим, какова она, но меня не понимают. Почему не понимают? Потому что я учу тому, что не поддается объяснениям. Что я могу поделать? Я удалюсь в лес и стану медитировать в одиночестве.

...не стоит придавать слишком большое значение внешней стороне учения. Если уделять внимание только внешнему, то вы не сможете объединять, вследствие чего у людей возникают трудности. Те, кто говорит: «Теперь я следую учениям Дзогчена, но что мне делать с другими учениями, которые я получил прежде?» — должны понимать, что никаких противоречий нет, если понимать истинный смысл учений. Если же рассматривать только внешнюю сторону, то, разумеется, можно найти различия. Если у вас есть затруднения подобного рода, это значит, что вы не понимаете истинного смысла учений. Даже если вы практикуете Дзогчен, вы должны объединять с ним всё, что вы изучили. Учителя Дзогчена просят вас лишь открыть глаза и постараться понять природу истинного состояния.

Что такое Тантра

Тантра — это корень Ваджраяны. В буддизме тантра значит «непрерывность». Непрерывность — это истинное состояние нашей потенциальности.. В учении Дзогчен есть принципы кадаг и лхундруб. Кадаг подразумевает пустоту, а лхундруб — качества пустоты, или все ее проявления и энергию. Наблюдая самих себя, мы наблюдаем свой ум. Наблюдая свой ум, мы наблюдаем свои мысли. Когда мы наблюдаем свои мысли, мы сразу замечаем, что возникает какая–нибудь мысль. Когда возникает мысль, нам следует понаблюдать за ней. Где находится эта мысль? Как она выглядит? Откуда она появляется? Тогда эта мысль нас больше не отвлекает. Если рассудочные мысли сменяют друг друга, это значит, что мы отвлекаемся. Если мы не отвлекаемся, то просто наблюдаем мысль и она исчезает.
Если исчезает какая–то мысль, это не значит, что исчезают все мысли. Сразу же возникает другая мысль. Может быть, мы думаем: «Я ищу свои мысли, но их нет». Но это и есть очередная мысль, которая, если мы ее замечаем, тоже исчезает.
Возможно, мысли продолжают возникать, но между ними есть пустой промежуток. Этот пустой промежуток мы можем заметить с большей легкостью, если выполняем такую практику, как шинэ. Практикуя шинэ, мы получаем опыт состояния покоя. Мы не следуем за своими мыслями. Всё больше и больше осваиваясь с этим пустым пространством между мыслями, мы можем оставаться в нём долгое время. У нас есть бесконечные мысли, которые возникают бесконечно. Иногда промежуток времени между мыслями очень краток, а иногда он несколько больше. Этот промежуток и есть пустота.

Бывает, что тот, кто применяет только учение Сутры и получает опыт состояния покоя, думает, что это и есть состояние созерцания. На самом деле это то самое состояние пустоты, которое обсуждается в учении Сутры, но это — не наша истинная природа, а лишь одно из переживаний. Мы называем его переживанием пустоты. Это пустое пространство есть у нас естественным образом. Если возникает мысль — это движение, и оно тоже естественно. Состояние покоя и состояние движения аналогичны кадаг и лхундруб, о которых говорится в учении Дзогчен. То и другое — действительно наше состояние, которое свойственно всем. Последователи Ваджраяны осознают ценность этого движения. Пустота тоже имеет ценность. Однако ценность обоих этих состояний вовсе не означает, что они представляют собой состояние созерцания. Но, если у вас есть такое знание, вы можете применять его при созерцании. Вы можете войти в состояние созерцания, используя эти два переживания. Вот так в Сутре и Тантре применяют совершенно разные методы медитации.

Многие из тех, кто утверждает, что занимается медитацией, полагают, что медитация — это когда сидят совершенно неподвижно и с закрытыми глазами. Эти люди не считают медитацией тантрийские практики, которые включают в себя пение или движение. Но это два разных способа медитации. Если бы нам предложили сказать, который из них лучше, то намного лучше, если есть способность иметь дело с движением. Пока вы пребываете в переживании состояния покоя, у вас не возникает больших затруднений, даже если вы практикуете довольно долго. Оставаясь в состоянии покоя полчаса, вы ощущаете умиротворение, но, когда потом вы начинаете двигаться, вам недостает способности работать с этим движением. Если вы пробудете полчаса в состоянии покоя, движение окажется для вас более трудным. Если же вы умеете работать с движением, ваша жизнь становится легче. Это важный момент.
Те, кто практикует Тантру, осознают, что переживают и состояние покоя, и состояние движения, и постоянно чередуют эти два состояния. Необходимо понять, что оба переживания — это часть вашей истинной природы. В Сутре считается, что движение может быть отнесено только к относительному состоянию. Вот почему некоторым, когда они находятся в состоянии покоя, не нравится, когда возникают мысли или движение. Если же вы практикуете Дзогчен или Ваджраяну, вы можете объединиться с движением и использовать его. Теперь вы можете понять, почему истинный смысл Тантры — «непрерывность».

Воззрение и практика во внешних тантрах

Теперь я расскажу о знаменитых пяти факторах просветления, или пяти нгончжанг Йога–тантры. Первый называется дэн, что значит «трон». Визуализируя божество, мы делаем это постепенно. Во–первых, мы представляем трон из солнечного и лунного дисков. Этот трон символизирует праджню, то есть мудрость, и искусный метод. Во–вторых, мы представляем измерение, в котором проявляется божество, и образ божества, чтобы очистить самих себя и свое измерение. В качестве третьего метода мы применяем звук: визуализируем цепочку мантры. Тем самым мы также можем достичь реализации. Четвертый фактор — это символы и ум. Всё, что держит в руках божество, есть символ ума. Например, в руке у Ваджрапани ваджра — символ того, что он является держателем ваджрного знания. В руке у Манджушри меч, символ способности отсекать неведение. Эти символы очень важны. Пятый фактор — это метод чистой мудрости. В состоянии истинной и чистой мудрости мы можем обрести полную реализацию. Таковы пять нгончжанг, которые характерны для Йога–тантры.
В традиции нингма вместо низших тантр говорят о внешних тантрах, а вместо высших тантр говорят о внутренних. Внешними тантры называют потому, что там божества представляют как внешние по отношению к самому [практикующему]. Божество — это полностью просветленное существо. Мы знаем, что Авалокитешвара — полностью просветленное существо, и, хотя мы можем быть обычными людьми в сансаре, к своей практике мы привлекаем Авалокитешвару и его мудрость. Мы готовимся получить мудрость Авалокитешвары, что особенно характерно для Йога–тантры. Мы визуализируем его и молимся ему, и тогда можем получить его мудрость.
в Йога–тантре практикующий и божество связаны друг с другом как друзья. Это имеет смысл, потому что Авалокитешвара — просветленное существо. Вы можете думать: «Я нахожусь на пути, и друг может помочь мне, если я чего–то не понимаю. Авалокитешвара может помочь мне обрести его состояние, и в итоге не будет никакой разницы между Авалокитешварой и мною: я достигну того же состояния, что и он». Внешними эти тантры называются потому, что в них мы всегда имеем дело с тем, что находится вне нас самих.

Внутренние тантры: воззрение и медитация

Три внутренние тантры — это Маха–йога, Ануйога и Ати–йога. Их методы практики отличаются от методов внешних тантр, потому что внутренние тантры имеют дело не с внешним миром. В Йога–тантре необходимо придерживаться тех же нравственных правил, что и в Сутре. Высшая тантра ломает эти ограничения.
Так я объясняю разницу между внешними и внутренними тантрами. Понять ее нетрудно. Например, поскольку ограничения — это всегда плохо, то, если вы себя ограничиваете, будет полезнее убрать эти ограничения. Вы не должны сохранять ограничения, но должны постоянно применять осознанность.

 

Происхождение Ану–йоги

В традиции нингма не принято использовать термин Ануттара–тантра; вместо этого говорят о Маха–йоге. Маха–йога и Ануттара–тантра — это примерно одно и то же, но термин Ануттара–тантра больше распространен в традициях сакья, кагью и гелуг. Ану–йога же существует только в традиции нингма. Ану–йога получила широкое распространение после Гуру Падмасамбхавы.
В Ану–йоге принцип самосовершенной основы каждого существа понимается и объясняется точно так же, как в учении Дзогчен. Основа каждого существа — это его истинное состояние. Она объясняется как совокупность трех мудростей: сущности, природы и энергии. Основа обладает бесконечной потенциальностью, источник которой мы называем тремя изначальными потенциальностями. Ану–йога тоже признаёт этот принцип, так что между основой Ану–йоги и основой Дзогчена нет никакой разницы.
Недостаточно только лишь понять состояние основы: мы должны научиться пребывать в этом состоянии. Это и есть реализация. Чтобы обрести реализацию, нам нужен путь. Путь имеет три составляющие: — воззрение, практика и поведение. В Ану–йоге все эти три принципа применяются с использованием метода преображения. В Дзогчене же используется метод самоосвобождения. В методе преображения вы преображаетесь во что–то иное. Внешний вид того, что преображают, полностью изменяется. Такова цель преображения. На пути самоосвобождения этот подход не используется, потому что преображение одного в другое подразумевает наличие двойственного видения. Представление о чистом и нечистом видении само по себе двойственно. На пути самоосвобождения двойственное видение нам не нужно, но в Ану–йоге двойственность используется при применении методов Тантры. Такова разница между Ану–йогой и Дзогченом.

Разница между Ануттара–тантрой и Ану~йогой

Как в Ану–йоге, так и в Ануттара–тантре используется метод преображения. В чем разница между этими двумя путями? В Ануттара–тантре в первую очередь требуется знание о пустоте, как она объясняется в учении Сутры. Природа всех вещей по своей сути пуста, но в этой пустоте возникают семенные слоги. Таков способ начать осуществлять преображение. Почему возникают семенные слоги? Потому что их основа — звук. Вибрации и звук — вот источник всего, что проявляется.
Практикуя визуализацию, мы зрительно представляем звук в виде букв того или иного цвета. изучая Ану–йогу и Дзогчен, вы можете понять, что буквы уже заключают в себе звук. Также буква имеет цвет, иначе она не могла бы проявиться как буква.

В Ануттара–тантре обязательно есть две стадии медитации: стадия развития и стадия завершения. В такой практике мы на деле работаем с собственным существом. Например, если я преображаюсь в Ваджрапани, то могу представлять себя им, но мое материальное тело никуда не исчезает, оно продолжает существовать. Чувство собственного тела для меня реально. Это значит, что мое преображение и мое физическое существование не объединены. Чтобы объединить их, в Ануттара–тантре применяются методы стадии завершения. Это значит, что, практикуя в соответствии со стадией завершения, вы можете объединить свое материальное существование с преображением.
Если вы недвойственно объединяете эти две стадии, то в этот момент находитесь в состоянии Махамудры. Маха значит «всецелый», а мудра — «символ», то есть всё, что вы визуализируете, — это символ, в том числе и персонифицированные божества, форма и цвет. Символы очень важны для понимания истинного смысла. Например, мы думаем, что дхармакая выглядит как Самантабхадра: синее существо, сидящее в позе медитации. Но Самантабхадра — лишь символ дхармакаи. Истинная дхармакая запредельна форме и цвету.

В качестве пути к достижению состояния Махамудры он предложил практику, названную четырьмя йогами. В Семде Дзогчена тоже есть четыре йоги, или четыре созерцания. Первая йога — это нэпа, что подразумевает нечто вроде шинэ, переживания состояния покоя. Вторая йога называется мийова, что значит «не движение» и подразумевает объединение с движением мыслей. Так мы обнаруживаем, что движение тоже составляет часть нашей истинной природы.
В учениях Сутры и Тантры есть практики, которые называются шинэ и лхагтонг. Шинэ — это состояние покоя в медитации, оно соответствует пустоте. Истинный смысл лхагтонг — это достижение чего–то большего. Слово лхаг значит «сверх», а тонг подразумевает, что у вас есть некое знание. Практика шинэ очень широко распространена. Те, кто практикует Сутру, придерживаются мнения, что, если раз за разом делать шинэ, то рано или поздно возникнет лхагтонг.
В учениях Дзогчен считают по–другому. Шинэ точно так же подразумевает состояние покоя, но смысл лхагтонг иной. В Дзогчене вы обнаруживаете, что движение есть часть вашей истинной природы и работаете с этим. Вы не пытаетесь избежать движения мыслей и не боитесь этого движения. Если есть движение, вы осознаёте, что это часть вашей природы. Вы недвойственно объединяете это движение и свое состояние. Объединить значит оставаться в недвойственности. В этот момент у вас может быть переживание мийова, или «не движения». Если вы объединяетесь с движением, то это состояние мийова, или лхагтонг. Если у вас есть разные виды движения или переживаний, вы можете обнаружить относительную разницу между ними, но в вашей истинной природе нет никакой разницы. Это называется состоянием ньямни, и если вы обнаружили это состояние и пребываете в нём, то у вас есть полная возможность объединения. В таком случае вы определенно находитесь в состоянии Дзогчен и можете достичь полной реализации. Это называется состоянием лхундруб. Эти четыре практики называют четырьмя йогами, или четырьмя созерцаниями.

Гампопа предложил похожий метод, но для обозначения состояния покоя он использовал слово «однонаправленность». Осваивая шинэ, мы используем объект сосредоточения. Если мы остро сосредоточиваемся на нём, то не остается возможности возникнуть мыслям. Мы можем сохранять это сосредоточение без мыслей долгое время, но вам в своей практике лучше этого не делать. Если вы будете пытаться сохранять острое сосредоточение долго, возникнет напряжение, которое идет вразрез со смыслом практики. Когда вы остро сосредоточиваетесь, поначалу у вас нет рассудочных мыслей, затем вы понемногу ослабляете свое сосредоточение. Расслабляясь, вы сразу же замечаете, как начинают возникать мысли, и вы можете их наблюдать. Если вы чувствуете, что почти отвлеклись на какую–то сильную мысль, снова остро сосредоточьтесь. Если же у вас нет никаких трудностей с расслаблением, то можете расслабиться еще больше. Так вы перевоспитываете свой ум, и в конце концов, сосредоточиваясь, вы можете расслабляться и оказываться в состоянии покоя, которое не нарушают мысли. Это не значит, что мысли не будут возникать. Мысли возникают, почему бы нет? Но, хотя мысли непрерывно возникают, они больше не способны вас отвлечь. Так выполняют практику шинэ не только в Дзогчене, но и в Махамудре, где эта практика называется однонаправленность.

В Дзогчене второе созерцание называется мийова, или «не движение». В Махамудре оно называется «отсутствие умозрительных понятий». Оно называется так, потому что вы не следуете за своими мыслями и не впадаете в зависимость от них, поэтому нет и никаких причин для присутствия у вас различных представлений. Так вы можете оказаться в этом состоянии.
Третье созерцание в Дзогчене называется «отсутствие различий». Имеется в виду, что даже если у нас есть различные переживания, их истинная природа и наше присутствие всегда одинаковы. Например, для того, чтобы ознакомить вас со знанием Дзогчена, иногда используют переживание пустоты, а иногда переживание ясности. Если вы пребываете в своей истинной природе, которая в учении Дзогчен называется мгновенным присутствием, это мгновенное присутствие единственно.
Если для вас существует разница между вашими переживаниями, вы не пребываете в своей истинной природе. Излагая этот принцип, Гампопа называл его «один и тот же вкус». Иногда эту идею объясняют с точки зрения логики. Например, когда возникают мысли, мы принимаем их за нечто реальное, думаем, рассуждаем. Когда же мы пребываем в сущности пустоты, чувство реальности пропадает. В истинном смысле нет никакой разницы между тем, что возникает, и тем, что исчезает. Принцип один и тот же. Принцип одного вкуса не раскрывается в полной мере, если мы воспринимаем его сугубо умозрительно. Чтобы в полной мере раскрыть это знание и обрести понимание, нам необходимо практиковать и учиться быть в своей истинной природе.

Последнее из созерцаний в Дзогчене называется состоянием лхундруб, что значит «самосовершенное состояние». В традиции Махамудры Гампопа называет его гом–ме, что значит «не о чем медитировать». Он предложил это название, потому что мы обнаруживаем, что нет того, что нам нужно было бы делать в медитации. Всё есть состояние Махамудры. Так применялся и развивался метод Махамудры во всех ответвлениях школы кагью. ...Если на этих двух стадиях мы не остаемся в двойственности, то обладаем безусловной способностью объединяться. Это состояние называется Махамудрой. Таков истинный смысл Махамудры в учении Ваджраяны.
Хотя в Ану–йоге используется метод преображения, те, кто ее практикует, не называют свою конечную цель Махамудрой. Вместо этого они называют ее Дзогченом, потому что понимают основу точно так же, как в учении Дзогчен. В некоторых традициях, например в сакья и гелуг, уделяют больше времени и придают больше важности стадии развития. В традиции кагью уделяют больше времени и придают больше важности стадии завершения, хотя обе стадии развивают постепенно.
Сущность воззрения Ану–йоги
Нет ничего, что нам нужно было бы достичь, и нет ничего, что мы уже достигли. Все возникает непосредственно из нашего знания.

 

ДЗОГЧЕН
Прямое ознакомление и его важность в учении Дзогчен

Теперь я расскажу о пути Дзогчена, или Ати–йоги. Йога означает истинное знание как оно есть. Ати значит «изначальное состояние»: если мы обнаруживаем его и оказываемся в нём, это называется Ати–йога. Мы осваиваем учения Дзогчена, стараясь обнаружить свою истинную природу. Такова же и конечная цель учений Ваджраяны. Введение в Ваджраяну осуществляется с помощью посвящений, но истинная цель — обнаружить природу Ваджры. Природа Ваджры — это истинное состояние человека. Это то же самое, что и Ати–йога. ... Ваджраяна — метод преображения.
В учении Дзогчен самое важное — прямое ознакомление. Прямое ознакомление не требует какой–то церемонии или ритуала. С помощью различных собственных переживаний мы учимся оказываться в своей истинной природе.
В Дзогчен есть изречение: «Узнав одно, узнаёшь всё». Если с помощью собственных переживаний вы узнали о своей истинной природе, то всё в вашей жизни связано с вашей истинной природой.
В Дзогчен нам необходимо сначала получить прямое ознакомление с нашим истинным состоянием. Вы можете делать практику и объединяться с этим знанием. Выполняя практику, вы можете получить важные переживания, например переживание пустоты, которое больше связано с нашим умом. Например, практикуя шинэ, мы остро сосредоточиваемся на каком–то объекте. В этот момент у нас нет никаких мыслей. Оставаясь в этом состоянии без мыслей, мы понемногу расслабляемся, и, возможно, приобретаем способность пребывать в этом состоянии дольше. Это состояние соответствует нашему представлению о пустоте — о том, что нет ничего конкретного.

Учение Дзогчен по своей природе отличается от Тантры. В учении Тантры используются представления о чистом и нечистом видении, а также методы преображения нечистого видения в чистое. Эти методы подразумевают использование ума. Ваш ум мыслит, рассуждает, сосредоточивается и в итоге проникается знанием. Такова особенность подхода Тантры. В Дзогчене же осуществляется прямое ознакомление ума с природой ума. В Дзогчене ум не думает, не рассуждает, ничего не выстраивает: он остается в своей истинной природе.

Понять это поможет символ зеркала. Мы уже знаем, что зеркало обладает бесконечной потенциальностью и что нам необходимо обнаружить эту бесконечную потенциальность в самих себе. Как нам ее обнаружить? Зеркало всегда проявляет различные отражения. Все те хорошие и плохие отражения, которые проявляет зеркало, подобны уму человека. Если мы рассматриваем отражения как часть самих себя, мы сразу же обнаруживаем, что у нас, как и у зеркала, есть бесконечная потенциальность — ведь зеркало может проявить не только одно отражение, но множество различных отражений. Нам нет нужды рассуждать, думать или анализировать отражения. Мы можем обратиться непосредственно к истинному смыслу потенциальности зеркала. Точно так же мы можем использовать различные свои переживания в качестве подобных отражений. Мы можем использовать переживания, чтобы проникнуть непосредственно в свою истинную природу.
... Главное не в том, чтобы чувствовать вибрацию, но в том, чтобы обнаружить свою истинную природу.

В Дзогчен преданность — не самое важное. Важнее всего — обнаружить свою истинную природу. Необходимо знать, что нужно делать, чтобы ее обнаружить.
Есть простой метод ознакомления с Дзогченом при помощи переживания пустоты. Он связан с визуализацией белого А и тигле. Этот метод очень прост. В первую очередь вы должны быть расслаблены и находиться в присутствии, а не просто расслабленно предаваться своим мыслям. Затем мы все вместе произносим А. В этот момент в центре вашего тела появляется сияющее белое А в пятицветном тигле. Вы представляете белое А и тигле в центре вашего тела и обращено вперед, потому что символизирует ваши три изначальные потенциальности. Расслабьтесь в этом состоянии. Это основа гуру–йоги, символ трех изначальных потенциальностей вас самих, вашего учителя и всех просветленных. Между нашим состоянием и состоянием просветленных существ нет никакой разницы. Мы пребываем в этом присутствии.

Теперь мы еще раз произносим А. Когда мы произносим А, всё, что нас окружает, растворяется в пяти цветах своей собственной природы. Эти пять цветов представляют собой материальный уровень элементов, и они постепенно растворяются в вашем белом А и тигле. Вне вашего тела ничего не остается. Всё есть пустота, и мы остаемся в этом безмерном измерении пустоты. Вы наблюдаете это — наблюдаете, что вы чувствуете. Это ощущение и есть переживание пустоты. Вам нужно оставаться в этом переживании.

Затем мы снова произносим А. В этот момент мы осознаём, что наше материальное тело слагается из пяти элементов. Все пять элементов растворяются в своей истинной природе. Также эти пять цветов постепенно растворяются в белом А и пятицветном тигле. Снова наблюдайте самих себя. Что вы ощущаете? Вы ощущаете переживание всецелой пустоты. В этой пустоте вы не видите тигле и белое А — это ваше существо, и вы находитесь в измерении бескрайней пустоты. Внимательно наблюдайте и переживайте это чувство. Оставайтесь некоторое время в этом переживании.

Мы снова произносим А. Теперь мы представляем, что белое А и тигле становятся всё меньше и меньше. Под конец остается только крошечное и ослепительно белое тигле. Это крошечное тигле и есть наше существо. Продолжая наблюдать, вы можете получить еще более сильное переживание пустоты. Важно, чтобы вы узнали, каково это ощущение пустоты, потому что это ваше переживание. Теперь мы работаем только с переживанием пустоты.

В конце концов мы произносим А в последний раз. На этот раз вы представляете, что всё ваше существо, то есть это крошечное А и тигле, также растворяется в пустоте. Что же остается? Ничего. В этот момент вы сохраняете свое присутствие. Это присутствие не становится пустотой, пустым местом. Есть присутствие, которое вы можете обнаружить, и оно представляет собой вашу изначальную потенциальность. Именно это в учении Дзогчен называется мгновенным присутствием.
Вам необходимо обнаружить это мгновенное присутствие. Если нужно, можете повторить этот метод многократно, хоть сто раз. Что для вас важно — это обнаружить природу своего мгновенного присутствия.
Мгновенное присутствие — не только переживание пустоты. В этой практике вы обнаруживаете свое мгновенное присутствие благодаря переживанию пустоты. Если же вы преображаетесь в божество, используя свою ясность, вы тоже можете обнаружить свое изначальное состояние, или мгновенное присутствие, благодаря переживанию ясности. Это два разных переживания. Пустота — не ясность, а ясность — не пустота. Но мгновенное присутствие всегда одно. Чтобы обнаружить мгновенное присутствие, вы можете использовать любое переживание. Когда вы освоитесь с этим знанием, вы сможете сразу оказываться в мгновенном присутствии, не прибегая ни к какой подготовке.

Эта разновидность ознакомления называется еше сангтал, или «прозрачная мудрость». Такой метод представляет собой простой способ соединиться с передачей Дзогчена. Прямое ознакомление в Дзогчене нужно для того, чтобы получить истинное знание. Существует много различных методов, призванных объяснить природу мгновенного присутствия, или нашего изначального состояния, и используют их, чтобы ввести нас в это знание и передать его нам.
****************************************************

Объяснение Дзогчена в «Ожерелье воззрений» Падмасамбхавы

в своих практиках мы всегда используем звук А. Звук А представляет собой наше изначальное состояние. Находимся мы в сансаре или пребываем в состоянии преображения, наша истинная природа всегда одна и та же. Если анализировать Махаяну, применяя интеллектуальный подход, мы можем говорить об абсолютной и относительной истинах и применять это знание, но по сути ничего не меняется. Нам всегда необходимо осознавать, что это наша изначальная потенциальность.

буква А символизирует изначально чистую природу. Буква О символизирует состояние тела трех Ваджр. Обладая этим знанием, мы можем его проявить и точно так же обрести его бесконечную мудрость. Всё это представлено в слове ОМ. Слог ОМ образован из А, к которой добавлено О. Слог ХУМ символизирует состояние ума. Так три Ваджры становятся совершенными. Это называется знанием с точки зрения символов–букв.
Мантры всегда начинаются с ОМ. ОМ имеет десять благих качеств. Чтобы мантра была наделена этой потенциальностью, важно, чтобы она начиналась с ОМ. Так в звучании мантр мы передаем потенциальность.

Последнее понимание называется прямым пониманием. такое понимание подразумевает, что дхармата становится для вас реальной и конкретной. В Сутре вы можете лишь воображать, что значит дхармата. В Дзогчен дхармата становится чем–то конкретным. У вас может быть непосредственное переживание, а не только что–то воображаемое или умозрительное. Например, выполняя темный ретрит, вы практикуете особые методы и видите в темноте тигле. Хотя на самом деле в темноте нет никаких тигле: вы видите что–то, и оно кажется конкретным. В действительности, это отражение вашей внутренней потенциальности.

 

Раздел 3 ПРАКТИКИ ДЗОГЧЕНА
ПРАКТИКА КОРДЭ РУШЕН

Чтобы практиковать внешний рушен, нам не нужно следовать какой–то системе. Мы просто стараемся быть в своей истинной природе. я имею в виду не истинную природу нашего истинного состояния, а истинную природу наших трех врат. Внешний рушен следует делать там, где нет людей, чтобы никто не видел, как вы делаете эту практику.
Выполняя внешний рушен, вы должны делать всё, что вздумается, пока ваше тело не дойдет до полного изнеможения. Например, у вас может появиться такая мысль: «Теперь я хочу только медитировать.» или «Хочу прыгать». У вас может быть желание делать что угодно, считаете ли вы это хорошим или плохим. возможно, вам захочется кричать, ругаться, сквернословить или подражать голосам животных. Если вам вздумается телом или голосом подражать змее или тигру, вы должны это делать.
Вот как выполняется внешний рушен.
Вы можете почувствовать усталость уже через полчаса. Что делать, если вы устали? Нужно лечь на землю. В йоге есть поза трупа, при которой вы расслабляетесь и лежите как труп. Если у вас уже есть опыт мгновенного присутствия, оно может ясно проявиться, когда вы вот так ложитесь и расслабляетесь. Важно, чтобы в этот момент вы прекратили размышлять, думать и что–либо выстраивать в уме. Так вы сможете разделить обычную деятельность ума и его истинную природу.

Эту практику называют рушен, но полное ее название кордэ рушен. Рушен значит «разделение», а кор — это сансара. Наш ум и его рассудочное мышление представляют собой сансару. С этим связаны все наши ограничения. Дэ — это нирвана. Нирвана представляет собой нашу истинную природу. Даже если прежде у вас не было переживания своего изначального состояния, вы можете легко обнаружить состояние без рассудочного мышления, когда вы тяжело работаете и у вас не остается сил на мысли и рассуждения. Это состояние отсутствия рассудочного мышления очень близко к вашей истинной природе. ...В этот момент он находится в состоянии хэдева. Хэдева — это состояние потрясения.

Практика кордэ рушен — метод, позволяющий познакомиться с мгновенным присутствием. Выполняя внешний рушен, вы должны постараться главным образом прочувствовать, что значит находиться в более естественном состоянии. Кордэ рушен считается незаменимым средством для проникновения в знание Дзогчена, и об этой практике говорится во многих первоисточниках Дзогчена. «Замечательный метод, называемый кордэ рушен, нужен для того, чтобы отделить наш ум от его истинной природы». В своей повседневной жизни обычно мы не можем получить подобное переживание с помощью своих тела, речи и ума, поэтому нам требуется применять эту практику. Выполняя внешний рушен, вы должны сразу же совершать любые физические действия, какие придут вам на ум. Вы должны осуществлять любую идею, которая появляется у вас в этот момент, например делать какие–то движения руками и ногами. Не ограничивайтесь только поведением, свойственным человеку. Вы можете вести себя так, как это делают существа во всех шести локах. У вас может быть на этот счет множество фантазий, потому что вы ничем не ограничиваете свой ум. Делая всё это, вы мгновенно освобождаетесь от своих ограничений и затем можете понять, насколько были ограничены своими мыслями и действиями. Наконец–то вам удается обнаружить весь размах ваших ограничений. Практик всегда должен помнить, что нас окружает масса ограничений.

Тайный рушен речи

Что существенно важно, это сидеть удобно, держа спину и всё туловище очень прямо. Когда вы сидите с прямой спиной, ваша энергия уравновешивается. Те кто практикует всегда держат спину прямой, этот фактор важен для их энергии. Вот почему важно держать спину прямой.
Сидя в этой позе, устремите взгляд в пространство. Сделайте глубокий выдох и глубокий вдох, а затем произнесите ХУМ. Произносить ХУМ следует через нос и рот. Если вы произносите ХУМ через нос и рот, вы можете почувствовать более сильную вибрацию. Каждый раз, когда вы произносите ХУМ, представляйте, что из ваших уст выходит синий ХУМ, пока всё ваше измерение не наполнится ХУМами. Вы непрерывно произносите ХУМ и ХУМов становится всё больше и больше. Когда всё ваше измерение заполнится ХУМами, представляйте, что ХУМы начинают возвращаться в вас. Делая вдох, представляйте, что ХУМы входят в ваше тело через рот. Продолжайте эту визуализацию, пока ХУМы не заполнят все ваше материальное тело и вы не сможете ощущать их от макушки до кончиков пальцев ног.
Делая выдохи, вы можете представлять, что с каждым разом ХУМы удаляются всё больше и больше, наполняя всё более отдаленные измерения.
Можете повторить всё это несколько раз. Для начала много раз произносите ХУМ и представляйте, что все они наполняют всю вселенную. Сделайте медленный вдох и представляйте, что ХУМы заполняют всё ваше тело. Затем сделайте задержку дыхания и ощутите, что благодаря силе ХУМов ваше тело парит в пространстве. Можете повторять эту визуализацию снова и снова. Закончив эту практику, энергично крикните ПХЭТ и расслабьтесь. Когда под конец вы расслабляетесь в своей истинной природе, это действует как рушен ума. Вот почему этот метод выполнения рушена совершенно особый. На деле он не так уж труден. Вам нужно только знать, как правильно произносить ХУМ.
Подведем итог: вначале научитесь многократно произносить ХУМ на одном дыхании, а также упражняйтесь в визуализации множества ХУМов, которые заполняют всё ваше измерение. Закончив, сделайте медленный вдох и представляйте, что ХУМы возвращаются к вам и наполняют ваше материальное тело. Сначала вы наполняете ХУМами все свое измерение, затем всю Землю, потом всю солнечную систему, всю вселенную и так далее, пока все измерения не наполнятся ХУМами. Под конец вы делаете медленный вдох, и все ХУМы возвращаются к вам и заполняют всё ваше материальное тело. Повторите это, по крайней мере, шесть или семь раз.
После этого обратите свое внимание больше на дыхание. Вы уже знаете, как наполнять ХУМами всю вселенную, когда вы закончите наполнять ХУМами всё свое измерение, медленно вдохните и сделайте задержку–кумбхаку. Теперь ваше тело заполнено ХУМами и благодаря силе ХУМов вы парите в пространстве. В заключение выкрикните ПХЭТ и расслабьтесь. Нужно повторить всё это шесть или семь раз. Это полная практика рушена речи. Практикуя так, вы применяете самую суть принципа рушен.

Тайный рушен ума

Мы садимся в удобной позе. Представляем в центре своего тела сияющее, ослепительно белое А. Это А размером с большой палец, то есть ни слишком маленькое, ни слишком большое. Делая эту визуализацию в Дзогчене, мы произносим А, потому что это помогает нам получить более ощутимое переживание. Затем из этого А распространяются лучи света, и наше материальное тело наполняется белым светом А. В конце белое А и лучи света объединяются, так что между ними не остается разницы, не остается никакого разделения. Наше материальное тело наполняется белым светом. Подобно тому, как от брошенного в воду камня расходятся концентрические круги, становясь всё больше и больше, так распространяется и белый свет, пока не наполнит всё наше измерение. Точно так же, как и в предыдущей практике, мы начинаем с измерения своего тела, а потом наше измерение расширяется, включая в себя наш дом, наш город, весь мир, солнечную систему и т. д. Закончив распространение света, мы представляем, что он возвращается к нам и растворяется в изначальном белом А в центре нашего тела.
Когда лучи объединяются с нашим белым А, мы кричим ПХЭТ. В этот момент мы расслабляемся и остаемся в состоянии налваб. Начиная эту визуализацию, мы произносим А. После этого мы дышим как обычно и постепенно распространяем этот свет вместе с нашей визуализацией. Нужно как следует сосредоточиться на своей визуализации и своем присутствии. Закончив визуализацию, мы кричим ПХЭТ и ложимся «как труп на кладбище», расслабившись в этом состоянии разделения. Наше материальное тело присутствует, но мы не думаем, не рассуждаем, не следуем за своими мыслями. Мы закончили визуализацию первого А.
Затем мы садимся и начинаем снова. На этот раз мы произносим А и представляем синее А точно так же, как проделывали это с белым А. В завершение мы кричим ПХЭТ и стараемся получить переживание состояния налваб. Закончив визуализацию с синим А, мы выполняем визуализацию с желтым А, с красным А и наконец с зеленым А. Эти А разных цветов символизируют пять мудростей, а сущность каждого из них — пять элементов.

Делая эту практику, мы можем очистить все связанные с нашим умом препятствия и неблагую карму, в особенности проблемы, связанные с пагубными эмоциями и омраченными состояниями ума. Например, представляя белое А, мы очищаем неведение; синим А мы очищаем гнев; желтым А — гордость, а красным — привязанность, а зеленым — зависть. Эта практика важна для очищения и для обретения пяти мудростей, а также для полной реализации.
Эта практика обладает действенностью всех трех рушенов. Когда мы объединяем свое материальное тело с белым А в сердечном центре, мы очищаем свое тело. Когда мы кричим ПХЭТ и оказываемся в состоянии расслабления, мы очищаем свой голос, который также связан с нашими каналами. Когда мы применяем сосредоточение, чтобы визуализировать свет, который распространяется и возвращается к нам, мы очищаем свой ум. Этот рушен особый, потому что он усиливает нашу ясность. Эта ясность может помочь нам обнаружить наше изначальное состояние и дает нам возможность оставаться в этом состоянии. Благодаря этой практике мы можем легко обнаружить свою истинную природу. разделение обычного ума и его истинной природы очень важно. Конечная цель многих практик Дзогчена заключается в том, чтобы обнаружить эту отдельность. В этих практиках мы используем свои переживания.

 

СЕМЬ СЕМДЗИНОВ

Методы семдзинов, предложенные Гуру Падмасамбхавой, тоже используют наши переживания, что очень важно — особенно для тех, у кого еще нет знания своего истинного состояния. Эти практики могут помочь нам обнаружить это состояние.
Обычно название семдзин используется для обозначения группы практик. В традиции Ваджраяны существует много разновидностей семдзинов, но в учении Дзогчен семдзин подразумевает практику с особым назначением. Например, я объяснял вам, что задача практики рушен заключается в том, чтобы разделить обычный рассудочный ум и его истинную природу. Назначение семдзинов такое же, но рушены — это только метод, подготавливающий к проникновению в истинное знание, тогда как семдзины — это не только подготовка, но и метод подлинного проникновения в это знание. Таким образом, эти две практики имеют почти одинаковое назначение.

Сем значит «ум». Наш обычный рассудочный ум всегда мыслит. Отвлекаясь на мысли, мы накапливаем много разных действий. Вследствие этих действий мы создаем потенциал кармы. Слово дзин буквально значит «держать». Например, есть много специальных методов практики сосредоточения. Почему мы делаем практику сосредоточения? Потому что бесконечные мысли не будут возникать, если им не оставить места. Когда мы глубоко сосредоточиваемся, мысли не могут возникнуть. Так мы можем удерживать свой ум. Суметь удержать свой ум от движения — значит обладать способностью управлять им. думают, что держать ум под контролем — значит прекратить возникновение мыслей, однако на деле, если пытаться воспрепятствовать появлению мыслей, они возникают еще более настойчиво. Вот почему мы учимся методу сосредоточения.
Чему мы можем научиться, практикуя сосредоточение? Мы можем обнаружить состояние покоя, в котором нет мыслей. Постепенно мы всё больше перевоспитываем свой ум, так что даже возникновение мыслей ...нас больше не отвлекают. Таково состояние покоя, или состояние шинэ. Если мы хорошо освоились с этим состоянием, можно говорить о состоянии лхагтонг. Лхагтонг — это истинное состояние движения наших мыслей. Мы обнаруживаем, что движение тоже часть нашей истинной природы, и учимся объединяться с этим движением. Эта способность азывается лхагтонг.
Шинэ и лхатонг не приходят в один и тот же момент, потому что шинэ связано с переживанием пустоты, а лхагтонг — с переживанием движения. Природа этих двух переживаний различна. Вот почему сначала практикуют шинэ, а потом лхагтонг.

В Дзогчене семдзины служат методами, которые знакомят вас с истинным знанием. , вы уже получили переживание своей истинной природы. Что вы можете сделать, чтобы этот опыт повторился? В таком случае бывает полезен семдзин, потому что, с его помощью работая со своим умом, вы сможете обнаружить свою истинную природу. Если вы знаете функцию отражений, то благодаря этому можете мгновенно обнаружить потенциальность зеркала. Точно так же функция семдзинов — помочь вам обнаружить потенциальность вашей истинной природы.

Есть много разных семдзинов, но конечная цель каждого из них всегда одинакова. Благодаря семдзинам, вы освобождаетесь от необходимости выполнять постепенную практику шинэ, когда сначала вы достигаете состояния покоя, а потом состояния лхагтонг. Если вы освоили семдзин и хорошо его практикуете, у вас может быть одновременное переживание шинэ и лхагтонг. Вот почему семдзины считаются такими важными.

Когда Гараб Дордже проявил радужное тело, он дал своим ученикам знаменитое учение, которое мы называем тремя заветами. Три завета представляют все учения Дзогчена, переданные Гарабом Дордже, а также отражают основу, путь и плод Дзогчена. Основа — это то, как учитель знакомит учеников с учением; путь — это то, как ученик применяет учение и объединяется с ним; плод — это то, как ученик может обрести реализацию.
Первый завет Гараба Дордже гласит, что необходимо получить прямое ознакомление [с природой ума]. Ваше знание должно быть точным, свободным от сомнений.
Второй завет Гараба Дордже «Не оставайся в сомнениях». Вы должны не просто поверить в него, но убедиться на собственном живом опыте. вы должны объединиться с этим знанием и оставаться в этом состоянии. Это третий завет Гараба Дордже.
Манджушримитра разбил все учения Гараба Дордже на три раздела, исходя именно из трех его заветов. Первый раздел указывает на прямое ознакомление, на то, каким образом мы можем проникнуть в учение Дзогчен. Этот завет связан с учением Семде Дзогчена. Второй завет связан с учением, которое называется Лонгде. Лонгде Дзогчена — это метод получения конкретного переживания вашей истинной природы.
Обладая таким знанием, вы объединяете его со своей повседневной жизнью. Третий раздел учений Гараба Дордже называется Упадеша Дзогчена. Он помогает создать в себе способность к объединению. Многие учителя Дзогчена используют семь методов семдзин. Эти семь семдзинов представляют собой суть всех семдзинов.
Важно не только узнать, как делать семдзины, но и на деле практиковать их. Это всё равно, что иметь при себе драгоценное лекарство, но никогда его не принимать. каждый семдзин в полной мере способен помочь получить переживание вашей истинной природы. Вы можете одновременно получить переживание шинэ и лхагтонг благодаря любой из этих практдок, и достичь этого состояния очень полезно.

Семдзин с символом белого А

Первый семдзин — семдзин с символом белого А. Корень звука — А: из А развиваются все другие звуки. В западных языках алфавит тоже начинается с буквы А. Вот почему в Дзогчене мы так часто используем букву А. В сутрах Будда говорил, что А — самая важная буква, потому что она символизирует состояние шуньяты, а также состояние праджняшарамиты.
представьте у себя на лбу белое А. На выдохе А удаляется от вас. На вдохе белое А возвращается. В некоторых методах А представляют не на лбу, а на кончике носа. Возможно, представляя А на кончике носа, легче работать с дыханием. Сначала дышите как обычно, не воображая движения белого А в такт своему дыханию. Сделайте так пять–шесть вдохов и выдохов, сохраняя присутствие белого А у себя на лбу или на кончике носа. Затем начинайте работать с дыханием. На выдохе А удаляется, а на вдохе возвращается.

Есть также некоторые дополнительные визуализации. Например, наблюдайте, каково ваше физическое состояние: если вы ощущаете больше тепла, нужно представлять свое дыхание и букву А холодными по природе, а если ваше физическое состояние больше склонно к холоду, делайте наоборот. Следует повторить эту визуализацию с А, удаляющимся и возвращающимся в такт вашему дыханию, семь–восемь раз или больше. Когда вы это проделываете, ваш ум, сосредоточенный на белом А, сам собой оказывается в состоянии покоя.

Не нужно всё время очень сильно сосредоточиваться на букве А. Вы можете начать с усиленной визуализации, а затем постепенно ослаблять силу своего сосредоточения и наблюдать А более естественно. При многократном повторении эта практика будет становиться всё более легкой, и это станет одним из плодов вашей практики. С помощью этой практики вы получите точное и одновременное переживание шинэ и лхагтонг, а также сумеете различить ум и природу ума. Повторяйте эту практику много раз. Таков первый семдзин — простая, но очень важная практика.

Семдзин со слогом ПХЭТ

ПХЭТ — это слог, а также звук. ПХА произносится на резком выдохе, с придыханием. + буква Т, которая делает звучание слога еще более резким. звук ПХЭТ символизирует метод и его энергию. Буква ПХА представляет метод, а Т — его энергию. Таким образом, ПХЭТ — это единство, или нераздельность, метода и праджни.
ПХЭТ — это звук, который отсекает. мы кричим ПХЭТ, когда делаем чод: ведь чод — это практика отсечения эго. После того как мы выкрикнули ПХЭТ, у нас не остается никаких мыслей. Наблюдая свой ум, мы обнаруживаем, что в нём возникает множество мыслей, беспорядочных движений. В этот момент мы можем громко крикнуть ПХЭТ, и сразу же после этого у нас не остается ни одной мысли. Всё исчезает, потому что слог ПХЭТ обладает силой отсекать всю сумятицу ума.

вы садитесь и расслабляетесь телом, речью и умом. Когда вы расслабляете ум, возникают мысли. Когда это происходит, вы внезапно энергично кричите ПХЭТ. В тот момент, когда вы кричите ПХЭТ, у вас нет никаких мыслей. Состояние без мыслей называется хэдева. Состояние хэдева похоже на шок. Крикнув ПХЭТ, вы можете получить переживание хэдева.
Миларэпа говорит, что у нас может быть непрерывное чувство хэдева, когда мы в одиночестве остаемся в пещере. Это подразумевает, что у нас длительное время нет никаких мыслей и представлений. многие учителя используют этот семдзин для прямого ознакомления: учитель просит всех расслабиться телом, речью и умом и не следовать за своими мыслями. Ученики расслабляются в этом состоянии вместе со своим учителем. Внезапно учитель очень энергично кричит ПХЭТ. Учитель не предупреждает заранее, поэтому ученики, по–настоящему испытывают шок, они переживают миг ясности. Этот краткий миг ясности представляет собой мгновенное присутствие. В задачу входит познакомить именно с этим мгновенным присутствием, а не просто с состоянием хэдева.

Хэдева — не дхармакая, а получаемое в медитации переживание пустоты. Ясность возникает непосредственно после состояния хэдева, и именно ее вы обнаруживаете. Порой, объясняют, что переживание пустоты равносильно дхармакае. Например, между двумя нашими мыслями есть промежуток, и говорят, что этот промежуток пустоты и есть дхармакая и что если вы расширяете это состояние, то можете обрести реализацию. Назначение переживания пустоты в том, чтобы оказаться в мгновенном присутствии.
мы оказываемся в состоянии хэдева, крикнув ПХЭТ. Необходимо расслабиться в этом состоянии. Если у вас уже есть знание мгновенного присутствия, то вы можете оказаться в этом состоянии. Когда возникнет еще одна мысль, вы снова крикните ПХЭТ. Если возникает много мыслей, отсечь их не так легко, и вам нужно кричать ПХЭТ, резкий и краткий, много раз. Повторяя эту практику часто, вы можете получить ее плоды. Вы больше не зависите от постепенной практики шинэ и лхагтонг, потому что можете получить их плоды посредством этого семдзина. Вы с легкостью различите ум и его истинную природу и сможете сделать это, получая передачу, пусть даже в системе Ваджраяны. Вы можете обрести мудрость–сына благодаря ознакомлению с вашей истинной природой посредством переживания. Обнаружив мудрость–сына, вы сможете узнать мудрость–мать, когда встретитесь с ней.

Семдзин «радостный смех гневных проявлений»

В следующем семдзине используется звук ХА. ХА — такой же резкий звук, как и ПХЭТ, потому что тоже произносится с придыханием. Все звуки гневных проявлений, например ХА-ХА, ХИ-ХИ, ХУ-ХУ, очень резкие. Как выполняют эту практику? Приблизительно так же, как семдзин со слогом ПХЭТ. Вы расслабляете тело, речь и ум. Мысль — это движение, а движение связано с нашей природой и энергией. Когда возникает любая мысль, мы кричим ХА, чтобы вспомнить об этом. Затем вы расслабляетесь в этом состоянии. Можете кричать ХА два–три раза или еще больше. Если все ваши мыслиисчезают с первым же ХА, то вам не требуется кричать повторно. Если у вас нет мыслей, просто ие. Задержка дыхания после выдоха выполняет много особых задач. Если у вас есть много мыслей и вы задерживаете дыхание после выдоха, то у вас становится меньше мыслей. После вдоха им нужно повторять этот процесс снова и снова. Так они успокаиваются, и смятение их ума и возбуждение уменьшаются.
Описанная практика помогает упорядочить дыхание и энергию.
Семдзин с ХА важен, потому что благодаря ему проявляется природа мудрости дхарматы. Тем самым вы легко можете оказаться в своей истинной природе. Длительно применяя этот семдзин, мы можем разделить свой ум и его истинную природу. Также мы можем достичь состояния недвойственности шинэ и лхагтонг, а также состояния мийова. Это состояние способствует развитию способности объединяться с движением.

 

Семдзин «борьба асур»

Этот семдзин мы делаем сидя. Мы начинаем вращать головой, что является своеобразным массажем для шеи. Если мы воздействуем на свои каналы, у нас появляются особые переживания. Таково в общих чертах назначение этой практики. необходимо подняться в наиболее высокое место. Там нужно сесть и расслабить свое тело, энергию и ум.
Нужно попытаться принять «позу риши». Это значит, что вы ставите ноги вместе, прижав колени к животу. можете обхватить колени руками.
головой, вы должны наклонять ее как можно больше вперед, назад и почти касаясь ею плеч. Начинайте с довольно медленного вращения. По мере освоения этой практики можете постепенно делать вращения более быстро.

...Затем в центре пупочной чакры представьте красный шарик. РАМ — это звук энергии огня. красный шарик символизирует сущность элемента огонь. Если вы способны делать задержку–кумбхаку, нужно делать ее, вращая головой.

Если вы долго вращаете головой, то через некоторое время в вашем уме не остается рассудочных представлений. Вы чувствуете нечто вроде хэдева (Состояние без мыслей),
а также можете получить переживание пустоты.

Семдзин со слогом РАМ

Если вы не знаете, как выглядит слог РАМ, можете вместо него представлять красное тигле, всегда помня, что красное тигле символизирует энергию огня. Представляете вы слог РАМ или тигле, они должны быть очень маленькими. Вам нужно поупражняться в этой визуализации. Когда мы делаем эту визуализацию, у нас может быть недвойственное переживание шинэ и лхагтонг. Эта визуализация служит мощным средством очищения. Как правило, слог РАМ символизирует огонь, и благодаря его теплу проявляется наше переживание ощущения и удовольствия. Эти переживания связаны с нашими чувствами. Мы можем объединить с этим состоянием расслабления всё, потому что это присутствие есть наша истинная потенциальность. Благодаря этой потенциальности наши обычные мысли и рассуждения очищаются в состоянии мудрости. мы можем различить рассудочный ум и истинную природу ума, а также испытать недвойственность шинэ и лхагтонг. И главное, благодаря этому недвойственному переживанию мы можем обрести знаменитый единый вкус видимостей и их истинной природы.


Семдзин с ХУМом, преследующим мысли

Следующий семдзин связан со слогом ХУМ. Он называется «семдзин с ХУМом, преследующим мысли». Сначала расслабьтесь как обычно и представьте синий ХУМ на кончике своего носа. Представляйте синий ХУМ точно так же, как представляли белое А в первом семдзине. Если вам знаком тибетский слог, представляйте его, если нет, то представляйте синее тигле. Сначала эта визуализация должна быть очень строгой. Затем, когда ХУМ начинает перемещаться, всё больше удаляясь от вашего носа, медленно произносите ХУМ. Закончив выдох, ненадолго задержите дыхание, а затем внимательно следите за ХУМом, когда на вдохе он возвращается на кончик носа.

Повторяйте это, сочетая с дыханием. Затем постепенно ослабляйте визуализацию. Когда вы расслабляетесь, может возникнуть множество мыслей. Каждый раз, когда возникает мысль, осознавайте этот факт. Повторяйте эту визуализацию шесть, семь или восемь раз. С каждым разом посылайте ХУМ всё дальше в пространство, позволяя ему двигаться всё быстрее и быстрее. Повторяя эту практику, вы обнаружите, что в итоге ваше представление о ХУМе растворяется в самом себе. Прекратив произносить ХУМ, вы можете испытать состояние хэдева. Если у вас появилось это переживание, расслабьтесь и присутствуйте в нём. Это значит, что вы полностью достигли недвойственного состояния шинэ и лхагтонг.
если вы не умеете представлять слоги, можете делать этот семдзин с чем–то другим, например с цветком. Вы можете использовать любую визуализацию. Например, если вы знаете, что в гуру–йоге гуру олицетворяет единство всех просветленных, то можете использовать визуализацию гуру, представляя его у себя на голове или перед собой.

Семдзин Песня Ваджры

Последний из семи семдзинов — это семдзин Песня Ваджры. В Тантре говорится, что Песня Ваджры закрывает врата, ведущие ко всем низшим состояниям и измерениям. Песня Ваджры очень важна для того, чтобы оказаться в состоянии созерцания.

Нерожденное,
Но непрерывно продолжающееся,
Ни приходящее, ни уходящее, вездесущее,
Высшая Дхарма,
Неизменное пространство вне определений,
Само собой себя освобождающее.
Совершенное состояние, не знающее препятствий,
Существующее изначально,
Самосозданное, не пребывающее ни в каком месте,
В котором нет неблагого, чтобы его отвергать,
И нет благого, чтобы его принимать,
Бесконечный простор, объемлющий всё,
Безмерный и бескрайний, не связанный ничем,
Где нечего устранять
И не от чего освобождаться.
Пребывающее вне пространства и времени,
Существующее извечно,
Безмерный простор глубинного пространства,
Сияние ясности, подобное солнцу и луне,
Самосовершенное,
Несокрушимое как ваджра,
Неколебимое как гора,
Чистое как лотос,
Сильное как лев,
Несравненное блаженство,
Не знающее границ.
Просветление,
Беспристрастность,
Вершина Дхармы,
Свет вселенной,
Совершенное с самого начала.

Песня Ваджры — это естественный звук. Естественный звук — это звук, который возникает от всех проявлений дхармакаи и самбхогакаи. Этот звук отражает наше измерение и энергию.

Раздел 4 ПОВЕДЕНИЕ В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ

Практикуя медитацию, мы стремимся пребывать в своей истинной природе.
В учении Дзогчен самое главное — научиться сохранять присутствие. Наша ясность будет развиваться в течение следующей недели, следующего месяца, следующего года и на протяжении всех последующих лет.
Отвлекаться значит «не находиться в присутствии». Если же вы замечаете, что отвлеклись, то это называется присутствием. Самое важное — это ваша осознанность.
При любых обстоятельствах и в любой ситуации самое важное — это сохранять осознанность. Вот почему в учении Дзогчен говорится, что осознанность — самое важное в вашем поведении.


Раздел 5 ОБРЕТЕНИЕ ПЛОДА
ПОНИМАНИЕ ПРОСВЕТЛЕНИЯ В СУТРЕ, ТАНТРЕ И ДЗОГЧЕНЕ

Практик Дзогчена не дожидается полной реализации, полагая, будто в конечном итоге что–то изменится. В Дзогчене мы говорим, что наше истинное состояние, наша потенциальность, изначально полностью совершенно. Нет никакой разницы между нашей истинной природой и истинной природой Самантабхадры, Гараба Дордже или Будды Шакьямуни. Почему же тогда мы находимся в сансаре? Потому что мы не ведаем своего истинного состояния, а потому впадаем в двойственное видение.
Впав в двойственное видение, мы накапливаем бесконечную неблагую карму.
Как еще можно устранить препятствия? сильное очищение — это пребывать в мгновенном присутствии. Это наивысшее очищение, и оно может помочь нам быстрее достичь полной реализации. пребывание в мгновенном присутствии, в состоянии созерцания, есть наилучшее очищение.
Когда вы умрете и окажетесь в бардо дхарматы, ваша изначальная потенциальность предстанет обнаженно, тогда как ваш рассудочный ум больше не будет действовать. Если в этот момент у вас будет мгновенное присутствие, вы сможете узнать свою изначальную потенциальность. Если при жизни вы достаточно занимались практикой и получили знание, то благодаря своей мудрости–сыну вы узнаете свою истинную мудрость–мать. Если вы узнаете свою мудрость–мать, это значит, что вы узнаете свою изначальную потенциальность. Благодаря этой потенциальности все ваши неблагие накопления могут быть мгновенно очищены, и вы сможете обрести полную реализацию самбхогакаи.
Вот почему так важно, чтобы вы при жизни научились гуру–йоге и практиковали ее. Таким образом, вы можете понять, что пребывание в состоянии созерцания — это высшее очищение. Знать это очень важно.
учение Дзогчен чрезвычайно возвышенно и важно. Если вы узнали и поняли это учение, то должны хранить его в своем сердце. Необходимо практиковать его, пока вы не достигнете реализации. реализация подразумевает, что ваше состояние, изначально совершенное, теперь предстает явственно. Например, хотя солнце всегда светит в небе, вы не всегда можете его видеть, например если его скрывают плотные облака.

ИСТИННЫЙ СМЫСЛ ПРОСВЕТЛЕНИЯ

Обнаружить свою истинную природу не значит стать просветленным.
До сих пор мы испытывали свою истинную природу недолгий период времени, а реализация подразумевает, что мы способны оставаться в этом состоянии непрерывно.

Раздел 6 ПОСВЯЩЕНИЕ ЗАСЛУГ

Посвящение заслуг зависит больше от нашего намерения, чем от слов, которые мы используем. Главный принцип заключается в том, чтобы у нас было это намерение. Мы посвящаем заслуги, накопленные благодаря тому, что мы слушали и узнавали. Этот потенциал становится причиной освобождения для всех живых существ. Мы посвящаем заслуги не только от данной практики, но также и все заслуги: как прошлые, так и настоящие. В этом мы ничем себя ограничиваем.
Мы посвящаем эти заслуги всем существам. На относительном уровне это приносит им счастье, а также помогает им на пути освобождения. Таково наше доброе намерение. Благодаря своему доброму намерению мы можем накапливать заслуги. Эти заслуги могут получить те существа, с которыми нас связывают хорошие или плохие отношения. Так или иначе, мы наделяем нашу практику силой и посвящаем заслуги с помощью мантры.
JAYA JAYA SIDDHI SIDDHI PHALA PHALA. Эти три слова связаны с тремя принципами учений Дзогчена: с основой, путем и плодом. Основа — это истинная природа нашего состояния, изначально совершенная. Благодаря этому знанию и пониманию мы наделяем посвящение заслуг силой. JAYA JAYA значит «победа–победа». Победа подразумевает, что с самого начала нет ничего, что нужно было бы изменять. Такова наша основа. Находясь на пути, мы практикуем медитацию, Нам необходимо лишь знание своего самосовершенного состояния. Благодаря этому пониманию мы наделяем свое посвящение силой, произнося SIDDHI SIDDHI. В заключение мы произносим PHALA PHALA. Пхала значит «плод». Под плодом подразумевается реализация. Мы не нуждаемся ни в какой особой реализации, потому что наше состояние изначально совершенно. Благодаря знанию этого и пребыванию в этом состоянии мы наделяем силой наше посвящение заслуг. А А НА SHA SA МА — это шесть слогов Самантабхадры. Эта мантра — очень сильное средство.
----------------------------------------------------------
ЧОГЬЯЛ НАМКАЙ НОРБУ ТРИ ПУТИ ОСВОБОЖДЕНИЯ

Сутра — отречение
Тантра — преображение
Дзогчен — самоосвобождение
Устный комментарий к тексту
«Драгоценный светоч: краткое объяснение трех путей освобождения»

 

Энергия мудрости. Основы буддийского учения - лама Сопа Ринпоче

Полностью - тут:
https://litmir.org/books/religija-i...e-tak-nazyvaemyi-ya-ucheniya-o-pustote-i.html




Лама Тубтен Сопа Ринпоче родился в 1946 году у подножия горы Эверест. Из окон родительского дома он мог видеть горный склон и Лаудо, где находилась пещера покойного отшельника Лаудо-ламы. Когда ребёнок заговорил, он первым делом заявил, что пещера принадлежит ему и сам он – не кто иной, как реинкарнация Лаудо-ламы. Также он утверждал, что хочет только одного – посвятить свою жизнь медитации. Когда мальчику шел пятый год, живший по соседству йогин-ньингма-пинец Нгаванг Самтен устроил ему публичный экзамен. После того как мальчик безошибочно опознал все личные вещи Лаудо-ламы и прошёл другие строгие тесты, он был официально объявлен подлинным перерождением отшельника.
... В марте 1984 года лама Еше покинул этот мир, а 12 февраля 1985 года в Гранаде, Испания, в семье испанских учеников лам родился мальчик Осэл Хита Торрес, признанный впоследствии перерождением ламы Еше и известный теперь как лама Осэл. Яркий жизненный путь ламы Еше и история поисков его перерождения увлекательно описаны в книге Вики Маккензи «Реинкарнация».

Часть первая. Вступление на духовный путь

1. Предназначение медитации
Множество людей во всём мире проявляют большой интерес к медитации. Их влечение к этой духовной практике искренне и неподдельно. В то же время среди огромного количества людей, увлечённых медитацией, лишь немногие по-настоящему понимают, в чём её истинное предназначение.
Следует также упомянуть о том, что некоторые дети сохранили отчётливые воспоминания о своей прошлой жизни. Они могут рассказать, где они родились в прошлом воплощении, как прожили прежнюю жизнь, и сообщить прочие факты, а также узнают прежних друзей и принадлежавшие им ранее вещи. Подобные случаи выдерживают критическую проверку и являются любопытным материалом для любого исследователя, заинтересованного в беспристрастном изучении этого явления.

Должным образом используя своё человеческое рождение и укрощая свой ум, мы сможем полностью искоренить страдание. применение действенного средства способно прервать этот непроизвольный цикл. Мы сможем навсегда избавиться от страданий и неудовлетворённости.
Если мы никогда не занимались духовной практикой, никогда не тренировали и не дисциплинировали свой ум посредством медитации, то наши переживания в процессе умирания могут оказаться весьма устрашающими. Однако для большинства опытных йогинов, практикующих Дхарму, смерть подобна приятному возвращению домой.
Такой человек может смотреть в лицо смерти – а рано или поздно нам всем это предстоит – со спокойным сердцем. В этой жизни мы уже испытали рождение и теперь находимся в процессе необратимого старения. На всех нас неотвратимо наступает смерть, и если наша духовная практика поможет нам встретить неизбежное со спокойным сердцем, то уже одно это делает её исключительно полезной, хотя у медитации есть и другие, гораздо более возвышенные цели.
Наша практика медитации, развития сознания не должна быть пассивной. В стремлении разорвать оковы страдания нам не пристало слепо верить всему, что говорят другие, пусть даже и великие учителя. Скорее, мы должны использовать свой интеллект, чтобы удостовериться, является ли предлагаемый способ действенным.

2. С чего начать изучение Дхармы

Некоторые люди думают, что путь, лежащий перед ними, бесконечно долог, впадают в отчаяние. Это так типично для человека: не замечать того, что у него прямо перед глазами! Если при встрече с Дхармой у вас хватает мудрости слушать учение непредвзято, с ясным пониманием его смысла, – ваше сердце мгновенно откликнется. Вы узнаете нечто новое, нечто более глубокое о себе и об окружающем мире, и это открытие качественно изменит ваши мысли. Если вы получите и усвоите учение утром, то уже к обеду почувствуете на себе какие-то результаты. Поэтому вам не стоит уныло думать, что серьёзные достижения возможны лишь в далёком будущем.
Раз вам так крупно повезло, что вы встретились с мудростью Дхармы, вы не должны лениться в своей практике. Экспериментируйте с полученными учениями и решайте сами. Если вы будете делать это добросовестно и непредвзято, вам будет легко достичь освобождения. Всё зависит от того, сколько у вас осознанности. вы должны всегда проверять, как учения вписываются в контекст вашей повседневной жизни. Если вы искренне стараетесь осуществлять полученные учения в своём сознании, проводя непрерывные внутренние эксперименты с усвоенным материалом, тогда доктрина и философия могут принести вам огромную пользу. Чем больше нового вы узнаёте, тем больше пользы получаете.
Сила нашего интеллектуального цепляния лишь отражает глубину этого подсознательного заблуждения – веры в то, что интенсивное накопление информации способно обеспечить безопасность, принести свободу и счастье.
При постижении учений нужно опираться на их самостоятельное осмысление. Постоянно исследуйте, насколько истинно то, что вам говорят; не хватайтесь за учение лишь из-за своего интеллектуального голода или потому, что какой-то тип в экзотических одеждах усердно вам его внушает. В буддизме нет места менталитету супермаркета с его смутными грёзами.
То, как вы действуете на уровнях тела, речи и ума, гораздо важнее всей совокупности знаний и фактов, что хранятся в вашей памяти, почерпнутые из книг или услышанные от гуру. Ответственность за ваше освобождение и просветление лежит на вас самих. Ваши духовные достижения произрастут из ваших личных качеств, ваших собственных способностей. Эффективность вашей духовной практики зависит исключительно от того, как вы сами распорядитесь тем, чем обладаете, от вашего собственного внутреннего потенциала.
если вы способны применить на практике всё то, что изучаете, результаты не заставят себя долго ждать. Вы мгновенно почувствуете на себе пользу этих учений. Так происходит потому, что даже непродолжительная медитация способна принести ощущение глубокого покоя и умиротворения, а подобное переживание уже само по себе является реализацией, верно? Когда внутри вас покой и тишина, когда вы – воплощение умиротворения, то вы по-настоящему учитесь. Без такого покоя обучение лишь будоражит ваш ум. Внутреннее пространство вашего сознания настолько забито попкорном смятенных мыслей, что в нём нет места для торта Дхармы.
хорошенько вглядитесь в свой ум. Для того чтобы это наблюдение было успешным, вам нужно обрести некоторый контроль над своим сознанием. Именно поэтому дисциплина ума, или власть над умом, жизненно важна для вашей духовной практики. при развитии должной внутренней дисциплины вы сможете раскрыться в позитивном смысле этого слова.
Дисциплина ума означает стремление к обретению совершенной осознанности во всех своих действиях. Постепенно, без излишней спешки вы развязываете узлы ложных концепций, опутывающих ваше сознание, и тем самым освобождаетесь от негативной энергии, которая так долго держала вас в плену. Для того чтобы этот процесс был успешным, не нужны никакие сложные теории. Но что действительно важно – так это прекращение неосознанных действий, когда вы не отдаёте себе отчёта в последствиях собственных поступков.
Некоторые люди полагают, что самодисциплина лишает нас открытости и естественности. На самом деле быть по-настоящему открытым можно лишь тогда, когда вы дисциплинированны. Таким образом, для того чтобы избавиться от скованности и действовать спонтанно и естественно, необходимо обладать дисциплиной, проистекающей из осознавания и мудрости.
Таким образом, развитие осознанности даст вам подлинную спонтанность. Невозможно, однако, развить подобную силу или обрести эту благодатную свободу по мановению руки. Она приходит медленно, очень медленно, ширится и крепнет в вашем сознании и наконец достигает совершенства.
Достигается всё это путём медитации. Если вы целеустремлённы и ясно осознаёте метод достижения поставленной цели, всякое изучение философии и доктрины пойдёт вам на пользу. Чем больше вы узнаёте о том, как и на чём необходимо медитировать, тем эффективнее будет ваша практика. Благодаря такому комплексному, интегрированному усилию ваша жизнь и избранный вами путь духовного развития обретут высший смысл. ключ к переживанию Дхармы – объединение обучения и практики
Поэтому вы должны как можно больше применять свои знания на практике. Без устали, энергично превращайте всё прочитанное и услышанное в осмысленное и содеянное. Это главное, что я хочу до вас донести. ...пребывая в покое медитации, вы сможете прислушаться к своему уму – источнику всей этой бурной деятельности. Вы научитесь действовать с такой степенью осознанности, какая вам раньше и не снилась. Это осознавание приведёт к самоконтролю, который превратит вас из бесправного слуги в полновластного хозяина собственной кармы.
Всё, что для этого требуется, – бдительность.
работайте с каждой жизненной ситуацией, насколько это возможно. Если вы объедините свою повседневную жизнь с Дхармой, вы будете всегда преисполнены энтузиазма. Даже столетним старцем вы будете иметь живой и ясный ум, как у пятнадцатилетнего юнца.
Прошу вас, всеми силами старайтесь жить в мире с самими собой. Старайтесь быть счастливыми. Жизнь в этой стране имеет много преимуществ, используйте же их. Помните, когда вы начнёте отдавать себе полный отчёт в действиях, неусыпно следя за своим телом, речью и умом, вы станете настоящим практиком. Само по себе сидение в позе медитации – ещё не практика. Внутренний рост и развитие – вот подлинная практика. Когда вы на самом деле духовно растёте, вы безошибочно чувствуете это.