Идрис Шах 4 книги

Тема в разделе "Соня: конспекты интеграции", создана пользователем Соня, 13 сен 2012.

  1. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    11.573
    Симпатии:
    564
    Глава 10 Маленькая монетка

    Жизнь всегда в настоящем. Никаких других мгновений в ней нет. Существует только одно мгновение — это мгновение, — все остальное всего лишь проекции ума. Есть только сегодняшний день, и сегодняшний день нескончаем. Завтрашний день никогда не наступит, потому что он не имеет никакого отношения к реальности. Только сегодняшний день всегда здесь, всегда под рукой, только он существует в реальности.
    Эго — это мечта, тело — реальность.
    Когда вы напряжены, вам нужна мечта, потому что мечты помогают расслабиться. Если вы не можете быть здесь , вам нужна мечта, чтобы оказаться там , — потому что вам нужно быть где-нибудь. Если вы не можете быть здесь, вы оказываетесь подвешенным в воздухе, без корней, без якоря, просто болтаясь где-то посередине. Такое состояние сопровождается очень неприятным, очень беспокойным чувством. Мечта помогает вам забыться и отдохнуть. Вы не можете быть в настоящем и поэтому создаете будущее. Будущее становится необходимостью. Будущее дарит вам сон успокоения, оно расслабляет вас. Вам нужно будущее, чтобы вы могли хотя бы сказать сами себе: «Сегодня дела идут не лучшим образом, но завтра все будет по-другому. Теперь вы можете надеяться — в вашем распоряжении появилось время. Для надежды необходимо пространство, для желаний необходимо пространство, для амбиций необходимо пространство, в котором возможно движение.
    Посмотрите на деревья — они не мечтают. Им это не нужно, они уже здесь и сейчас — полные жизни, цветущие. Послушайте птиц — они поют сейчас , они не готовятся исполнить свою песню завтра. За исключением человека никто не готовится к завтрашнему дню. Сегодняшний день так прекрасен, зачем заботиться о завтрашнем дне?
    Вся красота только здесь, вся жизнь только сейчас. Вы никогда не живете здесь, сейчас, вот почему вы как мертвые. В погоне за мечтами вы впустую тратите жизнь. Все послание настоящей религии, в том и состоит, чтобы избавиться от желаний и уделять внимание потребностям. Потребности просты и красивы. Все ваше существование наполняется тишиной. Вы спокойны, вас не беспокоят никакие желания.

    Для осуществления любого честолюбивого замысла требуется время. Но религиозному человеку, на мой взгляд, время вообще не нужно. Он свободен здесь и сейчас, он в Брахмане здесь и сейчас, он — мукта , тот, кто свободен, просветлен здесь и сейчас. Религиозному человеку время не нужно вовсе, потому что религия происходит в тот миг, когда времени нет. Все происходит сейчас, все всегда происходит только сейчас. Никаким другим образом ничего не может произойти, никаким другим образом ничего никогда не происходило.
    Быть готовым к смерти — значит праздновать умирание. Умирать счастливым, умирать радостно, умирать охотно, с благодарностью — вот что значит готовность к смерти. Бог дал вам возможность жить и учиться, и вы научились, чему могли. Теперь пришло время отдыха. Пришло время вернуться домой.
    Этот мир был вашим временным пристанищем. Вы путешествовали по незнакомой стране, жили среди незнакомых людей, любили незнакомцев, и вы многому научились. Теперь время истекло: принц должен вернуться в свое королевство.

    ….К семидесяти годам вы готовы. И если ваше развитие совершалось естественным образом, то перед самой смертью, за девять месяцев до смерти, вы понимаете, что скоро умрете. Повторяется такой же цикл, который требуется ребенку, чтобы выбраться из материнской утробы, — точно такой же цикл полностью повторяется, повторяется в мельчайших подробностях. За девять месяцев до прихода смерти вы уже знаете об этом. И вы снова входите в утробу. Но теперь она не вокруг вас в теле матери, теперь она внутри вас. Индийцы называют сокровенную часть храма гарбхой , материнским лоном. В храме, который вы посещаете, внутренняя часть называется материнским лоном. Это название очень символично, оно дано не зря — это то самое материнское лоно, куда необходимо войти. На последнем этапе — в последние девять месяцев — человек входит в самого себя, его собственное тело становится материнским лоном. Человек входит в сокровенную часть храма, где всегда горело пламя, где всегда сиял свет, туда, где собственно и был храм, в котором все это время обитало божество.
    Это естественный процесс. Для этого естественного процесса будущее ни к чему. Вам надо просто самым естественным образом жить в этом мгновении. Следующее мгновение прорастет из этого по своим собственным законам — как ребенок вырастает и становится юношей. Он просто вырастает, ничего не планируя, это происходит естественно, само собой. Как река течет и впадает в океан, точно так же вы течете и приходите к своему концу, к океану. Но надо оставаться естественным, текучим, быть в этом мгновении. Стоит только начать задумываться о будущем, лелеять честолюбивые мечты и желания, и вы упустите мгновение. А упущенное мгновение породит извращенность: вам будет вечно чего-то не хватать, образуется разрыв, промежуток.
    ….Со всем, что приходит к нам, мы должны расстаться. Все, что поднимается, должно опуститься. Каждая вздымающаяся волна исчезает. Приходит время исчезновения.
    К семидесяти годам, когда вы готовы к смерти — если жизнь была прожита правильно, если каждый ее миг был прожит так, что ничто не переносилось на будущее, не было никаких грез о будущем, а просто была жизнь, тотально проживаемая в единственном миге, каким бы он ни был, — за девять месяцев до дня смерти вы начнете осознавать это… вы достигли достаточной осознанности, чтобы понять: смерть уже близко. И он обрадуется, он будет праздновать это событие и говорить людям: «Мой корабль уже идет за мной, скоро он возьмет меня на борт. Скоро я начну собираться домой. Эта жизнь была прекрасным, чудесным опытом. Я любил, учился, жил полной жизнью, я так богат. Я пришел сюда с пустыми руками, а ухожу богатым, зрелым». Он будет благодарен за все, что с ним было, — и за хорошее, и за плохое, за правильное и неправильное, потому что он извлекал уроки из всего , что с ним происходило, как из правильного, так и из неправильного. Он благодарен за все, что с ним было.

    Когда человек полон благодарности за все и готов умереть, празднуя подаренную ему здесь возможность, тогда его смерть прекрасна. Тогда смерть больше не враг, она становится лучшим другом, потому что она — крещендо всей жизни. Это высочайший пик жизни из всех, которые он покорял. Это не конец жизни, а ее вершина. Смерть кажется концом только для тех, кто не познал жизни. Для тех, кто познал жизнь, она становится настоящим крещендо, высочайшим пиком, величайшей вершиной.
    Смерть — это кульминация, это свершение. Жизнь не заканчивается смертью, на самом деле, жизнь расцветает в смерти, смерть — это цветок жизни. Но чтобы узнать красоту смерти, надо быть готовым к ней, надо постигнуть искусство умирания. Вот почему я все время повторяю, что я здесь для того, чтобы научить вас умирать. Мастер — это смерть. Он позволяет вам умереть в нем. Он учит вас каждый миг умирать для всего, что прошло, он учит вас жить в чистом моменте — в этом моменте.

    Эта маленькая притча прекрасна. В ней говорится:
    Увайс Аль-Карни предложили принять некоторую сумму денег…
    Деньги — это символ будущего. Зачем вы копите деньги? Ради будущего. Деньги — это будущее. Деньги дают вам гарантию на будущее. Это гарантия будущего. Увайс — просветленный мастер. Ему предложили деньги. Ему предложили будущее.
    Он ответил: «Мне они ни к чему, у меня уже есть маленькая монетка».
    У меня уже есть монетка, больше мне не нужно. Я живу прямо сейчас — вот что он ответил. И этого достаточно. Это самое мгновение и есть монетка. Единственная монетка, очень маленькая монетка. Вы можете прожить ее прямо сейчас, для будущего она бесполезна. Это настолько маленькая монетка, что вы будете выглядеть полым глупцом, если вздумаете отложить ее на будущее. Мгновение почти незаметно, как крошечная монетка. Время — это очень много денег. А мгновение — лишь капля в море, маленькая монетка.
    «Мне они ни к чему, у меня уже есть маленькая монетка»
    Тот, кто предложил деньги, спросил у него: «Надолго ли тебе этого хватит? — это ничто».

    Мгновение настоящего — сколько оно будет длиться? Это такая маленькая монетка. Она очень быстро уйдет из рук. «Не живите только этим мгновением», — говорят рассудительные люди. Они говорят: «Думайте о будущем». Рассудительные люди говорят: «Не думайте о сиюминутном, надолго ли вам его хватит? Думайте о будущем». ..Текущее мгновение — это единственная реальность, которая у вас есть. Каким бы крошечным оно ни было, это единственная реальность. Рассудительные люди говорят: «Не живите сегодняшним днем». Они говорят: «Заботьтесь о будущем». Они говорят: «Не живите просто здесь и сейчас, смотрите вперед! Думайте масштабно — не только об этом мире, но и о будущем. Думайте о небесах и преисподней, о мокше, Брахмане, нирване». . Настоящая мудрость состоит в том, чтобы всегда пребывать здесь и сейчас, потому что для настоящей мудрости это единственное существование, которое есть. Никакого другого существования нет.

    Увайс говорит: «Гарантируй мне, что моя жизнь не оборвется прежде, чем иссякнет это мгновение, прежде чем кончится эта маленькая монетка. Можешь ли ты гарантировать мне жизнь в следующее мгновение? Можешь ли ты гарантировать, что я буду жив завтра? Если ты не можешь мне этого гарантировать, тогда позволь мне жить сегодня. Если не можешь гарантировать мне следующее мгновение, тогда позволь мне жить в этом мгновении, каким бы крошечным оно ни было. Если его потерять, потеря будет невосполнимой.» Будущего нет, есть только это мгновение. Слушайте жизнь! Слушайте существование. Лучше отправиться к деревьям и слушать, как они живут. Смотрите вокруг себя. Смотрите на бытие, на то, как бытие живет, — мгновение за мгновением. Вот почему оно так прекрасно, вот почему в нем столько экстаза. Его экстаз безграничен. Из одного мгновения оно перетекает в другое, но никогда не заботится об этом. Одно мгновение, прожитое тотально, само собой порождает следующее мгновение, полное новых возможностей, — потому что следующее мгновение не появляется откуда-то со стороны, нет, оно вырастает из вашего бытия, как листок вырастает на дереве.
    ...Даже если гуру сами придут и начнут его учить, дерево не будет слушать. Оно ответит: «Ступайте в другое место, найдите там какое-нибудь бестолковое человеческое существо. Здесь гуру не нужны. У нас все в порядке, мы в полном порядке». Когда приходит нужное время, дерево зацветает. Когда приходит нужное время, на нем наливаются плоды. Когда приходит нужное время, плоды созревают, потом они падают на землю, умирают, дают жизнь новым семенам, новым деревьям... Это вечный круговорот. Из каждого мгновения рождается следующее мгновение — одно порождает другое. Проживайте каждое мгновение настолько тотально, насколько можете, потому что именно из полноты этого мгновения родится следующее.
    Никто не может гарантировать будущее. Есть только настоящее. Живите так глубоко, так экстатично, так танцующе, как только можете, потому что из этого мгновения родится следующее мгновение… В это мгновение решается судьба будущего мгновения, которое последует за ним. Другого не дано. Гарантирована только смерть. По-настоящему прожитое мгновение — единственная гарантия последующего мгновения, потому что на самом деле оно не следует, оно порождается им, это его поросль. Вы растете каждое мгновение. Не допускайте разрывов, пробелов, потому что иначе эти пробелы будут все время преследовать вас. Они станут зияющими дырами в вашей жизни.
    Умрите для прошлого. Умрите для будущего и живите настоящим.

    Смерть — это единственное послание, которое я хотел бы вам передать, и если вы его поймете, для вас откроются миллионы возможностей. Позвольте мне повторить суфийскую мудрость: «Просто доверяйте». Разве не так опадают лепестки цветов? Доверяйте жизни. Доверяйте этому мгновению, здесь и сейчас, и позвольте всему идти своим чередом. Вам не надо беспокоиться, ни о чем не нужно беспокоиться. Доверяйте жизни. Просто доверяйте.
    Разве не так опадают лепестки цветов?
    Посмотрите на розы. Вечером их лепестки опадают на землю, готовятся отдохнуть. Они прожили свой день. Они наслаждались, наслаждались порывами ветра, они приняли вызов, поднялись высоко к небу. Они отдали свой аромат всем ветрам, и ветры разнесли его до краев земли. Они любили солнце и даже немного поиграли с ним. Теперь их день подошел к концу. Больше они ни к чему не привязаны. Они опадают без сожаления. Они готовы.
    Прекрасная жизнь дарит прекрасную смерть, потому что смерть — это не что иное, как вся жизнь, собранная в новое семя. Пришла смерть, лепестки осыпаются на землю. Они падают без тени упрека и сожаления. Они понятия не имеют, куда падают, они даже не знают, есть под ними земля или нет — может, там бездонная пропасть — но они не испытывают сомнений, им чужды колебания...
    Когда вы по-настоящему прожили свою жизнь, появляется доверие. Оно появляется как зарница вслед за опустившимся солнцем. Лепестки опадают, скользя навстречу земле. Просто доверяйте — разве не так падают лепестки? И тогда все: Бог, мокша, нирвана — все, уверяю вас, станет возможным. Просто доверяйте. Без малейших усилий.
     
  2. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    11.573
    Симпатии:
    564
    Идрис Шах
    Сказки дервишей. Путь суфия


    аудиокнига:
    https://knigavuhe.org/book/skazki-dervishejj/
    Полностью - тут:
    http://lib.ru/FILOSOF/SUFI/HIDAYAT/dervish.txt
    https://www.koob.ru/shah_idris/


    [​IMG]


    Три рыбы (и сеть смерти)

    Некогда в одном пруду жили три рыбы. Первая рыба была умной, вторая – попроще, а третья – совсем глупая. Жили они очень хорошо и спокойно, как живут все рыбы на свете, но вот однажды пришел человек.
    Человек принес с собой сеть, и, пока он ее разворачивал, умная рыба глядела на него сквозь воду и размышляла. Она лихорадочно перебрала в уме весь свой жизненный опыт, все истории, которые ей когда-либо довелось услышать, призвала на помощь всю свою смекалку, и тут ее осенило.
    «В этом пруду нет такого места, куда можно было бы спрятаться, – подумала она, – поэтому лучше всего притвориться мертвой».
    Собрав все свои силы, она, к немалому изумлению рыбака, выпрыгнула прямо к его ногам. Рыбак поднял ее, но, так как хитрая рыба задержала дыхание, он подумал, что она сдохла, и выкинул ее обратно в воду. Рыба тут же забилась в ложбинку под берегом у самых ног рыбака.
    Вторая рыба, та, что была попроще, не совсем поняла, что произошло. Она подплыла к хитрой рыбе за объяснениями.
    – Просто я притворилась мертвой, вот он и бросил меня обратно в воду, – растолковала ей хитрая рыба.
    Простодушная рыба, не мешкая, выпрыгнула из воды и тоже плюхнулась прямо к ногам рыбака.
    – Странно, – подумал рыбак, – рыбы здесь сами выскакивают из воды.
    Но так как вторая рыба позабыла задержать дыхание, рыбак увидел, что она жива, и засунул ее в свою сумку.
    Он снова повернулся к воде, но зрелище выпрыгивающих на сушу рыб так потрясло его, что он забыл застегнуть сумку. Вторая рыба, воспользовавшись его невнимательностью, выбралась наружу и, где ползком, где прыжком, устремилась к воде. Она отыскала первую рыбу и, тяжело дыша, устроилась возле нее.
    Третья, глупая рыба не могла понять, что к чему, даже после того, как выслушала объяснение первых двух рыб. Тогда они по порядку перечислили ей все обстоятельства, обращая особое внимание на то, как важно задержать дыхание, чтобы казаться мертвой.
    – Благодарю вас, теперь я все поняла, – радостно ответила глупая рыба.
    С этими словами она с шумом выпрыгнула из воды, упав рядом с рыбаком. Рыбак, раздосадованный тем, что упустил двух рыб, упрятал свою добычу в сумку, даже не потрудившись взглянуть, дышит она или нет. Сумку на этот раз он плотно застегнул. Снова и снова закидывал рыбак свою сеть, но первые две рыбы не покидали своего укрытия, и сеть оказывалась пустой.
    Наконец он решил отказаться от своей затеи и стал собираться в обратный путь. Открыв сумку и убедившись, что глупая рыба не дышит, он отнес ее домой и отдал коту.

    Сказание о песках

    Река, начав путь от источника в далеких горах и миновав все разновидности и ландшафты сельской местности, достигла наконец песков пустыни.
    Подобно тому как она преодолевала все другие преграды, река попыталась одолеть и эту, но вскоре убедилась, что по мере продвижения в глубь песков воды в ней остается все меньше и меньше.
    И хотя не было никакого сомнения, что путь ее лежит через пустыню, положение казалось безвыходным.
    Но вдруг таинственный голос, исходящий из самой пустыни, прошептал:
    – Ветер пересекает пустыню, и река может пересечь ее тем же путем.
    Река тут же возразила, что она мечется в песках и только впитывается, а ветер может летать, и именно поэтому ему ничего не стоит пересечь пустыню.
    – Тебе не перебраться через пески привычными, испытанными способами. Ты либо исчезнешь, либо превратишься в болото. Ты должна отдаться на волю ветра, и он доставит тебя к месту назначения.
    – Но как это может произойти?
    – Только в том случае, если ты позволишь ветру поглотить себя.
    Это предложение было неприемлемо для реки. В конце концов, никто и никогда не поглощал ее, да она и не собиралась терять свою индивидуальность. Ведь, потеряв однажды, как знать, вернешь ли ее когда-нибудь снова?
    – Ветер, – шептал песок, – именно этим и занимается. Он подхватывает воду, проносит над пустыней и затем опускает ее на землю. Падая в виде дождя, вода снова становится рекой.
    – Но как я могу проверить это?
    – Это так, и если ты не веришь, то не сможешь стать ничем иным, кроме болота, но даже на это уйдут многие и многие годы; а ведь быть болотом, согласись, далеко не то же самое, что быть рекой.
    – А как мне остаться такой, какая я сегодня?
    – Ни в том, ни в другом случае ты не сможешь остаться такой же, – отвечал шепот. – Переноситься и вновь становиться рекой – твоя суть. И даже то, чем ты сегодня называешься, не совсем твое, ты просто принимаешь это за саму себя, не ведая, что в тебе относится к твоему подлинному существу.
    В ответ на эти слова какой-то отклик шевельнулся в мыслях у реки. Смутно припомнила она состояние, в котором она – а может быть, какая-то ее часть – уже находилась в объятиях ветра, и она также вспомнила – да и можно ли называть это воспоминанием? – что ей предлагается нечто вполне реальное, хотя и неочевидное.
    И речка отдалась в дружелюбные объятия ветра, легко и нежно подхватившего ее и умчавшего вдаль за много-много миль, пока они не достигли горной вершины. Здесь он осторожно опустил ее вниз. А так как у реки все же были сомнения, она смогла более основательно запомнить и запечатлеть в своем уме подробности этого опыта.
    – Да, теперь я знаю, какая я на самом деле, – размышляла река.
    Река узнавала, а пески шептали:
    – Мы знаем это, потому что день за днем подобное происходит на наших глазах – ведь из нас, песков, и состоит весь путь от берегов реки до самой горы.
    Вот почему говорят, что путь, по которому Потоку Жизни предназначено продолжать свое течение, записан на песке.

    [​IMG]


    Слепцы и проблема слона

    За провинцией Гхор (Афганистан) был расположен город. Все его жители были слепыми. Однажды в эту местность прибыл король со своей многочисленной свитой и в сопровождении могучей армии. Они разбили лагерь неподалеку от города, в пустыне.
    В королевском войске был огромный боевой слон, которого использовали в атаках, чтобы нагнать страху на врагов. Услыхав о слоне, жители города загорелись любопытством и решили во что бы то ни стало увидеть слона. Несколько слепцов из этого сообщества, как и пристало глупцам, ринулись к королевскому стану, предвкушая удивительное знакомство с этим существом.
    Не представляя себе ни его формы, ни даже отдаленных очертаний, они принялись вслепую ощупывать слона с разных сторон, собирая, таким образом, информацию о нем.
    Каждый из них верил, что познакомился со слоном, потому что потрогал какую-то его часть. Когда они вернулись к своим согражданам, их окружила толпа слепцов, сгоравшая от нетерпения узнать правду о слоне от тех, кто сам заблуждался. Люди наперебой расспрашивали слепых экспертов, какой формы слон, какова его природа, и выслушивали их объяснения.
    Человек, потрогавший ухо слона, сказал:
    – Слон – это нечто большое, широкое и шершавое, как ковер.
    Но тот, кто ощупал хобот, сказал:
    – У меня есть о нем подлинные сведения. Он похож на прямую пустотелую трубу, страшную и разрушительную.
    – Слон могуч и крепок, как колонна, – возразил другой, ощупавший ногу и ступню слона.
    Каждый из них притронулся только к одной из многих частей слона. Каждый воспринял его ошибочно. Их умы не могли охватить целого: знание не бывает спутником слепцов. Все они что-то вообразили о нем, но были одинаково далеки от истины.
    Создания не ведают о божественном. Метод постижения в этой науке недоступен для обычного интеллекта.

    Как ловить обезьян

    Одна обезьяна очень любила вишни. Однажды, сидя на дереве, она увидела на земле восхитительные вишни и спустилась вниз, чтобы достать их. Но вишни лежали в прозрачной стеклянной банке. После нескольких неудачных попыток заполучить вишни обезьяна наконец догадалась просунуть руку в горлышко сосуда. Зажав одну вишню в кулаке, она хотела вытащить руку но не смогла, потому что ее кулак оказался шире отверстия сосуда.
    Разумеется, все это было сделано умышленно и вишни в сосуде были ловушкой, устроенной ловцом обезьян, который знал, как мыслят эти создания.
    Услышав обезьяний визг, охотник вышел из своего укрытия. Испуганная обезьяна попыталась удрать. Но ее рука застряла в сосуде, и она потеряла способность быстро передвигаться. К тому же, и это охотник знал заранее, обезьяна продолжала судорожно сжимать вишню в руке. Таким образом, он без труда схватил ее, затем резко ударил по локтю, отчего она разжала кулак и выпустила вишню. Обезьяна высвободила руку, но была поймана. Охотник воспользовался вишней и кувшином для ловушки, но не лишился ни того, ни другого.

    [​IMG]

    ***
    Утверждается, что любой отрывок в Коране имеет семь смыслов, каждый из которых соответствует состоянию читателя или слушателя. Этот рассказ, как и многие другие суфийские истории подобного рода, подчеркивает изречение Мухаммада: «Говори с каждым в соответствии с уровнем его понимания».
    Ибрахим Кхаввас сформулировал суфийский метод в таких словах: «Демонстрируй неизвестное в терминах того, что называется „известным“ в данной аудитории».
     
  3. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    11.573
    Симпатии:
    564
    Сказание об огне

    Однажды, давным-давно, один человек, размышляя над тайнами природы, открыл, благодаря своей сосредоточенности и практической смекалке, секрет добывания огня.
    Человека этого звали Нур. Стремясь поделиться с людьми своим знанием, он пустился в странствия и, путешествуя от общины к общине, стал знакомить людей со своим открытием. Некоторые воспользовались этим знанием, другие, не дав себе времени подумать, каким полезным оно могло бы оказаться, поняли только то, что Нур опасен для них, и прогнали его.
    В конце концов люди какого-то племени, перед которыми он продемонстрировал свое искусство, пришли в дикую панику и убили его, решив, что он исчадие ада.
    Прошли века. В первой общине, в которой Нур некогда обучал людей добыванию огня, это знание сохранилось только у особых жрецов, которые пользовались властью, богатством и теплом, в то время как остальные люди замерзали от холода.
    Вторая община начисто забыла искусство Нура и стала поклоняться орудиям добывания огня. В третьей общине поклонялись образу самого Нура, так как именно он был их Учителем. В четвертой – сохранилась история открытия огня, передававшаяся в легендах и преданиях – одни верили в них, другие нет. И только в пятой общине люди пользовались огнем, что позволяло им жить в тепле, готовить пищу и изготавливать разные полезные предметы.
    И вот, спустя много-много лет, один мудрец с небольшой группой учеников путешествовал по землям этих племен. Столкнувшись с множеством различных ритуалов, которые они могли наблюдать в этих общинах, участники группы пришли в изумление.
    – Но ведь все эти действия относятся всего лишь к добыванию огня, ни к чему больше, – сказали они Учителю. – Наш долг – просветить этих людей.
    – Что ж, я согласен, – ответил Учитель, – давайте снова повторим наше путешествие, и те из вас, кто уцелеет и дойдет до конца, узнают, каковы реальные проблемы и как их решать.
    Итак, мудрец и его ученики достигли первого племени, где им оказали радушный прием. Жрецы пригласили путешественников на церемонию «сотворения огня».
    Когда церемония окончилась и толпа возбужденно переживала увиденное «чудо», мастер обратился к ученикам:
    – Не желает ли кто-нибудь из вас выступить перед этими людьми?
    Первый ученик сказал:
    – Во имя Истины я считаю себя обязанным поговорить с ними.
    – Если ты собираешься сделать это на свой собственный страх и риск, то начинай, – ответил Учитель.
    Ученик вышел вперед, встал перед вождем и окружавшими его жрецами и сказал:
    – Я могу совершить чудо, которое вы относите к особому проявлению божества. Если я сделаю это, признаете ли вы, что много веков уже находитесь в заблуждении?
    – Хватайте его! – закричали жрецы.
    Этого человека схватили и увели, и никто никогда его больше не видел.
    Путешественники тронулись в путь и через некоторое время подошли к территории второй общины, где поклонялись орудиям добывания огня. Еще один ученик вызвался образумить этих людей.
    С разрешения мастера он вышел вперед и сказал:
    – Я хочу поговорить с вами как с разумными людьми. Вы поклоняетесь даже не самой вещи, а всего лишь средствам, с помощью которых она может быть произведена. Таким образом, вы лишены возможности использовать эту вещь. Я знаю реальность, лежащую в основе вашего обряда.
    Эта община состояла из людей более разумных, но они сказали ученику:
    – Мы оказали тебе гостеприимство, как гостю и чужестранцу. Но, будучи пришельцем, незнакомым с нашей историей и обычаями, ты не можешь понять того, что мы делаем. Ты заблуждаешься, возможно, даже пытаешься отвратить нас от нашей религии или хочешь изменить ее, поэтому мы даже не хотим тебя слушать.
    Путешественники двинулись дальше. Достигнув земель третьей общины, они увидели перед каждым домом идола, изображающего Нура – открывателя огня.
    Третий ученик обратился к руководителю общины так:
    – Этот идол изображает человека, олицетворяющего собой возможность, которую человек способен использовать, не так ли?
    – Может быть, это и так, – ответили почитатели Нура, – но проникнуть в тайну сию дано лишь немногим.
    – Только тем немногим, кто стремится к пониманию, а не тем, кто отказывается смотреть в лицо фактам, – сказал третий ученик.
    – Все это откровенная ересь, притом из уст человека, даже не владеющего в совершенстве нашим языком, не говоря уже о том, что он не принадлежит к священникам, посвященным в нашу веру, – зароптали жрецы.
    Этому ученику также не удалось добиться успеха.
    Группа продолжила свое путешествие и прибыла на территорию четвертой общины. На этот раз перед собранием людей выступил четвертый ученик.
    Он заявил:
    – История о создании огня правдива. Я знаю, как добывать огонь.
    В толпе возникло замешательство и послышались разноголосые мнения.
    Некоторые говорили:
    – Возможно, это правда, и если так, то мы непременно хотим узнать, как добывать огонь.
    Но когда мастер и его последователи испытали их, оказалось, что большинство из них стремилось использовать огонь для своей личной выгоды. Они никак не могли понять, что огонь есть нечто необходимое для человеческого прогресса в целом.
    Умы подавляющего числа людей этой общины были настолько пропитаны извращенными легендами, что те, кто воображали себя способными представлять истину как таковую, оказывались, как правило, неуравновешенными людьми и не способны были бы получить огонь, даже если бы им показали, как это делается.
    Сторонники другой точки зрения говорили примерно следующее: «В легендах, разумеется, нет ничего правдивого. Этот человек просто нас дурачит, чтобы утвердиться в нашей общине и занять себе местечко потеплее».
    Третья партия говорила: «Наши легенды должны оставаться такими, какие они есть, поскольку в них – залог нашего единства. Если мы сейчас откажемся от исконного наследия, а затем обнаружим, что новое толкование никуда не годно, что станет с нашим обществом?»
    Высказывались и другие точки зрения.
    Итак, группа отправилась дальше и пришла наконец на территорию пятой общины, где разведение огня было вполне обычным и общедоступным занятием. Но и там для них хватало забот.
    Мастер сказал своим ученикам:
    – Вы должны научиться тому, как учить, ибо человек не желает, чтобы его учили. Сперва вы должны будете научить людей тому, как учиться. А перед этим необходимо объяснить им, что существует нечто такое, чему следует учиться. Люди воображают, что они уже все знают, и всегда хотят изучать только то, что, как они думают, необходимо изучать, а не то, что должно быть изучено прежде всего. И только когда вы поймете все это, вы сможете создать метод обучения. Знание без специальной способности к обучению – это не то же самое, что знание и способность.

    //-- * * * --//
    Известно, что Ахмед аль-Бедави (умер в 1276 году) на вопрос, что такое варвар, ответил: «Варвар – тот, чьи восприятия настолько грубы, что ему кажется, будто через ощущения и размышления он способен понять то, что можно постичь только в результате развития и постоянного приложения усилий на пути к Богу».
    Люди смеются над Моисеем и Иисусом из-за своей абсолютной невосприимчивости, а также потому, что скрыли от самих себя истинный смысл слов и действий этих великих пророков.
    Согласно сведениям дервишей, аль-Бедави был проклят за проповедь христианства мусульманам, но в то же время отвергался христианами за то, что отказался понимать буквально производный вариант христианской догмы.
    Аль-Бедави основал в Египте орден Бедавийа.

    Купец и христианский дервиш

    ... Руми продолжал:
    – Тебе пришлось испытать много трудностей из-за того, что однажды, путешествуя в христианском мире, ты наткнулся на христианского дервиша, лежащего на улице, и плюнул на него. Найди его, попроси прощения и передай ему от нас привет.
    С этими словами мастер прикоснулся к стене комнаты, и взору купца открылась базарная площадь в Европе, а посреди нее – тот самый святой. Купец ушел от мастера, глубоко потрясенный.
    Он немедля отправился в Европу и нашел христианского мудреца, распростертого на земле. Возвратившись, купец передал поклон франкского святого Джалалу и обосновался в дервишской общине.

    Притча о трех областях

    Жизни отдельных людей и жизнь человеческих сообществ, как некоего целого, представляют собой отнюдь не то, чем все это кажется. На самом деле жизнь следует узору, который для одних очевиден, а от других скрыт. Более того, в каждый отдельный момент времени разворачивается более чем один узор. Человек, тем не менее, ухватившись за одну часть узора, пытается соединить ее с другой частью. В результате люди неизменно находят то, что ожидали, а не то, что есть на самом деле.
    Рассмотрим для примера три вещи: пшеницу в поле, воду в водоеме и соль в шахте. Таково состояние природного, естественного человека. Он представляет собой нечто завершенное на одном уровне и одновременно нечто, способное обрести дальнейшее использование своих способностей, – на другом уровне.
    Три вышеописанных элемента (пшеница, вода и соль) представляют собой состояние потенциальности. Они могут остаться такими, какими изначально появились на свет, или, под воздействием обстоятельств (а в случае человека – под воздействием его собственных усилий), могут трансформироваться во что-то иное.
    Таково состояние Первой области, или естественного человека.

    Вторая область представляет собой стадию, на которой становится возможным сделать нечто большее. Пшеницу посредством усилий и знания, собирают с полей и перемалывают в муку. Воду набирают из ручьев и рек и помещают в специальные хранилища. Соль достают из шахты и очищают. В данной области осуществляется несколько иная активность, чем в предыдущей, которая характеризовалась естественным ростом. В этой, Второй области в действие вступает определенное знание.

    Третья область реализовывается только после того, как три вышеописанных элемента – в правильном количестве и пропорции – были собраны в определенном месте и в определенное время. Соль, вода и мука растираются и тщательно смешиваются, чтобы превратиться в тесто. Когда в эту смесь добавляют закваску, в действие вступает живой элемент. Тут же разогревают и печь для выпечки хлеба. Данная деятельность настолько же зависит от собранного и доступного знания, как и от умения.
    Все вещи действуют в соответствии с контекстом фазы или Области, через которую они в данный момент проходят, их ситуация определяется требованиями Области, в которую они вступили.

    Три драгоценных кольца

    Жил некогда мудрый и богатый человек, и был у него сын. Однажды он сказал своему сыну:
    – Сын мой, вот я даю тебе драгоценное кольцо. Храни его как знак того, что ты мой наследник, и передай своему потомству. Это очень редкое и красивое кольцо, и с его помощью можно открыть дверь в сокровищницу.
    Через несколько лет у этого человека родился еще один сын. Когда он немного подрос, мудрец дал ему другое кольцо с таким же напутствием.
    Так же он поступил и с третьим, последним своим сыном.
    Прошло время, и старец умер, его сыновья выросли и стали доказывать друг другу свое превосходство, ибо каждый полагал, что кольцо, которое он получил от отца, несомненно, свидетельствует о его избранности. Ни один из них, однако, не мог объяснить, почему он считает свое кольцо самым ценным.
    У братьев появились свои последователи, отстаивающие ценность и красоту одного из трех колец.
    Но странная вещь – «дверь в сокровищницу» по-прежнему оставалась закрытой для обладателей «ключей» и их сподвижников. Все они были слишком поглощены проблемой первенства, обсуждением красоты и достоинств своих колец.
    Лишь немногие пытались найти дверь в сокровищницу старца. А кольца обладали волшебными свойствами. Хотя они были ключами, ими нельзя было в буквальном смысле открыть дверь в сокровищницу: нужно было просто взглянуть на них, позабыв раздоры и не привязываясь ни к одному из их качеств. Те, кто догадывались сделать это, могли указать, где находится сокровищница, и проникнуть в нее, удерживая в своей памяти контуры кольца. Сокровища также обладали чудесными свойствами – они были неисчерпаемы.
    Между тем поклонники колец каждый на свой лад повторяли то, что говорил их общий предок о достоинствах колец.
    Первая община решила, что она уже нашла сокровища.
    Вторая община считает историю о сокровищах аллегорией.
    По мнению третьей общины, дверь в сокровищницу откроется в далеком будущем, о котором они имеют весьма смутные представления.
    //-- * * * --//
    Эту сказку, в которой многие видят намек на три религии – иудаизм, христианство и ислам, – в несколько измененном варианте можно встретить в «Gesta Romanorum» и в «Декамероне» Боккаччо.
    В настоящем варианте она, как сообщают, была рассказана одним из суфийских мастеров ордена Сухраварди в ответ на вопрос о достоинствах различных религий.

    Достигшие

    Имам Аль-Газали рассказал предание из жизни Исы ибн Марийам.
    Однажды Иса увидел людей, понуро сидящих на стене у обочины дороги.
    Он спросил их:
    – Что вас опечалило?
    Они ответили ему:
    – Нас печалит страх перед адом.
    Иса отправился дальше и, пройдя немного, увидел других людей, сидящих в различных позах у дороги в безутешном горе.
    – Что вас так расстроило? – спросил он их.
    – Желание рая повергло нас в это состояние, – ответили люди.
    Оставив их, Иса продолжил свой путь, пока не повстречал третью группу людей. По ним было видно, что они много выстрадали, но их лица сияли радостью.
    Иса обратился к ним:
    – Что вас так обрадовало?
    Люди ответили:
    – Дух истины. Мы видели реальность, и это заставило нас забыть второстепенные цели.
    – Вот истинно достигшие, – сказал Иса. – В День Воскресения они предстанут перед лицом Бога.
    //-- * * * --//
    Многие из тех, кто верит, что, всего лишь прививая людям желание награды или страх перед наказанием, можно достичь духовного результата, немало удивляются, когда слышат это суфийское предание об Иисусе.
    Суфии говорят, что только определенным людям полезно интенсивно сосредотачиваться на идее приобретения или потери, и в любом случае это может составлять только часть духовной практики. Религиозные формалисты самых разных вероисповеданий не примут, конечно, утверждения, что простой выбор между добром и злом, наградой и наказанием, чередование напряжения и расслабления представляют собой только какую-то часть сложной системы самореализации.
     
  4. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    11.573
    Симпатии:
    564
    Слуги и дом

    Жил некогда один мудрый и добрый человек, который владел большим домом.
    Он часто отправлялся в продолжительные путешествия и в таких случаях оставлял дом на попечение своих слуг.
    Особенностью этих людей была какая-то поразительная забывчивость. Так, например, временами они забывали, зачем и почему их оставили в доме, по нескольку раз выполняли одно и то же дело или полагали, что должны выполнять свои обязанности не так, как им предписывали правила. Все это происходило потому, что они забывали, зачем их наняли.
    Однажды, когда хозяин отсутствовал особенно долго, подросло новое поколение слуг, которые возомнили себя законными владельцами дома. Но поскольку они были ограничены своим узким мирком, им стало казаться, что с ними происходят какие-то странные вещи. Например, время от времени у них возникало желание продать дом, но они не могли найти покупателей, потому что не знали, как это делается. Когда же потенциальные покупатели приходили к ним сами, то первым делом просили показать им документ, подтверждающий их право на владение домом. Слуги, даже не понимая, о чем их просят, считали таких людей сумасшедшими или ненастоящими покупателями.
    Странность их положения заключалась еще и в том, что все необходимое для поддержания дома и жильцов появлялось «таинственным образом», а это уже само по себе не укладывалось в их представления, что они владеют домом.
    Инструкции по уходу за домом, целью которых было напоминать слугам об их обязанностях, хранились в кабинете хозяина, но к тому времени, когда появилось второе поколение слуг, хозяйские покои стали настолько священными, что никому не разрешалось туда входить, и ореол непроницаемой тайны окружал все, что было связано с этими территориями.
    Некоторые даже отрицали само существование хозяйских покоев, несмотря на то что могли видеть ведущие туда двери. Их объяснение было таким: двери – это не более чем орнамент на стене, предмет украшения.
    В этом состоянии и пребывал обслуживающий персонал дома: слуги не могли ни завладеть домом, ни выполнять возложенные на них обязанности.

    //-- * * * --//
    Эту притчу, согласно преданию, часто использовал суфийский мученик аль-Халадж, который был казнен в 922 году за то, что он, как ему вменялось, заявил: «Я есмь истина».
    Халадж оставил потомству замечательное собрание мистических стихов. С большим риском для себя суфии последнего тысячелетия утверждали, что Халадж был великим просветленным.

    Щедрый человек («умри до своей смерти»)

    Жил когда-то в Бухаре богатый и щедрый человек. Он достиг весьма высокой ступени в духовной иерархии, за что ему был присвоен титул «Президент мира». Ежедневно к его дому толпами стекались люди, и он щедро одаривал их золотом. Для каждой категории людей он назначал определенные дни приема, в которые они получали от него причитающиеся им милости. Но свою щедрость Президент Мира ограничивал одним условием: тот, кто произносил в его доме хоть слово, ничего не получал.
    Не все люди могли хранить молчание.
    Однажды, когда наступила очередь законоведов и они пришли к нему за подарками, один из них, не в силах более сдерживать переполнявшие его чувства, на все лады принялся расхваливать благодетеля.
    Президент Мира ничего ему не дал.
    Но законовед решил добиться своего. На следующий день за милостью пришли калеки. Притворившись увечным, он явился вместе с ними.
    Президент узнал его и опять ничего не дал. Тогда законовед снова изменил свое обличье и пришел уже с другими, прикрывая лицо руками. Но и на этот раз Президент Мира узнал его и прогнал прочь.
    Снова и снова законовед предпринимал свои попытки, он даже переодевался женщиной, но щедрый человек неизменно узнавал его и отсылал с пустыми руками.
    В конце концов этот человек пошел к владельцу похоронного бюро и попросил завернуть себя в саван и положить в гроб, как мертвеца. «Когда Президент Мира будет проходить мимо, – сказал законовед, – он, вероятно, подумает, что перед ним труп, и пожертвует на похороны. Деньги мы разделим с тобой поровну».
    Владелец бюро сделал все, как он просил, и Президент Мира собственной рукой опустил на саван золотую монету. Законовед тут же схватил ее, опасаясь, что она может достаться предпринимателю, и воскликнул, обращаясь к Президенту: «Ты отказывал мне в своей щедрости, видишь, как я все-таки добился ее».
    – Человек ничего не сможет получить от меня, пока не умрет, – ответил ему Щедрый Человек. – В этом и кроется смысл загадочного изречения «умри до своей смерти». Дары приходят только после «смерти», и не раньше. Но даже сама эта «смерть» не может прийти без посторонней помощи.

    //-- * * * --//
    Это сказание из четвертой книги «Месневи» Джалалуддина Руми говорит само за себя.
    Дервиши с его помощью подчеркивают тот факт, что, хотя определенные дары могут быть «схвачены» хитрецами, все же способности («золото»), которыми охотно делится Учитель, подобный Щедрому Человеку из Бухары, обладают силой, значительно превосходящей их очевидный смысл. Это и есть неуловимая сила бараки.

    Королевский сын

    Однажды в стране, где все жители были подобны королям, жила одна семья, каждый представитель которой чувствовал такое удовлетворение от жизни, а его окружение представляло из себя такое совершенство, что описать это, используя сравнения, известные современному человеку, невозможно. Казалось, что жизнь в этой стране, называемой Шарк, без всякого сомнения, удовлетворяла и юного принца Дхата, пока однажды его родители не сказали ему: «Любимейшее дитя! По обычаю нашей страны каждый королевский сын, достигнув определенного возраста, должен пройти через испытания, дабы подготовиться к царствованию. Бдительностью и усилиями королевичу надлежит заработать себе внутреннее состояние и репутацию, соответствующие его будущему назначению, и подняться на ступень мужества, не досягаемую никаким другим способом. Так было от начала дней и так будет всегда».
    И вот принц Дхат, готовясь к путешествию, собрал в дорогу запас особой пищи, хранимой его семьей и родственниками, чтобы она могла поддержать его на чужбине. Эта еда занимала мало места, и он мог взять ее с собой в неограниченном количестве. Кроме того, его снабдили и другими дорожными припасами, о которых не следует распространяться, – правильное их применение обеспечивало обладателю полную безопасность.
    Дхат направлялся в страну, называемую Миср, но в своем путешествии он должен был принять совершенно иной облик. Поэтому ему дали в дорогу проводников и вручили наряд, который соответствовал его новому положению и едва ли мог навести на мысль о его королевском происхождении. Цель же путешествия состояла в том, чтобы привести из Мисра драгоценный камень, охраняемый ужасным чудовищем. Итак, Дхат отправился в дорогу со своими проводниками, которые, сопроводив его до некоей границы и распрощавшись с ним, оставили его одного. Вскоре он повстречал человека, который, как оказалось, выполнял схожую миссию, и оба они, объединившись, были в состоянии сохранять память о своем высоком происхождении. Однако, по прошествии какого-то времени, воздух и пища чуждой им страны навеяли на них некую разновидность сна, и Дхат позабыл о своем задании. Долгие годы Дхат прожил в Мисре, зарабатывая себе на жизнь и, по всей видимости, совершенно не осознавая, чем на самом деле он должен здесь заниматься.
    Между тем жители Шарка с помощью им одним известного метода узнали, в каком страшном положении находится Дхат, и, объединив свои усилия и используя особые способности, стали делать все, чтобы помочь принцу стряхнуть наваждение и дать ему возможность исполнить свою миссию. Каким-то хитроумным чудесным способом принцу было отправлено послание, гласившее: «Пробудись! Ведь ты королевский сын и в этой стране находишься только для выполнения особой миссии; твое возвращение неминуемо, и путь твой лежит к нам».
    Дхат очнулся, разыскал чудовище, после чего с помощью особых звуков усыпил его и завладел бесценным камнем. Затем, повинуясь звуку пробудившего его послания, Дхат облачился в прежние свои одежды и, следуя за звуком, направился в страну Шарк. За удивительно короткий срок Дхат вернул себе древнюю мантию, страну предков и родной дом. Но теперь, благодаря опыту, ему удалось засвидетельствовать, что страна его несравненно великолепнее, чем он мог видеть это прежде: здесь он был в безопасности.
    И еще он осознал, что его родина – это то самое место, которое жители Мисра почти неосознанно чтили в своей памяти, употребляя слово «саламат», которое в их понимании означало смирение, но на самом деле, как он осознал теперь, оно означало – покой.

    //-- * * * --//
    Очень похожую тему можно обнаружить в «Гимне души» из новозаветного апокрифа. Философ Ибн-Сина (умер в 1038 году), известный на Западе как Авиценна, использовал похожий материал в своей аллегории «Изгнание души» или «Поэма о душе». Вышеприведенный вариант сказания взят из тетради странствующего дервиша, который предположительно записал ее со слов Амира Султана, шейха из Бухары, обучавшего в Истамбуле и умершего в 1429 году.
     

Поделиться этой страницей