Йога из первоисточников - Сахаров

Шлоки 55, 56. Уддияна бандха — замок втягивания живота
(55) Уддияна бандха так зовется йогами, потому что через ее практику прана (концентрируется в одной точке и) поднимается по сушумне
(56) Описываемая бандха называется поднимающей или летящей бандхой, поскольку с помощью этой практики великая птица (шакти) с легкостью поднимается вверх.

Бандха представляет собой технику, посредством которой удерживаются вместе противоположные полюса энергии, или шакти. За счет сжатия мышц и органов физического тела шакти накапливается в конкретных центрах.
Уддияна означает «подниматься вверх» или «лететь». В практике уддияна бандхи органы области живота втягиваются вверх и внутрь, создавая естественный поток энергии вверх; поэтому это слово часто переводится как «подъем живота».
Подъем шакти в теле описывается как подъем птицы. В Упанишадах говорится, что попеременная активность иды и пингалы захватывает сознание в ловушку, и оно напоминает птицу, привязанную к своему шесту. Она снова и снова пытается улететь, но все время утягивается вниз. Если, однако, шакти иды и пингалы свести вместе и высвободить через сушумну, она будет подниматься и, в конечном счете, будет освобождена в сахасрара чакре, в высших небесах.
Уддияна бандха изменяет движение вниз апана вайю и объединяет ее с прана вайю и самана вайю в пупочном центре. Когда две противоположные энергии апаны и праны встречаются в области пупка, там происходит взрывообразное выделение потенциальной силы, которая перемещается вверх по сушумна нади. Беря также силу от удана вайю, она поднимается вверх в высшие центры. Это, конечно, является основным событием в садхане практикующего; оно не может произойти в результате двух или трех сеансов практики. Эта техника требует терпеливого и усердного выполнения в комбинации с другими техниками.

Шлока 57. Втягивание живота внутрь и поднятие пупка называется уддияна бандхой. Это лев, который побеждает слона, смерть.

Уддияна бандха включает в себя втягивание внутрь и подтягивание вверх живота и желудка. Первоначально она должна практиковаться стоя.
Техника 1
Стойте, расставив ноги приблизительно на ширину двух футов.
Слегка согните ноги в коленях, а кисти рук поместите на бедра над коленями — большими пальцами внутрь и остальными пальцами наружу.
Спина должна оставаться прямой, не согнутой, голова не опускается, глаза открыты. Полностью выдохнув, выполните джаландхара бандху путем опускания подбородка к груди и подъема плеч.
Затем втяните живот и желудок внутрь по направлению к позвоночнику и несколько вверх. Удерживайте это положение несколько секунд. Перед началом следующего цикла подышите нормально минуту или две.
Выполняйте от трех до десяти циклов,

Шлоки 58, 59. Польза уддияна бандхи
(58) Даже старик может стать молодым, если выполняет ее регулярно.
(59) Области, расположенные выше и ниже пупка, должны втягиваться назад с усилием.

При регулярной практике уддияны эффект становится вполне видимым. Возрастает жизнеспособность, поскольку уддияна оказывает мощное тонизирующее воздействие на внутренние органы, мышцы, нервную систему и железы внутренней секреции. Создаваемый эффект всасывания стимулирует циркуляцию крови и абсорбцию. За счет вертикального перемещения диафрагмы сердце слегка сжимается и массируется. Всасывание или отрицательное давление в грудной клетке оттягивает венозную кровь из брюшной области в область сердца, и в то же время артериальная кровь втягивается во внутренние органы. Укрепляются автономные нервные узлы, составляющие солнечное сплетение.
Неправильное функционирование пищеварительного канала представляет собой основную причину заболеваний. Уддияна способствует оптимальному функционированию в этой области, чем преодолеваются многие сопутствующие болезни. Уддияна бандха также укрепляет диафрагму и другие мышцы дыхательной системы и делает их более мобильными. Неправильные дыхание и газообмен — еще одна основная причина заболеваний. Во время выполнения уддияна бандхи легкие сильно сжимаются, что приводит к большей эффективности газообмена. Поскольку во время задержки дыхания мозг на короткое время лишается кислорода, его способность поглощать кислород также увеличивается.
Посредством уддияны и джаландхары прана надежно запирается в области пупка, где может иметь место соединение праны и апаны с саманой, что влечет за собой пробуждение и подъем кундалини.
При наличии в уддияне столь многих чудесных полезных свойств не удивительно, что она может также замедлять естественный процесс дегенерации и старения и придавать пожилым людям вид молодых. И даже если процесс дегенерации и не полностью обращается, то, как минимум, будут наблюдаться вполне заметные психологические и физиологические полезные изменения и процесс старения будет определенно замедлен.

Шлока 60. Уддияна бандха ведет к мукти
Из всех бандх уддияна является наилучшей. Когда овладеешь ею в совершенстве, самопроизвольно возникает мукти, или освобождение.

Уддияна не должна практиковаться сама по себе, она всегда должна выполняться совместно с джаландхара бандхой. На самом деле она является еще более эффективной, если к ней добавляется мула бандха и/или ваджроли мудра. Считается, что уддияна является наиболее мощной из всех бандх, поскольку она за короткое время может вытягивать апану вверх и пробуждать кундалини. Благодаря ее всасывающему эффекту шакти можно поднять через сушумну в аджна чакру, великую дверь к освобождению.

Шлока 64. Мула бандха объединяет прану и апану, наду и бинду

Джаландхара бандха препятствует тому, чтобы прана вайю проходила вверх выше вишуддхи. Мула бандха препятствует тому, чтобы апана текла вниз ниже муладхары. Эти две вайю принудительно направляются друг к другу, и постепенно осуществляется их объединение в манипура чакре.
Это пробуждение манипура чакры является определенно краеугольным камнем в духовной жизни стремящегося к реализации йога. Считается, что при свершении этого кундалини должна подниматься из муладхары и обосновываться в манипуре, а это воздействует на источник в мозге, где из бинду висарги течет нектар. С физиологической точки зрения этот поток нектара соответствует выделениям в кровь гормонов из гипофиза.
Тогда гипофиз начинает выделять свои стимулирующие гормоны без ограничения. Это физиологическое объяснение появления потока нектара из бинду висарги, становящегося постоянным и непрерывным.
В результате этого поток сознания становится однонаправленным и непрерывным. Это и есть проявление непрерывной нады в мозге. Грубое бинду в выделениях системы воспроизведения извлекается и преобразуется в наду — божественный, вечный «звук семени», испускаемый внутри мозга. Бинду превращается в наду. «Махабинду (великое бинду, то есть Брахман) делится на три: в одной части доминирует Шива (сознание), в другой Шакти (энергия), а слияние этих двух есть нада (трансцендентальная звуковая вибрация)». При изменении этой высшей бинду взрывообразно появляется нада, или непроявленный звук. Бинду висарга является наивысшим проявлением сознания в индивидууме. Это источник творения.
При выполнении мула бандхи из бинду висарги постоянно выделяется поток нектара. Это воспринимается и переживается как трансцендентальный звук. За счет управления бинду висаргой вы контролируете процесс созидания в микрокосмосе.

Шлока 65. Физические эффекты от применения мула бандхи
При постоянной практике мула даже старик становится молодым.

Все практики, которые объединяют две противоположные силы, прану и апану, генерируют и выделяют в теле огромное количество тепла. Это на короткий период времени увеличивает темп обмена веществ в теле, что уменьшает интенсивность отмирания и разложения клеток; улучшаются поглощение полезных веществ и их усвоение и сильно стимулируются нервная система, кровообращение и функции мозга. Ум становится более живым, чувственные желания и потребность в сне уменьшаются и даже во время сна имеет место большее осознавание. Когда мула бандха практикуется регулярно, проявляются те же симптомы, которые обусловлены совершенством в пранаяме и в уддияна бандхе.
У обычного человека энергия, которая течет через центральную нервную систему, имеет такое низкое напряжение, что ее достаточно лишь для того, чтобы питать энергией инстинктивное сознание и функции тела. Чтобы проявить так называемые «сверхчеловеческие» или «божественные» качества и состояния сознания, общее количество пранической энергии должно быть увеличено и центральная нервная система и мозг должны заряжаться энергией высокого напряжения кундалини шакти.
Поскольку до активации кундалини должны быть прочищены и укреплены сушумна и чакры, практикуются мула бандха, джаландхара бандха, уддияна бандха и кумбхака. Затем, когда кундалини поднимается, она проходит через брахма нади, внутренний слой сушумны.

Шлоки 70, 71. Джаландхара бандха — горловой замок
(70) Сжатие горла, достигаемое за счет приближения подбородка к груди, есть бандха, называемая джаландхарой. Она уничтожает старость и смерть.
(71) Это джаландхара бандха, которая задерживает в горле поток нектара. Она разрушает все болезни горла.

Джал означает «горло», джалам означает «вода», дхара означает «поддержка» или «трубчатый сосуд в теле». Джаландхара бандха — это горловой замок, который помогает предотвратить протекание потока бинду ниже вишуддхи. Хотя джаландхара легко выполняется, она является весьма важной практикой.
Техника
Сядьте удобно. Поместите кисти на колени и позвольте телу расслабиться.
Медленно и глубоко вдохните через нос и задержите дыхание.
Опустите подбородок таким образом, чтобы он коснулся
груди, более конкретно — ключиц.
В то же самое время выпрямите руки в локтях и поднимите
плечи.
Удерживайте дыхание и это положение тела до тех пор, пока
это будет комфортно.
Затем расслабьте джаландхару, медленно поднимая голову
и расслабив плечи.
Выдохните очень медленно и контролируемым образом.
Выполните пять циклов, дыша нормально в течение одной-двух минут между циклами.
Затем выполните пять циклов с внешней задержкой дыхания.
Джаландхара может быть выполнена в той же самой стоячей позиции, которая используется для выполнения уддияна бандхи или наули. Первоначально она должна выполняться отдельно от других практик, пока вы не овладеете ею. Поскольку эта практика является весьма легкой, это не займет много времени.
Через шею проходит много важных нервных волокон. Когда выполняется джаландхара, на них оказывается давление и поток нервных импульсов к мозгу ограничивается. Эти импульсы собираются в шейном нервном сплетении, и, когда бандха расслабляется, их поток устремляется к мозгу. Сила этих импульсов помогает активировать высшие центры, расположенные в мозге.

Шлока 72. При выполнении джаландхары путем сжатия горла нектар не падает в пищеварительный огонь и прана не возбуждается.

Когда гормональные выделения гипофиза разносятся потоком крови к различным эндокринным железам, приходят в движение жизненные процессы, связанные с этими центрами. Эти процессы метаболизма, реакции на стресс, инстинктивное поведение и т.д., продолжающиеся и переживаемые в течение всей жизни, являются причиной дегенерации, истощения и дряхления тела.
Область горла является промежуточной между мозгом и процессами пищеварения и усвоения. Именно отсюда некий тормоз, или регулятор, может оказывать воздействие на темп, в котором протекают все процессы в теле. Щитовидная железа выделяет гормон тироксин, который отвечает за темп тканевого метаболизма (то есть темп потребления питательных веществ и их кругооборота в клетках и темп старения тканей). Эта железа расположена в точности здесь, на передней части шеи, где йоги представляют себе наличие заводи нектара.
При выполнении джаландхара бандхи эта мясистая железа стискивается. Нервные импульсы и потоки крови к этой железе и от нее изменяются, вследствие чего изменяется секреторная отдача железы.
Многие из хронических и трудноизлечимых болезней, возникающих в пожилом возрасте, обусловлены присущим телу дисбалансом между производством и потреблением гормонов в течение десятилетий. Джаландхара бандха представляет собой средство сознательного воздействия на скорость обмена веществ.
В этом смысл йогической концепции захвата потока нектара на уровне горла, в результате которого снижается темп разложения органов тела. Конечно, поток нектара из бинду нельзя всецело отождествлять с гормональными выделениями щитовидной железы, так же как и прану нельзя отождествлять с нервными импульсами. Все вышесказанное относится также к тонким процессам в праническом, ментальном и психическом телах. Поэтому нельзя воспринимать это только на базе физиологии. Однако, понимая эти физиологические процессы, легче и яснее можно осознать соответствующие им психические и пранические процессы.

Когда выполняется джаландхара бандха, поток шакти в иде и пингале перекрывается, и он не может течь между головой и туловищем. Происходит тонкая реструктуризация энергетических потоков, и энергия, которая текла по иде и пингале, принуждается течь по сушумне. Поэтому и говорится, что ида и пингала становятся бездеятельными, или парализованными. Джаландхара бандха заставляет прану собираться в вишуддхи чакре, в средней чакре между физическим телом и центрами мозга.
...Считается, что реализация посредством мантр представляет собой растворение сознательного, подсознательного и бессознательного в Атме, то есть в Ом.
Вишуддхи называется средней чакрой, потому что ниже вишуддхи чакры имеют отношение к четырем более плотным таттвам, или к махабхутам, а выше вишуддхи шакти входит в непосредственный контакт с сознанием. Вишуддхи чакра содержит самую тонкую из таттв, или элементов, а именно эфир, или акашу, основу звука. Средней чакрой называется также манипура, поскольку она расположена на полпути между землей (муладхара) и небом (вишуддхи). Скорее манипура связана с царством, которое является промежуточным между грубым и тонким царствами. Вишуддхи является средней чакрой между проявленной шакти (в форме таттв) и непроявленной шакти в форме махата (сознания). Она также накладывается в пространстве на голосовые связки, расположенные в горле и создающие слышимый звук. Поэтому эта чакра переводит непроявленную шакти в проявленную форму.

Шлока 74. Мула, джаландхара и уддияна бандхи
Шлока 75. Польза трех бандх
(74) При сжатии промежности, выполнении уддияны и запирании иды и пингалы посредством выполнения джаландхары становится активной сушумна.
(75) Таким образом, прана и дыхание успокаиваются. Так побеждаются смерть, старение и болезни.

Прана находится в теле в постоянном движении; иногда она направляется через внешние органы чувств, иногда — к внутренним органам. Иногда доминирует прана шакти в пингале, иногда читта шакти в иде, и это порождает различные биоритмы и состояния ума. Йогические практики умеряют эти флуктуации между крайностями иды и пингалы. Но очень важно сохранить осознавание этих крайностей. Это означает развитие состояния уравновешенного осознавания, при котором ум не является ни экстравертным, ни интровертным, независимо от того, работаете вы, думаете, едите или практикуете асану или медитацию. Если вы не сможете сохранять состояние сознательного осознавания во время обычного бодрствования, то и при более глубоких состояниях этого осознавания не будет. Пробуждение сушумны или остановка дыхания должны быть сознательным переживанием — только тогда может быть изменено восприятие смерти.

Шлока 76. Великие сиддхи практиковали эти бандхи
Великие йоги практиковали эти три наилучшие бандхи. Из всех садхан хатха-йоги и тантры йоги знают эту практику (маха бандха).

Хотя известно много техник, предназначенных для установления состояния равновесия и единения между умом и телом, наиболее эффективной считается комбинация этих трех бандх. Маха бандха представляет собой кульминацию асаны, пранаямы, мудры и бандхи. Совершенство в ней приводит к состоянию совершенного спокойствия, которое развертывается в пратьяхару или даже в самопроизвольную дхьяну.
Имеется бесчисленное множество техник, которые могут практиковаться на пути к самореализации, но многие из них включают в себя или принудительную концентрацию ума, или ограничения на работу органов чувств. Поэтому для среднего человека это является весьма сложной задачей. Та же цель, однако, может быть достигнута за счет овладения контролем за телом, как это описано выше, без каких-либо ментальных конфликтов.
Тантра подходит к проблеме высшего переживания с позиции, что надо быть другом своего ума, а не его врагом. Поэтому, независимо от того, какова персональная философия йога, эти три бандхи должны быть для него такими же важными, как питание и сон, и так же хорошо известны, как азбука.

 

Шлока 77. Амброзия, или нектар, поглощается
Тот нектар, который истекает из луны, имеет качество, которое дарует просветление, но он полностью поглощается солнцем, что влечет за собой старение.

В различных древних йогических и тантрических текстах мы встречаемся со словами амброзия, или нектар. Этот нектар представляет собой жидкость, которая выделяется из верхней части мозга. Ее источник находится в центре, носящем название бинду висарга. Кратко он называется бинду; символизируется он серпом луны. В Индии знают об этом крошечном центре в течение многих тысяч лет, но только в его религиозном аспекте. Это место, однако, имеет более глубокое значение.
Термин бинду висарга буквально означает «точка вытекания капель нектара». Считается, что в этой конкретной точке формируется крошечное количество жидкости. Она имеет вид маленькой капельки. Этот нектар начинает течь вниз, и за время всей жизни он поглощается нижними центрами, что влечет за собой старение.
Этот процесс, однако, не является неизбежным. Этот нектар имеет свойство давать просветление индивидуальному сознанию, но чтобы это случилось, необходимо, чтобы потери спускающегося вниз нектара были предотвращены и чтобы он мог усваиваться телом. Если это достигнуто, то сознание в этом теле становится просветленным, а тело перестает подвергаться судьбе смертной плоти, а именно, дегенерации, разложению, старению и смерти. Оно следует другим путем. В результате усвоения нектара телом имеет место сохранение клеток и их омоложение.
В тантрической традиции просветление сознания человека всегда было известно как физиологическая возможность, которая может быть создана в теле посредством некоторых практик. Вот почему в тантрической системе, в противоположность религиозным философиям, очищение тела, его пяти элементов (панча таттва), праны и нади считается обязательным предварительным условием для просветления. Если тело заполнено токсичными элементами, если праны, управляющие важными физиологическими функциями, разрушены и неправильно распределены и автономная нервная система находится в состоянии неуравновешенности, если пять чакр не очищены, то просветление данного тела не может быть достигнуто. Для этой цели в хатха-йоге, крийя-йоге и тантре указываются несколько конкретных практик, или крий.

Шлоки 78, 79. Випарит карани мудра — перевернутая поза
ВИПАРИТ КАРАНИ МУДРА (тут и всюду - гуглим картинки)
(перевернутая поза)
В практике випарит карани мудры мы имеем дело непосредственно с обращением потока, идущего из мозгового центра. Этот процесс обращается за счет переворачивания естественного вертикального положения тела. Сила гравитации естественным образом влечет все жидкости тела вниз, в нижние его области. Если перевернуть тело так, чтобы голова оказалась внизу, а ноги — вверху, можно заставить все потоки течь обратно к голове, не прикладывая каких-либо дополнительных сил или давления.
Есть различные асаны, которые могут действовать подобным образом, но двумя наиболее эффективными являются випарит карани и сиршасана. Однако действие випарит карани мудры отличается от действия сиршасаны, поскольку она создает давление на область горла, которое стимулирует щитовидную железу и пробуждает вишуддхи чакру. Сиршасана воздействует непосредственно на головной мозг и на сахасрара чакру.
Практика випарит карани подобна стойке на плечах — сарвангасане. Основное различие между ними — различный наклон спины по отношению к полу. В сарвангасане спина и ноги должны быть перпендикулярными полу, а в випарит карани спина удерживается под углом сорок пять градусов к полу и к ногам. Это означает, что горло заблокировано не полностью, что позволяет крови течь к мозгу. Випарит карани мудра является первой крийей, практикуемой в крийя-йоге. В соответствующей практике крийя-йоги используются конкретные концентрации внимания и визуализации, но в технике хатха-йоги они опускаются.
Техника (стадия 1)
Лягте расслабленно на одеяло лицом вверх, то есть в шавасану.
Затем сведите ноги вместе; ладони положите на пол рядом с телом.
Поднимите ноги, заведите их слегка за голову, чтобы спина приподнялась, и поддержите спину кистями рук. Поднимите ноги вверх ступнями к потолку, заставив спину принять угол сорок пять градусов по отношению к полу. Поддерживайте нижнюю часть спины кистями; локти при этом расположены на полу позади спины. Положение рук можно приспособить так, чтобы вы стояли устойчиво.
Они также могут поддерживать тело за ягодицы или за талию.
Оставайтесь в этом положении максимально долго, дыша при этом нормально. Концентрируйтесь на горловом центре. Когда вы будете выходить из этой позиции, медленно опустите спину на пол, все еще держа ноги поднятыми вверх. Положите ладони рук на пол и медленно опускайте ноги, держа их прямыми.
Если прямые ноги опускать трудно, подогните колени к груди и поместите подошвы ног на пол, а потом выпрямляйте ноги, скользя подошвами по полу. Полностью расслабьте тело в шавасане.
Техника (стадия 2)
В крийя-йоге практика становится более эффективной за счет использования концентрации. Вдыхая, представляйте себе, что горячий поток поднимается вверх от пупка к горлу. Задерживайте дыхание на секунду или две, ощущая, как остывает этот горячий поток. Когда он станет холодным, как лед, выдохните поток вверх в бинду и в сахасрару. Снова переведите сознание на пупок и вдохните таким же образом. Это следует повторить двадцать один раз.

Випарит карани оказывает сильное высушивающее воздействие на внутренние органы. Из-за наличия силы тяжести нижние, зависимые части этих органов имеют тенденцию накапливать кровь; другие жидкости тела также собираются в зависимых частях тела, таких как тазовая область и ноги. Випарит карани «вымывает» эти зависимые части, возвращая накопленные там клеточные жидкости к нормальной циркуляции. Этого невозможно достигнуть в обычной стоячей или в лежачей позе — именно поэтому перевернутая поза так эффективна физиологически. При переворачивании тела оказывается также влияние на такие болезни, как висцероптоз (выпячивание органов брюшной полости), геморрой, варикозные расширения вен и грыжи, в развитии каждой из которых принимает некоторое участие сила тяжести. Перевернутая поза, осуществляя дренаж нижней части тела, увеличивает в то же время поток крови к мозгу, особенно к его коре и к внутричерепным железам — гипофизу и шишковидному телу. Оказывается противодействие таким болезням, как недостаточность мозгового кровообращения и старческое слабоумие.
Переворачивание тела также благотворно влияет на всю сосудистую систему. В течение всей жизни на артерии и вены непрерывно оказывает воздействие сила тяжести, которая полностью снимается при переворачивании тела. Регулярная практика предотвращает атеросклерозы (артериальную дегенерацию) за счет восстановления тона и эластичности кровеносных сосудов.
Переворачивание тела изменяет полярность электромагнитного поля, создаваемого внутри вертикально расположенного тела. Энергетическое поле, генерируемое электрической активностью мозга, объединяется с геомагнитным полем земной поверхности. Это оказывает омолаживающее воздействие на ауру человека.

Шлока 82. Польза випарит карани мудры
Практика должна выполняться ежедневно с постепенным наращиванием ее длительности. Через шесть месяцев практики седые волосы и морщины становятся незаметными.
Более важным является то, чтобы во время практики поза была совершенной и концентрация была одноточечной.
Чтобы получить максимальную пользу от этой практики, продвигаться следует медленно. Постепенно наращивайте длительность ее выполнения.

Шлока 83. Тот, кто практикует ваджроли мудру, обретает сиддхи
Даже тот, кто живет свободной жизнью без выполнения формальных правил йоги, но хорошо практикует ваджроли, обретает сиддхи (совершенства).
люди составили мнение, что духовная жизнь отделена от мирской жизни и от физического тела. Им следует понимать, что ни духовная жизнь не является антисексуальной, ни сексуальная жизнь не является антидуховной.
Конечно, безбрачие имеет свои преимущества, но, согласно тантре, оно должно возникать самопроизвольно, а не в результате подавления. Духовная жизнь подразумевает развитие осознавания путем приложения высшего ума к восприятиям и переживаниям тела. Все, что бы мы ни делали, должно быть средством создания йоги в нашем существе. Почему сексуальная жизнь должна быть исключена из этого процесса? Согласно этой шлоке сексуальная жизнь может быть поднята с чувственного до духовного плана — если она осуществляется правильным образом, — и именно для этого описывается ваджроли мудра.
Половая жизнь имеет три цели, и это следует понимать. Для тамастической личности это потомство; для раджастической личности это удовольствие; для саттвической личности это путь к просветлению.
Если высвобождение семени и яйцеклетки можно будет контролировать, то перед человеком возникнет новый диапазон переживаний. Эти переживания также дарованы нам природой, даже если очень немногие приобрели их.
...Однако если процесс выброса семени можно затормозить, так чтобы энергия и сперматозоиды не выбрасывались наружу через органы воспроизведения, а перенаправлялись вверх в высшие центры мозга, то может иметь место большее осознавание; может быть реализовано большее видение, и большие жизненные силы могут быть направлены на достижение целей жизни.
В мирской жизни пик сексуального переживания достигается в тот момент, когда ум сам по себе становится полностью пустым и виден некоторый проблеск сознания вне тела. Это переживание, однако, является слишком коротким, потому что энергия выделяется через нижние энергетические центры. Эта энергия, которая обычно теряется, должна быть использована для пробуждения дремлющей силы кундалини в муладхаре. Если сперма может быть удержана, то энергия может быть направлена через сушумна нади и центральную нервную систему к дремлющим участкам мозга и к спящему сознанию.
Половой акт представляет собой средство для тотальной концентрации и захвата ума, но в тантре это не должно быть обычным переживанием. Это переживание должно быть чем-то большим, чем грубое или чувственное переживание. Должны быть выработаны осознавание и контроль. Чувства должны быть использованы, но только как средство пробуждения высшего сознания, и для этого должны выполняться ваджроли мудра и различные тантрические ритуалы. Мы должны действовать во внешнем мире и, одновременно, развивать внутреннее осознавание. Целью жизни должно быть достижение более глубоких и более удовлетворяющих переживаний за пределами одних только эмпирических чувственных переживаний. Каждое действие, включая половой акт, должно быть направлено на постижение истины существования. Тогда вы живете духовной жизнью. Духовная жизнь не имеет ничего общего с жизнью согласно пуританской морали.
Если вы можете следовать подобным пуританским идеалам и достигнуть при этом просветления, то следуйте им, но вы не должны осуждать других.
Духовное раскрытие является процессом эволюционным. Оно может происходить медленно в течение миллионов лет как процесс природы или может быть ускорено посредством применения практик йоги.
Система хатха-йоги строится на основании тантрических практик. Опущены только тантрические ритуалы. Это не совпадение, поскольку вся йогическая система была получена от гуру тантры. В хатха-йоге были сохранены все основные техники, предназначенные для соединения положительной и отрицательной энергий внутри отдельного индивидуума.

...В конечном счете сокращения мышц должны стать такими управляемыми и сильными, чтобы создавать втягивающее усилие, направленное вверх. .
Йоги всегда утверждали, что анатомические функции тела должны сознательно контролироваться, но это требует времени и усилий. Только недавно наука доказала истинность этих утверждений. Самый легкий способ — это работа с пранаямой, поскольку темп и глубина дыхания оказывают влияние на физиологические системы тела, на структуру волн мозга и на способы мышления. Йогические практики, выполняемые в течение продолжительного периода времени, могут влиять также на функции органов воспроизведения и, в конечном счете, контролировать их. Контроль за мозгом начинается с осознавания процесса. Если изолировать это осознавание, то ум будет оставаться невозбужденным посреди таких чувственных восприятий, как запах, внешний вид, прикосновение и звук. Если можно стать таким образом свидетелем работы ума, то можно будет контролировать возбуждение моторных реакций. Контроль за умом означает контроль за всем процессом.
Посредством практики ваджроли человек может научиться контролировать физические механизмы, но, наряду с этим, следует также развивать и ментальный контроль. Когда ум блуждает в бесполезных фантазиях, энергия рассеивается. Когда ум тотально сконцентрирован на конкретном объекте, символе или точке, праническим движениям придается определенное направление и бинду сохраняется. Бесполезно практиковать хатха-йогу и быть беспечным с умом. Ум должен быть нацелен на практики, чтобы обеспечить тотальную одноточечность, или однонаправленность.

Есть два основных пути постижения истины; один из них известен как правритти, другой — как нивритти. Правритти представляет собой путь духовной эволюции путем вовлеченности в желания, амбиции, эмоции и все модификации ума (вритти) без отказа от каких-либо аспектов мирской жизни. Нивритти представляет собой самоотречение, путь тотального ухода от вритти, мирской жизни и общества.
В соответствии с концепциями Вед первые две стадии жизни человека (брахмачарья ашрама и грихастха ашрама), продолжающиеся до пятидесяти лет, принадлежат правритти марге, или пути. На этих двух стадиях желания, страсти и амбиции необходимы, и человек может проявлять и выражать их. Затем наступает период перехода от правритти к нивритти. Это третья стадия жизни (ванапрастха), продолжающаяся от пятидесяти до семидесяти пяти лет, в которой вы размышляете о своей жизни и все подвергаете сомнению. Вы начинаете сомневаться и вновь все обдумывать, что ведет к самоотречению, четвертой стадии (санньяса ашрама).
«Бхагавад Гита» утверждает совершенно ясно, что вы можете достичь абсолютной реальности или посредством правритти, или посредством нивритти. Правритти, или вовлеченность, описывается в терминах кармы, или «действия и выражения». Нивритти есть путь Самкхьи, или сознания и переживания. Имеются, однако, другие мнения, высказываемые авторитетами, — что высшая, или абсолютная, реальность не может быть достигнута при активной вовлеченности (правритти), а только при пассивном осознавании (нивритти). «Бхагавад Гита», однако, ясно утверждает, что и тот, кто работает, и тот, кто отрекся от всего, равным образом достигнут этого результата, при условии что они откажутся от своего эго, от своего низшего «я», очистят свой ум и дисциплинируют свои чувства. Если обычные люди отсоединят себя или откажутся от идеи «деятеля», то есть от идеи «я делаю», то и они смогут достигнуть высшего пути.
Путь правритти, или вовлеченности, — не для чувственных удовольствий и наслаждений. Чувственная жизнь — это побочный продукт. Реальной целью является самопросветление, но это путь, требующий длительного времени. Он постепенный и не опасный. Нивритти марга является очень трудной, даже экстремальной, но на нее не требуется много времени.
В данной шлоке трактата «Хатха-йога Прадипика» нам показывают, что вполне допустимой является комбинация йоги (осознавания) и бхоги (чувственных переживаний). На самом деле, все то время, когда вы вовлечены в жизнь внешнего мира, должно развиваться внутреннее осознавание и целью должна быть йога, или единение. Именно здесь чрезвычайно полезной является хатха-йога, независимо от того, следуете ли вы пути мирской вовлеченности или отказываетесь от мира.

Шлока 95. Йога достигается добродетельными, а не эгоистичными людьми
Воистину, тот йог является совершенным в добродетелях и является человеком правильного поведения, который увидел истину, а не тот, кто эгоистичен.

Ваджроли и майтхуна никогда не предназначались для обычных людей, поскольку большинство людей являются жертвами своих эмоций и страстей. Первым требованием для практикующего является бесстрастное состояние ума. Может быть, один или два человека могут сегодня подойти под эту категорию. Только тот, кто уже вошел в высшее состояние самадхи, знает, что такое бесстрастное состояние.
Эти практики дают в результате их применения большую личную силу, и если они используются эгоистичными людьми, то это может навлечь катастрофы и на них самих, и на других людей.
Целью освобождения энергии посредством ваджроли является выход за пределы персональной индивидуальности и ограничений эго. Если йога практикуется только для того, чтобы приобрести психическую силу, или если ваджроли является оправданием каких-либо других, менее значительных, удовлетворений, то практика используется не по назначению.
Имеется, однако, еще один важный момент. Существует поговорка: «Знание очищает». Если человек, практикующий йогу, имеет даже очень эгоистичные и криминальные наклонности, то, независимо от его намерений, его сознание будет влечься к совершенству гораздо быстрее, чем если бы он не занимался практикой. В работу вступят высшие свойства сознания и осознавания и личность начнет медленно изменяться, поскольку в мозге дефективное обуславливание и неприятные привычки начнут перестраиваться.

 

Нет никакой предельной реальности. Нет также никакого единственного пути для постижения ее. Не может быть также только одной формы Бога. Есть столько форм, сколько есть индивидуумов, отражающих их. Существует тотальность, которая является тотальностью в той степени, в какой ваш ум в состоянии постичь ее. Это зависит от степени вашего восприятия. За пределами этого для вас ничего нет. Если вы сможете продвинуть свой ум несколько дальше и увидеть несколько больше, тогда то, что вы увидели, станет предельной реальностью для вас. Когда ум становится однородным и когда он вливается в бесконечность, что можно сказать о переживании предельной реальности?
Предельная реальность — это понятие, имеющее отношение к уму, а не к состоянию без ума. Когда тело умирает, когда ум полностью растворяется, когда индивидуальное эго испаряется и больше нет никакого «я», «ты», «он», «она», тогда кто должен постигать кого?
В «Брихадараньяка Упанишаде» Яджнавалкья говорит: «Если время, пространство и объекты не существуют, то где переживание? Основой нашего переживания является ум, но ум не может иметь переживаний, если нет понятий времени, пространства и объекта. Если вы изымаете понятия времени, пространства и объекта, то ум угасает. Для того, чтобы имело место переживание, необходимо взаимодействие между умом и объектом. Для того, чтобы имело место переживание, должно быть взаимодействие между умом и пространством, между умом и временем».
«Есть еще одна важная вещь. Время, пространство и объект не являются независимыми. Они являются категориями ума. Если нет ума, нет ни времени, ни пространства, ни объекта. Где тогда познающий? Невозможно познать познающего».
Когда в воду бросают соль, она полностью растворяется. Она полностью и тотально теряет свою индивидуальность. Переживание и ощущение означают двойственность. Когда нет двойственности, не может быть переживания и ощущения. Это очень легко понять. Для того, чтобы имело место ощущение, необходимы две сущности — ощущающий и объект ощущения. Если есть только одна из них, кто кого ощущает? Этот познающий не страдает нарциссизмом. Он непорочен.
Гораздо лучше обсуждать предельную реальность, не делая никаких выводов. Иначе этот вывод может стать ошибкой.

Шлока 105. Кундалини — ключ к освобождению
Как дверь открывается ключом, так йог открывает дверь к освобождению при помощи кундалини.

Без генерирования кундалини шакти нет никакой возможности превзойти эмпирическое существование. Средние ум и тело функционируют на очень низком «напряжении» энергии. Для того, чтобы имело место высшее переживание, необходим супервзрыв энергии, который бы активировал центры мозга. Он может произойти лишь в том случае, когда флуктуирующие энергии иды и пингалы абсорбируются в муладхару и взрываются через сушумна нади в центре позвоночного столба.
Активизация сушумны свидетельствует о том, что пробужден весь мозг. Если кундалини идет или через иду, или через пингалу, то это значит, что активизированы только половина мозга и нервной системы. Кундалини должна подниматься по сушумне, чтобы активировалась центральная нервная система, а не только парасимпатическая и симпатическая нервные системы. Кундалини — это не просто мистическое имя. Это имя потенциальной силы, изначально присутствующей в каждом человеке. Человек еще не использовал полностью свои возможности к жизни и восприятию. Открытие двери к освобождению — задача не легкая. К этому сначала нужно подготовиться. Должен быть прочищен спинной канал сушумны. Чакры должны быть открыты и активированы. Если дверь откроется раньше, чем все это будет проделано, то сознание может войти в грязную темницу вместо сверкающего и ярко освещенного дворца.

Шлоки 106, 107. Спящая шакти является средством освобождения для йога и рабством для невежественного
(106) Спящая Парамешвари покоится, закрыв своим ртом ту дверь, через которую лежит путь к узлу брахмастханы, месту, за пределами страдания.
(107) Кундалини шакти спит над кандой. Эта шакти является средством освобождения йога и рабством для невежественного. Тот, кто знает ее, знает йогу.

В этих двух шлоках дается более ясный взгляд на муладхара чакру. «Рот, закрывающий дверь» указывает на то, что для сознания ищущего невозможно пройти дальше без пробуждения спящей кундалини от ее сна. Должна быть пробуждена муладхара. Нет никакого другого способа взорвать духовное осознавание, кроме как через это наиболее мощное переживание чувств. Как мужчина и женщина полностью овладевают друг другом в высшей точке полового соития, так и сознание ищущего должно непосредственно встретить великую шакти в муладхаре и поглотиться ею. Из-за страха ищущий может искать какой-нибудь другой путь, не ведущий к этому столкновению с шакти, но для того, чтобы попасть на дорогу, ведущую к раскрытию таинств сознания, он должен идти к ней, войти в нее и пройти через нее, поскольку ее рот закрывает дорогу к освобождению.

В психофизиологии йоги при пробуждении кундалини и подъеме к высшему сознанию имеются три узла (три грантхи). Это три места, где сознание и энергия тесно связаны или переплетены, и эти узлы должны быть распутаны, если целью является переживание реальности высшего сознания.
Первым является Брахма грантхи, узел творения, размещенный в муладхаре. В этой шлоке он называется узлом Брахмастханы. Это психофизический барьер, обусловленный привязанностью сознания к физическому телу и к чувственным переживаниям и отождествлением его с ними. Это ошибочное отождествление возвращает сознание к мучительному циклу повторного рождения в другом теле.
Брахмастхана описывается как место вне страдания, поскольку, если можно пронзить этот узел, то произойдет реализация бессмертного сознания, не связанного со временем, пространством и индивидуальностью. Из этого вырастает бесстрастность к объектам желаний чувств и желание освобождения.
йогом является тот, кто осознал, что одна и та же кундалини ответственна и за рабство и за освобождение. Невежественный человек привязан к отраве мирской жизни, ведущей к повторному рождению индивидуального сознания, но тот, кто пробуждает ту же самую шакти в муладхаре, приобретает секретное средство, ведущее к освобождению. В этом смысл одного из утверждений: «Один поднимается за счет того, за счет чего падает другой».

Физическое тело является хранилищем прана шакти, ум является хранилищем манас шакти и атма является хранилищем атма шакти. Все наше существо состоит из этих трех энергий, и эти три энергии взаимодействуют друг с другом и зависят друг от друга. На чем бы ни задерживался ум, вся шакти также становится поглощенной этим. Как говорится в «Чандогья Упанишаде»: «О чем человек думает, тем он становится».
Манас шакти — это иччха шакти, сила желания или воли. Мы должны очень ясно представлять себе, что мы желаем, поскольку вся наша шакти поглощается этим. Вот почему те люди, которые непрерывно прилагают усилия к приобретению высших знаний и переживаний, в конечном счете развивают в себе это состояние сознания. Даже если они и не достигают освобождения, они становятся развивающимися душами. Вы должны решить, во что вы собираетесь «включить» свои провода — в душу или в приобретение чувственных удовольствий.
Когда выделяется полная сила атма шакти, ее форма становится видимой внутреннему глазу. В тантре это известно как атма даршан, «видение атмы». Когда это случается, атма появляется перед вами в некоторой форме. Вы в состоянии увидеть ее, потому что освобожденные энергия и сознание отделены от физического тела. Она может принять форму вашего гуру, ишта деваты, или кого-то очень дорогого вам, или даже кого-то, кто неизвестен вам. В действительности это все сила вашей собственной атмы. Это является результатом интенсивных поисков высшего восприятия.
Атма является вечной сущностью и силой. Поэтому, если человек живет надеждой когда-либо ощутить и пережить ее, то он никогда не будет тратить свои время и энергию. «Тот, кто знает ее (атму), знает йогу». Это знание означает знание, основанное на реальном переживании.

Шлока 108. Кундалини свернулась, как змея
Говорят, что кундалини свернулась, как змея. Тот, кто заставит эту шакти течь, несомненно достигнет освобождения.

Пока кундалини спит в муладхаре, она изображается в виде змеи, обычно кобры, обернувшейся три с половиной раза вокруг дымчатого серого шивалингама (дхумралингама). Три с половиной витка представляют собой форму мантры Ом. Эти три витка представляют собой три состояния существования и переживания; сознательное, подсознательное и бессознательное; джаграт, свапна и сушупти, то есть бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон; объективное переживание, субъективное переживание и отсутствие переживания; прошлое, настоящее и будущее. Три витка также представляют собой три качества природы, пракрити или шакти — тамас, раджас и саттву. Половина витка представляет собой то, что находится выше игры природы, турию, или четвертое измерение, которое включает в себя все другие измерения сверх третьего. Дымчатый шивалингам, вокруг которого свернулась кундалини, представляет собой тонкое тело, или сукшма шариру, известное также как астральное тело, но его плохо очерченная, дымчатая форма указывает на то, что внутреннее сознание затемнено в переменчивых реалиях трех царств переживаний.
У непробужденного индивидуума кундалини опустила свою голову вниз, но у йога ее голова поднята вверх, поскольку кундалини начинает пробуждаться. Когда змея кундалини пробуждается, она должна подняться через сушумну, пока она не вытянется от кончика своего хвоста, укорененного в муладхаре, до макушки своей головы, которая заполняет череп. Это указывает на распространение сознания, которое не сводится ни к какой своей модификации, обусловленной чем-то.
Когда кундалини лежит дремлющая в муладхаре, имеет место соединение с аджна чакрой через ида и пингала нади. Иногда из-за блокировок нет даже этого соединения. Когда кундалини уже пробудилась, так что ее голова полностью погружена в мозг, соединение является прямым (через сушумну), три состояния переживания сливаются в одно, четвертое (трансцендентное), а витки кундалини полностью выпрямляются. Тогда нет никакого отдельного существования, нет больше разделения чего-либо. Все это становится одним вечным космическим переживанием.

 

Шлоки 109.Кундалини находится между идой и пингалой
( Между идой и пингалой, в середине, находится эта молодая вдова, кундалини. Ее следует взять силой.

...Описывается также третья, подземная или тайная, река — Сарасвати. Это сушумна нади, скрытый канал, проводящий духовную энергию. Сарасвати представляет собой скрытое подводное течение духовного осознавания.
Кундалини описывается в этой шлоке как молодая вдова, практикующая аскетизм на полпути между идой и пингалой. Ее называют молодой, потому что потенциал кундалини уподобляется неотразимой силе молодой и привлекательной женщины. Она является вдовствующей, потому что ее муж, Шива, остается на величественных небесах, на горе Кайлаш, в сахасрара чакре. Она практикует аскетизм в том смысле, что отделение ее от мужа является величайшей епитимьей (тапасьей), которую должна претерпеть молодая и прекрасная вдова. Она страстно желает воссоединиться со своим мужем в Кайлаше. Это символика того блаженства, которое достигается при подъеме кундалини от муладхары к сахасрара чакре. Муладхара является источником энергии, или шакти, а сахасрара является местом обитания сознания, Шивы.

Шлока 111. Возбуждаясь, кундалини поднимается вверх
Когда хватают за хвост змею кундалини, она очень возбуждается. Отбросив сон, эта шакти высвобождается и поднимается.
Если вы схватите любую змею за хвост, она определенно будет встревожена и немедленно приподнимется и попытается освободиться от вашей хватки. Кончик хвоста представляет собой муладхара чакру. При активации муладхары энергия возбуждается и ищет способ подняться вверх и вырваться из своих уз. Ида и пингала должны быть закрыты. Сушумна должна быть открыта, или прочищена. О том, открыта сушумна или нет, можно судить по естественному протеканию воздуха через ноздри. Когда обе ноздри открыты одновременно, дверь сушумны открыта. Поэтому при завершении своей садханы, когда вы усаживаетесь для концентрации, позаботьтесь о том, чтобы функционировали обе ноздри. Если они разбалансированы, попытайтесь поманипулировать дыханием, чтобы потоки через ноздри уравновесились.

Шлока 112. Шакти чалана мудра — практика движения энергии
(практика движения энергии)
При вдыхании через правую ноздрю (пингала) змею (шакти) следует ухватить с помощью кумбхаки и вращать постоянно утром и вечером.
Практика шакти чалана мудры раскрывается здесь весьма подробно. Существуют два метода выполнения этой практики: один в соответствии с хатха-йогой, другой в соответствии с крийя-йогой. Крийя-йога использует умственную визуализацию, в то время как хатха-йога — нет. Конечно, это не означает, что ее можно не включать в практику. В практике крийя-йоги шакти чалана известна как шакти чалини. Сядьте, выполняйте кхечари мудру и удджайи пранаяму; вдохните вверх до бинду и выполните антар кумбхаку. Затем визуально представьте себе тонкую зеленую змею в проходах арохан и аварохан, рот которой кусает свой собственный хвост. Затем представьте себе эту змею вращающейся в проходах арохан/аварохан, пока больше не сможете выполнять задержку дыхания. Затем выдохните вниз в муладхару.
Та же практика в хатха-йоге выполняется по-другому.
«Гхеранд Самхита» так описывает эту практику: «практикующий должен вдохнуть через обе ноздри и с силой соединить прану с апаной. Затем при помощи ашвини мудры следует медленно сжать анус, пока вайю не будет введена в сушумну и даст конкретное ощущение. Затем кундалини под напором вайю устремится вверх.»
Техника
Держите глаза закрытыми на протяжении всей практики. Медленно и глубоко вдохните через правую ноздрю и выполните внутреннюю задержку дыхания — антар кумбхаку. Выполните мула бандху как можно сильнее, концентрируясь на области сжатия.
Удерживайте дыхание и мула бандху так долго, как это возможно.
Медленно выдохните. Выполните джаландхара и уддияна бандхи. Затем выполняйте «взбалтывающую» наули, перемещая прямые мышцы живота по кругу, по часовой стрелке, слева направо, затем обратно влево и снова по кругу вправо и делая до десяти таких вращений.
Перед вдохом вернитесь к уддияне, потом медленно высвободите уддияна и джаландхара бандхи. Только после того, как голова поднимется, следует произвести очень медленный вдох. Это один цикл. Сначала нужно выполнять по пять циклов. После нескольких месяцев непрерывной практики начните постепенно увеличивать число вращений в одном цикле. Прибавляйте один оборот каждые два или три дня. Число циклов также может быть увеличено, но очень постепенно — до десяти циклов на протяжении одного года.

Шлока 113. Местоположение канды
Канда, расположенная над анусом, имеет в высоту длину ладони и в ширину четыре пальца; она мягкая и белая, как будто обернута в кусок материи.
Слово канда означает «корень» и напоминает корень растения. Канда в теле является корнеобразным источником, из которого исходят все нади. Считается, что она мягкая и белая, но она не состоит из физических элементов. Она проявляет себя только в тонком теле. Основание канды находится как раз над основанием промежности, на котором расположено промежностное тело перед анусом. Иногда считается, что середина этого тела находится в полутора дюймах над и впереди ануса и в полутора дюймах ниже и позади основания мужского полового органа. Попробуйте сконцентрировать свое сознание в этой точке. Канда простирается от этой точки вверх, поддерживая все нади; иногда указывается, что она имеет яйцеобразную форму. Тот, кто видел шивалингам в одном из храмов господа Шивы, может представить ее.
Некоторые тексты описывают манипура чакру, или «пупочное колесо», как источник, из которого исходят все нади. Канда, однако, будучи девяти дюймов в высоту, оканчивается на уровне манипуры.
По утверждению Шивананды канда находится как раз над муладхарой в месте соединения сушумны и муладхары, которое называется грантхи стхана. Стхана означает «основание», «платформа», а грантхи означает «узел». Лепестки лотоса муладхары исходят из краев основания канды. Внутри позвоночника на уровне верхней части спины спинной мозг суживается в группу длинных шелковистых нервных нитей, известную как кауда эквина (конский хвост). Длинные волосообразные нити спадают каскадом от основания этого «хвоста» и продолжаются вниз до основания позвоночного столба. Считается, что эта структура в физическом теле соответствует канде в тонком теле.

Шлока 114. Канда должна стискиваться в ваджрасане
Промежностное тело расположено в точности в основании канды, так что когда производится его сжатие, основание канды также захватывается и стискивается.

 

Шлока 115. Кундалини пробуждается в ваджрасане при выполнении бхастрика пранаямы
Шлока 116. Сжатие «солнца» в манипуре
Сжиманием солнца в манипуре кундалини должна быть сдвинута. Даже если практикующий будет на пороге смерти, откуда взяться страху смерти ?

Эта важная шлока указывает средство для подъема кундалини выше уровня манипура чакры. Шлока указывает точный порядок, в котором должны выполняться две важные бандхи. Сначала должна быть сжата манипура. Это указывает на то, что после выполнения бхастрика пранаямы и внешней задержки дыхания (бахир кумбхаки) должна выполняться уддияна бандха. Затем кундалини должна быть введена в муладхара чакру при помощи мула бандхи, как это было уже описано в предыдущей шлоке.
Выполнение уддияна бандхи пробуждает канал сушумны в области манипура чакры путем сведения в одну точку жизненной и ментальной энергий в солнечном сплетении. Тогда кундалини может быть поднята выше этой точки.
В хатха-йоге предписаны различные практики, очищающие манипура чакру, такие как уддияна и наули. Это укрепляет солнечное сплетение и увеличивает жизненную силу и продолжительность жизни. Эти практики придают силу и эластичность телу и блеск и великолепие личности человека. Нет никакого сомнения, что в человеке, ежедневно выполняющем эти практики, проявляются доминирующие и сияющие качества солнца.
Когда сознание отвлекается в манипуру, осознавание грубого тела и отождествление с его частями исчезают, поэтому исчезает также основание для страха смерти. Смерть является конечным уделом каждого физического тела. Йоги принимают разложение материи как универсальный процесс природы. Сознание, однако, является вечным, и поэтому йог, еще находясь в своем теле, стремится к реализации и отождествлению с сознанием при помощи процесса очищения элементов (таттва шуддхи).
Когда манипура пробуждена, сознание устанавливается за пределами физического тела, и ранее всеобъемлющий страх смерти исчезает, как утренний туман после восхода солнца.

Шлока 117. Когда двигаешь кундалини в течение полутора часов, она втягивается в сушумну и поднимается

Эта шлока указывает на то, что садхана, специально предназначенная для успешного пробуждения кундалини, требует полутора часов практики каждый день. Точная специальная садхана здесь не указана, но в предыдущих шлоках было дано много указаний и конкретных практик.
Должна быть изучена серия из двадцати или более крий, которые должны практиковаться последовательно в ежедневном ритуале до тех пор, пока сознательный ум не будет полностью поглощен и не проявится великое пробуждение. В практике крийя-йоги есть три различные фазы. Предварительные крийи вызывают ментальное расслабление, выключение чувств (пратьяхара) и пробуждение сушумны. Группа промежуточных крий непосредственно пробуждает кундалини в сушумне, и последние шесть крий поглощают ум в концентрации (дхарана) и медитации (дхьяна).
Общее время, выделяемое для практики, равно трем часам; из них первый час предполагает выключение чувств и ментальную релаксацию. Далее, реальное поднятие и продвижение кундалини в сушумне занимает девяносто минут, как говорится в шлоке. Тогда медитативное переживание расширяющегося сознания в финальных крийях ограничивается тридцатью минутами.

Основным моментом этой шлоки является то, что кундалини должна двигаться без страха. Для пробуждения кундалини требуются огромные вера и убеждение. Для того чтобы бесстрашно двигать кундалини, практикующий должен иметь тотальную приверженность тому, что он практикует. Это означает, что ищущий должен продолжать выполнять свои практики с решительностью, однонаправленностью и убежденностью в течение требуемого периода времени каждый день, без колебаний и без уступок негативным состояниям ума, которые неизбежно возникают в противовес дисциплине ежедневной садханы йоги.
Неуклонная регулярность в практике — требование абсолютно строгое. Если практика прекращается, все теряется. Поддерживать эту дисциплину в течение требуемого периода времени, находясь посреди всех отвлечений современной жизни, чрезвычайно трудно.
Интересно, что Сватмарама указывает на то, что для кундалини садханы требуется девяносто минут. Современные исследователи установили, что чередующиеся циклы доминирования дыхания через левую и правую ноздрю и связанные с этим доминированием активности различных полушарий мозга длятся по времени от полутора до трех часов. Это означает, что сушумна нади самопроизвольно активизируется на несколько минут один раз в течение этого периода, когда дыхание переходит от одной ноздри к другой. В этот момент потоки воздуха через обе ноздри сбалансированы и оба полушария мозга активны и синхронизмрованы. Тогда становится активным мостик из нервных волокон, соединяющий оба полушария (мозолистое тело).
При помощи практики йоги обычно возможно установить баланс между ноздрями и пробудить сушумну по своему желанию. В самом начале занятий крийя-йогой и прана, и ум направляются к пробудившейся сушумне. Это дает возможность энергии, пробудившейся в результате пробуждения кундалини, проходить через спинной мозг в оба полушария мозга через мозолистое тело. В результате ум самопроизвольно становится однонаправленным, и тогда проявляются различные переживания и способности пробужденного ума.

Шлока 118. Благодаря практике прана движется по сушумне сама собой
Таким образом для кундалини легко выходить из отверстия сушумны. Так прана самотеком проходит через сушумну.

Пробуждение кундалини в практике йоги представляет собой систематический и постепенный процесс. Важным моментом здесь является то, что, когда кундалини пробуждается, она легко выходит из канды и продолжает течь через сушумну при помощи описанных практик. Только посредством практики развиваются совершенства, или сиддхи, в асане, пранаяме, мудре, бандхе и концентрации; только когда поза тела становится устойчивой, энергия кундалини проходит по сушумне из канды в чакры.
Всегда возможно пробудить кундалини какими-либо радикальными средствами. Полное и устойчивое пробуждение, однако, никогда не достигается таким образом.Для того, чтобы идти дальше легко и по собственному желанию из канды в чакры, приобретая тем самым постоянный источник силы и блаженства для ищущего, спящая кундалини должна пробуждаться терпеливо путем посвящения себя ежедневной садхане йоги.

Шлока 119. Освобождение от болезней при регулярном движении кундалини
Таким образом, спящую кундалини нужно регулярно подталкивать. Регулярно двигая ее, йог освобождается от болезней.

При регулярной практике интенсивность потоков праны увеличивается, и даже если кундалини и не поднимается по сушумне, жизнеспособность нади и чакр увеличивается. Активизируется вся система тела; иммунная система работает как мощная армия. Сердце, легкие, желудок и все другие внутренние органы укрепляются. Мышцы остаются гибкими. Каждая живая клетка становится жизненно важным источником энергии. Даже если вы и не пробудите кундалини, эти практики принесут вам, как минимум, оптимальное здоровье и спокойствие ума.
Эта шлока указывает на то, что дар кундалини является двояким. Прежде всего, если она пробуждается и подталкивается регулярно, то достигается высшее переживание пробуждения и духовное озарение тела… Лучащееся здоровье и свобода от болезней являются величайшим благом, которое практикующий кундалини йогу получает почти неожиданно. Свобода от болезней — это та минимальная польза, которая приобретается при пробуждении кундалини.
Хорошее здоровье представляет собой особенное позитивное состояние физической и ментальной жизнеспособности.
Регулярная практика в правильных условиях увеличивает «напряжение» праны в цепях нади и чакр. Усиливаются все энергетические функции тела. Все органы и системы тела работают оптимально, мышцы остаются гибкими, повышается тонус кожи. Реакции иммунной системы обостряются. Каждая живая клетка пропитывается большей энергией. Лучащееся здоровье является важным следствием движения вверх кундалини, но не это является духовной целью практики.

Шлока 120. Польза регулярного движения кундалини
Йог, который регулярно двигает шакти, наслаждается совершенством, или сиддхи. Он легко побеждает время и смерть. Что еще можно сказать ?

При регулярном генерировании шакти в иде и пингале различные чакры становятся активными и проявляют специфические психические способности, связанные с соответствующими участками мозга. Состояния дхараны и дхьяны становятся глубже, пока не достигается самадхи. При раскрытии самадхи практикующий проходит через барьеры тела и ограничения ума и преодолевает двойственность и восприятие времени и пространства.
Как утверждают те, кто уже познал самого себя, кто уже самореализовался, нет никакого начала и конца, есть лишь одно непрерывное состояние. В трактате «Авадхута Гита» говорится: «Я не был рожден, и я не должен умереть. У меня нет ни добрых, ни злых деяний. Я есть Брахман, безупречный, незапятнанный, без каких-либо качеств. Как это может быть рабством или освобождением? Вся вселенная сияет, не разделенная на части. О майя, иллюзия — воображение и недвойственность. Всегда «ни это, ни то» по отношению как к бесформенному, так и к имеющему форму. Существует только абсолют, превзошедший различия и недвойственность. Нет никакого состояния освобождения, нет состояния рабства. Нет состояния совершенства и нет состояния лишения. Почему ты, тождественный всему, огорчаешься в своем сердце?»

Мы должны делать что-то, чтобы пробудить высшие мозговые центры, а это может быть достигнуто генерированием все больших потоков энергии. Если высшая реализация человека может быть достигнута через практику хатха-йоги, то что еще можно добавить?
Наше мирское восприятие ночи и дня является биологическим процессом. Они не являются состояниями души. Смерть принадлежит физическому телу, но не его обитателям, сознанию и энергии.
Наше тело автоматически реагирует на свет и темноту, как и растения. Эксперименты показали, что свет входит в шишковидное тело и стимулирует его. В настоящее время наука изучает вопрос о том, как присутствие света в мозге изменяет обычное осознавание.
Для того, чтобы поднять состояние сознания до уровня, где перестают существовать двойственность дня и ночи, удовольствия и боли, жизни и смерти, шишковидное тело должно претерпеть некоторые изменения. Какими должны быть эти изменения, йоги объясняют посредством хатха-йоги, освещающей все своим внутренним светом.

Шлока 121. Метод достижения совершенства за сорок дней
Тот, кто наслаждается брахмачарьей, всегда имеет умеренную диету и практикует пробуждение кундалини, достигает совершенства за сорок дней.

Тот, кто наслаждается брахмачарьей, — это тот, кто удовлетворяется жизнью в постоянном осознавании высшего состояния, или Брахмана, кто видит все как часть божественного сознания и игру шакти, или природы. … Первым является брахмачарья, которая доставляет наслаждение. Это не половое воздержание, а такое, которое возникает самопроизвольно, поскольку переживание блаженства высшего Я является всепоглощающим.
…Для современных людей невозможно жить в таких условиях, и есть много подготовительных стадий и практик, которые следовало бы выполнять сначала. Тем не менее, шлока смело заявляет, что при выполнении этих требований необходимо только сорок дней, чтобы прийти к высшему достижению. ... Известно, что даже великие йоги, такие как Парамаханса Рамакришна, достигли пробуждения кундалини только в результате интенсивной борьбы и упорства в садхане, требующих нескольких лет, а не нескольких дней.
Для того чтобы ускорить пробуждение, йоги ищут аскетические условия, такие как ашрам, или изолированная пещера, или иное убежище, где внешние отвлечения являются минимальными. Даже в таких условиях, согласно традиции санньясы, следует положить двадцать лет на то, чтобы отказаться от своего эго, дисциплинировать чувства и исчерпать карму. Это не означает, что пробуждение не может произойти быстро. Сильный гуру может даже даровать его вам однажды, но неочищенное тело, недисциплинированные ум и чувства и необузданное эго не смогут пережить этого.
По сравнению с этим то количество времени, которое мы собираемся посвящать каждый день практикам, является минимальным, а наш образ жизни имеет много отвлечений. Поэтому воздействие на механизмы высвобождения кундалини шакти скорее всего будет постепенным, а не радикальным. Это разумный и желательный подход для большинства людей.
Пробуждение кундалини ... На это могут уйти месяцы, годы или даже вся жизнь, но есть ли еще другие цели, стоящие, чтобы ради них так стараться? Никогда не спешите, никогда не ожидайте и не требуйте результатов от своей садханы. Скрупулезно следуйте указаниям, и пусть пробуждение случится с вами в свое время.

Шлока 122. Нет никакого страха смерти, если также практикуется бхастрика пранаяма
Для активации кундалини особенно должна практиковаться бхастрика пранаяма с кумбхакой. Откуда появится страх смерти у сдержанного практикующего, занимающегося ежедневно и регулярно?

Практикой номер один, предназначенной для пробуждения кундалини, является бхастрика. Если вы никогда ранее не практиковали пранаяму, то вы должны предпринять сначала другие предварительные практики. В качестве предварительной пранаямы следует практиковать нади шодхана пранаяму, постепенно изменяя соотношения между фазами вдоха, выдоха и задержки и увеличивая длительность задержки.
Эта дыхательная техника оказывает сильное влияние на нервную систему и мозг. При регулярной практике она может совершенно изменить привычные нейронные связи в мозге, особенно в областях системы активизации сетчатки и гипоталамуса. Таким образом, она модифицирует базовые, глубоко укорененные эмоциональные реакции личности, главной из которых является страх смерти.
Однако процесс появления йогического характера представляет собой эволюционную трансформацию, которая требует постепенности и усердия. Говорят, что такой йог полностью превосходит страх смерти, и для нее становится трудной задачей одолеть его.

 

Шлока 124. Сушумна выпрямляется посредством асаны, пранаямы, мудры, концентрации
Эта средняя нади, сушумна, легко устанавливается (выпрямляется) за счет упорной йогической практики асаны, пранаямы, мудры и концентрации.
Сушумна должна быть очищена и пробуждена последовательным и систематическим применением практик, описываемых на протяжении этого текста.
С выпрямлением сушумны осознавание йога устанавливается на тот поток энергии, который течет вдоль позвоночного столба, то есть на более или менее постоянную основу. Выпрямление нади означает, что она становится функциональной, — точно так же, как начинает нормально пропускать воду пожарный брандспойт, когда он выпрямляется от начала до конца, а не свернут и не смят, образуя петли и узлы.
Что это за петли и узлы, которые препятствуют прохождению сушумны? В психологическом смысле это барьеры и блокировки в ментальной и жизненной структуре, которые противостоят свободному выражению более великой индивидуальности.
Выпрямление сушумны происходит не без трудностей, и это требует времени. Это не легкий процесс, но он является неизбежным следствием продолжительной практики. Достижение «осознавания сушумны» может занять месяцы или годы, в зависимости от степени преданности практике и от природы более глубокой кармы и самскар ищущего. Однако, когда «осознавание сушумны» функционирует на протяжении двадцати четырех часов в сутки, это становится тем средством, при помощи которого пробуждается и поднимается маха шакти.

Все практики, которые изучаются в йоге, являются практиками пратьяхары, а Не медитацией. Они являются подготовкой к медитации, то есть к дхьяне. После пратьяхары, когда ум тотально отвлечен от чувственных объектов, изолирован и пребывает внутри, переживая самого себя без какой-либо внешней помощи, наступает время для других практик, практик медитации.
Какая разница между пратьяхарой и дхьяной (медитацией)? В пратьяхаре ум старается отвлечь себя от ощущения и переживания чувственных объектов. В медитации вы стараетесь сплавить троицу переживаний в единство. Когда вы находитесь в медитации, для вас существующими являются только три вещи: сам медитирующий, акт медитации и объект медитации. Это и есть троица медитации, и, кроме этих трех, ничто для вас не существует. Нет никакого четвертого переживания, нет переживания отвлечения и переживания рассеивания, нет знания или переживания времени и пространства. Есть переживание только самого медитирующего и объекта, а также процесса медитации.
Пратьяхара — это термин санскритский. Он означает «отступление, уединение». Уединение означает «возврат к...». Органы чувств обычно бегают за объектами — глаза за формой, уши за звуком, нос за запахом. Так органы чувств бегают за соответствующими чувственными объектами. Знание чувственного объекта затем передается в ум, и, таким образом, в различные центры мозга постоянно посылаются стимулирующие импульсы, возмущая тем самым ум. В результате ум все время является возбужденным, активным и динамичным. Если вы хотите, чтобы ум замолчал, вы должны отсоединить его от органов чувств. Этот процесс разъединения ума и органов чувств известен как пратьяхара.
Дхарана — это «концентрация», фиксация ума на объекте и удержание осознавания на этом объекте в течение определенного периода времени, так чтобы ум, который имеет мысль, трансформировал себя в эту форму. Мысль преобразуется в форму; ей дается форма. Когда ум способен удержать некую концепцию в течение определенного периода времени, эго ретируется, изымает само себя. Осознавание объекта к этому времени уже изъято, поскольку без изъятия осознавания объекта вы не сможете удержать концепцию. Для того чтобы удержать идею в течение некоторого промежутка времени, необходимо, чтобы осознавание объекта было изъято и полностью уничтожено. После этого изымается эго; тогда наступает дхьяна, тотальное осознавание.
Дхьяна буквально означает «тотальное, недвойственное, абсолютное осознавание». Когда вы видите объект в медитации, осознавание является тотальным. Сейчас осознавание не является тотальным, потому что существует осознавание самого себя, помещения, времени; это частичное осознавание. В дхьяне осознавание не является частичным, конечным или ограниченным. Это тотальное осознавание. Осознавание только одной сущности, а не трех. Когда это случается, происходит воздействие на основы существования. Происходит воздействие на карму, ответственную за инкарнацию, удовольствие, боль, судьбу, счастье и несчастье.
После завершения медитации, или дхьяны, вы входите в область самадхи. Когда сознание пытается уничтожить себя; когда троица переживания медитирующего, процесса медитации и объекта медитации разрушается, тогда все границы сломаны. В это время семя индивидуального существования растворяется. Это высшая точка, называемая самадхи, нирваной, освобождением. У этого нет имени, и это можно назвать любым именем.

Шлока 125. Шамбхави — величайшая мудра, дарующая совершенство
Для тех, чей дух бодр и ум фиксирован (дисциплинирован) в самадхи,
рудрани, или шамбхави мудра, является величайшей мудрой, дарующей совершенство.

Все мудры расширяют сознание, но для ищущего, ум которого остается дисциплинированным и чье осознавание бодрствует, когда все внутренние и внешние барьеры растворены в самадхи, шамбхави дарует величайшее совершенство. Слово шамбху относится к Господу Шиве, «рожденному в покое», а бхава есть «божественная эмоция», или возвышение человеческой эмоции до интенсивной духовной жажды. Шамбхави — энергетическая основа Шамбху. Мудра принимается путем вглядывания в межбровный центр (известный как бхрумадхья), она постепенно распространяет покой. Она может выполняться внешне, с открытыми глазами, или внутренне, с закрытыми.
Медитация превращается в самадхи, когда осознавание сливается с объектом медитации и двойственность растворяется. В этом состоянии восприятия органов чувств полностью отсутствуют и повернутые внутрь глаза самопроизвольно фиксируются в шамбхави мудре. Это внешний признак внутреннего спокойствия ума.
…Во время практики концентрации и медитации, когда появляются альфа- и бэта-волны установившейся, фиксированной структуры, глазные яблоки также самопроизвольно устанавливаются в фиксированное положение. Аналогичным образом, успокоив движение глаз — внутренне или внешне, — возможно привести волны мозга к структуре, соответствующей медитации, и вызвать переживание медитации. Именно на этой основе действует шамбхави мудра.

После упрочения в пратьяхаре изолированное осознавание очень легко может быть поглощено внутренними ментальными модификациями. Визуальные и психические переживания будут проявлять себя в соответствии с самскарами и желаниями медитирующего, и они будут появляться до бесконечности. Их появление не свидетельствует о медитативном состоянии. Это транс. Это всего лишь лень и отсутствие дисциплины были перенесены из внешнего мира чувственных восприятий во внутренние психическое и ментальное царства.
Медитация должна оставаться однонаправленной и дисциплинированной посреди этих внутренних переживаний, и эта дисциплина должна продолжаться и на последующих стадиях самадхи. Для этой цели в шамбхави мудре внутреннее пристальное всматривание должно быть зафиксировано на конкретном психическом символе (ишта девата). Этот символ выбирается ищущим согласно его собственным наклонностям или принимается по рекомендации гуру. Этот символ становится для ищущего фокусом чистого сознания. За счет однонаправленности и дисциплины этот символ становится реальным освещенным объектом в его сознании.
В противном случае медитация не происходит и достигнутое самадхи имеет тамастическое качество. Следует помнить, что осознавание постоянно атакуется психическими переживаниями, видениями и даже божественными существами, и эти переживания лишь возрастают по мере углубления медитации. Удержаться на выбранном символе очень трудно. Тем не менее, следует упорно продолжать совершенствование шамбхави мудры.
Существует много символов Господа Шивы. Шри Рамана Махарши из Южной Индии был одним из величайших йогов нашего времени. Он жил у подножья горы Аруначала, которая является геологическим символом Господа Шивы. Эта гора стала его ишта деватой, и каждое утро он обходил ее основание. Он жил в постоянном осознавании ее присутствия, как внутренне, так и внешне. Она стала каналом его бхаваны и основой его самадхи. Это был его символ высшего сознания, и его поэмы чудесно раскрывают это. В соответствии с наклонностями или верованиями ищущего любая форма или символ могут быть использованы как ишта девата. Важную роль играет не сам символ, а преданность и вдохновение при попытках представить его.

Шлока 126. Все теряет свою красоту без раджа-йоги
Земля без раджа-йоги, ночь без раджа-йоги, даже различные мудры без раджа-йоги становятся бесполезными, то есть теряет свою красоту.

Без раджа-йоги невозможно обладать ценностями этой жизни. Финальной стадией самадхи является раджа-йога, и это единственная цель существования на земле. Без этого переживания невозможно понять реальную природу этого эмпирического мира. Самадхи можно достичь, следуя любому из путей йоги — карма-йоге, джняна-йоге, бхакти-йоге и т.д. Они все заканчиваются тотальной однонаправленностью ума, то есть самадхи. Раджа-йога означает не только конкретную систему аштанга-йоги Патанджали, но она подразумевает также полную погруженность в дхьяну, достигаемую любыми средствами. Без отключения чувственного осознавания и без переживания внутреннего мира в медитации невозможно оценить внешнюю форму. Без приложения сил, направленных к тому, чтобы иметь внутренние переживания, бесполезно жить ради одних только внешних переживаний, потому что они ограничены органами чувств. Внутренний мир обширен и неограничен. Благодаря дхьяне внешние переживания расширяются и становятся частью внутренних переживаний. Чем глубже сможете вы войти в дхарану и дхьяну, тем в большей степени вы сможете оценить цель и красоту этой жизни.

Шлока 127. Пранаяма должна выполняться с концентрацией ума

Все техники пранаямы должны выполняться с концентрацией ума. Мудрый человек не должен позволять своему уму вовлекаться в изменения (вритти).
Во время практики пранаямы ум имеет тенденцию убегать к тому множеству мыслей и эмоций, которые возникают ежеминутно. В частности, это возникает во время практики бхастрика пранаямы. Мысли приходят очень быстро, и осознавание легко выметается под их воздействием. Недостаточно просто выполнять пранаяму чисто механически, в то время как осознавание рассеивается и бесцельно бродит в паутине иллюзорных мыслей и видений. Необходима концентрация на текущем моменте. Ум, тело и прана должны сотрудничать и работать в унисон. Следует найти метод концентрации, которого нужно придерживаться во время практики.
Во время нади шодхана пранаямы сознание должно быть зафиксировано или на мантре, или на подсчете соотношения между числами вдохов и выдохов. Попробуйте соотношение 1:2. Вдыхайте при мысленном повторении мантры «Ом» четыре раза, затем выдыхайте при мысленном повторении ее восемь раз. Сознание должно перемещаться вместе с вдыхаемым и выдыхаемым воздухом.
Во время бхрамари пранаямы концентрируйтесь на источнике звука в мозге и на тонких жужжащих вибрациях. В удджайи пранаяме вслушивайтесь в тонкий звук дыхания, повторяя звук «Со» при вдохе и звук «Хам» при выдохе, перемещая в то же время сознание и прану вверх и вниз вдоль спинного прохода. Повторение мантр и звуковые вибрации позволяют удержать концентрацию.

Как концентрироваться во время бхастрика пранаямы? Невозможно выполнять джапу с каждым из вдохов/выдохов. Концентрацию можно сохранять, считая пары вдох/выдох и доходя в этом счете до 100, 200, 300,400 и т.д. Выдерживайте кумбхаку с уддияна, джаландхара и мула бандхами и концентрируйтесь на муладхаре, затем на манипуре, а потом на вишуддхи; после этого правильно расслабьте бандхи. Начните второй цикл и удерживайте сознание на счете, как и ранее. Если вы умеете удерживать сознание, это улучшает качество и глубину дхараны. Дхьяна является, фактически, результатом глубокой концентрации в бхастрике.

Концентрация ума на чем-то одном является существенной составляющей всех практик, будь то пранаяма, асана или мудра. Это суть совершенства в каждой форме йоги. Есть короткая притча, иллюстрирующая это. Однажды ученик попросил своего гуру написать нечто самое мудрое. Гуру написал «внимание». Ученик спросил, все ли это, и попросил гуру добавить что-нибудь, потому что написанное было слишком кратким. Тогда гуру написал «внимание, внимание». И снова ученик не понял и попросил дать более глубокие объяснения. Тогда гуру написал три раза «внимание, внимание, внимание». Ученик был совершенно озадачен и снова спросил, что это значит. Гуру сказал: «Внимание означает внимание». В любой ситуации, а не только при выполнении пранаямы, мы должны обращать внимание на переживания, действия и мысли, существующие в данный момент, и осознавать их. Развитие осознавания во время пробуждения ведет к постоянному осознаванию в более глубоких состояниях дхьяны и самадхи.

Шлока 128. Десять мудр, описанные Адинатхом, несут совершенство
Шлока 129. Тот, кто учит мудрам в традиции гуру, является Ишварой

Тот, кто обучает мудрам в традиции гуру/ученик, является истинным гуру и формой Ишвары.

Ишвара — это высшее существо, каузальное или саттвическое тело космического сознания и шакти. Считается, что Ишвара — это «Бог», осуществляющий контроль за всей вселенной, которую мы знаем. Ишвара обычно переводится как «Бог». Для йога, однако, слово «Бог» не имеет религиозного значения, оно является обозначением высшего состояния или переживания. В трактате «Йога-сутра» Патанджали утверждает: «Бог — это особая душа, не подверженная влияниям, воздействиям, их последствиям и их результатам». При помощи гуру вы можете достичь этого состояния или переживания, таким образом, он и есть то. Внешне гуру имеет физическое тело, эго и ум, как и всякий другой человек, но его индивидуальное сознание освещено светом атмы. Он реализовал своего собственного внутреннего гуру, и поэтому при созерцании его формы и при следовании его словам и инструкциям это переживание может перейти и к вам. Для ученика его гуру представляет собой высшее переживание и высшее существо, Ишвару.
Именно Господь свидетельствует через глаза гуру, установившегося в сахаджа самадхи.

 

Вивекананда - Афоризмы Патанджали

Полностью - тут:
http://psylib.org.ua/books/patanja/vivek/index.htm




Свами Вивекананда АФОРИЗМЫ ПАТАНДЖАЛИ
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
ВВЕДЕНИЕ

Мысль тает и возвращается к своим истокам. Желаем мы того или нет, нам предстоит возвращение к началу, а оно именуется Богом, или Абсолютом. Мы все вышли из Бога, и мы должны возвратиться к Богу, и не имеет значения, как мы называем его: Бог, Абсолют, Природа. "Из кого вышла вся вселенная, в ком все рожденное живет, к Нему все возвращается". Это - непреложный факт. Огромная волна есть могучее сочетание малых волн, возможно миллионов малых волн; жизнь вселенной - сочетание миллионов крохотных жизней, а смерть вселенной - сочетание множества смертей миллионов крохотных существ.
Как бы низко ни пал человек, он должен в конечном счете опять возвыситься и возвратиться к исходной точке, которая есть Бог. С монистической точки зрения человек есть Бог и к Богу он движется. Заройте в землю семя, оно в ней распадется, чтобы из распада родилось прекрасное дерево. Душа должна пройти через распад, чтобы стать Богом.
Труднее всего понять, что высшее состояние, Абсолют, не есть, вопреки опасениям многих, существование, подобное жизни простейших или минералов. Равнозначно ли безмыслие камня безмыслию Бога? Существуют состояния бытия за пределами мысли, намного превосходящие ее. Начатки религиозной жизни появляются за пределами интеллекта. То, что мы обычно называем жизнью, является ее эмбриональной стадией.
Но тут возникает следующий вопрос: где доказательства, что состояние за пределами мысли и разума превосходит их? Во-первых, все великие люди мира, куда более великие, чем те, кто знаменит своим красноречием, люди, изменявшие мир и никогда не помышлявшие о корысти,
- все они утверждают, что земная жизнь есть лишь маленький отрезок пути к Бесконечности вне ее.
Во-вторых, великие люди не просто рассказали миру об этом, но и указали путь, так что каждый может последовать за ними.
В-третьих, иного пути просто нет. Наше знание в таком случае будет ограничено чувственным миром, если мы не можем двигаться дальше, если нам не о чем больше спрашивать. Именно это называется агностицизмом. Но какие у нас основания доверять свидетельству наших чувств? Человек, объявляющий себя агностиком во всем, кроме денег и славы, - не настоящий человек. Кант убедительнейшим образом доказал, что мы не в силах заглянуть за мощную стену, именуемую разумом. Однако индийская философская мысль начинает именно с этой точки, отваживается на поиск и отыскивает нечто, превосходящее разум, в чем содержится и единственное объяснение смысла земной жизни. Вот в чем ценность изучения того, что выведет нас за границу нашего мира.
"Ты Отец наш, и ты перенесешь нас через океан невежества" . Вот это - и есть наука религии.

Глава I
СОСРЕДОТОЧЕНИЕ КАК СРЕДСТВО ДУХОВНОГО РАЗВИТИЯ

1. Здесь дано объяснение сосредоточения.
2. Йога есть управление умом, или субстратом мысли [читта], стремящимся принять многообразные формы [вритти].

Нам придется прежде всего постараться понять, что такое читта и что такое вритти. Иной раз человек спит с открытыми глазами. Есть освещение, есть отражение предмета, но нужен еще третий компонент - орган должен быть соединен с умом. На улице грохочут экипажи, а вы их не слышите. Почему? Потому что ум не соединился с органом слуха. Итак, существует, во-первых, инструмент, во-вторых, орган чувств и, в-третьих, ум. Ум фиксирует впечатление, которое передается определяющей способности - буддхи, а затем следует реакция. Действие и реакция вместе предстают перед пурушей, истинной душой, таким образом воспринимающей объект. Органы чувств (индрии), ум (манас), определяющая способность (буддхи) и эгоизм (ахамкара) все вместе образуют группу, которая называется внутренним инструментом (антахкарана). Все эти процессы происходят в уме, или субстрате мысли, - читте.
Психические волны сознания носят название вритти, что в дословном переводе означает "водоворот". Что такое мысль? Сила - как притяжение или отталкивание. Инструмент под названием "читта" черпает из неиссякаемых природных запасов толику энергии, вбирает ее в себя и излучает в виде мысли.
Мы видим, что наш ум не умен, тем не менее он кажется умным. Почему? Потому что за ним стоит умная душа. Единственное мыслящее существо - это вы, ум же просто инструмент, с помощью которого вы воспринимаете внешний мир. Нечто в форме книги, слона, человека помещается не вне нас; единственное, что мы знаем, - это наша психическая реакция на сигнал извне. Вне нас помещается один лишь сигнал. Джон Стюарт Милль говорил: "Материя есть постоянная возможность ощущений".
Теперь нам легче подойти к смыслу вритти. Подлинная суть человека - за пределами ума, и сам ум - инструмент, фильтрующий его мыслительный процесс. Только когда вы скрыты за умом, он становится мыслящим. Когда вы оставляете его, он распадается и обращается в ничто. Вот что такое читта - субстрат наших мыслей, а вритти - волны или рябь, возникающая от соприкосновения с сигналами извне. Вритти и составляют нашу вселенную.

Мы не можем различить озерное дно из-за ряби на водной поверхности. Только если успокоится поверхность, мы можем заглянуть вглубь, но не до тех пор, пока вода замутнена или вспенена волнами. Дно озера и есть наше подлинное озеро - это читта, а волны на ее поверхности - вритти.
Давайте вспомним, что существует три состояния ума... Саттва не есть пассивность, напротив, это состояние повышенной активности. Спокойствие - величайшее проявление силы. Легче проявлять активность. Отпустите поводья, и кони понесут вас. Это может каждый, но докажет свою силу тот, кто остановит разгорячившихся коней. Что требует большей силы, потворство или сдержанность? Но человек, владеющий собой, не может быть туп. Не надо путать саттву с душевной вялостью или леностью. Владеет собой тот, кто способен заставить улечься волны на поверхности ума. Активность - проявление силы низшего порядка, самообладание - сила высшего порядка.
Читта постоянно стремится вернуться к своей природной чистоте, но органы чувств будоражат ее. Первый шаг йоги - стремление сдержать тягу органов чувств к внешнему миру, повернуть обратно к сути мышления, ибо только это - надлежащий путь для читты.
Пока она не примет форму интеллекта, читта не может вернуться к своим началам и освободить душу. Ни корова, ни собака не могут достичь освобождения, хоть и обладают умом, поскольку их читта еще не созрела до формы, которую мы зовем интеллектом.
Читта проявляет себя в следующих формах: она рассеивает, затемняет, собирает воедино, направляет в одну точку, сосредоточивает. Ее рассеивающая форма - это активность, имеющая тенденцию проявиться в форме удовольствия или страдания. Затемняющая форма - это тупость. Форма собирания воедино свидетельствует о стремлении читты обратиться вовнутрь себя, а ее сосредоточенная форма дает нам самадхи.

3. В это время [в период сосредоточения] наблюдатель (пуруша) пребывает в собственном [неизмененном] состоянии.
Как только улеглись волны, сквозь озерную гладь нам видно дно. То же и с умом, когда он спокоен, мы понимаем нашу собственную суть, мы не отождествляем себя с чем-либо, а остаемся собой.
4. В другое время [вне периода сосредоточения] наблюдатель отождествляется с модификациями ума.
Например: меня выбранили, в моем уме возникает вритти, я отождествляю себя с возникшим состоянием, и в результате я несчастен.
5. Существует пять разновидностей модификаций ума некоторые из них причиняют страдание, другие - нет.
6. Эти разновидности: правильное знание, неразличение, словесные иллюзии, сон и память.
7. Доказательствами являются: непосредственное восприятие, умозаключение и надежное свидетельство.

Доказательства бывают трех видов: пратьякша - непосредственное восприятие; увиденное или услышанное есть доказательство, при условии что наши чувства не были обмануты. Затем анумана - умозаключение; я вижу знак и от него перехожу к тому, что знак это знаменует. И аптавакья - прямое свидетельство йогов, тех, кто познал истину. Мы все стремимся к познанию, но нам с вами приходится идти к познанию трудным, долгим и скучным путем умозаключений, в то время как йог, чистый духом, перешагивает через все преграды. Для его ума нет разницы между прошлым, настоящим и будущим - они для него как одна книга, которую он читает, и все потому, что он достигает знания внутри самого себя. Такими были те, кто написал священные книги, поэтому написанное ими есть доказательство. Если такой человек или люди живут в наше время, их слова доказательны. Есть философы, которые многословно обсуждают аптавакью, спрашивая, а где доказательство истинности этих слов? Доказательство - в непосредственном восприятии истины их авторами. Ибо то, что вижу я, есть доказательство, и то, что видите вы, есть доказательство, если видимое нами не противоречит уже накопленному знанию. Существует знание, недоступное органам наших чувств, и в тех случаях, когда оно не противоречит здравому смыслу и собранному человеческому опыту, оно есть доказательство. В эту комнату может войти безумец и сказать, что видит ангелов вокруг, но его слова не будут доказательством. Во-первых, знание должно быть подлинным, во-вторых, оно не должно противоречить знанию, накопленному ранее, а в-третьих, здесь важен и характер человека, от которого поступает знание. Говорят, что характер человека не так важен, как то, что он говорит, сначала надо его выслушать! Возможно, это справедливо в других областях: человек может быть дурным, но совершить открытие в астрономии. В религии это не так: тот, чья душа не чиста, никогда не сможет воспринять религиозную истину. Поэтому нам следует, во-первых, удостовериться в том, что объявляющий себя аптой действительно совершенно бескорыстен и свят, во-вторых, что ему доступно лежащее за пределами чувств и, в-третьих, что его слова не противоречат прошлому знанию человечества.
В-четвертых, истина должна быть доступна проверке. Если человек заявляет, что у него было видение, но я не имею права увидеть его, то этому человеку я не верю. Всякий должен быть в состоянии сам увидеть это. Человек, торгующий своим знанием, - не апта. Итак, должны быть соблюдены все условия: во-первых, надо иметь уверенность, что человек чист душой, что он не руководствуется никаким корыстным побуждением, не жаждет ни выгоды, ни славы. Во-вторых, он должен проявить свое сверхсознание, показать нам нечто, недоступное нашим органам чувств и благотворное для мира. В-третьих, надо убедиться, что его истина не противоречит другим истинам; если она не согласуется с другими научными истинами, то должна быть сразу отвергнута. В-четвертых, этот человек не может представлять собой единичный случай, он должен быть носителем того, что доступно всем.
Таким образом, существует три вида доказательств: это непосредственное восприятие, умозаключение и слова апты. Я затрудняюсь перевести слово "апта" на английский. "Вдохновенный" здесь не подходит, поскольку предполагается, что вдохновение приходит извне, здесь же речь о знании, раскрывающемся в самом человеке. Дословное значение - "достигший".

 

14. Устойчивых результатов можно добиться долгими непрерывными стараниями и великой любовью.
Самообладание не приходит сразу, к нему нужно долго и настойчиво стремиться.

Душа человека вне категорий, ибо она вне природы. Она светоносна, чиста и совершенна. Сознание, которое мы наблюдаем в природе, есть не более чем отражение "Я" в природе. Сама по себе природа внечувственна. Следует помнить, что, говоря о природе, мы включаем сюда и ум-ум природен, природна и мысль. Природа есть все, начиная от мысли и кончая самыми примитивными проявлениями жизни. Природа обволакивает и Душу, а когда природа совлекает свою оболочку с Души, Душа предстает во всем своем величии. Освобождение от привязанностей более всего способствует выявлению Души.
Следующий афоризм определяет суть самадхи - совершенного сосредоточения, которое есть цель йоги.

17. Сосредоточение, называемое истинным знанием, есть то, что сопровождается рассуждением, различением, блаженством, неопределенностью личного начала.

... На следующем уровне объектом медитации являются уже не элементы, грубые или тонкие, а внутренний орган, орган мышления. Если он рассматривается вне качеств активности или пассивности, тогда медитация носит название сананда, самадхи блаженства. Когда объектом медитации становится сам ум, когда медитация набирает зрелость и глубину, когда перестают замечаться грубые и тонкие элементы и остается только саггвическое состояние "это", выделенное из всего остального, тогда это сасмита самадхи. Человек:, достигший его, "освобождается от тела"; по ведическому определению, он может считать себя освобожденным от грубой плотской оболочки, хотя тонкая оболочка все равно, конечно, остается. Заветной цели этот человек не достигает, но, сливаясь с природой, он получает название пракритилая; не удовлетворяясь этой ступенью и идя далее, он стремится к цели - к свободе.

18. Существует еще одна разновидность самадхи, достигаемая постоянным упражнением в прекращении всей мыслительной деятельности, в которой читта сохраняет в себе только непроявившиеся впечатления. Это и есть совершенное, сверхсознательное состояние, дающее свободу, - асампраджнята самадхи.

Хотя методика выглядит легкой, на самом деле она очень трудна: человек сосредоточивается на собственном уме, превращая ум в подобие вакуума и не допуская появления мыслей. В тот самый миг, как человек добился этого, он свободен. Однако, когда остановить мысль пробуют люди неумелые и неподготовленные, они, как правило, погружаются в тамас, в тупое невежество, и вялость ума принимают за остановку мыслительной деятельности. Истинное прекращение мыслительной деятельности требует огромной силы и огромной способности к самоконтролю.
Тут возможен вопрос: что это за состояние, в котором исчез ум, исчезло все знание? То, что мы зовем знанием, есть знание более низшего порядка, чем то, что идет за пределами знания. Нельзя забывать, что полярные противоположности схожи.
...Тут человеку откроется, что не был он рожден и не умрет, что нет ему нужды ни в небе, ни в земле. Ему откроется, что он не пришел и не уйдет, что движется не он, а природа, движение которой отразилось в его душе. Солнечный зайчик, отброшенный на стену, бегает по ней, а невежественной стене кажется, будто движется она. Так и мы: читта беспрестанно движется, изменяя формы, а нам кажется, будто эти формы - мы. Исчезнут все эти заблуждения.

21. Быстрого успеха достигает тот, кто очень энергично устремлен к нему.
23. А также благодаря любви к Ишваре.
24. Ишвара (Высшее существо) есть пуруша особого рода, свободный от страдания, действий, их результатов и желаний.

Ишвара йоги не является творцом вселенной, каким он предстает в Ведах, где сказано, что мир, будучи гармоничен, должен быть проявлением одной воли. Йоги не отказываются от Бога, но идут к нему своим собственным путем. Они говорят:

25. В Нем обретает бесконечность всезнание, которое в других является [только] зародышем.

Ум вечно движется между двумя полюсами. Можно думать об ограниченном пространстве, но сама идея несет в себе зародыш пространства безграничного. Закройте глаза и подумайте о крохотном пространстве: в тот самый миг, как вы вообразите крохотную окружность, вы увидите вокруг нее окружность беспредельную. То же относится и ко времени. Попробуйте думать о секунде, и этот же акт восприятия даст вам представление о вечности. То же относится и к знанию. В человеке знание есть лишь как зародыш, но поскольку вы вынуждены думать о беспредельности всего знания вокруг этого зародыша, то само устройство ума показывает, что оно существует. Йога называет беспредельное знание Богом.

26. Не будучи ограничен временем, Он есть Учитель самых древних учителей.

Справедливо, что все знание находится внутри нас, однако проявиться оно может только при помощи другого знания. Хотя способность знать - в нас, она должна быть выявлена, и это выявление возможно лишь с помощью другого знания.

27. Он проявляется через слово "Ом".
28. Повторение этого [Ома] и сосредоточение на его смысле [и есть путь].

Зачем требуется повторение? ..., когда затихают колебания в читте, молекулярные колебания продолжаются и под воздействием соответствующего импульса проявляются снова. Из этого становится понятным, что дает повторение, самый действенный импульс для проявления духовных самскар. "Миг, проведенный в общении со святостью, помогает кораблю пересечь океан жизни". Повторяя Ом и размышляя над тем, что значит Ом, вы соединяете свой ум с возвышенным. Свет придет к вам, и Душа проявит себя. Но для этого требуется размышлять об Оме и его смысле. Нет в мире ничего святее, чем общение с возвышенным, ибо оно помогает проявиться всему доброму, что вы накопили в себе.

29. Из этого приобретается [знание] обращения внутрь себя и разрушение препятствий.

Первым же результатом повторения Ом и размышления над его смыслом станет усиление способности заглянуть вовнутрь себя, а по мере ее усиления начнут разрушаться психические и физические препятствия. Что же может быть препятствием?

30. Болезнь, умственная леность, сомнение, недостаток рвения, апатия, привязанность к чувственным радостям, ложные восприятия, неспособность сосредоточиться, падение с уже достигнутой высоты - вот препятствия для йога.

По прошествии дней или недель, проведенных в постоянных упражнениях, ум успокаивается и возрастает его способность к сосредоточению. Человек обнаруживает, что быстро продвигается к цели. Но неожиданно продвижение прекращается, и человек чувствует себя потерянным. Проявляйте настойчивость. Нет прогресса без взлетов и падений.

31. Неспособность удержать ум в состоянии сосредоточенности сопряжена с тоской, подавленностью, дрожью в теле, неровным дыханием.

Сосредоточение дает покой уму и телу всякий раз, как вы в нем упражняетесь. Сложности возникают либо от того, что упражнения неправильно выполняются, либо от того, что человек еще недостаточно владеет собой. Повторение Ома и предание себя воле Бога укрепят ум и придадут новые силы. Что же касается нервной дрожи, то через это проходят все. Пусть она вас не тревожит, продолжайте упражняться.

32. Чтобы преодолеть это, [следует избрать] сосредоточение на одном объекте.

Разрушить эти препятствия помогает придание уму формы одного объекта на некоторое время. Поскольку один метод не может подойти всем, их будет предложено несколько, с тем чтобы каждый мог избрать тот, который в наибольшей степени отвечает его потребностям.

34. Выдох и сдерживание дыхания.
Собственно говоря, в этом тексте было употреблено слово "прана", а прана - это не совсем дыхание. Так называется энергия вселенной. Вся вселенная, все живое есть проявление праны, так что праной следует называть сумму энергии, проявленной во вселенной. Прана проявляется как движение, включая и действие нервов в человеке и животных, она проявляет себя в виде мысли и т.д. Так вот, упомянутые выдыхание и сдерживание праны называются пранаямой. Патанджали, отец философии йоги, не оставил нам подробных указаний о пранаяме, но позднее другие йоги совершили много открытий в этой области, превратив пранаяму в настоящую науку.
Начнем с того, что прана - не дыхание, а то, что вызывает дыхательные движения, прана - это, скорее, жизненная сила. Опять-таки словом "прана" можно обозначать все органы чувств, они все - праны, как, например, ум. Но прана - это энергия, это сила, хотя, с другой стороны, и это не совсем так, ибо энергия, сила есть проявление праны, а не она сама. Прана есть то, что проявляет себя как сила и как любая форма движения.
Читта действует как машина, втягивающая прану и преобразующая ее в различные силы, необходимые для поддержания жизнедеятельности организма, включая мысль, волю и прочее. Через процесс дыхания мы можем управлять и всеми другими движениями в организме, так же как и нервными импульсами, регулирующими движение.
...Ида и пингала действуют в каждом человеке, сушумна же, которая тоже есть у каждого, действует только у йогов. Вспомните: йога изменяет тело, оно меняется по мере того, как подвергается упражнениям, так что к завершению занятий ваше тело уже не то, каким оно было раньше. Это вполне рациональное предположение, ибо всякая новая мысль должна по идее как бы проложить себе канал в мозгу, чем и объясняется поразительный консерватизм человеческой природы. Человеку легче пользоваться уже существующими каналами, вот он и предпочитает их. Если сравнить человеческий ум с иглой, а вещество мозга с мягким комком, то каждая мысль как бы прошивает комок; игольный след закрылся бы, но его сохраняет серое вещество. Без серого вещества не было бы памяти, ибо память и есть движение по следам иглы. Возможно, вы замечали, как легко бывает варьировать привычные мысли в беседе - мозговые каналы проложены, достаточно пройти по ним снова. Однако новая мысль требует нового канала - отсюда трудности в ее освоении.
Поэтому мозг, а это делает мозг, а не вы сами, склонен отбрасывать новые идеи. Мозг противится. Прана старается пробить новые каналы, а мозг сопротивляется. Вот в чем секрет консерватизма. Чем меньше каналов открыто в мозгу, чем меньше трудилась там игла праны, тем консервативнее мозг, тем сильнее он борется с новыми идеями. И чем интенсивнее мыслительная деятельность, чем больше каналов в его мозгу, тем легче принимает он новое, тем лучше понимает его. Каждая новая мысль оставляет новый след в мозгу, прокладывает в нем новые каналы, поэтому мы обнаруживаем такое сильное физическое противодействие йоге в начале занятий, йога является совершенно новым набором представлений и мотиваций. И поэтому легче воспринимается тот аспект любой религии, который касается внешней стороны дела, а глубинный аспект, затрагивающий внутренний мир человека, аспект философский или психологический, часто не берется в расчет.
Нам следует помнить, что представляет собой этот наш мир: он не более чем проекция на сознание Бесконечного Бытия. Капля Бесконечности спроецирована в нашем сознании, и это мы зовем миром. За пределами нашего мира - Бесконечность, а религия затрагивает и то, и другое - и крохотный комочек, который мы называем нашим миром, и Бесконечное за его пределами. Религия, ограничивающая себя одной из частей, несовершенна, она обязана сочетать в себе обе части.
Та сторона религии, которая обращена к Бесконечному в его проекции на уровне сознания, как бы к Бесконечному, загнанному в клетку времени, пространства и причинности, - эта сторона религии нам отлично знакома, и ее представления об этом мире внушались человечеству с незапамятных времен. Нова для нас другая сторона, касающаяся Бесконечного вне этого мира, и, соприкасаясь с новизной этих идей, которые должны прокладывать себе путь в наших умах, мы переживаем ломку всего организма. Вот почему люди заурядные, начав заниматься йогой, на первых порах чувствуют себя выбитыми из колеи. Для облегчения этого периода и предназначены методы, разработанные Патанджали, из числа которых каждый выбирает то, что ему подходит.

 

36. Медитация о Сияющем Свете, свободном от всех скорбей.

Это - другой способ сосредоточения. Представьте себе лотос сердца лепестками вниз и сушумну, проходящую сквозь него. Вдохните, а на медленном выдохе представьте, что лотос обращается лепестками кверху, а внутри него сияет Свет. Медитируйте о Свете.

38. Медитация о знании, которое приходит во сне.

Иногда в сновидениях человек видит себя в окружении ангелов, беседующих с ним, он приходит в экстаз, он слышит далекую музыку. Человек счастлив во сне и, пробудившись, долго вспоминает его. Представьте себе, что это было не сновидение, а явь, и сосредоточьтесь на ней. Если вам не удается, можете сосредоточиться на любом проявлении святости, которое вам по душе.

39. Медитация о чем угодно, что представляется добрым.

Здесь исключается только зло. Можете сосредоточиться, на чем вам нравится - на полюбившемся пейзаже, на месте, где вам хорошо, на мысли, которая вам по душе, на чем угодно, что поможет вам сосредоточиться.

40. Ум йога в состоянии медитации освобождается от всех помех и движется свободно от атома до бесконечности.
Ум, упражняясь, привыкает проникать как в самое малое, так и в самое большое, а это успокаивает волны ума.

Путем упражнений йог во время медитаций способен исключать все посторонние мысли, ибо он отождествляет себя с объектом, на котором сосредоточивается. Йог становится подобен кристаллу: если кристалл расположить перед цветами, он почти сливается с ними. На фоне красного цветка кристалл выглядит красным, на фоне голубого - голубым.

...осуществляя на практике это учение, человек восходит к тому состоянию, которое является осуществлением сказанного в священных книгах. К нему невозможно прийти ни логическим путем, ни восприятиями, ни умозаключениями, а свидетельства других тут бесполезны. Осуществление - вот настоящая религия, все остальное лишь подготовка к нему: слушание лекций, чтение книг или рассуждения.
Основная идея йоги заключается в том, что, подобно тому как человек вступает в непосредственное соприкосновение с чувственными объектами, точно так же, лишь с большей степенью интенсивности, он может воспринять религию. Человек наделен способностью и силой выхода за пределы собственного интеллекта. Упражнения йоги пробуждают в нем эту способность, человек выходит за обычные рамки разума и непосредственно воспринимает то, что за пределами всякого разума.

50. Мы уже знаем, что сверхсознания можно достичь только сосредоточением, и знаем, что сосредоточению ума мешают впечатления, или следы прошлого, самскары. Вы все, конечно, отмечали, что стоит вам попытаться сосредоточиться, как ваши мысли начинают разбредаться. Они могут обычно сказываться меньше, но как раз тогда, когда вы хотите, чтобы они вам не мешали, они заполняют ваш ум. Тем и хороша эта разновидность самадхи, что лучше всего помогает подавить самскары; это сосредоточение оставляет столь глубокий отпечаток, что другие отпечатки перестают воздействовать на нас.

Невозможно воспринять подлинную природу Души, пока гладь читты возмущена хоть единой волной; невозможно познать истину, пока не улягутся все волны. Вот почему Патанджали начинает с разъяснения того, что такое эти волны, затем рассказывает, как их лучше успокоить, как поднять волну столь могучую, что она смоет все остальное. Когда останется одна волна, ее будет легче успокоить, и эта разновидность сосредоточения уже не будет сохранять в себе семя волнения. Не остается ничего, и Душа проявляется как Она есть, во всем своем величии. Только тогда мы видим, что Она - едина, что лишь Она - вечно простое во вселенной, что Она не может ни родиться, ни умереть: это бессмертная неразрушимая, вечно живая суть сознания.

 

Глава II
ПРАКТИКА СОСРЕДОТОЧЕНИЯ

1. Аскетизм, прилежание и посвящение Богу плодов труда есть крия-йога.

Разновидности сосредоточения, рассмотренные нами в предыдущей главе, чрезвычайно трудны, поэтому к ним нужно приближаться постепенно. Первый, подготовительный шаг называется крия-йога. Буквально это означает работу, йогически ориентированную работу. Наши органы чувств
- кони, ум - поводья, интеллект - возничий, душа - седок, а тело - колесница. Сидит в колеснице глава дома, царь, сама Душа человека. Если кони горячи и узда не сдерживает их, если интеллект-возничий не умеет править - колесница в опасности. Однако если кони-органы чувств бегут ровно, если возничий крепко держит в руках поводья-ум - колесница придет к цели. Что же имеется в виду под аскетизмом? Способность крепко держать поводья, управляя и телом, и органами чувств, не позволяя им делать того, что они хотят, держа их под контролем.
На свете бесчисленное множество книг, а жизнь коротка, так что секрет учебы в том, чтобы выбрать существенное. Выберите и постарайтесь вести себя соответственно тому, чему вы научились. В Индии есть поверье, что, если поставить перед лебедем чашу воды и молока, лебедь все молоко выпьет, а воду оставит. Мы должны следовать этому примеру, когда учимся, - выбирать существенное, оставляя воду. Единственное, к чему йог стремится, - это усиление убежденности. Не доказывайте свою правоту, ибо споры тревожат ум. Интеллект необходимо упражнять, а что толку зря возбуждать его? Споры нарушают равновесие, вызывают рябь на читте. Жизнь нельзя прожить в дискуссионных клубах. Плоды труда должны быть отданы Богу, нам не причитается ни хвала, ни хула за содеянное, все принадлежит Богу, и, отдав Ему все, мы должны жить в покое.

2. Это нужно для упражнений в сосредоточенности и для того, чтобы свести к минимуму болезненные препятствия.

Большинство из нас приучает ум вести себя подобно избалованному ребенку, который что хочет, то и делает. Потому так важны постоянные упражнения в крия-йоге, воспитание в себе способности управлять умом и подчинять его своей воле. Препятствия йоге возникают от нашего неумения управлять собой, они причиняют нам немалые страдания. Преодолеть их можно, только ограничивая причуды ума способами крия-йоги.

3. Болезненные препятствия - это невежество, эгоизм, привязанность, отвращение и цепляние за жизнь.

Это пять видов страдания, пять цепей, нас сковывающих. Первопричина всех страданий - невежество, все прочее отсюда вытекает. Невежество, по сути, единственная причина всех людских бед. Больше ничего не может сделать нас несчастными. Природа Души - вечное блаженство. Что лишает блаженства нас, если не невежество, иллюзии, заблуждения? Для Души любое страдание есть только заблуждение.

4. Невежество порождает все препятствия, которые могут быть дремлющими, ослабленными, подавленными или распространенными. Невежество есть причина эгоизма, привязанности, отвращения и цепляния за жизнь.
5. Невежество - это принятие невечного, нечистого, болезненного, не являющегося Душой, за вечное, чистое, счастливое, за Атман, за Душу [соответственно].

Какими бы ни были отпечатки, у них один корень - невежество. Прежде всего нужно понять, что такое невежество. Каждый из нас думает: я есть моя плоть, но не Душа, чистая. светоносная, вечно блаженная, - и это невежество. Мы и думаем о человеке, и видим человека как его плотскую оболочку. Это величайшее заблуждение.

6. Эгоизм - это отождествление видящего с инструментом видения.
7. Привязанность есть то, что сопровождает удовольствие.
8. Отвращение есть то, что сопровождает страдание.
9. Цепляние за жизнь естественно для всех, и даже у ученых сильно это чувство.
10. Неприметные самскары нужно преодолевать, отыскивая их причины.

Самскары - неприметные впечатления, или отпечатки, со временем проявляющие себя в явственных формах. Что делать с этими едва заметными впечатлениями? Нужно возвратить следствие к его причине. Когда читта, которая сама есть следствие, возвращается к своей причине, к асмите, к эгоизму, только тогда вместе с ней исчезают и тонкие отпечатки.

II. Путем медитации могут быть отвергнуты их [явственно] проявляющиеся модификации.

Медитация - один из величайших способов удерживания поднимающихся волн. Сосредоточившись, можно успокоить волнение ума, если же упражняться в сосредоточении изо дня в день, из месяца в месяц, из года в год, то это станет привычкой.

12. "Хранилище поступков" имеет своей основой болезненные препятствия и опыт жизни, зримой и незримой.

Под "хранилищем поступков" имеется в виду совокупность самскар. Всякий наш поступок вызывает волну в уме, нам кажется, будто после совершения поступка волна исчезает. Это не так. Она не исчезает, а просто делается незаметной, и, когда мы вспоминаем о поступке, она поднимается опять. Значит, она никуда не делась, в противном случае не было бы воспоминания. Таким образом, каждое действие и каждая мысль, как добрая, так и злая, продолжают неприметно существовать в нас. И радостные и безрадостные мысли называются болезненными препятствиями, ибо, согласно философии йоги, рано или поздно, но они причинят боль. Все радости, дарованные нам чувствами, в конечном счете причиняют боль. Наслаждения вызывают в нас жажду новых наслаждений, а результатом становится страдание. Человеческим желаниям нет конца, человек будет желать все большего, пока не дойдет до невыполнимого желания, и будет страдать. Вот почему йоги рассматривают совокупность впечатлений, как хороших, так и плохих, как болезненные препятствия, препятствуют же они освобождению Души.
Это относится к самскарам, еле заметным корням всех наших деяний, они - причины, которые снова приведут к последствиям либо в этой жизни, либо в последующих жизнях. Йоги утверждают, что те, кто накопил в себе огромные силы от добрых самскар, могут не умирать: они просто сменяют человеческое тело на божественное. Йоги упоминают несколько примеров в своих книгах: в них описаны люди, которые меняли ткани своих тел, перестраивали молекулы таким образом, что для них переставали существовать болезни, равно как и то, что мы называем смертью. Йоги могут усваивать энергию одной силой ума, брать столько энергии, сколько им нужно, не прибегая к обычным способам. Как паук ткет паутину из собственного организма, а потом не может покинуть ее и передвигается только по ней, так и мы соткали из самих себя паутину, именуемую нервной системой, и можем действовать только посредством нервов. Йоги же говорят, что в этом нет никакой нужды.
Мы передаем электроэнергию по проводам, а природа передвигает громадные массы энергии, не нуждаясь в проводах. Почему же мы не можем? Мы можем посылать психическое электричество, разве наш ум не то же самое, что электричество? И наши нервные волокна действуют как проводники, в них происходит поляризация по законам электричества. Но свое электричество мы посылаем только по этим проводникам. А почему нельзя посылать психическое электричество без них? Йоги говорят, что это вполне возможно и выполнимо, что научившись тому, как это делать, можно действовать во всей вселенной. Можно воздействовать на любое тело, где бы оно ни находилось, без помощи нервной системы. Пока душа действует через нервные проводники, мы говорим, что человек жив, когда действие прекращается, он мертв. Для человека же, способного и использовать проводники, и обходиться без них, жизнь и смерть утрачивают свой привычный смысл.
Все тела во вселенной состоят из танматр, разница лишь в том, как танматры сочетаются между собой. Если вы умеете менять сочетания, вы можете что угодно делать со своим телом. Мы хозяева наших тел, мы в них живем. Мы просто разучились омолаживать наши тела, мы стали жить автоматически, забыли процесс перегруппировки молекул и автоматически делаем то, что делать надо осознанно. Мы - хозяева и должны всем управлять, как только мы этому обучимся, мы будем по своей воле омолаживать себя, и больше для нас не будет ни рождения, ни болезней, ни смерти.

 

15. Для обладающего способностью различения все есть страдание, ибо все причиняет боль либо как следствие поступка, либо как ожидание утраты счастья, либо как новое желание, пробужденное воспоминанием о счастье, либо как противопоставление качеств.

Обладающий силой различения здравомыслящий человек видит суть того, что зовется и удовольствием, и страданием, знает, что они - удел каждого, что одно следует за другим, что одно переходит в другое, наблюдает, как люди тратят жизнь на погоню за блуждающим огоньком, но так и не достигают удовлетворения желаний.
Великий царь Юдхиштхира сказал однажды: самое поразительное в жизни то, что мы на каждом шагу сталкиваемся со смертью, но думаем, что сами не умрем. Нас со всех сторон окружают дураки, а мы думаем, будто мы - единственные исключения, будто только мы что-то понимаем. Видим, как непостоянно все вокруг, но думаем... Разве так может быть? Все в этом мире обречено на разложение. И лишь когда все оказывается тленом, человек в миг озарения понимает, что мир этот призрачен, подобно сновидению. Тогда улавливает он отсвет вайрагьи, отречения от мира, и отсвет того, что вне. То, иное, приходит только через отказ от этого мира, но никогда не через привязанность к нему. Не было еще великой души, которой не пришлось бы отрешиться от чувственных радостей и удовольствий во имя иного и тем обрести величие. Причина страдания - вечное противоборство между разнонаправленными силами природы, влекущими человека и делающими невозможным постоянное счастье.

16. Следует избегать страдания, которого еще нет. Частично наша карма уже оказала свое действие, она действует и сейчас, а кое-что из ее плодов ждет нас в грядущем. Что было в прошлом, то прошло. Мы способны повлиять лишь на то, что должно принести свои плоды в грядущем, и к этой цели должны быть направлены все наши силы. Именно это имеет в виду Патанджали, говоря, что самскарами нужно управлять через их возвращение к первопричине.

17. Причина того, чего следует избегать, - это соединение видящего с видимым.
Все удовольствие и все страдание возникает от соединения пуруши с умом. Пуруша чист, но при соединении его с природой начинает казаться, будто и пуруша чувствует удовольствие или страдание в силу отражения.

18. Познанное через опыт существует же для того, чтобы познающий, накопив опыт, достиг освобождения.
Под познанным через опыт имеется в виду природа. Для чего существует природа? Чтобы шло накопление опыта пурушей. Пуруша будто не помнит свое могучее, божественное естество.
Есть такая притча об Индре, царе богов, который обратился в борова, валяющегося в грязи в обществе свиньи с поросятами и совершенно счастливого. Увидев эту картину, боги воззвали к Индре: ты, царь богов, ты властвуешь над всеми, что ты тут делаешь? Но Индра отвечал им: не ваше дело, мне здесь хорошо, и знать я не желаю небес, пока со мной моя свинья и поросята. Поразмыслив, боги решили, что единственный выход - перебить всех свиней. Индра рыдал при виде этого, но когда боги вспороли его тело и он вышел наружу, он расхохотался, ибо очень уж нелеп был его сон: он, царь богов, стал боровом и думал, будто свинская жизнь и есть вся жизнь! Более того, ему же хотелось, чтобы вселенная зажила этой свинской жизнью.

Пуруша, отождествляя себя с природой, забывает свою чистоту и беспредельность. Пуруша не любит, это сама любовь. И не существует, это само существование. Душа не знает, она и есть знание. Заблуждение считать, что Душа любит, существует или знает; любовь, существование или знание - не свойства пуруши, но сама суть. Свойствами следует считать их отражение в чем-то; в этом случае они свойства данного объекта. Но Душа может так сильно перерождаться, что если ей сказать: "Ты не свинья!", - она начнет верещать и кусаться.
Это можно отнести ко всему, живущему в майе, в призрачном мире, в мире слез, стенаний и бед, где люди толкутся вокруг мишуры. Вы же никогда не были подвластны законам, природа не может диктовать вам. Наберитесь же терпения и поймите это. Далее йог объясняет, что выход можно найти только через приобретение опыта. Вы благополучно выберетесь на свободу, если будете все время помнить, что вы на самом деле представляете собой. Ни на миг не забывайте, что все вокруг - временное, а вам нужно поскорее пройти через это.
Опыт - великий учитель, и приятный опыт, и тягостный, но это всего лишь опыт, не более того. С его накоплением вы шаг за шагом приближаетесь к состоянию, при котором все становится мелким, а пуруша столь величествен, что в сравнении с ним и вселенная - капля в океане.
Человек должен накапливать многообразный опыт, но при этом не забывать об идеале.

19. Наивысшим проявлением природы является махат - вселенский интеллект, частицей которого является интеллект отдельного человека. Философы санкхьи проводят четкое различие между функцией манаса - ума и буддхи - интеллекта: задача ума - простой сбор и доставка информации буддхи, интеллекту, личному махату, определяющему ее.
все - от интеллекта до обломка камня - является продуктом единой материи, и различия только в тонкости или грубости состояния материи. Тонкие материалы - это причина, грубые - следствие. Вне природы существует один пуруша, который нематериален. Пуруша несхож ни с чем иным: ни с буддхи, ни с умом, ни с тонкими частицами, танматрами. Он полностью отделен, полностью отличен по своей натуре и, не являясь результатом сочетаний, должен быть бессмертен. Что не составилось из частей, не может умереть.

Мы постоянно излучаем в атмосферу массу добра и зла, и, куда бы мы ни пошли, они присутствуют в атмосфере. Вот почему человек неосознанно пришел к мысли о необходимости храмов и церквей. Зачем для поклонения Богу нужны церкви? Разве Ему нельзя поклоняться где угодно? Человек обнаружил, хотя мог и не понимать причин этого, что те места, где люди молятся, наполняются добрыми танматрами. Люди приходят в такие места каждый день, и чем больше они ходят, тем святее делаются и они, и это место. Даже если является человек, в котором мало саттвы, он находится под воздействием места, и в нем добавляется саттвы.
В этом значение храмов, церквей и иных святых мест, однако надо помнить, что святость их - от святости людей, их посещающих. Беда человека в том, что он склонен ставить телегу перед лошадью: человек сам наполняет храм святостью, а потом причина превращается в следствие, и человек, пришедший в храм, черпает оттуда святость.
Вот почему мудрецы и люди святой жизни, исполненные саттвы, могут излучать ее и оказывать огромное влияние на все, что окружает их. Человек способен достигнуть такой чистоты, что она станет почти осязаемой, и всякий, кто приблизится к такому человеку, тоже очистится.

 

20. Только сознание способно видеть, оно чисто, но его видение окрашено интеллектом.

Если поставить перед чистым кристаллом красный цветок, кристалл окрасится его цветом. Так и душа - радость или тоска отражаются в ней. Сама душа не имеет цвета. Она существует вне природы.
...все проявления природы вызываются самой природой с одной-единственной целью: для освобождения пуруши.
Вся деятельность природы предназначена для того, чтобы душа познала свою отъединенность от природы. Однако природа исчезает полностью лишь для человека, достигшего свободы. Для несчетного множества других природа действует, как прежде.

Мы изо дня в день видим, что причина страданий и радости в отождествлении себя с телом. Если я совершенно уверен, что я не тождествен моему телу, я не должен обращать внимания на жару, холод и прочее. Мое тело - сочетание многих вещей. Нам только кажется, будто у меня - одно тело, у вас - другое, у солнца - третье. Вселенная - это океан вещества, в котором вы - название одной частички, я - другой, солнце - еще одной. Мы знаем, что вещество непрестанно изменяется и то, что сегодня входит в состав солнца, может завтра стать частицей наших тел.

По невежеству мы отождествили себя с определенным телом, тем самым открыв себя для страдания. Представление о том, что человек тождествен своему телу, есть просто предрассудок, но этот предрассудок делает нас и счастливыми, и несчастными. Предрассудок, порожденный невежеством, заставляет нас испытывать тепло, холод, удовольствие или боль. Мы должны стать выше этого, и йога учит нас тому, как это сделать. Известно, что человек в определенном психическом состоянии может гореть, не ощущая боли. Если же при помощи йоги мы научаемся управлять собой, мы можем постоянно отделять душу от тела.

25. При отсутствии этого [невежества] отсутствует и соединение, которого следует избегать, в этом независимость видящего.

душа соединяется с природой из-за невежества. Наша цель - избавиться от подчинения природе, это конечная цель любой религии. Всякая душа потенциально божественна, задача заключается в том, чтобы проявить в себе божественность. Добейтесь этого трудом, молитвой, психическим контролем, философскими умозаключениями, - одним из этих способов или сразу несколькими - и вы освободитесь. В этом единственный смысл религии.
Йог пытается достичь этой цели, используя психический контроль. управляющий своим умом управляет и природой. Внутренняя природа человека куда выше, и с ней куда труднее справиться, куда труднее взять под контроль. Именно поэтому тот, кто покорил внутреннюю природу, правит Для этого требуется овладеть силами более высокими, нежели те, что известны нам в физической природе. Тело есть просто внешняя оболочка ума, но они не столь уж отличны друг от друга. Да и сами силы в принципе не отличаются друг от друга, не то, что какие-то из них физические, а какие-то психические. физические силы являются грубой формой тонких сил, также и сам физический мир есть не что иное, как грубое проявление мира тонкого.

26. Способом избавления от невежества является постоянное упражнение в различении.

Вот это и есть настоящая цель упражнений - научиться различать подлинное и мнимое, зная, что пуруша существует вне природы, что душа не есть ни материя, ни ум, что, будучи внеприродной, она не подвержена изменениям. Изменяется только природа, составляясь и пересоставляясь в различные сочетания, непрестанно распадающиеся. Научившись путем постоянных упражнений отличать истинное от неистинного, мы избавляемся от невежества, и пуруша проявляет свою настоящую светоносную суть - всезнание, всемогущество, вездесущность.

27. Его знание - семеричная вершина. Когда приходит такого рода знание, оно приходит как бы семью ступенями - одна за другой. Первая ступень - мы знаем, что начинаем получать знание. Ум перестает испытывать неудовлетворенность, ведь, ощущая потребность в знании, мы начинаем метаться в поисках его, не обнаружив же, мучаемся от неудовлетворенности и принимаемся за новые поиски. Поиски ничего не дают, пока мы не догадываемся, что знание - внутри нас и никто, кроме нас самих, не поможет нам найти его.
Учась различать подлинное и мнимое, мы приходим к состоянию, когда неудовлетворенность исчезает, что является первым признаком нашего приближения к истине. Возникает уверенность в том, что мы нашли истину, что ничем иным, как истиной, найденное нами быть не может. Тут, набравшись отваги, мы должны настойчиво продвигаться к цели.
Вторая ступень - отсутствие всякого страдания. Ничто во вселенной, ни в нашем внутреннем мире, ни в том, что окружает нас, не может причинить нам страдание.
Третья ступень - постижение полноты знания. Мы становимся всеведущи.
Четвертая ступень - через различение истинного и неистинного мы приходим к освобождению от чувства долга.
Затем наступает то, что называется освобождением читты. Мы осознаем, что все трудности и борения, все смятение ума - все упало, как скатывается с горной вершины вниз камень, чтобы больше никогда не подняться наверх.
И наконец, мы обнаруживаем свое тождество с Душой, обнаруживаем, что всегда были одни во всей вселенной, что ни тело, ни ум не имели к нам отношения и, уж конечно, не были с нами соединены. Они действовали сами по себе, а мы, по невежеству, соединили себя с ними. На самом деле мы были и всемогущи, и вездесущи, и вечно благословенны, наше собственное "Я" было так чисто и совершенно, что иного нам и не требовалось. Нам ничего не требовалось для счастья, ибо мы сами и есть счастье.
Мы обнаружим, что это знание не зависит ни от чего, нет ничего во всей вселенной, не освещенного нашим знанием. И это будет последняя ступень, йог обретет мир и равновесие, он больше никогда не испытает боль, больше никогда не обманется, больше никогда страдание не коснется его. Он узнает, что навеки благословен, совершенен, всемогущ.

41. Потом наступает очищение саттвы, бодрость ума, способность к сосредоточению, подчинение себе органов тела и готовность к познанию Души.
Приятные ощущения - это сама природа саттвы. Человеку, наполненному саттвой, все приятно, так что, испытав это чувство, знайте - вы продвинулись по пути йоги. Все страдание связано с тамасом, а потому нужно стараться освободиться от него, мрачность - один из результатов тамаса. Какое право вы имеете ходить с мрачным лицом? Это ведь ужасно..

42. Удовлетворенность дает величайшее счастье.
44. Повторением мантры реализуется избранное божество.
Чем выше существо, к которому вы устремлены, тем труднее упражнения.
45. Полным преданием себя воле Ишвары достигается состояние самадхи.
Самадхи достигает совершенства, когда человек отрешен от всего, кроме Бога.

 

46. Поза должна быть прочной и приятной.
Прочность позы означает, что, приняв ее, человек должен полностью перестать ощущать собственное тело. преодолев ощущения своего тела, человек утрачивает чувство тела вообще. Тогда уже нет ни приятных, ни неприятных ощущений. пока тело испытывает неудобства, нервы тоже не могут успокоиться, а это мешает сосредоточенности ума.
47. Поза делается прочной и приятной ограничением естественной склонности [к подвижности] и сосредоточением на мысли о безграничном.
Мы не в силах представить себе абсолютную бесконечность, но можем думать о бескрайнем небе.
48. Принятие правильной позы устраняет помехи двойственностей.
49. За этим следует регулирование вдохов и выдохов.
Результатом пранаямы будет удгхата, пробуждение Кундалини.
51. И четвертое - сдерживание праны путем сосредоточения на объекте внутри или снаружи.
Это четвертое движение пранаямы, при котором кумбхака - остановка дыхания - путем долгой практики сочетается с сосредоточением.
52. Этим путем уменьшается сокрытие света читты.
53. Теперь ум готов к дхаране.
После удаления того, что скрывало собой знание, мы готовы сосредоточить свой ум.
54. Органы восприятия обращаются вовнутрь, когда привлечены не к объектам, а к формам читты.
Органы восприятия отождествляют себя и принимают образ любого объекта. Если удержать ум как субстрат мысли от создания образов, он будет спокоен. Это и называется пратьяхара. Когда йог мешает органам восприятия принимать формы внешних объектов и заставляет их соединиться с умом, он полностью подчиняет себе эти органы. Если подчинены органы восприятия, то в подчинении оказывается и каждый нерв, и каждая мышца. Таким образом, йог управляет и своими ощущениями, и движениями своего тела. Только тогда он испытывает радость от того, что рожден, только тогда он имеет право сказать: я благословен тем, что родился на свет. Ибо, управляя своим телом, мы начинаем понимать, как оно прекрасно.

Глава III
СИЛЫ

1. Дхарана - сосредоточение ума на определенном объекте.
Дхарана (сосредоточенность) - это когда ум концентрируется на определенном объекте либо внутри нас, либо вне нас.
2. Установление непрерывного потока знания об этом объекте - это уже дхьяна.
Внимание ума направляется на один определенный объект, сосредоточивается на одной точке, скажем на макушке, на сердце и т.д. Состояние, при котором ум воспринимает ощущения только через избранную точку, и только через нее, - дхарана; если же это состояние удается сохранять в течение некоторого времени, тогда это дхьяна, или медитация.
3. Когда разум, отрешаясь от форм, сосредоточен только на сути, наступает состояние самадхи.
Самадхи наступает, когда сосредоточенный ум перестает воспринимать оболочки, внешние формы объектов. Представим себе, что я сосредоточиваюсь на книге и постепенно углубляюсь настолько, что, перестав замечать внешнюю форму, воспринимаю только суть, не выраженную через форму. Это состояние сосредоточенности, дхьяны, уже называется самадхи.
4. Три разновидности сосредоточения, пройденные одна за другой, называются самьяма.
Дхарана, дхьяна и самадхи следуют друг за другом так, что составляют один процесс.
5. Благодаря овладению самьямой приходит свет знания.
6. Это следует делать постепенно.
В этом состоит предупреждение: не нужно пытаться ускорять процесс.
10. Привычка делает состояние прочным.
Если изо дня в день постоянно упражняться в самоконтроле, то ум легче поддается ему и обретает способность к постоянной сосредоточенности.
11. Воспринимая множество объектов и сосредоточиваясь только на одном, читта изменяется и достигает самадхи.
Ум вбирает в себя разнообразнейшие объекты, отождествляет себя со множеством вещей - это низший уровень его действия. Существует и более высокий уровень, когда ум воспринимает один-единственный объект, исключая все прочие, результатом чего становится самадхи.
12. Читта устремляется в одну точку, когда прошлые отпечатки сливаются с настоящими.
Исчезает чувство времени. Чем больше времени проходит не замеченным нами, тем глубже сосредоточенность. В самадхи течение времени замирает в настоящем. Отсюда и определение: когда прошлое и настоящее сливаются и застывают, тогда ум действительно сосредоточен.
Методы сосредоточения, о которых шла речь выше, дают йогу возможность преобразовывать ум по своей воле, и только таким путем он достигает состояния самьямы.
Нельзя упускать из внимания первое определение самьямы. Что такое самьяма? Ум должен войти в состояние, при котором он воспринимает суть объектов, не замечая оболочек, научиться путем долгой практики удерживать в себе эти впечатления, а затем привыкнуть входить вот в это состояние мгновенно. Все это вместе взятое и есть самьяма.
24. Сосредоточением на чувствах дружелюбия, милосердия йог преуспевает в развитии в себе этих качеств.
30. Сосредоточение на окружности пупка дает знание тела.
42. Сосредоточение на связи между ухом и акашей дает божественный слух.
43. Сосредоточение на связи между акашей и телом, когда тело представляется легким как пух, дает йогу возможность подниматься в небо.
Акаша - это материал человеческого тела; тело просто одна из разновидностей акаши. Сосредоточившись на эфирном материале собственного тела и придав ему легкость акаши, йог может летать по воздуху.

 

50. Сосредоточение на различии между саттвой и пурушей дает всемогущество и всеведение.
После подчинения себе природы, когда осознано различие между пурушей и природой, установлено, что пуруша не подвержен тлению, чист и совершенен.
51. Отрешение даже от этих возможностей уничтожает само семя зла, что открывает путь к кайвалье.
Теперь человек один, он независим и свободен. Йог, достигший этих невероятных сил и способностей и отказавшийся от них, стоит уже у цели.
52. Йог не должен поддаваться соблазну и лести небожителей, опасаясь нового зла.
53. Сосредоточение на частице времени, выделенной из времени до и после нее, усиливает способность различать.
Для этого и предназначена самьяма, которая способствует различению посредством сосредоточения на частице времени, выделенной из его течения.
55. Спасительное знание есть знание, одновременно охватывающее все объекты в их многообразии.
Спасительное, ибо оно дает возможность йогу пересечь океан рождений и смертей. Это знание охватывает собой всю природу во всех ее состояниях: и грубых, и тонких. При этом знании последовательность восприятий исчезает, все познается одновременно и сразу.
56. Из сходства чистоты саттвы и пуруши возникает кайвалья.
Когда душа осознает, что не зависит ни от чего во всей вселенной, от богов до атомов, тогда наступает состояние кайвальи - отъединенности и совершенства. Наступает оно после того, как то, что именовали саттва (интеллект), где было смешано и чистое, и нечистое, очищается до совершенства пуруши и отражает в себе одну лишь суть чистоты, которая и есть пуруша.

 

Глава IV
НЕЗАВИСИМОСТЬ

Сосредоточение. Сосредоточение, или самадхи, - это и есть йога, основное направление этой науки и ее высочайшее средство. Все, что предшествует сосредоточению, вторично и доступа к самому высокому не открывает. Самадхи - это средство, с помощью которого человек способен овладеть всем в области психики, морали или духа.
настоящий секрет развития есть проявление того совершенства, которое изначально заложено в каждом, которое стремится к самовыражению, к уничтожению преград на этом пути. Вначале человек был заключен в животном, но вырвался из него, едва только приоткрылась дверь. В человеке заключен бог, закованный в цепи невежества. Бог проявляется в человеке, когда познание сокрушает цепи и решетки.
6. Лишь та читта свободна от желаний, которая достигла самадхи.
У разных людей и умы разные, но выше всех тот, который испытал самадхи - совершенное сосредоточение. Свободен от всех желаний только тот, кто сосредоточением достиг самадхи.

21. Суть знания [пуруша] неизменна, ум приобщается к знанию.
Приближаясь к пуруше, ум как бы ловит его отражение на себе, приобщается к знанию, так что может показаться, будто ум и есть пуруша.
22. Отражая в себе видящего и видимое, ум способен все понять.
С одной стороны, ум отражает в себе внешний мир, то есть видимое, с другой - видящего. Таким образом, он обретает силу знания.
24. Научившийся различать более не воспринимает ум как Атман.
Через различение йог познает, что пуруша не есть ум.
25. Дальнейшим различением ум приходит к первоначальному состоянию кайвальи, отъединенности.
Упражнения йоги развивают способность различать, дают ясность видения. С глаз спадает завеса, и мы видим мир, какой он есть. Мы видим, что пуруша - зритель. Различение, достигнутое длительными упражнениями, разгоняет страхи, и ум ощущает свою отъединенность.
26. Мысли, мешающие этому осознанию, порождаются впечатлениями.
Все мысли о том, что мы непременно нуждаемся для счастья в чем-то вне нас, являются преградами на пути к совершенству. Пуруша есть по природе и счастье, и блаженство, однако осознание этого затемнено прошлыми впечатлениями. Они должны изжить себя.
28. Кто, даже научившись различать самую суть вещей, отказывается от плодов знания, тому достается плод совершенного различения - самадхи, именуемого облаком добродетели.
На него нисходит особое знание, особый свет, называемый дхарма-мегха, облако добродетели. Они нашли в себе родник мудрости. Истина стала реальной для них. Мир и покой, совершенная чистота сделались их природой.

29. На этом кончаются боль и труды. Когда наплывает облако добродетели, исчезает страх падения. Больше ничто не может низвергнуть с этой высоты. Для него зла больше не существует. Нет для него боли.
30. Знание, очищенное и освобожденное от завес, становится бесконечным, познаваемое же мало.
Это - само знание, освобожденное от завес. есть буддха как состояние: беспредельное знание, беспредельное как небеса. Иисус достиг этого и стал Христом. Вы все достигнете этого состояния. Когда знание беспредельно, познаваемое очень мало. Вся вселенная, со всеми познаваемыми объектами, становится ничтожной перед пурушей.
31. Завершается последовательное превращение качеств, ибо все закончено.
для всеведущего ума все сиюминутно, прошлое и будущее перестали существовать. Время остановлено, все знание сиюминутно, все познается озарением.
33. Кайвалья - это производимое в обратном порядке свертывание деятельности качеств, не имеющих для пуруши цели действия, или установление силы знания в собственной природе.
Природа выполнила свою задачу, бескорыстную задачу, которую она, наша заботливая нянька, взяла на себя. Она осторожно повела за собой все позабывшую душу, показала ей всю вселенную, все многообразие ее проявлений, поднимая душу все выше переселением из одного тела в другое, пока не возвратилось к душе ее утраченное величие и не вспомнила она о своем естестве. И так через радость и страдание, через добро и зло течет нескончаемая река душ, вливаясь в океан совершенства и самореализации.
Слава им, познавшим свою природу. Да будет на нас их благословение!

 

Сатьянанда Сарасвати - Крия йога

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/satyananda_svami/kriya_yoga_s



СВАМИ САТЬЯНАНДА САРАСВАТИ
КРИЯ ЙОГА
ШРИ САТЬЯНАНДА САРАСВАТИ

ЦЕЛЬ КРИЯ ЙОГИ
Целью крия йоги является преобразование всей вашей жизни в непрерывное выражение радости, блаженства и мудрости. Это можно также определить, как трансформацию тамаса в саттву. Крия йога намерена изменить к лучшему все ваше существо. Мы можем сказать, что крия йога является причиной следующих изменений:
1. Медленное, постепенное избавление от страхов, фобий, конфликтов, депрессий, ложных идей, условностей и прочего — того, что скрыто в глубинах подсознательной памяти.
2. Крия йога гармонизирует все сознание, начиная от его поверхностных слоев до глубинных, побуждая его и тело к расслаблению все 24 часа в сутки. И причем не к ленивому расслаблению, а к динамическому, где любой может спонтанно делать гораздо больше работы, чем он это мог бы делать раньше.
3. Позволяет использовать и знать свое сознание, свой ум и то, что лежит за его пределами.
4. Подготавливает дхъяну и интенсивную, спонтанную сознательность.
Эти изменения, привносимые постепенно и с нарастанием, влияют на сознание и тело практикующего, превращая его в совершенный инструмент действия и мудрости.

ЧАКРА АНУСАНДХАНА
(крия № 2)
КАНАЛЫ ПСИХИЧЕСКОЙ ЭНЕРГИИ АРОХАН И АВАРОХАН
В этой крие и ряде крий последующих потребуется перемещать сознание по пути прохождения каналов психической энергии, известных как арохан и аварохан.
Арохан — это поднимающийся вверх канал тока психической энергии. Он начинается от муладхара чакры, затем идет к полю чакры свадхистаны, оттуда по кривой живота к полю манипуры, после этого к полю анахаты, потом вишудхи в середине гортани, и уже только потом устремляется к бинду, находящейся на затылке.
Аварохан — это нисходящий канал, который начинается в бинду, затем движется в сторону аджна-чакры, после этого по су-шумне позвоночника движется по всем чакрам обратно в направлении муладхары. Арохан и аварохан соединяются и в бинду, и в муладхаре. Вместе они образуют нерегулярно функционирующий круг психической энергии, по форме напоминающий нечто типа раздавленного яйца
Эти два психических канала известны по всему миру. Они используются в различных системах лечения и исцеления. В акупунктуре они называются двумя типами пранических каналов-меридианов (т. н. сейке) либо чудесными меридианами, известными как кике. Эти каналы не есть нечто нереальное и выдуманное. Это действительно существующие тонкие каналы, по которым течет прана. Первое время в крия йоге вы можете представлять себе местоположение этих потоков, но с практикой и с развитием тонкого чувственного восприятия вы сможете ощутить эти потоки непосредственно на себе и подтвердить правоту наших слов. Вам следует полностью уяснить для себя точное прохождение и местоположение арохана и аварохана и постараться развить чувствительность их на себе. Они являются интегральной частью Чакры Анусандханы и некоторых последующих крий. Одной из целей крия йоги является установление баланса праны через них.

ТЕХНИКА ИСПОЛНЕНИЯ
Примите удобную сидячую позу. Закройте глаза, расслабьте все тело. Сохраните выпрямленным лишь позвоночник. Дышите обычно и естественно. Зафиксируйте свое сознание на условной точке муладхары, находящейся на позвоночнике, муладхара — это стартовая точка для первого цикла. Теперь позвольте сознанию подниматься по каналу арохан (по переднему каналу). Сознание следует направить к свадхистане, затем к манипуре, анахате, вишудхи и, наконец, к бинду. Во время прохождения праны фиксируйте каждый центр, называя его ментально — муладхара, свадхистана, манипура, анахата, вишудхи, бинду. По достижении бинду вам следует перенаправить сознание вниз по каналу аварохан в направлении муладхары. При прохождении через чакры снова фиксируйте их, называя их про себя: аджна, вишудхи, анахата, манипура, свадхистана, муладхара. Этим заканчивается первый круг циркуляции сознания. Сразу за этим немедленно начните второй круг циркуляции вверх по каналу арохан, снова ментально повторяя название каждого центра.
Не надо делать особых попыток для локализации чакры или ее общего поля. Позвольте вашему сознанию двигаться без усилий. Представьте себе, что каждый центр, каждая чакра — это железнодорожная станция, а ваше сознание — это поезд и вы движетесь по железнодорожному пути без остановок. Чакры в этом случае должны восприниматься так, как будто они являются частью психических каналов. Если хотите, вы можете представить свое сознание в виде тонкой серебряной змеи, путешествующей по эллиптическому пути внутри тела. Так проделайте девять кругов. Затем переходите к крие № 3.
Сознание должно следовать по всем центрам арохана и аварохана, называя каждый центр по мере того, как вы его проходите. Ментальный счет должен быть по возвращении в муладхару.
Практикуйте эту крию 9 полных циклов. В среднем продолжительность ее должна быть 4 минуты.

БИНДУ
Наиболее тонкой чакрой является аджна. Но, кроме аджны, еще более тонкой является бинду. Бинду — это не чакра. Чакры увязываются со структурой человеческой психики. Бинду же — это тонкий центр, из которого эта структура вырастает.
Бинду — это первоначальный источник, из которого проявляют себя чакры. Чакры находятся в области сознания и связаны с сознанием, бинду же находится вне сознания. Хотя бинду обычно уделяется достаточно мало внимания, действительной целью многих йогических практик является пробуждение в нем сознания. Бинду это то место, где встречаются конечное с бесконечным. бинду есть источник всякой индивидуальности. Это то место, где единое впервые делит себя и продуцирует двойственность.
Бинду понимается как точка, не имеющая каких-то размеров — это своего рода безразмерный центр. В текстах он называется «чидгхана», который понимается как бесконечное сознание. Слово бинду также означает ноль или пустоту — «шунью», но более правильно было бы говорить, что бинду — это врата в шунью. Это и не ноль, и не пустота, это всеобщее ничто. Конечно, бинду, с одной стороны, пустота, но, с другой стороны, это абсолютная наполненность. «шунья» должно быть переведено не как «ничто», а, точнее, как «не что-то». Под «не что-то» подразумевается обычно чистое сознание, а посему бинду — это мистическая невыразимая точка, где сходятся две противоположности: бесконечность и ноль, наполненность и не что-то.
Бинду также известно широко как бинду-висарга (падающая капля). Это означает, что бинду — одна из многих капелек нектара, которые постоянно струятся с сахасрары. Этот нектар продуцирует жизнь. Он и есть действительная вода жизни.
бинду буквально означает также семя, любую отдельную маленькую частицу, семя спермы, точку и т. д. У человека оно представляет собой фокусную точку личности, где сходятся живое и неживое. Это есть космическое семя, с которого все существа начинают проявлять себя и расти. Кроме того, это бесконечно малая точка с бесконечно огромными возможностями.

НЕМНОГО О ПОНЯТИИ ЭВОЛЮЦИИ
Бинду — это «хиранья-гарбха» — «золотое яйцо», или матка творения. И это несмотря на то, что бинду одновременно и имманентно, и трансцендентально. Бинду одновременно есть выражение сознания и ограничения. Каждый объект, сознательный или несознательный, изначально связан с источником через посредство бинду. Это означает, что через бинду человек, может подняться к источнику и стать полным.
Тропа эволюции — это путь павритти, путь развертывания и путь проявления. Тропа же инволюции направлена на познание индивидуального человеческого существа. Она ведет от бинду к сахасраре, что является главной целью йогических практик.
Мощь точки (бинду) известна с давних веков. В тантре каждая бинду, каждая частичка проявленного существования связывается с центром силы — Шакти. Целью тантры является объединение Шакти (личности) с Шивой (сознанием). Это соединение и есть бинду.
Каббалистам ...это называется «Кефер» (корона). Она является связующим звеном между проявленным и непроявленным. Она известна как изначальная точка, через которую, эманируют все остальные вещи.
В мистических системах сахасрара, источник всех вещей, символизируется в виде круга. Силы, присущие этому кругу, разворачиваются от бесконечности до несказанно малой точки центра. Паскаль: «Высшее — это круг, в котором центр находится везде, а периферии нет вообще». Этот центр и есть бинду. В духовной жизни микрокосм — это человек, а макрокосм — это сознание.

Возможно, наилучшим способом для того, чтобы понять эту часть, является живое описание одного из человеческих переживаний о силе, присущей бинду.
«Мое тело, кресло, в котором я сижу, стол напротив меня, комната, ограниченная стенами, газон — за ней, пространство за этим газоном, включая землю и небо — стали как бы фантомами в этом реальном, всепроникающем и всеохватном океане существования, объяснить который просто невозможно для меня. Но, кроме того, параллельно, этот безграничный, распространившийся во все стороны, неизмеримый во всех построениях океан по величине своей не больше, чем мельчайшая точка. Из этой чудесной точки, из всесуществующего мое тело и окружающие его частицы изливались подобно лучам. Целый космос спроектировал себя через точку не больше иголочной головки, и вся эта интенсивная активность, весь этот гигантский мир картин зависел от лучей, исходящих из нее».
Эта точка — бинду. Так она описывается далее: «...мое светящееся сознание текло, сосуществуя с крайне смутной идеей телесного обрамления этого живого, яркого и сознательного пространства, каждый фрагмент которого представлял собой безграничный мир знания, схватывающий прошлое, настоящее и будущее, управляющий всеми науками, философиями и искусствами, известными сейчас и будущими известными потом. Все сконцентрировано и собрано в эту точку, существующую здесь и везде, сейчас и всегда. Бесформенный, неизмеримый океан мудрости, из которого капля за каплей знание фильтруется и продолжает поступать в человеческий мозг» (Гопи Кришна. «Кундалини: эволюционирующая энергия в человеке»).

БИНДУ, ВИШУДХИ ЧАКРА И АМРИТА
Когда мы описывали вишудхи чакру, мы указывали, что нектар (или амрита) стекает от бинду к вишудхи. Эта амрита является блаженством, а бинду — непосредственным источником этого блаженства. данные отношения символизируются рекой Ганг (нектар), текущей с полумесяца луны (бинду).
Эта амрита, или божественный нектар, течет по сушумне через бинду. «Нектар, текущий из бинду, есть Шакти. Она наполняет канал сушумны»
Целью крия йоги является пробуждение чакр и баланс иды и пингалы, чтобы амрита свободно стекала по каналу сушумны.

БИНДУ И КОНЦЕНТРАЦИЯ УМА

Бинду подразумевает растворение или аннулирование ментальной деятельности. Сознание становится прозрачным, восприимчивым и полностью целеустремленным. Оно становится кристаллом, полностью отражающим чистое сознание. В Йога-Сутре-Патанджали: «Прекращение деятельности сознания есть йога». Это текст раджа-йоги, и концентрация сознания вызывается техниками раджа-йоги. Бинду в нем не упоминается, даже когда речь заходит о том, что стоило бы назвать этим именем. Под полной концентрацией сознания в крия йоге подразумевается то, что является сознанием бинду. А под остротой бинду то, что является полной концентрацией сознания. Бинду также подразумевает полный отказ от ментальной деятельности, и на этой стадии тропа йоги переходит в йогические переживания.
Некоторые йогические методы вызывают концентрацию сознания посредством манипуляции праной, в частности пранаяма. Смысл объясняется в тексте: «Когда дыхание не регулярное тогда и сознание становится неустойчивым, а когда дыхание становится под контроль, тогда и сознание становиться контролируемым и целеустремленным...»
С другой стороны: «Равновесие сознания означает равновесие праны. В этом случае бинду становится также устойчивым...».
Следовательно, контроль дыхания, концентрация сознания и бинду полностью взаимосвязаны. Когда сознание сконцентрировано на точке бинду, тогда оно движется от конечного к бесконечному. Практикующий в этом случае выходит за сферу ума. По этой причине концентрация сознания является одной из первооснов всех йогических практик и духовной жизни в целом. Проникая в бинду, практикующий попадает в сферу чистого сознания, в царство нулевого времени — безвременье.

БИНДУ И САДХАНА НАДА-ЙОГИ

сознание выражает себя через нада (тонкие вибрации). кала, бинду и нада. Бинду — это точка, через которую сознание выражает себя в творимой Вселенной. Нада — это поток сознания, идущий от бесконечности через бинду к объектам творения. Этот процесс может быть сравнен с воронкой. Бинду сливает сознание в концентрированный поток, а этот поток (нада) является посредником между сознанием и точкой творения. Когда нада движется вперед или вверх, тогда творение имеет место. Это - павритти марга и называется манифестацией или материальной эволюцией. Нада является как бы связующим звеном между чистым сознанием и всеми сотворенными объектами. Эти нада также могут использоваться и для действия в противоположном направлении. Тогда они называются нивритти марга. В этом случае нада может быть использована практикующим как средство слияния их сознания с источником — сахасрарой (чистым сознанием). Но для того, чтобы это произошло, нада должна сначала пройти через бинду.
А посему нада-йога есть средство возвращения практикующего на путь нада, который является средством индивидуального роста и личностного бытия.
С интенсивной практикой сознание становится все более и более очищенным и чувствительным, и однажды оно окажется в состоянии воспринимать такие тонкие нада, что практикующий, наконец-то, познает бинду, а бинду — это входные ворота в чистое сознание. В этом и есть смысл сад-хана нада-йоги.

СИМВОЛИЗМ

Бинду символизируется одновременно и полной луной, и месяцем. Полная луна в реальности представляет из себя бесконечно малую точку, о которой мы уже говорили выше. А месяц указывает, что бинду широко связано с кала (фазами) луны. В данном случае речь идет о луне, которая постепенно изменяется от периода новой до полной луны. Месяц же символизирует огромность сахасрары, находящейся за бинду, которая постепенно приоткрывается через различные типы йогических практик, если они делаются регулярно и искренне, если практикующий посвятил им и день, и ночь с целью познания жизни и самого себя. Под месяцем подразумевается то, что духовно страждущий увидел некий проблеск сахасрары, находящейся за бинду, но не имеет пока еще возможности совершить полное переживание этого. Полнота переживания может быть только тогда, когда человек утратит собственную индивидуальность.
Бинду изображается обычно на заднем плане ночного неба, указывающем, что базисом бинду является сахасрара и она сама по себе бесконечна. Большинство из тех, кто практикует йогу, обычно знакомы с этим символом — с символом АУМа.
Точка, находящаяся в правом верхнем углу этого изображения, является символом месяца. Эта точка называется висарга (капля) и представляет собой бинду, ибо месяц также является бинду. Бинду показано в отдельности от основного тела АУМ, указывая этим, что бинду трансцендентальна и находится вне сферы влияния природы.

МЕСТОПОЛОЖЕНИЕ БИНДУ В КРИЯ ЙОГЕ

В крия йогических практиках центральная точка бинду считается находящейся на затылке головы. Практика для уяснения местоположения точки бинду.
Никаких специальных практик для этого не существует. Вам следует начать практиковать первые две крии так, как предписывалось выше, и в процессе практики вы скоро почувствуете, что бинду существует и существует именно там, где мы это указывали.

 

Философия йоги. Попытка новой интерпретации - Циборан

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/avtor_leon-ciboran.htm



Леон Циборан – Философия йоги. Попытка новой интерпретации
(Пуруша как субъектное бытие в "Йогасутрах")
Перевод В.Данченко

II. ДЕЛЕНИЕ РЕАЛЬНОСТИ НА СУБЪЕКТ И ОБЪЕКТ
Субъект и объект сознания
Всю понимаемую в его время реальность, о которой до него писалось и которая в его времена исследовалась, автор "Йогасутр" поделил на субъект и объект сознания.
Привычное человеческое сознание рассеяно, апатично, загрязнено (процессом изменений), далеко от познания истинного объекта как целого, а также не может отличить от него действительный субъект, его подлинную природу, истинное "я".
Происходит всеобщая эволюция сознания (Читтапаринама) в сторону высших форм последнего.
Познание истинно только на наивысшей ступени сознательности, где сознание "чисто"; все более низкие ступени, которые также могут быть необычны, представляют собой состояния неведения (авидья).
Познание истины (праджня) состоит в познании целокупного объекта познания, "всеобъекта", и отличении его от подлинного субъекта.
Пределом развития человека является достижение сверхсознательного состояния, пребывание сверхсознательного субъекта (для которого объекты не существуют) в самом себе.
Методами, изложенными в "Йогасутрах", можно чрезвычайно ускорить эволюционный процесс и достичь указанной цели.

Преобразование сознания
Сперва требуется относительное очищение сознания (читта), устранение рассеянности, что является непременным условием достижения сравнительно устойчивого, неподвижного состояния, свободного от процессов изменения. В качестве препятствий (антарайя) к достижению этого состояния, которые поочередно выявляются в ходе духовного развития, "Йогасутры" перечисляют болезнь, апатию, нерешительность (колебания), несосредоточенность (духовную лень), недостаток сил, неустойчивость акта познания (блуждание от объекта к объекту), недостижение высшего уровня сознания, а также неутверждение в нем
С помощью многочисленных особых методов, изложенных в книгах "Йогасутр", можно устранить рассеянность, что соответствует относительному очищению или успокоению (прадасана) сознания и достижению его неизменного, неподвижного состояния (стхити). В это время многообразие изменчивых явлений в сознании сокращается до минимума и его можно сравнить с кристаллом: "Заключено в нем то, чем оно окрашено".

Сказано, что сознание окрашивают три вещи, которые лежат за пределами налично явленной сферы сознания. Сознание как бы погружается в состояние (входит в состав) этих трех вещей, что называется самапатти, или погружением (в состояние чего-либо). Это воспринимающий субъект (драхитр), инструмент восприятия (драхана) и воспринимаемый объект (драхья).
Когда это состояние очищено от воспоминаний, в сознании появляется сама вещь (артхаматра), в нем отражается собственный, подлинный вид вещи. когда сознание очищено, его власть (владения) простирается от мельчайшего атома (параману) до бесконечности. Отсюда следует, что весь микро- и макрокосм заключен в сознании, раз оно имеет над ним власть

Высшие ступени самапатти описывать очень трудно, так как определяемый объект уже не имеет пространственных характеристик, – последним грубым объектом в самапатти без витарки была стихия акаша, которая соответствует принципу привычного нам пространства.
Когда состояние очищается в сознании появляется сам тонкий предмет, происходит наполнение его (пратьяя) лишь тонким предметом. Поэтому "старая" пратьяя, к которой мы привыкли (воспоминание о "прошлом" предмете), отпадает. Новый предмет тоньше, подлинней, и едва он воцаряется в сознании, создается впечатление, будто наполнение отсутствует, так как другой пратьяи нет и сравнивать не с чем.

Уровни "объектной" реальности
Чем выше уровни самапатти, тем подлинней воспринимаемый объект.
..Но окончательной причиной всех этих созданий, пребывающих в линге, т.е. в чистом сознании, является алинга – нечто вне линги и причина самой линги. В санкхье синонимом алинги служит авьякта – "непроявленное". Алинга как таковая – это не проявление линги, она не заключена в линге, но проявляется ею в том смысле, что линга, или чистое сознание, окрашивается ею, отражает ее в себе. В чистом сознании находится (татстха), только отражение алинги.

Познание истины
Когда достигнуто самое совершенное самапатти, "очищается" высшее "я" (I.47). Сознание окрашивается истинным субъектом (драштр) и объектом (дришья) познания. Тогда оно сознает всю реальность. Это так называемое состояние наивысшего сосредоточения с семенем (сабиджасамадхи), ибо из этого состояния, вырастает все древо мира. Этому высшему сознанию присуще сверхпознание (праджня), полное истины (ританбхара). Объект высшего сознания являет вещь как таковую – частную, особенную, а не всеобщую.

Пуруша как бытие
Пуруша понимается здесь однозначно: он пребывает вне сознания (читта), запределен сознанию. Явлено лишь его отражение, которое является наивысшим "я" (адхьяатма) в сознании. "пуруша и саттва – вещи абсолютно несоединимые". Следовательно, пуруша полностью, абсолютно запределен гунам или всей "объектной реальности" (вишаятва). Он – сущность субъекта, субъектное бытие.

Подлинный и явленный зрящий
Напротив, зрящий бывает двух видов.
"Дришиматра" означает "саму только субъектность зрения", "само только зрение". это сама сущность субъекта видения, сама причина, "источник" того, что наличествует в сознании как зрящий.
Он "чист" (шуддха). Термин шуддха и другие его синонимы часто имеют очень тонкое значение для определения высшей реальности, субстанции, абсолюта, сущности чего-либо. Тут это слово может означать, что зрящий является чистым бытием; оно может значить также "очищенный", т.е. что зрящий очищен от гун, тождествен пуруше в противоположность зрящему другого рода. Оно может означать "чистый" или "очищенный" от гун в смысле абсолютной несмешиваемости с ними, абсолютной запредельности гунам.

Кроме чистого зрящего, субъектности как таковой, есть и другой зрящий – отражение первого в сознании, пратьяя, то есть наполнение им сознания. Наличный "смотрящий" зрящий – это пратьяя в сознании.
зрящий бывает и чистым и пратьяе-смотрящим.
Поэтому термин "зрящий" в "Йогасутрах" следует понимать как общее понятие, которое охватывает две разные вещи: чистого зрящего, подлинную сущность явленного зрящего, абсолютно не смешанную с гунами, свободную от гун, а также отражение этого первого в саттве (субстрате сознания), которое и является наличным, явленным зрящим. зрящий имеет что-то от природы истинного зрящего, – ведь он все-таки служит его отражением в сознании, – подобно тому, как отражение солнца в воде имеет что-то от природы самого солнца

Йогаш читтавриттиниродха
"Йога – это сдерживание явлений в сознании".

"Тогда зрящий (пребывает) в состоянии своей подлинной природы".
"Или (в противном случае, другая возможность) имеет природу, общую с явлением".
В первом случае зрящий пребывает в своей собственной природе (сварупа), что соответствует чистому (шуддха), подлинному зрящему.
Во втором случае зрящий имеет общую природу с явлением в сознании, это явленный зрящий, соответствующий наличному "зрящему" или пратьяе-смотрящему субъекту.
с одной стороны, речь идет о зрящем, или субъекте, который является бытием, а с другой, – о зрящем, или субъекте, который является явлением в сознании.

В различающем познании, вивекакхьяти, центром различения, – тем, кто различает, – выступает именно этот явленный зрящий. Различая, что сам он, будучи отражением в сознании, состоит не из гун, он различает также, что он не является сознанием, тоже гуническим (поскольку субстратом даже наитончайшего сознания является гуна саттва).
В этом различающем познании познаваем любой объект во всех отношениях, или любые способы существования объектов; все это познается не во временной последовательности изменении, а мгновенно. Вечность и бесконечность познаются в одном мгновении. мгновение и вечность тут тождественны.
Это познание освобождает, как бы переносит зрящего в его собственную, подлинную природу вне объектной реальности как таковой, – в состояние, называемое йогой без сознавания или сосредоточением без семени. Целью развития является утверждение в этом состоянии вне сознания, состоянии пуруши, отличного и свободного от гун. Это состояние называется кайвальей.

Пуруша – един или множествен?
Клеши, или трудности, тяготы, мучения, помехи, препятствия, затрудняющие познание, пребывают в сферах, расположенных "ниже" истинно-познающего, чистого сознания. Их можно обнаружить как в наличном сознании, так и в диспозиционной сфере, не проявленной в сознании. Их пять: 1) неведение (авидья) – основание всех остальных; 2) чувство "эго", сознавание того, что "я есть", самоосознание (асмита); 3) пристрастие, жажда, желание (рага); 4) отвращение (двеша); 5) навык (привычка, абхинивеша).
Ишвара – средоточие, центр, ядро состояния различающего познания, которому свойственно всеведение и власть над всеми бхавами, или состояниями сознания, и содержащимися в них образованиями. Более того, "Основа (биджа, семя) всеведения является в нем наивысшей, (непревзойдённой)".

Это соответствует наивысшему сосредоточению с семенем, когда в сознании очищается высшее "я", а познание исполнено истины, подобно тому как в состоянии различающего познания имеет место всеведение без временной последовательности (акрама).
В Ишваре заключена основа всеведения (семя, биджа); она же имеется и в наивысшем сосредоточении с семенем, в котором возникает познание (праджня), полное истины (ританбхара), и которое является состоянием всеведения (сарваджняатритва). Когда усмиряется даже это явление в сознании, имеет место сосредоточение без семени (нирбиджасамадхи), или йога без сознания, а утверждение в ней называется кайвальей (единственностью, исключительностью), или собственным состоянием пуруши.

Можно было бы согласиться с мнением мадрасских профессоров об употреблении термина пуруша в "Йогасутрах". Этим термином можно было бы определять любые формы сознавания (ощущения) субъекта, любое средоточие субъектности, – как мнимое, видимое "я", так и истинное, абсолютно свободное, единое "я". Относительным "я" может быть высшее "я" в сознании (адхьяатма), или отражение абсолютного "я" при различающем познании – это был бы Ишвара, прабху; наконец, могут быть многочисленные относительные "я", когда зрящий отождествляется с манасом, который разделяется на множественные души и создает основу для отдельных сознаний.
Все эти разновидности "я" можно было бы обозначать термином "пуруша". К примеру, в "Бхагавадгите" схожая ситуация существует с термином "атман", который употребляется в разных смысловых оттенках "я" даже в пределах одной строфы. Однако приписывать подобную терминологическую путаницу такому точному трактату, как "Йогасутры", нет никакой необходимости. Пуруша здесь везде явно противопоставляется гунам и наитончайшей из них – саттве, с которой он абсолютно не смешиваем. Пуруше гуны "не служат", они для него "пусты". Состояние пуруши без сознавания или сверхсознания понимается как нечто более высокое и совершенное, чем даже наивысшее сознавание со всеведением и всемогуществом. Это кайвалья, состояние единственности, абсолютной исключительности. Поэтому можно попробовать принять однозначность термина "пуруша".

Ишвара – это явленный "зрящий", отражение в сознании действительного зрящего, пуруши как бытия, субъектного бытия.
Ишвара – это различенный пуруша (различенный как "зрящий" или высшее "я" в сознании). Другая возможность: Ишвара имеет признаки или определенные черты пуруши. Или еще: Ишвара отличен от пуруши, не тождественен с сущностью, которая является бытием. Он представляет собой видоизменение, производное от пуруши. Тут была бы уместной аналогия с определением брахманды в "Бхагаватапуране", тождественной с Вираджем (Господом, Владыкой) как "сыном" пуруши. Напрашивается также аналогия с определением брахмана в адвайта-веданте: савишеша и нирвишеша, или вишишта и нирвишишта – брахман с гунами (сагуна) и без гун (ниргуна). В конце концов, можно принять толкование Ишвары как способного различать пурушу.
термин "пуруша" обозначает и относительные, иллюзорные души, и реальную, абсолютную душу, абсолют (брахман), помимо которого все остальное является иллюзией и в действительности не существует, – короче говоря, принимают интерпретацию реальности, соответствующую ведантическому монизму Шанкары.
объект "видения" невидим для абсолютного пуруши, из этого следует, что в действительности он не существует, а имеет только иллюзорное существование. этим доказывается, что для освобожденного пуруши мир нереален.

Выражение "атман" дословно значит "дух", "я как таковое", "душа". атман означает то же, что сварупа (действительная природа, сущность). Действительный зрящий – пуруша, и говорится, что кайвалья состоит в "антисотворении" гун, пустых (шунья) для пуруши. Таким образом, для пуруши, субъектного бытия, гуны или вся объектная реальность, как действительная природа зримого, пуста, не существует. Это напоминает доктрину шуньявады буддизма махаяны.
В IV.32 говорится, что (перед достижением кайвальи), когда сознание свободно от покровов и загрязнений, прекращается последовательность (бег, крама) превращений (паринама) гун, цель (служение) которых достигнута, окончена (критартха).
Когда сила истинного субъекта пребывает в своей действительной природе (сущности, сварупа), имеет место кайвалья; есть только пуруша, гуны для которого пусты (шунья), не существуют.

Проблемы и выводы
Если же эта сила не утверждена в своей сущности, гуны существуют, и в наитончайшей из них – саттве, которая является чистой ясностью, – отражен пуруша. Это отражение и будет вышеупомянутой силой, явленным "зрящим", Ишварой. Таким образом, "возникает" сознание (читта). В этом наичистейшем сознании имеет место акт, называемый "видением" (даршана), различающим познанием (вивекакхьяти), и тогда говорится, что гуны, или зримое, служат для освобождения (апаварга) силы истинного субъекта от "смотрения", от бытия "зрящим" этого предмета зрения.

Ниже этого уровня сознания идет состояние неведения (авидья), для которого свойственно отождествление зрящего со зримым. Началом неведения служит ложное познание гун как абсолютно устойчивых и постоянных, хотя в состоянии кайвальи их нет, они исчезают или не существуют. В состоянии неведения кажется, что саттва есть чистое бытие, состояние абсолютного удобства (сукха) и абсолютное "я", хотя все это можно приписать только самому пуруше.
В состоянии "видения" или различающего познания уже есть "предчувствие" того еще более высокого состояния, в котором существует лишь (единственно, кевалам) пуруша, так как сознание уже окрашено им.

в этом состоянии чистое сознание как бы внушило себе, что оно субъект, "я". Объектом его восприятия выступают уже не сами гуны, а лишь тонкие элементы. Желание (рага), действие (карма) и его последствия возникают и существуют лишь "ниже" этого состояния. Там появляются многочисленные манасы (умы) или читты (сознания), произведенные асмитой и ею возбуждаемые, заимствуя у нее свет (джйотис) и ощущение "себя". Из тонких возникают грубые элементы, начала так называемых физических предметов; на еще более низком, рассеянном уровне индивидуального сознания эти предметы представляются как бы пребывающими вовне, внешними (бхайя), ибо сознание "связалось" или даже отождествилось с одним из них, называя его "моим телом".
Ясно, что исходя из текста "Йогасутр" нельзя сказать, как возник мир. Автор не занимается подобными проблемами потому, что считает вопрос о причинах появления мира порождением поверхностной сферы человеческого ума, манаса; напротив, он желает указать путь к утолению иной жажды, корни которой уходят вглубь нашей природы.
В сфере же чисто философской, он рассказывает нам, как выглядит реальность на разных уровнях сознания, что представляет собой познание, а также какова природа инструмента сознавания. О высшем, надсознательном состоянии он говорит немного, возможно даже вообще не хочет говорить, дабы не обеднить, не ограничить эту наивысшую реальность. В отличие от других систем, исходной точной его философии является не внешний опыт, не физическое, и не внутренний опыт, но чувство "я", субъект любых форм опыта. истинный объект остается запредельным вплоть до высшего уровня сознания, а истинный субъект пребывает как вне этого объекта и вне любых форм сознания.
Нет никаких оснований принимать утверждение, что пуруша в "Йогасутрах" представляет собой некое сознание-в-себе или самосознание, как в классической санкхье или веданте Шанкары. Не следует также думать, что кайвалья, будучи состоянием бессознательным, подобна состоянию камня. Если высшему сознательному состоянию свойственно всеведение и власть над всем миром, который коренится, заключается в сознании, то через посредство высшего бессознательного состояния автор подводит нас к чему-то еще более совершенному, чему-то абсолютно новому.
Нельзя принять и дуализм санкхьи, так как гуны, согласно "Йогасутрам", существуют и не существуют, – следовательно, не вполне реальны.
Нельзя принять и то утверждение, что причиной гун является сила (шакти) пуруши, ибо сила эта не является актом пуруши. По-видимому, ее основой служит сознание, которое, окрашиваясь, отражает пурушу; это отражение и называется силой пуруши. При этом сам пуруша пассивен, активно сознание; оно само отражает его в себе. О силе тут говорится, что она "смотрит". Эта сила – "сила пуруши" только в том смысле, что она представляет собой его отражение.
самому пуруше гуны не служат, для него их нет.
Ранее упоминалось, что ниже асмиты лежит желание (рага) как дальнейшее следствие неведения. это желание постоянно, вечно. Следовательно, вечна и асмита; тем более, вечны гуны и явленный зрящий. Но это вечность некой относительной реальности. С точки зрения кайвальи, ни гуны, ни явленный зрящий не существуют, существует лишь пуруша. По-видимому, пуруша – это своеобразный абсолют. Он является окончательной реальностью, сущностью, бытием, субстанцией...
Но, с другой стороны, пуруша не является причиной относительной реальности, он совершенно не смешиваем с нею. Тем не менее, явленный зрящий, будучи отражением пуруши, имеет что-то от его природы, а гуны, в свою очередь, существуют для этого отражения. Поэтому некая связь между пурушей и относительной posting.php?mode=reply&f=12&t=3594реальностью все же имеется.

Примечания
1. крийя-йогу последовательнее было бы переводить как "обуздание непостоянства или активности (движения, вибраций) (в сознании)".
2. Последней и наивысшей таттвой является манас (ум), называемый также одиннадцатым органом (индрией). Это орган постижения с помощью общих понятий. По-видимому, манас это то, что распадается на множественные души с неоднородными процессами, практические индивидуальные сознания.
3. к авишешам относится и асмита (состояние, или сфера сознавания того, что "аз есмь", чувство "эго"). По-видимому, уже тут начинается всеобщее сознание, которое является причиной множественных индивидуальных сознаний. В сутре IV.4 сказано:
"Созданные ("измеримые", нирмана) сознания происходят из одного-единого сознания "я есть" (асмита)".
"Если существует разнообразие (множество, бхеда) проявления (психических процессов, правритти), то одно сознание (экачитта) возбуждает многие (сознания)".
4. В дальнейшем термин "субъектное бытие" будет употребляться для обозначения субъекта, запредельного сознанию (читте) и гунам. Все остальное, то есть сами гуны и состоящее из них, определяется как "объектная реальность". "Субъектное бытие" и "объектная реальность" не тождественны понятиям субъективного и объективного.

 

Основы буддийской тантры - Кедруб Дже

https://ru.wikipedia.org/wiki/Кедруб_Дже
Полностью - тут:
https://web.archive.org/web/20160510171651/http://annutara.info/Nara/kedrub.htm
https://www.koob.ru/khedrup/osnovy_buddiyskoy_tantry



Кедруб Дже
Основы буддийских Тантр

Точка зрения Махаяны

В Махаяне существуют [школа] Парамита и [школа] Мантра.
Под школой Мантра Кедруб подразумевает все четыре подразделения Тантры: Крия-тантру, Чарья-тантру, Йога-тантру и Ануттарайога-тантру. Поэтому в начале данного раздела он даёт краткий очерк двух из этих подразделений./
...После этого Будды десяти направлений предложили Сарвартхасиддхе усиленно размышлять о смысле мантры «Ом! Я зарождаю мысль просветления». Выполнив это, он непосредственно постиг в состоянии равновесия свободу от случайного загрязнения в пустоте своего собственного высшего состояния ума. По выходе из медитации он непосредственно узрел эту свободу от случайного загрязнения в пустоте своего собственного высшего состояния ума в виде абсолютно полного лунного диска в собственном сердце. Тем самым он достиг «знания равности». Название этого абхисанбодхи — «просветление-откровение, происходящее от решимости обрести высшее просветление».
Кроме того, существует практика для обращённых, которые входят позднее. Начитывая «Ом! Я зарождаю мысль просветления». (Ом бодхичиттам у(т)падаями), они усиленно размышляют о свободе от случайного загрязнения в пустоте своего собственного высшего состояния ума, представляя в качестве символов согласные, которые принимают вид совершенно полного лунного диска в их собственном сердце.
После этого все Будды предложили ему усиленно размышлять о значении мантры («Восстань, о ваджра»). Выполнив это, он непосредственно увидел Самантабхадру предшествующей мысли просветления в виде вертикальной пятиконечной белой ваджры в собственном сердце. Тем самым он достиг «различающего знания» – сущности Амитабхи. Название этого абхисанбодхи – «просветление-откровение, происходящее от непоколебимой ваджры».
Кроме того, существует практика для обращённых, которые входят позже. Начитывая («Восстань, о ваджра») тишта ваджра, они усиленно созерцают пятиконечную белую ваджру в собственном сердце.
Затем они предложили ему усиленно размышлять о значении мантры («я состою из ваджры»). Когда он это выполнил, все составляющие ваджр тела, речи и ума всех Татхагат десяти направлений вошли в непосредственном видении в пятиконечную белую ваджру в его собственном сердце; и он непосредственно увидел эту самую ваджру, словно составленную тончайшими атомами ваджр всех Татхагат. Тем самым он достиг «знания исполнения обязанности» – сущности Амогасиддхи. Название этого абхисанбодхи – «просветление-откровение, происходящее от составления ваджры».
Кроме того, есть практика для обращённых, которые входят позже. Бормоча («я состою из ваджры»), они усиленно созерцают лучи света, исходящего во всех десяти направлениях от пятиконечной белой ваджры в их собственном сердце, в результате чего элементы ваджр тела, речи и ума всех Татхагат входят в пятиконечную белую ваджру их собственного сердца.
После этого все Будды десяти направлений предложили Бодхисаттве Ваджрадхату усиленно размышлять о смысле мантры («Ом! Я таков же, как все Татхагаты»). Когда он это выполнил, то благодаря преображению ваджры и луны в его собственном сердце, непосредственному его взору предстал Махавайрочана, Самбхогакая. [Бодхисаттва Ваджрадхату] стал Явленным Совершенным Буддой; тем самым он достиг «знания дхармадхату» – сущности Вайрочаны22. Название этого абхисанбодхи – «просветление-откровение, происходящее от равенства всех Татхагат»
Кроме того, существует практика для обращённых, которые входят позднее. Начитывая («Ом! Я таков же, как все Татхагаты»), они усиленно созерцают в своём собственном сердце преображение ваджры и луны в тело Махавайрочаны.
... Суть в том, что хотя можно обладать способностью достичь десятой ступени исключительно путём Парамиты, но для того, чтобы стать в конечном счёте совершенным Буддой, необходимо, без сомнения, вступить на несравненный (anuttara) путь Мантры. Иначе стать совершенным Буддой невозможно.

Рождение себя как божества

Собственная истинная сущность atma-tattva – это созерцание (bhavana), которое 1. свободно от таких понятий, как единственность и множественность; 2. устанавливает, что собственный ум пуст, поскольку такова его собственная природа. Кроме того, истинная сущность божества devata-tattva – это созерцание реальности созерцаемого божества и собственной истинной сущности как нераздельных и свободных от собственной природы. Эти две истинные сущности представляют собой божество сущности tattva-devata. Они равнозначны созерцанию пустоты в разделе высших Тантр, которое включает в себя начитывание «свабхавы» и «шуньяты»
Затем представляют, что созерцаемое (т. е. созданное медитацией) божество из сферы пустоты по своей сущности есть это самое божество, и что его аспект – это звучание начитываемой дхарани. Этот [аспект] как единственный объект медитации есть божество звука sabda-devata

Затем представляют, что собственный ум сам собой преображается в небе в лунный диск (candra-mandala), на котором созерцаемое божество и есть, в сущности, это самое божество. Созерцание его аспекта как букв начитываемой дхарани цвета жидкого золота есть божество буквы.

Затем представляют, что из этих букв исходят бесчисленные лучи света, концы которых испускают бесчисленные образы тела созерцаемого божества. Они очищают всех существ от их грехов, омрачений и страданий. Затем лучи вместе с божествами втягиваются обратно и поглощаются буквами. Луна вместе со своими буквами преображается в совершенное тело созерцаемого божества. Оно же как объект медитации – это божество формы rupa-devata.
Во время выполнения «приближения» посредством созерцания саморождения нужно созерцать только господина (prabhu).

Далее, если знают различные дхарани и мудры, то касаются ими: 1. макушки, 2. точки между бровями, 3. глаз, 4. плеч, 5. шеи, 6. сердца и 7. пупка. Будучи освящены таким образом, они становятся божеством мудры. Это равнозначно благословению аятан в высших тантрах.

Пранаяма

Что же представляет собой пранаяма? прана – это жизненный воздух, входящий через врата органов чувств indriya; аяма – это его распространение в области объектов (visaya) рассудочного мышления Связать или устранить пран-аяму означает не допустить выхода наружу жизненного воздуха и элементов мышления, удержать их внутри. Для чего её необходимо выполнять? Для того, чтобы упрочить объект медитации: в том числе, устранить привязанность к обычным видимым проявлениям и препятствия к преображению своего тела в тело божества. Необходимое условие такого упрочения – прекратить выход наружу элементов мышления.
Каков глубокий метод такого прекращения? Конь ума – это жизненный воздух; поэтому если жизненный воздух остаётся внутри, ум можно удержать, не давая ему воли. Вот почему практикуют пранаяму.
Каков способ этого созерцания? Следя за жизненными центрами тела, втягивают, вытесняя вниз, верхний жизненный воздух внутрь, к пупку, и подтягивают нижний жизненный воздух к пупку, вверх, а затем удерживают его там. Ум <yid> остается устремлённым исключительно на божество. После этого, когда больше невозможно удерживать жизненный воздух, его выпускают; во время расслабления ум направлен только на божество. Затем снова удерживают жизненный воздух внутри и выполняют практику точно так же.
«Погрузись в звук, ум и основу».
Составляющая «основы». Основа – это тело божества, в сердце которого расположен круг мантры. Есть «субъективная основа», созерцание себя как божества, и «объективная основа», созерцание божества перед собой.
повторяя дхарани, следует пребывать в её звучании.
Дхьяна сосредоточения на пламени
Созерцают себя как божество; в сердце представляют язык пламени и в нём распознают собственную истинную сущность; а сущность своего ума созерцают как звучание любой произносимой мантры.

Дхьяна сосредоточения на звуке

Созерцают себя как божество; внутри луны-мандалы представляют крошечное тело божества, подобного самому себе. В сердце божества представляют [пламя], а в этом [пламени] созерцают звучание дхарани. В данном же случае никакого начитывания нет: просто пребывают в звуках дхарани в пламени, которые слышатся словно со стороны. То же самое происходит и на стадии сосредоточения на пламени.
И в данном случае опять-таки его созерцают как звучание дхарани, а его сущность – как сущность собственного ума.
В данном случае ярко воображают тело божества и так далее, своим чередом. После этого удерживают ум исключительно на звуке. В случае же сосредоточения на пламени ум направлен и на пламя, и на звук.

Дхьяна, дарующая освобождение за пределами звука

самадхи, в котором неразрывна связь (покоя (samatha) и запредельного видения (vipasyana; lhag mthong), - костяк пути и Парамитаяны, и Мантраяны. Если благодаря своей способности созерцания в дхьяне сосредоточения на звуке практикующий может в действительности достичь очищения тела и очищения ума, он обретает полные качества шинэ.
В Крия-тантре созерцают тело как Великий Знак (maha-mudra), речь как мантру, а ум – как истинную сущность (tattva).
Поскольку это представляет собой созерцание пустоты, которая есть основа последующего слияния с Дхармакаей, то даёт свободу Дхармакаи, и поэтому такая медитация дарует свободу за пределами звука..

Основы Чарья-тантры

Здесь есть две стадии: йога с образами и йога без образов. Первая из них – йога божества, не определяемая пустотой; вторая – йога божества, определяемая пустотой. если выполнять созерцание пустоты перед йогой созерцания с образами, то лишь с её помощью не удастся перейти к йоге без образов.
Созерцают нераздельность собственной истинной сущности (atma-tattva), в которой заключают, что собственный ум лишён независимой природыи, и стинной сущности божества (devata-tattva), в которой [заключают, что] абсолютное состояние божества лишено независимой природы.
Созерцают свой ум в виде лунного диска в пространстве пустоты. На лунном диске представляют испускающий лучи света слог Ом золотого цвета. Эти лучи собирают и, благодаря их преображению, становятся Вайрочаной. его золотое тело восседает на троне из белого лотоса и луны. Это «собственная опора». Ещё её называют «мгновенно возникающее воспроизведение».
После этого перед собой созерцают Татхагату, подобного себе. Это другая (объективная) опора. Созерцание собственного ума в виде лунного диска в сердце [Татхагаты] есть «опора, погружённая (в сердце)». Расположение на этом [лунном диске] слогов начитываемой дхарани – это «погружение в звук». Сосредоточившись на всём этом, начитывают шёпотом и про себя, умом не отвлекаясь от божества. Повторять мантру следует сто тысяч раз.
Как прежде, из пространства пустоты рождают перед собой Победоносного Шакьямуни. Это «собственная опора». в сердце этого представляют лунный диск, похожий на двустороннее зеркало. Сосредоточивают на нём [внимание], созерцая собственное тело, пока оно не станет видеться как тело божества.
На лунном диске созерцают Вайрочану, как описывалось выше. Это «объективная опора». В сердце [Вайрочаны] представляют свой ум в виде лунного диска. Это «опора, погружённая в сердце». На нем представляют слоги дхарани. Это «погружение в звук». Повторять дхарани следует сто тысяч раз.

Основы Йога-тантры

Метод, с помощью которого было запущено Колесо Дхармы Йога-тантры
Если созерцать божество в соответствии с деяниями в мире Будды, но не применять четырёх мудр, то будет утрачена связь пути. Следовательно, необходимо вкратце их обсудить.

Дхарма-мудра

«Действенная причина» дхарма-мудры – это побуждение (samskara в качестве prerana) звуков произносимой мантры.
Метод запечатления мудры таков: представляют божество, а в его горле слог Хри (Hrih), из которого появляется красный восьмилепестковый лотос. Один лепесток, расположенный в направлении языка, превращается в язык, а над ним возникает белая пятиконечная ваджра, опирающаяся на губу. [Язык] благословляется начитыванием Ом ваджра джихва: «Ом! Ваджрный язык». Вокруг центра ваджры располагаются различные слоги Дхармы, такие как Vajrajnana (Ваджрное знание). Повторение [этих слогов] как слогов Дхармы представляет собой метод запечатления мудры.
В этом заключается практика приведения в действие махамудры, мудры Тела.
Путём йоги полной привязанности (anuraga) [к божеству] –
Стоит ли оно, сидит или просто пребывает –
Обретают все сиддхи.
Выражая речью Таковость,
Следует созерцать образ божества, стоящего или сидящего.
«Конечная причина» дхарма-мудры такова: тело превращается в аспект конкретного божества, а ум сосредоточивается на единственном объекте воспринимаемой истинной сущности. Практикующий представляет, что в состоянии недвойственности Тайного [психической составляющей] и Явного [физической составляющей] язык с ваджрой касается нёба, а потом крошечная ваджра (suksma-vajra) размером не больше ячменного зерна стоит на кончике его носа; практикующий созерцает [крошечную ваджру], пока не почувствует и не увидит её. Так благодаря применению дхарма-мудры «материализуются» самые большие сиддхи, что является мерилом «конечной причины».
«Материальная причина» – это созерцание божеств и пятиконечной «изначальной ваджры» в сердце каждого из них.
«Конечная причина» заключается в достижении твёрдости в йоге божества (devata-yoga) недвойственности Тайного и Явного, пока не станешь созерцать её как достигнутую. Поскольку это легко понять, подробные объяснения не требуются.

 

ПРОИЗНЕСЕНИЕ СЛОВА СОХАМ

Некоторые люди слышат «СаХам» вместо «СоХам». В принципе, это приемлемо и может использоваться в Шабдха Санчалане.
СоХам обязательно должен быть интегрирован с дыханием. При наличии практики удджайи пранаямы этот звук может быть услышан достаточно отчетливо. Попробуйте. Вы скорее всего услышите: Со — на вдохе и Хам — на выдохе.
В Шабдха Санчалане вы должны услышать «со» по мере вдоха, когда сознание движется от муладхары по фронтальному каналу арохан к бинду. Это должен быть длительный звук.
От муладхары к свадхистане этот звук должен быть выражен в звуке: «с — с — с». От свадхистаны к бинду он должен звучать, как долгое «о-о-о». Это произношение отражено на прилагаемом рисунке.
Звук же «Хам» должен исполняться на выдохе, когда сознание движется по позвоночному каналу аварохан от бинду к муладхаре. От бинду через аджну к вишудхи он должен звучать, как: «х — а — а — а». От вишудхи к муладхаре он должен быть слышим, как: «м — м — м». Это гудящий звук, вибрирующий в позвоночнике.
Звук СоХам не должен произноситься вслух. Это естественный звук дыхания. Звук должен быть таким, чтобы вы слышали его, а любой человек, стоящий очень близко к вам, пусть даже вплотную, не мог расслышать ничего.

ПСИХИЧЕСКИЕ КАНАЛЫ СОЗНАНИЯ
По мере того как вы вдыхаете, ваше сознание должно идентифицировать себя со звуком «Со» и подниматься по фронтальному каналу арохан. После оставления чакры муладхары следует прочувствовать мантру и дыхание, проходящее через свадхистану, манипуру, анахату, вишудхи и под конец бинду.
Когда вы выдыхаете со звуком «Хам», ваше сознание должно опускаться по позвоночному каналу аварохан. По мере того как вы покинете бинду, вы должны почувствовать мантру и дыхание, постепенно проходящее через аджну, вишудхи, анахату, манипуру, свадхистану и, наконец, муладхару чакры.
Здесь не должно быть никакого ментального повторения названий чакр и их полей... только осознание.

ТЕХНИКА ИСПОЛНЕНИЯ
удобно. Выпрямите спину. Откройте глаза, проделайте кхетчари мудру и удерживайте ее в течение всей практики. Выдохните глубоко, наклоните голову вперед. Прочувствуйте, направив сознание, муладхару чакру. С этого начнется ваш первый круг обращения энергии.
С помощью удджайи пранаямы вдохните и начинайте подниматься по каналу арохан. Услышьте звук «Со» и прочувствуйте, как он пронзает каждую чакру по мере восхождения. Когда ваше сознание начнет двигаться между полем вишудхи и бинду, медленно поднимите голову. Ваша голова должна быть поднята и смотреть вперед, когда сознание достигнет бинду. Мантра «Со» и вдох должны закончиться по мере того, как сознание достигнет бинду.
Осознайте ваше местонахождение в бинду в течение нескольких секунд.
Затем начните выдыхать с помощью удджайи по каналу аварохан. Примите к исполнению унмани мудру. Услышьте звук «Хам» и прочувствуйте, как он пронзает чакры одну за одной. Не должно быть никакого ментального называния чакр... только сознание. Ваш выдох и звук «Хам» должны закончиться, когда сознание достигнет муладхары. Склоните голову вперед. Откройте глаза. Удерживайте сознание на муладхаре в течение нескольких секунд. Это конец первого цикла. А теперь начните второй цикл. С помощью удджайи вдохните и со звуком «Со» начинайте поднимать сознание по каналу арохан.
Так проделайте пятьдесят девять (59) кругов. После этого перейдите к Махамудре.
ДЫХАНИЕ
В течение всей крии исповедуйте дыхание удджайи. Задержите дыхание на несколько секунд на чакре муладхара. Вдыхайте по каналу арохан. Затем задержите дыхание на несколько секунд, получив осознание нахождения в бинду. Затем выдохните по нисходящему каналу аварохан.
МЕНТАЛЬНАЯ СУМАТОХА
Если ваше сознание находится в состоянии разбаланса, позвольте звуку «СоХам» проявляться несколько громче, чем мы предписываем, а дыханию быть более частым. Когда напряжение спадет и ум расслабится, звук «СоХам» станет более тонким, а дыхание более медленным.
СОЗНАТЕЛЬНОСТЬ
Поддерживайте осознание мантры «СоХам», дыхания и психических каналов.
Вам следует проделать 59 (пятьдесят девять) полных кругов. Это займет в среднем от 25 (двадцати пяти) до 40 (сорока) минут, в зависимости от скорости дыхания.

МАХА МУДРА
(крия № 6)

НЕОБХОДИМЫЕ РАЦИОНАЛЬНЫЕ ОБЪЯСНЕНИЯ
Крии под номерами 1—5) связаны с отработкой пратьяхары — отвлечения сознания от восприятия внешнего мира и видений ума. Крии от № 8 и далее нацелены на вызывание дхараны и ментальной целеустремленности. Так что Маха мудра и Маха бхеда мудра — два промежуточных упражнения, которые разделяют высшие стадии познания от низших и помогают концентрировать ум. Они интенсифицируют сознательность.

«Маха мудра — это практика, которая очищает всю сеть нади (психических каналов), приводит к балансу иду и пингалу и поглощает расу (нектар блаженства) в такой степени, что это переполняет и пропитывает все существо».
«Дыхание должно идти сначала через левую ноздрю, а затем через правую. В этом случае задействуются каналы ида и пингала. Они приходят к балансу, а мудра получает свое полное воплощение».

ПРАКТИКА ВАРИАНТ № 1
ТЕХНИКА ИСПОЛНЕНИЯ
Поддерживайте позвоночник прямым. Ввергните язык в кхетчари мудру и удерживайте его там в течение всей практики. Откройте глаза. Глубоко выдохните. Задержите дыхание. Опустите голову вниз. Еще раз обратите внимание на муладхара чакру и на давление, оказываемое на нее посредством пятки. Такова стартовая поза для начала исполнения этой крии. Затем повторите в уме три раза: «муладхара, муладхара, муладхара». После этого вдохните с помощью удджайи пранаямы и начните посредством сознания подниматься по полям чакр канала арохан: свадхистана, манипура, анахата, вишудхи, бинду. Ментально повторять эти чакры не следует, достаточно лишь касаться сознанием. И как только ваше сознание начнет двигаться от вишудхи к бинду, ваша голова должна начать медленно подниматься. По приходу сознания в бинду и окончания вдоха, голова должна быть поднята и даже чуть-чуть откинута назад. Зафиксируйте свое сознание в бинду, задержите дыхание.
Повторите ментально: «бинду, бинду, бинду», а затем практикуйте мула бандху и шамбхави мудру до той поры, пока сможете удерживать дыхание

Когда вы говорите «шамбхави», ваше сознание должно быть зафиксировано на межбровном центре. Когда вы говорите «кхетчари», ваше сознание должно быть зафиксировано в самой дальней верхней части рта. Когда вы говорите «мул», ваше сознание должно быть зафиксировано на чакре муладхаре. Прохождение сознания через «шамбхави — кхетчари — мул» следует исполнить три раза. Когда ваша практика приобретет постоянство, эти три раза должны быть увеличены до двенадцати в течение нескольких месяцев или даже более. После проделанного верните свой взор в исходное, прекратив делать шамбхави мудру. Затем перестаньте делать мула бандху. Снова вернитесь сознанием к бинду и выдыхая с помощью удджайи пранаямы, позвольте вашему сознанию опускаться по чакрам позвоночного канала аварохан: аджна, вишудхи, анахата, манипура. никаких повторений названий чакр, только прохождение их сознанием. Как только ваше сознание начнет процесс опускания, начинайте выполнять унмани мудру. Когда же ваше сознание достигнет чакры муладхара, выдох должен быть закончен и голова мягко склонена вперед.
А теперь начните второй круг. Задержите дыхание. Зафиксировав сознание на муладхаре чакре, ментально повторите: «муладхара, муладхара, муладхара», затем позвольте вашему сознанию подниматься по фронтальному каналу арохан. И так повторите двенадцать раз. Не напрягайтесь.

ДЫХАНИЕ
В течение всей практики исполняйте удджайи пранаяму. Один полный круг должен быть равен полному вдоху и выдоху. Задержите дыхание, когда вы повторяете три раза «муладхара». Вдыхайте по фронтальному каналу. Задержите дыхание, когда три раза повторяете «бинду», и затем опускайте сознание через «шамбхави — кхетчари — мул». Выдыхаете по опускающемуся позвоночному проходу.
...И первый, и второй метод одинаково хороши. И тот, и другой оказывают постоянное давление на муладхару.
МЕНТАЛЬНОЕ ВОСПРИЯТИЕ МУЛАДХАРЫ
Через несколько месяцев практики вы обнаружите физическое сокращение мускул, расположенных в районе муладхара чакры. Когда вы сможете четко локализовать позицию муладхары и ваше восприятие станет более тонким, то тогда вы сможете просто «касаться» муладхары своим сознанием. И в этом случае уже не будет необходимости сжимать мускулатуру. Физическое ощущение сжатия мускулов в районе муладхары также поможет вам, если сознание блуждает то тут, то там. Со временем, когда ваше сознание станет более целеустремленным, ему будет достаточно даже легкого сжатия мускулов.
СОЗНАТЕЛЬНОСТЬ
Вы должны поддерживать сознательность:
1. Когда поток праны движется по каналу арохан и каналу аварохан; это должно быть синхронизировано с дыханием.
2. При ментальном повторении «муладхара, бинду, шамбхави, кхетчари, мул».
3. При движении головы.
4. При движении глаз в унмани мудра.
5. При фиксации завершенных кругов прохождения.
ПРОТЯЖЕННОСТЬ
Вы должны проделать полные двенадцать кругов в зависимости от того, какой вариант — вариант 1 или вариант 2 — вы избрали. Новички, которые будут продвигать свое сознание только три раза, продвижение по шамбхави, кхетчари и мул, затратят в общем целом семь минут на полный комплекс практики. Те же, кто делает двенадцать полных кругов, затратят на это примерно десять минут.
Мы полагаем, что ментально вы считаете каждый круг вашего сознания, возвращаясь к муладхаре.
Пение звука АУМ.

 

ПРОИЗНЕСЕНИЕ СЛОВА СОХАМ

Некоторые люди слышат «СаХам» вместо «СоХам». В принципе, это приемлемо и может использоваться в Шабдха Санчалане.
СоХам обязательно должен быть интегрирован с дыханием. При наличии практики удджайи пранаямы этот звук может быть услышан достаточно отчетливо. Попробуйте. Вы скорее всего услышите: Со — на вдохе и Хам — на выдохе.
В Шабдха Санчалане вы должны услышать «со» по мере вдоха, когда сознание движется от муладхары по фронтальному каналу арохан к бинду. Это должен быть длительный звук.
От муладхары к свадхистане этот звук должен быть выражен в звуке: «с — с — с». От свадхистаны к бинду он должен звучать, как долгое «о-о-о». Это произношение отражено на прилагаемом рисунке.
Звук же «Хам» должен исполняться на выдохе, когда сознание движется по позвоночному каналу аварохан от бинду к муладхаре. От бинду через аджну к вишудхи он должен звучать, как: «х — а — а — а». От вишудхи к муладхаре он должен быть слышим, как: «м — м — м». Это гудящий звук, вибрирующий в позвоночнике.
Звук СоХам не должен произноситься вслух. Это естественный звук дыхания. Звук должен быть таким, чтобы вы слышали его, а любой человек, стоящий очень близко к вам, пусть даже вплотную, не мог расслышать ничего.

ПСИХИЧЕСКИЕ КАНАЛЫ СОЗНАНИЯ
По мере того как вы вдыхаете, ваше сознание должно идентифицировать себя со звуком «Со» и подниматься по фронтальному каналу арохан. После оставления чакры муладхары следует прочувствовать мантру и дыхание, проходящее через свадхистану, манипуру, анахату, вишудхи и под конец бинду.
Когда вы выдыхаете со звуком «Хам», ваше сознание должно опускаться по позвоночному каналу аварохан. По мере того как вы покинете бинду, вы должны почувствовать мантру и дыхание, постепенно проходящее через аджну, вишудхи, анахату, манипуру, свадхистану и, наконец, муладхару чакры.
Здесь не должно быть никакого ментального повторения названий чакр и их полей... только осознание.

ТЕХНИКА ИСПОЛНЕНИЯ
удобно. Выпрямите спину. Откройте глаза, проделайте кхетчари мудру и удерживайте ее в течение всей практики. Выдохните глубоко, наклоните голову вперед. Прочувствуйте, направив сознание, муладхару чакру. С этого начнется ваш первый круг обращения энергии.
С помощью удджайи пранаямы вдохните и начинайте подниматься по каналу арохан. Услышьте звук «Со» и прочувствуйте, как он пронзает каждую чакру по мере восхождения. Когда ваше сознание начнет двигаться между полем вишудхи и бинду, медленно поднимите голову. Ваша голова должна быть поднята и смотреть вперед, когда сознание достигнет бинду. Мантра «Со» и вдох должны закончиться по мере того, как сознание достигнет бинду.
Осознайте ваше местонахождение в бинду в течение нескольких секунд.
Затем начните выдыхать с помощью удджайи по каналу аварохан. Примите к исполнению унмани мудру. Услышьте звук «Хам» и прочувствуйте, как он пронзает чакры одну за одной. Не должно быть никакого ментального называния чакр... только сознание. Ваш выдох и звук «Хам» должны закончиться, когда сознание достигнет муладхары. Склоните голову вперед. Откройте глаза. Удерживайте сознание на муладхаре в течение нескольких секунд. Это конец первого цикла. А теперь начните второй цикл. С помощью удджайи вдохните и со звуком «Со» начинайте поднимать сознание по каналу арохан.
Так проделайте пятьдесят девять (59) кругов. После этого перейдите к Махамудре.
ДЫХАНИЕ
В течение всей крии исповедуйте дыхание удджайи. Задержите дыхание на несколько секунд на чакре муладхара. Вдыхайте по каналу арохан. Затем задержите дыхание на несколько секунд, получив осознание нахождения в бинду. Затем выдохните по нисходящему каналу аварохан.
МЕНТАЛЬНАЯ СУМАТОХА
Если ваше сознание находится в состоянии разбаланса, позвольте звуку «СоХам» проявляться несколько громче, чем мы предписываем, а дыханию быть более частым. Когда напряжение спадет и ум расслабится, звук «СоХам» станет более тонким, а дыхание более медленным.
СОЗНАТЕЛЬНОСТЬ
Поддерживайте осознание мантры «СоХам», дыхания и психических каналов.
Вам следует проделать 59 (пятьдесят девять) полных кругов. Это займет в среднем от 25 (двадцати пяти) до 40 (сорока) минут, в зависимости от скорости дыхания.

МАХА МУДРА
(крия № 6)

НЕОБХОДИМЫЕ РАЦИОНАЛЬНЫЕ ОБЪЯСНЕНИЯ
Крии под номерами 1—5) связаны с отработкой пратьяхары — отвлечения сознания от восприятия внешнего мира и видений ума. Крии от № 8 и далее нацелены на вызывание дхараны и ментальной целеустремленности. Так что Маха мудра и Маха бхеда мудра — два промежуточных упражнения, которые разделяют высшие стадии познания от низших и помогают концентрировать ум. Они интенсифицируют сознательность.

«Маха мудра — это практика, которая очищает всю сеть нади (психических каналов), приводит к балансу иду и пингалу и поглощает расу (нектар блаженства) в такой степени, что это переполняет и пропитывает все существо».
«Дыхание должно идти сначала через левую ноздрю, а затем через правую. В этом случае задействуются каналы ида и пингала. Они приходят к балансу, а мудра получает свое полное воплощение».

ПРАКТИКА ВАРИАНТ № 1
ТЕХНИКА ИСПОЛНЕНИЯ
Поддерживайте позвоночник прямым. Ввергните язык в кхетчари мудру и удерживайте его там в течение всей практики. Откройте глаза. Глубоко выдохните. Задержите дыхание. Опустите голову вниз. Еще раз обратите внимание на муладхара чакру и на давление, оказываемое на нее посредством пятки. Такова стартовая поза для начала исполнения этой крии. Затем повторите в уме три раза: «муладхара, муладхара, муладхара». После этого вдохните с помощью удджайи пранаямы и начните посредством сознания подниматься по полям чакр канала арохан: свадхистана, манипура, анахата, вишудхи, бинду. Ментально повторять эти чакры не следует, достаточно лишь касаться сознанием. И как только ваше сознание начнет двигаться от вишудхи к бинду, ваша голова должна начать медленно подниматься. По приходу сознания в бинду и окончания вдоха, голова должна быть поднята и даже чуть-чуть откинута назад. Зафиксируйте свое сознание в бинду, задержите дыхание.
Повторите ментально: «бинду, бинду, бинду», а затем практикуйте мула бандху и шамбхави мудру до той поры, пока сможете удерживать дыхание

Когда вы говорите «шамбхави», ваше сознание должно быть зафиксировано на межбровном центре. Когда вы говорите «кхетчари», ваше сознание должно быть зафиксировано в самой дальней верхней части рта. Когда вы говорите «мул», ваше сознание должно быть зафиксировано на чакре муладхаре. Прохождение сознания через «шамбхави — кхетчари — мул» следует исполнить три раза. Когда ваша практика приобретет постоянство, эти три раза должны быть увеличены до двенадцати в течение нескольких месяцев или даже более. После проделанного верните свой взор в исходное, прекратив делать шамбхави мудру. Затем перестаньте делать мула бандху. Снова вернитесь сознанием к бинду и выдыхая с помощью удджайи пранаямы, позвольте вашему сознанию опускаться по чакрам позвоночного канала аварохан: аджна, вишудхи, анахата, манипура. никаких повторений названий чакр, только прохождение их сознанием. Как только ваше сознание начнет процесс опускания, начинайте выполнять унмани мудру. Когда же ваше сознание достигнет чакры муладхара, выдох должен быть закончен и голова мягко склонена вперед.
А теперь начните второй круг. Задержите дыхание. Зафиксировав сознание на муладхаре чакре, ментально повторите: «муладхара, муладхара, муладхара», затем позвольте вашему сознанию подниматься по фронтальному каналу арохан. И так повторите двенадцать раз. Не напрягайтесь.

ДЫХАНИЕ
В течение всей практики исполняйте удджайи пранаяму. Один полный круг должен быть равен полному вдоху и выдоху. Задержите дыхание, когда вы повторяете три раза «муладхара». Вдыхайте по фронтальному каналу. Задержите дыхание, когда три раза повторяете «бинду», и затем опускайте сознание через «шамбхави — кхетчари — мул». Выдыхаете по опускающемуся позвоночному проходу.
...И первый, и второй метод одинаково хороши. И тот, и другой оказывают постоянное давление на муладхару.
МЕНТАЛЬНОЕ ВОСПРИЯТИЕ МУЛАДХАРЫ
Через несколько месяцев практики вы обнаружите физическое сокращение мускул, расположенных в районе муладхара чакры. Когда вы сможете четко локализовать позицию муладхары и ваше восприятие станет более тонким, то тогда вы сможете просто «касаться» муладхары своим сознанием. И в этом случае уже не будет необходимости сжимать мускулатуру. Физическое ощущение сжатия мускулов в районе муладхары также поможет вам, если сознание блуждает то тут, то там. Со временем, когда ваше сознание станет более целеустремленным, ему будет достаточно даже легкого сжатия мускулов.
СОЗНАТЕЛЬНОСТЬ
Вы должны поддерживать сознательность:
1. Когда поток праны движется по каналу арохан и каналу аварохан; это должно быть синхронизировано с дыханием.
2. При ментальном повторении «муладхара, бинду, шамбхави, кхетчари, мул».
3. При движении головы.
4. При движении глаз в унмани мудра.
5. При фиксации завершенных кругов прохождения.
ПРОТЯЖЕННОСТЬ
Вы должны проделать полные двенадцать кругов в зависимости от того, какой вариант — вариант 1 или вариант 2 — вы избрали. Новички, которые будут продвигать свое сознание только три раза, продвижение по шамбхави, кхетчари и мул, затратят в общем целом семь минут на полный комплекс практики. Те же, кто делает двенадцать полных кругов, затратят на это примерно десять минут.
Мы полагаем, что ментально вы считаете каждый круг вашего сознания, возвращаясь к муладхаре.
Пение звука АУМ.

 

Сущность посвящения

После того как [ученик] соединился <с видьей>, при втягивании праны в срединный канал расплавленный белый элемент из середины лба достигает горла, и тогда появляется «радость» (ananda). После того он достигает сердца, и тогда появляется «высшая радость» (parama-ananda). Затем он достигает пупка, и тогда появляется «чрезвычайная радость». После того он достигает конца ваджрной драгоценности, и – благодаря соблюдению наставления не допускать его выхода наружу – в это время рождается знание «вместерожденной радости» (sahaja-ananda). Знание блаженства-пустоты, которое объединяет эту [радость] с пустотой, рождается во время посвящения в человеке с острыми способностями. Главное – это объединение четырёх радостей этого этапа с пустотой.
Действенность
Оно очищает всё видимое, составляющее загрязнения, которые препятствуют пробуждению к сущности блаженства-пустоты. Оно делает человека сосудом, годным для созерцания Ясного Света четвёртой стадии (krama). Оно накладывает отпечаток, который в слиянии на уровне плода осуществляет «вместерожденную» Дхармакаю.

Примечания

«Зерцалоподобная мудрость – это высшее познание того, что явления лишены собственной природы
«Равностная мудрость – это высшее познание того, что между собой и другими не разницы
«Различающая мудрость – это высшее познание того, что всеобщие признаки и личные признаки лишены собственной природы
«Исполняющая мудрость – это то, что осуществляет цель, не разделяя на себя и других
пятая мудрость – «знание чистого естественного пространства». Это вместилище остальных четырёх. В этом тексте четыре мудрости объясняются с точки зрения «знания чистого естественного пространства», в заключение чего оно отождествляется с великой нирваной.
«Ум просветления (бодхичитта) – это устремление к просветлению, сопровождаемое пустотой и состраданием.
Краткое описание четырёх действий «Ом! Да привлечёт ваджрный крюк, Джа!», «Ом! Да притянет ваджрный аркан, Хум!», «Ом! Да свяжет ваджрная цепь, Вам!», «Ом! Да покорит ваджрный колокольчик, Хо!»
смысл слова тантра равнозначен старому буддийскому термину сантана (samtana), «поток сознания».

Содержание

 

МАНДУКИ МУДРА
ИСКУССТВО СОСРЕДОТОЧЕНИЯ НА КОНЧИКЕ НОСА

Целью сосредоточения на кончике носа является успокоение мятущегося и вечно куда-то рвущегося ума. Другими словами, установление равновесия между идой и пингалой, привнесение баланса между экстровертностью и интровертностью.
«А почему, собственно, так? Почему для сосредоточения выбран именно кончик носа? Нос служит глазам своего рода путеводной звездой. Если практикующий не руководствуется ориентацией на собственный нос, то его глаза бывают обычно широко открытыми и смотрят в разные стороны настолько, насколько возможно. Но широко открытые глаза ничего не могут поймать в фокус и ничего не могут толком оценить.
Но тогда, когда веки закрыты только наполовину (а это происходит, когда глаза смотрят на кончик носа), оказывается, что сознание человека концентрируется наилучшим образом. Именно поэтому нос и является нашей путеводной звездой...» Из этого отрывка видно большое значение, придаваемое китайскими практиками ...ведет к пробуждению сушумны, а следовательно, впрямую ведет к правильному исполнению медитации. Это и есть цель сосредоточения на кончике носа в Мандуки мудре.

ТЕХНИКА ИСПОЛНЕНИЯ КРИИ
Проверьте, чтобы ваши ягодицы находились в полном контакте с полом (или с верхушкой свернутого одеяла). Поддерживайте спину и голову прямыми. Расслабьте руки. Откройте глаза. Выполните насикагра дриштхи. ( взгляд направлен на кончик носа)
Осознайте естественный поток дыхания, струящийся через ваши ноздри. Вам следует представить, что поток дыхания каждой ноздри встречается с другим в межбровном центре.
Там, когда вы вдыхаете, воздух, поступающий в каждую ноздрю, смешивается друг с другом. На выдохе воздух разделяется в межбровном центре и выводится порознь в каждую из ноздрей. Будьте полностью сознательны относительно этого потока дыхания, который то соединяется, то разъединяется. Прочувствуйте его. Параллельно прочувствуйте все имеющиеся запахи. На этой стадии крия йоги ваши чувства, включая обоняние, вырастут до очень приличных размеров.
Целью этого упражнения является попытка ощутить астральное тело. Оно имеет тонкий запах, который некоторые описывают похожим на аромат сандалового дерева. Продолжайте быть сознательным относительно и потока дыхания, и обоняния. Если глаза устали, расслабьте их на минуту и снова проделайте насикагра дриштхи. Продолжайте практику, пока вы не ощутите блаженство. Не останавливайтесь в своей практике. Результат вскоре придет к вам. И когда вы ощутите блаженство, вам необходимо перейти непосредственно к следующей крие.
Дыхание должно быть медленным и глубоким.
Вам следует четко осознавать и процесс дыхания и процесс обоняния.
Для этой практики не существует четко выраженной фиксации длительности. Ведь в результате действия данной крии вы должны ощутить блаженство. А оно может прийти когда угодно, может тут же, а может через 12 часов непрерывной работы. Поэтому у вас должен быть собственный отсчет времени для исполнения данной крии. Примерная приемлемая протяженность от пяти до десяти минут.

ПОЛОЖЕНИЕ ГЛАЗ
Глаза должны быть сфокусированы на кончике носа.
Если это будет делаться правильно, то тогда кончик вашего носа превратится в нечто подобное лингаму. Зафиксируйте свое сознание на этом «носовом лингаме».
Помните также, что глаза должны быть полузакрыты.

***
Слегка приоткройте рот. Медленно и глубоко вдохните ртом способом удджайи пранаяма. Представьте, что внутри вас проходит трубочка, которая связывает рот с муладхара чакрой. И как только вы это представите, ощутите, как дыхание направляется по ней к муладхара чакре. Дыхание должно быть аккумулировано, чтобы создавать давление на муладхару.
Практикуйте шамбхави мудру; поддерживайте ее в течение всей практики.
Вы должны быть сознательны относительно дыхания, межбровного центра (шамбхави мудра), физических движений, аккумуляции и распространения праны от муладхара чакры.
-------------------

НАУМУКХИ
(крия № 10)
На санскрите слово «нау» означает «девять»; «мукхи» означает «врата». Таким образом, данная крия может быть переведена как «мудра девяти ворот». «закрытие девяти ворот». Первые девять крий мы классифицируем как техники пратьяхары. Наумукхи же первая из группы крий, нацеленных на развитие дхараны (концентрации). С этой стадии и далее ум становится все более и более целеустремленным.

...Есть также и десятые врата, которые называются Брахма двара (дверь Брахмы) и ведут к мистическому или трансцендентальному опыту и реализации. В Наумукхи эти девять ворот временно закрываются. Это помогает открыть десятую дверь.

ВСПОМОГАТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ
В Наумукхи используют следующие вспомогательные техники:
1. Удджайи пранаяма.
2. Кхетчари мудра.
3. Мула бандха.
4. Ваджроли мудра.
5. Йони мудра.

Зафиксируйте свое внимание на муладхара чакре. Повторите «муладхара» три раза. на задержке дыхания. Затем вдохните способом удджайи пранаяма и начните продвигать сознание вверх по каналу арохан, как это показано на прилагаемом рисунке № 12. Ощутите прохождение вашего сознания через поля следующих чакр: свадхистана, манипура, анахата, вишудхи. Не называйте их ментально, лишь касайтесь сознанием по мере прохождения. Начинайте поднимать голову, когда сознание начнет двигаться от вишудхи к бинду (рис. № 12а). Вдох должен быть полностью завершен, когда сознание достигнет бинду. Задержите дыхание, закрыв большими пальцами уши, указательными пальцами глаза, средними пальцами ноздри, а безымянными и мизинцами рот (рис. № 12б). Не надо надавливать пальцами слишком сильно, достаточно лишь четко фиксировать положение закрытости «ворот». На этой стадии все «врата» пребывают закрытыми. Затем переведите внимание на канал аварохан.

Постарайтесь визуализировать блестящий медный трезубец (тришу), который располагается в области позвоночника, основанием своим упираясь в муладхару, а три зубца вытягивая над вишудхи чакрой (рис. № 12в).
Продолжайте задержку дыхания. От вишудхи трезубец начинает медленно подниматься вверх таким образом, что центральный зуб пронзает бинду. Как только трезубец пронзит бинду, ментально произнесите мантру «бинду бхедан» (буквально «пронзание бинду»). Прочувствуйте, как мантра начинает распространяться во все стороны от бинду (рис. № 12г). Когда же это произойдет, трезубец начинает опускаться в исходное положение, указанное на рисунке № 12в. Затем повторите подъем трезубца еще раз. Еще раз произнесите мантру «бинду бхедан». Затем снова опустите трезубец. Проделывайте эту манипуляцию с трезубцем настолько долго, насколько у вас будет хватать задержки дыхания.Рис. 12г
Уберите руки от глаз, ушей, ноздрей и губ и положите их на колени. Выдохните с помощью удджайи пранаямы и кхетчари мудры. В то же время начните двигать свое внимание по каналу аварохан в направлений следующих центров: бинду, аджна, вишудхи, анахата, манипура, свадхистана, муладхара. Осознайте прохождение каждого центра (рис. № 12д). Но не называйте его ментально. Выдох должен закончиться в муладхаре. Задержите дыхание, медленно наклоните голову вперед. Это и есть окончание первого цикла. Сразу же переходите ко второму циклу. Вдохните и позвольте своему сознанию двигаться по центрам фронтального канала арохан. Таким образом проделайте пять полных циклов.Рис. 12д

В течение всей практики придерживайтесь дыхания уджайи. Задержите дыхание, когда повторяете мантру «муладхара». Вдыхайте по фронтальному каналу арохан. Задержите дыхание, когда визуализируете трезубец и повторяете мантру «бинду бхедан». Выдыхайте, опускаясь по каналу аварохан.
Фиксируйте сознание на дыхании, чакрах, полях чакр, закрытии девяти ворот, трезубце и мантрах «муладхара» и «бинду бхедан».
Всего необходимо проделать пять полных циклов. Это должно занять что-то около пяти минут. Может быть немного больше, может быть немного меньше, в зависимости от вашей способности задерживать дыхание.

ОСОБЕННОСТИ ИСПОЛНЕНИЯ
1. Многие люди найдут, что провести полный цикл на одном дыхании достаточно сложно. Вы можете почувствовать даже легкое недомогание. И поэтому в начале ваших занятий, если таковое случится, лучше прервать практику на середине, нормально вдохнуть, выдохнуть и расслабиться. Очень важно помнить о необходимости быть полностью расслабленным.
2. Может быть и такое, что сначала вы сможете проделать только один полный круг вдоха и выдоха и вслед за этим почувствуете дискомфорт. В этом случае мы рекомендуем вам совершить одно дыхательное движение (то есть вдох и выдох) «впустую», но только тогда, когда ваше сознание достигнет муладхары. С течением времени, дополнительный вдох и выдох больше не понадобятся.
3. Может случиться и такое, что после задержки дыхания и визуализации трезубца вы ощутите дискомфорт или сложности с выдохом. Легкие покажутся как бы закрытыми. В этом случае мы рекомендуем вам сделать еще один маленький, короткий вдох, а потом проделать полный выдох.
4. Исключительно важно, чтобы ваша спина была полностью выпрямлена во время всего исполнения данной крии. Если спина не прямая, то ощущения пронзания бинду не возникает.
5. Особенно важно правильное исполнение ваджроли мудры. Это позволит увеличить результативность данной практики. Когда ваджроли мудра исполнена правильно, сокращение ваджранади может быть достигнуто без сжатия анального сфинктера. Полученное ощущение будет подобно электрическому току, бегущему по всей длине ваджранади в направлении головного мозга.
6. Постарайтесь прочувствовать свое сознание в момент пронзания бинду. Ощущение должно быть подобно электрическому шоку.

 

МАНДУКИ МУДРА
ИСКУССТВО СОСРЕДОТОЧЕНИЯ НА КОНЧИКЕ НОСА

Целью сосредоточения на кончике носа является успокоение мятущегося и вечно куда-то рвущегося ума. Другими словами, установление равновесия между идой и пингалой, привнесение баланса между экстровертностью и интровертностью.
«А почему, собственно, так? Почему для сосредоточения выбран именно кончик носа? Нос служит глазам своего рода путеводной звездой. Если практикующий не руководствуется ориентацией на собственный нос, то его глаза бывают обычно широко открытыми и смотрят в разные стороны настолько, насколько возможно. Но широко открытые глаза ничего не могут поймать в фокус и ничего не могут толком оценить.
Но тогда, когда веки закрыты только наполовину (а это происходит, когда глаза смотрят на кончик носа), оказывается, что сознание человека концентрируется наилучшим образом. Именно поэтому нос и является нашей путеводной звездой...» Из этого отрывка видно большое значение, придаваемое китайскими практиками ...ведет к пробуждению сушумны, а следовательно, впрямую ведет к правильному исполнению медитации. Это и есть цель сосредоточения на кончике носа в Мандуки мудре.

ТЕХНИКА ИСПОЛНЕНИЯ КРИИ
Проверьте, чтобы ваши ягодицы находились в полном контакте с полом (или с верхушкой свернутого одеяла). Поддерживайте спину и голову прямыми. Расслабьте руки. Откройте глаза. Выполните насикагра дриштхи. ( взгляд направлен на кончик носа)
Осознайте естественный поток дыхания, струящийся через ваши ноздри. Вам следует представить, что поток дыхания каждой ноздри встречается с другим в межбровном центре.
Там, когда вы вдыхаете, воздух, поступающий в каждую ноздрю, смешивается друг с другом. На выдохе воздух разделяется в межбровном центре и выводится порознь в каждую из ноздрей. Будьте полностью сознательны относительно этого потока дыхания, который то соединяется, то разъединяется. Прочувствуйте его. Параллельно прочувствуйте все имеющиеся запахи. На этой стадии крия йоги ваши чувства, включая обоняние, вырастут до очень приличных размеров.
Целью этого упражнения является попытка ощутить астральное тело. Оно имеет тонкий запах, который некоторые описывают похожим на аромат сандалового дерева. Продолжайте быть сознательным относительно и потока дыхания, и обоняния. Если глаза устали, расслабьте их на минуту и снова проделайте насикагра дриштхи. Продолжайте практику, пока вы не ощутите блаженство. Не останавливайтесь в своей практике. Результат вскоре придет к вам. И когда вы ощутите блаженство, вам необходимо перейти непосредственно к следующей крие.
Дыхание должно быть медленным и глубоким.
Вам следует четко осознавать и процесс дыхания и процесс обоняния.
Для этой практики не существует четко выраженной фиксации длительности. Ведь в результате действия данной крии вы должны ощутить блаженство. А оно может прийти когда угодно, может тут же, а может через 12 часов непрерывной работы. Поэтому у вас должен быть собственный отсчет времени для исполнения данной крии. Примерная приемлемая протяженность от пяти до десяти минут.

ПОЛОЖЕНИЕ ГЛАЗ
Глаза должны быть сфокусированы на кончике носа.
Если это будет делаться правильно, то тогда кончик вашего носа превратится в нечто подобное лингаму. Зафиксируйте свое сознание на этом «носовом лингаме».
Помните также, что глаза должны быть полузакрыты.

***
Слегка приоткройте рот. Медленно и глубоко вдохните ртом способом удджайи пранаяма. Представьте, что внутри вас проходит трубочка, которая связывает рот с муладхара чакрой. И как только вы это представите, ощутите, как дыхание направляется по ней к муладхара чакре. Дыхание должно быть аккумулировано, чтобы создавать давление на муладхару.
Практикуйте шамбхави мудру; поддерживайте ее в течение всей практики.
Вы должны быть сознательны относительно дыхания, межбровного центра (шамбхави мудра), физических движений, аккумуляции и распространения праны от муладхара чакры.
-------------------

НАУМУКХИ
(крия № 10)
На санскрите слово «нау» означает «девять»; «мукхи» означает «врата». Таким образом, данная крия может быть переведена как «мудра девяти ворот». «закрытие девяти ворот». Первые девять крий мы классифицируем как техники пратьяхары. Наумукхи же первая из группы крий, нацеленных на развитие дхараны (концентрации). С этой стадии и далее ум становится все более и более целеустремленным.

...Есть также и десятые врата, которые называются Брахма двара (дверь Брахмы) и ведут к мистическому или трансцендентальному опыту и реализации. В Наумукхи эти девять ворот временно закрываются. Это помогает открыть десятую дверь.

ВСПОМОГАТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ
В Наумукхи используют следующие вспомогательные техники:
1. Удджайи пранаяма.
2. Кхетчари мудра.
3. Мула бандха.
4. Ваджроли мудра.
5. Йони мудра.

Зафиксируйте свое внимание на муладхара чакре. Повторите «муладхара» три раза. на задержке дыхания. Затем вдохните способом удджайи пранаяма и начните продвигать сознание вверх по каналу арохан, как это показано на прилагаемом рисунке № 12. Ощутите прохождение вашего сознания через поля следующих чакр: свадхистана, манипура, анахата, вишудхи. Не называйте их ментально, лишь касайтесь сознанием по мере прохождения. Начинайте поднимать голову, когда сознание начнет двигаться от вишудхи к бинду (рис. № 12а). Вдох должен быть полностью завершен, когда сознание достигнет бинду. Задержите дыхание, закрыв большими пальцами уши, указательными пальцами глаза, средними пальцами ноздри, а безымянными и мизинцами рот (рис. № 12б). Не надо надавливать пальцами слишком сильно, достаточно лишь четко фиксировать положение закрытости «ворот». На этой стадии все «врата» пребывают закрытыми. Затем переведите внимание на канал аварохан.

Постарайтесь визуализировать блестящий медный трезубец (тришу), который располагается в области позвоночника, основанием своим упираясь в муладхару, а три зубца вытягивая над вишудхи чакрой (рис. № 12в).
Продолжайте задержку дыхания. От вишудхи трезубец начинает медленно подниматься вверх таким образом, что центральный зуб пронзает бинду. Как только трезубец пронзит бинду, ментально произнесите мантру «бинду бхедан» (буквально «пронзание бинду»). Прочувствуйте, как мантра начинает распространяться во все стороны от бинду (рис. № 12г). Когда же это произойдет, трезубец начинает опускаться в исходное положение, указанное на рисунке № 12в. Затем повторите подъем трезубца еще раз. Еще раз произнесите мантру «бинду бхедан». Затем снова опустите трезубец. Проделывайте эту манипуляцию с трезубцем настолько долго, насколько у вас будет хватать задержки дыхания.Рис. 12г
Уберите руки от глаз, ушей, ноздрей и губ и положите их на колени. Выдохните с помощью удджайи пранаямы и кхетчари мудры. В то же время начните двигать свое внимание по каналу аварохан в направлений следующих центров: бинду, аджна, вишудхи, анахата, манипура, свадхистана, муладхара. Осознайте прохождение каждого центра (рис. № 12д). Но не называйте его ментально. Выдох должен закончиться в муладхаре. Задержите дыхание, медленно наклоните голову вперед. Это и есть окончание первого цикла. Сразу же переходите ко второму циклу. Вдохните и позвольте своему сознанию двигаться по центрам фронтального канала арохан. Таким образом проделайте пять полных циклов.Рис. 12д

В течение всей практики придерживайтесь дыхания уджайи. Задержите дыхание, когда повторяете мантру «муладхара». Вдыхайте по фронтальному каналу арохан. Задержите дыхание, когда визуализируете трезубец и повторяете мантру «бинду бхедан». Выдыхайте, опускаясь по каналу аварохан.
Фиксируйте сознание на дыхании, чакрах, полях чакр, закрытии девяти ворот, трезубце и мантрах «муладхара» и «бинду бхедан».
Всего необходимо проделать пять полных циклов. Это должно занять что-то около пяти минут. Может быть немного больше, может быть немного меньше, в зависимости от вашей способности задерживать дыхание.

ОСОБЕННОСТИ ИСПОЛНЕНИЯ
1. Многие люди найдут, что провести полный цикл на одном дыхании достаточно сложно. Вы можете почувствовать даже легкое недомогание. И поэтому в начале ваших занятий, если таковое случится, лучше прервать практику на середине, нормально вдохнуть, выдохнуть и расслабиться. Очень важно помнить о необходимости быть полностью расслабленным.
2. Может быть и такое, что сначала вы сможете проделать только один полный круг вдоха и выдоха и вслед за этим почувствуете дискомфорт. В этом случае мы рекомендуем вам совершить одно дыхательное движение (то есть вдох и выдох) «впустую», но только тогда, когда ваше сознание достигнет муладхары. С течением времени, дополнительный вдох и выдох больше не понадобятся.
3. Может случиться и такое, что после задержки дыхания и визуализации трезубца вы ощутите дискомфорт или сложности с выдохом. Легкие покажутся как бы закрытыми. В этом случае мы рекомендуем вам сделать еще один маленький, короткий вдох, а потом проделать полный выдох.
4. Исключительно важно, чтобы ваша спина была полностью выпрямлена во время всего исполнения данной крии. Если спина не прямая, то ощущения пронзания бинду не возникает.
5. Особенно важно правильное исполнение ваджроли мудры. Это позволит увеличить результативность данной практики. Когда ваджроли мудра исполнена правильно, сокращение ваджранади может быть достигнуто без сжатия анального сфинктера. Полученное ощущение будет подобно электрическому току, бегущему по всей длине ваджранади в направлении головного мозга.
6. Постарайтесь прочувствовать свое сознание в момент пронзания бинду. Ощущение должно быть подобно электрическому шоку.

 

ЧАКРА БХЕДАН
(крия № 14)
Слово «чакра» на санскрите означает «психический центр», а «бхедан» означает «пронзать, протыкать». Так что практика Чакра Бхедан может быть переведена как «пронзание психических центров».

l. Ha вдохе сознание движется от свадхистаны вниз к муладхаре, а затем вверх по фронтальному каналу арохан к вишудхи, проходя все поля чакр по очереди.
2. На выдохе сознание устремляется вверх от вишудхи к бинду, а затем вниз по позвоночному каналу аварохан к свадхистане, соответственно проходя по нисходящей чакры одну за одной. Как мы видим, дыхание движется по обоим психическим каналам, но особым путем.
ПОЛОЖЕНИЕ ФИЗИЧЕСКОГО ТЕЛА
Наилучшим положением являются падма-асана, сиддха-асана или сиддха-йони-асана. Если вы не можете принять эти асаны, сядьте в любую другую, удобную для вас асану. Однако лучше оставаться в той асане, которую вы использовали в предыдущей крие.
НЕПРЕРЫВНОСТЬ
Как только вы закончите предыдущую крию Амрит Пан, сразу же начните исполнять Чакра Бхедан. Не позволяйте вашему телу и сознанию расслабляться.
ТЕХНИКА ИСПОЛНЕНИЯ
Оставайтесь в той асане, в которой вы были в предыдущей крие. Держите голову устремленной вперед. Глаза продолжают оставаться закрытыми. Продолжайте исполнять кхетчари мудру и удджайи пранаяму. Выдохните. Зафиксируйте свое сознание на свадхистана чакре.
Затем, по мере того, как вы начинаете вдыхать, двигайте свое сознание вниз от свадхистана чакры к муладхаре чакре, затем вверх по следующим полям чакр передней линии тела: свадхистана, манипура, анахата, вишудхи. Этот процесс показан на рисунке № 16. Осознавайте прохождение каждого центра. Прочувствуйте, как будто вы пронзаете их своим дыханием. Не останавливайтесь ни в одном из центров. Представьте, что ваши дыхание и сознание подобны длинной тонкой нити. Вдох должен закончиться в поле чакры вишудхи.
Затем немедленно начните выдох. Сознание должно двигаться вверх к бинду, а затем опускаться вниз по следующим чакрам позвоночника: аджна, вишудхи, анахата, манипура, свадхистана. Весь процесс показан на рисунке № 16а. Выдох должен быть закончен на чакре свадхистана. Таково окончание первого цикла движений.

Затем сразу же перейдите ко второму циклу. Вдохните от чакры свадхистаны к муладхаре и поднимайтесь по фронтальному каналу. Ваше сознание должно двигаться круг за кругом, постоянно, без перерывов. Так проделайте пятьдесят девять (59) полных циклов.
В течение всей практики исполняйте удджайи пранаяму. Дыхание должно быть разнесено по разным психическим каналам так, как это описывалось выше.
Осознавайте постоянный поток дыхания, движущийся по каналам арохан и аварохан, пронзая чакры и их поля.
В среднем на исполнение пятидесяти девяти (59) полных циклов вам потребуется от двадцати до тридцати минут.

СУШУМНА ДАРШАНА
(крия № 15)

Сушумна — это некий средний путь между идой и пингалой и их аспектами в человеческой жизни. Это своего рода тончайший путь, подобный лезвию бритвы, по которому практикующий должен двигаться для того, чтобы иметь прогресс в своей духовной жизни. Если вы покинете путь сушумны, то тогда, по сути дела, вам закрыт путь к познанию своего внутреннего существа. «даршана» означает «видение». А посему эта практика может быть переведена как «видение канала сушумна».
Эта практика основана на полной ментальной визуализации. Многие найдут, что это слишком сложно для них. Пожалуйста, не беспокойтесь. Это только кажется. Вам стоит лишь приложить усилия.
РАЗВИТИЕ ВИЗУАЛИЗАЦИИ ЧАКР
начинайте практиковать тратаку. Сосредоточьтесь на изображении чакры муладхара, не моргая глазами в течение нескольких минут. Затем закройте глаза и постарайтесь визуализировать эту чакру (ее изображение) внутри себя. Если вам это не удастся, снова откройте глаза и снова пристально вглядывайтесь в изображение муладхары чакры на рисунке. Через несколько минут снова закройте глаза и постарайтесь визуализировать то же самое изображение на своем зрительном экране. Если опять не получится, снова откройте глаза и продолжайте в той же манере столь долго, сколько у вас хватает времени. На следующий день повторите то же самое с чакрой свадхистана. Соответственно дальше работайте в этой же последовательности чакр с периодом: одна чакра в один день. На восьмой день вы должны постараться визуализировать сахасрару. Если вы не сможете визуализировать эти чакры, вам следует провести восемь следующих дней за визуализацией каждого рисуночка снова по очереди: один день на один рисунок. Продолжайте эту работу в течение недель и даже месяцев до той поры, пока не сможете получить отчетливое внутреннее представление. Это отличная йогическая садхана сама по себе. В конце концов способность визуализации чакр появится.
Оставайтесь в удобной позе. Храните глаза закрытыми, спину прямой, а голову устремленной лицом вперед. Дышите естественно. Осознайте область центральной точки муладхара чакры. Постарайтесь визуализировать изображение муладхара чакры на рисунке, затем перенесите его внутрь. Вы должны увидеть четыре красных лепестка лотоса и змею, обернувшуюся вокруг лингама, находящегося в центре лотоса (рис. 17). Затем осознайте центральную точку чакры свадхистана в основании позвоночника. Постарайтесь визуализировать соответственный символический рисунок. Вы должны увидеть на темно-голубом фоне шесть ярко-красных лепестков, а в центре чакры покоящийся океан, над ним звездная ночь со множеством звезд и месяцем (рис. 17а). Далее перейдите к центральной точке манипура чакры. Осознайте ее местоположение на позвоночнике с противоположной стороны пупка. Вы должны увидеть десять желтых листков на красном фоне, а в центре — яркое пламя (рис. 17б).

Затем перейдите к центральной точке анахата чакры, расположенной на позвоночнике прямо напротив середины груди. Вы должны визуализировать двенадцать голубых лепестков на оранжевом фоне, а в центре увидеть мерцающий огонь — акханда йотир (внутренний огонь); а также увидеть два совмещенных треугольника (рис. 17в). Далее проследуйте к центральному пункту вишудхи чакры, расположенному на позвоночнике, сзади гортани. Визуализируйте шестнадцать фиолетовых лепестков на зеленом фоне; в центре находится белая капля, которая является нектаром, поступающим из бинду (рис. 17г).

Далее продвиньтесь к аджна чакре, находящейся на верхушке позвоночника. Визуализируйте два серебряных лепестка на красном фоне. Один лепесток являет собой солнце, другой лепесток являет собой полную луну. В центре находится лингам и символ «АУМ» (рис. 17д).

Далее проследуйте к бинду, расположенной на затылке головы. Визуализируйте большую каплю нектара на темно-голубом фоне (рис. 17е).

И под конец достигнете сахасрары на верхушке головы. Визуализируйте тысячелепестковый лотос, распространяющий во все стороны от центра свои лепестки без какого-либо ограничения (рис. 17ж). Как завершение этой практики, постарайтесь визуализировать все изображения совместно.

Если вы не можете визуализировать чакры, то тогда вам следует уделять по полчаса для данной практики. С приходом опыта это займет у вас около десяти минут.

ПРАНА АХУТИ
(крия № 16)

«ахути» означает «вливание» или «впрыскивание». А посему данная практика может быть переведена как «вливание тонкой праны». Вы не сможете добиться успеха в медитации крия йоги без этого вида праны. По милости свыше мы можем наполнить этой праной все наше существо. Посредством Прана Ахути практикующий взывает к потоку божественной энергии, которая способствует коренным изменениям в его существе. Эта практика одновременно и символична, и возвышенна.
ТЕХНИКА ИСПОЛНЕНИЯ
Оставайтесь в удобном положении. Сохраняйте глаза закрытыми. Дыхание должно быть нормальным и естественным. Представьте, что божественная ладонь находится над вашей головой. Ощутите мягкое прикосновение этой ладони. Почувствуйте, как из этой руки исходит тонкая прана. Ощутите, как она исходит в ваши тело и ум. Далее эта прана ниспускается по позвоночнику (рис. 18).

Поначалу вы можете просто представлять течение данной энергии. Но с практикой это ощущение действительно возникнет, и вы познаете могучую энергию, текущую вниз по телу. Эта энергия сложна для описания, но может быть выражена в виде холодных или горячих волн, подобных электрическому току, потоку жидкости или ощущению мурашек, бегущих по коже.
Кроме того, это упражнение может вызвать ощущение, подобное небольшому удару электрического тока или содроганию. Это обычное явление, не беспокойтесь по этому поводу. В конце концов вы ощутите, как прана проходит по всему вашему телу, вплоть до муладхара чакры. Это и будет окончанием практики.
Следует осознавать только поток праны, насыщающий тело и текущий вниз по позвоночному каналу.

СВАРУПА ДАРШАНА
(крия № 18)
«правильное восприятие самого себя».
ТЕХНИКА ИСПОЛНЕНИЯ
Сядьте удобно. Продолжайте сохранять закрытыми глаза. Осознавайте свое физическое тело и ничего более. Добейтесь всеобщего, глобального восприятия своего тела. Ваше тело полностью обездвижено. Оно устойчиво, подобно громадной скале.
Осознавайте свое тело... и неподвижность. Осознавайте все свое тело... и неподвижность. Ощутите устойчивость тела... и неподвижность. Параллельно осознавайте собственное дыхание. Ваше дыхание идет внутрь... и наружу. Наблюдайте за постоянным ритмическим током вашего дыхания и ощутите устойчивость всего тела.
Постепенно ваше тело становится жестким, а мускулы кажутся как бы замороженными. Каждая часть вашего тела становится твердой... но это скорее не физическая, а психическая твердость. Вы становитесь как бы замкнуты в бандху... психический замок. Не забывайте соотносить сознательность с дыханием. Вы будете чувствовать себя все жестче и жестче, а ваше сознание будет все больше и больше трансформироваться в дыхание. Не требуется никаких усилий. Тело само становится твердым. Постепенно ваше тело становится настолько твердым и жестким, что вы ощущаете себя подобно каменной статуе. Вы обнаруживаете полную невозможность двигать свое тело. На этой стадии перейдите к следующей крие.

ЛИНГА САНЧАЛАНА
(крия № 19)
«расширение и сжатие астрального тела». А это ведет к высшему восприятию.

В конце Сварупа Даршана ваше тело должно быть жестким и неподвижным, как скала. Сразу за этим начинайте Линга Санчалана. Глаза должны оставаться закрытыми. Сознание должно быть зафиксировано на дыхании. У вас должно быть ощущение, что все делается спонтанно, без воли и усилий. Спонтанно и без усилий получается удджайи пранаяма и кхетчари мудра. Ощутите, как ваше тело вдыхает и выдыхает. На вдохе представьте, что каждая часть вашего тела получает кислород. А на выдохе воздух исходит из него, из каждой его клеточки, из каждого сосудика. Это представление должно быть недолгим (рис. 20).

Вы должны ощутить, что ваше тело расширяется на вдохе и сжимается на выдохе. И в то же самое время ваше тело, ваше физическое тело остается жестким и неподвижным, как каменная статуя. Казалось бы двойственная ситуация: как ваше тело может оставаться одновременно жестким и расширяющимся и сжимающимся? Ответ прост. На самом деле расширяющимся и сжимающимся является астральное тело, а жестким и неподвижным — физическое. Наблюдайте этот процесс. Постепенно ритмические расширения и сжатия должны становиться все более интенсивными и все более ярко выраженными. Увеличивайте расширение астрального тела, однако помните, что оно должно соответствовать сжатию. Будьте особенно внимательны к этому процессу и синхронизируйте его с дыханием.
Расширение, в принципе, имеет какие-то постоянные границы. А вот при сжатии границы становятся все меньше, меньше и меньше — до тех пор, пока астральное тело в конце концов не превратится в отдельную точку света. Таким образом, все ваше внутреннее существо оказывается размером с крошечную концентрированную точку. Когда вы достигнете этой стадии эксперимента, переходите к последней — 20-й.

ДХЬЯНА
(КРИЯ № 20)

Дхьяна — это трансцендентальное состояние бытия, опыт которого перевернет всю вашу жизнь. Дхьяну невозможно практиковать. Дхьяна не является практикой в этом смысле. Вы не можете заставить ее произойти. Она случается сама по себе, спонтанно, когда ваше сознание готово и восприимчиво. А посему название данной крии может переводиться как «преддверие Дхьяны».

Полностью завершив Линга Санчалана, вы обнаружите, что ваше астральное тело свелось в точку, в БИНДУ. Сконцентрируйтесь на этой точке. Вы должны увидеть ее в форме золотого яйца. Фокус вашего сознания должен быть на этом яйце. Постепенно оно начинает расширяться. Наблюдайте за этим процессом внимательно. Золотое яйцо становится все более светящимся и блестящим, разве что не испускает лучей света. Яйцо становится все больше и больше... оно начинает принимать форму... и испускать свет.
Эта ослепительная форма вашей КАРАНА-ШАРИР (причинное тело)... но не ожидайте ничего... и тогда...

ОБЩИЕ РЕКОМЕНДАЦИИ ДЛЯ ПРАКТИК КРИЯ ЙОГИ

1. Пожалуйста прочтите внимательно основные инструкции и постарайтесь их исполнять.
2. Практикуйте крии в указанном порядке, делая их по длительности настолько, насколько хватает времени. Порядок практик исключительно важен. Правильная последовательность такова:

1. ВИПАРИТА КАРАНИ МУДРА.
2. ЧАКРА АНУСАНДХАНА.
3. НАДА САНЧАЛАНА.
4. ПАВАН САНЧАЛАНА.
5. ШАБДХА САНЧАЛАНА.
6. МАХА МУДРА.
7. МАХА БХЕДА МУДРА.
8. МАНДУКИ МУДРА.
9. ТАДАН КРИЯ.
10. НАУМУКХИ.
11. ШАКТИ ЧАЛИНИ.
12. ШАМБХАВИ.
13. АМРИТ ПАН.
14. ЧАКРА БХЕДАН.
15. СУШУМНА ДАРШАНА.
16. ПРАНА АХУТИ.
17. УТХАН.
18. СВАРУПА ДАРШАНА.
19. ЛИНГА САНЧАЛАНА.
20. ДХЬЯНА.

Соблюдайте регулярность в практиках и, соответственно, практикуйте каждый день.
Практикуйте без ожидания результата и награды.
Будьте терпеливы и искренни в своих усилиях, и тогда вы поймете и взыскуете истинное знание, которое лежит за пределами слов этой книги.
ХАРИ АУМ

 

ПРИЛОЖЕНИЕ № 1. УДДЖАЙИ ПРАНАЯМА

Эта уникальная форма пранаямы, во время которой возникает шипящий и свистящий звуки в области гортани. это легче сделать, чем описать.
ТЕХНИКА ИСПОЛНЕНИЯ
Ввергните язык в кхетчари мудру. Частично закройте голосовую щель гортани. Это делается посредством ее легкого сжатия. Когда вы будете это делать, то обнаружите, что параллельно возникает легкое сжатие живота. Далее, как только вы начинаете вдыхать, вы услышите длительный звук, исходящий из гортани. Он должен быть слышим только для вас. Этот звук есть причина прохождения воздуха через узкое отверстие гортани, образованное напряжением голосовой щели. Звук подобен тому мягкому звуку, который производит ребеночек, когда он спит. Эта форма дыхания, исполняемая вместе с кхетчари мудрой, и известна как удджайи пранаяма.
Подобное сжатие гортани бывает тогда, когда вы говорите громким шепотом. Проделайте эксперимент и постарайтесь шептать громко настолько, чтобы вас слышал человек, находящийся в нескольких метрах от вас. Таким образом вы обнаружите метод, каким образом нужно сжимать голосовую щель.
Постарайтесь расслабить лицо настолько, насколько это возможно.


ПРИЛОЖЕНИЕ № 2. КХЕТЧАРИ МУДРА

Сверните свой язык вверх и назад так, чтобы его кончик контактировал с верхней частью неба. Продвиньте кончик языка настолько далеко, насколько это представляется удобным. Практикующий становится физически и ментально расслабленным. Это и является причиной, по которой удджайи пранаяма так важна в большинстве медитативных практик. Она вызывает полное расслабление, которое существенно необходимо для процесса медитации. Кхетчари мудра акцентирует это давление на область гортани и, соответственно, на две каратидные полости. Читатель может сам проэкспериментировать на себе, вначале исполнив удджайи пранаяму без кхетчари мудра, а затем с ней, и обнаружить разницу.
Удджайи пранаяма — это простая практика, которая оказывает тонкие воздействия на тело и головной мозг. звук, исходящий из гортани, оказывает успокаивающее влияние и на внутреннее существо практикующего. Если практикующий будет пребывать сознательным относительно этого звука, это принесет ему немедленные выгоды.

ПРИЛОЖЕНИЕ № 3. ЧАНКРАМАНАМ

Чанкраманам — это «садхана на ходу», совершаемое без усилия и рассеяния на внешние раздражители и внутренние психические переживания. Оно может быть определено, как «джапа на ходу», и предназначено вызывать и поддерживать состояние Антар-мукхи (обратить лицо) в то время, когда тело движется.
ТРАДИЦИЯ И ИСПОЛЬЗОВАНИЕ
Чанкраманам...описывают святых, которые удерживали свое сознание на мантре и психическом движении. Они были сознательны в отношении каждого действия, всего, чего бы ни делали.
Рамана Махарши удерживал свой взгляд на шунья дришти (поглощение самостью). Его сознание всегда находилось в состоянии Антар-мукхи. Обычно он говорил своим ученикам: «Когда я дышу, я возвращаюсь. С каждой мыслью я возвращаюсь. В каждом движении сознания я возвращаюсь».
Буддийские и христианские монахи практиковали различные формы чакраманам как часть собственной садханы. Чанкраманам практиковался во всем мире. Этот метод прост в объяснении, труден в исполнении, но приносит огромные выгоды.
ЦЕЛЬ
Чанкраманам имеет следующие цели:

1. Расслабление тела.
2. Возрождение тела.
3. Предотвращение засыпания.
4. Чанкраманам помогает ослабить поток мыслей без замены их внешними раздражителями.
5. Развитие сознательности. Осознанность движения и мантры ослабляют тенденцию углубления мыслей как в прошлое, так и в будущее.

ТЕХНИКА ИСПОЛНЕНИЯ
Хождение может быть и медленным, и быстрым, но оно должно быть удобным и ритмичным. Представьте, что тело движется само по себе подобно заводной игрушке. Ваша голова наклонилась вперед и вы смотрите прямо перед собой, на свои ноги. Вы должны смотреть, но не видеть; веки должны быть опущены и не смотреть ни на что постороннее. Глаза должны быть свободны. Если вы хотите, вы можете сфокусироваться на кончике собственного носа или на земле.
Начните петь мантру АУМ. Синхронизируйте свое пение с движением своих ног. Выдвигая правую ногу, спойте мантру один раз. Двигая левую ногу, спойте мантру еще раз и т. д. Продолжайте в этой манере, обратив все сознание на физическое движение и мантру. Осознавайте мантру постоянно на каждом шагу. Постарайтесь представить, что вы как бы находитесь во вне своего тела и наблюдаете свое тело со стороны, движущимся автоматически. Прочувствуйте, что вы отделены от самих себя. Если же вы начнете путаться в мыслях и забывать свою мантру, не беспокойтесь; просто сразу же верните свое сознание к мантре и постарайтесь удержать на ней сознание. Продолжайте в этой манере столько времени, сколько у вас есть в запасе. Такова практика чанкраманам.

СОЗНАТЕЛЬНОСТЬ
Пребываете ли вы сознательным в то время, когда что-либо делаете? Когда вы едите, осознаете ли вы это? Или делаете механически? Коровы на полях едят в течение всего дня, но они даже не знают, что они ЕДЯТ. У них нет самоосознавания. Если вы едите, знаете ли вы, что вы ЕДИТЕ? Постарайтесь осознавать каждый прожевываемый кусочек. Осознавайте вкус, удовлетворенность или неудовлетворенность. Это осознание должно развиваться в отношении всего, что вы делаете, независимо от того, чистите ли вы туалет, гуляете, играете или делаете медитативную практику. Используйте чанкраманам как средство, помогающее поддерживать свою сознательность.
ДЛИТЕЛЬНОСТЬ
Чанкраманам должен сводиться к пяти или десяти минутам или до того состояния, пока не пройдет усталость тела. Чанкраманам может быть исполняем в любое время и в любом месте.