Йога из первоисточников - Сахаров

Вдохновенные беседы — Свами Вивекананда

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/vivekananda_svami/inspired_conversations



* * *
Глядите на океан, а не на "волну"! Не замечайте разницы, существующей между муравьем и ангелом! Любой червячок приходится братом святому. Кто вправе сказать, что один из них больше, а другой - меньше? Каждый велик именно там, куда он поставлен Богом.
Можно с равным правом утверждать то, что мы сейчас здесь, как и то, что мы - на Солнце или среди звезд. Для духа не существует пространства и времени, он - везде.

 

Вивекананда - Джняна-йога

Полностью - тут:
https://psylib.org.ua/books/vivek02/index.htm

 

Вивекананда-Свами-—-Раджа-йога

Полностью - тут:
https://swamivivekananda.ru/knigi-i-lekczii/radzha-yoga.html

https://knigavuhe.org/book/radzha-jjoga-1/

 

Свет души. Йога Сутры Патанджали - Алиса Бейли

Полностью - тут:
http://буддхи-йога.рф/svet.pdf
https://www.koob.ru/bailey/light_of_soul

 

Лесные лекции о Высшей Йоге - Антонов
Полностью - тут:
https://www.koob.ru/antonov_vladimir/lesnie_lektcii_o_visshei_ioge

 

Медитация и мантры - Вишнудевананда

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/vishnu_devananda_svami/meditation_mantras

 

Глубинное измерение йоги - Георг Ферштайн

AUM TAT SAT
Часть Первая. ВВЕДЕНИЕ
Что такое йога?

Только сфокусировав внимание, превратив его как бы в лазерный луч, можно растопить барьер между видимым и невидимым и установить связь с божеством. Представление, что невидимое царство населено сущностями (божествами или ангелами), так или иначе связанными с людьми в видимом мире, вовсе не исключает ощущения, что за всеми этими проявлениями скрыта Одна Сущность. В монотеизме это Единое персонифицировано (обычно в форме Творца). В философии нондуализма то же самое Единое понимается в абстрактных терминах как «Оно». В Индии обе эти концепции сосуществуют с незапамятных времен.
Йога оперирует как персонализированным представлением о Высшей Личности, так и неперсонали зированным понятием об Абсолюте (часто называемом Брахманом).

Тем не менее развивающиеся приемы йоги относительно физических и ментальных практик стали ассоциироваться с нон дуалистической (адвайта) метафизикой. многоликий мир является эманацией одной трансцендентальной Реальности, называемой Брахман («то, что расширилось»). Йога же представлена как путь возврата к этому Единому (эка).
Мудрые пришли к пониманию, что единая Реальность, являющаяся высшим сознанием и истинным благословением, есть стержень не только всей Вселенной, но и человеческой личности. В качестве сердцевины личности она получила название «Я», или «атман». Санскритский термин «йога», таким образом, получил новое определение как «союз» между низшим, воплощенным «я» и трансцендентальным «Я» (атманом). Это определение и поныне главенствует.
Тем не менее даже йога, понятая как союз, включает элемент «налагания ярма», поскольку низшее «я» не может слиться с высшим «Я» без надлежащей концентрации внимания.
все индусские школы йоги основаны на идее нондуализма. В сущности, это верно и по отношению к буддизму махаяны и ваджраяны. Патанджали учил дуалистической метафизике. Он противопоставляет Дух, или «Я» (пурушу), Природе, или Космосу (пракрита).
Согласно Патанджали, лишь «Я» обладают сознанием. Природа неодушевленна, бессознательна, что относится и к мысли! Кажущаяся независимость сознательной мысли (читта) полностью обязана «подобию», божественному сознанию «Я» (чит).
«Я», или Дух, просто свидетель этого космического процесса, который совершается сам по себе, подобно тому, как заранее задана программа окончательного и неизбежного разрушения видимой и невидимой Вселенной. «Я» не рождается и не умирает. Оно неразрушимо, поскольку не состоит из частей. И лишь с точки зрения непросветленной мысли «Я», или трансцендентальное Сознание, кажется вовлеченным в различные царства Природы.
Для Патанджали цель йоги заключалась в освобождении Духа от вовлеченности в процессы Природы, которая происходит по причине ошибочной идентификации: «Я» неправильно определяет себя как тело, производя таким образом феномен индивидуального сознания, страдающего от предполагаемых ограничений.

Дуалистическая философия Патанджали неубедительна, однако содержит определенное практическое достоинство, поскольку, согласно нашей ограниченной, личной точке зрения, субъект сознания, или «Я», действительно являет себя как «иное», которое должно быть тщательно отделено от объективного мира и материи. Путем прогрессирующего разграничения (вивека) мы перестаем идентифицировать себя с тем, чем на деле не являемся. Наконец, «Я» пробуждается к своему истинному состоянию вечной свободы и независимого Сознания. Это состояние не является простым измененным состоянием сознания, поскольку даже высокий экстаз наступает все еще в орбите Природы. Скорее, самореализация «Я» есть полностью трансцендентальное «недеяние». Недеяние, поскольку «Я» на деле никогда не было в оковах Природы, оно по сути своей и навеки свободно. Оно лишь воображает себя прикрепленным к телу и потому страдает от предполагаемых ограничений, которые налагает воплощение. Вся драма уз, за которыми следует освобождение, разыгрывается лишь в мысли.
В классической йоге самореализация «Я» называется кайвалия, что означает «одиночество». То, что является «одиноким» (кевала), или отделенным от Природы, и есть трансцендентальное «Я». В понимании Патанджали самореализация «Я» предполагает отречение от тела. Это и есть идеал видехамукти, или «развоплощенного освобождения». В отличие от этого большинство нондуалистических школ йоги учат идеалу дживанмукти, «освобождению при жизни». смерть не является условием осознания собственной истинной природы, «Я». Скорее, освобождение зависит от раскрытия «Я» среди толкотни и суматохи жизни и затем трансформации жизни в свете этого осознания. Именно такой идеал славит нондуалистическая традиция веданты.

Йога, как дуалистическая, так и нондуалистическая, занимается уничтожением страдания (дукха). Это просто проявления более глубокого экзистенциального страдания, прямо проистекающего из нашей привычки ощущать себя заключенными в тело, которое отделено от всех остальных. Йога стремится предотвратить страдания подобного рода, указывая путь к унитарному сознанию, раскрывающемуся в возносящих «я» экстатических состояниях.
удовольствие или благополучие (суха), ощущаемые как результат владения дыханием или медитаций, проникнуто страданием. Прежде всего, это удовольствие может быть лишь временным, тогда как блаженство (ананда), присущее «Я», постоянно. Во-вторых, удовольствие относительно: мы можем сравнить текущее ощущение радости со сходными переживаниями в другое время или у оно всегда сопровождается тайным страхом, что приятное состояние придет к концу,— вполне разумное допущение.
Йога — это систематическая попытка выйти из данного круга обретений и потерь. Когда соприкасаются с Реальностью за пределами мыслей тела, когда вкушают беспримесное наслаждение «Я», все мыслимые удовольствия, почерпнутые из объектов (а не из «Я»), теряют свою привлекательность. Мысль начинает обретать большее спокойствие. Как сказано в «Бхагавадгите», «Йога — это баланс (саматва)». Отмеченный баланс внутренне присущ йоге и наступает на многих уровнях занятий ею. Кульминация его — «видение тождества» (самадаршана). В этом благословенном состоянии мы видим все в одном свете. Все раскрывается как великая Реальность.
Это состояние, состояние полной ясности и душевного равновесия, не следует путать с какимлибо из многочисленных типов экстаза (самадхи), известного йогам. Экстазы, видения и психические (паранормальные) явления не являются смыслом духовной жизни. Они могут прийти и наступают, когда мы искренне посвящаем себя высшим ценностям, но это сопутствующие явления, а не цель истинной духовности. И, разумеется, их никак нельзя делать средоточием вдохновения.
Таким образом, йога — это священный путь, направляющий нас, как сказано в древних упанишадах, от нереального к Реальности, от заблуждений к Истине, от временного к Вечному.

Есть две основные формы образа жизни с йогой. Один отмечен мистическим подъемом от ординарного сознания к сверхсознательному в том виде, в каком оно открывается на пике экстаза, состояния нирвикальпа самадхи. Санскритское слово «нирвикальпа» может означать либо «бесформенный», либо «вне понятий». Когда движения мысли полностью успокаиваются в экстатическом состоянии, вспыхивает первичная Реальность. Благость этой реализации столь мощна и прекрасна, что йог становится совершенно равнодушным к обычной жизни и стремится все больше и больше времени проводить в состоянии трансконцептуального экстаза (нирвикальпа самадхи). Подобный подход, который я называю «вертикальным», совпадает с путем внешнего отречения (самньяса), состоящего в отказе от мира. Духовный вертикализм, в противоположность интегрализму, принимает позицию «в, выше и вне»: через практику йоги индивидуализированное сознание (в форме внимания) отвлекается от внешнего мира и фокусируется на себе (или своем содержании), затем поднимается на все более высокие уровни функционирования (т. е. «высшие» уровни осознания) и, наконец, совсем покидает тело и Природу (Космос)
.
Вторая основная форма пути йоги не увлекает в мистический полет. Наоборот, она утверждает жизнь и творчество, но открывает перед ними новые горизонты. Эта надмистическая ориентация рассматривает любой опыт, в том числе и возвышенное состояние нирвикальпа самадхи лишь как опыт. Скорее, данная форма йоги основана на непрерывном возвышении «я» до точки, где намеренный акт самовозвышения становится спон¬танным жестом, известным как сахаджясамадхи.
на втором пути мы усердно стараемся вознести мысль к ее самой разреженной точке, к кульминации, где весь характер меняется и сливается самостоятельно с высшим источником, из которого мысль возникает. это вызывает экстатическое состояние, но мы не стремимся к экстазу, как в обычном мистицизме. В нашем случае отражение должно сохранять верность более высокой цели, а именно растворению «я» в божественном источнике». Подобное высшее понимание само по себе уже способно привести нас к полной реализации и, следовательно, может изменить жизнь. И тогда, посещает ли нас экстаз или испытываем ли мы горе и боль, мы твердо остаемся приверженными всеобъемлющей Реальности. А это, в свою очередь, позволяет нам привнести нечто от ее блеска и славы сюда, вниз, на Землю.

 

Йога: зачем?

йога в течение тысячелетий служила путем, ведущим от страданий (дукха) к освобождению (мокша, нирвана) или просветлению (бодхи). На стадии просветления, когда мысль свободна от помрачений, ни наслаждение, ни боль не ограничивают внутреннюю свободу. Мы — чистое Сознание и едины с Источником всех вещей. Именно это йога называет осознанием «Я». «Я», или Дух, сверхсознательно, бессмертно, свободно, вечно и несказанно блаженно. С точки зрения йоги нет достижения выше, чем это, и нет более достойной цели, ибо, когда мы осознаем свою истинную природу как чистое Сознание, все наши действия будут проникнуты свободой и блаженством этого осознания. Никакие обстоятельства не смогут повредить нам, и любые из них мы сможем обогатить мудростью и состраданием, принося таким образом пользу другим людям.

Йога: для кого?

Йога — тропа к внутренней свободе, миру и счастью. Она помогает нам соприкоснуться с тем, что Абрахам Маслоу назвал «сущими ценностями», без которых жизнь поверхностна и неизбежно неполна.
Традиционно йогу принято называть учением об освобождении (мокшашастра). Она стремится освободить нас от ограниченного понимания собственной сути. По привычке мы определяем себя как данное конкретное тело, мысли. Однако такая ментально-эмоциональная привычка на деле является, глубоким и роковым заблуждением. Оно (это заблуждение) приковывает нас к обусловленной привычками рутине, заставляя снова и снова испытывать страдание (дукха). На деле же мы по сути нечто или некто, совершенно отличное от данного конкретного тела, мыслей, мы — бессмертное сверхсознательное Бытие. И, будучи этим единым Бытием, не знаем никаких ограничений и свободны. Любые учения йоги стремятся помочь нам осознать данную фундаментальную истину.
Простая медитация, безусловно, приводит в порядок нервную систему и успокаивает мысли. Однако лишь поняв природу мысли, можно надеяться преодолеть унаследованное ограничение умственной деятельности и открыть трансцендентальное Сознание.
Каким бы простым ни был ваш подход к йоге, следует помнить, что все подходы требуют глубокой готовности к изменению себя. Занятия йогой требуют значительных личных усилий (виайяма), что подразумевает самодисциплину (атманиграха). Стараясь заменить нежелательную привычку позитивной, мы неизбежно в той или иной степени испытываем раздражение. Однако раздражение это скорее созидательное. На санскрите данный процесс называется тапас, т. е. «пылание» или «жар». Этот же термин переводится как «аскетизм», который основан на самоограничении.

Чем ближе мы к осознанию себя, или просветлению, тем проще мы становимся. те кто стремится к освобождению, словно это трофей, впадают в заблуждение относительно процесса, инициированного йогой и самих себя. Им хочется быть экстраординарными, хотя свободные существа идеально просты. Они с одинаковым удовольствием моют посуду, тихо сидят в медитации или беседуют с учениками. По этой причине йога с самого начала славилась не только как путь отвергающего мир аскетизма, но и как путь принимающего мир хозяина дома (грихастха), который использует события повседневной жизни как практику в йоге.

В любой практике йоги присутствует элемент приятного «сюрприза», или помощи. В теистических школах йоги это объясняется как милость (прасада) божества, в нонтеистических школах, таких как джайна-йога школы буддистской йоги, помощь считается проистекающей от освобожденных существ (называемых архатами, буддами, бодхисаттвами, тиртан карами или махасиддхами). Гуру также являются каналами благих энергий, или благословений, направленных на развитие учеников. Процесс благословения гуру ученика называется «трансмиссией» (самкара). В некоторых школах его называют шактипата, т. е. «нисхождением силы». Под силой в данном случае подразумевается Энергия самого Сознания.
Йога — постепенный процесс замещения неосознанного образа мыслей и поведения новым, более совершенным образом, служащим выражением высших сил и достоинств просветления.
Чтобы достичь таких степеней изменения себя, требуется время, и потому те, кто занимается йогой, прежде и больше всего должны воспитывать терпение. Необходим лишь базовый импульс к росту вне зависимости от того, достигнем мы освобождения в этой жизни или же нет. Один из основных принципов йоги заключается в том, что никакое усилие не проходит даром, даже малая попытка изменить себя сказывается впоследствии. И лишь терпеливо накапливаемые усилия рано или поздно приведут к просветлению.

Является ли йога религией

нужно верить лишь в одно: в возможность изменить себя, в то, что мы способны выйти за грани сиюминутного сознания и материального опыта и, что более важно, за грани текущего эгоцентрического способа бытия. От нас требуется не столько вера в одно из традиционных объяснений, сколько свобода, позволяющая сформировать собственное понимание на основе личного опыта и осознания. превыше всего йога является практикой духовной дисциплины, которая включает личные эксперименты и проверку. любая теория или концептуальная система основана на прямом личном опыте или духовной реализации.
Каким образом йога может обогатить религиозную или духовную жизнь последователей христианства или иудаизма? Ответ тот же, что и для последователей индуизма, буддизма или джайнизма. Йога помогает всем, кто исповедует какую-либо религию, вне зависимости от их убеждений тем, что путем различных упражнений (от поз контроля за дыханием до медитации) приводит в порядок нервную систему и успокаивает мысль. В конце концов, все теории, объяснения и верования — лишь концептуальные рамки, надстроенные над реальностью. Не стоит цепляться за них чересчур упорно, иначе будет невозможно понять истинное положение вещей.

Йога как искусство и наука

слово абхиаса, буквально значащее «повторение», в контексте йоги первоначально имело смысл «практика», а практика — это то, что мастера дзен-буддизма называют «мыслью начинающего».
...Айенгар видит связь между наукой и искусством в следующем: «Искусство на своих начальных стадиях есть наука, а наука в своей высшей форме — искусство»
Те, кто занимается йогой, рассматривают собственную телесную мысль как музыкальный инструмент, который можно достаточно точно изучить с помощью тщательного наблюдения за ним по правилам, донесенным до нас йогой. Усилия в этом направлении раскрывают то, что западная эзотерическая традиция зовет «музыкой сфер», — мистический звук Ом, вибрирующий в космосе и сопровождающийся дивным осознанием абсолютного единства (экатва) за гранью любых качеств.

Йога науки

именно истина, а не знание, несет в себе силу. Сила, унаследованная от истины, является трансформирующей в глубочайшем смысле. Она способна преобразить личность в свете истины.
мудрость (праджна) несет в себе истину (ритамбхара) и потому является освобождающей. Истина есть Реальность без концептуальных шор.
Овладение йогическими методами сосредоточения и медитации раскрывает трансцендентальные способности мысли, что, в свою очередь, позволяет испытать переживание истины на высочайшем уровне в качестве «окончательной Истины» (парамартасатья).

 

10. Традиционные определения йоги

«Йога — это контроль над завихрениями мысли (читта)» — «Йогасутра»
«Йога — это умение [выполнять] действия» — «Бхагавадгита»
«Йога — это экстаз (самадхи)» — «ЙогаБхашья»
«Йогой называют единство дыхания, мысли и чувств и отказ от всех состояний существования» — «Майтриупанишада»
«Йога есть единение индивидуальной души (джива-атман) с трансцендентальным "Я" (прама-атман)» — «Йога Яджнавалкья»
«Йогой называют унификацию ткани двойственностей (двандваджала)».— «ЙогаБиджа»
«Йога известна как обрыв (вийога) связи (самйога) со страданием» — «Бхагавадгита»
«Йога есть отделение (вийога) "Я" от почвы Мира (пракрита)» — «РаджаМартанда»
«Йогой называют единство выдоха и вдоха, души с трансцендентальным "Я"» — «Йога Шикха упанишада»
«Так понимают йогу: постоянное владение чувствами» — «Катха хаупанишада»
«Йогу называют балансом (саматва) — «Бхагавадгита»

Йога в индуизме, буддизме и джайнизме

Слово «йога» и ее концепция используются жителями Индии в трех главных культурных системах — индуизме, буддизме и джайнизме. Йога лежит в самом их центре. Таким образом, говорить об индуистской или индусской йоге, буддистской йоге и джайна йоге не только вполне допустимо, но и принято в самих названных культурах.

Индусская йога

Индусская культурная система, которая включает много ре¬лигиозных и духовнофилософских традиций, сложилась на полуострове Индостан первой. В настоящее время индийскую цивилизацию датируют седьмым тысячелетием до н. э., что превращает ее в древнейшую непрерывную цивилизацию на земле (1).
Термин «йога» в том техническом смысле, в каком он употребляется сегодня, возникает только в упанишадах, а именно в «Катха упанишаде» (около 800—600 гг. до н. э.). Последующее развитие йоги осуществлялось под сильным воздействием тантры (возникшей приблизительно в 300 или 400 г. н. э.) и привело к созданию хатхайоги (около 1000 г. н. э.).

Буддистская йога

Лучше всего тексты и концепция йоги известны последователям тибетской ваджраяны, поскольку тантрические тексты трактуют буддистскую дхарму как путь йоги. Собственно говоря, превосходный раздел тантры известен как ануттарайогатант ра, т. е. «Высшая йогатантра». В текстах, относящихся к этому разделу, широко употребляется термин «йога», а человек, занимающийся тантрой, часто называется йогом. Эта ветвь буддизма, которой руководит Далай Лама, привлекает все большее число последователей в стра-нах Запада.
Духовные идеи и практики, лежащие в основе индуизма, буддизма и джайнизма, полезно рассматривать как формы йоги, поскольку это позволяет нам заметить то общее, что связывает эти великие традиции. Стоит только признать, что индусская, буддистская и джайнистская йоги характеризуются рядом общих важных особенностей, сразу становится легче разобраться в их отличиях. Это позволяет укреплять дух терпимости, диалога и экуменизма.

12. Сорок типов индусской йоги

1. Абхава-йога. Единая дисциплина несущего, высшая практика йоги погружения в «Я» без объективной поддержки, например мантр; основы концепции заложены в пуранах.
2. Адхиатма-йога. Единая дисциплина внутреннего «я»; считается йогой, изложенной в упанишадах.
3. Агни-йога (не путать!). Единая дисциплина огня, приводящая к пробуждению силы змеи (кундалини шакти) через совместное действие мысли (ман) и жизненной силы (прана) .
4. Аштанга-йога. Единая дисциплина восьми ступеней (анга), на¬зываемая также раджайога, Патанджалайога, или классическая йога.
5. Аспарша-йога. Единая дисциплина «неконтакта», т. е. нондуалистическая йога, предложенная Гаудападой в «Мандукья Карика», см. также спарша йога.
6. Бхакти-йога. Единая дисциплина любви/религиозного служения, как изложено, например, в «Бхагавадгите», «Бхагаватапуране», «Шветашватара упанишадах» и других текстах вишнуизма и шиваизма.
7. Буддхи-йога. Единая дисциплина высшей мысли, упомянута в «Бхагавадгите».
8. Дхиана-йога. Единая дисциплина медитации.
9. Гхатастха-йога. Единая дисциплина «сосуда» (гхата) в зна¬чении тела, синоним хатха йоги, (в «Гхерандасам хита»).
10. Гуру-йога. Единая дисциплина, связанная с одним учителем, является фундаментальной практически для всех форм йоги.
11. Хатха-йога. Единая дисциплина силы (имеется в виду сила змеи, кундалини шакти), иначе — силовая единая дисциплина.
12. Хираньягарбха-йога. Единая дисциплина Хираньягарбхи (золотой завязи), который считается первооснователем традиции йоги.
13. Джапа-йога. Единая дисциплина чтения мантр.
14. Джнана-йога. Единая дисциплина умеющей различать мудрости, принципы изложены в упанишадах.
15. Карма-йога. Единая дисциплина возвышающего «я» действия, впервые детально изложена в упанишадах.
16. Каула-йога. Единая дисциплина школы Каула, тантрическая йога.
17. Крия-йога. Единая дисциплина обряда, также комбинированная практика аскетизма (тапас), изучения (свадхиайя) и почитания Бога (ишварапранидхана), упоминается в «Йога сутре» Патанджали.
18. Кундалини-йога. Единая дисциплина силы змеи (кундалини шакти), является основой для тантрической традиции, включая хатха йогу.
19. Ламбика-йога. Единая дисциплина «подвешенного», т. е. язычка, намеренно стимулируемого при этих занятиях, чтобы увеличить приток «нектара» (амрита), внешним проявлением которого является слюна.
20. Лайя-йога. Единая дисциплина растворения (лайя) тонких элементов (бхута) перед их естественным растворением в момент смерти.
21. Маха-йога. Великая единая дисциплина, концепция, изложенная в «Йога Шикха упанишадах» со ссылками на общую практику мантра йоги, лайя йоги, хатха йоги и раджа йоги.
22. Мантра-йога. Единая дисциплина особых звуков, помогающих защитить мысль; является частью традиции йоги с ведического времени.
23. Нада-йога. Единая дисциплина внутреннего звука; практика, тесно ассоциируемая с первоначальной хатхайогой.
24. Панчадашанга-йога. Единая дисциплина пятнадцати ступе¬ней (панчадашаанга): (1) моральная дисциплина (яма), (2) ограничение (нияма), (3) отречение (тиага), (4) молчание (мауна), (5) правильное место (десха), (6) правильное время (кала), (7) по¬зы (асана), (8) замок корня (мулабандха), (9) телесное равновесие (дехасамья), (10) стабильность ввдения (дхрикстхити), (11) владение жизненной силой (прана самродха), (12) подавление чувств (пратиахара), (13) сосредоточение (дхарана), (14) медитация на «Я» (атмадхиана) и (15) экстаз (самадхи).
25. Пашупата-йога. Единая дисциплина секты Пашупата, подробно изложена в некоторых пуранах.
26. Патанджала-йога. Единая дисциплина Патанджали, более известна как раджайога или йога даршана.
27. Пурна-йога. Единая дисциплина целостности или интеграции, иначе Интегральная йога Шри Ауробиндо.
28. Раджа-йога. «Царская» единая дисциплина, называемая также патанджала йога или аштанга йога.
29. Самадхи-йога. Единая дисциплина экстаза.
30. Санкхья-йога. Единая дисциплина интуиции, так называют некоторые учения об освобождении и школы, упомянутые в «Махабхарате».
31. Самньяса-йога. Единая дисциплина отречения от мира, противопоставлена карма йоге в «Бхагавадгите».
32. Сампута-йога. Единая дисциплина полового общения (митхуна) в тантрайоге.
33. Самрамбха-йога. Единая дисциплина ненависти, как упомянуто в «Вишнупуране», иллюстрирующая глубинный принцип йоги: человек получает то, о чем постоянно размышляет (даже если с зарядом негативных эмоций).
34. Саптанга-йога. Единая дисциплина семи этапов (сапта анга), в «Гхерандасамхита» называется также саптасадхана. (1) шесть практик очищения (шаткарма), (2) позы (асана), (3) печать (мудра), (4) подавление чувств (пратиахара), (5) владение дыханием (пранаяма), (6) медитация (дхиана) и (7) экстаз (самадхи).
35. Шаданга-йога. Единая дисциплина шести этапов (шад анга), подробно изложена в «Майтраянияупанишадах»: (1) владение дыханием (пранаяма), (2) подавление чувств (пратиахара), (3) медитация (дхиана), (4) сосредоточение (дхарана), (5) исследование (тарка) и (6) экстаз (самадхи).
36. Сиддха-йога. Единая дисциплина адептов, концепция изложена в некоторых Тантрах.
37. Спарша-йога. Единая дисциплина контакта; ведическая йога, упомянутая в «Шивапуране»; сочетает чтение мантр с владением дыханием, см. также аспарша йога.
38. Тантра-йога. Единая дисциплина Тантр; йога, основанная на кундалини.
39. Тарака-йога. Единая дисциплина «дающего» (тарака); средневековая йога, основанная на явлениях света.
40. Янтра-йога. Единая дисциплина фокусировки мысли на геометрических отображениях (янтра) космоса.

Древо индусской йоги

Йогу можно изобразить в виде главной ветви гигантского дерева, корни которого уходят глубоко в неолитические века, а верхние веточки кроны продолжают свой рост и в нашей эпохе. Основание ствола сформировалось в ведической культуре,— этот вывод можно сделать на основании четырех дошедших до нас сборников гимнов: «Ригведе», «Яджурведе», «Самаведе» и «Атхарваведе».
йога риши была целиком солнечной: Солнце служило фокусом приложения духовных усилий. Спустя многие годы в «Бхагавадгите» Солнце названо первым учителем йоги.
Помимо метафизической традиции веданты, важнейшей ветвью является также санкхья йога.
Остальные ветви — это религиозные традиции шивизма, вишнавизма и шактизма.
Семь основных ответвлений — это Раджа-йога, Хатха-йога, Джняна-йога, Бхакти-йога, Карма-йога, Мантра-йога и Тантра-йога или Лайя-йога.

Раджа-йога

За рамками высшего состояния экстаза находится свобода трансцендентального «Я», чистого Свидетеля (сакши) всех ментальных процессов. По Патанджали осознание «Я» есть каивалья, или выявление единственности этого трансцендентального Свидетеля. Многочисленные свободные «Я» (пуруши) пересекаются в вечности и бесконечности. Просветление, или освобождение, состоит просто в пробуждении к нашей истинной природе, которая является трансцендентальным Духом, или «Я».

Джняна-йога

Путь Джняна-йоги, называемый «прямой, но крутой дорогой», обрисован с элегантной краткостью Саданандой XV столетия. Садананда перечисляет четыре основных средства (садхана) для достижения освобождения:
1. Проведение различий (вивека).
2. Отказ (вайрага).
3. «Шесть свершений»
4. Стремление к освобождению (мумукшутва).

Шесть свершений. Суть:

1. Спокойствие (шама), или искусство оставаться безмятежным даже перед лицом бедствий.
2. Сдерживание чувств (дама), или ограничение чувств, которые обычно вспыхивают после стимуляции.
3. Прекращение (упарати), или отказ от действий, которые не связаны с стремлением к просвеглению.
4. Стойкость (титикша), стоическая способность оставаться невозмутимым при игре противопо¬ложностей (двандва): жары и холода, удовольствия и боли, награды и наказания.
5. Собранность мысли (самадхана), или сосредоточенность: дисциплина единомыслия во всех ситуациях.
6. Вера (шраддха), глубоко духовное, сердечное принятие священной трансцендентальной Реальности. Веру, являющуюся основой всех форм духовности, нельзя путать с простой убежденностью, которая действует только на уровне мысли.

В некоторых трудах излагается тройной путь:
1. Слушание (шравана), или принятие священных учений.
2. Размышление (манана) над сутью учения.
3. Созерцание (нидидхиасана) истины, которая есть «Я» (атман).
Шаг за шагом йог срывает все вуали, скрывающие окончательную Истину, которая является единым Духом. Осознание ее несет мир, благо и внутреннюю свободу.

Бхакти-йога

Для бхакт трансцендентальная Реальность выступает в качестве высшей Личности.
Многие из тех, кто следует по этому пути, даже предпочитают рассматривать Бога как Иного. Они говорят об общении и частичном слиянии с Богом, а не полном отождествлении с ним, как в джнана йоге. определяют бхакти как «высшую привязанность к Богу». Это единственный род привязанности, которая не усиливает эгоистичность личности. Привязанность означает сочетание фиксации внимания и приложения его с огромной эмоциональной энергией. Именно к такой насыщенной энергией, любовной привязанности (асакти) бхакти йоги сознательно прибегают в своем стремлении к общению или единению с Богом.
девять его стадий В Бхакти-йоге:
1. Внимание (шарвана) произносимым именам божественной Личности (пурушауттама). Каждое из сотен имен подчеркивает особое качество Бога, внимание им создает божественное свойство в слушающем.
2. Пение (киртана) хвалебных гимнов в честь Бога. Пение является формой медитативного сосредоточения на Боге и может привести к экстатическому прорыву мыслей.
3. Память (смарана) о Боге, медитативное повторение с любовью свойств божественной Личности, часто в ее человеческой инкарнации.
4. «Служение у ног» (радасевана) Бога, внутренний охват Бога во всей его деятельности.
5. Ритуал (аркана), исполнение обрядов, служение у домашнего алтаря, на котором установлен образ божества (иш тадевата).
6. Простирание (вандана) перед образом Бога.
7. «Рабское служение» (дасия) Богу, которое выражается в интенсивном стремлении служащего пребывать в присутствии или близости Бога.
8. Дружба (сакхья) с Богом как более тесная, мистическая форма связи с ним.
9. «Самопожертвование» (атманиведана), или экстатическая самотрансценденция, поклоняющийся входит в бессмертное тело божественной Личности.
Эти девять ступеней образуют часть лестницы постоянного подъема к более пылкому поклонению и, таким образом, к конечному слиянию с Богом.

Примечательно, что «Бхагаватапурана» признает освобождающую силу эмоций, отличных от любви, например страха, сексуального желания и даже ненависти, до тех пор, пока их объектом является Бог. Секрет достаточно прост: чтобы страшиться Бога (как Камса), ненавидеть его (как Шишупала) или приблизиться к нему со жгучим сексуальным влечением (как пастушки Видаваны к богочеловеку Кришне), человек должен сосредоточить свое внимание на Божестве. Это сосредоточение создает мост, по которому может спуститься вечное милосердие и преобразовать жизнь человека даже вплоть до просветления, если создавшее мост чувство достаточно сильно.
Финальный момент озарения, когда служащий сливается с Божеством, описан в «Бхагавадгите» как высшее любовное взаимодействие (парабхакти). До этого момента почитание требует рассматривать Бога как нечто отдельное от личного «я», дабы иметь возможность служить ему пением. После этого момента Бог и его служитель неразрывно сливаются в любви, хотя Божество воспринимается как бесконечно более всеобъемлющее.

Карма-йога

Существовать — значит действовать. атомы, на деле являются сложным комплексом энергетических частиц, нахо¬дящихся в постоянном движении. Таким образом, Вселенная — это бескрайнее вибрирующее пространство. Говоря словами Уайтхеда, мир — это процесс. Именно на этом взгляде, идее всеединства, основана кармайога.
Слово «карма» (или карман) происходит от корня «кри» («делать» или «совершать»). кармайога = йога действия. Однако в данном случае карма означает особый род действия, а именно подчеркивает внутреннее отношение к действию, каковое уже само по себе является действием.
Кришна:«Отказываясь в мыслях от всех действий во имя Меня, сосредоточивайся на Мне; прибегая к буддхийоге, будь постоянно обращен мыслью ко Мне»
Цель кармайоги сформулирована как «свобода (от) действий». Исходный санскритский термин «наишикармья» буквально значит «недеяние». Но имеется в виду вовсе не бездействие. Скорее тао: вувей, т. е. бездействии в действии. Кармайога учит свободе в действии, трансценденции эгоистической мотивации. Когда иллюзия «я..., действия начинают рассматриваться как совершающиеся спонтанно. Без вмешательства «я» спонтанность их выглядит как ровный поток. За действием просветленного нет автора, автором является сама Природа.
Действие, выполненное в духе самоподчинения, несет в себе невидимые благие плоды. Оно улучшает качество нашей сути и превращает нас в источники духовного подъема для других. Бог в «Бхагавадгите» говорит о кармайогическом труде на благо мира. локасамграха, «собирание мира» «созыв людей вместе».

 

Мантра-йога

Согласно основной теории науки священного звука, известной как мантравидиа или мантрашастра, Вселенная пребывает в состоянии вибрации (спанда или спандана). Мантра — это произнесение священного звука, или звук, заряженный психодуховной силой. Мантра является звуком, который придает силу мысли или звуком, который усилен мыслью. Это средство медитативной трансформации человеческого теламысли, имеющее, как считается, магическую силу.
Наиболее широко употребляемый и узнаваемый мантри¬ческий звук — сочетание Ом, символизирующее абсолютную Реальность. Он употребляется в индуизме, буддизме и джайнизме. Однако традиционно мантра является мантрой только в том случае, когда она передана ученику учителем во время обряда инициации.

Согласно «Мантра-йога-самхите», мантра-йога состоит из 16 разделов.
6. Концентрация (дхарана), т. е. сосредоточение на внешнем или внутреннем предмете.
7. «Служение божественному пространству» (дивиядеша севана).
8. «Ритуал дыхания» (пранакрия), считается единственным, однако сопровождается рядом практик, например различными типами размещения (ниаса) жизненной силы в разных частях тела.
14. Декламация (джапа) бывает трех родов: ментальная (манаса), тихая (упамшу) и в голос (вацика).
15. Медитация (дхиана).
16. Экстаз (самадхи), иначе «великое состояние» (махабхава), при котором мысль растворяется в самом Боге или в избранном божестве как в проявлении Бога.

На протяжении веков мантрайога предоставляла легчайший из всех возможных подходов к осознанию «Я». Однако совершенно очевидно, что эта йога выдвигает не меньше требований, чем остальные. Как ни парадоксально, мы должны прилагать максимум внимания, чтобы выйти за пределы механизма внимательности и осознать первичное СущееСознательноеБлагое. Мантрайога требует такую же работу над собственным «я», что и все прочие йоги.

Лайя-йога (тантра-йога)

Лайя-йога, являющаяся сердцем тантра-йоги, сосредоточена на медитативной «абсорбции» или «растворении» (лайя) мысли до точки экстатического осознания (самадхи) и, в конце, освобождении. Слово «лайя» происходит от корня «ли», значащего «раствориться» или «исчезнуть», а также «прилепиться» и «оставаться приклеенным». Это двойное значение глагольного корня «ли» и отражено в слове «лайя». Лайя йоги стремятся медитативно раствориться путем прилепления исключительно к трансцендентальному «Я». Они пытаются возвысить все отпечатки в памяти и чувственные переживания, растворяя микрокосм, мысль, в трансцендентальном СущемСознательном Благом. Цель их состоит в прогрессивном срывании покровов с внутренней вселенной путем интенсивного созерцания, пока не останется лишь единая трансцендентальная Реальность. «Я».

Лайя-йога является прямой атакой на иллюзию индивидуальности. Центром лайяйоги является важное учение о кундалини шакти, представляющей вселенскую жизненную силу в том виде, в каком она явлена в человеческом теле. Фактически, Лайя-йога может быть понята как высшая, медитативная фаза хатхайоги. Когда пробужденная сила кундалини поднимается от психо-энергетического центра в основании позвоночника к темени головы, она собирает части жизненной энергии в конечностях и позвоночнике. В эзотерическом смысле это реабсорбция пяти материальных элементов (бхута) их тонкими двойниками. В названных частях температура тела ощутимо падает, тогда как темя словно бы горит в огне и при прикосновении воспринимается как очень теплое. Физиология этого процесса пока еще неясна. Однако субъективно йоги испытывают прогрессирующее растворение их обыденного состояния, пока не обретают вечноприсутствующее «Я-Идентичность» (атман), которому неведомы телесные или ментальные ограничения.

Интегральная йога

Шри Ауробиндо видел во всех предшествующих формах йоги попытку трансценденции обычной воплощенной в человеке личности во внешний мир. Интегральная йога (пранайога на санскрите), в противоположность этому, имеет ясную цель привнесения «божественного сознания» в человеческое теломысль и в обыденную жизнь.
Ауробиндо ни в коем случае не отрицает ценность аскетизма, однако пробует найти ему надлежащее место в контексте интегральной духовности. Он подчеркивает, что древние мыслители и мудрецы Индии серьезно воспринимали ведическую аксиому, что есть лишь единая Реальность, но не отдали должного связанной с ней аксиоме: «Все это есть Брахман». Другими словами, они, как правило, игнорировали присутствие нондуалистического Бога в миру и в качестве мира, в котором мы живем. «Сверхментальная» йога Ауробиндо вращается вокруг трансформации земной жизни. Он мечтает увидеть рай на Земле — полностью преобразованное и возвышенное существование в миру.
В интегральной йоге нет предписанных методов, поскольку внутренняя трансформация совершается самой божественной Силой. Занимающийся ею должен лишь открыться высшей Силе, которую Шри Ауробиндо ассоциирует с Матерью. Это самооткрытие и взывание к нисхождению Матери понимается как форма медитации или молитвы. Ауробиндо советует сосредоточивать свое внимание на сердце, которое с древних времен было тайными воротами к Божеству. Для духовного роста необходима вера, или внутреннее убеждение.

14. Стили Хатха-йоги

Хатхайога — относительно поздняя ветвь в эволюции йоги. Ее возраст едва превышает тысячу лет. В Западное полушарие хатхайога проникла в 1920х гг. и сегодня является наиболее практикуемым вариантом индусской йоги с не менее чем десятью миллионами участников.
Из множества доступных на сегодня стилей хатхайоги, наиболее известны следующие (перечисленные примерно в порядке их популярности).
Йога Айенгара, наиболее широко распространенный подход к хатхайоге, созданный Б. К. С. Айенгаром (1918). Этот стиль характеризуется точностью исполнения и использованием вспомогательных средств, например подушек. Айенгар обучил тысячи наставников, многие из которых живут в Соединенных Штатах.
Аштанга-йога (или силовая), созданная К Паттабхи Джойсом (1915), хотя и основана на «Йога сутре», отличается от восьмиэтапного пути Патанджали.
Бикрам-йога...
Интегральная йога разработана Свами Сатхиданандой. Свами Сатхидананда дебютировал на Вудстокском фестивале в 1969 г., где учил слушателей петь Ом. За годы через его руки прошли тысячи студентов. В полном соответствии с именем этот стиль направлен на интеграцию различных аспектов мыслителя путём комбинирования поз, дыхательных техник, глубокой релаксации и медитации. Функции дано превосходство над формой.
Крипалу-йога, вдохновленная Свами Крипалванандой (1913—1981) и развитая его учеником Йоги Амрит Десаем (1932), является трехэтапной йогой, приспособленной под нужды западных студентов. ... На последней стадии выполнение поз превращается в спонтанную «медитацию в движении». Ежегодно на территории центра к «опыту Крипалу» приобщаются около 12 000 людей.
Вини-йога работает с тем, что называется «последовательным процессом», или виниасакармой, причем дыхание тщательно координируется с движениями.
Ананда-йога развита Криянандой (1926), одним из учеников самого Йогананды (1893—1952). Это мягкий стиль, включает уникальные, заряжающие энергией упражнения Йогананды (крия), разработанные в 1917 г., которые состоят в сознательном направлении энергии тела (жизненной силы, праны) в различные органы и члены.

Кундалини-йога

Йога Тайного языка разработана Шивананда Радхой (1911 — 1995), женщиной, учившейся у Шивананды.
Соматическая йога, является интегральным подходом к гармоническому развитию тела и мысли, основанном как на традиционных принципах йоги, так и на современных психологических исследованиях. Это мягкий подход, изложенный КрисвелХанной в книге «Как действует йога». Акцент ставится на визуализации, очень медленном входе и выходе из поз, владении дыханием, осмысленности и частом отдыхе между позами.
Есть и другие известные стили хатхайоги: анусарайога, трийога, йога Белого лотоса, Дживамукти и иштайога.

15. Пересечение границ между индуизмом и буддизмом через Тантра-йогу

Большую часть своей жизни я изучал и практиковал индусскую садхану — главным образом версии раджайоги и кармайоги с небольшой долей бхактийоги и (в юности) хатхайоги. Огромная перемена произошла в 1993 году, когда я начал заниматься тибетским буддизмом ваджраяна (буддистская тантра). Если бы я открыл для себя буддизм раньше, прежде чем заинтересовался в четырнадцать лет Раманой Махариши и индусской йогой, то, вполне возможно, остановился бы вместо них на изучении и практике буддизма.
Позже, в начале 1970х гг., когда я познакомился с буддистской литературой, я уже успел утвердиться в занятиях индусской йогой. Тогда же мне показалось, что в плане развития буддистской йоги сделано столько, что мне вряд ли удастся привнести что либо оригинальное или полезное. Это ощущение сохранялось до недавнего времени, когда я начал подумывать, что мне следовало бы обратить свое внимание на буддистскую йогу в форме тибетского буддизма. С этого момента я немного ближе познакомился с ваджраяной и махаяной. Невозможно отрицать, что с точки зрения практики индусская и буддистская формы йоги потрясающе похожи. Сходство это особенно бросается в глаза при сравнении индусской и буддистской тантра-йоги. Разумеется, индусская и буддистская йоги обладают собственными уникальными чертами, но общность основы тантрических форм этих двух великих культур просто поразительна. В сердце как индусской, так и буддистской тантрических практик лежат: (1) гуру-йога , (2) визуализация и слияние с определённым божеством, (3) чтение мантр, (4) знание и владение потоками (нади) тонкой энергии (праны) как необхо¬димое средство, предшествующее просветлению, и (5) «магичес¬кие» трансформирующие ритуалы. Как в буддистских, так и в индуистских кругах равно чтут просветлённых мастеров, подобных Матсииндре, Горакше, Джаланд харе, Гауранги и Вирупакше. Во многих случаях не отличаются и тантрические божества (Тара, Бхаирава, Махакала, Вишравана), а также мантры (Ом, Хум, Лам и т. д.).
Таким образом, я не только не смущён, но даже и обрадован фактом подобного сходства между отличающимися друг от друга школами индусской и буддистской тантра-йоги. Именно поэтому я с самого начала подчеркивал необходимость Образовательного и исследовательского центра йоги, основанного мною в 1996 г., облегчающего диалог между индуизмом и буддизмом как духовными традициями, а не как религиозными культами (хотя подобный религиозно-теоретический диалог тоже весьма уместен). Самое главное, что мои личные занятия только выиграли от чтения не одних только буддистских манускриптов, но и текстов индусской йоги.
...Причина этой общности кроется в единстве человеческого организма и вселенских принципов, лежащих в основе самосовершенствования и просветления. Эти интегративные учения тантра возвращают к тому, что все мы обречены страдать, пока не научимся оценивать себя вне рамок, обусловленных кармой. Наш общий опыт страданий и общий потенциал к просветлению должны подтолкнуть к большей терпимости и состраданию. Неважно, занимаемся мы индусской, буддистской йогой или любой другой духовной дисциплиной,— нам необходимо пересечь искусственно воздвигнутые границы между одной традицией (или концептуальной Вселенной) и другой, равно как и границу между собой и другими. Именно это чувство преодоления границ и лежит в сердце тантры.

Буддистская Ваджраяна-йога

... «бесформенный путь» зависит от обретения первостепенного условия просветления, представляющего собой суть махамудры и дзогчена. Гараб Дордж, мастер, который первым подробно истолковал дзогчен (III век до н. э. - I век н.э) излагал суть этой выдающейся практики так:
Если явятся мысли, сохраняй присутствие в этом состоянии;
Если не явится мыслей, сохраняй присутствие в этом состоянии;
Нет разницы между присутствием в любом из этих состояний.

 

Введение в великое литературное наследие индусской Йоги

Сакья Пандита, великий ученый-адепт буддизма ваджраяны, в своей «Сокровищнице добрых советов» писал: «Даже тот, кто умрет завтра, сегодня должен учиться. Пусть он не станет мудрецом в этой жизни, но знания неуклонно накапливаются для будущих жизней как гарантированный актив, который может быть использован впоследствии».

18. Символика йоги

можно выделить два вида символизма: спонтанный («естественный») и искусственный. Оба берут свое начало в высшей мысли (буддхи), основном ментальном органе адептов йоги. Низшая мысль (мана) является логической и буквальной, тогда как высшая — сверхлогичная и метафорическая. Буддхи представляет собой неперсонифицированную силу, действующую как орган мудрости и как хранилище глубоких символов, архетипов. Она имеет много общего с концепцией универсального бессознательного в психологии Юнга. В немецком языке имеется полезное различие между Vernunft (разум) и Verstand (ум). Эти два понятия довольно точно отражают буддхи и мана, соответственно. Первое из них — плодородная почва, на которой расцветают творчество, поэзия и символизм.
Естественный символизм лежит в основе любой хорошей поэзии. Когда поэт называет природу «окровавленным клыком», он дает нам пример естественной символики. Так, например, Сурья — это не только видимое материальное Солнце, но и психологическидуховный принцип внутреннего сияния. Агни не просто физический огонь, но и духовный принцип очищающей трансформации. Праджанья означает не только дождь, но и внутреннее «орошение» милостью. Сома не просто варево, которое жрец, приносящий жертву, льет в огонь, но и магическая внутренняя субстанция, преобразующая тело и мысль. Коровы, снова и снова упоминаемые в гимнах, не столько биологические животные, сколько духовный свет. Когда Индра убивает Вритру и выпускает воды, он не просто открывает сезон муссонов, но и освобождает жизненные силы (или высшие энергии) в душе жреца, ибо Индра означает также и мысль, а Вритра — психологическое ограничение или энергетическую блокаду.

Знаменитый гимн Диргатамы в «Ригведе» содержит указание, что возлияние сомы есть семя зрелого жеребца (т. е. Небес), лоно же у Матери Земли.
Ведические пророки (риши) были истинными мастерами по части символики и загадок. Они чувствовали, что язык способен указать на глубокие тайны, неизмеримые для логической мысли, но ясные для духовного взора. Ведическая склонность к символизму и загадкам сохранилась и в более поздние эпохи. Так, вся «Махабхарата», повидимому, основана на символическом числе 18, как я разъяснял в своем «Введении в Бхагавадгиту».

Разрушающий мир танец Шивы — другой мощный символ, который можно понять как в космологическом, так и психологическом планах. С точки зрения йога, танец разрывает все мысленные ткани, которыми мы заключаем себя в тюрьму изза непрерывной кармической деятельности или волевых актов. Шива, как Натараджа («Владыка Танца»), — разрушитель наших иллюзий и заблуждений. Он — та внутренняя сила, которая подмывает наши старательно созданные концепции мира, благодаря чему мы получаем возможность видеть реальность такой, «как она есть» (ятхабхута).
Богиня Мохини («Та, что вводит в заблуждение») мыслится как искушающая нас ложными представлениями и обманчивыми фантазиями, так что лишь серьезные духовные искатели способны найти путь к Реальности. Слоноголовый толстый бог Ганеша опятьтаки традиционно призывается, чтобы удалить все подобные препятствия. Каждое божество отражает определенную символическую функцию, чью глубину мы можем постигнуть, лишь нырнув в собственную душу посредством йоги. Художественные изображения многочисленных божеств индуизма, буддизма и джайнизма полны йогической символики. Особенно ярко эта символика выступает в глубоком учении тантры. Так, широко используемый термин падма (лотос) может означать вагину, а ваджра (молния) — пенис.

Часть Вторая. ВХОЖДЕНИЕ В ПРАКТИКУ

Даже если неофиты действительно занялись прохождением курса духовной практики (садхана), рано или поздно им придется пройти испытание огнем повседневной рутины. Сложность состоит в том, чтобы заново начинать духовную практику каждый день, иначе наступает скука, размывающая волю к изменению себя. Затем начинает брезжить грустное понимание, что степень трансформации «я» эквивалентна приложенным усилиям. Постепенно Начинается освобождение от узла эго или «сокращения до "я"» (атмасамкока). Духовные ученики учатся относиться с юмором ко всему, в том числе и к себе. Жизнь воспринимается ими с новой точки зрения: как чужая игра, в которую мы вовлечены волей или неволей и относительно которой мы можем либо заблуждаться и страдать, либо осознать и подняться выше нее, даже если и продолжаем играть свою роль в этом представлении.
Ученики должны преодолеть духовный материализм — ложное ощущение накопления «высшего» опыта. Они могут осознать внутреннюю свободу лишь до той степени, на которой происходит отречение даже от цели освобождения. Освобождение, или просветление, нельзя приобрести или заслужить. Это жизнь в настоящем при глубочайшем понимании и без эгоистической приверженности к чемулибо. Те, кто демонстрирует перед другими свои выдающиеся духовные достижения, скорее всего, весьма далеки от просветления. Они просто заменяют материальные ценности «духовным» товаром. Индийская традиция знает многих адептов, которые после долгих лет интенсивной практики добились высоких состояний сознания или потрясающих паранормальных способностей лишь затем, чтобы полностью лишиться высшей милости. Именно поэтому знатоки йоги постоянно увещевают держать свои достижения внутри себя, сосредоточивать внимание на понимании, возвышающей самотрансформации и не в последнюю очередь на служении другим.

20. Двенадцать ступеней духовного выздоровления

в своей приверженности к рациональному сознанию и его бесчисленным подпоркам, мы верим мифу о том, что совершенно бессильны чтолибо изменить. Люди приверженные (адикты), как правило, ощущают бессилие. Объект, к которому они привержены(адикция), кажется им больше и сильнее их собственной воли. Сходным образом, запутавшись в сетях мировоззрения, расставленных рациональным сознанием, которое стремится дискредитировать прочие формы и состояния сознания, мы не верим, что можем как-либо изменить эту ситуацию. Будучи приверженными к рациональному сознанию, мы не верим в благо Вселенной. Мы не хотим признавать, что мир, в котором мы живем, на самом деле включает все измерения реальности, о которых говорят религии и духовные традиции. Мы лишаем себя возможности внутреннего или духовного роста, потому что наш взгляд на потенциал человека ограничен способностями рационального мышления, которое считается высшим достижением эволюции.
В-четвёртых, подобно типичному человеку (адикту), мы склонны плести любые «разъяснительные» сказки, чтобы оправдать собственное текущее состояние перед собой и другими. К этой категории относится позиция «так все думают»: возмутительном извращении демократического идеала. Другими словами, подчиняясь магии слова, мы участвуем в акте массовых репрессий, в результате которых отрицаем для себя возможность роста; мы лишаем себя доступа к формам и состояниям сознания, принуди¬тельно отрицаемым и принижаемым рациональным сознанием. Благодаря этому спектр нашего опыта остается ограниченным, даже искалеченным путём отбрасывания верхушки.

Наша приверженность к «нормальному» рациональному со¬знанию столь сильна, что мы не в состоянии избавиться от этой привычки, даже если поняли, что привычка эгоистического отгораживания себя от мира искусственна и основана на отрицании неотъемлемой взаимосвязи всего со всем и зависимости всего от всего. Эта универсальная взаимосвязь непрерывно провозглашался поколениями мистиков, ощутивших неразрывное единство и целостность космоса.
С точки зрения более широкой, многоплановой панорамы мира, обыденная жизнь основана на обедненном и даже искаженном взгляде на реальность.

сегодняшний кризис есть кризис рацио¬нального сознания. Духовная жизнь может рассматриваться как курс на постепенное избавление от приверженности к своеобразному типу осознания, делящего все на субъект и объект. Эта первичная приверженность является почвой, из которой поднимаются все вторичные приверженности. Последние существуют лишь из-за противопоставления эго объектам, которые оно пытается контролировать или со стороны которых испытывает контроль. Хаксли: «Стремление к трансцендентной сознающей себя самости есть первичная потребность души.» Хаксли даже не упомянул в качестве двух широко распространенных заменителей исходного блага трудоголизм и секс, однако он говорит об увлечении некоторых драгоценными камнями. Эта страсть к камням коренится в факте, что они «несут слабый отблеск сверкающих чудес, видимых внутренним оком визионера». Но еще глубже этих ослепительных видений сияет трансцендентальный свет самого неразделенного Начала (9). Осознание этого света через волевой акт трансценденции «я» есть форма исцеления личности и планеты. Полезно представить духовную жизнь как прогрессирующее выздоровление от приверженностей обыденной жизни, которая лишена полноты и блага. В качестве подходящей схемы процесса духовного выздоровления может служить также двенадцатиэтапная программа, приведенная в литературе о приверженностях. Духовное выздоровление — это обретение духовного измерения, которое мы называем трансцендентальным «Я», Богом, Божественным или Первичным,— измерения, которое обычно скрыто разделенным по собственной воле личным эго.

21. Счастье, благополучие и реальность
В поисках цельности, здоровья и счастья

В отличие от удовольствия счастье глубоко, полно и продолжительно. Оно несет удовлетворение в самом себе. Именно поэтому оно дает нам мир и спокойствие. счастье не влечет за собой сожалений. Оно гармонизирует. Сантайяна: «Счастье — единственное, что поддерживает жизнь; там, где его нет, существование остается безумным и достойным сожаления экспериментом».
Счастье завершает любое горе. Счастливый человек не ищет большего счастья. Удовольствие же постоянно заставляет нас искать большего наслаждения. Оно погоняет нас и, погоняя, порабощает. А вот счастье освобождает. Это свобода. Когда мы счастливы, мы цельны.

Философия как путь к счастью

Под философией мы понимаем практическую деятельность, включающую как разум, так и сердце (интуицию), ради обретения живой мудрости, которая с успехом может быть применена в повседневной жизни. Цель подобной философии — указать нам путь к цельности, благополучию и счастью. Именно такая философия лежит в центре мировых духовных традиций. Буддизм можно считать путем к окончательной цельности, благополучию и счастью. счастье является не мгновенным удовольствием, а постоянной радостью. Сходным образом, цельность есть не просто психологическая интеграция, а всеобъемлющее состояние духовной свободы. А благополучие не просто физическое или даже психическое здоровье, но не подверженное исчезновению осознание того измерения существования, реальности, которое лежит выше любого страдания. Мы называем это духовное измерение внутренней, присущей нам природой Будды.

Реальность действительно важна

То, что мы живы, есть несомненный факт. Кроме этого мы почти ничего не можем сказать.
Что реально, а что нереально, иллюзорно? очень важно, как именно мы отвечаем на этот вопрос, потому что это определяет наше отношение к себе и ситуациям. Это действительно важно для всех нас.
Спросите себя: насколько реален я? Насколько реально наше восприятие? То, что казалось издалека человеком, при ближайшем рассмотрении оказывается просто стволом дерева.
Насколько реален мир вокруг? Действительно ли он вокруг? Или реально мы знаем о нем лишь косвенно, благодаря нервным импульсам, идущим от кожи к мозгу, где они переводятся в чувства и мысли? Или там, снаружи, происходит нечто совсем иное?
Что же такое реальность? Насколько реальна реальность? сути своей буддизм — это духовный путь, включающий в себя много подходов. Все эти подходы основаны на практическом понимании того, что есть реальность и как нам следует относиться к ней, чтобы это принесло пользу. Будда дал нам всеохватывающее понимание реальности, которое, будучи усвоено, убедительно для ума и утешительно для сердца, побуждая нас, таким образом, к правильным действиям. Однако для целей настоящего обсуждения я бы предложил следующее рабочее определение реальности: реальность — это то, что есть, когда мысль не вносит никаких искажений.

Реальность есть реальность есть реальность

Гертруда Стерн писала: «Роза есть роза есть роза». это сильное высказывание. Прежде всего оно заставляет затормозить наше движение по колее, подобно коану дзен. Размышляя над реальностью, мы ощущаем то же самое. Реальность есть реальность есть реальность. Добавить к этому нечего. Что бы ни сказали, все будет измышлением, а именно мысль виновата в искажении реальности. Даже сказанного уже слишком много.
Однако, осознав коварную природу мысли, мы в силах сделать еще несколько заключений по поводу реальности, которые не введут в заблуждение. не все из великих провидцев избрали молчание. И все же для того, чтобы поведать невыразимое в словах, им пришлось прибегнуть к языку. Так, сам Будда говорил о Реальности как о Таковой (татхата), Следовательной (татхатва), Пустоте (шуньята), Всезнании (сарваджната), Рамках Существования (бхута коти), Трансцендентности (пара), Теле Реального (дхармакайя), Корне Реального (дхармадхату), Реальном (дхармата), Так Прошедшем (татхагата), Только Мысли (читтаматра), Просветлении (бодхи) и Прекращении (нирвана).

Реальность и благополучие

Пока мы настроены на реальность, мы целы и благополучны. В когда мы идем в разлад с реальностью, мы страдаем. Никто не хочет страдать, но страдание составляет большую часть человеческого опыта. Почему? Потому что, за немногими исключениями, люди неверно судят о реальности и пребывают в разладе с ней — в таком разладе, что многие даже не замечают этого. Если их спросить, они ответят, что счастливы. Они не подозревают о черной дыре в сердце. Не знают они и о своей низкой энергетической связи с жизнью, делающей их пассивными. Либо они настолько взбудоражены, что не способны спокойно спросить себя, зачем они так несутся по жизни, от чего они пытаются убежать.

 

Мысль: зеркальный зал

Почему так сложно настроиться на реальность? Из-за искажающего зеркала ограниченной, человеческой мысли или сознания, зависящего от фильтров нашего мозга.
По этой причине мы не способны также жить в соответствии с реальностью. Наши поступки определяются взглядом на вещи. Карма — сцепление действия и ответа, причины и следствия, корень которого в ложном взгляде или невежестве.
Невежество есть состояние непросветленной мысли: мысли, которая понимает реальность как нечто отличное от себя. Силой просветления невежество рассеивается, зеркало мысли перестает искажать. Просветленный видит реальность такой, какова она есть (ятха бхута). Просветление и реальность — по сути одно и то же. Здесь нет опыта, ибо опыт зависит от объекта, находящегося вне «я». Осознание, называемое просветлением, непосредственно. Оно не зависит от вмешательства ограниченной, конечной мысли. Просветленное существо и есть реальность, поэтому оно неописуемо, как сама реальность.

22. В поисках счастья

Что же делать, чтобы стать счастливыми? Ответ краток: ничего! чем активнее мы гонимся за счастьем, тем менее вероятно обретем его. Причина в том, что любые формы стремления принадлежат ограниченному, эгоистическому сознанию (нашей повседневной личности), тогда как истинное, непреходящее счастье есть сама безусловная реальность, которая выше эго, т. е. «я».
Но Оно нам доступно. Просто мы должны быть счастливыми каждое мгновение. Звучит просто, парадоксально, однако это действительно глубокая мудрость.
Мы не можем стать счастливыми, зато всегда можем быть счастливыми.

Большинство людей испытывали мгновения радости или наслаждения. Это значит, нам известно, на что похоже ощущение счастья... что именно мы чувствуем, когда все тело лучится радостной энергией, когда нам хочется обнять все и вся. В такие драгоценные мгновения мы соприкасаемся с чем-то более реальным, чем наше обыденное «я» или мир, ощущаемый нашим обыденным «я». На время наше эго подавляется, сознание и энергия возрастают многократно. Тогда наступает просто ошеломляющее ощущение счастья, блаженства, похожего на любовь.
Мы всегда можем вспомнить, буквально всем телом, эти мгновения исключительной радости. Сосредоточившись на себе, полностью присутствуя как цельное тело, мы соприкасаемся с большей Реальностью, в которую погружены. И эта большая Реальность не знает угнетения и проблем. Тут наша энергия начинает течь свободнее, мы испытываем чувство глубокой безопасности, интуитивно ощущая, что наша истинная личность не может быть затронута каким-либо конфликтом или болью.
Уметь присутствовать как цельное тело и помнить об этом — искусство, которым можно овладеть. Быть счастливыми сейчас, а не стремиться стать счастливыми, — выбор, открытый для каждого из нас и в каждый данный момент. Мы можем либо утратить себя в эгоистических состояниях, или нырнуть сквозь эти чувства в глубокую заводь блаженства, лежащего вне их.
Счастье дано нам по праву рождения. Но мы должны потребовать его.

23. Духовная дисциплина

Духовная дисциплина, под которой подразумевается дисциплина мысли, является первым и совершенно необходимым инструментом для духовного роста. Верно, что просветление — врожденное состояние, но они всегда подчеркивалось также необходимость должной подготовки. Если, например Рамана Махарши, достигли просветления без видимых усилий, они готовились к этому благому моменту в течение многих жизней. Таково традиционное объяснение случаев мгновенного пробуждения.
Самым главным препятствием является невежество (авидья) относительно того, что есть истинная Реальность, наша духовная слепота, которая искажает ее. Искажение это выражается в иллюзии, что мы отделены от всех и всего прочего. Это действие асмиты («самости») или ахамкары («я делатель»), эго персональности, которая каждого из нас превращает в островок посреди предполагаемо враждебного мира, в котором мы вынуждены бороться за выживание. Все сказанное можно суммировать как «заблуждение» (моха). Часть мохи в том, что размышлений о просветлении уже достаточно для его обретения. Например, мы можем понять, что большую часть идем по жизни во сне, однако само это понимание не пробудит нас. Следовательно, мы должны практиковать самоосознание и способность помнить о себе в каждое мгновение. необходимые шаги для раскрытия собственного внутреннего счастья. Невежество относительно собственной истинной природы (которая извечно свободна, блага и светозарна) и ложное ощущение собственного появления из нее также вызывает в нас основное ощущение страха (бхайя). Страх этот может быть выражен в форме страха перед другими, страха перед переменами, страха перед непознанным, страха смерти и т. д. Страх подрывает врожденное счастье и свободу. Он может также помешать прорыву к духовной практике.
Другим результатом нашего фундаментального невежества и эгоцентризма является потребительское отношение к жизни: алчность (лобха). Мы нагромождаем вокруг себя вещи, чтобы скрыть собственное ощущение неполноценности и страх, чтобы подстрекнуть ложное чувство бытия в качестве независимого «я» или эго персональности. Жадность, подобно страху, выступает во многих формах, включая то, что можно назвать «духовным потребительством» — позицию коллекционирования учений.
Эго персональность по своей тенденции не терпит перемен и постороннего вмешательства. Однако вся духовная практика направлена на то, чтобы сломать стены эго, дабы свет «Я» (атмана) смог проникнуть сквозь них и воссоединить человека с остальной Вселенной.

На протяжении тысячелетий великие мастера йоги разработали многочисленные системы тренировки мысли, служащие цели просвещения или просветления (бодха). Любая из этих систем требует двух вещей: во-первых, постоянной, упорной практики (абхьяса), во-вторых, бесстрастия (ваирагья). Практика, или последовательная дисциплина, имеет целью пронзить эго иллюзии и, таким образом, обнажить реальность. Бесстрастие же есть средство, с помощью которого мы можем избавиться от нежелательного балласта, мешающего осознать истинную свободу и счастье. Практика и бесстрастие совместно подталкивают нас к просветлению. Шаг за шагом мы осознаем собственную истинную природу, отбрасывая завесы, скрывающие реальность.
Но мы должны предпринять эти шаги на самом деле. Одни размышления этого не сделают. Лишь орган мудрости, буддхи, способен преобразовать нас так, чтобы воссияла истинная природа. мы уже просветлены и всегда просветлены, только это должно стать нашей непосредственной и постоянной апперцепцией. И осознание этого раскроется пышным цветом благодаря духовной дисциплине.

24. Жизнь — это землетрясение

«Почему я?», «Почему жизнь так жестока и полна боли?», «Где же божественная справедливость?». Подобные вопросы задаются с незапамятных времен, когда люди сталкиваются с серьезными трудностями, несправедливостью, утратами и, особенно, со смертью. Похоже, что страдание стимулирует метафизические вопросы. Будда выразил суть:
«Рождение есть страдание. Старость есть страдание. Болезнь есть страдание. Горе, плач, боль, несчастье и отчаяние есть страдание. Быть связанным с тем, что нелюбимо, или разделенным с тем, что любимо, есть страдание. Вкратце, пять составляющих [человеческого существования] есть страдание».
Так происходит потому, что жизнь конечна и полна постоянными переменами. Смерть полагает предел всему. Айванхов выразил это так: «держатся за жизнь на земле, потому что не знают, что где-то есть иная, лучшая жизнь. Но ученик видит совершенно иначе. Он говорит себе: "Жизнь на земле есть тяжкий труд. Все мы окружены им и ограничены, затоптаны, мучимы и обижаемы всеми способами». ученик должен принять условия, в которых родился, дабы попытаться превзойти их и обрести внутреннюю свободу. Таким образом, духовные традиции стремятся укрепить в нас сознание непроч¬ности жизни, одновременно напоминая нам о нашей истинной природе, высшем «Я», вечно сущем за гранью подверженных условностям царств. И только когда мы осознаём эту связь с «Я», или первичной Реальностью, мы понимаем смысл человеческого существования. В противном случае приходится рассматривать его как нечто ужасное, лишенное смысла и милосердия.
существование управляется законом причины и следствия или кармой. Это позволяет нам правильно относиться к боли и страданиям в собственной жизни. Все, что с нами случается, порождено предыдущими намерениями, мыслями и действиями, приводящими в движение неутихающую космическую рябь. Айванхов: «Природа умеет запоминать все, и именно на памяти природы основан закон морали. Да, на памяти. Природа обладает памятью, которая никогда не забывает, и тем хуже для того, кто не принимает эту память в расчет! Все как-то продолжается, включая нестройные мысли и внутренний шум до тех пор, пока человек больше не терпит поражение и сдается. Никто не в силах уйти от этого закона, никто даже не был в силах бежать от него...». Если мы хотим избежать будущих страданий, то должны изменить собственные текущие мотивацию, мысли и действия, дабы пожать более благоприятную судьбу. Если мы посвящаем себя исключительно воплощению высших идеалов, наподобие сострадания, щедрости и терпения, мы неизбежно пожнем плоды просветления или духовного освобождения.

Духовный путь — долгая дорога. Но это дорога, по которой все мы обречены пройти раньше или позже. Культивируя высшие идеалы, мы ощущаем, что жизнь становится гораздо проще, счастливее и осмысленнее. Именно тогда мы начинаем радоваться красоте жизни, не романтизируя ее. Мы просто делаем то, что необходимо, не забывая при этом, что мы едины со всем и, следовательно, не можем понести никакой утраты. Наша истинная природа едина, бессмертна, неизменна, свободна и блаженна.

25. Сансара — это бег по кругам

Мудрецы Индии говорят о сансаре, что значит «слияние» — стечение обстоятельств, формирующих наши конечные жизни. Другой перевод означает «бег по кругам». Бесчисленные существа бесконечно повторяют себя, т. е. снова и снова воспроизводят свой кармический узор.
Таким образом, сансара — это застывшее поведение, привычка. Более точно, это общая сумма привычек всех существ и вещей. Даже кусок скалы может быть субъектом привычки. В отличие от людей, чье поведение варьируется и иногда бывает удивительным, поведение скалы в основном статично и в целом предсказуемо. Тем не менее это поведение, если мы только не настаиваем на ограничении данного понятия лишь действиями одушевленных или разумных существ.
И в этом суть: все мы обречены бесконечно повторять себя. Именно здесь корень летаргии человеческой психики. В нас глубоко заложено сопротивление любой перемене. Другие прячут свой страх, представляясь «словно бы» они свободны от него. Однако в других областях ими управляет некая задержка развития, происходящая из страха.

духовное преодоление себя и есть истинный героизм. Отсюда и слово
вира, «герой». Лишь преодоление себя ликвидирует самоповторяющуюся петлю, названную сансара. Свобода, которую осознает освобожденное существо, есть необозримый ландшафт самого Духа (атман, пуруша). Эта свобода — нирвана, состояние идеального покоя, которое не может подорвать никакое обусловленное событие сансары. Таким образом, освобожденное существо не боится более сансары. Нет больше страха перед переменами. Как нет больше и страха смерти, которая представляет собой окончательный переход. Ибо для освобожденного существа сансара есть лишь полное отсутствие событий. Фактически, освобожденное осознание даже не оперирует дуализмом, подразумевающим концептуальное различие между нирваной и сансарой. Наоборот, как настойчиво указывал мастер буддизма махаяны Нагарджуна, нирвана и есть сансара, а сансара — нирвана.

Великое духовное озарение содержит познание, что, даже боясь перемен и смерти, будучи угнетаемы превратностями сансары, все мы погружены в свободу Духа, или трансцендентальной Реальности. Ибо Дух, лишенный любого следа страдания, является нашей неотчуждаемой природой. Мы просто невежественны относительно данной глубокой истины и, следовательно, воображаем себя конечными существами, обреченными страдать и умереть. Другими словами, наше невежество (авидия) по поводу собственной истинной природы виновато в ложной идентификации с частной мыслью-телом. наша истинная индивидуальность есть Дух, являющийся сверхсознательной Реальностью в каждом существе и вещи.

ГЛОССАРИЙ

АМРИТА (бессмертный/бессмертие) — одно из определений бессмертного Духа (атман, пуруша); также нектар бессмертия, который сочится из психоэнергетического центра на темечке (сахасрарачакра, см. чакра), когда он активизирован, и превращает тело в «божественное тело» (дивиадеа).
АСМИТА (самость, осознание себя) — одна из концепций восьми этапной йоги Патанджали, приблизительный синоним ахамкары.
ХАТХАЙОГА (силовая йога) — основная ветвь йоги, разработанная Горакшей ок. 1000 г. н. э.; делает особый упор на физических аспектах пути трансформации, в основном на позах (асана) и техниках очищения (шодхана), а также на владении дыханием (пранаяма).
ЧИТ (сознание) — сверхсознательная первичная Реальность (см. ат ман, брахман).
ШИВА (тот, кто милостив) — Божество, Бог, который в течение веков служит архетипичной моделью йогам.

КОНСПЕКТ НЕ ОКОНЧЕН

 

Йогататтва-упанишада

Йога Таттва Упанишада (Йогататтва-упанишада). Канон Муктика. Кришна яджурведа.
https://rutube.ru/video/81040331b9d97c4c70892bd9a21380e9/

 

Ошо - Йога - Возвращение к истоку. Передача светильника . Беседа по сутрам йоги Патанджали

Полностью - тут:
https://flibusta.biz/read-book/kniga-ioga-vozvrashchenie-k-istoku-beseda-po-sutram-iogi-70546
https://www.litmir.me/bd/?b=538562
https://www.libfox.ru/532580-bhagavan-radzhnish-vozvrashchenie-k-istoku-peredacha-svetilnika.html
https://www.universalinternetlibrary.ru/book/8831/ogl.shtml

https://yandex.ru/video/preview/5640023668302848322



Глава 1
Жизнь это зеркало

II САДХАНА ПАДА:

Есть две точки зрения: одну я называю коммунистической, она гласит: «Измените жизнь, только тогда вы сможете быть счастливым»; другую я называю религиозной, она гласит: «Измените себя, и, внезапно, жизнь станет прекрасной». жизнь очень древняя, и она будет существовать вечно. Вы просто гость; вы переночевали и ушли: гате, гате — ушло, ушло навсегда.
Религиозный подход таков: «Жизнь это только отражение». Жизнь ничего не делает, она только зеркало. Она ничего с вами не делает, потому что та же самая жизнь ведет себя с Буддой совершенно иначе. Жизнь та же самая, но с вами она ведет себя по-другому. Зеркало то же самое, но когда вы подходите к нему, оно отражает ваше лицо. И если это лицо не есть лицо Будды, что может поделать зеркало? Когда к зеркалу подходит Будда, оно отражает состояние Будды. Зеркало это просто эхо, отражение. Оно ничего не говорит. Оно просто показывает — оно показывает вас. Если жизнь кажется вам несчастьем, должно быть, первым звеном в этой цепочке были вы.
Тогда нет ни ада ни рая. Когда небеса внутри вас, этот мир... И существует только этот мир! Помните, нет никакого другого мира. Когда внутри вы наполнены небесами, весь мир отражает это. Когда вы наполнены адом, мир не может с этим ничего поделать, он отражает это.
Если вы чувствуете, что вы сами несете ответственность за самих себя, вы сделали шаг в религиозном направлении. До тех пор пока не изменитесь вы, не будет возможным ничего изменить.

Эрих Фромм написал прекрасную книгу «Страх свободы». свобода это огромная ответственность. Тогда ответственность ложится только на вас. Тогда вы не можете сделать ответственным кого-то другого. если вы страдаете, вы страдаете по своей собственной вине, из-за самих себя; вы сами и являетесь причиной своего страдания. Но тогда вы можете отбросить все это. Если причиной всех своих несчастий был я, тогда я могу перестать быть для них причиной. Я крутил педали велосипеда и чувствовал себя несчастным, когда ехал на нем, и я пытался остановиться, я все время говорил себе: «Перестань», но я все продолжаю крутить педали... Только я могу перестать их крутить, и велосипед остановится. Никто другой их не крутит.
Таково самое глубокое значение теории кармы, что ответственны именно вы. Если вы глубоко поймете, что: «Ответственен именно я», половина работы уже выполнена. На самом деле в тот момент, когда вы понимаете: «Именно я был ответственным за все то, от чего я страдал и чем наслаждался», вы стали свободными, свободными от общества, свободными от мира. Теперь вы можете выбрать свой собственный мир, мир, в котором вы хотели бы жить. Это единственный мир! — помните. И вы можете выбрать его сейчас. Вы можете танцевать, и целое будет танцевать вместе с вами.

Под действием их энергетического поля, нечто, что было скрыто, вышло наружу, и нечто, что поднялось на поверхность, вошло вовнутрь. Вы больше не прежние; сама структура вашего бытия изменилась. Если вы можете понять этот процесс, тогда вы можете понять и значение слова, которое использовали индуисты; это слово сатсанг: просто быть в присутствии просветленного. Больше ничего не нужно. ЗСатсанг означает просто быть в присутствии того, кто достиг истины — быть вместе с ним, в его энергетическом поле, питаться его энергией.
В последнюю ночь, когда Иисус покидал своих друзей, он разломил хлеб, раздал его своим ученикам и сказал: «Ешьте его, это — я». Такое возможно. Когда такой человек, как Иисус берет хлеб в свои руки, хлеб больше не прежний; он стал священным. И когда Иисус говорит: «Это — я», он именно это и имеет в виду, в буквальном смысле слова. Быть в присутствии Мастера это есть его, в буквальном смысле этого слова. Быть вместе с ним это быть в нем.
На самом деле древние индуистские писания говорят о том, что быть вместе с Мастером, это находиться в его утробе. Его утробой является энергетическое поле, и когда вы находитесь в его утробе, вы становитесь трансмутированными, трансформированными, трансфигурированными; рождается новое бытие. Мастер дает вам новое рождение — вы становитесь двиджем, дважды рожденным.
Быть в присутствии Будды это в некотором смысле стать Буддой. Больше ничего не нужно. Если вы можете вобрать в себя его присутствие, если вы можете позволить его присутствию работать, если вы можете оставаться пассивными в этом присутствии, вскормленные им, восприимчивые, все случится само собой.
Индуисты говорят, что достаточно простого присутствия, никакого другого учения не нужно. Другое слово это даршан. Его тоже трудно понять: достаточно будет просто видеть Мастера; достаточно будет просто смотреть в его глаза; достаточно будет просто видеть. Даршан означает видеть. просто быть со мной, этого достаточно.
Приходить просто безо всяких вопросов — ничего не спрашивать, просто быть — это приходить, не неся с собой никаких препятствий. Тогда энергия течет, встречается, сливается — вы можете стать частью моей утробы; я могу начать течь в вас. Но если у вас есть вопросы, тогда овладевает вами ум. Когда у вас нет вопросов, проявляется ваше существо, открытое, восприимчивое.

Когда йог прочно укоренен в правдивости,
он достигает результата действия безо всякого действия.

«Укоренен в правде» означает быть подлинным, быть самим собой — внутри ни одной йоты фальши. Естественно, что такой человек говорит правду, но смысл не в этом. Такой человек живет в правде — в этом весь смысл. На востоке это означает быть правдой. И тогда то, что вы будете говорить правду, случиться само собой. быть правдивым означает быть абсолютно самим собой, без какой-либо маски, без личности, быть только сутью.
Безо всякой личности, просто сутью... Люди Дзен говорят: «Найдите свое лицо — подлинное лицо». Вот дня чего нужна медитация: «Возвращайтесь назад, и найдите то лицо, которое было у вас до того, как вы родились. Оно будет подлинным». Прежде чем вы были рождены: потому что фальшь начинается в тот момент, когда вы рождаетесь. Вы должны искать лицо, которое было у вас до того, как вы вошли вы мир, подлинную девственность. Вы должны двигаться назад вовнутрь. Вы должны почувствовать центр, сущность своего бытия, за пределы которого вы не можете выйти. Вы должны постоянно уничтожать: вы не тело, тело постоянно меняется; вы не ум, ум есть постоянный поток — мыли, и мысли, и мысли — это процесс; вы не эмоции, они приходят и уходят. Вы есть то, что пребывает вечно. Тело приходит и уходит, ум приходит и уходит. То, что пребывает вечно, то, что скрыто позади, это есть правда. Быть этим означает: сатья праштаям, тот, кто укоренен в правде.

«...он достигает результата действия безо всякого действия». Если вы становитесь сонастроенными с истиной своего бытия, больше ничего не нужно — все происходит само собой. вы больше не являетесь делателем. Вы делаете нечто, но вы не делатель: целое начинает функционировать из вас. Вы становитесь функцией целого, инструментом; именно это Кришна называет нимитта: просто инструмент целого — оно течет и работает через вас. Вам не нужно беспокоиться о результате; вам не нужно ничего планировать. Вы живете, переходя от момента к моменту, и целое заботится о вас, и все становится на свои места. Если вы укоренены в своем бытии, вы укоренены в целом, потому что ваше бытие есть часть целого. Ваше лицо есть часть целого. Вы глубоко скрытые боги. глубоко внутри вы есть бог. Если вы укоренены в божественности, целое начинает функционировать через вас.
Разве вы не видите? Дерево никогда не волнуется о цветах, они приходят. Река никогда не волнуется о том, чтобы достичь океана, она просто достигает океана. Все движется так гладко, нет никаких препятствий, и цель никогда не упускается. Только человек несет в себе такое сильное бремя беспокойства: что нужно делать, чего не нужно делать; что хорошо и что плохо; как достичь цели. «Как стать»: Будда называл это болезнью танхи, болезнью становления. Тот, кто укоренен в правде, уже стал. Теперь в нем отсутствует болезнь становления, он достиг бытия. Вы есть то, что ищете. Единственное, что нужно, это обратить свой взгляд вовнутрь. Вы становитесь укорененными, и тогда вы становитесь функцией целого. Тогда ваша река течет к океану, ваше дерево постоянно распускается, цветет.
«Когда йог прочно укоренен в правдивости, он достигает результата действия безо всякого действия». Тогда больше ничего не нужно делать; все происходит само собой. Не то, что вы ничего не делаете — помните — но это делает целое; вы не являетесь делателем.

Брахмачарья пратиштаям вира лабха.
Когда йог прочно укоренен в сексуальной сдержанности, он обретает силу.

невозможно перевести слово брахмачарья. Дословно это означает «вести себя подобно богу», быть как бог. есть способы, с помощью которых вы можете открыть свою божественность: внезапно, секс исчезает. В этой божественности энергия принимает совершенно другую форму. Целибат существует как следствие брахмачарьи.

Когда йог прочно укоренен в необладании, возникает знание того «как» и «где» существование.

Когда йог укоренен в необладании, когда он не обладает ничем, кроме себя,
Когда вы становитесь необладающими, энергия больше не движется наружу.
Ничем нельзя обладать; сама идея того, что вы можете чем-то обладать, глупа. В тот момент, когда вы осознаете это, внезапно, вся ваша энергия, которая двигалась в тысяче и одном направлении, чтобы обладать миром, движется вовнутрь, и, говорит Патанджали: «...возникает знание того «как» и «где» существование». И тогда вы встретились с подлинным источником своей жизни, существования. Тогда вы встретились с самим истоком. Этот источник и есть Бог: начало и конец, альфа и омега.

 

Глава 2
Проницательность во всём

***
На днях я объяснял вам значение слова «идиот». Оно произошло от греческого корня, греческого слова «идиотики». Оно означает «личная цель». Человек, у которого есть личная цель, человек, у которого есть личный мир — противоречащий целому — это «идиот». Когда вы пребываете вместе с целым — река просто несет вас вместе с течением — тогда каждый момент вы живете в просветлении. Когда жажда просветления исчезает, возникает просветление.

- Как перестатъ беспокоиться?

Беспокойство исчезает, но его нельзя остановить — потому что, когда вы пытаетесь остановить его, кто вы? Ум, который создает беспокойство, создает новое беспокойство: как остановить его. Есть путь — не метод — путь, благодаря которому исчезают беспокойства: когда вы просто смотрите на них иначе, отвлеченно; вы наблюдаете их, как если бы они не принадлежали вам. Они существуют; вы принимаете их. Они проплывают по небу подобно облакам: мысли движутся в уме, на внутреннем небе. По дороге движется транспорт: мысли движутся по внутренней дороге. Вы просто наблюдаете за ними.
Что вы делаете, когда стоите на обочине дороги, ожидая автобус? Вы просто наблюдаете. Движение происходит, но оно вас не волнует. Когда вас это не касается, беспокойство начинает пропадать. Ваша заинтересованность в нем дает ему энергию. Вы питаете его, вы даете ему жизнь, и затем вы спрашиваете, как прекратить его. И когда вы спрашиваете, как это сделать, оно уже овладело вами.
Не задавайте неправильных вопросов. Естественно, беспокойство существует; жизнь это такое огромное и сложное явление, беспокойство обязательно будет. Наблюдайте. Будьте наблюдателем, но не будьте делателем. Не спрашивайте, как перестать беспокоиться. Когда вы спрашиваете, как перестать беспокоиться, вы спрашиваете, что делать. Нет, вы не можете с этим ничего поделать. Примите это — оно существует. Посмотрите на него по-настоящему, рассмотрите его под разными углами, что оно собой представляет. Забудьте о том, что его нужно остановить, и в один прекрасный день, внезапно, вы поймете, что если вы просто наблюдаете, смотрите, возникает промежуток. Беспокойства больше нет, движение транспорта прекратилось, дорога опустела, никто не проезжает мимо... В этой пустоте мимо проходит Бог. В этой пустоте, внезапно, у вас появляется проблеск вашей природы будды, вашей внутренней наполненности, и все становится благословением.
Но вы не можете остановить это. Вы можете принять это, позволить этому происходить, наблюдать это с безразличием, смотреть незаинтересованным взглядом, как будто бы вам это безразлично. Ведь это просто пузырьки мыслей; они лишены значения. Чем больше вы заинтересованы в них, тем более важными они становятся. Чем более важными они становятся, тем больше вы становитесь заинтересованными. Теперь вы создаете порочный круг. Выпрыгните из этого круга.

Глава 3
Тень религии

Когда йог достигает чистоты, в нем возникает отвращение к своему собственному телу и нежелание вступать в физический контакт с другими людьми.
Из чистоты ума возникают радость, сила концентрации, контроль над чувствами и
готовность к самореализации.
Удовлетворение доставляет высшее счастье.

Просто необходимо глубокое неотождествление. Вы должны знать: «Я не тело, но трансценденция тела. Я существую в теле, но не являюсь им. Вы в теле, но вы не ограничены его пределами — конечно, это, кров, и при этом прекрасный кров. Вы должны быть благодарны ему. я бы сказал: йог разочарован в теле. Он живет в теле как гость и воспринимает его как храм.
Именно этого и добивается йога: как сместить фокус от тела к душе, от мира к Богу. Это смещение фокуса. Когда фокус полностью смещен, йог становится настолько счастливым в своем одиночестве, настолько блаженным, что обычное стремление тела находиться в контакте с другими мало-помалу исчезает.
Когда йог достигает чистоты, в нем возникает разочарование в своем собственном теле: теперь он знает, что рая, которого он искал, не возможно достичь посредством тела. Это подобно тому, как если бы кто-то пытался слушать посредством глаз — с глазами все в порядке, но они предназначены не для того, чтобы слушать. Тело сделано из смерти. Оно не может быть бессмертным. тело может стать лестницей; оно может стать дверью, но оно может стать дверью.
Вся сексуальность может оказаться поиском того, как снова войти в утробу. И человек придумал множество всяких приспособлений, чтобы его телу было удобно, психологи говорят, что он пытается создать утробу снаружи. Посмотрите на комфортабельную комнату: если вы действительно чувствуете себя в ней комфортно, оно должна обладать некоторым сходством с утробой — тепло, уют, шелк, бархат — внутреннее прикосновение материнской кожи. Подушки, кровать — все дает вам чувство комфорта только тогда, когда это каким-то образом напоминает вам утробу.
Сейчас на западе создали небольшие резервуары, напоминающие утробу. Эти резервуары наполнены теплой водой такой же температуры как и материнская утроба. В этом резервуаре человек плавает в абсолютной темное, в полном комфорте — во тьме, практически как в утробе. Их называют медитационными резервуарами. Это помогает, вы чувствуете себя очень-очень спокойно, и возникает внутреннее счастье — вы снова стали ребенком. В утробе ребенок плавает в жидкости определенной температуры. Жидкость имеет те же самые составляющие, что и море. Именно поэтому ученые пришли к пониманию того, что человек произошел от рыб — потому что в утробе все еще должна поддерживаться атмосфера моря.
Все, что комфортабельно, глубоко внутри имеет некоторое сходство с утробой. И когда вы лежите вместе с женщиной, свернувшись в клубок, вы чувствуете себя хорошо. Каждый мужчина, сколько бы лет ему ни было, снова становится ребенком; и каждая женщина, какой бы молодой она ни была, становится снова матерью. Когда они любят друг друга, женщина начинает выполнять роль матери, а мужчина начинает выполнять роль ребенка. Даже молодая женщина становится матерью, а старый мужчина становится ребенком.
В йоге эта потребность исчезает — и вместе с ее исчезновением он действительно рождается заново.

Из чистоты ума возникают радость, сила концентрации, контроль над чувствами и готовность к самореализации.

вы печальны ровно настолько, насколько вы укоренены в теле. Вы радостны ровно настолько, насколько вы неукоренены в теле. По мере того, как вы освобождаетесь от тела... возникает радость, все больше и больше радости. Когда вы полностью свободны от тела, вы становитесь ароматом цветка, парящим в небе. Вы становитесь блаженными — Махавира дал этому совершенно точное название; он назвал это кайвальей, одиночеством. Вы должны стать совершенно независимыми и одинокими. Аюрведа говорит, что вы здоровы только тогда, когда не ощущаете своего тела. Видея: когда вы не чувствуете своего тела — практически бестелесны.А кто может полностью забыть о теле? Только йог.
У нас есть три слова: рог, бхог, йог. Рог — тот, кто болен; бхог — тот, кто вовлечен в тело; и йог — тот, кто вышел за его пределы. йог это тот, кто трансформировал свое тело, кто живет за его пределами — тогда он радостен.
«Из чистоты ума возникают радость, сила концентрации...» Люди пытаются концентрироваться, оставаясь укорененными в теле; тогда достичь концентрации практически невозможно. Вы не можете сконцентрироваться ни на минуту. Ум волнуется, в нем возникает тысяча и одна мысль, и прежде чем вы узнали о ней, вы переместились куда-то еще: вы начинаете мечтать. Но причина в том, что вы слишком глубоко укоренены в теле. Если вы смотрите через призму тела, концентрация невозможна. Если ваш взгляд выходит за пределы тела, достичь концентрации будет очень легко...

.....— Как тебе удалось?
— Когда ты изучаешь посредством тела, достичь концентрации невозможно. Когда ты не укоренен в теле, ты паришь прямо над книгой — твое сознание находится в прямом соприкосновении. Между тобой и книгой нет никакой преграды в виде тела: тогда даже получаса будет достаточно. Ты поглощаешь ее дух.

«...контроль над чувствами...» Если основная причина устранена, если вы больше не отождествляете себя с телом, тогда возникает «контроль над чувствами». Тогда, если вы хотите думать, вы думаете; если вы не хотите думать, вы просто говорите уму: «Перестань». Это механизм, вы можете его включить и выключить, но необходимо обладать мастерством.

Вы должны стать свидетелем всего того, что вас окружает. Существует тело — первый крут; затем ум — второй круг; затем сердце — третий круг. И затем за как раз внутри этих трех кругов существует центр — вы. Если вы центрованы в самом себе, все эти три слоя будут подчиняться вам.

«...контроль над чувствами и готовность к самореализации». И Вы должны пройти через жесткую дисциплину, вы должны сместить фокус своего бытия.

Вы должны достичь не отождествления с телом, с умом; вы должны будете достичь определенного количества свидетельствования. Вы не можете получить его бесплатно.

Удовлетворение доставляет высшее счастье.
«Удовлетворение» означает, что, какой бы ни была ситуация, вы принимаете ее безо всякого сожаления. вы наслаждаетесь ею с глубокой благодарностью. Этот момент совершенен. Когда ваш ум не уходит от этого,, вы просто здесь-сейчас, вы принимаете все, как «это и есть все, это и есть целое, совершенное, и никакое улучшение не возможно» — когда будущее отброшено, когда завтра исчезает... возникает удовлетворение. Когда сейчас является единственным временем, вечностью, возникает удовлетворение, и в этом удовлетворении, говорит Патанджали: «...высшее счастье».
«Удовлетворение доставляет высшее счастье». Поэтому удовлетворение является дисциплиной йога; он должен быть удовлетворенным. Если ничто не может создать в вас недовольства, если ничто не может создать в вас беспокойства — если ничто не может вытолкнуть вас из вашего центра — возникает высшее счастье.

 

Глава 4
Эгоизм — единственное бескорыстие
- Как человек, в сердце которого есть любовь, может быть эгоистичным?

Что значит быть эгоистичным? Первая основа — это быть центрированным в самом себе. Вторая основа — это всегда искать своего блаженства. Именно так вы растете. Глубоко внутри вы чувствуете блаженство и покой, внутри вас появляется счастье.
Человек, который центрирован в самом себе, всегда ищет своего счастья. В этом и состоит вся красота: что, чем больше вы ищете своего счастья, тем в большей мере вы будете помогать другим становится счастливыми. Потому что это единственный способ быть счастливыми в этом мире. . Несчастье так же заразно, как и любая другая болезнь. Блаженство так же заразно, как и любая болезнь. Если вы помогаете быть счастливыми другим, в конце концов, вы помогаете стать счастливым самим себе. Человек, который искренне заинтересован в своем счастье, всегда заинтересован и в счастье других — но не ради них. Глубоко внутри он заинтересован в самом себе, вот почему он помогает им. Если бы всех в мире учили быть эгоистичными, мир стал бы счастливым. Тогда бы не существовало никакой возможности для несчастья.
Если вы хотите быть здоровыми, вы не можете жить среди людей, которые больны. Вы должны помочь и остальным стать здоровыми. Благодаря общему здоровью и ваше здоровье становится возможным.
Бескорыстие есть высший эгоизм. И тогда вы сможете умножить свое счастье: его будет ровно столько, сколько счастливых людей вокруг вас, тогда счастье будет постоянно нисходить на вас. Вы можете стать абсолютно счастливыми.
Счастливый человек настолько счастлив, что ему хотелось бы остаться счастливым в одиночестве. Он хочет побыть наедине с самим собой.

Когда человек живет в несчастье, ему хочется разрушать. Несчастье разрушительно; счастье созидательно. Существует только одна созидательность, и она возникает из блаженства, из радости, из наслаждения.
Вы должны быть укоренены в самих себе, потому что только отталкиваясь от самих себя вы можете пойти глубоко вовнутрь, к Богу, к существованию.
Если вы все сильнее и сильнее углубляетесь в эгоизм, приходит медитация, молитва, приходит Бог. . С Богом вы должны будете встретиться лично безо всяких посредников. Вы одни в своем прекрасном одиночестве встретите это высшее переживание.
Я учу вас быть эгоистичными, но если вы понимаете смысл моего эгоизма, вы поймете и все то, что прекрасно, все, что бескорыстно.

- Включает ли в себя существование без надежды существование без надежды относительно вас.
Как тогда без этой надежды возможен рост?

Надежда является одним из самых великих препятствий, потому что посредством нее создаются мечты, посредством нее создается будущее Если вы надеетесь, вы ушли от здесь и сейчас.
Посредством надежды вы откладываете жизнь на потом — вы говорите: «Я буду жить завтра, когда все встанет на свои места». Когда все будет существовать так, как вы хотите, Жизнь это только настоящий момент. У жизни нет другого времени — она имеет только одно время — настоящее. Существует только это мгновение — это узкое, это крошечное, атомарное мгновение. Если вы хотите жить, вы должны жить в нем.

Вы чувствовали безнадежность много раз — одна надежда разрушилась. Вы любили, но женщина или мужчина предали вас — одна надежда разрушилась.
Человек теряет надежду только тогда, когда жизнь предстает перед ним во всей своей тотальности, и он видит, что ему некуда идти, не о чем мечтать, не на что надеяться. В этой безнадежности нет никакой печали. Вы просто понимаете истину жизни такой, какая она есть. Вы просто понимаете: «Моя надежда не оправдалась». Жизнь никогда не терпит краха, его терпят только ваши надежды. Ум перестает функционировать. На мгновение он, кажется, оказался в бедственном положении — все рушится; но если вы можете жить с этим бедствием, внезапно, в вас возникает новая жизнь — свежая, юная, сиюминутная.
Эта жизнь принадлежит здесь и сейчас. Она больше никуда не движется. У нее нет для этого никакой мотивации; она, в некотором смысле, лишена желаний. Но только тогда и существует радость. Когда нет желаний, вся ваша энергия становится наслаждением. Вы пульсируете счастьем. Вы становитесь участником празднования, которое происходит постоянно; это континуум.
Вы упускали его только потому, что жили в мечтах. Вы не были его частью, потому что создали свои личные надежды. Вы стали «идиотами»: слово «идиот» означает того, кто движется в одиночку по своему собственному пути, кто пытается противопоставить свою волю воле целого — он идиот. Корень слова «идиот» означает нечто личное. Надежды — личные; жизнь — универсальна. Надежды индивидуальны. Существование не принадлежит никакой индивидуальности. Наоборот, индивидуальности принадлежат существованию.Когда я говорю: «утратьте надежду», «отбросьте все надежды», я говорю: пускай целое надеется; не создавайте личных желаний. Иначе, вы навсегда останетесь несчастными, навсегда останетесь разочарованными, потому что целое обладает своими собственными намерениями. Целое обладает своими собственными планами; целое обладает своей собственной судьбой.
Мудрый человек есть не что иное, как капля, которая лишена личных мечтаний. Просветленный человек это человек, который плывет вместе с целым, вместе с рекой. Он говорит: «Куда бы ты ни шла, я пойду туда же. И почему я должен беспокоиться? Река течет; она, должно быть, куда-то направляется. Это не моя забота». Капля отбрасывает свое беспокойство — это момент утраты надежды, утраты желания. Именно в этот момент капля становится рекой. Именно в этот момент капля по сути своей стала океаном. В этот момент капля должна стать целым.

Рост возможен только тогда, когда нет надежды. Почему? Потому что та же самая энергия, которая движется в надежду, должна быть высвобождена для того, чтобы вы могли расти. Вот почему все Будды говорят: «Не желайте». потому что они за рост, и энергия должна быть высвобождена, она должна освободиться от желаний. Только тогда она может стать внутренним ростом.
Рост существует в настоящем, а желания существуют в будущем — они никогда не пересекаются. Вы растете только здесь и сейчас, никогда завтра Деревья растут сейчас. Рост всегда происходит здесь-сейчас. Рост, если он вообще происходит, происходит в этот самый момент. Этот момент станет основой следующего. Сегодня станет основой завтра. Эта жизнь станет основой следующей жизни. Если рост происходит в этот момент, то в следующий момент он переполнит вас, и вы начнете жить следующий момент из той точки, из той стадии, из того состояния, где покинул вас этот момент. Только так вы сможете расти. Этот момент является единственным моментом для роста.
для всего мира — растений, птиц, животных, гор — существует только один-единственный момент, настоящий момент; и они растут Только человек думает о будущем, и именно поэтому он перестает расти. Чем больше вы думаете о будущем, тем существует меньше возможностей для роста. Рост происходит согласно реальности, которая происходит в этот момент. И никакой другой реальности не существует.
Рост возможен только без надежды. Росту не нужны ваши надежды и желания. Росту нужно ваше понимание; росту нужна ваша осознанность. Одной только осознанности будет достаточно. Если в этот момент вы осознаете все, что происходит, эта осознанность становится солнцем, и дерево вашего бытия начинает расти. Эта осознанность становится водой, дождем, и дерево вашего бытия начинает расти. Человек растет благодаря осознанности, а не потому что он надеется.

- Вы сказали, что вы не «работаете» с людьми, тогда зачем вам ученики?

Мастер это катализатор: он не работает, но работа происходит благодаря нему. Он ничего не делает, но просто создает ситуацию, в которой все и происходит. Вы что думаете, что солнце восходит и начинает работать с миллионами деревьев?... что оно подходит к каждому цветку и убеждает его раскрыться? . Солнце может даже ничего не знать об этом, но деревья растут, бутоны распускаются, цветы начинают испускать свой аромат, птицы начинают петь — весь мир пробуждается. Как функционирует солнце? Разве оно что-то делает?

Мастер не должен ничего делать; он не делатель. Просто его присутствие — если вы позволяете ему присутствовать. Это зависит от ученика. И быть учеником означает только то, что вы позволяете, вы допускаете, вы становитесь восприимчивыми — что вы больше не создаете никаких препятствий для того, чтобы присутствие функционировало. Оно ничего не производит. Действует само присутствие... нечто начинает происходить. Если ученик позволяет, нечто начинает происходить.
Ученик будет чувствовать благодарность к Мастеру, потому что без него это было бы практически невозможно, но Мастер всегда знает, что он ничего не сделал. Поэтому, если вы пойдите к Мастеру и скажете: «Вы сделали для меня так много», он скажет: «Все произошло по божьей милости. Я ничего не сделал».
Мастер это всего лишь присутствие, окружающее вас присутствие... он окружат вас подобно облаку. Если вы позволяете ему, он входит в самые глубокие слои вашего бытия.
Не то, что он входит! Вы просто позволяете... это происходит само собой. И в этот момент, когда ученик позволяет, и Мастер присутствует: химическое изменение, лучше назвать это алхимией, мутацией — ученик также исчезает, тем же самым образом, что и Мастер. Эго больше нет. Ученик тоже стал неделателем. Теперь он может функционировать как присутствие для других. Это милость Бога. Это просто происходит, не смотря на то, что никто ничего не делает. Вот почему мы в Индии назвали этот процесс прасадом, милостью. Внезапно Бог становится доступным; внезапно Бог начинает функционировать.

Камень в Мекке, в Каабе не более, чем просто камень. Это камень кубической формы, вот почему он называется кабах: кабах означает куб. Но вы не можете себе представить, что чувствует мусульманин, когда он идет к Каабе. Возникает невероятная энергия. Не то, что Кааба делает с ним что-то — он ничего не делает, это просто миф, Когда он целует камень, он не ходит по земле; он входит в другой мир, в мир поэзии. Когда он ходит вокруг Каабы, он ходит вокруг самого Бога. Повсюду в мире, когда мусульмане совершают свою молитву, они поворачиваются в направлении Каабы. Пять раз в день мусульмане молятся по всему свету, они разбросаны по всему миру, но они смотрят на Каабу — Кааба становится самим центром мира. Миф, прекрасный миф. В этот момент весь мир окружен поэзией.
Человек наделяет существование смыслом; вот для чего нужен миф. Человек это животное, создающее сплетню. Маленькую сплетню, всего лишь о жене соседа; большая сплетня, космическая — о Боге. Но человек наслаждается ею.

 

Глава 5
Чистота и сила
43.
Аскетизм разрушает нечистоту, и вместе с возникающим из этого совершенством тела и органов чувств пробуждаются физическая и ментальная силы.
44.
Объединение с божественным происходит посредством самоизучения.
45.
Полное освещение может сопровождаться сдачей Богу.

Если вы начнете копать в человеке и будете погружаться все глубже и глубже, вы достигнете Бога. Человек подобен поверхности океана, волнам. Если вы будете копать вглубь, вы достигнете самого центра существования. Те, кто познал Бога — познали его не как объект. Они познали его как свою внутреннюю субъективность. Те, кто познали Бога, не встретились с ним. Вы не можете встретить Бога нигде, кроме как внутри себя. Он есть ваша глубина, вы есть его поверхность. Вы есть его периферия, он есть ваш центр.
И чем глубже вы идете вовнутрь, тем глубже вы входите во все существование, и в других также, потому что центр один. Периферий миллионы, но центр один. Все существование центрировано в одной точке — это точка есть Бог. Бог есть наиглубочайшая глубина бытия.
Это великое путешествие, великое паломничество, которое вы совершаете для того, чтобы узнать человека

Первая сутра:
Аскетизм разрушает нечистоту, и вместе с возникающим из этого совершенством тела и органов чувств пробуждается физическая и ментальная силы.

В некоторых из ваших сновидений тонкое тело действительно покидает ваше физическое тело. Иногда, когда вы пребываете в состоянии глубокой медитации, ваше тонкое тело покидает психическое тело. Многие из вас, находясь в состоянии глубокой медитации, иногда начинают осознавать, что вы будто бы парите над землей, отрываясь от нее на несколько сантиметров, несколько метров. Но когда вы открываете свои глаза, вы вновь оказываетесь на земле. Вы думаете, что вам это привиделось. Это не так. Тонкое тело, находясь в глубокой медитации, может подняться немного выше, чем ваше грубое тело. Иногда случается и так, что за тонким следует и грубое тело.
В Европе есть женщина; ее подвергли научному исследованию. В глубокой медитации она поднялась над землей на четыре фута не только в тонком, но и в грубом теле. Это достоверный факт. Об этом говорится в древнейших трактатах йоги: что в глубокой медитации иногда случается так, что вместе с тонким телом над землей может подняться и грубое — и указано точно, что оно легко может подняться на четыре фута над землей.
Грубое тело это просто поверхность тела, кожа других тел. За тонким телом следует еще более тонкое тело — всего их семь. Все они принадлежат семи различным планам бытия. Чем больше вы входите в свое собственное бытие, тем яснее вы начинаете осознавать, что это тело еще не все. Но вы можете встретиться со вторым телом только в том случае, если первое тело стало чистым.

Для того, чтобы очистить желудок, нужно очень глубокое дыхание, потому что, когда вы делаете глубокий вдох и выдох, желудок выбрасывает все, что он несет. Когда вы выдыхаете, желудок освобождается. Именно поэтому пранаяма имеет очень большое значение — глубокое ритмичное дыхание. Вы должны акцентировать свое внимание на выдохе, чтобы все то, что безо всякой надобности хранилось в вашем желудке, было выброшено.

Тогда возникают глубинные силы, которые йоги называют сиддхами — магические, волшебные силы. Они кажутся нам чудесами, потому что мы не понимаем механизма их действия, того, как они функционируют. Если вам известен механизм их действия, вы не будете воспринимать их как чудеса. На самом деле чудо не возможно. Все, что происходит, происходит согласно закону. Может быть, вы не знаете этого закона, тогда вы называете это чудом. Когда вам известен закон, чуда больше нет.
«Аскетизм разрушает нечистоту, и вместе с возникающим из этого совершенством тела и органов чувств, пробуждается физическая и ментальная силы». И самая великая сила, которая может пробудиться в вас, это чувство бессмертия. Теперь у вас есть чувство, теперь вы укоренены в нем — теперь вы познали его. Дело не в какой- то теории: вы просто знаете, что смерти нет. Это тело когда-нибудь исчезнет, разложится на свои составляющие, но ваше сознание не может исчезнуть. Ум разложится на составные части, мысли будут высвобождены, тело разложится на свои составные части — но вы, свидетельствующее «я», останется.
Вы знаете это, потому что теперь вы можете видеть свое тело со стороны, из далекого пространства. Вы можете видеть свое тело, как нечто отдельное от вас самих. Вы можете выйти из тела и посмотреть на него. Вы может обойти вокруг своего собственного тела. Теперь вы знаете, что, когда вы умрете, вы оставите свое тело, но не себя. Теперь вы видите, что ум функционирует как механизм, как биокомпьютер. Вы наблюдатель, вы больше не являетесь умом. Теперь тело и ум продолжают функционировать, но вы не отождествляете себя с ними.
Это самое великое чудо, которое только может произойти с человеком, когда он приходит к знанию того, что он бессмертен. Тогда исчезает страх смерти, и вместе со страхом смерти исчезает вообще весь страх.
И когда исчезает страх, возникает любовь. Любовь возникает только тогда, когда вы трансцендентировали смерть. И то и другое не может существовать вместе: если вы боитесь смерти, как вы можете любить? Только очень немногие, один процент религиозных людей приходят к пониманию бессмертия. Тогда возникает молитва, не из страха, но из любви, из чистой благодарности, когда вам хочется выразить свою благодарность.

Объединение с божественным происходит посредством самоизучения — свадхъяя.

Это «изучение» в действительности означает то, что Гурджиев подразумевает под «самовоспоминанием». Свадхъяя Патанджали означает совершенно то же, что Гуржиев подразумевает под «самовоспоминанием». Посмотрите на свою жадность, посмотрите на свою зависть, посмотрите на свой страх, посмотрите на свое беспокойство, на чувство собственничества — продолжайте смотреть и наблюдать.
Не нужно ничего делать! В этом красота сутры. Патанджали не говорит: «Делайте что-то!» Он говорит: «Изучайте себя». Само изучение, сама осознанность помогут вам.
Пребывая в различных настроениях: когда вы грустны — наблюдайте; когда вы счастливы — наблюдайте; когда вам все равно — наблюдайте; когда вы чувствуете безнадежность — наблюдайте; в желании, в разочаровании... Вы окружены миллионами настроений — постоянно наблюдайте. Пусть каждое настроение будет окном, через которое вы смогли бы заглянуть внутрь себя. Во всех цветах радуги, наблюдайте себя.
Если вы продолжаете наблюдать... Никогда ни на секунду не позволяйте себе расслабиться, будучи в состоянии этого наблюдения. Будда сказал: «Когда вы ложитесь в постель — продолжайте наблюдать. Когда вы идете дальше, погружаясь в сон — продолжайте наблюдать, как это происходит». Продолжайте наблюдать. Ничего не оставляйте без наблюдения. Именно это самовоспоминание, это самоизучение и сделает все, что нужно. Не нужно спрашивать: «Что делать после наблюдения?» Ничего не нужно делать. Если вы наблюдаете свою ненависть тотально, она исчезнет. Поэтому все, что исчезает посредством наблюдения, есть грех. С этим больше ничего не нужно делать. Просто наблюдайте, и это исчезнет. Это исчезнет подобно тому, как вы вносите свет в темную комнату, и тьма исчезает. Комната не исчезает; исчезает тьма.
Вы не сможете исчезнуть посредством наблюдения. На самом деле благодаря нему вы будете высвобождены.
«Объединение с божественным происходит посредством самоизучения.» Больше ничего не нужно — только осознанность.

Полное освещение может сопровождаться сдачей Богу.

И когда вы изучили себя, когда вы пришли к знанию себя... сдача. Это будет очень просто. Тогда не нужно будет совершать никакого усилия. Сдача возможна только тогда, когда вы абсолютно чисты.Эго не может сдаться. Если вы продолжаете изучать себя, наблюдать себя, эго исчезает. Вы остаетесь, но в вас больше нет «я». Вы — огромная пустота, и в ней нет никакого «я». Вы — огромная пустота, но в ней нет «я». Бытие существует, но эго больше нет — тогда сдача становится возможной.

«Полное освещение может сопровождаться сдачей Богу». Тотальное освещение, самадхи: вы становитесь самим светом. Все исчезает. Вы остаетесь как энергия, а самая чистая энергия это свет. Сейчас ученые, физики, говорят, что, если что-то будет двигаться со скоростью света, оно станет светом. Если вы бросите кирпич, и он полетит со скоростью света, он исчезнет. Он станет самим светом, потому что при этой скорости он исчезает, остается только энергия. Материя это энергия, которая движется с низкой скоростью; свет это энергия, которая движется с высокой скоростью.
Эго принадлежит материи, это энергия, которая движется с низкой скоростью. Когда вы сдаете его, вы достигаете скорости света. Тогда вы утрачиваете свою твердость: вы становитесь невесомой энергией. И невесомая энергия лишена всяких границ — она безгранична. И вы не можете дать другое определение невесомой энергии иначе, как сказать, что она есть свет. Библия говорит: «Бог есть свет». Коран говорит: «Бог есть свет». Упанишады говорят: «Бог есть свет». Вы становитесь светом.

«Полное освещение может сопровождаться сдачей Богу». сдача не должна быть усилием, поэтому не беспокойтесь о том, как сдаться. Просто сначала помните себя; сдача последует подобно тени. Техники сдачи не существует. Если вы знаете себя, если теперь вы знаете как поклониться и сдаться себе. Сдавшись, вы становитесь самим Богом. Но если вы боретесь с целым, вы остаетесь уродливым эго. Сдавшись целому, вы становитесь им. Да будет воля твоя — это высшая мантра.
Вы не можете сделать это прямо сейчас. Вы и есть препятствие, поэтому, как вы можете сдаться? Сдача происходит тогда, когда вас нет. Если вы есть, сдача невозможна. Вы не сможете сдаться, сдачей будет ваше исчезновение. Когда вы выходите из одной двери, из другой двери входит сдача. Вы и сдача не можете существовать вместе. Наблюдайте себя, чтобы вы смогли стать все более и более чистыми — такими чистыми, чтобы практически ничего не осталось, только чистота, аромат — тогда произойдет сдача.

 

Глава 6
Ум — его глупость
- Правда ли, что одни люди глупее других?

Ум сам по себе глуп. И пока вы не выйдете за пределы ума, вы не выйдете за пределы глупости; ум, как таковой, глуп.
Глупость это некий сон, глубокая неосознанность. Вы постоянно делаете что-то, не зная почему.Вы движетесь по жизни словно во сне. Эта спящее состояние и есть глупость. Когда вы отождествляете себя с умом, это глупость. Если вы помните, если вы становитесь осознанными и перестаете отождествлять себя с умом, если вы больше не являетесь умом, если вы чувствуете, что ваш ум преобразился, возникает разумность. Разумность это некое пробуждение. Спящие, вы глупы. Когда вы пробуждены, глупость исчезает, и впервые входит разумность.
Глупый ум всегда действует исходя из прошлого. Разумность никогда не питает интереса к прошлому. Разумность существует только в настоящем.
Будьте более бдительными. Тогда вы больше не будете зажатыми в тисках ума
Тогда вы сможете использовать ум, когда нужно, но он не будет использовать вас.
Разумность это владычество — когда вы владеете всеми механизмами, что внутри вас. Тело это механизм, ум это механизм: вы становитесь мастером.ум просто получает ваши приказания. Это интеллигентность.Разумность это качество осознанности.

- В чем разница между самоанализом и самовоспоминанием?

Когда между вами и гневом не существует ни единой рябинки мысли, вы видите злость, вы встречаетесь с ней лицом к лицу. Вы не расчленяете ее. Вам не интересен источник ее происхождения, потому что он уже в прошлом. Вы не осуждаете ее, потому что в тот момент, когда вы начинаете осуждать, начинается мышление. Вы не не даете никакой клятвы: «Я больше не буду этого делать», потому что эта клятва уведет вас в будущее. Когда вы осознанны, вы остаетесь с чувством злости — именно здесь и сейчас. У вас нет желания ничего менять. У вас нет желания думать об этом: вы хотите смотреть на это прямо, встретиться с этим лицом к лицу, непосредственно. Тогда это самовоспоминание.
И в этом красота этого процесса состоит в том, что, если вы можете посмотреть на злость, она исчезает. Она не только исчезает в этот момент: само ее исчезновение посредством вашего глубокого взгляда дает вам ключ, вы знаете, что вам не нужно прилагать свою волю, что вам не нужно принимать никакого решения относительно будущего и возвращаться к первоначальному источнику, туда, откуда она пришла. Теперь у вас есть ключ: посмотрите на злость, и она исчезнет.

Человек осознанности никогда не раскаивается. В раскаянии нет смысла, потому что, если его осознанность глубока, он может остановить процесс даже прежде, чем он начался. Какой тогда смысл в раскаянии? И не то, что он пытается остановить его — в этом и заключается вся красота. Он просто смотрит на него. Когда вы смотрите на настроение, на ситуацию, на эмоции, на чувства, на мысли — когда вы привносите качество взгляда — взгляд подобен свету, и тьма исчезает.

- В чем разница между самовоспоминанием и свидетельствованием?

в случае самовоспоминания вы все свое внимание акцентируете на себе.
В свидетельствовании, даже если вы отбросили себя, остается только воспоминание. Не то, что я помнит. «Я» больше не часть свидетельствования. Просто воспоминание... Свидетельствование является свидетельствованием себя. Самовоспоминание это начало; свидетельствование это конец. Посредством самовоспоминания вы начинаете смотреть на злость, оставаясь центрированными в самих себе, кристаллизованными в самих себе, созерцая рябь, которую вокруг вас создал ум. Но когда вы смотрите на ум, мало-помалу он исчезает. Когда исчезает ум, возникает пустота, тогда вы можете сделать новый шаг: теперь вы смотрите на самих себя. Теперь та же самая энергия, которая смотрела на злость, на секс, на зависть, высвобождена — потому что зависть, злость и секс исчезли. Теперь та же самая энергия начинает течь в обратную сторону, чтобы дать вам возможность посмотреть на самих себя.
Когда та же самая энергия смотрит на себя, «себя» тоже исчезает; тогда остается только воспоминание. Это воспоминание и есть свидетельствование. В свидетельствовании нет «себя». Вы смотрите на злость, но когда вы смотрите на самих себя, вы больше не являетесь собой — вы просто огромное, бесконечное, безграничное свидетельствование. Просто сознание — бесконечное и огромное, но не кристаллизованное. Вы должны это понять.
кто хотел идти глубоко, для них — самовоспоминание; и для тех, кто хочет идти настолько глубоко, чтобы полностью исчезнуть в этой глубине, для них — свидетельствование. Свидетельствование является последним шагом. За его пределами больше ничего не существует. Вы не можете быть свидетелем свидетеля — потому что это тоже будет свидетельствованием. Поэтому вы не можете выйти за пределы свидетельствования: вы должны дойти до самого конца. Свидетельствования это конец света.
Двигайтесь от самоанализа к самовоспоминанию, и когда вы достигли самовоспоминания, надейтесь, что в один прекрасный день вы приблизитесь к свидетельствованию.

- Можно ли пребывать в состоянии чистого сознания какое-то время и затем снова выпасть из него?

Вы не можете выпасть из него. Потому что в тот момент, когда вы вошли, вы исчезли. Кто будет из него выпадать? Для того чтобы выпасть, вы должны, по крайней мере, оставаться самими собой. Но для того, чтобы войти в чистое сознание, эго должно полностью исчезнуть, «я» должно полностью исчезнуть. Кто тогда вернется назад?
идите к пикам, идите к луне... соединитесь с ней. Вы будете падать до тех пор, пока полностью не исчезнете. Вы должны будете возвращаться назад в мир, потому что во время этих взглядов эго будет чувствовать удушье. Эго будет впадать в предсмертную панику. Оно скажет: «Закрой окно! Все сумасшедшие люди звались лунатиками, помешанными — мечтающими о чем-то далеком.
Ум, эго скажут: «Не будь лунатиком. Хорошо, ты можешь время от времени открывать свое окно и смотреть на луну, но не будь одержимым. Тебя ждет мир. У тебя есть долг перед миром». И эго возьмет вас, убедит и опустит в мир; потому что оно может существовать только в мире. Когда в ваш ум проникает нечто из другого мира, эго начинает бояться, паниковать, пугаться. Это кажется ему смертью.
Если этот взгляд станет постоянным образом вашей жизни, самим вашим бытием, тогда вы должны будете преодолеть расстояние, соединив разрыв мостом. Вы должны будете начать двигаться. И когда вы станете чистым сознанием, вы уже не сможете выпасть. Это поворотный пункт. Вы движетесь только вовнутрь, и никогда не сможете выйти наружу. Нет никакого выхода, есть только одна дверь... вход.

- что Иисус имел в виду, когда говорил: «Если кто-то захочет стать моим последователем, пусть он отречется от себя, поднимет свой крест и последует за мной».

Если вы полюбите Иисуса, вы тот час же наполнитесь его состраданием. Его любовь все еще течет. Тело исчезло, но его любовь не исчезла. Она пребывает в мире постоянно. Она всегда будет здесь. Когда кто-то готов, восприимчив, его любовь будет течь. Но это будет возможным только потому, что он достиг подлинного источника своего бытия: должно быть, он был эгоистичным.

«Если кто-то захочет стать моим последователем, пусть он отречется от себя...» Иисус говорит: «Если вы хотите достичь себя, вы должны будете потерять себя — таков путь». Поэтому, когда Иисус говорит: «Если кто-то захочет стать моим последователем, пусть он отречется от себя...», он говорит это потому, что это единственный путь быть самим собой. Вы можете достичь себя только тогда, когда отречетесь от своего эго. Вы можете достичь себя только тогда, когда полностью исчезнете.
Иисус говорит: «Если вы цепляетесь за жизнь, вы ее потеряете. Но если вы готовы ее потерять, она навечно останется с вами. Вы достигнете жизни изобильной, бесконечной». Когда капля воды падает в океан, она утрачивает себя — отрекается от себя — и становится океаном. Она просто утрачивает свои границы. Когда Иисус говорит: «Если кто-то захочет стать моим последователем, пусть он отречется от себя...», это океан говорит капле: «Приходи, отрекись от себя! — чтобы ты тоже могла стать океаном». И это самый большой эгоизм: стать океаном.
Иисус прав: «Если кто-то последует за мной, пусть он отречется от себя...», потому что это единственный способ достичь себя. Он учит вас быть эгоистичными.
«...и поднимет свой крест, и последует за мной», потому что это единственный способ быть воскрешенными. Каждый момент умирайте для прошлого, чтобы каждый момент быть воскрешенными в настоящем. Смерть это искусство.
Когда Иисус говорит: «Подними свой крест и следуй за мной», он говорит: «Будь готов умереть, если ты действительно хочешь достичь вечной жизни». Это эгоизм.
Гите Кришна говорит Арджуне: «Отбрось все — всю свою религиозность. Сдайся мне. Приходи и следуй за мой». когда Иисус говорит: «Приходи, следуй за мной», — он говорит: «Я — твоя сокровенная душа». Когда Кришна говорит: «Сдайся мне», он не говорит, что вы должны сдаться этому внешнему Кришне. Он говорит: «Глубоко внутри я скрыт в тебе. Когда ты сдашься мне, я буду просто поводом для твоей сдачи. Ты достигнешь внутренней сути своего бытия. Следуй за мной, чтобы ты мог следовать сокровенной сути своего бытия. Я постиг эту сокровенную суть».
Они не говорят, что вам нужно следовать Иисусу или Кришне. Они говорят: «Сдайся», потому что в сдаче вы становитесь самим Кришной, самим Иисусом.

***
«Бог спросит вас: «Я дал вам так много возможностей для счастья. Почему вы упустили их?» Он не спросит: «Какой грех вы совершили?» Он спросит: «Сколько возможностей для счастья вы упустили? Вы будете нести за это ответственность»

Видят ли дети ауру?

...И если вы вновь хотите достичь этого, открыть это, вы должны будете научиться молчанию — вот почему для того, чтобы научиться молчанию, необходимо так много интенсивности, медитации. Вы снова должны будете отбросить язык. Вся внутренняя болтовня должна будет прекратится; вы должны будете остановить свой внутренний разговор. Вы вновь должны будете стать невинными, лишенными языка, лишенными внутренней вербализации, просто чистым бытием: вновь стать ребенком. Помните, Иисус повторяет вновь и вновь: «Только те, кто подобны малым детям, войдут в царство моего Бога».

 

Глава 7
Смерть для ограниченного
46.
Поза должна быть устойчивой и удобной.
47.
Поза постигается посредством расслабления от усилий и медитации на бесконечное.
48.
Когда поза постигнута, исчезают помехи, вызванные двойственностями.
49.
Следующим шагом после достижения совершенства в позах будет контроль дыхания, который совершается посредством задержки дыхания при вдохе и выдохе или внезапной его остановки.
50.
Продолжительность и частота контролируемых дыханий обусловлена временем и местом и становится более длительным и тонким.
51.
Существуют четвертая сфера контроля дыхания, которая является внутренней и выходит за пределы трех других.

***

Существуют моменты, когда вы устаете от жизни. Существуют моменты, когда вам хочется умереть. Но смерть это искусство, вы должны ему научиться. И то, что вы устали от жизни, в действительности, не означает, что глубоко внутри в вас исчезло стремление к ней.
Только йог может быть готовым к смерти, потому что только он знает, что путем добровольной смерти, смерти по своей воле, вы можете достичь вечной жизни. Только йоги знают, что смерть это дверь, что это не конец всему. На самом деле это только начало. В действительности, за ее пределами открывается бесконечность Бога. за ее пределами вы впервые становитесь подлинно живыми. Не только биение вашего сердца, но и само ваше биение. Вы становитесь экстатичными в своем внутреннем бытии. Жизнь изобильная, жизнь вечная вошла через дверь смерти.

Для людей, которые встали на путь йога, смерть является добровольным явлением; они жаждут ее. Они не против жизни: они за более великую жизнь. Они приносят свою жизнь в жертву ради более великой жизни. Для того чтобы достичь более великого себя, они принося в жертву свое эго. Они приносят свою в жертву самих себя ради высших себя. Они постоянно жертвуют ограниченным, чтобы достичь бесконечного. Именно это и есть рост: постоянно приносить в жертву то, что вы имеете, во имя того, что станет возможным только тогда, когда вы опустошитесь, когда у вас больше ничего не останется.
Все искусство Патанджали заключается в том, как достичь такого состояния, когда вы сможете добровольно умереть, добровольно сдаться безо всякого сопротивления. Эти сутры смогут подготовить вас, они будут подготовкой к смерти, подготовкой к более великой жизни.

Поза должна быть устойчивой и удобной.

Патанджали учит грации тела, потому что только в личности, исполненной грации, существует Бог.
поза должна быть устойчивой, она должна приносить вам блаженство, быть удобной.
Если вы чувствуете себя устойчиво и удобно в кресле, отлично. Вы можете сидеть в позе, которая будет для вас мучительной, но тогда, согласно Патанджали, это не будет позой. Поза должна быть такой, чтобы вы смогли забыть о теле. Что такое удобство? Вам удобно тогда, когда вы забываете о теле. Вы должны чувствовать себя удобно, потому что, если вам неудобно в своем теле, вы не можете стремиться к другому блаженству, которое принадлежит более глубоким слоям: если вы упускаете первый слой, все другие слои становятся недоступными. Удобно чувствовать себя в теле это основное требование для каждого, кто пытается достичь внутреннего экстаза.
«Поза должна быть устойчивой и удобной». И когда поза удобна, она должна быть устойчивой. Если поза неудобна, вы начинаете ерзать. Если поза действительно удобна, зачем вам ерзать, беспокоиться и постоянно менять положение своего тела?
Каждое тело уникально. Что является удобным для вас, может быть неудобным для кого-то другого.Вы должны найти свою собственную позу. вашим учителем будет ваше собственное чувство того, что вам удобно. в течение нескольких дней испробуйте все способы сидения — однажды вы наткнетесь на правильную позу. И в тот момент, когда вы почувствуете, что эта поза правильная, внутри вас все успокоится, и воцарится молчание. И никто другой не сможет научить вас, потому что никто не знает гармонии вашего тела, и какая именно поза будет для вас устойчивой, удобной. никогда не следуйте общим правилам, потому что правила есть нечто среднее. Тот, кто пытается следовать среднему, упускает.
Вот почему математика является точной наукой — потому что она абсолютно нереальна. Вы можете быть точными только тогда, когда имеете дело с нереальностью. Реальность не интересует ваши правила, уставы. Изучите среднее, это вам поможет, но не делайте из него правила. Пусть оно будет просто тактикой понимания. Оно будет подобно неточной карте. Эта смутная карта даст вам определенные намеки, но вы должны будете найти свой внутренний комфорт, устойчивость. Более прекрасного определения позы не может и быть: Поза должна быть устойчивой и удобной.
То, что устойчиво и удобно является позой. когда вы привносите слово «должна», все становится трудным для понимания. Стир сукхам асанам — нет слова должна». Стир означает устойчивая, сукхам означает удобная, асанам означает поза — вот и все. «Устойчивая, удобная — это поза». Это просто определение, индикатор, указатель. Это не правило. Вы должны будете почувствовать, разработать его; но это правило будет истинным только для вас. Еще не факт, что ваше лекарство подойдет всем. Не давайте его другим.

Не будьте глупыми. Примите эта определения, высказывания, сутры как очень приблизительные способы. Пусть они станут частью вашего понимания, но не пытайтесь в следовать им в точности. Пусть они глубоко войдут в вас, пусть они дадут вам некоторые сведения, и затем ищите свой собственный путь. Великие учения никогда не бывают прямыми.
Как достичь этой устойчивости? Сначала посмотрите, удобно ли вам. Если ваше тело испытывает именно глубокое удобство, если оно глубоко отдыхает, чувствует себя хорошо, вокруг вас возникает некоторое благополучие. Оно должно стать пробным камнем. Вы можете почувствовать это, когда стоите; вы можете почувствовать это, когда лежите; вы можете почувствовать это, когда сидите в кресле. это внутреннее чувство комфорта. И когда вы достигли его, вам больше не захочется перемещаться снова и снова, потому что, чем больше вы двигаетесь, тем больше вы упускаете. Если вы движетесь — вы разрушаете это.
Это естественное желание каждого, и йога это самое естественное, что есть в мире: естественное желание удобства, и когда вы чувствуете себя неудобно, вам хочется что- то изменить. Это естественно. Всегда прислушивайтесь к естественному, инстинктивному механизму, что находится внутри вас. Он всегда бывает точным.

Поза постигается посредством расслабления от усилий и медитации на бесконечное.

Прекрасные слова, великие определения и указатели: Праятна шаитилья — расслабление от усилий — тело находится в таком глубоком покое, и не возникает ни малейшего движения, потому что телу настолько удобно, что желание двигаться исчезает, вы начинаете наслаждаться чувством комфорта, она становится устойчивой.
Когда меняется ваше настроение, меняется и ваше тело; когда меняется ваше тело, меняется и ваше настроение. Если происходит нечто действительно достойное вашего внимания, вы перестаете даже моргать; даже это будет мешать... никакого движения, вы становитесь абсолютно устойчивыми, отдохнувшими, как будто бы тела не стало.
Первое, что нужно, чтобы достичь этой позы, это расслабление от усилий, что является одной из самых трудных вещей в мире — самой простой, но все же самой трудной. Если вы понимаете, этого достичь очень просто, и очень трудно, если вы не понимаете. Дело не в практике, все дело в понимании.
Вы должны полностью расслабиться от усилий, потому что усилие является частью воли, а воля противоречит сдаче. Если вы пытаетесь что-то сделать, вы не позволяете сделать это Богу. Когда вы сдаетесь, когда вы говорите: «Хорошо, да будет воля твоя. Если ты пошлешь мне сон, хорошо. Если ты не пошлешь мне сна, тоже хорошо. Я не буду жаловаться, я не буду выражать недовольства. Тебе лучше знать. Если тебе нужно послать мне сон, посылай. Если не нужно, отлично — не посылай его. Пожалуйста, не слушай меня! Да будет воля твоя»: именно так вы расслабляетесь от усилий.Путем усилий вы достигаете мира, путем отсутствия усилий — Бога. необходимо не-усилие. Необходимо отсутствие усилий, необходимо расслабление.

Первое: праятна шаитилья — отсутствие усилий. Вы должны просто чувствовать себя удобно. Для этого не нужно прилагать много усилий, Пускай всю работу выполняют чувства. Не привносите в это волю. Как вы можете заставить себя чувствовать себя удобно? Это невозможно. Вы можете чувствовать себя удобно только в том случае, если позволяете этому случиться. Вы не можете заставить себя сделать это.
Вы не можете достичь любви посредством воли, вы не можете достичь молитвы посредством воли, вы не можете достичь позы посредством воли. Вы должны почувствовать. Чувство есть нечто совершенно отличное от воли.

***

Вы не можете искать Бога. Вы только можете позволить Богу обладать вами. Вы только можете позволить ему искать и исследовать вас. Любовь или Бог очень великое явление. Вы очень малы. Если вы пытаетесь что-то предпринять, вы потерпите поражение, поражение заключено в самом вашем усилии. Не пытайтесь.
Просто будьте кристально чистыми в своем одиночестве, чистыми в своем одиночестве, спокойными, уравновешенными, укорененными, центрированными. Внезапно, нечто прыгает в вас, и вас больше нет. Мост исчез; эго больше нет. В первый раз это всегда происходит неосознанно. Это всегда будет для вас неожиданностью. Это самое невероятное, самое невозможное, но это происходит.

Глава 10
Все проблемы нереальны

Вы сказали, что человек это мост, протянутый между животным и божеством.
Где мы на этом мосту?

Вы не на мосту, вы есть мост. Это должно быть понято. Если вы думаете, что вы на мосту, вы упускаете весь смысл — это эго не понимает всей ситуации в целом. Вы и есть этот мост. Вы должно быть пройдены, трансцендентированы. Если эго кристаллизовано, тогда вы не мост, его больше нет — вы стали животными. Если вас вообще нет, тогда мост снова исчезает — тогда вы становитесь божествами. Если остается только эго, вы становитесь собакой; эго это собака. Если вы полностью исчезли, оставшееся молчание является божеством, Богом.
Оставшаяся пустота, оставшееся пространство, бесконечное, лишенное границ — именно это Будда назвал нирваной. Слово «нирвана» означает: когда вы перестаете существовать. Дословно «нирвана» означает: когда вы гасите пламя своей свечи — пламя исчезло — вы стали бесконечными, теперь вы нигде не можете себя обнаружить — тогда вы становитесь божественными. Просто попытайтесь понять, что вы и есть этот мост. Он должен быть пройден.
Не пытайтесь стать свободными, потому что это может стать тонкой мотивацией для вашего эго. Попытайтесь стать свободными от эго. Свобода никогда не будет вашей; свобода будет существовать только тогда, когда не будет вас.
Позвольте этому чувству «я» исчезнуть, и вам не нужно будет беспокоиться ни о чем другом. Просто позвольте ему исчезнуть... оно должно постоянно создаваться, только тогда оно может выжить. Для того, чтобы велосипед ехал, вам нужно постоянно крутить педали. Для того чтобы эго существовало, с ним нужно постоянно сотрудничать.
Не нужно с ним бороться, просто станьте бдительными и перестаньте сотрудничать.
Будьте бдительными, продолжайте наблюдать, как возникает эго, насколько тонки его пути. Просто наблюдайте, не сотрудничайте — этого будет достаточно: эго умрет от голода, велосипед остановится. Если вы не крутите педали, оно не может продолжать свое существование.
Когда вы спрашиваете, как остановить эго, вы подобны велосипедисту, который спрашивает «Как остановиться?», и продолжает крутить педали. Не крутите педали. Велосипед не может ехать сам по себе, ему необходима ваша помощь.
Ваше несчастье существует только потому, что вы ему помогаете. Ваше страдание существует только потому, что за ним стоите вы, постоянно питая его. Ваш ад существует только благодаря вашей поддержке. Если вы понимаете это, сотрудничество растворяется; вы больше не часть всей этой игры в несчастье; вы стоите в стороне и наблюдаете. Внезапный взрыв — больше нет никакого эго, больше нет никакого велосипеда, нет ничего, что бы давало вам возможность крутить педали. Именно в этот момент мост был пройден.

Как можно наблюдать дыхание, когда вы его не видите, но ощущаете?

Для наблюдения не нужно его видеть, его можно ощущать. Когда дыхание движется, проходит по дыхательным путям, вы ощущаете его прикосновение.
вы должны быть бдительными: оно идет вовнутрь, оно достигает глубочайших слоев вашего существа, затем оно полностью останавливается; затем оно возвращается назад. Прилив и отлив: затем оно вышло, полностью вышло наружу, прекратилось; затем снова пошло назад. Таков полный круг — входит вовнутрь, выходит наружу, входит вовнутрь, выходит наружу — вы должны осознавать это. Если вы ощущаете его — это осознанность, но вы не должны переставать его ощущать. Если вы станете делать это каждый день в течение часа, вся ваша жизнь изменится.
если вы не измените свое дыхание, в вас не произойдет никакого химического изменения. В этом различие между Патанджали и Буддой. Методы Патанджали меняют всю химию вашего тела; методы Будды вообще не затрагивают ее. Нормальное дыхание — такое, как есть: вы просто наблюдаете, ощущаете, видите. Не позволяйте ему входить вовнутрь и выходить наружу неосознанно, вот и все. Не изменяйте его. Пусть оно будет таким, как есть. Просто добавьте еще одно: то, что вы остаетесь его свидетелем.
Даже если вы можете делать это по часу в день, вся ваша жизнь будет трансфигурирована. Вы просто станете трансцендентальным переживанием, трансцендентальным сознанием. Вы не будете видеть Будд, вы сами станете Буддой.

Как можно научиться отличать реальные проблемы от нереальных?

На самом деле, если вы нереальны, тогда существуют вопросы и проблемы. Когда вы становитесь реальными, подлинными, молчаливыми, тотальными, они исчезают.
есть состояние ума, в котором существуют только вопросы, и есть состояние ума, в котором существуют только ответы. Если вы все еще задаете вопросы, вы не можете получить ответа. Я могу давать его, но вы не сможете его получить. Вы должны достичь такого состояния ума, в котором не будет никаких вопросов. Невопрошающее состояние ума это единственный ответ.
Именно для этого и существует медитация: чтобы отбросить вопрос, чтобы отбросить внутреннюю болтовню. Когда внутренняя болтовня прекращается, возникает бесконечное молчание... В этом бесконечном молчании на все отвечено, все решено — не сказано словами, просто решено. Больше не возникает никаких проблем. Проблемы возникали, потому что таким был подход вашего невротичного ума. Теперь ума больше нет, невроз прошел... больше нет вопросов. Все стало простым. Есть тайна, но нет никаких проблем. Ничто не решено, но не осталось ничего такого, что требует решения. Все является тайной, вас окружает великое чудо; куда бы вы ни посмотрели, в тайне открывается глубина за глубиной. Когда у вас нет никаких вопросов, вам доступна вся жизнь в ее абсолютной тайне — это и есть ответ. Осознанность существует без проблем и без вопросов. Неосознанность существует вместе с вопросами и проблемами — и бесконечными вопросами, бесконечными проблемами.
Отбросьте внутреннюю болтовню, и тогда вы увидите. ничто не является скрытым, все ясно, как белый день, но ваши глаза закрыты.

В один прекрасный вечер Будда сдался. В эту самую ночь он стал просветленным. В эту самую ночь праятна шаитилья, расслабление от усилий, случилось. Он стал Буддой не благодаря силе воли, он стал Буддой, когда сдался, когда поднял свои руки вверх.
Я постоянно говорю вам: «Приложите все усилия», но только для того, чтобы с вашей волей было покончено, и сон был бы завершен: вы просто становитесь сытыми этой волей настолько, что просто-напросто сдаетесь. В этот самый день вы и становитесь просветленными.
Но не спешите, потому что, если вы сдадитесь прямо сейчас, не прилагая никаких усилий, это вам не поможет. Это не поможет. Это будет хитростью. Вы должны быть абсолютно невинными. Это должно произойти.

Это всего лишь определения. Патанджали не говорит: «Делай это!» Он только указывает вам путь. Если вы понимаете, это начнет оказывать на вас влияние, на образ вашей жизни, на ваше бытие. Впитайте это. Пусть это глубоко насытит вас. Пусть это начнет циркулировать в вашей крови. Пусть это станет самой вашей плотью. Вот и все. Эти сутры не для того, чтобы вас ими пичкали. Не нужно делать их частью своей памяти, они должны стать частью вас самих. Все ваше тотальное бытие должно обрести понимание, вот и все. И затем забудьте о них. Они начнут функционировать.

«Поза постигается посредством расслабления от усилий и медитации на бесконечное.»
. Расслабление усилий. Это как сон, позвольте ему случиться. Это глубокое позволение, позвольте ему случиться. Не пытайтесь форсировать события, иначе вы убьете его. И второе: когда тело позволяет самому себе чувствовать себя комфортно, успокоиться в глубоком отдыхе, ваш ум должен быть сконцентрирован на бесконечном.
Если вы думаете о Боге, внезапно, возникает вакуум... Что вы можете думать о Боге? Если вы можете думать о нем, тогда этот Бог перестает быть Богом, он стал чем-то ограниченным. Бог реальности, не веры — безграничен. И этот Бог не является концепцией! Настоящий Бог необъятен... Это он играет с вашим умом, а не ваш ум не играет с Богом. Тогда Бог больше не игрушка в ваших руках, вы становитесь игрушкой в руках божественного. Все совершенно изменилось. Бог возобладал над вами. Правильное слово это «быть обладаемым», быть обладаемым бесконечным.
Это больше не картинка, стоящая перед глазами вашего ума. Больше нет никакой картинки. Огромная пустота... и вы растворяетесь в этой огромной пустоте. Утрачиваются не только определения Бога, утрачиваются все границы; когда вы вступаете в контакт с бесконечным, вы начинаете утрачивать свои границы. Ваши границы становятся неясными. Ваши границы становятся все менее и менее определенными, они становятся более гибкими, и вы исчезаете в небе подобно дыму. Наступает момент, когда вы смотрите на себя... и вас больше нет.
Поэтому Патанджали говорит: полное отсутствие усилий, и сознание сконцентрировано на бесконечном. Именно так достигается асана. И это только начало; это всего лишь тело. Вы должны идти глубже.

 

Когда поза постигнута, исчезают помехи, вызванные двойственностями.

Когда телу действительно удобно, оно отдыхает, пламя вашего тела больше не колышется — оно стало устойчивым, нет ни малейшего движения — внезапно, время будто бы остановилось, нет ни малейшего дуновения ветерка, все тихо и спокойно, и тело лишено всяческой потребности двигаться — спокойно, глубоко сбалансировано, безмятежно, тихо, собранно: в этом состоянии двойственности и помехи, вызванные двойственностями, исчезают.
Наблюдали ли вы, когда ваш ум чем-то встревожен, ваше тело становится более суетливым, вы не можете спокойно сидеть?... или, когда ваше тело становится суетливым, ваш ум не может молчать? Они существуют вместе. Патанждали хорошо знает, что тело и ум — не два явления; вы не разделены надвое, на тело и ум. Тело и ум это одно явление. Вы есть психосоматическое явление — телоум. Тело это просто начало вашего ума, а ум — не что иное, как окончание вашего тела. Оба являются двумя аспектами одного и того же явления; это не два разных явления. Поэтому, все то, что происходит в теле, оказывает влияние на ум, и все то, что происходит в уме, оказываетвни влияние на тело. Они проходят подобно двум параллелям. Вот почему телу уделяется так много мания, потому что, если ваше тело не находится в глубоком отдыхе, то и ваш ум не может быть расслабленным.
И легче начать с тела, потому что это самый верхний слой. Будет очень трудно, если вы начнете с ума. Многие люди пытаются начать с ума, и это заканчивается неудачей, потому что тогда их тело не будет оказывать им никакого содействия. Всегда лучше начинать с А, Б, В и идти постепенно, в правильной последовательности, шаг за шагом. Первым, началом, должно быть тело: вы должны начать с тела. Если ваше тело достигло состояния покоя, внезапно, вы видите, что уме установился порядок.

точно посредине — и вы станете невесомыми. Наклонитесь влево, и появится вес; наклонитесь вправо, и появится вес. И продолжайте двигаться... чем больше вы будете отдаляться от середины, тем больше веса вы будете нести.
И когда вы находитесь точно посредине — ваше тело и ваш ум одновременно — все двойственности исчезают, ведь все двойственности существуют потому, что вы разделены, потому что вы постоянно наклоняетесь то в одну то в другую сторону.
« Тато двандва анабхшхата» — «Когда поза постигнута, исчезают помехи, вызванные двойственностями». И когда нет никаких двойственностей, как вы можете быть напряженными? Как вы можете пребывать в агонии? Как вы можете пребывать в конфликте? Когда вы внутри себя расколоты надвое, возникает конфликт. Эти две половины постоянно борются друг с другом и никогда не оставят вас в покое. Ваш дом разделен; вы постоянно находитесь в состоянии гражданской войны. Вы живете лихорадочной жизнью. Когда эта двойственность исчезает, вы становитесь молчаливыми, центрированными, вы оказываетесь посредине. Будда называл свой путь «Маджим никайя» — срединный путь.
Будда все время говорил своим ученикам: «Просто будьте сбалансированными, и все другое станет возможным само собой. Просто будьте посредине». Внешняя поза принадлежит телу; внутренняя — уму; обе соединяются в единое целое. Когда тело находится посредине — отдыхает, устойчиво — ум также находится посредине
— отдыхает, устойчив. Когда тело отдыхает, вы перестаете его чувствовать; когда ум отдыхает, вы перестаете его чувствовать. Тогда вы — только душа, трансцендентальная душа, которая не принадлежит ни телу ни уму.

Следующим шагом после достижения совершенства в позах будет контроль дыхания, который
совершается посредством задержки дыхания при вдохе и выдохе или внезапной его остановки.

Пранаяма означает просто расширение жизненной энергии. Прана-яама: прана означает жизненную энергию, скрытую в дыхании, а аяма означает бесконечное расширение. Пранаяма — расширение дыхания жизни настолько, что вы становитесь едиными с дыханием целого; вы дышите так, что перестаете дышать своим собственным индивидуальным способом, вы дышите вместе с целым. Посидите рядом с деревом. Если вы спокойны, если вы радуетесь, наслаждаетесь, внезапно, вы начинаете осознавать, что дерево каким-то образом дышит точно так же, как и вы.

Если вы приходите к святому, всегда наблюдайте за его дыханием. И если вы чувствуете симпатию, если вы чувствуете к нему глубокую любовь, наблюдайте также и за своим дыханием. Вы ощутите, что приблизились к нему, что ваши чувства, ваше дыхание, подчиняются системе его дыхания. Осознаете вы это или нет, не важно, но это происходит.

Пранаяма означает дышать вместе с целым. не «контроль дыхания», а дышать вместе с целым. Если существует контроль, как вы можете дышать вместе с целым? Поэтому переводить слово пранаяма как «контроль дыхания» значит не понимать его смысла. Происходит совершенно противоположное.
Дышать вместе с целым, стать дыханием вечного и целого это пранаяма. Тогда вы расширяетесь. Тогда ваша жизненная энергия постоянно расширяется вместе с деревьями, и горами, и небом, и звездами. Тогда наступает момент, и в тот день, когда вы становитесь Буддой... вы полностью исчезаете. Теперь вы больше не дышите, в вас дышит целое. Теперь ваше дыхание и дыхание целого никогда не будут разделены; они всегда будут вместе. Настолько, что будет бесполезно говорить: «Это мое дыхание».

«Следующим шагом после достижения совершенства в позах будет контроль дыхания, — пранаяма — который совершается посредством задержки дыхания при вдохе и выдохе или внезапной его остановки». Когда вы вдыхаете, наступает момент, когда дыхание полностью вошло вовнутрь — на несколько секунд дыхание останавливается. То же самое происходит, когда вы выдыхаете. Вы вдыхаете: когда дыхание полностью высвобождено, на несколько секунд, дыхание вновь прекращается. В эти моменты вы встречаетесь со смертью, а встреча со смертью это встреча с Богом. Встретить смерть значит встретить Бога — я повторю — потому что, когда вы умираете, в вас начинает жить Бог. Только после распятие наступает воскрешение. Вот почему я говорю, что Патанджали учит искусству умирать.
Когда дыхание прекращается, когда дыхания больше нет, вы находитесь на той же самой стадии, на которой вы будете находиться, когда умрете. На секунду вы становитесь сонастроенными со смертью — дыхание прекратилось. Вся «Книга тайн», «Вигьян Бхайрав Тантра» подчеркнуто посвящена этому вопросу.

Иисус все время говорил: «Узок мой путь». Кабир говорил: «Двое не могут пройти одновременно, только один». вы не можете взять даже свое эго, даже самих себя. Вы пройдете по нему, но все остальное, отличное от кристально чистого бытия, нужно будет оставить у дверей.
Именно в эти мгновения вы можете найти путь: когда дыхание входит внутрь и на секунду останавливается; когда дыхание выходит наружу и на секунду останавливается. Настройте себя таким образом, чтобы вы смогли стать все более и более осознанными во время этих остановок, этих интервалов. В течение этих интервалов в вас в качестве смерти входит Бог.

Кто-то сказал мне: « Смерть это враг. К чему называть смерть богом? » мы не случайно называем ее Богом: потому что смерть это дверь к Богу. Ваша смерть глубже, чем ваша жизнь, и когда вы проходите через эту смерть, вы достигаете жизни, которая не принадлежит вам или мне. Это жизнь целого. Смерть есть Бог.
Все Упанишады основываются на Катопанишадах: вся история, вся притча заключается о том, что маленького ребенка послали к Смерти, чтобы он познал тайну жизни. Если вы хотите познать жизнь — настоящую жизнь — вы должны будете спросить об этом у Смерти, потому что только тогда, когда прекращается ваша так называемая жизнь, начинается жизнь настоящая.

«Следующим шагом после достижения совершенства в позах будет пранаяма, которая совершается посредством задержки дыхания...» Поэтому, когда вы вдыхаете, удерживайте дыхание внутри немного дольше, чтобы оставался промежуток. Когда вы выдыхаете, не делайте вдоха как можно дольше, чтобы у вас была возможность чуть более четко почувствовать промежуток, чтобы у вас было чуть больше времени. «...или внезапной его остановки». Или в любой момент, внезапно остановите дыхание. Идя по дороге, остановите его — просто внезапный толчёк, и входит смерть. Каждый раз, когда вы внезапно останавливаете дыхание, где бы вы ни были, во время этой остановки входит смерть.

Следующим шагом после достижения совершенства в позах будет контроль дыхания, который
совершается посредством задержки дыхания при вдохе и выдохе или внезапной его остановки.

И наступает момент, когда вы чувствуете, что дышите вместе с целым, вы становитесь дыханием целого, вы больше не боретесь, не сражаетесь, вы сдаетесь. Вы обрели единство с целым — настолько, что отпадает необходимость дышать по-отдельности.
Если вы приходите к святому, всегда наблюдайте за его дыханием. И если вы чувствуете симпатию, если вы чувствуете к нему глубокую любовь, наблюдайте также и за своим дыханием. Вы ощутите, что приблизились к нему, что ваши чувства, ваше дыхание, подчиняются системе его дыхания. Осознаете вы это или нет, не важно, но это происходит.

Пранаяма означает дышать вместе с целым. не «контроль дыхания», а дышать вместе с целым. Если существует контроль, как вы можете дышать вместе с целым? Поэтому переводить слово пранаяма как «контроль дыхания» значит не понимать его смысла. Происходит совершенно противоположное.
Дышать вместе с целым, стать дыханием вечного и целого это пранаяма. Тогда вы расширяетесь. Тогда ваша жизненная энергия постоянно расширяется вместе с деревьями, и горами, и небом, и звездами. Тогда наступает момент, и в тот день, когда вы становитесь Буддой... вы полностью исчезаете. Теперь вы больше не дышите, в вас дышит целое. Теперь ваше дыхание и дыхание целого никогда не будут разделены; они всегда будут вместе. Настолько, что будет бесполезно говорить: «Это мое дыхание».

«Следующим шагом после достижения совершенства в позах будет контроль дыхания, — пранаяма — который совершается посредством задержки дыхания при вдохе и выдохе или внезапной его остановки». Когда вы вдыхаете, наступает момент, когда дыхание полностью вошло вовнутрь — на несколько секунд дыхание останавливается. То же самое происходит, когда вы выдыхаете. Вы вдыхаете: когда дыхание полностью высвобождено, на несколько секунд, дыхание вновь прекращается. В эти моменты вы встречаетесь со смертью, а встреча со смертью это встреча с Богом. Встретить смерть значит встретить Бога — я повторю — потому что, когда вы умираете, в вас начинает жить Бог. Только после распятие наступает воскрешение. Вот почему я говорю, что Патанджали учит искусству умирать.
Когда дыхание прекращается, когда дыхания больше нет, вы находитесь на той же самой стадии, на которой вы будете находиться, когда умрете. На секунду вы становитесь сонастроенными со смертью — дыхание прекратилось. Вся «Книга тайн», «Вигьян Бхайрав Тантра» подчеркнуто посвящена этому вопросу.

Иисус все время говорил: «Узок мой путь». Кабир говорил: «Двое не могут пройти одновременно, только один». вы не можете взять даже свое эго, даже самих себя. Вы пройдете по нему, но все остальное, отличное от кристально чистого бытия, нужно будет оставить у дверей.
Именно в эти мгновения вы можете найти путь: когда дыхание входит внутрь и на секунду останавливается; когда дыхание выходит наружу и на секунду останавливается. Настройте себя таким образом, чтобы вы смогли стать все более и более осознанными во время этих остановок, этих интервалов. В течение этих интервалов в вас в качестве смерти входит Бог.

Кто-то сказал мне: « Смерть это враг. К чему называть смерть богом? » мы не случайно называем ее Богом: потому что смерть это дверь к Богу. Ваша смерть глубже, чем ваша жизнь, и когда вы проходите через эту смерть, вы достигаете жизни, которая не принадлежит вам или мне. Это жизнь целого. Смерть есть Бог.
Все Упанишады основываются на Катопанишадах: вся история, вся притча заключается о том, что маленького ребенка послали к Смерти, чтобы он познал тайну жизни. Если вы хотите познать жизнь — настоящую жизнь — вы должны будете спросить об этом у Смерти, потому что только тогда, когда прекращается ваша так называемая жизнь, начинается жизнь настоящая.

Продолжительность и частота контролируемых дыханий обусловлена временем и местом и становится более длительным и тонким.

Чем чаще вы делаете эти остановки, интервалы, тем шире становятся врата; вы можете почувствовать это сильнее. Попытайтесь проделать все это. Сделайте это частью своей жизни. Когда вы ничего не делаете, пусть дыхание войдет вовнутрь... остановите его. Почувствуйте промежуток; где-то здесь есть дверь. Здесь существует только тьма, и вы должны будете идти наощупь. Дверь не станет сразу же доступной для вас. Вы должны будете идти наощупь... но вы найдете ее.
И когда вы остановите дыхание, тот час же остановятся и мысли. Попытайтесь проделать все это. Внезапно, перестаньте дышать: и немедленно возникнет разрыв, и мысли остановятся, потому что мысли и дыхание, и то и другое, принадлежат жизни — так называемой жизни. В другой жизни, в божественной жизни, вам не нужно будет дышать. Вы будете жить, но вам не нужно будет дышать. И мысли будут вам больше не нужны. Вы живете, но мысли больше не нужны. Мысли и дыхание это часть физического мира. Не-мысли, не-дыхание есть часть мира вечного.

Существуют четвертая сфера контроля дыхания, которая является внутренней и выходит за пределы трех других.

Патанджали говорит, что есть три остановки — остановка внутри, остановка снаружи и внезапная остановка — и есть четвертая — вечная остановка. Будда делал очень сильный акцент на этих трех остановках; он называет их «анапана сата йога». Он говорит: «Не пытайтесь нигде остановиться. Просто наблюдайте весь процесс дыхания». Дыхание входит вовнутрь — вы продолжаете наблюдать. Затем возникает остановка, автоматическая остановка, когда дыхание вошло в вас — наблюдайте за остановкой. Ничего не делайте; будьте всего лишь наблюдателем. Затем дыхание начинает свое путешествие наружу — продолжайте наблюдать. Когда дыхание полностью вышло наружу, остановилось — наблюдайте и эту остановку. Затем дыхание снова идет вовнутрь, выходит наружу, идет вовнутрь, выходит наружу — вы просто наблюдаете. Это четвертое: когда посредством наблюдения вы становитесь отделенными от дыхания.

Когда вы отделены от дыхания, вы отделены также и от мыслей. процесс дыхания является процессом, параллельным процессу, происходящему в уме. Мысли движутся в уме; дыхание движется в теле. Это две параллельно идущие силы, две стороны одной медали. Патанджали также упоминает об этом, но Будда сконцентрировал на ней все свое внимание Все буддийские медитации принадлежат четвертой сфере.
«Существуют четвертая сфера пранаямы, — это свидетельствование — которая является внутренней и выходит за пределы трех других».

 

Глава 8
За пределы ритма ума к бытию

Патанджали определяет самадхи как глубокий осознанный сон — только с одним условием: в нем должна присутствовать осознанность.
думают, что на четвертой стадии невозможно оставаться осознанными, потому что они считают что это противоречит одно другому — быть осознанным и в то же время спать. Это не так. Вы можете заснуть глубоким сном и в то же время осознавать, потому что сон случается только с телом, сон случается только с умом, но свидетельствующая душа никогда не спит. Если вы перестали отождествлять себя с механизмом тела-ума, если вы стали способными наблюдать за тем, что происходит в вашем теле, в уме, вы не можете заснуть: тело заснет, но вы останетесь осознанными. Где-то глубоко внутри ваш центр останется полностью осознанным.
Поэтому единственное, что нужно сделать, это: когда вы закрываете свои глаза, становитесь более бдительными, потому что вам потребуется еще больше бдительности. В густой теме вам потребуется больше света. Станьте бдительными, когда вы начинаете куда-то проваливаться — в неизвестное — пытайтесь сохранять бдительность. Постепенно у вас появится навык. И тогда каждую ночь, когда вы засыпаете, попытайтесь вновь достичь этого — просто испытайте это на практике. Когда вы чувствуете, что вам хочется спать, оставайтесь бдительными и наблюдайте за тем, что происходит внутри. Однажды вы увидите: вы почувствовали что вам хочется спать, наступил сон, но бдительность все же присутствует. Этот будет самым прекрасным днем в вашей жизни. Когда вы можете оставаться бдительными тем самым погружаясь в сон, вы входите в четвертое состояние, в «дельту». Это глубочайший центр вашего бытия.
Конечно, вы должны заработать это, вы должны научиться этому, вы должны стать способными на то, чтобы это осуществить. Это не происходит само-собой. Это не обычное состояние ума.

- Почему вы не можете дать нам что-то, что убьет нас мгновенно и безболезненно, вместо того, чтобы заставлять нас проходить через эти кажущиеся бесконечными страдания?

Вы медитируете, но медитируете таким образом, чтобы у вас была возможность выжить: вы используете это как метод. Ваша главная реальность остается не задетой; вы всегда умудряетесь позаботиться об этом. Но если вы принимаете это как смерть — медитация есть смерть — тогда вы не сможете выжить. Из этого выйдет кто-то другой, но не вы. Вы уйдете. Из вас выйдет новое существо — свежее, юное, девственное. Вы даже не сможете его узнать. Возникнет разрыв: вы полностью отброшены, на свет появляется нечто новое — но ни то ни другое никак не связаны друг с другом.
Это очень трудно понять. Это новое существо скрыто за вами, но оболочка, которая покрывает вас, слишком крепка. Вы подобны семени: все скрыто глубоко внутри, целое дерево — и цветы, и плоды, и все остальное — но оболочка очень крепка. Она не готова к смерти. Если оболочка умрет, родится дерево. А дерево есть нечто абсолютно отличное от оболочки; оно не имеет с ней ничего общего. Оболочка это просто защита — но эта защита стала для вас всем.
Ваше эго это просто оболочка. Если оно умрет, вы будете расти — вы станете богом! Вместе с эго вы по прежнему будете страдать. Если эго исчезнет, вы будете исполненными абсолютного блаженства. Но вы не знаете об этом; оболочка никогда об этом не слышала. И вы продолжаете слушать меня через оболочку.

Я даю вам что-то, чтобы вы могли умереть, каждый момент. На самом деле я не даю вам ничего, кроме этого: вся наука религии это наука смерти. Она существует для того, чтобы научить вас, как умереть полностью, чтобы ничего не осталось. Вся оболочка исчезает в земле, растворяется, и прорастает дерево.
Но, вы думаете, что кто-то сделает это за вас? Это не возможно. Вы должны сами покончить свою жизнь самоубийством; вас нельзя убить. Помните. Слово «самоубийство» очень прекрасно. Я не говорю, что вы должны совершить самоубийство в смысле тела; я говорю о том, что вы должны совершить самоубийство в смысле ума, эго. Станьте не-умом, не-эго, и все существование станет для вас возможным. Вы несете его миллионы жизней. А оно просто здесь внутри вас. Оно уже здесь, нужна всего лишь подходящая земля, и оболочка исчезнет... и вырастет дерево во всей своей красоте и величии.

Глава 9
Возвращение к истоку
52.
Затем наступает рассеивание покрова, за которым скрыт свет.
53.
И тогда ум становится готовым к концентрации.
54.
Пятая составляющая йоги, пратьяхара — возвращение к истоку — это восстановление способности ума контролировать чувства посредством отказа от отвлечения внимания на внешние объекты.
55.
Затем наступает полное обладание всеми чувствами.

Внутри вас заключена огромная энергия. Пока вы не познаете ее, вы не сможете увидеть и распознать ее в других. вы можете познать других ровно настолько, насколько знаете самих себя. Вы должны будете познать свою глубину; только тогда ваши глаза обретут способность воспринимать глубину других.
Йога является методом для того, чтобы прийти в согласие с сокровенной сутью вашего собственного бытия, с субъективностью вашей души. Она бесконечна: вы входите в нее, но вы никогда не достигнете той точки, где сможете сказать: «Я познал все». Вы все продолжаете и продолжаете и продолжаете... Она бесконечна. Вы можете достичь невероятной глубины, но все же останется еще огромная бездна. Вы никогда не придете к той точке, где сможете сказать: «Теперь я подошел к границе». На самом деле границ не существует. Во вселенной их просто нет. Снаружи нет никаких границ; существование безгранично. Внутри вашей субъективности нет никаких границ. Чем глубже вы идете, тем все больше и больше безграничного открывается перед вами.
Но если вы опустились в это, если вы вознеслись в это... теперь вы знаете. Теперь малое, ограниченное исчезает. Теперь вы смотрите в чьи-то глаза и знаете, что здесь вас ждет бесконечность.
Когда вы познали свое бытие как божественное, все существование тот час же трансфигурируется. после этого все окрашивается в цвет неописуемой красоты. Обычные камни становятся бриллиантами — они такие и есть. Каждый лист становится живым вместе с огромной жизнью, скрытой позади него, внутри него, под ним, за его пределами. Все существование становится божественным. В тот момент, когда вы познаете своего бога, вы начинаете узнавать повсюду только Бога. Это единственный способ знать.
Вся йога является методологией как раскрыть то, что скрыто, как открыть ваши внутренние двери, как войти в храм, которым вы являетесь, как открыть себя. Вы здесь, вы были здесь с самого начала, но вы не открыли это. Каждое мгновение вы несете в себе сокровище. С каждым дыханием, когда вы делаете вдох или выдох — сокровище здесь. Вы можете не осознавать этого, но вы никогда не утрачивали его. Возможно, вы полностью забыли о нем, но вы никогда никогда не теряли его. Вы можете забыть о его существовании, но потерять его невозможно — потому что вы и есть это сокровище.
Поэтому единственное, что вам нужно сделать, это отыскать его. Оно скрыто, оно скрыто за бесчисленными слоями невежества. Йога шаг за шагом, постепенно, пытается проникнуть во внутреннюю тайну. последние три шага — дхарана, дхиана, самадхи — известны как антаранг — йога внутреннего.

И тогда ум становится готовым к концентрации.

Дхарана есть нечто большее, нежели концентрация. Дхарана означает: способность содержать, способность стать утробой. Когда после пранаямы вы стали сонастроенными с целым, вы стали утробой — огромной возможностью содержать. «коцентрация» дает вам самый яркий проблеск этого. Что такое концентрация? Оставаться с одной-единственной идеей долгое время есть концентрация, содержать одну-единственную идею долгое время.

Уму становится трудно что-либо содержать. Ум очень узок. Он может содержать что-то всего лишь несколько секунд, затем он это упускает. Он не может оставаться с одним и тем же длительный промежуток времени. Если вы хотите познать свою сокровенную суть, вы должны будете развить в себе такую способность, чтобы стать для нее утробой. Вы должны будете дать себе новое рождение. Индуисты назвали женщину землей, потому что она носит семя ребенка, как земля носит семя огромного дуба постоянно в течение нескольких месяцев.
Когда семя укореняется глубоко в земле, теряет страх, сначала семя должно почувствовать себя дома, только тогда скорлупа сможет разорваться. Когда семя начинает чувствовать, что эта земля его мать — теперь ему больше не нужно себя защищать, оно начинает прорастать. Мало-помалу оболочка разрывается и исчезает в земле.
...И тогда ум становится готовым для того, чтобы стать утробой — потому что только из этой утробы у вас может родиться новое существо. Вы родите сами себя; вы должны выносить самих себя в своей утробе. Концентрация является частью этого. Если вы можете оставаться с одной-единственной идеей долго, вы будете способными достичь более высокой возможности оставаться одним и тем же достаточно долго.
Ум, который может пребывать в глубоком терпении, как мать, может ждать, может оставаться неподвижным долгое время, только этот ум может познать свое собственное божество.

 

Пятая составляющая йоги, пратьяхара — возвращение к истоку — это восстановление
способности ума контролировать чувства посредством отказа от отвлечения внимания на внешние объекты.

«Посредством отказа от отвлечения»: как вы можете отказаться от отвлечения? Вы не можете сделать этого, просто дав клятву. Нужно только понимание, никакой воли не нужно. Воля есть часть эго.
Как тогда отречься? Вы должны отречься путем понимания, путем переживания, путем взросления — а не потому что дали клятву. Если вы хотите отречься от чего-то, проживите это снова и снова. Не бойтесь. Проникнете в глубочайшую суть этого явления, чтобы суметь понять. Если вы поняли нечто, вы сможете отбросить это безо всякого волевого усилия. Если в это вовлечена воля, возникнет проблема. Никогда не используйте силу воли, чтобы достичь чего-то, иначе, у вас возникнут проблемы. Воля это одно из самых мощных явлений, которые могут сделать вас несчастными.
Просто посредством тактики понимания осознайте, что жизнь это школа, через которую нужно пройти, и не спешите. На это может потребоваться много времени, но с этим ничего нельзя поделать — человек беспомощен. Он должен стать разумным благодаря опыту. И все, что вы очень хорошо узнали, вы можете с легкостью отбросить. На самом деле, говорить, что вы это отбрасываете, будет неправильно: это отбрасывается само собой.
Путем отречения от отвлечения внимания на внешние объекты вы становитесь способными к пратьяхаре, возвращению домой. Вы утратили интерес к внешнему миру, поэтому вы не движетесь в тысяче и одном направлении. Теперь у вас осталось только одно желание — познать себя.

Затем наступает полное обладание всеми чувствами.

Если вы используете вещи, это хорошо; но если это они используют вас, вы ведете себя очень глупо. Когда в жертву вашему самопознанию, вашему бытию вы можете принести все, когда все царства лишены для вас всякой ценности — если вы должны сделать выбор между внутренним и внешним царством, вы выберете внутреннее — впервые, вы больше не раб: вы стали хозяином. свами означает «хозяин», хозяин чувств. До тех пор пока вы не станете хозяином, вы будете пребывать в аду. Быть хозяином самого себя это войти на небеса. Существует только этот рай.

Пратьяхара делает вас этим хозяином. Пратьяхара означает: теперь вы не идете на поводу у вещей, не гонитесь за ними, не охотитесь за ними. Та же самая энергия, которая двигалась в мир, теперь движется к центру. Когда энергия опускается в центр, вас посещают озарения за озарениями. Вы впервые обнаруживаете самих себя — вы знаете, кто вы есть. И это знание того, кто я есть, делает вас богом.
Вам решать, что вы хотите выбрать, и кем вы хотите быть. Если вы идете вовнутрь, вы становитесь богом. Если вы идете наружу, тогда оказывается, что Павлов прав.

Третий вопрос:
Если жизнь является блаженной космической игрой, тогда почему все существа страдают?

Если вы становитесь частью целого, тогда страдания больше нет. Вы начинаете плыть по течению. Вы больше не плывете, потому что тогда тоже возникает усилие. Вас просто уносит течение: куда бы оно вас ни вело, там и цель. Вы отбросили свои личные цели; вы приняли судьбу целого. Тогда вы живете и умираете легко. Тогда не возникает никакого сопротивления. Сопротивление это страдание — и вы не можете быть победителем в борьбе целым. Поэтому каждый раз, когда вы сопротивляетесь, возникает страдание. Это разочарование от поражения, и тогда вы становитесь беспомощными и теряете надежду, и постоянно чувствуете: «человек предполагает, а Бог располагает».
Попытайтесь жить без цели, и тогда вы увидите, что страдания исчезают. Попытайтесь жить без эго, и тогда больше не будет никаких страданий. Страдание это ваше отношение, это не реальность. Вы заболеваете и тот час же начинаете бороться с болезнью — возникает страдание. Если вы принимаете болезнь, страдание исчезает. Тогда вы знаете, что такова воля Бога, в этом должен быть какой-то смыл. Должно быть, так нужно для вашего роста.

Страдание существует потому, что вы все еще не часть космической игры. В вашей жизни происходит своя маленькая драма, и вы хотите ее играть. Вы не часть целого; вы пытаетесь создать свой собственный маленький мирок. Каждое эго создает свой собственный мир, поэтому возникает проблема.
Плывите вместе с целым, и страдание исчезнет. Страдание это симптом: оно говорит вам о том, что вы, должно быть, боретесь с целым, вот и все. Вы не страдаете за свои грехи, совершенные в прошлом; вы страдаете за грех, который происходит прямо сейчас,
Грех и йога: грех означает быть разделенными; йога означает снова стать соединенными в одно целое. Если вы снова соединитесь с целым, тогда не будет страдания. Чем дальше вы уходите от целого, тем больше вы страдаете. Чем в большей степени вы есть, тем больше вы страдаете.

Четвертый вопрос:
Иногда я чувствую, что вы — просто сон...

Это правда. Теперь вы должны углубить это чувство, чтобы иногда вы могли чувствовать, что вы и сами есть сон. Сделайте это чувство еще глубже. Наступит момент, когда вы придете к знанию того, что и все, что есть, тоже является сном. Если вы знаете, что все, что существует, является сном — вы свободны.
Как вы можете определить, что такое сон — реален он или нет? Если он нереален, тогда как он может существовать? Если он реален, тогда как он может так легко исчезнуть — вы открываете свои глаза, и его больше нет? Сон должен находиться где-то в промежутке между реальностью и нереальностью. Он должен обладать какими-то качествами реальности и какими-то качествами нереальности. Так как он существует, он должен быть реальным. Сон это мост — он не принадлежит ни тому ни этому берегу, он ни здесь ни там.
вы живете во сне, зная, что это сон. Вы живете в мире, зная, что это сон. Тогда вы живете в мире, но мир не живет в вас. Вы входите в мир, но мир не входит вас.На самом деле, вы получаете еще большее наслаждение — потому что это сон, и вам нечего терять. Тогда вы избавляетесь от чувства вины. вы начинает играть как дети — потому что это сон! Жизнь есть празднование, жизнь отречения в мире, вы живете, и все же остаетесь для мира посторонними;
Весь мир движется на огромном экране. Когда вы понимаете это, ваши глаза открываются.
жить в реальности, прекрасно зная, что все нереально, зная, что все есть сон, это самое трудное в мире — и если вы преодолеваете эту самую большую трудность, это помогает вам расти.
разумность растет только тогда, когда вы сталкиваетесь со всеми видами ситуаций — но осознаете. Вы проходите через ад, но с совершенно осознанным умом, тогда растет разумность. Чтобы разумность росла, нужен вызов.

дело не в том, как найти правильный путь — любой путь правильный.
Это не вопрос времени, это вопрос понимания.

Шестой вопрос:
Я чувствую, что забыл, кто я: ни в этом мире ни в том, ни собака ни бог. Как мне из этого выйти?

Вы забыли, кто вы? Прекрасно, хорошо. Утратьте себя еще больше — полностью забудьте о том, кто вы. Утратьте себя еще больше! Вы утратили себя лишь наполовину: половина собаки утрачена. Тот, кто боится внутри вас, есть собака, потому что, если вы сделаете еще несколько шагов, вы утратите себя полностью.
Сначала, когда вы начинаете путешествие, вы подобны замерзшей воде, ледяной, холодной, как камень. Когда вы движетесь, лед начинает таять, он становится водой. Это состояние забвения, вы прошли половину пути. Если вы пойдете дальше, вы испаритесь. Вы станете не только жидкой водой, но и начнете испаряться. Вас больше никто не сможет увидеть, вы просто исчезнете. Если вы начинаете бояться исчезновения, вы упадете назад. Вы снова будете пытаться стать замороженными, чтобы обрести очертания, форму, имя — нама-рупу — имя и форму. Тогда вы обретете тождественность, будете знать, кто вы.
Если вы движетесь по пути, все начинает рушиться — горы больше не горы, реки больше не реки. Возникает большая путаница, хаос; но помните, только из хаоса рождаются танцующие звезды. Помните, только из хаоса может возникнуть Бог. Затем наступает третья стадия: испарение, вы полностью исчезаете без следа. Не осталось ни следа. Вы нигде. Вас нигде нет — и это состояние я называю состоянием Бога.

Вот почему вы не можете видеть Бога. Вы постоянно ищете, пребываете в постоянном поиске: в один прекрасный день вы утратите себя, и именно так вы найдете Бога. Вы не найдете Бога нигде. Вы нигде не сможете встретить Бога, потому что, кто сможет его встретить? Если вы все еще здесь, чтобы встретить его, это невозможно. Когда вас больше нет, кто его встретит? Вы не сможете встретить Бога как объект. Вы встретите его как свою сокровенную суть. Но это будет возможно только тогда, когда вы вырастете, когда вы станете жидкими как вода и затем испаритесь — вы станете облаком, плывущим по небу, без имени, без формы — скрытое облако, никто не знает, где его искать.

Это страшно: потому что это великая смерть. Это смерть для всего прошлого. Все, что вы имели, должно быть оставлено, распято. Умрите до самой смерти, только так вы сможете стать Богом. Не бойтесь состояния забвения, иначе, вы можете упасть назад. Вы снова станете кристаллизованными как лед. Вы будете обладать нама-рупой, именем-формой, тождественностью, но утратите самих себя.

Содержание
1. Жизнь это зеркало
2. Проницательность во всем
3. Тень религии
4. Эгоизм — единственное бескорыстие
5. Чистота и сила
6. Ум — его глупость
7. Смерть для ограниченного
8. За пределы ритма ума к бытию
9. Возвращение к истоку
10. Все проблемы нереальны