Кен Уилбер Интегральная психология. Сознание, дух, психология, терапия

Кен Уилбер - Пути за пределы «эго» в ближайшие десятилетия.


Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/article_puti-za-predeli-ego-v-blijayshie-desyatiletiya-ken.htm





Я полагаю, что некоторые направления развития трансперсональной теории будут особенно важны в приближающееся десятилетие. Это исследование соотношения состояний сознания и структур сознания; кросс-культурные исследования путей и паттернов созерцания; вопрос о месте трансперсонального движения в контексте постмодернизма; пересмотр мировой философии, религии и психологии с точки зрения трансперсональной ориентации; вопрос о различных «разрывах с нормальностью» (например, соотношение между психозом и мистицизмом); чрезвычайно трудная проблема отношения психики и тела (или ума); продолжение картографирования спектра развития сознания в обычном, созерцательном и патологическом аспектах; отношение общей трансперсональной психологии к концепции Юнга; разработка теоретических представлений о связи «маргинальных групп» (к которым относится трансперсональное движение) с главными импульсами мирового развития и технологического прогресса; отношение трансперсональной области к трем «иным» (недооцениваемым в великих мировых традициях) областям — телу, природе и женщине; отношение природы и Духа; соотношение общей теории и индивидуальной практики и, наконец, продолжение разработки «большой», обобщающей теории, стремящейся к целостному представлению трансперсональной сферы, описываемой в различных «общепринятых» дисциплинах — антропологии, медицине, экологии, экономике и гуманитарных науках.

Состояния и структуры

Трансперсональные исследования опираются в основном на две парадигмы: измененные состояния сознания и развивающиеся структуры сознания.
Обе эти парадигмы имеют свою архетипическую репрезентацию в Веданте, где проводится различение и соотнесение пяти основных оболочек, или структур (коша) сознания (материя, тело, ум, высший ум, коллективный ум), и трех основных состояний, или тел сознания (грубого, тонкого и причинного, переживаемых в опыте как бодрствующее состояние, сон и состояние глубокого сна без сновидений). Веданта утверждает, что определенное состояние сознания может поддерживать несколько различных структур.
Ауробиндо добавляет к этому утверждение, что структуры, в отличие от состояний, могут развиваться. Например, младенец имеет доступ ко всем трем основным состояниям — бодрствования, сна и глубокого сна, — но его доступ к структурам ограничен лишь низшими структурами грубой области, поскольку высшие структуры еще не развились.
До сих пор проблеме интеграции этих парадигм уделялось мало внимания, и во многих отношениях они кажутся несовместимыми. Структуры кумулятивны и интегративны, состояния дискретны и исключают друг друга. Я полагаю, что ответ будет состоять в том, что развивающиеся структуры являются постоянным развертыванием, актуализацией или устойчивым проявлением того, что лишь временно переживается в качестве измененных состояний. В той мере, в какой временные и дискретные состояния становятся актуализированными и непреходящими, они должны войти в поток развития и «подчиниться» его паттернам. Картография и объяснение этих трансформаций стали бы одним из мощнейших прорывов в трансперсональных исследованиях.

Кросс-культурные исследования практик созерцания
В этой области начата серьезная работа, которая ожидает своего продолжения. Особенно важны точные феноменологические описания структур или состояний созерцания (при всех трудностях описания реальностей часто находящихся за пределами возможностей языка).

Место трансперсональных исследований в более широком контексте постмодернизма

В постмодернистских гуманитарных исследованиях можно выделить четыре основных течения: классический просветительский гуманизм, деконструкционистское «антимышление» (Деррида), «критический интерпретивизм» (Фуко) и «коммуникативная этика» (Хабермас).
Просветительский гуманизм характеризует вера в способность технологической рациональности обнаружить всю и всяческую «истину», какая только может быть и которая достойна быть познанной, и в способность такого рода рациональной истины сделать людей свободными лично и политически. Как бы ни были благородны эти надежды, исторически они вырождаются в «разочарованное» и фрагментированное мировоззрение, в котором искусство, мораль и наука радикально отделены друг от друга и от жизни людей и в котором преобладает слепая вера в то, что технологическая рациональность может разрешить возникающие из-за этого дилеммы.
Как реакция на это фрагментированное и весьма ограниченное мировоззрение (традиционный модернизм и гуманизм) возникли три широких постмодернистских движения: деконструкционизм Жака Дерриды, неоструктурализм Мишеля Фуко и универсальная прагматика Юргена Хабермаса. Их объединяет критика инструментальной рациональности и изолированного, автономного «эго» как основы гуманизма. Они полагают, что истина имеет историческую и лингвистическую локализацию, что она не вечна, и проявляют значительный интерес к этическому действию в мире, для которого уже не могут быть основанием механически-рациональные и позитивистские притязания на истинность.

Деконструкционизм стремится показать, что лингвистическая рациональность (логоцентризм), характерная для большей части западной философии и цивилизации вообще, внутренне противоречива: она подрывает собственные позиции, когда обращается к самой себе (например, критерий эмпирической истинности сам не эмпиричен). Утверждается, что деконструкция логоцентризма открывает новые пути за пределы устойчиво-дуалистической рациональности.
Фуко рассматривает знание как структуры власти и показывает, что различные мировоззрения, или эпистемы, внезапно появляются в историческом развертывании культур. Как и деконструкционизм, это подрывает традиционное рационально-гуманистические представление о мире, истине и этике.
Юрген Хабермас, которого многие считают величайшим из ныне живущих философов, предпринял попытку продвижения за пределы инструментальной рациональности, а также изолированного и автономного «эго» посредством построения коммуникативной этики, то есть путей понимания людьми друг друга в сообществе взаимного обмена и взаимного уважения.

Все три постмодернистские движения по сути являются преодолением позиции «эго». Нередко они в своих программах даже явно говорят о смерти философии «эго», или субъективной философии. Однако, хотя все это весьма обнадеживает с точки зрения трансперсональных представлений, смерть «эго», о которой они говорят, не означает перехода к подлинно трансперсональному измерению. Это переход от узкого, инструментального, рационально-эгоического мировоззрения к многомерному, системному, органическому, относительному и социально укорененному тело-разуму. (Я назвал это сетевой логикой и «кентавричностью», по-прежнему обладающей ощущением отдельного «я», но все же ушедшей от прежнего «эго». Постмодернизм «движется в правильном направлении».)

Однако все постмодернистские движения содержат эксплицитную критику любого рода мистического трансцендентализма, чистого присутствия или трансисторической реальности. Таким образом, важной темой предстоящего десятилетия должен стать вопрос, каково место трансперсональных исследований в этих подходах и чем могут трансперсональные исследования ответить на их острую критику. Я полагаю, что все эти постмодернистские теории уже содержат в себе скрытый трансцендентализм (Божественное проскальзывает в их теории там, куда они не смотрят). Это нуждается лишь в выявлении, чтобы они сами могли оказаться в спектре трансперсонального движения. Иными словами, деконструкционизм может быть деконструктивирован (в духе Нагарджуны), а Фуко помещен в собственную эпистему. Даже Хабермас оставляет открытым вопрос о существовании более высоких, еще не достигнутых стадий развития, что как раз является местом для развертывания трансперсональных исследований. С точки зрения привычных академических представлений гуманитариев это может быть теплицей для выращивания новых теоретических представлений.

Пересмотр мировой философии с трансперсональной точки зрения

Современные западные интеллектуалы принимают как само собой разумеющееся, что трансцендентное — это просто повествование или идеология, и, таким образом, историю нужно понимать как смену идеологий, в основе которых относительная их узаконенность определенными (также сменящими друг друга и относительными) культурами.
Но что, если нечто трансцендентное в действительности является непосредственным опытом и прямым обнаружением чего-то такого, что само по себе каким-то существенным образом является, несмотря на опосредование языком, экстралингвистическим и кросс-культурным? Алмаз разрежет стекло независимо от того, какие слова мы употребим для обозначения алмаза, разрезания и стекла, а душа может иметь опыт Бога, независимо от того, какими словами мы назовем «душу», «опыт» и «Бога».
История, таким образом, должна быть заново понята как хроника роста и аккумуляции истинного трансцендентального опыта, отфильтрованного различными идеологиями, но не сводимого к еще одной идеологии среди многих других. Это должно в корне изменить наши представления о потенциале человека и возможностях Божественного и указать развитию духовных знаний место в ряду других научных достижений.

Соотношение между психозом и мистицизмом

Эта всегда привлекающая внимание тема важна не сама по себе, а в связи с некоторыми действительно важными и взаимосвязанными темами: способность к творчеству и сумасшествие, норма и маргинальность, ординарные и экстраординарные возможности, срывы и прорывы личности. К этому имеет отношение важная область духовных опасностей. Во многих случаях диагноз психотического срыва в действительности является непониманием того, что человек находится в духовной опасности, а детали подобных кризисов безусловно нуждаются в дальнейших исследованиях (не говоря уже о взаимосвязях между духовностью и алкогольной или наркотической зависимостью, депрессией, тревогой и пр.). Совершенно очевидно, что эта тема связана с тем, как мы понимаем «бессознательное» (называя это демонами, богами, инфрарациональным, сверхрациональным и т. п.). Развертывание картографии и концептуализация бессознательного — одна из наиболее важных и плодотворных областей трансперсональных исследований в предстоящее десятилетие.

Соотношение между состояниями психики и состояниями ума

Этот извечный вопрос в большей степени касается трансперсональных исследований, чем других областей, по той простой причине, что «разделение» или «пропасть» между состояниями ума и состояниями психики (внешней материи и внутреннего осознания) здесь больше. В конце концов, некоторые трансперсональные переживания позволяют постичь, что сознание первичнее любого проявления, что оно вечно и безвременно. Как же это «вечное сознание» относится к совершенно «конечному» и «временному» мозгу?
Я полагаю, что данная проблема не может быть решена с помощью материалистического подхода и что следует отстаивать и углубленно изучать последовательный идеализм постмодернистского толка. Эта задача сегодня облегчается всеобщим согласием с идеей Большого взрыва, что сделало идеалистами практически всех, кто об этом думает. В конце концов, что существовало до Большого взрыва? Поскольку первые элементарные частицы, по-видимому, подчиняются математическим законам и поскольку эти законы не «развиваются», не существовали ли они каким-то образом до Большого взрыва? Не существовали ли определенного рода платоновские «архетипы» до эволюции, в дополнение к тем «архетипам», которые сами могли развиться? И не могут ли некоторые трансперсональные переживания быть опытом этих объективных реальных сущностей, уайтхедовских «вечных объектов»? Не является ли дзенское Первоначальное лицо — ваше собственное Истинное Я — Лицом, которое вы имели до Большого взрыва?
Как бы то ни было, эту тему невозможно обойти. По всей видимости, безобидный для трансперсональной области вопрос о соотношении разума (сознания) и тела (материи) — это в действительности предельный вопрос об отношении Пустоты к Форме, непроявленного и проявленному.

Как соотносятся различные состояния сознания и материально-физиологические состояния психики?

Говоря более конкретно, как соотносятся актуальные состояния и структуры сознания со специфическими паттернами мозговых волн? Первоначально исследования в этой области сосредоточивались на основных состояниях сознания и их корреляции с явными паттернами мозговых волн и других показателей. Было обнаружено, что некоторые медитативные состояния связаны с возрастанием альфа/тета-активности или глубоких дельта-паттернов и т. д.
Я полагаю, что значительный прорыв произойдет в связи с возможностью электронной индукции паттернов мозговых волн, соответствующих медитации (например, глубоких тета— или дельта-паттернов), когда приборы, необходимые для этих целей, получат коммерческое распространение. Я не думаю, чтобы кто-нибудь обрел таким образом «просветление», поскольку мозг и психика не просто тождественны, а просветление относится к области психики (сознания), но не мозга, какие бы изменения в нем ни происходили.
Я полагаю, исследования покажут, что определенные состояния мозга с большей легкостью, чем другие, «допускают» определенные состояния психики, но не определяют их. Человек может даже приобрести некоторый «вкус» трансперсонального посредством электронной индукции, подобно тому, как можно получить этот «вкус» с помощью психоделиков. Однако без внутренней когнитивной трансформации состояние исчезнет, не превратившись в структуру.
Отношение сознания и психики будет одной из основных областей анализа, объединяющихся с психоделическими исследованиями как важным средством разрешения психофизической проблемы. В то же время электронная индукция состояний мозга, возможно, станет одним из наиболее распространенных современных источников трансперсональных переживаний для обычного человека, и благодаря этому трансперсональное проникнет в медицину, педагогику и психиатрию, подобно тому как йога получила признание ученых лишь после того, как была клинически связана с биологической обратной связью.

Продолжение картографирования спектра развития сознания в обычных, созерцательных и патологических реальностях

Эта важнейшая задача становится еще более настоятельной в связи с необходимостью прояснить отношение между структурами и состояниями сознания. Если трансперсональные, или созерцательные, стадии и структуры сознания обладают определенными патологиями (а я полагаю, что так оно и есть), то картографирование этих патологий представляется крайне важным. Столь же важной представляется задача картографирования и прояснения трансперсональных стадий морального развития, познания, мотивации, мировоззрения и аффектов.
Трансперсональное изучение развития сознания продолжает быть наиболее многообещающей и важной областью исследований. В отличие от состояний сознания, временных и разбросанных, стадии, или структуры, сознания могут изучаться в рамках реконструктивной науки (в которых работали Пиаже, Джиллиган, Кольберг, Хабермас, Хомский и даже Фрейд). Реконструктивная наука не постулирует существование структур априори, чисто теоретически, а изучает индивидов, которые продемонстрировали компетентность в определенной области (лингвистической, когнитивной, моральной или созерцательной), а затем, постфактум, реконструирует компоненты и стадии развития, приводящие к этой компетенции. В этом смысле Будда просто восстановил шаги, которые он проделал для достижения просветления, и представил их с точки зрения реконструктивной науки, которая может подвергнуться проверке и верификации — или отрицанию — группой экспериментаторов. Реконструктивная наука не испытывает трудностей априорной метафизики, более того, ее утверждения могут быть подвергнуты не-верификации, так называемому «критерию возможности ошибочности».
То, что трансперсональная психология развития сознания является реконструктивной наукой, означает, что она открыта «критерию озможности ошибочности» любой истинной науки. В данный момент это самый убедительный аргумент, который трансперсональный подход может предъявить общепринятым представлениям.

 

• Соотношение юнгианской и трансперсональной теории
• Отношения между «маргинальными» и «нормальными» группами в социальной эволюции
• Отношение великих традиций к трем «иным» (телу, природе, женщине)
• «Инакость» природы по отношению к духу
• Отношение между теорией и практикой
• Обобщающая теория
________________________________________

Соотношение юнгианской и трансперсональной теории

Это весьма сложная и тонкая тема. В течение полувека юнгианская парадигма была основной и единственной жизнеспособной теорией трансперсональной психологии на Западе. Я лично полагаю, что юнгианская модель имеет много сильных сторон, но еще больше слабых и что обсуждение этих вопросов в предстоящем десятилетии будет весьма напряженным хотя бы потому, что это касается множества людей. Однако в любом случае диалог между юнгианской моделью и трансперсональной областью в целом будет источником взаимного обогащения и стимуляции, равно как и диалог между трансперсональной психологией и другими тремя основными психологическими направлениями.

Отношения между «маргинальными» и «нормальными» группами в социальной революции

Большинство трансперсоналистов полагают, что важнейшие проблемы мира — от социальной разобщенности до экологического кризиса — могут быть решены только посредством трансперсональной трансформации. Лично я не думаю, что это так, но в любом случае необходима убедительная, основывающаяся на историческом анализе теория о том, как маргинальные знания (вроде трансперсональных) становятся нормализованными или общепринятыми. Работа в этой области практически не начиналась, однако без нее притязания на преобразование мира или даже на то, что трансперсональная теория может оказать какое-то влияние на мир, остаются пустой идеологией.
Мне лично кажется, что теория преобразования мира действительно окажется мистическим марксизмом: обнаружатся интересные связи между «материально-технолого-экономическим» базисом любого общества и его мировоззрением, стратегиями легитимизации и структурами/состояниями сознания Это новое, открывающееся поле исследования.
Отношение великих традиций к трем "иным" (телу, природе, женщине)
В завершенных мировых традициях (иудаизм, христианство, индуизм, буддизм, ислам, даже некоторые аспекты даосизма) существует атмосфера недооценки тела, природы и женщины. Все эти три «иных» приравнивались к злу, искушению и иллюзии. Могут ли современные женщины доверять великим традициям, если их развивали исключительно мужчины? А отчуждение женщины непараллельно ли отчуждению тела (аскетизм) и природы (сансара)? И не является ли глобальным то отчуждение, которое называется экологическим кризисом? Не коренится ли кризис, могущий погубить нас всех, как раз в тех великих традициях, которые собирались нас спасти? Эти вопросы требуют неотложного ответа.
Великие традиции действительно подчеркивают восходящую и трансцендирующую направленность, однако многие из них также указывают на нисходящую и имманентную природу Духа. Например, тантрическая традиция подчеркивает единство трансцендентального и восходящего бога Шивы с имманентной и нисходящий богиней Шакти — единство, обнаруживаемое в недвойственном сердце и равно касающееся мужского и женского аспектов Духа.
Я полагаю, что в ближайшие годы пантеон великих традиций будет тщательно пересмотрен и отчуждение трех «иных» (тела, природы, женщины) будет преодолено. Причем это необходимо сделать таким образом, чтобы не выплеснуть ребенка вместе с водой. Было бы катастрофой отрицать то, что могут нам сообщить великие традиции: нелепо не пользоваться колесом только потому, что его изобрел мужчина. Эта область требует обсуждения и обещает множество открытий. Следующий пункт тесно связан с этим.
«Инакость» природы по отношению к духу
Я выделяю это в качестве отдельной темы из-за угрозы глобального экологического кризиса. У меня нет сомнения, что восходящая (гностическая) традиция, рассматривающая проявленный мир как иллюзию, внесла значительный вклад в систему «культурных предрассудков», допускающих разграбление Земли.
Я полагаю, что нам следует обратиться к тантрическим традициям (западным и восточным, северным и южным), которые рассматривают конечный мир (Землю и все остальное) как совершенное проявление Духа, а не его умаление, почитая таким образом воплощение, нисхождение, имманентное, женское, и ценя земное и телесное.
Вот как описывает «тайное» отношение восходящего (трансцендентного) и нисходящего (имманентного) аспектов Духа Шри Рамана Махарши:

Мир иллюзорен,
Лишь Брахман реален.

Брахман есть мир. Таким образом всеобъемлющая духовность включает оба великих течения — восходящее и нисходящее, мужское и женское. Рассмотрение мира как иллюзорного — это трансцендентное или восходящее течение, которому в гностической/теравадической традиции (во всех их обличьях) уделяется основное внимание. Представление, что Брахман есть мир, — течение имманентное, или нисходящее, охватывающее все проявления как совершенный жест Божественного.
Каждое из этих течений само по себе катастрофично. Мы видели катастрофы, приносимые переоценкой мужского, восходящего течения. Сейчас мы имеем возможность видеть бедствия, приносимые теми, кто стремится приравнять конечный мир к бесконечному. Мы присутствуем при расцвете нисходящих теорий, от глубинной экологии до экофеминизма и геоцентрического возрождения, которые благополучно ухитряются перепутать тени с источником. Эти попытки нисхождения, сколь бы важными они ни были, сами по себе столь же однобоки, дуалистичны и фрагментарны, как и восходящие.
Задача ближайшего десятилетия — найти способ объединить эти течения: конечное и бесконечное, Проявленное и Непроявленное, восходящее и нисходящее, не сводя их друг к другу и не давая никому преимущества.
Отношения между теорией и практикой
Сами по себе трансперсональные исследования не являются духовной практикой, хотя тесно с ней связаны. Природа этой связи станет в ближайшее десятилетие важной темой.
Есть множество практик, которые открывают для человека трансперсональные измерения. Это медитация, шаманские техники, ритуал богини, упражнение кундалини, холотропное дыхание, психоделики, глубинная психотерапия, биологическая обратная связь и электронная индукция, различные йоги, наконец, сама жизнь. Трансперсональная психология как реконструктивная наука находит своих испытуемых среди тех, кто обладает компетентностью в одной из этих областей. Теория трансперсональной психологии зависит от тех, кто на практике достигает компетенции в определенных трансперсональных/духовных областях.
В идеале трансперсональный исследователь также занимается какой-либо духовной практикой, то есть является «участвующим наблюдателем». Следовательно, разделение и взаимосвязь теории и практики оказывается важной проблемой, которая осложняется тем, что трансперсональная теория стремится выделить из различных духовных дисциплин те универсальные факторы, которые являются их ключевыми, общими составляющими, но каждый человек для достижения компетентности должен практиковать определенную дисциплину.
Кроме того, различные духовные дисциплины сами развиваются в сегодняшней «всемирной деревне», где буддизм встречается с европейской наукой, а йога — с компьютером. Это делает проблематичными многие аспекты традиционных дисциплин — роль гуру, специфические культурные установки и предписания относительно стиля жизни, в частности, требования к сексуальному поведению. Я полагаю, что трансперсональному исследователю совершенно необходимо практиковать какую-либо духовную дисциплину. Но конкретное соотношение теории и практики останется крайне важной темой для обсуждения, по мере того как трансперсональные исследования ищут свой путь в XXI век.
Обобщающая теория
Трансперсональная область уникальна в отношении синтеза и интеграции различных областей человеческих знаний, поскольку она признает, принимает и исследует все аспекты человеческого опыта — чувственного, эмоционального, ментального, социального и духовного. Лишь трансперсональные исследования в настоящий момент охватывают весь спектр человеческого развития и человеческих устремлений, и в ближайшее десятилетие они станут единственной всеобъемлющей областью приложения человеческих усилий. Хотя я не думаю, что мир приближается к чему-то вроде «новой эры» или «трансперсональной трансформации», я полагаю, что трансперсональные исследования будут путеводной звездой для тех, кто видит Дух в мире и мир в Духе.
Кен Уилбер

Источник: "Пути за пределы эго", Издательство "Открытый Мир", 2006 г. Под редакцией Роджера Уолша и Фрэнсис Воо

 

Кен Уилбер Духовное развитие и эго
"Дело не в эго. А в том, что оно у нас слишком маленькое"
/Кен Уилбер/

 

Многообразие медитативного опыта - Дэниел Голмен
классика ХХ века

Полностью - тут:
http://www.psylib.org.ua/books/golem01/index.htm



Дэниел Голмен
МНОГООБРАЗИЕ МЕДИТАТИВНОГО ОПЫТА

И вдруг на меня снизошло и простерлось вокруг такое чувство покоя и мира, такое всеведение, выше любой человеческой мудрости, и я понял... что Бог — мой брат, и что Его душа — родная мне. и что центр Вселенной — Любовь».
Уолт Уитмен. «Листья травы»

Рам Дасс
ПРЕДИСЛОВИЕ
В Индии я встретил Ниимкароли Бабу (Махарадж-джи), что превзошло все мои ожидания. Он жил в состоянии «Сахадж Самадхи», и пробужденное состояние сознания было неотъемлемой частью его повседневной жизни. В его присутствии человек ощущал бесконечность пространства и времени так же, как и бесконечную любовь и сострадание. Однажды, как мы его называли, принял огромную дозу психоделиков, и, к моему полному изумлению, ничего не произошло. Поскольку его осознание не было ограничено никаким местом, то ему некуда было и идти, так как он уже был и здесь, и везде, где только возможно.
Видеть кого-то и быть кем-то — две разные вещи, и я намного охотнее был бы кем-то, чем видел бы кого-то. Вопрос заключался в том, как осуществить ту трансформацию, которая, как я полагал, сделает меня тем, кем — или чем — был Махарадж-джи.
В присутствии Махарадж-джи я чувствовал, что мое сердце раскрывается, и чувствовал прилив всепоглощающей любви, которую я не испытывал никогда прежде.
Мои друзья-буддисты говорили, что проблема тут состоит в том, как дисциплинировать свой ум, а Махарадж-джи, когда я его спрашивал, утверждал, что когда я приведу свой ум к однонаправленности, я познаю Бога. Возможно, это и было тем, что нужно. Поэтому я ревностно занялся медитацией. На десятидневных курсах в составе группы из ста человек, прибывших с Запада, я был плавно введен в методы буддийской медитации Тхеравада — практики, исключительной по своей простоте.
В это время я встретил Анагарику Муниндру, учителя Тхеравады, который при своем открытом, почти прозрачном характере, казалось, олицетворял то внимательное, светлое спокойствие, на достижение которого и был направлен метод. Переживание нового глубокого спокойствия сразу же оживило меня.

В этой книге содержится система тщательно сформулированных категорий умственных состояний плюс философия и метод избавления сознания от тирании собственного ума. В ней содержится та система понятий, которую я искал с 1962 года. Она на удивление свободна от оценивающих суждений, и поэтому годится для сравнения принципиально различных метафизических систем, относящихся к пробужденным состояниям сознания.
Вы можете спросить — если Махарадж-джи, иидуист, является моим Гуру, то почему я должен был ехать изучать буддийскую медитацию в Бодх Гайя, вместо того, чтобы оставаться с ним? Дело в том,что он временами не позволял мне оставаться вместе с ним и всегда говорил «Все есть одно». Он подробно рассказывал о Христе и Будде, а потом отсылал меня прочь. Поэтому я не видел противоречия в следовании другим традициям, когда находился не с Махарадж-джи. Потому что по методу моего Гуру все другие пути способствуют процессу.
я, и еще человек двадцать, практиковали набор из буддистских, индуистских и христианских методов. В течение этого времени, беседуя с Дэном Голменом, я обнаружил, что у нас много общего. Мы оба получили психологическое образование, оба были связаны с Гарвардом, у обоих был один и тот же Гуру, мы оба высоко ценили теорию буддизма и его медитационные техники. Так же, как и я, он боролся, пытаясь объединить две несопоставимых части жизни каждого из нас.
Дэна занимали интеллектуальные проблемы интеграции. Научный склад его проницательного ума, его преданность Махарадж-джи и приверженность буддистской традиции идеальным образом подготовили его для составления обзора духовных путей и связанных с ними состояний сознания.
Дэн дает общий взгляд на единство путей, не уделяя внимания деталям. Те же, кто считают свой путь единственным, будут особенно расстроены. Здесь я имею в виду не только такие очевидные примеры, как христианский фундаментализм или Общество Сознания Кришны, но и тот утонченный снобизм, который пропитывает почти все традиции. Наверное, каждый из нас, не будучи полностью уверенным в себе, должен чувствовать, что его путь лучше. Но более зрелой является та точка зрения, что «мой путь» лучший только для меня, а для других людей более удобны другие пути. И эта книга служит примером такого подхода.
Если выйти за пределы эмоциональных привязанностей к нашим собственным методам, то появится возможность оценки данной работы. Она представляет собой закладывание систематических основ для понимания смысла универсальности духовного путешествия. И наверняка, когда мы сможем осознать общности, мы сможем постичь и различия.
Рам Дасс

ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА

...Я был в замешательстве. Но все же, после одного замечания Джозефа Голдстейна, учителя интуитивной медитации, у меня впервые начало проясняться понимание некоторых вещей. «Все это просто математика,— сказал он.— Все системы медитации имеют своей целью либо Единицу, либо Ноль — соединение либо с Богом, либо с Пустотой. Путь к Единице происходит через концентрацию на Нем, а путь к Нулю — это проникновение в пустоту своего ума»,
.. там собралось человек тридцать-сорок пилигримов с Запада. среди них были последователи всех главных духовных традиций: различных форм индийской йоги, разных сект тибетского буддизма, суфизма, христианской медитации, дзэн-буддизма, Гурджиева, Кришнамурти и многочисленных гуру, свами, йогов и баба. ..Из этих литературных и личных источников я выделил два основных сходства и различия между всеми медитационными путями.
Мне нужны были карты, и каждая из этих традиций предлагала свою собственную. эти карты помогали мне находить свой путь в медитации и позволяли чувствовать себя в безопасности на незнакомой территории. Они не являются чем-то законченным, потому что даже все вместе они не смогут объяснить каждую грань чьих-то индивидуальных медитационных переживаний. Большинство из нас имеют свой собственный путь, по которому мы следуем, но временами наши пути перекрещиваются. Карты, собранные в этой книге, принадлежат к числу наиболее изученных. Это популярные маршруты, но они никоим образом не определяют всю территорию. Эта ментальная территория большей частью вообще не нанесена на карту, и каждый из нас является ее исследователем.
Больше всех я обязан написанием этой книги Ниимкароли Баба, который вдохновил меня серьезно следовать своему собственному пути. Своим пониманием я во многом обязан беседам и встречам с Рам Дассом, Анагарика Муниндрой, Чогьямом Трунгпа, Бхагаван Дассом, Ананда Майя Ма, Куну Ринпоче, Д.Кришнамурти, С.Н.Гоенка, Свами Муктанандой, Ньянапоника Махатхерой, Бхикку Нянадзивако, Джозефом Голдстейном, Гербертом Гюнтером, К.К.Сахом, Отцом Феофаном, Йогом Рамавьядасом, Чарльзом Ридером и с многими другими, которые активно сами следовали этим путям.
Дэниел Голмен


ВВЕДЕНИЕ
медитация тысячелетиями была путем для человека, стремящегося превзойти ограниченные цели повседневного мира. Парадокс же состоит в том, что сейчас медитация расхваливается как лучшее средство для достижения этих повседневных целей и продления мирских грез и мечтаний.
утверждения, что только один какой-то вид медитации моэкет изменить человека к лучшему, а другие — нет, утаивает фундаментальное сходство всех медитационных техник. Я надеюсь устранить образовавшуюся путаницу, описывая дюжину главных медитационных техник, показывая как их сходства, так и их реальные различия.
Все эти медитационные техники обещают изменить нас, все они согласны и в том, что медитация — путь к такому изменению. В первой части книги я описываю специфику этих изменений и основные вехи на пути к пробужденным состояниям сознания с точки зрения различных традиций.
Необходимо предупредить: эти состояния крайне редки. Они никогда не случаются с большинством медитирующих. Их вероятность увеличивается по мере накопления опыта медитации и многих других факторов, таких как глубина концентрации, чистота и спокойствие ума, терпение и энергия. Однако те немногие из нас, кто знает действительно пробужденные состояния, смогут найти во второй части книги обнадеживающие указания на те внутренние события, о которых наша культура не знает ничего достоверного. Подлинно пробужденные состояния сознания радикально отличаются от всех форм обычного сознания.
Ошеломляющие переживания, которые приходят к большинству из нас во время медитации,— это не пробужденные состояния в истинном смысле слова, а только необычные интенсивные чувства. Например, так называемый «релаксационный отклик» — это просто еще один термин для обозначения обычного физиологического состояния, в котором тело расслаблено и восстанавливаются силы. Это спокойное состояние весьма приятно, но имеет мало общего с теми медитативными состояниями, которые превосходят нормальные пределы чувственного восприятия и служат основой религиозного мистицизма.
Основатели и первые последователи каждой из мировых религий имели опыт таких пробужденных состояний. Эти трансцендентные состояния вдохновляли монастыри, монашеские ордена и породили теологию, богословие. Но очень часто такие теологические, богословские науки утрачивали возможность передачи тех исходных состояний, которые их породили. Без этих живых переживаний такие учреждения бессмысленны, а теология пуста. кризис официальных религий вызван отсутствием в современную эпоху личного опыта таких трансцендентных состояний, живого духа, лежавшего в основе всех религий.
Единство этих трансцендентальных переживаний скрыто под различными именами, которые присваивали им различные религии. «Царство Небесное», «Другой берег», «Земля обетованная» — все это географические метафоры для обозначения такого запредельного ментального пространства. По мере углубления наших знаний о состояниях сознания становится ясным, что такие видимые отличия скорее отражают различия во взглядах, чем в самой их внутренней природе. Особенности веры создают эти ложные различия. люди приспосабливают известные им термины к тому, что они встречают.
Как гласит старое дзэнское высказывание: «В древности не существовало двух путей. И те, кто достиг, прошли одну и ту же дорогу».

 

Дэниел Голмен
МНОГООБРАЗИЕ МЕДИТАТИВНОГО ОПЫТА

"Форма слов и путь, по которому они приходят, индивидуальны и личны, но Смысл всеобщ. Воспользуйтесь одним путем, если это поможет Вам, воспользуйтесь другим, если это откроет Врата; но пользуйтесь каким-то путем, пока не обнаружите Тот Единственный, который свойствен именно Вам. "
Ф. Мерелл-Вольф

ЧАСТЬ 1
ВИШУДДХИМАГГА — КАРТА ВНУТРЕННЕГО ПРОСТРАНСТВА

Классический буддийский текст «Абхидхарма» является, возможно, самым обширным и подробным текстом по традиционной психологии состояний сознания. В пятом веке нашей эры монах Буддхагоша создал свое толкование той части «Абхидхармы», которая посвящена медитации. Это «Вишуддхимагга», «Путь очищения». Буддхагоша объясняет, что конечное очищение должно пониматься как «ниббана» (то же, что на санскрите «нирвана») — пробужденное состояние сознания. Благодаря своей детальности и полноте «Вишуддхимагга» дает нам исчерпывающую картину медитации.

1. ПОДГОТОВКА К МЕДИТАЦИИ

«шила» (добродетель, моральная чистота) в психологическом смысле попросту означает сокращение числа отвлекающих мыслей.
Процесс очищения представляет собой одну из трех главных частей в буддистской системе тренировок, а двумя другими являются «самадхи» (медитативная концентрация) и «пунна» (проницательность). Проницательность — имеется в виду «видеть вещи такими, каковы они есть в действительности». Очищение, концентрация и проницательность тесно связаны. Усилия по очищению ума облегчают начальную концентрацию, а она развивает проницательность. При развитии концентрации либо проницательности чистота для медитирующего становится вполне естественной, и для ее достижения вовсе не нужно напрягать волю. развитие одной из этих трех способностей вызывает развитие и двух других. Это три грани одного и того же процесса.
Практика очищения означает создание спокойного и дисциплинированного ума, и моральная чистота имеет значение только как чистота ума.
Поскольку целью очищения является ум, находящийся под контролем, обуздание чувств является частью процесса очищения. Средством для этого служит «сати», полнота внимания. При полноте внимания контроль над чувствами возникает благодаря привычке просто наблюдать чувственные восприятия, не позволяя им возбуждать в уме цепочки мыслей и реакций. В итоге полнота внимания превращается в практику «випассаны» — видения вещей как они есть — и становится прямым путем к состоянию Нирваны. Ежедневная практика полноты внимания приводит медитирующего к отстраненности от его собственных мыслей и восприятии. Он становится посторонним наблюдаягелем потока своего сознания; привлекательность обычных состояний ума ослабевает и подготавливается путь к пробужденным состояниям сознания.
В любом из аспектов практики духовная гордыня нарушает чистоту. Все, что приобретается аскетизмом, может быть утрачено из-за гордости. Цель очищения — это ум, не озабоченный ничем внешним, спокойный и готовый для медитации.

ВСТУПЛЕНИЕ НА ПУТЬ МЕДИТАЦИИ

Сущность концентрации состоит в неотвлекаемости, а очищение — это систематическое сокращение отвлекающих вещей. Работа медитирующего заключается в достижении собранности ума, его однонаправленности. Обычно поток мыслей беспорядочен и рассеян, а цель концентрации и медитации в том, чтобы сфокусировать поток мыслей сосредоточением ума на отдельном объекте, предмете медитации. На позднейших стадиях углубленной медитации ум не только направляется на объект, но и проникает в него. Полностью растворяясь в объекте, ум стремится достичь с ним единства. Когда это происходит, то такой объект становится единственной вещью в сознании медитирующего.
Любая вещь, на которую направляется внимание, может быть выбран в качестве объекта концентрированной медитации, которая просто удерживает в фокусе какую-то одну точку. «Вишуддхимагга» рекомендует сорок объектов для концентрации:
— десять «асубхас»: отвратительный гниющий трупу например, труп раздутый, обглоданный, кишащий червями и т.п., включая скелет.
— десять размышлений: об атрибутах Будды, учении, сангхе, спокойствии, своей собственной чистоте, своей терпимости, о божественных качествах в себе, или о неизбежности смерти; созерцание 32 частей тела или входящего и выходящего дыхания.
— четыре возвышенных состояния: любовь и доброта; сострадание; радость от того, что счастливы другие; самообладание.
— четыре бесформенных созерцания: бесконечного пространства» бесконечного сознания; сферы пустоты и сферы «ни восприятия,ни не-восприятия».
Все эти объекты подходят для развития концентрации до глубины состояния Нирваны. медитация над каждым из них имеет различные побочные психологические эффекты. Например, медитация на любви и доброте в результате приводит к тому, что человек спит и бодрствует в комфорте, не видит плохих снов, дорог всем существам, его ум легко концентрируется, у него безмятежное выражение лица и он умирает спокойно.

2. ПУТЬ КОНЦЕНТРАЦИИ

Сначала у медитирующего фокусировка внимания отклоняется от объекта медитации. Как только он замечает это отклонение, он возвращает свое осознание обратно, в фокус. Однонаправленность еще является случайной, приходящей периодически. Ум колеблется между объектом медитации и отвлекающими мыслями, чувствами и ощущениями. Первая веха на пути концентрации .будет пройдена, когда внешние отвлекающие раздражители, такие как волны различных мыслей и чувств медитирующего, перестают оказывать влияние на его ум. Хотя он слышит отмечает мысли и чувства, но они не нарушают его спокойствия. На следующей стадии ум медитирующего фокусируется на объектах медитации в течение продолжительных периодов. Способность возвращать свой ум, когда тот отвлекается, постепенно возрастает по мере того, как медитирующий видит пагубные результаты отвлечения — свое возбуждение— и чувствует преимущество спокойной однонаправленности. Теперь ум медитирующего способен не отвлекаться в течение длительного времени.

На грани растворения

На ранних стадиях медитации существует напряжение между концентрацией на объекте медитации и отвлекающими мыслями. Но с практикой приходит момент, когда эти препятствия полностью преодолеваются. После этого наблюдается заметное оживление концентрации и начинают преобладать такие ментальные свойства, как однонаправленность и блаженство, которые окончательно проявляются при полном растворении. Каждое из этих свойств уже испытывалось раньше на различных стадиях, но когда они возникают сразу оба, то их проявление имеет особую силу. Так как это состояние находится на грани полного растворения, то оно называется «предварительной» концентрацией.
Это состояние концентрации подобно ребенку, который еще не может твердо стоять на ногах, но уже пытается это делать. На этом уровне те ментальные факторы, которые характерны для полного растворения, еще недостаточно сильны, их появление носит случайный характер, а ум колеблется между ними и «внутренним диалогом», обычными размышлениями и различными отвлекающими мыслями. Медитирующий все еще открыт своим восприятиям и осознает телесные ощущения и окружающие шумы. Объект медитации хотя и преобладает в уме, но еще не занимает весь ум полностью. На этом предварительном уровне возникает чувство сильного энтузиазма и восторга наряду со счастьем, удовлетворением и невозмутимостью. Бывают быстрые, мгновенные притяжения внимания к объекту медитации, как бы сталкивающиеся с ним, или же более продолжительная фокусировка на объекте. Иногда бывают вспышки яркого света или светящиеся образы, особенно если объект медитации —дыхание. Может также наступать ощущение легкости, как будто тело плывет в воздухе. Но предварительная концентрация — еще не настоящее достижение, и в промежутке между занятиями ее нужно оберегать.

Видения
Если бы непрерывность концентрации проявилась в полной мере, пока внимание приковано к объекту, то ментальные процессы, которые порождают видения, прекратились бы.
Цель медитирующего — за пределами всех видений. Поэтому в Дзэн-буддизме и говорят: «Если встретишь Будду — убей его ».
Полное поглощение, или дхьяна
При продолжительном непрерывном фокусировании на объекте медитации наступает момент, который знаменует собой первый разрыв с обыденным сознанием. Это — полное поглощение, растворение — дхьяна. Ум внезапно как бы погружается в объект и остается в нем неподвижно, а мешающие мысли полностью исчезают. Нет ни восприятии через органы чувств, ни обычного осознавания своего тела; физическая боль не ощущается. В сознании преобладают восторг, блаженство и однонаправленность. Это те ментальные факторы, которые при их одновременном проявлении являются признаками состояния дхьяны.
Есть тонкое различие между восторгом и блаженством. Восторг на уровне первой стадии дхьяны подобен впервые испытываемому удовольствию или волнению,' когда получаешь давно желанный предмет; блаженство же — это обладание этим объектом. Восторг может ощущаться как мгновенная радость, вспыхивающая и в исчезающая подобно молнии, как волна, прокатывающаяся раз за разом, когда волосы поднимаются на теле; как ощущение утраты телом своего веса или как погружение в водоворот счастья. Блаженство же — это более смягченное состояние продолжительного экстаза.

Однонаправленность — то свойство ума, которое сосредоточивает его в состоянии дхьяны. Первое знакомство в. дхьяной длится лишь мгновение, но путем непрерывных усилий постепенно .появляется способность удерживать это состояние в течение все более и более длительных периодов. Пока вы не овладели дхьяной, она будет неустойчивой и легкоутрачиваемой. Полное же мастерство приходит тогда, когда медитирующий может достигать дхьяны где угодно и когда угодно, сразу же и на период любой длительности, как только он этого пожелает.

Более глубокие виды дхьяны

В ходе медитации однонаправленность становится все более и более интенсивной путем исключения факторов, мешающих дхьяне. Однонаправленность поглощает ту энергию, которая содержится в факторах, действующих на более низких уровнях (см. таблицу).
Таблица 1.
Вехи на пути концентрации Степени растворения и уровни дхьяны
(0-4 — материальные состояния; 5-8 — бесформенные состояния.)
8 Ни восприятие, ни не-восприятие; невозмутимость и однонаправленность.
7 Осознание пустоты. Невозмутимость и однонаправленность.
6 Сознание безобъектного пространства; невозмутимость и однонаправленность.
5 Сознание бесконечного пространства; невозмутимость и однонаправленность.
4 Невозмутимость и однонаправленность; блаженство и всякое чувство удовольствия в теле исчезают.
3 Чувство блаженства, однонаправленность и невозмутимость; восторг исчезает.
2 Чувство блаженства, восторга и однонаправленности; никаких мыслей об основном объекте концентрации нет.
1 Исчезают мешающие мысли, сенсорные восприятия. осознание болезненных физических состоянии; сознание с самого начала приковано к объекту концентрации; чувство блаженства., восторга и однонаправленности.
Предварительная стадия Мешающие мысли преодолеваются, другие мысли пока остаются; осознание сенсорных восприятии и своего тела. Преобладают мысли о главном объекте концентрации. Чувство восторга, счастья, уравновешенности. Мысли о главном объекте концентрации; раз возникнув, устойчиво поддерживаются. Вспышки света или телесная легкость.

Дальнейшее повышение интенсивности однонаправленности после овладения первой стадией дхьяны. требует исключения как начального, так и повторного возвращения внимания к объекту медитации. Чтобы выйти за пределы этих видов внимания, медитирующий входит в первую стадию дхьяны, путем фокусирования внимания на основном объекте медитации. Но затем он освобождает свой ум от всех мыслей об этом объекте и обращает ум к восторгу, блаженству и однонаправленности. Этот уровень растворения более тонок и устойчив, чем первый. Теперь ум медитирующего полностью свободен от всех дискурсивных мыслей, включая тонкие мысли о главном объекте медитации. Остается только отраженный образ этого объекта, как фокус однонаправленности.

Третья дхьяна

Медитирующий овладевает второй дхьяной точно так же, как он овладел первой, чтобы идти еще глубже. Затем, после выхода за пределы второй дхьяны, он видит, что восторг — лишь форма возбуждения,— что он грубее, чем блаженство и однонаправленность. Тогда, вновь созерцая основной объект медитации, ученик сначала оставляет мысли об объекте, а потом и о восторге; так он достигает третьего уровня дхьяны. На третьем уровне растворения присутствует невозмутимость даже по отношению к высочайшему восторгу. Такая уравновешенность появляется по мере постепенного исчезновения восторга. Эта дхьяна очень тонка, и без такой вновь возникшей невозмутимости ум был бы отброшен назад к восторгу. Если он остается на этом третьем уровне дхьяны, то чрезвычайно приятное чувство блаженства переполняет медитирующего, а затем растекается по его телу. Благодаря тому, что на этом уровне блаженство сопровождается невозмутимостью, ум медитирующего направлен на одно — только на эти тонкие аспекты дхьяны — и не скатывается обратно к грубому восторгу. Овладевая третьей дхьяной, медитирующий может двигаться дальше, если убеждается, что блаженство все же более беспокойно, чем однонаправленность и невозмутимость.

Четвертая дхьяна

Чтобы проникнуть еще глубже, медитирующий должен оставить все формы умственного удовольствия. Он должен отказаться от всех тех ментальных состояний, которые могут воспрепятствовать более полному спокойствию, даже от блаженства и от восторга. С полным прекращением блаженства однонаправленность и невозмутимость набирают полную силу. В четвертой дхьяне чувство телесного удовольствия полностью оставляется; чувство же физической боли исчезло еще в первой дхьяне. Нет ни одного ощущения, ни одной мысли. В этом чрезвычайно тонком состоянии ум медитирующего однонаправлен, невозмутим и пребывает в покое. По мере того, как его ум становится все более и более спокойным на каждом уровне растворения, дыхание медитирующего также успокаивается. На этом четвертом уровне дыхание медитирующего настолько спокойно, что он не может ощутить ни одного движения. Ему кажется, что его дыхание полностью прекратилось.

Бесформенная дхьяна

Следующий шаг в концентрации, являющийся кульминацией четырех предыдущих дхьян, называется бесформенным. Первые четыре дхьяны достигались концентрацией на материальной форме или на некоторой концепции, полученной из предыдущей концентрации. Но медитирующий достигает бесформенных состояний путем выхода за пределы восприятия всякой формы. До вхождения в первые четыре дхьяны медитирующий должен был опустошать свой ум от ментальных факторов. Для вхождения в каждую из последующих бесформенных дхьян медитирующий один за другим замещает объекты концентрации на более тонкие. Во всех бесформенных дхьянах присутствуют ментальные факторы однонаправленности и уравновешенности, но на каждом новом уровне эти факторы становятся все более утонченными. Так концентрация приобретает ненарушимость.

Пятая дхьяна

Медитирующий достигает пятой дхьяны, являющейся первой из бесформенных дхьян. Сначала он входит в четвертую дхьяну через одну из «катина», а затем, умственно расширив размеры «катина» до максимально возможных пределов, он переводит свое внимание с окрашенной «катина» на занимаемое ею пространство. С этим бесконечным пространством как объектом созерцания; и с полной невозмутимостью и однонаправленностью ум медитирующего теперь пребывает в сфере, где исчезли всякие восприятия формы. Его ум настолько утвердился на этом высоком уровне сознания, что ничто не может потревожить его. И все же едва заметные следы чувств еще существуют в этой пятой дхьяне, хотя они и игнорируются. Стоит обратить на них внимание, как состояние растворенности нарушается. Сразу же после овладения пятой дхьяной медитирующий проникает еще глубже путем достижения сначала осознания бесконечного пространства, а затем переключением своего внимания на это бесконечное осознание. На этом этапе пути оставляется мысль о бесконечном пространстве и остается беспредметное бесконечное осознание. Это — признак шестой дхьяны. Овладевая ею, медитирующий переходит к седьмой, путем входа в шестую дхьяну и перенесением затем своего внимания на то, что и бесконечное осознание не существует. Таким образом седьмая дхьяна — это растворение в «ничто», или в пустоте. Ум медитирующего при этом берет в качестве объекта своего осознания отсутствие каких-либо объектов. Овладев седьмой дхьяной, медитирующий может найти, что какое-либо присутствие восприятия все же является помехой и что отсутствие всякого восприятия будет более возвышенным. Определив так свою задачу, медитирующий достигает восьмой дхьяны, предварительно войдя в седьмую. Затем он переключает свое внимание на аспект умиротворенности и уходит от восприятия пустоты. Утонченность такого перехода обусловливается тем, что при достижении этой умиротворенности не должно быть ни намека на желание, ни ухода от восприятия «ничто». Уделяя внимание умиротворенности, медитирующий достигает сверхтонкого состояния, где существуют только остаточные ментальные процессы. Здесь вообще нет грубого восприятия — это состояние «не-восприятия». Но здесь есть некое сверхтонкое восприятие, так сказать «не не-восприятие», поэтому-то восьмая дхьяна и называется сферой «ни восприятия, ни не-восприятия». Нет никаких ментальных состояний, только их остатки, которые тоже почти отсутствуют. Это — приближение к конечным пределам восприятия. С телом происходит подобное тому, что и с умом — по мере продвижения через бесформенные дхьяны обмен веществ в теле медитирующего все более замедляется. Как говорит один комментатор, «восьмая дхьяна — настолько тонкая, что нельзя даже сказать, существует она или нет ».

Каждая из дхьян покоится на предыдущей. Войдя в какую-либо дхьяну, ум медитирующего устремляется вверх, проходя один за другим уровни дхьян путем исключения грубых элементов в каждой из них. По ходу практики это пересечение уровней становится почти мгновенным, и ум остается на каждом из них не более нескольких мгновений сознания. По мере исключения более грубых ментальных факторов концентрация усиливается. Степень грубости объекта медитации ограничивает глубину дхьяны, которую с помощью этого объекта может достичь медитирующий. Чем проще объект, тем глубже дхьяна.

 

3. ПУТЬ ИНСАЙТА
трудность тренировки заключается не в дхьянах. Трудным является тот путь, который начинается с полноты внимания (сатипаттхана), проходит через проникновение в суть (випассана) и заканчивается в Нирване.
Полнота внимания
Первая стадия, полнота внимания, влечет за собой прорыв через стереотипы восприятия. При полноте внимания медитирующий методически сталкивается лицом к лицу с неприкрытыми фактами переживаемой им реальности, глядя на каждое событие так, словно оно происходит впервые. Это достигается путем непрерывного уделения внимания первой фазе восприятия, когда его ум скорее просто воспринимает, чем реагирует.
Медитирующий ограничивает свое внимание простым наблюдением за мыслями и чувствами. Он видит их, когда они возникают в каком-либо из его пяти органов чувств или в уме — «Вишуддхимагга» рассматривает ум как шестое чувство. Но наблюдая за своими чувственными впечатлениями, медитирующий воздерживается от реагирования на них, просто регистрируя все, что он наблюдает. Если какое-либо последующее суждение, оценка или образ возникает в его уме, то они сами становятся тем фокусом, к которому приковывается его внимание. Они не отвергаются и не принимаются, но после того, как были отмечены, просто отпускаются. сущность полноты внимания состоит «в ясном и честном осознании того, что действительно происходит с нами и в нас в каждый последующий момент восприятия ».
Если медитирующий ранее развил в себе некоторую силу концентрации, то она поможет ему и в развитии полноты внимания. В приобретении этой новой привычки «просто воспринимать» важную помощь оказывает однонаправленность. Лучшим уровнем дхьяны для практики полноты внимания является самый низкий «предварительный» уровень. Причина этого в том, что полнота внимания приложима к обыденному, нормальному сознанию, а начиная с первого уровня дхьяны процессы обыденного сознания прекращаются. С другой стороны, более низкий уровень концентрации, чем предварительный уровень дхьяны, может легко заполниться блуждающими рассеянными мыслями, и в практике полноты внимания будут наблюдаться сбои. А на предварительном уровне есть необходимый баланс — восприятие и мысль сохраняют свою обычную форму, но концентрация достаточно сильна для того, чтобы удерживать сознание медитирующего от непрерывного комментирования этих форм. Моменты входа или выхода из дхьяны особенно удобны для практики постижения. В такие моменты процессы, происходящие в уме, становятся прозрачными и более доступными для внимания.
Лучше всего, чтобы культивированию полноты внимания предшествовала практика дхьян. Существует, однако, метод, называемый «простое понимание», в котором медитирующий начинает с практики полноты внимания без предшествующих достижений в концентрации. В «простом понимании» концентрация усиливается через саму практику полноты внимания. На первых стадиях «простого понимания» в уме медитирующего моменты полноты внимания перемежаются появлением блуждающих мыслей. Иногда медитирующий замечает это блуждание, иногда нет. Но постепенно, по мере «вылавливания» беспорядочных мыслей, мгновенная концентрация усиливается. Блуждающие мысли утихают сразу после того, как они были замечены, и медитирующий снова возвращается к полноте внимания. В конце концов достигается стадия, когда ум медитирующего перестает зависеть от блуждающих мыслей. Когда медитирующий становится способным замечать каждое движение ума без перерывов, это превращается в «предварительную» стадию дхьяны.
Виды полноты внимания
Есть четыре вида полноты внимания, разные по своей функции, но тождественные по фокусу сосредоточения. Полнота внимания может фокусироваться на теле, чувствах, уме или мыслях. Любой из этих объектов служит фиксированной точкой, помогающей раскрепостить внимание в потоке сознания. При полноте внимания к телу медитирующий отмечает каждое мгновение своей физической деятельности, позу, движение частей тела. Медитирующий отмечает движение тела я его положение, чем бы он ни занимался. Он не придает значения своим действиям, но фокусируется на самих по себе движениях тела.
При полноте внимания к чувствам медитирующий фокусируется на внутренних ощущениях, независимо от того, приятны они или неприятны. Он просто отмечает свои внутренние чувства по мере того, как они проходят перед вниманием. Некоторые чувства являются первой реакцией на сообщения органов чувств, другие являются физическими ощущениями, сопровождающими физиологические состояния, третьи — побочными продуктами биологических процессов. Каков бы ни был источник чувства, оно регистрируется само по себе.
При полноте внимания к ментальным состояниям медитирующий фокусируется на каждом из них по мере того, как они возникают в его сознании. Какое бы настроение, образ мыслей или психологическое состояние ни проявлялось, он просто регистрирует его как таковое. Если, например, у медитирующего возникает раздражение от беспокоящего шума, то он просто отмечает в этот момент: «раздражение».
Четвертая техника, полнота внимания к мыслям и мыслеобразам является, в сущности, аналогичной вышеописанной, за исключением того уровня, на котором наблюдается работа ума. Вместо того, чтобы отмечать качество ментальных состояний по мере их возникновения, медитирующий отмечает объекты внимания, которые и порождают эти ментальные состояния — например, «беспокоящий шум». Как только возникает кысль, медитирующий отмечает ее в терминах детальной схемы, разработанной для классификации содержания ума. Самая широкая из категорий этой схемы разделяет все мысли на способствующие просветлению и на мешающие ему.
Любая из этих техник полноты внимания прерывается иллюзиями причинно-следственной связи и благоразумия, которые питают нашу ментальную жизнь. А при полноте внимания медитирующий начинает видеть те частицы, элементы своего ума, из которых строится для него картина реальности. Эти наблюдений приводят к ряду открытий, касающихся природы ума. С приходом этих открытий полнота внимания созревает до уровня постижения, инсайта (випассана). Практика постижения начинается с того момента, когда полнота внимания может существовать сама по себе. В практике медитации постижения (випассана медитации) сознание фиксируется на выбранном объекте таким образом, что созерцающий ум и объект созерцания появляются вместе в неразрывной последовательности. Этот момент знаменует собой начало цепочки инсайтов — постижений ума, познающего самого себя, — заканчивающихся состоянием Нирваны.
Таблица 2
Вехи на пути инсайта
Постижения
НИРОДХА
Полное прекращение самосознания.
НИРВАНА
Сознание перестает иметь цель, объект.
ПОСТИЖЕНИЕ БЕЗ УСИЛИЙ
Созерцание — быстрое, легко и неослабевающее. Мгновенное познание «анатта», «аникха». «дуккха». Прекращение страдания и полная невозмутимость.
ПОНИМАНИЕ
Понимание страшной, неудовлетаоряющей, скучной природы физических и ментальных явлений; физическое страдание и появление желания бежать от этих явлений; восприятие исчезновения ментальных объектов; восприятие быстрое и безупречное; исчезновение света. восторга и т.п.
ПСЕВДОНИРВАНА
Ясное восприятие проявления и ухода каждого каждого последовательного момента существования ума; это восприятие сопровождается такими явлениями, как яркий свет. чувство восторга, спокойствие, благоговение. энергия, счастье, полнота внимания; невозмутимость в отношении объектов созерцания; быстрое и ясное восприятие; привязанность к этим новым состояниям.
СТАДИЯ РАЗМЫШЛЕНИЙ
Эти процессы не кажутся ни приятными, ни прочными; переживание «дукха», неудовлетворенности; эти процессы видятся как возникающие и проходящие в каждый момент созерцания. Переживание «аникха», непостоянства. Эти двойственные процессы видятся лишенными своего «Я». Переживание «анатта», отсутствия своего «Я». Сознание и его объекты в каждый момент воспринимаются как различные и отдельные процессы.
ПОЛНОТА ВНИМАНИЯ
Полное внимание их функционировании тела, физических ощущениях, ментальных состояниях и объектах ума.
ПРЕДВАРИТЕЛЬНАЯ КОНЦЕНТРАЦИЯ
достижение предварительного уровня концентрации на пути концентрации.
ПРОСТОЕ ПОНИМАНИЕ
Достижение способности отмечать в уме все явления, так что они перестают серьезно мешать практике.
Первым пониманием в постижении является то, что созерцаемые явления отличны от ума, их созерцающего. Заложенная в уме способность, посредством которой ов наблюдает за происходящими в нем процессами, отлична от тех процессов, которые он наблюдает. Медитирующий познает, что сознание отличается от объекта, который оно отражает и осознает, но это не знание на уровне слов. медитирующий познает это и каждое последующее понимание в непосредственном опыте. вовсе не обязательно формулировать и излагать это понимание. Продолжая практику, медитирующий, после постижения различной природы сознания и объекта сознания, может приобрести ясное понимание того, что дуалистические процессы отражения объектов в сознании лишены собственной сущности. Он видит, что они возникают как следствие обусловливающих их причин, а не как руководимые неким индивидуальным началом. Каждое мгновение осознания протекает согласно своей собственной природе, независимой от «чьей-то воли». Так, для медитирующего становится ясным, что нигде в уме нельзя найти никакой постоянной сущности. Это является прямым переживанием буддийской доктрины «анатта» ("анатман"), «не-я», согласно которой никакие явления не имеют в себе души. Это относится даже к человеческому «Я». Медитирующий видит свою прошлую и будущую жизнь как всего лишь обусловленный процесс причин и следствий. Он больше не сомневается в том, существует ли «Я» в действительности; он знает, что «я» — это иллюзия, и он осознает истинность слов Будды: «Точно так, же как слово «колесница» возникает, когда собраны вместе все составляющие его части, так и представление о «Я» есть, когда есть совокупность составляющих его частей».
Продолжая практику постижения, медитирующий обнаруживает, что его наблюдающий ум и объекты наблюдения появляются и исчезают с такой быстротой, что это выше его понимания. Он видит все поле своего сознания как непрерывный поток. Медитирующий понимает, что его картина реальности возобновляется каждое мгновение, и так продолжается без конца. С пониманием этого он приходит к постижению истинности непостоянства (аникка») в глубинах своей души.
Обнаружив, что все явления появляются и исчезают каждое мгновение, медитирующий перестает смотреть на них как на нечто заслуживающее доверия или приятное. Приходит освобождение от иллюзий: то, что постоянно изменяется, не может быть основой сколь-нибудь длительного удовлетворения. Когда медитирующий познает, что его собственная сущность лишена «Я» и постоянно изменяется, он входит в состояние отрешенности от мира своих переживаний. С позиций такой отрешенности непостоянные и безличные качества его сознания приводят ко взгляду на ум как на источник страданий (дуккха).
Псевдонирвана
Дальше медитирующий продвигается без каких-либо размышлений. После последних открытий он начинает ясно видеть начало и конец каждого последовательного момента сознания. Вместе с такой ясностью восприятия могут прийти: видение сверкающего света или светящихся форм; чувство восторга, вызывающее мурашки на коже, дрожь во всем теле, ощущение невесомости и другие атрибуты восторженного состояния;
спокойствие в уме и теле, делающее их легкими, пластичными и послушными; чувство преклонения перед Буддой, веры в его учение, включая и сам метод постижения, сопровождаемые радостным доверием к действенности медитации и желанием советовать всем друзьям и родственникам практиковать ее; усердие в медитации, сопровождаемое ровной энергией, не слишком слабой и не слишком напряженной; возвышенное счастье, переполняющее тело медитирующего; необычайное блаженство, кажущееся нескончаемым и побуждающее его рассказывать всем о своем исключительном переживании; быстрое и ясное .восприятие каждого мгновения сознания: точное, сильное и ясное, делающее природу непостоянства и отсутствия удовлетворенности сразу же понятной; полнота внимания особенной силы: медитирующий без всякого усилия видит каждый момент осознавания; полнота внимания приобретает свою собственную движущую силу; невозмутимость по отношению к происходящему в сознании; независимо от того, что входит в ум медитирующего, он сохраняет отрешенную нейтральность; тонкая привязанность к видениям света и к другим описанным выше факторам, и удовольствие от их созерцания. Медитирующий часто воодушевляется появлением этих десяти признаков и может рассказывать о них, думая что он достиг просветления и завершил задачу медитации. Даже если он не думает, что эти признаки означают его освобождение, он может приостановиться, чтобы насладиться ими. По этой причине эта стадия, называемая «Знание Появления и Исчезновения», озаглавлена в «Вишуддхимагге» как «Десять отклонений в постижении». Это — псевдонирвана. Большая опасность для медитирующего принять «то» что не есть путь, за путь», или в потере решимости продолжать дальнейшую практику постижения вследствие привязанности к таким феноменам. В конце концов медитирующий понимает, что эти переживания — лишь веха на пути, а не конечный пункт назначения. Тогда он переводит луч своего постижения на них и на свою привязанность к ним.
Более высокие понимания
По мере постепенного ухода этой псевдонирваны восприятие медитирующим каждого этапа осознания становится все яснее. Ему удается достигать все более тонкого различения последовательных моментов, сохраняя неразрывность своего восприятия. По мере оживления его восприятия конец каждого такого момента воспринимается им все более и более ясно. В итоге это приводит к тому, что медитирующий воспринимает каждый момент только как его окончание. Каждое мгновение он видит поочередно исчезающими то созерцающий ум, то объект созерцания. Мир, представляющий реальность для медитирующего, находится в состоянии постоянного распада. Его ум охватывает страх. Каждая мысль внушает страх. Возникновение мыслей кажется источником ужаса. Все, что входит в сознание медитирующего, даже то, что казалось когда-то приятным, становится теперь угнетающим. Он бессилен избавиться от этого гнета, который становится частью каждого мгновения.
Здесь медитирующий познает неудовлетворительность всех явлений. Слабое осознание видится ему совершенно лишенным возможности принести какое-либо удовлетворение. В нем нет ничего, кроме опасности. Медитирующий приходит к мысли, что во всех видах становления нет ни одной мысли, на которую он мог бы возложить надежды, или опереться. Все его сознание, каждая мысль и чувство кажутся ему неинтересными и безжизненными. Это относится ко всем состояниям ума, в которые он только может войти. Во всем, что воспринимает медитирующий, он видит только несчастья и страдания. Ощущая это страдание во всех явлениях, медитирующий начинает испытывать к ним полнейшее отвращение. Хотя он продолжает заниматься практикой випассаны, постижения, в его уме господствует теперь чувство неудовлетворенности и безразличия ко всему его содержимому. Даже мысль о райской жизни или самых желанных объектах кажется ему непривлекательной и скучной. Для него становится бесполезным все с содержимое ума, любая разновидность состояния сознания, становления или судьбы. Между мгновениями наблюдения медитирующему приходит мысль, что спасение возможно только при прекращении всех ментальных процессов. Теперь его ум более не стремится к получению удовлетворения от них, и медитирующий желает избавиться от страданий, причиняемых этими явлениями. Болезненные ощущения могут затопить его тело, так что он не сможет больше оставаться в одной позе. Печальная природа ума становится очевидной как никогда; желание избавиться от нее пронизывает медитирующего до глубины.
На фоне сильного желания прекратить ментальные процессы медитирующий усиливает наблюдения за этими процессами с целью избавления от них. Их природа — непостоянство, элемент страдания, отсутствие души — становится очевидной. Иногда тело медитирующего будут охватывать внезапные жестокие боли, сила которых будет увеличиваться. Все тело и ум будут казаться ему сплошной массой страдания; это беспрерывное страдание, не дающее ему передышки, может пошатнуть его постижение. Но если систематически наблюдать эа этими болями, то они прекратятся. На этой стадии способность медитирующего к «простому наблюдению» становится сильной и ясной. В каждый момент он ясно различает три вида ментальных явлений. Один из них начинает преобладать в его понимании.
Теперь созерцание происходит у медитирующего автоматически и без усилия. Чувство страха, отчаяния и страдания прекращаются. Физические боли исчезают полностью. Ум медитирующего отказался как от страха, так и от удовольствия. Приходит исключительно высокая ясность ума и невозмутимость. Медитирующий больше не нуждается в дальнейших намеренных усилиях наблюдение продолжается часами, ровным потоком, не вызывая у него никакой усталости. Его медитация развивает свою особенную движущую силу, и постижение становится особенно быстрым.
Теперь постижение находится на пороге своей кульминации: наблюдение медитирующим каждого момента своего осознания становится острым, сильным и ясным. Медитирующий ни на мгновение не утрачивает знание того, что каждый момент является непостоянным. болезненным и лишенным «Я», поскольку он видит его исчезновение. Все ментальные феномены видятся ему как ограниченные и обусловленные, лишенные того, что ему нужно, и чуждые. Его отречение от них доходит до высшей точки. Он больше совсем не наблюдает появления и исчезновения явлений. И в этот момент возникает осознание, объектом которого является «беззначимость. нестановление и небытие» — Нирвана. Этот момент проникновения в Нирвану впервые не длится и секунду. Сразу же за ним наступает момент «исполнения желаний», когда медитирующий размышляет над только что полученным опытом Нирваны. Это переживание является познавательным шоком с глубочайшими психологическими последствиями. Так как это была реальность за пределами нашей реальности здравого смысла, породившей весь наш язык, то Нирвана — «запредельная реальность» — описывается только названиями того, чем она не является («ни то и ни это...»). Нирвана не имеет ни феноменологии, ни характеристик переживаемого. Это — необусловленное состояние.
Нирвана: последующие изменения
Слово «нирвана» происходит от отрицательного префикса «нир» и корня «ван» — «гореть», и эта метафора означает угасание побуждений (желаний) и становлений. В Нирване угасают желания, привязанности и эгоизм. Из этого состояния вытекают решительные изменения в поведении, а полная реализация Нирваны влечет за собой коренную ломку сознания медитирующего в самой его сути. При полной реализации Нирваны «эго» медитирующего и его обычное сознание утрачиваются и никогда больше не возвращаются.
В этом смысле путь постижения очень сильно отличается от пути концентрации: Нирвана разрушает «грязные» аспекты человеческого сознания (ненависть, гнев, заблуждение и т.п.), в то время как дхьяна только подавляет их. Плод, даримый медитирующему Нирваной,— это моральная чистота, не требующая усилий с его стороны; чистота становится для него единственно возможным поведением. Для достижения же не требующей усилий чистоты нужно, чтобы «умер» эгоизм медитирующего, и чтобы все его желания, корнями проросшие в корыстные интересы, перестали руководить его поведением.
После того, как постижение завершилось состоянием Нирваны, ум медитирующего становится свободным от неправильных побуждений, и некоторые психологические состояния более не возникают. Когда постижение развивается в полной мере, чистота становится совершенной. То, что на ранних стадиях требовало от него больших усилий, становится самосохраняющимся состоянием, в котором чистота не требует усилий.
Количество вхождений медитирующего в Нирвану определяет уровень его мастерства, т.е. способность достигать Нирваны всегда и везде. Но вызванные Нирваной изменения личности и уровень мастерства — это не одно и то же. Медитирующий может входить в Нирвану с данной степенью постижения бесчисленное количество раз, и это не вызовет ни малейшего изменения. Чем больше он развивает постижение, предшествующее Нирване. тем большими бывают последующие изменения в его существе. Сама по себе природа Нирваны идентична на каждом уровне постижения. Так как Нирвана — это полное угасание сознания, то она всегда одна и та же, хотя и находится за пределами опыта. Различаются уровни изменений, вызываемых Нирваной. Эти изменения рассматриваются в терминах последовательной утраты медитирующим своего «эго» и перестройки его нормального сознания после возвращения из Нирваны. Вхождение в Нирвану — это его «пробуждение», а последующие изменения — «избавление».
Первый уровень избавления — это уровень «Сотапанна», «вошедшего в поток». Это ведет к полной смерти «эго» и угасанию всех его стремлений. Медитирующий становится «вошедшим в поток» в тот момент, когда он, возвратившись из своего первого входа в Нирвану, начинает обдумывать это состояние. Он остается в потоке до тех пор, пока его проницательность не углубляется в степени, достаточной для следующего уровня постижения. Говорят, что окончательное освобождение должно прийти к нему в течении периода семи с лишним жизней. «Вошедший в поток» утрачивает следующие черты своей личности: жажду к чувственным объектам; негодование; стремление к собственной выгоде или похвале; интерес к относительным и иллюзорным вещам, насколько приятными или прекрасными бы они ни казались; ошибочное принятие непостоянного за постоянное; (аникка), видение «Я» в том, что его лишено (анатта), а также сомнения в полезности пути постижения.
Когда постижение медитирующего углубляется настолько, что понимание им «дуккха», «аникка» и «анатта» все более полно проникают в его сознание, жажда чувственных желаний и влияние чужой воли ослабевают еще больше. Теперь он «сакадхами» — «тот, кто вернется еще раз», кто достигнет полного освобождения при этой жизни или при следующей. Интенсивность его чувств притяжения и отвращения уменьшается; теперь ничто не может побудить его к чему-либо или внушить отвращение. Бесстрастие характеризует его отношение ко всему и ко всем.
На следующей стадии углубления постижения он оставляет также жажду чувственных желаний и злую волю. То, что было оставлено, когда он достиг уровня «того, кто вернется еще раз», теперь полностью уничтожено. Медитирующий становится «анагами», «тем, кто не вернется» и будет освобожден от круговорота рождений еще при этой жизни. Вдобавок к тому, от чего он освободился перед этим, уходят последние остатки алчности и негодования. Всякое отвращение к таким мирским состояниям, как потеря, боль, позор или порицание, исчезает. категория «враг» уходит из его мышления вместе с категорией «неприязнь». Подобным образом исчезает даже тончайшее желание каких-либо чувственных объектов. По отношению ко всем внешним объектам у «того, кто не вернется» преобладает невозмутимость.
Когда постижение развивается у медитирующего в полной мере, он разрывает последние оковы, препятствующие освобождению. Теперь он «архат» — «пробужденное существо», или святой. Слово «архат» означает «тот, кто достоин благоговения». Архат свободен от своей прежней личности, а концепции реальности, единодушно принимаемые, представляются для него иллюзорными. Он абсолютно свободен от страданий и от самой возможности таких действий, которые принесли бы ему какую-либо карму в будущем. Он не имеет чувства «Я», поэтому его действия всецело функциональны и предпринимаются либо для поддержания своего тела, либо для блага других. Все действия архата проникнуты физической грацией; ничто из его прошлого не может вызвать у него мысли о ненависти, жадности и т.п. Его прошлые дела перестают определять его поведение, он свободен от своих прошлых обусловленных привычек. Он полностью живет в данном моменте, и спонтанность проявляется во всех его действиях. Отказ медитирующего на этой стадии от последних следов эгоизма включает в себя отказ от желания славы, удовольствия или похвал, желания испытать блаженство даже от бесформенных видов дхьяны, умственной тупости или возбудимости, стремления к чему-либо.
С полным исчезновением вредных корней — похоти, агрессивности и гордости как мотивов поведения медитирующего, основой его поведения становится любовь, доброта, альтруистическая радость, сострадание и невозмутимость. Его побуждения совершенно чисты. Меняется у архата и характер сновидений — у него бывают провидческие сны, отражающие будущие события. Хотя архат и может ощущать физическую боль, он переносит ее невозмутимо. Характерной чертой архата является его бескорыстие, уподобленное материнской любви: как мать наблюдает за своим только что рожденным ребенком, так и сердце архата переполняет безграничная любовь ко всем созданиям, большим и малым.
Тот, кто настолько пробужден, способен к двойному восприятию: «Знать, как все есть в действительности, как все возникает». Для архата нормальная реальность воспринимается неразрывно связанной с «благородными истинами» бренности, страдания и безличности. Оба эти уровня восприятия очевидны для него в каждый момент. Например, даже мирские удовольствия являются формой страдания. «Когда Будда обнаружил, что он стал просветленным, он увидел, что то, что он раньше воспринимал как счастье в сравнении со страданием, больше не было таковым. Впредь его единственным состоянием стала «ананда», или то, что мы пытаемся обозначить как блаженство. Страдание представилось ему как негативная форма счастья, а счастье — как позитивная форма страдания. И то и другое представляло собой негативный и позитивный аспекты опыта. Но по отношению к тому ноуменальному состоянию, которое было ведомо только ему одному, оба они могли быть описаны как «дуккха» (страдание). «Дуккха» — противоположность «суккха» — «легкости и благополучия». Для Будды ничто феноменальное не могло быть «суккха», хотя оно и могло казаться таковым в проявленном мире по контрасту с «дуккха».»
Путь, посредством которого архат может постичь истину «не я» (анатта), более прост. когда сердце очистилось от скверны обычных эгоистических порывов и желаний, в нем не остается ничего, что могло бы заявить о себе как об остатке «Эго».
Иными словами, когда медитирующий обнаруживает, что того, что он оставил (свое «Эго»), у него никогда и не было.
Во время медитации Випассана, медитации инсайта, восприятие архата достигает своего совершенства: он наблюдает кратчайшие мгновения работы своего ума и цепь этих мгновений. Будда говорил о 17х10 в 21 степени мгновений в уме за время одного мигания века, и каждый из этих моментов воспринимался им как отдельный и отличный от предыдущего и последующего. Подобно Будде, архат видит, что мельчайшие фрагменты мозаики сознания в каждый момент находятся в постоянном изменении. Во вселенной его ума нет ничего неизменного. А так как внешняя реальность берет начало из его внутренней вселенной, то он нигде не может найти стабильности и постоянства.
Полное прекращение
Существует состояние, подобное Нирване. называемое «ниродха» (прекращение). В Нирване осознание избирает своим объектом прекращение активности сознания. В состоянии «ниродха» сознание тоже исчезает. Такого абсолютного прекращения сознания крайне трудно достичь. Состояние «ниродха» достижимо только для «того, кто не вернется» и для архата, и только при условии, что он овладел всеми восемью уровнями дхьяны. кто овладел той сверхконцентрацией, которая требуется для состояния «ниродха». Даже малейшее желание будет служить препятствием для достижения этого состояния.
На пути к «ниродха» медитирующий практикует Випассану (медитацию постижения), взяв за основу каждый уровень дхьяны и постепенно добираясь до восьмого уровня дхьяны — «ни восприятия, ни не-восприятия». С прекращением этого последнего сверхтонкого состояния он входит в «ниродха». Говорят, что это состояние, «ниродха» — «реально по-иному», потому что все сведения о нашем переживании реальности отсутствуют в нем даже в самых своих тонких состояниях.
Хотя состояние «ниродха» может длиться до семи дней по человеческому отсчету времени, в самом состоянии времени нет: моменты предшествующий и последующий сливаются. Семидневный предел для состояния «ниродха» определяется его уникальным физиологическим состоянием. Биение сердца и обмен веществ прекращается у медитирующего вместе с прекращением сознания — или, что более вероятно, продолжаются на уровне, который ниже порога обычного восприятия. Обмен веществ продолжает протекать на остаточном уровне, и тело медитирующего не разлагается. Прежде чем войти в это состояние, медитирующий должен заранее наметить себе, сколько времени он будет в нэм оставаться. При выходе из него он проходит дхьяны в обратном порядке, пока не достигает нормального сознания. На восьмом уровне дхьяны возвращается сознание, на третьем — нормальное функционирование тела, на первом — мысли о чувственном восприятии.
В своих высших точках путь концентрации через уровни дхьяны и путь постижения, инсайта — путь Нирваны,— судя по всему, встречаются. Но даже здесь остаются весьма тонкие, но принципиальные различия между этими высокими состояниями сознания. На уровне седьмой дхьяны, «беспредметности», осознается безобъектное сознание. На восьмом уровне дхьяны не остается даже «отсутствия вещей», хотя они и продолжают существовать как скрытая функция, и о беспредметности нельзя сказать, что она вообще не существует в этой восьмой сверхтонкой сфере «ни восприятия, ни невосприятия». В Нирване сознание находится на грани угасания вместе с осознанием этого угасания. Прекращение активности сознания достигает своей кульминации в состоянии «ниродха», в котором нет осознания чего-либо. Достижение даже самых высоких состояний дхьяны не вносит долговременных изменений в личность медитирующего, в то время как Нирвана изменяет его личность бесповоротно.
Эти различные пути достигают своих высших точек в исследовании и контролировании своего ума. Медитирующий, сумевший развить однонаправленность, достаточную для достижения бесформенных дхьян, может легко войти в состояние Нирваны, если он обратит свою мощную концентрацию на свой собственный ум. И наоборот, медитирующий, вошедший в состояние Нирваны, может оказаться настолько безразличным к помехам и отвлечениям внимания, что стоит ему перенести фокус своего внимания на отдельный объект, как он легко войдет в дхьяну и пройдет через все ее уровни. Те, кто прошли эти пути до их вершины, перестают быть привержены какому-либо одному из них, а способны следовать обоим. При полном овладении «самадхи» (итогом дхьяны), либо путем инсайта и Нирваны, оба эти состояния («самадхи» и Нирвана) становятся легко достижимыми. А в самом конце различие между этими двумя путями медитации вообще исчезает.

 

ЧАСТЬ 2
ПУТИ МЕДИТАЦИИ: ОБЗОР

Переживание — основа всех духовных учений, но одно и то же переживание может быть выражено по-разному. В любой из традиций карта медитативных состояний излагается в некоторой мере произвольно.
«Путь, который может быть выражен словами, Не есть настоящий путь:
Имя, которое может быть названо, Не есть настоящее имя».
В Тибете различают два уровня религии: «учение как уловка для достижения цели» и «окончательное учение». Учениями-уловками является множество мировых религий, каждая из которых сформирована и приспособлена для тех людей, которые ей следуют. Частично различия между медитационными картами возникают на этом уровне.
Обзор медитационных путей, который приводится в этой части книги, имеет в виду уровень «окончательных учений», на котором доктринальные различия исчезают. Здесь становится заметным единство практических методов. Религии могут иметь случайные различия, вызванные временем и местом, но переживания, явившиеся предвестниками веры и религии, часто были одинаковыми. Какая-то степень единства в окончательных учениях неизбежна: все люди подобны друг другу в устройстве своей нервной системы и сознания, и именно на этом уровне действуют законы, управляющие «окончательными учениями».
Карта «Вишуддхимагги» подрывает кажущееся различие между различными духовными путями, медитационными техниками и состояниями. Фактически все эти различия происходят от различий в идеологиях. А карты пути, которые предлагает «Вишуддхимагга», дают нам методику для классификации техник в терминах механизма их действия, прорываясь через концептуальный покров религиозных учений. Обзор, предлагаемый здесь,— лишь начальная основа и не является исчерпывающим. В большинстве случаев я подвергаю разбору только одну показательную технику из множества принадлежащих данному пути. Поэтому в этом обзоре не столько классифицируются духовные пути, сколько сравниваются их отдельные части, специфические практики и состояния.

4. ИНДИЙСКИЕ БХАКТИ

Бхакти — путь преданности, любви и поклонения Божеству. Основным техническим приемом на этом пути является «джапа» — повторение имени возлюбленного Божества — «ишта-дэвата». Существует три уровня «джапы» — повторение вслух, безмолвное произнесение и чисто ментальное. Некоторые утверждают, что каждый последующий уровень «джапа» в десять раз более эффективен, чем предыдущий.
Поддар пишет, что неофит должен практиковать «джапа» минимум шесть часов в день. С самого начала практики поклоняющийся стремится, чтобы «джапа» не нарушалась и в гуще повседневной деятельности. «Мала» — четки — это общепринятое вспомогательное средство для облегчения практики «джапа». Перебирая бусы, поклоняющийся повторяет имя Божества с каждой бусиной один раз. Другим вспомогательным средством является синхронность повторения с дыханием или с ударами сердца. Независимо от вида . мнемонической техники суть ее остается одной и той же: поклоняющийся возвращает свое внимание к «ишта-дэвата». На этой стадии практики цель заключается в том, чтобы сделать привычку повторения сильнее всех других ментальных привычек в уме. Постепенно мысли о почитаемом Божестве всецело захватывают его ум, в то время как остальные мысли приходят и уходят где-то на периферии. Так мысли поклоняющегося приобретают однонаправленность по отношению к «ишта-дэвата».

Рамана Махарши говорит о «Гуру-крипа», отдаче себя мастеру, чья милость нисходит на ученика. «Если отдача полная, то всякое чувство своего «Я» утрачивается. Когда поклоняющийся отдается чистой сущности своего «гуру»,— его ум очищается. Очищенный ум легко успокаивается, что позволяет поклоняющемуся повернуть его внутрь и найти в медитации свое «Я». В этом и состоит «милость», которая, по сути, присуща самому ученику. «Не существует различия — говорит Рамана Махарши, — между Богом, «гуру» и «Я». Внешний «гуру» помогает медитирующему найти внутренее «Я» в медитации. Внешнее руководство приводит медитирующего обратно внутрь самого себя».
Как и на всех иных путях, добродетель сначала является волевым актом, а потом становится естественным результатом самой практики. Чем больше ум поклоняющегося сосредоточивается на объекте поклонения, тем больше он удаляется от мирских объектов. Перед любовью к Богу, говорит Вивекананда, тускнеет любовь к удовольствиям, получаемым посредством органов чувств и интеллекта. Чем больше сознание проникается мыслью об избранном Божестве, «ишта-дзвата», тем неуместнее будут казаться мирские восторги. «В сравнении с радостью от повторения мантры «Рама нама» все остальные мирские удовольствия кажутся пресными».

Бхакти начинается в той двойственности, когда поклоняющийся отделен от своего «ишта-дэвата» как от объекта своей любви. Хотя такая любовь может начинаться в формах и с энергиями, характерными для межличностной любви, она заканчивается в соединении с самим состоянием любви, которое вызывается объектом любви. «Здесь Любовь, Любящий и Любимый становятся Одним». Когда происходит это объединение, путь Бхакти сливается с путем Дхьяны. Плод, который дает «джапа» — это постоянная память о возлюбленном объекте поклонения в каждый момент бодрствования. Это создает «любовное опьянение», признаки которого — экстаз и растворение. Такие же чувства блаженства, восторга и радости характерны и для успешной концентрации.
Восторженный поклоняющийся находится на пороге дхьяны или Самадхи. Его экстаз означает, что он достиг успеха, и он на грани первой стадии Дхьяны. Стоит ему достаточно сильно сконцентрироваться на своем «ишта-дэвата», и он войдет в Самадхи. Если Самадхи было достигнуто, то, согласно Муктананде, отпадает необходимость в песнопениях и «джапа» — ведь они лишь прелюдия к глубокой медитации Самадхи. Подлинный Бхакта может достигать Самадхи при малейших толчках, намекающих на объект его поклонения, как это было у Шри Рамакришны.
Первоначальная сила Бхакти являетя элементом межличностной любви, испытываемой поклоняющимися к своему Божеству. По мере прогресса эта любовь превращается из межличностной в трансцендентную, запредельную, поклоняющийся больше не зависит от объекта сгоего поклонения в получении блаженства. Он обнаруживает, что запредельные состояния, одним из аспектов которых являетя блаженство, существуют в нем самом. Ему больше нет необходимости придерживаться внешней формы объекта поклонения; однажды вызванные с помощью формы его возлюбленного, эти состояния стали принадлежностью его собственного сознания. Шанкарачарья, основатель Адвайта-Веданты, отмечает, что путь Бхакти заканчивается в поисках своего «Я»: то, что начиналось как внешняя любовь, в конце концов становится внутренним растворением, в котором поклоняющийся непрерывно наслаждается в самадхи «чистым Я».

Поклоняющийся приводит свой ум к однонаправленности тем, что он постоянно помнит о своем «ишта-дэвата», поэтому он достигает Самадхи на уровне первой дхьяны. Если ему нужно выйти за уровень первой дхьяны, он должен превзойти свой объект поклонения. Любая мысль об имени или форме низводит поклоняющегося на уровень первой дхьяны.
«Вишуддхимагга» говорит, что для того, чтобы проникнуть на новый план медитативного сознания, нужно сначала разорвать все связи, которые связывают вас с предыдущим планом. А каждый план имеет свою собственную привлекательность, иногда чрезвычайно возвышенную. Предпосылкой следующего, более высокого уровня, является отрешенность от более низкого плана,— как это сделал Рамакришна,— чтобы сознание не было стянуто на него обратно. Для поклоняющегося это означает, что форма его «ишта-дэвата» в конечном счете должна быть оставлена для того, чтобы стать самим собой в Самадхи, том проявлении чистой сущности, которому поклоняется и сам «ишта-дэвата». Помимо достижения Самадхи, существует также состояние, при котором все виды деятельности поклоняющегося пронизывает осознание, подобное Самадхи. Если «джапа» разработана до такой стадии, то она повторяется как бы сама собой все время, день и ночь. Такое состояние, «Сахадж Самадхи», знаменует собой конечный пункт духовной эволюции поклоняющегося. В «Сахадж Самадхи» нет различия между поклоняющимся, миром и «ишта-дэвата»; и восприятие поклоняющимся себя самого и мира претерпевает радикальное изменение. «когда человек любит Владыку, вся Вселенная становится дорога ему ... вся его природа полностью очищается и изменяется». Отречение становится легким, а все привязанности, кроме привязанности к любимому «ишта-дэвата», уходят прочь.
От этой интенсивной и всепоглощающей любви приходят вера и смирение: «Да будет воля Твоя». В этой конечной точке на пути Бхакти человек видит священное в мирском: все священно, потому что во всем обнаруживается объект любви. Теперь поклоняющемуся больше не нужны какие-либо специфические формы или символы служения. Он поклоняется в своем сердце, и мир становится его алтарем.

Кабир:
«О Садху ! Простое единство — это лучшее из всего.
С того дня, как я встретился со своим Владыкой,
Не было конца празднику нашей любви. Я не закрываю свои глаза, не затыкаю уши, Я не умерщвляю свое тело:
Я смотрю на мир широко открытыми и радостными глазами, И во всем отмечаю его красоту;
Я произношу Его имя, и все, что попадается мне на глаза, Напоминает мне о Нем:
Что бы я ни делал, это становится служением Ему. Для меня восход и закат равнозначны:
Все противоречия разрешены.
Куда бы я ни шел, я не удаляюсь от Него;
Все, чего я достигаю — это служение Ему.
Когда я ложусь, я простираюсь у его ног.
Им единственным я восхищаюсь, и больше никем.
Из моей речи исчезли грязные слова,
И остались лишь песни, прославляющие Его.
Встаю я или сажусь, я ни на мгновение
Не могу забыть о Нем,
Потому что ритм Его музыки
Звучит в моих ушах.
Я погружен в величайшее блаженство,
Превосходящее всякое удовольствие и боль.

 

5. ИУДЕЙСКАЯ КАББАЛА

«В каждой религии,— пишет современный каббалист Бен Симон Халеви— всегда присутствуют два аспекта — видимый и скрытый. Видимый проявляется в виде ритуалов, обрядов, писаний; скрытый же несет свет, который и призван осветить все эти формы», Скрытое учение иудаизма называется Каббала. Халеви говорит, что Иешуа бен Мириам, известный нам как Иисус, был передатчиком традиции Каббалы.
Каббала стремится пробудить ученика в отношении его собственной ограниченности и дать ему тренировку, необходимую для вхождения в гармонию с высшим сознанием, где он перестает быть рабом своего тела и обусловленности. Вслед за этим он создает фундамент для вхождения в высшее сознание, внутренний рай. Для выполнения этой задачи каббалист должен наблюдать за работой «есуда», своего обыденного ума или Эго, чтобы полностью осознать бессознательные мысли и силы, формирующие его поступки. Для достижения этого он стремится достичь уровня осознания, называемого «тиферет», состояния «ясности свидетеля» или «наблюдающего есуда».

Из такого состояния возвышенного самосознания возникает то, что называют «ангелом-хранителем», с легкостью ведущего человека через трудности жизни. «Тиферет» находится вне сферы деятельности обыденного ума; в этом состоянии Эго превосходится. Это реальность духа, мост между человеком и Божественным, врата в рай. Это — душа. Таким образом, возникает высшее состояние, в котором человек взирает сверху на самого себя. Каббалист стремится достичь постоянного пребывания в этом состоянии и подняться к еще более высоким уровням.
Существует много систем, ставящих своей целью познание искателем самого себя. Одной из наиболее известных каббалистических систем является «Дерево Жизни», карта иерархий и свойств многих планов, которые взаимодействуют в мире и внутри человека. Дерево служит системой и ключом, который позволяет открыть скрытые измерения, которые управляют его жизнью. Необходимой предпосылкой является тренировка воли, способность к неослабному вниманию. Для этого каббалист приступает к медитации. «Там, где есть внимание, есть и сила». В Каббале медитация является боковым ответвлением обычных молитв благочестивого иудея. Медитативная концентрация позволяет каббалисту проникнуть в глубины данной темы, в какое-то слово из молитвы или в аспект «Дерева Жизни», а также овладеть своими мыслями настолько, чтобы сохранить однонаправленность. Эта фокусировка называется «кавванах», «прилипание к мысли» о данном объекте. В одном из видов «кавванах» медитирующий концентрируется с полным вниманием на каждом слове обычной молитвы до того момента, когда ум превосходит простое значение слов, тем самым используя их как средство доставки к высшим состояниям.
«Мысль растет и восходит к своему источнику, так что когда она достигает его, то заканчивается и не может идти дальше ». В результате такого состояния слова молящегося трансформируются, и отсутствие мыслей порождает приток Божественного.

Повторяя имя, он направляет свое внимание вверх, от «ссуда», обычного ограниченного ума, к «тиферет», сознанию за пределами Эго. Так он отвлекает свои мысли от всех форм этого мира, фокусируясь на имени Божьем. Если его усилиям будет сопутствовать милость Божья, то его «Я» может внезапно подняться и над состоянием «тиферет» к тому экстатическому состоянию, которое называется «даат» — «знание».
При этом его чувство отдельности от Бога полностью исчезает, и его переполняют неописуемые счастье и восторг. Когда он выходит из этого состояния, он опять осознает внутреннее повторение имени, которое он на мгновение превзошел в том, что последователи Тхеравады могли бы назвать дхьяной.
Итогом каббалистического пути является «девекут», соединение души искателя с Богом. Когда сознание каббалиста утверждается на этом уровне, он становится «цадиком» или святым, порвавшим узы индивидуального Это. Человека, достигшего этой ступени, характеризуют такие качества как невозмутимость, безразличие к похвалам и порицаниям, чувство единства с Богом. Ему больше нет необходимости изучать Тору (священное писание иудаизма), так как он стал единым с нею. Один из классических комментариев определяет «девекут» как состояние, в котором «вы постоянно помните о Боге и Его любви, и до такой степени неразрывно связаны с Ним мысленно... что даже когда разговариваете с кем-то, то ваше сердце не с этим человеком, а все еще пребывает перед Богом.
И то, что душам тех, кто достиг такой ступени, бессмертие даруется еще при этой жизни, действительно может быть правдой, поскольку и они сами являются тем местом, где находит приют Святой Дух».

6. ХРИСТИАНСКИЙ ИСИХАЗМ

Медитационные практики и правила жизни этих монахов первых веков христианства обнаруживают много общего с практикой и правилами своих индуистских и буддийских собратьев по отречению. В то время как источником их вдохновения служил Иисус и его учение, медитационные техники, которые они применяли, чтобы найти своего Бога, говорят либо о заимствовании их с Востока, либо о спонтанном переоткрытии.
Томас Мертон отмечает, что то, что сегодня практикуется как молитва в христианских церквах, — это не что иное как одна из сохранившихся практик более интенсивного созерцания. Отцы-пустынники медитировали, повторяя вслух или молча отдельные фразы из писаний,— христианский эквивалент мантры. Самой популярной была молитва «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного». В своей сокращенной форме «Кирие Элейсон» (Господи, помилуй) она повторялась в течение всего дня, пока не становилась столь же естественной и непроизвольной, как дыхание.
Это практика «Иисусовой молитвы». Ее повторение соответствует наставлению св.Павла «молитесь всегда». Ранние отцы называли ее «искусством искусств и наукой наук», которая вела человека к наивысшему из доступных для него совершенству и дает «безошибочное знание Бога, знание Непостижимого». Преодолеть чувственное сознание и выработать безмолвный ум — значит быть с Богом.
В «Добротолюбии» цитируется св.Нил Синайский: «Тот, кто желает увидеть, что из себя в действительности представляет его ум, должен освободиться от всех мыслей: тогда он увидит, что ум подобен голубому сапфиру или небесному свету...». В его инструкциях по успокоению ума отмечается, что нужно сразу после пробуждения сесть и в течение часа (или более), собрав свой обычно блуждающий где-то вовне ум, направлять его спокойно к сердцу путем дыхания, повторяя молитву: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешного»; молитва эта должна быть связана с ритмом дыхания. И когда по мере практики приобретается способность молиться так, сохраняя ум направленным в одну точку, «тогда, отбросив разнообразие, мы должны соединиться с Ним, Единственным и Единым, соединиться непосредственно в единстве, превосходящем разум...». Т.е. имеется в виду дхьяна.

Молитва не должна ограничиваться, определенным временем, но должна непрерывно практиковаться в гуще всякой деятельности. Монах, овладевший такой способностью, уподобляется Христу, поскольку он наслаждается совершенной чистотой сердца. Целью, к которой стремились отцы-пустынники, было то, что Мертон называл «безмыслием вне времени и пространства» — тем состоянием, которое называлось «покой» и достигнув которого, монах утрачивал всякую озабоченность своим Эго. В сочетании с аскетической жизнью в пустыне эта практика молитв «давала возможность старому поверхностному «я» уйти, а истинному, тайному «Я», в котором верующий и Христос становились едины в духе, постепенно прийти». Св.Исаак Сирии указывает, что тот, кто достиг состояния постоянной, не требующей усилий молитвы, становится пристанищем для Святого Духа. А после того, как в человеке пробуждается Святой Дух, он никогда не перестает молиться, потому что это Святой Дух молится в нем постоянно... При еде или при питье, или ходьбе, и даже при глубоком сне его сердце непроизвольно источает аромат и порождает молитвенные вздохи». В «Исповеди» Августина явно заметно сходство между слиянием с Богом в христианском мистицизме и погружением в дхьяну. Созерцание само по себе влечет за собой «воспоминание» и «сосредоточенность на самом себе». Вспоминание — это концентрация ума и отбрасывание прочь всех образов, мыслей и чувственых восприятии. После того, как ум освобождается от всего того, что его отвлекает, может прийти сосредоточенность на самом себе. При этом ум концентрируется на своей глубинной сути, которая рассматривается как последний шаг, отделяющий душу от встречи с Богом. При виде этого душа достигает Бога «в себе и выше себя».

7. СУФИЗМ

Для суфия основной человеческой слабостью является зависимость от своего низшего «Я'». В усилиях новичка очистить свое сердце большую роль играет медитация. По словам одного из ранних суфийских мастеров, «медитация в течение часа лучше, чем ритуальное служение в течение года». «Суфием является тот, кто сохраняет свое Сердце чистым». Мухаммед: «Всякая вещь приобретает отделку, если с нее удалить грубый слой. К отделке же сердца призывает сам Бог». Память о Боге через повторение Его имени очищает душу искателя и открывает его сердце Ему.
Зикр — это также и медитация в уединении. Вначале это повторение вслух, а затем про себя. «Когда сердце начинает говорить, язык должен замолчать». Цель зикра та же, что и у всех других систем медитации,— преодолеть естественную привычку ума к беззаботности и невниманию. Овладев своим умом, суфий может направить его на Бога.
Воспоминание, которое приковывает ум суфия к Богу, фокусирует его внимание и дает ему возможность избежать притягательной силы земного. «Покаяние большинства — от греха, а покаяние избранных — от отвлечения внимания». Очищающие действия подготавливают суфия к состоянию «бал», которое, в отличие от этих очищающих действий, уже не зависит само по себе от усилий суфия. «Когда вы заняты своим «я», вы отделены от Бога. До Бога всего один шаг, но это шаг — из вас». «Средством же к очищению является «зикр Аллах», память о Боге и концентрация на нем всех своих мыслей». Буддист-тхеравадин может рассматривать эти переживания как вход в первую дхьяну. Суфий одобряют овладение такой ступенью, когда внимание «закира» фиксируется на зикре без усилия, изгоняя из ума все другие мысли. Суфий считают это состояние чистым даром божественной милости, в котором закир теряет себя «в Истине». Суфий называют это состояние «фана», что значит «умереть в Боге». Когда это состояние достигается, тогда «мир, так же как и «Я», отбрасываются прочь». Прекращение как внутреннего,так и внешнего осознания в однонаправленной концентрации на зикре означает, что суфийское растворение в состоянии «фана» сравнимо с буддистской дхьяной.

Практика суфия продолжается каждый момент бодрствования, как это следует из наставлений по одной из техник просуфийского ордена: «Присутствуйте в каждом дыхании. Не позволяйте своему вниманию отвлекаться даже на период одного дыхания. Помните себя всегда и во всех ситуациях». Суфий десятого века из Багдада, аль Джунаид, дает классическое определение «фана» как «умирания-для-своего-Я», а переход через это состояние, как «жизнь-в-нем». При этом переходе суфий не перестает функционировать как индивидуальное существо, скорее его натура становится совершенной. Идрис Шах говорит об этом состоянии как об «чрезвычайном измерении бытия», действующем параллельно обычной познавательной способности, и называет его «объективным сознанием». Другие говорят о внутренней трансформации, при которой суфий приобретает «черты, которые соответствуют духовной реальности».
Многие наставления суфийской тренировки созвучны советам буддистских, индуистских, каббалистических и ранних христианских искателей.
«Тот человек постигает тайну единства, который не задерживается на этапах пути. Ваша жизнь — это одни лишь колючки и сорняки. Сметите их все со своего пути. Очистите дворец своего сердца, сделайте его достойным местом обитания Возлюбленного. Когда вы удаляетесь. Он входит в вас, лишенного вашего «Я»».

Люди спят, но не ведают об этом. Согласно суфийской психологии, наши привычные импульсы являются содержимым нашей низшей души или «нафс». Они должны сдерживаться, и за ними необходимо вести постоянное наблюдение. Аль Нуриддин советует преодолевать влияние «нафса» путем беспристрастного наблюдения за его работой. Нафс, гласит одна пословица, подобен идолу: если вы взираете на него с внутренним согласием,— это идолопоклонство, а если вы смотрите на него критически,— это богослужение. Путем беспристрастного, критического наблюдения за своими низшими желаниями, импульсами и страстями суфий может разрушить их власть над умом.
«Совершенный суфий находится в состоянии равновесия, ему не опасны результаты изменяющихся психических состояний и тяжелые обстоятельства». Однако внешнее спокойствие может не отражать экстаза внутренней близости к Богу. Один современный шейх описывает высшее состояние суфия как «быть опьяненным внутри, и трезвым — снаружи».

 

8. ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ МЕДИТАЦИЯ

Трансцендентальная медитация (ТМ) является наиболее известной из медитационных техник на Западе, а Махариши Махеш Йоги — ее создатель — является наиболее знаменитым йогом. ТМ — это классическая индусская мантра-медитация в западной упаковке. «Наука творческого интеллекта» — теория, на которой базируется ТМ,— это модернизированное переизложение фундаментального учения адвайта веданты Шаикарачарьи. Целью адвайты является объединение ума искателя с бесформенным Брахманом — бесконечным сознанием. Это шаг вперед по сравнению с целью Бхакти, объединения с Богом, имеющим форму. Средством для этого бесформенного объединения служит самадхи. Цель ТМ — та же, но Махариши описывает ее иным языком.
Техника ТМ — это практики дхьяны, хотя ее часто рекламируют как уникальную. Как и все йоги-адвайтисты, Махариши, учит, что «двойственность — это основная причина страданий». Его техника преодоления этой дуальности начинается с повторения мантры, санскритского слова или слога. И точно также, как «Вишуддхимагга» описывает более тонкие уровни однонаправленности как нарастающее блаженство и величие, так Махариши описывает возрастающее «очарование» по мере того, как уму позволяется следовать его естественной склонности «вхождения в область большего счастья» путем погружения в более тонкие состояния мысли при помощи мантры. Сами мантры никоим образом не являются предназначенными специально для ТМ: они происходят из стандартных санскритских источников.

В ТМ медитирующего учат избегать усилий при концентрации. Ученику говорят, чтобы он мягко привел свой ум обратно к мантре, если тот отвлекся. Таким образом, этот процесс становится однонаправленным. Следующее, часто цитируемое описание относительно природы ТМ, данное Махариши, хорошо описывает сужение внимания на объекте медитации и уход за пределы этого объекта, приводящий при успешной концентрации ко второй дхьяне. Трансцендентальная медитация, говорит он, приводит к «... повороту внимания ко все более тонким уровням мысли, до тех пор, , пока ум не превзойдет тончайшего состояния мысли и не достигнет самого источника мысли...».
Как и в дхьянах, блаженство приходит вместе со спокойствием ума. Целью мантры является то, что Махариши называет «трансцендентальное сознание»: когда ум «достигает прямого переживания блаженства, он теряет всякий контакт со внешним миром и довольствуется состоянием трансцендентального Сознания-Блаженства». На языке «Вишуддхимагги» это соответствует предварительной концентрации. Следующей стадией в программе Махариши является привнесение дхьяны или трансцендентальной медитации в состоянии бодрствования и сна путем чередования периодов нормальной деятельности с периодами медитации. Достигаемое при этом состояние он называет «космическим сознанием», при котором «никакая деятельность, насколько бы интенсивной она ни была, не может вывести человека из бытия». Махариши рассматривает очищение как часть космического сознания. Оно является следствием трансценденции, а не ее предпосылкой. Согласно Махариши, «истинная добродетель приобретается лишь через повторные вхождения в самадхи».
По мере практики способность ума сохранять свою неотъемлемую природу во время восприятия объектов через органы чувств возрастает. Когда это происходит, ум и его неотъемлемая природа — состояние трансцендентального Бытия — становятся одним, и ум приобретает способность удерживать свою истинную природу — Бытие,— будучи погруженным в мышление, разговор или деятельность».

Махариши рассматривает космическое сознание как состояние, в котором функционируют два различных уровня организации нервной системы. Обычно эти уровни подавляют друг друга, но здесь они функционируют бок о бок, сохраняя свои уникальные особенности: трансцендентальное сознание, например, сосуществует с состоянием бодрствования. «Молчание — говорит Махариши,— переживается вместе с деятельностью, но тем не менее отдельно от нее». Медитирующий, находящийся в состоянии космического сознания, обнаруживает, что такое состояние присутствует как «чистое сознание» при любых обстоятельствах и при любой деятельности. Хотя последствия трансценденций, имевших место при медитациях, могут стираться после окончания медитаций, космическое сознание, которое достигнуто однажды, остается навсегда. Человек, находящийся в состоянии космического сознания, уже имеет опыт переходов в состояние дхьяны, в котором всякое чувство восприятия исчезает. В бодрствующем состоянии он остается до некоторой степени отстраненным от чувства восприятия, несмотря на то, что при этом он более чувствителен как к своим внутренним мыслям, так и к внешним событиям.

По мере углубления космического сознания медитирующий обнаруживает, что блаженство трансцендентального сознания присутствует теперь и во всех остальных состояниях. По мере того, как это блаженство распространяется на другие стороны его жизни, он обнаруживает, что чувственные удовольствия не столь притягательны для него, как раньше. Хотя он все еще имеет желания, его действия теперь не управляются ими. Теперь его состоянием является невозмутимость: волнение и возбуждение, свойственные сильным эмоциональным переживанием — страху, жадности, гневу, унынию — теперь смягчены неизменным состоянием «спокойной бдительности». В конечном счете эти эмоции вообще исчезают. Невозмутимость также проявляется в лучшей сопротивляемости медитирующего жизненным стрессам и повседневным напряжениям. Он обнаруживает, что преобладает новое внутреннее спокойствие. Он также обнаруживает, что стал более удовлетворенным всем тем, что достается на его долю, более свободным от желаний и неприязни. Согласно Махариши, жизнь в космическом сознании не требует усилий... просветленный человек живет полной жизнью. Его действия, свободные от желаний, служат единственно тому, чего требует текущий момент времени. У него более нет личной заинтересованности в приобретениях. Он поглощен выполнением космической цели, и поэтому его действиями руководит природа. Вот почему ему не требуется беспокоиться о своих нуждах. Его нужды — это нужды природы, которая заботится об их выполнении, сам же он является инструментом в руках Божественного».

Дальнейшим шагом в продвижении является «божественное сознание». Это состояние является результатом служения во время пребывания в космическом сознании. В «божественном сознании» медитирующий воспринимает все вещи как священные: «все естественно переживается в осознании Бога». Сначала, говорит Махариши, это состояние единства несхожестей может быть ошеломляющим, и медитирующий может глубоко погрузиться в него. Постепенно, однако, «божественное сознание» начинает соединяться и с другими видами деятельности, точно так же, как ранее трансцендентальное сознание смешивалось с нормальными состояниями для того, чтобы превратиться в космическое сознание.
Это — «самое чистое состояние», в котором медитирующий преодолевает малейшие следы какой-либо нечистоты в мыслях или на деле: теперь он существует в непосредственной гармонии между природой и Божественным. Достижение «божественного сознания» приводит к трансформации, при которой человек осознает Бога во всех аспектах творения. Следующей стадией продвижения может стать состояние, называемое «единством». Сознание на этой стадии становится настолько утонченным, что медитирующий воспринимает все вещи так как они есть, без каких-либо иллюзий.

9. АШТАНГА ЙОГА ПАТАНДЖАЛИ

Наиболее схожим с «Вишуддхимаггой» руководством для медитирующих в индуизме являются «Йога сутры» Патанджали, которые остаются наиболее авторитетным источником по йоге на сегодняшний день.
Большинство современных индийских систем медитации, включая ТМ, признают «Йога сутры» единым источником своих методов. Существуют многочисленные духовные школы, объединяемые названием «йога»: Бхакти йога, Карма-йога, Джнана-йога... Путь, очерченный в «Йога сутрах», охватывает их все.
Хотя средства могут быть различны, все пути йоги стремятся преодолеть двойственность и прийти к единству, полагая первопричину двойственности коренящейся в природе ума, в отделенности. Для преодоления этой двойственности искатель должен войти в состояние, в котором воспринимающий и объект восприятия сливаются воедино — состояние Самадхи.
Афоризмы йоги являются структурной схемой, ведущей к этому состоянию. Ум, — говорится в афоризмах,— наполнен волнами мыслей, которые создают ту пропасть, через которую йога стремится перебросить мост. Путем успокоения мысленных волн йог приходит к единению. Эти волны являются источником моций и привычек, которые привязывают человека к ложному «я». Когда его ум станет ясным и спокойным, он сможет познать себя, и в таком спокойствии он сможет познать Бога. В этом процессе его ошибочная вера в себя как уникальную индивидуальность, отдельную от Бога, будет побеждена. По мере успокоения волн своих мыслей Эго йогина теряет свою силу. И в итоге, как освободившийся человек, он может по своему желанию принимать Эго или отвергать его, подобно тому, как человек меняет костюмы. Принимая Эго, он действует в мире; отвергая его путем успокоения ума, он объединяется с Богом.
Но сначала он должен подчинить суровой дисциплине свой ум и тело. Трансформация начинается с концентрации, приводящей ум к однонаправленности. В системе Патанджали однонаправленность является главным методом, вокруг которого вращаются все остальные.
В большинстве учебников по Хатха-йоге и Пранаяме указывается, что они не самоценны и являются лишь помощью на пути достижения Самадхи. Однако некоторые концентрируются исключительно на суровых физических очищениях как средствах изменения сознания.

Настоящая медитация начинается со второй группы практик. Все они являются шагами к достижению однонаправленности. На пятой практике, пратъяхаре, йог отделяет свой ум от чувственных объектов, фокусируя внимание на объекте медитации. На шестой стадии, дхаране, он удерживает свой ум на избранном объекте. Седьмая стадия, дхьяна, подразумевает «непрерывное течение мысли к объекту медитации». Шестая и седьмая практика соответствуют стадии удерживаемого с самого начала внимания в «Вишуддхимагге». Конечной практикой является Самадхи. Говорят, что именно Самадхи является сердцем йоги. Вивекананда оворит: «Самадхи суть йога: это высшее средство». Патанджали перечисляет многие объекты, подходящие для концентрации: слог «Ом» или другие мантры, сердце, какой-либо символ божества. Йог, сознание которого погружено в основной объект, сначала достигает «савичара самадхи» — предварительной концентрации. На этом уровне Самадхи имеет место тождественность с основным объектом. Затем приходит «нирвичара самадхи» — первая дхьяна, в которой имеет место тождественность без иного осознания. По достижении «нирвичара самадхи» йог должен отбросить даже мысль об основном объекте и тем самым достичь «нирвикальпа самадхи», в котором всякое чувство двойственности исчезает.

Нирвикальпа — это глубочайшее Самадхи; ум здесь — само спокойствие. В этом Самадхи, по словам одного из комментаторов, «лавина неописуемого блаженства сметает все относительные представления. Все вибрации ума останавливаются; инерция прошлых действий истощается».
Конечная стадия Аштанга-йоги состоит в перенесении глубокого спокойствия Самадхи в бодрствующее состояние йога. Когда Самадхи распространяется на все другие состояния настолько, что никакая активность или внутреннее побуждение не могут вывести из-под этого влияния ум йогина, это означает, что он стал «дживан-мукти» — освобожденным. В своем предисловии к биографии Шри Рамакришны автор дает выразительное описание состояния, испытанного святым при выходе из состояния Самадхи: «У него отсутствуют понятия «Я» и «мое», он взирает на тело как всего лишь на видимость, внешнее покрывало. Он, а точнее его тело, остается недвижным там, где ему поклоняется Бог или подвергает пытке дьявол: так он осознает, что это единый Брахман проявляется во всем».

Если существует разница между состояниями самадхи и состоянием бодрствования, то это, в лучшем случае, «нирвикальпа самадхи», если же разницы нет, то йогин достиг своей цели — состояния «сахадж самадхи».
Йог в состоянии «сахадж самадхи» частично пребывает в самадхи, не отождествляя себя больше с мыслями или чувствами. Его сущность коренится в сознании, превосходящем чувственный мир, и поэтому он остается отдельным от мира, все еще действуя в нем. Такой «идеал йоги, состояние дживан-мукти» — пишет Eliade,— это жизнь в «вечном настоящем», в котором человек более не обладает личным сознанием, т.е. сознанием, созданным его собственной историей, но обладает свидетельствующим сознанием, которое есть сама ясность и непринужденность».

В «сахадж самадхи» медитация поддерживается сама по себе, являясь неотъемлемым свойством существования йога. Спокойствие своего ума йог выражает в действиях. Он свободен от любых пут и интересов Эго. Мехер Баба описывает это как «состояние полной бдительности, в котором нет отливов и приливов, прибываний и убывании, но есть только непрерывность истинного восприятия». Дживан-мукти превзошел свое телесное сознание вместе с умозрительной вселенной; мир не кажется ему отличным от него самого. Потому что для того, кто пребывает в «сахадж самадхи» не существует «я» и не существует «других».

10. ИНДИЙСКАЯ ТАНТРА И КУНДАЛИНИ ЙОГА

Индийская тантра изменяет сознание с помощью восходящих энергий, которые обычно находятся в латентном состоянии. Кундалини— это гигантский резервуар духовной энергии, расположенный в основании позвоночника. При восхождении Кундалини по позвоночнику она проходит через шесть центров, или чакр, достигая седьмого центра на макушке головы. Чакры соответствуют энергетическим структурам, локализованным в определенных физических центрах. Цель Кундалини-йоги — подъем этих энергий вверх к высшим центрам, точно так же, как Каббала стремиться поднять сознание на высшие планы. Когда Кундалини достигает седьмой чакры и остается там, йог испытывает состояние экстаза и единения с Богом.
тантризм уникален по разнообразию методов, которые он предлагает для преодоления чувственного сознания. В некоторых из них используются мантры, в других — янтры,— объекты для упражнений в визуализации, такие как мандала; концентрация на шабда — сверхтонких внутренних звуках; пранаямы и асаны.

В майтхуне мужчина пассивен, женщина активна; движений мало, так как целью является скорее подъем энергии, чем достижение кульминационной точки. Во время сношения тантрист молча повторяет мантру, например, «Ом, о богиня, сверкающая в огне моего Я, используя ум как жертвенный черпак, я, вовлеченный в работу органов чувств, приношу эту жертву». Ключом к майтхуне, точно так же, как и целью всех таятристских практик, является бесстрастие, рождаемое в Самадхи. Это бесстрастие превращает энергию желаний в энергии высших планов. Тантрические тексты повторяют: «Путем тех же действий, что заставляют некоторых людей гореть в аду, йогин получает вечное спасение».

Одним из современных вариантов Кундалини-йоги является «Сиддха-йога», которой обучает Свами Муктананда. Практика этой системы начинается с таких традиционных методов, как асана, пранаяма, песнопения, джапа. Начинающему даются инструкции к медитации над мантрой «Ом» или «со-хам» на каждом дыхании. Ядром тренировок в Сиддха-йоге является традиция, при которой гуру предоставляет ученику возможность прямого, мгновенного трансцендентного переживания. Этот процесс, называемый «шактипат дикша», является посвящением посредством слова, взгляда или прикосновения. При этой передаче Шакти (энергия Кундалини) ученика, приблизившегося к своему учителю с любовью, благоговением и верой, поднимается.
Когда это происходит, все другие практики могут быть отброшены. Внутренняя деятельность Кундалини порождает спонтанную медитацию, пранаяму, асаны, мудры без предшествующей этому тренировки или волевых усилий ученика. Говорят, что этот процесс очищения через «шактипат» занимает от трех до двенадцати лет. За этот период он трансформирует всю личность ученика, который отказывается от своего «ограниченного я». Ученик приобретает чувство «единства со всепроникающим Космическим Интеллектом». Муктананда описывает этот процесс с помощью образов и терминологии, относящихся к Кундалини: «... Кундалини, пребывающая в муладхаре, постепенно восходит вверх, пронизывая на своем пути чакры, пока не достигает сахасрары — тысячелепесткового лотоса на макушке головы... и духовные устремления ученика осуществляются».
Эти феномены служат цели очищения медитирующего до такой степени, чтобы он смог поддерживать турийя (состояние, близкое к дхьяне) во время трех обычных состояний: сна без сновидений, сна со сновидениями и бодрствования. В дальнейшем он достигает состояния турийятита, когда Кундалини обосновывается в верхней чакре, сахасраре. Человек в этом продвинутом состоянии забывает телесное сознание, наслаждается неописуемым блаженством и глубоким спокойствием и достигает «плодов йоги», оставаясь «всегда погруженным в высшее состояние», что бы он ни делал. Человек в состоянии «турийятита» становится сиддхой, что означает, что он обладает сверхъестественными психическими силами, к числу которых принадлежит способность пробуждать по своему желанию Кундалини в других. медитация остается корнем всех тантристских практик; подъем Кундалини — средство, Самадхи — цель.

11. ТИБЕТСКИЙ БУДДИЗМ

Техника тибетской махаяны базируется на классической буддийской традиции, выразителем которой является «Вишуддхимагга». концепция состояния Нирваны совпадает с концепцией «Вишуддхимагги»: Нирвана — это освобождение от «оков санасары» путем угасания, при котором «корни заблуждения выпалываются до конца», а Эго, или «мыслеобраз себя», исчезает. Но для последователей махаяны цель лежит за пределами Нирваны, она заключается в возвращении в мир ради помощи и спасения других.
Побудительные причины создают различие в том, куда приводит медитирующего его проникновение в пустоту. Если он развивал свою проницательность исключительно ради собственного освобождения, он становится тем, кого «Вишуддаимагга», как упоминалось выше, называет «архатом». Если же он руководствовался «бодхичиттой любви и сострадания» он приобретает «высшее освобождение» бодхисаттвы, в котором его состояние сознания делает из него совершенное средство сострадания, позволяющее вести остальных к спасению. В любом случае, бодхисаттва «очистил свой ум от всех нечистот и избавился от склонностей, побуждающих к ним». Он разорвал цепи обычного мира имени и формы, цепи всех помыслов обыкновенного сознания.
К начальным объектам медитации относится те же, что перечислены в «Вишуддхимагге», например, полнота внимания к дыханию.

Визуализируя изображение, медитирующий отождествляется с этими ментальными состояниями или качествами. Чогьям Трунгпа описывает одно такое изображение: «На диске осенней луны, чистом и ясном, вы помещаете семя — слог. Холодные голубые лучи семени-слога излучают сострадание, которое распространяется в необъятном небе и пространстве. Оно осуществляет нужды и желания существ, внося теплоту с тем, чтобы смятение улеглось….».
Далай Лама отмечает четыре ступени в достижении Самадхи. В самом начале имеет место фиксация ума медитирующего на объекте, когда он пытается продлить свою концентрацию на нем. На следующей стадии концентрация становится прерывистой. Помехи приходят и уходят из его ума, чередуясь периодами внимания к объекту. На этой стадии медитирующий может ощущать радость и экстаз, берущие начало из его однонаправленности. Эти чувства укрепляют его усилия в концентрации. Эта стадия, подобно предварительной стадии дхьяны, достигает своей кульминации, когда ум окончательно преодолевает ее препятствия, что дает возможность концентрироваться на объекте без каких-либо перерывов. Конечной является стадия «ментальной неподвижности», при которой абсолютная концентрация происходит с затратой минимальных усилий.

Овладение дхьянами имеет ценность в Махаяне из-за полезности для познания «шуньяты», пустоты феноменального мира, являющейся его неотъемлемым качеством, а также и мира внутри ума медитирующего. Средством для такого прорыва является третья заповедь для медитирующих — практика Випассаны (тибетск. «тхаг-тхонг»). Здесь медитирующий использует силу Самадхи как средство для медитации над шуньятой. Далай Лама отмечает, что течение недисциплинированного ума медитирующего может быть остановлено и «блуждания или мечтания ума могут быть успокоены путем концентрации на физической структуре тела и психологической структуре ума», т.е. подразумеваются две техники Випассана. Посредством Випассаны с шуньятой в фокусе медитирующий сбрасывает все убеждения Эго, достигая в конечном итоге «цели, которая ведет к разрушению всех моральных и ментальных нечистот».

Однако эта цель не означает кульминации духовного развития для тибетского буддизма, но представляет собой стадию на пути его дальнейшей практики и эволюции. Тот контроль над ментальными процессами, которого он достиг путем концентрации, а также его проницательность, делают его готовым для того, чтобы приступить к дальнейшим тренировкам в таких техниках, как визуализация, и культивировать такие качества, как сострадание. У всех школ основы медитационного умения концентрации и проницательности служат предпосылками для более сложных, продвинутых усилий, направленных на тренировку ума медитирующего.

Чогьям Трунгпа, резюмируя путь тибетского буддизма, советует медитирующему, что прежде, чем приступать к какой-либо из продвинутых тибетских техник, необходимо «развить общее трансцендентальное чувство видения вещей такими, как они есть». Вот почему медитация Випассана закладывает фундамент для медитирующего. Обретая ясное видение вещей, медитирующий более не нуждается в тех мерах предосторожности, которые служили ему защитой в повседневной жизни. Это делает его открытым для шуньяты — «прямого восприятия без опоры на что-либо». В свою очередь, это вдохновляет медитирующего на достижение идеала бодхисаттвы. Но это не конец пути. За восприятием жизни с точки зрения бодхисаттвы есть восприятие глазами йога, далее — восприятие глазами сиддхи, и наконец — глазами Будды. На каждом из этих уровней присутствует уникальное ощущение себя и мира — например, для бодхисаттвы таковым является шуньята. На еще более высоких уровнях существует психологическое пространство «махамудры». На этой стадии «символы не существуют, как таковые: чувство переживания утрачивается. Энергия спонтанно движется в том направлении, которого требует сложившаяся ситуация; никакая легкомысленность невозможна». Это ведет человека к «разрушению того, что требуется разрушить, и поощрению всего того, что требуется поощрить». Когда человек достигает «махамудры», всякая борьба на пути исчезает.

 

12. ДЗЭН

...Некоторые варианты Дзэн-медитации (дзадзэн) остались такими же, как полнота внимания и проницательность. В отношении полноты внимания все разновидности дзадзэн расширили область его применения от сидячей медитации до всех жизненных ситуаций.
«Не имеет значения насколько хорошо вы говорите, что знаете...; до тех пор, ваш ум цепляется за тело, вы будете тщетно пересчитывать чужие сокровища».
Дзадзэн, как и Випассана, начинается с закладывания прочного фундамента медитации; используется много разновидностей техник концентрации. Самадхи или Дхьяна является, согласно терминологии Дзэн, «великой фиксацией», или «состоянием единства» и в котором различия между вещами растворяются, так что они предстают в аспекте их тождественности. Мудрость проницательности приходит после самадхи.
... Получив коан, наподобие «Каким было твое лицо до того, как ты родился» или «Что такое Му», ученик все время удерживает его в уме. Что бы он ни делал, но как только посторонние мысли вторгаются в его ум, он сразу же отпускает их и снова возвращается к своему коану. Когда он обнаруживает, что его рациональный ум не способен решить неразрешимое, его концентрация достигает лихорадочного напряжения, приводящего к осознанию полнейшей безвыходности положения. Когда это происходит, то, что было полным коаном, уменьшается до символического фрагмента, например, просто «Му». Когда способность перескакивать с одного на другое совершенно истощается, приходит момент «прозрения». Мысли исчезают, и медитирующий входит в состояние «дайгу», или состояние фиксации. Его коан «раскрывает все свои секреты» при вхождении в Самадхи.

Ясутани приспособил коан для нужд более продвинутых учеников. Он предложил начинающим концентрироваться на дыхании. Цель Дзадзэн рассматривалась им не как приведение пассивного ума в состояние Дхьяны, а как «достижение спокойствия и собранности ума в гуще деятельности». Поэтому его ученики занимались техниками концентрации до тех пор, пока не вырабатывали немного «дзерики» — ментальной силы, возникающей из однонаправленности ума. Плодами дзерики являются невозмутимость, решительность и потенциальная готовность к «кэнсе-годо» — Сатори «проникновения в истинную природу».
Когда ученик использует, например, коан, его Самадхи достигает завершения, тогда имеет место «абсолютное единство с Му, свободное от раздумий растворение в Му». На этой стадии «внутренне и внешнее сливаются в одно». После того, как было пережито это состояние, может иметь место «кэсе-годо», когда ученик будет видеть «все вещи такими, какие они есть».

Дзерики укрепляет сатори медитирующего. Это помогает ему вынести свое пробужденное состояние за пределы одного только Дзадзэна. Дзерики, которое он развил в Дзадзэне, культивируют эффект Сатори до тех пор, пока он не начинает формировать всю его повседневную жизнь. Когда ученик приобретает некоторый контроль над умом посредством упражнений в однонаправленности ума, таких как счет дыханий, или истощает свой рациональный ум в работе над коаном, ясутани часто отсылает его к более продвинутой практике, методу «сикан-танза» или «простому сидению». При этом типе Дзэнской медитации ученик входит в возвышенное состояние концентрации без предварительно выбранного объекта концентрации. Он просто сидит, ясно осознавая все, что происходит в нем и вокруг него. Бдительный и полный внимания, он сидит свободный от каких-либо точек зрения или оценивающих суждений, просто наблюдая. Эта техника полностью аналогична технике Випассаны. Родственной техникой является «подвижный Дзадзэн», при которой он полностью входит в каждое действие с абсолютным вниманием и ясным осознанием. Это соответствует стадии «простого внимания» Вишуддхимагги. Kapleau отметил эти тесные параллели и цитирует подстрочный перевод Пали Сутры как «предписание» для Дзадзэна:
В видимом должно быть только видимое. В чувствуемом должно быть только чувствуемое. В мыслимом должно быть только мыслимое.

Практике Дзадзэн сопутствуют многие виды «сатори», некоторые из которых могут быть переживаниями Дхьяны, другие встречаются на пути постижения. Ясутани предупреждает своих учеников, чтобы они игнорировали видения и интенсивные ощущения. Он говорит, что такие явления появляются, когда ученик достигает стадии «кэнсе», подобно тому, как они могут проявляться на стадии предварительной концентрации. Kapleau описывает стадию «фальшивого Сатори», называемого иногда «пещерой сатаны». На этой стадии медитирующий испытывает глубокую безмятежность и верит, что достиг своей конечной реализации. Через такое псевдоосвобождение следует прорваться точно так же, как через псевдонирвану на пути Випассаны.

Последние шаги на пути к просветлению соответствуют тем стадиям, которые предшествуют Нирване на пути Випассаны. Усилия медитирующего направляются, с одной стороны, болезненным чувством внутреннего рабства — разочарования в жизни и страха смерти,— а с другой стороны — убежденностью в том, что через Сатори человек может достичь освобождения. Ясутани отмечает, что Сатори обычно предшествует некоторый период переживания Самадхи. Судзуки рассказывает о своем первом достижении Самадхи посредством коана «Му», «но этого Самадхи еще не достаточно. Вы должны выйти из этого состояния, пробудиться от него — это пробуждение и есть Праджня. А момент выхода из Самадхи и видения его так, как оно есть — это Сатори.»

Учителя Дзэн подчеркивают необходимость совершенствования достигнутого впервые Сатори путем дальнейшей медитации — до тех пор, пока оно, в конечном счете, не будет пропитывать собой всю жизнь. Судзуки описывает эту конечную стадию ума как стадию, когда факты повседневного опыта принимаются такими, какими они приходят; все события входят в сознание медитирующего и воспринимаются без реагирования на них. Это «нереагирование» «не означает впадания в тупой транс, но является исключительно ясным состоянием ума, в котором воспринимаются детали каждого явления без каких-либо суждений или привязанностей.»

Ху Хай, старый мастер Дзэн, выражает это такими словами: «Когда события происходят, не реагируйте на них. Удерживайте свой ум от остановки на чем бы то ни было ». А дзэнский мастер 14 века Бассуи поучает: «Дзадзэн — это не что иное, как всматривание в свой собственный ум, без презрения, но и без восхищения теми мыслями, которые в нем возникают.» Такое нейтральное положение является и средством, и целью Дзэн. Оно должно выйти за пределы времени сидения в Дзадзэне, и должно быть привнесено во всю остальную жизнь. Сасакаи объясняет: «Человек, опытный в практике Дзадзэн, не зависит от того, находится ли он в спокойном месте на своей подушке для сидения. Те состояния сознания, которые вначале достижимы лишь в медитации, постепенно становятся продолжительными, распространяясь на всякую деятельность, в которую он только вовлечен ».

На конечной ступени Дзэн — стадии «не-ума»,— спонтанная ясность Сатори проявляется во всех действиях. Здесь сливаются воедино цели и средства. Испытав непостоянство всех вещей, то, что «жизнь есть страдание, а все формы есть «ку» — пустота и ничто», человек прекращает цепляться за феноменальный мир, хотя и продолжает действовать.
Признавая глубину такой трансформации личности, Дэвн делает некоторый упор на моральные предписания. Моральные заповеди специально не излагаются,— скорее, их соблюдение вытекает как побочное явление из тех изменений сознания, которые происходят при практике дзадзэн. Томас Мертон пишет, что учение Дзэн наследует дух Чжуан Цзы, даосского мудреца, который писал:
«Нет ни гонки, ни принуждения, ни привязанностей, ни потребностей; тогда все дела находятся под твоим контролем, и сам ты — свободный человека.

 

13.«ЧЕТВЕРТЫЙ ПУТЬ» ГУРДЖИЕВА

Путь к освобождению состоит в преднамеренной программе по самотрансформации. Средство, которое предлагает Гурджиев, начинается с самонаблюдения. «Мы заключены в тюрьму нашего ума, первым шагом должно быть видение того, каковы мы есть на самом деле, а не какими бы мы хотели быть. Это может быть достигнуто путем поддерживания в себе состояния пассивного осознания...»
Далее ...описывает технику «самовоспоминания» — умышленного разделения внимания таким образом, чтобы направить часть его обратно на самого себя. В своих многочисленных и непостоянных «Я» человек утверждает осознание, которое только наблюдает все остальное — это «наблюдающее Я», или «свидетель». Вначале очень трудно достичь устойчивости «наблюдающего Я», и начинающий то и дело забывает о том, что нужно помнить о самом себе, и самонаблюдение переходит в полное отождествление с тем «Я», которое господствует над его умом в данный момент. Но при наличии у начинающего настойчивости самовоспоминание укрепляется, так как, говоря словами Успенского, чем больше мы понимаем наше настоящее состояние, состояние сна, тем настоятельнее мы ощущаем необходимость изменить его. Самовоспоминание напоминает «полноту внимания», о которой мы уже говорили выше. Психологической установкой, необходимой при этом методе, является самоотделение, при котором наши собственные мысли и поступки рассматриваются как принадлежащие другому человеку, с которым мы лишь поверхностно знакомы. Успенский предлагал «наблюдать за собой очень внимательно, и вы тогда увидите, что это не вы, не ваше Я, а некое «оно» говорит внутри вас; подобно тому, как идет дождь, потом небо проясняется, а после снова идет дождь. Все происходит в вас, а ваша главная задача — следить и наблюдать за происходящим».

Когда ученик осознает, что в его самонаблюдении был допущен перерыв, то он снова возвращает свой отвлекающийся ум к задаче самонаблюдения. Хотя гурджиевские группы используют различные технические приемы, чаще всего они являются второстепенными по отношению к самовоспоминанию. Решающим же является искусство направления внимания на самого себя. При самовоспоминании, так же как и в Випассана-медитации, «искажающие зеркала личности» отбрасываются для того, чтобы можно было видеть самого себя. В самовоспоминании, как и при полноте внимания в практике «Дзадзэн», человек принимает себя полностью, без комментариев и без присвоения имен тому, что он видит.

Другим примером гурджиевских упражнений на тему самовоспоминания является сосредоточение на каком-нибудь одном аспекте повседневного поведения на протяжении всего дня — например, на движении рук или на мимике лица. Вот еще одна инструкция для самовоспоминания: «Где бы ты ни находился, что бы ты ни делал, помни о своем присутствии и наблюдай за всем, что ты делаешь». Эта инструкция аналогична тем, которое предлагаются для достижения полноты внимания. Возможно, такое сходство между системами не случайно. И Гурджиев и Успенский бывали в тех странах, где Випассана и подобные ей техники передавались достаточно правильно для того, чтобы научиться им, и Гурджиев в этом смысле являлся великим заимствователем, передатчиком и преобразователем учений Востока.
В течении практики самовоспоминания ученик приходит (как и на пути Випассаны) к пониманию того, что его внутренние состояния находятся в постоянном движении и что не существует внутри такой вещи, как неизменное «Я». Вместо этого он видит просто совокупность черт характера, так называемых «главных черт». Каждая из них, господствуя на сцене, придает свой облик его личности. При самонаблюдении становится очевидной множественность этих черт характера. Но потом эта множественность постепенно устраняется по мере самонаблюдения, так как ученик перестает отождествлять себя с этим множеством различных «Я», и они постепенно теряют свою силу. При укреплении наблюдающего «Я» и отстранении от всех остальных ученик «пробуждается», принося при этом в жертву свои повседневные «Я». ...описывает это пробужденное состояние как «чувство присутствия, нахождения здесь; мышление, чувствование, восприятие и движение с определенной степенью контроля, а не просто автоматически ». В этом состоянии «свидетель» выкристаллизовывается в постоянную ментальную функцию. Ученик может судить о себе совершенно объективно.

Эта степень самопознания предшествует высшему состоянию «объективного сознания». В этом состоянии ученик видит не только себя, но и все остальное с полной объективностью. Объективное сознание — это кульминация самовоспоминания. Обычное сознание человека не изгнано, но на него наложена объективность. Это усиливает «внутреннее молчание» и чувство отделенности от непрерывного бормотания ума. Восприятие мира человека с объективным сознанием совершенно иное. «Маленькое ограниченное «Я» повседневной жизни, которое настаивало на своих правах и своей отдельности, уже исчезло и не может более изолировать человека от всего окружающего. Человек погружается в намного более глубокое измерение существования... как будто шум мыслей угас, и их место во внутреннем безмолвии занимает ошеломляющее чувство «бытия». Такие ограниченные утверждения как «мое» и «ваше» теряют смысл... и даже такие прежние временные барьеры как «раньше» и «потом» тонут в бездонных глубинах непреходящего «сейчас». Исчезают также и различия между субъектом и объектом, между познающим и познаваемой вещью».

Беннет приводит семь уровней человека согласно гурджиевской системе, последние три из которых являются «освобожденными». Эти три последних уровня являются градациями «объективного сознания». Неотъемлемой частью трансформации в «объективное сознание» является освобождение человека от капризных влияний, исходящих из внешних и внутренних источников. «Освобожденный» человек, находящийся, например, на шестом уровне,— это то же самое, что «боддхисаттва» в буддизме махаяны, или великие святые в христианстве и «вади» в исламе. Такой человек более не озабочен собственным благополучием, но посвящает себя спасению всех живых существ.

14. «БЕЗУСЛОВНОЕ ОСОЗНАНИЕ» КРИШНАМУРТИ

Точка зрения Кришнамурти на человеческие проблемы близка к буддизму. Ум и мир, говорит Кришнамурти, пребывают в постоянном движении. «Существует только одна вещь — непостоянство». Перед лицом опасности такого постоянного изменения ум человека цепляется за «Я». Но это «Я» существует только через отождествление с тем, что оно себе воображает или чем хочет быть. «Я» — это масса противоречий, желаний, стремлений, движений и разочарований, где страдания больше,чем радости». Единственный источник страдания — постоянный конфликт в уме между тем, «что есть», и тем, «что должно быть». Обусловленный ум выстраивает стены из привычек и рутины и предается мечтам о будущем, либо остается привязанным к прошлому. Такие меры защиты парализуют нас и не позволяют нам жить в настоящем моменте.

Согласно Кришнамурти, ни одна из техник не может освободить ум, так как любое усилие, предпринятое умом, только сплетает новую сеть. «Медитация», которую поддерживает Кришнамурти, не имеет системы. Он предлагает как цель и одновременно как средство «безусловное осознание», «переживание того, что есть, без присвоения этому названий». Это состояние находится за пределами мысли. Все мысли,— говорит он,— принадлежат прошлому, а медитация — всегда в настоящем. Чтобы быть в настоящем, ум должен оставить привычки, приобретенные вследствие потребности иметь уверенность: «его цель и добродетели должны быть возвращены обществу, которое их породило». Человек должен отказаться от всех мыслей и мечтаний. Кришнамурти советует: «Позвольте уму стать пустым и не заполняйте его мыслями. Тогда не будет того, кто медитирует, и останется только сама медитация. Ум, охваченный игрой воображения, может породить только заблуждения. Поэтому ум должен быть чистым и неподвижным. Тогда в свете этой ясности проявляется непреходящее ».

Кришнамурти, видимо, отстаивает только конечное состояние, метод без метода. Но при более близком ознакомлении видно, что он ясно говорит всем, кто может услышать, «как сделать это», хотя в то же время он говорит, что не существует такого «как», так же как и не существует никакого «метода». Он советует нам «просто осознавать то, что есть...», свои привычки и реакции. Его средство — это постоянное наблюдение своего собственного сознания. Взгляд Кришнамурти на «отсутствие техник» становится более понятным из его беседы. Сначала он говорит им, чтобы они сидели спокойно с закрытыми глазами, а затем — чтобы они наблюдали за развитием своих собственных мыслей. Он советует им продолжать заниматься этим упражнением и при других обстоятельствах: при ходьбе или при засыпании. «Вы должны наблюдать точно так же, как вы наблюдаете за ящерицей, пробегающей мимо вас по стене, разглядывая и все ее четыре ноги, и то, как она цепляется за стену. И по мере наблюдения вы разглядите все ее движения, всю точность этих движений. Точно так же наблюдайте за своим мышлением, не исправляйте его и не подавляйте — просто наблюдайте за ним, сейчас.»
Кришнамурти называет такое тщательное внимание «самопознанием». Его суть состоит в том, чтобы «постичь пути своего собственного ума» для того, чтобы «ум получил свободу быть спокойным». Когда ум спокоен — тогда человек понимает. Ключ к пониманию — это внимание без слов, без имен. Он советует: «наблюдайте и будьте простым». Там, где есть внимание без реагирующей мысли,— есть и реальность.

Процесс, который Кришнамурти предлагает для самопознания, тождественен тренировке «полноты внимания» в буддизме. Но сам Кришнамурти,вероятнее всего, не согласился бы с таким сравнением из-за опасности, которую он усматривает в поиске какой-либо цели посредством техники. Процесс, предлагаемый им для успокоения ума, развивается спонтанно через признание своих затруднений, потому что знать, что ты спишь,— уже означает бодрствовать. Эта истина, воздействуя на ум, освобождает его. Кришнамурти говорит: «Когда ум познает всю глубину своей собственной обусловленности... тогда все его движения прекращаются. Он совершенно спокоен, не имеет никаких желаний и чего-либо иного, что принуждало бы его или побуждало».

«Пробуждение» для Кришнамурти является автоматическим процессом. Ум находит решение через «саму интенсивность вопроса». Такого познания нельзя искать, оно приходит без приглашения. Человек, которому удалось прийти к такому познанию, входит в новый мир. В этом состоянии человек свободен от обусловленных привычек восприятия и узнавания, не позволяющих принимать себя так, как есть. Быть в этом состоянии значит любить. «Там, где еще есть «Я», любви нет». Это состояние приводит к «одиночеству за пределами одиночества», в котором в уме не остается никаких движений и есть лишь чистое переживание, «внимание без каких-либо побуждающих причин». Человек приобретает любовь и сострадание. Живя в вечном настоящем, человек прекращает накапливать впечатления и опыт; прошлое умирает для него с каждым новым мгновением. При таком безусловном осознании человек приобретает способность быть простым. Медитирующий ум не связан ни с прошлым ни с будущим, и тем не менее способен жить ясно и разумно».

 

ЧАСТЬ 3
МЕДИТАЦИОННЫЕ ПУТИ: ИХ СУЩНОСТНОЕ ЕДИНСТВО

Каждый из медитационных путей имеет сходство с другими путями, каждый — по-своему не похож один на другой. Если отвлечься от различия в техниках — а на это различие как раз делается главный упор в каждой системе верований.— то все эти пути роднит то, что они — разновидности процесса трансформации сознания.

15. ПОДГОТОВКА К МЕДИТАЦИИ

Что касается подготовки к медитации, то в этом различные медитационные системы имеют мало общего. Те системы, которые рассмотрены в этой книге, представлены весьма широким кругом различных подходов к вопросу о необходимости подготовки медитирующего к медитации какой-либо формой очищения. В одних системах,— таких как каббала, христианство, бхакти и суфизм,— весьма настоятельно подчеркивается необходимость предварительного очищения. Взгляды Гурджиева и Кришнамурти противоположны,— они считают, что такие усилия бесполезны, потому что влекут за собой избегание повседневных жизненных ситуаций. Кроме того, есть мнение — в ТМ и в Дзэн,— что подлинная чистота приходит спонтанно как естественное следствие самой медитации.
Как Кришнамурти, так и Гурджиев подчеркивали, что семья, работа и рыночные площади — это наилучшая среда для внутренней дисциплины, дающая материал для медитации. Современные медитационные системы, такие как ТМ, побуждают своих последователей не порывать с социальными узами и деятельностью до тех пор, пока ученик придерживается обычного образа жизни, не внося в него коренных изменений. Кришнамурти не советует ученику стремиться к компании себе подобных, и кто отрицательно относится к поискам учеником своего учителя или мастера, что является существенным элементом всех остальных систем.
Хотя другие школы, такие как Дзэн, и не делают особого упора на интеллектуальных занятиях, у каждой из них есть как формальные, так и неформальные учения, которые должны усвоить ученики.

16. ВНИМАНИЕ

Больше всего различные медитационные школы сходятся в том, что первостепенную важность придают подготовке внимания. основной техникой являются концентрация или полнота внимания. Если мы возьмем систему «Вишуддхимагги» в качестве примера, то сможем увидеть сходство различных техник, скрываемое за покровом терминов и учений.
Есть множество различных названий, которые употребляются в разных медитационных системах, которые на самом деле обозначают один и тот же путь и одну и ту же цель. Иногда один и тот же термин используется различными школами в узком, но в то же время совершенно различном техническом смысле. Например, то, что переводится на наш язык как «пустота», у индийских йогинов означает состояние дхьяны, а в буддизме Махаяны под этим подразумевается постижение той пустоты, которая изначально присуща всем феноменам. В первом случае термин употребляется для обозначения состояния, в котором сознание избавлено от содержимого, а во втором — для обозначения качества пустоты всех вещей. Кришнамурти считает, что только «безусловное осознание» — настоящая медитация. Признание того, что и «Дзадзэн», и «безусловное осознание» являются техниками понимания и постижения, позволяет увидеть, что за приведенными выше, на первый взгляд, не связанными высказываниями скрывается одно и то же различие — различие между концентрацией и постижением. Капло под «медитацией» на самом деле подразумевает концентрацию, тогда как Кришнамурти вообще отрицает то, что концентрация относится к области медитации.
Классификационным критерием служит здесь механизм техники, где первый этап — концентрация, при которой ум фиксируется на каком-то объекте, второй этап — полнота внимания, при которой ум наблюдает сам себя, и третий этап — целостная совокупность обоих процессов.

Еще одной предпосылкой, положенной в основу классификации, послужила внутрення логика описаний. В случае концентрации в описаниях упоминаются характеристики, присущие пути дхьяны, такие как «возрастающее утонченное блаженство, сопровождающееся углублением концентрации и потерей чувственного осознания». В случае техники постижения (Випассана — медитация), должны присутствовать характеристики практики Випассаны, такие как постижение безличности ментальных процессов. В случае комбинированной техники смешиваются и интегрируются как техника концентрации, так и техника постижения, Випассана.
При концентрации в намерение медитирующего входит фиксирование своего внимания на каком-то отдельном восприятии, с возвращением ума назад всякий раз, когда он отвлекается от объекта. В некоторых инструкциях по концентрации подчеркивается активное участие воли медитирующего в процессе привлечения к воспринимаемому объекту и в сопротивлении каким-либо отвлекающим факторам. Другие инструкции предлагают следовать пассивной линии поведения, просто возвращая вновь объект восприятия, утерянный в потоке сознания. Так, древние буддийские тексты последователей Тхеравады призывают ученика скрежетать зубами, сжимать кулаки, работать до пота, силясь удержать свой ум с помощью дыхательных упражнений. С другой стороны, занимающемуся ТМ рекомендуется «непринужденно возобновлять повторение мантры» всякий раз, когда он замечает, что его ум отвлекается. Хотя эти подходы являются противоположными в отношении к активности и пассивности, их можно считать равноценными средствами для постоянного возобновления ориентации на объект концентрации и, таким образом, путями для развития однонаправленности. Что же касается техник полноты внимания, будь то «памятование о себе» Гурджиева, «самопознание» Кришнамурти, или «сикантадза» в Дзэн-буддизме, — все они сходятся в своем подходе к вниманию, предлагая непрерывную бдительность в каждый момент и распознавание всех цепей, сковывающих сознание медитирующего.
Большинство школ медитации не привержены только одному из этих подходов, но используют разные техники из обоих. Они принимают во внимание индивидуальные различия обучающихся и то, что необходимо конкретному человеку для его прогресса. Суфии, например, используют главным образом «зикр»,— практику концентрации, но временами пользуются и техниками полноты внимания, например, «мурагаба» — возвращение внимания к истоку своего собственного сознания.
Различные медитационные системы могут проповедовать различные взгляды на необходимость каких-либо подготовительных действий, необходимость особой окружающей обстановки, необходимость в учителе или в каких-то предварительных знаниях о том, чего ожидать от медитации. Однако все медитационные школы сходятся на том, что для изменения сознания медитирующего нужна переподготовка его внимания, достигаемая либо с помощью концентрации, либо с помощью полноты внимания.

17. ВИДИШЬ ТО, ВО ЧТО ВЕРИШЬ

Система верований, к которой принадлежит медитирующий, определяет его интерпретации медитационных переживаний и то, какие ярлыки он на них наклеивает. Когда суфий входит в состояние, в котором он больше не ощущает своих чувств и его единственной мыслью является мысль об Аллахе,— он знает, что это «фана». Йогин, который вошел в состояние, в котором он больше не ощущает своих чувств и мысли его сфокусированы на его божестве, скажет, что он вошел в состояние Самадхи. Множество названий использовались для обозначения одного и того же состояния: «Дхьяна», «Самьяма», «Самадхи», «Фана», «Даат», «Турийя», «Великая фиксация», «трансцендентное сознание». Все они, по видимому, относятся к одному и тому же состоянию со схожими характеристиками. Эти многочисленные термины для обозначения одного и того же состояния пришли к нам соответственно из буддизма Тхеравады, раджа-йоги, суфизма, Каббалы, кундалини-йоги, Дзэн и ТМ.

18. ИЗМЕНЕННЫЕ СОСТОЯНИЯ В МЕДИТАЦИИ

В медитации метод — это то семя, из которого вырастает цель.
Путь концентрации ведет медитирующего к слиянию с объектом медитации в дхьяне, а затем и к выходу за пределы объекта. По мере достижения медитирующим более глубоких уровней, блаженство становится все более полным и утонченным. На пути полноты внимания ум медитирующего наблюдает за своей собственной работой и становится восприимчивым ко все более тонким фрагментам потока мыслей. По мере обострения восприятия он становится все менее привязанным к тому, что он наблюдает, и в конечном счете полностью отворачивается от всего, что есть в его сознании, и переходит в состояние Нирваны.
Каждая система, использующая концентрацию, описывает одно и то же путешествие к дхьяне, но облекает свое описание в термины. Характерные признаки этого состояния всегда одни и те же: потеря чувства осознавания, однонаправленность внимания на объект для исключения всех других мыслей и чувство небывалого восторга. Системы, использующие полноту внимания, описывают путь Постижения, путь инсайта, как все более тонкое восприятие ума, отрешенность от происходящих в нем событий и непреодолимую устремленность к настоящему моменту. Нирваническое состояние само по себе не обязательно рассматривается как конечный пункт этого продвижения.
Эти два состояния являют собой прототипы всех измененных состояний в медитации. Однако ими не исчерпывается все многообразие изменений в сознании, которые приносит медитация. Дополнительные формы практики, кроме связанных с вниманием, такие как управление дыханием, визуализации, способствуют формированию конечного облика измененного состояния сознания.

Внимание, конечно же, является ключом к медитатативным измененным состояниям. Одним из примеров более сложного измененного состояния является результат, который дает «шактипатдикша», техника кундалини-йоги,— и все это на фоне того основного эффекта, который создает концентрация.
В литературе, посвященной каждой медитативной системе, описывается некое измененное состояние. Дхьяна — это прототип множества измененных состояний, аккуратно отмежеванных от других состояний. Те состояния сознания, которые возникают в дхьяне, исключают основные нормальные состояния сознания — бодрствование, сон со сновидениями, глубокий сон без сновидений. Однако с этими основными состояниями сосуществуют измененные состояния сознания другого типа. Такое сосуществование вносит новые функции и в состояния сознания, изменяя их характер,— им доступны все функции низших состояний сознания — бодрствующего сознания, сна со сновидениями и сна без сновидений; и при этом присутствуют некоторое совершенно новые аспекты, вытекающие из измененного состояния. Такое преображение сознания и является той характерной особенностью, достигаемой с помощью медитативного опыта, которая может трансформировать каждый момент человеческой жизни. Это и есть «пробужденное» или «просветленное» состояние сознания.

 

Сила безмолвия. Как симптомы обогащают жизнь - Арнольд Минделл

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_sila-bezmolviya.htm





СИЛА БЕЗМОЛВИЯ
Как симптомы обогащают жизнь

Предисловие
Очень часто, особенно в книгах «Сновидение в бодрствовании» и «Ученик создателя сновидений», Минделл заменяет понятие «осознание чувственного опыта» одним термином “lucidity” (буквально, «ясность», «прозрачность»), который во всех трех книгах переводится как «осознанность».
Этот термин появился в психологической литературе в результате исследований так называемых «прозрачных» или «осознанных» сновидений. В осознанном сновидении человек «осведомлен» не только о содержании сновидения, но и о собственном состоянии сознания – то есть, о том, что он спит и видит сон. Таким образом, когда Минделл говорит о наличии «осознанности» в отношении чувственного опыта, это означает «осведомленность» не только об этом опыте, но и о том, что вы о нем «осведомлены». Кроме того, он использует для обозначения такого осознания собственного состояния сознания термин “lucid awareness”, который в данной книге переводится как «рефлексивное осознание», то есть, осознание, которое осознает не только свой объект, но и само себя как процесс.
Из всего сказанного легко понять смысл основного термина Минделла «сновидящее тело», который означает, что тело непрерывно переживает поток «чувственного опыта», подобно частице в теории Дэвида Бома, испытывая направляющее влияние «пилот-волны» или Силы Безмолвия.
Я искренне надеюсь, что мой перевод не испортил эту замечательную книгу. Очень рекомендую всем читателям попробовать на себе упражнения, которые предлагает автор: можете мне поверить – они работают!
Александр. Киселёв

Предисловие

Как наши мысли воздействую на наши тела? Как мы используем осознание для преобразования опыта телесных симптомов?
В этой книге, названной «Сила безмолвия», я исследую связи между традиционной биомедициной и альтернативными медицинскими методами, и предлагаю эмпирические и квантово-механические основания телесного разума. Эта книга базируется на открытии сходных фундаментальных закономерностей, лежащих в основе наших тончайших переживаний и субатомных частиц. Открытие этих принципов позволило мне начать по-новому думать о людях и работать с телесными симптомами.
Исследование нанособытий и наномедицины вскоре приведет к многим прорывам в сегодняшней медицине. Медицина и связанные с ней дисциплины психологии и физики станут еще ближе друг к другу, чем сейчас. В то же время, известно мало объединяющих парадигм, которые бы связывали исследования в анатомии, психологии, психобиологии, биофизике, медицинской инженерии, медицинском образовании, общей практической медицине и медицинской диагностике с различными видами психотерапии (в том числе, с использованием движения и музыки).
Первая цель этой книги – сосредоточение на телесных симптомах. Она задумана, в первую очередь, как практическая. В то же самое время, ее вторая цель состоит в том, чтобы предложить объединяющие идеи, направленные на сближение перечисленных выше областей. Практика, предлагаемая в этой книге, основана на научных открытиях и идеях из древних традиций.

Направление вашей жизни ясно предстает в некоторых снах. Однако в повседневной жизни вы ведете себя так, как будто вы не уверены в том, что делать дальше. В течение дня вы ощущаете определенную, но трудно уловимую силу, исходящую из глубочайших пространств ночи, побуждающую ваше тело к жизни, и все же вы обычно предпочитаете игнорировать эту силу.
Оглядываясь на свою жизнь, вы замечаете, что эта сила присутствовала всегда. На самом деле, ваш жизненный путь кажется почти неизбежным. То, что в то или иное время казалось случайным, по размышлении, оказывается неотвратимым. В каждый момент жизнь выглядит хаотической, движущейся наугад. Однако, оглядываясь назад, вы видите, что за каждым, казалось бы, случайным действием, таилась сила безмолвия. Конкретный путь, который вы называете своей «жизнью» кажется неотвратимым, хотя в данные моменты в прошлом вы считали, что можете договориться с этой силой. При взгляде назад путь кажется неумолимым. Задним числом вы понимаете, что могли лишь соглашаться с этой силой и двигаться вместе с ней.
Открывайтесь этой силе безмолвия в повседневной жизни – и жизнь предстанет бесконечным, удивительным путешествием.
Сила безмолвия связана не только с вашим личным существованием, но и с происхождением вселенной. Сила безмолвия для науки является неизмеримой реальностью. Она не ограничена во времени историей этой планеты, или в пространстве – ее пределами.

название «Сила безмолвия» казалось чрезвычайно уместным, поскольку, в конце концов, именно так мы переживаем таинственные телесные события, которые до сих пор приписывались природе, Богу, квантовым процессам (суперпозиии состояний, нелокальности, сцепленности и т.п.), или темной материи (теоретическая невидимая дополнительная материя, требующаяся во вселенной, чтобы объяснить темп ее изменения).
О взаимосвязи между физиологией, медициной, физикой и психологией спорят уже многие годы. В этой книге высказывается воззрение, что математические выражения, описывающие элементарные частицы, молекулы и человеческие тела, представляют собой проекции опыта сновидения.
Для ученого, заинтересованного в объединении различных областей, моя точка зрения на науку проста: Первопричиной является человеческое осознание. Основу любого наблюдения или любой теории составляет то, как мы замечаем те или иные вещи, то есть, природа нашего восприятия и опыта.

С другой стороны, тело нелокально, испытывая влияние взаимоотношений и групп, событий непосредственного окружения и далекого космоса. Не только природное и человеческое окружение влияет на нас, но и то, что происходит внутри нас, изменяет мир.
Подобные изменения, которые предсказывает квантовая теория, теперь должны стать частью новой «квантовой» или нелокальной медицины. Мы не можем разрешать телесные проблемы, глядя только внутрь тела. Для решения некоторых из наших проблем, нам нужно работать со всем миром точно таким же образом, как мы его переживаем.

Заявление
Предлагаемые в этой книге методы работы с симптомами иногда требуют вхождения во временные измененные состояния сознания. Если вы, дорогой читатель, чувствуете неловкость в отношении измененных состояний сознания, то позаботьтесь о психологической или медицинской поддержке, прежде чем пробовать некоторые из упражнений, предлагаемых в тексте.

I. СИЛА БЕЗМОЛВИЯ В СИМПТОМАХ

1. Сила бесконечности

Телесные симптомы – это поля яростных сражений, полных напряжения и тревоги. Если вы отрицаете свои симптомы, то сдерживаете битву, и симптомы, как призраки, преследуют вас по ночам. С другой стороны, если вы сосредоточиваетесь только на их реальности, то испытываете подавленность и страх, особенно если их нельзя немедленно излечить. В этой книге изложены принципы, которые объясняют, как и почему работа с вашими сновидениями и телесными ощущениями реальным и грёзоподобным образом изменяет ваш телесный опыт.
ваше осознание взаимодействует с субатомным уровнем вашего тела. вы должны совершить то, чего еще не совершили наши науки. Вы должны не только искать помощи со стороны растущей области биомедицины, но и исследовать глубочайшие сновидящие и квантовые уровни своего тела. На этих глубочайших уровнях вы встретитесь с тем, что я называю «силой безмолвия» – с разумом вашего тела и его связью со вселенной.

Прошлая и настоящая работа
В более ранних книгах – «Сновидящее тело» и «Работа со сновидящим телом» – я показываю, что сновидения отражаются в телесных симптомах. В книге «Сновидение в бодрствовании» я предлагаю образ жизни, основанный на круглосуточном сохранении осознанности.
Мои идеи представляют собой совместный результат (1) сорока лет опыта работы с людьми во всех состояниях сознания и со всеми мыслимыми телесными проблемами, и (2) физики. Для меня, физика – это теория, практический факт, а также метафора для нашей психологии. Математика и физика представляют собой символические формулы, описывающие не только физические процессы, но и глубокие измененные состояния сознания. Новые идеи в физике возникают не только в результате экспериментов и теории, но и потому, что наше сознание готово открывать новые аспекты вселенной в нас самих. В одной из своих предыдущих книг «Квантовый ум» я показал, как каждый может переживать физику. Математика физики подобна сновидению, скрытому за реальностью. Таким образом, любой человек может переживать не поддающиеся измерению квантово-волновые поля физики, поскольку эти виртуальные поля (как я вскоре покажу) представляют собой карты трудно уловимых телесных тенденций, равно как и события в реальном мире.
я буду предлагать размышлять о том, каким образом малейшие «намеки» осознания создают наши жизни с точки зрения того, что я называю «силой безмолвия». Саморефлексивные паттерны, обнаруживающиеся в математической физике – основе квантовой теории – можно рассматривать как метафоры того, каким образом сила безмолвия создает сознание, реальность и все радости, проблемы и симптомы жизни.

В этой книге я показываю, что эти тонкие и универсальные, не поддающиеся измерению тенденции создают то, что мы можем ощущать в своих телах как силу безмолвия. Более того, эти тенденции связаны с самоотражающей способностью вселенной – равно как и с нашей собственной. Из этого понимания следует вывод в отношении медицины: самой основной задачей медицинских специалистов должно быть не лечение болезней, а развитие осознания. Телесные симптомы – это не только проблемы, требующие разрешения. Хронические симптомы представляют собой «коаны» – то есть, вопросы, не допускающие очевидного ответа, и предназначенные для увеличения нашего сознания. Многие подобные симптомы требуют от вас отказа от повседневного мышления и использования осознания для восприятия силы безмолвия в своем теле.

... Истинность подобной пространственно-временной точки зрения очевидна. Однако, это не вся истина.
В сновидениях, как и в квантовой теории, не поддающиеся измерению, но эмпирические части вас находятся не только на углу улицы, в городе, в стране на каком-либо континенте или острове планеты Земля. Вы также не находитесь только в этой солнечной системе или даже в этой галактике. Скорее, вы находитесь в этой точке карты и одновременно размазаны по всей вселенной. Вера в то, что ваше тело находится только в одной конкретной точке на планете, может нарушать ваши личные взаимоотношения, а также создавать симптомы.
Новой медицине необходимо открыть для себя и запомнить, что все происходящее в этой вселенной (или параллельных вселенных) влияет на наши тела, точно так же, как то, что мы чувствуем и думаем, как мы переживаем те или иные вещи, затрагивает всю вселенную. Мы живем во вселенной, которая состоит из действительной и виртуальных реальностей, таких как сновидение. Поэтому новая медицина должна быть «локальной», имея дело с телом в пространстве и времени, и «нелокальной», чтобы иметь дело с тем, как окружающий мир влияет на наши тела.

В начале XXI в. повседневный ум большинства из нас возражает на это, говоря, что квантовые реальности и субъективный опыт – это выдумки нашего воображения, и им нельзя доверять. Я хочу успокоить этот повседневный ум, во-первых, убедив его в том, что предлагаемая теория обязательно включает в себя и подтверждает все, известное в современной медицине и ньютонианской физике и химии. Я даже предполагаю, что данная работа психологически подтверждает квантовую теорию. Во-вторых, я предполагаю, что игнорирование тонких переживаний, символически представленных как в сновидениях, так и в квантовой теории, может вносит свой вклад в «не-здоровье» тела. Иными словами, вам нужны как экспериментально подтверждаемые медицина и физика, так и субъективный опыт.

Эксперимент с воображаемым временем

Каким образом знание о действительных и виртуальных квантовых реальностях вселенной может вполне конкретно помогать телесным проблемам, существующим здесь и теперь? В ответ на этот вопрос данная книга предлагает теорию, а также рекомендации в отношении того, как испытать ее на личном опыте.
Давайте начнем с опыта. Телесный эксперимент, который мы вскоре предпримем, позволит вам ощутить, как сила безмолвия движет вашим телом. После этого мы обсудим теорию о том, каким образом эта сила присутствовала при зарождении вселенной в сфере.
Позвольте мне сперва прибавить, что поскольку сила безмолвия – подобно всем понятиям квантовой сферы в физике – не поддается непосредственному измерению (в реальности могут проверены только ее следствия), вы должны полагаться на свой субъективный опыт и способность ощущать то, в отношении чего «не существует консенсуса» с другими людьми. В том, что будет происходить далее, вы можете обнаруживать тенденции думать, воображать и двигаться в том или ином направлении до того, как вы действительно движетесь в этом направлении.

Эксперимент с воображаемым временем
• Давайте начнем с вашего осознания тела. Для начала, встаньте, сядьте или лягте, приняв такое положение, в котором у вашего тела есть определенная свобода движений. Если вы сидите, то сядьте на край стула. Если вы лежите, то слегка приподнимитесь.
• Теперь ненадолго расслабьтесь в этом положении. Сделайте пару вздохов. Не торопитесь. Когда вы почувствуете себя более удобно и немного спокойнее, можете продолжать.
• Дыша свободно и естественно, держите тело относительно неподвижно и используйте свое осознание, чтобы замечать, как и в каком направлении могло бы быть склонно двигаться ваше тело, если бы ему было позволено двигаться в этом направлении. Пока еще не двигайтесь в этом направлении, просто исследуйте тенденцию двигаться данным образом или в данном направлении. Дайте себе время. В конце концов, тенденция проявится. Теперь ЗАМЕТЬТЕ эту тенденцию и ее направленность, даже если эта тенденция кажется вам необычной…
• Коль скоро вы ее заметите, позвольте этой тенденции медленно двигать ваше тело в том направлении. Пожалуйста, замечайте образы, которые могут при этом возникать. Не торопитесь….. Какие фантазии и образы возникают, когда вы двигаетесь?
• По прежнему медленно двигаясь, последуйте за своим воображением относительно этого движения, пока ваши внутренние образы не дадут вам ощущение смысла движения. Что могли бы означать для вас ваши тенденции, фантазии и движения? Как вам кажется, какой смысл они для вас имеют? Доверьтесь своему интуитивному восприятию смысла. Сосредоточьте свое осознание на этом возможном смысле, и отметьте его для себя.
• Наконец, отметив этот смысл, вернитесь к движению, которое вы только что делали, и спросите свое тело, какие телесные симптомы или страхи симптомов оно могло бы порождать, чтобы заставить вас в большей мере осознавать эту тенденцию? Какого рода симптомы или страхи симптомов могли бы выражать эту тенденцию более ясно, так что вам пришлось бы обратить на нее внимание? Нет ли у вас уже зачатков подобных симптомов и не боитесь ли вы таких телесных состояний?

Один из моих клиентов, которого преследовал страх смерти, делал этот эксперимент дома самостоятельно. Он рассказал мне, что осознание заставило его понять, что его тело «стремилось расслабиться, и его нижняя челюсть хотела отвиснуть». Затем, когда он позволил своей челюсти отвиснуть, у него внезапно возникла фантазия: его голова отвалилась от тела, оставив образ его тела свободно дышащим и полностью открытым для ветра, который легко мог в него проникать! Он сказал: «Смысл был очевиден; отбросить мою голову, мои внутренние программы, и открыться». Он сообщил, что к его удивлению, страх смерти прошел, когда он понял, что его «голова» пыталась умереть!

Возможно, этот эксперимент также дал вам ощущение телесных тенденций, которые присутствуют до того, как происходит движение. Ваше ощущение этих тенденций и есть то, что я называю силой безмолвия – таинственной силой, которая движет ваше тело. Обычно эта едва уловимая сила становится заметной только, когда она проявляется в преувеличенном виде, вроде пугающих фантазий или телесных симптомов.
Сила безмолвия – это не только едва уловимые телесные ощущения, но и движущая сила, стоящая за вашими сновидениями, незаметно пытающаяся направлять вас по определенному пути, придавая жизни определенный смысл. Этот смысл становится ясным только тогда, когда вы оглядываетесь на свою жизнь, либо в ступаете в контакт с этой силой в данный момент.
Неподчинение силе безмолвия, как минимум, заставляет вас чувствовать себя неудобно, так сказать, «не в своей тарелке». Ваше тело чувствует себя свободнее, если вы движетесь вместе с ним в направлении этой тонкой силы безмолвия.

Аспекты Силы Безмолвия

Сила безмолвия, проявляющаяся в тенденциях, представляет собой своего рода тягу или нажим, совпадающие в нашем осознании с ощущением характера атмосферы, настроения или поля, в котором мы живем. Я называю эту атмосферу и ее тенденции «интенциональным полем», хотя мы обычно не осознаем, какой бы то ни было направленности, скрывающейся за атмосферой, или ее едва заметной и легко ускользающей от внимания силы безмолвия.
(В приложениях я говорю о том, каким образом наше ощущение этого поля является психологическим аналогом квантового потенциала и его волновой функции в физике. Тогда сила безмолвия представляет собой не поддающееся измерению давление этого поля, которое мы субъективно переживаем как направляющий разум, движущий нас по жизни.)
Я покажу, как сосредоточение на, подобного рода, переживаниях может быть формой медицины, нелокальной медицины, поскольку эти тонкие тенденции, возможно, связаны не только с нами, но и со всем миром – по сути дела, со всей вселенной.
Физика, Дзен и Сила безмолвия

Когда один из прародителей квантовой теории – Эрвин Шрёдингер – впервые открыл волновую картину в 1920 гг., он был уверен в ее «материальной» природе. Он называл математические волны этой картины «волнами материи». Сегодня мы знаем, что эти волны не являются материальными в смысле поддающихся измерению волн воды. Однако, они более фундаментальны, чем кажущаяся материальность макроскопических объектов и тел. Эта основная картина точна в математическом смысле, и предсказывает вероятность событий в обыденной реальности.
В этой книге я показываю, каким образом квантовая теория может быть не только видением физических событий, но и психологическим переживанием.
Менее усложненный способ выразить это состоит в том, чтобы говорить, что мир начинался во «Времени Сновидения». Я называю ощутимые эффекты Времени Сновидения «силой безмолвия».
Сила безмолвия Времени Сновидения скрыта за всем сущим; она представляет собой один из ключей к пониманию мира. Сила безмолвия – это идея и переживание самого раннего источника событий. Чтобы использовать эту силу – научиться двигаться с ней и работать с симптомами – вам нужно лишь научиться сосредоточивать свое осознание в моменты спокойствия. Осознание представляет собой центральный элемент ощущения телесного благополучия. Осознание может быть ключом к нахождению ответов на многие вопросы.

Дзен и Сновидение

жизнь задает вам много вопросов, на которые невозможно ответить. Ваше тело пытается вытанцовывать ответы. Учась сосредоточивать свое осознание, вы можете использовать непредсказуемые движения в себе для разрешения многих кажущихся загадок, в том числе, для понимания своих телесных симптомов.
В каком-то смысле, симптомы – это коаны, которые просят вас позволить вашему телу «танцевать», использовать осознание и заново переживать глубочайшие аспекты вас самих. Если ваша квантовая волна связана со вселенной, то едва уловимые движения вашего тела также представляют собой танец в ритме вселенной.

В Части I, «Сила безмолвия в симптомах», я показываю, что центральная задача медицины состоит в поддержке осознания тонких сил жизни. После изучения квантовой физики и психологии, а также медицинских и духовных подходов к телу, я говорю о «радужной медицине», представляющей собой смесь биомедицины, альтернативных традиций и физики. Радужная медицина возникает посредством переживания того, как спонтанно возникает жизнь, дающего нам ощущение благополучия. У радужной медицины много «цветов». Многие аллопатические и альтернативные формы медицины более «одноцветны», то есть, имеют меньше уровней. «Одноцветные» формы медицины включают в себя лекарства и витамины, техники расслабления и психотерапевтические методы решения личных проблем. «Одноцветная медицина» представляет собой важнейшую часть большей картины, в которую входит и сновидение.

В Части II, «Нелокальная медицина, мир в симптомах», квантовая физика и упражнения во внутренней работе используются для того, чтобы продемонстрировать, каким именно образом ваше тело нелокально – то есть, находится везде, где вы, по вашему или еще чьему-либо мнению, могли бы находиться. Симптомы не всегда можно излечить средствами, воздействующими на конкретные части вашего тела, поскольку телесные проблемы, от которых вы страдаете, в известном смысле, не являются только вашими собственными – их также можно найти во взаимоотношениях и в социальных проблемах, в прошлом и даже в будущем.

Часть III, «Старение: химия, буддизм и энтропия», показывает, каким образом сила безмолвия ведет к новым подходам к старению, генетике и наследственным связям. Я рассказываю о том, как переживания близости смерти или страха смерти могут привносить в жизнь творчество. И в психологии, и в физике сейчас появляются новые воззрения на жизнь и смерть как одновременные состояния.

В Части IV, «Жизнь с квантовым демоном: тело, свободное от времени», предлагаются новые методы работы с симптомами, включающие в себя множественные роли во взаимоотношениях и шаманские психологические установки. Книга завершается повторным рассмотрением нелокальности и предложением безвредных стилей жизни, которые соединяют в себе различные уровни осознания. Здесь вы найдете идеи, подытоживающие все, что говорится в книге.
В приложениях, предназначенных для читателей, интересующихся наукой, я связываю воедино элементарные представления о волнах, квантовой физике, параллельных мирах и квантовом уме.

 

2. Радужная медицина

По моему личному мнению, в науке будущей реальности не будет ни «психического», ни «физического», а будет нечто, представляющее собой отчасти и то, и другое, и отчасти ни то, ни другое.
Лауреат Нобелевской премии Вольфганг Паули

В этой главе я предлагаю объединительную медицинскую парадигму – «радужную медицину» – и показываю, что ее понятия можно найти не только в классической и альтернативной медицине, но и в физике, духовном опыте, а также в исследованиях измененных состояний сознания. Радужная медицина – это еще одно название для многомерных подходов в медицине.
... Иными словами, если вы больны, то являетесь «больным» только с биомедицинской точки зрения. С другой точки зрения, вы переживаете в своем теле большие сновидения, и вам (в некотором смысле) повезло получать волнующие послания от силы безмолвия.

Радужная медицина имеет много уровней
Подобно тому, как в радуге много цветов, так и в теле – как во всех материальных объектах – существуют различные «цвета» реальности. Один «цвет» соответствует «общепринятой реальности», осязаемым, физическим аспектам биомедицинской реальности, к которой все мы привыкли. В этой реальности «нормальное тело» обладает головой, двумя руками, двумя ногами, сердцем, и т.д., и рассматривается как объект, находящийся в пространстве и времени. Однако, подобно всем материальны объектам, тело имеет и другие «цвета», так сказать, другие «частоты». Тело обладает грёзоподобными размерностями, которые нельзя легко измерить и соотнести с определенным местом в пространстве и времени. Мы можем измерять высоту, вес и температуру тела, но мы не можем непосредственно измерить и точно определить в пространстве и времени квантово-волновые паттерны тела или едва уловимые ощущения, которые оно, возможно, испытывает. Тем не менее, большинство людей могут чувствовать тонкие тенденции еще до того, как они проявляются в виде распознаваемых паттернов.
Радужная медицина включает в себя реальное время и реальное пространство физической действительности, равно как и грёзоподобные уровни психологической реальности тела. В радужную медицину входят компоненты классической медицины – анатомия, диагностика, фармакология, хирургия, биофизика, и т.п. – а также альтернативные терапевтические процедуры, связанные с субъективным опытом, узорами сновидений, и всеми уровнями сознания.
Радужная медицина имеет дело, по меньшей мере, с тремя следующими уровнями действительности, каждый из которых связан с конкретной формой осознания:
1. Общепринятая (обусловленная) реальность: наблюдения времени, пространства, веса и воспроизводимые измерения.
2. Страна грез: переживания фантазий, субъективные чувства, сновидения и грёзоподобные фигуры.
3. Сущность: восприятие едва уловимых тенденций и осознанное ощущение силы безмолвия, из которой возникают сновидения.
Любую медицину, которая имеет дело только с каким-либо одним из этих уровней, я называю «одноцветной медициной». Радужная медицина включает в себя все уровни осознания

Радужная и одноцветные медицины
В Радужной Медицине различные подходы к телу соотносятся с конкретными стилями жизни и со способами рассмотрения и переживания вселенной. Как я уже говорил, радужная медицина, подобно радуге, имеет много уровней.
В нерелятивистской ньютоновской физике – старой физике – материя рассматривается как различимая сущность в пространстве, как множество частей и частиц. В квантовой механике и новой физике материя более бесплотна; она больше похожа на то, что ученые когда-то считали эфиром – неопределенным материалом, которым, как предполагалось, было наполнено пустое пространство вселенной. Сегодня, благодаря теории относительности Эйнштейна, мы знаем, что эфира не существует. Взамен мы имеем феномены наподобие квантовых полей вакуума. Сама материя более не считается чем-то плотным и осязаемым; это бесплотная волна в невидимом пространстве. эти волны представляют собой не только абстрактные теории (или мнимые числа в математике), но и «тенденции» (как Гейзенберг называл квантовые волны), или, в более общем виде, «интенциональные поля», которые можно чувствовать.
В некотором смысле, наши предки всегда чувствовали и знали квантовые размерности тела, не называя их таковыми.

«Врач» радужной медицины
он говорит: «Друг мой, ваш самый трудный симптом очарователен. Вы говорите, что чувствуете ломоту и напряжение в теле и постоянную усталость. Хорошо, мы будем исследовать эти проблемы и слушать ваше тело. Быть может, эти симптомы задают нам вопрос, «коан». Подобно мастеру дзен, ваше тело поставило перед нами вопрос о жизни в форме симптома. Быть может, это момент, которого вы тайно ожидали; приглашение установить контакт с вашей глубочайшей природой. В некотором смысле, ваши симптомы могут привести к какой-то форме просветления».
Теперь теории «энергии» соперничают с теориями «информации» в качестве парадигм для объяснения того, каким образом компоненты тела могут сообщаться друг с другом через своего рода континуум, который делает реальное тело больше похожим на нечто неясное, нежели на устойчивый объект.
Быть может, ваш врач дальше скажет, что «Ваши симптомы усталости и постоянные ломота и стеснение в груди – это начало танца! Позвольте своему телу танцевать и выражать то, что создает в вашей груди это стеснение».
Вы возражаете, что не слишком хорошо танцуете. Однако, врач просит вас расслабиться, и показывает, что он имеет в виду, позволяя своим рукам выражать нечто такое, что для вас выглядит как кукла, нажимающая на что-то, отталкивая это от себя. Врач предлагает вам следовать малейшим побуждениям вашего тела. И прежде чем вы это осознаете, ваше тело поднимает вас на ноги, и вы танцуете! Вам кажется, что вы становитесь могучим гигантом, который колотит в ограничивающие стены своего жилища, желая выбраться наружу. «ВЫПУСТИТЕ МЕНЯ, ВЫПУСТИТЕ МЕНЯ!». Врач спрашивает «Почему?» и вы, сами не зная почему, отвечаете: «ВЫПУСТИТЕ МЕНЯ! Я слишком большой, чтобы быть запертым в этой груди! Я не устал, я переполнен энергией, и мне предстоит большая работа!».
Вот так сюрприз. До своего танца, вы думали, что устали. Теперь вы чувствуете, что полны сил! Несколькими минутами позже вы обнаруживаете, в чем состоит ваша работа.

Я хочу сказать, что радужная медицина включает в себя аллопатические идеи патологии и болезни, усталости и давления, здоровья и материальной причинности наряду с идеями шаманизма – такими, как проявление духа в симптомах, представления о «тонкой энергии», вроде «потока жизни», «ци», «праны» или «жизненной силы» и все другие понятия, которые целители всех веков использовали для описания телесных симптомов. Радужная медицина утверждает современную науку, а также традициями, по достоинству оценивающими многомерность индивидуального опыта. Её принцип – не «это, но не то», а «и это, и то».

Радужная медицина и духовный опыт
Измененные состояния и радужная медицина
Позднее древний философ Чжуан Цзы интерпретировал «Дао, которое нельзя выразить словами» как «первичную силу». Эта сила представляет собой ощутимый опыт тенденций движения, которые создают ощущение потока и легкости движений, или хорошего самочувствия. Обретение доступа к этим тенденциям порождает измененное состояние обыденного сознания. В расслабленном, непредубежденном состоянии, сопровождающемся полной осознанностью, вы приближаетесь к центральному опыту, описанному во многих духовных традициях – опыту единства, когда все делается без того, чтобы вы это «делали».
Пустая открытость в дзен буддизме называется Му-шин, а в Тибетском буддизме – Ригпа. Тибетский буддист лама Согьял Ринпоче называет состояние предсновидения или Ригпа «сущностным неизменным умом, своеобразным разумом, который скрывается за всеми вещами, и который можно переживать путем расслабления, освобождения и осознания вашего ума». В состоянии Ригпа «глубочайшую сущность, которая всегда остается абсолютно незатронутой изменением или смертью… можно было бы назвать знанием самого знания». Ригпа – это осознание опыта «сущности», из которой возникают и создаются все вещи. В состоянии Ригпа проявляется чувственная сущность событий – «разум вселенной». Человек ощущает нелокальный вездесущий аспект любого так называемого обыденного события. В этом состоянии цветок – не просто цветок; взамен, как могли бы сказать австралийские аборигены, вам открывается «сновидение цветка», его вневременная сила.
Подобно тому, как частица, до того, как ее наблюдают, согласно квантовой физике, может быть где угодно в какое угодно время, согласно дзен и Тибетскому буддизму, в состоянии Му-шин или Ригпа вы можете ощущать тонкое нелокальное «вступление» к любому реальному событию. В своем сновидении или, так сказать, в своей душе, вы соединяетесь с событиями до того, как они проявятся в обыденной реальности.

Радужная медицина и дзен как творчество
У этого состояния радужной медицины существует много названий, слегка отличающихся по смыслу. Из них достаточно упомянуть состояние единства, переживаемое в индуизме как Брахман, Великий Дух верований американских индейцев, и Бога иудео-христианской и мусульманской традиций.
Фукушима Роши объясняет состояние Му-шин как «творческий ум», хотя это название чаще переводят как «не-ум», «пустота» или «ничто». Название «творческий ум» имеет для меня большой психологический смысл, поскольку когда ваш ум настроен на силу безмолвия, когда вы ощущаете тенденции, то вы пусты и в то же самое время пребываете в чрезвычайно внимательном и творческом состоянии.
В этом состоянии мысли, восприятия и чувства вашего повседневного «я» более не властвуют над вашим осознанием, и вы становитесь открытым к едва уловимым и непредсказуемым флуктуациям (в вашем теле и во всем природном мире). Измененные «духовные» состояния открывают человека к, своего рода, изначальной творческой способности.

Радужная медицина в физике
Лауреат Нобелевской премии Дэвид Бом добавил к квантовой механике своеобразное духовное или психологическое измерение, по новому определив квантовые волны в терминах того, что он назвал «пилот-волнами», которые, по его представлениям, информируют или направляют материальные объекты. Он утверждал, что волновая функция (или то, что я подразумевал под силой безмолвия) представляет собой своего рода направляющую силу, которая информирует частицы о том, куда им двигаться – подобно тому, как волна радара направляет корабли в море.
Радужную медицину можно найти не только в духовных переживаниях и идеях альтернативной медицины, но также, как я уже показывал, и в теориях физики. Радужная медицина многомерна; она включает в себя тонкие направляющие волны, осознание Дао, Му-шин, Ригпа, и сходные неподдающиеся измерению состояния, равно как и понимание конкретной ньютоновской физики и химии тела.

Эксперимент: радужная медицина как заигрывания
Сила безмолвия представляет собой направляющий творческий разум, который можно обнаруживать в особых состояниях сознания и использовать для раскрытия наших творческих граней. Из этого состояния безмолвия возникают тенденции – сперва на подпороговом уровне, затем как предсигналы и, наконец, как крохотные «заигрывания», привлекающие наше внимание. В обычном состоянии повседневного осознания мы склонны игнорировать эти мерцающие пред-чувства и незначительные телесные ощущения, поскольку они бывают едва заметными, иррациональными или недолговечными. Однако, когда мы находимся в открытых состояниях осознанного внимания, эти импульсы легко воспринимаются.

Заигрывания как радужная медицина
В особых состояниях осознания сила безмолвия проявляется как творческое побуждение, которое, в определенном смысле, может быть связано с симптомом. Установление связи с силой молчании служит для вас своего рода лекарством. Если вы невнимательны, то можете легко маргинализировать едва заметные импульсы, поскольку поначалу они кажутся вам такими колеблющимися, эфемерными или незначительными. Тем не менее, научение сосредоточению на этих состояниях, наряду с другими методами заботы о себе – это и есть радужная медицина.

• Симптомы представляют собой свое собственное лекарство.

Исследование нано-осознания и мудрости тела

При внимательном отношении к мельчайшим восприятиям могут происходить огромные изменения. Мы уже знаем из упражнения с «воображаемым временем» в конце Главы 1, что сила безмолвия проявляется в едва уловимых тенденциях движения.
На минутку расслабьтесь, почувствуйте свое тело и ощутите свое дыхание. Теперь обратите внимание, не «просится» ли быть замеченным какое-либо незначительное, едва уловимое телесное ощущение. Замечайте «мерцающие», подобные заигрываниям внезапные телесные ощущения.
Теперь сосредоточьте все свое осознание на этих мельчайших событиях и прослеживайте ощущения, позволяя им развертываться по собственным законам. Чувствуйте их, видьте их или слышьте их. Не останавливайте их развертывание своими сознательными сомнениями или объяснениями. Экспериментируйте со своим нано-осозна¬нием и позволяйте этим ощущениям развертываться причудливым образом, пока они не будут иметь для вас какой-то смысл.
Было ли то, что вы переживали, каким-то образом связано с телесными симптомами, которые у вас есть сейчас (или были в прошлом)? Каким образом заигрывание, которое вы заметили, может быть основным опытом этого симптома? И как этот основной опыт или сущность может обогатить вашу жизнь?
Ваши наноскопические телесные переживания могут быть вратами к новым пространствам и состояниям сознания. Симптомы связаны с вашей психологией и с вашими самыми особыми «силами». Заигрывания симптома могут быть «лекарством» – в величайшем смысле этого слова – для жизни в целом.

Квантовые волны и сознание
Из многих лет практики процессуальной терапии я знаю, что обращение внимания на «наноскопические» переживания и размышление над ними создают огромное сознание. В телесных ощущениях и симптомах заключена великая мудрость.
Я думаю об осознании как о почти автоматическом и по большей части непроизвольном восприятии элементарных ощущений и событий. Если мы развиваем свое осо¬знание, то можем становиться почти сознательными в мире сновидения. В такой момент мы обладаем «осознанностью» – как в осознанном сновидении. Термин «сознание» я оставляю для более обыденной произвольной деятельности, например, способности говорить о своем опыте. Сознание основано на осознании
Изучая математику физики, я обнаруживал паттерны осознания и сознания, в неявном виде присутствующие в квантовой теории. наше рефлексивное осознание отражает заигрывания и вызывает реальность. Затем наш обыденный ум маргинализирует субъективную природу заигрываний и фантазий, и заставляет реальность выглядеть так, будто за ней не скрывается никакого воображения.

Более подробно о сознании в физике
Джон фон Нойман, вероятно, больше всего известен за свою разработку компьютера EDVAC, которая лежит в основе сегодняшних компьютеров. Однако он также был одним из первых великих прикладных математиков квантовой физики. Еще в 1930-е годы он ясно утверждал, что сознание входит в уравнения физики – хотя и не знал, где оно там может находиться. Другие, как лауреат Нобелевской премии физик Юджин Вигнер, полагали, что сознание каким-то образом создает реальность. Сегодня с этим соглашаются другие физики.
Ведущий космолог Роджер Пенроуз в своей книге «Сумерки ума» утверждает: «Научное мировоззрение, которое не считается с проблемой сознательных умов, не может всерьез претендовать на полноту. Сознание – часть нашей вселенной, и потому любая физическая теория, которая не уделяет ему надлежащего места, принципиально не способна дать истинное описание мира». Я готов утверждать, что до сих пор не существует ни одной физической, биологической или вычислительной теории, которая бы приближалась к объяснению сознания.
Если вы интересуетесь изучением сознания в физике, то могли бы начать с книги Нильса Бора (1958) «Атомная физика и человеческое познание». Самые основные идеи можно найти в книге Вернера Гейзенберга (1958) «Взгляд физика на природу». Прекрасный обзор дан в книгах Роджера Пенроуза (1989) «Новый ум императора» и «Сумерки ума».

 

Истоки опыта сознания можно прослеживать с помощью тренировки осознания. Сперва имеется своего рода тенденция, затем наше внимание привлекает какое-либо заигрывание. Если мы улавливаем эти предсигналы, то они развертываются в образы сновидения и, в конце концов, в реальность и сознание. Однако, как только мы становимся сознательными, мы, как правило, маргинализируем или забываем сущность своих переживаний, и сосредоточиваемся только на сигналах и симптомах, принадлежащих к общепринятой реальности, как если бы они были единственно реальными. Обыденное сознание обычно затмевает фундаментальную реальность того, что оно возникает из сигналов, не принадлежащих к общепринятой реальности.
Общепринятая обусловленная реальность – эти не РЕАЛЬНОСТЬ, а всего лишь действительность, в отношении которой существует согласие большей части так называемого «современного» мира.
Короче говоря, квантовая физика основывается на само-отражающей тенденции вселенной. Вселенная, так сказать, размышляет о самой себе, квантовые волны, тенденции, или сила безмолвия отражают сами себя, создавая обыденный мир.
Обычно вам кажется, что вы решаете что-либо замечать. Однако с помощью интроспекции или обучения медитации вы можете обнаружить, что вещи сперва, так сказать, «хлопают вас по плечу». Они заигрывают с вами за мгновение до ого, как вы поворачиваетесь и смотрите на них.
Многие физики подозревали, что где-то во вселенной существуют разум, воображение и великая сила. Эйнштейн сказал: «Я хочу узнать мысли Бога… все остальное – детали. Дэвид Бом выразил свою веру в великую силу, когда сказал:
«Весьма вероятно, что субструктура материи содержит в себе энергии, которые настолько же превосходят ядерные энергии, насколько известные ядерные энергии превосходят химические энергии… Энергия [нулевых колебаний] обеспечивает постоянный фон, который не доступен на нашем уровне при теперешних условиях. Но по мере изменения условий вселенной, часть ее, возможно, станет доступной на нашем уровне».
«Слушай, белый человек. Там что-то есть; мы не знаем, что; что-то вроде мотора, вроде силы, большой силы; она делает тяжелую работу; она толкает».

Похоже на научную фантастику? Да. Теперь в психологии больше не существует идеи вымысла. Как и в новой физике, все, что может быть реальным – то есть, все, что можно вообразить – является реальным в другом измерении. Заигрывания существуют в необусловленной реальности, что означает, что в отношении их существования вряд ли возможен консенсус. Заигрывания нельзя заснять видеокамерой.

Кундалини

Таким образом, наши предки, судя по всему, еще очень давно интуитивно догадывались о существовании феномена «заигрываний» – энергий, которые физики приписывают квантовым волнам, первоначально называвшимся «волнами материи». В Китае такие волны связывали с линиями Дао и тонкими энергиями ци. В Японии такие энергии называли чи.
В практике тантрической йоги в качестве способа установления контакта с этой змеиной энергией или ее пробуждения используется медитации; конечная цель состоит в достижении нелокального опыта пребывания всем и везде.
Вейцзекера восхищали взаимосвязи между областями физики и психологии.
На протяжении столетий наши предки по всему миру ощущали некую форму волновой или змеиной энергии в основе нашей тонкой психологии. Сегодня, старясь сосредоточиваться на не поддающемся определению опыте, мы можем чувствовать едва заметные ощущения, побуждения, пульсации или вибрации – что-то вроде мотора, вроде силы,– которые кажутся нам существующими под поверхностью сознания в теле.
Некоторым из нас эти вибрации могут казаться не более чем едва ощутимыми подергиваниями или спазмами, трепетом или нервной дрожью. Однако практикующие медитацию сиддха йоги переживают эти ощущения как тонкую энергию богини Шакти.

Муктананда переживал то, что я называю силой безмолвия, как Шакти – источник спонтанных движений и сознания. В первой главе я рассказывал об этой энергии с точки зрения тенденций и интенциональных полей, которые мы чувствуем в наших телах перед тем, как происходит движение. Если последовать этим скрытым побуждениям и пульсациям, то едва уловимые движения, как будто развертываются в новые миры.
Кундалини-Шакти – это образ богини заигрываний. Как пишет Муктанада, которого я почитаю как одного из своих учителей, в «Игре сознания»: «Подобно тому, как семя содержит в себе в потенциальной форме целое дерево, так и Кундалини содержит в себе все различные формы йоги, и когда Она пробуждается, Она заставляет все йоги происходить в тебе одновременно. Это и есть просветление».
Аналогии между мифологией и физикой поразительны. Кундалини-Шакти изображают в виде двух равных и противоположных волн, создающих исцеление и сознание, точно так же, как волновую функцию изображают в виде двух равных и противоположных волн, создающих реальность. Более того, Шакти представляет собой «семя» или сущность мира, подобно тому, как в космологии волновая функция считается началом вселенной.
Параллели между вашими мерцающими едва уловимыми телесными ощущениями (заигрываниями), источниками реальности в стране грез, квантовыми волнами и энергией Кундалини-Шакти показывают, что эти едва воспринимаемые ощущения составляют начала («Её») само-отражающей способности раскрывать («Её») субатомную мудрость тела.
Кундалини, чи, ци, символика кадуцея, змеиная сила, тенденции, интенциональные поля, квантовые волны – все это понятия и образы почти невообразимой спонтанности и творческой способности каждого человека.
В те моменты, когда вы устанавливаете связь с тонкой силой безмолвия, вы можете ощущать, что прежние страхи в отношении здоровья были нано-сигналами, вратами к новому виду мудрости.

4. Гиперпространства симптомов
«… мы должны начинать наш анализ с бесконечного числа всех возможных вселенных, сосуществующих друг с другом»
Физик Мичио Каку «Гиперпространство»

Радужная медицина – это просто многомерная медицина. В то время как одноцветная медицина сосредоточивается, в основном, на одном или двух измерениях осознания, Радужная медицина включает в себя все уровни осознания.
Хотя времена быстро меняются в сторону более широкой медицины, сегодня основное направление медицины, как правило, сосредоточивается на физических, пространственных и временных аспектах того, что определяется как «болезнь». Психологические подходы обычно избегают работы с физическим телом и сосредоточиваются на поведенческих проявлениях или грёзоподобных (трансперсональных и духовных) переживаниях. Одноцветная медицина и одноцветная психология сосредоточиваются на одном или, самое большее, на двух измерениях или «пространствах» осознания.
В этой главе я обсуждаю, как многомерное осознание связано с опытом «гиперпространств». Я показываю, как эти пространства сплетают различные науки и практики в парадигму Радужной медицины.

«Внутреннее» и «внешнее» время

Эти два типа времени – кронос и кайрос – которые мы связываем с обусловленной и необусловленной реальностью существуют, так сказать, бок о бок. Время кайрос подобно чувственному опыту или времени тела. Оно не лучше и не хуже, чем хронологическое время; оно просто представляет собой «гиперпространство», то есть, еще одно пространство за пределами привычных трех или четырех измерений обыденной жизни.
Обучение вашего осознания вхождению в грёзоподобные состояния, достижение большей «осознанности», позволяет вам замечать опыт и следовать едва заметным телесным состояниям, в то же время, по достоинству оценивая обыденный мир. Когда вы обучаетесь утверждать свой опыт, жизнь становится полной множественных реальностей. Осознанность и обыденное сознание позволяют вам понимать измерения симптома, относящиеся к общепринятой реальности , одновременно переживая другие измерения – возможно, состояния сновидения, или особые силы и едва заметные чувства. Таким образом, например, вы можете испытывать «стучащую» головную боль, и одновременно визуализировать танцующего барабанщика, создающего «стук», заставляя вас расслабиться и войти в транс. Состояние транса – это гиперпространство, которое может устранить головную боль. Поэтому симптом может быть своим собственным лекарством. Иначе говоря, гиперпространства разрешают проблемы в обычном пространстве и времени.
Вы и объект, на который вы обращаете внимание, близки, будучи связаны в недвойственном мире. В то время как вы, возможно, обычно думаете: «Я подойду и возьму эту вазу», с точки зрения более чувственного мира квантовой психологии, не вы движетесь к вазе, а происходит взаимное сближение. Более того, в состоянии осознанности вы чувствуете себя одновременно самим собой и объектом, к которому вы движетесь.

Гиперпространства симптомов
Упражнение в перевоплощении

Сядьте или лягте поудобнее, где бы вы ни были, и, по возможности, позвольте своему повседневному уму расслабиться. Сделайте несколько глубоких вздохов и почувствуйте свое тело.
Когда вы будете готовы, позвольте своему вниманию спокойно исследовать ваше тело, обследовать голову, плечи, грудь, живот, таз, ноги, ступни и т.д.
Видьте, чувствуйте или слышьте свое тело, и заметьте какое-либо едва уловимое ощущение, которое привлекает ваше внимание, и которого вы раньше не замечали
Замечайте любые мерцающие ощущения давления, тяжести, дрожи, боли, жжения и т.п. Обращайте внимание даже на самые незначительные сигналы, вроде легких давлений, ощущений, звуков внутри вашего тела.
Позвольте всему вашему осознанию и вниманию сосредоточиться на этом ощущении. Не связно ли это ощущение с имеющимся у вас телесным симптомом или тем, которого вы боитесь?
Теперь, включите осознанность и ухватите это ощущение, держите его, так сказать, перед своим мысленным взором, даже если оно подобно скользкой рыбе, старающейся уплыть прочь.
Сосредоточивайтесь на нем или на своей памяти о нем. Замечайте, как оно выглядит, ощущается или звучит. Даже немножко усиливайте его вид, ощущение или звук. Затем еще чуть больше усильте и почувствуйте этот опыт. Иногда бывает полезно использовать свое дыхание для сосредоточения на том, что вы замечаете, дыша так, чтобы ваше дыхание «сосредоточивалось» на этом ощущении. Прочувствуйте его по настоящему хорошо.
Теперь используйте одну из ваших рук, чтобы делать движения, которые каким-то образом выражают то, что вы переживаете. Когда вы будете способны выразить свои внутренние переживания, спросите себя, что именно выражают ваши руки. Тут вы должны доверять своему внутреннему опыту, даже если он кажется иррациональным.
Теперь, делая эти движения рукой, найдите первоначальный импульс, скрытый за этими движениями. Чтобы найти «семя» этого опыта, может быть полезно снова делать те же самые движения рукой, но чувствуя с той же интенсивностью, делать движения все менее и менее явными и все более и более незаметными до тех пор, пока вы не ощутите их сущность.
Устанавливая контакт с самой первой тенденцией, стоящей за движением руки, видом, чувством или звуком, вы можете обнаружить, что она кажется очень иррациональной. Чем бы она не была, постарайтесь поверить в нее. Сосредоточивайтесь на этой сущности, этой первоначальной «тенденции», семя которой дало начало вашему телесному опыту. Вообразите или переживите базовую тенденцию, намерение, мотивацию или энергию за ощущением, на котором вы сосредоточиваетесь.
Позвольте своему уму выразить эту сущность в виде звука или в виде образа. Если у вас получаются и звук, и образ, старайтесь издавать звук и видеть образ одновременно – звук и образ сущности энергии, которую вы чувствовали.
В чем мир этого звука, этого образа, этой сущности знаком вам и в то же самое время отличается от вашего обычного мира?
Каковы время и пространство мира этого звука/образа? Будьте шаманом и перевоплотитесь в этот образ в его мир, и живите там. Выберите момент и войдите в это гиперпространство.
Если вы игнорируете этот мир в своей повседневной жизни, то спросите себя, почему. Он слишком незаметный, новый, неизвестный? Как бы вы могли использовать этот мир или включить его в тот, с которым бы более знакомы? Представьте, что вы включаете в себя это новое гиперпространство – как бы вы могли выглядеть?
Сделайте себе заметку относительно сущности, которую вы переживали. Попробуйте сейчас вообразить, что вы живете в этом гиперпространстве! Живите в ее мире, во времени и пространстве сущности!
Почувствуйте, как жизнь в этом мире меняет ваш телесный опыт. Если это новое гиперпространство было первоначально связано с вашим опытом телесных ощущений, то были ли эти ощущения связаны с возможными симптомами? Жизнь в мире сущности, гиперпространстве, скрывающемся за этими ощущениями, может быть очень полезна для работы с этими симптомами. Что вам нужно чувствовать или делать, чтобы включить это гиперпространство в ваш повседневный мир?

Пространства вашего симптома

В этом упражнении вы, возможно, заметили несколько телесных измерений, миров или гиперпространств. Когда возникает опыт сущности, он заигрывает с вашим вниманием. Он проявляется как слабое ощущение, колебание, мысль, или импульсоподобная форма в сущностном измерении. Вы можете представить себе, каким образом это сущностный опыт силы безмолвия, если его игнорировать, может становиться восприятием, чувством, или образом сновидения в стране грез. В конце концов, такой игнорируемый опыт может проявиться как видимый сигнал или заметный симптом.
Гиперпространства тела – это то, где берут начало такие события, как творческие побуждения или симптомы. Если вы обладаете осознанностью, то не будете маргинализировать едва заметные переживания и миры, в которые они открываются, и тогда симптомам не придется захватывать ваше внимание и напоминать вам о том, что вы игнорировали. Замечая эти пространства вы можете избавляться от своих симптомов, и, что самое лучшее, ваш стиль жизни может быть более творческим и даже забавным.

5. Шаманизм и сущность симптомов

«Я могу с уверенностью сказать, что никто не понимает квантовую механику. Поэтому не воспринимайте лекцию слишком серьезно, считая, что вы действительно должны понимать какую-то модель…но просто расслабьтесь и получайте удовольствие. Я собираюсь рассказать вам, как себя ведет природа. Если вы просто согласитесь, что, быть может, она действительно ведет себя таким образом, то найдете ее чарующей и восхитительной»
Ричард Фейнман, «Природа физического закона»
Если мы заменим в этой цитате термин Фейнмана «квантовая механика» на «силу безмолвия», то перейдем от физики к радужной медицине. Тогда я могу так перефразировать его слова:
«Мы можем с уверенностью сказать, что никто не понимает силу безмолвия, и вы не должны думать, что обязаны ее понимать. Вместе этого просто расслабьтесь и получайте удовольствие. Вы сами откроете для себя, как себя ведет природа. Если вы просто признаете, что Она такова, какой вы ЕЕ переживаете, то найдете ЕЕ восхитительным и чарующим гиперпространством».
Сила безмолвия, по существу, представляет собой самые ранние стадии осознания – тенденции квантового мира. Сперва вы замечаете только микроскопическое ощущение. На этом уровне нет никакой разницы между фантазиями, творчеством, материей, психикой, внешним, или внутренним. Вы просто замечаете возникновение сигналов и симптомов и всей остальной жизни. Маргинализация этого осознания заставляет вас думать о себе, как о теле в трех измерениях, имеющем болезни или симптомы. Когда вы используете свое рефлексивное осознание, ваша жизнь становится более творческим и, как сказал Фейнман, «чарующим» гиперпространством.
Тренировка осознания подобна тренировке любой другой способности. Для развития тех или иных навыков обычно необходимы некоторое обучение и определенная практика. Однако, в отличие от других видов обучения, вы сами тренируете себя использовать свое осознание таким образом, которые открывает вам многие миры в одно и то же время. В книге «Дао шамана» (– моя интерпретация поразительного шамана Дона Хуана Матуса, о котором с таким восхищением рассказал антрополог Карлос Кастанеда) я говорю о смелости, способствующей процессу сновидения. В некотором смысле, это задача без цели. Мерилом успеха в этой работе служат лишь ваши собственные телесные переживания и сновидения. Эти переживания подтверждают, что они находятся на верном пути, и говорят им, что делать дальше.
В шаманизме и радужной медицине можно научиться навыкам, но для того, чтобы они стали частью вас, потребуются годы практики. Во время своего самообучения, вы, скорее всего, будете сомневаться в своих способностях, и возможно не один раз. Одна из причин этого повторяющегося неверия состоит в том, что судьбы всегда меняет то, что предстает перед вами. Несмотря на вашу упорную работу, симптомы могут сохраняться или изменять свою природу. Дело кажется сложным и полным необъяснимых сил. Идею управления нашей жизнью посредством нашего повседневного ума необходимо пересмотреть, привнеся в нее чувство следования природе, как компаньону. Помните, что на любом этапе работы главным источником неуверенности бывает недостаточный контакт с силой безмолвия.
Шаман понимает – то, что в общепринятой реальности кажется враждебными действиями судьбы – например, такими, как симптомы – в действительности, не противники, которых нужно побеждать, а потенциальные союзники. Предстают ли необъяснимые силы как чудовища или божества, телесные симптомы, или проблемы взаимоотношений с людьми или миром, они побуждают вас расширять сою самотождественность и учиться входить в гиперпространства. Один аспект этих сил соблазняет нас давать им названия, в то время как другой их аспект избегает обыденных описаний.

 

Обучение работе с гиперпространствами симптомов

Если вы много изучали свои внутренние переживания, медитировали или работали над собой, то, быть может, испытываете нежелание сосредоточиваться на симптоме, особенно, если он хронический, болезненный, или пугающий. Возможно, вам кажется, что вы и так чересчур много сосредоточиваетесь на нем, и он вызывает у вас скуку или неверие в свои силы. Однако, описанный далее метод внутренней работы позволяет идти за пределы беспокоящий переживаний в возможно неизвестные гиперпространства. Имейте смелость, но что еще важнее, считайте следующее упражнение тренировкой осознания.
Дайте себе время сосредоточиться, и направьте внимание на свой опыт.

Базовая работа с симптомом

1. Попросите себя выбрать для сосредоточения трудный симптом – возможно, тот, о котором вы уже думали, но предпочтительнее какой-нибудь симптом, который вы чувствуете сейчас или чувствовали в прошлом, но никогда не понимали. Под «трудным» я имею в виду симптом, который вас беспокоит или пугает.

2. Сосредоточьтесь на чувстве этого симптома. Направьте на него свое внимание и постарайтесь почувствовать ощущения симптома настолько точно, что вы могли бы воссоздать его в (или на) еще чьем-то теле или на теле, вылепленном из глины (смотря что вам удобнее себе представить). Сделайте свое исполнение описания симптома настолько реалистичным, что кто угодно мог бы испытывать этот симптом.
Сосредоточивайтесь не только на воздействии, которое оказывает на вас этот симптом, но и на своем переживании, на своем воображении энергии, создающей этот симптом. Этот аспект упражнения, возможно, покажется очень иррациональным. Тем не менее, используйте свое осознание, чтобы уловить этот грёзоподобный опыт и запомнить его.

3. Теперь развертывайте энергию, скрывающуюся за симптомом, подражая ее действию и выражая его с помощью одной из своих рук. Это движение может привести вас к тому, что я называю «создателем симптома» - предшественнику физического симптома в стране грез. Исследуйте перевоплощение в сферу сновидения, и чувствуйте и двигайтесь как этот создатель симптома до тех пор, пока не возникнет образ этого опыта движения. Издавайте звук, сопутствующий этому движению.
По-прежнему перевоплощаясь в этот образ создателя симптома, наберитесь храбрости и определите, что выражают ваши звуки и движение. Каково их послание? Что на уме у создателя симптома? Осознавайте свои переживания.
Мы работаем в гиперпространстве, не принадлежащем к общепринятой реальности – в стране грез. Вам придется самому улавливать свои переживания и верить в них. В отношении того, что вы переживает, не может быть общепринятого мнения. Ваша внутренняя реальность – это ваш собственный опыт.

4. Теперь найдите сущность симптома. Для этого, перевоплотитесь в энергию или действие создателя симптома и начните двигаться все меньше и меньше, при этом все время чувствуя ту же энергию. Затем попросите себя назвать сущность создателя симптома.

5. Коль скоро вы нашли сущность, сделайте из нее образ. Этот образ может быть очень непохожим на другие, которые у вас были. Этого различия следует ожидать, поскольку мы теперь переходим из страны грез в сновидение.
Когда вы сможете видеть сущность, войдите в ее мир.
Каковы пространство и время этого мира сущности? Каково оно – быть в этом мире? Теперь живите там.
Перевоплотитесь и исследуйте мир сущности, и позвольте своему опыту выражать себя в виде звука, движений руки, быть может, быть может, движений, похожих на танец, быстрого очерка всех этих методов.
Думайте о себе, как о живом произведении искусства, движущейся скульптуре, которую создает сила безмолвия. Сохраняйте глубокое сосредоточение, и позвольте своей фантазии развертываться, пока она не объяснит себя вам.

6. Дайте себе время разобраться со всем этим, и когда будете готовы, спросите себя: « Как этот опыт мог бы влиять на мою повседневную жизнь, мои телесные чувства, мою позу, мое питание, то, как я использую свое тело?» Представьте себе, что вы переживаете сущность этого симптома дома и в ваших взаимоотношениях с людьми.
(Например, опыт может сделать вас более чувствительным к вашему телу, более осознающими более внимательным к позе, которую вы используете, когда стоите или сидите. Может измениться ваша манера питания. Если вы живете в гиперпространстве симптома, то ваша жизнь изменится).

7. Каким образом этот опыт уже пытался проявляться в вашей жизни? На кого или на что вы проецировали опыт?
8. Из мира этого опыта почувствуйте, что необходимо, чтобы заботиться о вашем теле. Каково «лекарство» сущности?
Ответ на данный вопрос представляет собой нечто такое, что только вы можете почувствовать из этого пространства. Сосредоточивайте внимание до тех пор, пока не заметите ответ своей телесной мудрости.
Ощутите, каким образом симптом заключает в себе «лекарство» не только для себя самого, но и для всей вашей жизни в целом.

Практика осознания

Когда вы работаете над своими симптомами, старайтесь не просто исцелять их. Сосредоточивайтесь на том, чтобы узнавать их неизвестные внутренние сферы, и на практике осознания, экспериментируя с использованием своего осознания различными способами.
Приходить к конкретному выводу или пониманию полезно и интересно, но больше всего на симптомы обычно влияет сама практика осознания – ваш доступ к вашим собственным гиперпространствам, ваше расширенное ощущение реальности. Развитие непрерывного осознание ведет вас к все более гармоничному образу жизни. Вы в большей степени становитесь тем, кто вы есть.
Практика преобразует ваш повседневный мир в новый вид пространства и времени. Живя ближе к сущности симптома, вы прикасаетесь к его квантовому уровню, его невидимым измерениям.

Работа с собой и другими
Работая с собой человеком с использованием радужной медицины, оценивайте по достоинству представление общепринятой реальности о данном симптоме, и учитывайте квантово-физическую возможность того, что вы сам находитесь не только в своем теле. Шаманы замечают, что происходящее не ограничено данным положением в пространстве и времени.

Если вы близки к сущностному уровню опыта, то можете ощущать, что собираются делать другие люди, еще до того, как они что-либо делают. Самое полезное чувство для работы с другим человеком – это когда вы разделяете с ним его переживания. На самом деле, вам даже может иногда казаться, будто вы знаете всю жизненную ситуацию другого человека, даже если в с ним недостаточно хорошо знакомы.

6. Что такое жизнь?
«…было обнаружено, что если вакуум (так сказать, пустое пространство) подвергается сжатию, то из ничего возникают частицы, как будто материя каким-то образом внутренне присуща пустоте. Эти открытия, по-видимому, предлагают возможность сближения между наукой и буддийской «теорией Пустоты» – «Мадхьямика».
Далай Лама, «Свобода в изгнании»

Квантовая физика и духовные традиции почти согласны друг с другом. Шаманы подключаются к жизненной силе безмолвия, находя радужную медицину в телесных ощущениях нано-уровня и гиперпространствах.
В физике и медицине наши определения самих себя, принадлежащие к общепринятой реальности (ОР), основываются на маргинализации страны грез и мира сущности. В новой парадигме происходит сдвиг нашей «точки сборки», реальность более не ограничивается пространством и временем, но включает в себя опыт силы безмолвия, которая дает начало всем другим мирам.
В парадигме радужной медицины человеческое существо одновременно реально (физическое тело) и представляет собой квантовую волну (тенденцию или опыт интенциональной волны). Сначала мы представляем собой сущность, намерение, развертывающееся в формы страны грез, которая затем информирует нас о вероятных отождествлениях в ОР. Мы выбираем одно из них и называем его нашей человеческой формой. В новой парадигме все события многомерны. Все, рассматриваемое в ОР в качестве непреднамеренного – например, проблема или болезнь – в радужной парадигме становится знаком целостности.

Теоретические воззрения на происхождение жизни
согласно квантовой теории, материальные частицы возникают из ничего, то есть, из вакуума, из так называемых состояний нулевой энергии. Буддизм думает сходным образом, но называет это состояние «пустотой». В приведенной выше цитате Далай Лама утверждает, что материя и, возможно, сама жизнь «внутренне присущи» недвойственному, нелокальному миру сущности.
Чтобы использовать «силы» шамана для «слияния с ночью», Дон Хуан велит своим ученикам чувствовать окружающую среду. Это чувство похоже на опыт нелокальной взаимосвязанности жизни, соединяющей наблюдателя и наблюдаемое
Будучи лишены нашей обычной способности видеть, мы должны использовать «гиперчувства», чтобы обнаруживать гиперпространства, которые мы, как правило, маргинализируем в повседневной жизни. «Видя» вместо того, чтобы «смотреть», мы чувствуем, что жизнь взаимосвязана со всем вокруг нас. Как сказал ...: «Я не знал, то ли я касаюсь его (яблока), то ли оно прикасается ко мне». Это напоминает мне описание квантового мира, характеризуемого «отраженными волнами» или тем, что я называю со-отражающими импульсами.
Возможно, восприятие и осознание находятся не только внутри нас. Дэвис и Сумара приводят доводы в пользу переноса восприятия и, возможно, самой жизни:
…что если бы мы решили отвергнуть «само»-очевидную аксиому, будто познание нахо¬дится «внутри» познающих агентов, которые понимаются как изолированные друг от друга и отдельные от мира, и вместо этого утверждали, что все познание существует в «промежутках» сложной экологии организмической соотнесенности?
Я полагаю, что сама идея жизни не пребывает в любом конкретном теле, а представляет собой разделенный взаимосвязанный опыт: нас, окружающей среды, и всего и вся, что мы замечаем. В общепринятой реальности вас, возможно, заботит «ваша» жизнь. Однако при расширенном осознании жизнь оказывается общим процессом, непрерывно развертывающим заигрывания из множества мест.

/таблицы, как всегда, лучше смотреть в оригинале/

Более подробно о многомерном опыте материи

В Мире I, Реальности консенсуса:
я смотрю на материальный объект!
Его сигналы приходят ко мне Я

Материальный объект
В мире II, Стране грез:
этот «объект» как будто смотрит на меня «первым»! Некоторые сигналы кажутся более похожими на предсигналы, последовательность которых трудно определить Я

Материальный объект
В Мире III, на Сущностном уровне едва уловимых тенденций имеет место неопределенное ощущение взаимосвязанности между мной и объектом, как целостной системой. Я + Материальный объект
___________________________________________________________________________

Физики о разуме и материи

На приведенной выше схеме Мир III, мир Уровня Сущности – то, что Далай Лама называет «пустотой» – как мне кажется, относится к тому, что Сарфати, Дэвид Бом и еще некоторые физики называют квантовой волновой функцией. Переживания Мира III кажутся имеющими смутное недифференцированное содержание. Сарфати пишет, что Дэвид Бом говорил о квантовых волнах как о «мыслеподобных» переживаниях. Фритьоф Капра и Фред Ален Вольф также упоминают о чертах ума, принадлежащих к квантовой сфере, и связывают квантовую физику с буддизмом и другими духовными учениями.

С эмпирической и теоретической точек зрения, с точек зрения буддизма и физики, жизнь можно считать фактом ОР и не поддающимся измерению опытом страны грез. Судя по первоначальному смыслу слова «жизнь», наши предки явно знали, что жизнь и «тенденции» взаимосвязаны. В Толковом Словаре Уэбстера жизнь связывается с «энергией», «бодростью», «искрой» и «тенденцией реагировать».

Абсолютно неведомо для нас самих, чем больше мы маргинализируем других, тем больше боимся самих себя. Всевозможные страхи связаны с игнорированием части себя, равно как и части внешнего мира.

В соответствии с представлениями радужной медицины о жизни, все во вселенной является «живым» в стране грез и составляет часть процесса жизни. Ваш опыт взаимозависимых мерцаний и заигрываний показывает, что жизнь следует считать общей для всей вселенной. В стране грез и гиперпространствах все объекты и люди живые, независимо от того, живут ли они, или выглядят «мертвыми» в общепринятой реальности.
Например, часто считалось, что люди в коме находятся в бессознательном состоянии или близки к смерти. Однако, при осознанном внимании к едва заметным сигналам обнаруживалось, что многие люди в коматозных состояниях оживают самым неожиданным образом, о чем я сообщал в книге «Кома: ключ к пробуждению», и о чем писала Эми Минделл в книге «Кома: целительное путешествие».

Наше ощущение жизни прочно связано с гиперпространствами. Если вы обладаете осознанностью в отношении своего контакта с силой безмолвия, то чувствуете себя живым и здоровым. В противном случае вы можете чувствовать хроническую умеренную депрессию и отсутствие творческих побуждений. Тогда, вместо возникающих новых заигрываний и проблесков, ваше внимание привлечено к симптомам и к выяснению степени здоровья или болезни вашего тела.
Порой жизнь кажется мне своего рода сказочной фигурой, которая превращается из доброй феи в ревнивое чудовище, говоря: «Не игнорируй меня! Отдавай мне каждый творческий момент, замечай маленькие проблески, или я создам нечто такое, что заставит тебя признавать мои (и твои) творческие способности!»
Если в одноцветной медицине задача заключается в сохранении жизни, то задача Радужной медицины – пробуждать осознание собирать смысл симптомов и всего, что захватывает наше внимание. Жизнь – это творческий потенциал момента. Подобно одноцветной медицине, Радужная медицина нацелена на лечение симптомов. Но в отличие от одноцветной медицины, новая парадигма приветствует и не-дуг (dis•ease), и имеет дело с болезнью на многих уровнях, рассматривая болезнь и старение как новые формы творчества.

 

7. Природа пилот-волны: призрак атомов

Песни, чувство музыки и волны направляют становление жизни. Если судить по некоторым из самых знаменитых ученых, возможно, пытается идти вровень с этими древними идеями. ... идею Бома, что квантовые волны содержат в себе и/или представляют собой информацию, не относящуюся к общепринятой реальности - «пилот-волны» направляют объекты, как будто они (волны) обладают какой-то внутренней мудростью. Сновидение аборигенов и «пилот-волны» Бома – это то, что мы могли бы назвать «призраками атомов», движущими наши тела.

Энтелехия
Многие выдвигали идею, что направляющая сила проявляется и в живой, и в так называемой неживой материи. Греческий философ Аристотель считал жизнь силой, которая придает организмам их свойства. Более того, он рассматривал весь космос как организм, который нельзя разделить на части.
Лейбниц называл предельную реальность материальных вещей «монадами» или «энтелехиями» – то есть, направляющими духами. Согласно его представлениям, все объекты обладают внутренними независимыми жизненными силами. Немецкий биолог XX в. Ганс Дриш использовал понятие энтелехии для обозначения внутреннего совершенствующего начала, которое, по его предположению, существует во всех живых организмах. Этот биолог явно шел по следам Аристотеля и Лейбница, считая энтелехию живительной силой. Для него, энтелехия была своего рода душой, ответственной за развитие всего живого.
Подобно Аристотелю, Лейбницу, и Дришу, физик Пол Дэвис полагает, что тайна жизни происходит от невидимых информационных свойств материи. Ему кажется, что эти информационные свойства заключены в волновой функции. жизнь происходит от информационного содержания нелокальной глобальной волновой функции.

Волновые функции и Кундалини
Обращая внимание на предполагаемую взаимосвязь между сознанием и гравитацией, космолог из Оксфорда Роджер Пенроуз высказывает гипотезу о том, что гравитация влияет на биомолекулы через посредство квантовых процессов. По его представлениям, происхождение жизни связано с гравитацией, искривленным характером пространства и происхождением вселенной.
Многие из этих новых идей в физике, касающихся сознания и жизни основываются на работе Дэвида Бома «Неделимая вселенная: онтологическая интерпретация квантовой теории». Там он исследует основания физики, чтобы объяснить единство и нелокальность вселенной. квантовая волновая функция является носителем информации, постоянно взаимодействующим со всем вокруг нас.
Когда происходит любое событие, в этом участвует все сущее. Все различные аспекты события взаимосвязаны. Например, ваша волновая функция описывает все вещи вокруг вас в качестве соучастников сотворчества.
Дэвид Бом использовал для описания «активной» информации, содержащейся в волновой функции термин «пилот-волна». Он представлял себе пилот-волну, как сопровождающую и направляющую частицы в их движении. По его мнению, волна движется вместе со своими объектами, направляя их; это не так уж сильно отличается от концепций энтелехии Аристотеля, Лейбница и Дриша.

Нелокальность
Бом связал воедино идеи частицы и волны, представив себе образную аналогию корабля и направляющей его радарной волны. Бом воспользовался воображением, чтобы объяснить, как можно зрительно представить себе квантовую волну, направляющую частицу, с которой она связана. Используя аналогию корабля в море, он сказал, что частица подобна кораблю, а волновая функция – радарной волне, которая направляет корабль в море. Вот как я изобразил эту наглядную аналогию.
В этой образной аналогии корабль «ощущает» волны и направляет себя в соответствующим образом. Все, что происходит на этом корабле – мысли капитана, поведение команды, работа двигателя – взаимосвязано с «разумом» пилот-волны.

Пилот-волны или квантовые волны в Радужной медицине
у каждой частицы и каждого человека имеется некоторая разновидность «вибрации» или жизненной силы. Нам хорошо известны измеримые электромагнитные поля вокруг нас, а также поля, не поддающиеся измерению. Думая о многих сотнях людей, с которыми я работал в своей практике и в семинарах по всему миру, я не сомневаюсь в существовании какой-то разновидности информационного волнового паттерна – личного мифа, мифа взаимоотношений, или группового видения – который движет и направляет нас по жизни. Юнг бы сказал: «Разумеется, пилот-волна – это то, что я назвал личным мифом человека!»
Даже если вы никогда не знали, как это назвать, вы тоже, вероятно, в то или иное время чувствовали, что вашу жизнь характеризует некий повторяющийся паттерн.
Наши пилот-волны можно видеть в наших первых воспоминаниях и детских сновидениях, которые направляли нас, более или менее предсказывая, каким будет наш психологический опыт. На самом деле, при расширенном осознании мы в любой момент можем осознавать, что хотя мы и обитаем в физических телах, но вокруг нас существует своего рода интенциональное поле, некая вибрация, которая почти незаметным образом мягко направляет нас, но которую мы обычно маргинализируем. эта маргинализация, судя по всему, усиливается до тех пор, пока не начинает ощущаться как прямой нажим или тяга в реальности, и не проявляется в том, что все называют симптомами.

Обратное действие
пилот-волна не полностью определяет путь частицы/корабля, и что поведение частицы/корабля, в свою очередь, влияет на пилот-волну. Бом называл это влияние «обратным действием». Обратное действие представляет собой своего рода обратную связь между нашим телом и нашим умом. Точнее говоря, это существующая за пределами общепринятой реальности обратная связь между нашим телом и нашим осознанием и силой безмолвия.
Обыденному уму, который практически не соприкасается с переживаниями квантовой волны или силы безмолвия, эта энергия кажется внушающей страх.
Как только повседневный ум в большей мере настраивается на эту энергию, свирепый дракон преображается и теперь выглядит счастливее в форме Бессмертного Даоса, который един с волнами.
Бессмертный Даос – это изображение того, как мы можем выглядеть, когда мы едины с волновыми паттернами. Мы отражаем рыбу в море, равно как и облака в воздухе. После того, как мы сместили свою «точку сборки» – как бы сказал Дон Хуан – от повседневного мира к гиперпространству тенденций, разделение между пилот волной и нами уменьшается до тех пор, пока не остается никакого ощущения раздела. В такой момент вы не делаете что-либо, а скорее переживаете, как это делается.
Некоторым из нас более понятна математика физики, другим – даосские аналогии или буддистские учения о Му-шин, что одновременно означает «пустота» и «творческий ум».
Для меня направляющая сила интенциональных волн составляет основу радужной медицины; это сила безмолвия.
Быть может, это та часть нас, которая вездесуща и бессмертна.

8. Параллельные миры песни
«Если воспринимать идеи Хоукинга, то это означает, что определение слова «вселенная» – это больше не «все существующее». Теперь оно означает «все, что может существовать»

В этой главе я показываю, как волновая теория, «пути песни» коренных народностей, и физика помогают нам понимать сновидения и телесные переживания.
наше глубочайшее ощущение жизни – это тенденция движения, которую можно чувствовать, когда обыденный ум расслабляется. Сновидения возникают из этих микродвижений, или из силы безмолвия, которую в квантовой физике символизирует волновая функция объекта. Мы непосредственно переживаем эту волновую функцию или интенциональную волну только как едва уловимое ощущение руководства, как ощущение личного мифа. Поскольку мы лучше всего себя чувствуем, когда мы находимся в контакте с этими тенденциями, я называю интенциональную волну «путем сердца», состоящим из множественных состояний и переживаний параллельных миров.

Множественные миры пилот-волны
То, что я называю «силой безмолвия» может быть описано по-разному, в зависимости от уровня осознания человека, производящего описание.
Общепринятая реальность («обусловленная» реальность, «реальность консенсуса»). Экспериментальная физика может измерять в ОР только наиболее вероятные аспекты мира сущности – силы безмолвия. стандартная идея наблюдения маргинализирует все виртуальные аспекты, необходимые для создания общепринятого варианта реальности, точно так же, как глядя на дерево можно маргинализировать важность его корней.
Будучи видимой и переживаемой с точки зрения общепринятой реальности, сила безмолвия кажется непреднамеренной, случайной – образом страны грез, чем-то, что легко игнорируется.
Страна Грез. В теоретической физике сила безмолвия предстает как волна в воображаемом пространстве. (То есть, математика волновой функции описывает ее в математическом пространстве, именуемом пространством комплексных чисел).
В опыте страны грез сила безмолвия проявляется в виде сновидений и телесных образов, обобщение которых в течение длительных периодов времени создает наш личный миф.
Сущность. понятия сущности и ощущения направляющей интенции указывают на недвойственные переживания силы безмолвия – такие, как тенденции и заигрывания.
Бом представлял себе эту сферу в терминах пилот-волны. Сущность скрывается за психологией (личный миф), физикой (волновая функция) и, следовательно, всеми объектами в общепринятой реальности.
.. наши основные паттерны или личные мифы состоят из субличностей, которые, подобно волнам, обычно существуют, не мешая друг другу. Каждая субличность представляет собой паттерн того, как можно себя вести.
Подобно тому, как совокупная волна атома представляет собой сумму его различных частных атомных состояний, так и мы являемся волной, происходящей, так сказать, от «многих кораблей» в море.

Субличности и музыка
Любая волна, любой звук (или любой опыт) содержит в себе другие волны и субволны, другие тона и субтона (или обертоны). Сосредоточиваясь, как обычно, только на самых заметных тонах или частях нашей природы, мы маргинализируем субтона. Если вы сосредоточиваетесь только на одном телесном состоянии – например, на тяге что-либо делать – вы автоматически маргинализируете более глубокие состояния сознания, необходимые для создания большего «вас» и вашего совокупного паттерна. Отождествление только с одной частью вашей общей пилот-волны, как с «хорошей», маргинализирует всю вашу остальную природу.

Тона выражают телесные чувства
Пренебрежение одним из ваших подсостояний или тонов заставляет вас чувствовать себя неполноценным или нездоровым. Чтобы повысить осознание своего обыденного «я» и гиперпространств, в которых вы живете, в любой момент спрашивайте себя, какой основной тон вы чувствуете? Каковы его обертоны?
Попробуйте проделать следующий эксперимент, в котором я предлагаю вам представлять телесные чувства звуками и тонами.

Телесные чувства, звуки и тона
• Когда вы будете готовы, ощутите атмосферу в своем теле и вокруг него. Какой тон наиболее ясно представляет телесное состояние, в котором вы находитесь в этот момент? Четкий он или колеблющийся, глубокий, мягкий, резкий? Издайте звук, представляющий это внутреннее состояние. Даже если вы стесняетесь издавать звуки, сейчас пропойте этот тон. Тяните его достаточно долго, чтобы услышать простой, отчетливый тон.
• Затем прислушайтесь к своему специфическому звуку и позвольте себе пофантазировать об этом звуке, войти в его мир. Вообразите сюжетную линию, подходящую к этому звуку. Это не обязательно должна быть длинная история – достаточно совсем маленькой. В любом случае, расскажите историю. Каков мир в этой истории звука?
• Когда вы будете готовы, сделайте тон этого первого звука выше на октаву (или на интервал, который вам кажется октавой). Это будет первый обертон. Издайте для себя звук обертона, чтобы вы могли его слышать. (Если вам неудобно петь на октаву выше, попробуйте звук на октаву ниже вашего основного тона).
• Слушайте, чувствуйте и ощущайте мир обертона. Какие образы или история развертываются в присутствии этого обертона? Ждите быстрых, мерцающих мыслей, поймайте их и расскажите историю или фантазию, связанную с этим обертоном.
• Двигайтесь и перевоплощайтесь; то есть, вчувствуйтесь в мир обертона, и попытайтесь жить там в своей фантазии. Чувствуйте его. Пойте его звук и одновременно рассказывайте его историю. Отметьте для себя свои переживания этого мира. В чем он аналогичен первому миру или отличается от него?
• Живя в этом параллельном мире, спросите себя, каково его послание? Вдобавок, какой смысл имеет это послание в вашей обычной, повседневной жизни? Как бы это послание могло помочь вам с ситуациями, над которыми вы работали?
• Наконец, спросите себя, каким образом звук и послание обертона уже присутствовали в первом тоне – до этого вы не обращали на них внимания?
Обертоны обычно кажутся похожими на «странные» измененные состояния сознания. В норме, мы живем, так сказать, только одним из наших четырех колес, сосредоточиваясь только на первом тоне, который нам лучше всего известен. Именно с ним мы больше всего отождествляемся. Но этот мир представляет собой одностороннюю плоскую страну по сравнению с гиперпространствами наших обертонов. Нам необходимо жить в повседневной жизни не только первым тоном, но и вторым. Мы лучше всего чувствуем себя, если не маргинализируем свои обертоны.
Наша сущность, наша основная тенденция или пилот-волна является суммой всех наших субтонов. Сила нашего сновидения – это сумма того, как мы живем в норме (чему приблизительно соответствует первый основной тон), и наших более глубоких состояний сновидения. Когда сочетаются все грани этих двух состояний, нам кажется, что мы на «верном пути», пути сердца.
Маргинализируя наши глубочайшие состояния, мы «коллапсируем» свои пилот-волны в наши наиболее вероятные индивидуальности – те преобладающие порции энергии, с которыми мы отождествляем самих себя.

Более подробно о параллельных мирах
теория множественности миров была принята, отчасти потому, что с ее подходом соглашались такие ведущие физики, как Ричард Фейнман... Каждое отдельное квантовое состояние системы представляет собой потенциальный параллельный мир.
Говоря нестрого, «мир» представляет собой процесс или ряд взаимодействующих процессов, которые, по существу, не интерферируют с другими процессами в суперпозиции – то есть, теми процессами, что составляют общую волну. Все миры существуют одновременно. В физике миры иногда называются вселенными.
психологической аналогией параллельных миров могут служить различные образы сновидений и настроения. ...Эти два «мира» относительно отдельны друг от друга.
... При пробуждении, ваше общее настроение, или состояние, или вселенная, в действительности, является сочетанием (или метафорической суперпозицией) различных миров.
Подобно тому, как любое состояние ума (или состояние порции материи) может считаться совокупностью многих состояний, так и «вселенную» тоже можно считать состоящей из «всего, что может существовать». Точно так же, в любой данный момент присутствуют все различные возможные состояния объекта или человека, хотя то, которое мы наблюдаем, зависит от суммирования, усредняемого в соответствии с тем, что в этот момент наиболее вероятно.
Ведущий космолог Стивен Хоукинг совершил великий квантовый скачок в мышлении о мире и всей вселенной. Он предложил рассматривать вселенную также как объект, и предположил, что это квантовый объект. Вместо того, чтобы применять квантовую механику только к маленьким частицам, он допустил, что квантовая механика, возможно, применима и к «самой большой» частице – всей вселенной.
такой образ мыслей очень близок к процессуально ориентированному подходу.
Каждый из нас – своего рода вселенная с многими относительно независимыми субвселенными. Каждая из этих вселенных вносит свой вклад в ваше совокупное ощущение жизни.

Параллельные миры и Путь Сердца
Представление о квантовой пилот-волне «подстилающей» любой объект или всю вселенную – это новый вариант едва уловимых ощущений и внутреннего чувственного осознания, которыми эти люди руководствовались в своей повседневной жизни.
... поскольку мир создавался песней, то мы можем находить свой путь через неизвестную территорию, ощущая ее песни. Точно так же, линии песен могут вести нас через трудные области жизни. Утратив связь с самими собой, мы можем поступать так, как поступали наши предки – и использовать песни, тона и обертоны для восстановления своего чувства равновесия.
Все эти песни, вместе взятые – все звуки момента – представляют собой путеводители по жизни. Вспомните об ощущении звука внутри себя, сделайте это снова прямо сейчас, и затем поднимите этот звук на одну октаву. Наконец, объедините первый звук и его обертон, и вам откроется более магический способ связи с вашим миром. Попробуйте сделать это сейчас; найдите путь сердца. Этот путь – соответствующая данному моменту карта движения в мире, в котором вы живете.

 

9. Купание в когерентности как квантовая медицина

учась прислушиваться к звукам, тонам и обертонам в своем теле, вы, возможно, заметили ощущение хорошего самочувствия, связанное с вашей музыкой. Погружаясь в поля своих собственных вибраций, вы находитесь «дома». Возможно, вы заметили, как повышенное осознание или осознанность заставляет вас чувствовать себя более целостным, более связанным с каким-то большим путем. Линии песен или их физические эквиваленты – пилот волны – можно переживать по опыту в обертонах наших тел.

Целительное действие обертонов
Как правило, сами того не понимая, и целитель, и его пациент живут в мире чуда, в поле сновидений под влиянием силы безмолвия. Давайте исследуем это поле в следующем упражнении, которое может открыть нам звуки, «законы», и виртуальные паттерны и миры, заключенные в симптомах.
Работа с симптомами с помощью обертонов
• Выберите симптом. Когда вы будете готовы, подумайте о телесных симптомах, которые у вас есть сейчас или были в прошлом. Выберите отдельных хронический телесный симптом, на котором вам бы хотелось сосредоточиться. Если у вас больше одного симптома, выберите тот, что вас больше всего беспокоит.
• Сосредоточьтесь на этом симптоме и почувствуйте его. Чувствуйте его и опишите это чувство самому себе.
• Делайте руками движения, которые представляют это телесное чувство. Когда вы ощутите, что выражаете какой-то аспект этого симптома, громко пропойте тон, соответствующий данному конкретному телесному движению. Будьте терпеливы – возможно, вам придется перебрать несколько движений и звуков, чтобы найти правильные
• Почувствуйте свой путь в параллельный мир этого звука иэтого движения. Это означает – замечайте чувства, образы и идеи, возникающие в связи с этим звуком и этим движением, доверяйте им, и позвольте им увлечь вас в фантазию, в которой эти звук и движение играют определенную роль. Фантазия может быть сколь угодно длинной.
• Теперь исследуйте перевоплощение. Привлеките свою игривость – будьте ребенком или шаманом, и проникните в мир этой фантазии. Кратко исследуйте, как вы чувствуете себя в этом мире, пока не ощутите его послание. Запоминайте, записывайте или рассказывайте свою фантазию (свою историю) и свой опыт, делая движения и издавая звуки. Позвольте своему уму творить, и записывайте свою историю по мере ее развертывания. Дайте волю своему воображению. Что за история пришла вам на ум, когда вы слушали этот тон?
• Теперь издайте еще один звук, обертон первого тона. Для этого увеличьте высоту первого звука или тона на интервал, который, по вашему мнению, может составлять октаву. Если вам слишком трудно издать звук на октаву выше, то опуститесь на октаву ниже.
• Позвольте этому обертону выразить себя. Вместе со звуком делайте движения рукой и ловите вспыхивающие образы и мысли, которые приходят к вам, когда вы слышите обертон. Позвольте развертываться истории с образами этого тона. Не старайтесь, просто позвольте истории быстро прийти вам на ум. Что это за история?
• Теперь, когда у вас есть два тона и две истории, попробуйте услышать оба тона сразу. Это может быть очень творческий момент. Сперва попытайтесь слышать оба тона и обе истории одновременно. Если у вас есть диктофон, то вы можете действительно пропеть в него оба звука. Сначала пойте один тон, потом другой, друг за другом.
• Подождите, пока ваш ум даст этим параллельным мирам возможность соединиться. Если вы будете терпеливы и подождете какое-то время, то соединение двух тонов и историй произойдет само собой. Иногда будет преобладать одна песня. Иногда другая. Слушая первый и второй звуки, вы, возможно, заметите, что создаете совершенно новый третий звук вместе с разрешающей историей. Подождите, пока это не случиться, и выразите решение в форме повествования или звука. Спросите себя о смысле этой истории и этого звука.
Итоговый опыт может быть очень иррациональным и неожиданным. Доверяйте своему процессу движения и фантазии, позволяя звукам и историям соединяться самостоятельно. Будьте терпеливы, пока это не случится.
• Теперь создайте звуковую ванну. Поэкспериментируйте с записью конечного звука или сочетания звуков, в зависимости от того, что это было. Запишите их, и проиграйте себе той части вашего тела, где вы ощущаете симптом. Дайте самому себе указание «“дуть” этим звуком на ту часть тела, где проявляется симптом». Если дело касается всего тела, тогда «купайте» его в звуке целиком.
Идея в том, чтобы создать вокруг вашего тела вибрационный мир смысла, особенно, в области проявления симптома. Когда звук проигрывается вашему телу – или «вдувается в него» – иногда возникают особые ощущения. Мы можете почувствовать «жажду» этого звука.
• Еще раз повторите эту звуковую ванну. «Вдувайте» найденный вами «разрешающий» звук обратно в ту часть тела, где проявляется или проявлялся симптом. Издавайте звук непосредственно в эту часть или область тела. Загоняйте эту вибрацию обратно в ту часть тела и замечайте, как она действует на область проявления симптома.
• Спросите себя, что вы открыли или узнали о себе и своем симптоме, выполняя это упражнение. Заметили ли вы, каким образом ваш телесный симптом был сочетанием параллельных миров – миров, о которых вам не вполне было известно? Можете ли вы сказать, каким образом второй звук подразумевался или был заключен в первом? (Издайте первый звук и попытайтесь услышать «в нем» второй).
• Носите звук с собой в своей повседневной жизни. Каким бы ни был ваш опыт, «купайтесь» и живите в нем, пока ваше тело не почувствует себя «понятым». Поступая так, вы «настраиваетесь» на свою глубочайшую сущность, или на одну «длину волны» с ней.
• Как вы будете использовать эти открытия, свои «песни» в ближайшем будущем? Можете ли вы представить себе, как они могут влиять на вас, или «вести» вас?
• Опишите, в чем этот опыт мог быть «целительным»

Ваши песня и история несут в себе советы о том, как заботиться о вашем теле. Возможно, вы открыли для себя один или более из следующих моментов:
 Параллельные миры имеют разные атмосферы, истории и даже «правила».
 Привнесение осознания в параллельные миры дает вашим разным частям возможность узнать друг друга.
 Внутри основных тонов проблемных областей заключены пространства обертонов, которые ведут к разрешению проблем.
 Тона и обертоны симптомов самопроизвольно разрешают проблемы повседневной жизни, которые не были непосредственной частью работы с симптомом.
 Телесные симптомы являются патологическими только с точки зрения общепринятой реальности. С точки зрения страны грез, симптомы отражают известный мир и новые параллельные миры.
 С точки зрения страны грез, телесные симптомы представляют собой неспетые песни. Никакой телесный процесс не является «неправильным». Болезнь – это просто чемодан с нераспакованными музыкальными дарами.
Ваши телесные симптомы – не просто часть больного тела, а группа параллельных миров, ожидающих того, чтобы быть «спетыми».

 

Переход квантового состояния
Установление связи с параллельными мирами может снимать симптомы. И наоборот, игнорирование или принижение переживаний параллельных миров заставляет вас чувствовать беспокойство и раздражает ваше тело, поскольку вы оставляете без внимания часть своего пути, пути вашей направляющей волны. Если вы возбуждены, но действуете спокойно, вы чувствуете нервозность. Если вы утомлены, но действуете энергично, вам становится не по себе. Любой нюанс, остающийся без внимания, переживается как симптом или часть симптома. С другой стороны, если вы живете с осознанием и приемлете все свои миры, ваше тело чувствует облегчение.
Я называю опыт связи ум-тело, который возникает, когда вы слышите или чувствуете звуки симптомов, «переходом квантового состояния». Наложение или переход происходит между психологией и биологией, между психологическим смыслом звуков и биофизикой симптомов. Этот переход обусловлен гармонией или сходством паттернов, существующих в обоих мирах. Феномены перехода указывают на существование некоего единого мира, мира сущности, скрытого за переживаниями, происходящими на уровнях, которые мы в настоящее время обозначаем как психологию, физику и медицину.
Не поддающиеся измерению квантовые волны аналогичны вибрационным линиям песен, которые представляют собой те звуки и мелодии, песни и мифы, что ведут нас в жизни.

Когерентность
Гипотеза перехода квантового состояние предполагает когерентность – или даже однозначное соответствие – между измененными состояниями сознания и квантовыми подстостояниями нашей пилот-волны. Тона, которые вы издаете для описания своих симптомов, представляют переживания, (сегодня) не вполне поддающиеся измерению в общепринятой реальности. Эти тона раскрывают тенденции вашего тела. Я использую термин «телесные тенденции» как синоним «квантово-волновых тенденций». Я имею в виду, что эти термины описывают одно и то же, но каждый из них – телесная тенденция и квантово-волновая тенденция – более уместен в своем собственном контексте. Так, субатомные состояния или квантовые волны – это термины, использующиеся в физике для обозначения того, что мы, психотерапевты, могли бы назвать субличностями, обертонами, фрагментами сновидений и т.п. Таким образом, сферы физики, психологии и биологии, так сказать «переходят» друг в друга.
(Лишь после написания этой книги я понял, что возможным последствием «перехода» квантового состояния может быть воссоздание того, что мы называем психологией и физикой, с более объединенной точки зрения. Мое предложение для этой новой объединенной формулировки – начинать с того, что природа обладает квантовым умом, то есть, осознанием мельчайших грёзоподобных движений, и способностью к само-отражению. Этот «ум» проявляется сперва в виде событий в стране грез (состоящих из смеси реальных и воображаемых событий). В психологии эти события выглядят как направленность и тенденции сновидений, а в физике – как направленность и тенденции материи и света в комплексном числовом пространстве. В будущей книге я объясню подробности того, каким образом векторы в стране грез можно считать отражающими виртуальные пути частиц в физике (с точки зрения диаграмм Фейнмана для элементарных частиц). Так или иначе, согласно этой теории, такие психо-физические векторы в стране грез само-отражаются, создавая общепринятую реальность, и тем самым делают квантовую физику и психологию сновидений «параллельными мирами».)

Когерентность с Радужным Телом
Игнорируя или маргинализируя свои различные тенденции, тона и обертоны, мы выходим из «синхронизации» с самими собой, что мы ощущаем как не-дуг, не-удобство, потерю ориентации или даже депрессию. Противоположностью маргинализации были бы рефлексивное осознание наших разнообразных подсостояний, «настройка» на них и следование им. В повседневной реальности исправление этого состояния «не в ладу с собой» называется исцелением.
Мне хотелось бы дать более точную формулировку общего смысла «исцеления». Оно означает когерентность между вашим осознанием и состояниями, которые вы переживаете. Когерентностью называется по меньшей мере кратковременное однозначное соответствие (или изоморфизм) между элементами разных систем, которые имеют тождественные или сходные вид, форму или структуру. Аналогия или сходство изоморфны, когда то, что происходит в одной системе, происходит и в другой.
Например если карта города точна, то она когерентна с городом. Каждая точка на карте соответствует аналогичной точке в городе. Если какие-то места на карте не имеют однозначного соответствия с данными местами в городе, значит вы заблудитесь; вы «не синхронизованы» с этим городом.
наши измененные состояния сознания и наши субатомные состояния когерентны. Я надеюсь, что выполняя предыдущее упражнение, вы пережили кое-что, касающееся когерентности между вашей повседневной картой жизни и вашим телом: вы чувствуете себя лучше всего, когда ваш повседневный ум столь же разнообразен, как спектр образов и звуков вашего радужного тела, и когерентен с ним.
Вы бываете озадачены жизнью – чувствуете себя «потерянным» – если «карта», который вы пользуетесь, не когерентна с «территорией» через которую вы движетесь. В таких случаях, для того, чтобы помочь себе попасть «в лад» с своим телом и своей жизнью в целом, используйте осознание, замечая «карту», которую создают ваши телесные симптомы.
(Надпись под рисунком: Карта Мира; Используйте осознание, чтобы почувствовать, а затем увидеть карту)
Эта карта мира служит аналогией вашего осознания своих внутренних паттернов. Если карта, которую вы используете, чтобы жить в мире, игнорирует определенные области, то эти области, в конечном счете, достигнут вашего внимания, взбунтовавшись. Если ваша карта неполна, ваше тело даст вам об этом знать!
Попробуйте это делать. Всякий раз, когда вы чувствуете неудобство, открывайте свой чемоданчик; распаковывайте свою карту, то есть тона и обертоны вашего тела. Становитесь более когерентным. Привносите эти звуки в повседневную жизнь, делайте ее богаче и интереснее!

 

II. НЕЛОКАЛЬНАЯ МЕДИЦИНА, МИР В СИМПТОМАХ

В радужной медицине тело выступает не только как ньютоновский механический объект из плоти и костей, но и как радуга, то есть, как спектр переживаний, описываемых звуками и тонами. С радужной точки зрения, симптомы представляют собой не просто проблемы, а индикаторы осознания, указывающие на те части спектра, что хотят быть замеченными.
Если вселенная родилась в результате Большого Взрыва, то все частицы в ней взаимосвязаны.
на уровне сущности мы практически неотличимы друг от друга. На этом уровне мы ощущаем только силу безмолвия, которая включает в себя всех и вся.
«Любящие не встречаются, они с самого начала друг в друге» Руми

Симптомы как лекарство из будущего

Выберите симптом для работы. Если вы не можете выбрать, позвольте это сделать своему бессознательному уму. Это значит, доверьтесь свое интуиции в отношении того, над каким симптомом работать. Или же выберите то, что по какой-либо причине первым привлекает ваше внимание в данный момент.
Теперь расслабьтесь и сосредоточьтесь на своем дыхании. Когда вы почувствуете себя немного более расслабленным, осторожно направьте свое внимание на область симптома, почувствуйте его, если можете (а если не можете, то вспомните, как видели или чувствовали его), и позвольте какому-либо аспекту симптома захватить ваше внимание. Какой аспект заигрывает с вами в данный момент?
Что в вашем симптоме привлекает ваше внимание? Что это – чувство, движение, ощущение, картина, мысль, и т.д.? Позвольте своему бессознательному уму выбрать, на каком заигрывании сосредоточиться и удерживать внимание. Нечто в вас будет это знать. Сосредоточиваясь на этом симптоме, удерживайте внимание на том особом аспекте, который его привлекает. Что это за аспект? Просто позвольте ему работать над вами. Притворитесь, что это заигрывание может с вами общаться. Чувствуйте это, воображайте это и, когда будете готовы, позвольте ему «говорить» с вами. Что он говорит? Слушайте и ловите самые первые грезы вашего заигрывания. Позвольте своему заигрыванию двигать вами. Танцуйте его. Слышьте его, зрительно представляйте его. Затем запишите, что оно говорит.
Если вам трудно понять или принять это послание, спросите себя, в чем его сущность. Какова первопричина – его тенденция, его основное значение?
Каким образом это послание от вашего симптома представляет собой послание из будущего и ответ на вашу теперешнюю ситуацию в жизни? Каким образом вы уже знали это послание, но маргинализировали его? Почему вы его маргинализировали? Быть может, это послание не совпадает с тем, каким вы сегодня себя считаете? Возможно, вы игнорируете глубинную часть своего нынешнего и будущего «я».
Дайте посланию или его сущности возможность преобразить вас в этой повседневной реальности. Позвольте будущему управлять вами сегодня. Вместо того, чтобы просто оставить его в мире сновидений и телесных симптомов, выразите его послание движениями рук или, если сможете, танцем. Потратьте на это несколько минут. Поймите его послание, будьте посланием, попробуйте жить им в этом мире, и понять, каким образом оно уже было здесь, пытаясь выйти на передний план, но, вероятно, подвергалось маргинализации. Будьте передатчиком послания.
Каким образом ваш симптом соотносится со всем миром, в котором вы живете, возможно, со всей вселенной?
Почувствуйте, как воплощение в жизнь вашего послания влияет на ваш симптом. Можете ли вы почувствовать, каким образом ваш симптом представляет собой своего рода послание, исходящее от вашего будущего «я»?
Возможно, опыт вашего симптома был посланием из будущего, советом из другого времени, не принадлежащего к общепринятой реальности, относительно того, как жить более полной жизнью сейчас.

Симптомы – это «приемники», связанные с вселенной
Нелокальные аспекты телесных симптомов связывают вас с миром. Можно сказать, что тело представляет собой своего рода радиоприемник, улавливающий послания из будущего. Это личные послания, исходящие от всей вселенной. Симптомы дают вам знать о том, что сила безмолвия хочет, чтобы вы играли в жизни определенные роли.
Почти не замечая эти послания, ваше обыденное «я» идет по жизни, удивляясь, почему жизнь кажется непостижимой. Мы лишь признаем, что задаемся вопросом – а как быть дальше? Куда мы идем?
Каков смысл жизни? Почему у меня тот или иной симптом? Что мне делать с моими взаимоотношениями?
Даже хотя мы можем почти не осознавать эти вопросы, вселенная обращается к нам, отвечая на них в форме того, что привлекает наше внимание, наподобие телесных симптомов.
телесный симптом подобен телефонному звонку от вселенной. Звонок вопрошает: «Кто-нибудь возьмет трубку? Мне есть что сказать». Тренируйте свое внимание и берите трубку. Вам нужно сделать этот телефон частью ваших повседневных дел.
Найдите в общепринятой реальности место для этого звонка; в ином случае ваша жизнь будет неполной.
Жизнь и здоровье определяются тем, что происходит в мнимом времени, в той сфере, «предшествующей» общепринятой реальности, откуда возникают порождения сновидения. По отношению к практике многомерной медицины, общепринятая «реальность консенсуса» хуже вируса – она главный враг общества, поскольку рассказывает ничтожную часть «истории» реальности, но заявляет, что обладает полным знанием. ОР говорит вам, что симптом заслуживает рассмотрения только когда он вас беспокоит, причем и тогда только с точки зрения болезни и здоровья. Заигрывания и мимолетные ощущения вашего тела не имеют значения.
Однако, эта серьезная проблема здоровья вполне разрешима. Замечайте заигрывания, исходящие от симптомов; они могут быть лекарством от вашего будущего «я». Улавливайте едва уловимые телесные ощущения и следуйте им до того, как их оценит ваш повседневный ум. Это самый малый и самый большой шаг, который вы можете сделать в собственных интересах и в интересах своего мира.

Свобода от генетики

« … наследственность определяется как генетикой, так и морфическим резонансом» Руперт Шелддрейк
Личная история является сочетанием фактов и выдумки, генетики и мифа.
ваша генетика может быть связана с вашим личным мифом. возможно ли перестраивать генетику и контролировать ее не только с помощью ядов и радиации, но и путем использования осознания?
Мы запрограммированы нашими генами избегать одних болезней и страдать от других. Однако, осознание направляющих волн и мифов может менять все это программирование неожиданным образом. Эти новые идеи ведут к «психогенетическому методу», основанному на взаимодействии между генами и сновидениями.

Самое неуловимое поле – это сила безмолвия. Вы чувствуете ее, но не можете легко выразить словами ее намерение, пока оно не развернется в сновидении или не проявится приближенно в виде события в реальности.

Сновидения, симптомы, наследственность
Запишите самое раннее сновидение, которое вы можете вспомнить (либо первое воспоминание детства или отрочества). Если вы можете припомнить несколько сновидений (или воспоминаний), то выберите из них самое мощное.
Нарисуйте две простые фигуры из вашего сна.
Могут ли эти фигуры быть связаны с вашей матерью или вашим отцом?
Нарисуйте или схематически изобразите очертания своего тела.
Теперь ощутите свое тело и спросите себя, с какими частями вашего тела ассоциируются эти черты сновидения. Сперва просто поразмышляйте, ощущая свое тело, а затем изобразите эти фигуры на своем теле.
Есть ли у вас симптомы в тех местах, где вы поместили свои фигуры сновидения?
Теперь, двигаясь и издавая звуки, глубоко вчувствуйтесь в эту фигуру и постарайтесь добраться до сущности этой фигуры и ее энергии. Это упражнение не имеет одного правильного ответа. Мы ищем чувство. Мы ищем базовую тенденцию этой энергии до того, как она стала образом, до того, как она стала такой заметной.
Когда вы будете готовы, перевоплотитесь в эту фигуру и живите в пространстве и времени этой сущности. Войдите в этот параллельный мир и просто будьте там. Живите там. Постарайтесь жить в мире этой сущности.
Постарайтесь переживать этот мир как можно полнее. Видите ли вы образы и слышите ли звуки?
Из мира сущности, в котором вы сейчас находитесь, оглянитесь на свое детское сновидение или воспоминание и исследуйте, каким образом вы бы обновили все это сновидение или его часть.
Теперь, в качестве этой сущности, взаимодействуйте с тем сновидением, влияя на него, изменяя или обновляя его. Сновидьте сон дальше или создавайте новую развязку или новую историю, используя те же самые или другие фигуры. Иными словами, оглянитесь на сновидение или воспоминание, и подумайте, как бы вы повлияли на него, будучи этой сущностью. Не спешите и действительно расскажите себе историю. Создайте ее. Позвольте миру сущности творить.
Разыграйте эту новую историю, а потом запишите ее. Создайте театр. Используйте свое воображение, пусть ваш ум будет открытым и творческим, как у ребенка.
Дайте себе достаточно времени. Это непредсказуемый и творческий акт с вашей стороны. Затем взгляните на новую историю, которую вы создали, и спросите себя, почему вы не создали или не увидели во сне эту историю с самого начала? Над чем работал ваш первоначальный сон, когда вы были ребенком? Был ли он реакцией на вашу тенденцию маргинализировать одну часть и отдавать предпочтение другой?
Какие обстоятельства не позволяли вашей сущности развертываться так, как она развернулась сегодня? Как вы изменились или могли бы измениться? Какие основные элементы вас меняются? Какие основные гены сновидения? Какие установки вашего сознательного ума?
Наконец, давайте свяжем эти сновидения и фантазии с вашим телом. Потратьте немного времени и переживите заново найденное вами решение и чувство, которое вызвала только что созданная вами история. Ощутите его и выразите его в движении всем свои телом. Если сможете, выражайте его движениями своих рук и всего тела в танце. Замечайте, как ваши движения влияют на область вашего хронического симптома. Отметьте, какого рода эффект наблюдается в этой области симптома.
Как могла бы повлиять эта история на то, что вы чувствуете и делаете в настоящее время?

Размышление о результатах
В своей повседневной жизни вы, вероятно, рассматриваете свои телесные симптомы как проблемы, которые вам хочется изменить.
Маргинализация элемента параллельного мира сновидения (например, медведя) в повседневной жизни соответствует переживанию (или проецированию) этого медведя в качестве раздражающего партнера во взаимоотношениях, а также телесным симптомам. Не маргинализируя этот конкретный параллельный мир, вы становитесь более «когерентным», то есть самосогласованным. С психологической точки зрения, ваша привязанность к своей повседневной индивидуальности в общепринятой реальности «побуждает» вашу пилот-волну, которая является суммой параллельных миров, выделять этот элемент параллельного мира сновидения. Если вы аннулируете один из своих параллельных миров, например, медведя, то этот параллельный мир выступает в вашем осознании в форме симптома. Рост осознания и самосогласованности позволяет вам рассматривать «мутации» любого сорта не как хорошие, либо плохие, а как дорожные знаки, указывающие вам путь к вашей целостной сущности. Эта точка зрения страны грез отличается от соответствующего общепринятой реальности дарвиновского принципа «выживания наиболее приспособленного». В стране грез все энергии и сущности считаются одинаково ценными.
Цель этого упражнения состоит в том, чтобы открывать для себя различные перспективы и видеть ценность в каждой из них. Вы взаимодействовали со своими «генами сновидения», со своей психогенетической картой, и, быть может, добрались до ее сущности – силы, пытающейся со-творить вашу вселенную. В известном смысле, маргинализация и аннулирование вашего детского сн6овидения связаны также с вашей семьей и культурной историей, и с энергиями (ценностями, характеристиками, качествами), которые они признавали или маргинализировали.
Ваши симптомы выражают то, как сила вашего сновидения реагирует на граничные условия, которые вам нужны, чтобы поддерживать свою конкретную индивидуальность. Когерентность меняет эти условия. С точки зрения страны грез, мутации в общепринятой реальности, связанные с болезнью, представляют собой потенциальные благоприятные возможности и дары.

Обратное действие и Путь Сердца
С точки зрения сущности, силы безмолвия, ваш личный миф отчасти представлен в стране грез группами фигур сновидения, а в биологии – генами. Все эти фигуры накладываются друг на друга, подобно разным цветам радуги, сознавая разнообразие возможностей жизни. Все они складываются в общее свечение, силу безмолвия. Ваша вневременная сущность, подобно пилот-волне, является нелокальной. маргинализация одного из ее обертонов подчеркивает этот тон, эту, так сказать, фигуру сновидения, и делает этот параллельный мир проблемным и симптоматичным для вас в повседневной реальности.
По существу, признавая свои разнообразные тона, вы создаете ощущение гармонии и новый театр, который мы могли бы назвать путем сердца. Фейнман бы сказал: «Да, путь сердца, то есть сумма всех возможных историй, всех виртуальных реальностей, всех возможных путей, которые вы избрали в параллельных мирах». Бом говорит: «Конечно, и коль скоро вы используете на своем корабле свое осознание, вы оказываете на свою пилот-волну «обратное действие». Это то, что я имел в виду, когда говорил, что частица может влиять на свою квантово-волновую функцию. Она направляет вас, а вы направляете ее».
Используя предложенный Бомом образ обратного действия, в котором корабль взаимодействует с радиоволнами, сообщающими ему, куда идти, мы можем лучше понять, каким образом осознание могло бы воздействовать на тело. Без осознания, ваши телесные проблемы представляют собой локальные симптомы в общепринятой реальности, возможно, обусловленные какими-то вероятными генетическими причинами. Осознание и чув¬ствительность по отношению к аспектам симптомов, принадлежащим к уровням стра¬ны грез и сущности, меняют все. Осознание позволяет вам обнаружить свою пилот-волну и, так сказать, «катиться на ней», так что все ваше тело чувствует себя лучше. Чувство большего контакта со всей вашей сущностью преобразует вашу жизнь. Изменяется не только взаимодействие ваших частей, которые относятся к стране грез; все части вашего тела также ведут себя по-новому. Прямо или косвенно, через посредство других частей тела, соприкосновение со страной грез и миром сущности непредсказуемо влияет на генетическую проблему, локализованную в пространстве и времени ваших клеток. Именно так сновидения влияют на гены. Исходное соматическое генетическое нарушение либо устраняется, либо становится менее значимым по мере того, как возникают новые многомерные переживания жизни.

 

Часть III. Старение: химия, буддизм и энтропия
Биология, физика и психология старения

15. Старение и буддизм
«Все ясны, лишь я один затуманен»
Лао Цзе, Дао Де Цзин

.. Позднее, читая учения Дона Хуана, я начал понимать. Дон Хуан говорил: «Смерть – твой самый лучший союзник». Смерть говорит тебе – когда больше ничто не имеет смысла, важно лишь прикосновение смерти. Ничто другое не имеет такого значения. Отрешись от всего остального. Память о смерти, память о старении означает, что время проходит. Становись ближе к тому, что имеет смысл.
Держась за свою прошлую индивидуальность, говоря – «Ах нет, я не старею» – вы маргинализируете свою перевоплощающуюся природу. Одностороннее представление о жизни отравляет дух. Односторонность может подавлять и раздражать ваше тело. Как ни страшно отказываться от представления, что мы существуем вечно, память о смерти может вести к свободе от ограничений времени, пространства и всего остального в этом мире общепринятой реальности.
в Третьей части, я хочу исследовать то, как осознание влияет на процесс старения. В этом разделе о старении и смерти, нас будут интересовать, в основном, не отдельные симптомы, а группы симптомов, связанные с процессом старения. По существу, мы будем изучать то, как наши взгляды на течение времени воздействуют на тело.

Физические аспекты старения
Ниже перечислены некоторые физиологические изменения, связанные со старением, и даны намеки на некоторые из переживаний страны грез, сопровождающих эти симптомы.

АСПЕКТЫ СТАРЕНИЯ (все таблицы лучше смотреть в оригинале текста)

Орган или система Естественные аспекты старения Ускоряющие факторы Процессы сновидения
Кожа Уменьшаются толщина и эластичность (появляются морщины). Легче образуются синяки из-за слабости поверхностных кровеносных сосудов. ... Изменяется или ослабевает ощущение самого себя и личных границ
Мозг и нервная система Отчасти теряет способность к запоминанию и обучению по мере отмирания клеток. Организм медленнее реагирует на стимулы (рефлексы притупляются) Забыть о текущем моменте, отрешиться от собственной индивидуальности и даже от человеческой истории
Чувства Теряют остроту из-за потери нервных клеток и плохого кровообращения Перестать приглядываться и прислушиваться к себе и другим; установить контакт с бесконечностью
Легкие Становятся менее эффективными из-за снижения эластичности Перестать дышать, задержать дыхание и остановить время
Сердце Работает менее эффективно, затрудняет физические упражнения Становиться более чувствительным к изменениям
Кровообращение Ухудшается, по мере отвердения артерий растет кровяное давление Процесс ускоряют травмы и ожирение Меньшая способность подчиняться общественным целям, ощущение «да будет воля твоя»
Кости и суставы Теряют подвижность (колени, бедра) из-за постоянного износа и давления (исчезновение межпозвоночного хря¬ща приводит к старческой «усадке») Процесс ускоряют травмы и ожирение Открытие для себя скелета, той части человека, что является бесконечной. Опыт исчезновения своей индивидуальности (самости)
Мышцы Теряют объем и силу Процесс ускоряют недостаток упражнение и голодание Освободиться, сдаться, позволить всему происходить
Печень Менее эффективно удаляет токсины из крови Не принимать жизнь как данность; с осознанием устанавливать связь с событиями, вместо того, чтобы отказываться от жизни


Когда сердце ослабевает, многим людям снится, что они «ничего не делают». Однако немногим снится, что им нужно начать делать нечто совершенно новое. Это напоминает мне о стареющем шамане, Доне Хуане, который, бегая по горам и таща за собой своего молодого ученика (Карлоса Кастанеду) заявлял, что его сила происходит от «недеяния»!
люди, ощущающие расстройства кровообращения, нередко говорят, что чувствуют в своем теле своего рода команду «Стоп!». Многим слышится: «Перестань делать то, что ты всегда делал».
Люди с заболеваниями печени часто говорят об изменении своего образа жизни и личной истории. Они рассказывают, как они без необходимости играли с жизнью, считая ее неизменной данностью, а не временным даром. Болезни печени переориентируют осознание на установление контакта с гиперпространствами.
В то время, как традиционная медицина сосредоточивается, в основном, на сохранении нашей физической формы, радужная медицина видит в смерти всего лишь один из многих параллельных миров. С квантовой точки зрения, с точки зрения силы безмолвия, мы представляем собой сочетание смерти и жизни. В обыденной жизни мы до такой степени маргинализируем смерть, что она пугает нас, и мы видим ее на заднем плане всего, что делаем. Однако, с точки зрения страны грез, смерть – это только конец нашего отождествления с определенными характеристиками, и начало раскрытия нового потенциала к новым перспективам.

Определение старения
Такие термины, как жизнь, любовь, природа, и старение, указывают на многомерный опыт. Составляющая старения, принадлежащая к общепринятой реальности, обычно относится к износу нашего физического тела. Наша внешность меняется: мы становимся меньше ростом, больше сутулимся, седеем, лысеем, покрываемся морщинами; слух, зрение и другие чувства притупляются, память ослабевает. Старение обычно означает усиливающийся физиологический упадок. На психологическом уровне, этот упадок постоянно потрясает ту часть нас, которая воображала, что может жить вечно. В то же самое время, старение может означать свободу от собственного «я» и от социальных забот.
С позиции, не принадлежащей к общепринятой реальности, старение можно определить как осознание роста смерти того, кем вы были. Старение – это смерть маргинализирующего, того, кто был способен игнорировать сновидение, едва уловимые заигрывания и ощущения. В конечном счете, вся жизнь становится одним из этих странных заигрываний или ощущений, которых больше невозможно избежать.
Как и в случае любых симптомов, Радужная медицина рассматривает старение как процесс осознания и как ситуацию в ОР, которую можно частично предотвращать и лечить.

Старение и сила безмолвия
В биофизике, жизнь представляет собой порядок, а энтропия побеждает порядок, в конечном счете, уничтожая жизнь. Определение жизни с позиции радужной медицины, кроме того, включает в себя силу безмолвия, или намерение природы, которое связывает бытие с квантовой механикой и параллельными мирами. В радужной медицине, в стране грез старение представляет собой субъективный, индивидуальный опыт. В мире сущности старение – это один из ликов силы безмолвия.
Например, многие люди сетуют на старение, говоря об усталости и обвисании частей тела. Без упражнений тело расслабляется. Переживание этого процесса, вместо противодействия ему – например, с помощью упражнений – может быть весьма поучительным.
..Она рассказала, что в тот момент наиболее заметным переживанием старения для нее было «оседание». Она последовала моей рекомендации не просто говорить о старении, а переживать то, как она его описывает, и стоя, сгорбилась, осев вперед. Я предложил ей использовать свое осознание, и просто подчиниться тому, что хочет произойти. Она продолжала оседать, затем на мгновенье остановилась, чтобы заметить, что если она совсем расслабится, то поддастся силе тяготения. Затем, опустившись на пол, она сделала открытие. Земля ждала ее, поддерживала ее. Земля – объяснила она – «была как Бог». Когда она позволила себе опуститься в руки Бога, оседание превратилось для нее в духовный опыт. Когда она больше не могла держать себя, когда она отдалась на волю происходящего, то ощутила, что для нее существует что-то еще. Оседание было механической проблемой, связанной со старением, однако в стране грез старение превратилось в нечто божественное.
Я рекомендую вам использовать свое осознание. Как вы переживаете старение в данный момент? Вместо того, чтобы довольствоваться описание старения (как если бы оно что-то объясняло), потратьте немного времени и вчувствуйтесь в этот опыт. В порядке эксперимента, позвольте себе погрузиться в страну грез и поддайтесь своему опыту старения. Перевоплотитесь и позвольте старению случиться, позвольте своему телу переживать и исследовать ваш теперешний опыт старения.
Когда этот опыт развернется, полностью выразившись, представьте себе образ человека, испытывающего развившееся у вас телесное чувство. Например, если вы устали и обнаруживаете, что расслабляетесь, вообразите расслабленного человека. Позвольте себе быть этим человеком, чтобы открыть для себя силу безмолвия, пытающуюся проявиться в вас в данный момент. Насладитесь этим переживанием и найдите его смысл.
Старение – это собирательное название до сих пор, по существу, неизвестного опыта, который пытается просветить вас в отношении вашей природы! С позиции, не принадлежащей к общепринятой реальности, существует сновидение, а не старение

Более подробно об основных идеях буддизма
Старение занимает центральное место в некоторых духовных традициях, например, в буддизме. некоторые из основных идей буддизма тесно связаны как с научным, так и с духовным измерениями радужной медицины. (См. обзор буддизма в книге Тич Нат Хана «Суть учений Будды»)
первый шаг после ухода Будды из дворца включал в себя встречу со «стариком». Затем шли болезнь, смерть и святой человек. В возрасте 30 лет он «пробудился» к существованию старения, социальных проблем, и боли.
Затем Будда последовал по пути четвертого знака – «святого человека». Медитируя под деревом боддхи, он освободился от общепринятой реальности, осознав, что все вещи являются взаимозависимыми и «пустыми».
Медитация и следование подъемам и спадам внутреннего опыта позволили Будде очертить несколько общих «принципов» избавления от страдания. Первый принцип буддизма – это принцип непостоянства, амитья. Ничто не вечно. Заметьте, что все переживания возникают и пропадают; они приходят и уходят. Все представляет собой процесс. Волновые формы, составляющие основу квантовой физики, также предполагают, что вселенная – это, по существу, волна в процессе. Все пребывает в движении.
Второй принцип– шуньята. «пустой» можно понимать множеством разных способов. Мастер дзен Фукушимы Роши говорит о пустоте с точки зрения открытости и творческой способности. Пустота предполагает, что на уро¬в¬не сущности события полны творческого порыва, но не имеют никакой постоянной формы или содержания. Например, стул является пустым в том смысле, что «стул» – это представление общепринятой реальности, маргинализирующее сущность этого стула, который, как любой объект в ОР, меняется во времени. В этом смысле, общепринятая реальность содержит «пустоту».
в обыденной реальности вы думаете о себе, как о «человеке». Но называние чего бы то ни было, отрицает лежащее в его основе движение, его продолжающуюся изменчивость, и приковывает его к чему-то одному. Однако, даже науке общепринятой реальности теперь известно, что не существует никаких твердых «вещей» или «объектов», которые были бы устойчивыми и постоянными. В этом смысле, все является пустым. Даосы используют другое слово для описания этой пустоты. Они называют ее «Дао, которое нельзя выразить словами».
вещи становятся такими, какими мы их знаем в общепринятой реальности, вследствие своей взаимозависимости. любое значение приписывается; нет ничего внутренне присущего.
Третий принцип буддизма, аната, означает «не-я». Мы, как индивиды, не имеем никакого постоянного эго или «я», хотя бы по той причине, что в общепринятой реальности индивидуальность развивается и умирает.

Старение как параллельный мир
Представление Радужной медицины о старении включает в себя смесь научных и духовных идей, измеримых и не поддающихся измерению реальностей. Все мы стареем, и в то же самое время, старение представляет собой «пустой» термин для неизвестного и загадочного процесса. В стране грез старение может быть представлено многими параллельными мирами. Независимо от вашего возраста в общепринятой реальности, в стране грез вы одновременно и ребенок, и старый человек, и живой, и мертвый, вы сами, равно как и многие другие персонажи. Вы представляете собой собрание множества вселенных В общепринятой реальности вы кажетесь одним человеком только потому, что эти другие вселенные маргинализируются. Вы целиком – это сумма всех ваших потенциальных историй, вашей жизни, вашей смерти, вашего детства, вашей старости – и не только ваших, но и каждого другого человека. Имеет значение сумма историй всех ваших частей. Одно слово, само по себе, недостаточно, и оставляет у вас чувство нервозности, как будто в жизни чего-то не хватает.
На моей схеме сложения волн показано суммирование всех этих разнообразных миров; это сумма, которая составляет ваш вневременной путь сердца.
(Надписи на рисунке, сверху вниз: Сложение волн; Сумма миров стрости и молодости и других параллельных переживаний или ритмов пилот-волны; Старость; Молодость; Общая сумма всех возможных историй жизни составляет путь сердца)

Работа с симптомами старения
В дополнение к работе с общим опытом старения, некоторым людям, может быть, весьма полезно работать с конкретными симптомами старости. Для этого удобно выявить конкретный симптом, который кажется вам связанным со старением. Выберите момент и сделайте это сейчас. Если у вас несколько симптомов, позвольте своему бессознательному уму выбрать, с каким телесным симптомом или опытом (возможно, обусловленным старением) работать в данный момент.

Сущность симптомов старения
• Ощутите этот симптом или отметьте его действие. Каким образом он уменьшает ваше предыдущее состояние физического здоровья?
Например, не слабеет ли ваше зрение? Не оседает ли ваше тело, так что вы чувствуете себя менее сильным? Возможно, ваша кожа меняет свой вид? Или ваши сердце, желудок или сексуальность в чем-то не такие, как прежде?
• Вместо того, чтобы сопротивляться этому симптому старения, анализировать его, или пытаться справиться с ним с помощью одних лишь лекарств, просто замечайте его. Не думайте о нем только рациональным образом. Скорее, вчувствуйтесь в симптом (или вообразите, что бы вы чувствовали, если бы этот симптом усилился). Теперь дайте переживанию этого чувства немного возрасти. Позвольте развертываться процессу этого симптома старения. Просто замечайте, как вы себе представляете свое возможное изменение с дальнейшим течением времени. Суть в том, чтобы не просто сокрушаться об этих переменах, но также замечать изменения и позволять им развертываться согласно вашему опыту и воображению.
Например, если у вас слабеют глаза, представьте себе, каково это – видеть еще меньше, быть менее способным сосредоточиваться на окружающем мире.
• Используйте свое внутреннее осознание и следите за тем, что происходит по мере того, как вы еще глубже входите в этот процесс старения. Удерживайте свое внимание на ухудшении, которое происходит в вашем воображении, и, переживая его, найдите его основную тенденцию, почти неуловимое намерение, скрывающееся за этим процессом. Позвольте возникнуть первым мимолетным мыслям об этом, и ухватите их.
Например, сущность вашего слабеющего зрения, возможно, состоит в том, чтобы больше не смотреть вовне, а вместо этого замечать внутренние тенденции и следовать им. Сущность слабеющего зрения может заключаться в том, чтобы воспринимать мир менее серьезно – учиться ощущать жизнь по-другому.
• Исследуйте мир этой сущности. Всякий раз, когда вы думаете о старении, замечайте его, помните о смерти, и помните о том, что и смерть, и старение, в определенном смысле «пусты» – они представляют собой не более, чем названия, приписываемые неизвестным переживаниям. Отказываясь от любой стабильности, которая, возможно, была у вас в жизни до настоящего момента, исследуйте, что происходит, когда вы не сопротивляетесь наступлению старости. Позвольте непостоянству вести вас через «пустоту» к пути сердца за пределами времени и пространства.

Является ли этот опыт сущности, путь сердца, в каком-то смысле, суммой вашей старости и некоторой существенной части вашей молодости?
Помните об указании Дона Хуана относительно пути сердца. Это путь, который выбирает очень мудрый и старый человек; это путь, свободный от честолюбия и других человеческих помыслов. Этот путь делает вас счастливым. Другие пути, в конечном итоге, заставляют вас проклинать свою жизнь. Если вы не находитесь на пути сердца, то нет ничего оскорбительного для вас или кого угодно еще в том, чтобы отказаться от того, что вы делаете, чтобы найти путь сердца. Старение – это часть пути сердца, если вы воспринимаете его как пустое и исследуете его тайну.

 

Почему свободные радикалы убивают
«…На самом деле, затруднение здесь имеет психологическую природу и проявляется в бесконечных мучения, проистекающих от того, что вы говорите себе: «Но как так может быть?», что отражает неконтролируемое, но в высшей степени тщетное желание рассматривать это с точки зрения чего-то привычного»
Ричард Фейнман, Природа физического закона

Свободные радикалы и буддизм
..Буддизм и биохимия сходятся в одном: привязанности порождают страдание. Если вспомнить о том, что свободный радикал электрически «жаждет» положительного заряда, тогда то, что химики называют свободным радикалом может быть метафорой или символом той части нас, которая «жаждет» того, чего ей недостает. Один из способов понимания химии свободных радикалов заключается в том, чтобы думать о жажде, привязанности, страстных желаниях, и, так сказать, «голодных призраках». Например, вспомните, как вы себя ведете, когда очень голодны. Страстные желания, точно так же, как свободные радикалы, составляют часть фактора старения.
Духовные идеалы и отрешенность противодействуют этой проблеме и представляют собой своего рода психологические антиоксиданты. Сегодня среди врачей стало почти модным рекомендовать медитацию как противоядие от стресса.

1. Когда вы будете достаточно расслаблены и сосредоточены, чтобы работать над собой, назовите одну из своих тенденций к зависимости.спросите себя: «Какое глубочайшее неудовлетворенное желание кроется за этой склонностью?»
Например, потребность быть любимым, возможно, связана с пристрастием к сладкому.
2. Когда вы будете готовы, исследуйте свое пристрастие и спросите себя: «Какое физическое ощущение порождает это однобокое пристрастие, и как оно воздействует на мое тело в своей наиболее крайней форме?» Какие органы затрагивает эта склонность к зависимости? На какие мышцы она, возможно, воздействует. Каким частям тела мешает ваша потребность?
3. Почувствуйте свое пристрастие и вообразите кого-то, кто мог бы представлять объект или вещество, к которого вы страстно желаете. Кто этот человек? Что это за человек? Как выглядит его мир? Позвольте своему творческому уму явить вам образ человека или даже мифического существа, персонифицирующего то, чего вы страстно желаете.
Например, быть может, вы увидите какой-либо странный или завораживающий персонаж, какого-то милого или очень неприятного человека.
4. Теперь погрузимся глубже в природу этого образа. Какова сущность этого символа или воображаемого существа? Какова его сердцевина, его глубочайшая сущность? Станьте воплощением пристрастия и почувствуйте его мир. Затем доберитесь до того, кем оно было в своей глубочайшей сердцевине, пред тем, как стало односторонним или крайним в своем поведении. Это и есть сущность пристрастия. Постройте новый образ этой сущности. Продолжайте искать сущность до тех пор, пока не почувствуете облегчение.
Например, если объект пристрастия – печенье, а его воплощением является ласковая материнская фигура, то сущностью этой материнской фигуры может быть просто любящее присутствие. Образом этого присутствия может быть, например, «монахиня».
5. Исследуйте мир этой сущности, этого удовлетворяющего качества. Оставайтесь в этом мире. Затем оглянитесь назад на свое обыденное «я» и постарайтесь высоко ценить и мир сущности и свое «я» в общепринятой реальности.
Сущность вашего пристрастия, переживаемая в повседневной жизни, представляет собой своего рода антиоксидант в смысле уравновешивания пристрастия. Отметьте, как меняется ваше ощущение своего тела, когда вы переживаете сущность вместо того, чтобы потакать пристрастию.
Пристрастия усиливают процесс старения.

Гул, который имеет значение
Теперь у нас есть, по крайней мере, интуитивное ощущение квантовой электродинамики Ричарда Фейнмана. Основная идея состоит в том, что между вами и тем, что вас привлекает или отталкивает, существует нечто вроде виртуальных частиц. Эти частицы представляют собой «гул» страны грез, обычно игнорируемый повседневным умом. Однако, установление контакта с силой этого гула может не только освободить вас от зависимостей, но и превратить повседневную жизнь в волшебство. Каждый раз, чувствуя, что вас что-то привлекает или отталкивает, каждый раз, еще только намереваясь что-то сделать, замечайте сущность-гул маленьких «толчков», общую основу активности, соединяющей вас с этим чем-то. Гул, который вы чувствуете, может быть всеобщей разделяемой динамикой, удерживающей наш мир вместе, давая вам ощущение того, что когда вы тянетесь к чему-либо, оно тоже тянется к вам. Иными словами, ваше намерение нелокально – оно не только ваше.

Теломеры означают «конец»
В том, что касается фактора старения, биохимики открыли – и, по моему мнению, также спроецировали – качество отделенности от личной истории, которое они назвали «разрушением теломеров». В этой главе я показываю, как этот фактор старения, повреждающий наши геномы, отражается в легендарной дзенской истории о пастьбе быка. Буддизм помогает объяснить биохимию старения.

Методы борьбы со старением в общепринятой реальности
Кажется, будто мы запрограммированы умирать. Нашей смерти способствуют не только стресс, зависимости и пристрастия, но также радиация, пищевые токсины и эта «программа» генома. Мы знаем, что можем замедлять старение, избегая радиации, пищевых токсинов и стресса, который возникает из-за «привязанностей» к людям, веществам, результатам, собственности и т.д. Упражняйтесь, работайте над своими пристрастиями, исследуйте новые установки по отношению к симптомам, создавайте «здоровый» образ жизни. Согласно исследованиям с позиций общепринятой реальности, периоды отдыха и снижение уровней ежедневного стресса уменьшают смертность от всех болезней.

Теломеры и личная история
Недавние исследования предполагают, что «отходы ДНК» (небольшие кусочки хромосомы), остающиеся в нашем геноме после репликации, также способствуют старению. Отходы ДНК представляют собой кусочки наших генетических программ, которые больше не нужны.разрушение теломеров способствует старению.
физические упражнения, здоровое питание, добавки витаминов и детоксикация организма помогают задерживать этот процесс. Кроме того, при специальном добавлении к наиболее состарившимся клеткам фермента «теломеразы», он способен их омолаживать. Теломераза считается фактором, препятствующим старению; у молодых людей хромосомы длиннее, чем у старых, и содержат больше неповрежденных теломеров, поддерживаемых большим количеством теломеразы.
Укорочение теломера – это факт, но он также представляет собой символическое утверждение относительно нашей психологии.с психологией освобождения от личной истории. Отбрасывая свою личную историю, вы освобождаетесь от того, кем вы были.

Ваша личная история
Дон Хуан говорит, что жизнь слишком коротка, чтобы иметь какую бы то ни было одну индивидуальность, и на самом деле, смерть наш единственный верный советчик.

Картинки пастьбы быка
…
Рисунок 9. Жизнь… никакого тела, никаких проблем, никакой личной истории
С сокращением личной истории, остается только природа; никакого «я».
На этой картинке нет никакого вас, только цветы, деревья, пейзаж и облака. Вашего образа больше нет, ваша личная история исчезла. Пока вы обладали одной конкретной самотождественностью и одержимо настаивали на своем, вы маргинализировали свою величайшую силу – нелокальную силу безмолвия, рассеянную по всему миру. Эта сила скрывалась в той потерянной энергии, том процессе старения, и тех усиленных фигурах в параллельных вселенных, которые вы определяли как телесные симптомы.
Становясь ближе к силам, скрытым в этих симптомах, вы освобождались от своей личной истории, и, в результате стали свободны от тревоги относительно своих симптомов, равно как и от общественного мнения, которое было как за, так и против вашей старой самотождественности.

Рисунок 10. Обратно к жизни и миру
Ваш путь идет вверх и вниз, вперед и назад, направо и налево – без конца. Вашу жизнь здесь символизирует волна, быть может, путь сердца, организуемый силой безмолвия. Теперь у вас есть фонарь и путь – ваш процесс осознания и вид на местность. Ваше обычное тело вернулось, но оно меньше выделяется на картинке.
Вы снова присутствуете в картине этого мира, но вы изменились. В известном смысле, куда бы вы ни шли, и что бы ни делали, все дело в осознании.
В результате сокращения личной истории, люди полностью отказываются от своего прежнего «я» и открываются миру или многим мирам.
Мне вспоминаются слова 104-летнего приятеля. Недавно он сказал: «Секрет моей жизни – знание Бога, вера в Бога. Когда вы пребываете с Богом, то обнаруживаете, что вы – один из Божьих детей. Если вы сомневаетесь и не знаете, правильно ли поступаете, обратитесь к Богу, и он скажет вам, что делать. Все, что вы делаете, исходит от Бога, а не от вас… Я всегда говорю, ‘Боже, делай со мной, что хочешь’.».

Сокращение вашей личной истории
Упражнение: личная история как телесный опыт
В следующем упражнении мы будем исследовать уменьшение власти вашей личной истории над вашим телом. Упражнение дает вам доступ к некоторой части вашей силы, а затем исследует, каково было бы более не нуждаться в этой силе.
• Когда вы будете готовы, глубоко вздохните и расслабьтесь. Вернитесь мыслями к своему раннему детству. Пусть перед вашим мысленным взором предстанет первое детское воспоминание или первое яркое воспоминание вашей юности. Как и во всех других упражнениях, если у вас много воспоминаний, выберите то, что первым приходит вам в голову в этот момент.

• Теперь идет вопрос, требующий вашего воображения. Кого или чего недостает в этом воспоминании? Что говорит вам ваша интуиция относительно того, кто должен быть в этом воспоминании, но отсутствует в нем? Когда вы будете знать, кем или чем является эта фигура или вещь, назовите ее «С» и опишите одним словом ее природу.

• Как характеристика «С» так или иначе связана с историей того времени, когда вы росли? В чем вы и характеристика «С» представляете собой порождения не только своих родителей, но также времени и народа, в которых вы жили, расы, культуры и истории, частью которых вы являетесь?
Читательница сказала, что «С» был очень любящим человеком, человеком, которого очень не хватало в то время в истории ее страны. В той стране никто не любил ее народ.
• Выберите самую сильную черту «С» и спросите себя, с какой частью тела у вас, в основном, ассоциируется эта черта. Почувствуйте, где может находиться эта черта. Какова природа этой области? Свободна ли она от симптомов, или же там есть симптомы?

• «С» подобно быку – это нечто такое, что вы искали, нечто, скрывающееся за деревом вашего тела, возможно, в области симптома. Теперь почувствуйте эту область тела и усильте ощущение «С», сосредоточивая свое дыхание на этой конкретной области. Почувствуйте там силу «С». Вообразите, что вы с пользой применяете эту энергию в своей жизни. Что хорошее вы могли бы с ней сделать? Каким образом вы уже применяете эту энергию с пользой для себя? Была ли это борьба за то, чтобы приручить и использовать эту энергию?

• Теперь, мы будем исследовать сокращение вашей личной истории. Поскольку характеристика «С» отчасти связана с вашей личной историей, мы собираемся посмотреть, что происходит, когда вы уменьшаете интенсивность этой характеристики и связанной с ней личной истории.
Представьте себе, что вы использовали энергию «С» по мере необходимости, и что теперь эта сила принадлежит вам. Характеристика «С» может становиться менее значимой. Используя свое дыхание и сохраняя непредубежденный ум, позвольте себе вообразить постепенное уменьшение этой характеристики до тех пор, пока она не перестает быть нужной. В то же самое время попытайтесь уменьшить физические ощущения, которые у вас есть той области тела, где находится «С». Заметьте, как меняются ваше тело и ваши чувства, когда вы пытаетесь сократить эту часть своей личной истории.
По мере того, как вы уменьшаете это телесное ощущение м важность «С», замечайте, какие едва уловимые и новые переживания становятся вам доступны. Что происходит с вашим телом? Какие чувства исчезают? Какие новые чувства возникают? Уменьшая эту характеристику вы, возможно, заметили открывающиеся вам новые формы бытия.

• Теперь вообразите, что вы на самом деле живете во времени и пространстве этого нового состояния. Представьте себе, что вы привносите это состояние в свою повседневную жизнь.
• Наконец, привнесите это состояние уменьшенной личной истории в те части своего тела, которые страдают или разрушаются вследствие старения.


Проблемы в вашей личной истории побуждают вас стремиться уопределенным целям, силам и формам поведения. Это «побуждение» стрессирует ваше тело, поскольку вы неосознанно чувствуете себя вынужденным достигать этих целей. Раскрывая эти силы и разрабатывая цели этой личной истории, вы можете, в конечном итоге, отстраняться от них. Такое отстранение снижет телесный стресс и дает вам пустой и даже более творческий ум.
Без сокращения своей личной истории, мы вечно возмещаем то, чего недоставало в нашей жизни. Более того, мы можем не только находить потребность в сокращении личной истории и тенденцию к такому сокращению, но и проецировать их на свою биологию, на разрушение «колпачков» ДНК. Если в биохимии жизни и старения вообще есть какой-то смысл, то это мудрость создания, а потом сокращения не только генома, но и личной истории. В любом случае, свобода от привязанности к своей личной истории дает нам пустоту, которая нужна нам, чтобы идти дальше или глубже даже этой ценной компенсации. Проистекающая из этого легкость оставляет нас на непредсказуемом пути – пути, по которому нас влечет сила безмолвия. На этом пути, в конечном счете, важны не излечение симптомов и не достижение мирских целей, а осознание самого путешествия – шаг за шагом.

 

Квантовые демоны осознания
Сознание является частью вселенной, и потому любая физическая теория, не уделяющая ему надлежащего места, принципиально не способна дать подлинное описание мира. Роджер Пенроуз

Все методы радужной медицины требуют осознания различных измерений и едва уловимых сигналов, связанных с квантовым миром. В известном смысле, каждый симптом представляет собой «звонок будильника», призывающий к вниманию и осознанию. Когда мерцающий сигнал становится достаточно сильным и настойчивым, вы не можете притворяться, что его нет. Таким образом, Радужная медицина в любой форме представляет собой разновидность работы осознания.
Повышение осознания всегда ведет к ощущению большего количества доступной, или свободной энергии.
Игнорирование или даже подавление едва уловимых сигналов симптома угнетает и опустошает. Признание симптомов в качестве «звонков», призывающих к вниманию, позволяет вам создавать порядок из беспорядка и вообще дает вам больше энергии для работы. Маргинализация опыта заставляет вас чувствовать себя подобно ветшающей вселенной.
игнорирование всех едва уловимых чувств, мерцающих в нашем осознании, способствует опустошению и заставляет нас чувствовать себя старше, чем мы есть на самом деле.

Упражнение в осознании негэнтропии

1. Устройтесь поудобнее и подумайте, что вы чувствуете в отношении старения. Что вам в нем нравится? Что не нравится?
3. Количество доступной или изометрической энергии, которое у вас есть, очень сильно зависит от вашего ощущения порядка внутри себя. Поэтому теперь подумайте об одной области своей жизни, которая кажется «неупорядоченной». Если возможно, выберите новую область, а не взаимоотношения или телесные симптомы, поскольку мы уже работали над ними до этого.
Например, вам могут казаться неупорядоченными ваша работа, ваши финансы, либо, скажем, свалка на вашем письменном столе или то, как вы используете свое время. Возможно, «беспорядочным» является ваше отношение к критике.
Не упускайте из виду игнорируемые области вашей жизни, нуждающиеся в порядке. Если таких областей много, выберите пока только одну – подойдет любая. Как вам удается избегать этой области? В каком смысле эта область является «закрытой»? Вы избегаете вопросов, связанных с этой областью, или «забываете» о них? Как вы забываете об этих вопросах? Выбрасываете ли вы их из головы, вместо того, чтобы наводить порядок в этой области?
4. Теперь, думая об этой неупорядоченной области, представьте себе, в какого рода «пространстве» она находится. Какие цвета и движения имеют место в этом пространстве? Опишите своими словами характеристики пространства, содержащего в себе эту неупорядоченную область жизни.
Например, выглядит ли оно серым или мутным? Крутящимся и перемешивающимся?
Не можете ли вы определить некое место вне вашего тела, где могла бы находиться эта «неупорядоченная область», где бы располагалось это пространство? (например, перед вами, и т.д.). Нарисуйте эту неупорядоченную область рядом со своим телом.
Как себя чувствует часть вашего тела, находящаяся ближе всего к этому пространству? Есть ли у вас телесные симптомы вблизи этой области? Выберите для работы телесный симптом или один из симптомов, скажем тот, на который вы обращали меньше всего внимания. Не связан ли этот симптом с вашим ощущением старения?
5. Сосредоточьтесь на симптоме в этой области тела и выявите два его аспекта. Например, посмотрите, можете ли вы сформировать образ энергии, которая, как вы подозреваете или воображаете, вызывает этот симптом, а затем сделать то же самое для приемника этой энергии или действия. Иными словами, представьте себе, так сказать, «создателя симптома» и «получателя симптома».
Один из способов представить себе эти две фигуры состоит в том, чтобы как можно сильнее вчувствоваться в симптом, или вообразить, что вы в него вчувствуетесь. Затем преувеличьте это чувство, усилив его интенсивность. Используя свое внимание, оставайтесь с этим чувством, пока не возникнет фигура, которая могла бы воплощать подобную интенсивность.
Постарайтесь узнать послание, которое выражает каждая фигура.
Например, сердитая фигура, возможно говорит: «Мне приходится пробивать себе путь через вещи», в то время как другая говорит: «Пожалуйста, не делай так, это слишком грубо, и причиняет мне боль!»
6. Представьте себе эти две фигуры, одну страдающую и другую создающую симптом. Даже нарисуйте их. Затем позвольте своему воображению спонтанно создать существо, чье осознание выходит на сцену и разрешает конфликт между этими двумя энергиями. Например, представьте себе умелого посредника, джинна, духа,– кого-то, способного иметь дело с обоими энергиями. Опишите его. Нарисуйте его.
В какой-то момент вы могли бы попытаться стать вашим духом-помощником, вашим демоном квантового осознания. Войдите в психологически закрытую систему своего сновидящего тела и вмешайтесь; облегчите разрешение конфликта между двумя частями в этой симптомной области.
Представьте себе результирующую историю. Позвольте квантовому демону вмешаться магическим образом и найти решение.
7. Используйте свое дыхание, чтобы сосредоточиться на чувстве этого разрешения конфликта, и, если возможно, почувствуйте ощущение облегчения в симптомной области.
8. Представьте себе, как можно было бы использовать это решение в неупорядоченной области жизни, с которой вы начинали данное упражнение. Вспомните первоначальный беспорядок – его пространство, цвета и движения – и отметьте (а еще лучше – нарисуйте), как преобразовалась эта область. Не «работайте» над этим, просто позвольте всему происходить внутри, пока не наступят изменения к лучшему.
9. Наконец, вернитесь к стулу и, соблюдая осторожность, снова посмотрите, какое действие эта работа, возможно, оказала на ваше ощущение энергии, доступной для того, чтобы делать то, что вам нужно в жизни. Какие изменения в своей доступной энергии вы замечаете?

У этого упражнения было несколько целей. Одна состояла в том, чтобы заметить беспорядочные области в вашей жизни и понять, как они действуют на ваше тело или связаны с ним. Второй целью было узнать, что всякий раз, когда вам кажется, что ваша энергия «истощилась», вы можете страдать от избытка энтропии – беспорядка и утрачиваемой энергии.
Неупорядоченные области подобны замкнутым системам, управляемым бессознательностью в отношении конфликтов. Привнесение осознания в эти области ослабляет ваше ощущение старения, давая вам больше доступной энергии. Ваше ощущение поступательного хода времени усиливается внутренними конфликтами, которые игнорируются или блокируются. Благодаря использованию осознания, конфликтующие энергии в этой беспорядочной области становятся более согласованными друг с другом. Вместо работы с собой, вы, так сказать, работали против себя. Сосредоточение осознания на внутренних конфликтах усиливает ваше ощущение хорошего самочувствия, аннулируя конфликт и повышая вашу внутреннюю согласованность.
Любой беспорядок отражает ваш выбор игнорировать свой потенциал осознания. В обыденном мире, из-за внутренних конфликтов и неизбежного износа, вам может казаться, будто вы быстро стареете или физически слабы. Однако доступ к вашему осознанию может ослаблять это чувство, создавая больше порядка и доступной энергии, что приводит к ощущению хорошего самочувствия.
Иными словами, любая область беспорядка подобна симптому: там есть две конфликтующих энергии и нет сущности, способной разрешить этот конфликт. Результатом становится ситуация, в которой, образно говоря, две лошади тянут в разные стороны, вместо того, чтобы действовать вместе. Без осознания, вы просто называете эту ситуацию глубинного конфликта «усталостью и старением». При наличии осознания, вы добавляете к ней гиперпространство и обращаете вспять движение времени под уклон. Узнайте этого демона осознания из другой сферы, для которого никакая система общепринятой реальности не является постоянно замкнутой.

 

Смерть, конец?

«В жизни не следует ничего бояться. Ее нужно только понимать» Мария Кюри
«Считать, что после смерти тела дух исчезает, это все равно, что воображать, будто птица в клетке погибнет, если сломать клетку, хотя птице нечего бояться уничтожения клетки. Наше тело подобно клетке, а дух подобен птице. если клетка сломается, птица будет продолжать существовать. Ее чувства будут еще более мощными, ее восприятия – большими, и ее счастье возрастет» Абду’л-Баха, Ответы на некоторые вопросы

В этой книге я рассматривал беспорядки в жизни как проблемы, требующие проработки, как области жизни, скрывающие в себе другие миру и новые виды порядка и смысла. Но теперь я хочу взглянуть на беспорядок по-новому, как будто сам процесс видимого хаоса имеет глубокий смысл. То, что кажется процессом «разупорядочивания», связанным со смертью, представляет собой только конец вашей индивидуальности в общепринятой реальности. Теперь все тело – гигантский беспорядок. Старение ведет к возрастанию энтропии в вашем физическом теле, но в стране грез это не конец. В сновидениях смерть нередко истолковывают по новому, как путь свободы от старого «я». Теперь возможно что-то новое.

Фазы умирания.
Переживать повседневную жизнь без одновременного и параллельного осознания существования измененных состояний смерти – это все равно, что стоять на солнце, не отбрасывая тени.
«Смерть – твой величайший союзник» – заявляет дон Хуан. Квантовый физик, интересующийся параллельными мирами, несомненно, сказал бы, что нет смерти без жизни. (приходит на ум квантовый парадокс под названием «Кошка Шредингера», в котором кошка может быть и мертвой, и живой в квантовом мире до наблюдения. Основная идея состоит в том, что отдельные состояния жизни и смерти присутствуют как параллельные миры, даже хотя наблюдаемое в общепринятой реальности состояние жизни (или смерти) исключает эти миры.)
В том, что в радужной медицине называется страной грез, а в физике – математическим формализмом, и жизнь, и смерть присутствуют одновременно (в параллельных мирах). Ничто не может быть живым, не будучи также мертвым, и ничто не может быть мертвым в общепринятой реальности, не обладая жизнью в стране грез. Неизбежность смерти в общепринятой реальности, открывает осознание к гиперпространствам страны грез в повседневной жизни. Прибавляясь к жизни, смерть создает отстраненность.

На еще одном этапе процесса умирания, смерть становится угрозой крайних измененных состояний сознания. Смерть побуждает вас развивать вашу способность проходить через видения и страдания, олицетворяемые мирами бардо в «Тибетской Книге Мертвых». В этих измененных состояниях многие люди снова ненадолго встречаются с неразрешенными жизненными проблемами, неутоленными страстными желаниями, и своей старой косной индивидуальностью, на этот раз, возможно, в виде ужасной маски. На этом этапе жизни угроза смерти предлагает вам познакомиться с квантовым миром видений, с монстрами сновидений, и с мирами бардо. Судя по моему ограниченному опыту, эти видения быстро проходят или могут не появляться, особенно, если ранее в своей жизни вы уже боролись с некоторыми из этих монстров.
В жизни смерть подобна строгому учителю дзен, стоящему перед вами с палкой.
не может быть ничего более замечательного, чем знакомство с техниками медитации и фантазии, которые дают возможность переживать некоторые из самых поразительных состояний в конце жизни. Если вы научитесь иметь дело с измененными состояниями сознания, то жизнь на пороге смерти может показаться вам похожей на чудо.
Когда смерть стучится в дверь, больше уже не остается никакого желания «исцелений» этого старого тела в общепринятой реальности. Те, кто могут открываться к таким событиям, как смерть, находят вблизи хаоса не бессмысленность, а старого Друга.

Хаос и творчество
когда вы расслабляетесь и принимаете хаос, когда вы капитулируете, сила безмолвия неизбежно создает новые вещи. Суть в том, что нечто, выглядящее хаосом и «беспорядком» в одном мире, в другом мире представляет собой паттерн, полный потенциальной информации. В смерти или на пороге смерти, когда хаотические состояния беспорядка нарушают наш общепринятый порядок, нередко могут возникать новая вселенная, новый образ жизни. Понятие жизнь не относится только к существованию физического тела; оно также включает в себя спонтанность и творческие способности осознания. Сновидение воссоздает вселенную.
(У многих потеря памяти, связанная со старением, представляет собой утрату того, что вы намеревались делать. Вы забываете «почему» вы что-либо делали. Процессуально-ориентированная точка зрения на такую потерю памяти заключается в том, что вам «нужно» освободиться от знания того, почему вы намеревались что-то делать, и позволить «этому» двигать вами, позволить едва уловимым «тенденциям» и силе безмолвия создавать жизнь.)
Понятие Смерти может быть пугающим, но когда она открывает вас, старые отождествления отпадают, и возникает возможность изменения. Это напоминает мне о словах мужественного человека, умиравшего от лейкемии. Перед смертью он, задыхаясь от исступления, кричал в своей больничной палате:
«Я… нашел…это. Я… нашел… то… что… я… всегда… искал. Ключ… к… жизни… ключ это новый план… трамвая… в плане есть все… Все… он… был здесь… еще до того, как вы начали работать со мной».

С наиболее широкой точки зрения, мы все состоим из линей интенциональных полей, физически переживаемых как сила безмолвия. Когда беспорядок становится неизбежным, он разрушает ваш путь в общепринятой реальности. Если мы ослабляем свое самоотождествление в качестве человека, пребывающего в теле, то наша подлинная сущность проявляется как своего рода бессмертный замысел, нелокальный план, распространяющийся повсюду и включающий в себя всех.
Лауреат Нобелевской премии физик Вольфганг Пули, должно быть, тоже это понял, поскольку перед самой смертью сказал: «Сновидение – подоплека физики».

Коматозные состояния
В различные моменты своей жизни я страшился смерти. Теперь, после работы смногими людьми, проходившими через измененные состояния в процессе умирания, я испытываю облегчение. Судя по всему, коматозные состояния на пороге смерти неизбежно открывают новые направления, новые фазы, планы и карты, в которых интенциональные поля проявляются более ощутимо, чем где бы но ни было в жизни.
Кома – не конец осознания. Судя по опыту людей, прошедших через коматозные состояния, а также по зафиксированным фактам относительно тибетских учителей, которые «умирали» в западных больницах и по-прежнему сохраняли необычную теплоту тела через несколько дней после «смерти», нам следует учитывать возможность продолжения осознания после видимой смерти.
Современный диагноз смерти, основанный на отсутствии реакций головного или спинного мозга, скоро станет недостаточным. С развитием нанонауки реактивность будет измеряться на атомном уровне, что осложнит сегодняшние определения смерти в общепринятой реальности. Жизнь будет измеряться с точки зрения нано-реакций.
Эксперименты с сильно измененными или коматозными состояниями сознания представляют собой один из самых простых и, в то же время, самых драматических способов нахождения силы безмолвия.
Последующая работа предполагает сочетание использования осознанного внимания для отслеживания сигналов в общепринятой реальности (например, дыхания, легких движений рук и век), а также едва заметных сигналов, не принадлежащих к этой реальности (таких, как заигрывания, видения или интуитивные прозрения). Ключом является осознание на всех уровнях.

Упражнение: Кома – момент пробуждения
• Для начала, расслабьтесь на несколько минут, замечая ритмичное чередование своих вдохов и выдохов, позволяя этому ритму убаюкивать вас, вводя в уютное бездумное состояние. Когда вы почувствуете, что готовы, представьте себе, что вы просто соскальзываете в коматозное состояние. Не спешите и дайте себе как следует прочувствовать этот воображаемый опыт. Соскальзывая в него, вы, возможно поймете, что некоторые из ваших состояний утомления были попытками дойти до этого измененного состояния сознания.
Теперь, находясь в расслабленном состоянии, похожем на кому, просто следите за своим дыханием в этом состоянии, осознавая только свое дыхание.
• Используйте свое расслабленное, но осознанное внимание. Спустя некоторое время, когда что-либо – скажем, подергивание или дрожь в какой-то части тела – привлечет ваше внимание, заметьте этот опыт и следуйте ему. Используйте свою осознанность и доверяйте своим мельчайшим переживаниям.
Прежде всего, ловите крохотные «тенденции пробуждения». Например, ваши веки могут начать самопроизвольно открываться, либо ваши пальцы или кисти будут двигаться сами собой. Возможно, ваше внимание привлечет звук. Заметьте момент, когда возникает какая-либо тенденция звука или движения.
Это очень творческий момент. Поймав этот момент, потратьте несколько минут, восхищаясь спонтанной природой силы вашего сновидения и, используя ритм своего дыхания, позвольте ему развертываться. Возможно, будут возникать видения, фантазии, и даже истории. Будьте свидетелем своего опыта, даже если поначалу он кажется очень иррациональным.
• Когда пройдет достаточно времени, чтобы ваша фантазия приняла законченный вид, вы, возможно, обнаружите, что чувствуете себя более «бодрствующим» и хотите двигаться. В этом случае пора подумать о значении ваших фантазии и опыта. Не может ли эта фантазия заключать в себе или символизировать жизненный путь?
Быть может, это упражнение позволило вам ощутить не только «опыт близости смерти», но и спонтанные энергии и творческие способности, проявляющиеся, когда ваше сосредоточение на общепринятой реальности ослабевает. Тогда можно лучше всего «слышать» силу безмолвия, и вы понимаете, что она есть всегда.

Путь сердца
В квантовой теории, частица может считаться следующей одновременно по всем своим возможным путям. Точно так же, в сновидении вы можете обнаружить, что следуете по всем этим путям в какую-то одну ночь, даже хотя в повседневной реальности вы, как правило, каждый раз выбираете один из этих путей.
Дон Хуан говорил о всех путях, что «каждый путь – это только один путь». С точки зрения сущности Дона Хуана, «все пути идут никуда». Поскольку каждый путь – это всего лишь один путь, мудрый человек выбирает особый путь сердца, который «свободен от страха и честолюбия. Это путь, который ты выбираешь, будучи очень старым или мудрым человеком». Этот путь позволяет вам чувствовать себя здоровым и счастливым.

Путь сердца и Дао
В известном смысле, темная сторона луны представляет собой силы, стоящей за сновидением – силы безмолвия. Даже когда яркая сторона луны не видна, темная сторона присутствует, так сказать, готовясь к возрождению света. И порядок, и беспорядок составляют часть нашей человеческой структуры, подобно тому, как они являются частью структуры вселенной.
идея в том, что когда одна часть жизни становится видимой, невидимая уменьшается, и наоборот. Когда что-либо становится сознательным, неизвестное убывает.
Этот образ мыслей богато представлен в загадочных и непостижимых древних афоризмах. СогласноИ Цзин, «Отсчет того, что уходит в прошлое, зависит от движения вперед. Знание того, что будет, зависит от движения назад. Вот почему в Книге перемен нумерация идет в обратную сторону».
ЛаоЦзе говорит: «Дао, которое можно выразить словами, не есть вечное Дао». Дэвид Бом сказал нечто сходное о волновой функции, как универсальном, но невидимом потоке, скрывающемся за всем сущим:
… существует универсальный поток, который невозможно определить явным образом
. В этом потоке ум и материя не являются отдельными субстанциями. Скорее, они представляют собой разные аспекты одного целостного и непрерывного движения.

За пределами игр с нулевой суммой
Сила безмолвия, путь сердца, Дао, которое нельзя выразить словами, Тай Цзы, сновидение, пилот-волна Бома – все это аспекты фундаментального паттерна.
Этот тонкий путь невозможно измерить или вычислить; с точки зрения общепринятой реальности, он, в определенном смысле, представляет собой «ничто». И в то же время, в силу своей нелокальности и вневременности, он – главный или самый существенный опыт жизни.
В 1930 годах самый выдающийся математический физик того времени, Джон фон Нойманн – человек, который первым объяснил математический формализм квантовой физики – показал, каким образом математика порождается умом. Ум является первичной реальностью, которая дает начало математике, а из математики «рождается» физический мир. Его идея состояла в том, что физический мир общепринятой реальности представляет собой проявление математики (волновой функции). Иными словами, мир общепринятой реальности – это не фундаментальная реальность, а проявление более глубоких реальностей.
Повседневная действительность сама по себе угнетает, так как она представляет собой разновидность «игры с нулевой суммой» (термин фон Нойманна).
При этих обстоятельствах, вы можете сделать выбор: оставаться в «игре» общепринятой реальности или перейти к более «первичной реальности» – вашему осознанию силы безмолвия. Приходя из другого времени и пространства, этот паттерн проявляется в мельчайших микрофизиологических движениях и с виду незначительных мыслях-заигрываниях. Замечайте эти тенденции, живите ближе к этой первичной реальности – замыслу, который выходит за пределы времени вашей индивидуальной жизни. Этот замысел – путь сердца за пределами игр с нулевой сумой. Тогда вы узнаете, что такие понятия общепринятой реальности, как время и пространство, жизнь и смерть, человек и частица, недостаточны для описания вневременного и внепространственного пути, на котором вы находились – и да пребудете всегда.

 

IV. Жизнь с квантовым демоном
Тело, свободное от времени

Демон Максвелла – это проекция такого осознания, которое обращает вспять беспорядок, будучи «пробужденным» даже в состояниях хаоса и ситуациях близости смерти. Второй закон термодинамики оказывается сказкой о том, что происходит, когда «дома никого нет» – когда в замкнутой системе нет осознания. Демон Максвелла обращает всю эту ситуацию вспять, принося свет в темный дом, привнося осознанность в не поддающиеся измерению нанособытия – осознанность, которая находит доступную энергию практически где угодно.

20. Нелокальная медицина на практике
«Квантовые системы обладают внутренними взаимосвязями. После встречи каждая из них становится частью чего-то нового, которое больше, чем она сама»
« Для просветленного человека… чье сознание охватывает всю вселенную, для такого человека вселенная становится его «телом», в то время как физическое тело становится проявлением Вселенского Разума».
В радужной медицине понятие человека похоже на понятие частицы в физике. Подобно тому, как точечные частицы, в действительности, не существуют в общепринятой реальности, не существуют и конкретные сущности, именуемые людьми. По своей сути, мы представляем собой поля, описываемые силой безмолвия, движущей нас по своему пути; она – наш общий замысел, общее предназначение, пронизывающее все и вся.

Коммуникация и параллельные миры

Интенциональные поля и пилот-волны
Пилот-волны – это предложенное Бомом понятие, которое основано на представлении о квантово-волновой функции. Поле таких волн переживается как едва уловимые тенденции силы безмолвия. Эти волны и эта сила представляют собой информацию, переживаемую как «руководство». Их замысел никогда нельзя ясно знать до того, как переживания развернутся.

Квантовый демон осознания
Демон Максвелла – это проекция сознания или осознания на материю, проекция свойственной человеку и вселенной тенденции к самоотражению. В вашей личной жизни квантовые демоны осознания проявляются в вашей утонченной способности замечать «заигрывания» и отвечать на них. рефлексивное осознание демона вскрывает кажущуюся скрытой природу мира общепринятой реальности, и ощущает тенденции и силу безмолвия.
Иными словами, осознание только кажется нашему обыденному уму блокированным от едва уловимых «нанособытий». Но подобно демону Максвелла, осознание способно обращать вспять повседневные «общепринятые» события. Демона нельзя обнаружить в общепринятой реальности не потому, что он не существует, а потому, что он может «заключаться» в самоотражающей способности неизмеримых квантовых событий. В нас с вами демон проявляется в нашем осознании заигрываний. Демон – это врожденное наследие каждого, осознаваемая способность находить повсюду в природе самоотражения, которые дают начало «реальному» миру внешних видимостей. Демон способен прослеживать неуловимейшую силу безмолвия, и остается сознательным даже когда повседневный ум спит.
Самоотражающие тенденции демона создают вероятности бытия и жизни. Демон является персонификацией способности силы безмолвия к самоотражению.

Наблюдение и маргинализация
Самоотражающие тенденции силы безмолвия создают общепринятую реальность. В свою очередь, наше осознание способно маргинализировать параллельные миры и силу безмолвия, как будто они не существуют. Игнорирование «воображаемых», или «мнимых» качеств жизни позволяет нам создавать общепринятую повседневную реальность, сосредоточенную на измеримых объектах и понятиях. Взамен, маргинализированные реальности оказываются заключенными в том, что мы называем проблемами, людьми, и симптомами.Развертывание и суперпозиция
Сила безмолвия самоотражается, развертывается, и проявляется в общепринятой реальности через посредство множества грёзоподобных фрагментов и мимолетных наблюдений, рассеянных на протяжении дня и ночи. Эти фрагменты и наблюдения остаются, по существу, отдельными от общепринятой реальности; они существуют в параллельных мирах, как если бы они были отдельными вселенными. Суперпозиция означает, что каждый и всякий фрагмент является частью суммы того, что я метафорически называю путем сердца. Каждый отдельный мир представляет собой сторону или аспект силы безмолвия.

Нелокальность
Нелокальность объясняет многие испытываемые нами едва заметные чувства взаимосвязи со всеми живыми существами.
Миры сущности и страны грез по своей основе нелокальны. Их сигналы и предсигналы трудно точно идентифицировать в качестве исходящих от вас или от меня. Они, так сказать, повсюду. Вследствие нелокальности параллельный миров, ваше тело будет чувствовать этот маргинализированный параллельный мир. Посредством осознанного внимания к своему телесному опыту, вы осознаете этот мир и производите в нем изменения, косвенно влияя на симптомы.
Используя своего демона осознанного внимания, вы можете вызывать к жизни гиперпространства для блага всех. Ощущайте чувства и иррациональные мерцания, не принадлежащие к общепринятой реальности, и работайте с ними, сколь бы невероятными они не казались.

В последующем упражнении вы будете сперва сосредоточиваться на разрешении конфликтов в параллельных мирах, как если бы они были целиком внутри вас....

Вселенная как ваше тело
Нелокальность ведет к неопределенности в отношении того, кто есть кто в стране грез.
Творческий и важный аспект нелокальности состоит в перекрывании личных границ в стране грез. В известном смысле, ни у какого человека нет проблемы; есть только постоянная работа осознания – повсюду, в любое время, все время. Симптомы не принадлежат никому (кроме как в общепринятой реальности)! В расширенном и многомерном представлении о реальности, все, что вы замечаете, составляет часть вашего тела. С этой точки зрения, мы представляем собой семена или, лучше сказать, склонности и намерения, которые развертываются в истории в стране грез.
«Для просветленного человека… чье сознание охватывает всю вселенную – для такого человека вселенная становится его «телом», в то время как физическое тело становится проявлением Вселенского Разума».
Разрешение конфликтов, которые в данный момент кажутся вашими собственными или чьими-то еще, оказывает нелокальное воздействие на тело каждого человека.

Безвредный образ жизни

«…существует универсальный поток, который невозможно определить явным образом и можно познавать только косвенно В этом потоке ум и материя не являются отдельными субстанциями. Скорее, они представляют собой разные аспекты одного целостного и непрерывного движения.
Дэвид Бом «Причинность и случайность в современной физике»
Ваше тело – это поле битвы противостоящих гиперпространственных сил, стремящихся к разрешению своего конфликта. Заботьтесь о своем теле в общепринятой реальности. Если ваших лекарств недостаточно, вам может понадобиться понимать свой симптом, как не распакованный подарок, наполненный радугой многообразных переживаний, измерений, сновидений, и тайн.

Симптом как враг или союзник
в подобных переживаниях невозможно обойтись без встречи с «врагом» – с силой, которой вам, возможно, до сих пор удавалось избегать. Исследуйте мимолетные фантазии и чувства, замечайте едва уловимые ощущения, боли и давления.
Для начала, работайте так, как если бы симптом был локальным. Используйте свое осознание чувственного опыта, и изучайте телесное местоположение симптома. Углубляйтесь в природу симптома, переживайте и представляйте себе его создателя. превращайте то, что кажется демоном, в союзника. Если это не удается, доберитесь до его сущности; найдите секрет демона, силу молчания, которая его создает. Сила молчания и квантовый ум первоначально появляются как мимолетные мерцающие ощущения, и позднее как грезоподобные фигуры и радуга параллельных миров.
С точки зрения общепринятой реальности, симптомы принадлежат вам; они находятся в «вашем» теле и связаны с вашей историей. Но с еще одной точки зрения, они происходят ниоткуда. Подобно тому, как частицы могут возникать из явно пустого пространства вакуума, симптомы способны появляться как бы из бесконечности, из того, что я называю «силой безмолвия». Когда ваше «я» уменьшается почти до нуля, и ваш обыденный ум успокаивается, вы можете чувствовать тенденции, движущие вас по данному пути – даете ли вы этим тенденциям собирательное название «Дао, невыразимого словами», Бога, или невидимой пилот-волны, присутствующей в начале вселенной. Если вы решаете игнорировать этот путь, то он проявляется в драматических формах – порой, в телесных проблемах или в трудностях взаимоотношений. Внутри вас бушует битва. Весь мир – это ваше тело, ваша история.
Работа только на одном уровне заставляет битву казаться невозможной и преувеличивает ее личную значимость. Полем битвы, в конечном счете, оказывается каждый и всякий уровень реальности. Наконец, это не только ваша битва.
Общим знаменателем всех симптомов служит осознание. Телесные симптомы – не просто патология. Они – учителя дзен, пробуждающие наше осознание почти неуловимых нано-событий.

Безвредный образ жизни
Маргинализировать те или иные аспекты жизни вредно. Использование осознания на всех уровнях создает безвредный образ жизни. В вашем распоряжении имеется больше энергии, и вы узнаете параллельные миры. Безвредный образ жизни состоит в работе осознания, которая замечает творчество в каждом моменте – двадцать четыре часа в сутки.
Когда вас что-нибудь беспокоит, используйте свое осознание. Внимательно отмечайте интенсивность того, что вы делаете. Затем, при той же интенсивности, замедляйте свое движение до тех пор, пока не заметите «семя», силу молчания, скрытую за вашим «деланием». Потом создавайте радужную медицину, позволяя этой силе управлять вами.
Когда вы верите, что симптомы находятся только в вашем теле, вам кажется, что они выигрывают битву.
Будьте демоном Максвелла и позвольте своей осознанности проникать в природу иррациональных переживаний и невыразимых чувств. Замечайте, что привлекает ваше внимание. Работайте с этим.

Да и Нет
Безвредный образ жизни состоит в том, чтобы не маргинализировать, а признавать, что вы – это все миры. Вы одновременно живы и мертвы. Верны и «хорошее», и «плохое». Не поддавайтесь вредному образу жизни, в котором вы отождествляетесь только со своим «я», принадлежащим общепринятой реальности, и выступаете против других сторон себя!

Ваша жизнь – это не ваше дело
С точки зрения сущности, ваша жизнь – не ваше дело. В конечном счете, вам придется отказаться от общепринятой реальности, чтобы понять, что в своей основе ваша жизнь определяется интенциональным полем и силой безмолвия.
Поэтому не волнуйтесь и позвольте ей делать то, что она делает. Так вы сумеете достичь большего. Даже мелочи – и то не ваше дело. Все события – от того, что вы носите, до того, во что вы верите, зависят от этого магического фона, который организует заигрывания. Следуйте своей глубочайшей сущности. Безвредный образ жизни бывает чрезвычайно непредсказуемым, всегда творческим.

Ждать до завтра?
Никакой ребенок моложе четырех лет никогда не скажет: «Мне некогда следовать моим побуждениям – я подожду до завтра. Дети следуют заигрываниям сразу, в безвременном здесь и сейчас. Не обманывайте себя, думая о завтрашнем дне. Это так называемое «завтра» происходит прямо сейчас, в это самое мгновенье! Время не существует.
Семена возможностей
Жизнь и смерть, подобно пространству и времени, недостаточны для полного описания нашей природы. В стране грез и в мнимых пространствах квантовой физики и биологии мы и живы, и мертвы. Это означает, что мы мертвы, когда живы, а также живы, когда мертвы.

ПРИЛОЖЕНИЯ

Приложение I
ВОЛНЫ: Переход квантового состояния

«Вся материя вовлечена в непрерывный космический танец…Все частицы «поют свою песню», создавая ритмические узоры энергии»
Фритьоф Капра
Мне очень нравятся волны. Мне не терпится попасть к океану и просто смотреть, как поднимается и опускается вода. Волны, волны, волны – все движется вверх и вниз, день и ночь. Рассмотрение взаимосвязей между волнами, измененными состояниями сознания, и квантовыми состояниями всегда было для меня чрезвычайно увлекательным занятием.
Волны помогут нам соединить то, что мы в общепринятой реальности называем телом и умом. «Переход квантового состояния» описывает связь между психикой и материей – то, что мы привыкли называть психофизическими или психосоматическими взаимосвязями.

«Душа», струны и волны
Что дает вам ощущение или идею того, что вы живы? Каким образом вы знаете, что живы? Большинство людей чувствуют, что они живы потому, что дышат. Будем считать, что дыхание наиболее существенно для вашего ощущения жизни. Многие техники медитации связывают вас с вашим ощущением дыхания и, таким образом, с миром тенденций и истоков сознания и жизни.
Периодический ритмичный характер дыхания обычно более далек от осознани. Вероятно, вы в большей степени отождествляетесь с линейным течением времени, чем с колебаниями ритма вдохов и выдохов (пространственно-временные кривые Эйнштейна недвусмысленно показывают, что время никогда не следует считать линейным.)
Тем не менее, мы ощущаем дыхание как жизнь. pneuma(дыхание) переводят как «дух» или «жизнь» – считалось жизненной субстанцией, сущностью жизни. Одной из важнейших характеристик дыхания – является его волноподобная природа!
В прошлом столетии физики создали новое представление о материи на квантовом уровне как о «волнах материи» или квантовых волнах. В более недавнее время они вернулись к идее волноподобной природы материи в теории (колеблющихся) струн.

Теория струн
вселенная наполнена крохотными вибрациями, называемыми струнами. эти доматериальные струны вибраций являются основным материалом вселенной и дают начало миру общепринятой реальности. Когда струны становятся стоячими волнами, наши приборы воспринимают их как частицы. Струны считаются более первичными, чем частицы. Волны струн в теории струн более фундаментальны, чем всегда считалась материя. То, что мы представляли себе как частицы, теперь оказывается струнами или волнами. Точечных частиц больше не существует. Теперь физики говорят: «Давайте откажемся от представления о частицах, как точках; в любом случае, мы не можем их измерять».

Психология струн и волн
Ваше тело представляет собой пульсирующую среду. Если вы чувствительны к своему телу, то можете ощущать свой «пульс», или сердцебиение.
Каково происхождение этого пульса или жизненной силы? квантовые волны (и струны) просто есть во вселенной – они представляют собой сущность, силу молчания большего Бытия, частью которого мы являемся. Как индивиды, мы можем создавать колебания и новые волны, как мы это делаем в музыке; возможно, вся вселенная создает небольшие «вибрации» или флуктуации, посредством которых она пробуждает все сущее к жизни.

Принцип суперпозиции
Фрагменты сновидений представляют собой субволны

человек выглядит как человек только в общепринятой реальности, но за ее пределами, в необусловленной реальности, представляет собой группу субличностей. познание самого себя означает познание своих различных частей и процессов. В стране грез у вас много субличностей, точно так же, как у атома много квантовых состояний.

Волны и частицы
любая волна является суммой других волн. Любая волна – это сумма других волн или параллельных миров.
В отличие от физических полей, чувство сущности или информативное качество квантового потенциала не уменьшается с расстоянием. Вот почему я назвал квантовый потенциал и его волновую функцию «силой безмолвия» -- не поддающимся явному измерению едва уловимым нажимом или разумом, который мы субъективно переживаем, как управляющий нами.
...Первоначально, Шрёдингер назвал квантовые волны «волнами материи», подразумевая под этим нечто «материальное», что со временем можно было бы измерить. Эти волны оказались неизмеримыми с точки зрения общепринятой реальности, но они «материальны» в смысле телесно переживаемого опыта. Интуитивные догадки Шрёдингера в отношении субатомных сфер, на мой взгляд, были интуитивным ощущением разума сновидящего тела. Некоторые называют его Великим Духом. Другие, возможно, говорят о нем, как о «квантовом уме». Для Шрёдингера это были «волны материи».

Переход квантового состояния
В этой книге я высказал предположение, что не поддающиеся измерению квантовые состояния материи аналогичны и, возможно, даже тождественны субсостояниям, о которых идет речь в нашей так называемой психологии. В любой момент поле квантовой или пилот-волны, которое я применительно к переживаемому опыту также называю полем интенциональной волны, движет нами, или, скорее «информирует» нас, аналогично тому, как частицу информирует и движет ее пилот-волна. Это намерение или предназначение – сущность, сила безмолвия, проявляющаяся в виде тенденций движения, которые вы ощущаете в повседневной жизни, если вы развили свое осознание, или во сне, при наличии спокойствия и осознанности.
Так же, как квантовые состояния (то есть, индивидуальные типы колебания атомов) все фрагменты вносят необходимый вклад в нашу целостность. Я называю этот участок перекрывания, где то, что мы называем материей и психикой, сливаются друг с другом, «переходом квантового состояния».
Мы постепенно все меньше использем прежние термины материя и психика, так же как термины общепринятой реальности – время и пространство; они представляют собой просто формы, возникающие из силы безмолвия. Взаимодействие – это термин общепринятой реальности, рассматривающий все с точки зрения отдельных точек и связей между ними. На глубочайших уровнях, ваши ощущения и есть ваше тело.
Отдельные миры, так сказать, переходят друг в друга. Квантовые состояния и измененные грезоподобные состояния сознания – это два названия для одной и той же основополагающей реальности. Когда меняется эта реальность – называть ли ее силой безмолвия, скрытой за нашей природой, либо струнами или квантовыми волнами, информирующими материю – она преобразует направляющие нас совокупные грезоподобные паттерны, хотя их воздействие на конкретные локальные телесные симптомы управляется принципами неопределенности.

Приложение II. МИРЫ: Множественные миры Эверетта
Как наблюдатели, мы обладаем большей властью создавать реальности и придерживаться их, чем сами это осознаем.
По теории Эверетта, квантовые состояния представляют собой параллельные миры; все эти миры существуют в одно и то же время, хотя тот, в котором мы находимся, является наиболее вероятным с точки зрения того, что мы будем воспринимать и наблюдать в общепринятой реальности. Иными словами, для Эверетта, все параллельные миры – это «реальные» состояния. Понятия Эверетта навели меня на мысль о маргинализации. Если мы рассматриваем все миры как реальные, то мир, в отношении которого мы соглашаемся – это просто «самый вероятный мир», тот, который мы, скорее всего, будем наблюдать. Что происходит с другими? Почему мы их не видим? Я отвечаю на это, что мы маргинализируем остальные миры, говоря себе, что они не существуют… даже хотя они налицо вне поля нашего зрения.
Эверетт показал, что перед тем, как две системы взаимодействуют друг с другом, они на короткое время переходят на одну и туже «длину волны». В другой момент наблюдатель может переходить на другую длину волны или в другой мир с наблюдаемым. Таким образом, не происходит никакого коллапса волновой функции (как в Копенгагенской интерпретации); теперь есть столько же миров, сколько квантовых состояний всей системы.
Рядом с каждым из нас находится множество переживаний и вселенных. Учитесь их замечать.

Приложение III. УМЫ: Квантовый ум
резюмирую некоторые из многих значений, которые я связываю с термином «квантовый ум».
Техническое – и в то же время, популярно изложенное – описание квантового ума можно найти в книгах Ника Херберта «Фундаментальный ум», Фреда Алена Вольфа «Совершая квантовый скачок» и Амита Госвами «Само-осознающая вселенная». Обратите внимание на исследования Стюарта Хаммерхоффа и на то, что он пишет о квантовом уме в медицине.
Согласно Гейзенбергу, тенденции квантовой сферы существуют в «странной разновидности физической реальности прямо посередине иежду возможностью и действительностью» – подобно чувствам, которые мы переживаем как не вполне реальные, но которые окружают повседневную реальность. Гейзенберг говорил, что «сами атомы и элементарные частицы не столь реальны; они образуют мир потенций или возможностей, а не мир вещей и фактов… Волна вероятности означает тенденцию к чему-то. Это количественный вариант понятия потенции в философии Аристотеля. Оно вводит нечто стоящее посередине между идеей события и действительным событием, странный вид физической реальности как раз посередине между возможностью и действительностью».
Квантовый ум невозможно точно представить в виде конкретной картины. Мы не можем легко представить себе квантовый ум, поскольку, подобно математическому формализму квантовой механики, этот ум не является «вещью», обладающей одним устойчивым образом, как, например, стул. Реальность квантового ума – это опыт необусловленной реальности, ощущение «информирующего» поля или разума, направляющего нас способом, который мы не всегда можем объяснить.
Когда нечто в нас решает наблюдать квантовый ум, то он приобретает свойства вещей в повседневной реальности. При тщательном наблюдении, мы замечаем, что перед тем, как «мы» наблюдаем что-либо, оно мелькает в нашем осознании, и мы не может знать наверняка, исходит ли побуждение наблюдать от него или от нас. Иными словами, квантовый ум пребывает в поле между, и за, идеями и объектами, которые являются нам в общепринятой реальности.

Квантовый ум является само-отражающим и само-пробуждающим. Нам кажется, будто природе свойственны любопытство и самоосведомленность. Квантовый ум обладает свойством самоотражения; он повторяет себя, создавая ощущение прочности, реальности, понимания и бодрствования. Джон фон Нойманн показывает, что необходимой предпосылкой квантовой механики является осознание, которое неявно входит в понятие наблюдателя. фундаментальную основу действительности составляет математика, а не объекты, которые она описывает в общепринятой реальности. Иными словами, то, что мы обычно считаем реальным миром, вовсе не реальность. Именно поэтому я называю ее реальностью «консенсуса».
Однажды взаимосвязанные события всегда остаются взаимосвязанными. Шредингер говорил, что как только два атома провзаимодействовали, возможности одного атома навсегда смешаны или сцеплены с другим. Это непосредственное нелокальное взаимодействие весьма отличается от наших попыток отделять себя от других людей и от своих чувств. Едва уловимые события необусловленной реальности взаимосвязаны.
Пространство, местоположение, частица, и тело – это только формы, которые принимают в общепринятой реальности их репрезентации квантовому уму, которые находятся везде. Бом назвал неделимую связующую сущность квантового мира «неделимой целостностью». Это свойство подтверждается исследованиями так называемой теоремы Белла и экспериментов Аспекта.
Параллельные миры присутствуют одновременно. Квантовый ум может ощущаться как сила безмолвия, и проявляется в разных отдельных мирах, характеризующихся сосуществованием.
У квантового ума много научных и духовных названий. Он – «Дао, которое нельзя выразить словами».
Мне вспоминается знаменитое высказывание Эйнштейна: «Я хочу познать ум Бога, а все остальное – детали».
В аналитической психологии, Юнг (вероятно) отождествил бы квантовый ум с тем, что алхимики называли “UnusMundus” (то есть, Один Мир). Вместе с Вольфгангом Паули он высказывал гипотезу, что объединение психологии и физики произойдет через «tertiumcompa rtionis» – третью среду. Я полагаю, что перечисленные ниже термины радужной медицины вносят вклад в описание этой «третьей среды».