Книга жизни и практики умирания - Согьял

Наставление для существования в Промежутке

Молю освободить меня в Промежутке!
для существования в Промежутке следует совершать такое моление:

Существование в Промежутке наступает, когда человек не принял приглашения пяти мудростей либо в мирной, либо в гневной форме оставить обычный жизненный цикл и войти в безграничную жизнь просветления. Но следует также говорить и о качестве будущей жизни. Если еще одно обычное существование неизбежно, то оно, по крайней мере, должно быть хорошим, в благоприятных обстоятельствах, в приятном окружении, с хорошей возможностью изучать и практиковать, т. е. развиваться эволюционно.

Основное введение

Ты уже много раз получал наставления о реальности Промежутка, и люди с большим опытом и положительным эволюционным импульсом уже узнали свет. Но все же те, кто практиковал мало, охвачены страхом, с трудом узнают свет. Поэтому с десятого дня тебе следует совершать эту молитву о существовании Промежутка. Нужно читать молитву «О помощи» буддам и бодхисаттвам. Затем, семь раз назвав покойного по имени, следует произнести следующее:

О, благородный! Слушай внимательно и запоминай! когда в реальности Промежутка возникли образы мирных и гневных божеств, ты не узнал их. Поэтому через пять с половиной дней тебя охватывает ужас. Когда очнулся, твое сознание стало более ясным, и ты сразу же обрел нечто подобное своему прежнему телу. «Обретя плотскую форму, напоминающую прежнюю, обладая всеми органами чувств и способностью проходить через все преграды, он видит с помощью чистого ясновидения подобных себе существ».

Это тело Промежутка состоит из тонкой энергии, подобно голографическому изображению. Поэтому воображение поддерживает его. Если есть стабильное и сосредоточенное воображение, то можно менять тело силой мысли. Если жизненные влечения сформированы глубокой идентификацией с мифическим архетипом, то можно легко превратиться в него в Промежутке. Это цель практики визуализации на стадии созидания с использованием различных архетипических божеств. Это тренировка воображения для того, чтобы можно было совершать жизненно важные действия в контексте промежуточного состояния.

Поэтому в это время не смотри на видения, возникающие перед тобой. Старайся отстраниться от них. Не привязывайся к ним! Не будь слабым. Если из-за твоей слабости ты будешь привлечен ими, тебе придется пройти через шесть царств и испытать страдания. До вчерашнего дня перед тобой возникали видения реальности Промежутка, но ты не узнал их. Поэтому теперь тебе придется блуждать здесь. Так, если сейчас ты не колеблясь сможешь развить силу опознания, то наставления духовного учителя могут открыть твое осознание ясного света, чистой, полной жизни пустоты. Войди в него, расслабься в переживании непривязанности, недеяния! Не входи в лоно, и ты освободишься. Если не узнаешь свет, то представь на своей макушке духовного учителя или Идама и исполнись благоговением и глубокой верой. Это так важно! Делай это, не колеблясь, снова и снова!
Если в этот момент покойный узнает свет, он не будет блуждать в шести царствах, а освободится.

Силы и проблемы существа Промежутка

Если сила отрицательной эволюции все еще затрудняет узнавание света, то следует снова произнести следующее:

О, благородный! Слушай, не отвлекаясь! «Обладает всеми органами чувств и способностью проходить через все преграды» означает, что даже если ты был при жизни слепым, глухим и хромым, теперь в Промежутке твои глаза будут видеть формы, а уши воспринимать звуки и все твои другие органы будут неповрежденными, очень чувствительными и полностью развитыми, поэтому говорится о «всех органах чувств». Признай это как знак того, что ты умер и бродишь в Промежутке! Помни о наставлениях!
О, благородный! «Проходить через все преграды» означает, что то тело, которое ты имеешь сейчас, – это ментальное тело, твое сознание свободно от воплощения и тебе недостает плотного тела. Поэтому сейчас ты можешь проходить беспрепятственно сквозь любые стены, скалы, даже сквозь центр мира, гору Меру. Это признак того, что ты блуждаешь в существовании Промежутка, так помни же наставления! Молись Владыке Великого Сострадания!

О, благородный! Ты обладаешь способностью достичь любого места за то время, когда можно только согнуть руку. Не желай способности создавать иллюзорные образы и изменять форму. Нет такой магической силы, которую ты, пожелав иметь, не сможешь приобрести. Сейчас ты можешь совершать эти действия беспрепятственно. Ты должен признать это как знак существования Промежутка! Тебе следует молиться твоему духовному учителю!

В промежуточном состоянии человек естественно обладает сверхнормальными способностями. Однако они не должны стать отвлекающим моментом от основной задачи Промежутка – возможности достичь освобождения от импульсивной жизни с помощью контроля над природой реальности; или, по крайней мере, возможности достичь новой жизни, благоприятной для таких достижений, избегая жизни, лишенной свободы и возможностей.

О, благородный! «Видит с помощью чистого ясновидения подобных себе существ» означает, что существа одного вида могут видеть друг друга в Промежутке. Не засматривайся на них, когда увидишь, но созерцай Владыку Великого Сострадания!
«С помощью чистого ясновидения» означает, что боги, рождаясь чистыми благодаря приобретенным заслугам, видны только тем, кто практикует созерцание. Их видят не всегда, а лишь в состоянии сосредоточения на их образах.

Если ясновидящего заставить воспринимать всех окружающих существ Промежутка, то у него ни на что другое не останется времени. Через Промежуток непрерывно проходит огромное число умерших существ всех видов, а их тонкие воплощения могут легко проходить через плотные объекты или пребывать в одном пространстве с другими. Поэтому обладающий природным или развитым ясновидением может видеть их повсюду. То, что во многих культурах называют «духами», четко подходит под описание блуждающих в промежуточном состоянии (поэтому слово «прета», о рожденных в этом ужасном виде, не следует переводить как «голодный дух»).

О, благородный! Обладатель этого тела будет видеть знакомые места на земле и родственников, там находящихся, так, как люди видят других людей во сне. молись сострадательному архетипическому божеству. Не привязывайся к своим близким, это бесполезно! Молись Сострадающим! Не печалься, не бойся!
О, благородный! Влекомый сильным ветром эволюции, твой ум беспомощен и нестабилен, скачет на лошади дыхания, как перышко, несущееся по ветру, крутящееся и пляшущее. Ты почувствуешь великую растерянность. Не поддавайся этой боли! Там царит постоянный сумрак, серый, как предрассветное осеннее небо, ни день, ни ночь. Такой вид промежутка может длиться одну, две, три, до семи недель, до сорока девяти дней.

Эти разночтения в определении срока – своего рода утешение. Представляется, что время Промежутка момента смерти равно четырем с половиной дням бессознательного состояния для обычных людей, хотя продвинутые практикующие могут продлевать его неопределенно долго. Затем упомянуты двенадцать дней реальности Промежутка. Если добавить двадцать один день существования Промежутка, то получается всего тридцать семь с половиной дней. Но есть традиционное число сорок девять дней, упомянутое в разных буддийских источниках. Конечный срок, т. е. срок реальности пробуждения, не может быть передан с точностью опытом Промежутка.
Теперь начинаются переживания Промежутка существования. Появление грозных божеств в реальности Промежутка было вторжениями божеств сострадания на уровень сознания человека, где размещались первичные импульсы. В этих зонах бытия возникают сильные эмоции. убежденность человека в субстанциональности реальности и его привязанность к обычному омраченному неведением жизненному стилю столь постоянна, что следующее рождение в царстве обычного существования представляется неизбежным. Естественно, что этот рубеж сопровождается проигрыванием в психике наиболее драматических и ужасных переживаний.

О, благородный! В это время сильный красный ветер эволюции, с трудом переносимый, будет толкать тебя сзади, вызывая страх. Не бойся его! Это твоя собственная галлюцинация! Непроницаемая кромешная тьма будет все время перед тобой, и из нее будут доноситься приводящие в ужас крики «Бей! Бей!» и «Убивай! Убивай!» Ты увидишь ужасных диких зверей. Не бойся их! Будет идти дождь, снег, опустится тьма, и будет дуть ураганный ветер. Привидится тебе, что тебя преследуют толпы людей. Будут слышны звуки, напоминающие обвал, лавину, наводнение, лесной пожар и ураган. В панике ты ужаснешься и станешь метаться из стороны в сторону, пытаясь убежать, но все дороги приведут к трем странным зияющим пропастям – белой, черной и красной, и будет казаться, что вот-вот свалишься туда.
О, благородный! Это не настоящие пропасти. Это похоть, ненависть и неведение. Ты должен признать это, как момент существования Промежутка. Обратись к Владыке Великого Сострадания и молись с жаром: «О, Владыка великого Сострадания! Духовный учитель! Три Драгоценности! Помогите мне (имярек) избежать падения в ужасные состояния! Не оставьте меня!»
Те, кто накопил заслуги и посвятил себя искреннему служению Дхарме, будут сполна вкушать блаженство и покой. Но тот, кто омрачен неведением, не имеет многих добродетелей, но и больших грехов, не испытывает ни счастья, ни состраданий, чувствует лишь безразличие и отупление.
О, благородный! В каком бы состоянии ты ни был и каким бы восхитительным ни было блаженство, не радуйся ему, а поднеси это драгоценному духовному учителю! Оставь все привязанности! Если даже не будешь испытывать удовольствие или боль, а только безразличие, сосредоточься на Великой Печати, свободный как от концентрации, так и от отвлечений. Это особенно важно.
О, благородный! В это время ты немного сможешь отдохнуть у мостов, в храмах, хижинах и у разных ступ, но ты не сможешь остаться там надолго, так как твой ум лишен тела. Из-за того, что ты нигде не сможешь задержаться, тебя будут часто охватывать беспокойство, раздражение и страх. Временами твое сознание будет притупленным, неустойчивым и непоследовательным. Тогда тебя осенит мысль: «Вот я умер! Что же мне делать?» Сердце твое похолодеет и ослабеет. Ты почувствуешь гнев и безмерное страдание. Тебе придется странствовать и нигде ты не сможешь остановиться. Поэтому не беспокойся об этом и позволь своему уму отдыхать.
С этих пор никакой другой пищей ты не сможешь питаться, кроме той, которая посвящена тебе. А в друзьях нельзя быть уверенным. Эти признаки свидетельствуют о странствиях твоего ментального тела в существовании Промежутка. Переживаемые в это время радость и печаль зависят от твоей эволюции. Когда ты увидишь близких и свой труп, ты подумаешь: «Сейчас я умер, что же мне делать?» И в это время твое ментальное тело будет сильно подавлено.

Это руководство подразумевает магические свойства пищи, ритуально посвященной покойному. Эта пища дает недавно умершему и находящемуся в промежуточном состоянии чувство насыщения.
Руководство напоминает покойному, что у него ментальное тело, плод чистого воображения. Его ощущения голода, слабости и подавленности чисто ментальные.

Ты думаешь: «Как хорошо было бы иметь новое тело!» Потом будут видения о поисках какого-нибудь тела. Если бы даже ты смог войти в свое мертвое тело девять раз подряд, то не сможешь там остаться, так как за время твоего пребывания в реальности Промежутка тело замерзнет, если ты умер зимой, или разложится, если ты умер летом, или твои родственники сожгут его, зароют в землю. Не найдя места, куда войти, ты опечалишься, и покажется, что тебя вталкивают в трещины и расселины скал и камней. Так страдают в существовании Промежутка. Даже если ты ищешь тело, ты не получишь ничего, кроме страданий. Оставь мысль о теле! Веди себя так, чтобы не отступить от этого решения!
Кто получил такие наставления, достигнет освобождения в этом Промежутке.

 

Встреча с Владыкой Смерти

Если сила отрицательной эволюции велика и покойный не узнал свет реальности, несмотря на полученные наставления, следует снова назвать его по имени и сказать следующее:

О, благородный (имярек)! Слушай меня! Причиной твоих страданий сейчас являются твои собственные эволюционные действия. Ничем другим они не вызваны. Это твоя эволюция, поэтому усерднее молись Трем Драгоценностям. Они могут защитить тебя. Если не молишься им, не знаешь как созерцать Великую Печать, не созерцаешь архетипическое божество, то твой природный ангел посчитает твои добродетели с помощью белых камней, а природный демон – твои грехи с помощью черных камней.

Это относится к популярному в буддийском мире и, вероятно, очень древнему верованию, что у каждого человека есть родившиеся вместе с ним личный ангел и личный демон, подталкивающие его соответственно к добру или злу. После смерти они превращаются в информаторов и подсчитывают добрые и злые поступки на суде Ямы, Владыки Смерти.

Поэтому, когда будут подсчитывать белые камни, не бойся, не паникуй, не лги! Не страшись Ямы! Твое тело ментально, поэтому даже если его убьют и разрежут, ты не умрешь. На самом деле твоя форма пуста, поэтому ничего не бойся. Божества из окружения Ямы – это твои галлюцинации и формы их пусты. Твое ментальное тело создано из инстинктов и пусто. Пустота не может навредить пустоте. Ты должен признать, что это всего лишь твои галлюцинации. Нет никаких внешних, реально существующих Ямы, ангела, демона или духа смерти с головой буйвола и т. п. Ты должен признать, что все это Промежуток!

Здесь содержится два уровня доводов. Первый – относительный, о том, что ментальное тело Промежутка не имеет плоти, крови, нервов и поэтому не может быть повреждено, как плотное тело реальности. Второй более глубокий и дает уверенность на высшем уровне. В недвойственной реальности, где форма или материя пуста, а пустота является формой, все вещи кажутся таковыми из-за воспринимающего их привычного воображения. Все переживания подобны сновидению, ни одно не имеет внутренней субстанциональности, и поэтому освободившийся человек может формировать свое окружение и переживания так же легко, как видящий сон представляет себя в ночном кошмаре. Все это необходимо для того, чтобы сновидец осознал, что видит сон, и сделал его лучше или, что проще, проснулся.

О, благородный! Слушай, не отвлекаясь! Узнай это! Ты непременно станешь буддой, совершенством Четырех Тел. Будь сосредоточен! Здесь граница между буддой и обычным существом. Настало время сказать об этом: «Мгновенно создается отличие, мгновенно достигается совершенное просветление».
До вчерашнего дня ты все отвлекался, ты не узнал того, что возникало в Промежутке, и был охвачен страхом. Если ты снова не сможешь сосредоточиться, нить сострадания оборвется и ты попадешь в места, где нет никакой свободы, так будь же внимателен!

Что касается Четырех Тел состояния будды, то они получаются из Трех Тел разделением Тела Истины на субъективный, мудрый и объективный или естественный аспекты.

Здесь первый раз упоминается «обрыв нити сострадания». Теперь наставник пытается воззвать к сознанию существа Промежутка, которое до сих пор отказывалось очнуться от включения в обычные жизненные импульсы. Вероятно, оно бессознательно полагается на сострадание просветленных существ, которые спасут его, что бы он ни делал. Поэтому наставник указывает, что связь с просветленными может быть утрачена из-за постоянного омрачения со стороны существа Промежутка.
Получив такие наставления, даже те, кто раньше не узнал свет реальности, теперь узнают его и будут освобождены. Если покойный не знает, как это понять, нужно снова сказать ему:

О, благородный! Если ты не знаешь, как медитировать, то вспоминай и молись Будде, Дхарме, Сангхе и Владыкам Сострадания. Созерцай все ужасы и видения как Владыку Сострадания или свое архетипическое божество. Вспомни! Ты не пострадаешь, даже если низвергнешься в пропасть, поэтому забудь о страхе и ненависти!

Когда произнесено это наставление, все еще не освободившиеся освободятся.

Расставание с предыдущей жизнью

Возможно, что покойный не узнает свет и не будет освобожден, и поскольку важно быть настойчивым, то снова назови покойного по имени и скажи следующее:

Нынешние видения будут вовлекать тебя в трудности меняющихся состояний удовольствия и боли, как резкие броски из катапульты. Поэтому не погружайся ни в какие видения любви или ненависти! Поэтому, какие бы действия ни совершали живущие, не гневайся, но созерцай любовь! Поэтому, если ты привязан к оставленному имуществу, ты все равно не сможешь им пользоваться, и оно не нужно тебе. Отринь любовь и привязанность к оставленному имуществу! Полностью отбрось их! Будь решителен! Собери всю волю, чтобы поднести их духовному учителю и Трем Драгоценностям, и пребывай в состоянии непривязанности, освободившись от желаний.
О, благородный! Поскольку твое нынешнее сознание очень нестабильно, летуче и подвижно, а добродетельные или греховные восприятия очень сильны, не думай ни о какой недобродетельной эволюции и помни собственные благие действия. Если практика добродетели не вошла для тебя в привычку, то придерживайся чистого отношения и будь предан. Молись своему архетипическому божеству и Владыке Сострадания! Собрав всю свою волю, произноси такую молитву:
Блуждаю я теперь один, без близких,
А все мои видения – это пустые образы,
Пусть будды проявят силу своего сострадания
И остановят пугающие ужасы Промежутка!
Страдаю я теперь от силы неблагой кармы,
Пусть мой Идам избавит меня от страданий!
Когда реальность сотрясается от тысяч громовых ударов,
Пусть все они станут мантрой ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ!
Когда влекомый кармой я не вижу выхода,
Пусть Владыки мирные и гневные рассеют мои страдания!
Когда страдаю я из-за кармических влечений,
Пусть воссияет ясный свет блаженного самадхи!
Так совершай эту искреннюю молитву! Она непременно выведет тебя на путь. Твердо знай, что не будешь обманут.

Когда ты говоришь это, покойный должен осознать и узнать свет, достичь освобождения.

Как избежать тусклых свечений, препятствующих перерождению

Даже если это произнесено много раз, узнавание может быть затруднено из-за власти отрицательной эволюции. Великое благо повторять все сначала много раз. Назвав покойного по имени, вы должны сказать следующее:

О, благородный! Если ты до сих пор не понял что случилось, с этого момента тело, в котором ты пребывал в прошлой жизни, начнет растворяться и все яснее начнет появляться видение того тела, которое ты обретешь в будущем. Опечалишься ты и подумаешь: «Вот как я страдаю! Отправлюсь искать какое-нибудь тело!» Станешь ты метаться из стороны в сторону. Тут появятся шесть свечений шести царств, но особенно будет ярким тот свет, в котором ты должен родиться из-за своей эволюции.
О, благородный! Теперь особенно важна сущность наставлений. Созерцай тот свет, что возникнет, как Владыку Великого Сострадания! Когда этот свет возникает, придерживайся такой мысли: «Это Владыка Великого Сострадания». Это исключительно важный ключ наставлений. Это решающий момент, чтобы воспрепятствовать перерождению.

В этот момент в сознании покойного возникает одно из тусклых свечений, указывающих на царство, где он переродится. Хитрость здесь в том, чтобы не принять это свечение, не идти за ним, а отождествить его с бодхисаттвой Авалокитешварой, Владыкой Великого Сострадания (Иисус для христиан, Кришна для индусов, Пророк для мусульман, самый любимый человек для неверующих).

И снова созерцай долго и внимательно свое архетипическое божество, оно появится как магическая иллюзия, лишенная внутренней реальности. Оно называется «чистое Магическое Тело». Затем оно мгновенно растворяется, и ты ненадолго остаешься в невыразимом состоянии нераздельности ясного света и пустоты. Снова созерцай это как архетипическое божество! И снова ясный свет! Так медитируй поочередно, то на божество, то на ясный свет. Затем растворится и ум, начиная с краев. Куда проникает сознание, туда позволь проникнуть Телу Истины. Оставайся свободным в состоянии недеяния, в состоянии Тела Истины, свободном от самости.

Приравнивая тусклое свечение одного из царств к Владыке Сострадания, здесь покойного учат более возвышенному: созерцать недвойственность высшей интеграции магического тела и ясного света. Он созерцает форму архетипического божества как магическую иллюзию, как сновидение, затем растворяет этот образ в прозрачности и созерцает ее как божество. Затем он меняет их местами, переходя к их недвойственности. Наконец он растворяет интеграцию своего субъективного осознания божества и прозрачности, созерцая недвойственность безжизненного пространства и сознания, пустоты и ясности. Затем он пребывает в непостижимой интеграции Тела Истины как интеграции пустоты и сознания, магического тела и ясного света. Тело Истины ничего не порождает, не создает, потому что оно уже есть все, актуальная реальность всего в любом возможном состоянии. Подмасамбхава снова ведет даже самое обычное существо Промежутка к наивысшей из возможных медитаций, показывая, что самым серьезным образом относится к тому, что сознание человека в Промежутке в девять раз более активно, чем его обычное грубое сознание в предыдущей жизни.
В этом состоянии перерождение предотвращается и достигается просветление.

Закрывание дверей в лоно

Те, чья практика была слабой и неопытной, кто до сих пор не узнал свет, этого не поймут и, поддавшись заблуждению, поспешат и по ошибке войдут в лоно. Поэтому очень важны наставления по закрытию входа в лоно. Назови покойного по имени и скажи так:

О, благородный! Если ты не понял того, что было сказано до сих пор, то сейчас благодаря своей эволюции у тебя возникает впечатление, что ты движешься вверх, вниз, на одном уровне или вниз головой. В этот миг созерцай Владыку Великого Сострадания! Помни о нем! Как говорилось прежде, появятся видения вихря, ветра, снегопада, града, тьмы и полчищ преследующих тебя людей. Ты бросишься бежать, поскольку те, кто не накопил заслуг, воображают, что бегут от места страдания, а те кто накопил, – что они достигли места благоденствия. В это время, о благородный, тебе явятся все знаки континента и места, где ты родишься. В наставлениях содержатся многочисленные и очень глубокие сведения относительно этого момента. Слушай и не отвлекайся! Хоть ты и не узнал свободу, пользуясь ключом наставлений, здесь даже самый неопытный сможет узнать свободу, если воспользуется этими ключами, так слушай же! Сейчас чрезвычайно важен действенный способ закрытия входа в лоно. Есть два метода сделать это: остановить того, кто готов войти, или закрыть вход в лоно.

«Закрытие входа в лоно» относится к использованию искусства Естественного Освобождения – спокойное сосредоточение на присутствии архетипа или божества-покровителя, неотделимого от естественной прозрачности всех вещей – как способа вмешательства в механические процессы предполагаемого перерождения.

О, благородный (имярек)! Отчетливо представь свое архетипическое божество, кем бы оно ни было, как магическое видение, лишенное внутренней реальности, как отражение луны в воде. Если ты не уверен в своем архетипическом божестве, то четко представь Авалокитешвару, думая: «Он Владыка Великого Сострадания!» Затем архетип исчезает, растворяясь от края к центру, и тогда без единого объекта сознания пребывай в состоянии нераздельности пустоты и ясности. Это глубокий ключ. Будды сказали, что, используя его, существо не входит в лоно. Созерцай так!
Если созерцание архетипа не остановило тебя и ты готов войти в лоно, то вот глубокие наставления по закрытию лона. Так слушай! Повторяй за мной следующие строки из «Коренных строф шести Промежутков»!
Теперь, когда я вошел в существование Промежутка,
Я сосредоточу на одном всю свою волю
И усердно увеличу импульс положительной эволюции;
Закрывая вход в лоно, вспомню способ испытать отвращение.
Главное сейчас – это решимость и положительное восприятие.
Отбросив ревность, я буду созерцать все пары
Как своего Духовного Учителя, Отца и Мать.

Повторяй это громко и четко, запоминай. Важно размышлять над смыслом этих слов и применять их в практике. Строка «теперь, когда я вошел в существование Промежутка» означает, что в этот момент ты блуждаешь в нем. Твое ментальное тело блуждает в существовании Промежутка. Сейчас для тебя самое важное – сосредоточить на одном всю свою волю. Это подобно узде, сдерживающей коня. Все, на чем ты сосредоточишься, станет конкретным, поэтому .... Вспомни Дхарму, наставления, мантры, посвящения, полученные в царстве людей и связанные с этой «Великой книгой естественного освобождения через понимание в Промежутке», и оживи результаты всех добрых эволюционных действий. Это очень важно! Не забудь это! Не отвлекайся! Это черта, отделяющая от вознесения вверх и низвержения вниз, это момент, когда, поддавшись лени лишь на один миг, навсегда погрязнешь в страдании. Сохраняя же сосредоточение, собрав волю, вечно пребудешь в счастье. Уверенно поддержи результат добрых действий.

Теперь настало время закрыть вход в лоно! Как сказано в «Коренных строфах»: «Закрывая вход в лоно, вспомню способ испытать отвращение». Это время пришло. Ты должен закрыть эти двери. Есть пять способов сделать это, запомни их как следует.
О, благородный! В это время у тебя возникнут видения пар, занимающихся любовью. Когда ты их увидишь, не входи между ними, но будь внимателен. Созерцай мужчину и женщину как учителя с супругой, Отца и Мать. Мысленно простершись перед ними, сделай воображаемое подношение! Ощути почтение и преданность! Если сосредоточишься на этих мыслях со всей твердостью, собрав все свои силы, вход в лоно непременно будет закрыт.
Но если даже, поступив так, ты не сможешь закрыть его и все равно будешь стремиться войти, созерцай учителя в союзе с супругой как свое архетипическое божество или как Владыку Великого Сострадания в союзе с супругой, Отца и Мать. Затем с великой преданностью проси у них духовных достижений и мысленно сделай им подношения. Так ты закроешь вход в лоно.
Если же тебе это не удается и ты все равно будешь стремиться войти, есть третье учение: наставления, устраняющие желание и отвращение.
...Обусловленный этим, ты пойдешь по пути в лоно. Ты испытаешь оргазмическое блаженство, когда сольются белая и красная капли, и от этого состояния счастья сознание исчезнет.

Поэтому слушай то, что я скажу! Держи в памяти мои наставления:
Закрывая вход в лоно, вспомню способ избежать отвращения.
Главное сейчас – это решимость и положительное восприятие.
Отбросив ревность, я буду созерцать все пары
Как своего Духовного Учителя, Отца и Мать.
Как и прежде, если тебе предстоит родиться мужчиной, ты испытаешь влечение к матери и ненависть к отцу, если женщиной – любовь к отцу и ненависть к матери, и ты почувствуешь, что в тебе появляется ревность. Есть глубокое наставление для этого момента.
О, благородный! Когда возникает страсть и ненависть, размышляй так: «Увы! Такое создание отрицательной эволюции, как я, будет блуждать в жизненном цикле под влиянием страсти и ненависти. Если я и дальше буду настаивать на страсти и ненависти, то продлю свои бесконечные блуждания в океане несчастий. Теперь я должен полностью отбросить похоть и неприязнь. Увы! Никогда больше не буду я следовать страсти и ненависти, но постараюсь сохранить глубокую сосредоточенность ума». эта медитация закрывает вход в лоно.
О, благородный! Не отвлекайся! Собери всю свою волю и однонаправлено сосредоточь свой ум! Если же и теперь вход в лоно не закрылся и ты вот-вот войдешь в него, то закрой его наставлением о нереальности магической иллюзии. Размышляй так: «Мужское и женское, отец и мать, буря и ураган, гром, ужасающие видения – все феномены естественно подобны магическим иллюзиям. Как бы они ни возникли, они нереальны. Все вещи неистинны и ложны. Подобны миражу. Непостоянны. Не вечны. Зачем же тянуться к ним? Зачем страшиться и ненавидеть их? Это значит видеть ничто как нечто. Все это не что иное, как видения моего ума. Сам ум иллюзорен и не существует изначально. Так куда же и откуда они идут? В прошлом я этого не понял и считал существующим то, что не существует, реальным то, что таковым не было. Я принимал иллюзию за истину, поэтому я и блуждаю до сих пор в жизненном цикле. Если я и сейчас не пойму, что все это – иллюзия, то буду и далее блуждать в жизненном цикле, погрязая в трясине всевозможных страданий. Все это подобно сну, иллюзии, эху, миражу, отражению, оптической иллюзии, отражению луны в воде. Лишено даже мгновенного истинного состояния, определенно нереально и ложно».

«Истинным состоянием» называется такое, что существует посредством внутренней реальности. Если бы вещи не были пусты, если бы они существовали благодаря фиксированной, абсолютной, подлинной сущности, то она могла быть обнаружена пытливым сознанием искателей истины, и эти вещи обладали бы «истинным состоянием». Непреднамеренная привычка всех существ – считать, что вещи имеют такой статус. Когда мы видим какую-то вещь, нам кажется, что она существует сама по себе, как независимо установленная вещь-в-себе. Это привычное восприятие называется нашей «истинной привычкой». Она эквивалентна нашему незнанию, корню омраченного существования. Ключевое прозрение Будды заключается в том, что все вещи лишены такого истинного состояния, а привычка ведет нас к заблуждению. Переживание этого называется мудростью и является противоядием от нашего обреченного погружения в жизнь. Свобода от «истинных привычек» не означает, что наше сознание уничтожается. Оно лишь становится менее жадным, менее доминирующим, позволяя вещам быть относительными, текучими, подобными сновидению; оно не сковывает их заранее установленными жесткими категориями. Это самое возвышенное учение. Хотя оно не сложно, но все же представляет эмоциональный вызов, избавляя привычное восприятие истинного состояния вещей от страха уничтожения. Падмасамбхава вновь использует здесь возвышенное учение для существ Промежутка, полагаясь на их исключительную восприимчивость, девятикратно усиленный разум и уникальную возможность.

Размышляя так и сосредоточившись на этой единственной мысли, ты все поймешь и, если удержишь в уме ее смысл, избавишься от глубоко укоренившейся привычки к самости. Если ты искренне понимаешь космическую нереальность, вход в лоно, безусловно, будет закрыт.
Если же ты, следуя этим наставлениям, еще не освободился от истинной привычки, вход не будет закрыт, но тогда есть один глубокий метод.
О, благородный! Ты следовал наставлениям, но не смог закрыть вход в лоно, теперь воспользуйся пятым способом – созерцай ясный свет. Вот как нужно медитировать: «Все вещи – это мой собственный ум. Этот ум есть пустота, свободная от созидания и разрушения». Направь свой ум таким образом – просто и без ухищрений, как вода вливается в воду. Позволь уму покоиться в его собственном истоке, собственном состоянии. Дай ему расслабиться, и тебе обязательно удастся закрыть вход для каждого из четырех видов рождения. Так размышляй, все больше усиливая сосредоточение, пока вход не закроется.

До сих пор ты получал много подлинных и глубоких наставлений, помогающих закрыть вход в лоно. Не может быть, чтобы человек, каковы бы ни были его способности – высшие, средние или низшие, – их не понял. Сознание покойного в Промежутке имеет космическую форму ясновидения, поэтому оно слышит все, что ему говорят. Даже глухие и слепые обладают всеми чувствами и могут все понять. Объятые страхом, они не отвлекаясь слушают все, что им говорят. Их сознание не опирается на плотное тело, ими легко управлять и вести куда пожелаешь. Разум становится в девять раз понятливее, и если человек при жизни по причине своей эволюции был глуп, сознание его все более проясняется. В Промежутке существа имеют способности и условия, необходимые для практики любого учения, и этот метод помощи покойным приносит большую пользу. А потому очень важно, чтобы «Книга Великого освобождения» читалась исправно в течение сорока девяти дней. Если покойный не освободится посредством одного метода, то воспользуется другим. Вот почему так много разных наставлений.

 

Выбор хорошего входа

Если вход в лоно так и не был закрыт, то теперь следует дать им наставления по выбору благого входа. Сначала читают молитву о помощи буддам и бодхисаттвам, принимают прибежище в Трех Драгоценностях и вызывают дух просветления. Затем, трижды назвав покойного по имени, произносят следующее:

О благородный (имярек)! Слушай меня, покойный! Хотя ранее тебе были объяснены многие методы, ты их не понял. Теперь, если вход в лоно не закрыт, настал момент принять новое тело. Существует много разных подлинных и глубоких наставлений о выборе лона. Запомни их! Собери как следует волю, слушай и попытайся понять!

...Те, кто не имеет опыта работы с архетипическими божествами, могут в этот момент призывать самого могучего серафима или херувима, кого-то обладающего огромным могуществом, грозного и способного стать благодетельным защитником человека.

«Царства созерцания» – это четыре бесформенных типа небес: бесконечное пространство, бесконечное сознание, абсолютное ничто и четвертое – за пределом сознания и бессознательного. В этих царствах существо рождается божеством просто сосредоточением в самадхи.
Здесь Падмасамбхава предостерегает умершего от неосторожности при использовании воображения, понимая, что тот может стать тем, чем захочет. Он напоминает тем, кто практиковал Тантру архетипического божества, что нужно призывать его в этот решающий момент.
какие бы ни возникли образы, не привязывайся к ним, не испытывай ни влечения, ни отвращения. Затем выбирай хорошее лоно. Очень важно направить волю к такому намерению: «На благо всех живых существ я перерожусь в семье брахманов.»

Лоно следует визуализировать как дворец мандалы, идеальное окружение для роста тела, ориентированного на просветление. По сути дела, все дворцы мандал или безмерные дворцы сознательно выстраиваются как лоно для архетипических божеств. Поэтому здесь ментально развитое и творческое существо Промежутка получает наставление по выстраиванию своего будущего лона, оптимально приспособленного для его роста. Вход в него должен рассматриваться как помазание на царство.

Под влиянием эволюции есть опасность принять плохое лоно за хорошее или хорошее за плохое. если возникает видение входа в хорошее лоно, не привязывайся к нему; если возникает видение входа в плохое лоно, не отвергай его! Главный метод, глубокий и подлинный, – войти в великое состояние беспристрастности, вне привязанности и отвращения, где нет ни хорошего, ни плохого, ни принятия, ни отвержения.

Принятие Прибежища в Трех Драгоценностях

Снова называя покойного по имени, которое он носил при жизни, повторяют следующие слова до семи раз:
О, благородный! Молись Владыке Великого Сострадания! Вооруженный учениями, следуй с высоко поднятой головой! Пойми, что ты находишься в Промежутке! Оставь привязанность! Войди теперь в синий свет человеческого царства и белый свет божественного! Войди в прекрасные дома из драгоценностей, войди в сады радостей!

Повторив это до семи раз, молись буддам и бодхисаттвам и семь раз читай «Молитву о прибежище от всех ужасов», и «Молитву об избавлении от испытаний Промежутка».
Освобождение ношением» для данного издания не переводилось. в ней содержатся мантры, которые кладут в амулеты, одеваемые на мертвое тело, или читаемые вслух.
Если ты выполнишь эти практики должным образом, то Люди менее искушенные узнают реальность ясного света после Промежутка момента смерти и достигнут просветления на великом прямом пути. Существует много разных стадий, следующих одна за другой, но, чтобы освободиться, достаточно узнать лишь одну из них.
Для тех, кто имеет слишком слабое предназначение и не узнал ясный свет, кто оказывается во власти страха, есть ряд способов закрыть вход в лоно или выбрать его. Если не удастся сделать это одним способом, можно попробовать другой. Сумев же сосредоточиться, любое существо обретает безмерные добрые качества более высоких стадий.

наставления могут усилить воздействие положительной эволюции, как канавка для орошения поля приводит на него воду. Невозможно, чтобы люди, даже отягченные грехами, не освободились с помощью этого учения. Это объясняется тем, что в Промежутке встреча с состраданием всех будд, а также мирных и гневных божеств, а также встреча с демонами и вредоносными силами происходит одновременно. Поэтому понимание этого учения в нужный момент может полностью изменить восприятие и привести покойного к освобождению. Кроме того, осуществить такую трансформацию легко, поскольку ментальное тело свободно от тела из плоти и крови. Даже если душа далеко забрела в Промежутке, то благодаря тонкому эволюционному ясновидению она в состоянии видеть и слышать, а потому приходит на зов. Обладая памятью и пониманием, она обретает способность мгновенно воспринимать, а это огромное благо. Это подобно ускоряющему механизму. Ментальное тело человека в обычной жизни похоже на огромное бревно, которое не сдвинуть и сотне людей, а в Промежутке это бревно плавает в воде и его легко доставить куда нужно.

Поэтому друзья покойного должны идти в его дом и, не потревожив тела, читать это Учение и молитвы до тех пор, пока из ноздрей умершего не покажутся кровь и гной.
Помимо «Великой Книги Естественного освобождения» следует также читать все связанные с ней учения, по завершении наставлений о пути, потому что все они превосходны. Нужно при жизни читать вслух и заучивать, проясняя для себя смысл слов и понятий, чтобы, оказавшись при смерти или заметив признаки приближения смерти, самому произносить слова этих учений и размышлять о них, если позволит состояние здоровья. Если же это невозможно, следует поручить чтение текстов учения и молитв друзьям. Тогда покойный непременно освободится.
Это Учение не требует медитации и обширной практики. Эти глубокие наставления освобождают уже благодаря тому, что их слышат, читают и уважают. Они ведут по тайному пути даже великих грешников, если не забывать слова и их смысл, даже тогда, когда тебя преследует семь гончих.
Так заканчивается наставление о Промежутке, его глубочайшая сущность – «Великая Книга Естественного освобождения через понимание в Промежутке».
ХАА ТХВА ТХВА ГЬЯ ГЬЯХ

Сосредоточиваясь на искусстве преодоления Промежутка, мы должны укреплять свою решимость готовиться к тем временам, когда оно понадобится нам самим. Нам следует отвести время, чтобы перечитывать это учение раз в месяц, ментально предлагая свою помощь тем, кто умер за этот промежуток времени, знали мы их или нет. Мы должны больше узнать о «Самоосвобождении через обнажающее внимание – прямое введение в ригпа». Если возможно, следует выучить наизусть молитвы или, по крайней мере, внимательно их читать. Нужно размышлять над текстом и больше читать буддийскую литературу. Если же мы исповедуем не буддизм, а иную религию, нам нужно изучить иконографию ее божеств, ангелов и святых, потому что подобные образы есть в любой религии. Следует развивать чувство близости к Великой Матери или Аврааму, Моисею, Иисусу, Мухаммаду, Конфуцию, Лао-цзы, Раме, Кришне, Шиве или их святым последователям. Если мы не верим ни во что нематериальное, нам все же стоит испытывать теплые чувства ко всем божественным и сверхчеловеческим существам, которые могут помочь нам не испугаться в том случае, если вместо ожидаемого небытия после смерти столкнемся с сохранением сознания и встретим кого-нибудь.
Кроме того, «Книга Естественного освобождения» нужна нам для того, чтобы мы не чувствовали себя подавленными, сталкиваясь со смертью. Мы можем принять свидетельство «Книги Естественного Освобождения» о том, что наша скорбь лишь пугает и отвлекает душу покойного, мешает ему благополучно преодолевать Промежуток. Душа – это самый важный гость в момент смерти и на похоронах, она находится на самом решающем этапе своего жизненного цикла, а положительные или отрицательные воздействия определят ее судьбу на долгие годы в будущей жизни. Пусть все пребывают в счастье и благополучии!

 

Часть третья. Дополнительные переводы
Глава 7. Практика Дхармы, Естественное освобождение от влечений

этот метод может служить моделью для практикующего любой религиозной традиции, чтобы призвать божества, ангелов и символы и чтобы глубже и отчетливее их представить.

Прибежище
ОМ А ХУМ – это семенная мантра, представляющая тело, речь и мысль просветленных существ.
Исповедание грехов
Раскаиваюсь, сожалею и искренне сознаюсь
В накопленных с безначальных времен под воздействием трех ядов,
Своих грехах и помыслах тела, речи и мысли,
В собранных причинах пребывания в ужасных состояниях!
Раскаяние и отделение от своих грехов считается важным методом уменьшения их эволюционного воздействия. Смысл в том, чтобы не предаваться вине, но увидеть совершенные ошибки и освободиться от них на всех уровнях.
Восхваление
С великой радостью приветствую
Все добрые дела, заслуги, дух просветления,
Успехи от заслуг и мудрости
В великом мире блаженства, видимом через Царство Истины!
Это приветствие противоположно зависти. Это самый эффективный способ искупительно участвовать в добродетельных успехах других.

...При чтении мантры лучи света входят и выходят, я исполняю желания других живых существ и очищаю омрачения. Я должен, не отвлекаясь, как можно больше раз повторять эту квинтэссенцию, чтобы очиститься от эмоциональных и интеллектуальных помрачений.
В каждый сеанс созерцания вы повторяете ее минимум 21 раз, представляя сияющие буквы, вращающиеся в энергетическом колесе у вашего сердечного центра и излучающие очищающие радужные лучи ко всем существам, а затем втягивающие еще более яркие лучи обратно в буквы, потому что существа радуются, чувствуя себя очищенными.

ОМ А ХУМ
В глубинном пространстве капли в центре моего духовного сердца пребывает неизменно светлое Тело Истины, изначальный спаситель Всеблагой Самантабхадра, синего цвета, в нераздельном единстве с белым Царством Истины, Всеблагой Самантабхадри, в ваджрной позе сидит на сиденьях из лотоса, солнца и луны. Этому великому общему предку будд трех времен я поклоняюсь, совершаю подношения, прошу Прибежища и молюсь. Когда я и другие уходят из жизни, то, оставив тело, когда появится чистый, ясный свет реальности, пусть Отец Самантабхадра ведет меня вперед и пусть Мать Самантабхадри поддержит меня сзади. Молю привести меня в состояние всеблагой неразделимости!
Когда ты молишься о спасении покойного, то подставь слова «покойный (имярек)» вместо «я и другие».

ОМ А ХУМ
Белый Вайрочана в объятии с Дхатвитвари сидит в центре, яркий и пустотный. Поклоняюсь Владыке центрального семейства будд, совершаю подношения, прошу Прибежища и молюсь. Когда я и другие уходим из жизни, то, оставив тело, когда появляются видения реальности Промежутка, когда я блуждаю в жизненном цикле среди сильных соблазнов, пусть Владыка Вайрочана выведет меня на путь мудрости Царства Истины! Пусть высшая мать Дхатвишвари поддержит меня сзади! Пусть они избавят меня от испытаний ужасами Промежутка! Пусть приведут меня к совершенному состоянию будды!

С этого момента вы визуализируете пять будд с их супругами и бодхисаттвами-спутниками в центре и по четырем направлениям в пространстве вашего сердца. Следует представлять их согласно описаниям групп мирных божеств в реальности Промежутка, появляющихся с Первого по Пятый день.

ОМ А ХУМ
На восточном лепестке моего духовного сердца в светлом пространстве яркой зеркальной мудрости, синий Ваджрасаттва в объятиях Лочаны держит ваджр и колокольчик. Они сидят яркие и пустотные. Этим членам ваджрного семейства поклоняюсь, совершаю подношения, прошу Прибежища и молюсь. Когда я и другие уходим из жизни, то, оставив тело, когда возникают видения реальности Промежутка, когда я блуждаю в жизненном цикле среди сильной ненависти, выходя на светлый путь яркой зеркальной мудрости, пусть Владыка Ваджрасаттва ведет меня по этому пути! Пусть высшая мать Буддхалочана поддерживает меня сзади! Пусть они избавят меня от испытаний ужасами Промежутка! Пусть приведут меня к совершенному состоянию будды!

ОМ А ХУМ
На южном лепестке моего духовного сердца в светлом пространстве яркой мудрости равенства, желтый Ратнасамбхава в объятиях Мамаки держит драгоценность и колокольчик. Они сидят яркие и пустотные. Этим членам драгоценного семейства поклоняюсь, совершаю подношения, прошу Прибежища и молюсь. Когда я и другие уходим из жизни, то, оставив тело, когда возникают видения реальности Промежутка, когда я блуждаю в жизненном цикле среди сильной гордости, выходя на светлый путь яркой мудрости равенства, пусть Владыка Ратнасамбхава ведет меня по этому пути! Пусть высшая мать Мамаки поддерживает меня сзади! Пусть они избавят меня от испытаний ужасами Промежутка! Пусть приведут меня к совершенному состоянию будды!

ОМ А ХУМ
На западном лепестке моего духовного сердца в светлом пространстве яркой всеразличающей мудрости, красный Амитабха в объятиях Пандаравасини держит лотос и колокольчик. Они сидят яркие и пустотные. Этим членам лотосного семейства поклоняюсь, совершаю подношения, прошу Прибежища и молюсь. Когда я и другие уходим из жизни, то, оставив тело, когда возникают видения реальности Промежутка, когда я блуждаю в жизненном цикле среди сильных страстей, выходя на светлый путь яркой всеразличающей мудрости, пусть Владыка Амитабха ведет меня по этому пути! Пусть высшая мать Пандаравасини поддерживает меня сзади! Пусть они избавят меня от испытаний ужасами Промежутка! Пусть приведут меня к совершенному состоянию будды!

ОМ А ХУМ
На северном лепестке моего духовного сердца в светлом пространстве яркой всеисполняющей мудрости зеленый Амогхасиддхи в объятиях Тары. Они сидят яркие и пустотные. Этим членам семейства поклоняюсь, совершаю подношения, прошу Прибежища и молюсь. Когда я и другие уходим из жизни, то, оставив тело, когда возникают видения реальности промежутка, когда я блуждаю в жизненном цикле среди сильной зависти, выходя на светлый путь всеисполняющей мудрости, пусть Владыка Амогхасиддхи ведет меня по этому пути! Пусть высшая мать Тара поддерживает меня сзади! Пусть они избавят меня от испытаний ужасами Промежутка! Пусть приведут меня к совершенному состоянию будды!

ОМ А ХУМ
В восточных воротах лепестка моего духовного сердца стоит белый Виджая в позе героя, в объятиях Анкуши, в южных воротах – желтый Яма с Пашей... Восьми Хранителям Врат, Отцам и Матерям, поклоняюсь, совершаю подношения, прошу Прибежища и молюсь. Когда я и другие уходим из жизни, то, оставив тело, когда возникают видения реальности Промежутка, когда я блуждаю в жизненном цикле среди сильных влечений, выходя на светлый путь ярких четырех мудростей, пусть эти четыре гневных Хранителя ведут меня по этому пути! Пусть четыре великие Матери-Хранительницы поддерживают меня сзади! Пусть они избавят меня от испытаний ужасами Промежутка! Пусть приведут меня к совершенному состоянию будды!

ОМ А ХУМ
В светлой глубине великого блаженного лотоса на моей макушке, в мандале ясного сияния яркой белой капли стоит будда богов, белый Индра с виной, да отсечет он гордость, дверь к рождению среди богов. В светлой глубине моего затылка, в мандале ясного сияния яркой зеленой капли стоит будда асуров, зеленый Вемачитра с оружием, да отсечет он зависть, дверь к рождению среди асуров. В светлой глубине кристального пространства жизненного канала у моего сердца, в мандале ясного сияния яркой желтой капли стоит желтый Будда Шакьямуни с монашеским посохом, да отсечет он страсть, дверь к рождению среди людей. В светлой глубине узла у моего пупка, в мандале ясного сияния яркой синей капли стоит будда животных, синий Синха с книгой, да отсечет он неведение, дверь к рождению среди животных. В светлой глубине лотоса в моем тайном месте, в мандале ясного сияния яркой оранжевой капли стоит будда прет красный Джваламукха с ящиком, да отсечет он жадность, дверь к рождению среди прет. В светлой глубине колес из спутанных нервов на моих ступнях, в мандале ясного сияния яркой черной капли стоит будда ада, черный Дхармараджа с огненной водой, да отсечет он ненависть, дверь к рождению в аду.
Этим шести буддам, Телам Эманаций, завершающим устремления существ, я поклоняюсь, совершаю подношения, прошу Прибежища и молюсь. Когда я и другие уходим из жизни, то, оставив тело, когда возникают видения существования Промежутка, когда я блуждаю в жизненном цикле среди сильных влечений, выходя на светлый путь ярких четырех мудростей, пусть эти три высших будды ведут меня по этому пути! Пусть три низших будды поддерживают меня сзади! Пусть они избавят меня от легкого пути шести нечистых царств! Пусть приведут меня к совершенному состоянию будды!

ОМ А ХУМ
Сорок два мирных божества сияют лучами света спонтанной энергии чистого блеска, их тела мирные и юные, мягкие, нежные, красивые, украшены знаками и отметинами. Этим мирным божествам ваджрного царства поклоняюсь, совершаю подношения, прошу Прибежища и молюсь. Когда я и другие уходим из жизни, то, оставив тело, когда возникают видения реальности Промежутка, когда я блуждаю в жизненном цикле среди пяти сильных ядов, выходя на светлый путь ярких пяти мудростей, пусть мирные Отцы ведут меня по этому пути! Пусть Супруги-Матери поддерживают меня сзади! Пусть Хранители поддержат меня во всех пределах! Пусть они избавят меня от испытаний ужасами Промежутка! Пусть приведут меня к совершенному состоянию будды!

Внутренняя мандала божества Хранителя знания

ОМ А ХУМ
Во время пребывания в Промежутке сорок два мирных божества во дворце духовного сердца моего тела пребывают в телах из пяти светов. Когда я ухожу из жизни, оставив тело, пусть мирные божества выйдут из моего сердца. Пусть они заполнят пространство передо мной. Владыки с Супругами, украшенные, с атрибутами пусть стоят бесчисленные в обширности радужного света. Их тела, яркие, пустотные, сплетенные из радужных лучей, с пятью мудростями светлого пути и пятью световыми каплями, излучающими звуки и лучи. Естественно прекрасные, чистые, сияющие, блещущие, звонкие – пусть они проникнут в мое сердце. Пусть уведут меня с дороги нечистых царств!

В следующих параграфах вы завершаете визуализацию мирных божеств, сосредоточиваясь на пяти божествах Знания с их супругами, стоящих в центре и по четырем направлениям пространства вашего горлового центра. Их описания приведены в главке о Седьмом дне реальности Промежутка.

ОМ А ХУМ
Во дворце узла Тела Блаженства, в центре моего физического горла, в обширной сфере, погруженной в радуги и свет, в центре блаженного лотоса находится ясный, Великий кармический Хранитель Знания – красный Падманартешвара с пятью сияющими лучами света, пустота-блаженство, в объятиях красной Дакини Мудрости. Пусть тело Хранителя защитит всех существ!

ОМ А ХУМ
На восточном лепестке блаженного колеса в моем горле находится ясный, Обитающий на Земле Великий Хранитель Знания, белый Падманартешвара в объятиях белой, улыбающейся Дакини, проявившейся в пространстве. Пусть мысль Хранителя защитит всех существ!

ОМ А ХУМ
На южном лепестке блаженного колеса в моем горле находится ясный, желтый Владыка жизни – Великий Хранитель Знания в объятиях желтой улыбающейся Дакини, проявившейся в пространстве. Пусть совершенство Хранителя защитит всех существ!

ОМ А ХУМ
На западном лепестке блаженного колеса в моем горле находится ясный, красный Великой Печати Великий Хранитель Знания в объятиях красной улыбающейся Дакини, проявившейся в пространстве. Пусть речь Хранителя защитит всех существ!

ОМ А ХУМ
На северном лепестке блаженного колеса в моем горле находится ясный, зеленый, Не Делающий Усилий Великий Хранитель Знания в объятиях зеленой, гневной, улыбающейся Дакини, проявившейся в пространстве. Пусть чудо Хранителя защитит всех существ!

ОМ А ХУМ
Я поклоняюсь всему собранию Героев-Хранителей Знания и Дакини, делаю подношения, прошу Прибежища и молюсь. Когда я и другие уходим из жизни, то, оставив тело,
когда возникают видения реальности Промежутка, когда я блуждаю в жизненном цикле среди сильных влечений, выходя на светлый путь ясной оргазмической мудрости,
пусть герои Хранители Знания ведут меня по этому пути! Пусть высшие матери Дакини поддерживают меня сзади! Пусть избавят меня от испытаний ужасами Промежутка! Пусть унесут меня в чистые миры дакини!

ОМ А ХУМ
Во время пребывания в Промежутке Герои-Хранители Знания и Дакини во дворце на блаженном колесе моего горлового центра пребывают в телах, сотканных из пяти светов. Когда я и другие уходим из жизни, оставив тело, пусть божества Хранители Знания выйдут из моего горла и заполнят пространство передо мной. Пусть они играют и танцуют, сотрясая и наполняя энергией всю вселенную. Пусть с присущей им оргазмической мудростью светлого пути сияющих пронизывающих лучей божества Хранители Знания будут сильны в своем сострадании. Пусть они выведут меня на путь оргазмической мудрости! Пусть позаботятся, чтобы я узнал реальность Промежутка! Пусть дадут мне стать бодхисаттвой Хранителем Знания!

Внутренняя мандала гневных божеств

Далее вы визуализируете гневных божеств в центре и по четырем направлениям вашего мозгового центра.

ОМ А ХУМ
Когда я и другие уходим из жизни, то,
оставив тело, когда возникают видения реальности Промежутка, когда блуждаю я в жизненном цикле среди ложных воззрений, выходя на светлый путь чистого звука, света и лучей,
пусть четыре богини ведут меня по этому пути! Пусть четыре богини поддерживают меня сзади! Пусть они избавят меня от испытаний ужасами Промежутка! Пусть приведут меня к совершенному состоянию будды!


ОМ А ХУМ
В малых каналах вне восточных ворот обители моего черепа появляются шесть могущественных умиротворяющих Йогини. Пусть Йогини, возникшие с востока, установят мир и завершат искоренение ужасов Промежутка!

ОМ А ХУМ
В малых каналах вне южных ворот обители моего черепа появляются шесть могущественных усиливающих Йогини. Пусть шесть усиливающих Йогини, возникших с юга, завершат распространение мудрости в Промежутке!

ОМ А ХУМ
В малых каналах вне западных ворот обители моего черепа появляются шесть могущественных доминирующих Йогини. Пусть шесть доминирующих Йогини, возникших с запада, завершат усиление свободы в Промежутке!

ОМ А ХУМ
В малых каналах вне северных ворот обители моего черепа появляются шесть могущественных разрушающих Йогини. Пусть шесть ужасающих Йогини, возникших с севера, завершат разрушение ложных восприятий в Промежутке!

ОМ А ХУМ
В восточных воротах обители моего ... Пусть эти могущественные Хранительницы, совершающие эманации, завершат закрывание дверей к перерождению!

ОМ А ХУМ
Этим могущественным Йогини я молюсь. Когда я и другие уходим из жизни, то, оставив тело, когда возникают видения реальности Промежутка, когда блуждаю я в жизненном цикле среди ложных воззрений, выходя на светлый путь ярких звуков, светов и лучей, пусть семь восточных богинь ведут меня по этому пути! Пусть семь южных богинь поддерживают меня сзади! Пусть семь западных богинь удержат меня по краям! Пусть семь северных богинь разрушают и освобождают! Пусть они избавят меня от испытаний ужасами Промежутка! Пусть приведут меня к совершенному состоянию будды!

ОМ А ХУМ
Пребывая ныне в Промежутке, вижу, как на вершине обители моего черепа стоят шестьдесят божеств Херука, чьи тела созданы лучами пяти светов. Когда я и другие уходим из жизни, оставив тело, пусть божества Херука выходят из мозга, наполняя весь мир трех миллиардов вселенных. Владыки со свитой, украшенные, Они окружены буйным пламенем, ревущим как тысяча громов: «ХА ХА ХУМ ПХАТ! Бей! Убивай!» Они потрясают миллиарды миров. Все эти звуки, лучи света и энергии ужасающи. Когда все они возникнут передо мной, пусть собрание сострадательных гневных божеств Херука не оставит меня своей милостью. Когда я блуждаю в жизненном цикле среди сильных влечений, грозных ужасных видений, вызывающих панику, пусть собрание гневных Херука ведет меня по пути! Пусть собрание гневных богинь поддерживает меня сзади! Пусть Богини Врат удерживают меня по краям! Пусть четыре великие Хранительницы врат закроют двери к перерождению! Пусть они избавят меня от испытаний ужасами Промежутка! Пусть приведут меня к совершенному состоянию будды!

ОМ А ХУМ
Когда покидаю я близких, блуждая в одиночестве, а предо мной возникают пустые формы, пусть будды явят силу своего сострадания и избавят меня от изнуряющих ужасов Промежутка! Когда явится светлый путь сияющей мудрости, пусть я признаю его как свою собственную реальность, храбро и бесстрашно! Когда возникнут мирные и устрашающие телесные формы, пусть я уверенно признаю реальность Промежутка! Если я испытываю страдания под воздействием отрицательной эволюции, пусть архетипическое божество устранит все несчастья! Если естественное звучание Реальности подобно рыку тысячи драконов, пусть станет оно звучанием Дхармы! Когда я следую эволюции, не имея Прибежища, пусть Великий Владыка Сострадания дарует Прибежище мне и другим! Когда страдают телесные влечения, пусть возникнет самадхи блаженства ясного света! Пусть я не принимаю как врагов царства пяти элементов, но вижу в них чистые обители пяти семейств будд! Силой благословения Учителей, состраданием могучих божеств и моей собственной чистой высокой решимостью пусть совершится все, о чем я молился!
***
Ключом к успешному использованию «Практики Дхармы» является постоянное повторение. Расслабьтесь! Решитесь спокойно перечитывать этот текст снова и снова. Считайте, что божества присутствуют там, замечаете вы их или нет. Ведь ваша грудная клетка на месте, а как часто вы пересчитываете свои ребра? Перечитывая каждый параграф, пытайтесь представить себя в светлом теле Ваджрасаттвы, содержащем этих божеств, каждое на своем месте. Каждая малая вспышка цвета, четкий образ формы – это уже прогресс. Продолжая заниматься, вы будете чувствовать себя в этой практике все больше и больше как дома, и, что более важно, будете привыкать к образам. Не ставьте себе никаких четких целей. Не надейтесь ни на какие пиковые ощущения, видения, а если произошло что-то, не заявляйте об этом. Пиковое переживание ожидает нас после смерти, в Промежутке, важно быть к этому готовым.

Старайтесь заниматься практикой понемногу за раз. Секрет в том, чтобы остановить практику, пока вы ей еще наслаждаетесь. Не понуждайте себя делать как можно больше каждый раз, или же вы почувствуете невозможность снова приступить к занятиям. Если вы будете практиковать упорно и постоянно, то понемногу подготовите себя ко всему. Постарайтесь также познакомиться с молитвами Промежутка. Это приятно и благостно. Пусть это принесет счастье и благополучие всем!

 

Глава 8. Самоосвобождение через обнажающее внимание – прямое введение в ригпа

Я включил в книгу этот текст, хотя он уже не раз переводился, поскольку его изучение способствует пониманию всего учения Естественного освобождения. Хотя он представляет высочайшее и наиболее сложное учение, это сочинение имеет особую ценность для читателя, потому что облегчает доступность воззрений буддизма.
Этот текст рассматривает глубинную реальность, лежащую в основании Учения, делая возможным само освобождение. Он учит радикальной недвойственности, говорит о непосредственном и освобождающем присутствии высшей реальности здесь и сейчас, об актуальности мира, безопасности, благожелательности и блаженстве. Изучение «Обнажающего внимания» поможет понять наставления «Книги Естественного освобождения». Он передает чистую мудрость, необходимую при реализации подлинной свободы.

«Обнажающее внимание» – это освобождающая интуиция, непосредственное переживание. Оно может действовать, когда все попытки концептуализации полностью устранены. Центральный момент – это то, что любые божества являются естественной ясностью самого знания, видения (purna, видья). Любое положительное осознание, любовь, доверие, стабильность, сила, чистота – все мощные силы вселенной – сами по себе являются чистым знанием, видением. А наша задача – убрать все омрачения, ложную запрограммированность и позволить проявиться нашей естественной доброте, найти свою собственную природную безопасность в подлинной глубочайшей реальности.

О счастливые дети благородных семейств! Хорошо внимайте этому прямому введению в ваше собственное Ригпа.
Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!

Его сохраняли в тайне, поскольку необученные люди легко могли понять его неправильно, как призыв к отказу от усилий, направленных к свободе, к добродетели, этической строгости и духовному развитию. Однако после того как человек разовьет в себе отказ от страстей, свободу от злобы, понимание относительности всех состояний личности, такое простое учение становится легкодоступным.

Э МА ХО
И сансара, и нирвана охвачены природой ума, Изначальным естеством. Непрерывен поток ясного Ригпа. Беспрепятственно возникновение. Потому, чтоб узнали мы свое лицо, Победоносцы проповедуют восемьдесят четыре тысячи врат в Дхарму и другие Учения, столько, что и мыслью не охватить. Ни о чем ином не проповедуют они, кроме как об узнавании собственного лица. Несть числа трактатам, как несть небу края, но суть одна – Три Завета о введении в Ригпа. Вот это прямое введение, мгновенно ведущее в очевидное состояние Победоносцев.

главное в том, что все добро, мудрость и мир присутствуют здесь и сейчас в каждом атоме и мгновении бытия.

КХЬЕ ХО! (Слушайте!)
О счастливые дети благородных семейств.
Сколь горестно не знать свой ум! Но мы тратим бесчисленные жизни в страдании, теряя все снова и снова, и все только потому, что мы не осознаем свою подлинную природу. Мы считаем себя абсолютным жизненным центром, боремся против враждебного окружения, пытаясь продлить свое существование. Мы никогда не сознаем, что именно наш разум – это та сила, что удерживает вместе все вещи, что мы в сущности всегда едины с нашим высшим совершенством, нашей предельной возможной целью. Поэтому мы всегда боимся, боремся, страдаем и движемся в совершенно противоположном направлении.

Шраваки и пратьекабудды ослеплены пристрастием к объекту и субъекту. Мадхьямики ослеплены пристрастием к крайностям двух истин. Практикующие крия– и йогатантру ослеплены пристрастием к заклинаниям и садханам. Практикующие маха– и ануйогу ослеплены пристрастием к пространству и осознанию.
Ошибается тот, кто видит два в том, что недвойственно. Пока не поймешь, что недвойственное – это одно (и то же), не бывать тебе Буддой. Сансара и нирвана нераздельны в твоем же собственном уме. Не понимающий этого и следующий приятию и неприятию лишь блуждает в сансаре.
Поэтому оставь ту дхарму, что учит действию, и оставь ту, что учит недеянию. Вот наставление, как достичь самоосвобождения, узрев Ригпа в его обнаженности. Узрев великую естественную свободу всех дхарм, все будут совершенны в Великом Совершенстве!

Здесь он говорит о высших (amu) тантристах, сторонниках естественного освобождения, высшей позиции всех колесниц, занятых тончайшей практикой недеяния, достижения недвойственности радикальным погружением в непосредственность без дуалистических усилий. Таково учение Великого Совершенства.

Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!
Если это сверкающее осознание, которое называют умом, рассматривать как сущее, то оно не существует. Если рассмотреть как источник, то сансара и нирвана, и все разнообразие блаженства и страдания возникли из него. Если рассмотреть как объект желания, то одиннадцать колесниц стремятся к нему.

Ум существует как фундаментальное знание реальности, сущностной пустотной прозрачности, т. е. неколебимой силы множества вселенных. Но в другом смысле нельзя сказать, что он «существует», поскольку он есть ничто и можно сказать, что он «не существует». Таково всеобщее единство высшей реальности. «Одиннадцать колесниц» – это не обычные «девять колесниц». Помимо трех экзотерических, трех низших и трех высших тантр, Падмасамбхава включает в это число две небуддийские колесницы, стремящиеся к освобождению. Далее названы одиннадцать обозначений ума, использовавшиеся в разных течениях индийской мысли. Каждое из этих названий принадлежит отдельной колеснице.

Имен же ему столько, что и не счесть.
Одни зовут природой ума, ум как таковой.
Тиртики зовут атман, самость.
Шраваки настаивают об анатмане, отсутствии Я.
Читтаматрины называют его виджняна, сознание.
Кто зовет Праджняпарамита, Запредельная Мудрость.
Кто зовет Сугатагарбха, семя Сугаты.
Кто зовет Махамудра, Великий Знак.
Кто зовет одинокое тигле, уникальная сфера.
Кто зовет Дхармадхату, дхармовое пространство.
Кто зовет Алая, основа всего.
Кто зовет обычным осознанием.

Прошлые мысли бесследно канули в шунью, (осталась лишь) ясность.
Будущие мысли еще не возникли – неуклонное естественно ясное осознание.
В настоящем же осознание естественно и безыскусно, ничего не измышляя, пребывает своим чередом. Если само на себя неприкрыто взглянет, взглянув, не увидит ничего, кроме ясности.

Эти «три темы» относятся к трехсложной деконструкции трех времен (прошлое, настоящее и будущее), освобождающей от времени, чтобы вступить в осознание безвременности.

Если пристально всмотреться в обнаженную очевидность
Ригпа, – нетварная чистая шунья, подлинность недвойственности ясности и пустоты.
Не вечно, хотя и нетварно.
Не пресекается – всмотрись-ка в ясность.
Не одно – осознается и прояснено как много.
Не много – как разделишь, если вкус один.
Не в силу чего-то другого – естественное знание собственного естества.
Естественный порядок сущего – такова суть узнавания лица.

Нетварность – шуньята дхармакаи.
Естественное сверкание шуньяты – ясность самбхогакаи.
Ясность не знает преград – явленность нирманакаи.
Три полны в единстве, и это есть сущность.

********
***
Три Тела совершенного состояния будды присутствуют во всем и не могут быть исключены из ясного света, из бесконечной недвойственности вселенского совершенства. Непрерывность – это то свойство ригпа, которое позволяет в явном восприятии, осознании через внимание удержать факт первичной отражательной способности нашего естества, то есть быть в состоянии присутствия.

Итак, проповедано о вхождении в эту практику узнавания своего лица.
Вот он, твой собственный сиюминутный ум, вот она, естественная неулучшающая ясность.
Как же можно говорить о непонимании природы ума?!
Если нечего созерцать, зачем говорить, что созерцание не возникло?!
Если вот она, очевидность Ригпа, зачем говорить, что не можешь найти свой ум?!
Когда вот же он, непрерывный поток ясного Ригпа, зачем говорить, что ум не видит свое лицо?!
Если мысли возникают из твоего же ума, зачем говорить, что искал того, кто мыслит, и не нашел?!
Если достаточно, не пытаясь улучшать, оставить (все мысли) в (их) естественном состоянии, зачем говорить, что не можешь достичь этого?!
Если достаточно, не утруждаясь, оставить все как есть, зачем говорить, что нет для этого сил?!
Если мысли освобождаются в самый момент своего возникновения, зачем говорить, что противоядия не помогли?!
Вот он, (твой) сиюминутный ум, зачем говорить, что не узнаёшь его.

Воистину, природа ума пуста и не имеет основы. Твой ум бессущностен и пуст, подобно небу. Так или не так? Посмотри в свой ум.
Воистину, изначально ясна саморожденная Мудрость и свободна от шор воззрения «(все) пусто». Она саморождена, как самородок сердца солнца. Так или не так? Посмотри в свой ум.
Воистину, Мудрость Ригпа льется непрерывным потоком, подобно полноводной реке, текущей без преград. Так или не так? Посмотри в свой ум.
Воистину, мечущиеся мысли не ухватить, не упомнить. Бессущностно это смятение, как порыв ветра. Так или не так? Посмотри в свой ум.
Воистину, что ни является, является естественно. Эти проявления возникают естественно, как отражения в зеркале, что лишь украшают его. Так или не так? Посмотри в свой ум.
Воистину, все характеристики (дхарм) свободны в своем естественном состоянии. Они возникают естественно и естественно свободны, подобно облакам. Так или не так? Посмотри в свой ум.

Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь созерцающего, иного, чем созерцание.
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь практикующего, иного, чем сама практика.
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь реализующего иного, чем реализуемый плод.
Смотри же, смотри же. Пристально смотри в свой ум.

Посмотри вверх на небо – не найдешь, куда уходят мысли.
Посмотри внутрь в свой ум – не найдешь, откуда приходят мысли.
Твой ум – тончайшая ясность без возникновения (мыслей).
Твое Ригпа – это Ясный Свет и пустота, то есть дхармакая.
Это как сверкание восходящего солнца в безоблачном небе.
Хоть и не имеет формы, но познается как ясность.
Понимание или непонимание этого – очень важно.

Удивительно! Этот нерожденный самовозникший Ясный Свет – сын Ригпа, у которого нет ни отца, ни матери. Удивительно! Никем не созданная Саморожденная Мудрость.
Удивительно! Не подвержен рождению, не подвластен смерти.
Удивительно! Очевидная ясность, но нет смотрящего.
Удивительно! Скитался по сансаре, но не постигла дурная участь.
Удивительно! Видел Будду, но не достиг благой участи.
Удивительно! Есть везде, но не узнаёт лица.

Э МА!
Сиюминутное Ригпа бессущностно и ясно. И это есть вершина всех воззрений.
Оно безрассудно, всеохватно и ушло от всего. И это есть вершина всех созерцаний.
Оно ничего не улучшает и полностью сообразно миру. И это есть вершина всех практик.
Его нельзя завоевать, но оно изначально самосовершенно. И это есть вершина всех плодов.

Теперь наставлю о четырех безошибочных колесницах.
Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного воззрения. Поскольку эта ясность безошибочна, ее называют колесницей.
Ясность сиюминутного осознания – великая колесница безошибочного созерцания.
Поскольку эта ясность безошибочна, ее называют колесницей.
Ясность сиюминутной Мудрости – это великая колесница безошибочной практики.
Поскольку эта ясность безошибочна, ее называют колесницей.
Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного плода.
Поскольку эта ясность безошибочна, ее называют колесницей.

Теперь (наставлю) о четырех неколебимых, (известных, как) «гвозди».
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь воззрения.
Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь созерцания.
Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь практики.
Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь плода.
Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.

Теперь упадеша, наставляющая, что три времени едины.
Не действуй по прежним шаблонам,
Отбрось мысли о прошлом.
Не загадывай на будущее,
Хватит цепляться умом за фантазии.
Не хватайся за настоящее,
Покойся в безмятежности неба.
«Нет созерцания» – значит, не созерцай ничего.
«Нет отвлечения» – значит, не отвлекаясь, памятуй.

Не созерцая, не отвлекаясь, всмотрись (в свой ум), обнажая (его истинную природу).
Естественное Ригпа, естественное осознание, естественная ясность возникнет, сверкая.
Это и называется бодхичитта.
Это не-созерцание нельзя помыслить. Это не-отвлечение – ясность сущности.
Пустота проявлений – самоосвобождение. Пустота ясности – дхармакая.
Когда же станет очевидно, Что этого не обретешь на пути Будды,
В тот самый миг узришь Ваджрасаттву.

Наставление, ведущее к истощению шести крайностей.

твой ум естественное Ригпа, есть самовозникшая Мудрость, где воззрение и придерживающийся воззрения недвойственны. Ищи того, кто держится воззрения – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения воззрений. Нет больше воззрений – обрел себя.
Без воззрения и объекта воззрения, но не впадая в безразличие безначальной шуньи, сиюминутное осознание ясно. Таково воззрение Великого Совершенства. Думать или не думать – какая разница.
твое естественное осознание безыскусно и непосредственно. Созерцание и созерцающий недвойственны. Ищи того, кто созерцает или не созерцает – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения созерцания. Нет больше созерцания – обрел себя.
Без созерцания и объекта созерцания, но не впадая в помрачение, сонливость или возбуждение, ничего не улучшающее сиюминутное осознание ясно. Эта равностность без улучшения и есть дхьяна. Установка или неустановка ума – какая разница.

Мудрость твоего Ригпа – это Уникальное Тигле. Исполнение практики и практикующий – недвойственны. Ищи того, кто практикует или не практикует – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения практики. Нет больше практики – обрел себя.
Искони нет никакой практики, которую надо исполнять. Не попадая под власть кармических следов и ошибок, ничего не улучшающее сиюминутное осознание естественно ясно. Не исправляя, не портя, не принимая, не отвергая – таково исполнение практики совершенной чистоты. Чистое или нечистое – какая разница.

Твое Ригпа, природа ума – спонтанное совершенство Трех Тел. Реализация плода и тот, кто реализует, недвойственны. Ищи того, кто реализует плод, – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг избавления от плода. Нет плода – обрел себя.
Каков бы ни был плод, нет нужды добиваться его. Три Тела совершенны в тебе самом – пойми!
Изначальный Будда – а разве есть иной плод.

Ригпа свободно от крайностей: мадхьяма – Срединный Путь.
Поскольку поток сознания непрерывен, то зовется Ригпа.
Поскольку шунья содержит зародыш Ригпа, то говорят о сугатагарбхе.
Поскольку Ригпа знает сущность и это превосходит все остальное, то говорят о праджняпарамите.
Поскольку не постижимо рассудочным путем и изначально свободно от всех ограничений, то зовется махамудра.
Поскольку это отчетливо ясное осознание совершенно обычно и не исключительно, то зовется обычным осознанием.

Хотя ему и дают много имен, тщательно продуманных и благозвучных, но по сути – это твое сиюминутное осознание. И если кто-то хочет найти что-то иное, это как если бы дома у него был слон, а он бродил бы всюду в поисках его следов.
нельзя достичь буддства, не поняв, (что все происходит) из ума. Если, не зная своего лица, будешь искать (свой) ум где-то вовне, ища что-то другое, как найдешь себя?!
Когда не видишь сущность вещей и не понимаешь, что все явления происходят из ума, то продолжаешь скитаться в сансаре. Когда не видишь, что твой ум и есть Будда, оскверняешь нирвану. Когда понял, что сансара и нирвана – это всего лишь веденье и неведенье, в этот самый миг меж ними не станет различий. Ошибочно искать (сансару и нирвану) где-либо еще, кроме своего собственного ума, но и ошибка, и безошибочность имеют одну природу.

Поток сознания существ не разделен на (сансару и нирвану). Поэтому оставь природу ума, как она есть, не пытаясь ее улучшать, и достигнешь освобождения. Поэтому смотри на эти проявления, что возникают сами собой. Откуда пришли они? Где пребывают? Куда уходят?
Так птица – вспорхнет с пруда и ни следа не останется на водной глади.
Так и эти проявления естественно возникают из ума и освобождаются в уме же.
Природу ума, всеведущую, всезнающую, пустую и ясную, можно сравнить с небом, где ясность и пустота нераздельны. Дхармата же есть претворение Саморожденной Мудрости в очевидную ясность. Однако (эта ясность), данная нам, как все явленное бытие, осознается лишь в нашем же уме. Это осознание (ясности) и есть природа ума. Как раз в силу ясности мы и уподобляем дхармату небу. Но в природе ума всякая ясность сопровождается осознанием. Небо же есть лишь пустота без осознания. ...Неколебимо пребывай в таком состоянии.

Все это разнообразие явленного есть лишь относительная истина. Ни единого (из этих явлений) на самом деле не существует, (они мгновенно) исчезают. Все явленное бытие – и сансара, и нирвана – есть единственно лишь природа ума, явленная себе же и зрящая себя же. Когда поток сознания изменяется в своем движении, то соответственно этим изменениям пред умом предстают явления, воспринимаемые как внешние. Таким образом, все есть не что иное, как ум, зрящий собственное явление.

Когда все явления, осознаваемые умом, возникают, но ты не цепляешься за эти зримые явления, ты – Будда. Явление само по себе еще не ошибка, цепляться за него – вот в чем ошибка. Когда распознал в своем уме эти овеществляющие мысли, это и есть самоосвобождение.
Что бы ни являлось – это лишь проявления ума. Является неодушевленный мир-сосуд – это ум. Является рай и блаженство – это ум. Являются страдания– это ум. Являются неведение и яд клеш – это ум. Является Ригпа Саморожденной Мудрости – это ум. Являются благие мысли и нирвана – это ум. Являются препятствия – это ум. Является Идам и обретаются сиддхи и другие блага – это ум. Пребываешь в однонаправленной концентрации без мыслей – это ум. Являются различные характеристики вещей – это ум. Является безатрибутная немножественность – это ум. Является недвойственность одного и многого – это ум. Является «есть», «нет», «нереальное» – это ум.
Нет явлений, кроме как возникающих из ума. Нет явлений, которым природа ума воспрепятствовала бы возникнуть. Как вода в океане собирается в волны, так и эти явления возникают из ума и, недвойственные уму, освобождаются в уме же.

Какие имена ни давай, какие ярлыки ни цепляй, не существует ничего, единственно кроме ума. Но это единство не имеет ни основы, ни корня.
На него не может быть одностороннего воззрения.
Его нельзя рассматривать как сущее, ибо оно нигде не осуществляется.
Его нельзя рассматривать как пустое, ибо оно осознается и сверкает ясностью.
Сиюминутное самоосознание отчетливо ясно.
События происходят, но нет осознания действующего лица (совершающего их). Хотя и нет у вещей самобытия, но они действительно воспринимаются в опыте. Если так практиковать – достигнешь освобождения.
Познание происходит с непосредственной опорой на органы чувств без вмешательства интеллекта.

хотя все поистине обладают потенциалом буддства, но если не будут практиковать, то буддства не достигнут. Когда сам отведаешь сахару, нет нужды, чтоб кто-то описывал тебе его вкус.
Когда понимаешь это, то и благо, и грехи освобождаются в естественное состояние. Но как только понял, что твой ум – это пустота и мудрость, не созреет больше ни хорошего, ни дурного.
Таким образом, естественное осознание видит очевидное в его неприкрытости. Это самоосвобождение через обнажающее внимание весьма глубоко, потому освойтесь с этим естественным состоянием.
ЗАБ ДЖА!

*******

Словарь

А – мантра, мантрический семенной слог, символизирующий речь всех будд. Ассоциируется с Телом Блаженства, рубиновым цветом и горловым центром тантриста.
Авалокитешвара – «Владыка, внимающий мольбам страдающих существ» дал обет, оказывать помощь на пути освобождения от страданий, архетип универсального сострадания. Ассоциируется с буддой Амитабхой как член лотосного семейства. В Центральной Азии особенно важны его живые воплощения, например, Его Святейшество далай-лама. В гневной форме, такой как Хаягрива, с головой лошади на макушке, защищает от зла. (Падмасамбхава сам считался грозным проявлением Авалокитешвары) В женских обликах, таких как Белая Тара и Гуань-инь, а также Зеленая Тара, Шри Деви почитается как богиня милосердия. В «Книге Естественного освобождения» Авалокитешвара часто называется Владыкой Сострадания.
Акшобхья – один из пяти архетипических мирных будд, глава ваджрного семейства, связан с восточным направлением и небесной страной Абхирати. В «Книге» представляет зеркальную мудрость, преображение яда невежества, синий цвет и скандху форм. В «Книге» иногда именуется Ваджрасаттвой как Владыка ваджрной семьи.
Амитабха – один из пяти архетипических мирных будд, глава лотосного семейства, связан с западным направлением и небесной страной Сукхавати. В «Книге» представляет мудрость различения, преображение яда страстей, красный цвет и скандху представлений. Супруга А. – Пандаравасини. В Азии особенно популярна «Сутра Чистой Земли», где простого человека учат полагаться на сострадание А. для достижения перерождения в его раю. Школа «Чистой Земли» привлекает многих верующих в странах распространения махаяны.
Амогхасиддхи – один из пяти архетипических мирных будд, глава семейства кармы, связан с северным направлением и небесной страной Пракута, называющейся также Кармасампат. В «Книге» А. представляет всеисполняющую мудрость, преображение яда зависти, зеленый цвет, скандху сил и влияний. Его супруга Тара, ее называют Самаятара.
Архетипическое божество или будда (иштадевата, идам) – просветленное существо, избираемое моделью своей идеальной цели воплощенного просветления. К А. б. можно приблизиться в ходе ритуала, созерцания, но его можно принять созерцательной ролевой моделью в практиках, где йог отождествляется с божеством, становится им самим. А. б. превращается в идеал или архетипическую структуру просветления для практикующего.
Божество (девата) – буддологи XIX в. ошибочно считали буддизм «атеистической» религией, проецируя на него современный им секуляристский натурализм. На самом деле, не принимая идеи всемогущего Творца, буддисты верят в многочисленных Б., обитающих на 27 небесных слоях в царствах желаний, чистых форм и бесформенного. Там пребывают миллионы Б. самых разных рангов: от тех, кого можно сравнить с ангелами, серафимами и херувимами, до тончайших, виртуальных Б. царства бесформенного. В махаяне и тантризме будд и бодхисаттв рассматривают как таких Б. В подобном контексте в данной «Книге» будд называют Б. и наоборот.
Будда – это и есть все мироздание, которое рассматривается как Тело Истины (дхармакая). Любого рода множественность является лишь иллюзией единого сущего. Тексты Тантры дополнили эти доктрины идеей об Изначальном Будде (Ади-Будде) – мифологическом образе единства сущего, а также идеей мгновенного, как удар молнии (ваджра), просветления, после которого адепт становится буддой и которое возможно достичь уже в этой жизни.
Ваджра – символ мгновенного, как вспышка молнии, просветления, чисто световой, светлой и благодатной природы этого озарения ума. Термин также передает значение нерушимости Дхармы, прочной, как алмаз.
Великое совершенство (дзогчен) – учение и практика высшего, девятого Пути в ньингмапа, как продолжение традиций тантрийской системы Ати-йоги в Ваджраяне. Учение основывается на идее единства сансары и нирваны, кои суть природа Изначальной мудрости, иллюзорно порождаемой Телом Истины состояния Будды. Подлинный вид этой мудрости – пустотность. Излучение ею чистого света есть явление практикующим йогам второго Тела Будды – Тела Блаженства (самбхогакая), безграничное сострадание которого реализуется третьим Телом – Телом Эманации (нирманакая). Практика дзогчена предполагает принятие любой вещи безоценочно, вне двойственности рассудка, который либо одобряет, либо отрицает. В Тибете В. с. оставалось фактически эзотерическим учением, в тайны которого посвящали немногих, даже из монахов ньингмы. Оно было мало известно и среди других последователей ваджраяны.
Всеобщее благо – в «Книге» и вообще в учении школы ньингма будда Самантабхадра, изначальный Будда, близкий к абсолютной реальности вселенной. Имя указывает, что глубочайшая реальность всего – это свобода, являющаяся счастьем живых существ, а следовательно, тем, что они считают высшим благом. В махаяне Самантабхадра – это известный бодхисаттва, проявляющий себя одновременно во всех субатомных частицах всех вселенных, но пребывающий и в своем измерении.
Герой (Хранитель Знания) (вира) – существо, достигшее совершенного состояния будды на пути высшей йоги (Ануттара-йога-тантры) и проявляющее себя как божество, чтобы помогать практикующим.
Гневные божества – в буддизме имеется несколько видов: 1) гневные будды, проявляющие мудрость и сострадание тем способом, что необходим для преодоления привычного страха у эгоистически направленных существ; 2) гневные бодхисаттвы – защитники духовных адептов; 3) ужасные, кровожадные божества и духи, сами одолевшие гнев и ненависть, но оставшиеся демоническими. В «Книге» – это, главным образом, первый вид, хотя упоминается несколько бодхисаттв-защитников, таких как Махакала.
Дхарма – Учение, Закон, Абсолют, истинная реальность, мельчайшая частица потока сознания, качество, объект познания и т. д. Многозначность слова неслучайна, это не только краеугольное понятие буддизма, но и главное: Будда есть благодаря Д., а вот сказать обратное неверно. При правильном постижении все в этом и любом другом мире оказывается Д. Термин происходит от санскритского корня «дхар» (держать, нести, утверждать) и буквально означает «опора для чего бы то ни было». Дхарма – Закон, открытый Просветленным. Этот Закон является смысловым ядром вселенной, в соответствии с ним происходят все процессы вне и внутри человеческих судеб.
Интеграция (юганаддха) – в Высшей йога-тантре так именуется состояние Будды, пятая и высочайшая ступень стадии завершения, указывающая, что относительное и безусловное, индивидуальное и всеобщее, тело и ум, блаженство и свобода, мужское и женское – все качества интегрированы в этом переживании полноты и завершенности.
Йог (махасиддха) – «великий совершенный провидец» – в Ваджраяне М. – это выдающийся мастер искусных средств духовного освобождения, зачинатель новых тантрических ответвлений, совершенный йог. Считается, что М. достиг состояния недвойственности «Блаженства» и «Пустоты». О нем образно говорят, что «вся его речь есть мантра, след его ноги есть мандала, любой его жест есть мудра и весь его ум есть дхьяна».
Майтрея – «Тот, кто есть Любовь» – просветленное существо, бодхисаттва, которого Шакьямуни назвал Буддой будущего мирового периода.
Мандала – «круг, диск, кольцо» – в Ваджраяне «опора созерцания», дворец Идама с его окружением. По сути М. – это полифункциональная и «многосмысловая» картина, предстающая пред умом. Символика М. соотносится с пятью частями «бытия» полностью и самостоятельно просветленного Будды: тело, речь, ум, отличительное свойство, деятельность. В великой М. божества изображаются в телесном облике и соответствуют «Телу цвета и формы» и телу из названных пяти частей. М. представляет божеств в виде символических атрибутов, соответствующих уму в виде их «семян сокровенных речений», соответствующих речи. В М. располагаются божества, олицетворяющие подношение и другие ритуалы, соответствующие деятельности всех «Истинносущих» «ради блага всех живых существ».
Мантра – «сокровенное речение» – особое и постоянное произнесение и воспроизведение в памяти стало обязательным компонентом практик медитации, а также обрядово-ритуальных действий. Задача М., нередко содержащей один слог (например, «А» или «ОМ»), состоит в том, чтобы способствовать визуализации образа духовного сосредоточения.
Нирвана – «недуновение, прекращение, успокоение» – 1) свобода от желаний, страданий, привязанностей, состояние сознания, в котором дхармо-частицы пребывают в покое, Полное обретение Н. возможно только после смерти, когда скандхи распадаются окончательно, ибо их содержимое перестало возникать и исчезать. Собственно Н. непостижима мыслью и невыразима в слове, будучи абсолютной истиной непосредственного познания идей отсутствия самости и всеобъемлющего непостоянства.
ОМ – мантрический слог, называемый «ваджрным телом всех будд». Призывает силу божественного и вселенского начала и поэтому ставится в начале большинства мантр.
ОМ А ХУМ – мантра, призывающая тело, речь и мысль всех будд, резонирующая с Телами Истины, Блаженства и Эманации и содержащая всеобщность просветленного присутствия.
ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ – мантра Авалокитешвары, бодхисаттвы вселенского сострадания, его священное сердце. Букв. значение – «ОМ драгоценность в лотосе ХУМ», где «драгоценность» – это сострадание, а «лотос» – мудрость высшей реальности.
Отец – Мать (тиб. ЯБ-ЮМ) – иконографическая группа из двух персонажей: Идама и его Супруги, как символ Мудрости, тождества Блаженства и Пустоты.
Пять мудростей (панча-джняна) – одно из важнейших учений махаяны и ваджраяны. Это (1) знание о том, как воспринимать [все] подобно зеркалу, (2) знание о том, как относиться ко всему равно, (3) знание о том, как исследовать, анализировать, (4) знание о том, как выполнять то, что необходимо сделать, (5) знание о том, как воспринимать законоучение в состоянии совершенной чистоты.
Пять семей(ств) – (панча-готра, панча-кула) – мифологические семьи, называемые Падма, Ваджра, Будда, Ратна, Карма. Им соответствуют тантрические практики, в которых пять омрачений или «ядов сознания»: страсть, ненависть, неведение, гордыня и зависть – преображаются в пять мудростей. Это «мудрость распознавания», «мудрость, подобная зеркалу», «мудрость основы сущего, или Абсолюта», «мудрость равновесия» и «мудрость, завершающая все деяния». Семьи «возглавляют» пять истинносущих: Амитабха, Акшобхья, Вайрочана, Ратнасамбхава, Амогхасиддхи, – которые являют «Тело наслаждения».
Сакьяпа – название школы буддизма в Тибете, происходящее от названия местечка и монастыря Сакья, основанного в 1073 г. Главная отличительная особенность школы состояла в проповеди доктрины «Путь – Плод». Она гласит, что цель пути (по круговороту рождений от страданий к освобождению) является внутренне присущей самому процессу пути и реализуется в каждом духовном шаге шествующего.
Самадхи – важное понятие буддийской и индийской философии, а также йогической медитационной практики. Обычно определяется как «однонаправленное состояние ума», относится также к творческим состояниям ума после просветления.

Скандха – букв. «скопление» – группа того или иного вида дхармо-частиц потока сознания. Буддисты насчитывают пять групп, которые суть пять видов «прилипания» сознания к объектам сансары, как внешним, так и внутренним, например, к собственному эго. В первую группу входят частицы чувственного содержания потока сознания, в основном – это пять органов чувств и их объекты; вторая группа – ощущения приятного, неприятного и нейтрального; третья – представления, или знаково-понятийное содержание сознания; четвертая – кармические силы и влияния прежних деяний; пятая – познание. Считается, что эти группы обусловливают существование «я» индивида, препятствующее познанию подлинной бессамостности, преходящести и окончательному освобождению.
Сострадание – каруна, карунья, крипа. начальное, базисное условие для всех стремящихся к просветлению. Идеальное С. к другим существам способен испытать только тот, кто искоренил привязанность к «я» и «мое». Такие существа уже называются бодхисаттвами. Образным воплощением абсолютного С. стал Авалокитешвара.
Тантра – «основа» [ткани Закона] – (1) название текста «Слова Будды» в ваджраяне, (3) общее название Ваджраяны и тантризма, в том числе индуистского.
Тантризм – термин западной науки. Когда этот термин применяют к буддизму, то говорят либо ваджраяна, либо буддийский Т., либо мантраяна, или Колесница мантр. Мантра есть важнейшее средство тантрических ритуалов и представляет собой многофункциональное священное высказывание, используемое и для того, чтобы призывать будд, бодхисаттв и других персонажей на медитативные «встречи».
Тара – бодхисаттва или будда активного сострадания, женское божество, пользующееся широкой популярностью у последователей махаяны. Как Бодхисаттва неотделима от Авалокитешвары, поскольку является его праджней (супругой) и проявлением концентрированного сострадательного динамизма всех будд. В качестве будды выступает супругой Амогхасиддхи, одного из будд созерцания (дхьяни – будд). Проявления Тары бесчисленны, поскольку в ней нуждаются многие. Наиболее известны Белая Тара, дарующая защиту, долгую жизнь и мир, а также Зеленая Тара, устраняющая препятствия и спасающая живых существ в случае опасности.
Тулку («перерожденец») – тибетское слово для обозначения Тела Эманации (нирманакая). Так называют тибетских лам, в прошлых воплощениях достигших просветления и сознательно выбравших свое нынешнее рождение. Их считают «воплощенными Телами Эманации» (джанма нирманакая).
Чистая Земля (буддхакшетра) – «земля Будды» – понятие махаянской космологии, согласно которой каждый из множества будд имеет собственный космический регион духовного влияния, страну своего небесного пребывания, своего рода рай, куда стремятся попасть (а не в нирвану) истово верующие в того или иного будду. последнее возможно как в результате эволюционного рождения на этом небе за те или иные заслуги, так и в процессе усердных медитативных упражнений, объектами созерцания в которых должны быть совершенство будды, величие его небесной страны. Наиболее известными и «чистыми» небесными землями обладают пять будд ваджраяны, например, Ч. З. будды Амитабхи – это рай Сукхавати («страна счастья и блаженства»). Понятие разрабатывалось, отталкиваясь от махаянского учения о том, что Будда не ушел в нирвану, а остался в своей Ч. з. ожидать приверженцев. Здесь он доступен созерцанию и безмолвно обучает Дхарме.
Яма – В ваджраяне – один из «хранителей законоучения Будды», или дхарма-палы.

Оглавление

• Предисловие святейшества далай-ламы
• Часть первая. Подготовка к путешествию
• Глава 1.
• Очерк буддзма
• Представления тибетцев о смерти
• Глава 2. Тибетская наука смерти
• Что есть смерть?
• Три Тела будды
• Комплекс тело – ум
• Стадии смерти
• Реальность освобождения
• Глава 3. Тибетское искусство умирания
• Обычное приготовление к смерти
• Особые приготовления
• Предварительная стадия
• Стадия созидания
• Стадия завершения
• Часть вторая. Руководство к путешествию
• Глава 5. Молитвы промежутка
• Молитва Гуру-йоги Трех Тел
• Молитва буддам и бодхисаттвам о помощи
• Молитва об избавлении от испытаний Промежутка
• Молитва о Прибежище от всех ужасов Промежутка
• Коренные строфы шести Промежутков
• Глава 6. Путеводитель по Промежуткам
• Молитва реальности Промежутка
• Использование «Книги естественного освобождения»
• Распознание ясного света в Промежутке момента смерти
• Ясный свет реальности центрального канала
• Реальность ясного света вне тела
• Промежуток реальности мирного божества
• Первый день
• Второй день
• Третий день
• Четвертый день
• Пятый день
• Шестой день
• Седьмой день
• Реальность Промежутка гневных божеств
• Восьмой день
• Девятый день
• Десятый день
• Одиннадцатый день
• Двенадцатый день
• Наставление для существования в Промежутке
• Силы и проблемы существа Промежутка
• Встреча с Владыкой Смерти
• Расставание с предыдущей жизнью
• Как избежать тусклых свечений, препятствующих перерождению
• Закрывание дверей в лоно
• Выбор хорошего входа
• Принятие Прибежища в Трех Драгоценностях
• Часть третья. Дополнительные переводы
• Глава 7. Практика Дхармы, Естественное освобождение от влечений
• Десять ветвей накопления заслуг
• Просветление, защита и очищение
• Очищение Ваджрасаттвы
• Процесс визуализации
• Самосозидание
• Внутренняя мандала мирных божеств
• Внутренняя мандала божества Хранителя знания
• Внутренняя мандала гневных божеств
• Глава 8. Самоосвобождение через обнажающее внимание – прямое введение в ригпа

 

Безмятежное сияние истины. Взгляд буддийского учителя на перерождение - Лопён Цечу

Полностью - тут:
https://flibusta.club/b/407623/read
https://www.4italka.ru/religiya_i_duhovnost/buddizm/407624/fulltext.htm
https://klex.ru/i2s



Лопён Цечу Ринпоче
Безмятежное сияние истины. Взгляд буддийского учителя на перерождение

смерть – это не страшная трагедия и не конец всего, но лишь один из этапов на пути. Как и любое другое событие жизни, она может служить средством для быстрого развития и даже постижения природы ума для блага всех живущих. Наиболее подробно и развернуто пишет об этом Лама Оле Нидал в «Книге надежды»
Вообще, что бы ни проявлялось, сансара или нирвана, – все пусто по своей сути. Рождение и смерть, счастье и отчаяние, – все, что мы переживаем, не существует на самом деле, но содержит качества пустоты. Те, кто не понимает этого, оказываются захваченными происходящим и страдают. Они находятся во власти собственных иллюзий, идей и концепций. Из осознания иллюзорности всех вещей возникает сочувствие. Именно оно всегда побуждало высочайших мастеров давать существам методы, позволяющие понять, каким все является на самом деле. К ним принадлежат и поучения о бардо, смысл которых объясняли многие учителя. вся концепция бардо относится ко времени, когда мы пойманы в сансаре. В основе лежит наше неведение. До тех пор пока мы не освободились от него и не достигли Просветления, мы находимся в различных состояниях бардо.

I. Бардо жизни
В погоне за иллюзорными целями
Бардо жизни охватывает период от рождения до смерти. То, как мы ощущаем это состояние, зависит от нашего ума. Великие мастера воспринимают свою жизнь как мандалу. Это значит, что они видят все на высочайшем уровне. Мир для них – Чистая страна, а существа подобны Буддам и Бодхисаттвам. Все сказанное и услышанное – мантры. То, что происходит в их умах, неотделимо от высшей истины и мудрости. Такова реальность просветленных учителей, так они переживают все явления. Причиной того, что другие на это пока не способны, является неведение. Опытные практикующие знают истинную природу вещей; они понимают, что ничто не отличается от трех Будда-состояний. Этот уровень восприятия для них неизменен на протяжении всей жизни. Смерть для подобных существ – естественный процесс, просто самоосвобождение.
У такого рода постижения, когда все явления видятся чистыми, есть множество названий. Некоторые описывают это как «колесо мудрости всего, что воспринимается», один лама называл такое состояние «бардо четырех кай в единстве» и «бардо самоосознающей пробужденности». Но какой бы термин мы ни использовали, смысл в том, чтобы понимать: все имеет изначальную природу мудрости нашего ума.
Если мы еще не осознали окончательной истины, жизнь для нас – это нечто, происходящее с момента рождения до момента смерти, и то, как мы воспринимаем ее, полностью зависит от вида накопленной нами кармы. Приятные события с нами происходят или неприятные – все кажется нам настоящим. Мы следуем своим кармическим тенденциям и привычкам и пойманы иллюзией реальности всего, что нас окружает. Мы глупо цепляемся за вещи, считая их действительно существующими.
До тех пор, пока существует это заблуждение, мы пребываем в неведении и расходуем свою энергию впустую. Мы мечемся между желаниями и отвращением и поступаем, исходя из мотивации получить и удержать то, к чему привязаны, хотя все равно неизбежно потеряем это. Так мы бессмысленно существуем, тратя время на бесполезные занятия. Полностью запутанные, мы проводим всю жизнь, преследуя недостижимые цели. Будды и Бодхисаттвы понимают истинную природу вещей, поскольку знают, что все является Дхармакайей. Этим и определяется разница в нашем восприятии мира: либо мы осознаем суть всего происходящего с нами, либо нет.

Жизнь как подготовка к смерти
Нам нужно обдумывать и анализировать все то, что мы узнали, сутры и тантры. Нам нужно выработать больше внимательности в отношении тела, речи и ума, стать более сознательными. То, как мы проведем эту жизнь, определяет, как мы справимся с бардо после смерти. сейчас это в наших руках – мы свободны, можем тренироваться и применять методы. Используя этот шанс, мы будем знать, что делать, когда умрем. Следует начать упражняться уже сейчас, в бардо этой жизни. Поскольку существует много методов, а мы все разные, необходимо найти верный путь, соответствующий нашим способностям и устремлениям. Отыскав его, нужно усиленно практиковать.

II. Бардо умирания
Смерть глазами реализованных существ
Наши ощущения в бардо умирания обычно сопровождаются интенсивной болью. Это начинается с той минуты, когда мы уже не сомневаемся в надвигающейся смерти, и продолжается до тех пор, пока не проявится ясный свет ума, традиционно называемый третьим видом бардо. Мы же сейчас займемся рассмотрением второго промежуточного состояния – самого процесса наступления смерти.
Люди, которые развили высшие духовные способности, вообще не проходят эти стадии. Их переживания описываются по-разному. Согласно одним источникам, это подобно тому, как разбивается ваза: воздух, что был внутри нее, смешивается с воздухом снаружи, и между ними больше нет разделения. Другие сравнивают жизнь с костром: дрова догорели, и ничего не осталось.
Практикующие, которые обладают определенной степенью знания, но не являются полностью просветленными, обретают способность умирать, сохраняя состояние покоя. То, как они это переживают, можно уподобить значению смерти для ребенка, нищего или льва в горах – в ней нет ничего особенного, поскольку они не имеют сильных привязанностей. Таким людям не нужно стараться что-то отпустить; в процессе практики они уже отказались от постоянного цепляния за вещи и явления и этим отличаются от обычных существ. Они просто делают шаг в сторону от мира, исчезая из поля зрения общества, и затем покидают свое тело.

Растворение пяти элементов
Когда элемент земли растворяется в элементе воды, внешние знаки заключаются в том, что тело теряет силу. Из-за слабости становится невозможным приподнять голову или сесть, а также удержать что-либо в руках. Ткани начинают разрушаться. Мы чувствуем панический страх, потому что, хотя мы лежим относительно спокойно, у нас возникает ощущение непрекращающегося падения, и мы хотим, чтобы находящиеся рядом люди поддержали наше тело и помогли нам.
Внутренний знак переживается как неясность ума. Мы теряем способность к концентрации и приходим в состояние запутанности. Тайным знаком является своеобразное мерцание в нашем сознании, которое также осознается во время одной из разновидностей медитации, но в данной ситуации это мерцание появляется само собой.
Затем элемент воды растворяется в элементе огня. Внешний знак этого момента – мы чувствуем сухость во рту, независимо от того, сколько жидкости выпиваем. Вдобавок мы не в состоянии больше контролировать движения языка. Внутренний знак проявляется в чрезвычайной раздражительности, мы легко злимся и ощущаем крайнее неудобство, дискомфорт. Тайный знак представляет собой переживание видений, напоминающих дым.
После этого происходит растворение элемента огня в элементе ветра, сопровождающееся внешним знаком – потерей тепла. Дыхание все больше напоминает холодный воздух. Температура в теле понижается, начиная со ступней и далее, до тех пор, пока все полностью не остынет. Внутренним знаком является нарастающее чувство запутанности. Временами ум еще проясняется, однако способность к концентрации теперь совершенно утрачена. Все наше восприятие окружающего мира уже не так отчетливо, и мы больше не можем быть уверены, видим ли мы еще что-нибудь или нет. Тайный знак – это мигающие красные огоньки, напоминающие светлячков.
Мы постепенно перестаем дышать, и начинается процесс, традиционно называемый растворением элемента ветра в сознании. Сначала следуют короткие прерывистые вдохи, затем мы долго выдыхаем, после чего снова вдохнуть уже чрезвычайно трудно. Наконец мы делаем последний выдох, и в это время элемент ветра исчезает в пространстве. Физическая основа нашего существования теперь целиком распалась. Поскольку ее наличие является условием функционирования всех органов чувств, их у нас тоже больше нет. Это значит, что мы уже не способны различать вкусы и запахи, видеть, слышать или осязать что-либо. Это самый тяжелый период, такое состояние может нас сильно напугать, как и образы, которые, вероятно, будут всплывать в сознании.
Момент, когда ум покидает тело, чрезвычайно важен. Мы сохраним самообладание только в том случае, если очень хорошо тренировались в течение жизни. Если нам удалось стабилизировать практику и достичь некоторой степени понимания, мы сможем удержать ум под контролем. Иначе мы будем испытывать сильнейшую боль и страдания

 

Новая книга по медитации - Пирсон
Поэтапное руководство по традиционной практике
перенесено в https://forum.arimoya.info/threads/Основные-черты-большинства-медитативных-практик.2196/page-4

 

Энергии встречаются в центральном канале

Когда внешнее дыхание остановилось, внутреннее дыхание продолжается. Именно по этой причине некоторых людей иногда удается возвратить к жизни. Поскольку прекращение внешнего дыхания не означает наступления окончательной смерти, будет хорошо, если опытный практикующий или кто-нибудь, хоть немного знающий о Дхарме, сможет находиться рядом с телом.
принято избавляться от усопшего в момент последнего выдоха или даже раньше. Труп немедленно уносят из дома. Намного правильнее оставить его полежать в покое, по меньшей мере в течение одного-трех дней, а может быть, даже дольше. процесс умирания должен обязательно закончиться. Хорошо знать это заранее, и тогда мы сможем надлежащим образом позаботиться о себе, когда придет время.

По мере того как завершаются процессы, связанные с внутренним дыханием, становятся заметными более специфические знаки, традиционно называемые «появление», «возрастание» и «достижение», о чем я расскажу далее. То, что происходит в этой фазе, описывается обычно как переживания «белизны» и «красноты».
В нашем теле имеется центральный энергетический канал. В верхней его части находится эссенция, полученная нами от отца в момент зачатия, – это «белый элемент». Снизу располагается материнская эссенция, – «красный элемент».
Белый элемент начинает свое движение вниз, и в процессе этого исчезают состояния сознания, связанные с агрессией и отвращением, и нам кажется, что все окрашивается в белый цвет. Затем красный элемент, похожий на Тибетский слог а, постепенно перемещается вверх из места своего обычного расположения ниже пупка. Мы чувствуем, что все приобретает красный оттенок, и теряем способность испытывать 40 состояний ума, относящихся к сферам привязанности и желания.
Когда белая эссенция отца и красная эссенция матери встречаются на уровне нашего сердца, семь состояний, относящихся к неведению, покидают нас, и все становится черным. В эту минуту пользу от нашей практики в течение жизни трудно переоценить. Если мы получали прямые наставления и достаточно хорошо освоили Дхарму, теперь для нас открывается возможность узнать ясный свет своего ума.
Это переживание бывает у всех существ, независимо от их понимания или непонимания происходящего. Но когда мы готовы к нему, мы получаем шанс встретиться со своей истинной природой. В противном случае мы попросту теряем сознание.

Значение практики при жизни

В начале процесса умирания, когда составляющие нашей физической формы распадаются друг за другом, это переживается как нечто глобальное и всеохватывающее.
Например, когда элемент земли растворяется в элементе воды, часто возникает такое чувство, будто на тело давят огромные горы, и при этом мы слышим невыносимо громкие звуки. Когда вода растворяется в огне, мы можем ощущать, что нас уносит огромная волна, и отчетливо доносится рев бушующего океана. Огонь, растворяющийся в ветре, оглушает треском вселенского пожара, поглощающего весь мир, словно наступает конец света. Элемент ветра, растворяющийся в сознании, звучит настолько пугающим образом, что его можно уподобить грохоту тысяч громовых раскатов одновременно.
Если что и способно помочь нам в это время, так это стремление открыться выбранному нами при жизни Будда аспекту или нашему учителю. Так мы получаем защиту, которая проведет нас через трудности этого состояния и позволит уму не быть захваченным разнообразными впечатлениями. В противном случае все сводится исключительно к тому, насколько хороша или плоха наша карма: у нас нет возможности как-либо влиять на события, они происходят сами собой.

Когда физическая оболочка утрачена, сознание продолжает движение, находясь при этом в так называемом ментальном теле[4]. При этом мысли обретают особую силу. Стоит нам подумать о чем-либо, как мы немедленно оказываемся в этом месте и видим все, будучи сами незаметными для людских глаз. Это чрезвычайная запутанность. Но даже находясь в таком состоянии, мы все же обладаем возможностью применять полученные ранее поучения.
Вот почему так важно помнить о непостоянстве всего и глубоко осознать, что это произойдет с каждым из нас. Мы должны использовать доступное нам время для подготовки, чтобы в будущем сделать все правильно. И тогда в предсмертные часы нам ни о чем не придется сожалеть. На пороге смерти уже поздно что-либо предпринимать. Помимо всего прочего, это означает, что нам нужно постараться понять саму суть буддийского учения и вплести его в канву своего существования.
Следует практиковать изо всех сил, не тратя все свое время. Не успеваем мы закончить что-нибудь одно, как нас уже поджидает нечто другое, во что мы немедленно погружаемся. Мы постоянно ставим себе все новые и новые задачи. Однако мы должны понимать, что важно, а что нет. Тогда наша энергия будет направлена на что-то действительно значимое, и мы не запутаемся в бессмысленных вещах. Таким образом, истинное значение имеет лишь преодоление привязанности к этой жизни.

Наше поведение на пороге смерти

Последние мгновения существования тела очень важны. Когда дыхание останавливается, все, что у нас на уме, становится сильным переживанием, впечатления от которого способны дать немедленный результат. Если мы накопили много хорошей кармы и нам не о чем жалеть, все пройдет относительно спокойно. С другой стороны, если в прошлом мы совершили что-то нехорошее по причине неведения и до сих пор несем это бремя, то теперь настала пора глубоко пожалеть о содеянном. Поступая так, мы сможем избавиться от негативных отпечатков. Это имеет огромное значение в плане того, как мы будем переживать последующие бардо. Говорится, что в это время можно многое изменить, действительно очиститься и серьезно улучшить свою карму. Также очень полезно произносить искренние благопожелания, поскольку они обладают большой силой и обязательно сбудутся в дальнейшем. хорошо, если рядом есть кто-то, кто поможет нам пройти через все эти процессы. Такая поддержка действительно бесценна.
Процесс умирания протекает описанным образом при условии, что нас ничто не тревожит, а это происходит, конечно, далеко не всегда. хорошо всегда помнить, что, будучи людьми, мы имеем драгоценную возможность применять Учение. В момент смерти только оно способно нам по-настоящему помочь. Иначе мы являемся жертвами собственной кармы. Понимание этого способствует усердной практике и зарождает искреннее стремление делать все как можно лучше. Другими словами, нам следует развивать благую мотивацию и Просветленный настрой.
Когда мы чувствуем, что эта жизнь подходит к концу, стоит приложить еще больше усилий в работе с умом. Необходимо попытаться вникнуть в суть Махамудры или Махаати. В стремлении обрести полное осознавание нам следует упражняться в чистом видении и постижении того, что всему присуща абсолютная истина. Нет ничего, что было бы отделено от нее, во всем есть наивысший смысл, изначальная природа. Очень важно постараться понять это.

Если во время смерти мы сможем сидеть с прямой спиной в позе медитации, то из всех положений тела это будет лучшее. Однако зачастую это бывает сложно по физическим причинам. Поэтому хорошо также принять позу льва – ту самую, в которой умер Будда, как видно на изображениях. Нужно лечь на правый бок, положив левую руку поверх туловища. Пальцы правой руки должны касаться различных точек и естественных отверстий на голове. По возможности, стоит устроиться так, чтобы лицо было повернуто на запад, к Будде Безграничного Света (амитабхе). Практиковать эту позу можно начинать уже сегодня. Никто не знает, получится ли у нас сделать это в ответственный момент, если не тренироваться заранее. У этой позиции также имеются и другие преимущества, которые проявляются, когда мы используем ее во время сна. Следует приучить себя засыпать в таком положении. Подготовка к смерти подобна любой другой тренировке – мы просто учимся этому, как учились бы чему-нибудь еще. Нужно лишь, чтобы нам должным образом объяснили, как поступать, а дальше мы уже будем упражняться самостоятельно.

 

Пхова – практика осознанного умирания

Марпа перед смертью сказал своим ученикам: «если будете делать пхову, делайте ее вот так». При этих словах из его темени появился луч из пяти цветов, который вскоре заполнил собой все небо. Затем его жена тоже превратилась в свет и растворилась в своем супруге, который таким образом продемонстрировал всем, как работает полностью освобожденный ум.. Другой практикующий по имени Мелонг Дордже тоже сотворил нечто подобное. Из макушки его головы начал излучаться интенсивный белый свет, заливая собой всю комнату. просветленные существа порой показывают чудеса перед смертью. Некоторые из них исчезают в радуге, другие оставляют тело, превращая его в реликвии. у опытных мастеров много возможностей.
Все остальные могут получать наставления по пхове, практиковать их, добиваться определенных результатов и применять эту медитацию в процессе умирания. Для тех, кто обладает сравнительно низким уровнем понимания, такая практика очень важна, так как она действительно помогает правильно уйти из жизни, направляя ум в нужную сторону. Будет пхова работать или нет, зависит от чистоты наших связей. Возьмем, к примеру, кого-то с плохой кармой. Даже в его случае пхова может быть полезна при условии, что у человека сохранились позитивные отношения с людьми и он с открытым сердцем просит своего Учителя или Йидама поддержать его. С другой стороны, бывает так, что даже с относительно хорошей кармой успешно выполнить эту практику чрезвычайно трудно, так как нарушены взаимоотношения с Учителем и вообще отсутствуют хоть какие-нибудь чистые связи.
Если наставник находится рядом с нами, когда мы умираем, то он или она проведет пхову в период между прекращением внешнего и внутреннего дыхания, то есть непосредственно сразу после того, как мы сделаем свой последний выдох. Мы тоже можем оказывать помощь в этот период, делая пожелания и проводя церемонии как в одиночку, так и вместе с другими. При этом блуждающий в бардо ум призывают и направляют нужным образом. Такая поддержка чрезвычайно важна, так как на протяжении семи недель после смерти переживается состояние сильной запутанности. По истечении этого срока мы уже ничем не поможем своим близким. Если мы практикуем пхову самостоятельно, то у нас есть время упражняться в практике и время применять ее – собственно, в сам момент расставания с телом.

Виды пховы

Существует несколько видов пховы.
• Дхармакайя пхова
• Самбхогакайя пхова
• Нирманакайя пхова
• пхова благословения
• Кхачё пхова
Дхармакайяпхова, или пхова Состояния истины, в этой пхове во время смерти реализуется Дхармакайя. Мы получаем доступ к абсолютной, окончательной природе ума и узнаем ее.
Самбхогакайяпхова, или пхова Состояния радости, тесно связана с первым видом. Считается, что они неразрывны.
Третий вид, Нирманакайяпхова, в рассматриваемом сочинении называется «пхова, которую практикуют», – имеется в виду, что в этом случае у нас есть определенные наставления относительно метода практики, применяемого нами в реальности.
После принятия Прибежища и зарождения Просветленного настроя мы переходим к медитации. мы представляем себя в качестве определенных форм энергии и света. Над нашей головой проявляется соответствующий Буддааспект. мы отсылаем сознание вверх до тех пор, пока не появятся знаки. В общих чертах: мы концентрируемся на центральном энергетическом канале в нашем теле. Его диаметр примерно равен толщине мизинца. Он абсолютно прямой и поднимается из тайной точки ниже пупка. Мы стараемся сосредоточиться на сущности нашего ума в форме коренного слога и затем, произнося определенные звуки, свои для каждой из известных традиций этой медитации, направляем сознание вверх к Будде Безграничного Света или другому Будде у нас над головой. Следует быть внимательными и точно следовать полученным наставлениям. Каждая сессия практики завершается призыванием Будды Безграничной жизни.
мы можем таким же образом представлять своего коренного учителя. Смысл от этого не меняется, и нам нужно понимать, что между Ламой и Буддой нет никакой разницы, у них одна сущность. Важно действительно осознать это.
Какой бы вид пховы мы ни практиковали, необходимо выполнять это надлежащим образом и, применяя ее в момент смерти, находиться в состоянии концентрации, однонаправленности и свободы от отвлечений. В это время важно не поддаваться беспокоящим эмоциям и постараться полностью сосредоточиться на своих действиях и учителе, а затем решительно направить сознание вверх, подобно тренированному лучнику, выпускающему стрелу. При этом мы должны быть собранными и иметь подлинно глубокое доверие. В этом случае мы обязательно достигнем Освобождения. При выполнении этой практики доверие к учителю чрезвычайно важно.

III. Бардо ясного света
Проявление истинной природы ума

Третье промежуточное состояние называется «бардо ясного света», или «бардо Дхарматы». Оно начинается, когда белая и красная энергии встречаются в теле умершего в сердечном центре приблизительно спустя двадцать минут от последнего выдоха. В то же мгновение проявляется истинная природа нашего ума. В различных буддийских поучениях и традициях – Праджняпарамиты, Махамудре и других – это описывается как «одновременно возникающая мудрость ума» или же «великая радость ума». В любом случае такое состояние – естественное, ненадуманное, не имеющее рождения, существования и исчезновения. Эта истинная и абсолютная натура проявляется у каждого существа, показывая, что все обладают Будда.природой.
Белой опускающейся вниз отцовской энергии дают разные названия. Когда они встречаются в сердечном центре, то это – единство мужского и женского: «метода», или блаженства, – и «мудрости», или пространства. Их слияние именуется словом (достижение). Это – ум как он есть, со своими неразрывными качествами радости и пустоты.
Часто это описывают следующим образом. Изначальный ясный свет, наша истинная природа, подобен матери. «Сыном» является понимание ума, которое возникает из опыта практики. Третье бардо напоминает встречу матери и сына – мы узнаём то, на что все время медитировали. Это состояние просто присутствует, и мы отождествляемся с ним. Но возможно это лишь в том случае, если мы много тренировались в жизни; иначе мы не увидим потенциал, когда он проявится. Большинство существ вообще его не воспринимают – они впадают в бессознательность, и затем начинается их блуждание в бардо.

Признаки окончательной смерти

Появляется внешний знак, свидетельствующий о том, что они отправились дальше, поскольку в этом теле им больше нечего делать. Из правой ноздри может вылиться немного белой субстанции, а из левой – несколько красных капель. Жидкости также иногда появляются из нижних отверстий тела. По этой причине труп на протяжении всего описанного периода лучше оставить в покое, пока смерть не наступит окончательно., если человек умирает естественным образом, можно убедиться, что все так и происходит. Обычно такие признаки появляются, когда останавливается внутреннее дыхание. У некоторых людей красная и белая субстанции не видны отчетливо, иногда вытекает только немного лимфы.

Возможность достижения освобождения

В этот момент бардо ясного света завершается. В зависимости от накопленных впечатлений либо наступает Освобождение или Просветление и нас встречают Даки и Дакини, либо мы сталкиваемся с переживаниями, вызывающими страх. Все это отпечатки в нашем собственном уме, проявляющиеся с большой силой. Если в это время не распознать свою истинную природу, образы из прошлого полностью захватят нас. Все гневные и мирные Будда-аспекты ощущаются в виде шумов и света, и это настолько интенсивное переживание, что мы не можем с ним совладать и теряем сознание.
Если ранее мы медитировали, теперь это очень пригодится. Достаточно вспомнить о своей практике, и это поможет, даже несмотря на то, что мы пока не распознали истинную природу нашего ума. Мы будем способны понять, что происходит, и разобраться во всем, избежав замешательства.
Представим себе, что у нас есть объяснения по практике пховы, мы упражнялись в ней, в нужный момент вспомнили об этом и применили свои знания и навыки, не имея при этом нарушенных связей, – в этом случае мы сможем переправить свой ум в Чистую страну. И тогда нам уже не придется переживать вышеописанные явления и проходить промежуточное состояние.
Если в это время распознать, чем на самом деле являются наши видения, можно достичь Освобождения.
Но обычно образы снова растворяются. Мы также видим различные цветные круги света, и вновь появляется шанс вырваться из круговорота сансары, стоит лишь вспомнить о наставлениях, поскольку в этих цветах проявляется изначальная мудрость ума.
Смысл следующий: если мы хорошо медитировали и развили какой-то навык в практике, в процессе умирания мы получаем возможность стать освобожденными. Если же нет, наши скитания просто продолжатся. Тогда все происходящее определяется накопленной кармой и не зависит от нас, поскольку мы не в состоянии ничего контролировать.

Помощь существам в бардо

Мы можем воспринимать все, что нас окружает, в том числе и чужие мысли и чувства. Поэтому так важно помогать существам, пребывающим в бардо; например, наладить контакт, думая о них, и давать им мысленные наставления. Если это люди, имеющие опыт медитации, которого, однако, недостаточно, чтобы справиться с ситуацией самостоятельно, можно напомнить им о поучениях и тем самым способствовать их Освобождению.
даже если он много медитировал в течение жизни и имеет знак пховы, есть вероятность, что он впадет в замешательство. Мы можем помочь пройти через это, призвав его и напомнив, что нужно делать.
Когда слушаешь объяснения по поводу происходящего в бардо, возникает впечатление, что все это длится очень долго. Однако на деле ключевой процесс длится лишь несколько мгновений, а чувство времени при этом весьма относительно. Промежуточное состояние между смертью тела и зачатием следующего продолжается семь недель, но умирающий переживает это совсем иначе.

 

Методы, относящиеся к различным традициям

Средства обучения очень искусны и предназначены для того, чтобы практикующие обретали собственный опыт.
Великое совершенство (Дзогчен, Махаати) – такое название дано потому, что в этой традиции заключпоучений Будды. Великая печать (Чаг Гья Ченпо, Махамудра) показывает, что все имеет изначально чистую природу, которая неотделима от трех Буддасостояний, трех «кай». Основой всего является пустота, и ничто не лишено этой основы. Поучения о высшем проникающем видении (праджня-парамита) утверждают, что истина находится вне концепций и непостижима на уровне обычных представлений. О ней нельзя сказать, что она «существует» или « не существует». Великий Срединный путь (Ума Ченпо, Мадхьямака) подчеркивает, что высшая истина свободна от таких крайних понятий, как возникновение и разрушение.
Название традиции «пути и плода» (Ламдре) связано с тем, что она описывает достижение высшего плода как осуществление пути.
Дхарма является тем, что естественным образом растворяет мешающие чувства. Какие бы эмоции нас ни обременяли, благодаря практике они исчезнут.
Есть школа, связанная с «рассечением концепции двойственности» (чёд).
Также существует способ тренировки ума – лоджонг, который помогает избавиться от неведения.
Необходимо понять, что все эти взгляды хороши, и если применять их на практике, результат будет одинаковым. Нужно только выяснить, с каким из них у вас есть связь, и затем использовать его. Важно осознать, что различные поучения служат тренировке ума, – чтобы в момент смерти вы были готовы к нужным действиям. Поэтому концентрируйтесь сейчас на том, что полезно для вашего развития.
Учение, – вы делаете это, чтобы работать со своим умом и изменять его. не следует быть подобным коту, который ловит мышей и собирает их под собой, вместо того чтобы есть. Когда этот кот наохотится вдоволь и захочет приступить к своей трапезе, он обнаружит, что все мыши разбежались.
В Индии и Тибете было много великих учителей, которые умели совершать чудеса, но не демонстрировали это прилюдно. Те, кто был на это способен, обитали в горах. Например, Йеше Цогьял практиковала в пещерах Непала. Однажды она проходила мимо дома богатой семьи. Единственный их сын недавно умер, и родители были в таком глубоком трауре, что в них самих едва теплилась жизнь. Они никак не могли расстаться со своим ребенком, и, когда Йеше Цогьял вошла к ним, тело все еще лежало в доме. Она приблизилась к мертвому юноше, благословила его – и оживила.
Можно много слушать Дхарму, но если не вкладывать ее истины в свой ум, знания не принесут плодов.
В каком бы из четырех бардо мы ни находились, если мы познаем природу нашего ума, это будет прорывом.

IV. Бардо становления

Подобно брошенному мячу, который быстро касается стены и сразу от нее отскакивает, эти существа попадают в четвертое бардо, но благодаря своей практике тотчас оттуда выходят.
Бардо становления, длящееся до момента нового зачатия, – это период запутанности, возникающей, когда природа ума не познана вплоть до расставания с телом. У людей с некоторым стажем практики это длится совсем недолго и заканчивается Освобождением. Но для тех, кто не медитировал и не получал указаний о том, что делать во время умирания, все достаточно сложно. Даже опытному практикующему будет нелегко провести для них пхову и помочь им таким образом переправить сознание. В любом случае какое-то время они проведут в этом бардо.
После того как белая энергия отца и красная энергия матери соединятся в сердечном центре, проявится ясный свет ума. Если мы не откроемся ему, его сменят очень сильные переживания. Мы впадем в панику и даже можем потерять сознание. К этому времени ум и тело разделяются. Все происходит очень ярко, и если это познать таким, каким оно является, то есть шанс освободиться. В противном случае этот момент представляется ужасным и ощущается как нестерпимо громкий шум и ослепительный свет. Мы не понимаем, что это такое; более того, пребывание в этом состоянии невыносимо, и хочется убежать. Это период, когда ум покидает физическую форму через ее отверстия, если перед этим не была сделана пхова. Белая и красная жидкости, соответствующие отцовской и материнской эссенциям, теперь вытекают наружу.
При этом мы иногда испытываем и приятные ощущения, например, опыт высших сфер бытия. Однако мы и здесь можем поддаться панике: увидеть их неправильно, и тогда все предстанет действительно настолько устрашающим, что мы попытаемся скрыться. Так начинается новое существование в обусловленном мире. На основе привычных тенденций в уме опять выстраиваются структуры, которые обуславливают пребывание в сансаре. Под воздействием кармы начинается формирование так называемого тела бардо.

Существа бардо

Если мы не можем познать свою истинную природу, то возникает ветер неведения. Затем следуют ветры жизни, огня, воды и земли.
Это тело бардо может «питаться» только запахами. Оно не в состоянии принимать пищу, если она не «посвящена» именно ему. Они также испытывают голод и жажду, и если им не «посвятят» какую-либо пищу, они так и будут страдать.
Их носит и бросает из стороны в сторону, словно перышко на ветру. Это очень хаотичное и болезненное состояние, так как они ни на что не влияют, и все зависит только от накопленной ими кармы.

Образы и видения

Сильные впечатления также появляются в тот момент, когда вновь соединяются элементы. Возникновение элемента земли воспринимается так, будто мы зажаты между горами или огромными домами или придавлены чем-то тяжелым. От появления элемента воды возникает чувство, что нас захватило бурным потоком и несет по волнам. Когда снова рождается элемент огня, нам кажется, что мы сгораем в огромном костре, как если бы мы находились в доме, который неожиданно охватило пламя. Проявление элемента воздуха похоже на то, что происходит в эпицентре бури. Все элементы возникают очень резко, мы не выдерживаем силы этого переживания, и нас охватывает страх.

Новое перерождение

Когда половина бардо осталась позади, в уме проявляются накопленные впечатления, и происходит становление нового рождения. Это воспринимается как встреча с Владыкой Смерти – своего рода судьей. Он взвешивает позитивные и негативные поступки. Наступает момент истины, когда оценивается все наше поведение в предыдущей жизни. В результате формируются новые тенденции в сознании. Комбинация привычных концепций и мешающих эмоций притянет нас к разным скоплениям света, которые возникают вокруг. Карма позволяет нам смотреть только на неяркие цвета. Свет мудрости также постоянно присутствует, но он слишком интенсивен, и умерший не осмеливается взглянуть в его направлении. Он обращает взор к другим световым пятнам и устремляется к одному из них. Так в реальности переживается «страшный суд». Если позитивной кармы собрано больше, чем негативной, мы продолжаем движение по пути Освобождения. Затем мы можем очутиться в высших мирах или снова переродиться человеком, практиковать и наконец полностью реализовать свой ум.
Даже мелочи принимаются в расчет, а это значит, что каждый поступок заслуживает внимательного отношения: одни стоит совершать, от других лучше отказаться.
В различных мирских вопросах мы прилагаем много усилий для достижения своих целей, а в отношении практики пасуем даже перед небольшими трудностями. Это неправильно. Что нам действительно нужно, так это углубиться в Учение, проявлять усердие и не тратить всю свою энергию на недхармические замыслы. Иначе мы будем напоминать сумасшедшего, бросающегося в реку.
Осознание непостоянства и иллюзорности всех состояний
Самая нужная и значимая практика, которую мы можем делать, это стараться осознать, что наша жизнь – только иллюзия. Все происходит как во сне и не имеет независимого существования. Так развивается понимание Махамудры, которое по-настоящему важно.
Основная идея пребывания в бардо умирания основывается на том, что смерть – это только концепция, мысль. Когда она придет, мы должны поступить с ней так же, как и с другими нашими концепциями и мыслями, а именно дать ей раствориться в самой себе.
В бардо ясного света следует отказаться от неизменно двойственного взгляда на вещи: плохо – хорошо, хочу – не хочу… Оно является изначальной природой нашего ума, неотделимой от состояния истины, находится вне категорий – это не разделение на «нравится» и «не нравится», а совершенство как таковое. Отказ от всех крючков и жестких идей – это и есть практика, связанная с третьим видом бардо.
В бардо становления важно понимание того, что все – будь то сансара или нирвана – происходит в уме. Все пусто по своей сути и имеет природу мудрости – то есть не отличается от трех Буддасостояний. Но мы не знаем этого, не видим и потому скитаемся по различным сферам существования. А значит, нужно стараться переживать все явления как чистые и совершенные, поскольку на самом деле они именно такие. Кроме того, мы не должны блокировать свои впечатления, стремясь их удержать. Гораздо полезнее оставлять их такими, как они есть, и пытаться понять их истинную природу. Поступая таким образом, мы больше не запутаемся в иллюзиях.

Глоссарий

Мандала (санскр., тиб. кьил кхор, буквально «центр и окружность»). У этого слова имеется несколько значений:
• поле силы Будды, возникающее из бесчисленных возможностей пространства, или изображение такого поля. В более широком смысле этот термин означает также силовое поле человека или группы;
• мысленно представляемая вселенная, полная драгоценностей, которую мы дарим Буддам, выполняя подношение мандалы – третью часть Основополагающих упражнений;
Мантра: естественная звуковая вибрация формы Будды. Активизирует поле силы Будды.
Медитация (буддийская): слово гом означает «приучать себя» и указывает на ум... учится сбрасывать свои завесы. На высшем уровне понимания медитация – это пребывание без усилий в том, что есть. На различных уровнях буддийских поучений передаются разные методы, которые в целом можно объединить по сути в две группы: шинэ и лхагтонг. Важнейшими средствами в алмазном пути являются отождествление с Просветлением, пробуждение просветленных полей силы с помощью мантр и поддержание чистого видения медитация с ведущим (гомлунг) открывает многим доступ к бесчисленным средствам алмазного пути.
Освобождение: выход из сансары, т. е. состояние ума, в котором полностью преодолено страдание вместе с его причинами. Освобождение достигается за счет растворения ошибочной идеи реальности «я», и на этом уровне растворяются все мешающие чувства. Просветлением же называется более высокая ступень – когда отброшены последние жесткие идеи о реальности.
Пространство: вневременное и присутствующее повсюду как врожденный потенциал ума, пространство содержит знание, переживается как радость и выражает себя как осмысленное и любящее. Постоянное осознавание этого пространства в себе и вокруг себя называется полным Просветлением. Часто пространство неверно понимается как ничто, отсутствие чего-либо или черная дыра. Напротив, оно содержит все. Будда описывал его как пустое, всеобъемлющее и знающее все времена и направления.
Пустотность (шуньята): пустотность, ясность и безграничность ума – это его абсолютные качества, неотделимые друг от друга. Все является пустым в смысле отсутствия независимого существования. Ничто не возникает само по себе – все происходит на основе тех или иных условий. Пустота является действительной, окончательной природой всех внешних и внутренних явлений и не может быть понята посредством концепций. Постигнуть ее – значит осуществить Состояние истины.
Пхова (самкранти): «выброс сознания», или медитация умирания в сознании. В ней практикующий учится отправлять свое сознание из своего тела в сердце Будды Безграничного Света, таким образом подготавливаясь к смерти.
Состояние излучения (тулку, Нирманакайя) Выражает способность ума беспрепятственно возникать из пространства. Тулку проявляются, чтобы открывать существам доступ к их природе Будды. Тулку воспринимает свое тело как иллюзию. Он не считает, что является своим телом, – он знает, что у него есть тело, и потому может использовать его как инструмент для работы на благо всех существ.
Состояние истины (дхармакайя, «тело явлений») Состояние истины – это само вневременное Просветление, пустая природа ума. Является основой Состояния радости и Состояния излучения. Это абсолютная сущность, суть Будды, вне всяких форм, качеств и ограничений. Познание Состояния истины наделяет абсолютным бесстрашя формы приносят пользу другим.
Состояние радости (самбхогакайя): тело совершенного наслаждения. Просветленное выражение ясности ума, его свободной игры и опыта высшей радости. Это состояние переживается, когда ум с уровня бесстрашия узнает богатство своих возможностей. Состояние радости проявляется из Состояния истины в виде разнообразных просветленных форм (Йидамов) и их силовых полей. Высокоразвитые Бодхисаттвы могут встречаться с ними и получать от них благословение, поучения и прямую передачу глубокого видения.
Сочувствие («чё» – подношение, «тен» – основа, основание) означает «основание для подношений» (тела, речи и ума) Просветлению. Поучения об этом Будда дал в «Сутре взаимозависимого возникновения». Ступа символизирует преобразование всех чувств и первоэлементов в Пять видов просветленной мудрости и Пять семейств Будд. Используется буддистами как место для совершения внеличностных пожеланий для блага всех существ: ее обходят по часовой стрелке. Часто символизирует Сангху.
Тантра буддийская Цель – состояние Будды здесь превращается в путь. Это быстрый путь к Просветлению, предпосылками которого являются доверие к собственному уму и своему Ламе, а также Просветленный.
Три состояния Просветления (трикайя): Состояние истины (дхармакайя) – постижение пустотной на абсолютном уровне природы всех проявлений – связано с опытом бесстрашия, Состояние радости (самбхогакайя) связано с опытом необусловленной радости, Состояние излучения (Нирманакайя) связано с опытом необусловленного сочувствия.
Ум (сэм, читта): поток отдельных мгновений ясного и осознанного восприятия. В непросветленном состоянии способности ума мыслить, воспринимать и вспоминать выражаются через сознание (намше). Его истинная, просветленная сущность свободна от концентрации на «я» и переживает себя неотделимой от пространства – как открытое, ясное и неограниченное осознавание (йеше). Постижение природы ума ведет к бесстрашию, самовозникающей любви и активному сочувствию.
Чистое видение (чистый взгляд): взгляд на все вещи, развиваемый в алмазном пути. Мы учимся видеть мир и существ как самоосвобождающуюся игру пространства.
Шинэ (шаматха): успокоение ума, пребывание в покое. Медитация на действительный, воображаемый или абстрактный объект, когда стараются приучить ум однонаправленно и, не отвлекаясь, покоиться в сосредоточении на объекте. Шинэ является основой узнавания истинной природы ума.
Ясность (салва, вьякта): пустотность, ясность и безграничность ума – это его абсолютные качества, неотделимые друг от друга. Ясность – это врожденная способность ума непрерывно переживать явления. Постигнуть ее – значит осуществить Состояние радости.

 

Счастливая смерть, удачное перерождение как помочь близкому этого достичь - лама Сопа Ринпоче

Полностью - тут:
https://surebooks.net/kniga/schastl...k-pomoch-blizkomu-etogo-lama-sopa-rinpoche#tx
flibusta
https://chitatnik.com/schastlivaya-smert-udachnoe-pererozhdenie-kak-pomoch#tx
https://chitalkin.com/kniga/rinpoche-schastlivaya-smert-udachnoe-pererozhdenie-kak#tx
https://www.lamayeshe.com/sites/default/files/how_to_help_your_loved_ones_rus.pdf




Помогите близкому человеку сохранять покой.
Первое и самое главное – это помочь человеку подготовиться психологически, чтобы он умер с позитивным и радостным настроем ума. Умереть без цепляния очень важно для счастливой смерти и благого перерождения.
ЗАПИШИТЕ ЭТО!
Итак, запишите, что именно вы хотите практиковать во время вашей смерти, как вы хотите умереть. Прямо сейчас запишите это в своём дневнике! Вне зависимости от того, будете ли вы умирать постепенно или смерть настигнет вас внезапно, вы должны об этом знать. Иначе, из-за привязанности к этой жизни вас охватит паника. У вас не будет никакого отречения – лишь цепляние за эту жизнь.
во время смерти не будет никакой разницы между человеком, который вообще не знал о Дхарме, и тем, кто знал Дхарму, но её не практиковал. Как это печально!
Так что готовьтесь уже сейчас, запишите, что вы собираетесь практиковать, что намереваетесь делать, и тогда, когда наступит смерть, вы сможете с лёгкостью это исполнить. Я бы сказал, что это было бы весьма разумно: так поступил бы очень, очень умный человек.

После смерти наше сознание, наш ум продолжается
Обычные люди помнят свои прошлые жизни
Помимо высоких лам, которые могут помнить свои прошлые жизни, существуют истории о простых, обычных людях, способных на то же самое. Многие из этих историй получили подтверждения. Например, в Индии, в штате Пенджаб, была девочка, которая очень ясно помнила многое из своей предыдущей жизни: город, в котором жила прежде, свой дом, своих родителей и т. д. Однажды она всё это вспомнила и отвезла своих новых родителей в деревню неподалёку оттуда, показав им дом, где, по её словам, она жила в прошлой жизни. Увидев хозяев того дома, она узнала в них своих предыдущих родителей и назвала их по именам, хотя к тому времени они уже постарели, и у них прибавилось морщин. Она знала каждую комнату в том доме и могла сказать, что в них передвинули или изменили. Подобных примеров множество.

Привязанность к телу
Во время смерти цепляние за тело причиняет невообразимые страдания. Отсечение этой привязанности крайне необходимо для того, чтобы умереть со спокойным и счастливым умом.
Отбросьте привязанность, встречайте смерть с радостью
Тогда мы сможем отсечь эту эмоциональную боль, освободить свой ум от привязанности и умереть счастливо.Поэтому не дожидайтесь приближения смерти для практики отречения. Если вы делаете эту практику в своей повседневной жизни, освобождая свой ум от оков эмоциональной боли, связанной с привязанностью, ваш ум будет обуздан. Вы будете подобны воину, готовому одержать победу над врагом каждый раз, когда тот переходит в наступление.
Если смерть внезапно нагрянет к вам прямо сейчас, вы будете хорошо к ней подготовлены. Вас ничто не побеспокоит, вам будет не из-за чего огорчаться, не на что гневаться, не о чём жалеть или печалиться. Для вас смерть будет лёгкой: вы сможете направить своё сознание в чистую землю будды или в благое человеческое перерождение. У него не будет ни страха, ни чувства вины; он будет удовлетворён, уверен, расслаблен, умиротворён. Для него это будет всего лишь очередной переменой, сменой жизни.

Глава 4

Доброе сердце – сам смысл жизни. Всё, что мы делаем в повседневной жизни, должно разжигаться желанием приносить счастье другим. Когда мы встречаем людей, нам нужно чувствовать, что цель нашей встречи с ними – сделать их счастливыми. Когда мы работаем, то должны чувствовать, что наша работа – во благо других. Когда мы идём, каждый наш шаг должен быть ради помощи другим.
С добрым сердцем исполняются наши собственные желания
Помощь другим обуздывает наш собственный ум, делая его всё мягче, всё терпеливее, всё терпимее, всё сострадательнее, всё более полным любви и сострадания. Таким образом, всё, что мы делаем для других, становится причиной нашего собственного счастья.
С добрым сердцем смерть будет лёгкой
Больше всего во время смерти поможет очень доброе сердце. Учёность и мудрость же будут бесполезны. Должна помочь чистая нравственность, но она обычно сопряжена с добросердечием.
С добрым сердцем мы умрём без страха
Живя с добрым сердцем, мы умрём свободными от чувства вины и страха. Мы будем удовлетворены своей жизнью, и у нас не останется ощущения, что мы что-то не завершили. Даже хотя мы наслаждались жизнью и жили на полную катушку, мы оставим её без сожалений. Из-за неэгоистичного подхода мы не цеплялись за объекты привязанности в этой жизни, и во время смерти также смиримся с тем, что должны оставить всё позади.

Глава 5
Изгоните себялюбие!
Сила молитвы: умрите с бодхичиттой
это не означает молитву о рождении в чистой земле; скорее, это молитва о принятии на себя всех страданий, загрязнений и неблагой кармы всех живых существ и о порождении бодхичитты.
Горячо молитесь: «Пусть я всегда буду неразлучен с бодхичиттой, высшим альтруистическим умом, сейчас, когда я умираю, когда войду в промежуточное состояние и когда, наконец, приму перерождение». Также молитесь: «Да смогу я практиковать, чтобы вновь встретиться с гуру!»

Сила тренировки: умрите, подобно Будде, в позе льва, и перенесите своё сознание в чистую землю
Лягте на правый бок, головой на север – это означает, что ваше лицо должно быть обращено на запад, где расположена чистая земля Будды Амитабхи. Ваши ноги вытянуты, правая ладонь находится под правой щекой, а безымянный палец правой руки зажимает правую ноздрю. Левая же рука вытянута вдоль левого бока. Дыхание через правую ноздрю – это дыхание привязанности, поэтому его пресечение поможет уму не попадать во власть привязанности, и так, избавившись от неё, вы умрёте с добродетельными мыслями. такая поза, помогает перенести сознание в чистую землю. Памятование о Будде засеивает зерно просветления и мгновенно защищает нас от рождения в низших мирах. Воспоминание о Будде также с лёгкостью освобождает нас от порабощения омрачениями, и нам становится легко породить бодхичитту.
Будда Шакьямуни молвил своими святыми устами, что, если, соединив ладони, мы породим преданность Будде Амитабхе и Миру Блаженства всего на миг, мы накопим невообразимо больше заслуг, чем совершая даяние живым существам «великой тысячи трёх тысяч миров», полных драгоценностей
Взлетите, подобно орлу, в чистую землю Амитабхи
Перед смертью вы можете практиковать пхову Амитабхи, которая готовит вас к переносу сознания в Чистый мир в момент смерти. Падмасамбхава упоминает о том, что во время предсмертной тренировки лучшие практикующие видят знаки осуществления за один день; менее способные могут увидеть знаки успеха за два дня, а наиболее посредственные – за три дня. Ученик Миларепы Речунгпа сказал, что после проведения затворничества по пхове, как только ваше сознание покинет тело в момент смерти, «вы, подобно орлу, взлетите» прямо в чистую землю Амитабхи.
Эту практику также могут выполнить за вас другие. Лама может это сделать, как только ваше дыхание прекратится (практика 62 в главе 19); либо её можно провести в течение сорока девяти дней после вашей смерти
Помогите другим там родиться
И вам необходимо произносить название «Мир блаженства» или «Сукхавати», либо «Девачен», потому что тогда оно сохранится в памяти умирающего. Оно подобно верёвке, за которую он может держаться, когда взбирается на гору; она тянет его вверх, когда ему грозит опасность упасть: она его спасает. Звучание названия чистой земли Амитабхи помогает его сознанию отпустить этот мир: его тело, семью, имущество; отказаться от привязанности.
Часть вторая

Красная и белая капли
В момент зачатия в утробе нашей матери наше сознание входит в соединение красной капли или бодхичитты, полученной от матери, и белой капли от отца. Сущность этой объединённой белой и красной бодхичитты – известной как «неразрушимая капля», состоящая из красной и белой половинок, размером с крошечную фасолинку – пребывает в самом центре нашей сердечной чакры. Часть белой бодхичитты также находится в макушечной чакре, а часть красной – в пупочной чакре. Наше наитончайшее сознание пребывает в неразрушимой капле.

Ум ясного света смерти
Пока мы живы, узлы в чакрах мешают ветрам входить в центральный канал и циркулировать по нему. В противном случае все эти разнообразные ветры и связанные с ними состояния ума растворились бы в неразрушимой капле, находящейся в сердечной чакре, и тогда проявилось бы наше наитончайшее сознание, ум ясного света. С его помощью мы бы медитировали на пустоту и тем самым освободились бы от всех омрачений, достигнув, в конечном итоге, просветления.
Всю жизнь великие практики медитации тренируют свой ум, чтобы этого добиться. Например, лама Еше в своей ежедневной тантрической практике был способен переживать различные видения процесса растворения, который естественным образом происходит во время смерти; иными словами, ему не нужно было дожидаться смерти, чтобы это испытать. Лама мог открывать чакры, благодаря чему ветры входили в центральный канал, пребывали в нём и растворялись в сердечной чакре, и благодаря этому он мог медитировать на ясный свет. Следовательно, во время смерти великие йогины могут оставаться в медитации на ясный свет, сколько пожелают, и именно это и произошло с Ламой.

Смерть, промежуточное состояние и перерождение
Смерть происходит, когда неразрушимая капля раскрывается и соединение наитончайших ветра и ума покидает тело. Однако у обычных людей ум может оставаться в теле вплоть до трёх дней после остановки дыхания, хотя у них и нет осознанности. Великие йогины, как я упоминал, могут медитировать на ясный свет сколько пожелают.
Как только ум покидает тело, у нас начинается «жизнь» между этой и следующей жизнью под названием «промежуточное состояние», и вплоть до сорока девяти дней после этого мы должны переродиться.

 

1. Видение миража
При растворении совокупности формы ваше тело истончается и ваши конечности начинают болтаться и становятся неподатливыми.
По мере растворения зерцалоподобной мудрости ваша способность одновременно видеть множество объектов, подобно зеркалу, отражающему одновременно много предметов, прекращается; и вы больше не можете ясно видеть очертания людей и вещей.
По мере растворения элемента земли вы чувствуете, что тонете; вы даже можете тянуться вверх, словно для того, чтобы за что-то уцепиться.
По мере растворения зрительной опоры восприятия вы уже не способны открывать или закрывать глаза. Если ваши глаза открыты, они останутся такими не моргая; это знак того, что вы умрёте через час или два. На самом деле, это ближайший признак смерти.
По мере растворения внутренней тонкой формы ваше тело полностью теряет силу, а также своё сияние. У вас возникнет видение миража, внутреннее видение, подобное воде, мерцающей в жару. Ваше видение станет расплывчатым; всё покажется водянистым и волнистым, подобно миражу, который видится вдалеке.

2. Видение дыма
По мере растворения совокупности ощущений вы перестанете испытывать три вида ощущений: удовольствия, боли и безразличия; вы станете равнодушны к страданию и счастью.
Мудрость равностности, которая видит три эти вида ощущений в совокупности, как единые по природе, растворится.
По мере растворения элемента воды жидкости в вашем теле высохнут; вы ощутите большую сухость во рту; это также знак, что смерть может наступить через час или два.
По мере растворения опоры слухового восприятия вы уже не сможете различать звуки.
По мере растворения внутреннего звука вы более не сможете слышать даже гул в своих ушах.
У вас возникнет видение дыма, словно в комнате, наполненной курящимися благовониями, или струек дыма от горящей зелёной древесины.
Ваши мысли при умирании активируют кармическое зерно, определяющее ваше следующее перерождение. ваши мысли при умирании активируют карму, которая станет причиной вашего следующего перерождения, это происходит, пока ум ещё активен и вы всё ещё способны вспомнить о добродетели либо о ней вам могут напомнить другие. Это тот самый момент.
На этом этапе очень важно суметь подчинить себе возникающие беспокоящие мысли, вспомнив гуру, учения – отречение от сансары, карму, пустоту, любовь и доброту, великое сострадание и остальные – что даст вам шанс родиться в чистой земле будды или обрести совершенное человеческое рождение. если мы подобны лучшим из духовных практикующих, во время смерти мы будем полны радости, и у нас будет ощущение перехода от тьмы к свету.

3. Видение огненных искр
По мере растворения совокупности различения вы перестанете узнавать своих друзей и родных.
По мере растворения мудрости различающего осознавания вы забудете имена всех окружающих; люди вокруг вас превратятся в расплывчатые пятна.
По мере растворения элемента огня телесное тепло постепенно угаснет; пропадёт способность переваривать пищу.
По мере растворения опоры обонятельного восприятия станет тяжело делать вдохи, они станут слабее, а выдохи станут сильнее и длиннее.
По мере растворения внутреннего чувства запаха вы перестанете что-либо обонять.
У вас возникнет видение огненных искр, подобных искрам при сжигании сухой травы или мерцанию звёзд, или небу, полному светлячков.

Как тепло покидает тело
Вы можете определить, каким будет ваше перерождение, по тому, какая часть вашего тела первой начнёт холодеть. Если вы умираете в позитивном настрое, приводящем к благому перерождению, вначале у вас похолодеют ноги и в конечном итоге тепло сохранится только в сердце.
Если вы умираете, например, в страхе или в гневе либо с привязанностью, что приведёт к страдательному перерождению, вначале похолодеет голова, и, опять же, тепло в конечном итоге останется только в сердце.

4. Видение пламени
По мере растворения вашей всесвершающей или завершающей мудрости, даже если вы и услышите какое-нибудь наименование, вы не сможете вспомнить его значение. теперь вы станете неспособны думать о смысле чего бы то ни было.
По мере растворения вашего элемента ветра ваше дыхание прекратится.
По мере растворения вашей опоры вкусового чувственного восприятия ваш язык станет коротким и толстым и у основания посинеет; это также знак неминуемой смерти.
По мере растворения вашей опоры тактильного чувственного восприятия вы уже не будете способны ощущать мягкое или грубое.
По мере растворения вашего внутреннего вкуса вы уже не сможете ощущать что-либо на вкус.
У вас возникнет видение пламени – на самом деле, оно больше напоминает свечение вокруг пламени, тусклое красновато-синее свечение.

Теперь прекратилось внешнее дыхание
Тонкое сознание
5. Белое видение

Прекращаются первые тридцать три из восьмидесяти предрассудков.
Ветры в правом и левом каналах поднимаются и раскрывают головную чакру, ослабляя её узлы, и входят в центральный канал.
Из-за этого белая бодхичитта в макушке тает и стекает вниз по центральному каналу в сердце, по пути касаясь центрального канала.
Теперь вы переживаете белое видение, ум белого проявления, подобный ярчайшему лунному свету осенью, либо почти белому небу из-за света восходящей луны, когда всё вокруг покрыто снегом.
В то время как предыдущие внутренние видения сопровождались неким движением, это и последующие совершенно неподвижны.

6. Красное видение
Растворяются следующие сорок из восьмидесяти предрассудков.
Ветры в правом и левом каналах движутся вниз и открывают пупочную и половую чакры, ослабляя их узлы, и входят в центральный канал.
Благодаря этому красная бодхичитта в пупке взмывает по центральному каналу к сердечной чакре, по пути касаясь центрального канала.
Теперь вы переживаете красное видение, ум красного возрастания. Он подобен ясному красному небу сразу перед рассветом либо медно-красному отражению в небе, и совершенно неподвижен.

7. Тёмное видение
Растворяются последние семь из восьмидесяти предрассудков.
Красная и белая бодхичитты встречаются в сердечной чакре, в неразрушимой капле в центральном канале, с её красными и белыми половинками.
Теперь вы переживаете тёмное видение, ум чёрного проявления; это подобно падению во мрак. Либо это сродни тёмному и пустому небу или пребыванию в тёмной комнате. В начале этого видения у вас ещё остаётся какая-то осознанность и вы узнаёте проявление тьмы, но затем полностью теряете сознание.

Наитончайшее сознание
8. Видение ясного света

Теперь возникает видение ясного света. Это наитончайший уровень ума, который проявляется только после растворения всех видов более грубого сознания. Он подобен осеннему рассвету, когда небо необычайно ясное, без облаков и пыли. Оно не яркое, как в полдень, не красное и не тёмное. Ничего другого не возникает. На этом этапе йогины продолжают медитацию и могут пребывать в ней сколько пожелают.обычных людей, которые не осознают, что происходит, это состояние может длиться до трёх дней, прежде чем ум покинет тело.
Как ум выходит из тела во время смерти
Смерть происходит, когда неразрушимая капля раскрывается и наитончайшие ум и ветер выходят из вашей сердечной чакры в центральном канале и покидают грубое тело из того или иного места. Если вы переродитесь в чистой земле будды (или в мире без форм), ваш ум выйдет через макушку.

Промежуточное состояние

В тот момент, когда неразрушимая капля раскрывается, ваше наитончайшее сознание покидает сердечную чакру и становится умом существа в промежуточном состоянии, ещё до выхода из грубого тела. Вы можете видеть только что покинутый вами мир, ваших родственников и ваше мёртвое тело, но карма исчерпана, поэтому вы ничего из этого не узнаёте, и у вас нет ни малейшего желания туда вернуться.
Затем вы проходите через восемь этапов в обратной последовательности: тёмное видение, красное видение, белое видение, восемьдесят предрассудков и пр., а после этого принимаете тело существа в промежуточном состоянии. Это тело, тонкое и не сопротивляющееся материи, внешне напоминает тело, которое у вас будет в следующей жизни.
Наибольший срок пребывания в промежуточном состоянии составляет сорок девять дней, но если через первые семь дней перерождения не произошло, вы испытаете так называемую «маленькую смерть» и вновь примете тело в промежуточном состоянии ещё на семь дней, пока не случится новая «маленькая смерть» или не будет найдено перерождение.
Если ваш ум не замутнён омрачениями, промежуточное состояние – это чудесное переживание. В нём даже возможно достичь просветления, как это случилось с ламой Цонкапой.
Но для ума, омрачённого недобродетелями, промежуточное состояние ужасно. В нём вас обуревают страхи, когда вы переживаете созданные кармой видения: вы чувствуете, что вас придавливает земля, вы застреваете в огромных расщелинах, вас уносят морские волны либо вы попадаете в круговорот или в гигантский костёр. Вы страдаете, не понимая, что это всего лишь видения, отражения вашего омрачённого ума. Если бы вы это поняли, страха стало бы гораздо меньше. Но вы верите, что всё это истинно, поэтому чудовищно страдаете.

Перерождение человеком
В силу привычки, кармического отпечатка, привязанности к половому совокуплению, существо в промежуточном состоянии захочет совокупиться с тем, к кому испытывает влечение. Но, приближаясь к паре, оно не видит тело своего родителя, только половые органы, и это вызывает у него гнев. Этот гнев становится условием смерти существа в промежуточном состоянии и вхождения его ума в утробу матери.

 

Глава 10
Смерть – это то, чего ждут йогины
Во время смерти возможно достичь просветления
Смерть – это тот момент, которого они ожидают. На том этапе в процессе умирания, когда все грубые виды сознания уже пресечены и остаётся только наитончайшее сознание , йогины – те, кто всю жизнь совершенствовался в медитации о ясном свете и был способен узнать ясный свет основы, то есть, визуализируемый ясный свет, – теперь могут узнать ясный свет смерти.
Они могут пребывать в медитации на ясный свет в сочетании с пустотой сколько захотят – час, три дня, много месяцев… Некоторые йогины годами медитируют о ясном свете в своих затворах.
Сосредоточиваясь без отвлечений на этом тончайшем состоянии, некоторые практикующие в это время достигают просветления. Они и в самом деле обретают три тела будды: преобразуют обычную смерть в тело мудрости, Дхармакаю, обычное промежуточное состояние – в тело наслаждения, Самбхогакаю, и обычное перерождение – в тело проявления, Нирманакаю. Некоторые практикующие способны достичь просветления в промежуточном состоянии.
Врачи, которые были убеждены, что человек умирает как только перестаёт дышать, изумлялись, наблюдая за этими ламами, которые могли пребывать в медитации долгое-долгое время без малейших признаков разложения тела. Мало того, что в комнате не было никакого дурного запаха, – благодаря силе их свершений она была наполнена благоуханным ароматом.

Вы также способны преобразовать смерть, промежуточное состояние и перерождение
Каждый раз, когда вы медитируете, вы подготавливаете поток своего ума, очищая обычную смерть, обычное промежуточное состояние и обычное перерождение, что позволяет вам осуществить Дхармакаю пути, Самбхогакаю пути и Нирманакаю пути, засеивая таким образом семена для достижения трёх тел или кая – состояния плода.
И затем в день вашей смерти, поскольку вы ежедневно тренировали свой ум такой медитацией, вы сможете узнать, что происходит: двадцать пять этапов растворения, ни один из них не упустив. После этого вы будете способны узнать ясный свет и в промежуточном состоянии, и во время рождения визуализировать божество.
Когда вы просто читаете эти слова, конечно, в вашем уме остаётся благой отпечаток, но это не является такой же мощной подготовкой ума, как это было бы при самой медитации. Подобная практика просто невероятна. Это самый быстрый путь к очищению загрязнений.
Однако во всех своих садханах вы всё равно должны делать упор на божественную гордость Дхармакаи плода, думая: «Это я».
Наконец, это приведёт вас к осуществлению свершений стадии завершения, когда вы пресечёте даже тонкие скверны, двойственное восприятие и действительно обретёте три тела плода – просветление. Выполняя эти практики, вы сможете всего за несколько лет накопить заслуги, которые вам иначе пришлось бы накапливать на махаянском пути Парамитаяны в течение трёх неисчислимых великих кальп.
Именно таким образом вы сможете встретить смерть с радостью, используя тантрический путь, кратчайший путь к просветлению.
Сейчас наш ум полон отвлечений. Пытаться пребывать на объекте медитации в идеальных обстоятельствах всего несколько минут крайне сложно; когда же мы будем находиться в процессе умирания, это будет гораздо труднее. Именно поэтому так важно тренироваться как можно лучше и чаще,– и, конечно, уничтожая себялюбие и развивая бодхичитту. Чем слабее будет себялюбие во время смерти, тем легче нам будет сосредоточенно пройти через процесс умирания.
По мере усиления самоконтроля, по мере того, как наш ум будет всё больше привыкать к этим медитациям, у нас будет всё больше гарантии того, что мы сумеем обуздать свой ум во время смерти. Даже если мы не способны осуществить эту практику – что означает достижение подлинного просветления – благодаря постоянному привыканию к ней мы, по крайней мере, сможем встретить смерть со счастливым умом.

Часть третья
Практики для выполнения за месяцы и недели до смерти
Глава 11

Помощь другим во время смерти – большая ответственность
Мы уже обсудили, что хорошее перерождение зависит от умирания в покое и с добродетельными мыслями.
Следовательно, люди, окружающие умирающего несут на себе большую ответственность
всё, что возникает в уме близкого вам человека, насколько добродетельны или недобродетельные его мысли, сильно зависит от вас и от того, как вы себя ведёте по отношению к нему. Это великая ответственность. Если вы неосторожны,– то есть не знаете, что ваше поведение влияет на ум человека и, следовательно, на его будущую жизнь, – вы ему навредите.
лучше всего помочь ему обратить ум к добродетели.

Рядом с умирающим должны находиться помощники
Пусть все,
Кто видит меня,
Касается меня,
Вспоминает меня,
Думает обо мне,
Говорит обо мне,
Хвалит меня,
И даже меня ругает —
Мгновенно освободятся от всего вреда духов
И неблагой кармы, Завершат путь
И как можно быстрее достигнут полного освобождения.

Так вы становитесь исполнением всех желаний ваших близких – всех живых существ. Как только они вас увидят, услышат ваш голос, коснутся вас или даже о вас вспомнят, они мгновенно освободятся от страха смерти и их ум наполнится великой радостью. Затем они смогут попасть в чистую землю, где достигнут просветления.

Применяйте свою мудрость
ваша способность помочь вашему близкому зависит от того, что вы практиковали всю жизнь. Чем больше вы понимаете, что должны сделать перед своей собственной смертью, тем яснее вам будет, как помочь близкому. Когда вы узнаете, как умереть с умиротворённым умом, вы сможете с уверенностью помочь близкому человеку. Вы будете способны создать благоприятные условия, чтобы ум умирающего с лёгкостью был преображён в добродетельный.
Вы должны быть искусны, советуя близкому с учётом состояния его ума, его происхождения и жизни; в зависимости от того, каков его уровень понимания.

Если просто услышать о некоторых практиках, - это может помочь
даже если у умирающего человека нет веры в учения Будды, ему всё равно полезно услышать о практиках; блага от их чтения или слушания не требуют преданности.

Глава 12

Создайте благоприятную атмосферу для спокойной смерти
Украсьте помещение
Смысл в том, чтобы заложить благие отпечатки в сознании вашего близкого. Если его дух воспрянет, он не будет бояться смерти.
Расставьте священные предметы,
Если умирающий не буддист, разместите изображения, почитаемые в его собственной религии – такие как Девы Марии, Христа Пусть всё это будет расставлено в комнате красиво.
Местоположение постели
Если это возможно, ваш близкий должен лежать головой на север, то есть лицом на запад, где находится чистая земля Будды Амитабхи.
Это готовит его к практике засыпания в позе льва Именно так ушёл из этого мира сам Будда. Лежа в такой позе, он будет вспоминать Будду и думать о том, что следует по его стопам.
Спокойная и умиротворяющая атмосфера
Вы должны создать спокойную и умиротворяющую атмосферу. Важность этого невозможно переоценить.

Глава 13

Практики: что видеть, к чему прикасаться
Что вам необходимо
• Изображения
Написанные мантры для созерцания
Тексты для прикосновения к ним
Крест для прикосновения к ней
постарайтесь сделать то, что в ваших силах.

Созерцание священных изображений
Показывайте статуи или изображения гуру и будд [1] Поставьте различные изображения рядом с его постелью, чтобы он мог легко их видеть – гуру должен выглядеть счастливым, полным радости и блаженства. Просто глядя на него, он будет очищать неблагую карму и засеивать семена просветления.
Также полезно написать послание, некоторые советы по Дхарме, и вставить их в ту же рамку. Их чтение тоже будет очищать его ум и поможет накопить бескрайние заслуги.

Покажите мантру,
.Касайтесь святыми предметами
Благословляйте тело текстами
Чоден Ринпоче советует положить текст рядом с головой умирающего или просто приложить к его макушке, оставив его там.

Благословляйте тело ступой [крестом]
Время от времени помещайте крест на грудь близкого человека и давайте ему её подержать. Каждый раз, когда его касается крест, его неблагая карма очищается.
вы можете сказать, что эта крест необходима для успокоения либо исцеления и очищения.
Вы можете направлять близкого человека в медитации, включающей в себя визуализацию лучей света, исходящих от креста и его благословляющих
Благословляйте тело молитвенным колесом или вращайте его
Размещение рядом с близким человеком молитвенного колеса – ещё один сильнодействующий способ обеспечить ему хорошую смерть и лучшее перерождение.
На самом деле, если в комнате есть молитвенное колесо, вам не нужно делать пхову: если во время умирания человек просто подумает о молитвенном колесе, это поможет его сознанию взлететь по центральному каналу и «выстрелить» из макушки для перерождения в чистой земле Амитабхи.

Глава 14
Практики: о чём размышлять
Изображения и статуи гуру и будд
Размышляйте
Убедитесь в том, что ваш близкий человек раздал своё имущество
Автор «Тибетских церемоний для умерших» говорит, что перед тем, как умирающий потеряет способность разговаривать, нужно убедиться, что он составил завещание или напомнить ему о необходимости это сделать. Здесь главное понять, что перед смертью принятие решения о том, кому они подарят своё имущество, окажет им большую психологическую поддержку. Им не останется за что цепляться.
«Даже на секунду вспомнить имя своего гуру – лучшая пхова».
Если ваш близкий следует другой религии, не буддизму, важным способом помочь ему зародить добродетельные мысли являются разговоры о боге. Описывайте безупречную мудрость или всеведение бога, его любовь, доброту и сострадание к умирающему и ко всем живым существам, а также его силу помочь вашему близкому и другим освободиться от страдания и привести их ко временному и абсолютному счастью.
Тем самым вы описываете смысл слова «будда», что на самом деле есть безграничные мудрость, сострадание и сила, но не используя санскритское слово.
Объясните близкому, что природа его собственного ума, его сердца совершенно чиста; что бог сострадает всем, в том числе и ему. Помогите ему подумать о том, что его любящее сердце едино с богом, что в нём находится царство божие. Это освободит его от чувства вины и гнева, позволит ему умереть с верой и спокойным умом.

Говорите о достоинствах вашего близкого
Важно подчёркивать всё хорошее и позитивное, что близкий человек сделал в своей жизни, и не задерживаться в разговоре с ним на том, что он считает неудачами или своими слабостями. Скажите ему: «Ты прожил хорошую жизнь, искреннюю и сделал много хорошего».
Всё то сострадание, которое ваш близкий проявил в своей жизни, можно использовать, чтобы указать ему на важность сострадания и попросить его даже во время умирания чувствовать сострадание, любовь и доброту.

Говорите о сострадании, бодхичитте
Его Святейшество Далай-лама говорит, что лучший способ умереть – это умереть с мыслями о благе других. Его Святейшество называет это «смертью с опорой на себя».
Думать во время умирания о счастье других, а не о своём собственном ужасном положении, – это изумительное достижение. Сострадание – это высший способ перейти в следующую жизнь. Если человек сможет о нём помнить, он без единого сомнения спасётся от низших миров. Умереть так – чудесно.
возникают великие любовь и сострадание: желание, чтобы другие живые существа обрели счастье и что умирающий подарит его им, а также желание, чтобы другие освободились от страдания, и умирающий избавит их от него.
Благодаря этому пониманию ваш близкий сможет насладиться переживанием смерти ради других, ради всех живых существ. можете объяснить ему, что прямо сейчас умирает столько других людей, и всем придётся это испытать. Помогите ему мыслить широко, вместо того чтобы думать только о себе. Вы можете направлять близкого человека в медитации тонглен

 

Глава 15
Практики: что слушать

Что вам потребуется:
• Имена будд, написанные или их аудиозаписи
Мантры, написанные или их аудиозаписи
Сутры и учения, написанные или их аудиозаписи
Поймите все сущностные положения и постарайтесь сделать то, что в ваших силах..
Слушайте имена будд
Повторяйте имена будд или слушайте их в записи. Как уже говорилось, даже если у умирающего нет веры в учения Будды, просто слушание имён приносит великое благо.
Имя любого будды, к которому умирающий чувствует близость, подойдёт,

Произносите имена Семи Будд Медицины

Основная практика для выполнения перед смертью, во время и после смерти – это практика Будды Медицины. Практики 14, 22, 36.
Из сострадания, охватывающего всех нас, живых существ, он произнёс бесчисленное количество молитв для умиротворения множества наших проблем; молитв о том, чтобы мы обрели всё временное и абсолютное счастье.
Следовательно, все молитвы, которые Будда Медицины вознёс в прошлом, теперь исполнятся. Во времена упадка сила и благословения Будд Медицины возрастают и приходят быстрее. Силу молитвы осуществил Будда Медицины, поэтому эта практика очень действенна для успеха ваших молитв. Одной из десяти сил является сила молитвы, поэтому молитесь, словно вы – посланник Будды Медицины, от имени вашего близкого.

Слушайте мантры

Хорошо начитывать мантры или проигрывать их записи, чтобы умирающий мог их слышать:. В целом, все мантры очень могущественны: простое их слышание способно очистить неблагую карму и защитить от низших миров.
Произносите мантры как следует, вдохновенно: человек чувствует, что нет никого важнее, к примеру, Будды Амитабхи. Он чувствует, что его защищают, поддерживают и направляют.
слушание оставляет в его уме позитивный отпечаток, так что рано или поздно он встретит путь и обретёт способность практиковать учения, очиститься от завес и достичь просветления.

Читайте мантру избавления от страха или боли
Эта мантра, включающая в себя имя одного из восьми бодхисатв, способна избавлять от боли и страхов.
Вы можете начитывать эту мантру и помочь близкому её выучить. Если он будет повторять эту мантру каждый день не менее семи раз, его смерть не будет трудной, у него не возникнут ужасающие кармические видения. Его смерть будет лёгкой, без страхов.

2) Читайте мантру Будды Медицины
Будда Медицины обещал, что у любого, кто повторяет его имя или его мантру, исполнятся все молитвы и желания.Чтение и слышание этой мантры пресекает грубые и тонкие загрязнения и приводит к просветлению. Итак, попросите умирающего читать эту мантру с полным доверием к Будде Медицины либо начитывайте её сами, чтобы он мог слышать.
Объясните, что Будда Медицины всегда пребывает с ним – в его сердце, его макушке, перед ним. Нет ни секунды, когда бы Будда Медицины его не видел и ему не сострадал.

БЛАГОРОДНАЯ МАХАЯНСКАЯ СУТРА О ЗАПРЕДЕЛЬНОЙ МУДРОСТИ, ИМЕНУЕМАЯ «ВАДЖРНЫМ ОТСЕЧЕНИЕМ»

Субхути, те бодхисаттвы-махасаттвы не будут различать “я”, не будут различать “живое существо”, не будут различать “существо”, не будут различать “личность”. Субхути, те бодхисаттвы-махасаттвы не будут различать явления и не-явления; они не будут ни различать, ни не-различать. если те бодхисаттвы-махасаттвы различают дхармы, это само по себе является их цеплянием за “я”, цеплянием за “живое существо”, цеплянием за “существо”, цепляние за “личность”. Даже если они различают явления как несуществующие, это их цепляние за “я”, цепляние за “живое существо”, цепляние за “существо”, цепляние за “личность”. По какой причине? Субхути, у бодхисаттвы не должно быть ни ошибочного цепляния за явления, ни цепляния за не-явления».

Субхути ответил: «та Дхарма, какую Татхагата явно и всецело выявил, то непревзойдённое полное совершенное просветление, вообще не существует. Дхарма, проповеданная Татхагатой, вообще не существует. По какой причине? Ни одну дхарму, явно и всецело осуществлённую Татхагатой, невозможно ни ухватить, ни выразить; это и не дхарма, и не не-дхарма. По какой причине? Потому что благородные существа различают посредством несоставного».

Субхути, как ты думаешь, может ли у вошедшего в поток быть мысль: “Я достиг плода вошедшего в поток?”. Субхути ответил: «Нет. По какой причине? никто ни во что не входит, потому его называют “вошедшим в поток”. Он не вошёл в зримое, не вошёл в слышимое, не вошёл в обоняемое или во вкушаемое, или в осязаемое, или в дхармы; потому его называют “вошедшим в поток”. Бхагаван, если бы у того вошедшего в поток была мысль: “Я обрёл плод вошедшего в поток”, это само по себе было бы цеплянием за это как за “я”, цеплянием за это как за “живое существо”, цеплянием за это как за “существо”, цеплянием за это как за “личность”.
“состояния единожды возвращающегося не существует. Потому и говорится: “единожды возвращающийся”».
«Состояния невозвращающегося вообще не существует. Потому и говорится: невозвращающийся”

«явление “архат” вообще не существует. Бхагаван, если бы у архата была мысль: “Я обрёл плод архатства”, это само по себе было бы цеплянием за это как за “я”, цеплянием
за это как за “живое существо”, цеплянием за это как за “существо”, цеплянием за это как за “личность”.
«Дхарма, что была получена Татхагатой от Будды Дипанкары, вообще не существует».

ПРАКТИКИ 1. КРАТКИЙ ВАРИАНТ

Представьте над своей макушкой Гуру Будду Медицины и обратитесь к нему Читая мантру, представляйте, что из сердца и святого тела Гуру Будды Медицины исходят очищающие лучи света, входя в вас и устраняя всю вашу неблагую карму и её причины, а также — завесы вашего ума. Представьте, что ваше тело полностью наполняется светом и становится ясным и чистым, как хрусталь. Затем во все стороны исходят лучи, устраняя болезни и омрачения всех матерей-живых существ. Визуализация после чтения мантры Гуру Будда Медицины превращается в свет и растворяется в вашем сердце. Ваш ум сливается воедино с Дхармакаей, сущностью всех будд.

Если близкий человек верит в Иисуса Христа, вы можете напомнить ему, что, подобно Христу, умирая, он принимает на себя страдания других, чтобы они избавились от страдания. Другие святые также об этом думают. Таким образом, поскольку им всё равно придётся умереть, они делают свою смерть наиболее значимой. Направляйте вашего близкого в медитации

Практика тонглен, даяния и принятия,
1. Примите на себя страдание всех людей На вдохе вначале сосредоточьтесь на всех бесчисленных других существах, которые умирают. Затем подумайте обо всех остальных проблемах всех живых существ, а также об их причинах. Медленно вдыхая, представьте, что вбираете в себя всё это страдание и его причины через ноздри в виде чёрного дыма. Подобно тому, как из плоти другого существа выдёргивают колючку, вы мгновенно освобождаете всех бесчисленных живых существ от всего их страдания. Чёрный дым входит в ваши ноздри и растворяется в себялюбии в вашем сердце, полностью его уничтожая. Ваше себялюбие, творец всех ваших проблем, перестаёт существовать. Подобно тому, как ракету направляют прямо в цель, цельтесь точно в ваше себялюбие. Примите на себя страдательную окружающую среду живых существ Примите от других всё то нежеланное, что они испытывают в своём окружении. Вдыхайте в себя через ноздри в виде чёрного дыма все нежеланные места, в которых находятся живые существа.
Чёрный дым проникает в вас через ноздри и опускается в ваше сердце, где растворяется в себялюбии и полностью его уничтожает. Теперь вашего себялюбия больше нет. Себялюбие основано на неведении, которое цепляется за представление об истинно существующем «я». Хотя нет никакого истинного «я», мы лелеем лже-«я» и полагаем его самым драгоценным и важным из всех существ. В то же самое время, когда ваше себялюбие полностью перестаёт существовать, лже-«я», за истинность которого цепляется ваше себялюбие, также становится совершенно пустым, каким оно и является в реальности. Как можно дольше медитируйте на эту пустоту, абсолютную природу «я». Это умиротворит собственно причины страдания, само неведение.

2. Даяние Породите любовь Затем породите любовь, думая о том, что, хотя живые существа хотят счастья, у них его нет, потому что они не ведают о его причинах или ленятся их создавать. И даже если они обретают какие-то временное счастье, у них всё равно нет счастья полного просветления. Подумайте: «Как было бы чудесно, если бы у всех живых существ были счастье и причины счастья!». Подумайте: «Я сам принесу им счастье и его причины». Отдайте живым существам всё, что у вас есть Представьте, что ваше тело — драгоценность исполнения желаний, способное исполнить все желания живых существ. Затем отдайте всё, что у вас есть, каждому живому существу. Отдайте всю свою благую карму трёх времён и всё обретаемое этим счастье, вплоть до просветления. Отдайте своё имущество, свою семью и друзей, а также ваше тело, представляемое драгоценностью исполнения всех желаний. Для тех, кто неизлечимо болен, вы становитесь исцеляющим лекарством. Поскольку основной человеческой проблемой является трудность в нахождении средств к существованию, представьте, что на каждое живое существо дождём проливаются миллионы долларов, исходящие от вашего тела, которое является драгоценностью исполнения всех желаний. Вы также можете думать о том, что окружающая среда становится чистой землёй — чистой землёй Будды Амитабхи или Будды Сострадания. Вы даруете всем людям всё, что они желают, включая чистую землю со всеми совершенными наслаждениями. Все эти наслаждения приводят их только к порождению пути к просветлению, и все они достигают просветлённого состояния.
Наконец, сорадуйтесь После того как все таким образом достигли просветления, сорадуйтесь, думая: «Как чудесно, что я привёл к просветлению всех до единого живых существ!».

Помогите своему близкому ознакомиться с процессом смерти (который я обсуждаю в главе 9), проводя с ним медитацию о различных этапах: растворении элементов, чувств, вплоть до наитончайшего сознания. Помогите ему думать с глубокой решимостью: «Я должен узнать ясный свет и неуклонно медитировать на блаженство и пустоту». Он также может практиковать это, засыпая:

Направляйте вашего близкого в медитации
1.
Видение миража Подумайте: «Сейчас является мираж. Я вижу мираж и обозначаю это как “видение миража”. Я просто накладываю на это мысленное обозначение. Поэтому истинное существование этого видения совершенно пусто, совершенно пусто. Мудрость, осознающая эту пустоту, по своей природе — великое блаженство». На некоторое время сосредоточьтесь на этом. Подумайте: «Я должен, должен распознать ясный свет. И я неуклонно буду медитировать на блаженство и пустоту». Исполнитесь такой глубокой решимости. Часть ума сосредоточивается на видении миража, запечатанном блаженством и пустотой, в то время как другая часть вашего ума ожидает следующего видения.

2. Видение дыма Подумайте: «Сейчас возникнет видение дыма». Ждите его. И оно возникнет. Видение миража ушло, и теперь появилось видение дыма, потому что элемент земли растворяется в элементе воды. Это подобно комнате, наполненной дымом или курящимися благовониями. Подумайте: «Это кажется необозначенным мыслью, существующим со своей стороны, но на самом деле это неправда. Этой видимости мой ум просто присвоил ярлык: “Видение дыма”. Поэтому истинное существование данного видения дыма совершенно пусто. Мудрость, осознающая пустоту видения дыма, по своей природе — великое блаженство». Некоторое время медитируйте на это. Затем подумайте: «На этот раз я должен распознать ясный свет и неуклонно медитировать на блаженство и пустоту». Исполнитесь такой глубокой решимости. Сосредоточьтесь как можно лучше на видении дыма, одновременно ожидая частью своего ума возникновения следующего видения — видения искр. По мере того как вода растворяется в элементе огня, часть вашего ума готовится к следующему видению.

3. Видение огненных искр Подумайте: «Теперь мне являются огненные искры. Есть видение огненных искр, и на него я накладываю обозначение “видение огненных искр”. Моя мысль просто присваивает этому видению ярлык. Поэтому истинное существование этого видения совершенно пусто». На этот раз пустота воспринимается глубже, чем раньше, как сильнее ощущается и блаженство. Мудрость, осознающая пустоту видения огненных искр, имеет природу великого блаженства. Некоторое время медитируйте на это. И вновь подумайте: «Я должен распознать ясный свет и неуклонно медитировать на блаженство и пустоту». Глубже сосредоточьтесь на видении огненных искр, одновременно частью ума ожидая следующего видения — видения огонька. По мере растворения огня в элементе воздуха часть ума уже к этому готовится.

4. Видение огня Подумайте: «Теперь пришло видение огня». Представьте себе тускловатый красно-синий цвет вокруг огня, по мере того как дыхание прекращается. И вновь, постижение пустоты становится гораздо глубже, как возрастает и ощущение блаженства. «Я должен распознать ясный свет. И я неуклонно буду медитировать на блаженство и пустоту.» Подумайте: «Это кажется необозначенным, существующим со своей стороны, но на самом деле всё не так. Этому видению мой ум просто присвоил обозначение “видение огня”. Поэтому истинное существование этого видения огня совершено пусто. Мудрость, осознающая пустотность видения огня, имеет природу великого блаженства». Часть ума сосредоточена на видении огня, запечатанного блаженством и пустотой, в то время как другая часть ума ожидает возникновения белого видения.

5. Белое видение Затем возникает белое видение, по мере того как белая бодхичитта стекает вниз по центральному каналу. Мудрость, осознающая пустоту белого видения, имеет природу великого блаженства. Испытайте ещё глубже постижение пустоты и переживание блаженства. Подумайте: «Истинное существование белого видения совершенно пусто». Медитируйте на это. Сосредоточьтесь на белом видении, в то время как часть вашего ума ожидает красного видения. Подумайте: «Я должен распознать ясный свет и неуклонно медитировать на блаженство и пустоту».

6. Красное видение Подумайте: «Сейчас возникнет красное видение». Предвкушайте его. Затем оно произойдёт. Белое видение завершилось, и теперь возникает красное, по мере того как красная бодхичитта восходит по центральному каналу. Подумайте: «Это красное видение совершенно пусто от существования со своей стороны. Оно кажется необозначенным, но на самом деле не таково: этой видимости мой ум просто присваивает ярлык: “Красное видение”». Познайте пустоту ещё глубже, и ощутите ещё большее блаженство. Подумайте: «Я должен распознать ясный свет и медитировать на блаженство и пустоту»,

7. Тёмное видение Красное видение прекращается, и на смену ему приходит тёмное видение. Подумайте: «Оно кажется необозначенным, существующим со своей стороны, но это не так». Теперь возникает ещё больше блаженства, и переживание пустоты становится ещё глубже. Подумайте: «Я должен распознать ясный свет». Сосредоточьте часть ума на тёмном видении и в то же время ожидайте появления ясного света.

8. Видение ясного света Наконец, проявляется ясный свет, подобно рассвету на осеннем небе. Он является, но одновременно с ним есть мудрость, познающая пустоту. Подумайте: «Я и всё остальное — пусто. Эта пустота — великая пустота». И теперь блаженство многократно приумножается. Это блаженство так велико, что его почти не вмещает в себя небо. И оно объединено с пустотой: пустота есть блаженство, а блаженство есть пустота: это единство — одного вкуса, подобно воде, смешанной с водой. Блаженство — это субъект, а пустота — объект, но они недвойственны. И сейчас и пустота, и блаженство достигают своей высшей точки. Видение ясного света совершенно пусто от существования со своей стороны. И теперь вы также можете исследовать это своё «я». Вы не видите своё тело, да и ничего более, — есть просто видение ясного света. Пока вы удерживаете на этом свой ум, пусть другая часть вашего ума созерцает то, каким образом проявляется ваше «я», словно вы сами за собой шпионите. Попытайтесь распознать ощущение, которым сопровождается это «я». Подумайте: «Как я на это смотрю? Что я при этом ощущаю? Каким это мне является?». Обычно мы верим в «я» или «самость» Оно будет подобно одной из тех крошечных золотых рыбок, которые плавают слишком быстро. Вам нужно быть очень искусными и осторожными. Итак, медленно и находясь в состоянии видения ясного света, попробуйте исследовать это «я»! На этом и сосредоточьтесь.

 

Часть четвёртая
ПРАКТИКИ ДЛЯ ВЫПОЛНЕНИЯ В ЧАСЫ И ДНИ ПОСЛЕ ОСТАНОВКИ ДЫХАНИя
Глава 19. Практики: что делать как только прекратится дыхание

Без прикосновений Не касайтесь тела Благословлённые субстанции для макушки
Прокричите на ухо вашего близкого имя его гуру или будды , которому он обычно молился,
слышание имени своего гуру считается очень действенным способом переноса сознания.
«Воспоминание об имени вашего гуру даже на секунду — лучшая пхова».
Затем вы можете положить благословлённые субстанции на его макушечную чакру, которая расположена ближе к затылку. Чтобы закрепить их, можно использовать масло и мёд. (Как уже говорилось, ни в коем случае не прикасайтесь к другим частям тела.) Это поможет сознанию вашего близкого направиться к макушечной чакре, чтобы оно вышло именно оттуда и благодаря этому попало в чистую землю. теперь настало время пригласить ламу для проведения пховы. Вы должны сделать это сразу же после прекращения дыхания. Лама может «сделать практику на расстоянии». В последнем случае важно сказать ламе, в какую сторону света обращена голова вашего близкого: это сделает пхову точнее.
Пхову также можно практиковать в течение сорока девяти дней после смерти
Поскольку на то, чтобы ум покинул тело — иными словами, на наступление смерти — может потребоваться до трёх дней, в идеальном случае до этого тело трогать не следует.
Помните: необходимо соблюдать тишину Продолжайте поддерживать умиротворённую и тихую атмосферу. Должны слышаться только звуки молитв и мантр.
пока тело находится в доме, вы должны постоянно зажигать рядом с ним светильники. вы можете использовать любого рода свет — электрические светильники, свечи и т.д Свет должен гореть непрерывно, днём и ночью.
вы можете пригласить монахов или монахинь в дом для непрерывного проведения молитв и ритуалов рядом с телом, пока оно не будет вынесено. Либо вы можете пригласить домой друзей и делать упомянутые ниже практики в различное время суток в течение трёх дней, или люди могут разбиться на группы и выполнять их по очереди. групповые молитвы и практики благотворнее их выполнения в одиночку.
Основная практика для выполнения перед, во время и после смерти — это практика Будды Медицины — медитация, произнесение имён или начитывание мантры. Читайте восемь молитв для блага умерших
если есть признаки того, что ум ещё не покинул тело, сильно постучите по макушке. В любом случае, это благоприятно сделать, когда вы впервые прикоснётесь к телу. Если сознание ещё в теле, это может помочь ему подняться к макушечной чакре и выйти из неё,

Попросите администрацию больницы позволить вам как можно дольше находиться рядом с телом близкого, пусть даже всего час. Сделайте всё возможное для того, чтобы атмосфера была спокойной и тихой. Должны быть слышны только звуки молитв и мантр.
Молитесь и медитируйте Читайте сутры. Читайте практики вашего близкого. сильно постучите по макушке. В любом случае это благоприятно сделать, когда вы впервые прикоснётесь к телу

Часть пятая ПРАКТИКИ ДЛЯ ВЫПОЛНЕНИЯ ПОСЛЕ ВЫХОДА УМА ИЗ ТЕЛА

ПРАКТИКИ ДЛЯ ВЫПОЛНЕНИЯ В ТЕЧЕНИЕ СОРОКА ДЕВЯТИ ДНЕЙ ПОСЛЕ СМЕРТИ

лучше всего выполнять практики и читать молитвы для вашего близкого все семь недель, днём и ночью. основная практика для выполнения перед смертью, во время и после неё — это практика Будды Медицины Блага от неё невероятны и для вашего близкого, и, конечно, для вас. Медитируйте на тонглен, даяние и принятие Читайте самопосвящение основного божества вашего близкого

Часть шестая ПРАКТИКИ ПО ПОРЯДКУ

Благословляйте тело ступой
Время от времени помещайте ступу на грудь близкого человека и давайте ему её подержать. Каждый раз, когда его касается крест, его неблагая карма очищается
Вы можете направлять близкого человека в медитации, включающей в себя визуализацию лучей света, исходящих от ступы и его благословляющих:

Благословляйте тело молитвенным колесом или вращайте его
Размещение рядом с близким человеком молитвенного колеса — ещё один сильнодействующий способ обеспечить ему хорошую смерть и лучшее перерождение. Прикосновение к молитвенному колесу очищает неблагую карму и омрачения, поэтому просите его вращать колесо или прикасайтесь им к нему. если в комнате есть молитвенное колесо, вам не нужно делать пхову: если во время умирания человек просто подумает о молитвенном колесе, это поможет его сознанию взлететь по центральному каналу и «выстрелить» » из макушки для перерождения в чистой земле Амитабхи

Говорите о чистой земле Амитабхи или о рае
Вы можете читать умирающему «Блага Мира блаженства»
ламы Цонкапы. обычным людям с омрачённым умом, которым трудно переродиться в самых чистых землях, легко получить рождение в чистой земле Амитабхи.
Важно произносить название этой чистой земли. Оно подобно верёвке, за которую умирающий может держаться, когда взбирается на гору; она тянет его вверх, когда ему грозит опасность упасть: она его спасает. Этот метод помогает его сознанию отпустить этот мир: его тело, семью, имущество; отказаться от привязанности. Описывайте вашему близкому красоту этой земли —
словами ламы Цонкапы. Вы можете говорить, что всё, к чему он привязан в этом мире, в ней гораздо лучше, и наслаждения — приятнее. Для этого вам нужно знать, чем ваш близкий обычно наслаждался при жизни. Расскажите близкому, что в Мире блаженства множество чудесных друзей или там есть кто-то особенный, кто его любит. Желание там находиться приведёт к его перерождению «Ламрим Ченмо» в той земле, направив в неё его сознание. Будда Амитабха станет его основным Прибежищем. Если человек не понимает, что означает «чистая земля», ему будет легче воспринять понятие «рай»; это очень распространённое слово. Слово «рай» подразумевает вечность; это нечто очень прекрасное, с множеством великих наслаждений. Если умирающий услышит про рай, его сознанию будет проще уйти, и он умрёт легко, без психических мучений. «Ананда, следует вновь и вновь памятовать о Сугате, порождать в потоке ума неизмеримые корни добродетели и безупречно направлять свой ум к перерождению в этом поле будды.»
В первом разделе этой сутры упомянуты четыре положения, приводящие к перерождению в чистой земле [Амитабхи]: 1) памятование о Победоносном Амитабхе, вновь и вновь; 2) накопление неизмеримых корней добродетели; 3) порождение ума просветления [бодхичитты]; 4) молитвы с посвящением накопленных добродетелей перерождению в этой чистой земле.
В третьем разделе объясняется, что следует безупречно породить намерение переродиться в чистой земле. Это означает, что нужно, после постоянных размышлений о достоинствах чистой земли, от всего сердца пожелать в ней переродиться. Очень важно иметь горячее желание там родиться; нужно пытаться порождать это сильное устремление вновь и вновь, сосредоточиваясь на благах чистой земли,

Говорите о достоинствах вашего близкого
. Важно подчёркивать всё хорошее и позитивное, что умирающий человек сделал в своей жизни, и не задерживаться в разговоре с ним на том, что он считает своими неудачами или слабостями. Скажите ему: «Ты прожил хорошую, искреннюю жизнь и сделал много добра». Всё то сострадание, которое ваш близкий проявил в своей жизни, можно использовать, чтобы указать ему на важность сострадания, и попросить его даже во время умирания испытывать сострадание, любовь и доброту. Вы ответственны за то, чтобы помочь вашему близкому в развитии сострадания. Во время умирания думать о счастье других, а не о своём собственном ужасном положении, — это изумительно! Сострадание — высший способ перейти в следующую жизнь. Если человек сможет о нём помнить, он без малейшего сомнения спасётся от низших миров. Умереть так — чудесно. Вы можете сказать ему, что с таким подходом он использует свою смерть для достижения просветления ради других. Его бодхичитта принесёт всевозможное счастье — счастье в этой жизни и в будущих рождениях, освобождение от сансары, просветление — бесчисленным живым существам.