Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации

Иные методы успокоения ума

Не различай, не размышляй,
Не меняй, но дай уму расслабиться,
Ибо неизменяемый ум есть естественная сокровище нерожденной [пустоты],
Недвойственный путь потусторонней мудрости.

для того чтобы не быть скованным или закабаленным,
Из-за различений, какими бы они ни были
Не отвлекайся, оставайся неизменным, и естественным,
Освобождаясь тем самым от омрачений.

Здесь сказано о трех методах поддержания естественного состояния ума, когда ум успокаивается (1) естественным образом, (2) без изменений, и (3) без рассеяния.

Пусть твой ум остается как небо, когда нет облаков!
Пусть твой ум остается как океан, когда нет волн!
Пусть твой ум остается как масленая лампа, когда нет ветра!

неразличение, невозмутимость и ясность ума.

Держи свой ум в неизменной простоте, свободным от давления и напряжения, подобным огромному орлу, парящему в пространстве. Успокой ум в тишине, подобно безмолвному океану! Сохраняй полнейшую ясность, подобную солнцу не скрытому облаками! Знай, что восприятия и ощущения рождаются из ума, как волны появляются на реке, а посему приведи ум в его естественное состояние. Пусть твой ум будет ясным, незатуманенным, и без прилипания, подобно уму ребенка, разглядывающего храм с изумлением. Сохраняй сознание, в котором не остается следов как в небе, когда по нему пролетает птица!

четыре ряда методов. Первый ряд – (1) поддерживать блестящую ясность ума, (2) неразличение, (3) неспутанность, и (4) безопорность. Второй ряд состоит из трех методов: (1) не изменение, (2) отсутствие искажения, и (3) простота. Третий ряд имеет три метода относительно того, как сделать, чтобы ум находился (1) в его первозданном состоянии, (2) в раскрытом состоянии и (3) в нерожденном блеске. Четвертый ряд состоит из двух методов осознания (1) состояния не медитации и (2) не рассеяния.

труды древних наставников говорят о методах стабилизации, приводящих ум в мягкое, спокойное, безмятежное и раскрепощенное состояния. Они также упоминают методы сохранения ума ясным, светлым, живым, свежим, блестящим, и отчетливым.

В начале, учись актуализировать ясное осознавание,
Защищать его от рассеяния,
И поддерживать его в присущем ему состоянии.
Но стоит достигнуть глубокой близости,
Возникнет осознавание уверенности.

Ясность – это внутреннее ощущение. Оставаться нерассеянным значит быть устойчивым, а вникнуть в нереальность осознавания есть реализация.

каким бы ни было отвлечение, всякое созерцательное погружение должно достигать союза ясности осознавания и нерассеиваемой устойчивости. Вот что составляет сосредоточенное, нерасторжимое состояние успокоения и постижения.


Медитация без интеллектуального усилия

Медитировать Махамудру значит не отвлекаясь сохранять внутренне состояние ума как есть.
Ум, по своей природе, беспристрастен. Не следует различать между влечением или отвращением к раскрывающемуся восприятию видимости, осознавания и пустоты. Подобным же образом, так как сущность ума лишена любой отличительной особенности, не следует медитировать отождествляя сущность ума с реальностью или нереальностью; не следует так же ни утверждать ни отрицать ее. Ведь присущая уму природа неопределяема. Поскольку присущая уму природа неизменна, надо медитировать не волнуя его надеждами, страхом или мотивацией. Так как ум, по природе, лишен доброй или злой сущности, в медитацию нельзя вмешиваться утверждая или отрицая.
Вкратце, суть ума – по ту сторону медитации.

Медитировать на потусторонней мудрости означает не медитировать ни на чем.

Не может быть медитации
На том, что лишено сущности.
Так как действительность – ни субстанция ни несубстанция,
Медитация должна быть без концептуального образа.

Махамудра – это состояние не-различения,
В котором нет ничего [мыслимого], на чем стоит медитировать,
Даже атома;
Итак, не медитируй

Наблюдай природу своей точно определенной реальности [осознавания].

Кроме позволения уму покоиться в его собственной природе,
Не бывает такой медитации, где управляют телом и речью.


Поддержание нерассеиваемого осознавания внутренней реальности

нет ни чего такого на чем стоит медитировать, а есть лишь путь поддержания нерассеиваемой внимательности, непроходимый для нормального сознания. Просто оставаясь нерассеянным, ум не может дифференцировать свою отдельную роль пока еще не достиг совершенства в медитации . Таким образом, внимательность на каждом из этапов четырех стадий должна быть жесткой, неотвлекающейся от соответствующего уму значения, который она воплощает. Внимание в этом отношении должно быть полностью неотвлекающимся от смысла ума, сосвозникающего с присущей ему природой, кою медитатор раскрывает предварительно через процесс инициации. Начинающим медитаторам, следует практиковать концентрацию, на подобие сосредоточения, что позволяет им оставаться нерассеиваемыми в любой медитации уместной для соответствующего им уровня.

О, смотри в свое собственное «я»,
Ведь оно представляет собой внутренне присущую реальность.
рассеянный ум не способен к реализации.

Ло! Взгляни в себя нерассеянным умом.

Сохраняй нерассеиваемое осознавание.
Оставаться нерассеянным – быть царем среди медитаторов.
Ничего иного не надо делать, кроме как находиться в нерассеиваемом состоянии....

Пребывающая природа ума превосходит интеллектуальное восприятие. Когда медитатор мыслит ее концептуальное значение, он как бы отвлекается от медитации равновесия. Аналогично, истинный смысл ума находится вне знания. В момент, когда медитатор концептуализирует его, он до определенной степени рассеян. Присущая уму природа – не предмет и не непосредственный объект интеллектуального изучения; в момент, когда медитатор применяет критический анализ по отношению к присущей уму пустоте или непроисхождению, он отклоняется от медитативного равновесия. Природа ума – не предмет и не непосредственный объект ментального фокуса; в момент, когда медитатор фокусируется на внутреннем ощущении блаженства, ясности и неразличения, он рассеивается. Вкратце, присущая уму природа выходит за рамки всех измерений интеллекта. Медитатор будет отклоняться от этого состояния или из-за созданной визуализации, концептуальной абстракции, или даже просто из-за решения закончить всякую деятельность.

Ум, очищенный от скверны,
Совозникает с присущей ему природой;
В таком уме нет разногласия.

Обращая ум в "состояние не ума" [неразличения],
Добиваются высочайшего просветления.

Наблюдай присущую уму природу,
Являющуюся основанием всех вещей.
Когда прекращают ментальную деятельность
И ничего не воспринимают,
Тогда определенно достигают освобождения.

Смотри, держи наблюдение, но не наблюдай ничего.
Медитируй! Сохраняй медитацию! Но не медитируй ни на чем!

Те, кто еще не реализовал смысл присущей уму природы, должны непрерывно медитировать на уме, совозникающем с присущей уму природой, и поддерживать осознавание уверенности и сокровенное переживание. Им надо излечивать всякое отклонение и устранять всякое препятствие. Они в свое время безошибочно осознают значение запредельной природы ума пройдя четыре стадии сокровенной ясности. Этот постепенный процесс похож на приращение луны, рост львенка или человеческого детеныша.


Каким образом эти два метода включают живые наставления по медитации

Все эти вышеизложенные методы поддержания медитативного равновесия сводятся к двум: немедитации и нрассеянию.

"немедитация" охватывает собой не вспоминание прошлого, не созерцание [настоящего], не предожидание [будущего], не изменение, не искажение, не размышление. .

"нерассеяние",
включает в себя первозданный покой или раскрепощенное состояние, внутренняя природа, состояние как есть, и присущая реальности природа.

"привести ум в его немедитативное естество" указывает на приведение ума в успокоение; "не отвлекайся от осознавания" подразумевает постижение; "сочетание одинаково немедитации и нерассеяния" заключает в себе слияние успокоения и постижения.
недвойственное осознавание, непонятийное, вне заблуждений сознание, и естественная пустотность.
совозникающее осознавание, естественную ясность и всеобщую пустоту.
[сращение успокоения и постижения], совозникающий ум, присущая уму сущность, пребывающая природа ума,. Они – изумительное средство достижения ровного погружения.

Живые существа говорят, что видят пространство,
Им надо исследовать, как они его восприняли.
Татхагата применяет к воспринимаемой реальности это сравнение.
Ее нельзя объяснить никак иначе.
Тот, кто так воспринимает пространство, воспримет все реальности.

Привести [ум] в неразличающее погружение
Значит остаться чистым, как пространство.

Пусть не визуализирующий ум
Удерживает свойства пространства
И медитирует на пространстве –
Это составляет медитацию на пустоте.

Оставь различение и анализ реальностей –
Главным образом реальностей ментальной природы.
Медитируй на протяжении внутренне присущей реальности,
К-ое охватывает собой несубстанциональность всех вещей.

Когда перед воспринимающим интеллектом не остается
Ни реальных субстанций ни несубстанций,
И раз не существует другой альтернативной реальности,
Ум, свободный от концептуальных образов, умиротворен на самом деле!

Успокой ум без какого-либо различения
В непонятийном просторе реальности.

"немедитация" здесь дополнительно означает состояние успокоения и расслабления.
"Не рассеяние" принадлежит области постижения и напряжения.

Дай уму раскрепоститься и оставаться неизменно
В своем исконном естестве;
Не направляй его, пусть он будет сам по себе;
Не познавай, но фиксируй ум в неразмышляющем состоянии.

Медитировать на неизменной Дхармакае
Значит дать уму расслабиться и пребывать без изменений в своем изначальном состоянии,
Подобно тому как брамин прядет нить.
Коли ум заволакивается тупостью успокоения
Или качается в сторону от направляемого фокуса,
Медитируй на соединенности с совозникающей природой ума.

Наблюдай ум с проникающей остротой;
Ты ничего не воспримешь, ибо он лишен субстанции.
Дай уму находиться в этой пустоте свободно и сияя,
Не выдумывая и не прилипая.

Природу ума нельзя наблюдать позволяя "уму следить за умом" проницательно. Когда переживаешь несамостоятельность ума, надо дать этому осознаванию раскрепощено оставаться в своем естественном состоянии. Дабы не дать ему увянуть в нейтральном состоянии, надо поддерживать ясное внимание и не воображаемую простоту, лишенные непосредственного фокуса, без цепляния к утверждению или к отрицанию.

 

МЕТОД ПОДДЕРЖАНИЯ СОСТОЯНИЯ ПОСЛЕ ПОГРУЖЕНИЯ

Осознание внимательности «после погружения»

Медитатор в ходе медитации уже соответствующим образом сохранил сосредоточенное равновесие ума в совозникающей ему сущности. Тогда какова процедура его практики после погружения? Сначала медитатор должен научиться удерживать поток внимательности и бдительности непрерывным усилием.

Кто осознал внимательность, тот становится хозяином медитации.
О мои сыны, лелейте внимательность!

Внимательность подразумевает точное осознавание и опыт совозникновения ума.
Теперь же медитатор должен, немного по-другому, поддерживать внимание так, чтобы оно не теряло своей мощи или сияния, одновременно кристаллизуя каждую непосредственную мысль или восприятие формы или звука, при этом совсем не заботясь об утверждении или отрицании какой бы то ни было реальности. Медитатору следует проделывать все это с непрерывным усилием, чтобы актуализировать ясность, открытую внимательность, которая лишена всякого прилипания, быть точно ребенком, смотрящим на алтарь.

Итак, медитатору следует сохранять совершенное состояние двух благотворных погружений, а именно, совозникающие уму мысли и совозникающие явления.

Что касается восприятия формы, звука, или знания,
Они не являются объектами отрицания;
Что надо отринуть, так это понятийный дуализм,
Причину всех страданий.


Метод поддержания медитации посредством внимательности после погружения

Как сохранить добродетельную практику используя внимательность? Это делается так же, как опытный пастух следит за скотом. Не сгоняя в кучу и не бегая за каждым животным, он держит их всех под наблюдением, позволяя свободно пастись, пусть даже некоторые и блуждают. Подобным же образом медитатор не должен препятствовать развитию мысли или явления, пытаясь подавить или исказить его, стесняя тем самым медитативный ум. Кроме того, медитатору не следует позволять вниманию, обращенному к каждой мысли или явлению терять остроту из-за рассеяния пока наблюдаешь объект, и из-за врожденного цепляния к идее принятия или отвержения. Он немедля должен кристаллизовать каждое из шести познавательных проявлений, и в то же время сохранять точное осознавание его неопределимой природы. Он особым образом должен в не взволнованной и не зажатой манере удерживать осознавание того, что каждая развивающаяся мысль – это вибрирующее движение присущей пустоты, и каждое явление – манифестация имманентной пустоты.

Всякий раз, когда возникает мысль,
Крепче хватай ее,
Отпускай ее в естественное ей состояние;
И без сомнения достигнешь внутреннего освобождения!
Следи за внешней видимостью проницательно,
Она – иллюзия как и сам ум;
Фокусируй ум на том, что появляется, не цепляясь.
Пусть промежуточное сознание раскручивается само,
Оно струится как поток воздуха лишенный субстанции.
Пусть в этом потоке не останется цепляния.
Все это называется – мысли, возникающие как медитация,
Таково постижение во внутреннюю природу,
Где нет ни утверждения ни отрицания.
Не существует иной медитации
Отличной от того, чтобы оставаться таким не рассеянным.
Не покидай это состояние немедитации.

Такое сжатое объяснение просто понять. По мере того, как начинающие пробуют поддерживать ровное внимание, они первоначально обнаружат, что часто рассеяны. Однако благодаря объединенной силе возрастающей внимательности в медитационном погружении и поддерживаемой внимательности после погружения, они не только будут внимательны, но в свое время перестанут отвлекаться от ясности и пустотности каждой мысли, каждого явления и пустоты. Рассматривая так каждую мысль и каждое явление, им надо удерживать ровное состояние погружения.

Все эмпирически существующие вещи лишены всякой сущности;
Даже концептуального обозначения нет
Независимо от взаимодействия причин и условий.
Когда понимаешь самораскрытую природу внутренне присущей реальности,
Осознаешь, что она не доступна органам зрения, слуха и прочих,
Ибо она лишена какой бы то ни было само-природы.

Пойми, что двойственные проявления себя и других
Суть монистическая реальность;
Полностью осознавай это не отвлекаясь,
Но отбрось цепляние, дабы оно не омрачило ум.
Реализуй покой лишенный любой привязанности.

Все разные реки, Ганг и остальные,
Приобретают один вкус в соленом океане.
Пойми, что различающий ум, ментальные события,
Все становятся одного вкуса в пространстве внутренне присущей реальности.

вся видимость и существование обусловленных феноменов
Лишены сущности.
Они – просто указания, символы, или обозначения.


Осознание существа созерцания

Метод опознания существа созерцания был развит во благо тем, кто имеет некоторый опыт после погружения. Такой медитатор, с врожденной осведомленностью, опознает спонтанное самораскрытие мысли или явления в непроисходящей простоте ума.

Внутренне присущая реальность везде,
Перед тобой, за тобой,
И в каждом из десяти направлений.

Все это проявляется из ума и
Содержит природу тождественную Мастеру [Будде];
А потому, могут ли волны отличаться от воды.

Всевозможные явления – лишь манифестации
Присущей уму природы.

Оживление осознавания внутренне присущей реальности

Что касается оживления осознавания внутренне присущей реальности, то настоящая практика была разработана для тех, кто уже располагал небольшим опытом, на подобие таяния снега от соприкосновения с теплыми камнями или падения в реку. Такие медитаторы переживают непроизвольное самораскрепощение каждой возникающей мысли или явления в пустоте непроисхождения.

Это как ворона, взлетающая с лодки,
Парящая вокруг и улетающая дальше,
И которая возвращается обратно.

В точности как ворона, взлетающая с мачты
Возвращается назад после кружения и парения,
Так и страстный ум, волочащийся в хвосте мысли,
Возвращается в первозданную чистоту ума.

Возвышение воссозданных огорчений

"Возвышение воссозданных огорчений" – это то, как опытные медитаторы должны интуитивно воспринимать спонтанное самораскрытие фактически всех мыслей и явлений в пустоте непроисхождения. Помимо этого, такие продвинутые медитаторы должны сами вызывать тяжелые и возмутительные мысли или явления и тем самым воспринимать их, как манифестации внутренней пустоты непроисхождения ума.

Ты должен позволить всем этим явлениям
Объединяться в их фундаментальной пустоте,
Вроде того как в распространяющийся пожар захватывает весь лес.

Заблуждающийся ум [по присущей ему природе] – это великое осознавание;
Он значительно способствует медитаторам.
На подобие того, как лес становится топливом для великого пламени.

Возникающие мысли растворяются
В просторе внутренне присущей реальности.
Возникающие мысли спонтанно раскрываются
В великом осознавании.
Гармоничное единство чувств и мыслей
Есть Дхармакая.

Когда медитируешь четыре раза (в день)
И умиротворяешь дуалистические мысли на пути недвойственности,
Получишь четыре опыта, описываемые как
Встреча старого друга,
Таяние снега на разогретой скале,
Распространение лесного пожара,
И внутреннее ощущение блаженства, ясности и пустоты.

Первый опыт сродни встрече старых друзей,
Которые узнают друг друга тотчас как увиделись.
Так и йогин, воспринимающий возникающие мысли, мгновенно,
Схватывает их тождественность присущей уму пустоте.

Второй опыт называется "таяние снега на разогретом камне".
Снег, который падает из водоносных облаков,
Тает как только коснется теплых скал.
Так и мысли, родившиеся в различающем уме;
Когда воспринимаешь их как истекающие из самого ума,
Не упорствуя, осознаешь,
Что ум и есть неразличающая Дхармакая.
Отсюда термин "оживление осознавания".

Третий опыт сравнивается с "распространением лесного пожара".
Бушующий лесной пожар сжигает все без различения –
Деревья, траву и животных, чистую и грязную землю.
Ветра и ливни не могут остановит его,
Напротив они усиливают пламя.
Подобно этому, когда горит пожар мысли,
Позволь ему предать пустоте непроисхождения
Все различения, хорошее и плохое, себя и других,
Все эмоции, вожделение и ненависть,
Не принимая и не отказываясь, не утверждая и не отрицая.
Чем больше разнообразных мыслей,
Тем более сильную помощь они окажут для внутреннего превращения.
Отсюда название "возвышение воссозданных расстройств".

Четвертый опыт относится к полученной реализации,
В которой ум становится ясным, открытым, запредельным,
Блаженствующим, сияющим, недвойственным и несвязанным.
Даже досада превращается в восторг;
Тот же опыт торжествует в течение дневных и ночных промежутков,
Когда гуляют, сидят, отдыхают.
Таков четвертый сверкающий опыт
Блаженства, ясности.

Смысл волшебного зрелища и зарождение иллюзии

Пойми, что пять скоплений суть иллюзорные феномены.
Не принимай иллюзию за нечто отличное от самих пяти скоплений.

Медитация на воспринимаемых признаках
Пуста, не имея нерожденной сущности,
Подобна миражам

Я прибегну к простому объяснению. Волшебник вызывает иллюзорное видение коня или слона за счет демонстрации приспособлений и использования заклинаний. Как маг так и визуально обманутые зрители видят магическое изображение. Разница в том, как последние воспринимают эту фигуру, а именно так, словно она является самосуществующей реальностью. Поэтому, зрители порождают врожденное цепляние к ней. Волшебник, который знает о нереальности фигуры, не обманывается на ее счет.
Таким же образом каждый воспринимает любые чувственные объекты такие как форма, звук и т.п. и познает различающие мысли. В точности как маг понимает внутреннюю нереальность магической формы, так и медитатор после того, как установил, что субъект-объектная реальность лишена какой бы то ни было внутренней сути или само-природы, воспринимает, что реальность – это простая видимость, без внутренней сути, то есть как магическое порождение.

Колдуны показывают призрачные формы –
Коней, слонов и прочее.
Как бы те ни выглядели,
Они лишены реального.
Знай, что все вещи таковые.

Восприятие состояния после погружения как иллюзии

Чтобы воспринимать реальность как иллюзию, должны присутствовать одновременно два фактора: первый, внешняя видимость воспринимаемая чувственным сознанием, и второй, точное осознавание пустотности. Например, опытный маг воспринимает видимость призрачной лошади или слона через свое зрительное сознание. Вместе с тем он уверено осознает тот факт, что зрительная форма не реальна. Он, потому, не сомневается в обмане чувств. Точно таким же образом после погружения йогин безошибочно воспринимает и разные ментальные переживания, обусловленные непосредственными обстоятельствами, или явления формы, звука
восприятие йогина должно совпадать с осознаванием присущей всем переживаниям и явлениям после погружения пустотности. Такое осознавание необходимо усиливать при помощи неразрывного внимания к внутреннему ощущению и уверенности понимания совозникающих мыслей и явлений ума. В результате всего этого, медитатор будет воспринимать иллюзию такой как есть в течение состояния после погружения

Если исследовать реальность, у нее не окажется трех концептуальных образов.
Будучи нереальной, она как сон или иллюзия.
Бесстрастный ум пребывает в радости
И свободен от печали.
Он, как человек, владеющий искусством магии, творящий волшебство.

Всякое явление или звук подобны иллюзии, миражу или отражению;
Они – субстанция без признака реальности.
Ум, воспринимающий такую иллюзию – как пространство.

С тем чтобы это возникновение такого, подобного иллюзии состояния после погружения было установлено в осознавании пустоты, медитатору существенно важно располагать осознаванием того, что совозникающее уму мышления – это непроисходящяя [пустота]. Он должен оживить сокровенное осознавание через медитативное погружение. В равной степени ему необходимо усилить осознавание истинной природы совозникающих мышления и видимости.
важно осознать два следующих представления одновременно: совершенное понимание неотвратимых последствий своих действий и точное осознавание пустоты и бессущностности всех вещей. Они описываются как объект достойный удивления

Полностью осознавая, что все вещи внутренне пусты,
Придерживаешься принципа кармы и следствия.
Это поразительно, в высшей степени поразительно!
Это чудесно, в высшей степени чудесно!

Исследование само-природы или сущности всех вещей приведет к осознаванию тотального неразличения. Пусть даже лишенная само-природы или сущности [внутренне присущая пустота] и проявляется как форма, звук, и т.п. Эти два аспекта [реальности] описываются как подобная пространству пустота и подобная иллюзии пустотность [видимость].

Осознать неизменную внутренне присущую природу ума
Значит вознестись на уровень нирваны.
Тот, кто реализовал то, что потусторонне интеллекту,
Что неизменно, окончательно,
Саморождающееся и спонтанно исполняющееся,
Осуществит цели других не прилагая усилий.
Абсолютное завершение – это состояние потустороннее внутреннему развитию.

Итак, каково значение термина "неизменность"? Поддержание ума в его естественном состоянии без вмешательства в него, когда уже осознал его пребывающую природу, выражается фразой "поддержание ума в его неизменном естественном виде". "Не вмешательство в сознание" значит прекратить прибегать к осознаванию пребывающей природы реальности. "смешивание [ума] с каждым чувственным явлением" означает быть воистину внимательным к присущей уму природе. Термин "раскрыться в каждом возникающем чувственном сознании" так определяется из соображения, что медитатор достигнет естественного уровня ума освободившись от своей озабоченности по поводу утверждения или отрицания.

если медитатор сохраняет непрерываемое внимание к присущей уму сущности во всяком сознании или всплывающем явлении после погружения, то любые сознание или явления станут восприятиями состояния после погружения. Сохраняя не замирающее осознавание присущей уму реальности, сможешь удерживать каждое возникающее восприятие в его естественном виде в состоянии после погружения, и также добьешься точно определенного осознавания пребывающей природы всякого чувственного явления, при этом не делая попыток его поменять. В высшей степени важно непрерывно поддерживать нерассеиваемое внимание к присущей [мышлению и видимости] природе. Вот почему внимание составляет основную медитацию.

Медитируй на видении реальности с нерассеиваемым вниманием, подобным царю.
Стремись к этому состоянию одновременно уберегая его от мимолетных отклонений;
Не ищи ничего кроме потока нерассеиваемого внимания!

Пока крючок цепляния не сломан,
До тех пор проходящие мысли будут создавать карму.
Лучше быть на страже с неотвлекаемым вниманием!

 

МЕТОД СОЧЕТАНИЯ ПОГРУЖЕНИЯ И СОСТОЯНИЯ ПОСЛЕ ПОГРУЖЕНИЯ

"Что значит термин «сращение сущности ровного погружения с сущностью состояния после погружения»?"

Такое сращение происходит, если ум всегда пребывает в самой своей сути сознающим присущую ему природу,
Не разлучаясь с его сияющей ясностью
На протяжении всех четырех периодов ежедневного поведения.

Тот, кто овладел погружением и состоянием после погружения на раздельных уровнях,
Называется Бодхисаттвой.
Тот, кто в совершенстве соединил погружение с состоянием после погружения,
Называется Буддой или махасиддхой.

истинное сращение ровного погружения и состояния после погружения не происходит до тех пор, пока медитатор не достиг великого уровня одного вкуса и «не медитации» [последних этапов йоги].
окончательная, сияющая ясность ума, который уже умиротворил дуалистическое различение, не возникает даже по достижении состояния после погружения на верхнем уровне неразличения. Твердые чувственные явления воспринимались бы моментами и на среднем уровне одного вкуса.

"сращение погружения и состояния после погружения, когда находишься на верхнем уровне неразличения". Когда имело место такое сращение, весь опыт в состоянии после погружения не обязательно заключается только в сияющей ясности, но его вполне можно связать и с подобными иллюзии мыслями.
когда ум непроизвольно рассеивается на короткое мгновение, надлежит немедленно воспринять пребывающую природу такой апперцепции и тем самым восстановить то, что было уже точно определено. Такой опыт имеет место сразу же перед или на верхнем уровне неразличения.

Это погружение свободно
От различающих чувств пребывания в нем или ухода из него,
Ибо оно воплощает собой законченное осознавание
Присущей всем феноменам природы.

когда есть понимание истинной природы феноменов, обязательно есть сращение ровного погружения и состояния после погружения.

Осознав присущую "себе" природу,
Даже рассеянный ум пробуждается к Махамудре.

когда осознают внутренне присущую реальность, переживают зарождение медитативного состояния, не зависимо от того внимательны ли они или рассеянны. Подходящий момент приходит даже на верхней ступени неразличения, на которой медитатор может испытать сращение равновесного погружения и состояния после погружения. Я опишу способ согласования ровного погружения и состояния после погружения.

Идеальное сращение погружения и состояния после погружения отсутствует на этапе сосредоточенности, потому что ум еще не очистился от прилипания к внутреннему ощущению и переживанию. Тем не менее на данном уровне может присутствовать поверхностное сращение погружения и состояния после погружения. В продолжение известного периода практики состояния после погружения на среднем уровне сосредоточенности то, что было сильной апперцепцией или видимостью, теперь стихает само. Мало помалу она возникает все реже как твердая действительность. Когда всплывает апперцепция или видимость, она или успокаивается или исчезает. Это показывает некоторую тенденцию к слиянию до известной степени созерцательного погружения и состояния после погружения на своем уровне. Упоминание о нескончаемом восприятии внутреннего ощущения и переживания на верхнем уровне сосредоточения надо рассматривать как сращение погружения и состояния после погружения на своем же уровне.

Идеальное сращение погружения и состояния после погружения происходит на уровне неразличения. Однако в течение состояния после погружения, на среднем уровне неразличения, медитатор не всегда может достичь осознавания присущей уму природы, и все же хорошее внимание присутствует и в сознании после погружения. В это время, когда медитатор переживает осознавание и его пустотность, и видимость и ее пустотность, и медитация приходит очень просто, это указывает на легкое слияние погружения и состояния после погружения.

На верхнем уровне неразличения, когда медитатор способен поддерживать погружение в течение суток без перерыва, в состоянии не вовлеченном ни в какие внутренние ощущения, его следует признать слиянием погружения и состояния после погружения. Подобным же образом, на среднем уровне одного вкуса, медитатор испытывает гораздо меньше заблуждений после погружения от возникновения явлений благодаря своей медитации. Таким образом, на этой ступени достигается легкое слияние погружения и состояния после погружения.
После погружения, на верхнем уровне одного аромата, медитатор воспринимает без какого бы то ни было цепляния всевозможные явления как ясные и пустые, словно видение эфемерной иллюзии, что надо трактовать как слияние погружения и состояния после погружения.
естественное слияние погружения и состояния после погружения могло бы иметь место на уровне одного аромата.

Идентификация четырех заблуждений

(б) Заблуждение, обозначенное как "непосредственное заблуждение", случается, когда медитатор, несмотря на свое понимание всеобъемлющего смысла пустотности и не смотря на свою способность объяснить его для других, воспринимает пустоту как находящуюся где-то в другом месте. Таким образом ему не удается понять ее в отношении к своему собственному уму и обрести подлинный опыт.

медитация, путь и цель суть ничто иное как присущие уму разные грани.

"Предварительное заблуждение" случается, когда медитатор, создав раздвоение на осквернения и пустоту, считает, что необходимо удалить сперва свое осквернение, а потом медитировать на пустоте, как духовном противоядии. Так происходит главным образом из-за его неумения понять, что истинная природа ментальных осквернений представляет собой пустоту, которая является неотъемлемым противоядием от них, тем самым делающая ненужным умозрительное различение между применением и неприятием каких бы то ни было иных запасных противоядий, и что благодаря присущей осквернениям пустотности он может испытать осквернение как зарождение осознавания, являющегося сокровенным противоядием.

(б) Второе, "непосредственное заблуждение", случается когда медитатор фиксирует ум в медитации, умиротворяя возникающие мысли или явления, вместо того чтобы, вновь удостоверившись в них, быть внимательным к присущей им пустоте.
Четвертое заблуждение бывает двух видов. (а) Предварительное заблуждение относительно понимания пустотности имеет место, когда медитатору не удается воспринять пустоту как истинную природу всех реальностей, что включает в себя среди прочего созерцательное неразличение искусных средств и потусторонней мудрости [т.е., союз блаженства и осознавания пустоты],. Непосредственное заблуждение относительно стабилизации погружения случается когда медитатор – в своей попытке удержать его – не умеет вызвать связность и порядок. В то же самое время, у него не получается возвысить возникающие мысли на уровень погружения и оживить их.

Методы защиты от таких заблуждений

Из всех этих заблуждений наиболее ошибочно то, в котором пустота сводится к концептуальному пониманию.

Придерживаться ничто
Еще более глупо.
Сводя пустоту к разряду разумения,
Выказывают отсутствие понимания.

То, что обозначается как Махамудра, является по присущему ей свойству непроисходящей [пустотой], совершенно лишенной чего-то свойственного, будь то существующее или несуществующее, преходящее или вечное, действительное или нереальное. И все же, из ее непрекращающегося общего "тона" происходят всевозможные феномены [взаимозависимое происхождение]. Таким образом, понимая, что пустота является сердцем взаимозависимого происхождения и что взаимозависимое происхождение внутренне пусто, [осознавание] пустоты не будет уходить в сторону интеллектуального заблуждения.

Нет ничего, что не происходит не взаимозависимо;
Посему, нет ничего, что не пусто.

Видимая реальность обозначается как пустота; пустота неотъемлема от видимой реальности.

Ум должен исследовать ум на предмет чистого осознавания,
Ибо оно соединяет в себе всю опору существования, путь
И просветление в один вкус.

Медитировать на невообразимом самовозникающем осознавании
Значит медитировать на окончательном достижении.
Беспрепятственное завершение всегда внутри тебя.
Поэтому, не замыкай свое сознание ни страхом ни сомнением.
Одна субстанция представляет собой все иные субстанции;
Все субстанции воплощают природу одной субстанции.

Теперь я понимаю, что это сокровенное осознавание,
Ясное и пустое, есть Дхармакая.
Сейчас я понимаю это безначальное, чистое осознавание
Как неотъемлемое завершение.
Ох! В этом безбрежном просторе драгоценного ума,
Источнике циклического существования,
Хранится спонтанное внутреннее осуществление.

Отклонение от пустоты вследствие пренебрежение духовными противоядиями не случится с медитатором, стоит ему понять единство всех вещей и узнать, что ментальное осквернение и осознавание, объект избавления и средство лечения, суть самопроизвольное совозникновение одинакового вкуса.

Нет ни малейшей разницы
Между совершенным осознаванием
И различающими мыслями на плане существования.
Циклическое существование, ненависть и иные эмоции
В самом деле олицетворяют собой нирвану.
Не существует какого бы то ни было различия
Между сансарой и нирваной.

Лежащее в основании ментального загрязнения – это великое осознавание.

Медитатор не станет заблуждаться, интеллектуализируя пустоту, если несет печать Дхармы, т.е., благодаря пониманию неизменяемой Махамудры как властелина, который распоряжается всеми явлениями и существованиями, и если он тем самым уразумеет, что присущая визуализации и всем таким практикам природа – это ничто иное как естественная, чистая пустота.

Счастье, страдание и все другие вещи, несущие знаки двойственности –
Лишь манифестации внутренне присущей природы, Махамудры;
Даже и в качестве проявлений они нереальны, непостоянны и изменчивы,
Но они не несут ничего кроме печати пребывающей пустоты,
Коя является подлинной природой всех вещей.

Мысли всегда всплывают не иначе как
Из всеохватывающей реальности.

Когда осознают присущую себе природу,
Осознают все явления и существования
Как Махамудру, всепроникающую Дхармакаю.

"Неразличение" относится к такого рода [ясному блаженному] состоянию, в котором нет и тени крохотной мысли, причем такое состояние возникает вне двойственности возвышенного ощущения и ментального опыта.

Отклонение от пути возникает,
Когда интеллектуализируют пребывающую природу ума,
Когда стремятся к высоким ощущениям,
И когда медитируют на концептуальном образе действительности.

Практикуя Переживаешь блаженство, пропитывающее тело и ум.
Но стремясь к этому переживанию,
Скатываешься на план желания.
Ясность [ума], как чистое небо;
Он сияет, как восходящая луна.
Его свечение воспринимается и внутри и снаружи,
Открываешь ли закрываешь ли глаза.
Если стремиться к этому опыту из одного желания,
Тебя снесет на план высшей формы.
Наблюдая себя внешне и внутренне,
Воспримешь, что в уме
Нет и крохотной мысли.

Медитируя без привязанности на трех внутренних ощущениях,
Блаженстве, ясности и неразличении,
Можно достичь

Пусть чувствующие существа будут благословлены безграничной радостью!
Пусть чувствующие существа будут благословлены благополучием свободным от страдания!
Пусть чувствующие существа будут благословлены миром!
Пусть чувствующие существа будут благословлены внутренней невозмутимостью!

Погружение с распознаванием называется непознавательным погружением, свободным от всякого оттока от органов чувств. Это высшая точка достигаемая в ходе концентрации на смысле четырех благородных истин установленных благодаря различающей мудрости на беспрепятственном пути.

Методы предупреждения появления отклонений

Приведение ума в неизменном виде в ровное состояние
Называется медитацией.

У кого нет побуждения спастись от жестокой сансары
И испытать возвышенные ощущения,
Тот, не может воспринять чистое состояние своего ума.

Придерживаясь того, что определяется как "взгляд основанный на понимании", медитатор должен обрести непосредственное осознание сущности и природы ума, причем не только как лишенных всякой субстанции, но и как чего-то невыразимого и не поддающегося определению.

В начале, практикуй чтобы добиться яркого осознавания и нерассеиваемого состояния. Совсем не отвлекайся от присущей уму природы. Когда овладеешь этим, ты обретешь осознавание уверенности.

Ясность осознавания означает возвышенное ощущение.
Не отвлекаться от этой ясности означает устойчивость.
Наблюдение ее посредством мудрости, как лишенной
Внутренней сущности, есть реализация.

Что такое медитация наделенная внутренним ощущением? Это – выражение присущего состояния, нерожденный опыт совозникающей уму природы сокровенной чистоты, нерожденный опыт Махамудры. Что каждое из обозначений показывает? Они говорят о присущей уму природе. Тогда что такое присущая уму природа? Присущая уму природа – несуществующая, ибо она не содержит никакой идентифицируемой сущности, даже на мельчайшую кроху сотой доли волоска. Тем не менее ум не является абсолютным несуществованием, поскольку он может выражаться или быть осознан. В самом деле, он должен и будет пробужден в каждом как неопределяемый союз ясности и пустоты, который как таковой проявляется не переставая. Подобный опыт можно описать как медитация, наделенная переживанием, и как одновременное зарождение опыта и реализации.

Блаженство, ясность и неразличение составляют
Вершину всех медитаций.

Устранение помех, препятствующих общему погружению

В общем, к какому бы медитационному погружению не стремились, оно должно объединять в себе два качества. Удерживаемый ментальный образ должен быть очень ясным, ни чуть не тусклым, и он должен сохраняться твердо и без рассеяния. Нарушение ясности происходит от тупости, в то время как преградой к нерассеянию является поток мыслей.
Медитатор, который воспринимает присущую всем вещам природу, поймет не только истинную природу тупости и потока мыслей, но и превратит их в медитацию.

Не удаляй тупость и поток мыслей,
Дай им стать медитационным состоянием.
Убирать такие дефекты как безразличие, тупость и поток мыслей
Все равно, что зажигать лампу в ясный день.

Наблюдай всякую возникающую тупостью или поток мыслей!

Устранение иных внешних или внутренних помех

медитаторы могут уничтожить их, сохраняя
Внутреннее спокойствие в непреклонном старании.

Внутренние помехи могут приходить в виде неуправляемых мыслей, представляющих собой каждое из пяти ментальных загрязнений,. Эти преграды следует воспринять и затем уничтожить.
"сила, коя мешает, вызывая депрессию," приводит ум в состояние апатии, портя его ясность; "сила, коя препятствует через беспокойный ум," делает ум слишком энергичным, неспособным уняться в спокойном состоянии; "сила, коя препятствует через физическое беспокойство" делает медитатора слишком активным и стремящимся побыстрее выбраться из уединения.
Медитатор должен уметь справиться с каждой преградой, визуализируя своего гуру сидящим над макушкой, в горле, или в сердце соответственно, и обращаясь к нему с чувством, с просьбой очиститься. Таким образом он достигнет умиротворения. От этих проблем надо избавляться при помощи духовных контрмер и методов поднятия практики на уровень духовного пути.

"лада" обозначает осознавание уверенности вне всяких сомнений,

В данном случае он имеет смысл узнавания [в ходе аналитического определения] того, что присущая уму природа являет собой непроисходящую [пустоты], великую открытость, обособленную от любых концептуальных вариантов абсолютного возникновения, прекращения или растворения, и не принадлежащую ни каким трем периодам времени.

Вот – изначально непроисходящая [пустота].
Сегодня осознание пробудилось

Находись в состоянии неразличения, непонятийности и первозданной чистоты
В течение всех промежутков времени.

Ум без направляемого фокуса есть Махамудра.
Все вещи внутренне одинаковы, словно пространство;

Что касается удобного для поддержания осознавания уверенности времени, оно наступает, когда медитатор, добивается ясного осознавания вкупе с пустотностью, в точности похожего на пространство, которое тянется в течение всего дня и ночи или по меньшей мере в продолжении целого дня. Либо оно наступает, когда медитатор познает с четким вниманием каждую вытекающую мысль через [неотделимые] от нее пустоту и ясность или пустоту и движение, и познает каждое явление шести чувств как соединение видимости и пустоты.

медитатор в совершенстве определяет [пребывающую природу внешних и внутренних реальностей] тогда, когда испытывает зарождение определенного осознавания ее вкупе с иллюзорным ощущением, воспринимая всякую мысль как союз ясности и пустоты, а каждое явление как союз кажимости и пустоты.

Предуготовленные медитаторы реализуют внутреннее освобождение глядя на свой ум как на духовного проводника

В процесс определения включены особые наставления. эти методы помогут и медитаторам с безразличным отношением или даже заблуждающимся умом осознать смысл медитации за несколько дней, что при других условиях потребовало бы многих лет практики.

[upd=1387178710][/upd]



Определение пребывающей природы ума

Предметом определения является непроисходящая [пустота] как пребывающая природа феноменов существования. Все феномены включенные целиком в сансару и нирвану – в сущности проявления ума. Сущность или природа ума пуста, не имея выделенной сущности; ум нельзя помыслить как обладающего субстанцией или несубстанцией, видимостью или пустотностью, реальностью или нереальностью. Он не причастен никаким воспринимаемым признакам субъекта и объекта и не вовлечен ни в какие передвижения, перенесения или преобразования, он вне ухода или прихода. Поскольку он – непрестанный поток, на него не влияют три периода времени. Подобно пространству, он – безупречен и неизменен.

Эта совозникающая уму природа
Не является ни субстанциональной ни несубстанциональной.

Она – ни движущаяся ни стоящая на месте,
Ни статичная ни динамичная,
Ни субстанция ни несубстанция,
Ни видимость ни пустота.
Природа всех вещей, словно пространство,
Не затронута ни каким движением.
Можно называть ее "пространством",
Но она лишена какой-либо сущности
И как таковая находится вне определений,
Таких как реальная или нереальная,
Существующая или несуществующая
Или каких-нибудь еще.
Потому не существует ни малейшей разницы
Между пространством, умом и внутренне присущей реальностью.
Отличаются только их обозначения,
Но они недействительны и ложны.

по названию ум – пуст
И непонятиен, что означает Махамудру.
Он изначально пуст, подобно пространству.
Сущность ума – нерожденная [пустота],
Она лишена всякой самостоятельной реальности.
Вроде пространства, она всепроникающая.
Ни перемещающаяся ни преобразующаяся,
Она всегда была пустой и бессамостной
С самого начала.

Будучи таковой с самого начала, природа ума никогда не была обусловлена и не менялась. Подобно природе пространства она не поддается словесному определению, пусть даже и употреблялись такие квалификационные термины, как "пустота" или "не пустота".

Пространство обозначается как пустое,
И все же его точная природа не может быть выражена словами.
Подобно этому хотя ум и обозначается сияюще ясным,
Его точная природа пуста, и не имеет почвы для словесного определения.
Тогда само-природа ума есть и была
С самого начала сродни само-природе пространства.

Ввиду того, что природа ума и все, что проявляется из него, изначально лишено какой бы то ни было само-природы, всякого не обусловленного происхождения, присутствия, или прекращения, и не подвижно, не изменяемо, поэтому ум – не нечто приобретаемое посредством внимательности и утрачиваемое из-за рассеяния. Он, в самом деле, громадное многообразие и непроисходящая [пустота].

Если бы ум был реален, все прочие феномены были бы реальными.
Коль скоро ум нереален, кто может понимать,
Что реальные вещи существуют?
Ни ум ни явления
Ни исследователя нельзя обнаружить.
Будучи нереальными, они не рождены и не прекращаются
На протяжении всех трех периодов времени.
Присущая [уму] природа – неизменяемое, пребывающее великое блаженство.

Первозданная чистота ума
Имеет природу пространства;
Нет ничего, что можно получить или отбросить.

Наблюдение внутреннего лика ума как основы определения

Наблюдение природы ума и явлений

Коль скоро это в общем путь благословения, медитатору следует усиливать свою веру и благоговение перед гуру, потому как продвижение вперед в медитации особенно зависит от веры.

Если солнце веры не касается
Заснеженных гор гуру,
То поток его благословения не заструится.
Усиливай веру в своего гуру!

Лишь святой гуру может привести к пониманию того,
Что в пустоте все разнообразные феномены
Суть одно и то же.
Этот высочайший благородный – словно вода для лебедей.
Превозноси его с глубоким почтением!

Особенно ему надо практиковать гуру йогу, взращивая веру. Он должен обращаться к нему за благословениями, с тем чтобы смочь осознать все явления и существования как Дхармакаю.

когда медитатор начинает [основную] медитацию, он должен уничтожить всякое черное настроение и кристаллизовать сияние осознавания, сосредоточенно установив ум в равновесном погружении. Ему следует удерживать это нерассеиваемое осознавание в расслабленном состоянии, не управляя фокусом ума. Затем ему надо продуцировать едва заметную мысль, не связанную ни с приятным ни с болезненным, и наблюдать присущую этой мысли ясность. Такая [нейтральная] мысль затем должна быть заменена на безудержно радостную или мучительно страшную эмоцию. Ему надо внимательно рассмотреть все это и тогда провести различие между присущей природой такой сильной мысли и природой – слабой. Коль скоро оно было определено, ему следует попытаться найти отличие природы данных разных мыслей от успокоенного состояния ума. Подобным же образом ему надо пронаблюдать каждую из восьми мирских мыслей – желание и прочие загрязнения. Временами он должен прекращать думать вовсе, иногда же он должен производить множество мыслей или же следить за единственным течением мысли. Он должен наблюдать их с намерением получить точно определенное осознавание ума и его проявлений. Таким же образом ему следует наблюдать каждое чувственное явление, включая сюда формы разнообразных размеров, фигур, и видов, а также звуки разных тембров, высот, октав и интонаций.

В ходе таких наблюдений медитатор должен создавать и наблюдать различные явления каждой из форм, изменяя свою позу тела и способ рассмотрения, держа глаза иногда открытыми, временами закрытыми, иногда смотря в сторону то вправо, то влево. Медитатор должен наблюдать всякое чувственное явление в течение нескольких дней за раз, для того чтобы определить присущую ему природу, а затем проверить воспринимается ли хоть одно отличие между природой каждой мысли и каждого чувственного явления. Такое наблюдение и определение должно привести к тому, что медитатор обретет абсолютную уверенность относительно того, что присущая всем мыслям природа представляет собой союз ясности и пустоты и что присущая всем явлениям природа представляет собой союз видимости и пустоты. Поскольку медитатор таким образом осознает спонтанную ясность всякой мысли или всякого чувственного явления, чья внутренняя сущность остается лишенной чего-либо свойственного, у него нет необходимости контролировать или подавлять ее. Это уже объяснялось прежде в разделе о совозникающих уму мышлении и видимости.

Согласовывай все, что возникает перед тобой,
С его фундаментальной природой пустоты.

Ганг и все иные реки
Текут в соленный океан, становясь одного вкуса.
Ум и ментальные события
Покоятся в просторе внутренне присущей реальности
Называемой один вкус. Пойми это!

В точности как мираж – без воды,
Так и память и мышление – без реальности.
Не связанные и не раскрепощенные,
Они нерасторжимы с их исконной чистотой.

Подобно дымке и облакам, возникающим в небе
Которые не движутся к какому-либо назначению, и нигде не останавливаются,
Так и разнообразные мысли, возникающие в уме,
Текут словно волны по осознаваемому состоянию.

Преходящие мысли возникают из нерожденной [пустоты],
И потому пребывают в просторе реальности.

Махамудра – это присущая уму природа,
Коя проявляется в разных восприятиях,
И тем не менее она свободна от взаимодействия причин и условий.

Природа медитации и медитатора

Предмет медитации в данном случае – это присущая уму природа. Медитатору не стоит довольствоваться простым интеллектуальным познанием и всесторонним пониманием того, что природа ума не имеет необусловленного происхождения, присутствия, или прекращения и что, будучи лишенной опознаваемой сущности, она выходит по ту сторону измерения интеллекта. Вместо этого, он должен добиваться осознавания уверенности относительно ощущений и переживаний, через которые ум, настроенный на присущую ему чистоту непосредственно воспринимает [абсолютную реальность]. Для того чтобы осуществить это, медитатор сперва должен в расслабленной манере поддерживать нерассеиваемое осознавание, как он проделывал это в ранних медитациях. После того как он отчетливо фокусировался снова и снова на присущей субъекту медитации природе, в отсутствии рассеяния или прилипания, медитатор должен переместить фокус на природу своего сознания. Делая это, если он воспринимает какие-либо дуальности, вроде двух противоположностей или двойственности внешнего/внутреннего, то значит медитатор все еще не уничтожил сомнения и предрассудки. Посему ему надо повторять процесс определения до тех пор пока он не реализует определяемое осознавание.

Короче говоря, медитатор должен добиться четкого сознания нерасторжимого и нераздельного союза медитации и медитатора, которые должны быть на подобие эфемерной иллюзии. В то же самое время он должен быть уверен, что это четкое сознание не является ничем иным как обозначением и что в действительности оно совершенно лишено всякой идентифицируемой сущности или сути. Другими словами, не существует ни какой реальности, даже величиной с крохотную частичку волоска.
Раз такое состояние достигнуто, медитатор сменяет [предмет медитации]. Он теперь фокусируется на мыслях трех промежутков времени, и размышляет о них с тем чтобы выяснить, существует ли какая-нибудь заметная разница между ними. Кроме этого, он изучает каждую временную фазу отдельно так чтобы проследить исход прошлой мысли, природу настоящей мысли и источник будущей мысли. Коль скоро он воспринимает эти мысли трех промежутков времени как объективные реальности возникновения, присутствия, или прекращения, он все еще не достиг определенной уверенности. Поэтому он должен продолжать медитацию до тех пор пока полностью не обретет чувство уверенности, что эти мысли – лишь неразрывный поток, не только не подразделяемый по трем временным фазам, но и подобный пространству – уникально чистому и открытому – во всех временах.

Двойственность сознания должна быть исследована таким же образом: сперва то, что цепляется к "я" или "себе", а потом то, что цепляется к другим. Когда, в ходе их изучения, медитатор воспринимает двойственные явления, внешние и внутренние или две противоположные реальности, это показывает, что он не вычистил свои сомнения и предрассудки. Тогда ему следует продолжать наблюдать и исследовать, как прежде, до тех пор пока он не станет способен достичь сокровенной уверенности в том, что все эти двойственные восприятия – лишь манифестации ума и что ум сам с самого начала был пуст, не имея субстанции, основания, или опоры и что он – это единый поток, самовозникающий и самораскрывающийся.

Далее, медитатору следует добиться осознавания уверенности в том, что двойственные сознания себя и других, медитации и медитатора, и мыслей в трех промежутках времени суть лишь различные способы рассмотрения или обозначения. Эти разные проявления не отделены от потока сознания, чья внутренне присущая природа лишена действительной сущности и чье естественное состояние [чистоты и пустотности] не находится под влиянием ни преходящего заблуждения ни достигнутого освобождения. Внутренне присущая природа выходит по ту сторону хорошего и плохого, обретения и утери, объединения и разделения. Для того чтобы реализовать осознавание уверенности, медитатору надо фокусироваться в течение многих дней на всякой возникшей мысли или явлении, позволяя им находиться в естественном расслабленном состоянии, не вмешиваясь и не меняя, без какого бы то ни было утверждения относительно их, отказа от них, или прилипания к ним.

Не претендуй на медитацию на внутренне присущей реальности,
Коя лишена само-природы.
Когда разумеют медитацию и медитатора как дуальность,
Тогда отказывают духу просветления

Ум, не имеющий само-природы,
Должен освободиться от двойственности
Медитации и медитатора,
Ибо абсолютной свободой от упования и страха
Является неразрушимый ум [ваджрачитта].

Ум в его грандиозном высочайшем блаженстве
Не раздвоен на себя и других,
Ибо он воспринимает внутренне присущую реальность,
Коя спереди, сзади и вокруг во всех десяти направлениях.

Для осознаваемого ума не существует
Медитации и медитатора двойственности.
Точно как пространство не может воспринять себя в качестве объекта,
Так и пустота не может медитировать на себе.
В состоянии недвойственного осознавания
Разные восприятия смешиваются не переставая,
Как молоко и вода, в один вкус великого блаженства.

Не существует никакого раздвоения медитации и медитатора
В просторе присущей уму реальности,
Коя лишена чего-либо опознаваемого.

Избавляясь от двойственности наблюдения и наблюдателя,
Ум достигает самоосвобождения от разделения;
Сокрушив таким образом [выдуманного] практикующего,
Ум освобождается от стремления и страстного желания;
Отбрасывая [заботу о] плоде внутреннего развития,
Медитатор лишается оков упования и страха;
Уничтожая [чувство] "сам" и "я",
Ум выходит победителем в битве с внутренними противниками;
Стряхивая долой цепляние к субстанции,
Медитатор обретает освобождение и от сансары и от нирваны.

 

Осознавание непроисходящей открытости ума

Коль скоро медитатор добивается осознавания уверенности относительно объектов исследования упомянутых выше, он должен сбросить долой врожденное цепляние к субъекту медитации, облегчить свое внимание, отказаться от своего томления по переживанию, ослабить свое старание, отставить в сторону объект реализации, и смирить устремленность ума к самореализации.

такой [продвинутый] медитатор должен отказаться от всякого познания и представления о том, что такое это или то; ему надо совсем отказаться от своего желания медитировать, помнить, переживать, осознавать и т.п. Ему не следует даже и думать о том, чтобы заняться какими-либо мыслями, но следует дать своему уму оставаться в нормальном, расслабленном состоянии, не вмешиваясь и не меняя его. Сделав так, медитатор должен позволить всякой мысли или явлению свободно течь, не отвергая, не изменяя, и не дробя ее. Ему не надо следить ни за какими мыслями, и не стоит беспокоиться, порицать, или же исследовать, даже если иногда может рассеян на мгновение. Когда он вновь обрел внимание, ему следует поддерживать обыкновенное осознавание в его неизменяемом состоянии, при этом даже не думая о медитации, опыте или практике.
В продолжение промежутков между медитативным погружением даже во время еды, или прогулки, медитатор должен насколько возможно сохранять неразличающее состояние, не познавая сильные мыслей и не строя проекты.

ему следует не только уклоняться от всякой физической деятельности, или выполнения иных форм религиозных упражнений. В затворничестве, медитатор должен спать держа ум в обыкновенном для него, неизмененном протяжении, свободном от всякого жгучего желания. Избегая таким образом всякой ментальной деятельности, ему надо оставаться в этом приятном состоянии в течение многих дней. Он достигнет внутреннего раскрепощения от своей привязанности к хорошим переживаниям или же от цепляния к ощущению радости. Его отвращение к пагубным или ложным мыслям уберется само. Какая бы простая мысль ни возникала, он будет познавать ее как выражение пустоты, что является медитационным состоянием, лишенным необусловленного возникновения или прекращения, не подверженным влиянию достижения или ослабления, приятия или неприятия. Не зависимо от того внимателен ли он или рассеян, в памяти или без памяти, переживает ли он или не переживает, осознает или не осознает, коль скоро он познает все явления или существования, он должен суметь вызвать осознавание уверенности в том, что всякая мысль возникает или растворяется сама по себе и является открытым, не имеющим опоры одиночным потоком, что все – это медитационное состояние, и что медитация наполняет собой и длиться в течение всего [дня и ночи].

Однако, когда возникает безупречное переживание, его надлежит усваивать в течение нескольких дней. В этот период медитаторам надо время от времени выяснять есть ли такой ум и ментальное событие, которое не находится в медитационном состоянии. Раз они обнаруживают, что рассеянный или сонный ум не в медитации, им следует изучить сущностную или присущую каждому ментальному событию природу, с тем чтобы осознать его пребывающую природу.

Всякий кто медитирует на самовозникающем, неразмышляющем осознавании,
Медитирует на самопроизвольном осуществлении.

Непонятийный ум не ищут где-то в другом месте
И не отыскивают его естественные достоинства
Иначе нежели путем удаления неблагоприятных условий.
Ум в отсутствие страстного желания и прилипания
Остается чистым от грязи существования.

Сущностная природа ума свободна
От хороших либо плохих качеств.
Чтобы актуализировать ее, не нужен процесс внутреннего развития,
Ибо ум, отделавшийся от таких процессов,
И является самым высшим блаженством.


Тот, кто обращает свой ум в неразличающее состояние,
Достигнет высочайшего просветления.

Когда ум прочно и неподвижно остается
В своем естественном состоянии, произойдет
Внутреннее освобождение от условий сансары.

Никогда не отступишь от состояния единости,
Коль скоро понимаешь, что все эти действия
Суть пространство ума –
Видение, слушание, касание и вспоминание,
Прием пищи и чувствование запаха,
Ходьба, прогулка и сидение,
Разговор и болтовня.


Тот, кто воспринимает все вещи сансары и нирваны,
Осознает, что они вовсе не содержат какой-либо само-природы.
Благодаря этому он устраняет упование и страх.
Как сюда может затесаться стремление принимать или отвергать?

Ах, нужно ли мистику, который уже реализовал чистое недвойственное
Состояние, принимать или отвергать что-нибудь?
Я не ставил себе целей достигнуть и не отбрасывал ни какие реальности.


Для того, кто находится по ту сторону двойственности знания и знающего,
Не существует ни различий ни пристрастий;
Для того, кто достиг чистой равностности,
Нет двойственности разделения и объединения;
Тому, кто осознал это,
Не о чем спрашивать других;
Для того, кто воспринимает все разнообразные формы как Дхармакаю,
Не существует мысли о принятии или отказе;
Тот, кто вышел за границы двойственности медитации и не медитации,
Не имеет порока ложного восприятия.
Это [состояние] не зависит от чувственных явлений или отсутствия явлений;
Будучи отделенным от всевозможных понятийных образов,
Оно свободно от какой-либо озабоченности действием и действующим;
Оно обращено прочь от желаний, упований или страхов.

Где ум непричастен различению,
Там нет ни осквернения ни сомнения;
Где ум прямо воспринимает внутренне присущую реальность,
Там нет раздвоения знания и знающего.

Актуализируй смысл того, что является чистой, абсолютной реальностью!
Это лучшее средство дать осознаванию
Блаженствовать в естественном состоянии
Без какой бы то ни было озабоченности по поводу отказа или принятия,
Действия или прекращения действия.

[Природа] ума ни изменяема ни неизменяема.
Пойми, что она изначально чиста, и вне концепций

Воздерживаясь от размышления или созерцания,
Изучения или анализа,
Медитации или совершенствования,
Также как и от упования и страха,
Ментальное цепляние к ним самопроизвольно успокоится,
И ум сам настроится
На исконную внутренне присущую реальность.

Сильное желание затемняет сияющую ясность ума;
Оно приводит к нарушению
Индивидуальных заповедей и священных обязательств.
Когда ум не думает
И не скован желанием,
Все возникающие мысли успокоятся сами,
Словно волны океана стихают сами собой.
Когда ум не поддается обусловленному состоянию
И не забывает значение немыслимой реальности,
Тем самым ум будет предохранен от несоблюдения священных обязательств,
Вроде того как свет предотвращает темноту.
Кто остерегается разнообразных внутренних желаний
И крайних взглядов [на реальность],
Тот осознает все доктрины

Ни принимая ни отвергая,
Не разыскивая пути самореализации
И не размышляя о результате,
Я умиротворил надежды и страхи.
Осознав ошибочное обозначение реальности,
Я уничтожил внутреннее жульничество.

С безначальных времен ум
Никогда не имел какого-либо действительного существования.
Для того, кто реализовал осознавание
Посредством динамических и устойчивых условий ума,
Все стремления и желания покажутся
Тщетной попыткой вырастить урожай в небе.

Ум надо отпустить свободно без направления.
Поддерживаемое внимание должно быть брошено
Без всякого для него предмета.
Ум должен остаться в своем обыкновенном состоянии без медитации.
Таким образом, в отсутствии контроля за ним,
Ум радостен и легок.

Где внимание не подпитывается,
Нет опасения отвлечься;
Где нет разделения между погружения и состоянием после погружения,
Там нет промежуточного состояния;
Где есть разные восприятия в просторе реальности,
Там нет принятия или отказа;
Где есть ошибочное обозначение всего,
Присутствует осознавание ошибочности.

Для того, кто уже осознал нереальность ума,
Все космические явления и существования суть протяжение пустоты;
Для того, кто не придает ценности различению,
Все [возникающие мысли] спонтанно раскрепощены;
Для того, кто сторонится внутренних желаний и привязанностей,
Все вещи остаются гармоничной равностностью;
Для того, кто осознал все это,
Медитация – это непрерываемый поток.

Пребывание в состоянии определенного осознавания на протяжении всего дня и ночи

Медитатор должен продолжать всестороннюю медитацию, соединяя две стороны – погружение и состояние после погружения – в течение каждого дня, а позднее также и ночью. Восстанавливая внимание, медитатору следует отказаться не только от своей привязанности к этому, но оставить также и просто мысль об отказе от него, и следует таким образом поддерживать совершенную медитацию. Медитация соединяет погружение и состояние после погружения без какого-либо напряжения или модуляции. Все равно как в высказывании о том, что совершенная медитация покоится в совершенном расслаблении

Когда медитируют,
То не размышляют делать так или этак,
Расслабься пока освежаешь внимание!

. Здесь нет опасности утонуть в инертном безмолвии и утратить медитацию. Отпуская внимание, пока его освежают, оно само по себе становится нецепляющимся вниманием. Пребывание в неразличающем состоянии представляет собой совершенное внимание к точной природе ума. Гораздо лучше контролируемого внимания и удерживаемого внимания.

В дисциплине спокойной Махамудры
Нет ничего на чем медитируют, даже атома.
Не медитируй, ибо совершенная медитация
Должна оставаться нераздельной
С состоянием немедитации.

Если, однако, медитатор иногда на мгновения теряет сознание состояния после погружения, ему следует восстановить его и опознать его пребывающую реальность. Если сознание состояния после погружения хорошо определено, оно может быть введено в объединенную медитацию погружения. Такого рода медитацию можно назвать всеохватывающей медитацией.
Аналогично, медитатор распространяет полную ежедневную медитацию на ночь. Готовясь к ночному отдыху, ему следует оживить, поначалу с необходимым усилием, спокойное состояние, которое он достиг в ходе дневной добродетельной практики. Коль скоро он способен возвысить свое сознание до созерцательного состояния пока спит и видит сны, это стало бы для него совершенной практикой. Такое случается лишь с немногими медитаторами на данной стадии. Обыкновенно, когда они теряют активное сознание во время сна, то все еще могут познавать сновидение как иллюзию таким образом, что просыпаясь, вполне могут осознавать пребывающую природу сна.

 

Махамудра Квинтэссенция Ума и Медитации Такпо Таши Намгьял
ч 2я

[Вопрос:] Когда внимание отсутствует, сущностная природа ума не познается. Когда, однако, у внимания фокус на некоторой обыкновенной мысли, значит ли это, что предыдущие мысли стихли? Обязательно ли для внимания воспринимать все возникающие и исчезающие мысли или явления?

[Ответ:] Коль скоро внимание фокусируется на до сих пор не познававшихся обыкновенных мыслях, эти мысли стихнут сами. Вниманию необязательно удерживать все возникающие и исчезающие мысли. И все же, раз медитатор может сохранять нерассеиваемое внимание, оно поможет ему получить сплав погружения и состояния после погружения. Даже если внимание не сфокусировано на всех мыслях, они не причинят вреда и не затуманят его ум и даже не остановят его практику. Сияющее осознавание неотъемлемо от его сна и сновидений. Стоит ему проснуться, медитатор вспоминает то, что прошло без касательства его внимания, но осознает, что оно не отличалось от собственно сияющего осознавания. Это – непрерываемый поток [медитации].

Если медитатор чувствует беспокойство из-за скачкообразного рассеяния внимания, это значит, что медитатор вывел поспешное заключение из своего определения присущей уму природы, и также все еще не осознал как положено непрерываемый поток его пребывающей реальности. Дже Гампопа объясняет:

Когда ум рассеян, возникает заблуждение;
Когда присутствует внимание,
Возникает сущностное состояние ума.
Это на самом деле ложная двойственность.
Такое чередование утраты и обретения
Не доступно моему пониманию.
Если бы такая двойственность была свойственна медитации,
То и приятие и отказ чего-то стоили,
А удалять их было бы ошибкой.

Достижение посредством внимания, и заблуждение вследствие рассеяния
Суть создания ума.
В действительности не существует ни достижения ни рассеяния.

Коль скоро имеет место пробуждение осознавания уверенности относительно объекта выведенного заключения, медитатор должен поддерживать определенное осознавание не вовлекая сюда визуализацию и беспорядочные мысли в течение пяти ночей кряду. За которыми должен идти дневной приятный отдых. Затем он возобновляет и проводит интенсивную практику вплоть до недели или десяти дней, всякий раз перемежая с отдыхом. Поняв пребывающую природу ума медитатор стремиться укрепить свое определенное осознавание в течение всего дня. Когда это достигнуто, он распространяет его на ночь, до тех пор пока не сумеет в совершенстве связать дневную и ночную медитации.

Цель определения ума состоит в гармоничном приведении его к его прибывающей природе или к его "основанию существования" путем растворения всякого сильного желания и цепляния к дуальностям таким, как медитация и медитатор, переживание и переживающий, реализация и осознающий. Аналогично, всякое прилипание к пустотности должно также быть уничтожено. По истечении определенного количества дней медитатор с высоким или средним интеллектом осознает пребывающую природу ума, незатемненную никаким дуалистическим прилипанием. Нельзя с уверенностью говорить, что такая реализация может зародится в каждом человеке, поскольку она зависит от его владения этой медитацией.

Если некоторым не удается добиться такой реализации, им следует продлить медитацию на значительный период времени в соответствии с ранее изложенными методами поддержания погружения и состояния после погружения. Постепенно, путем отторжения ума снова и снова от врожденного прилипания к двойственности и пустотности, реализация мало помалу будет рассветать. В пробуждении совершенной реализации покоится квинтэссенция слов Будды – сутр, тантр и живых наставлений. Данная система потому гораздо более глубока и эффективна, нежели другие пути и линии передачи.

СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ ДЕЙСТВЕННОСТИ [ОСОЗНАВАНИЯ] ПОСРЕДСТВОМ ВОЗВЫШЕНИЯ ПУТИ

Объяснение будет даваться в трех частях:

1. Идеальное время для проведения этих практик
2. Насущное значение данной практики в целом
3. Шесть способов возвышения практик

Идеальное время для проведения этих практик

Идеальное для медитатора время возвысить практику наступает, когда, в общем, он обрел постижение присущей природы спонтанного совозникновения ума, и в частности, обрел постижение спонтанного совозникновения мышления и видимости, а также, когда, благодаря внимательности, он познает сознание и видимость в качестве состояния после погружения. Без такого постижения сущностного тождества этих трех видов спонтанного совозникновения нельзя поднять сознание, порожденное какими-либо непосредственными обстоятельствами, на путь самотрансформации.

Время же, когда медитатор может взойти на благородный путь – это время, когда, не смотря на свое осознавание, медитатор, который заточил себя в обычную жизнь и которого все еще одолевают погоня и цепляние к материальным устремлениям этой жизни, мирские желания и ненависть, кажется сложным естественно возвести свой ум на стезю, из-за того, что он возбужден влиянием обстоятельств. Либо это время, когда, продолжая наслаждаться покоем и отдыхом, медитатор не может воспринять присущей всякой мысли природы. Итак, пора поднять ум на стезю самотрансформации наступает, когда медитатору оказывается сложным возвысить себя до пути, просто оставаясь внимательным в добродетельном погружении, или же когда его ум неконтролируем вследствие нетерпения или возбуждения, вызванных упованием, страхом и т.п.

С другой стороны, если медитатор в уединении переживает непрерываемое медитативное состояние, тогда для стабилизации практики необходимо испытывать [ум] в неблагоприятных обстоятельствах. Медитатор совершает процесс самотрансформации особенно когда ум возбужден или страдает. Наоборот, если по достижении нерассеиваемого внимания в погружении и после погружения, он перестает поддерживать самопроизвольное течение постоянной природы ума, а потом пытается очистить практику и медитировать с тем чтобы применить противоядия [от возбужденного ума], тогда он совершает тот вид отклонения, о котором упоминалось выше.
О времени когда надо заниматься такого рода практикой самопреобразования говорится в «Хеваджра-тантре»:

Если медитатор достигает некоторой степени "внутреннего тепла"
И хочет практиковать самопреобразование,
Ему следует делать это, лишь после такой реализации.

Относительно действительной практики самотрансформации, отцовская тантра упоминает три вида практики:

1. Различение
2. Неразличение
3. Полное неразличение

Материнская тантра перечисляет другие три вида :

1. Тайная практика
2. Безудержная практика
3. Практика триумфа [над всеми неблагоприятными обстоятельствами]

...упоминает четыре:

1. Преобразовательную практику всеохватывающего превосходства
2. Тайную практику
3. Практику перевернутого сознания
4. Практику торжества над всеми враждебными обстоятельствами

И в дополнение существуют еще другие четыре практики самопреобразования:
1. Преобразовательная практика для начинающих
2. Практика преобладающего осознавания
3. Практика совершенно преобладающего осознавания
4. Практика спонтанного освобождения

пять существенных условий [которыми должен обладать медитатор:]
1. Быть честным при соблюдении заповедей в горном уединении
2. Быть способным справится со всеми неблагоприятными обстоятельствами посредством духовных контрмер
3. Владеть в совершенстве живыми наставлениями
4. Уметь восстанавливать весь свой поток слагающих существования через веру
5. Быть способным убирать тонкие вредоносные влияния

Надо добиться уверенности:
1. В собственном знании живых наставлений
2. В могуществе ума
3. В собственных переживаниях
4. В видении [внутренне присущей реальности]

четыре существенных требования:

1. Овладеть сокровищницей живых наставлений
2. Уметь пересилить внутренние и внешние полчища злых сил [мар]
3. Искренне соблюдать заповеди
4. Быть способным жить в одиночестве в горном отшельничестве

Непосредственно сама практика самотрансформации включает в себя пять правил:

1. "Вести себя как раненный олень". Раненный зверь сторонится соседей и не проявляет интереса ни к чему другому. Потому медитатор должен жить сам по себе, не завися от друзей, оставляя все материалистические устремления этой жизни, которые могли бы помочь ему справится со своими врагами, защитить друзей и угодить благодетелям.

2. "Вести себя как лев". Лев не боится никаких животных на вроде оленей или диких зверей. Так и медитатору не следует пугаться ни внешних препятствий [к его совершенствованию] создаваемых людьми или нелюдьми, ни внутренних препятствий, происходящих в результате его собственного ложного различения.

3. "Вести себя как ветер, дующий по всему простору". Ветер несется свободно по всему простору космоса. Так и медитатору следует своим мыслям дать течь свободно и открыто, никак не привязываясь к своему телу, имуществу, счастью или славе.

4. "Вести себя как пространство". Пространство не имеет какой бы то ни было опоры. Так и медитатору не следует ни направлять свой ментальный фокус на какой-либо отдельный объект, ни созидать ментальной опоры ни для какого образа вроде визуализируемой формы или бесформенного объекта. И не следует направлять свой ментальный фокус ни на какое определенное действие.

5. "Вести себя как безумный". У сумасшедшего нет ни какой объективной цели. Так и медитатор не должен иметь какой бы то ни было привязанности к чему-либо, на подобие утверждения или отрицания, принятия или отказа.

Таковы пять начал, которые рассматриваются в качестве средств возвышения любых возникающих восприятий и эмоций, всплывающих при неблагоприятных внешних или внутренних условиях и посредством которых улучшается видение пребывающей реальности .


Живительный смысл этой практики в целом

В этот момент всякие спутанные мысли должна быть возведены на стезю самотрансформации, поскольку именно они пристегивают каждое чувствующее существо к кругу существования [сансаре].

Двойственные мысли составляют великое неведение;
Они бросают чувствующие существа в океан сансары.

Однако, когда двойственное мышление приведено к сияющему пути, а не оставлено двигаться в другую сторону, то благодаря присущей ему природе оно явится как трансцендентальное осознавание.

Дуалистическая мысль очищает дуалистическую мысль;
Экзистенциальный феномен очищает экзистенциальный феномен.

Двойственное мышление в свое сущности является великим осознаванием.
Как таковое оно осушит океан сансары.

Двойственное мышление – это самораскрывающееся великое осознавание.

Некоторые могут спросить: "Если все так, разве предыдущего разъяснения тождества двойственного мышления с Дхармакаей не достаточно для самореализации? Почему для медитатора существенно необходимо возвышать всякую дуалистическую мысль до пути просветления?" Медитаторы предуготовленные к мгновенной самореализации достигнут освобождения воспринимая каждую мысль как Дхармакаю. Большинство же медитаторов должны применять важнейшие методы возведения всякой дискурсивной мысли на путь просветления. [Без таких методов] лишь слабые, не сильные мысли могут быть трансформированы в запредельное осознавание благодаря поддержанию состояния внимательности; также не может быть трансформирована и большая часть ментального познания на стадии после погружения.

Помимо этого, медитаторы могут достичь возвышения только нескольких замеченных мыслей к медитационному состоянию. Многие медитаторы вероятно даже отклонятся в сторону, упуская из вида нормальные мысли и потому представляя себе их наделенными природой Дхармакаи. Далее, на [второй] стадии йоги неразличения, все малозаметные мысли всплывают в качестве Дхармакаи просто вследствие поддержания медитатором нерассеиваемого внимания, однако же сильные волнения, такие как желание, ненависть и т.п. пока еще не могут достичь той же высоты. Даже в [третьей] йоге одного вкуса, ум, глубоко взволнованный яростным напором обстоятельств, не может быть легко возвышен без применения медитатором решительных средств для их трансформации. Посему данные методы существенно важны даже на высоких уровнях медитации.

В наши дни некоторым медитаторам, преуспевшим в достижении медитативного состояния, и медитировавшим многие годы, не удается развить успех и они уступают безделию из-за полного разочарования. Все такие [проблемы] происходят вследствие не умения медитатора уловить насущную необходимость возведения ума на путь просветления. По этой причине, все медитаторы, включая начинающих и великих, должны ценить данный специальный метод и овладевать им. Суть его состоит в том, чтобы быть искусным в сохранении потока внимания уместного на каждом из этапов.

О сыны мои, подводя всему итог
Я могу лишь заявить:
"Тот, кто искусен с вниманием –
Искусен в медитации".

Нерассеиваемое внимание существенно необходимо
Даже для медитации на течении чистого состояния.

Все иные практики, поднимающие различные практики на стезю просветления, являются составными частями возвышения мыслей. В самом деле, последнее составляет корень первых. Один аспект ума должен быть понят как тождественный всем остальным, ибо зная о пустотелости одной тростинки, знают о пустотелости всех других тростинок.

о методах пробуждения сознания посредством трансформации:
1. препятствий к пути
2. болезней
3. смерти
4. эмоциональности
5. дуалистических мыслей
6. богов и демонов

Существует три важнейших метода для всех форм возвышения сознания до пути:

1. "Идентифицировать каждую дуалистическую мысль" означает, что медитатору следует сперва идентифицировать всякую возникающую мысль или чувственное явление, происходящие или в хороших или в плохих обстоятельствах. То есть не позволяя ей блуждать, он должен стремится установить что-либо свойственной ей.

2. "Освободиться от цепляния к эго" означает, что какие бы мысли или явления ни возникали, медитатору следует оставить их в естественном состоянии, не оскверненном вожделением или ненавистью, приятием или отречением, не приписывая им при этом ни хороших ни плохих качеств и не цепляться к врожденному представлению об самости.

3. "Покинуть пропасть упования и страха" означает, что медитатору надо отказаться от упования на успех и от страха ошибиться, а также от ожидания достичь духовного роста или от сомнения относительно результатов. Это означает еще, что даже если некоторая едва уловимая надежда или страх и появились бы, им следует дать возможность свободно течь, не меняя, не вмешиваясь и не прилипая к ним.

Таковы три метода, которые следует применять ко всем видам духовного возвышения.

 

Шесть способов возвысить практику

Сюда входят шесть разделов:
1. Возведение дуалистических мыслей на стезю посредством преобразования любого мучительного кризиса в благоприятное условие
2. Возведение грубых эмоций на стезю посредством духовного процесса называемого "превращением отравы в амброзию"
3. Возведение помех, проистекающих из-за влияния верховных и подчиненных духовных сил, на стезю
4. Возведение страданий на стезю путем трансформации их в дух просветления [бодхичитту]
5. Возведение мучений от болезней на стезю, одинаковый вкус элементов
6. Возведение смерти на стезю путем соединения исконного сознания и воспоминания созерцательно осознавания, подобно воссоединению матери и ее дочери

Возведение дуалистических мыслей на стезю посредством преобразования любого мучительного кризиса в благословенное условие

Так же как вода, попавшая в ухо,
Вымывается известными другими жидкостями,
Точно так и мысли о двойственной субстанции
Следует очищать уверенностью недвойственности.

Таким образом дуалистические мысли должны очищаться при помощи различающих мыслей. Что касается метода очищения, то всякая ошибочная мысль должна очищаться путем трансформации в запредельную им природу.

Вместо того, чтобы отказываться от беспорядочных мыслей, следует взглянуть на них как на источник благ и как на приносящих пользу и радость. В этих спутанных мыслях содержится природа абсолютной реальности. Они – друзья, они же – путь и топливо для [огня] мудрости.

Что касается идентификации дуалистических мыслей, то для начала медитатор должен вспомнить либо слабую, либо сильную мысль, добрую или дурную, коя возбуждает чувство удовольствия или недовольства. Ему затем надо установить что-либо свойственное этой мысли, используя внимание, не позволяя ей ускользать в сторону. В середине настоящего процесса ему стоит попытаться уничтожить цепляние ума к самости. Но для того чтобы добиться этого, ему не следует ни избавляться от данной воспроизведенной в памяти мысли и не следует контролировать ее, с тем чтобы обратить в неразличающее осознавание, которое и рассматривается в качестве духовной контрмеры. Ему не следует ни анализировать ту же самую мысль с точки зрения ее происхождения, присутствия или движения с тем чтобы установить отсутствие какой бы то ни было сущности, и не следует позволять ей блуждать, а потом преследовать, с тем чтобы сфокусироваться на ней, прибегнув к внимательности.
Вместо этого, медитатор, по установлении ее природы, должен употребить эту мысль в неослабленной форме как саму медитацию и удерживать ее ясность, раскрепощенность, и открытость не вмешиваясь и не изменяя ее. Делая так, ему не следует ни цепляться к этому состоянию, ни приписывать ему хороших или плохих качеств, не подавлять и не гнаться за ним. Без какой-либо попытки принимать или отвергать, утверждать или отрицать, вмешиваться или менять, разнообразить или поделить его, медитатор испытает, как то же самое воспоминание пробивается в медитативное состояние. Вот это и считается действительным возведением спутанных мыслей на стезю просветления.

Преходящая мысль возникает из нерожденной [пустоты].
Она воплощает в себе природу всеохватывающей реальности.
То и другое – нераздельны с самого начала.
Потому я заявляю, что они одного вкуса.

Неизменяемые мысли имеют природу
Внутренне присущей реальности.
Знай, что оставленные без вмешательства они самораскрываются.

Всякий раз, когда мысль возникает,
Хватайся крепче за ее образ,
Дай ей расслабиться в естественном состоянии;
Она без сомнения раскроется сама.

Она струится как невидимый ветерок;
Оставь ее течь не задерживая ее.
Это состояние описывается как "мысль обращенная в медитацию".
Как и постижение присущей эго природы,
Она свободна от утверждения или отрицания.

Медитаторы, которые уже практиковали важнейшие методы самотрансформации могут, тем не менее, испытывать некоторое сильное кружение эмоции, которое, как кажется, создает внутреннее беспокойство и превращает медитацию в нечто сложное. Так происходит главным образом вследствие несогласованности между мыслями медитатора и внутренними энергиями, поскольку они обладают тождественной динамической природой. Однако данное состояние ума в действительности не совсем свободно от медитации. Медитатор постепенно и в блаженстве достигнет возвышения ума на путь просветления. Стоит ему овладеть практикой, он испытает зарождение медитационного состояния в каждой мысли, в тот же момент, когда осознает ее.
Наконец, для того чтобы выбраться из пропасти волнения и беспокойства, членения и объединения, и особенно упования и опасения [относительно осуществления или неосуществления] и таким образом поднять практику на стезю, ум должен быть оставлен в податливом состоянии без какого бы то ни было оценивания или прилипания. Тот же самый метод следует распространить и на другие практики поднятия ума на стезю.

Возведение грубых эмоций на стезю в духовном процессе называемом "Превращение яда в амброзию"

Как страдание от ожогов
Может быть облегчено прикладыванием теплого,
Точно так же и сгорающий от желания может
Успокоится благодаря огню желания.

Желание может быть очищено желанием,
Ненависть ненавистью,
Зависть завистью
И все эмоции схватыванием
Того, что является верховной нерушимостью.

Итак, поднимая разнообразные эмоции на возвышенную стезю и согласуя их с присущей уму природой в едином вкусе, начинают воспринимать сквозь эти проявления эмоций зарождение пяти трансцендентных состояний осознавания. Распознающее осознавание пробивается сквозь желание, простор пустотности – сквозь ненависть, осознавание подобное зеркалу – сквозь неведение, гармоничное осознавание – сквозь самомнение, а спонтанно исполняющее осознавание – сквозь зависть. Таким образом реализуется уровень пяти победоносных Будд.

Запредельное осознавание и эмоция
Могут слиться воедино.
Первое представляет собой пять Будд
И пять трансцендентных осознаваний.

Когда медитатор, который уже применил живительные наставления по самотрансформации, пользуется шестью чувственными наслаждениями, ему не смогут навредить их временные недостатки. Ведь он способен трансформировать их подобно тому как яд превращается в амброзию.
Люди скованы
Их неисчерпаемой кармой.
Однако применяя искусные методы
Они могут порвать узы циклического существования.

Не будешь осквернен
Просто развлекаясь чувственными удовольствиями,
Так же как лепестки водной лилии
Не испачканы грязью.
Тот, кто ищет прибежища в
Корне сокровенной чистоты
Похож на владельца тайной формулы
Очищения от яда.
Как же он может быть отравлен?

Соленная вода морей
Переходит в приятную свежесть
За счет взаимодействия с облаками,
И яд можно превратить в амброзию.
Вроде того как уверенный ум преобразует [озабоченность собой]
В искреннюю заботу о других.

В ходе практики возведения ума на стезю просветления медитатору следует сперва осознать и припомнить какое-либо яркое и сильное желание по отношению к материальной вещи или же человеку. Когда он использует ненависть в качестве основания практики, ему следует возбуждать клокочущую ярость и сильное отвращение к своим врагам или же к "мешающим силам". Когда имеют дело с неведением, надо осознавать его в таких состояниях как угрюмость, сонливость, тупость, вялость, запутанность, или лень. Чтобы использовать самомнение в качестве базиса практики, следует принимать его как привязанность к себе и как чувство превосходства над окружающими. Имея дело с завистью, надо осознать ее как такую жесткую нетерпимость, когда мучительно из-за богатства и знания других.

Медитатору надо знать, что распознав таким образом природу каждой грязной эмоции, ему следует указанным путем избавиться от своего цепляния к эго, своему упованию и страху. Изредка медитатор должен нарочно вызывать еще более сильное ощущение вожделения или ненависти к какому-либо предмету страсти – которая заставляет его задыхаться, менять выражение лица и даже трястись. Ему следует осознать эту неистовую эмоцию [для того чтобы превратить ее в различающее осознавание или равностное сострадание].
Было провозглашено, что чем более сильна и мучительна эмоция, тем более она становится эффективна в качестве средства поднятия ума к стезе просветления и тем самым для достижения ментального очищения:

Эмоции взращивают великое осознавание
И поддерживают медитаторов,
Подобно тому как лес питает огромный пожар.

Основываясь на предыдущих практиках, медитатор должен узнать достиг ли он или нет нужной силы ума на пути возвышения эмоций.

Поднятие на стезю помех, проистекающих из-за высших и второстепенных духовных сил

Различающие мысли сами по себе являются препятствиями. Все "мешающие силы" имеют своим источником такие мысли.

В этих дуалистических мыслях покоятся болезни и "мешающие силы".
Когда мучаешься от болезни,
Болезнь заключается в той самой мысли о ней;
Когда случается несчастье,
Зло находится в той самой мысли о нем;
Когда умираешь,
Смерть заключается в той самой мысли о ней;
Когда рождаешься снова,
Перерождение заключается в той самой мысли о нем;
Удовольствие, боль, или иное заключается в дуалистических мыслях,
И тем не менее ум лишен какой-либо реальности.
Когда устраняешь корень дуалистических мыслей,
Больше не случаются ни болезни ни несчастья
Из-за "мешающих сил".

Что касается этих трех: явления мешающего духа,
Ментального схватывания этого духа,
И его различения,
То они берут начало в уме йогина
И исчезнут в его уме.
Ибо мешающие духи –
Лишь манифестации его ума.
Йогина одолевает его же собственное заблуждение,
Когда он придумывает действительность этих сил
И не может осознать пустотность такого рода явлений.

Если твое двойственное мышление не проявляет себя как твой враг
Из-за твоего же собственного внутреннего заблуждения,
Как же может демонесса этой пещеры стать твоим врагом?
Более того, эта демонесса твоего скрытого заблуждения
Возникает из твоего собственного ума.
Если ты не осознаешь присущую уму природу,
Я не уйду просто потому что ты меня просишь об этом.

Всякое ментальное цепляние к концепции о злобных духах – всего лишь манифестация собственного ума. Видимые очертания богов или духов, которые могут появляться перед кем бы то ни было – это исключительно внутреннее ощущение, произошедшее вследствие прилипания ума к той самой мысли о них. Это и вправду похоже на то, как ошибочно принимают веревку за змею в то мгновение, когда ум первоначально уже представляет образ змеи. Непосредственная причина и условия такой иллюзии заключаются во взаимодействии между поглощением энергии-воздуха в психоневротической системе, коя является базисом трех внутренних ядов в теле [колесница индивидуальной кармы], и ментальным схватыванием дуалистических мыслей.

Таким образом невежество считается специфическим источником явлений змеев-богов и земных защитников. Ненависть – это источник явлений злобного Цена и других духов-мужчин. Желание – источник явлений демонесс и духов-женщин. Коль скоро медитатор успешно возвел эти явления и мысли на стезю просветления, он будет достигать раз за разом, словно в такт качанию весов, сначала медитационного состояния, затем уничтожения страха и прочих ментальных заблуждений, исчезновения видений, подчинения духов, и под конец чувство благополучия.

Относительно возведения мыслей о духах на трансцендентную стезю, Дже Гампопа упоминает метод определения нереальности духов, именуемый "исследование четырех сортов духов". Настоящий метод слегка отличается от тех, что применялись на этапе согласования разных опытов в едином вкусе. Метод заключается в предоставлении возможности этой ошибочной мысли без изменения находиться в недвойственном осознавании ума. Иные методы, о которых он упоминает в других местах, опять имеют дело с тем же самым предметом. И те и другие практики годятся на данной стадии.
Что касается возведения [ложного восприятия] богов и духов на стезю, то медитатору следует ловить эти ошибочные мысли либо непосредственно, пока он воспринимает подобные ужасающие видения [богов или духов], или же когда он не может справиться с боязнью встретиться с ними. Начав осознавать свой ум при таких обстоятельствах, медитатор должен удерживать [это постижение] в качестве основной медитации, как и в случае предыдущих медитаций. Дабы усмирить более или же менее пугающие видения, медитатору надо вообразить, что ему повстречались гораздо более кошмарные и неимоверно опасные привидения, что его атакует армия злых духов, чьи движения производят звуки как от схлопывания небес с землей, и что его тело рубят мечами, поджаривают и волокут в воду. После такого разрастания страха, он должен вернуть свое ментальную состояние к медитационному.

Возведение несчастий на стезю путем трансформации их в дух просветления [Бодхичитту]

схожие методы усиления практики: (1) относиться к жизненным неурядицам как к источнику благ, (2) воспринимать природу этих несчастий как непроисходящую [пустоту], и (3) использовать эти несчастья как толчок к развитию любви, сострадания и духа просветления.
Сейчас я дам наставления в сообразно этим общим методам возведения ума на стезю. Медитатор должен сперва установить то, что свойственно для ума, типичного для людей, следующих учениям традиции Хинаяны. Люди с таким умом не ощущают истинного сострадания к остальным чувствующим существам в несчастии. Вместо этого они так явно пугаются подобных страданий и огорчений, обусловленных их собственным спутанным умом и злой кармой, что даже ощущают острую муку. Так происходит когда, в общем, практикующие узнают или слышат о том, как другие чувствующие существа мучаются из-за трех видов несчастий и когда, в частности, они видят как те насилуют, режут, и убивают других, или когда они видят, как оставшиеся страдают из-за всевозможных иных несчастий обусловленных их собственной злой кармой. Такие медитаторы поэтому стремятся практиковать Дхарму просто чтобы усмирить свою злую карму и заблуждение, и достичь освобождения для себя. Посему медитатору надо воспринять то, что свойственно уму практикующих Махаяны и развивать любовь и сострадание ко всем чувствующим существам терпящим несчастья из-за различных огорчений. Этого надо добиваться принимая не обычное отношение, рассматривающее этих чувствующих существ, как "добрых отцов и матерей".

Таким образом, когда медитатор сперва взращивает заботу и острое беспокойство по поводу своего собственного освобождения, а затем то же по отношению к чувствующим существам, ему стоит познать причастность каждого и поднять это понимание на возвышенную стезю, как делалось прежде. Завершая практику, медитатор пробуждает дух просветления, рожденный любовью и состраданием ко всем чувствующим существам, и сохраняет при этом возвышенное ощущение от данной медитации. Ему затем следует выразить торжественное пожелание того, чтобы его высокое устремление к благополучию других было осуществлено. Об этом виде практики особенно много было сказано. К примеру Нагарджуна заявляет:

Тому, кто для себя и других в этом мире
Страстно жаждет высочайшего просветления,
Фундаментом служит Бодхичитта,
Коя столь же крепка как великая гора Сумеру,
Безграничное сострадание и недвойственное осознавание.

Дух просветления [Бодхичитта] определяется как союз сострадания и пустоты, являющийся квинтэссенцией пути, блеском безостановочного сострадания, которое не может вынести страдания чувствующих существ, и недвойственным осознаванием, которое познает сострадание как лишенное всякой сущности или самоприроды. Такова суть Буддизма Махаяны.

Союз пустоты и сострадания
Называется духом просветления.

Медитация на союзе
Пустоты и сострадания –
Вот настоящее учение
Будды, Дхармы и Сангхи.

Не подразделяющая простота [ума]
Называется мудростью;
То, что выполняет желания чувствующих существ
Подобно дарующей исполнение драгоценности, есть сострадание.

Тот, кто разыскивает пустоту без сострадания,
Не осуществит высочайшего пути;
Однако, кто медитирует главным образом на сострадании,
Тот не реализует освобождения.
Тот, кто соединяет и то и другое,
Ни останется ни в сансаре ни в нирване .

Тот, кто добился неоценивающего осознавания,
Кто не может вынести страдания помешанных чувствующих существ,
И кто проливает слезы сострадания,
Работая ради их блага,
Превращает заботу о себе
В заботу о других.

Поднятие мучений от болезни на стезю, единый вкус элементов

Болезни обыкновенно являются результатом [индивидуальной или коллективной] кармы и эмоций, то и другое берет начало в первичном неведении . Непосредственная причина – это рассогласование четырех основных элементов психофизической системы и конституции каждого человека. Такая дисгармония вызывается током кармической энергии [кармапрана]. И тогда он страдает из-за мучений тела и ума. Количество болезней первоначально оценивалось числом 424. Они делятся на четыре класса:

1. Болезни вызываемые действием психофизической энергии [праны]
2. Болезни вызываемые соком желчи
3. Болезни вызываемые телесными жидкостями
4. Болезни вызываемые комбинацией трех других соков

В текстах по патологии говорится о многих методах лечения заболеваний. Медитатор же удаляет причину своей болезни применением действенного метода поддержания различающего осознавания в медитации погружения. Таково противоядие от более глубокой причины – неведения. Для того чтобы устранить непосредственную причину рассогласованного тока кармической энергии, медитатор сохраняет свое исконное осознавание, не изменяя его. Таково действенное противоядие от непосредственной причины. Жизненно важное значение этих методов заключается в том, что и ум и внутренняя энергия имеют одну и ту же динамическую природу. Дабы эффективно нейтрализовать и свести мучения на нет, практикующий должен медитировать на пребывающей пустоте. Настоящие методы возведения мучений ни стезю просветления считаются много более действенными нежели иные, применяемые для целительства хронических или вновь появившихся заболеваний.

Относительно практики возведения всякого страдания от болезни на стезю, тройной метод упоминаемый Дже Гампопой в принципе сходится с нашим подходом. Его отсылка к "преувеличению силы мучения в начале" означает, что медитатору следует в своем воображении многократно усилить свою агонию так, чтобы она превратилась в непереносимое переживание [создавая таким образом прочное основание для практики самотрансформации]. "Подчинение болезни в промежуточной фазе" означает, что медитатор должен проанализировать свое мучение в терминах его происхождения и движения, и изучить имеет ли оно какую-либо форму или цвет. "Возведение страдания на стезю на окончательной фазе" означает, что медитатору надо распознать, что это именно ум мыслит мучение от болезни, и что сам ум – это непроисходящая [пустота], подобная пространству.

Однако на данном этапе медитатору не следует исследовать причину, условие и то, как оно причиняет страдание, и не следует определять возникновение страдания, длительность и прекращение. Он должен просто наблюдать в теле и уме присущую чувству, которое происходит от мучительной боли, природу. Поддерживая наблюдение в качестве основной медитации, он должен сохранять ясность осознавания [плохого самочувствия] без какого-либо вмешательства или изменения его средствами интеллектуального принятия или отрицания или же питая какую бы то ни было приязнь или отвращение к нему. Изредка ему следует анализировать то, как ум цепляется или озабочен страданиями эго, как того, что переживает боль. Коль скоро медитатор подчинил болезнь, ему стоит применять те [три] метода Гампопы, упомянутые ранее.

В конце медитатор остается свободным не только от упования и страха по поводу его расстройства, но еще и решает для себя, что ум [в присущей ему природе] по большому счету одинаков. Если медитатор захочет, он может повторить метод преувеличения силы страдания. В наши дни можно поднимать на стезю просветления неудобство или боль, причиняемые продолжительным сидением в позе со скрещенными ногами [ваджрасана], или же всякую целенаправленно вызванную боль. Таким образом, при помощи продолжительной медитации по возведению расстройства от болезни и цепляния к себе на возвышенную стезю, медитатор в конечном итоге осознает те же самые неприятные переживания в качестве медитационного состояния, избавляясь тем самым от необходимости считать их своими противниками или бороться с ними. Тогда же он испытает исцеление от болезни в воссозданной гармонии психосоматических элементов, одновременно с достижением равновесия температуры тела и огромным прогрессом в медитации.
Заявление о том, что практикующим единый вкус надлежит воздерживаться на данной стадии от лечения и употребления лекарств, соответствует цели практики одного вкуса, коя предназначена для постепенного и окончательного уничтожения обеспокоенности своими надеждами и страхами. Таковым был и традиционный подход великих святых [махасиддхов]. Множество историй рассказывает о том, как Дже Дрикхунгпа и Дже Готсангпа приходили к полному исцелению от многих серьезных заболеваний лишь одной практикой ровного вкуса.

И сейчас превращение недомоганий в медитативное погружение продолжает являться показателем успешности практики медитаторов. Поскольку наше человеческое тело как бесценная опора в поисках просветления не может быть невежественно предоставлено на волю жребия «жизнь или смерть», медитаторы должны полагаться на общепринятые методы лечения и пригодные практики целительства. Им кроме того обязательно надо медитировать на абсолютном осознавании, дабы уничтожить всякую материалистическую надежду или страх. Было признано, что это отвечает назначению практики.

Возведение умирания на стезю путем соединения первичного сознания и воссозданного в памяти созерцательного осознавания, что подобно тому, как мать воссоединяется с дочерью

Посредством медитации медитатор овладевает возвышением своих ложных мыслей или явлений, которые проистекают из разнообразных условий его жизни. В частности он стремиться поднять успокаивающийся процесс засыпания и ясность осознавания, полученную в медитации, на стезю просветления. Следствием явится то, что он добьется способности возвышать фазы умирания посредством визуализации, для того чтобы суметь применить эту власть к действительным фазам смерти, когда она приключится, и прийти тем самым к союзу сияющего осознавания, воспринимаемого в медитации, с фактическим осознаванием, возникающим в ходе нормальной смерти, подобно тому как младенец оказывается снова на коленях матери.

Когда, в определенное время, приближается смерть, ему следует освободиться от привязанности к своей стране, своим родственникам, своим товарищам и собственности. Ему надо затем назначить большую часть имущества своему гуру в качестве дара, устроить подношение жертвенных хлебов и иных лакомств медитационным божествам, защитницам дакиням, и опекунам Дхармы, и обеспечить ритуальное угощение братии ордена Ваджраяны, а также церемонию очищения. Он должен попытаться избегнуть всяких неблагоприятных условий, тем временем совершая добродетельные поступки, которые породят духовное благополучие его будущей жизни. Когда подходит момент смерти, ему надо либо лечь [на правый бок] в полулежащей "позе льва", либо же сесть прямо и наладить каждую жизненно важную часть своего тела. Ему надо начинать практику поднятия [процесса умирания] на стезю просветления, сперва визуализируя своего гуру над головой и вызывая сильную веру в него. Процесс умирания начинается с мучительного осознавания, что окончательно расстаешься со всем, к чему был привязан сильнейшим желанием. И тогда сердце охватывает холодящая острая тоска. Между тем теряешь сознание по мере появления внутренних ощущений (происходящих из-за разъединения четырех природных элементов и вследствие разложения субпсихических состояний), а именно, [белого] сияния, распространяющегося [красного] свечения, и нисходящих темнотой .

Что касается способа превращения этих переживаний в спонтанное достижение на пути, то лишь помешаешь своей практике, коль скоро позволяешь обуять себя отвращению к этим событиям или цеплянию к ошибочному различению на это или то переживание, или же если озабочен упованием осуществить ясное осознавание или страхом не суметь. Медитатор поступил бы разумно если бы в начале просто осознал эти мысли и внутренние ощущения, а потом превращал бы каждое, как только оно возникает, в сущностную медитацию. Поддерживая такое состояние погружения, ему не следует ни искажать его цеплянием к нему, ни подтверждая и не отвергая его. Остальная процедура такая же как и ранее.
Учения Махаяны по "тренировке ума" содержат много признанных и почитаемых наставлений по перенесению потока-сознания [в мир Будды] в конечный момент смерти. Ни один из них не лучше, чем метод поддержания каждой возникающей мысли или явления без какого-либо искажения ментальным цеплянием. Когда в процессе умирания завершается дезинтеграция психофизических элементов, сама собой возникает внутренне присущая сияющая ясность [исконного осознавания]. [Умирающий] медитатор воспринимает самопроизвольное смешение этого состояния с сияющим осознаванием, которое он испытывал в своей медитации. Союз этих двух состояний, первого как "матери" и последнего как " дочки", сродни слиянию воды с водой или поглощению пространства пространством. И тогда раскрывается просветление в Дхармакае.
Тантры иллюстрируют смерть следующим образом:

То, что называется смертью, означает дуалистическое мышление,
И его надо вести в мир дакиней

Благодаря совершенному распознаванию в то единственное мгновение
Достигается полное просветление в это мгновение.

Как смерть может быть,
Когда одна текущая мысль следует за другой?
Как смерть может быть
Для того, что является совершенной Дхармакаей?
Как смерть может быть
Для того, что исчезает как радуга?
Как смерть может быть
Для ума, который не рождается и не умирает?

Однако же, было сказано, что если медитатору не удалось достичь просветления в жизни путем соединения исконного осознавания со всеохватывающей пустотой (вследствие недостаточной практики обращения ума к достижению на пути), тем не менее он может реализовать присущую уму силу посредством многообразных методов самотрансформации, так что сумеет контролировать свою судьбу в бордо [промежуточном состоянии] и при перерождении. Такой медитатор сможет, благодаря силе своей кармы, по меньшей мере в следующей жизни, восстановить свою религиозную практику.
На этом заканчивается глава об определении присущего уму состояния непроисходящей [пустоты] и о быстром улучшении опытов посредством поднятия ума на сияющую стезю.

 

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ
РЕЗУЛЬТИРУЮЩЕЕ ЗАРОЖДЕНИЕ РЕАЛИЗАЦИИ

Глава делится на три секции:

1. Подразделение способов реализации
2. Как происходит реализация четырех стадий йоги
3. Как благодаря четырем йогам достигаются всевозможные ступени и пути [просветления]

ПОДРАЗДЕЛЕНИЕ СПОСОБОВ РЕАЛИЗАЦИИ

Как сказано, реализация четырех состояний йоги зарождается в медитаторе одним из трех способов в соответствии с его или ее духовный потенциалом. Медитаторы делятся по трем группам – великие, средние и обыкновенные – согласно их духовным возможностям на данный момент, считающимся результатом достижений в их прошлых жизнях. "Великий человек" означает медитатора, имеющего сильный потенциал для мгновенной реализации [чикчарва]. "Средний человек" означает медитатора, обладающего потенциалом для проблеска реализации [тхогалва], а "обыкновенный человек" означает медитатора, обладающего возможностью постепенной реализации [римгьипа].

Медитатор с сильным потенциалом мгновенно охватывает, понимает и осознает сперва медитацию успокоения, а затем потустороннее постижение. Потом он, в ходе высшего тантрического посвящения [даваемого ему его гуру], сразу же открывает внутреннюю природу всего своего существа. Такого рода медитатор мгновенно осуществляет сосредоточенную стадию одну, или же каждую из трех оставшихся йогических стадий Махамудры – стадию неразличения, стадию одного вкуса и стадию немедитации . Поскольку эти реализации – устойчивы, их сравнивают с восходящим солнцем, обогревающим камни и землю.

[Средний] медитатор добивается мимолетного достижения вспышками сперва интеллектуального охвата, опыта и понимания, а затем и каждой из четырех стадий йоги. Его опыт настолько изменчив, что прежде, чем он сделал устойчивой первую стадию, у него уже случаются проблески следующей, на подобие солнца попеременно то появляющегося то пропадающего в прорехах облаков. Однако такой медитатор может стабилизировать переживания упорно медитируя в уединении и взывая к своему гуру за благословениями с сильной верой и благоговением. Если же колебания сохраняются вследствие его недостаточной преданности, он тем не менее достигает реализации в состоянии бордо.

[Обыкновенный] медитатор со стойким потенциалом сперва постепенно добивается интеллектуального уяснения, затем опыта и понимания, а потом и реализации каждой из четырех стадий йоги. Только после стабилизации предыдущего опыты он может обрести следующий. Поскольку он последовательно осуществляет каждую стадию, не может сразу же удалить внутренние недостатки или принимать контрмеры. Такой вид переживания аналогичен восходу солнца далеко на горизонте, которое не может ни хорошо нагреть землю и камни, ни растопить лед. И все же, последние два типа медитаторов могут достичь мгновенной реализации без труда при условии, что они имеют глубокую веру и преданность медитации. Переживания медитаторов меняются от человека к человеку. Те, кто в некоторый момент уже достиг мгновенной реализации, добиваются точно определенного постижения [внутренней реальности]. У иных может не удастся осознать присущую реализации, которой они уже добились, природу. Тогда они остаются безразличными и неразличающими.

Существенно важно, чтобы такие медитаторы шли за руководством к своим гуру и духовным друзьям.
Подразделение трех процессов реализации – это (1) интеллектуальное уяснение , (2) опыт и (3) понимание. Термин "интеллектуальное уяснение" означает достигнутое путем умозаключений определение, основанное на познании природы медитации любого ее уровня, высокого или низкого. Термин "опыт" означает поглощение воспринимаемой реальности и ее переживание в осознавании медитатора. Термин "понимание" означает непосредственное осознание подлинной реальности и осознавание медитатором ее несомненно определенной уверенности. Дже Гъяре поясняет:

Интеллектуальное уяснение возникает в результате изучения;
Зарождение или исчезновение ощущений блаженства и ясности суть переживания;
Осознание пребывающей природы ума – это понимание.

Разница [между этими тремя процессами реализации] может быть показана на такой аналогии. Интеллектуальное уяснение похоже на то, когда некто визуализирует общую сцену Бодхгаи по мере того, как он слушает ее описание. Воспринимаемый опыт – вроде того, когда тот же самый человек имеет мимолетный проблеск узнавания этого места. Понимание – когда тот же человек действительно обретает детальное знание о данном месте [благодаря продолжительному контакту с ним].
Наша традиция придерживается той точки зрения, что воспринимаемый опыт – это, когда медитатор четко сохраняет в своем осознавании какое-либо отдельное медитационное состояние, что спокойное равновесие – это когда он сосредоточенно и без какого-либо рассеяния сохраняет погружение, и что реализация – это, где несомненно определенная уверенность, достигнутая через мудрость, лишена двойственности наблюдателя и наблюдения.

Воспринимаемый опыт – это безоблачная ясность [осознавания];
Успокоение подразумевает удержание такой ясности без рассеяния;
Понимание означает познание [ума],
Как лишенного всякой сущности, что было определено с помощью аналитической мудрости.

о разнице между внутренним ощущением и пониманием

Внутреннее ощущение не переступает пределы ума, но возникает в его королевстве. Как солнечные лучи пробиваются сквозь бегущие облака, так и внутреннее ощущение блаженства, ясности, или неразличения скачет, то возрастая, то падая в следующий миг, или же оставаясь на месте. Если медитация на внутреннем ощущении поддерживается в отсутствии привязанности ума к этому ощущению, то ментальное осквернение само очистится, и появится понимание. Понимание представляет собой безостановочный поток сияющей ясности ума, вне двойственности видимости и мышления, медитатора и медитации. Последнее описывается, как одновременная реализация и свершение.

Что касается трех фаз опыта –
Внутреннего ощущения, интеллектуального уяснения и понимания –
Внутреннее ощущение [ньям] – нижняя,
Интеллектуальное уяснение [го] – средняя,
И понимание [ток] – высшая фаза.
Исследованием этого мы займемся.
Если бы внутреннее ощущение было
Тождественно опыту [ньям ньонг],
Тогда бы все чувствующие существа обретали медитационные переживания.
Если [под внутренним ощущением] они имеют в виду опыт в медитации,
То он достижим во всех медитациях,

Начиная с пути совершенствования добродетели
И до этапа свершения.
Если бы внутреннее ощущение было тождественно
Самопостигающему осознаванию,
Тем самым чистое переживание пробужденных было бы низведено
На [земной уровень] внутреннего ощущения.
Два термина "интеллектуальное уяснение" и "понимание" –
Синонимы, обозначающие одну и ту же вещь.

Данное утверждение не справедливо. Описание трех аспектов медитационного опыта, как высшего, среднего и низшего является преувеличенным. Никто никогда не заключал, что внутреннее ощущение необходимо должно быть низшего вида. "Внутреннее ощущение" никогда не определялось как низшее переживание. Посему, упоминание об ощущениях, переживаемых пробужденными Архатами незаконно. Даже если бы такое определение было справедливо, все равно существует возможность провести различие между внутренним ощущением и опытом Архатов. Вместе с тем наш Медитационный Орден допускает наличие некоторых уровней медитации, на которых внутреннее ощущение опыта [токпай рангньям] и внутреннее ощущение понимания [ньям ток] не отличаются.

КАК ПРОИСХОДИТ РЕАЛИЗАЦИЯ ЧЕТЫРЕХ СТАДИЙ ЙОГИ

Это показано в трех разделах:
1. То, как сутры и тантры изображают четыре стадии йоги
2. Общее значение четырех стадий йоги
3. Детальное разъяснение каждой из четырех йогических стадий

То, как сутры и тантры изображают четыре стадии йоги

«Ланкаватара-сутра» говорит:
Махамати: О Сияющий Победитель, все Бодхисаттвы и Махасаттвы, которые обладают четырьмя Дхармами достигают йоги великого свершения. Каковы эти четыре Дхармы [стадии йоги]?

[Будда:] Они такие: (1) медитация на сиянии ума, (2) отказ от взгляда [абсолютного] возникновения, присутствия, или исчезновения, (3) понимание того, что внешняя действительность лишена субстанции, и (4) сильнейшее стремление к распознающему осознаванию. О Махамати, все Бодхисаттвы и Махасаттвы, которые располагают сими четырьмя Дхармами достигнут великой стадии йоги.

Этот пассаж демонстрирует четыре стадии йоги.
Теперь я разъясню их последовательно. Фраза: "медитация на сиянии ума" указывает на сосредоточенную йогу [первая стадия]. Та же самая сутра говорит:

Махамати: Как Бодхисаттвы и Махасаттвы достигали искусности в медитации на сиянии их ума?
[Будда:] Они созерцали таким образом: "Три плана космического существования – всего лишь ум. Ум [по присущей ему природе] – неизменен, свободен от двойственности "я" и "моего", а также от беспокойства по поводу утверждения или отрицания. И все же он с незапамятных времен был запятнан привязанностью к постыдному психическому перетеканию и тесно связан с действиями совершенными в предыдущих жизнях на трех планах. Потому человек следует за своим заблудившимся умом, за телом, собственностью, привычками и движениями."

Этот отрывок из сутры в целом соответствует тому, что значит сосредоточенная стадий йоги.
Говоря об "уходе от точки зрения абсолютного возникновения, присутствия, или исчезновения", эта сутра описывает неразличающую йогу [вторая стадия]:

Махамати: Как Бодхисаттвы и Махасаттвы избавлялись от взгляда абсолютного возникновения, пребывания или исчезновения?
[Будда:] Они избавлялись от этого таким образом. Они познавали, что все феномены подобны эфемерной иллюзии и сну, что они свободны от двойственности себя и других, и что они посему являются нерожденной [пустотой]. Они фокусировались на манифестациях ума и познавали внешнюю реальность, как нереальную. Воспринимая нереальность феноменов, они прекращали перетекание чувственного сознания. Ввиду того, что они познавали нереальность своих психосоматических скоплений и взаимодействующих условий трех планов космического существования, как имеющих источник в их спутанном уме, они видели, что внешние и внутренние феномены лишены какой-либо неотъемлемой природы и превосходят все концепции. Оставив точку зрения абсолютного возникновения [феноменов], они осознавали призрачную природу и тем самым добивались постижения нерожденной Дхармы [пространства пустоты].

Толкование сутры отвечает значению стадии йоги неразличения.
Фраза сутры об искусности "в понимании того, что внешняя реальность лишена субстанции" изображает йогу одного вкуса [третью стадию]. Все та же «Ланкаватара-сутра» сообщает:

Махамати: Как Бодхисаттвы и Махасаттвы достигали умения понимать, что внешняя реальность не имеет субстанции?
[Будда:] Они добивались этого проникая в присущую феноменам пустоту и воспринимая их самоприроду подобной миражу, сну, или расческе запутанной в волосах. Они делали так, понимая, что с незапамятного времени всякая самостоятельная реальность брала начало в уме с его привязанностью к различным постыдным психическим течениям.

Это описание сутры соответствует значению стадии йоги одного вкуса.
Фраза сутры о "глубоком стремлении к распознающему осознаванию" обозначает йогу не медитации [четвертую стадию]. Та же сутра говорит:

Махамати: Как Бодхисаттвы и Махасаттвы достигали такого проникающего аналитического осознавания?
[Будда:] Они достигали его таким образом. Вслед за обретением – силой терпеливости – постижения непроисходящей [пустоты] всех вещей, Бодхисаттвы пребывают на восьмой ступени просветления. Они добивались состояния осознавания благодаря своему проникающему осознаванию мышления, ментальных событий, ментального сознания, пяти чувств, природы сих пяти чувств, и двух видов несамости.

Это описание соответствует значению стадии йоги не медитации.
«Ланкаватара-сутра»:

Не представляй себе внешнюю реальность,
Делая логические заключения о ней в уме.
Фокусируй ум на таковости [пустоты]
А затем переступи по ту сторону самого ума!
Установи ум в пустоте видимости
Выйдя по ту сторону феноменов видимости.
Йогин, который установил ум в пустоте видимости,
Воистину увидит Махаяну.

четыре уровня спокойного погружения и четыре стадии йоги тождественны:

Во-первых, спокойное погружение – все равно что лев на отдыхе –
Оживляет сознание
И устанавливает сосредоточенное, неподвижное состояние.
Затем рассветает самопознающее осознавание,
И появляется внутреннее тепло и власть над перерождением.

Во-вторых, подобное иллюзии спокойное погружение
Приводит к великому неразличающему равновесию.
Тем самым вступает в силу невообразимое погружение,
И неуклонно начинает всходить кульминация пробуждения.

В-третьих, спокойное погружение великого героя
Вызывает сверхнормальное познание разных реальностей,
Как одного вкуса.
Бодхисаттва достигает десятой ступени просветления,
И станет сыном Будд трех времен,
Будет непреклонно стремиться исполнять желания
Других чувствующих существ.
Благодаря своей силе терпения
Он устранит несчастья существ нижних миров.

В-четвертых, подобное алмазу спокойное погружение
Выводит на возвышенное состояние неразличения,
Так что [пробужденный] медитатор узнает
Невообразимо чистый мир всеведущих.
И тогда он достигнет уровня спонтанного исполнения
Великой, высочайшей Дхармы!

«Стадия сосредоточения:
Останови ум в равновесии на весь день и ночь,
Будто плавный поток реки,
Словно устойчивый язык пламени.

Стадия неразличения:
Сущность, форма и видящий – все нереально.
Звук и слушающий – также нереальны.
Начало, середина и конец – нереальны;
Равно как сансара и нирвана!

Стадия одного вкуса:
Состояние одинаковости достигается
Путем медитации на одном вкусе.

Стадия немедитации:
Нет ни медитации ни медитатора.

по поводу стадии сосредоточения:
Будь спокоен, как младенец,
Оставив раздвоение на субъект и объект.

О стадии неразличения:
Медитируй на том, что пусто, не имея какого-либо реального базиса.

И о стадии одного вкуса:
Все вещи имеют природу одного сплошного вкуса.
Это невообразимое высочайшее осознавание!

Таким образом все упоминания о сосредоточенном погружении находящиеся в сутрах, тантрах и живых наставлениях, следует рассматривать как йогу сосредоточения; ссылки на состояния невозникающей [пустоты], лишенной любых концептуальных вариантов, следует считать йогой неразличения; ссылки не нереальность и равностность следует считать йогой одного вкуса; ссылки на [потустороннее] состояние, свободное от всякого дуалистического беспокойства или размышления по поводу того, что надо принять или отбросить, уничтожить или доказать, следует рассматривать, как йогу немедитации.

Общий смысл четырех стадий йоги: Суть этих четырех стадий йоги

Покоиться в безмолвии – это стадия сосредоточения;
Перестать предполагать – стадия неразличения;
Находиться вне двойственности принятия и неприятия – стадия одного вкуса;
Довершить все пережить сполна – стадия немедитации.

Сияющее, непрекращающееся, осознавание от момента к моменту –
Это стадия йоги сосредоточения.

Понимание сущностного состояния такого осознавания,
Как невозникающей [пустоты],
Коя выходит по ту сторону концептуальных вариантов реальности и нереальности,
Есть йога неразличения

Понимание того, что всевозможные явления – одно
С точки зрения присущей им природы –
Это йога одновкусовости.

Непрерывное осознание союза
Видимости и присущей ей пустоты –
Это великое равновесие йоги немедитации.

Теперь я кратко обобщу несколько других описаний. Стадия сосредоточения означает прочно, тихо, и ясно покоиться в сияющем и пустом осознавании, не имеющем, как пространство, центра и периферии. Это – слияние динамических и устойчивых аспектов ума

Когда в потоке сознания появляются первые проблески сосредоточенного погружения,
Его безмятежность и сияние нельзя описать.
Оно – ясное и не имеет какой-либо субстанции, как пространство.

Когда пробуждается стадия сосредоточения,
Осознают, что присущая уму природа
Является непрекращающимся потоком ясности и пустоты,
Без центра и периферии,
Подобно протяжению пространства,
В безмятежности и сиянии.
Это – равновесное погружение
На первой стадии йоги.

Стадия неразличения представляет собой точно определенное осознавание того, что любые разделения на субъект и объект – всего лишь невозникающая [пустота]. Медитатор сразу достигнет этого состояния после того, как освободится от врожденной привязанности ума к воспринимаемым признакам и искаженной концепции абсолютного возникновения, пребывания или растворения.

Затем восходит стадия неразличения!
Святые называют ее видением сути ума.
Присущее ей состояние – это всего лишь неразличающая простота,
Простор всех реальностей.
С точки зрения знания и неведения,
Не важно насколько отличаются Будды и чувствующие существа,
В действительности все они имеют одну абсолютную природу,
И это – неразличающая простота.
Ее не связывают разновидности этернализма и нигилизма,
А так же позиция абсолютного возникновения, исчезновения и т.п.
Она превосходит не только мирскую обеспокоенность принятием и неприятием,
Но так же и все концептуальные определения.
Такие например как срединный путь!

Когда рассветает неразличающая стадии йоги,
Медитатор осознает сущностную природу ума.
Это – непрестанное осознавание чистой простоты.
Когда такой ум погружен в Дхармакаю,
Коя свободна от всякого представления об абсолютном происхождении или растворении,
Принятии или отказе,
Зарождается медитативное равновесие
Второй стадии йоги неразличения.

Стадия одного вкуса представляет собой ум, приведенный гладко в его первоначальную чистоту в отсутствии утверждения или отбрасывания концепций относительно того, пусты или нет всевозможные вещи сансары и нирваны, и свободен ли ум сам от точки зрения на феномены, как на абсолютно возникающие или пропадающие.

Медитируя на одном вкусе всех вещей.
Медитатор уразумеет один вкус всех этих вещей.
Разнообразие явлений и неявлений
Ума и пустоты, пустоты и непустоты, –
Все одного вкуса, неразличимы в присущей им пустоте.
Понимание и отсутствие понимания – одного вкуса;
Равновесие и состояние после равновесия – неотличны;
Медитация и отсутствие медитации – объединены в одном вкусе;
Разделение и отсутствие разделения имеют один вкус
В просторе реальности.

Когда рассветает стадия одного вкуса,
Познают характеристики ума;
Осознают, что разнообразные вещи сансары и нирваны
Происходят из неразделяемой Дхармакаи ума.
Видимость и отсутствие явлений,
Устойчивость и отсутствие устойчивости,
Пустота и отсутствие пустоты,
Ясность и отсутствие ясности –
Все одного вкуса в сияющей Дхармакае.

Стадия немедитации – [это просветленный ум], удаливший все пятна внутреннего ощущения и переживания, и достигший гармоничного сочетания понимания процесса просветления с пребывающей природой ума. Такой ум полностью свободен от двойственности погружения и состояния после погружения, внимательности и рассеянности.

Осуществив сполна эту [стадию немедитации],
Медитатор добивается голого, ни на что не опирающегося осознавания.
Такое неразделяемое осознавание есть медитация!
Превзойдя двойственность медитации и медитатора,
Внешних и внутренних реальнстей,
Медитирующее осознавание исчезает само собой
В его сияющей ясности.
Превосходя интеллект,
Оно лишено разделения на равновесие и состояние после равновесия.
Такова квинтэссенция ума.

Когда пробуждается стадия йоги немедитации,
Сущность осознавания сама освобождается
От всего врожденного, на что опиралась.
Йогин обнаружит, что нет ничего на чем медитировать,
Поскольку была разоблачена нереальность медитатора.
Сказано, что потенциал просветления
Заключен в каждом уме.
Украшенный тремя трансцендентальными формами
И пятью аспектами осознавания ,
Сам откроешь это.

Так как большинство устных передач согласны между собой относительно идентификации четырех стадий йоги, я не стал задерживаться более подробно на этом здесь.


Общее значение природы каждой [из четырех йогических стадий] отдельно

Эта тема будет рассмотрена в восьми разделах:

1. Отличительные черты реализаций стадий йоги
2. Мрачная сторона внутренних ощущений
3. Как сохранять состояние после погружения
4. Как очищаются пятна ума
5. Как успокаивается состояние после погружения
6. Разница между погружением и состоянием после погружения
7. Пора реализации каждой из четырех йогических стадий
8. Некоторые другие особенности четырех стадий йоги

Отличительные черты реализаций стадий йоги

Суть [ума] познается на стадии сосредоточения;
Природа [ума] познается на стадии неразличения;
Особенности [ума] осознаются на стадии одного вкуса;
Всеобъемлющее понимание достигается на стадии немедитации.

Медитатору надо знать объяснение этих трех первоначал – сути, природы и особенностей своего ума. реализация сущностного состояния ума на стадии сосредоточения является точно определенным осознаванием присущей уму ясности и бессамости. Реализация природы ума на стадии неразличения означает, что медитатор достиг постижения природы ума. В сущности медитатор познает, что природа ума – это несоставное состояние, лишенное какой-либо самоприроды, и что она свободна от всякого абсолютного происхождения, пребывания или исчезновения. Осознание характеристик ума на стадии одного вкуса означает, что медитатор достиг запредельного осознавания того, что все несхожие мысли и явления, возникающие из скрытых психических отпечатков в уме – одного равного вкуса в невозникающем просторе ума, и в то же самое время он познает, что все эти разнообразные мысли происходят в результате взаимодействия между ними и благодаря присущей уму пустоте. На стадии немедитации медитатор реализует всеобъемлющее, великое, исконное осознавание, в котором раздвоения на медитацию и медитатора, осознание и осознающего оказываются одного вкуса и неразделимы.

Суть, природа и особенности ума – это три подлежащих определению аспекта. Суть ума представляет собой ясность и неразличение. Природа ума – это [пустота], которой непричастно никакое абсолютное возникновение, пребывание или исчезновение, между тем как характеристики ума проявляются на уровнях и сансары и нирваны. Посему медитатор осознает суть ума на стадии сосредоточения, природу ума на стадии неразличения, а характеристики ума на стадии одного вкуса.

природа ума осознается на стадии сосредоточения, а суть ума на стадии неразличения. [Данное несогласие] не имеет значения, поскольку суть и природа – это две стороны ума. Если же спросят, являются ли так же одним и тем же реализации стадии сосредоточения и стадии неразличения? – то можно ответить, что их подобие ограничено тем, насколько отличается сущность осознавания на обеих стадиях.
Однако существует огромная разница между первой и второй стадиями йоги по отношению к внутренним ощущениям – запятнаны ли они цеплянием ума к ним – а также относительно уровня реализации – наделены ли они осознаванием невозникающей [пустоты] всех внешних и внутренних реальностей. Медитатор узнает о них в разъяснении, которое будет дано чуть позже.

Мрачная сфера внутренних ощущений

Сосредоточенная стадия может быть охвачена темнотой;
Стадия неразличения может уступить нигилистическим предрассудкам;
Стадия одного вкуса может быть снесена прочь волнами двойственности;
Стадия немедитации может потерять ясность,
Вроде того, когда солнце затмевается облаками.

Первая строка означает, что в то время пока ум медитатора [на стадии сосредоточения] остается всего лишь успокоенным в соединении ясности и пустоты тихо и сияя вплоть до мгновения, когда медитатор осознает сущностную природу ума, он тем не менее, все же, может быть затянут пеленой внутреннего ощущения, оказаться словно в темном заключении. Тогда медитатору вероятно не удалось бы распознать или почувствовать уверенность в осознавании непрекращающейся ясности.

Вторая строка показывает ошибку медитатора на различных уровнях стадии неразличения. Медитатора может побороть его собственное цепляние к отрицанию внешних и внутренних феноменов, а также чувство уверенности в этом. Поэтому он либо не сумеет овладеть ею или же может пренебречь законом взаимосвязанных причины и условия, который охватывает все миры видимости.

Третья строка показывает ошибку медитатора на стадии одного вкуса. Пока он испытывает слияние мысли и явления, он может упустить из виду необходимость веры или сострадания, тем самым оказаться в замешательстве относительно применения методов восприятия доброты других и чувства сострадания к ним. Как следствие он может быть отброшен назад на уровень Хинаяны. Считается, что в этом кроется большая западня, все равно что оказаться средь бушующих волн в море.

Четвертая строка указывает на проблемы медитатора на некоторых уровнях стадии немедитации. Пусть даже осознавание без разделения на медитацию и медитатора и рассветет над ним, он однако может не суметь вычистить свое дуалистическое восприятие по типу иллюзии, так что неясность все еще сохраняется. Такое состояние сравнивается с солнцем закрытым облаками.

Как поддерживается состояние после погружения

Состояние после погружения на стадии сосредоточения является жестким;
Состояние после погружения на стадии неразличения – это воспринимаемая иллюзия;
Состояние после погружения на стадии одного вкуса – это осознавание пустоты;
Состояние после погружения на стадии немедитации – это динамическое сострадание.

Первая строка указывает, что поскольку медитатор не сумел очистить свое врожденное цепляние к внутренним ощущениям в течение медитации на стадии сосредоточения, ему не удастся удалить цепляние к реальности дуализма и в ходе его восприятия после погружения. Вследствие этого он будет воспринимать явления реальности жесткими.

Вторая строка показывает, что поскольку медитатор на стадии неразличения осознал, что все феномены суть невозникающая [пустота], он будет и после погружения воспринимать двойственность субъект объекта как просто форму, подобную иллюзии.

Третья строка показывает, что поскольку медитатор на некоторых уровнях стадии одного вкуса не воспринимал все явления после погружения в качестве недвойственного единства видимости и пустоты, и поскольку он воспринимал эти явления однобоко, как чистую пустоту, его восприятие после погружения также становится целиком нацеленным на пустоту.

Строка четвертая показывает, что поскольку погружение и состояние после погружения сочетаются вместе, не существует никакого отдельного состояния после погружения как такового. Вместе с тем возникает неразличающее сострадание, представляющее собой динамическое достижение. Отсюда и употребление термина "динамическое сострадание" для восприятия после погружения.

Пойми, что все эти психофизические скопления
Суть невозникающая с самого начала пустота.
Действуй с состраданием к миру чувствующих существ,
Которые не располагают опытом какого-либо погружения равновесия!
Не отклоняйся от учений Будды
На этом переходном этапе!

Это священное дерево недвойственного осознавания присутствует
Во всех трех планах вселенной.
Оно распускается цветком сострадания
И созревает плодом благожелательности.
Такой ум – в высшей степени великодушен.

Остаточное восприятие субстанциональной реальности
Имеет природу призрачной иллюзии.
Такое случается на среднем уровне стадии немедитации.
И тем не менее, подобное восприятие не возникнет
На высшем уровне стадии немедитации.

Как очищаются пороки ума

Порок на стадии сосредоточения – это цепляние ума к субстанциональной реальности.
Порок на стадии неразличения – это не определение внутренней сущности.
Порок на стадии одного вкуса- внутренние ощущения.
Порок на стадии немедитации – знание.

Как успокаивается восприятие после погружения

На этапе одного вкуса нет возможности прервать медитацию, потому как течение сознания реализации длится и после погружения, даже в отсутствии поддерживаемой внимательности. Благодаря совершенной внимательности существует вероятность того, что медитатор обретет постижение единства видимости и пустоты.
На стадии немедитации, с того момента, когда рассветает внимательность, как законченный цикл осознавания, нет разделения между медитатором и медитацией. Так как осознавание охватывает каждое чувственное явление и каждое ментальное познание, нет необходимости осуществлять медитацию заново.

Разница между погружением и восприятием после погружения

Четкое медитативное погружение достигается на стадии неразличения, ведь осознавание, которое пробуждается здесь, представляет собой измерение недвойственности. Будучи неподразделяющим осознаванием, оно непричастно умственному прилипанию к раздвоениям на субъект-объект, внешнее и внутреннее. Отчетливое состояние после погружения достигается, когда медитатор познает [неизбежную] простую видимость двойственности, как всего лишь эфемерную иллюзию.
В равновесии погружения на стадии одного вкуса все дуальности,такие как видимость и пустота, воспринимаются в качестве недвойственных. Равно и после погружения, когда бы медитатор ни познавал благодаря вниманию недвойственности, что видимость и пустота – недуальны и подобны иллюзии, его практика описывается просто, как смесь погружения с состоянием после погружения.
На этапе немедитации, даже если чувственные явления и продолжают возникать, они всплывают и рассеиваются не иначе, как в равновесном погружении. Отсюда и определение, что нет ничего – но лишь тотальное погружение.

Всякий раз когда погружаешься в первоначальное осознавание,
То что бы ни делал – прыгал, бегал, декламировал или разговаривал –
Находишься по прежнему в равновесии.
Когда отходишь от изначального осознавания,
Соскальзываешь в состояние после погружения,
Даже если сидишь в медитации.

Каким бы высоким ни было духовное достижение,
Пока не овладел медитацией,
Будут возникать дуальности
Погружения и состояния после погружения,
Постоянной и непостоянной внимательности,
Рассеянного и нерассеянного ума.
Но стоит пробудиться медитационному состоянию,
В котором не нужно больше стремиться к нему,
Тогда это называется стадией немедитации.

До тех пор пока медитатору приходится стремиться к совершенству медитации, будут существовать такие дуальности, как равновесие и состояние после равновесия, сохраняемое и несохраняемое внимание, рассеянный и нерассеянный ум. Необходимо отметить, что фактическая стадия немедитации представляет собой союз [сияющего осознавания и высшей иллюзорной формы] на стезе «невозделывания»

Пора реализации каждой из четырех стадий йоги

Она наступает, когда глубоко погружен в состояние сосредоточения,
Когда овладел и равновесием и состоянием после равновесия на стадии неразличения,
Когда преуспел в сочетании равновесия и состояния после равновесия на стадии одного вкуса,
И когда осуществляешь этап немедитации [просветления].

Медитатор достигает точного опыта в медитативном равновесии на этапах сосредоточения, когда сохраняет внутреннее ощущение и сознательную уверенность, тем что оживляет внимание. За счет энергичного внимания он переориентирует свою медитацию на восприятие после погружения. Медитатор овладевает как равновесием так и состоянием после равновесия на стадии неразличения, когда он сперва медитирует на подобном пространству погружении с постоянной внимательностью, а затем на подобном иллюзии восприятии после погружения. Медитатор добивается равностного состояния всех вещей на этапе одного вкуса, когда он медитирует на соединении погружения и восприятия после погружения, тем что полностью осознает недвойственность видимости и пустоты. Медитатор достигает неделимого союза равновесия и состояния после равновесия на стадии немедитации, когда доводит свою медитацию до ее абсолютного конца.

Спонтанное исполнение достигается,
Когда овладеваешь стадией сосредоточения;
Недвойственное осознавание достигается,
Когда овладеваешь стадией неразличения;
Невообразимая природа ума осознается,
Когда овладеваешь стадией одного вкуса;
Абсолютное совершенство реализуется,
Когда овладеваешь стадией немедитации.

Некоторые другие особенности этих четырех стадий

На стадии сосредоточения
Внутренние ощущения рождаются и исчезают;
Карма накапливается,
Ведь это путь преходящего мира.

На стадии неразличения воспринимаешь
Вещи прямо, подобно тому как всегда видишь родной дом,
Чередуя медитацию
На погружении и состоянии после погружения.

На стадии одного вкуса
Видимость появляется как медитация,
Которая длится
В течение непрерывного периода времени.

Стадия немедитации –
Это престол Дхармакаи.
Значение этого – лишь чистое понятие
Для большинства медитаторов данного уровня.

Таким образом стадия сосредоточения названа путем преходящего мира. Стадия неразличения – это [трансцендентальный путь], на котором медитатор воспринимает пребывающую природу экзистенциального основания [ума]. Стадия одного вкуса – когда явления познаются, как медитационное состояние. Стадия немедитации – истинная Дхармакая.

Сохраняя осознавание йоги неразличения,
Медитатор увидит великое зрелище
Изменчивой реальности и ее ложное обличие.
Он получит известные важнейшие качества Бодхисаттвы,
Например, сострадание без всякой озабоченности собой,
В соответствии с интенсивностью его подготовки
И уровнем его интеллекта.

Удерживая долгое время состояние одного вкуса,
Он увидит великое зрелище чистых земель Будд.
Не имеет значения, что он делает
[Его погружение] недвижно, подобно крепко восседающему царю;
[Он воспринимает] взаимосвязанное единство
Видимой и абсолютной реальностей,
Видом похожее на волшебный шелк в лучах солнца.
Он добивается известных качеств просветления,
И тогда претворяет надежды бесчисленных существ.

Когда медитатор достигает высочайшего уровня немедитации,
Он обретает трансцендентальные качества,
И тогда доводит свою духовную деятельность
До абсолютного завершения.

На стадии сосредоточения освободишься
От влияния психофизических скоплений
И очистишь пять чувственных сознаний.
На стадии неразличения освободишься
От скоплений ощущений и познаний,
А также очистишь ментальное сознание.
На стадии одного вкуса освободишься
От разнообразных ментальных событий
И очистишь заблуждающийся источник ума.
На стадии немедитации освободишься
От ментального сознания
И очистишь источник сознания.

На стадии сосредоточения
Внутреннее ощущение и понимание запятнаны.
На стадии йоги неразличения
Внутреннее ощущение и понимание отличаются.
На стадии одного вкуса
Они воспринимаются как единое.
На стадии немедитации, пробужденный ум
Остается во всестороннем осознании
В продолжение всего цикла времени.

Реализм, как следствие внутреннего заблуждения,
Проявляется в йоге сосредоточения.
Восприятие всего, как подобного иллюзии –
Следствие медитации йоги неразличения.
Восприятие всего, как подобного пространству –
Следствие медитации йоги одного вкуса.
Высочайшее знание, достигаемое посредством йоги немедитации,
Есть постижение, которое воспринимает реальность, как чистую относительность
Без какого-либо внутреннего фундамента.

Пока сохраняется цепляние к психофизическим скоплениям,
Останется и цепляние к «я».
Коль скоро крючок для цепляния не устранен,
Дуалистическое мышление будет продолжать создавать новую карму.
Следи за собой с нерасеиваемым вниманием!

Карма продолжит действовать, пока он не доведет до совершенства достигнутое им постижение присущей реальности и иллюзорной природы всех явлений. Короче говоря, карма останется действенной вплоть до момента, когда медитатор реализует Дхармакаю. Коль скоро это было достигнуто, закон причинности прекращает существовать, даже в понятии.

Медитатор, который упрочил четкое постижение пустоты и уничтожил сильнейшее цепляние к субстанциональной действительности, более не будет создавать какой-либо заметной кармы. Он будет, тем не менее, продолжать создавать, подобную иллюзии, едва уловимую карму до тех пор, пока не устранит все свои скрытые психические отпечатки

Усваивая пустотность действительности,
Устраняют психические отпечатки субстанциальности.
Этот взгляд пустоты, который уже был усвоен,
Также будет сведен на нет.

 

ДЕТАЛЬНОЕ РАЗЪЯСНЕНИЕ КАЖДОЙ ИЗ ЧЕТЫРЕХ СТАДИЙ ЙОГИ

Оно будет сделано в двух частях:

1. Подразделение всех четырех стадий йоги
2. Подразделение уровней каждой стадий отдельно

Подразделение всех четырех стадий йоги

Устные наставления говорят о трех подотделах каждой из четырех стадий йоги, а именно, о превосходном, промежуточном и низком уровнях.
подразделяют каждую из стадий йоги по трем уровням – верхнему, среднему и нижнему уровню.
подразделяли четыре стадий йоги на двенадцать, а потом на двадцать четыре уровня ...и оказались великолепным и удачным средством дифференциации разных уровней внутренних ощущений и реализаций. Среди всех этих учений методы разделения четырех стадий йоги по двенадцати уровням стали особенно широко известны. Они будут объясняться здесь:

Йога сосредоточения

1. На нижнем уровне йоги сосредоточения медитатор воспримет истинную природу блаженства и ясности.
2. На ее среднем уровне он достигнет внутреннего контроля над равновесным погружением.
3. На верхнем уровне он сможет переживать внутренние ощущения безостановочно на протяжении любого периода времени

Йога неразличения

1. На нижнем уровне йоги неразличения осознает свой собственный ум как невозникающую [пустоту].
2. На ее среднем уровне он осознает [свой ум] как пустой, лишенный всякого основания.
3. На ее верхнем уровне он устранит сомнения и предрассудки относительно двойственности внешних и внутренних феноменов.

Йога одного вкуса

1. На нижнем уровне йоги одного вкуса медитатор добьется слияния сансары и нирваны.
2. На ее среднем уровне он уничтожит корень двойственности.
3. На верхнем уровне он соединит [восприятия] всех феноменов в состоянии одинаковости.

Йога немедитации

1. На нижнем уровне йоги немедитации медитатор обретет недвойственное осознавание, свободное от всяких двойственных представлений о медитации и медитаторе.
2. На ее среднем уровне он осознает присущее спонтанному свершению основание.
3. На ее верхнем уровне он соединит свою медитативную сияющую ясность с абсолютным сияющим осознаванием.

Смысл этого будет понятен из дальнейшего разъяснения.
Не обязательно, чтобы опыты, появляющиеся на двенадцати уровнях четырех йог, шли вслед друг за другом по порядку, на подобие ступеней лестницы. К примеру, прежде окончательного переживания опыта внутреннего ощущения и реализации на верхнем уровне йоги сосредоточения, могут возникнуть переживания первых двух уровней следующей йоги неразличения. Подобным же образом, до завершения опыта внутреннего ощущения и реализации на уровне йоги неразличения, могут возникнуть переживания первых двух уровней йоги одного вкуса. И так же, прежде окончательного опыта верхнего уровня йоги одного вкуса, могут возникнуть внутренние ощущения нижнего и среднего уровней йоги немедитации. Таким образом, очевидно, что переживания могут не следовать описанному выше порядку уровней йоги.

Большинство описаний внутренних ощущений и реализаций основывается на опытах старых медитаторов, которые подняли знамя медитации благодаря тому, что полностью посвятили себя медитации. Помимо всего прочего, потому как многие теперешние медитаторы легко поддаются лени и рассеянности, вовсе не обязательно, что у них возникнут эти переживания в том же самом порядке как было изложено. Однако даже и в настоящее время медитаторы наделенные врожденной мудростью и те, кто пробуждены силой благословений, добьются постижения в природу своей реализации.

Подразделение уровней каждой стадии отдельно: йога сосредоточения

Объясняться это будет в трех частях:

1. Подразделение йоги сосредоточения
2. Как зарождается внутреннее ощущение и опыт
3. Как поддерживать эту йогу


Подразделение йоги сосредоточения

Йога сосредоточения так названа потому, что этот термин означает либо сосредоточенное внимание, которое фокусируется без рассеяния на смысле пребывающей реальности ума, либо спонтанное слияние бегущих мыслей со спокойной природой ума.

Могут поинтересоваться, не противоречит ли эта [дефиниция] утверждению о том, что точный смысл пребывающей реальности ума будет осознан на стадии неразличения, однако здесь нет противоречия. [Если хорошо посмотреть,] то между двумя стадиями действительно существует отмеченная разница по данному пункту. На этапах йоги сосредоточения осознают простую пребывающую природу ума, тогда как осознание йоги неразличения охватывает точную пребывающую природу всех реальностей, внешних и внутренних, причем в то же самое время устраняется врожденное цепляние ума к внутренним ощущениям, переживаниям и осознаванию уверенности.

Некоторые люди кратко говорят о медитации успокоения как о сосредоточенном уме. Они ошибочно отождествляют спокойный ум с сосредоточенным умом на тех основаниях, что первый – это непонятийное однонаправленное состояние, поддерживаемое ясностью бдительности. Другие ошибочно отождествляют спокойный ум в соединении с пониманием пустоты, с йогой сосредоточения. Первое допущение совершенно неправильно. Пусть даже [спокойный ум] и кажется безупречным, но он полностью лишен сознательной уверенности постижения.
Второе положение столь же неверно. Там описано только простое сознание, которое склоняется к пустоте, но оно лишено сознательной уверенности в пустоте по отношению к уму.
Йога сосредоточения должна посему быть йогой, в которой фокус осознавания целиком направлен на значение сущностной природы ума. Она так же должна полностью осознавать внутреннее существо медитатора, пока достигается гармоничное сочетание динамических токов мышления с умом. Это сообразуется с высказыванием о том, что на стадии йоги сосредоточения осознается сущностная природа ума.
о способе поддержания стадии сосредоточения:

Важность практики покоится
На понимании собственного внутреннего существа
Посредством проплывающих мыслей.
Они служат входом
К пребывающей реальности ума.
Вглядываясь в свой внутренний лик
Можно согласовать его с собой.
Смотри, существуют ли внимание и мышление
Отдельно от тебя;
И тем самым плывущие мысли объединятся
Со спокойным умом.

Среди трех уровней йоги сосредоточения нижний уровень представляет собой нарастающий опыт, начинающийся с момента, когда медитатор добивается погружения, которому сопутствуют внутренние ощущения ясности, пустоты и блаженства, и до момента, когда он способен оживлять и удерживать погружение произвольно. Вероятно ему это покажется довольно сложным вначале. Средний уровень достигается, когда погружение временами возникает автоматически, даже без каких-либо усилий со стороны медитатора, или же проходит устойчиво, по мере того, как медитатор получает контроль над медитацией. Верхний уровень йоги сосредоточения достигается, когда медитатор переживает бесперебойное внутреннее ощущение погружения и способен сохранять союз ясности и пустоты [осознавания] на протяжении всего цикла дня и ночи, на протяжении всего погружения и после погружения, и в любых четырех типах поведения в жизни.

Подразделяя четыре стадий йоги с точки зрения того, совершена или не совершена реализация каждой из стадий, упоминают шесть пар критериев:

1. Реализация с постижением или без постижения присущей уму природы
2. Является ли достигнутая умом сила окончательной или неокончательной
3. Прояснились ли двойственные мысли в качестве медитации
4. Расцвели ли духовные качества
5. Достигнуто ли постижение видимой реальности
6. Посеяны ли [в потоке сознания] семена высочайшего проявления [Будд]

Эта система определения превосходна, и вполне годится для нашего рассмотрения. Посему я разъясняю ее здесь.

(1) Медитатор реализовал йогу сосредоточения тогда, когда он с сознательной уверенностью получил постижение своего собственного сокровенного осознавания, которое является нерасторжимым соединением присущей осознаванию ясности и пустоты. Подобно протяжению пространства, эта простота ума лишена какой бы то ни было самостоятельной сущности, и вместе с тем проявляется ясно и непрестанно. С другой стороны, медитатор еще не добился постижения сущностной природы ума в йоге сосредоточения, если он не достиг такого осознавания уверенности, пусть даже его ум спокойно и безмятежно приведен в состояние блаженства, ясности и неразличения. Такого рода переживание неопределенной видимости сродни восприятию младенцем отражения луны в воде.

(2) Власть ума над йогой сосредоточения достигнута, когда состояние блаженства, ясности и неразличения в погружении с осознаванием уверенности длится на протяжении целых суток. Такая сила не достигнута, если йога сосредоточения прерывается смещением фокуса ума.

(3) В момент, когда внимание фокусируется на возникающей мысли или явлении, те обращаются в медитативное состояние, что избавляет от необходимости отказываться от них. Кроме того, если медитатор может перевести свой сон в сияющее осознавание, то он обретает способность ума воспринимать всякую мысль как медитативное состояние. Такой переворот каждого явления в медитационное состояние не реализовано, если медитатор принужден стремиться делать это посредством силы внимательности.

(4) Медитатор осуществил возвышенные качества в медитации йоги сосредоточения тогда, когда он чувствует отвращение к своим восьми мирским реакциям, когда больше ни внутри ни на его теле не возникает ни внешних нии внутренних "микроорганизмов", когда он может творить всевозможные чудесные превращения, такие, например, как созерцательная сила трансформации и пересиливающие проявления*, когда он добился сверхнормального познания, и т.п. Медитатор не реализовал сущностных качеств, если его ум не стал гибким и спокойным, и если он не испытал каких-либо общих знаков вроде спонтанного внутреннего тепла.

(5) Медитатор добился постижения видимой реальности тогда, когда, следуя своему ясному погружению, он в совершенстве понял естественный закон, основывающийся на взаимодействии причин и результатов, внешнего и внутреннего, который неизменно производит действия соразмерные большим и малым кармам, и тогда, когда он регулирует свою жизнь, настрой и поведение сообразно моральным принципам.
С другой стороны, медитатор не достиг сознательной уверенности по отношению к естественному закону, если он пренебрегает добросовестно придерживаться принципа кармы.

(6) Медитатор посеял семена высочайшего проявления в себе, когда он, после погружения, взрастил сострадание ко всем чувствующим существам и серьезно выразил свое пожелание блага другим.

 

Как зарождаются внутреннее ощущение и опыт

На нижнем уровне йоги сосредоточения медитатор будет, за счет своей ментальной привязанности, удерживать полученное при погружении состояние блаженства, ясности и пустоты.
Когда переживается такое ощущение, почти все мысли и явления растворяются сами собой, будучи неспособными стать устойчивыми.
Медитатор может истолковать это как медитационное состояние и тем самым вызвать явное цепляние. Ему возможно иногда не будет удаваться позволять свободно течь возникшей мысли. Большинство чувственных явлений после погружения возникают как твердая реальность, и в то же время дают ощущение радости.
После погружения, всякий раз, когда ум фокусируется на внутреннем ощущении ясности и пустоты, медитатор не может ничего другого как сознавать его либо пустым либо проявлением ума.
Сны не слишком отличаются от тех, что были раньше, за исключением большей ясности. Некоторым может сниться много всего при малом сознании уверенности.
Иногда он может испытывать множество колебаний в своей медитации. Временами ему будет казаться сложным добиться равновесного погружения, приходя к мысли, что он возможно никогда не осуществит медитацию. В другой раз он может добиться хорошей медитации, тем самым вызывая хорошее чувство.

На среднем уровне йоги сосредоточения он достигнет прочного погружения в состояние ясности, пустоты и блаженства. Временами он будет добиваться погружения не прилагая усилий и будет испытывать еще меньше мыслей или явлений. Кроме того, что бы он ни воспринимал, все будет течь гладко, как будто раскрываясь само собой.
В ходе восприятия после погружения через открытое и просторное расположение духа он испытает возвышенное ощущение ясности и пустоты, которые могут искажаться явлением жесткой действительности. После погружения его сознание будет обращаться в медитативное состояние в как только он применит внимание. Ему могут сниться, а могут и не сниться переживания каких-либо внутренних ощущений. У некоторых медитаторов будет несколько меньше снов, но они будут испытывать радость в самый момент мысли о медитации.

На верхнем уровне стадии сосредоточения возникнет непрерывное погружение в состояние ясности, блаженства и пустоты. Все потоки мыслей в погружении и после погружения, а также и сны исчезают в должном порядке в состоянии погружения. Медитатор, все еще с привязанностью, будет осознавать возвышенные ощущения, которые следуя друг за другом, вселят в него сильнейшее чувство пустоты. Таким образом, воспринимая блаженство, осознавание, и ясность мысли и явления, он воспринимает их пустоту как присущую им природу. В любом переживании он будет ярко воспринимать явление, как сон или иллюзию, и достигнет определенных психических сил, таких например как тонкое сверхнормальное познание, и т.п. Он скоро признает данную медитацию непревзойденной, и его медитативная вера и благородное отношение возрастут.

Как эта йога поддерживается

На третьем уровне [верхнем уровне] йоги сосредоточения, медитатору следует находиться в молчании в затворничестве. Ему надлежит принять максимум предосторожностей от любых [физических и душевных] осквернений. Главное осквернение, пожалуй, – это лишить свой ум гибкости и притупить остроту своей мудрости. Даже небольшое осквернение наверняка испортит его погружение и создаст множество преград его медитации.

В большинстве случаев, когда медитация прерывается либо тупостью либо потоком мыслей, следует использовать особые методы, чтобы очистить их и наблюдать сущностную природу ума как можно чаще. Если ум испорчен состоянием отупения, медитация будет сильно ослаблена.
надлежит применять всевозможные духовные средства.
Далее он должен медитировать на несчастьях чувствующих существ, ощущать отвращение к их горестям и печалиться их состоянием, и энергично пробуждать благородное отношение и сострадание к ним. Хорошенько выполнив это, он может расслабиться на несколько дней и сделать подходящие физические упражнения.
Теперь надлежит практиковать погружение с опорой на четкое и сохраняемое внимание, как у зимородка, когда тот высматривает рыбу в воде. Поддерживая погружение медитатору не следует гнаться ни за аналитическим рассмотрением, ни во владение непонятийности, ни за зарождением опыта и не к воспринимаемой видимости после погружения. не следует так же позволять уму стремиться к хорошему переживанию или питать отвращение к плохому. Даже когда возникает мысль, ему надлежит просто воспринять ее не беспокоясь тем, принимать ли ее или отринуть.
Поскольку тупое внутреннее ощущение как бы затуманивает [осознавание] сущностной природы ума, медитатору надлежит повторно пытаться отделаться от "дымки" такого внутреннего ощущения.
надо усиливать яркость осознавания и сохранять это первозданное состояние.

Коль скоро, даже спустя годы медитации йоги сосредоточения, не удается развить осознавание до уровня неразличения, особенно важно практиковать "три отречения". Первое – это отречение от привязанности к себе.
надлежит порвать путы страсти и привязанности к этой жизни, к ее материальным целям, к своему телу и ум.
надо прекратить разделять на друзей и врагов полагаясь на свою любовь и ненависть.
следует [через практику созерцания] сделать внутреннее подношение своего тела гуру и надлежит повторить "священное подношение нищенствуещего монаха". В продолжение такого рода медитации он предлагает свое [превращенное] тело в качестве [высшего] подношения.
Второе отречение состоит из оставления привязанности к тому, чем владеешь.
следует раздать все свое имущество.
надо отказаться не только от своего желания удовольствий, еды, вычурной одежды и признания, но надлежит отказаться и от отцовского дома или иного родного жилья, которые наверняка должны отвлекать его.
надо по крайней мере несколько лет медитировать в уединенном отшельничестве.

Третье отречение составляет отказ от привязанности к погружению. он сперва растворяет все возвышенные ощущения типа радости и удовольствия, а так же чувство доверия. Затем он снова усиливает его сокровенную уверенность в том, что нет такой вещи как абсолютное добро и абсолютное зло в присущей всякой возникающей мысли или явлению природе. Без какого-либо стремления к медитации он просто не отвлекаясь сохраняет свое чистое и обнаженное осознавание, отделенное от любого возвышенного ощущения.

Когда, сначала учишься как медитировать, учись достигать сияния ума. Потом учись как оставаться нерассеянным. Затем как поддерживать осознавание всегда присутствующим. Когда устанавливается настоящее сродство с собственным осознаванием, достигаешь сознательной уверенности в абсолютной реальности.

По достижении состояния йоги сосредоточения
Следует растворить все внутренние ощущения
И оставаться в этом чистом состоянии
Без всякой попытки медитации.

На стадии йоги сосредоточения существует возможность и огромный риск того, что он спутает какие-либо внутренние ощущения с реализацией и сползет в сторону.
Менее разумные медитаторы, несмотря на то, что они промедитировали многие годы, подвержены цеплянию желания внутренних ощущений. Это цепляние наверняка не даст им добиться постижения истинной природы ума. Пусть даже они увидели ее проблеск, они наверняка лишатся его.

Любое интеллектуальное видение в отсутствии осознания –
Всего лишь идея, хотя она и предполагает
Свободу от всяких крайних взглядов.
Великие медитаторы, которые остались на
Якоре привязанности,
Создают почву своему циклу существования,
Безразлично насколько хорошо их погружение.

Неизменяемые внутренние ощущения
Приведут к перерождению в высших мирах богов.

Для медитатора существенно важно нисколько не цепляться и не стремиться к присущей уму обнаженности.

Отбрось свою привязанность к любой цели!
Великий медитатор, который липнет к двойственности,
Может добиться некоторого опыта,
Но это не подлинное достижение.

Соблюдая медитацию [йоги сосредоточения] он добьется устойчивого прогресса. Он, в должное время, переживет очищение от внутренних ощущений и от привязанности к ним, типичной для данной первой йоги. Он освободиться от цепляния к субъект/объектной двойственности и осуществит медитацию независимую от любых разновидностей понятийного определения.

Подразделение уровней каждой стадии отдельно: Йога неразличения

Объяснение этого дано в трех секциях:

1. Подразделение йоги неразличения
2. Как зарождаются внутреннее ощущение и опыт
3. Как поддерживать эту йогу


Подразделение йоги неразличения

Термин "неразличение" подразумевает пребывающую природу ума, коя, подобно пространству, непричастна какому бы то ни было абсолютному происхождению, присутствию или исчезновению, какому бы то ни было понятийному определению, такому как этернализм и нигилизм, ни внутренним ни внешним перемещениям.

Нет ни исчезновения ни возникновения,
Ни нигилизма ни вечности,
Ни ухода ни прихода,
Ни различия ни тожества,
Полностью независимая от всех понятийных определений
Это – совершенная квинтэссенция.

Некоторые утверждают, что йога неразличения подразумевает отсутствие субъект/объектной дуальности. Другие считают, что ее значение заключается в точном осознавании, непосредственно познающего пустотность всех вещей. То и другое неправильно. Если бы первое было верным, то даже простое непонятийное успокоение стало бы йогой неразличения. Согласно последним, даже привязанность, с которой ум цепляется к сознательной уверенности в пустотности и нереальности, была бы йогой неразличения. Было сказано, что пребывающая природа ума осознается на стадии йоги неразличения, и что таковая природа является необусловленной простотой, подобной пространству. Ее нельзя ни сдвинуть ни изменить.

Она – глубокая и спокойная, неразличающая,
Сияющая и несоставная.

Присущая уму природа – это сияющая ясность;
Она неизменна, как пространство.

Стадия йоги неразличения делится на три уровня. Нижний уровень составляет понимание присущей уму пустоты, коя непричастна какому бы то ни было необусловленному происхождению или исчезновению. Тем не менее данное понимание все еще запятнано внутренними ощущениями и сознательной уверенностью в этой пустоте. Следовательно, ум обеспокоен либо страхом своего бесцельного блуждания по сансаре или же желанием обрести освобождения в нирване.

Средний уровень йоги неразличения составляет осознание того, что природа ума лишена какого-либо основания или корня, и что привязанность, липнущая к представлениям видимости и пустоты, уничтожена. Но даже тогда, он не избавлен окончательно от сомнений и заблуждений относительно явлений внешних феноменов.

Верхний уровень йоги неразличения составляет внутреннее освобождение от врожденного цепляния к сознательной уверенности в пустотности как внешних так и внутренних феноменов, которые сводятся к терминам видимости и существования, сансары и нирваны. Это осознание также включает в себя истребление сомнений и заблуждений, упований и страхов.
Отделить достижение от неудачи в овладении верхним уровнем йоги неразличения можно следующим образом. Медитатор осознал неразличающую простоту, как сущностную природу ума, если способен удерживать это состояние свободным от всякого различения. Это результат того, что он избавился от цепляния ума к осознаванию уверенности, а также растворил в себе корень того, что переживает.
С другой стороны, он все еще не обрел постижение йоги неразличения, если продолжает слегка липнуть к сознанию пустоты или слабой определенной уверенности, потому что таковое ментальное цепляние составляет внутренние ощущения на стадии йоги неразличения.
Он достиг овладения силой ума настоящей стадии йоги, раз он реализовал совершенное постижение неразличимой простоты всех вещей. Такое постижение не должно быть запятнанным ни малейшей привязанностью к пустоте или надеждой и страхом.
У медитатора не получилось достичь силы ума данной стадии, если он не убрал ощущение цепляния к пустоте, и если упование и страх, при участии чувственных явлений, все еще тянутся за ним, пусть даже он и понимает, что внутренняя, присущая представлениям и чувствам природа не имеет необусловленного происхождения.
Он осознает различающие мысли, как медитацию, когда устанавливает, что все текущие мысли лишены [всякой реальности], и что чувственные явления также пусты по природе, и в результате, воспринимает свои мысли и явления после погружения как и в состоянии погружения. Ему не удалось осознать все возникающие мысли, как медитационное состояние, если он не способен поднять сознание и чувственные явления до состояния погружения.

Расцвет духовных качеств на стадии неразличения имеет место только если он, столкнувшись с благоприятными обстоятельствами, например, получением искусных методов для развития великих способностей, может объединить спонтанные знаки своих сверхнормальных сил [побочный продукт самоосуществления] и свое пробужденное состояние.
С другой стороны, расцвет великих способностей не случится у него, если он не увидел сияющих знаков сверхнормальных сил, вследствие того, что у него не сложились благоприятные обстоятельства, и он не получил искусных методов, не взирая на то, что обрел постижение абсолютной реальности.
Он достиг совершенного постижения видимой реальности, если, познав пустоту как тождественную закону причины и следствия, он добился понимания того, что хотя сущностная природа ума и лишена вовсе какой-либо самостоятельной сути, взаимодействие между причиной и условием столь мощно, что позволяет ему разнообразными способами возвышать свой ум.
С другой стороны, он не обрел постижения видимой реальности, если из-за его невежества у него нет понимания взаимозависимой относительности.
Он посеял в себе семена проявления просветления, когда он знает, как после погружения создать подобную иллюзии причину, пробудив просветленную мысль и торжественно выразив решимость исполнить желания прочих живых существ. С другой стороны, ему не удается посеять семя проявления просветления, если он не привел во взаимодействие благоприятные причины и условия, и если посчитал для себя трудным выказывать сострадание, пусть даже он и осознал пустотность.

 

Как зарождаются внутреннее ощущение и опыт

Медитатор достигает осознавания неразличимой простоты феноменов, коя отделена от необусловленного пребывания или исчезновения.
Он прекращает хвататься за пустоту. Это, в свою очередь, делает его значительно менее привязанным к чему бы то ни было. В то же самое время он срубает корень ложных мыслей и убирает сомнения относительно текущих мыслей.
На верхнем уровне йоги неразличения, Он уничтожает все свои сомнения и заблуждения относительно внешних и внутренних явлений в результате реализации того настоящего корня всех дуальностей, охватываемых сансарой и нирваной.
В то же самое время его ум становится открытым, просторным и не затуманенным ощущением уверенности или скептицизмом относительно того, что все вещи либо пусты либо не пусты.
Он достигает подлинного видения пустоты и несамостоятельности всех явлений.
его медитационное состояние будет удерживаться весь день без перерывов. Оно будет содержать возвышенное ощущение внутреннего союза осознавания и пустоты, также как и видимости и пустоты.
Но даже тогда, он все же не может распоряжаться непрерывным вниманием. Отсюда следует необходимость овладеть сохраняемым вниманием. Его видения будут отчасти подвергаться заблуждению и ментальному цеплянию к явлениям. Иногда могут возникать отрицательные мысли о том, что невозможно ни просветление, ни понимание пребывающей реальности. Он теперь понимает глубокий смысл Дхармы. Он осознает, что его внутренний ум – это гуру. Явления станут способствовать его добродетельной практике. Он освободится от привязанности к чему бы то ни было и почувствует отвращение к восьми мирским реакциям. Однако всегда существует угроза, что он станет высокого мнения о себе.

Как сохранять йогу

В ходе практики трех уровней йоги неразличения существенно важно концентрироваться на поддерживаемой внимательности и сохранять тем самым состояние неразличения ума не отвлекаясь и не цепляясь к нему. можно читать песни о духовном опыте пробужденных.
Ему также следует практиковать внутренний огонь [туммо] и некоторые физические упражнения йоги.
следует медитировать на визуализации своего собственного тела в форме йидама [медитационного божества]. Созерцая несчастья мира страдания, следует разрешить для себя, что все эти несчастья проистекают из ума и надлежит затем привести таким образом определенное осознавание к йоге неразличения.

Подобным же образом, надо повторять данную медитацию успокоения ума в неразличающей йоге. следует повторять ту же самую медитацию вдыхая и задерживая дыхание, а потом уставившись широко раскрыв глаза.

Жизненно необходимо для медитатора на верхнем уровне стадии неразличения восстанавливать свое осознавание и не допускать ему соскальзывать в индифферентность.

Когда достиг ступени йоги неразличения,
Медитируют смешивая формы всех дуальностей.

Таким образом надлежит медитировать йогу неразличения восстанавливая силу своего осознавания и сочетая разные формы двойственностей.

Не давай своему нерассеянному вниманию терять фокус;
Не желай представить себе то, что выходит за пределы ума;
Не искажай исследованием.
Удерживай это состояние открытым!
Ты объединишь медитацию и достижение
Йоги неразличения,
Подобно воссоединению матери и ее единственной дочери.

Это наставление побуждает не отвлекаться от йоги неразличения, но сохранять ее оживляя внимание. Это подразумевает, что медитаторы не должны искажать погружение медитируя заново, так как пребывающая природа этого состояния не может измениться. Наставление еще побуждает удерживать осознавание естественно, не исследуя его, поскольку оно неопределяемо, невообразимо и невыразимо.
Овладевая таким образом йогой неразличения, осознают, что все чувственные явления в их совокупности суть один вкус Махамудры. Этот подлинный процесс реализации полностью лишен какой-либо озабоченности тем, чтобы утверждать или отрицать что-нибудь.

Подразделение уровней каждой стадии по отдельности: Йога одного вкуса

Дифференциация йоги одного вкуса
Термин "один вкус" обыкновенно означает, что все вещи сведенные к терминам видимости и существованию сансары и нирваны несут один вкус, пустоту, коя является их абсолютной природой.

Благодаря святому гуру возникает осознание того,
Что все несходные вещи
Суть одно и то же в пустотности.

Разные реки, вроде Ганга и прочих,
Вливаются в один океан с соленой водой.
Также и ум и ментальные события
Имеют один вкус в пространстве реальности.

Таким образом термин "один вкус" объемлет сочетание многих противоположных реальностей, таких как видимое и невидимое, в одном едином вкусе.

Все эти разнообразные вещи –
Явления и неявления,
Мысли и пустота,
Пустота и непустота –
Имеют один вкус в пустотности.
Понимание и отсутствие понимания – одного вкуса;
Отличие погружения и состояния после погружения
Растворяется в одном вкусе;
Медитация и немедитация стихают в одном вкусе;
Различение и неразличение – одного вкуса
В пространстве реальности.

Хотя и есть вероятность реализации пустоты на стадии йоги неразличения, медитатору, которому хорошо в измерении пустоты покажется совсем не по себе в измерении явлений. Посему он может не осуществить точного единства видимости и пустоты. Лишь после реализации совершенной йоги одного вкуса медитатор испытает рассвет видимости во всей ее завершенности в нераздельном сочетании с присущей ей пустотой. Посему уместно заметить, что один вкус, недвойственная природа всех противоположных реальностей, представляет собой значение йоги одного вкуса.

Из трех уровней одного вкуса нижний уровень осуществляется, когда понимают, что один вкус недвойственной Махамудры является присущей всем противостоящим свойствам, таким как сансара и нирвана, природой. Средний уровень одного вкуса достигается, когда медитатор устраняет свое ментальное прилипание к сознательной уверенности одного вкуса разнообразных явлений и прямо реализует неделимый союз явлений и ума, удаляя таким образом воспринимаемое разделение реальности на внешние и внутренние феномены.
Верхний уровень одного вкуса достигается, когда он сознает то, как осознавание одного вкуса проявляется в различных формах, и как эти явления и существования обладают одним вкусом в исконной одинаковости. Прежде этого он осознавал один вкус всех несхожих вещей.

Он добился постижения сущностной природы одного вкуса, когда раскрывает внутреннее существо каждого явления, как самопроявляющуюся беспредметность и одинаковость по своей изначальной природе. Этого он достигает совершенно без какой-либо озабоченности по поводу утверждения или отрицания, принятия или отречения.
С другой стороны, медитатору не удается получить постижения сущностной природы одного вкуса, если он все еще сохраняет тонкое цепляние к сознанию уверенности, которое является внутренним ощущением на данной стадии, и к иным внутренним ощущениям, происходящим в результате спонтанного сочетания всякой возникающей мысли и явления.

Другой объект его тонкого цепляния – любая мысль и явление, которые должны быть объединены в один вкус.
Он реализовал непревзойденную мощь одного вкуса, когда воспринимает каждое возникающее явление, как проявление неотъемлемой от изначальной одинаковости ума силы.
С другой стороны, он не осознал совершенную силу одного вкуса, если у него не получилось воспринять один вкус сквозь разные явления. Так происходит вследствие неумения обособиться от [недозволенной различающей] обеспокоенности утверждением [того, что он считал хорошим] и отрицанием [того, что он считал плохим].

Медитатор осознал все дуалистические мысли как медитационное состояние, когда он находится в полном согласии со всем, что бы ни проникало [в ум] сквозь входы шести чувств, и когда он не стремиться к внутреннему раскрепощению и не чувствует отвращения к свей скованности. Это случается вслед за тем как он убрал цепляние ума к каким бы то ни было дуалистическим явлениям, таким как восприятие и воспринимающий, субъект и объект. Однако он не осознал все дуалистические мысли, как медитационное состояние, если по-прежнему вынужден достигать этого состояния или внутреннего раскрепощения посредством ретроспективной внимательности, коя узнает основу шести чувственных явлений.

Великие качества одного вкуса возникают в медитаторе, когда он добился сверхнормальной силы составлять заново свое собственное тело и ум также как и внешние явления и тем самым преобразовывать их во все желаемые формы или эманации.

Медитатор посеял семя проявленного тела [просветления], когда в нем зародилось всепронизывающее сострадание, открывающее тем самым сокровище великодушия во благо других существ. Таков результат переживания рассвета пустотности, как сострадания.

Как зарождаются внутреннее ощущение и опыт - 2

На нижнем уровне йоги одного вкуса он осознает сущностную природу феноменов как изначально чистую. Все же здесь еще остается цепляние к его собственному сознанию уверенности и внутренним ощущениям [возникающим из медитативного погружения].

На среднем уровне одного вкуса медитатор достигает внутреннего раскрепощения от врожденного цепляния к дуальностям, таким как осознание и осознающий, опыт и испытывающий. Он отсекает это двойственное цепляния к восприятию и воспринимающему. Кроме того, медитатор, после погружения, более не переживает жесткого цепляния к двойственности, вместе с тем заблуждение в его снах также исчезает.

На верхнем уровне одного вкуса медитатор осуществляет, обособленное от всякого ментального цепляния, недвойственное осознавание, которое тянется сутками. Это реализованное состояние познает все несхожие явления как манифестацию безостановочной силы изначальной чистоты и равностности ума. Медитатор также достигает совершенного союза погружения и состояния после погружения, которые текут, словно река.

В сознании после погружения он воспринимает явления на манер видения эфемерной иллюзии, что есть лишь видение пустоты. Пусть даже такое восприятие после погружения свободно от всякого цепляния, оно время от времени будет содержать некоторую едва уловимую дуалистическую видимость, берущую начало в потоке сознания медитатора.

Как сохранять эту йогу

В продолжение периода овладения тремя уровнями одного вкуса жизненно важно сохранять нерассеянное внимание к сущностной природе его реализации.

Если же, после достижения сверхнормального могущества, медитатор становится или презрительным– то это может означать, что его одолели "мешающие силы". Ему тогда надлежит размышлять таким образом: "«Мешающие силы», те, которые помогают или вредят другим, являются лишь производной моего ума, а ум [по присущей ему природе] подобен пространству, без центра и периферии".
Но тем не менее, коль скоро состояние одного вкуса рассветает в нем, медитатора не могут осилить ни боязнь беспорядочных мыслей ни изменчивое чувство удовольствия или же испуга по поводу хороших или плохих переживаний. Если, однако, окажется, что медитатор [необычно для себя] подавлен интенсивными и сильными загрязнениями или же ощущениями удовольствия или беспокойства, то ему следует признать в них влияние "мешающих сил" и противодействовать увеличивая преданность благородной практике. Более того, все, что препятствует медитации, должно рассматриваться, как влияние "мешающих сил".

Жизненно важным в овладении одним вкусом разных реальностей является концентрация на его внутреннем опыте, не попадаясь при этом в ловушку общего интеллектуального разумения.

Когда управляешь йогой одного вкуса,
Засеваешь семена исполнения для других.
Даже когда не должен отвечать за свою карму,
Создаешь хорошие причины [чтобы вызвать хорошие результаты].

Всякое явление возникающее от пяти чувств –
Это блеск, безостановочно текущий.
То, что возникает на основе объектов чувств без какого бы то ни было ментального цепляния –
Это природа невозникающей [пустоты].
Даже когда привязанность к видимости не прекратилась,
Она поднимается до естественной медитации.
Восприятие пустоты сквозь видимость без различения –
Это внутренний процесс возвышения.
Не смотри на явления как имеющие недостаток,
Но отбрось вон свою привязанность к ним.
И ты проникнешь в простор медитации одного вкуса.

надлежит знать это разъяснение необходимости уйти от всякого цепляния к мыслям или явлениям. Поддерживая [йогу одного вкуса], он осуществит состояние немедитации, которое составляет союз погружения и состояния после погружения, а также рассеяния и внимательности. Вот результат отказа от грязи внутренних ощущений и достижения соединения реализации на пути с осознанием пребывающей природы ума.

 

Подразделение уровней каждой стадии по отдельности: Йога немедитации
Подразделение йоги немедитации

Термин "немедитация" обыкновенно означает, что эту медитацию нельзя помыслить обладающей какой-либо субстанцией или внутренней самоприродой.

Потому что она лишена всякой внутренней субстанции,
Медитации не существует.
Действием медитации не является медитация;
Потому что она не есть ни субстанция ни ничто,
Медитация не может быть мыслимой действительностью.

лишенной двойственности медитации и медитатора,

О, не требуйте медитации
На том, что лишено какой-либо самоприроды,
Ведь мысля двойственность медитации и медитатора
И цепляясь к этому,
Ты уходишь от просветления.

немедитация – состояние, которое удаляет даже тончайшую привязанность к двойственности медитации и медитатора, существовавшую прежде в йоге одного вкуса. Поскольку это является полностью пробужденным состоянием, оно не требует никакого усилия при медитации и не разделено на двойственность внимания и невнимания, погружения и восприятия после погружения. Отсюда обозначение "немедитация".

Реализовавшийся ум не мыслит двойственности медитации и медитатора;
Как пространство не мыслит пространства,
Так и пустота не медитирует на пустоте.
Как вода смешивается естественно с молоком,
Так и недвойственное осознавание и различные представления сочетаются согласованно
В одном вкусе безостановочного потока блаженства.

Когда зарождается состояние немедитации,
Сокровенное осознавание отделяется от своей опоры.
Йогин тогда обретет освобождение от действий медитации,
Уничтожит в себе медитатора,
И осознает пространство реальности.

Йога немедитации имеет три уровня. Медитатор на нижнем уровне переживает все явления, которые рассветают в нем, как медитационное состояние. Раз он реализовал это немедитационное состояние, незапятнанное двойственностью медитации и медитатора, ему не надо ни удерживать его с опорой на внимание ни искать погружения посредством медитации. Однако, на нижнем уровне у него все еще будет очень тонкое цепляние, на подобие призрачной иллюзии, к возвышенным ощущениям.
На среднем уровне медитатор достигнет ступени спонтанного свершения, освободившись от тонкого цепляния и осуществив состояние немедитации, которое длится целыми сутками. Однако, после погружения, медитатор будет воспринимать тонкое сознание в кристаллизующемся виде.
На верхнем уровне он достигнет трансформации этого тонкого сознания в запредельное осознавание и тем самым совместит медитационное сияющее осознавание с тем, которое возникает спонтанно. Поэтому медитатор будет постоянно испытывать бесконечное протяжение осознавания.

Медитатор добился подлинного постижения сущностной природы немедитации, если его пробужденное состояние более не требует применения внимания или овладения йогой немедитации.
Медитатор достиг окончательной силы немедитации, если он уничтожил не только мельчайшее восприятие двойственности и тончайшее неосознавание присущей уму природы [пустоты], но также достиг ее соединения с потусторонним осознаванием.

Медитатор пережил зарождение всех дуалистических мыслей как медитационное состояние, когда он трансформировал все уровни своего источника-сознания – вместо того, чтобы уничтожить их – в осознавание бесконечной реальности.

Трансцендентные качества йоги немедитации расцвели в медитаторе тогда, когда он достиг радужного физического превращения своего смертного тела в иллюзорную форму осознавания [джняна-рупакая], когда его ум трансформировался в сияющее осознавание [Дхармакая], и когда он воспринимает бесчисленное количество миров Будд.

Медитатор окончательно взрастил семя трансцендентного тела, когда обрел просветление Дхармакаи, которое представляет собой нераздельный союз бесконечной пустоты и его запредельного осознавания.
Совершенная реализация йоги немедитации и достижение полного просветления происходят в одно и то же время.

Йога сосредоточения приводит к пониманию присущей уму природы.
Йога неразличения приводит к пониманию неотъемлемой природы пустотности.
Йога одного вкуса вызывает понимание неотемлемой природы явлений.
Что касается того, что называется йогой немедитации, я неспособен оценить ее.


Как зарождаются внутреннее ощущение и опыт

На нижнем уровне немедитации, медитатор уберет большую часть воспринимаемых дуальностей. Он испытает зарождение явлений как медитационное состояние, не предприняв особого усилия, чтобы медитировать или употребить внимание. Он будет безмятежно и неподвижно находиться [длительное время] в этом состоянии немедитации. После погружения, когда медитатор воспринимает чувственные явления, он испытает состояние ума, нейтральное по своим функциям. Это непознавательный аспект его источника-сознания, которым является остаточное неосознавание или неведение. Отсюда обозначение в качестве неопределяемого недвойственного состояния. В сознании после погружения, медитатор не накапливает никакой кармы, но тонкое цепляние к своему запредельному осознаванию продолжает мерцать, словно призрак.

На среднем уровне немедитации, медитатор сможет устранить даже эти иллюзорные тонкие явления двойственности и тем самым сумеет оставаться в осуществленном состоянии на протяжении всех суток. Во время восприятия после погружения медитатор испытает тончайший неопределяемый недвойственный ум. Данное состояние проявляется в том, что называется "само-ясность", означающая, что такой ум согласуется с присущей ему формой.

На верхнем уровне немедитации, тончайший неопределяемый недвойственный ум полностью преобразуется в запредельное осознавание. Медитатор достигнет гармоничного сочетания двух видов сияющего осознавания, первый был освоен благодаря медитации, а другой расцвел естественно в осуществленном медитатором состоянии. В результате этого, медитатор реализует бескрайнее протяжение трансцендентального осознавания, которое просто обозначается, как просветление в Дхармакайе, выполняя таким образом свою абсолютную цель.


Как поддерживается эта йога

Присущая данному уму природа – такова, что там нет ничего такого, от чего надо отказываться или избавляться при помощи духовных контрмер. Понимание, имманентное этому состоянию, заключается в том, что ум не обусловлен круговоротом перерождений и смертей.

Для медитатора важно в данном состоянии не быть привязанным к блеску возвышенных ощущений и переживаний, но оставаться независимым от подобного опыта.

Так что для него жизненно необходимо оставаться свободным не только от привязанности к этим опытам, но также и от сменяющихся ощущений удовольствия от хороших переживаний или тревоги по поводу плохих. Каждый аспект неопределенного скрытого сознания надлежит теперь привести на уровень точно определенного осознавания при помощи внимания или надсознательного осознавания. Поэтому нерассеянное внимание составляет фундамент медитации. Отсюда необходимость до конца реализовать обыкновенное осознавание, характеризуемое как нерассеянное и немедитирующее, и вместе с тем непреклонно отдавать все силы тому, чтобы поднять знамя медитации.

Способ поддержания погружения на нижнем и среднем уровнях немедитации тот же самый что и на стадии одного вкуса.

Нижний уровень йоги немедитации
Тот же, что и в йоге одного вкуса,
Ибо их методы медитации одинаковы.
Высший уровень немедитации
Представляет собой землю просветления,
Ибо он независим от стремления и поисков.

Взгляни на состояние своего осознавания
И выясни, существует ли двойственность медитации и медитатора.
Отдели это недвойственное осознавание от его врожденной базы
И сохраняй недвойственное осознавание.
Тогда ты достигнешь всеобъемлющего погружения
На все время всех дней и ночей.

продолжительное внутреннее ощущение, возникающее из погружения йоги сосредоточения, как видно, сродни ощущению йоги немедитации. Простая недвойственная медитация, коя лишена дуальности медитации и медитатора достигается даже на стадии йоги неразличения. Погружение, в котором все чувственные явления возникают как медитационное состояние и которое есть простая немедитация, свободная от двойственности спокойного погружения и состояния после погружения, может так же зародиться и на стадии одного вкуса. Медитатору следует уметь распознавать, что все это – только аспекты внутренних ощущений, возникающих благодаря медитации, нежели точная стадия немедитации.


Подразделение уровней каждой стадии отдельно: обзор их насущной необходимости

Корень сансары – это врожденное цепляние ума к двойственности «я» и других.

Сколь много ярости существует в этом преходящем мире
Столь изобилует он страхом и страданием.
Все это проистекает из цепляния ума к я.
Как мне надо поступить с этим громадным дьяволом?

Некоторые искатели освобождения не могут признать того, что прилипание к «я» – это корень их кармы и ментальных загрязнений. Не зная того, как уничтожить я [они не добьются освобождения], и не важно, как много они будут пытаться отречься от пагубных поступков и практиковать добродетель, имеющую составную природу, типа слушания проповедей и размышления. Ведь они поступают из желания удалить страдания экзистенциальной жизни, которые являются результатом их запутанного ума и их худой кармы. Даже когда занимаются добродетельными поступками, они не могут быть уверенными в исходе.
Но и при условии благотворного отношения, их добродетельные практики не могут прямо обеспечить устранение цепляния к «я». Этот вид добродетельной практики может помочь им только опосредованно [увеличивая их духовную преданность].

С другой стороны, бывают и такие медитаторы, и искатели освобождения, которые заявляют [истинно], что медитация на несамости существенно важна для устранения прилипания к «я». Они отказываются от цепляния к воспринимаемой реальности себя, вместе с тем усиливают свою сознательную уверенность в пустотности. В результате их цепляние настолько сильно увеличивается, что они становятся жертвой крайнего видения нигилизма. Даже те, кто особенно близок к истинной медитации и реализации, поддаются привязанности и цеплянию к внутреннему ощущению, возникающему из их медитации, так что они тихо дрейфуют в ошибочном направлении называемом четырьмя заблуждениями и тремя отклонениями.
Если позволить уму прилипнуть к погружению, это станет причиной фундаментального заблуждения и отклонения. Все огорчения и недостатки жизни берут начало в привязанности и цеплянии. Посему медитатору жизненно важно не истощать себя привязанностью и цеплянием.

Тот, кто заворожен чем-то приятным,
И кто страстно гонится за этим,
На деле будет страдать от несчастий,
Кто видит субстанцианальное существование, тот сродни корове;
Кто видит ничто, тот еще больший невежда.
следует отбросить привязанность в любых ее формах.

По этой причине было сказано, что высший путь состоит в удержании ума и в том, чтобы не давать уму ни к чему цепляться, начиная с внутренних ощущений, которые возникают в визуализируемой медитации или в медитации без форм, и кончая нормальными явлениями, которые происходят из скрытых психических отпечатков.

Быть свободным от цепляния ко всему, что происходит в уме,
Вот высший путь, и нет более высокого стремления.

Если медитатор достигает умения сохранять ментальное состояние лишенное всякого цепляния, он приобретет многие великие способности. Он устранит чувственные явления, проистекающие из скрытых кармических отпечатков в его сокровенном сознании. Он также достигнет мгновенного раскрытия каждой мысли по ее возникновении. Его поток сознания будет очищен от любых пятен. Он испытает все чувственные явления как манифестации Дхармакаи.

Все это многообразие явлений –
Это жесткая манифестация скрытого сознания.
Оно само очистится, нет необходимости его отбрасывать,
Если только овладеешь непривязанностью и нецеплянием.
Все, к чему цепляется ум,
Становится семенем воспринимаемой двойственности.
Для ума, который не цепляется ни к какой [мысли или явлению]
Появление и освобождение происходят одновременно.

Когда ум не цепляется ко всякому возникающему явлению,
Поток этого ума становится свободным
От любого порока ложного различения.

Даже если пятно цепляния к двойственности
Ни разу не было устранено даже на мгновение,
Подлинная природа этой дуальности
Имманентна могуществу Дхармакаи.

Когда не оценивают, всякая различающая мысль
Достигает одновременно и возникновения и освобождения;
Когда нет глубокой привязанности,
Все находится в согласной гармонии.

Если осознают это,
Поток медитации не прекратится;
Станешь властелином,
Господствующим над круговоротом рождения и смерти,
И освободишься от любого цепляния к двойственности.
Сияющее осознавание будет главенствовать.

Относительно вопроса о том, как же достигается освобождение благодаря уничтожению цепляния ума, – уничтожение цепляния ума к внутреннему "я" и внешнему "мое" уничтожает вовлеченность в процесс "сложения" новой психофизической. Прекращение такого процесса положит конец перерождениям. Это, в свою очередь, уничтожит карму и внутреннее загрязнение, так что медитатор непременно достигнет освобождения.

При одновременном уничтожении субъективируемого "я" и объективируемого "мое"
Приходит конец цеплянию к самости.
С прекращением этого, закончатся перерождения.
С уничтожением кармы и ментального загрязнения, достигают освобождения.

Уничтожение привязанности к чему бы то ни было представляется следующими терминами: не цепляние, не привязанность, отсутствие ментального образа, отсутствие воспринимаемого признака, не направление, не утверждение и не отрицание, не приятие и не неприятие, отсутствие желания, отсутствие сомнения, и отсутствие стремления. Они имеют одно и то же важнейшее значение. надо понимать необходимость помнить все эти методы во всех их мельчайших подробностях. Равно важно не цепляться ни к чему и не отвлекаться от собственно погружения на каждом уровне четырех йог и прочих связанных с этим практик.

 

КАК ДОСТИГАЮТСЯ РАЗЛИЧНЫЕ СТУПЕНИ И ПУТИ [ПРОСВЕТЛЕНИЯ] В ЧЕТЫРЕХ ЙОГАХ

Великая печать достижима одним большим шагом.
Невежественное заблуждение – делить ее
На ступени и пути.
Однако, только для того, чтобы доставить удовольствие запутанным сердцам,
Я поделю ее на ступени и пути,
Сопоставляя системе логического определения.
Великая печать [Махамудра] – это подлинная сущность действительности и путь «всего-в-одном». Так как суть действительности недифференцируема, ее деление на ступени и пути не может быть приемлемым с окончательной точки зрения.
Поскольку она – присущая сознанию природа, и потому, с точки зрения ее сущности, ее нельзя делить.
Ввиду прямого восприятия того, что неотделимо от пребывающей природы реальности, не существует разделения путей на пути истинной медитации и постижения.
Однако, считалось, что духовные ступень и путь колесницы логического определения должны применяться и к четырем стадиям йоги, исключительно ради блага тех, которые могут поинтересоваться как определить для себя свое медитативное достижение в терминах духовных ступеней и путей.

Чистое сияние реализации –
Это радостная ступень, путь постижения;
"Радостная ступень, путь постижения" означает первое пробуждение к истинной реальности, или первая из десяти ступеней Бодхисаттвы.
"Первая ступень, путь постижения" означает первое пробуждение к истинной реальности, которое углубляется последовательно до завершения, обозначаемого как десятая ступень Бодхисаттвы.
Совершенное овладение осуществленным состоянием одного вкуса –
Это путь подлинной медитации.
Поскольку последнее не требует ни какой медитации,
Это – абсолютный путь.

первая ступень, путь постижения, – это просветление недвойственного осознавания или союза осознавания и присущей ему пустоты. Развертывание такого видения – это путь истинной медитации, коя включает ступени со второй и до десятой. Йога немедитации изображается как абсолютный путь и ступень состояния Будды. йога сосредоточения сдвигается к [мирскому] пути добродетельного погружения.
Пусть даже ступени и пути не существенны,
Я рассматриваю их в следующем порядке:
...Получение опыта представляет собой
[Мирской] путь добродетельного погружения;
Реализация неразличающего осознавания
Представляет собой [надмирской] путь постижения;
Совершенствование этой реализации
Представляет собой путь подлинной медитации;
Реализация йоги одного вкуса
Представляет восьмую ступень [т.е. путь истинной медитации];
Достижение йоги немедитации
Представляет собой одиннадцатую ступень абсолютного пути.

Соответственно все практики накопления духовных заслуг и удаления ментальных загрязнений, начиная с подготовительных практик, представляют собой путь духовной заслуги. Йога сосредоточения представляет собой путь добродетельного погружения. Йога неразличения представляет собой путь постижения. Опыты одного вкуса, которые начинаются с сияющего постижения союза [видимости и пустоты], представляют собой путь истинной медитации. ее верхний уровень представляет собой абсолютный путь, одиннадцатую ступень.
Накопление духовных заслуг – это путь духовных заслуг и ступень начинающих. Опыт йоги сосредоточения – это путь добродетельного погружения и ступень радости. Опыт неразличения – это путь постижения и первая ступень. Опыт одного вкуса – это ступени со второй и до седьмой. Нижний и средний уровни немедитации – это последние три ступени и путь истинной медитации. Верхний уровень немедитации – это абсолютный путь и ступень состояния Будды.

та же самая самореализация может быть мгновенно достигнута на "пути изначальной одинаковости и всего-в-одном", поскольку в его основе лежит природа самореализации. Две системы в пределе наверняка одинаковы, пусть даже они и не сходятся с общепринятых позиций. Первая говорит о нескольких космических эонах, тогда как последняя отнюдь не требует большого количества жизней, для получения необходимых условий. Таким образом разница в эффективности обеих систем все равно, что разница между длинной и короткой дорогами.
Три уровня йоги сосредоточения, включая подготовительные практики, составляют [мирской] путь духовных заслуг и первую ступень. Три уровня йоги неразличения составляют [мирской] путь добродетельного погружения и ступень радости. Три уровня йоги одного вкуса и нижний и средний уровни немедитации составляют [надмирской] путь постижения и путь истинной медитации, а также ступени с первой по десятую. Верхний уровень немедитации составляет абсолютный путь, ступень реализации Будды.

Верхний уровень неразличения – это не точное постижение одного ровного вкуса явлений и пустоты. Без него невозможно осознать внутренне присущей реальности.
Этот уровень незапятнан ни какими внутренними ощущениями, ни привязанностью к понятию пустоты, ибо он – трансцендентное осознавание одного ровного вкуса [явлений и пустоты]. Посему необходимо признать его йогой одного вкуса.
Сосредоточение, неразличение,
Один вкус, и немедитация –
Вот четыре йоги.
Йога сосредоточения –
Это путь постижения;
Йога неразличения – это ступени
С первой по седьмую;
Йога одного вкуса –
Это три высших ступени;
И йога немедитации –
Это ступень состояния Будды.

Не обязательно приобретаешь великие качества просветления в этой жизни, поскольку еще не достиг освобождения от тройной зависимости, от тела, например. Это физическое препятствие сродни скорлупе орлиных яиц, которая заключает орлиного младенца. Однако, такой практикующий, при прохождении этапов смерти, раскроет иллюзорную форму осуществленного блаженства [Самбхогакая] сразу, лишь только испытав сияющее осознавание.
мистики осуществят просветление Дхармакаи в процессе умирания и Самбхогакаю в промежуточном состоянии [бордо].

Когда разлагается физическая колесница кармы,
То, благодаря духовной силе,
Достигают того тела, к которому стремились.
Это тело пронизывает все статичные и подвижные феномены,
Словно пространство, охватывающее все собой.
Пойми, что оно так и остается.
Когда пропадает физическая колесница кармы,
Достигают высшей формы.

Страдание не может совсем исчезнуть
Немедленно после реализации [истины] недвойственности.
Солнце раним утром не может ни растопить замерзшую воду,
Ни нагреть землю и камни сразу.
И все же, кто посмеет отрицать существование солнца?
молодая луна может быть неполной по форме, однако, она так или иначе луна. Ребенок еще не окончательно повзрослел, тем не менее он – так или иначе человеческое существо. Как бы не был неразвит львиный детеныш, он – так или иначе лев.
Некоторые великие медитаторы достигают силы супертрансформации,
Между тем как другим не удается достичь этого;
Так происходит вследствие различия в качестве их практик.
намереваясь добиться возвышенной силы трансформации и прочих великих способностей, необходимо усердно стремиться к этому на пути преходящего мира и высшем пути Мантраяны.

ПОСВЯЩЕНИЕ
Предуготовленные искатели, жаждущие освобождения,
Найдут доступ к учениям Будды
Посредством слушания, изучения и медитации Дхармы,
Но совершенный путь отсечения корня циклического существования –
Это медитация на абсолютной реальности.
Истинный смысл этой системы –
Махамудра абсолютной уверенности.
В нашем веке у большинства ученых запутанные представления
Относительно важнейших внутренних ощущений и переживаний.
Пусть всегда сверкающий солнечный свет добродетельных мыслей и поступков,
Отданных этому трактату,
Рассеивает тьму неведения чувствующих существ.
Пусть возрастает сияние их самопознающего осознавания.
Пусть я, тоже, обрету беспрепятственную добрую возможность
Связать себя с этим высочайшим путем
На все будущие жизни.
Пусть я реализую Дхармакаю прямо и скоро
И исполню пожелания бессчетного количества живых существ.

 

Светоч Махамудры

Светоч Махамудры.
Пречистый Светильник, Который в Совершенстве и Полноте Освещает смысл Махамудры, Сущности Всех Явлений.
Целе Нацок Рандол.
Полностью - тут:
http://abhidharma.ru/A/Guru Mahasiddhi/Content/Sele Nasok/0001.htm




Светоч Махамудры
Пречистый Светильник,
Который в Совершенстве и Полноте
Освещает смысл Махамудры,
Сущности Всех Явлений

В действительности, видимое и сущее, круговорот существования и покой освобождения - все это игра трех граней. Ваш собственный ум так же имеет природу трех граней и как таковой не отделен от высочайшей целостности бытия. Все качества круговорота существования содержатся в особенностях ума. Все качества пути содержатся в Учении (дхарма). Все качества плода содержатся в возможностях ума.

Нерожденная сущность ума сама есть Тело Истины (Дхармакая), ее беспрепятственное выражение есть Тело Блаженства (Самбхогакая), а всевозможные проявления ее действия – Тело Явленное (Нирманакая). Эти три грани опять же сами собой присутствуют в нераздельном единстве. Распознать это естественное состояние и упрочиться в нем - значит в совершенстве постичь безошибочное и истинное воззрение.

Целе Нацок Рандол

СВЕТОЧ МАХАМУДРЫ
Первый раздел
МАХАМУДРА ОСНОВЫ.

ВОЗЗРЕНИЕ
Махамудра основы, природная сущность явлений; смысл воззрения, кратко изложенный в понятиях заблуждения и освобождения.

Вашу природную сущность нельзя определить ни как круговорот бытия (сансара), ни как покой освобождения (нирвана). Не склонная ни к одной из крайностей, свободная от ограничений преувеличения и преуменьшения, она не осквернена и не запятнана такими понятиями как "приятное" или "неприятное", "бытие" или "небытие", "существующее" или "несуществующее", "вечное" или "невечное", "Я" или "другой" и так далее. Будучи неопределима по тождеству с чем-либо, ваша сущность может служить основой для проявления любого материального объекта или понятия. Однако, вне зависимости от ее проявлений, в конечном итоге у этой сущности нет истинного бытия. Таким образом, она есть великая пустота, свободная от всех ограничений возникновения, пребывания и прекращения - необусловленная целостность бытия (дхармадхату). Она изначально является природой, в которой сами собой присутствуют три грани бытия (трикая), и известна как "исходная махамудра (махамудра основы) природной сущности явлений".

Природа ума, без опоры и корня,
Есть основа всех явлений.

Эта природа не есть нечто существующее в мыслепотоке лишь одной личности или одного пробужденного. Это истинная основа всего видимого и сущего, всего круговорота бытия и покоя освобождения.
Когда вы постигаете ее сущность, узнавая ее истинное состояние, вы называетесь пробужденным. Когда вы не постигаете ее, оставаясь в неведении о ней и пребывая в заблуждении, то называетесь живым существом. Так она служит основой блужданий в круговороте бытия и известна как единая основа и круговорота бытия, и покоя освобождения.

Единственно ум есть семя всего.
Из него проявляются и круговерть, и покой.

Это единая сущность с различными проявлениями или качествами, которые возникают благодаря простому различию между постижением и непостижением ее. Какая бы из этих двух [возможностей] ни имела место, эта [сущность] все равно пребывает как великая изначальная нераздельность трех граней бытия, не имея ни "хорошего", ни "плохого", и без всякого оскверняющего ее природу недостатка, такого как изменчивость. Обычные колесницы называют это "неизменным совершенством". Она также есть изначальная основополагающая природа.
Эта природа, которая присутствует как беспристрастная и необусловленная основа, [независимо от того,] постигнута она или нет, известна как "всеоснова" (алая), потому как служит опорой и круговорота бытия, и покоя освобождения. Эта всеоснова - не просто всеотрицающее и пустое ничто - есть самосветящееся познание, которое всегда присутствует. Это познание, называемое "сознание-всеоснова", подобно зеркалу и его ясности.

И с х о д н о е р а з д е л е н и е

Далее объясняется, как в этой единой всеоснове произошло разделение круговорота бытия и покоя освобождения.
Мудрое качество этого самосветящегося сознания заключается в том, что сущность его пуста, его природа - познание, и эти два нераздельны как сердцевина осознавания. Будучи семенем или причиной всех пробужденных качеств и свойств чистых путей, это сознание известно также как "истинная всеоснова применения", "сущность сугаты", "самосознающая истинная грань бытия", "совершенная премудрость (праджняпарамита)", "будда собственного ума". Все эти названия качеств покоя освобождения значат одно и то же. Эта [присущая всеоснове] мудрость и есть то, что должен постичь и распознать всякий вступивший на путь.
По причине [присущего] этой беспристрастной всеоснове качества неведения вы не узнаете свою собственную природу и естественное состояние не исполняется. Таким образом вы сами себя [ввели в] заблуждение.
Называемая "вместерожденным неведением" или "великой безначальной тьмой", поскольку служит опорой всех возникающих страстей (клеша) и омраченных мыслей, она также известна как "всеоснова многообразия склонностей". Следовательно, она является основой заблуждений всех живых существ.
Тантра Открытости Постижения объясняет:
Поскольку осознавание не возникло с опорой на что-либо,
Это совершенно бездумное забытье
И есть причина неведения и заблуждения.

Эта омраченность сопровождается семью порожденными неведением состояниями ума, такими как забывчивость или средней [силы] желание. Из этого вместерожденного неведения возникает цепляние за "Я" и за "собственную природу". На основе этого "Я" возникает цепляние за "другое". Не распознавая свои собственные проявления как таковые, цепляешься за них, как если бы они были чем-то внешним. Это первоначальное заблуждение, [состоящее в] нераспознании природы мыслей, цепляющихся за "видящего" и "видимое", называется "понятийным неведением" или "мыслительным сознанием" (мано-виджняна). Это познавательное действие, [состоящее в] ошибочном видении ума и [его] объекта как отличных [друг от друга] сопровождается сорока порожденными желанием состояниями ума, такими как привязанность и цепляние.
Как выражение этого мыслительного сознания прорастают и распускаются всевозможные склонности и заблуждения. Вдобавок, благодаря овеществляющей силе причинности (зависимого возникновения), когда причиной служит [присущее] всеоснове неведение, а сопутствующим обстоятельством - всепроникающий ветер кармы, полностью созревают тело, внешние объекты и ум. Различные виды чувственного сознания, а также проявления восприятия и мышления шестого сознания называются также "зависимой [природой]".
Пять основных и пять вторичных энергий (прана) обеспечивают носитель для мыслей. Благодаря силе привычки к ошибочному цеплянию ваши собственные проявления кажутся миром с его обитателями. Опираясь на эту основу, рождается все. То, что известно как "омраченный ум", движется сквозь врата пяти чувств, порождая привязанность и так далее.
Поэтому это также называется "сознанием пяти чувств". Оно сопровождается тридцатью тремя порожденными гневом состояниями ума, такими как средней [силы] непривязанность и так далее.
Таким образом постепенно взрастают всеоснова многообразия склонностей - корень - и восемьдесят врожденных состояний ума - ветви - и заблуждение становится непрерывным. Из-за этого вы без конца скитаетесь в круговороте бытия. Так впадают в заблуждение живые существа, не достигшие осуществления [плода].

По причине этого заблуждения возможности возникновения всех явлений как круговорота бытия, так и покоя освобождения, подобно семенам, хранятся в этой всеоснове. Всевозможные грубые материальные объекты, а также чистые и нечистые части каналов (нади), энергий и капель (бинду) тонкого тела, равно как и всевозможные явления круговорота бытия и покоя освобождения, все уголки тройственного мира с их обитателями внешне кажутся независимыми. Все это, однако, подобно содержимому сна, волшебному представлению или поверхностной видимости, которые на самом деле не существуют. Все более и более привыкая цепляться за них как за постоянные, овеществляя их и хватаясь за них как за реальные, вы испытываете всевозможные виды наслаждения и страдания в тройственном мире среди шести разрядов существ. Вы беспрестанно вращаетесь в причинах и следствиях круговорота бытия, словно белка в колесе. Это воистину свойственно всем живым существам.

П р е б ы в а н и е с у щ н о с т и

Хотя и пребывающая таким образом в заблуждении и скитающаяся в круговороте бытия, природа сугатагарбхи - ваша сущность осознавания - даже на самую малость не уменьшилась и не ослабела.

Все живые существа - пробужденные,
Но они покрыты временными пятнами [заблуждений].

В конечном смысле эта изначальная природа явственно присутствует как нераздельные три грани бытия. Более того, даже будучи затемнено временными пятнами омраченного мышления и восприятия, природное лицо этой сущности все равно явственно присутствует как три грани бытия. И наконец, [эта природа] также явственно присутствует как три грани бытия во время осуществления плода, когда омрачения проясняются и обретается совершенство двойного знания. Поэтому двойственность заблуждения и освобождения - это просто название, данное состоянию несвободы от пятен омраченного мышления и неведения.
Уттара Тантра гласит:
Как прежде - так же и потом.
Се неизменная природа.

Хотя природа ума сама собой совершенна как изначально чистая сущность, однако, вводите ли вы себя в заблуждение через временное омрачение или в силу вместерожденного неведения, и то, и другое имеет свое начало в вас самих, подобно грязи, которой покрыто золото. Были преподаны разнообразные методы очищения и устранения этих омрачений. Эта сущность, которая как таковая есть самосущая мудрость, неподверженная изменениям трех времен и лишенная всяческих умопостроений есть истинная мудрость. Поэтому все пути можно включить в "мудрость и метод". Таково непревзойденное постижение победоносных.

Вы можете подумать: "Мыслимое ли это дело, чтобы единая всеоснова разделилась и на круговорот бытия, и на покой освобождения?" На самом деле, это похоже на один и тот же яд, который обычно приводит к смерти, может стать лекарством, если использовать его, применяя искусные средства, такие как мантра. Подобным образом, вы свободны, когда осознаете и узнаете единую природу всеосновы, и омрачены, когда вы не знаете всеосновы и принимаете ее за самосущее. Таким образом, всеоснова меняется лишь в зависимости от постижения либо непостижения [ее].
Нагарджуна учил:
Покрыт паутиной страстей,
Зовешься "живым существом".
Когда от страстей ты свободен,
Имя тебе: "Пробужденный".

По этой причине, охватывая все сущее с помощью искусных средств наставлений махамудры о подлинном смысле сути [явлений], вы обретете устойчивость в [постижении] природы махамудры основы. Вы очистите скверны омраченных мыслей посредством махамудры пути и воссядете на царский престол трех граней бытия, которые есть махамудра плода. Так вы откроетесь для сокровища двойного блага. Вы непременно должны созреть благодаря данным [вам] полным или кратким посвящениям, дарующим созревание, которые являются главными вратами на путь ваджраяны. Затем вы должны потрудиться над каждой из общих и особых предварительных практик до тех пор, пока не появятся [добрые] знаки, не потакая себе в поисках удобства, в нерадивости или в ослаблении практики. Нужно высоко это ценить как начальное руководство в учении об освобождении.
В частности, вы должны сделать ударение на том, чтобы практиковать без лицемерия. Более того, вы должны быть уверены, что согреты теплом благодати учителя. Такова священная сущность линии всех держателей знания, достигших осуществления [плода].
Тантра Великой Реки, Несущей Покой, гласит:
Эта вместерожденная мудрость неописуема,
Распознать ее можно лишь благодаря собиранию накоплений [мудрости и заслуг], очищению покровов своих [омрачений]
И благодати.

Далее следует главная часть как таковая. Неважно, какому подходу к учению вы следуете в соответствии с практикой разных линий преемственности, будь то распознание созерцания на основе воззрения или же обретение воззрения исходя из созерцания, самое главное - это снискать благодать.

И с т и н н о е в о з з р е н и е

В целом, у множества колесниц и философских школ есть бесчисленные способы обретения воззрения, и у каждой из них есть прочная и верная основа. Поскольку все колесницы - это проявление всеохватной деятельности победоносных, я буду радоваться им всем.

В данном случае воззрение - это природа ума, которая изначально присутствует сама по себе как великая и всецелая пустота. Свободная на протяжение трех времен - прошлого, настоящего и будущего - от таких [умо]построений, как возникновение, пребывание и прекращение, от прихода и ухода, эта природа ума не запятнана цеплянием за понятия круговорота бытия, покоя освобождения и пути [от первого ко второму]. Она не подвержена преувеличению или преуменьшению как существование или несуществование, бытие или небытие, вечное или невечное, хорошее или плохое, высокое или низкое. Она превосходит отрицание и утверждение, принятие и отвержение, а также изменение всевозможных видимых и сущих явлений, которые составляют как круговорот бытия, так и покой освобождения.

Истинная природа этого изначального состояния бытия всецело свободна, будучи нераздельностью явлений и пустоты, и отчетливо ясна, будучи единством пустоты и светоносности. Она совершенно открыта, будучи всеобъемлющей изначальной свободой и полностью равна, будучи необусловленным самопроизвольным присутствием. Таково основное содержание воззрения: естественное состояние как оно есть, от веку самосущее и изначально присутствующее как [единая] природа всего круговорота бытия и покоя освобождения. Нет ни единой толики воззрения помимо вышеизложенного.
Видение присущей двойственному цеплянию обманчивости через понимание этого изначального состояния называется "обретением воззрения", "видением природы ума", а также "познанием природы вещей".

Когда постигнуто, все именно так.
Невозможно постичь что-то высшее.

В действительности, видимое и сущее, круговорот существования и покой освобождения - все это игра трех граней. Ваш собственный ум также имеет природу трех граней и как таковой не отделен от высочайшей целостности бытия. Все качества круговорота существования содержатся в особенностях ума. Все качества пути содержатся в Учении (дхарма). Все качества плода содержатся в возможностях ума.

Нерожденная сущность ума сама есть Тело Истины (дхармакая), ее беспрепятственное выражение есть Тело Блаженства (самбхогакая), а всевозможные проявления ее действия – Тело Явленное (нирманакая). Эти три грани опять же сами собой присутствуют в нераздельном единстве. Распознать это естественное состояние и упрочиться в нем - значит в совершенстве постичь безошибочное и истинное воззрение.

 

Махамудра

Полностью - тут:
http://vbuddisme.ru/wiki/Махамудра

Согласно доктрине М., все явления несут на себе отпечаток истинной реальности, свидетельствующий о том, что они лишены собств. сущности. Обнаружить этот отпечаток позволяет раскрытие пустотной природы ума, а также тщательный анализ отношений между умом и явлениями.

М. «сердца» представляет собой непосредственное, лишенное каких бы то ни было внешних атрибутов (как то: медитация, визуализация или рецитация мантр) вхождение в природу ума. Такое вхождение может стать результатом особой передачи, к-рая называется «инструкция по идентификации» или «знакомство с [естественным] состоянием сознания», когда «коренной учитель» непосредственно указывает ученику на природу его ума. Понятно, что к такому событию должны быть готовы как учитель, так и ученик.

Работа с сознанием в традиции М. разделяется на четыре стадии, или четыре йоги: 1) сосредоточение на природе ума, 2) освобождение ума от активности, 3) осознание тождества ума и явлений, 4) йога отсутствия медитации





Махамудра, Великая Печать

Махамудра - высшее духовное учение школ тибетского буддизма, которое заключается в непосредственном пребывании практикующего в состоянии истинной природы ума. В классификации путей Буддизма не относится к Хинаяне, Махаяне и Ваджраяне, но может практиковаться в контексте Махаяны и Ваджраяны (Сутра-Махамудра и Тантра-Махамудра).
В противоположность постепенному пути сутр, который принимает «Путь в качестве пути», является непостепенным путем, принимающим «Плод в качестве пути». Подразделяется на Махамудра-основу, Махамудра-путь и Махамудра-плод.

Махамудра-основа описывает абсолютную истину как единство (недвойственность) природы ума — «ясности» (способности воспринимать) и сути ума — «пустоты», а также состояние заблуждения существ, существующего вследствие двойственного восприятия, при котором изначально пустая (то есть не обладающая никакими признаками самобытия) природа ума воспринимается как «личность», «Я», «эго» и т. п., в то время как ясность ума предстает в виде «внешних» по отношению к такой «личности» объектов. Такое ощущение отдельной, независимой и постоянной личности на тайном уровне, ведет к... определенные результаты, в частности, в виде «привычных тенденций» — самых тонких ментальных факторов. Они определяют как способ нашего будущего ложного дуалистического восприятия, так и последующие виды взаимоотношений с «внешними» вещами — реакции и действия, которые опять-таки засевают в ум определенные впечатления, формирующие привычные тенденции.
изначальное неведение — дуалистическое восприятие мира, основанное на ложном ощущении отдельности, независимости и постоянства личности (в действительности не являющейся ни отдельной, ни независимой, ни постоянной), а самым быстрым и прямым путем к его прекращению есть непосредственное пребывание в сути ума — нераздельности восприятия и пустоты, которое достигается благодаря следованию Махамудре-пути.

Махамудра-путь излагается в виде 4-х йог:
йога однонаправленности (или успокоения ума, тиб. — шине, санскр. — шаматха).
йога простоты (или проникающего видения, тиб. — лхагтонг, санскр. — випашьяна).
йога одного вкуса (санскр. рамасама).
йога немедитации (санскр. абхавана).

Суть первой йоги заключается в однонаправленной концентрации внимания на определенном объекте с целью предотвращения блужданий ума, вызываемых отвлечением на внешние объекты, эмоции и мысли. Таким образом, однонаправленность является методом, а успокоение ума — результатом данной практики.

Достигнув неотвлекаемого внимания, практикующий может переходить к исследованию природы собственного сознания посредством проникающего (в природу ума) видения, что является предметом йоги простоты. Здесь достигается непосредственное переживание неразделимости осознавания и пустоты и полностью устраняется цепляние за иллюзию личности, что приводит к Освобождению — достижению состояния за пределами страданий.

Следующим шагом является глубинное исследование природы внешнего мира и видение того, что, как и в случае с нашей иллюзорной личностью, истинной природой внешних объектов является пустое восприятие. Постижение того факта, что внешние объекты и ум являются неразделимыми, переживается как один вкус.

На четвертой ступени устраняются последние привычные шаблоны ума, в том числе, связанные с медитацией. Исчезает даже намек на различие между медитацией и состоянием после медитации. Обретается абсолютная устойчивость ума в недвойственном восприятии — Махамудра-плод или состояние Просветления.

Махамудра-плод — это реализация состояния будды, которое можно описать в контексте трех состояний, четырех активностей и пяти мудростей. Три состояния это: Дхармакайя — Состояние Истины — тождественно познанию пустоты и обретению абсолютного бесстрашия, Самбхогакайя — Состояние Радости — соответствует познанию неотделимого от пустоты восприятия (сознания) и обретению высшей радости, и Нирманакая — Состояние Излучения — проявленные из великого сострадания с целью принесения пользы существам «внешние объекты», как, например, Будда Шакьямуни.

Четыре вида активности это: успокаивающая, обогащающая, воодушевляющая и защищающая.

Пять видов мудрости: зеркальная — как результат очищения гнева, уравнивающая — результат устранения гордости, различающая — результат постижения истинной природы привязанности или желания, всесовершающая — результат преобразования ревности и зависти, и всепроникающая — результат устранения неведения.

«Песнь Махамудры»тявляется текстом Махамудры, составленным основателем этой традиции Тилопой и переданным им его ученику Наропе на берегу реки Ганг. Еще один текст, содержащий поучения Махамудры, был составлен Третьим Кармапой Рангджунгом Дордже (1284—1339), который отразил глубокую мудрость Махамудры в небольших стихах. Пояснения и перевод Махамудры Третьего Кармапы можно найти в книге Оле Нидала «Махамудра».

http://www.avatargroup.ru/Biblioteka/Ole_Nidal_-_Velikaya_pechatj.aspx

 

Наропа - Песня Махамудры

Полностью - тут:
ОШО - Тантра: высшее понимание: Беседы о "Песне Махамудры"
http://www.opentextnn.ru/man/?id=483


Великий Махапандита Наропа сказал такие слова:
"Чтобы правильно практиковать Дхарму,
будь как змея,
что вползла в пустотелый стебель бамбука, -
не прилагай никаких усилий к движению.
Те, кто страдает от желаний,
Одним ударом попали в самое больное место.
Не позволяй блуждать уму Недеяния.
Истинная природа ума изначально пуста.
Словно сокрушая всё молотом -
Освобождает через видение, прикосновение и размышление".

================

"Песнь Махамудры" Тилопы.

Махамудра вне всех слов
И символов, но тебе, Наропа,
Искреннему и преданному, передам это.
Пустота не нуждается в опоре,
Махамудра покоится на Ничто.
Не совершая никаких усилий,
Но оставаясь раскованным и естественным,
Можно разорвать оковы
И так достичь Освобождения.

Если видишь Ничто, глядя в пространство,
Если умом наблюдаешь ум,
Устраняются различия
И достигаешь состояния Будды.

Облака, плывущие по небу,
Не имеют ни корней, ни дома.
Не имеют их и мысли, проплывающие в уме.
Как только наступает видение подлинной природы ума,
Двойственное восприятие прекращается.

В Пространстве возникают формы и цвета,
Но ни чёрным, ни белым оно не окрашено.
Из изначальной природы ума появляются все вещи, но ум
Не запятнан ни добродетелями, ни пороками.

Тьма веков не способна затмить
Сияющего света солнца; долгие кальпы
Сансары никогда не смогут скрыть
Лучезарного света Ума.

Хотя для объяснения Пустоты используются слова,
Пустота, как таковая, не может быть выражена.
Хотя мы говорим: ум – это Ясный Свет
Он вне всяких символов и слов.

Хотя по сути своей ум пустотен,
Он охватывает и содержит в себе всё.
Ничего не делай с телом, лишь расслабься,
Плотно сомкни уста и оставайся безмолвным,
Устрани из ума все мысли, ни о чём не думай.
Подобно полому бамбуку пусть расслабится тело.

Ничего "не отдавая" и "ничего" не "принимая"
Останови свой ум.
Махамудра подобна уму, ни за что не цепляющемуся.
Выполняя эту практику, со временем достигнешь состояния Будды.

Практика Мантры и Парамиты,
Объяснения Сутр и Предписаний,
Учения различных школ и писаний
Не приведут к постижению Изначальной Истины.

Ибо если ум, охваченный желанием,
Стремится к цели, он только затмевает Свет.
Тот, кто исполняет Тантрические Заповеди,
Но при этом продолжает разделять, тот предаёт
Сам дух Самайи.
Прекрати любую активность, отбрось все желания,
Пусть мысли вздымаются и падают,
Исчезая подобно волнам океана.

Тот, кто никогда ни за что не цепляется,
Не нарушает Принципы Неразличения,
Тот верен Заповедям Тантры.
Тот, кто отбросил любые желания,
Не стремится ни к тому, ни к этому,
Тот постигает истинное значение
Священных Писаний.

В Махамудре сжигаются все грехи,
В Махамудре обретаешь Освобождение
От оков этого мира.
Это высочайший светоч Дхармы.

Увы, всё в этом мире бессмысленно,
Всё – лишь семена печали.
Неглубокие учения порождают только действия;
Следуй лишь великим учениям.
Выйти за рамки двойственности –
Вот Царственный Путь;
Преодолеть рассеянность –
Вот Высшая Практика;
Путь Не-деяния –
Вот Путь всех Будд;

Тот, кто следует по этому Пути,
Достигает состояния Будды
Мир этот преходящ и бренен,
Подобно иллюзиям и снам,
Он лишён всякой субстанции.
Отрекись от него, оставь своих близких,
Разруби все путы похоти и ненависти
И медитируй в лесах и в горах.
Если без всякого усилия сможешь
Пребывать в "естественном состоянии",
Вскоре придёшь к Махамудре
И достигнешь Не-достижимого.

Разруби корни дерева – и листья увянут;
Отсеки корни ума – и Сансара падёт.
Свет любой лампы
В мгновенье рассеет
Тьму долгих кальп;
Ясный Свет ума
В одно мгновенье уничтожит
Пелену неведения.

Тот, кто цепляется за ум, не видит
Ту Истину, которая находится за пределами ума.
Тот, кто устремлён к практике Дхармы,
Не обнаружит Истину, которая находится за пределами практики.
Чтобы познать то, что за пределами практики и ума,
Необходимо отсечь корни ума и остаться "нагим".
Лишь так можно уйти от всякой двойственности и обрести покой.

Ни отдавай, ни принимай – но оставайся естественным,
Ибо Махамудра за пределами любого приятия и неприятия.
Поскольку Алайя не рождено,
Никто не может запятнать или затмить его;
Пребывание в царстве "Нерожденного"
Растворит все явления в Дхармате;
И личная воля и гордость уйдут в Ничто.

Высшее Понимание превосходит всё, и то, и это.
Высшее Действие включает в себя великое Мастерство
Без всякой привязанности.
Высшее Достижение – в постижении
Имманентности без всякой надежды.

Вначале йогин ощущает, что его ум
Низвергается, как водопад;
В середине пути, подобно Ганге
Он спокоен и тих,
В конце – это огромный безбрежный океан,
В котором Свет Сына
И Свет Матери* сливаются Воедино.
----
*) Свет Матери – Исконный свет, или Дхармакайя, существует во все времена, но непосвящённый не способен постичь его. Свет Сына – это не Свет, отличный от Света Матери и отдельный от него. Свет Сына – это постижение Света Матери на Пути.
Такая терминология используется по следующим причинам: 1) без Исконного Света Матери никакая Реализация невозможна, подобно тому, как без матери не может быть и сына; 2) Свет Матери всегда завершён, неизменен, совершенен, в то время как свет Сына может меняться в различные периоды Пути.



Наропа

 

Светоч сердца: Светоч Махамудры. Средоточие смысла
- Целе Нацог Рангдрёл

Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_svetoch-serdca-svetoch-mahamudri-sredotochie-smisla.htm




Светоч сердца. Светоч Махамудры. Средоточие смысла

Къябдже Дилго Кхъенце Ринпоче
Несмотря на то что в наставлениях по Махамудре сути и Дзогчену естественного состояния используется различная терминология, в действительности они ничем не отличаются. Ум того, кто следует этим наставлениям, во время смерти сливается с Дхармакайей в момент гибели материального тела. Также существует возможность обрести истинное полное Просветление в сфере Дхармадхату, Акаништхе — сохраняя свое физическое тело.
Состояние Махамудры — это безупречное постижение, которого достигли все совершенные мастера Индии. Тот, кто просто услышит слово «Махамудра», уже, безо всякого сомнения, придет к концу сансарного существования.
Махамудра и Великое совершенство (Отличаются в словах, но не по смыслу)
В терминах основы, пути и плода основа Махамудры — это невозникающая суть, беспрепятственная природа и выражение, проявленное в великом многообразии. Учение Дзогчен описывает эти три аспекта как сущность, природу и способность.
Путь Махамудры — это обнаженный, простой ум, покоящийся в неподдельной естественности.
Плод Махамудры — это окончательное достижение трона немедитации Дхармакайи. Четыре йоги Махамудры — это однонаправленность, простота, единый вкус и немедитация. Когда мы восходим на трон немедитации Дхармакайи, мы достигли плода.
Однонаправленность, первая йога Махамудры, делится на три уровня: начальный, промежуточный и конечный. По большей части однонаправленность состоит из шаматхи и постепенного продвижения по уровням шаматхи с опорой, затем без опоры, а в конце — шаматхи, услаждающей Татха- гат. В ходе этого процесса цепляние ума постепенно ослабевает.
Следующая стадия, простота, по сути, означает отсутствие цепляний. Во время движения по трем этапам — меньшей, средней и высшей простоты — цепляние продолжает терять свою хватку. В то время как однонаправленность — это, по сути, шаматха, в простоте подчеркивается випашьяна.
Единый вкус представляет собой состояние ума, в котором шаматха и випашьяна сливаются воедино. Проявления и ум возникают, будучи проникнуты единым вкусом. Больше не нужно специально ограничивать проявления, утверждая, что они находится «там», а сознание — «здесь». Двойственная привязанность к подразделению на видимое и ум проходит, и они смешиваются в едином вкусе пространства недвойственности.
Находясь в затворничестве на горе Гампо, владыка Гампопа сказал одному из своих учеников: «Смешение проявлений и ума — это вот так!», и с этими словами он свободно провел рукой сквозь главную балку, поддерживающую потолок комнаты. Верхняя и нижняя часть балки разошлись и перестали касаться друг друга. Смотритель здания перепугался и, думая, что крыша обрушится, поместил в просвет кусок кровельного сланца. Действие Гампопы служит примером достижения высшего уровня единого вкуса, этапа, на котором мир и существа, все двойственные явления сливаются в едином вкусе пространства недвойственности. Двойственные концепции, такие как хорошо и плохо, чистое и нечистое, наслаждение и боль, существование и несуществование, признание и непризнание объектов, принятие или избегание, надежда и страх, — все перемешивается в едином вкусе на царском престоле Дхармакайи.
На этом этапе еще может сохраняться ощущение удовольствия от наблюдения за разворачивающимся в единой природе и вкусе спектаклем, но на четвертой стадии, немедитации, даже тончайшие представления о наблюдателе и том, что именно он наблюдает, медитирующем и объекте его медитации — растворяются в пространстве, свободном от умопостроений. Таким образом практикующий достигает трона немедитации Дхармакайи. В Дзогчене этот этап называется исчерпанием явлений за пределами концепций. Ни на что медитировать не нужно, не требуется ничего взращивать — это Дхармакайя.
Во время однонаправленности не цепляйтесь.
Во время простоты не впадайте в крайности.
Не привязывайтесь к вкусу единого вкуса.
Немедитация разрушает границы концептуального ума.
Къябдже Дилго Кхъенце Ринпоче


Светоч Махамудры
Пречистый светильник,
В ПОЛНОТЕ И СОВЕРШЕНСТВЕ ОСВЕЩАЮЩИЙ
смысл Махамудры, сути всех явлений

Пролог
Намо Махамудрайе
Изначально совершенно чистая природа Свободна от любых искусственных признаков.
Этой наивысшей ясной пробужденности дхарматы Я воздаю почет, обязуясь познать ее как она есть.
Хоть в самой сути и нет никакого существования,
Ее зримая сторона, подобно волшебству, являет себя во множестве видимых форм.
С тем чтобы вы узнали свою собственную природу,
Я объясню это естественное состояние исконной неделимости.

К Дхарме ведет множество врат, и существует столько же типов наставлений по усмирению умов, сколько существует различных склонностей и способностей в умах тех, кто подлежит обучению. Это обусловлено особой чудесной силой энергии всех Будд, проникнутой сочувствием.
Среди всех этих различных учений есть одно — наивысшее, открывающее кратчайший путь и представляющее собой окончательную вершину всех ваджрных колесниц плодотворной Тайной мантры. Махамудра является наипревосходнейшим методом, который непосредственно и легко раскрывает естественный лик ума, в котором три кайи присутствуют спонтанно. Этой дорогой шли все величайшие сиддхи и видьядхары.

Махамудра основы, сущностная природа вещей; смысл воззрения, кратко описанный в терминах запутанности и Освобождения.

Махамудра Пути, самосущий естественный поток; способ, согласно которому осуществляется движение по путям и ступеням; подробно объясняемый в терминах шаматхи и випашьяны.
Махамудра Плода — то, как существа обретают благо через постижение окончательных и чистых трех кай состояния Будды; объясняется в форме заключения.

Махамудра основы
Воззрение
Махамудра основы, сущностная природа вещей.
Смысл воззрения, кратко описываемый в терминах запутанности и Освобождения

для определения вашей естественной сути не подходит ни слово сансара, ни слово нирвана. Не ограничиваемая никакими крайностями, свободная от рамок преувеличения или недостаточной оценки, она незапятнанна и чиста от таких обозначений, как приятное или неприятное, бытие или небытие, существование или несуществование, неизбывное или полностью уничтоженное, одно или другое. Поскольку ее нельзя ограничить некой личностью или идентичностью, ваша сущность способна служить основой проявления любой формы или концепции. Тем не менее, вне зависимости от того, как именно она проявляется, в конечном смысле эта сущность не обладает подлинным существованием.
Таким образом, она — это великая пустота, свободная от ограничений возникновения, пребывания и прекращения; она — необусловленное пространство истины. Изначально это природа, в которой три кайи проявлены спонтанно, и известна она как «Махамудра основы, сущностная природа вещей».
Эта сущность ума, лишенная основания и корня, —
Есть основа всех явлений.
Эта сущность не является чем-то, что присутствует в потоке ума одного-единственного человека или одного Будды. Она — действительная основа всего, что проявляется и существует, всей сансары и всей нирваны.

С момента постижения ее природы и узнавания ее истинного состояния вы зоветесь Буддой. Когда вы не осознаете сущность ума, оставаясь относительно нее в заблуждении и переживая запутанность, вы зоветесь обычным существом. Следовательно, она служит основанием блуждания в сансаре и известна как общая основа сансары и нирваны
Этот единый ум — семя всего.
Из него явствуют сансара и нирвана.
Когда эта природа присутствует в виде нейтральной и неопределенной основы, не будучи ни постигнутой, ни не постигнутой, она называется «всеобщая основа», «алайя» — в силу того, что она образует фундамент как сансары, так и нирваны. Эта всеобщая основа не является нигилистическим «ничто», вакуумом — она есть самопроясняющее знание, разворачивающееся непрестанно. Это знание, называемое «сознание всеобщей основы», уподобляют яркости зеркала.

Первичное разделение

Что касается свойства познания, или мудрости, этого самопроясняющего знания, — его сущность пуста, его природа есть осознавание, и обе они, неотделимо друг от друга, составляют ядро осознанности. Будучи семенем, или причиной, всех качеств Будды и атрибутов чистых путей, оно также известно как «подлинная всеобщая основа применения», «сущность Сугаты», «Дхармакайя самопознания», «запредельное знание», «Будда собственного ума» и так далее. Все эти наименования нирваны синонимичны. Аспект мудрости является именно тем, что должно быть постигнуто и узнано каждым, кто вступил на Путь.

В силу наличия аспекта неведения в этой нейтральной всеобщей основе вы не знаете собственной сути, и естественное состояние не постигается. Таким образом, вы омрачаете себя. Называемая «базовое неведение» или «великая тьма безначальных времен», поскольку выступает основой возникновения всех мешающих эмоций и запутанных мыслей, она также известна как «всеобщая основа различных склонностей». именно она служит причиной запутанности всех живых существ.
Поскольку осознанность не возникала из основы,
Именно это глупое забытье И есть причина неведения и запутанности.
Неведение сопровождается семью состояниями ума, происходящими из заблуждения, например умеренным цеплянием и забывчивостью. Из этого базового неведения возникает жесткое цепляние за эго и за реальность «себя». Не узнавая в проявлении то, чем оно на самом деле является, — проявлением самого ума, — существо цепляется за него как за внешний объект. Эта запутанность, вызванная неспособностью узнать природу мыслей о реальности воспринимающего и воспринимаемого, называется «концептуальное неведение», или «умственное сознание». Это ошибка восприятия: ум и объект принимаются за нечто отдельное друг от друга; она сопровождается четырьмя десятками состояний ума, происходящими из желания, например привязанностью и цеплянием.
Силой выражения этого умственного сознания возникают и разворачиваются различные склонности и запутанности.
Пять основных ветров-корней и пять второстепенных ветров-ветвей способствуют возникновению и движению мыслей. В силу привычки к запутанным жестким представлениям вы воспринимаете проявления собственного ума в виде мира и его обитателей. Из этой основы и всех объектов возникает все без исключения. Это и называют «загрязненный ум», именно он движется через пять врат чувственного восприятия, создавая привязанности. Поэтому он также зовется «сознания пяти чувств». Его сопровождают тридцать три состояния ума, происходящие из гнева, например умеренная отчужденность.
Таким образом, всеобщая основа различных устремлений служит корнем, и из нее произрастают восемьдесят присущих состояний ума в качестве ветвей. Так процесс впадения в заблуждение обретает непрерывность. Из-за этого вы вечно блуждаете в сансаре. Так описывается запутанность существ, которые не обрели постижения.
Все это, тем не менее, подобно возникновению предметов во сне: это лишь волшебный танец поверхностных проявлений, не существующих на самом деле. Все сильнее и сильнее привыкая к жесткой идее их постоянства, укрепляя их и цепляясь к ним как к чему-то реальному, вы переживаете различные виды удовольствия, боли и безразличия. Вы бесконечно вращаетесь в причинах и следствиях сансары, подобно водяному колесу. Именно этим отличаются все живые существа.

Как сущность сохраняется неизменной

Несмотря на подобную запутанность и блуждание в сансаре, природа Сугаты, сущность вашего осознавания, нисколько от этого не страдает и не преуменьшается. В
Каждое существо — Будда,
Но омрачено преходящими завесами.
В окончательном смысле эта исконная природа наглядно предстает в нераздельности Трех состояний Будд. Более того, даже будучи скрыто преходящими завесами запутанных переживаний, это естественное лицо ясно присутствует в трех кайях. Оно точно так же присутствует в них и в момент достижения Плода, когда все омрачения очищены, а двуединое знание доводится до совершенства.
Какой была, такой и будет;
Эта природа неизменна.
Хотя природе ума присуще спонтанное совершенство — изначально чистая суть — эта временная запутанность, или базовое неведение, которым вы себя омрачили, происходит из вас самих, подобно грязи, покрывающей слиток золота. Существам были переданы различные способы очищения и избавления от этих омрачений. Эта сущность, сама по себе являющаяся самосущей пробужденностью, неизменная в трех временах и лишенная концептуальных построений, составляет аспект действительного знания. Следовательно, все пути могут быть сведены к «искусным средствам и знанию
вы освобождаетесь, когда осознаете и узнаете единую природу всеобщей основы, и находитесь в заблуждении, когда не знаете всеобщей основы и воспринимаете ее как индивидуальное бытие. Всеобщая основа изменяется только под воздействием постижения или отсутствия такового.
Нагарджуна:
Обычным существом зовется тот,
Кто опутан паутиной негативных эмоций.
Буддой зовется тот,
Кто от них освободился.
По этой причине, открываясь всем явлениям при помощи искусных средств Махамудры, передаваемых в устных наставлениях о подлинном сущностном смысле, вы сможете обрести изначально присущую устойчивость в природе Махамудры основы. Вы сможете очистить загрязнения запутанных мыслей в Махамудре Пути или достичь царского престола трех Состояний Будд, Махамудры Плода. Так вам откроется драгоценность двуединого блага. вам стоит проявить усердие в практике каждого из упражнений до проявления некоторых знаков, не предаваясь праздности и не преуменьшая значимость практики. Этот процесс драгоценен и является начальным этапом следования освобождающим наставлениям. вы должны практиковать без лицемерия.
Эта вместерожденная пробужденность за пределами описаний
Узнается только через практику накоплений и очищения завес,

Воззрение как таковое

В целом у различных Колесниц и философских школ имеются бесчисленные способы принятия воззрения, и у каждого из способов есть достоверная, действующая основа. Поскольку все Колесницы — это бесконечное проявление всеобъемлющей энергии Победоносных, я не стану описывать их такими словами, как «чистый» или «нечистый», «хороший» или «плохой», — я просто рад тому, что все они есть.
Воззрение — это сущность ума, спонтанно и изначально присутствующая в великой абсолютной чистоте. Свободная на протяжении трех времен — прошлого, настоящего и будущего — от построений, связанных с возникновением, пребыванием и прекращением, равно как и от концепций прихода и ухода, эта сущность ума чиста от концептуальных признаков и жесткого разделения на сансару, нирвану и Путь. Она не предстает в искаженном виде как существование или несуществование, бытие или небытие, неизбывное постоянство или полное уничтожение, хорошее или плохое, низкое или высокое. Она выходит за пределы опровержений и доказательств, принятия и отвержения, изменения и преобразования любыми из видимых и существующих явлений.
Истинная природа этого изначального состояния или формы бытия — в абсолютной свободе нераздельности проявлений и пустоты, а также в ясно проявленном единстве пустоты и пробужденности. Она полностью открыта, будучи всеобъемлющей изначальной свободой, и находится в совершенном равновесии необусловленного, спонтанного присутствия. Именно в этом состоит стержень воззрения, в естественном состоянии как оно есть, в изначально самосущей, исходной сути всей сансары и всей нирваны.
Когда видишь изначальную ложность навязчивых двойственных взглядов, понимая это извечное состояние, говорят, что ты «постиг воззрение», «видишь суть ума» или «знаешь природу вещей».
Будучи постигнута, становится всем.
Постичь что-то выше не сможет никто.
В действительности все видимое и существующее, сансара и нирвана, является проявлением трех Состояний Будд. Ваш собственный ум тоже по своей природе — три кайи, и сам по себе не отделен от окончательного пространства истины. Все атрибуты сансары заключены в состоянии характеристик ума. Все атрибуты пути заключены в форме Дхармы. Все атрибуты плода заключены в форме энергии ума.
Невозникающая суть ума сама по себе — Дхармакайя, его не знающая препятствий природа — Самбхогакайя, а его выражение, проявляющееся любым образом, — Нирманакайя. Эти три кайи спонтанно присутствуют в виде неделимого тождества. Узнать и укрепиться в этом естественном состоянии — значит, в совершенстве постичь безошибочное и верное воззрение.

Махамудра пути

здесь слово «медитация» означает лишь акт ознакомления ума со смыслом естественного состояния, воззрения, согласующегося с приведенным выше описанием. Нельзя медитировать, искусственно выстраивая что-либо в уме. Также не следует медитировать, специально подавляя мышление ума или его восприятие, занимаясь, таким образом, медитацией на искусственно сконструированную пустоту. Медитация означает всего лишь поддержание естественности ума без каких-либо искусственных действии.
следует начать с упражнения в шаматхе с признаками, сосредотачивая внимание на образе Йидама или слоге. После обретения уверенности в этих практиках приступите к практике превосходной шаматхи без признаков.

Шаматха

Не позволять уму следовать ни за каким внешним или внутренним объектом; ум должен покоиться в свежей сосредоточенности.
Избегать зажатости и излишнего контроля трех врат; нужно свободно покоиться в естественности, не требующей усилий.
Не позволять сущности мысли отделяться и отличаться от пробужденности — так, будто применяешь противоядие; покоиться в естественной ясности самоосознающего самопознания.
Для обозначения этих трех пунктов используются также и другие названия, такие как «неотвлечение», «немедитация» и «неискусственность».

Трое врат Освобождения также связаны с этими тремя пунктами: ум, сам по себе удерживающийся от цепляния за происходящее или же за воспоминания о действиях и событиях прошлого, зовется «освобождающие врата без признаков». Ваш нынешний ум, свободный от умозрительных манипуляций и построений или же отрицающих либо утверждающих заявлений вроде: «Сейчас возникает именно это! И вот что я должен сейчас сделать», — и есть сам по себе «освобождающие врата пустоты». Свобода от ожидания того, что должно произойти в будущем, равно как и свобода от вожделений и тоски, — например, надежды на то, что медитация удастся на славу, или опасения, что она не получится, — является «освобождающими вратами отсутствия желаний». Все это подразумевается, когда говорят, что нужно позволить уму покоиться в естественности — незапятнанной и без измышлений.
Когда в этом состоянии внезапно возникает мысль, будет достаточно, если вы просто живо распознаете свою суть, не следуя за тем, что возникло. Не пытайтесь специально подавить мысль, сосредотачиваться на медитации изнутри или управлять ею с помощью еще какого-либо средства. Любое предпринятое вами подобное действие не является необходимым для поддержания природы ума в ненадуманной безыскусности.
Усилие портит практику медитации.
Хоть упражняться и не в чем,
Не отвлекайтесь ни на долю секунды.
В этом - медитация Махамудры.

При сохранении равновесия в природе ума как она есть постепенно проявятся три этапа опыта шаматхи. Какие они? Поначалу ум кажется еще более возбужденным, чем раньше, и полным мыслительной деятельности. Иногда ум ненадолго остается в покое в перерывах между движением мыслей. Не стоит относиться к проявлению мыслительной активности как к изъяну в практике. До настоящего момента ваш ум был постоянно занят мыслями, но вы этого не осознавали. Когда узнается разница между думанием и безмолвием — это первый опыт шаматхи, уподооляемыи водопаду, несущемуся с горного утеса. Поддерживая практику таким образом, вы усмирите основной поток мыслей. Вы обретете мягкость и расслабленность, ваши тело и ум переполнит блаженство, и не захочется заниматься другими делами — будет лишь желание наслаждаться медитацией. За исключением редких случаев мыслительная активность будет отсутствовать. Это промежуточная стадия шаматхи, подобная тихому течению реки.
Позже, после того как вы приложите достаточно усилий к практике без отвлечений, ваше тело окажется проникнуто глубоким блаженством и освободится от любых болезненных ощущений. Ум станет ясным знанием, свободным от мыслей. Не замечая течения дня и ночи, вы сможете оставаться неподвижны ровно столько, сколько будете покоиться в медитации, свободной от влияния каких-либо изъянов. Ясно выраженные мешающие эмоции утихнут, и не будет сильного влечения к таким вещам, как еда или одежда. У вас появятся условия для обретения различных видов сверхзнания и возникнет духовный опыт. Проявлением этих бесчисленных мирских качеств отмечается последний этап шаматхи, подобный недвижимому океану.
Сохраняя остроту и осознанность взгляда,
Продолжай медитировать короткими сессиями.

Випашьяна основной части

Не разрешив до конца сомнения по поводу того, обладает ли природа вашего ума какими-либо конкретными признаками, находится ли она где-нибудь и происходит ли откуда-нибудь, прибывает или уходит, возникает или прекращается, существует или не существует, вечна или уничтожается без остатка, есть ли у нее центр и граница, вы не сможете прийти к подлинному воззрению. А если не будет его, вы не сможете знать, как поддерживать естественность и спонтанность медитации. Не зная этого, сколько бы времени вы ни провели в искаженной шаматхе и упорной умозрительной зажатости, вам не удастся выйти за пределы причины и следствия трех сфер сансары. Поэтому требуется устранить неправильное понимание.
Это состояние бытия — бодрствование в самосущем и естественном знании — в действительности и есть випашьяна.

Прежде всего, следует отметить, что обычные люди никогда не отдалялись от этого естественного знания — даже на мгновение. Тем не менее, поскольку они не открылись ему, то до сих пор не смогли его распознать. Далее, это естественное знание есть то, что сохраняется в шаматхе, и то, что созерцает, присутствует ли движение мысли или же поддерживается безмолвие. Оно производит все эти действия. Можно сказать, что это подобно неспособности видеть самого себя. Проекция мыслепотока обычного человека — это не что иное, как сама випашьяна, проявляющаяся в виде концептуального мышления. Более того, переживания шаматхи, а также блаженство, ясность и отсутствие мыслей, тоже есть не что иное, как осознанность випашьяны, проявляющаяся в виде этих переживаний. Но поскольку ваша обнаженная суть, свободная от концепций, не была узнана, эти переживания способствовали лишь поддержанию неподвижности и не стали причиной Просветления.
После того как вы узнаете собственную суть, не останется ни единого состояния — будь то безмолвие или же мыслительная активность, — которое не окажется випашьяной или Махамудрой.
Когда не цепляешься за навязчивые идеи ума,
Все, что проявляется как объекты шести сознаний,
Есть самоосвобождающийся личный опыт.
Осознаете ли вы эту неделимость, медитирующие?

Единство шаматхи и випашьяны

Шаматха, как правило, означает пребывание в состоянии блаженства, ясности и отсутствия мыслей, после того как концептуальное мышление естественным образом ослабевает. Випашьяна означает обнаженное и ясное видение сути ума, самопознающей, безобъектной и свободной от искажений преувеличения или недостаточной оценки. В другом случае шаматха означает отсутствие мыслительной активности, а випашьяна — распознавание сущности мыслей. Существует множество других объяснений, но в действительности все, что проявляется или переживается, не выходит за пределы неразделимости шаматхи и випашьяны. И безмолвие, и мыслительная активность — это лишь проявления ума. Умение узнавать свою суть и в состоянии покоя, и во время мышления — вот природа випашьяны как таковой.
Шаматха заключается в отсутствии вовлеченности и цепляния к любому из внешних объектов шести сознаний, в то время как випашьяна — это беспрепятственное проявление восприятия. Таким образом, в рамках восприятия происходит объединение шаматхи и випашьяны.
Отчетливое и ясное распознавание сути мысли в момент ее внезапного возникновения — это шаматха. Прямое освобождение этой мысли в естественном уме, свободном от концепций, — это випашьяна. Таким образом, в рамках концептуального мышления шаматха и випашьяна оказываются едины. Сверх того, умение смотреть в суть мешающей эмоции и не следовать за ней, пусть даже эмоция и проявляется очень остро, — это шаматха. Пустое и обнаженное знание, в котором созерцающая осознанность и наблюдаемая мешающая эмоция не существуют по отдельности, — это випашьяна. Таким образом, и в отношении мешающих эмоций шаматха и випашьяна едины.

Заключение

Суть вашего собственного ума не существует ни в форме безмолвия, ни в виде мыслительной деятельности; она — не проекция и не растворение, не хорошее и не плохое. Все явления — не более чем беспрепятственное проявление, игра возможностей вашего ума. Так, и шаматха, и випашьяна сами по себе не имеют иного существования, кроме как в нераздельном единстве. Тем не менее, для того чтобы облегчить их понимание, о проявлении шаматхи и випашьяны учат под различными наименованиями и в разных классификациях. Было сказано, что шаматха как таковая не может быть действенной в качестве основной части медитации Махамудры, потому что:
Неподвижность сама по себе — это мирской уровень медитации.
В частности, в рамках Махамудры привязанность к переживанию неподвижности неприемлема. Махамудра — это возможность практиковать восприятие всего, что возникает и существует, как Дхармакайи. Если практикующий принимает неподвижность в качестве чего-то хорошего, медитации, и отвергает мысли как нечто плохое и медитацией не являющееся, это не согласуется с тем, что все проявления и все сущее есть Дхармакайя, а все возникающее есть Махамудра. Таким образом, этот подход не позволяет оставлять все явления в неподдельности и неискусственности.

 

Объяснение ошибок
Пребывание ума в безыскусном состоянии считается единственным ключевым фактором постижения всех бесчисленных глубоких и обширных наставлений по практике медитации — таких как Махамудра, Дзогчен, Ламдре, Чод, Жидже. наставления этих систем различаются, поскольку разные люди понимают вещи по-разному.
Кто-то дробит медитацию на части, считая, что цель медитации — это незаполненное состояние ума в промежутке между уходом одной мысли и возникновением следующей.
Многие другие считают, что думать — это порок, и пытаются его подавить. Они верят, что успокоение в медитации достигается только после осуществления контроля над процессом мышления, и загоняют себя в неподвижные рамки жесткой внимательности или аскетического состояния ума.
Ум может быть неподвижен, может находиться в смятении из-за мыслей и мешающих эмоций, а может быть безмятежен, переживая блаженство, ясность и отсутствие мыслей. Совсем немногие знают, как верно поддерживать спонтанность исконной естественности непосредственно во всем, что происходит, без необходимости что-либо искусственно создавать, отвергать или изменять.

Устранение конкретных ошибок и погрешностей
Цепляние за любое из трех переживаний — блаженства, ясности или отсутствия мыслей во время медитации не ведет к обретению состояния Будды.
существует девять ступеней погруженности — дхьян. Покоиться в равновесии шаматхи, будучи свободным от грубых мыслей, но связанным концепцией медитирующего и объекта медитации, значит, находиться в «самадхи первой ступени». Почему? Потому что именно такой медитацией занимаются все обитатели божественной сферы первой дхьяны. Такая медитация создает причины для перерождения там в качестве бога первого уровня.
Похожим образом вторая дхьяна подразумевает свободу от состояния ума, заполненного концепциями и различениями, но при этом у находящихся на ней сохраняется переживание вкуса самадхи радости и блаженства.
Находиться на третьей дхьяне означает быть свободным от умственного движения и опираться только на дыхание.
Четвертая дхьяна — это свобода от любых видов мыслей, состояние самадхи беспрепятственной ясности, подобной пространству.
Высшие среди всех мирских самадхи, эти состояния выступают основой випашьяны.
Помимо прочего, размышления наподобие «Все явления бесконечны подобно пространству», или «Это сознание, свободное от пристрастности и несуществующее, — безгранично», или «Восприятие, не будучи ни существующим, ни несуществующим, не является действием ума», или «Этот ум есть пустота, которая сама по себе абсолютное ничто» приводят в четыре окончательные сферы бесформенного, называемые бесконечное пространство, безграничное сознание, ни присутствие, ни отсутствие и абсолютное ничто.
Самадхи умиротворения шравак — это состояние ума, в котором эти четыре мысли отброшены и в котором вовлеченность во взаимодействие с объектами остановлена; в этом состоянии практикующий пребывает, прекратив движение ветров ума.

Несмотря на то что все, что вам требуется сейчас, — это Путь как таковой, вы все еще желаете позже достичь какого-то иного результата. Это называется «основное отклонение от Пути».
Если вы считаете, что недостаточно лишь поддерживать простую пробужденность своего ума, и жаждете искусственно создаваемой умом великолепной медитации, а затем ищете ее где-то еще, это называется «временное отклонение от Пути».
Если при возникновении мешающей эмоции вы не знаете, как принять ее сущность в качестве Пути, это называется «основное отклонение от противоядия».
Не зная, как сделать все возникающее частью Пути например мысли, вы блокируете их или вынуждены разрушать их, прежде чем погрузиться в медитацию. Если это происходит, то имеет место «временное отклонение от противоядия».

Переживание и постижение
Сосредоточенно стремитесь к пребыванию в беспристрастном состоянии. Также примите проистекающее понимание со всей внимательностью. Тогда у вас появится определенное переживание и постижение..
...Поскольку все эти учения — проявления великого сочувствия и предназначены для того, чтобы усмирить бесконечное число предрасположенностей и склонностей, имеющихся у людей, не следует принимать какое-то одно-единственное поучение как истину в последней инстанции.

Медитация и постмедитация
«Медитация» подразумевает сосредоточенность на конкретном предмете практики, когда к этому не примешиваются другие действия. А состояние в период после медитации («постмедитация») означает слияние полученного опыта с другими действиями. Состояние ума в этот промежуток времени называется «проистекающее понимание», а восприятие — «проистекающее восприятие».
Для зрелых практикующих медитация и постмедитация нераздельны; их практика всегда свободна от отвлечения и запутанности, всегда непрерывна.

Опыт и постижение
Что же касается различий между опытом и постижением, то «опыт» означает любое благородное упражнение высокого или низкого уровня, покуда практика еще не слилась с сущностью ума практикующего: в ней все еще содержится нечто, с чем нужно справиться, и противоядие, помогающее в этом. Или же можно сказать, что опыт подразумевает сохранение концепции разделенности между медитирующим и объектом медитации. «Постижение» означает, что благородная практика и ум нераздельны, но проявляются как суть ума, которая постигается в момент обретения уверенности.

Гуру Ринпоче описывает однонаправленность так:
Когда ум очищается от концепций добродетели и зла, Все неблагие поступки отвергаются сами собой.
Простоту — так: Постигая суть ума, свободную от построений, Ты оставляешь все навязчивые представления о воспринимающем и воспринимаемом.
Единый вкус — так: Когда проявления возникают как Дхармакайя, Концептуальное мышление отбрасывается само собой.
И немедитацию — так: Видя, что сансара и нирвана лишены собственной природы,
Ты отбрасываешь все двойственные представления.

Кроме этого, Гуру Ринпоче говорил: Жар означает видеть природу ума.
На вершине постигаешь невозникновение как Дхармакайю.
Через принятие выходишь за границы отвержения сансары и стремления к нирване.
Высшим признаком отмечается слияние в уме сансары и нирваны.

Четыре йоги
Из однонаправленности, простоты, единого вкуса и не- медитации первой идет йога однонаправленности.

Однонаправленность
Когда достойный человек получает подлинное благословение и затем покоится в равновесии, он пребывает в состояниях блаженства, ясности и отсутствия мыслей и приобретает уверенность. Сохранять тяготение к мысли «Медитация — это самоосвобождение возникающих мыслей через распознавание» — значит, находиться на начальной стадии однонаправленности. для того, кто распознал свое природное состояние, шаматха и випашьяна всегда проявляются в единстве. шаматха проникнута випашьяной. сейчас вы — еще начинающий, у вас будет переживание различных взлетов и падений и поддерживать практику вам будет то легче, то труднее.
Во время промежуточного этапа однонаправленности вы сможете находиться в состоянии медитации столько, сколько захотите. Периодически состояние самадхи будет приходить даже без предварительной медитации. Проистекающее понимание будет становиться все менее жестким, восприятие станет более широким и открытым, и благая практика будет порой являть себя даже во сне. это время, когда медитация становится медитацией как таковой.
Следом идет конечная ступень однонаправленности. И днем, и ночью состояние медитации превращается в непрерывное переживание блаженства, ясности и отсутствия мыслей. Не подразделяясь более на проистекающий опыт, проистекающее понимание и так далее, ваше самадхи обретает постоянство. Вы свободны от внешних и внутренних ядов и уже не цепляетесь за чувственные удовольствия. Но до этого момента, однако, вы еще не свободны от переживания привязанности к чему-то превосходному и не избавились от оков концептуального ума и его навязчивых представлений о медитации.
Существует много различий в уровнях способностей тех практикующих, кто приступил к практике этих этапов однонаправленности, равно как и в индивидуальных уровнях их усердия и упорства. Говорится, что вы узрели суть однонаправленности лишь тогда, когда обрели уверенность самоосознавания в состояниях блаженства, ясности и отсутствия мыслей. Схожим образом можно сказать, что вы достигли совершенства в своем упражнении, если этот опыт из эпизодического превратился в постоянный. Возникает ли мысль как медитация или нет — зависит от того, встречаете ли вы все возникающие мысли со всей внимательностью. Кроме того, появление качеств зависит от того, обрел ли ваш поток ума податливость. Семя Рупакайи будет засеяно в том случае, если в ходе проистекающего понимания проявится безыскусное сочувствие.

Простота
Если, дав толчок к возникновению некоторого опыта однонаправленности, вы затем приложите усилия к практике медитации и, не поддаваясь надменности или цеплянию за нечто превосходное, - вы взойдете на уровень простоты. Иными словами, у вас возникнет правильное осознание того, что суть вашего ума свободна от крайностей возникновения, пребывания и прекращения. Во время проистекающего понимания вы обретете Освобождение, если примите это состояние со всей внимательностью, обращая его в медитацию. Однако если внимательности недостает, состояние после медитации будет проникнуто навязчивыми представлениями о жесткости и реальности происходящего. В любом случае, начальная ступень простоты связана с сохранением некоторого цепляния за пустотность, подобно мыслям о том, что «Все феномены явленного существования — не более чем пустота!».
На этапе промежуточной простоты это жесткое представление о пустоте и цепляние за природу мыслей как за нечто реальное уже очищены. Тем не менее еще не полностью устранено цепляние за внешние проявления как за нечто реальное. С проистекающим пониманием запутанные жесткие идеи и привязанность к твердости мира то присутствуют, то исчезают, и ваша духовная практика также переживает неустойчивость.
Ступень великой простоты наступает с полным отсечением неправильных представлений о сансаре и нирване, внешнем и внутреннем, проявлениях и уме и так далее. Таким образом, вы освобождаетесь от цепляния за «воспринимаемое» и «не воспринимаемое», «пустое» или «не пустое» .... Медитация в течение дня по большей части непрерывна. Внимательность, однако, еще не стала непрерывной, поэтому некоторые усилия по ее поддержанию все еще нужны.
Узрите ли вы сущность простоты, на данном этапе зависит от того, очистили ли вы омрачение или жесткие представления о пустоте. Достижение совершенства в упражнении на этой стадии соотносится с освобождением от надежд и страхов или отсечением неверных представлений о том, что воспринимается, и о том, что пусто. Обретут ли все возникающие мысли природу медитации, зависит от того, постигли ли вы состояние медитации, в котором познан естественный лик всей мыслительной деятельности — ее пустотность — во время проистекающего переживания и во время сна.

Единый вкус
После обретения совершенства в постижении простоты, представления и разграничения, присущие двойственным признакам, таким как сансара и нирвана, проявление и пустота, зарождение и завершение, относительное и абсолютное, – в Махамудре обретают единый вкус. Если вы способны преобразовать все возможные признаки пути в самоосознавание, но сохраняете малейшие жесткие представления об этом переживании либо привязанность к убеждению о самоосознавании – вы лишь на начальном этапе единого вкуса.
Очистив навязчивые представления об этом переживании, вы обретаете постижение неотделимости явлений от ума как такового, не привязываясь даже к отдельному существованию объекта, подлежащего постижению, и осознаванию, этот объект постигающего. Таким образом, промежуточный этап единого вкуса – это освобождение от двойственности воспринимающего и воспринимаемого.
Мощь проявления множества всех явлений в едином вкусе, уподобляемая распахнутой пробужденности, и постижение одного вкуса, обретающего выражение в разнообразии множества явлений, – это высший этап единого вкуса.
на этой ступени происходит подлинное слияние медитации и постмедитации. Иными словами, любое возникающее явление или мысль в своем сущностном аспекте есть изначальная Дхармакайя, или Махамудра. Но в аспекте своего выражения, проявляясь в сознании омраченного существа, они все еще сохраняют такие характеристики, как твердость существования и жесткая разделенность на субъект и объект. В действительности же они освобождаются сами по себе в тот момент, когда вы охватываете их самоосознающей внимательностью.
Охватить возникающую мысль внимательностью в данном контексте означает всего лишь позволить всему возникающему или происходящему иметь место – без потребности заметить или распознать некую иную суть. Если такое охватывание происходит, это означает, что сущность единого вкуса постигнута. Можно судить о том, что упражнение доведено до совершенства, если не сохраняется ни малейшей привязанности к противоядию и единый вкус проявляется во множестве всех возникающих явлений. Если объекты восприятия шести чувств возникают без помех вне пределов несвободы и освобождения – это значит, что «мысль проявляется как медитация». О возникновении надлежащих качеств можно говорить, если знание мудрости объяло все внешние и внутренние явления и может создавать видения, преобразовывать окружающий мир и вершить чудеса. Власть над относительным определяется тем, постигнут ли единый вкус множественности путем слияния объектов и ума.

Немедитация
Когда после всего описанного вы обретаете совершенство в практике единого вкуса, двойственные переживания, такие как специальная медитация или ее отсутствие, отвлечение и сосредоточенность, очищаются, и вы обретаете Освобождение в великом изначальном состоянии, в котором любые переживания суть медитация. Начальный уровень немедитации, однако, подразумевает возникновение тончайших иллюзорных представлений и склонностей во время сна, равно как и во время проистекающего опыта.
Промежуточная стадия немедитации имеет место, когда эти иллюзорные представления очищены до основания, после чего непрерывность дня и ночи становится единой великой медитацией, и таким образом обретается постижение исконной природы. Тем не менее, присутствует тонкий аспект сознания в виде самопознания, за которым изначально скрыта пробужденность, – это и есть омрачение двойственным знанием. Поэтому говорится, что несвобода от него есть промежуточная стадия немедитации.
Когда полностью очищено это недостаточное узнавание немышления – тонкое омрачение двойственным знанием, подобным остаточному сознанию всеобщей основы, «свет матери» и «свет сына» сливаются и все от самого основания обретает зрелость во всеохватном просторе пробужденности, едином круге Дхармакайи. Это состояние, высший уровень немедитации также называется совершенным и полным Просветлением, и это – состояние Будды, окончательный плод.

Видеть сущность немедитации означает просто постичь то, что стало очевидным на этапе единого вкуса, следовательно, это зависит от степени очищенности ума, воспринимающего объект медитации или изучения. Совершенство в упражнении достигнуто, если все омрачения неведения, самые тонкие склонности двойственного знания исчерпаны в пробужденном постижении. Мысль возникает как медитация, если все склонности всеобщей основы растворены в состоянии мудрости Дхармадхату Присущие качества проявлены, если материальное выражается в форме радужного тела или освобождается в нем, ум освобождается в Дхармакайе, а все сферы миров – во всеобъемлющей чистоте. Засеянное ранее семя Рупакайи дало плод, если тело, речь и ум – словно неутомимое колесо-украшение – без усилий приносят благо всем существам во всем пространстве. Очищение всех аспектов относительных явлений в Дхармадхату осуществлено, когда превосходные качества состояния Будды доведены до совершенства.

Заключение
Повторим кратко суть вышеизложенного. Однонаправленность означает способность оставаться в медитации столько, сколько практикующий пожелает. Пребывать в простоте означает узнать свой естественный лик в простоте обычного ума и постичь, что он лишен основы и корня. Единый вкус – это освобождение жестких представлений о сансаре и нирване с помощью осознанности. Немедитация значит, что все омрачения убеждений и привычных склонностей очищены. Сущность четырех йог именно такова.

В частности, на этапе однонаправленности медитация отличается от постмедитации наличием сосредоточенности. На этапе простоты это различие состоит в присутствии внимательности. После достижения единого вкуса медитация и постмедитация слиты воедино, поэтому здесь разграничений нет.
Кроме того, когда природа мысли проявляется как немышление – это однонаправленность, как пустотность – простота, как единообразие – единый вкус, а когда она вовсе за рамками концептуального ума – это немедитация.

Помимо этого, на этапе однонаправленности запутанность возникает бесконтрольно, а на этапе простоты постигаешь, что у нее нет ни основы, ни корня. На этапе единого вкуса запутанность оборачивается мудростью, а во время немедитации выходит за границы понятий «запутанность» и «незапутанность».

наивысшее достижение на этапе однонаправленности – это постижение неразделимости безмолвия и мыслительной деятельности. Совершенство или наивысшее достижение на стадии простоты – это постижение неразделимости запутанности и освобождения. На этапе единого вкуса – это постижение неразделимости проявлений и ума. Что же касается немедитации, то на этом этапе постигается неразделимость медитации и постмедитации.

в состоянии однонаправленности ум цепляется за твердость, состояние ума простоты – это медитация и постмедитация, состояние ума единого вкуса – это единство, а немедитация наступает, когда ум постигнут.
Наконец, в состоянии однонаправленности мысли ослабевают, на этапе простоты корень мыслей отсечен, на этапе единого вкуса самосущая пробужденность восходит изнутри, а немедитация – достижение устойчивости.

Если подытожить, то число типов различий и классификаций воистину безгранично и неисчерпаемо, но самый главный, ключевой момент состоит в следующем. Распознав изначальную суть ума, естественное состояние в точности как оно есть, вы должны заботиться только о том, чтобы поддерживать спонтанность простого ума, естественность, не замутненную искусственными умопостроениями.

Если не понимаешь, что все, что ни появится, – это медитация,
Чего надеешься добиться, используя противоядие?
Объекты восприятия нельзя отбросить, отвергая их,
Но можно спонтанно освободить их, распознав их иллюзорность.

 

Пять путей и десять бхуми
Сегодня большинство людей лишь притворяются, что практикуют Дхарму. Кто-то одурманивает себя ядом гордости, хвастаясь обширной эрудицией и словесными знаниями, но при этом не способен обрести власть над собственным умом. .. Потому эти люди помещают себя в темницу жесткой аскетической медитации – им неведома практика всепроникающей открытости.
Удачливые не нуждаются в опоре на внешние слова и буквы, поскольку знание, происходящее из медитации, возникает у них изнутри. Одаренный и талантливый человек, наделенный упорством, способный целенаправленно практиковать, автоматически пройдет по последовательным этапам пяти путей и десяти бхуми общих Колесниц от начала и до конца.
Если человек придерживается этого наивысшего самадхи
И исповедует его учение, то куда бы он ни направился,
Его поведение будет мягким, и он будет глубоко умиротворен.
Так он обретет все десять бхуми:
Радостную, Незапятнанную, Освещающую, Сияющую,
Труднодостижимую, Ясно проявленную, Далеко ушедшую,
Неколебимую, Совершенную мудрость и Облако Дхармы.

Пять путей
Иными словами, на меньшем, среднем и высшем этапах пути накопления вы достигаете четырех видов применения внимательности, четырех верных устремлений и четырех столпов чудесного действия. Они присутствуют полностью в этом кратком устном наставлении о пути Махамудры.
Прежде всего идут общие предварительные практики – размышления о страданиях сансары, трудности обретения свобод и благоприятных обстоятельств, непостоянстве жизни и так далее. В этих аспектах полностью содержатся четыре вида применения внимательности: понимание, что тело нечисто, что чувства – это страдание, что мышление непостоянно, а все явления лишены самосущности. Сосредоточение на ключевых моментах этих предварительных практик и обретение опыта или уверенности в них, таким образом, называется прохождением меньшего пути накопления.
.. Наконец, слияние ума Гуру и ума практикующего воедино – это столп сосредоточения. Благодаря им происходит движение по большему пути накопления. В этом контексте благородный наставник являет собой средоточие Трех состояний Будды, а его поле силы – не что иное, как сфера Состояния излучения.
..четыре аспекта решимости: видеть суть ума – это жар; обрести уверенность в ней – это вершина; оставаться непоколебимым вне зависимости от обстоятельств – это стойкость; а сосредоточение в однонаправленной практике – это высшее мирское качество пути соединения.
Также в это время вы обретаете определенные качества пяти способностей. Приобретение безграничной уверенности – это качество доверия. Способность без отвлечений наблюдать истинную природу – это качество внимательности. Не поддаваться лени означает обрести качество усердия. Отсутствие отвлечения во время медитации говорит об обретении качества сосредоточения. Постижение определяющего смысла – качество различающего знания. Эти пять способностей, доведенные до совершенства по отдельности или обращенные в силу, также называются пятью силами.
Постигнув, таким образом, три этапа однонаправленности, вы обретаете совершенство на пути соединения и прибываете на этап простоты. Наблюдая истину постижения, прежде скрытую от вашего взора, вы осваиваете путь видения.

на этом этапе взращиваются семь просветленных признаков; в этом контексте данные признаки присутствуют автоматически. Иными словами, пребывание в состоянии истинной природы, Дхарматы, естественном состоянии как оно есть – это просветленный признак самадхи. Независимость от мешающих эмоций – это просветленный признак полного различения явлений. Поскольку омрачения, устраняемые на пути видения, естественно очищаются просто памятованием об этом самадхи, это – просветленный признак внимательности. Освобождение от лени и отвлечения – это просветленный признак усердия. Поскольку вы переживаете необусловленное блаженство, присутствует просветленный признак радости. Поскольку очищены все объекты, подлежащие устранению, наличествует просветленный признак уступчивости. Поскольку было обретено постижение равенства сансары и нирваны, действует просветленный признак беспристрастности. Таким образом, семь просветленных признаков доводятся до совершенства.

вы обретаете бесчисленное количество качеств пути видения, а также бессчетное множество дверей самадхи.
достижение первой ступени совпадает с периодом, имеющим место после того, как практикующий узрит сущность простоты и встанет на путь видения. по этим путям существа двигаются с разной скоростью и разными наборами качеств.
Подлинное постижение пути видения, обретаемое таким образом, называется бхуми, поскольку является источником, или основой, всех благих качеств.
Когда достигнуты бхуми, ты свободен от пяти страхов:
Исчез страх беды, страх смерти и падения в нижние миры;
Растворился страх перед сансарой и любые тревоги.

Период, следующий за их достижением, зовется путем взращивания. Здесь вы осваиваетесь в природе пути видения.
В этот момент вы вступаете на Благородный восьмеричный путь. На Пути взращивания в состоянии медитации вы взращиваете исключительно необусловленное самадхи и в проистекающем опыте – восемь аспектов благородного Пути, которые считаются обусловленными.
Что это за восемь аспектов? Это верное воззрение, мышление, речь, поведение, образ жизни, усилие, внимательность и сосредоточение. Вкратце, будучи не чем иным, как совершенными по природе достижениями, они полностью наделены бесчисленными качествами, в значительной мере превосходящими этапы предыдущего Пути.

Десять бхуми
Первая из десяти ступеней Бодхисаттв зовется Радостной, поскольку свойственные ей качества вызывают великое наслаждение. Посредством медитации, которая является неконцептуальным и невозникающим состоянием, и постмедитации, имеющей иллюзорную природу, вы двигаетесь по Пути с настроем ума, свободным от опасений и малодушия, – даже если вам придется принести в жертву на благо живых существ свою голову или иные части тела.
Поскольку на начальном этапе простоты радость самадхи значительно усиливается, вы достигаете первой бхуми, Радостной. Освободившись от загрязнений того, что подлежало устранению на пути взращивания, вы достигаете второй ступени Бодхисаттв, Незапятанной. Принося благо существам силой своего постижения, вы достигаете третьей бхуми, Освещающей.
На промежуточном этапе простоты превосходные качества Будды усиливаются, и вы достигаете четвертой ступени, Сияющей. Очистив все омрачения с трудом поддающихся очищению склонностей, вы вступаете на пятую бхуми, Труднодостижимую.
В момент постижения конечной стадии простоты, благодаря непосредственному знанию невозникающей природы сансары и нирваны, вы достигаете шестой ступени, Ясно проявленной.
Вслед за этим двойственные переживания, такие как медитация и период после нее, сансара и нирвана, по большей части освобождаются через собственное единство, и поэтому начало постижения единого вкуса – это седьмая бхуми, Далеко ушедшая.

Неизменно сохраняя правильную внимательность относительно того, что подлежит постижению, вы находитесь на промежуточном этапе единого вкуса, восьмой ступени Бодхисаттв – Неколебимой. Когда очищены все оставшиеся омрачения, за исключением очень тонких, таких как иллюзорная двойственность переживания, вы переходите на высший этап единого вкуса, девятую бхуми Совершенной мудрости.
Когда это тонкое двойственное переживание также естественным образом очищено, все качества путей и ступеней оказываются доведены до совершенства.
Тем не менее сохраняется омрачение двойственного знания, привычная склонность к жестким представлениям, чрезвычайно тонкое омрачение, остаток сознания всеобщей основы. В данном контексте это время начального и среднего этапов немедитации, которое в согласии с общей системой зовется десятой бхуми, или Облаком Дхармы. К этому моменту вы обладаете качествами, по статусу равными тем, которыми славятся Великие Бодхисаттвы десяти ступеней.

Состояние Будды
Омрачение из-за незнания неконцептуальной природы, тонкая склонность к двойственному знанию, теперь тоже растворяется в великом самосущем самоосознавании, сути ваджраподобной пробужденности, и вы навечно освобождаетесь от всех омрачений. Сила природной пробужденности, как она есть, и всего, что есть, равно как и сила знания, сочувствия и энергии, обретают теперь полное совершенство. Внешние и общие Колесницы описывают эту точку как наивысший путь свершения, действительное состояние совершенной буддовости, которое называется высшей немедитацией.
В соответствии с общим учением Тайной мантры, теперь вы свободны от омрачений кармы, мешающих эмоций и привычных склонностей, и поэтому более нет пути, по которому вам нужно было бы идти, и не осталось ничего, что вам нужно было бы постичь.
Но в терминах степени усиления качеств существует также одиннадцатая бхуми, Всепроникающий свет, и двенадцатая, Лотос непривязанности. Постигнув в одно мгновение две этих особенных внутренних ступени, проявив два Состояния формы (Рупакайю) на благо других как знак постижения Состояния истины (Дхармакайи) для блага самого себя, вы затем непрерывно продолжаете приносить пользу существам во всем пространстве, пока сансара не будет опустошена. Так описывается тринадцатая бхуми Держателя ваджры, состояние Будды как оно есть.
Пока на этих путях и ступенях сохраняется что-то более высокое, к чему следует двигаться, они называются путем обучения. Достижение окончательной точки, после которой уже нет такого места, куда можно было бы стремиться, зовется путем необучения. Таким образом, тринадцатая бхуми Держателя Алмаза – это окончательный плод внутренней Тайной мантры.

 

Качества
Какими особенными качествами сопровождается достижение этих ступеней Бодхисаттв? Достигнув первой бхуми, вы сможете одновременно направить сто излучений Нирманакайи в десяти направлениях, лично увидеть сотню Будд и получить от них Учение Дхармы. Вы сможете одновременно излучать сто различных лучей света, сияя красным светом и при этом впитывая белый свет, излучать желтый свет, окружив себя синим светом; излучать много, впитывая несколько, и так далее. Вы можете учить, используя одновременно сто дверей Дхармы, каждую в соответствии с индивидуальными склонностями, способностями и предрасположенностями сотни различных учеников. Вы сможете одновременно входить в сотню различных состояний самадхи. Вы сможете одновременно проявлять сто различных чудес – например, летать по небу или перемещаться сквозь землю, беспрепятственно проходить через горы и скалы, не тонуть в воде. Вы обретете семь раз по сто различных качеств.
К моменту постижения тринадцатой бхуми Держателя Алмаза, природы Трех состояний Будды количество превосходных качеств уже не поддается исчислению, становясь безграничным. Эта природа находится вне рамок концептуального мышления, и подвести ее под конкретные числа не под силу никому.
Как качества проявляются
Этот Путь Махамудры, вершина Колесниц, полностью и без какого-либо смешения содержит десять ступеней и пять путей, которым учат общие Колесницы. Суть такова, что тот, кто верно постигнет все четыре йоги, постепенно или моментально доведет до совершенства все качества, присущие этим путям и ступеням.

Совершенствование
В нашем контексте имеет значение только превосходнейшее поведение, поддержание естественного состояния исконного ума, свободного от концепций.
Прежде всего, даже на этапе предварительных упражнений – когда вы накапливаете заслугу и мудрость, очищаете завесы и получаете благословение – вы должны усердно практиковать превосходнейшее поведение, которое заключается в том, что практикующий сохраняет чистоту, не будучи запятнан ни одной из восьми мирских забот, и не испытывает за себя стыда.
Далее, обретая уверенность в воззрении и медитации основной части практики и достигая ясности в самоосознавании, вы должны прилагать усилия к поддержанию превосходнейшего поведения. Здесь оно заключается в том, что, познавая одно, вы обретаете искусность во всем.
Освободитесь от страха или волнения перед лицом трудностей – таково поведение льва, резвящегося в горах. Освободитесь от привязанности или цепляния к чувственным удовольствиям – таково поведение ветра в небе. Не опутывайте себя цепями принятия или отвержения восьми мирских забот – таково поведение безумца. Просто и без ограничений поддерживайте естественное течение ума в свободе от пут двойственных представлений – таково поведение копья, пронзающего пространство.

Придерживаясь этих видов поведения, отсекайте путы омраченного блуждания, отвлечений, надежд и опасений. Концентрируйтесь исключительно на пребывании в безыскусной исконной природе – это наиболее благородное, превосходнейшее поведение; это – принесение всего на Путь.
Вне зависимости от того, с какими бы различными временными трудностями вы ни сталкивались – концептуальным мышлением, мешающими эмоциями, страданием, страхом, болезнью или смертью, – будьте готовы принести их на Путь, сделав их основной частью практики естественной Махамудры, не ожидая и не полагаясь в своих надеждах на какие-либо другие средства или противоядия.
Человек, способный практиковать таким образом, обретет власть над всей сансарой и всей нирваной, явлениями и существованием. Суть в том, что вы будете свободны от любых препятствий, вас омоет великий океан йогических совершенств, рассеется тьма и очистятся два вида омрачений, воссияет солнце знаков свершения, вы обнаружите Будду в собственном уме, и распахнется сокровищница принесения блага другим.

 

Раздел третий Махамудра Плода Три состояния Будды

Дхармакайя — Состояние истины

Когда одаренный практикующий уже узрел естественный лик Махамудры основы — изначальное состояние — и, сосредоточившись на ключевых моментах практики Махамудры пути, воззрения и медитации, достиг совершенства в своем упражнении, он постигает конечную Махамудру плода, окончательное Состояние истины.
Суть Дхармакайи — самоосознавание и безыскусная первоначальная пробужденность, неизменная и свободная от увеличения и уменьшения, изначально присутствующая в потоке ума каждого существа. Именно она подлежит постижению посредством практики и освоения глубоких ключевых положений Пути. Кроме этой пробужденности нет ничего другого.
Состояние истины обладает следующими характеристиками.
Поскольку оно наделено пробужденным знанием природы вещей как она есть и всех существующих объектов знания, ему свойственно двойное знание. Поскольку суть ума полностью чиста изначально, а временные омрачения очищены, Состоянию истины также свойственна двойная чистота. Оно свободно от омрачений незнания или невосприимчивости ко всем познаваемым явлениям, и все аспекты благих качеств доведены в нем до совершенства.
Неограниченное выражение Дхармакайи, танец этой пробужденности, порождает два Состояния формы — Состояние радости (Самбхогакайю) и Состояние излучения (Нирмана- кайю).

Семь аспектов единства
Аспект союза обусловлен объединением тела мудрости, обладающего совершенными знаками и отметинами, с супругой его естественного сияния.
Аспект великого блаженства связан с извечной природой необусловленного великого блаженства. Эти три аспекта являются особенными атрибутами Самбхогакайи.
Аспект абсолютной заполненности сочувствием обусловлен неконцептуальным сочувствием, всеобъемлющим, подобно пространству.
Аспект целостности состоит в спонтанном и свободном от концепций проявлении безбрежной энергии, по масштабам тождественной всей сансаре.
Аспект непрерывности состоит в непребывании в умиротворенной крайности нирваны.
Аспект отсутствия самосущности, связанный с тем, что единство пустоты и сочувствия полностью свободно от умопостроений и потому лишено собственной природы, считается особенным атрибутом Дхармакайи.

Восемь качеств мастерства Самбхогакайи — Состояния радости
Непрерывное пребывание в положении Царя Дхармы, властвующего над тремя сферами в Акаништхе, дворце Пространства истины, — это мастерство владения. Обладание восемью совершенными видами мастерства — это свойство Состояния радости.

Нирманакайя — Состояние излучения
Нирманакайя излучается как непостижимое проявление Дхармакайи и Самбхогакайи. Излучаемые, эти отражения луны столь же многочисленны, как водные поверхности, на которых они видны.

Причины осуществления Состояний Будд
Подлинным результатом сосредоточения на сути окончательной пустотности Махамудры здесь и сейчас при движении по пути является осуществление Состояния истины. Причина осуществления Состояния радости — успешная практика глубокой стадии зарождения. Таким образом, благодаря усердной практике, выполняемой постоянно, а не время от времени, и соединению искусных средств и мудрости, великой и окончательной триединой чистоте, вы обретете устойчивость в сути вещей, где Три состояния неразделимы.
Описанные здесь три кайи так же, как и четыре, и пять, перечисляемые во многих других классификациях, суть единое целое, в отношении которого разным качествам и функциям присваиваются разные наименования. Вкратце, все они — не что иное, как сегодняшняя сущность, природа и выражение вашего ума, и в момент обретения плода они получают название Трех состояний Будд.

Заключение

Не испытывай опасений, не цепляйся, не отметай и не пытайся определить любое явление, включенное в сансару или нирвану, как реальное или нереальное, существующее или несуществующее, подлинное или неистинное, возникающее или прекращающееся, вечное или полностью уничтоженное. Тот, кто считает явления несуществующими, скатывается в крайность нигилизма, а тот, кто считает их существующими, ударяется в крайность материализма. Мысль «они и не существуют, и не не существуют» тоже не выходит за рамки искусственных умопостроений. Поэтому если что-то существует в чужом опыте, то позвольте этому существовать, поскольку беспрепятственное восприятие неисчерпаемо. Если что-то в восприятии другого человека не существует, то позвольте ему не существовать, поскольку в сути своей это явление никогда не отделялось от пустоты, природы, которой не присущ никакой вид существования. Если что-то не считается ни существующим, ни несуществующим, то позвольте этому также быть правдой, поскольку в таком случае не происходит падения ни в одну из крайностей, и явление не оказывается зажатым в рамки каких-либо категорий или классификаций.
Практикующие, находящиеся на Пути, воспринимают все вещи как непрестанное выражение их собственных умов. Будды и Бодхисаттвы воспринимают все вещи как сферы самопроявленной пробужденности. В конечном итоге все является не более чем волшебной картиной выражения сути ума.
ключевое положение здесь — это способность расслабиться в состоянии Махамудры, вашего собственного безыскусного ума, естественной природе, которая никогда (изначально) не выходила, не выходит (в настоящем) и никогда не выйдет (в будущем) за пределы сути основы, Пути и Плода, единства двух или неразделимости Трех состояний.
Те же, кто цепляется за ограничения слов и спорит, отстаивая философские точки зрения, — подобны детям, пытающимся схватить небо. Поэтому покойтесь в великом всеохватном равенстве, просторе безыскусной естественности. Тогда, без сомнений, за пределами понятий о пути и путнике, вы освободитесь в природе, наделенной спонтанным присутствием Плода четырех йог, десяти ступеней Бодхисаттв, пяти путей и Трех состояний Будд.

Эпилог

Природа сущности Сугаты, изначально свободная, Просветленность спонтанных Трех состояний Будд Есть у всех существ, вплоть до мельчайших насекомых. Она всегда и всецело присутствует, хоть и омрачена неведением.
Дхарма-дверей к Просветлению столько же,
Сколько людей, нуждающихся в обучении.
Что за великая оплошность — не узнать природу вещей как она есть!
Неразумные практикующие упорствуют в напряженной медитации, будто пытаясь выжать масло из песка.
Да пребудет благо!

 

Средоточие смысла

Вневременное слияние ключевых положений, КОТОРОЕ в ТОЧНОСТИ ОБЪЯСНЯЕТ, КАК ПРАКТИКОВАТЬ ВОЗЗРЕНИЕ И МЕДИТАЦИЮ ОПРЕДЕЛЯЮЩЕГО СМЫСЛА

Свасти Праджнябхья!
Перед пробужденным умом, полностью чистым с безначальных времен,
Неизмышленным, коренным, совозникающим Состоянием истины,
Природой всех неисчислимых явлений,
Я склоняюсь, постигая спонтанно пребывающего гуру естественной осознанности.
Сущность Сугаты присутствует в природе всех существ,
Но из-за вместерожденного неведения,
Они сами себя омрачают и тонут в океане сансары.
Чтобы быстро освободить их, сейчас я объясню сокровенный, глубокий Путь.

Поучения, известные как малые, средние и великие Колесницы,
Схожи в том, что, применяя их на практике, вы достигаете Просветления.
Особый короткий путь Великой колесницы В значительной мере превосходит остальные.
Но даже его превосходит путь Мантры,
Еще более возвышенный, уникальный и удивительный.
Основа, Путь и Плод —
А основа и Плод всегда сохраняют единый вкус.
воззрение состоит в утверждении, что сансара и нирвана суть ум.
воззрение свободно от утверждений.
воззрение — это опыт пустоты
Вместо того чтобы придерживаться искусственных умственных предположений,
Постигните свою неописуемую и нерожденную изначальную природу,
Распознав в самоосознающей пробужденности Основополагающее состояние того, что есть.
Эта самосознающая пробужденность Лежит за пределами слов и вне досягаемости мысли
Освободиться от умопостроений и не держать в уме ничего —
Таков Путь всех Будд.

В своей сути — изначальная пустота, не из чего не созданная.
По своей природе он — беспрепятственное переживание, осознающее и знающее.
Их единство, недоступное пониманию интеллекта,
Вне таких признаков, как присутствие или отсутствие, существование или несуществование, постоянство или ничто.
Спонтанно присутствующая с самого начала, но никем не созданная,
Эта самосущая и самопроявленная естественная
осознанность, ваше основополагающее состояние
Имеет различные названия:
Колесница Праджня-парамиты зовет ее врожденной истиной.
Колесница Мантры называет ее естественной светоносностью.
Присутствуя во всех живущих, она носит название «сущность Сугаты».
И в момент обретения плода она называется Дхармакайей и состоянием Будды.
Все эти различные названия и классификации
Определяют не что иное, как этот простой ум прямо сейчас.

Не оскверненный заблуждением, он называется изначальной чистотой.
Будучи запутан и загрязнен омрачениями, он зовется всеобщей основой.
В тот момент, когда вы распознаете ложность заблуждений, он называется воззрением.
Поддержание этого узнавания без отвлечений называется медитацией.
Сохранение незагрязненного состояния во время повседневных дел называется поведением.
Когда привычные склонности и заблуждение очищены — это Плод.
Этот ум свободен от двойственного разделения на видящего и видимое.
Увидеть это — значит, постичь естественное состояние воззрения.

* * *
воззрение и медитация не разделены,
Но являются просто-напросто единым целым:
Это воззрение означает видеть подлинное состояние,
Не создавая его, но позволяя ему возобновляться в его естественном течении.
Когда сможете с легкостью наблюдать природу ума, Поддерживайте качество неподвижности.
Глубоко расслабляя тело, речь и ум,
Не следуйте за мыслями о прошлом или будущем,
Но позвольте вашей пробужденности смотреть прямо в самое себя.
Не препятствуйте и не потакайте
Шести чувственным впечатлениям от видимых форм, звуков, запахов и так далее.
Любому возникающему переживанию
Открывайтесь с ясным и свежим умом,
Сохраняя равновесие между собранностью и расслабленностью.
Просто не отвлекаться —
Уже значит достичь превосходной шаматхи,
А она — основа всей практики медитации.
В любом случае во всех сутрах и тантрах подчеркивается, что
Просветления никогда не достичь, если упрямо упражняться в немышлении, подавляя мыслительную деятельность.
Поэтому не препятствуйте никаким переживаниям,
В частности, шести чувственным впечатлениям,
И избегайте излишней сосредоточенности и чрезмерной расслабленности.

Если приложите усилия к практике превосходной шаматхи,
Покоясь свободно в невозмутимой естественности,
Вы испытаете переживания движения, достижения,
Ознакомления, устойчивости и совершенства.
Чрезвычайно важно —
Сколько бы поверхностных, обусловленных качеств у вас ни возникло,
Таких как блаженство, ясность и отсутствие мыслей,
Сверхзнание, видения, чудесные силы и так далее, —
Не испытывайте тщеславия,
Не любуйтесь ими и не гордитесь, не привязывайтесь к ним.
Следовательно, нет изъяна хуже, чем злой дух цепляния за эго.
В остальном же даже мысли обывателей
В действительности суть випашьяна, проявленная в виде концептуального мышления.
Поэтому изначально
Превосходная шаматха и випашьяна
Присутствуют спонтанно и одновременно.

В каком бы состоянии ум ни находился,
Неподвижен или движется,
В своей сути он — неопределимая свежесть
Вне цвета, формы и признаков.
Его беспрепятственное знание неустанно бодрствует.
Любая возникшая мысль — хорошая или плохая —
Есть полная открытость, не сотканная из чего-либо конкретного.

Все впечатления шести органов чувств
Совершенно нереальны, не привязаны к существованию.
Не погружаясь в тупую безучастность,
Ум всегда сияет, осознающий и пробужденный.
Узнать естественное лицо этого простого ума,
Не оскверненного переменчивыми настроениями блаженства, ясности и пустоты,
Значит, постичь випашьяну, ясное видение.
Безусловно, это — самое сердце Махамудры,
Срединного пути, умиротворения и отсечения.
Поэтому распознайте только лишь его!

В контексте, который подчеркивает значимость «Пути средств» в рамках Колесницы Тайной мантры, она известна как «природная пробужденность блаженства, неотделимого от пустоты» — или под любым похожим названием. В контексте «пути Освобождения» — Махамудры, Дзогчена, умиротворения, отсечения и так далее — этот тип випашьяны называется «випашьяна, знающая ум как он есть».
После полного ее постижения, на этапе немедитации в системе Махамудры или «кульминации осознанности» в Дзогчене, она называется «випашьяной, постигающей изначальную природу в точности как она есть».
Поймите, что все эти три типа випашьяны включены в простое узнавание естественного лика вашего простого ума прямо сейчас.

Руководство по воззрению Срединного пути
Учит, что состояние медитации — это исключительно упражнение в пустоте,
А состояние постмедитации — волшебным самадхи.
Основная часть сессии посвящена медитации как таковой,
А в постмедитации они сохраняют внимательность
Но узнавать свою природу в любом переживании — каким бы оно ни было.
То, что позволяет сохранять такое состояние, называется «внимательность».

Хотя шаматха прежде всего учит неподвижности,
Здесь вы включаете в практику все — и покой, и мысли.
Не отвергая с гневом и не принимая с привязанностью,
Свободно покойтесь в изначальном состоянии единого вкуса.
Отпустите все в своем естестве, не пытаясь цепляться
Даже за мотивацию «Я медитирую!».
Не мешая самому себе никакими амбициями,
Не надеясь на успех в медитации и не опасаясь неудачи,
Пребывать в ненатужной естественности, свободной от умопостроений —
Таково состояние медитации во всех системах определяющего смысла.

когда вы более не отделяетесь от практики в любых повседневных делах
И просто, не отвлекаясь, узнаете свою природу —
Это и есть медитация, хоть и называется «постмедитация».
когда вы охватываете все переживаемое ощущением пробужденности,
Любое ваше действие есть практика медитации.
Поэтому просто сохраняйте осознанность обычного ума.

Манджушри спросил: «Каково переживание самадхи у медитирующего монаха?»
[Будда] ответил: «Так дым перестает струиться из трубы, когда огонь в очаге потушен. Как только медитирующий поймет и увидит, что ум пуст, он получит непосредственное переживание того, что наблюдаемые формы — лишь пустая видимость, звуки — это пустое эхо, запахи — пустое ощущение, вкусы — пустое чувство, а осязаемое — пустое прикосновение. Так, небо проясняется, когда его ничто не заслоняет, вода становится прозрачной, когда ее не взбалтывают, а ум успокаивается, когда не силится что-либо создать».
«Монах, знающий природу ума,
Продолжает медитацию, чем бы он ни занимался.
Он остается в изначальной природе».
Если вы способны применять эти наставления, вам не трудно будет поддерживать непрерывное состояние медитации.
Кроме того, не нужно подавлять движение мыслей, шесть чувственных впечатлений и так далее.
Когда цепляющиеся мысли
Не вторгаются в ясное восприятие пяти органов чувств,
Это само по себе уже ум Будды.
Когда ум создает проекции,
Они возникают, но не причиняют вреда его подлинной основе,
Подобно облакам в небе.
Точно так же и мысли
Не способны омрачить пробужденный ум,
И их не нужно исправлять.
Йогин, который это сознает,
Оставляет ум в безыскусной свежести
Потому не блокируйте чувственное восприятие,
Пусть оно спокойно пребывает в естественном состоянии.
Видимые формы, звуки, запахи, вкусы и осязаемые предметы —
Что бы вы ни переживали,
Просто расположитесь в этом свободно,
Не пытаясь отталкивать или удерживать,
Оставайтесь в невозмутимости, осознавая.

Если обратиться напрямую к его истокам, ум подобен небу.
Он — не какая-то «вещь», подлежащая взращиванию, поэтому не нужно мысленно создавать его.
Как пространство не может наблюдать пространство, Пустота не может вообразить пустоту.
Таким образом, в любое мгновение трех времен
Просто поддерживать это безбрежное природное состояние недеятельного ума,
Значит, выполнять «медитацию».
Не управляй дыханием, не пытайся привязать мысли.
Как дитя, оставь ум в его естественном состоянии.
Когда возникают мысли, смотри прямо в них.
Не думай, что волна отличается от воды.
В Махамудре недеятельного ума
Нет ни единой пылинки, которую можно было бы создать медитацией.
Потому, медитируя, ничего не производи.
Высшая медитация — в том, чтобы никогда не отступать от природы немедитации.

Когда смотришь, смотри в свой собственный ум.
Этот ум не из чего не сделан.
Он неописуем, не сравним ни с какими объектами.
Значит, он не сотворен, как небо.

Каким бы ни виделось воспринимаемое,
Если природа его не постигнута, это лишь омраченное восприятие,
Связанное цеплянием за внешние объекты.
Пробужденные видят его как волшебную иллюзию,
Поэтому воспринимаемые объекты становятся помощниками.
В окончательном смысле никакого восприятия никогда не было;
Оно полностью освобождено в невозникающей Дхармакайе.
Изнутри это сознание подвижных мыслей,
При отсутствии постижения является неведением,
Основой кармы и мешающих эмоций.
Когда природа его узнана, оно — самоосознающая пробужденность,
В которой обретают совершенство все благие качества.
Учение гласит, что изначальная пробужденность на самом деле не существует.

Смотри прямо в свой собственный ум.
Когда смотришь — он незрим и неконкретен.
Расслабленно покойся в этом отсутствии.
Оставайся свободным и легким, без жестких представлений.
Когда в очередной раз мысль придет в движение,
Непосредственно распознай ее природу
И расслабленно покойся именно в этом.
Несомненно, мысль растворится сама в себе.

Во время переживания обычного ума,
Когда практикуешь без отвлечения, как непрерывно текущая река,
Расслабленно отпусти свой ум.
Необузданный и бесхитростный, будь полностью свободен.

 

все писания и наставления Махамудры и Дзогчена, равно как и устные советы мастеров линии передачи, учат исключительно тому, как продолжать упражняться, не проводя различий между неподвижностью и возникновением мыслей. Они описывают только одно: как использовать чувственное восприятие, мысли и все остальное в качестве подспорья, ничего не отвергая.
Хотя все это верно, сегодня подавляющее число практикующих Старой и Новых школ понимают слово «неотвлечение» так, будто оно означает состояние неподвижности, и именно таковой должна быть медитация, а все остальное упражнением в медитации не является. И после этого они не занимаются ничем, кроме шаматхи.

***
Это основополагающее состояние изначально чистой естественной осознанности Остается невидимым для практикующего, подобно сокровищу в доме бедняка.
Как только вы постигнете его, Вы узнаете, что неделимые три кайи являются вашей собственной природой.
Если начинаете желать опыта и прозрений, достижений и знаков успеха,
Вы уже охвачены привязанностью и цеплянием за эго.
Человек, понимающий, что сансара и нирвана — это ум,
Свободен от опасности сбиться с пути, отступить или ошибиться,
И потому обретает качества плода спонтанно и без усилий.

Для воззрения, свободного от изменений,
Обрети постижение, рассекающее основу и корень.
Для медитации, свободной от разделения на сессии и перерывы,
Пребывай в постоянстве на протяжении трех времен.
А для Плода, свободного от надежды и страха,
Упражняйся до достижения совершенства.

Если ты желаешь увидеть ум Будды,
Жажда признаков успеха в практике только отдалит эту встречу.
Как только эта жажда исчерпала себя,
Ты обрел ум Будды.
Когда не останется тонкой привязанности, ты — Будда.

Обретение уверенности в нераздельном единстве Сути упражнения и вашего ума Называется зарей постижения, и его, как такового, уже достаточно.
Пока она не взойдет, если вы полагаете, что практика, в которой вы упражняетесь,
Отдельна от медитирующего ума,
И что ум, сохраняющий внимательность, отличается от самой внимательности, —
Поэтому блаженство, ясность и отсутствие мыслей,
Все, что вообще появляется в медитации, — эти настроения и переживания —
Не более чем внешняя шелуха упражнения,
Поэтому за них никогда не нужно цепляться.
Все это не более чем преходящие настроения в медитации, поэтому отбросьте тщеславие!
Медитирующий и объект медитации суть сам ум.
Отвлечение и внимательность — тоже ум.
Хорошие мысли и плохие мысли — все это ум.
Узнавание естественного лика — тоже не что иное, как ум.
Как только вы убедитесь, что все является лишь вашим умом,
Легко постичь воззрение нераздельности сансары и нирваны.
Как только вы укрепите основу и корень воззрения изнутри себя,
Не останется никакого объекта медитации вне этой единственной осознанности.
И поскольку она никогда не отделялась от вас на протяжении трех времен,
Обрести постижение действительно нетрудно.
Однако практикующий, не обретший уверенности относительно природы ума,
Может медитировать хоть сто кальп —
И все равно будет цепляться за мимолетные переживания в медитации.
Из-за этого цепляния, единственной коренной причины сансары,
Невозможно обрести Плод Махамудры или Дзогчена.
Все классификации и отличия проистекают из этого.

***
Подлинное постижение — это свобода от шелухи преходящих переживаний в медитации.
Хоть ее и называют «постижение» — это сама неискаженная осознанность.
Это чистое осознавание, ваше естественное состояние,
Само по себе — единственная цель практики.
Но если вы просто продолжите упражняться до достижения совершенства,
Вы освободитесь в изначальной основе «исчерпания явлений и концепций».
Это все равно что выздороветь от тяжелой болезни —
Не страшно снова впасть в заблуждение сансары.
Сжатый до своей сути, этот простой ум
Нужно лишь оставить в естественном покое — как он есть.
Стремление к возвышенному воззрению и медитации, упражнения в искусственности,
Жажда опыта и постижения, желание развиваться на путях и этапах четырех йог,
Боязнь сбиться с пути или угодить в тупик —
Все эти искания нужно полностью прекратить.

«Если свести все к одному-единственному положению, я просто буду практиковать этот нетронутый простой ум прямо сейчас, пока не достигну состояния Будды». Не взращивайте планов следовать чему-либо другому, кроме этого утверждения.

когда устойчивость состояния медитации
Обретает неразрывную связь с постоянством ясной пробужденности в постмедитации,
Это уже само по себе есть постижение ума Будды.
Я понял в точности то же самое:
Обнаженность простого ума — это Дхармакайя,
В которой и медитация, и постмедитация, и привычные склонности
Исчезли навсегда, словно кусок железа, полностью сточенный напильником.

***
Когда просто усмиряешь собственный поток бытия,
Перестаешь нуждаться в каком-то еще едином вкусе.
Наиболее благородное поведение,
Жить только в согласии с важнейшим смыслом
Духовного упражнения, выходящего за пределы восьми мирских забот.
Будда: «Сбрейте волосы концептуального мышления бритвой различающей мудрости. Защитите себя от боли мешающих эмоций одеянием пустоты. Смойте с себя неведение водой знания. Утолите голод желания пищей медитации».

***
мы прерываем практику Дхармы, расхолаживая себя мыслями: «Такому, как я, успеха никогда не добиться». Все мы хотим стать просветленными, не медитируя и не практикуя, но такому просто не бывать!»
«Нам нужно взяться за дело с усердием и практиковать днем и ночью.».
«Может быть, тебе довелось встретить Учителя, подобного самому воплощенному Будде: он получил нектар устных наставлений, и его медитация подобна горе Кайлаш, царю снежных вершин. Тем не менее Просветления ты не добьешься, если тоже не усмиришь свой ум. Практикующему, безусловно, нужны опыт и постижение. Но никто и ничто, кроме медитации, тебе их не даст».
Опять же, если вы не способны прежде всего практиковать самое средоточие Дхармы, будет трудно найти что-то другое, что принесет свершение.
Помимо поддержания подлинной практики
Никакие другие средства не приведут к достижению окончательного и превосходного Просветления.
Сутра «Царь Самадхи» описывает это словами Будды:
Какой бы сутре я ни учил в любой из мировых систем,
За всеми их словами стоит единый смысл.
Все сразу практиковать невозможно,
Но, применяя на практике лишь одно поучение,
Вы тем самым практикуете все.

«Внешние явления или какое-либо противодействие не способны нанести пустотной осознанности никакого вреда. Если вам удастся рассмотреть ткань любой мысли в природе моментальной осознанности, зловредная сила мешающих эмоций никогда больше не сможет проявить себя в необусловленном пустом осознавании. Подводя корни созревания кармы к исчерпанию, вы устраняете все неблагие поступки. Узнавая, что все видимое и существующее суть ум, вы полностью лишаете адские миры любой реальности. Когда человек встречается с такими устными наставлениями и практикует неколебимо и однонаправленно, ему не нужно бояться смерти, поскольку в этой жизни он уже обрел непреходящую ценность».

Чтобы это случилось, нужно приложить усилия.
Поэтому вот советы для тех из вас,
Кто намеревается использовать имеющиеся свободы и благоприятные обстоятельства:
разрешите все сомнения относительно наставлений.
Искренне размышляйте о своей смертности и отбросьте любую привязанность к этому миру.
Успокойте восемь мирских забот и смешайте свой ум с Дхармой.
В качестве сути воззрения и медитации Поддерживайте обнаженную осознанность.
В качестве сути любой деятельности Усмирите зловредный дух себялюбия.
Не цепляйтесь за мелочи, осознайте, что все подобно волшебной иллюзии.
Не привязывайте себя цепями двойственности, будьте беззаботными и раскрепощенными.
Взрастив отречение и понимая, что нужды нет ни в чем,
Пусть и я, и все без исключения существа приложат все усилия
К тому, чтобы встретить изначального Будду собственного ума.

Краткая песнь постижения

Когда ум Гуру и мой собственный ум слились воедино,
В моей преданной мольбе к Учителю нет ни субъекта, ни объекта.
С этим благословением — знанием природы моего ума —
Я испытал величайшую, высочайшую доброту.
Смотря напрямую в природу всего познаваемого,
Я не нашел сущности отдельного познающего.
Неразделимость наблюдателя и наблюдаемого
Стала для меня глубочайшим и высочайшим указанием.
Напряженное сосредоточение лишь усиливает процесс мышления,
Когда упражняешься, непрестанно все оценивая, продвижения по Пути не будет.
Пребывай в неотвлечении и свободе от «медитирования» —
Таков для меня величайший сущностный совет.

Это было написано в затворничестве, когда я (Целе Нацог Рангдрёл) был двадцати трех лет от роду.


Глоссарий

Безграничное сознание — вторая область сферы бесформенного, обитатели которой мыслят: «Сознание безгранично!»
Будда вашего собственного ума— просветленная сущность собственного ума
Вместерожденная мудрость— изначальная пробужденность, присущая потенциалу всех живых существ. Мудрость означает здесь изначально незагрязненную пробужденность.
Вместерожденный —две стороны ума — проявление и пустота — сосуществуют. Как говорится: «Вместерожденный ум — это Дхармакайя, Вместерожденное проявление — это свет Дхармакайи».
Всеобщая основа (алайя) — основа ума, а также как чистых, так и загрязненных явлений. Это слово означает основание всех вещей.
Гаруда— мифическая птица, обладающая способностью перемещаться из одного конца вселенной в другой, взмахнув крыльями один-единственный раз.
Дзогчен естественного состояния— то же, что и трегчо, воззрение прорыва, тождественно Махамудре сути.
Дхармадхату— сфера явлений; таковость, в которой пустота и зависимое происхождение нераздельны. В этом контексте «Дхарма» означает истину, а «дхату» означает пространство без центра или края. это природа явлений за пределами возникновения, пребывания и прекращения.
Дхармакайя самоосознавания— аспект Дхармакайи, присущий уму отдельного существа.
Дхармата — природа явлений и ума.
Махамудра основы— вневременная природа Будды, свойственная всем существам.
Махамудра Плода— полное и совершенное состояние Будды.
Махамудра Пути— стадия приближения к распознаванию природы Будды.
Махамудра сути — сущностное воззрение Махамудры, принимаемое непосредственно и без опоры на философские рассуждения (Махамудра сутры) или йогические практики (Махамудра мантры).
Медитация— в контексте практики Махамудры медитация — процесс приучения или поддержания непрерывности.
Неотвлечение — поддержание непрерывности практики.
Неподвижность — отсутствие мыслительной деятельности и мешающих эмоций с сохранением тонкой привязанности к этой неподвижности.
Однонаправленность — первая стадия практики Махамудры.
Омраченный ум - та сторона ума, которая, отталкиваясь от общей основы, порождает мысль «я есть».
Определяющее значение — непосредственные наставления о пустоте и светоносности, в противоположность опосредованному значению, которое служит проводником к первому.
Очищение омрачений — духовные практики, призванные очистить то, что затмевает природу Сугаты; медитация и повторение мантры.
Подлинная пробужденность — пробужденность, представляющая собой единство осознанности и пустоты.
Постижение —третья стадия в последовательности «знание, опыт и постижение». Означает полное переживание того, каким все является на самом деле.
Поток ума — течение индивидуального восприятия.
Сознание всеобщей основы — осознающий аспект всеобщей основы подобен ясности или сиянию зеркала.
Суть осознанности — тождественна природе ума.
Сущность Сугаты — наиболее расхожий санскритский термин для того, что на Западе известно как «природа Будды», просветленная суть, присущая всем живым существам. Также является аспектом сущности ума, который заключается в нераздельности двух истин и является сущностью состояния Будды.
Сущность, природа и проявление —три аспекта сущности Сугаты в соответствии с системой Махамудры.
Сущность, природа и энергия — три аспекта сущности Сугаты в соответствии с системой Дзогчен.
Таковость — то, каким все является на самом деле. Синоним пустоты или подлинной природы вещей Дхарматы.
Тантра (rgyud) —учение Ваджраяны, данное Буддой в форме Самбхогакайи. Букв.: — непрерывность, поток; Тантра означает природу Будды, Тантра проявленного смысла. В общем значении — особенные тантрические писания, превозносимые над сутрами, тантра словесного выражения. Также может использоваться для обозначения всех поучений о цели, принимающих плод как таковой в качестве пути.
Три кайи — Дхармакайя (Состояние истины), Самб- хогакайя (Состояние радости) и Нирманакайя (Состояние излучения). В качестве основы — это сущность, природа и проявление, в качестве Пути — блаженство, ясность и отсутствие мыслей и в качестве Плода — Три состояния Будды.
Дхармакайя свободна от усложненных построений и наделена «21 набором просветленных качеств». Самбхогакайя в своей природе является светом и наделена совершенными признаками, доступными восприятию только Бодхисаттв. Нирманакайя проявляется в формах, доступных восприятию как чистых, так и нечистых существ.
Триединая чистота— отсутствие привязанности к субъекту, объекту и действию.
Трое врат Освобождения— пустота, отсутствие концептуальных характеристик и отсутствие намерения.
Трон немедитации Дхармакайи — последний этап йоги немедитации, на котором цепляние и концептуальный ум терпят абсолютное крушение, что сравнивается с облаком, освободившимся от туч интеллектуальной медитации. Тождественно совершенному и полному Просветлению.
Умопостроения —концептуальные усложнения, свойственные непросветленному уму, противоположность простоте.
Уттара-тантра — «Непревзойденная непрерывность», один из важнейших для школы Кагью текстов
Царский трон Дхармакайи— тождественно абсолютному состоянию Будды.
Царский трон трех кай— тождественно абсолютному состоянию Будды.
Четыре вида применения внимательности — внимательность к телу, ощущениям, уму и явлениям. Их суть составляют одновременно различающее знание и внимательность.
Четыре вида радости — радость, высшая радость, свобода от радости и совозникающая (вместерожденная) радость.
Четыре видения Дзогчен — четыре стадии практики Дзогчена: проявленная Дхармата, возросший опыт, зрелая осознанность и исчерпание умопостроений и явлений.
Четыре йоги Махамудры — четыре стадии практики Махамудры: однонаправленность, простота, единый вкус и немедитация.
Шаматха— пребывание в покое или сохранение неподвижности после успокоения умственной деятельности либо созерцательная практика успокоения ума с целью нахождения в равновесии без мыслительных помех.
Шаматха, услаждающая Татхагат состояние шаматхи, характеризуемое проникновением в природу пустоты.
Шесть доктрин Наропы — туммо, иллюзорное тело, сновидение, ясный свет, бардо и пхова.

 

Удобная для прослушивания (полного текста) ссылка
http://buddatext.ru/velikaya-pechat.html

Целе Нацог Рангрел «СВЕТОЧ МАХАМУДРЫ» Пречистый светильник, в полноте и совершенстве освещающий смысл Махамудры, сути всех явлений.

 

Оле Нидал - Великая печать

Полностью - тут:
http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4849657
http://buddatext.ru/velikaya-pechat.html



МАХАМУДРА 3 КАРМАПЫ "ВЕЛИКАЯ ПЕЧАТЬ. ПРОСТРАНСТВО И РАДОСТЬ БЕЗГРАНИЧНЫ."
Лама Оле Нидал комментирует текст 3-го Кармапы Ранжунга Доржде (1284–1339)

КАКИМ ВСЕ ЯВЛЯЕТСЯ НА САМОМ ДЕЛЕ Современное введение в учение Будды

ВЕРХОМ НА ТИГРЕ
НАСТАВЛЕНИЯ ПО НЕНДРО

Введение
Любое наблюдение как внешнего, так и внутреннего мира возвращает нас к уму. Только он постоянен и действительно есть, хоть и не является никакой вещью. То, что воспринимает, по своей природе неизменно и вневременно, как пространство, в то время как всё воспринимаемое — и внутренние состояния, и внешнее обрамление - подвержено непрерывным изменениям. Только переживающий есть всегда и везде.
«Великая печать» или «Махамудра» означает полное пробуждение ума и как бы скрепление печатью его просветлённости. Тот, кто беспрестанно распознаёт свечение зеркала за отражениями и переживает непоколебимость глубокого моря под его волнами, - достиг цели.
Путь к этому дарит всё больше богатства. Блаженство, никогда не прекращающееся после просветления, показывает свою прелесть в те мгновения, когда мы не заняты своими привычками и ожиданиями. Как в медитационном погружении, так и в жизни в целом, чувство радостного единения со всем сущим будет сохраняться всё дольше, и наконец вы сможете только поражаться тому, как вообще могут существовать страдания и ограниченность.
«Пространство есть радость», «Всё, что происходит, -это свободная игра ума», - все подобного рода высказывания со времени Будды свидетельствуют о бесконечном богатстве практика; они описывают цель и путь Великой Печати.Великая Печать объясняет, что и окончательное, и обусловленное - всё само по себе радостно.
Просветление - это развёртывание всех качеств и способностей существ, включая также и необходимый здравый смысл. Поэтому и путь к просветлению не может содержать в себе ничего непонятного или оторванного от жизни.
Любое развитие в буддизме начинается с исследования исходного положения. Тогда, во-первых, приходит понимание того, что эта жизнь предоставила нам сейчас в высшей степени ценную и удивительно редкую возможность: действительно двигаться в направлении освобождения и просветления.
Второе размышление касается всеобщего непостоянства. Можно умереть в любой момент, — всё снаружи и внутри непрерывно меняется, и только ясность-пространство ума есть всегда и везде. Это придаёт работе с умом большую важность и рождает осознание того, что не нужно зря терять время.
Третье наблюдение связано с законом причины и следствия. Всегда, а также и сейчас, наши собственные мысли, слова и действия определяют будущее каждого из нас.
Наконец, мы понимаем, почему развитие действительно имеет смысл. Мы видим, как каждое существо гонится за недолговечным счастьем и хочет в то же время избежать страданий. Но просветление - самое большое счастье, и оно не может ни закончиться, ни раствориться, и было бы жаль пренебречь этой богатой возможностью ума из-за лени.

И - только одно является вневременным и всеобъемлющим, а именно - пространство. Хотя пространство часто ассоциируется с «ничем» или с чем-то отсутствующим, оно является вместилищем, которое всё связывает, объемлет, и всё делает возможным. Его суть - непосредственно возникающее проникновение, по ощущению оно - игривое многообразие и радость, а в своём выражении означает активную любовь, которая помогает существам, успокаивая их, умножая полезные для них факторы, воодушевляя их и защищая. Поскольку просветление, кроме того, трансформирует все мешающие чувства в различные виды мудрости - зеркальную, уравнивающую, различающую, основанную на опыте и всепроникающую - то всё свечение ума максимально проявляется в пространстве.

Если ученик не прошёл длительную подготовку, вряд ли его можно учить каким-либо упражнениям пути средств, кроме Пховы (тибетское название) — это упражнение, весьма подходящее современному миру; здесь осваивается осознанное умирание.
«Путь глубокого видения». В нём используются всесторонние средства для того, чтобы успокаивать ум и удерживать его на одном месте до тех пор, пока не возникнет восприятие единства переживающего, переживаемого и переживания, и непосредственное глубокое видение.
Первая часть пути глубокого видения, называемая «Шинэ» по-тибетски и «Шаматха» на санскрите, успокаивает и стабилизирует ум. Это упражнение известно в его разных выражениях во всех религиях опыта, и углубление, вырабатываемое здесь, порой достигается также в религиях веры - посредством молитв. На пути глубокого видения можно использовать почти любые средства, чтобы успокаивать и удерживать ум. Некоторые школы работают с образами, другие предпочитают этого не делать. Можно, например, наблюдать за своим умом во время медленной ходьбы. Самый известный способ Малого Пути - считать вдохи и выдохи или ощущать поток воздуха у кончика носа; в Великом Пути часто покоятся в сильных хороших пожеланиях всем существам или в понимании взаимной обусловленности и пустоты всех явлений. Фаза построения в медитациях Алмазного Пути также является своего рода Шинэ: здесь ум покоится на осознавании присутствия Будда-форм из света и энергии - форм, которые отражают его собственные способности. Сами прозрачные формы Будд и их круги силы, а также доверие к ним - всё это оказывает глубокое действие. Звук их вибраций («мантра») и преобразование внутреннего и внешнего мира в их различные виды мудрости и Чистые Страны работает на всех уровнях ума одновременно.
По мере того, как воспринимающий всё больше ощущает свою ясность, сочувствие и мудрость, а также блаженство и благодарность при растворении всех форм во вневременном, безбрежном, но всё чувствующем пространстве, — рано или поздно рождается глубокое осознавание Это непосредственное глубокое видение называется « Випашьяна», а по тибетски - «Лхагтонг».

вышеописанных пути должны как можно раньше соединиться со взглядом Великой Печати Только глубокое осознавание неразрывного единства переживающего, переживаемого и переживания трансформирует все происходящее в просветленный опыт, ...— все пути находят свой венец в просветлении, плоде Великой Печати путь из четырех шагов до сих пор открыт каждому, кто готов создать необходимые предпосылки

Связывая основу, путь и цель, первый уровень пути четырех шагов называется «однонаправленность» Этим подразумевается, что ум охотно покоится сам в себе, он полон хороших впечатлений, не нуждается нив чем извне и не должен поэтому никуда идти
Далее-ступень, называемая «отсутствие притворства» Здесь мы прекращаем играть в игры, прикидываться и бессмысленно себя вести, поскольку видим, насколько все само по себе неповторимо, и все поддельное падает.
В качестве третьего уровня следует «один вкус» Переживающий осознает сам себя за переживаниями, и вневременное зеркало узнает себя за отражениями, которые в нем появляются Даже тот, кто не занимается медитацией, переживает порой это состояние, когда ум равняется сияющему пространству Стремление столь многих людей к сильным переживаниям показывает, как важна и истинна самовозникшая радость. Начиная с этого уровня, она просвечивает каждое движение ума.
Последней ступени досталось шутливое название, поскольку нельзя описывать с серьезной миной состояние, сутью которого является высшее исполнение Эта ступень называется «немедитация», и означает - «неусилие» больше нечего достигать Ощущаются 10000 вольт в каждой клетке тела, и мир воспринимается через вибрацию каждого атома, помимо обычных органов чувств. Тот, кто стал Буддой, больше не относится ни к каким разделениям в пространстве и времени как к настоящим. Действия Будды проистекают из всеведения ума, и он безостановочно приносит пользу существам, здесь и сейчас Так все наполняется смыслом. Все - свободная игра ума. В каждом существе узнается Будда, которому еще только предстоит себя так увидеть, и весь мир - Чистая Страна Это и есть состояние Будды и Великой Печати. Следующие двадцать пять строф об этом опыте были сочинены 700 лет назад. Они ясно показывают ум, и свежи, будто написаны совсем недавно.

О Ламы и Будды кругов силы Иидамов,
Будды и Бодхисаттвы десяти направлений и трёх времён,
Подумайте о нас с любовью и одарите нас своим благословением,
Чтобы наши желания исполнились так, как они задуманы!

Санскритское слово «Будда» происходит от «пробуждения», выбранное тибетцами слово «Сангье» означает «без всяких завес и полностью развитый». Будда является носителем такого состояния ума, которое кратко можно описать как три уровня, четыре вида активности и пять видов мудрости.
Три уровня - это уровни бесстрашной истины, самопроизвольной радости и долговременно полезных действий. Они возникают автоматически вследствие узнавания ума как неразрушимого пространства, светоносной ясности и полной неограниченности. Отсюда проистекают четыре вида активности: в зависимости от ситуации: Будды успокаивают, обогащают, воодушевляют или защищают существа. Если мешающие чувства признаны вредными и мы им не поддаёмся, то они снова растворяются в пространстве. На их месте возникают освобождающие озарения: просветлённый ум без усилий проявляет зеркальную, уравнивающую, различающую, основанную на опыте и всепроникающую мудрость.

Учение Будды неотделимо от него самого, это - дело всей его жизни. Его разносторонние вспомогательные средства - 84000 поучений в 108 толстенных томах - уже в течение 2550 лет приводят существ к раскрытию всех своих способностей. Но широта учения не должна никого пугать: хотя в хорошем ресторане всегда богатый выбор блюд, всё же следует брать только то, что вам подходит.
Призывание Лам и кругов силы Йидамов показывает, что Кармапа настраивается не только на словесную передачу, но здесь мы имеем дело с абсолютным опытом Великой Печати, работой со всеми аспектами тела, речи и ума. Поэтому нужно такое прибежище, которое было бы «близко к коже», и это — Три Корня непосредственного осуществления. Они называются «Лама» или «Лама, Йидам и Защитник» и дают необходимый толчок для быстрого и всестороннего развития. Как понимать эти Три Корня? Поскольку истина внутри и снаружи одна и та же, они также не могут быть ничем иным, как особенно полезным зеркалом для нашего ума.

Йидам — это в высшей степени действенный метод для непосредственного узнавания ума. Почти всем знакомы разноцветные Будда-формы, похожие на голограммы формы из энергии и света. Они отражают просветлённые качества тела, речи и ума, свойственные каждому, и облегчают их реализацию. Каждое соприкосновение с настроем Великой Печати или слияние с Буддами, состоящими из света, вызываете нас в качестве резонанса внеличностное переживание - как будто, каждый раз смотрясь в зеркало, лучше узнаёшь своё лицо. Не существует более всесторонних методов для пробуждения мужества, радости, сочувствия и мудрости. Тибетское название говорит само за себя: «йи» означает «ум», «дам» означает «связь» - то есть, передача этих средств делает возможной связь нашего ума с его Будда-природой.
Все, кто достиг освобождения и просветления, постоянно окружены полями силы («мандала»). Такие поля часто сопутствуют изображениям Йидамов. Световые дворцы, исполняющие желания, сгущаются вокруг Йидамов, выражая 32 совершенных качества, которые проявляются с момента освобождения и достигают полного расцвета при просветлении. По своей сути все мандалы чисты, прозрачны и окружены могучими Защитниками. Не бывает Будды без этих световых полей. Даже кратковременное и частичное приобщение к их силе остаётся незабываемым и изменяет жизнь.

Нельзя обойтись и без Защитников. Это они наделяют активностью. Они неотделимы от Ламы, и само собой разумеется, что они всегда рядом с ним. Молниеносно и решительно вмешиваясь в различные ситуации, они эффективно защищают существ. У них нет ни антипатий, ни злости, а угрожающая внешность служит лишь для того, чтобы освобождать существ от их трудностей. В отличие от непросветлённых силовых полей, они не просто отсрочивают болезненные кармические события, но способны в значительной степени устранять их первопричины. Поэтому они называются по-тибетски «Йеше Гёнпо» — «защищающие высшей мудростью». Во внутренней жизни существ Защитники оберегают их от страданий, преодоление которых не позволило бы научиться ничему новому, - и одновременно заботятся о том, чтобы из подсознания всплывало ровно столько трудностей, что мы могли бы справляться с ними и встраивать этот опыт в свой путь. Внешнее действие Защитников весьма очевидно: они предохраняют от несчастных случаев и прочих происшествий, создающих помехи для развития, или же смягчают их.
Так работают все призываемые просветлённые силы, и вообще всё прибежище. Они как дружеская рука, протянутая в обусловленный мир и готовая поддержать каждого, кто открыт для такой помощи.
Таким образом, вся первая строфа - как стартовая площадка; для блага своих учеников Кармапа призывает на свою сторону всё просветление и создаёт тем самым почву для дальнейшего роста.

Пусть текущая со снежной горы совершенно чистых помыслов и действий,
не загрязнённая тройственной расщеплённостью Кристально чистая вода
всех полезных поступков, совершённых мною и бесчисленными существами,
Впадает в океан четырёх Будда-состояний!

Тройственная расщеплённость — это извечное заблуждение ума. Сам по себе всегда свободными счастливый, ум ошибочно чувствует себя расколотым на переживающего, переживаемое и переживание. Это заблуждение порождает ощущение отделённости и неуверенности, и наш успех зависит от того, насколько удаётся растворить это ощущение.
Источник его - в склонности непросветлённого ума вести себя подобно глазу. Ум воспринимает явления, но не самоё себя, и из-за этого не знает своё всеобъемлющее пространство. Именно неспособность понять, что это пространство само по себе сознательно, порождает все возможные трудности. Хотя ни в теле, ни в мыслях нельзя отыскать ничего постоянного или действительно существующего, вследствие неведения воспринимающее пространство определяет себя как «я», а его ясность - всё, что ум создаёт внутри и снаружи и что, на самом деле, составляет его богатство - становится «тобой» или чем-то «отделенным от меня». Результат - мешающие чувства, к которым мы относимся как к реальным, откуда следуют неловкие действия и неуместные слова. Они, в свою очередь, вызывают неприятные обратные реакции как изнутри, так и снаружи и закрепляют тенденцию к поведению, впоследствии приносящему боль. Мешающие чувства переживаются как настоящие, хотя они находятся в непрерывном движении, сами по себе неуловимы, и установить их наличие можно разве что по высокому уровню адреналина в крови.
Итак, неспособность ума осознавать свою целостность, следствие тройственного разделения, вовсе не является мелочью. Например, самое сильное высказывание, когда-либо произнесённое 16-м Кармапой в нашем с Ханной присутствии — это: «Ты должен быть осторожен!» Проще говоря, его совет заключается в том, чтобы никогда не забывать об основополагающей свободе ума.

Основа полного раскрытия ума, которую здесь символизирует океан, это Состояние Истины, «Дхарма-кайя». Здесь пространство тождественно проникновению в суть. Пространство не является ни «чёрной дырой» или каким-то «отсутствием», ни мёртвым расстоянием между вещами. Его лучше видеть как вместилище, которое всё производит, связывает и объемлет. Как далеко ни отстояли бы друг от друга две точки, - пространство вокруг них всегда больше, чем между ними.
Истина пронизывает всё - вибрацию каждой молекулы, соединение и распад, рождение и смерть. Несамостоятельным людям это может не нравиться, но ни возникновение, ни разрушение не нуждаются ни в творце, ни в каком-либо подтверждении от кого бы то ни было. К непосредственной проницательности, приходящей вместе с таким открытием, прибавляется основание всех благородных качеств, бесстрашие. Оно возникает само по себе, когда ум понимает, что он является пространством и поэтому - неразрушим.

Многообразие пространства, его свободная игра и постоянная свежесть называются Состоянием Радости («Самбхогакайя»). Все время что-то происходит, внешнее и внутреннее постоянно сменяют друг друга. Осознанное переживание этого есть высшее счастье. Это второе Будда-состояние переживается, когда ум смотрит с точки зрения своего бесстрашия и богатства возможностей, осознавая свои силы и способности. Возникающая отсюда высшая радость не нуждается ни в каких других причинах: она абсолютна, как зеркало и океан, а не обусловлена, как отражения и волны, и появляется как раз тогда, когда нет надежд и опасений. Эта пространство-радость берёт начал о в самом уме, не прекращается никогда и - всегда доступна.

К двум сокровищам - пониманию пустоты и взаимной обусловленности всех вещей, с одной стороны, и избытку энергии и радости, переживаемой на основе ясности ума, с другой стороны, - добавляется третье, Состояние Излучения («Нирмана-кайя», по-тибетски «Тулку»). У него также только одна причина - ум, и оно связано с осознаванием того, что переживающий по своей природе свободен от каких-л ибо препятствий. Хотя люди проявляют различные склонности и способности, всё же в конечном счёте каждый хочет счастья и всех объединяет одно и то же пространство. Тот, кто это понимает, просто стремится приносить существам долговременную пользу. Наши поступки, мотивируемые любовью и нацеленные, главным образом, на устранение причины страданий, рождаются неограниченностью ума и выражают четыре Будда-активности. Но действия станут успешными лишь при наличии предусмотрительности, ясности мышления и настоящего жизненного опыта.

Истина, ощущение и действия - что же ещё? Они абсолютно дополняют друг друга. Если сравнить пространство как знание с водяным паром, который незримо присутствует везде, пространство как ясность - с облаками, которые из него образуются и игриво плывут по небу, а пространство как полезные действия— с дождём, позволяющим всему расти, то, невзирая на разницу в проявлении, все они - вода, Н2О. Это называется Состоянием Сущности - «Свабхавикакайя». Все это вместе - признаки совершенно функционирующего ума.



Четыре Будда-состояния
Состояние Истины
Состояние Радости
Состояние Излучения
Состояние Сущности
На санскрите
Дхармакайя
Самбхогакайя
Нирманакайя
Свабхавика-кайя
Постижение
бесстрашие
радость
любовь
равностность
Видение
вневременное пространство
игривое многообразие
неограниченность
тождественность всех явлений
Ощущение
непосредственное проникновение в суть
самопроизвольная радость
полезные действия
пребывание без усилий
Сравнение
водяной пар
облака
дождь
Вода

 

Строфа 3
Пусть, пока мы этого не достигли,
И в этой жизни, и во всех будущих
Мы ни разу не услышим слова "плохое" или "горе",
Но будем купаться в сияющем океане радости и блага!

В этой строфе главное просматривается большей частью между строк.
Вовсе не рекомендуя убегать или прятаться от жизни, эта строфа показывает растворяющую все понятия бесконечную радость и свободу самого ума. Она должна показывать то окончательное, что скрыто за обусловленным, и передавать ощущение огромной силы, присущей свечению зеркала за его картинками. Никакое горе не выбьет из колеи того, кто переживает вневременное сияние самого воспринимающего: он видит "плохое" просто как результат заблуждения и не задумываясь ликвидирует его причины.
Человек притягивает то, что от него самого исходит; рай и ад совершаются между собственными ушами, рёбрами или где-нибудь ещё; в зависимости оттого, где мы представляем себе сознание. Как бы дико ни вёл себя внешний диснейлэнд, сам переживающий никак не меняется: светящееся пространство, в котором возможны разные ощущения, и его ясность, позволяющая всему происходить, всегда остаются неизменными. Тот, кто постигает переживающего во всех его аспектах, видит также его неограниченность. Под волнами всегда присутствует безбрежный океан.
В ходе первых шагов Махамудры растёт уверенность в том, что это так - что есть неразрушимый переживающий. Начиная со ступени "одного вкуса" этот опыт больше не прерывается. По этой причине видеть только прекрасное отнюдь не означает бездельничать; такие чувства избытка отображают состояние возрастающего внутреннего богатства.
Тот, кто покоится в собственной середине, здесь и сейчас, будет действовать правильно.
Глубокое понимание того, что из хорошего сна можно пробудиться, найдя освобождение и просветление, а плохой ведёт только к новым трудностям, соединяет обусловленное с окончательным.

Строфа 4
Поскольку мы обрели выдающиеся свободы и возможности, такие как доверие, усердие и знание,
Пусть, положившись на духовного учителя и получив от него важнейшие поучения,
Мы сможем верно и беспрепятственно обретать их плод
И применять благородное учение во всех жизнях!

Отвлечения и привычки сильны, и жизнь незаметно проходит, а мы её не используем. Таким образом, драгоценная жизнь означает использование имеющихся условий для поиска ценностей, которые способны провести нас через болезни, старость и смерть.
Буддизм — это не религия веры, но религия опыта, и Будда хотел иметь не последователей, а коллег. Быть буддистом означает самостоятельно развиваться, применяя эффективные, проверенные тысячелетиями медитации, пока не появится подлинный опыт ума. Если средства и цели в основном убедительны, практик может выдвинуть свои антенны и с полной открытостью нырять в новые увлекательные области безграничного ума.
Под усердием подразумевается радость действия. Это-радость оттого, что что-то движется и раскрывается, что мир становится больше. Из всех качеств, которые мы в себе вырабатываем, из одной жизни в другую наиболее явно переносится уровень энергийности. Если же нам безразлична наша неспособность что-то с делать, если мы всегда спокойно миримся с тем, что считаем неправильным, то наше следующее перерождение может оказаться довольно бесполезным.

Важнейшие поучения касаются того вневременного, что воспринимает все вещи, - самого ума. Это - исключительно объяснения, выводящие за пределы представления о «я» и растворяющие все двойственные идеи — например, о боге и душе, о атмане и брахмане, о себе и других Только то; что непосредственно направлено на единство переживающего, переживаемого и переживания, несет освобождение и просветление. приятное и болезненное - все это, напротив, обусловленные картинки в зеркале со знания: они там возникают, меняются, распознаются этим сознанием и снова растворяются. Лишь сам вневременный ум, по своей природе будучи пространством, ясностью и неограниченностью, остается вне всяких изменений. Истинно - то самое, что смотрит через глаза и слушает через уши; ясный свет, который всё осознаёт и делает возможным -единственное, что действительно есть. Высшее озарение Великой Печати удостоверяет тот факт, что ум напрямую переживает свойственные ему радость и силу.

И, наконец, о каких возможных препятствиях на пути говорит Кармапа? Есть внешние, внутренние и тайные препятствия, и их не следует недооценивать. Они могут омрачать сознание в течение нескольких жизней или уводить нас в сторону. Внешнее препятствие — это отсутствие условий сознательного развития. На внутреннем уровне препятствием была бы потеря настроя на достижение просветления.

Строфа 5
Ознакомление с учением Будды освобождает от завесы непонимания;
Размышление над основными моментами рассеивает мрак сомнений;
Свет, возникающий из медитации, ясно показывает суть вещей такой, как она есть.
Пусть шире распространяются эти три вида мудрости!

Такой контекст, в котором слушание, размышление и медитация преподносятся как три вида мудрости, звучит необычно. Этот взгляд связывает воедино мысли, чувства и опыт, открывая тем самым дверь к новым уровням сознания. Подобная интерпретация даёт ощущение пространства и делает более целостным, в то время как изобилие концепций только лишает ум его свежести.
Но вернёмся к трём проявлениям мудрости. Поскольку следовать учению -не самоцель, а просветление означает раскрытие всех способностей, человек должен получать ответы на все вопросы. Это особенная светлая радость, когда жизнь обретает смысл и растворяются тёмные пятна непонимания.
«Ознакомление с учением Будды» относится к области «внешнего» учителя и Затем «внутренний» учитель принимается за усвоение материала Размышление, второе проявление мудрости, это длительная работа с полученной информацией По мере того, как мы все услышанное проверяем на собственном опыте, наше знание превращается в убежденность Мы начинаем дальше видеть и лучше понимать течение событий внутри и снаружи. Жизнь становится все более осмысленной.
Когда наше понимание углубляется настолько, что мы понима ем все уже не головой, а сердцем, даже животом, — возникает третья мудрость, медитация. Это «тайный» учитель Запускается паровой каток всестороннего прямого опыта; за каждым ощущением все больше видится вневременное свечение ума, и это подобно возникающему то и дело непроизвольному озарению: «Ага!». Когда человек перенимает взгляд Великой Печати - неразделимости и тождественности по своей сути переживающего, переживаемого и переживания — освобождение и просветление являются вопросом лишь выдержки и мужества. И здесь без проверенного знания, правильного понимания и самовозникшего глубокого видения мы будем на каждой ступени терять неоправданно много времени.

Строфа 6
Суть основы - это двойная действительность, свободная от ограниченных воззрений вечности и небытия:
Выдающийся путь состоит из двойного накопления, свободного от ограниченных привычек приписывать что-либо и отрицать:
Так достигается плод двойной пользы, свободный от голого покоя и запутанности:
Пусть мы всегда будем встречаться с этим безупречным учением.

Слово «двойной» служит связующим звеном в каждом сопоставлении, указывая на разницу между обычным и просветлённым восприятием. Поучение Будды о двойной действительности одним махом рассекает тысячелетние узлы концепций, завязанные различными мыслителями и культурами. Прежде всего Кармапа указывает на основу, на мир явлений, выявляя его природу внутри и снаружи: он обусловленный, составной; он постоянно изменяется; он преходящ и лишён собственных характеристик. Затем Кармапа переключается на мир, каким его видят непросветлённые существа, - твёрдый, вечный и действительно существующий.

Если в прошлых жизнях кто-то уже имел дело с пустотой, то теперь ему легче. Даже самые трудные события в жизни остаются подобными сну, и страданий становится меньше, поскольку на зеркале нашего ума есть просветы, или места, требующие совсем небольшой чистки. Однако в каждом новом теле нужно заново оживлять внутренние энергетические каналы - только так можно опять приблизиться к глубокому пониманию нереальности всех явлений, уже вкушённому ранее. Оно должно возобновляться и укрепляться посредством упражнений. Поскольку буддийские поучения не вполне согласуются с тем, что мы сегодня способны воспринимать, то важнейшие из них должны влиять также и на мысли. И особенно изменяет практикующего фаза слияния в медитации, когда мы соединяемся с Буддами из света; в ней сознание переживается как естественно исполненное доверия и благодарности, и ему ничего не нужно предпринимать, чтобы подтвердить себя. Стоит только начать, и эта несущая раскованность истина всецело захватывает.

Все средства Будды нацелены на этот всесторонний опыт по ту сторону умопостроений. Он вырывает корень у ожиданий и опасений, снимает напряжение и наделяет силой. Значимость подобных поучений огромна, поскольку миром правят воззрения бытия и постоянсгва, с одной стороны, и небытия - с другой. На самом деле, нельзя дать удовлетворительное объяснение природы вещей в терминах бытия или небытия. лучше всего жить как в гостинице: без привязанности наслаждаться тем, что есть, но всё время иметь в виду, что невозможно ничего взять с собой.

Сегодня многие учёные поражаются тому, каким глубоким пониманием природы вещей обладал Будда. Им кажется интересным, что познание собственного ума в медитационном погружении приводит к постижению законов вселенной так же, как и исследования, проводимые при помощи телескопов и расщепителей элементарных частиц. Такое обоюдное подтверждение науки и буддизма впечатляет многих людей. В подсознании современного Гамлета, говорящего «быть или не быть», наверняка звучало бы резонансом «быть и не быть». Ощущение, что всё подобно сну, немедленно растворяет противоположности вечности и небытия. И внешнее, и внутреннее возникает из пространства, раскрывается в нём, узнаётся им и в нём же растворяется. Не обладая никакой собственной природой, миры, существа и ощущения появляются из бесчисленных условий и снова исчезают при их распаде.
Будда разрешает это противоречие, предлагая нам понимать мир чувств и понятий как одну огромную совместную иллюзию. эта иллюзия основана на обусловленном восприятии. Если при этом вам повезло и вы можете продлевать хорошие сны и сокращать плохие благодаря правильному пониманию причинно-следственных связей, то в этом есть большой смысл. Тогда всё обогащается само по себе и становится целостным, обретая один и тот же вкус освобождения. Здесь в жизни каждого обусловленное и окончательное встречаются друг с другом.

Двойное накопление — это своего рода буддийская латынь. Однако здесь обозначен стержень всего учения. Такой способ работы упоминается во всех поучениях Будды; его здравый подход меняет всю основу восприятия. Уменьшая воздействие мешающих чувств и эгоизм, помогая преодолеть бедность духа и неспособность к вдохновению, он приносит уму покой, богатую внутреннюю жизнь и вневременное блаженство. Таким образом, путь лежит через уровень создания дистанции, проходит далее через уровень освобождающей мудрости и достигает своей верхней точки на уровне обратной связи, где многочисленные Будда-формы, звуковые вибрации (мантры), способы дыхания и позы тела как в зеркале показывают уму его богатство. И на каждой из этих ступеней происходят всего два процесса, которые постоянно дополняют друг друга и повторяются: накопление хороших впечатлений в уме и обострение ясного проникающего видения.

Первую ступень - ступень осознанных полезных дел - можно сравнить с солнцем, поднимающимся в зенит, а вторую - с удалением облаков. Когда состоялось и то, и другое, все познается с совершенной точностью. Другая картинка для сравнения - восхождение по лестнице. Сначала мы делаем что-то полезное, и ум находит покой. Отсюда возникает прямое проникающее видение, эффект восклицания «ага». Оно показывает нам, что подобное поведение — верное и соответствует устремлениям существ. Тогда мы делаем еще больше хорошего и к нам приходят новые озарения, и так до тех пор, пока ум не будет видеть всегда и повсюду только прекрасное - как снаружи, так и внутри. Исполнившись доверия, он решается, наконец, совершить прыжок за пределы своих представлений, в пространство переживающего, и узнаёт то, что знает все. И хотя долго удерживать радостное восприятие этого свечения мы сможем лишь спустя годы, - уже после первого опыта ясного света ты знаешь, что этого у тебя никто не отнимет.

Таким образом, человек радостно и самоотверженно работает, продолжая создавать много хорошего, и так возрастает мудрость. Поскольку ничто не может наделить свойственную каждому Будда -природу никакими новыми качествами, путь лишь способствует проявлению её вневременных способностей, и мы при этом учимся принимать всё таким, как оно есть. Больше не нужно приписывать чему-то отсутствующие качества или отрицать имеющиеся. Многое кажется глубоко знакомым и воспринимается как настоящий подарок уже в процессе своего развёртывания; ум как-то всё лучше понимает, что с ним происходит что-то хорошее, и он может доверять происходящему. Он ощущает самоосвобождающую мудрость, которая в мгновение ока всё дополняет и придает всему направление, делая это намного яснее и выразительнее, чем на то способны умопостроения. В результате отпадает неуверенность и закомплексованность в поведении, и это полностью подрывает привычное представление о «я». И когда наше «я», оставшееся без пищи, теряет почву под ногами, и больше не нужно ничего доказывать или оправдывать, - исчезает все, что мешало бы нашему собственному счастью и работе для блага других. Мы делаем то, что у нас перед носом. На самом деле, всё - классно! Практик получает вневременную пользу от того, что всё время наблюдает за своим умом и разными событиями и учится.
Делать добро другим и самому себе - решение настолько правильное, что любое прикосновение к нему приносит счастье. Немедленный переход Карманы от описания основы и пути в предыдущих строках к окончательному плоду показывает, как много пластов помех успел о исчезнуть.

Запутанность называется на санскрите «самсэра», а голый покой - это малая «нирвана». Большинство существ находится в первом состоянии. Запутанность возникает, когда переживающий не узнаёт самого себя за переживаниями. Тогда мы не находим собственной середины, гоняемся за преходящими впечатлениями, считаем переживаемое реальным и страдаем, поскольку в конечном счёте всё равно ничего удержать невозможно. Таков великий рынок жизни, на котором все чего-то ищут. Главными тяготами здесь являются рождение, старость, болезнь и смерть, и помимо этого существа пытаются получить то, что им нравится, избежать того, что они не любят, уберечь то, что имеют, и справиться с тем, чего не могут изменить.
Упомянутый в той же фразе голый покой - это нечто одностороннее. Здесь мы не желаем переживать что-либо вообще, растворяя для этого представление о «я». Это достижение называется «малая нирвана», прекращение мешающих чувств, освобождение и состояние архата. В тысячелетних дискуссиях южных школ буддизма объясняется, что это высшая цель, которой ещё можно достигнуть в наше время.
Полное развитие ума достигается освобождением также и от представлений, сужающих видение. Оно называется «великая нирвана», удаление неведения, просветление и Состояние Будд. Оно включает в себя как «захваченность жизнью», так и описанный выше голый покой, но выходит за пределы и того, и другого. Практики охотно называют это «неклейкой нирваной», и это означает, что ум чувствует себя как дома во всем, что происходит или не происходит И последнее: почему Кармапа называет учение безупречным? Потому что оно всегда выполняет то, что должно выполнить. В нем есть и путь, и цель, оно приносит освобождение и просветление, а тем самым - беспрерывное счастье, и понятно, зачем нужно желать встречи с ним.