Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации

Меня не оставляют опасения, что без должного "перевода" большинство практик метода тантры (типа гуру-йоги и т. п.) вызовут либо отторжение, либо тщетные усилия втиснуться в не для нас шитый наряд чуждой традиции.
Поэтому хочу пересказать устное наставление одного геше ринпоче. Он предостерегал от визуализации образов (ламы и пр.) к которым у нас прежде того не образовалась стойкая кармическая привязанность и настоятельно рекомендовал заменять их либо на наиболее близкие сердцу религиозные (Христа, Девы Марии) или даже вовсе НЕ религиозные образы, имеющие для нас потенциал зарождения квази религиозного, но непосредственного и искреннего чувства. В качестве такого примера он приводил не только маму или бабушку (образ идеализированного предка), но и героя истории, литературы и даже кумира поп культуры и обожаемого спортсмена. Все что угодно, но только не тупиковые потуги лицемерия.

В конспекте многое упрощено и сокращено. Желающим практиковать в подлинном виде и в полном объеме следует обратиться к полному тексту этой уникальной книги.

 

2.3.1.2. Тантрическая практика Ваджрасаттвы

Практика Ваджрасаттвы, которая заключается в визуализации и повторении мантры, включает в себя и соответствующие практики сутры – раскаяние, самоконтроль и применение четырёх противодействующих сил. В коренных наставлениях изложены основные принципы практики, которая состоит из двух частей – медитации, за которой следует повторение мантры:
1. Размышляй о Ваджрасаттве, а затем визуализируй его над своей головой. [В сердце] у него мантра. После того как раскаешься и примешь решение применять самоконтроль, [представь,] что из Ваджрасаттвы истекает поток нектара и попадает в твоё тело, где очищает все проступки и омрачения.
2. Повторение мантры приводит к возникновению [в твоих теле и уме] знаков очищения от омрачений.

Практика начинается с размышления о карме – законе причины и следствия (одно из четырёх размышлений). Далее практикующие визуализируют над своей головой Ваджрасаттву. Затем они обращаются к Ваджрасаттве с молитвой, прося его очистить проступки и омрачения, после чего представляют, что Ваджрасаттва отозвался на их просьбу. Из Ваджрасаттвы истекает нектар и, устремляясь вниз, попадает в тело практикующего, где тотчас очищает все проступки и омрачения. Тело практикующего наполняется чистым светом и становится похожим на тело самого Ваджрасаттвы. На этом этапе визуализация считается завершённой, и практикующие приступают к повторению мантры. Затем они представляют, что Ваджрасаттва дарует посвящение и произносит: «О дитя! Все твои проступки, омрачения и нарушенные обеты с этого момента очищены». После этого практикующие визуализируют, как Ваджрасаттва превращается в свет, который затем растворяется в них самих «таким образом, что их тело и ум становятся неотделимы от тела и ума Ваджрасаттвы». Практика заканчивается посвящением заслуг, накоплению которых она способствовала.

Визуализация Ваджрасаттвы и повторение его мантры ведёт к полному очищению и предотвращает падение в низшие миры сансары в будущих жизнях, когда созреет соответствующая негативная карма. Поток ума практикующих очищается прежде, чем созревают кармические последствия прошлых негативных действий:
Если действия, мотивированные привязанностью, неприязнью и неведением, так и не приняли конкретную физическую или вербальную форму, то они считаются ментальными действиями. Все действия в начале являются ментальными. Поэтому сказано: «Ум является источником яда, увлекающего мир во тьму».

В результате продвижение практикующих по духовному пути ускоряется – в их потоке ума больше нет серьёзных препятствий.
Таши подводит итог объяснению пользы, которую приносит практика Ваджрасаттвы: «За этим последует чувство полного очищения». Во время медитации практикующие воспринимают себя высшее существо – Ваджрасаттву. После медитации практикующие должны следить за знаками, указывающими на результаты практики очищения, а именно лёгкость в теле, уменьшение потребности в сне, улучшение здоровья, ясность восприятия и мимолётные вспышки проникающего видения. Однако такие последствия практики не длятся долго. Если мы не будем практиковать регулярно, придерживаясь при этом поведения, соответствующего правилам моральной дисциплины, то не сможем поддерживать непрерывный [процесс] очищения.
/«Поэтому необходимо раскаиваться в [проступках и омрачениях] снова и снова»/

2.3.2. Развитие добродетели: факторы, способствующие духовному развитию

Истинный прогресс является последствием активного развития позитивных ментальных факторов, которые способствуют духовному росту. В ранней буддийской традиции тхеравады эти факторы известны как «факторы просветления». В традиции махаяны подобные факторы можно обнаружить в тантрической практике подношения мандалы. Активное развитие этих благих ментальных факторов со временем приводит к изменению баланса потока ума – он начинает преимущественно пребывать в позитивных состояниях, которые в свою очередь закладывают основу для истинного духовного развития и повышают вероятность достижения просветления. В традиции махамудры эти позитивные изменения в потоке ума получили название «подготовка подходящего сосуда».

2.3.2.1. Позиция сутры

Однако следовать образу мысли бодхисаттвы и придерживаться подобающего поведения не так просто. Согласно кармическому закону причинно-следственной связи, практикующим следует посадить семена: [выработать] склонности к добродетели в своей нынешней ежедневной практике. Со временем они созреют – сперва как накопление позитивных склонностей в потоке ума, а затем как добродетельные паттерны поведения. Из этого следует, что необходимо прилагать все усилия для развития позитивных ментальных факторов и паттернов поведения, потому что они служат фундаментом для последующей духовной реализации.
Под «мощной волной духовной реализации» подразумеваются начальные знаки того, что в потоке ума созрели добродетельные склонности, которые послужат дальнейшему духовному росту. Позже эти позитивные знаки сначала спонтанно возникнут в потоке ума, а потом проявятся как позитивные паттерны повседневного поведения.

краткое изложение семичастной молитвы:
Почитание
Я простираюсь чистыми телом, речью и умом
Пред всеми без исключения
Львами среди людей – татхгатами трёх времён,
Обитающими в мирах десяти направлений.
Силой моего устремления к добродетели
С глубоким почтением простираюсь пред всеми победоносными,
Словно число моих форм превосходит количество атомов во вселенной,
И все победоносные явились ясно перед моим умом.

Я представляю, что в одной частице будд столько,
Сколько во вселенной мельчайших частиц.
Я представляю, что победоносные заполнили
Все без исключения виды феноменов.
Я возношу хвалу сугатам и прославляю
Пусть этот необъятный океан воздаёт им хвалу!

Подношение
Я подношу всем победоносным
Восхитительные цветы,
Дивные звуки, благоуханные эликсиры,
Груду ароматных сыпучих субстанций величиной с гору Меру,
А также всё остальное, что считается особенным и чудесным.
Я подготовил все эти обширные и несравненные
Подношения для всех без исключения победоносных.
С нерушимой верой в добродетельные поступки
Я с почтением простираюсь пред победоносными.
[Визуализация собрания победоносных.]

Раскаяние
Я раскаиваюсь во всех проступках,
Что совершил своими телом, речью и умом
Под воздействием
Привязанности, неприязни и неведения.

Восхищение
Добродетельными деяниями
Победоносных будд десяти направлений;
Я восхищаюсь и отныне буду поступать точно так же.

Обращение с просьбой учить Дхарме
Всех защитников, которые постигли непривязанность
И, постепенно пробуждаясь, достигли просветления,
Чтоб стать теперь светилами вселенской системы десяти направлений,
Я прошу повернуть колесо непревзойдённой [Дхармы].

Обращение с молитвой
Сложив в молитве руки, я взываю к тем,
Кто миру вознамерился явить нирвану: молю, останьтесь с нами
На столько кальп, сколько песчинок в это мире,
Чтобы помочь скитальцам счастье обрести.

Посвящение
Всю ту скромную добродетель,
Что накопил я почитанием,
Подношением, раскаянием, восхищением, просьбой и молитвой,
Я посвящаю достижению полного просветления.

2.3.2.2. Тантрическая практика подношения мандалы

Тантрическая практика подношения мандалы ведёт к тем же результатам, что и семичастная молитва уровня сутры, с той лишь разницей, что подношение мандалы приводит к результату гораздо быстрее благодаря прямому влиянию высших существ. Подношение мандалы включает и семичастную молитву.
Практика начинается с подготовки мандалы...
Второй этап заключается в подношении мандалы, когда практикующий визуализирует идеальную вселенную. Затем все эти объекты визуализируемой вселенной в определённой последовательности подносятся объектам прибежища. Несмотря на то что соответствующая визуализация бывает подчас довольно сложной, сущность практики заключается в следующем:
«Говоря короче: представь, что подносишь всё имущество богов и людей, какое только возможно собрать.»
После этого практикующие представляют исходящий из объектов прибежища свет, который касается всех существ, инициируя в них процесс собирания накоплений. После этого объекты прибежища превращаются в свет и растворяются в сердечном центре практикующего. Медитация заканчивается посвящением заслуг.

наибольшая польза заключается в том, что в потоке ума практикующих закладывается прочная основа для добродетельных склонностей. По прошествии определённого времени практикующие начинают совершать благие действия, а их стремление к достижению идеалов бодхисаттвы усиливаются. С усилением благих ментальных факторов практикующие начинают всё более естественно и спонтанно вести себя как бодхисаттвы.
Устранение препятствий из потока ума очищает сосуд негативных ментальных состояний. Подношение мандалы наполняет сосуд ума позитивными ментальными факторами – двумя накоплениями. Сам факт подобного щедрого подношения – символический дар всей вселенной – является шагом к постижению пустотности собственного «я». Таким образом практикующие сажают семена постижения пустотности. Это постижение является основной темой заключительной особой практики – гуру-йоги.

2.3.2.3. Гуру-йога

Овладев обычными и особыми предварительными практиками и преобразовав таким образом поток ума в подходящий сосуд для достижения духовной реализации, практикующие теперь получают возможность углубить своё понимание. Развитие постижения выходит за пределы интеллектуального понимания и сначала созревает как прямой опыт, а затем становится знанием.
/предварительные практики, такие как гуру-йога, разработаны для того, чтобы придать «форму и смысл концепциям, усовершенствовав наши взгляды на мир»/
Оба этих этапа можно осуществить с помощью практики гуру-йоги, цель которой – заложить основу для получения прямого опыта переживания естественного состояния ума. Этот опыт в свою очередь приводит к начальному пониманию махамудры, а затем и к полному её постижению. Поскольку с точки зрения абсолютной истины мудрость и сострадание являются проявлениями одного и того же недвойственного состояния полностью реализованного ума, гуру-йога становится искусным средством, позволяющим посадить семя пробуждённой мудрости. Гуру-йога устанавливает соединение между уже освоенной нами относительной бодхичиттой и абсолютной бодхичиттой, в которой мудрость и сострадание становятся единым недвойственным аспектом просветлённого ума.

Тантрическая практика гуру-йоги действует намного быстрее молитвы, свойственной методам сутры. Она позволяет обрести свойственное реализованному уму махамудры понимание, которое обладает потенциалом созреть и в итоге превратиться в пробуждённую мудрость просветления. Ключевым аспектом тантрической гуру-йоги является благословение. Гуру-йога – это способ получить благословение четырёх посвящений, которые являются ключами к пониманию самых важных аспектов прямой реализации духовного пути. цель гуру-йоги – посеять семя пробуждённой мудрости.
«Практикуя гуру-йогу, визуализируй ламу над своей головой. Молись ему, проникнувшись уважением и восхищением, и тогда на тебя снизойдут четыре посвящения. Если примешь ламу как свою опору, то [в конце концов] проявятся знаки получения благословения, которое стало возможным благодаря его состраданию.»
Лама является олицетворением достижения состояния будды, воплощением всех трёх измерений будды – нирманакаи, самбхогакаи и дхармакаи. Считается, что лама олицетворяет полное понимание пустотности в её тончайшем аспекте.
Обыкновенно практикующие визуализируют ламу в форме вселенского будды – Дордже Чанга, изначального основателя линии махамудры.
с точки зрения относительной истины посвящения даруются не ламой в его обычной человеческой форме, а особым аспектом ума Дордже Чанга, с точки зрения абсолютной истины они являются нераздельными.
«В реальности твой гуру может быть обычным существом. Но если ты сможешь воспринимать его как будду, то все будды, бодхисаттвы и йидамы объединятся в тело, речь и ум твоего тантрического гуру и будут действовать на благо всех живых существ.»
Лама символизирует все три измерения будды – три каи. Почитание ламы в процессе практики гуру-йоги является «способом медитировать на своей связи со всеми буддами». Гуру-йога является средством, указывающим на то, что поток ума практикующих идентичен потоку ума ламы и других объектов прибежища.
Считается, что вера представляет собой «высшую колесницу». В этой практике необходима более сильная вера, чем «непоколебимая вера». Теперь практикующим рекомендуется «зародить такую же веру, какой обладали мастера прошлого». Такая сильная вера возникает благодаря «силе стремления».
Уважительное восхищение, которое ассоциируется с «верой мастеров прошлого», считается необходимым условием для получения благословения.
предлагается «постоянно испытывать к ламе уважение». Данное наречие указывает на отличие этого нового «чрезвычайного» уважительного восхищения от предшествовавшего ему «обычного» уважительного восхищения. Другие авторы используют фразы «усердное выполнение» или «приложение усилий», указывая, что степень уважительного восхищения должна возрасти.
Говоря о том, как надо молиться для того, чтобы получить благословение, употребляют выражение «когда идёшь, сидишь или спишь, молись снова и снова, не останавливаясь». Благословение как искусное средство превосходит все применявшиеся ранее искусные средства, и теперь эффект от каждого из них усиливается благодаря тому, что практикующие добиваются прогресса в подготовке достойного сосуда.

За практикой уважительного восхищения следует сама визуализация в следующей последовательности:
1. Вначале выполняют визуализацию зарождения, представляя себя йидамом. Затем над собственной головой визуализируют коренного ламу.
2. Затем возносят молитву, чтобы получить благословение.
3. После этого выполняют визуализацию растворения. В процессе этой визуализации все растворяется в свете, а затем этот свет растворяется в светящемся теле ламы.
4. Затем обращаются с молитвой, например с семичастной молитвой.
5. Практикующие молятся о реализации трёх кай – трёх измерений будды. На этом этапе возможно обратиться и с другими дополнительными молитвами.
6. После этого практикующие обращаются с молитвой о получении благословения. Они визуализируют нисхождение благословения в виде разноцветных лучей света, которые исходят из определённых мест тела коренного ламы и касаются точно таких же мест их собственного тела. В результате омрачения исчезают и практикующие получают четыре посвящения.
7. В заключение практикующие выполняют завершающую визуализацию. В процессе этой визуализации коренной лама растворяется в свете, который в свою очередь растворяется в голове практикующего. Затем [особый] ум, которым обладают йидамы и мастера линии передачи, становится нераздельным с собственным потоком ума практикующих. Ум практикующих объединяется с их особым умом, а их собственный поток ума [становится колесницей для окончательного] проявления пробуждённой мудрости.
8. Практикующие завершают практику посвящением заслуг.

Общей целью этой практики медитации является обретение способности к глубокой концентрации.
Существует множество версий гуру-йоги, которые, хотя и обладают одной и той же структурой, различаются при этом по своему объёму, а также разные формы визуализации.

[1. Визуализация зарождения]
Благодаря гуру-йоге мы можем безотлагательно получить благословение. Для того чтобы обрести великое блаженство, надо [представить] себя йидамом. В пустом пространстве над нашей головой пребывает наш коренной лама, наш наставник добродетели. Он здесь для того, чтобы помочь [нам постичь, ] что мудрость и искусные средства недвойственны… Молись драгоценному ламе, чтобы он без промедления даровал четыре посвящения, дабы эти четыре посвящения созрели в потоке твоего ума и в конце концов принесли плод. Если у тебя нет прямого опыта переживания и понимания, то тебе следует создать условия для пребывания в этом возвышенном состоянии и зародить его [непосредственно] в собственном потоке ума, размышляя следующим образом: «Пусть силой передачи от высших существ я прямо сейчас войду в это состояние». Молись таким образом – и быстро войдёшь в это состояние: оно снизойдёт на тебя во всём своём величии и не оставит сомнений.

[2. Визуализация растворения]

[3. Молитва и визуализация благословения]
Четыре посвящения, дарованные ламой, проявляются как лучи белого, красного и синего цвета. Они исходят из его лба, горла и сердца и входят в соответствующие места нашего собственного тела. Они очищают проступки и омрачения тела, речи и ума. Затем мы получаем четыре посвящения ....четвёртое посвящение помогает привести поток нашего ума в соответствие с основой просветления, что приводит к созреванию плода [то есть реализации дхармакаи, самбхогакаи и нирманакаи]. Каждый луч определённого цвета исходит из соответствующего места тела ламы, и когда они касаются таких же мест нашего собственного тела, то очищают все склонности, которые всё ещё омрачают трое врат [тело, речь и ум]. После этого считается, что четыре посвящения были получены [и это означает, что заложен фундамент для реализации трёх аспектов просветления: 1) основы, где сознавание-как-таковое и пустотность пребывают в недвойственности; 2) пути, силой которого проявляется кажущаяся чем-то реально существующим кая истинного бытия, или кая великого блаженства; и 3) плода [просветления].

[4. Завершающая визуализация]
После этого необходимо растворить тело ламы в свете, а свет растворить в собственном теле. [Ум] пребывает в безыскусном состоянии, упрочившись в воззрении, что «тело, речь и ум ламы нераздельны с нашими собственными телом, речью и умом».

[5. Посвящение заслуг]
Эта [практика] является очень важной, поэтому необходимо серьёзно подходить к её выполнению.

Гуру-йогу определяют два аспекта: то, что даруется, и польза, которую это приносит. Первый аспект связан с очищением. Визуализация разноцветных лучей света, которые проникают в наше тело, приводит к очищению проступков и омрачений. Таши особо упоминает очищение страданий и страха. гуру-йога очищает не только беспокоящие эмоции, но также ошибочные идеи. «Лама устраняет все разновидности [ошибочных] идей». Подобная новоприобретённая ясность ума приводит к тому, что поток ума практикующих впервые начинает напоминать спонтанное медитативное состояние.
Войди в нерождённое медитативное состояние. Польза, которую получишь в результате, и есть явное последствие получения благословения.
Подобная медитативная ясность является важнейшем условием последующего развития пробуждённой мудрости.

Рассматриваемые в этой книге практики махамудры подразумевают медитацию на пустотности – практику проникающего видения (випашьяна). Медитативное равновесие и прямое преобразование – особые тантрические практики, инициируемые посвящением. Эти продвинутые тантрические практики можно сравнить с практиками махамудры – йогой единого вкуса и йогой немедитации. окончательным плодом этих посвящений является «состояние всеведения». Достигнув просветления, практикующие напрямую преобразуют обычный поток ума в три измерения будды – три каи.
Четыре посвящения оказывают необходимое позитивное влияние на поток ума практикующих и таким образом увеличивают вероятность того, что в результате практики будет достигнута соответствующая реализация.

Главным благим результатом посвящения считается потенциал постижения пустотности, который благодаря ему закладывается. Это фундаментальное постижение, от которого зависит вся последующая духовная реализация. Таши: «Тот, кто практикует гуру-йогу, обретает благо, присущее состоянию будды, – пустотность».
Точно так же, как практика бодхичитты приводит к развитию сострадания, гуру-йога приводит к развитию мудрости. Движимый добротой, лама касается практикующих своим светом и тем самым прямо указывает на пустотность, которая проявляется или проявится в потоке ума практикующих в будущем. Таким образом практикующие буквально «разворачивают свой ум» к духовному развитию.
Много раньше, когда начинающие ученики получали наставление о фундаментальном воззрении – о пустотности, оно способствовало лишь концептуальному пониманию. Благодаря посвящению практикующие получают прямой опыт переживания воззрения, являющегося основой практики. И хотя вначале эффект от практики гуру-йоги может быть не сильно заметен, он тем не менее подводит ум к совершенно новому опыту, который со временем разовьётся в истинное понимание пустотности. Поэтому, если вы испытываете уважительное восхищение, а затем получаете благословение, то в уме рождается понимание.

Практикующие получают благословение «мудрости всеведения» – тончайшего аспекта пустотности . Даже несмотря на то, что в начале эффект может быть незаметен, если, получив посвящение, усердно практиковать, то «можно стать просветлённым, даже если вы и не помышляли об этом». Эти новые склонности, связанные с благословением пробуждённой мудрости, будут набирать силу и в какой-то момент полностью созреют. Для этого был заложен необходимый фундамент. Последующие продвинутые предварительные практики, практики шаматхи и випашьяны, а также особые практики медитации – всё это просто проявления последовательного созревания пробуждённой мудрости. Более того, три аспекта просветления – основа, путь и плод – также являются проявлениями всё более углубляющейся пробуждённой мудрости. Силой четырёх посвящений практикующие развивают понимание того, «что тело, речь и ум ламы неотделимы от их собственных тела, речи и ума», «вы без промедления становитесь такими же, какими были мастера прошлого».

После получения благословения тело, речь и ум ламы как бы проникают в тело, речь и ум практикующего и «пребывают» там. «Лама проникает через макушку вашей головы. Затем он непрерывно пребывает в центре вашего сердца. Принятие ламы в качестве опоры практики означает, что склонности его исключительного ума непрерывно оказывают эффект, способствуя созреванию в потоке ума практикующих точно таких же склонностей.
«Пребывание» подразумевает, что все многочисленные совершенные существа воздействуют на поток ума практикующего:
Но если ты молишься, обращаясь к нему во время медитации как к будде, то все будды, бодхисаттвы и йидамы проникнут в тело, речь и ум твоего ваджрного гуру и будут осуществлять деяния на благо всех живых существ.

Посредством гуру-йоги практикующие устанавливают близкую связь с ламой и линией передачи. Это абсолютная связь – самайя, и её непросто разорвать. Одним из характерных признаков создания этой связи является то, что практикующие начинают воспринимать ламу особым образом: непрерывно думают о нём, молятся ему во время любой активности – движения, сидения и сна; наполнены устремлением, которое оттачивает медитацию и рождает ясность.
И хотя ум практикующих всё ещё далёк от того, чтобы в нём созрела мудрость, уже видны проблески позитивных изменений, проявляющихся как определённые знаки:
Полагаясь на практику гуру-йоги, мы поддерживаем близкую связь с ламой. Мы стремимся соприкоснуться с его [особым] измерением. Лама устраняет все наши [ошибочные] идеи и на самом деле всегда находится в тесной связи с нашим умом. Нам хочется возносить молитвы денно и нощно. Затем опыт переживания приносит озарение, и мы обретаем понимание. Во время ночного сна у нас случаются сновидения, в которых мы посвящения.

Благословение сначала едва заметно, а потом и весьма радикально преобразует ум и поведение. Одним из признаков прогресса являются возросшая преданность практике и усиливающаяся отстранённость от обычного существования. Другой знак – изменение отношения к повседневным страданиям:

Если говорить кратко, то следует представить все приятные переживания как благословение гуру, а на болезненный опыт медитировать как на сострадание гуру. Главное здесь – использовать все эти переживания для усиления преданности и уважения [к ламе] и не искать какие-либо другие противоядия [от страдания].
Вдобавок к этому во время медитации у практикующих могут случиться «проблески реализации».
Одним из знаков созревания является возросшее желание медитировать. Продвинутые предварительные практики помогают развить спонтанные проявления медитативного равновесия, которые предоставляют прочную опору для формальной практики медитации. Гуру-йога открывает путь к формальной практике медитации, когда по прошествии времени появляются эти знаки. Таким образом, продвинутые предварительные практики были созданы для того, чтобы заложить прочный фундамент для практики формальной медитации: Не стремись изо всех сил к покою [шаматхи] и проникающему видению [випашьяны]. Сначала необходимо возделать плодородную почву для позитивных качеств в своём уме.
продвинутые предварительные практики закладывают прочную основу для медитации концентрации – шаматхи.

 

3. Продвинутые предварительные практики

Естественный переход от гуру-йоги к продвинутым предварительным практикам сопровождается возросшим проявлением соответствующих знаков – мимолётных мгновений прозрения, спонтанных добродетельных действий по отношению к другим и вдохновляющих моментов внутреннего покоя. Подобные знаки непременно возникают у серьёзных практикующих и считаются «неизбежным результатом предварительных практик».
В результате освоения сущностного [этапа практики] приходит прямой опыт, и понимание возникает беспрепятственно. Несмотря на то что эти практики именуются «предварительными», именно на них основаны сущностные практики – от них зависит то, что произойдёт во время сущностной медитации. Предварительные практики позволяют обрести твёрдость, которая приносит знание и уверенность.

Перед тем как приступить к выполнению сущностных практик медитации, практикующим необходимо получить опыт переживания, связанный с благим результатом предварительных практик. Перед тем как начать выполнение формальных практик, очень важно получить подобный опыт в необходимом объёме. Несмотря на то что появление признаков прогресса неизбежно, этого нельзя сказать о результате практики – твёрдости. «Твёрдость ума» означает непрерывное поддержание верного воззрения во всех ситуациях и во всех видах активности. Определённые продвинутые предварительные практики – а именно практика добродетели и практика сохранения – были созданы для того, чтобы помочь практикующим обрести твёрдость. Эти практики требуют приложения значительных усилий, потому что подразумевают непрерывное выполнение – их следует выполнять даже во сне. Стремясь к добродетели и постижению истины, практикующие прикладывают усердие, которое помогает преодолеть лень. Если развивать усердие и дальше, то через какое-то время в потоке ума возникает уверенность в собственных силах. Практикующие прогрессируют, и проявляющиеся время от времени знаки перерастают в непрерывное сознавание истинной природы ума.

3.1. Практика добродетели

Основной целью практики добродетели является зарождение в потоке ума практикующих твёрдости, в результате чего в дальнейшем он послужит подходящим сосудом для постижения окончательного смысла. В некоторой мере практика добродетели – это необходимое условие для следующей продвинутой предварительной практики под названием «сохранение», в процессе которой окончательный смысл проявляется естественным образом. Существует два вида практики добродетели – упражнения, связанные с поведением, и упражнения, связанные с тренировкой мышления. Позитивные склонности, приобретаемые в процессе этих практик, со временем проявляются как определённые ментальные факторы, которые в свою очередь облегчают работу с мышлением.

3.2. Упражнения, связанные с поведением: моральная дисциплина и контроль за восприятием

эффект от контроля за поведением усиливается благодаря контролю за чувственным восприятием и упражнениям, связанным с мышлением, – памятованию и бдительности: «Как форму не узреть без глаз, так и учения не усвоить без моральной дисциплины». Затем практикующие оберегают, или, другими словами, сохраняют эту достигнутую тренировкой памятования позицию.
...Теперь практикующим предлагается обратить вспять процесс восприятия, в результате которого рождаются привязанность и неприязнь. Для этого им необходимо внимательно наблюдать за умом и распознавать, когда именно появляется привязанность или неприязнь к определённым характеристикам объектов восприятия. Контроль за восприятием предполагает постоянное – от мгновения к мгновению – наблюдение за событиями восприятия. Это наблюдение длится до тех пор, пока не ослабнет цепляние, выраженное в том, что ум предпочитает одну характеристику другой. Контроль восприятия – это метод защиты ума от загрязнений привязанности и неприязни.
...Целью обоих видов тренировки контроля является достижение непрерывности практики в любых ситуациях. Весь смысл контроля над внешним поведением и восприятием заключается в том, чтобы развить и поддерживать внутреннее состояние «ума, который освобождается».


3.3. Упражнения, связанные с мышлением: памятование и бдительность

Ослабление привязанности к обычному опыту чувственного восприятия происходит легче, если практиковать памятование. Памятование – это применение (как правило, в медитативном состоянии) бездеятельного сознавания к текущему моменту переживания. Бдительность – это точно такое же применение чистого сознавания, но уже в промежутках между сессиями медитации – во время повседневной деятельности. В отличие от контроля за поведением и восприятием, совместное применение памятования и бдительности является ментальной практикой, которая развивается в дальнейшем в интенсивную медитацию, характерную для сущностных практик. Памятование и бдительность обеспечивают плавный переход от контроля поведения и восприятия к формальной практике медитации.
Таши: «Стремишься если уберечь учения, то постарайся уберечь свой ум.
А если ум свой ты беречь не будешь, то и учения тебе не уберечь.
То, что практикуют бодхисаттвы, бесценно.
Тебе же надлежит осуществлять все эти практики, что развивают ум и ведут к уверенности.
И впредь пусть ум твой будет сосредоточен и неприступен под твоей охраной.
Что толку тренироваться в этике, когда не приведена в порядок дисциплина, которая охраняет ум.»

В буддийской традиции махаяны памятование и бдительность являются колесницами, благодаря которым в непрерывном потоке ума созревают знаки уверенности. Они должны быть защищены в первую очередь:
«Те, кто стремится ум свой уберечь, молитвенно сложив пред вами руки, прошу:
Все силы приложите, чтоб сохранить памятование и бдительность.»
Авторы некоторых комментариев считают памятование самой важной из предварительных практик, даже не рассматривают другие предварительные практики, подчёркивают лишь важность памятования. В буддийских текстах абхидхармы говорится, что все добродетельные ментальные факторы зависят от памятования, потому что памятование оказывает сильное влияние на другие ментальные факторы.В силу этого тренировка памятования становится путём к развитию многих других добродетельных ментальных факторов. Пренебрежение памятованием ставит крест на прогрессе:
«Татхагата учил наделённых силой, что памятование о теле – это единственный путь, по которому следует идти. Усиливай и зорко охраняй памятование. Если оно утеряно, все учения будут уничтожены.»
«Из цитаты следует, что памятование крайне важно. Усиливай и зорко охраняй его. Памятование не принадлежит отдельной традиции. Это великий, единый для всех путь восхождения, ведущий к состоянию будды. Это единая опора для всего. Это называется «памятование о теле».»

Какую бы систему медитации мы ни использовали – относится она к сутре или тантре, памятование всегда является основой любой практики. Если оценивать памятование по шкале интенсивности – какой из ментальных факторов наиболее ускоряет процесс идентификации объекта, то памятование превосходит два предшествующих ментальных фактора – интерес и восхищение. Интерес и восхищение обусловливают всё более возрастающее внимание к объекту восприятия, и это ведёт к тому, что объект производит на наблюдателя определённое впечатление. Восхищение позволяет наблюдателю чётко выделить данный объект среди других объектов в поле восприятия и отчётливо определить его качества. Памятование обладает и этими, и некоторыми другими свойствами. Оно добавляет в процесс восприятия временно́е измерение, и у наблюдателя появляется возможность непрерывно оставаться осведомлённым о качествах объекта в течение некоего времени:
«Если кому-то понадобится дать определение памятованию, то достаточно сказать, что это ум, который не забывает о какой-либо привычной вещи. Это ум, который не отвлекается, будучи в активном состоянии.»

Термин «памятование» происходит от санскритского слова smṛti, что означает «помнить». Благодаря памятованию объект, на который направлено сознавание, становится привычным и остаётся таким в течение времени вследствие непрерывного припоминания о нём. Как и восхищение, превосходное памятование связано лишь с объектами, воспринимаемыми в данный момент, и служит для их идентификации. Именно это подразумевается в отрывке из текста абхидхармы, где говорится об «уме, не забывающем о какой-либо привычной вещи». Для поддерживания памятования недостаточно «привычности» объекта, основанной на его восприятии в прошлом. Памятование предусматривает «привычность» этого объекта в данный конкретный момент времени, потому что слово «привычный» определяет восприятие того, что возникает в потоке ума в настоящий момент. Если основной характеристикой восхищения являлась способность выделять конкретный объект из всего поля восприятия, то о памятовании можно сказать, что оно обладает ещё большей способностью и может отделять объект, воспринимаемый в данный момент, от мыслительных процессов, которые с ним связаны, – таких как память, идеи и эмоции. Памятование подразумевает чистое, незагрязнённое посторонними ментальными процессами сознавание объекта, воспринимаемого в данный момент.
Сначала практиковать памятование довольно сложно. В «Бодхичарья-аватаре» обычный ум сравнивается с диким слоном, который, придя в волнение, крушит всё без разбора. Когда дикий слон укрощён, то его можно использовать для полезной работы:
«Неприручённые слоны, вошедшие в раж, не причинят столько разрушений, сколько бесконтрольный ум – этот дикий, метущийся слон – ввергающий в ад».

«Памятование» буквально означает «вновь воскрешать в памяти» ментальные события, которые иначе возникали бы в беспорядке и хаосе. Для того, чтобы укротить слона, его привязывают к столбу. Похожим образом функционирует памятование:
«Воскрешать в памяти означает поместить сознавание глубоко в объект восприятия, как помещают столб в яму, чтобы укрепить его. Если этот слон ума опутан со всех сторон верёвкой памятования, то все страхи уйдут и [в нём] воцарится добродетель.»

Отвлечение, которое характерно для обычного, подобного дикому слону, ума, снова и снова способствует возникновению различных эмоциональных состояний. Памятование служит первым шагом на пути приведения потока ума в порядок, который необходим для того, чтобы в нём преобладали благие ментальные факторы. Таким образом памятование оказывает влияние на позитивные ментальные факторы. Гампопа сказал:
Неотвлечение – это путь всех будд.
Неотвлечение – это наш духовный друг.
Неотвлечение – это лучшее из всех наставлений.
Неотвлечение – присутствие памятования в потоке ума – это Срединный путь Будды трёх времён.

практикующие учатся созерцать ум не как непрерывный поток, а как отдельные моменты сознания, или отдельные моменты ума. Каждый из этих отдельных моментов, какой бы короткой ни была его продолжительность, может служить опорой для памятования. Забыть означает не направлять внимание на выбранный [объект] в текущий момент ума. Отвлечься означает позволить следующему моменту ума перевести внимание с выбранного [объекта] на что-то другое.
С позиции ума памятование представляет собой чистое, лишённое отвлечений сознавание. ... определяет памятование как «непрерывное представление чего-либо – то есть определённый стиль удержания внимания». Практиковать памятование означает направить чистое сознавание к объекту, воспринимаемому в данный момент, и поддерживать это сознавание мгновение за мгновением, не отвлекаясь при этом на обдумывание избранного объекта. Если освоить памятование, то оно становится методом удерживания внимания на выбранных объектах.

Всё, что служит объектом памятования, считается его опорой. Согласно тексту, существует четыре опоры памятования: тело, ощущение, состояние сознания и содержимое сознания. Последняя опора включает все ментальные факторы, процессы восприятия, мысли и эмоции. Каждая из четырёх опор представляет собой обособленный класс внутренних событий потока ума. Каждая может служить средством развития памятования. Практика памятования тела считается самой лёгкой из всех, поэтому обычно начинают именно с неё. Для полного освоения техники памятования рекомендуется использовать все четыре опоры.
Когда практикуют памятование обычным методом, то ограничиваются одной опорой – практикуют памятование применительно к ощущениям тела, как советуют Нагарджуна и Шантидева. Практикующие направляют чистое сознавание на весь спектр непрерывно возникающих ощущений тела – боль, зуд, тепло и так далее. Они концентрируются на ощущениях тела непосредственно в тот момент, когда эти ощущения возникают как отдельные события в непрерывном потоке ума.
Другой распространённый метод практики памятования – это использование в качестве опоры различных видов сознания – ментального, зрительного, слухового, вкусового, обонятельного и осязательного. Затем практикующие удерживают чистое, безоценочное сознавание на каждом отдельном ментальном событии ровно столько, сколько оно длится в непрерывном, возникающим момент за моментом, потоке ума. Если, к примеру, возникает мысль, практикующий замечает, что начался процесс мышления, но при этом не фокусируется на содержании конкретной мысли. Если сознавание в какой-то момент направлено на визуальное восприятие, практикующий замечает, что задействовано зрение, но при этом не вовлекается в размышления об увиденном объекте. Мгновение за мгновением практикующий фиксирует, какой вид сознания активен в данный момент, но при этом не вовлекается в размышления о содержании воспринимаемого объекта. Такой связанный с различными видами сознания подход к практике памятования очень популярен в бирманской буддийской традиции.

Более сложный метод практики памятования - в традиции махаяны. Он заключается в тренировке чистого сознавания, которое ежемоментно направляют на всё, что возникает в непрерывном потоке ума, не используя при этом никаких опор и не полагаясь ни на какую систему обозначений. Этот метод подразумевает, что, следуя за непрерывной чередой отдельных ментальных событий, невозможно отвлечься, потому что, даже если отвлечение возникает, то сразу становится следующей опорой для сознавания.
Вне зависимости от того, какой метод практики используется, главная её задача – это развитие последовательного, неуклонного и безостановочного сознавания. С позиции ума целью практики является непрерывное памятование, направленное на всё, что возникает в потоке ума. Именно так объясняют сохранение непрерывного потока ума.

Гуру-йога способствует установлению особой близости между потоком ума практикующих и непревзойдённым умом ламы и другими объектами прибежища. Это сознавание непрерывной связи с объектами прибежища является знаком развития памятования. В продвинутых предварительных практиках эти знаки используют как основу и применяют технику памятования до тех пор, пока не добьются стабильности и непрерывности. Считается, что освоение памятования требует усердия. Лень приводит к потере памятования, и тогда практикующим приходится начинать заново и выполнять практику размышления о страданиях сансары.

Тренировка памятования может принести много пользы. Но важнее всего то, что памятование закладывает основу для двух сущностных практик следующих этапов – шаматхи и випашьяны. Памятование - фактор реализации, который помогает постичь пустотность всех феноменов.
Когда памятование сводит поток ума к отдельным моментам сознавания, то раз за разом становится всё труднее обнаружить конкретную позицию наблюдения, или, другими словами, собственное «я», которое существовало бы отдельно от этих моментов. Благодаря такому своему качеству памятование предоставляет основанный на личном опыте фундамент для прямого постижения пустотности:
«Сначала мысленно удали слой за слоем всю кожу. Затем лезвием мудрости отдели мясо от костей.
Раздроби кости и взгляни на мозг, что внутри. Спроси себя: «Что является сущностью всего этого?»
И тогда, если ты, одержимый привязанностью, после усердных поисков сущности так и не обнаружишь,
Ответь: зачем так печёшься об этом теле?"

Бдительность (saṃprajaña) –дополнение к памятованию. используют составной термин, который означает «памятование и бдительность». Памятование используется в сидячей медитации. Бдительность используется для применения чистого сознавания в повседневной деятельности. В повседневной деятельности добиться такого же качества практики памятования, как и во время сидячей медитации, очень сложно, тем не менее многим всё же удаётся поддерживать определённый уровень сознавания, занимаясь обыденными делами. Таши определяет бдительность следующим образом: Какое бы действия мы ни начали выполнять – действие тела или иное, – необходимо делать это ответственно.

Классическое определение бдительности - в «Бодхичарья-аватаре»:
Непрерывное наблюдение за состоянием тела и ума – вот краткое определение бдительности – сохранения.

Таши Намгьял приводит примеры повседневной деятельности, во время которой нужно сохранять сознавание: когда мы стоим, сидим, едим и спим. Это сокращённый вариант перечня из «Сатипаттхана-сутры»: 1) прохаживаться туда-сюда; 2) глядеть перед собой или в стороны; 3) соединять конечности и потягиваться; 4) надевать одежду; 5) есть и пить; 6) мыться; 7) идти, стоять, сидеть, спать, разговаривать и хранить молчание. Целью этой практики является сведение всех аспектов повседневной жизни к единому аспекту – к непрерывному чистому сознаванию всех событий ментальной активности и поведения в тот самый момент, когда они происходят.
Таши упоминает два дополнительных ментальных фактора, которые способствуют развитию памятования и бдительности. Это добросовестность, или ответственность, и усердие, или настойчивость. Настойчивостью называют значительные усилия, которые прилагают к поддерживанию памятования-бдительности во время всех видов активности. Это делается для того, чтобы преодолеть лень и достичь цели – непрерывного памятования. Вне зависимости от того, в какой ситуации они находятся, практикующие всегда применяют памятование и бдительность, используя настойчивость и ответственность:
«Быть нищим не беда; лишиться славы, жизни, тела – это всё не страшно.
Расстаться с счастьем? Пускай и это; ум загрязнённый – вот с чем нельзя смириться.
Вы, кто свой ум вести намерен, им управляя памятованием и бдительностью; вы, кто все усилия прилагает, чтоб сохранить его, – пред вами в молитве складываю руки.»

В ранней традиции буддизма тхеравады главным благим результатом практики памятования считалось постижение трёх характеристик существования – непостоянства, отсутствия собственного «я» и страдания. Прямое непрерывное наблюдение за потоком ума вело к пониманию, что этот поток всё время изменяется. Таким образом, прямое постижение непостоянства естественным образом рождалось благодаря памятованию. Направление бездеятельного чистого сознавания на всё, что проявляется, также ведёт к пониманию, что ум, никогда не останавливаясь, реагирует на всё, на что направляется внимание. Памятование ведёт к прямому опыту переживания привязанности и неприязни, в то время как они момент за моментом проявляются в потоке ума. С этой точки зрения можно сказать, что постижение того, как ум рождает страдание, естественным образом возникает из практики памятования. Более того, правильное применение не связанного с реагированием памятования ведёт к тому, что наблюдение за разворачивающимся в потоке ума опытом становится обезличенным процессом. Таким образом, памятование ведёт к опыту переживания отсутствия собственного «я».

В более поздней традиции махаяны, в которую входит и махамудра, благие результаты практики памятования и бдительности перечисляются следующим образом: 1) устранение ложных концепций, 2) укрепление уверенности, 3) обретение твёрдости ума, 4) принятие этой твёрдости в качестве основы для формальной практики медитации:
«Если всегда будешь полагаться на памятование и бдительность, то не поддашься искушению, когда ложные концепции попытаются ввести тебя в заблуждение.»
Применение бдительности сажает семена, исправляющие ложные концепции.

Через некоторое время знаки, обусловленные практикой памятования и бдительности, перерастают в опыт переживания окончательного смысла в каждый момент потока ума. Практикующие выходят за пределы интеллектуального понимания основополагающего воззрения и даже перестают обращать внимание на возникновение знаков. Теперь у них есть прямой, безостановочный опыт переживания истины, который происходит в каждый момент непрерывного движения потока ума – даже во время сна и сновидений. Теперь в потоке ума сложилось правильное воззрение. Последовательным выполнением практик, преодолевают необходимость внешнего контроля за поведением, , а затем тренируют непрерывное памятование. В итоге практикующие приходят к новому подходу в своём поведении. Бдительность преобразует поведение в непрерывную медитацию. Каждый момент сознавания приводит к одному и тому же постижению, к одному и тому же окончательному смыслу.

Однако более глубокое понимание окончательного смысла может быть достигнуто лишь с помощью истинной медитации. Несмотря на то что памятование и бдительность подготавливают ум к формальной медитации, они не могут сами по себе её заменить. Считается, что памятование и бдительность «дают рождение» медитации. Шантидева сказал: «Я предам своему уму такую же твёрдость, как гора Меру». В последующих наставлениях предлагается использовать развитие сознавания для углубления опыта переживания истинной природы ума, с тем чтобы эта истина навсегда стала частью каждого момента когнитивного процесса. Позже, когда настанет время сущностных практик, эта истина будет неустанно направлять медитацию.

3.4. Сохранение

Практика гуру-йоги сажает семена реализации истинной природы ума. Памятование и бдительность – как солнечный свет и вода – являются условиями, способствующими созреванию семени пробуждённой мудрости. Продвинутые предварительные практики созданы для того, чтобы дать рождение внутреннему опыту, приводящему к уверенности в окончательном плоде традиции махамудры, известном как «естественное состояние реализованного ума». Однако на этом этапе практики реализация всё ещё происходит в рамках относительного ума... объясняют заключительную продвинутую предварительную практику, которая называется «сохранение»), следующим образом:
«То, на чём вы медитируете, не перепутаешь ни с чем другим. Это пробуждённое состояние, в котором пребывает ум. Оно также известно как [ум, ] «пребывающий сам по себе как есть». Вы обретёте уверенность [во время] свободного от привязанности [созерцания ума]. Пока не обрели уверенность, выполняйте предшествующие и текущие практики медитации для того, чтобы развить усердное выполнение, а затем и твёрдость ума".

Термин «сохранение» означает «защищать», «оберегать», «сохранять» в том же смысле, как «охранять крепость». Этот же термин означает «заботиться», «оберегать», «поддерживать».
хотя медитация является противоядием от неведения, его не так просто преодолеть. Даже если практикующие обрели некоторый опыт в практике определённого этапа и следуют истинному воззрению, сила неведения всё ещё остаётся значительной. Поэтому наставления по практике сохранения очень важны для того, чтобы оставаться на верном пути. Существует два вида наставлений по практике сохранения: 1) обычные наставления, которые называются «условия, ведущие к уверенности» и 2) особые наставления, которые называются «молитвы устремления».

3.4.1. Обычные практики сохранения: условия, ведущие к уверенности

Двумя обычными практиками сохранения является работа с объективными условия и текущими условиями. Слово «условия» связано с доктриной причины и следствия. Считается, что причиной возникновения уверенности являются памятование и бдительность, но этого недостаточно. Из семени (причины дерева) дерево может вырасти лишь при условии правильного ухода и подходящего климата. Точно так же и причина уверенности может созреть как личный опыт уверенности лишь при стечении объективных и текущих условий. Поэтому практикующие используют все доступные ситуации для приведения уверенности к созреванию. Таких ситуаций две: 1) периоды, когда ум находится в медитативном состоянии, и 2) остальное время, когда практикующий вовлечён в повседневную деятельность.
С позиции ума – то есть чистого сознавания – непрерывно, момент за моментом меняющееся ментальное содержимое, состоящее из представлений об объекта, является «тем, на чём следует медитировать», представляя его как отражение ума. В отличие от постоянно изменяющегося содержимого ума, сознавание момент за моментом пребывает неизменно, уменьшая тем самым отвлечение и ослабляя рассеянность. Принимая сознавание-как-оно-есть в качестве объекта памятования, ум «устанавливается сам в себе». приняв такую позицию, практикующие «направляются прямо к центру».

Термин «подлинный» подчёркивает перемещение позиции созерцания от изменяющегося момент за моментом содержимого ума к непрерывному сознаванию, которое предшествует всем отдельным моментам [потока ума] и присутствует в любой из них одновременно с ментальными событиями: «[Настоящий] путь – это [сам] неотвлекающийся ум, истинная природа которого полностью постигнута». Практикующие ощущают фундаментальное соответствие между тем, как возникает поток ума, и истинным воззрением, обретённым благодаря учениям. Сохранение подразумевает сравнение непосредственного опыта и полученных учений в силу того, что в опыте переживаний, проявляющихся в потоке ума появляется что-то, что позволяет обнаружить воззрение истинной природы ума. практикующие обнаруживают, что ум функционирует одним и тем же образом и приходит к тому же самому постижению собственной истинной природы. Уверенность не обусловлена состоянием ума, но на каждом следующем этапе пути понимание углубляется.

Вторая часть наставлений посвящена текущим условиям и подразумевает использование любых возможностей, возникающих в повседневной жизни, для поддержания воззрения основополагающей природы ума. Два вида наставлений – об объективных и текущих условиях – можно соотнести с памятованием и бдительностью. Термин «текущий» означает «только в данный момент». Какие бы отдельные события ни возникали в потоке ума – ощущения, мысли, эмоции, – все они несут в себе всю ту же истину о самом уме. В течение всего дня практикующие непрерывно развивают прямой опыт переживания одного и того же постижения. Каждое отдельное ментальное событие усиливает уверенность практикующих в истинной природе ума:
«Взгляни на то, что возникает, как на возникающее в силу причин и условий. Не существует того, кто знает, лишь сознавание-как-таковое.»

Течение потока ума возникает в силу причин и условий. В нём нет независимо существующего «я», которое можно было бы определить как позицию, с которой ведётся наблюдение. Не существует также и познающего. То, что, кажется, возникает как нечто обладающее независимым существованием, на самом деле является лишь проявлением таким же, как проявление в сновидении.

Поскольку каждый момент опыта потенциально может привести к одному и тому же постижению, понимание окончательного смысла достигается быстрее. В тот момент, когда возникает уверенная реализация, не остаётся никакой другой истины, к которой нужно было бы стремиться: «[Тогда] практика сохранения не сопряжена с надеждой [достичь] и страхом [не достичь]». «Нет ничего, что нужно было бы искать». Не существует какой-то собой ментальной активности, которой было бы под силу создать препятствие или способствовать тому, что уже развилось до той степени, когда возникла уверенность. Когда практикующие поддерживают уверенность и в ходе сессий медитации, и во время деятельности, практика сохранения считается «всеобъемлющей».

3.4.2. Особые практики сохранения: молитва преданности

Мудрость и сострадание являются аспектами одной и той же реализации недвойственности. Поэтому опыт уверенности в истинной природе ума всегда ведёт к возникновению сострадательного стремления к тому, чтобы и другие познали эту истину:
«Освободившись от всех [ментальных] усложнений, молись о том, чтобы все существа достигли высшей реализации: добродетели [сострадания] и блаженства [пробуждённой мудрости], которые возникают благодаря практике добродетели. Практика сохранения устанавливает основу для совершенного очищения с помощью молитвы преданности. Затем ты укрепишь корни добродетели, что уже само по себе немалое достижение.»

Предварительные практики считаются законченными, когда практикующие способны выполнять практики каждого из этапов в рамках краткой сессии:
«Во время краткой сессии раствори в себе, преобразив их в свет, объекты прибежища, Ваджрасаттву, совершенную мандалу, собрание божеств и учителей [из практики гуру-йоги]. Выполни это таким образом, чтобы стать нераздельным с их телом, речью и умом.»
в целом тексты составлены так, что все предварительные практики сведены к единому циклу.

В то время как предварительные практики подготавливают ум к обретению уверенности, настоящая уверенность приходить лишь после усердной практики медитации. Продвинутые предварительные практики надлежащим образом подготавливают ум для формальной медитации. Вопреки распространённому мнению, медитация – это не начало духовной практики, а её результат или плод:
«Предварительные практики, предназначенные для освоения медитации, до этого момента нам недоступной, называют йогой успокоения.»
Серьёзные изменения в образе жизни и воззрении, которые происходят в процессе предварительных практик, помогают начать медитацию и открывают путь к её сущностным практикам.

 

Глава 3
Созерцание

Способность получать опыт и постигать истину во многом зависит от качеств потока ума. Выполняя практику сохранения, практикующие замечают некоторую схожесть между истиной, представленной в учениях, и качествами их собственного потока ума. Обычно первые попытки выполнять практику сохранения сводятся к необходимости напоминать себе, насколько отдалился их поток ума от частично постигнутой истины.

1. Природа обычного потока ума

Вильям Джеймс однажды так описал обычный ум: «Цветущее и жужжащее заблуждение». Буддийское понимание ума очень схоже с этим определением. Ум можно описать с двух позиций: 1) с позиции самого ума, наблюдающего события, которые в нём происходят, и 2) с позиции событий, происходящих в потоке ума.
Если рассматривать обычный ум с позиции ума, который наблюдает события, то становится ясно, что он способен оставаться на выбранном объекте концентрации лишь на очень короткие отрезки времени. Даже когда обычный ум сохраняет внимание на выбранном объекте концентрации, как правило, оно остаётся на нём лишь частично, распределяясь между объектом концентрации и фоновым шумом обычной ментальной активности. Обычный ум легко упускает объект концентрации из фокуса своего внимания и легко впадает в отвлечение, беспорядочно устремляясь во все стороны. Сознавание течения потока опыта не является непрерывным. Очень часто оно уступает место обычному сознанию, что приводит к периодам невнимательности и неосознанности, или неведения (marigpa).

Если рассматривать обычный ум с позиции событий, которые происходят в его потоке, то становится ясно, что вся структура обычного ума крайне дезорганизована. Ум, который отвлёкся от выбранного объекта концентрации и блуждает в растущем нагромождении ментального содержимого, считается «усложнённым».
/Дословно термин означает «рассредоточиваться», возводя всё более сложные мысленные конструкции. английский глагол «усложняться» (to elaborate) наиболее подходит для передачи смысла этого тибетского термина. Результатом подобного усложнения является то, что содержимое ума становится всё более и более запутанным. /
Постоянное усложнение называется блужданием – беспорядочным метанием от одного к другому, когда ум цепляется то за один объект чувственного восприятия, то за другой; то за одну мысль, то за другую. Обычный ум создаёт, или фабрикует, образы и представления, определяя ими весь спектр чувственного восприятия. Эти ментальные конструкции становятся всё более и более усложнёнными, приобретая форму идей, концепций и беспокоящих эмоций. Все эти усложнения возникают в силу того, что обычный ум рассеивается во множестве направлений и, как кажется, абсолютно не поддаётся контролю. Эта характерная особенность ума сильно затрудняет задачу удержания фокуса внимания на сохранении понимания окончательного смысла. Поэтому были созданы упражнения, помогающие практикующим «освободиться от обычной ментальной активности».

2. Созерцание: позиция ума – развитие навыков пребывания на выбранном объекте

Результаты медитации также можно описать с двух позиций: 1) с позиции самого ума, наблюдающего события [которые в нём происходят], и 2) с позиции событий, происходящих в потоке ума. Обе эти позиции играют главную роль в понимании созерцательных медитативных практик. Тибетский термин, обозначающий концентрацию (шаматха) – zhi gnas, – является составным. Слово zhi ba означает «покой», а глагол gnas pa – «пребывать». Таким образом, этот термин определяет обе позиции медитативной концентрации. С точки зрения ума происходит «пребывание» на выбранном объекте без отвлечения. С точки зрения ментальных событий происходит приведение потока ума в состояние покоя. Термин zhi gnas дословно означает «успокоение / пребывание» и связан с обеими точками зрения.
... определяет zhi gnas как «технику для удержания ума без отвлечения на конкретном выбранном объекте». Согласно Цонкапе, контроль и сделать его податливым. Цонкапа поясняет: «Податливость ума означает, что мы можем направлять его по собственному желанию к благому объекту медитации».

В традиционном индийском буддизме созерцание и медитация представлены с позиции ума. Этот классический подход основан Асангой и объясняется в его собственных текстах «Стадии слушателей» и «Свод абхидхармы», а также в тексте Майтреи «Украшение сутр махаяны». В этой связи часто цитируется также текст Камалашилы «Этапы медитации». Асанга определяет девять стадий развития способности ума пребывать на выбранном объекте, которые отражают последовательный прогресс медитативного опыта. Тексты «Пребывание в покое и проникающее видение» и «Этапы медитации в тибетском буддизме» являются отличными сборниками наставлений по практике девяти стадий в соответствии с традицией индийского буддизма.

Традиция медитации махамудры применяет другой подход – с позиции событий, происходящих в потоке ума. Большинство текстов махамудры описывают результаты созерцания и медитации как изменения в опыте переживания событий, происходящих в потоке ума. Учитывая важность обеих позиций, первой будет рассмотрена индийская традиция, заключающаяся в подходе с позиции ума, а затем последует объяснение традиция махамудры, в которой используется подход с позиции событий, происходящих в потоке ума.
В самом начале медитации попытки сфокусировать внимание на выбранном объекте медитации непросто отделить от содержимого ума грубого уровня, которое преимущественно состоит из концептуальных усложнений. Начинающим легко перепутать внимание и мышление. Поскольку на этих начальных ступенях практики внимание отвлекается мышлением, то его считают не формальной медитацией, а созерцанием. Тем не менее попытка изолировать внимание от фона концептуального мышления действительно отчасти помогает практике. С позиции ума польза заключается в том, что он пребывает на выбранном объекте по крайней мере какое-то время. С позиции событий, происходящих в потоке ума, мышление становится менее усложнённым, то есть становится более спокойным.

2.1. Базовые навыки, необходимые для созерцания и медитации

Созерцание и медитация – это процессы обучения, схожие с процессом обучения вождению автомобиля. Большинство людей, учась водить машину, вначале чувствуют себя абсолютно растерянными, ведь им нужно одновременно делать несколько вещей ... и следить за тем, чтобы выполнять все эти действия корректно.
Как только в результате обучения мы достигаем достаточного, или, вернее сказать, «более чем достаточного» уровня мастерства в управлении автомобилем, оно становится обыденным делом. Теперь для того, чтобы выполнять все действия, необходимые для вождения, быстро и эффективно, требуется совсем незначительное внимание. Обучение медитации схоже с этим процессом, оно требует четырёх необходимых навыков – направления, усилия, гибкости и бдительности.

В самом начале освоения созерцания практикующие тренируются фокусировать ум на объекте медитации, а затем, не отвлекаясь и не пускаясь в концептуальные усложнения, удерживать на нём внимание всё дольше и дольше.
Ввиду большой силы негативной инерции обычного ума удерживать внимание на объекте медитации дольше, чем на короткие промежутки времени, довольно затруднительно. Обычный ум можно сравнить с диким слоном, несущимся сломя голову куда ему заблагорассудится. Но, успокоившись, этот ум, подобно слону, может использовать свою огромную силу, чтобы оказывать воздействие на любой объект, на котором сконцентрирует внимание. Именно поэтому Шантидева описывает этот процесс как обучение ума обузданию, сравнивая его с тем, как если бы мы привязывали слона, надев ему на шею крепкую верёвочную петлю. Каждый раз, когда слон начинает движение, он чувствует, что верёвка врезается и тянет шею, поэтому со временем он привыкает оставаться на месте. Точно так же привязывание ума к объекту медитации является главной стратегией обучения его тому, чтобы пребывать без отвлечения.

После того как ум привязан к выбранному объекту медитации, необходимо снова и снова направлять его на объект, преодолевая тенденцию ума отвлекаться и переключаться на что-то другое. Развитие навыка направления ума на объект схоже с процессом обучения управлению машиной с помощью руля. Каждый раз, когда машина по инерции стремится съехать к обочине, водитель направляет её обратно на выбранный курс движения, искусно оперируя рулевым колесом. Точно так же, когда обычный ум отвлекается от выбранного объекта медитации, практикующие учатся направлять его обратно до тех пор, пока ум не успокоится на выбранном объекте. С опытом, для того чтобы удерживать ум на выбранном объекте медитации, будет требоваться всё меньше и меньше усилий.

То, сколько сил тратит ум, чтобы удерживаться на выбранном объекте медитации, регулируется другим навыком, а именно усилием. Чтобы продвигаться по дороге на машине, необходимо уметь управляться с педалью газа, регулирующей объём подачи топлива в двигатель, который и приводит машину в движение. Точно так же развитие способности удерживать ум на выбранном объекте зависит от навыков регулирования усилия – напряжения и расслабления. Усилие определяет то, сколько энергии мы прикладываем, чтобы направлять ум на какой-либо объект.
Практикующие учатся регулировать степень приложения усилий, направленных на концентрацию, и делать это в любой момент точно так же, как водитель регулирует педалью газа подачу топлива во время езды. С позиции ума прибавление усилий – напряжение, или усиление, – позволяет лучше удерживать концентрацию и понижает вероятность отвлечения. Однако чрезмерное усиление может обернуться перевозбуждением тела и ума. В этот момент ослабление усилий повышает ясность объекта медитации с позиции событий, происходящих в потоке ума. Однако чрезмерное расслабление влечёт за собой ослабление концентрации на объекте, которой уже удалось добиться. Опытные практикующие знают, когда следует усиливать, а когда ослаблять концентрацию, оценивая текущую ситуацию. Это как опытный водитель хорошо понимает, когда прибавить газу, а когда сбавить скорость в зависимости от дорожной ситуации.

Существует два знака прогресса. Если говорить с позиции ума, то знаком считается то, что он способен дольше и тщательнее концентрироваться на выбранном объекте. С позиции событий, происходящих в потоке ума, знаком прогресса считается то, что их возникновению теперь сопутствует бо́льшая ясность. Визуальные объекты становятся ярче и со временем предстают как светоносность.
/- ясность означает «совершенную ясность процесса чувственного восприятия, включая способность чётко различать мельчайшие детали».
- ясность связана не только с ментальными событиями, но и с самим умом; в этом случае используется термин «яркость»./
Физические ощущения становятся более насыщенными.
Способность дольше и тщательнее концентрироваться на выбранном объекте и возросшая ясность являются независимыми, но дополняющими друг друга знаками прогресса в медитации, если его рассматривать с двух позиций – ума и ментальных событий.

Если научиться направлять свет фонаря на какой-либо объект, а затем удерживать фонарь в нужном положении, то объект будет оставаться освещённым. Но если батарейки фонаря уже садятся, то, несмотря на то что объект освещён, он не будет виден чётко. И наоборот, в фонаре могут быть свежие батарейки, в результате чего объект может быть прекрасно освещён и отчётливо виден, но при этом рука не может удержать фонарь в нужном положении и свет вообще не попадает на объект. Точно так же усиление ведёт ко всё более уверенной концентрации, однако при этом теряется ясность. Расслабление ведёт ко всё большей ясности, но при этом теряется сила концентрации. Поэтому опытные практикующие сначала учатся усилению, чтобы ум мог дольше и увереннее поддерживать концентрацию на выбранном объекте. Как только ум благодаря усилению становится способен оставаться на объекте некоторое время, практикующие учатся, как выполнять расслабление, чтобы увеличить ясность.
Набравшись опыта, практикующие точно знают, когда надо прибегнуть к усилению/напряжению, а когда – к расслаблению, с тем чтобы поддерживать на высоком уровне оба аспекта – концентрацию на объекте и ясность.

Третий навык, который требуется для вождения машины, – это способность управлять коробкой передач. Аналогией переключения скоростей в медитации является совокупность навыков, связанных с гибкостью, или пластичностью. Существуют две основные разновидности гибкости – гибкость тела и гибкость ума.
Основной аспект гибкости ума – это его способность оставаться на выбранном объекте медитации, несмотря на смену ментальных событий и состояние сознания.
... определяет гибкость как «ментальный фактор, который устраняет негативные ментальные состояня и направляет ум к выбранному объекту радостно и ум становится ясен». «Негативные ментальные состояния» – это условия, при которых ум во время медитации «не в состоянии выдержать того, что его направляют на выбранный объект наблюдения».
Другой аспект гибкости ума – это способность сводить воедино результаты медитации на разных выбранных объектах. Более продвинутая разновидность гибкости ума – это навык смены позиции наблюдения – от ума к ментальным событиям и обратно – во время медитации.

Ещё одной разновидностью гибкости ума является способность оставаться на выбранном объекте медитации, перемещаясь между разными уровнями. Согласно буддийской психологии, существует три уровня ума. Грубый уровень связан с обычным содержимым потока ума, например, с мыслями, ментальными образами, физическими ощущениями и эмоциями. В уме же тонкого уровня нет содержимого. Опытные практикующие учатся удерживать сознавание на мимолётных движениях ума, прежде чем из них будет создано содержимое грубого уровня. Что касается тончайшего уровня ума, то продвинутые практикующие учатся удерживать сознавание на кармических склонностях, прежде чем те проявятся в рамках пространственно-временного континуума обычного потока ума.

Освоение девяти стадий шаматхи открывает доступ к тонкому уровню ума. Освоение техник випашьяны открывает доступ к тончайшему, или особому, уровню ума. Продвинутая гибкость подразумевает переключение между этими уровнями ума, которое происходит примерно так же, как переключение передач при вождении автомобиля. В целом гибкость ума подразумевает развитие навыка, позволяющего оптимизировать удержание ума на выбранном объекте, независимо от изменения ментального содержимого, перехода с одного уровня на другой или смещения позиции созерцания.

Четвёртым навыком, который необходимо выработать является способность следить за тем, чтобы три других навыка использовались эффективно и выполняли свои функции. Точно так же используют бдительность для того, чтобы следить за медитацией и обеспечивать её высокое качество на протяжении всей сессии. Распространённая ошибка начинающих заключается в том, что они выполняют сессию практики, не анализируя качество медитации. У таких новичков во время медитации развиваются вредные привычки, которые, накопившись и укрепившись, на определённом этапе начинают задерживать дальнейшее развитие. Мудрые практикующие следят за качеством своей медитации.

Существует несколько путей применения бдительности во время сессии медитации – метод эпизодической проверки и метод постоянной проверки. Менее опытные практикующие время от времени оставляют выбранный объект и быстро проверяют позицию тела и качество медитации (степень усилий, прикладываемых к удерживанию внимания; лёгкость распознавания отвлечения; степень усилий, необходимых для исправления ситуации и перенаправления ума обратно на выбранный объект; присутствие таких изъянов, как вялость и так далее), а затем снова возвращаются к нему. Однако более опытные практикующие направляют небольшую часть внимания на непрерывное поддержание бдительности, в то время как бо́льшая часть внимания остаётся сконцентрированной на выбранном объекте. Очень важно применять бдительность сбалансированно. Если перестараться, то это лишь усилит беспорядочное мышление. В дополнение к этим общепринятым стратегиям в традиции махамудры рекомендуется по окончании каждой сессии медитации выполнять какую-либо практику сохранения.

 

3. Созерцание: позиция событий, происходящих в потоке ума, – отделение фокуса внимания от концептуальных усложнений и реорганизация потока ума.

3.1. Три уединения. Ключевые точки тела и ключевые аспекты ума

В традиции махамудры наставления по освобождению от ментальной активности называются «три уединения» или «ключевые точки тела и ключевые аспекты ума». Термин «уединение» означает «отделить» или «изолировать».
На грубом уровне практикующие уединяются от шума и суеты окружающего мира – хаоса, который находит своё отражение и в потоке ума. Практикующие упрощают свой образ жизни и становятся спокойнее. Функционируя в мире и отвлекаясь то на одно, то на другое, мы поддерживаем внутренний хаос. На более тонком внутреннем уровне практикующие уединяются на «острове» стабильного внимания от отвлечения, к которому может привести «океан» хаоса беспорядочных концептуальных усложнений. Главной задачей практики трёх уединений является удержание ума на выбранном объекте вопреки его тенденции к отвлечению на непрекращающиеся ментальные события. Миларепа называет подобные упражнения «три места пребывания».

Самый распространённый синоним слова «уединение» – это «положить что-либо на своё место», «зафиксировав потоки энергии в надлежащем для них месте», если речь идёт об активном действии, или «оставить что-либо там, где есть», если речь идёт о пассивном действии. Оба оттенка смысла учитываются в применении термина. Практикующие активно изолируют внимание от свойственной ему ассоциации с мышлением, которое связано с непрекращающимися концептуальными усложнениями. Это делается для того, чтобы ум мог пребывать на «своём месте» и не поддаваться влиянию беспорядочных мыслей.
«Было бы ошибкой не выполнять первую из практик медитации на этом пути. Эта практика называется «три вида пребывания», или «три уединения», или «три вида неподвижности». Миларепа сказал: «Суть освобождения от суеты посредством трёх уединений заключается в следующем: не поддавайся искушению вовлечься в деятельность, когда тело находится в движении или покое, когда звучит речь, когда ум рассеян цеплянием за беспорядочные мысли».»

Чтобы освободиться от влияния обычной деятельности тела, сначала необходимо уединиться и принять неподвижную позу. Чтобы освободиться от влияния обычной речи, нужно отказаться от болтовни и даже принять обет молчания. Чтобы освободиться от влияния обычного мышления, необходимо понять, что процесс фокусирования внимания или применения сознавания фундаментально отличается от мышления, поэтому развитие навыков внимания/сознавания приводит ко всё большему их разделению с потоком обычного мышления.

В процессе отслеживания этих ключевых точек практикующие «овладевают» ими Подразумевается, что практикующие теперь могут отличать эти конкретные ключевые точки от всех остальных и в результате могут воздействовать именно на них. В результате это приводит к переформатированию обычного потока ума. Происходит реорганизация – значительное изменение порядка возникновения ментальных событий: теперь их возникновение становится более упорядоченным, и напоминают они скорее медленное, направленное течение воды, чем разлитую ртуть, растекающуюся во всех направлениях. В целом результатом практики трёх уединений, или ключевых точек тела и ключевых аспектов ума, является организованность потока ума, благодаря которой закладывается стабильная основа для того, чтобы «приступить к формальной медитации». Что касается ума, то он теперь способен некоторое время стабильно пребывать на выбранном объекте. Что касается ментальных событий, то их возникновение теперь происходит более спокойно и упорядоченно. Эти упражнения являются естественными вратами к практике формальной медитации. Тем не менее выполнение этих практик называется «созерцание», а не «формальная медитация», потому что на данном этапе события, происходящие в потоке ума, всё ещё подвержены концептуальным усложнениям.
Миларепа сказал: «Когда тело пребывает надлежащим образом, это ведёт к установлению речи. Когда речь пребывает надлежащим образом, это ведёт к установлению ума».


3.1.1. Уединение тела

«Во время любой [практики] созерцания очень важно [следить] за ключевыми точками этого сложного механизма – тела. Особенно важную роль это играет для установления ума в надлежащем состоянии. Поэтому, если вы сможете усердно выполнять эту практику, то достигнете поставленной цели хотя бы частично. Следующий шаг в практике – это способность сохранять позицию ключевых точек тела хотя бы в течение дня.»
В соответствии с законом причины и следствия любое действие приумножается в своих следствиях. Если привести тело в спокойное состояние, то через какое-то время успокоится и ум. Главной задачей этой практики является реорганизация тела и ума таким образом, чтобы они стали подходящим сосудом для нектара мудрости наставлений. Комментарий показывает взаимосвязь между установлением ума и тела:
Мастера прошлого называли это «держать под контролем сложный механизм тела с намерением [надлежащим образом] установить ум». Нам необходимо реорганизовать взаимосвязанные процессы тела, и в силу этого в уме возникнет понимание.
тело не является чем-то сугубо материальным, а скорее представляет собой сложную систему взаимосвязанных процессов. В силу комплексной взаимосвязи между этими процессами тело выглядит материальным, но это не более чем иллюзия. Тело представляет собой сложную систему. Даже само слово тело означает «бродить», «скитаться» или «вращаться». Слово тело также означает «сансара»: привязанность к телу, основанная на его ошибочном восприятии, заставляет живых скитаться в сансаре. Постичь окончательный смысл означает прорваться сквозь это ошибочное восприятие тела и увидеть то, чем оно на самом деле является, – не более чем лишённой субстанциональности системой взаимосвязанных процессов и активностей.
Пристальное наблюдение за телом приводит к выводу, что все происходящие в нём процессы в целом дезорганизованы. Те кто стремится взять под контроль своё тело, пытаются привести в порядок те процессы, которые в нём происходят. исследования показали, что позы для медитации не расслабляют тело, а скорее способствуют более равномерному распределению мышечной активности. Сохранение определённой позы во время сессии медитации требует непрерывных мышечных усилий. Эти усилия, которые мы прикладываем для того, чтобы сохранить позу, необходимую для медитации, повышают уровень энергии таким образом, что ум всё время сохраняет внимание, ослабляя в то же самое время процессы концептуальных усложнений и беспорядочного дискурсивного мышления. Поэтому контроль тела на грубом уровне подразумевает последовательное приложение усилий по поддержанию определённой позы в течение всё более длительных отрезков времени, вследствие чего ум становится созерцательным.
Что касается тонкого уровня, то практикующие пытаются создать новые взаимосвязи в соответствии с определённой идеальной моделью.

"Выполни краткую единую сессию из четырёх [особых предварительных практик] в обычном порядке, так чтобы уделить немного времени каждой. После этого, когда выполняешь гуру-йогу, искренне молись, чтобы зародить особое самадхи. Затем скрести ноги. Помести руки на четыре пальца ниже пупка, сведя их в жесте медитативного равновесия. Выпрями спину и крепко удерживай осанку всего тела. Плечи и грудь [приподняты и расправлены] так, чтобы раскрыть диафрагму. Шея чуть-чуть согнута. Кончик языка повёрнут вверх и касается верхнего нёба. Глаза [направлены] на кончик носа таким образом, чтобы взгляд удерживался на одном месте. Продолжай сидеть согласно семи дхармам Вайрочаны. В целом положение этих ключевых точек тела является важным для любой практики, связанной с созерцанием, – ведь они позволяют установить ум в надлежащем состоянии. Итак, если ты будешь практиковать усердно, то сможешь добиться хотя бы частичного установления. Уже хорошо, если ты сможешь работать над аспектами тела хотя бы в течение одного дня."

Таши подчёркивает, что прямая спина является самым главным принципом из семи. Позвоночник должен быть прямым, как «нить с бусинами, когда их сильно сжимаешь». Держать спину прямой особенно важно, потому что это выравнивает тонкие энергетические каналы тела, особенно центральный канал, что в свою очередь помогает стабилизировать ум.
/«Особое внимание уделяй копчику. Он обычно инстинктивно чуть-чуть подаётся вперёд… сдвиньте таз вперёд и представляйте, будто ваш копчик – стрела, направленная в землю»/.
При правильном положении рук в жесте равностности левая рука находится внизу. Грудь немного приподнята и расправлена. Плечи немного отведены назад таким образом, чтобы раскрыть диафрагму.
/«Плечи должны быть слегка отведены назад, давая грудной клетке расправиться. Сказано, что поза эта должна напоминать птицу, которая парит, отведя крылья назад» «Плечи расправлены, как крылья грифа»./
Подбородок должен быть чуть опущен, а шея слегка согнута, как рыболовный крючок или лоза. Язык должен быть прижат к верхнему нёбу, губы расслаблены, зубы не стиснуты.
Направление взгляда также считается важным моментом. Таши Намгьял рекомендует держать глаза слегка приоткрытыми. Расфокусированный взгляд должен быть направлен на кончик носа. Джампел Паво предлагает ни на чём не фокусировать взгляд и направить его на «расстояние чуть больше метра» перед собой. В обоих случаях несфокусированный взгляд позволяет «контролировать контакт с ощущениями».
«Необходимо выполнять практику усердно, прилагать значительные усилия и не совершать ошибок. В этом заключаются искусные средства, связанные с практикой ключевых точек тела.»

Авторы большинства комментариев согласны между собой в том, что приложение усилий должно быть направлено на удержание (sgrim pa). Слово sgrim pa означает «усиливать». Оно также имеет значение «сжимать» или «собирать вместе». В данном контексте этот термин указывает на то, что мы прилагаем усилие к удерживанию надлежащего положения ключевых точек тела, не допуская никаких отклонений от семи принципов. Джампел Паво цитирует исчерпывающее объяснение Наропы о том, как следует выполнять эту практику:
"Внутренне направь усилие на удержание [надлежащего положения ключевых точек тела], как будто спрессовываешь из порошка пилюлю. Пребывай в такой позе, как будто ты один большой узел. Поступая так, станешь свидетелем серьёзного прогресса в практике."
От себя он добавляет, что практикующим следует непрерывно прилагать усилия к удержанию тела в надлежащей позе. Таши подчёркивает, что подобным образом необходимо удерживать все семь ключевых точек тела: «Прилагай усилие к удерживанию всего тела». Приложение усилий и усердное выполнение являются схожими терминам, которые были объяснены ещё на этапе продвинутых предварительных практик. Здесь эти техники используются для того, чтобы усилить энергию, необходимую перед началом и во время сессии медитации для удерживания семи ключевых точек тела в надлежащем положении.

Сохранение семи ключевых точек тела в надлежащем положении и контроль физической активности грубого уровня, который становится возможен благодаря этому, приводят к следующим благим результатам: 1) неподвижности тела; 2) уединению тела; 3) установлению тела; 4) естественному состоянию тела; 5) реорганизации; 6) подобающей активности.
Под неподвижностью тела подразумевается относительное успокоение активности грубого уровня, а также прекращение случайной активности поперечно-полосатых мышц тела. Уединение тела означает приведение всех его ключевых точек в надлежащее положение в соответствии с установленной моделью, позволяющей идентифицировать каждую из них и сохранять её положение во время медитации. Пребывание тела – это навык, позволяющий сохранять надлежащее положение семи ключевых точек тела во время сессии сидячей медитации. Со временем поддерживать тело в подобной «семичленной» позе становится легко и естественно. Этот навык со временем развивается, и в начале каждой сессии тело самопроизвольно приходит в естественное состояние.
Во время сессии сидячей медитации на грубом уровне тело всё больше соответствует принципам стандартной семичленной позы. В результате происходит фундаментальная реорганизация тела на грубом уровне. Вслед за этим значительно снижается случайная активность мускулатуры, единственной функцией которой теперь остаётся поддержание правильной позы в течение заданного времени сессии. Этот навык называется «подобающая активность». Как только все ключевые точки тела установлены и оно пребывает в естественном состоянии, вовлекаясь лишь в подобающую активность, с точки зрения грубого уровня наступает покой, необходимый для того, чтобы практикующие смогли сфокусировать внимание внутри и направить его на активность тонкого уровня – движение энергетических потоков, циркулирующих в теле.
Если рассматривать упражнения, связанные с семью ключевыми точками тела, с позиции особого подхода тантры, то от практикующих требуется представить, что тело во время медитации не является их собственным обычным телом, а представляет собой тело будды Вайрочаны и всегда сохраняет совершенную позу для медитации. Как и в продвинутых предварительных практиках, обычное тело практикующих в конечном итоге трансформируется, становясь неотличимым от идеальной формы Вайрочаны.
В нашей системе всё зависит от уверенного знания, что очищаемое, очищающий и очищение [нераздельны и пусты].

Если говорить о пользе этой практики, то метод тантры, в отличие от метода сутры, приносит два дополнительных благих результата. Освоение – это перераспределение потоков тонкой энергии тела, то есть направление обычно хаотичного потока энергии, перемещающегося по многообразным энергетическим каналам, в единый центральный канал. Уверенность связана с верным воззрением – пустотностью, благодаря которому собственное тело практикующих и тело Вайрочаны воспринимаются как пустые с точки зрения окончательного смысла и как одно и то же проявление с точки зрения интерпретируемого смысла. Поток ума практикующих рассматривался как нераздельный с потоком ума коренного ламы во время практики гуру-йоги, и точно так же преобразованное на грубом и тонком уровнях тело становится нераздельным с телом Вайрочаны во время выполнения по методу тантры упражнений, задействующих ключевые точки тела.

По мере того как навык развивается, практикующие начинают воспринимать внутреннюю активность тела как проявление множественных потоков энергии (rlung). Термин rlung (prānā ) дословно означает «движущийся воздух», или «ветер», или «дыхание». В данном контексте этот термин обозначает внутренние энергетические потоки, движущиеся в теле. Эти потоки движутся по каналам (rtsa , nāḍī ), способность различать которые приходит с опытом. Качество движения этих потоков, как и их направление, связано с ритмом дыхания и течением ментальных событий в потоке ума. Чем более хаотичны усложнения, происходящие в потоке ума, тем сильнее дезорганизуются потоки энергии в теле.

Когда активность грубого уровня «устанавливается сама в себе», практикующие начинают различать активность более тонкого уровня – движение основных и второстепенных энергетических потоков тела. Если в нужный момент умело ослабить удерживание определённых частей тела в надлежащей позиции, то можно яснее различить потоки энергии. Из-за того, что ключевые точки тела соотносятся с различными видами активности энергетических потоков, их реорганизация через некоторое время неизменно приводит к перенаправлению потоков энергии.
«Потому что тело, каналы и ум не существуют сами по себе, а находятся во взаимозависимой связи – когда что-то одно стабильно, стабилизируется и всё остальное, когда же с чем-то одним что-то идёт не так, всё остальное отправляется следом».

Главным итогом этой практики является очищение энергетических каналов.
Вангчуг Дордже в своих коренных наставлениях (в их более детальной версии) очень ясно определяет то, какую пользу приносит эта практика:
«Поэтому, если ваше обычное тело приведено в правильную позицию, то энергетические каналы в нём также займут правильную позицию. Вслед за этим потоки энергии смогут свободно перемещаться по ним, и если их направить в верном направлении, то ум сможет полностью сфокусироваться. Именно поэтому так важна поза Вайрочаны».

Первым признаком происходящих в движении потоков энергии изменений является то, что теперь они функционируют «сами по себе». Продвинутые практикующие больше не ощущают функционирование основных и второстепенных потоков энергии как внутренний хаос. Теперь они способны различать возросшую внутреннюю организованность потоков энергии и уникальную функцию каждого из них. Вводящая в заблуждение активность второстепенных энергетических каналов стихает, и пять основных потоков – их уникальное расположение и функционирование – становятся легко различимы. Оставить энергетические потоки функционировать «сами по себе» означает «ясно отличать движение энергии по каналам от любой другой внутренней активности». Поскольку эти потоки энергии всё меньше и меньше подвергаются влиянию хаоса ментальных усложнений, их спонтанная активность определяется как очищение потоков энергии.
Когда уровень практикующих становится ещё выше, потоки энергии подвергаются фундаментальной реорганизации. Тогда о них говорят, что они «устанавливаются». Этим термином описываются несколько отдельных этапов процесса вхождения энергетических потоков в центральный канал, где они затем растворяются. Эти обычные потоки энергии в итоге входят, пребывают и растворяются в особом центральном канале. В какой-то момент пять потоков энергии прекращаются, приводя тем самым к глубокой трансформации опыта восприятия, связанного с телом и умом.
Задачей продвинутых практикующих является удержание потоков энергии в центральном канале – необходимо сделать так, чтобы они «пребывали» там до тех пор, пока не произойдёт их «растворение». Тогда активность обычных потоков энергии останавливается, а вместе с ней прекращается хаос в теле и уме. Эта фундаментальная реорганизация называется «освоение ключевых точек тела» и помогает значительно улучшить практику медитации. Она закладывает прочный фундамент для созерцательного ума, который отличается устойчивостью, а он в свою очередь подготавливает сосуд ума к просветлению.
/В текстах «Движение и смешение энергий» сказано, что можно достичь освобождения одной лишь тренировкой ключевых точек тела/.

Результаты этой глубокой реорганизации тела и ума не проявляются мгновенно, для этого должно пройти некоторое время. Но определённые знаки всё равно возникают:
Поскольку они зависят от этого, элементы приходят в равновесие, что способствует укреплению тела.
Практикующие замечают, что их здоровье улучшилось, и чувствуют себя более энергичными. «Вы не ощущаете усталости и способны оставаться в одной и той же позе долгое время». Эти типичные знаки связаны с обычным телом. На особом уровне практикующие становятся Вайрочаной, воплощающим совершенное положение тела как на грубом, так и на тонком уровне.

Наиболее важной пользой, которую приносит упражнение с ключевыми точками тела – как в сутре, так и в тантре, является трансформация потока ума. Хаотичный процесс чувственного восприятия грубого уровня и концептуальные усложнения стихают, и тогда проявляются определённые свойства естественного состояния ума. Это напоминает солнце, которое начинает светить, когда разошлись тучи:
«Поскольку не происходит чувственного восприятия внешних объектов, вы развиваете силу самадхи. В уме не остаётся вялости и стихает беспорядочное движение. Тогда появляются сознавание-как-таковое, ясность и яркость.
Возникает пробуждённая мудрость, свободная от концепций.»
«Сначала потоки энергии слегка замедляются. Затем они пребывают сами по себе, без поиска. Если оставить их [в таком состоянии], то появляются блаженство и ясность, соответствующие грубому уровню предварительных практик».

Существует три вида усложнённых когнитивных процессов: восприятие; беспокоящие эмоции; концептуализация, такие как всевозможные мысли, идеи и воспоминания. Усложнения грубого уровня ума, связанные с каждым из этих процессов, значительно уменьшаются после освоения практики, связанной с ключевыми точками тела. Обычного восприятия больше не существует. больше не возникает впечатлений от объектов чувственного восприятия. Негативные эмоциональные состояния также прекращаются. термин «блаженство» подразумевает относительное отсутствие негативных эмоциональных состояний во время созерцания. «без поиска» , и остановка концептуального мышления , оба подразумевают остановку когнитивных процессов грубого уровня ума.
/«остановка концептуального мышления» - с позиции ментальных событий останавливается процесс усложнённого концептуального мышления,
с позиции ума сознавание пребывает в состоянии покоя/.

относительное прекращение усложнённого мышления и беспокоящих эмоций «само в себе и само по себе» не является безошибочной практикой в том смысле, что может привести к дальнейшему омрачению. Однако относительное прекращение мышления и беспокоящих эмоций, сопровождаемое ясностью, приводит к предотвращению дальнейшего омрачения. Термины ясность, блаженство и сознавание (rig pa) определяют соответствующие аспекты естественного состояния ума, которое проявляется, как только очищен грубый уровень восприятия, эмоций и мышления.
/«Наиболее сложной задачей является разделение между обычным умом и rig pa … существует опасность того, что мы можем прийти к медитации на качествах ясности и пустотности своего обычного ума» [Dalai Lama]./
Термином «яркость» обозначается качество ума, которое проявляется, когда он больше не заслонён усложнённым мышлением.

мы «зарождаем силу самадхи». Одним из наиболее важных знаков на пути развития глубокой концентрации самадхи является частичное пребывание – способность преодолеть хаос усложнённых ментальных событий потока ума и пребывать – более или менее стабильно – на выбранном объекте внимания. Частичное пребывание закладывает основу, которая позже созревает как созерцание, что дословно означает «устойчивая сосредоточенность».
И хотя активности грубого уровня – восприятие, беспокоящие эмоции и мышление – всё ещё далеки от полного прекращения, теперь они меньше отвлекают практикующих, давая им возможность направлять и контролировать внимание.

...Эти изъяны приведены в качестве предостережения для практикующих – как напоминание, что необходимо правильно сохранять надлежащее положение для каждой из семи ключевых точек тела, разумно сохранять бдительность во время сессии практики созерцания и вовремя вносить необходимые коррективы. Всё это необходимо делать для созревания плодов практики.
Главной задачей подобной трансформации тела и ума путём практики, связанной с ключевыми точками тела, является превращение потока ума в подходящий сосуд для реализации пробуждённой мудрости, первые знаки которой – это ясность, блаженство и сознавание-как-оно-есть. Практикуя аспекты тела согласно традиции тантры, мы постигаем, что не только наше собственное тело нераздельно с телом Вайрочаны, но также наш ум является нераздельным с умом Вайрочаны, – мы «ощущаем вкус» просветлённого ума Вайрочаны.
«Во-первых, ваджрное тело на самом деле пребывает в мире форм, затем приходит уверенность, которая приносит прямое постижение естественного состояния реализованного ума.»

Таши утверждает, что «возникнет понимание», а Вангчуг говорит, что «одной лишь тренировки ключевых точек тела достаточно, чтобы пролить свет переживания и понимания». Эти на первый взгляд простые упражнения тела выстраивают прочную основу для практики випашьяны.

 

3.1.2. Уединение речи

По мере возрастания опыта, созерцание обращается вовнутрь и фокусируется теперь больше на качестве потока ума. Корнем всех учений является твой собственный ум. Пребывай внутри себя – в самадхи – и придёт понимание истины.
Первой новостью становится понимание того, сколь незначительны достижения в «частичном» пребывании. Первый опыт созерцания далёк от стабильности. Паво предупреждает об «опасности потери». Как только активность грубого уровня тела снижается, хаотичное движение энергии и потока ума становится более заметным. Когда практикующие направляют своё внимание вовнутрь, то яснее осознают проблему непрекращающихся ментальных усложнений. Чем сильнее практикующие стараются поддерживать в уме созерцание, тем, кажется, сложнее им это делать. Сравнивают проблему хаоса в потоке ума и его негативное воздействие на медитацию с ощущением зуда, от которого нельзя избавиться:
На этом этапе медитация представляется как невозможность почесать зудящее место. Поэтому важно знать, что может помешать развитию непрерывности [созерцания] и какие обстоятельства могут послужить причиной потери того частичного пребывания, которого ты уже добился.
Основным обстоятельством, мешающим прогрессу в практике, является одержимость речью.
Одержимость речью приводит к хаотичной ментальной активности и закладывает основу для эмоционального волнения во время практики созерцания.
Уединение речи означает остановку речи, или речь, пребывающую в покое. Все эти термины обозначают тишину, возникающую вслед за тем, как успокоишь дыхание и замолчишь.
На тонком уровне речь связана с невысказанными словами, то есть с формой ментальной активности, известной как «внутренний диалог». Для обозначения этой формы речи используется термин «дыхание». Дыхание грубого уровня связано с циклом вдоха – выдоха, а дыхание тонкого уровня – с потоками энергии, которые в свою очередь связаны с внутренним диалогом.
Для того чтобы освоить созерцание, необходимо освободиться от одержимости речью. Как сказано в коренном тексте: «Это возникает вслед за тем, как успокоишь дыхание и замолчишь».
«Без движения, без разговора – когда различие между гласными и согласными стёрто, – вот непревзойдённая рецитация». Так сколько ещё будет продолжаться эта твоя обычная глупая болтовня? Со временем перестань произносить вслух даже те молитвы, которые знаешь наизусть.
Уединение речи на грубом уровне означает, что практикующие перестают разговаривать. Повторение мантр приводит речь в порядок. Затем следует истинная тишина. Дословно smra bcad можно перевести как «отсечение речи». Практикующие отсекают все аспекты речи – от произносимых вслух слов до внутреннего диалога.
После того как практикующие «отсекут» произносимые слова и повторение мантр, они смогут ясно услышать внутренний диалог.
Если приложить усилия к прекращению этого диалога, то это лишь приведёт к его усилению. Единственное, что можно сделать, – это расслабиться:
«Расслабься в своём дыхании». Об этом Миларепа сказал так: «Когда практикуешь махамудру, не прикладывай слишком много усилий для практики добродетели на уровне тела и ума, в противном случае столкнёшься с опасностью потери мудрости неконцептуальной тишины».
Расслабление является противоположностью усиления. Его можно сравнить с тем, как ослабляют затянутый узел. Практикующие расслабляются в том смысле, что оставляют попытки следовать за любой из возникающих цепочек мыслей и просто распознают то, как мгновение за мгновением возникает этот внутренний диалог. Со временем практика расслабления сильно снижает общее количество ментальной активности во время созерцания, и внутренний диалог всё меньше мешает процессу.
Уединение речи приводит к нескольким полезным результатам, связанным с мышлением и вниманием. Положительный результат, оказывающий влияние на когнитивные процессы, заключается в том, что речь теперь пребывает в своём естественном состоянии. Когда практикующие расслабляются, внутренний диалог начинает успокаиваться. Несмотря на то что в какой-то мере он всё ещё различим, производимый им ментальный «шум» утихает, переходя в фоновый звук, и в таком качестве он меньше отвлекает практикующих. Содержимое потока ума становится более организованным. Между отдельными моментами мышления теперь возникают интервалы, заполненные тишиной. Со временем эти моменты тишины перерастают в относительное прекращение внутреннего диалога во время созерцания, и практикующие переживают состояние относительного покоя, свободного от концепций (mi rtog). Мышление всё ещё происходит, но теперь в основном в качестве кратких «включений» фонового шума.
После того как внутренний диалог пришёл в состояние покоя, способность практикующих пребывать на выбранном объекте медитации без отвлечения улучшается.
«Дыши и говори без движения. Это принесёт плод – созерцание».
Уединение речи приводит к постепенному развитию способности ума пребывать на выбранном объекте созерцания и способности отделять его от фонового шума непрекращающегося внутреннего диалога. Таким образом улучшается эффект от практики созерцания (bsam gtan) дословно - «устойчивая сосредоточенность». Сосредоточенность связана лишь с опытом, происходящим в данный момент. Активность, которую мы мгновение за мгновением переживаем в потоке ума, немного успокаивается, и внимание становится более стабильным.

 

3.1.3. Уединение ума

В практике уединения ума рекомендуется не вовлекаться ни в какую случайную ментальную активность, причём это касается не только концептуальных усложнений, но и вообще каких-либо действий, способствующих медитации, – таких как усиление и расслабление. Не вовлекаться в искусственную активность, а вместо этого лишь не препятствовать произвольному проявлению сознавания-как-такового (rang rig pa) – вот что требуется от практикующих.
Ключевые аспекты ума связаны с отсечением трёх времён, в результате которого всё, что возникает, явится очищенным.
Упоминание «трёх времён» и «всего, что возникает» связано с глубоким сознаванием процесса возникновения событий в потоке ума (а не просто его содержимого). Практикующие всё в большей степени воспринимают поток ума как упорядоченное течение последовательных ментальных событий. Несмотря на то что содержимое этих событий может быть разнообразным, каждое последовательное событие воспринимается по отдельности. Предыдущее ментальное событие происходит и заканчивается перед тем, как начнёт разворачиваться следующее. В отличие от хаоса множества конфликтующих между собой цепочек мыслей, как это было ранее, события теперь разворачиваются по очереди, одно за другим, в строгой последовательности.
Оборот «всё, что возникает» указывает на переход от беспорядочности обычного ума к организованному потоку ума созерцательного. Термин же gang shar состоит из артикля gang, что означает «всё» или «что бы то ни было», и совершенной формы глагола 'char ba – «возникать». Эта фраза означает, что привязанность к какой-либо конкретной составляющей ментального содержимого теряет свою значимость. Содержимое теперь определяется как «что бы то ни было». Более значимым становится сам процесс возникновения ментальных событий – одного за другим. На этом этапе поток ума начинает перестраиваться в упорядоченное последовательное возникновение ментальных событий.

С точки зрения обычного мышления мысли (rtog pa), как правило, всё больше и больше запутываются.
/В общепринятом смысле термин rtog pa (vikalpa ) используется для обозначения всех видов активности, происходящей в потоке ума. У этого слова есть также и особый оттенок смысла – им обозначают процесс мышления, ответственный за выявление отличительных признаков объектов. Я перевожу этот термин как «когнитивный процесс». Когда это словосочетание используют в общепринятом смысле в западной психологии, оно также имеет два оттенка смысла. Термин «когнитивный процесс» связан с ментальной функцией в целом и с процессом мышления в частности. Иногда я перевожу этот термин как «концептуализация», а иногда как «мышление», в зависимости от контекста./

Каждая мысль, возникнув, порождает следующую. Поток ума запутывается в этой неразберихе мыслей и становится хаотичным. Этот процесс, в силу которого мысли непрерывно множатся, выступает в роли маскировки, скрывающей последовательность отдельных ментальных событий, и называется «усложнение» ('phro ba).
Для ментального содержимого усложнение – это то же самое, что для сознавания – отвлечение. Перед тем как мы начали практиковать уединение речи, внутренний диалог в нашем уме был таким интенсивным, что почти не оставлял шанса для созерцания. Практика уединения ума ослабляет обычное усложнение мышления. Внимание практикующих переключается из одного режима в другой – это может быть непрерывное сознавание потока отдельных моментов мышления или отвлечение, вызванное усложнением мышления.
Задачей этой практики является «отсечение усложнения», то есть очищение потока ума от беспорядочного содержимого, что позволило бы удерживать внимание на выбранном объекте. Во время сессии созерцания возникают разнообразные типы ментального содержимого грубого уровня – мысли, чувственное восприятие, ощущения и эмоции. Всё это примеры усложнения когнитивного процесса. Практика уединения ума как раз и связана с этими происходящими в уме усложнёнными когнитивными процессами, которые отвлекают внимание.

Упоминание «трёх времён» указывает на те категории ментальных событий, которые, вероятно, возникнут на этом этапе созерцания. Усложнения, связанные с прошлым, – это личные воспоминания. Когда обычный фоновый шум в уме стихает, спонтанные воспоминания возникают чаще и отвлекают от созерцания. Усложнения, связанные с будущим, – это предвкушение или ожидание переживаний, связанных с грядущими событиями. Например, практикующие могут надеяться, что благодаря практике медитации получат некий опыт переживания, и начинают ждать, когда это произойдёт.
Усложнения, связанные с настоящим, – это присваивание обозначений, определение категорий или другие подобные размышления о происходящем в данный момент. Например, практикующие могут пытаться вычислить, правильно ли они в данный момент медитируют и соответствует ли это наставлениям.
Усложнения любых видов могут варьироваться по своей интенсивности и продолжительности, но все они становятся значительными обстоятельствами, приводящими к отвлечению, и ослабляют созерцание. Этот процесс похож на то, как сорняки не позволяют дать всходы семенам полезных растений.

Наставление по отсечению усложнений состоит из двух ступеней, каждая из которых организована таким образом, чтобы стабилизировать ментальные процессы.
[Ступень первая]
Не воскрешай прошлое. Не размышляй. Не строй на основе предыдущих [мыслей] свои мечты о будущем. Не думай: «Я делаю то-то и то-то» или «Я сделаю то-то и то-то». Оставь все попытки классифицировать происходящее с тобой в настоящем.
[Ступень вторая]
Всё, что возникает, должно возникать в состоянии обычного знания, блаженства. Позволь своему уму пребывать в полной бездеятельности – за пределами принятия или отказа, ожидания или сомнения. Не создавай никаких искусственных построений; оставайся в состоянии «сам по себе» – в естественном состоянии, которое ничто не может прервать.
В исходных наставлениях описывается особая разновидность активности – медитация отсечения (bcod pa), – названная так потому, что практикующие пытаются отсечь определённые концептуальные усложнения. Такая медитация также известна как медитация отрицания. Использование частицы отрицания mi в сочетании с глаголом указывает отрицание той активности, которую обозначает этот глагол. К примеру, mi bsam pa означает «не размышлять». Каждый раз, когда практикующие осознают, что вовлечены в размышления или в какой-либо другой усложнённый когнитивный процесс, происходящий в потоке их ума, им следует отсечь их, или, другим словами, отказаться от них.

Первые три из шести ваджрных дхарм связаны с соответствующими типами когнитивных процессов – памятью [о прошлом], ожиданиями [будущего] и размышлениями о настоящем. Сначала о памяти:
Когда говорят «не вспоминать» – это означает не за мыслями об объектах прошлого, потому что в противном случае это приводит к отвлечению ума.
Затем о размышлениях:
Когда говорят «не размышлять» – это означает не создавать искусственных построений и не классифицировать то, что проявляется в уме в данный. В противном случае ум попадает под влияние этих размышлений. При воздержании от них ум становится причиной самадхи.
В коренном тексте приведено несколько примеров конкретных видов размышлений:
Не вовлекайся в концептуализацию
/ дословно означает «проанализировать, опираясь на представления»./
и не придерживайся [определённых] воззрений – например, воззрения так называемой пустотности, когда полагают, что пустотность – это вообще ничто.
Все эти разновидности размышления – классификация информации, поступающей от органов чувств, концептуализация и принятие точек зрения – являются разнообразными процессами мышления. Полагаться на сознавание – это далеко не то же самое, что мыслить обычным образом.

Следующая из шести ваджрных дхарм связана с ожиданием будущего:
Когда говорят «не ожидай» – это означает не подготавливать предыдущую мысль к воплощению в будущем. В противном случае возникнет движение к объекту и [ум] станет нестабильным.
По мере того как практикующие развивают навык распознавания мысли (rtog pa), как только те возникают в потоке ума, улучшается их способность отсекать эти мысли до того, как они разовьются в усложнения.

Последние три из шести ваджрных дхарм связаны с познанием тонкого уровня. Эта практика выполняется лишь после некоторого овладения практиками, связанными с когнитивными процессами грубого уровня. Он объясняет это так:
Когда говорят «не медитируй» – это означает не медитировать ни на чём, что может быть объектом, связанным с концептуальными представлениями, обладает он характеристиками или нет. Если же медитировать, то в уме сохранятся представления о субъекте и объекте…
Когда говорят «не анализируй» – это означает не использовать концептуализацию или обоснование, когда пребываешь в состоянии без усложнений…
Когда говорят «оставить в естественном состоянии» – это означает установить истинную природу ума, или то, как [ум] пребывает на самом деле вне искусственных концептуальных построений. В противном случае истина естественного состояния ума будет искажена.

Эти более тонкие формы когнитивных процессов возникают, «как только устранены усложнения грубого уровня». Характеристики – это особые качества чувственного восприятия, которые возникают в потоке ума. Практикующие не должны думать ни о каких образах, возникающих в процессе чувственного восприятия, и особенно о том, существуют или нет объекты чувственного восприятия на самом деле. Напротив, следует перенести фокус внимания внутрь таким образом, чтобы не отвлекаться на внешние образы.

После того как практикующие перенесли фокус вовнутрь, процесс мышления становится более заметен. Однако, если практикующие могут удерживать внимание на выбранном объекте медитации и способны противостоять отвлечениям, которые провоцируются различными когнитивными процессами, то объект медитации выходит на первый план и всё больше изолируется от фонового шума ментальных усложнений. В конце концов сам поток ума становится более упорядоченным и регулярным. Что касается событий, происходящих в потоке ума, то теперь в момент возникновения они сохраняют естественность и не превращаются в искусственные концептуальные усложнения. В таком случае о ментальных событиях говорят, что они приходят в естественное состояние.
«Приходить в естественное состояние» – это процесс, противоположный привычному усложнению опыта восприятия текущего момента. Что касается ума, то у него вырабатывается навык направлять внимание на выбранный объект медитации. Во время созерцания можно легко и быстро «установить [ум на выбранном объекте]» ('dug tshul) подобным образом, а затем непрерывно (lhug par) поддерживать его в таком состоянии. Теперь, когда ум частично избавился от искусственной активности и усложнённых когнитивных процессов, начинает проявляться его истинная природа (rang bzhin).

Второй свод наставлений взят из «способов установления ума». Как и подразумевает название, практику, которая объясняется в этих наставлениях, необходимо выполнять с позиции ума. В наставлениях говорится о том, как привести ум в состояние «простоты» (glod), «подлинности» (so ma), «удовлетворённости» (rang gar) и «непрерывности» (lhug par). Гампопа говорит о том, что эти наставления необходимо практиковать, «наблюдая саму истинную природу ума».
Последовательное освоение наставлений по практике отсечения ослабляет силу ментальных усложнений, благодаря чему истинная природа ума предстаёт в новом свете. Практикующим больше нет нужды прикладывать усилия для активного отсечения мышления. Истинная природа ума обнаруживается благодаря приведению ума в состояние простоты (glod). Глагол 'jog pa означает «установить» или «привести в». В данном контексте он указывает на то, что устанавливаются определённые условия (rkyen).
Возникающие на основе чувственного опыта усложнённые когнитивные процессы и искусственная активность являются неподходящими условиями, которые приводят в беспорядок поток ума и служат причиной отвлечений. В противопоставление этим условиям практикующие создают другие условия – условия, которые способствуют упорядочиванию потока ума. Ум пребывает в настоящем моменте и не нуждается в обдумывании медитации (подлинность, свежесть) и фокусируется на выбранном объекте медитации, отделяя его от фонового шума ментальных усложнений, пребывая на нём непрерывно в течение определённого времени.
Ум устанавливается в этом состоянии без приложения усилий – самопроизвольно. Другими словами, нет необходимости в какой-либо активности (byas pa) – ни в усилении, ни в расслаблении. Когда ум пребывает в состоянии удовлетворённости (rang gar), он удерживает фокус на выбранном объекте, не обращая никакого внимания на фоновый шум ментальных усложнений. Если ум пребывает момент за моментом на выбранном объекте в течение некоторого времени, то говорят о непрерывности (lhug pa).

Считается, что ум в своём естественном состоянии является спокойным, чистым сознаванием, свободным от любой активности, связанной с этим чистым сознаванием, будь то усиление или расслабление, или любая искусственная активность, связанная с опытом восприятия текущего момента.
фраза «пребывает таким образом, что нет необходимости ни в какой активности» указывает на одно из качеств ума – автоматизм, или отсутствие необходимости в приложении усилий с позиции самого ума.

Освоение практики уединения ума приводит к двум благим результатам. С позиции происходящих в потоке ума событий усложнённые когнитивные процессы грубого уровня ослабевают, происходят реже и менее запутанны, в результате чего текущий опыт восприятия всё больше приближается к состоянию покоя, свободного от концепций (mi rtog) .
/«Покой, свободный от концепций» (санскр. nirvikalpa, тиб. mi rtog ) в данном контексте означает «пребывать без усложнённых представлений или концепций». Этот термин часто обозначает продвинутый уровень глубокой концентрации, относительно свободной от ментального содержимого грубого уровня, то есть состояние вне концепций./
Происходит существенное ослабление ментальной активности грубого уровня – воспоминаний, ожиданий, размышлений о текущем опыте и других форм мышления. Течение потока ума становится упорядоченным, состоящим из отдельных ментальных событий. Если рассматривать эту ситуацию с позиции ума, то считается, что сознавание пребывает (gnas ba) на выбранном объекте медитации. Гампопа называет это «неотвлечение» (ma yengs pa):

Неотвлечение – это путь всех будд.
Неотвлечение – это друг и учитель добродетели.
Неотвлечение – это лучшее из всех наставлений…
Неотвлечение – памятование потока ума – это Срединный путь будд трёх времён.

Неотвлечение связано с памятованием применительно к потоку ума,
/«Установи истинную природу, таковость, пребывай в состоянии, когда плод уже достигнут, в состоянии, которому изначально нет препятствий». В данном случае всё зависит от позиции наблюдения. Обычное памятование – это памятование, связанное с потоком ума. Особое памятование происходит с позиции сознавания-как-оно-есть в качестве составляющей естественного состояния истинной природы ума как с позиции наблюдения, в рамках которой происходит памятование./
то есть к каждому последовательному ментальному событию, которое «возникает». Свободное от отвлечений сознавание каждого отдельного момента возникновения называется «однонаправленность». «Уединённый ум является однонаправленным [с позиции ментальных событий] или неподвижным [с позиции самого ума]».
Сознавание спонтанного потока ума, свободного от усложнённых когнитивных процессов, является шагом к пониманию его истинной природы (rang bzhin).
/разновидность памятования, о которой идёт речь это «памятование потока ума». Практикующие впервые могут довести практику до совершенства, интегрируя памятование и поток ума, который и является объектом практики./
…Пребывает в самадхи, в состоянии покоя, свободном от концепций [mi rtog, nirvikalpa], в ясном понимании текущего момента.
С позиции ума то, что возникает, – это и есть сознавание-как-таковое (rang rig), которое более не заслонено концептуальными усложнениями. Для этого изначального сознавания не существует препятствий. Это «ум, приведённый в состояние чистоты».

 

Глава 4
Формальная медитация: концентрация с опорой на объект (шаматха с опорой)

Развитие концентрации является необходимой составляющей сущностной практики формальной медитации. Окончательной целью развития концентрации является полное и непрерывное удержание внимания на выбранном объекте без малейшего отвлечения в течение длительных периодов времени. Это называется «однонаправленная концентрация». Практикующие, которые добиваются однонаправленной концентрации, могут освоить практику пребывания в покое – шаматху. тибетский термин для практики пребывания в покое zhi gnas состоит из двух слов – существительного zhi «покой» и глагола gnas pa «пребывать», и каждое из этих двух слов обозначает один из аспектов практики пребывания в покое. Если говорить о ментальных событиях, то они происходят в уме упорядоченно и «спокойно», не вовлекаясь в усложнённые когнитивные процессы. Если говорить о самом уме, то внимание полностью и непрерывно пребывает на выбранном объекте медитации.
Практика шаматхи является основой всего последующего духовного развития. Концентрация развивается поэтапно, для прохождения каждого из этапов необходимо обладать определёнными навыками внимания. Таши Намгьял говорит, что, для того чтобы осознать преимущества состояния глубокой концентрации, практикующие должны сконцентрировать внимание. Для того чтобы создать внутренний образ выбранного объекта медитации, необходимо не просто внимание, но и приложение усилий.
каждая из шести структур чувственного восприятия используется умом для создания «оттиска», или «отражения», характеристик выбранного объекта, как будто бы это было отражение в зеркале.
Построение визуализации во время практики концентрации является процессом, когда ум непрерывно удерживает внимание на характеристиках выбранного объекта. Поскольку характеристики любого выбранного объекта являются уникальными, ум обособляет во время концентрации лишь эти характеристики и не отвлекается на другие ментальные события, происходящие в потоке ума. Это называется «удерживание в уме выбранного объекта», или «ментальная вовлечённость».
/ Этот термин можно также перевести как «осмысление». В данном контексте это означает вовлечённость искусственной активности ментального сознания (yid) в процесс медитации./

Для того, чтобы практиковать [в] самадхи, необходимо представлять внутренний ментальный образ, ведь ум склонен к усложнениям.
Внутренний ментальный образ объекта необходим из-за того, что обычный ум постоянно блуждает. Весьма продвинутые практикующие махамудру, которые полностью устранили ментальные усложнения, способны освоить медитацию без представлений.

люди не могут быстро научиться [медитации] без использования выбранного объекта. Воспринимающий субъект должен представлять себе какой-либо выбранный объект медитации. Именно поэтому сначала выполняется [практика], которая называется «практика с опорой».

в качестве опоры для тренировки концентрации с позиции ментальных событий можно использовать любой объект чувственного восприятия. С позиции ума объект, служащий опорой, – это что-либо созданное. Ментальное действие, направленное на создание объекта, приводит к тому, что объект воспринимается как несомненно реальный и существующий сам по себе. Вангчуг Дордже объясняет, что поскольку этот кажущийся реальным объект воспринимается как «нечто отличное от ума», то практика обычной концентрации предполагает двойственность субъект – объект. Истинный объект, который используется в более продвинутой особой практике махамудры, не связан с этой ложной идеей о двойственности.

Несмотря на то что каждая из пяти структур чувственного восприятия функционирует по отдельности, обмен информацией между ними происходит благодаря шестой структуре – ментальному сознанию (yid shes). Эмоции и различные типы когнитивных процессов (rtog) – такие как воспоминания, ожидания, размышления о текущем опыте чувственного восприятия, а также концептуализация, – являются объектами ментальности. Поскольку ментальное сознание функционирует как инструмент интеграции, в процессе обычного опыта восприятия ощущения, эмоции и мысли перемешиваются. Более того, обычный опыт восприятия предполагает двойственность субъект – объект, в рамках которой объекты чувственного восприятия и ментальные объекты (yul) предстают как отдельные от субъекта (yul can), или, другими словами, ума, который их воспринимает.
/ Объект чувственного восприятия (кажущийся внешний феномен) – это то, что взаимодействует с органом чувств. Ментальный объект (внутренний ментальный образ) – это то, что возникает в уме в силу функционирования сознания чувственного восприятия, которое активизируется в момент взаимодействия органа чувств с объектом восприятия. Процесс возникновения ментального объекта (внутреннего ментального образа) на основе объекта восприятия (кажущегося внешнего феномена) называется «проявление». /
Из-за того, что ты фиксируешь свой ум на опорах, мы называем это «практика с опорой».

Во время практики концентрации надлежащая визуализация внутреннего ментального образа объекта является более важной, чем сам используемый объект.. Опорой является всё, что ум может использовать для того, чтобы научиться выстраивать визуализацию во время практики концентрации. Практикующие начинают упражняться с субстанциональной, вещественной опорой, но для того, чтобы полностью освоить практику медитации с опорой, они должны вдобавок к этому научиться использовать несубстанциональные, или вещественные опоры. Невещественными считаются объекты, которые создаются исключительно воображением и не связаны с внешними стимулами. Практикующие, которые представляют визуальный образ, необязательно воспринимают его как нечто плотное, обладающее независимым существованием и постоянное. Те же самые практикующие, глядя на дерево, воспринимают его как нечто плотное, обладающее независимым существованием и постоянное. Преимущество вещественных объектов заключается в том, что уму несложно за них «зацепиться».

Невещественные объекты тяжелее использовать в качестве объектов концентрации, потому что уму сложнее удержаться на них. Но они также обладают определённым преимуществом. Практикующие, которые во время практики гуру-йоги визуализируют своего коренного ламу сидящим на троне над макушкой их головы, знают, что физического тела ламы там нет. Невещественные объекты считаются более подходящими для опоры в силу того, что практикующие не совершают ошибки, воспринимая их как плотные, обладающие независимым существованием и постоянные. Таким образом у практикующих формируется верное воззрение.
предлагают для второго этапа священный объект – изображение будды, или тигле (thig le) визуализируемое в какой-либо части тела.
/ Тигле (санскр. bindu ) – используется для обозначения мельчайших сферических сгустков энергии, визуализация которых является частью тантрических практик, направленных на работу с энергией тонкого уровня тела. На русский язык обычно переводится как «сущностная капля», «сущностное семя», «сфера», «сущность» и так далее./
вещественный объект, используемый на начальном этапе, необходимо визуализировать перед собой, а невещественный – внутри.
Установить ум на выбранном объекте легче, если задействовать оба этапа концентрации.
если взглянуть на ситуацию с позиции ума, то у него появляется способность пребывать на выбранном объекте более стабильно и цельно. Если же оценивать ситуацию с позиции ментальных событий, разворачивающихся в потоке ума, то возникновение негативных эмоциональных состояний и концептуальных усложнений ослабевает, и [ум] становится спокойнее.

 

1. Концентрация на внешнем объекте: частичное пребывание

С позиции ума целью начального этапа практики концентрации является его способность относительно неотрывно пребывать на выбранном объекте медитации определённое время. Тем не менее в любой момент времени ум всё ещё может частично отвлекаться на фоновый ментальный шум. С позиции ментальных событий целью начального этапа практики концентрации является способность ума концентрироваться на выбранном в качестве опоры объекте в такой степени, чтобы фоновый шум, производимый мышлением и переживаниями чувственного опыта, стал менее заметным. Первая цель называется «частичное пребывание», вторая – «концентрация на внешнем объекте».
/ окончательным объектом является естественное состояние ума, но, поскольку большинство практикующих не обладают достаточными способностями к концентрации, для них будет лучше начать практику с использованием в качестве опоры какого-либо объекта. Он пишет: «На самом деле, когда мы учимся медитировать, часто бывает очень трудно привести ум в естественное состояние, и поэтому мы используем опору для того, чтобы направить его к этому внутреннему покою. Для этого подойдёт любой внешний объект… Регулярно концентрируя внимание на таком объекте, мы подготавливаем себя к практике медитации на самом уме».
Иногда рекомендуется использовать объекты, хорошо знакомые. Это может способствовать тому, что практикующий сможет сильнее концентрировать на них внимание. Несмотря на то что практикующие могут испытывать привязанность к этим объектам, на них тем не менее проще удерживать внимание, потому что ум устремляется к ним естественным образом.
Намного легче развить созерцание тому, кто полагается на что-либо привычное, на то, к чему имеет сильную склонность. Развитие созерцания намного важнее, чем то, какой именно был выбран для этого объект.
Подобный подход к практике называется «использование привычных склонностей»
Цонкапа рекомендует выбирать объект медитации в соответствии с личными особенностями практикующих: «Не существует одного определённого универсального объекта медитации; каждому требуется наиболее подходящий ему объект». Например, если практикующие склонны слишком много размышлять, лучшим объектом медитации для них будет дыхание. Выбирая объекты в соответствии со своими индивидуальными особенностями, практикующие получают возможность устранять препятствия, возникающие на пути развития способности ума пребывать на выбранном объекте медитации.

Метод тренировки концентрации предполагает, что сначала нам нужно привести в надлежащее положение ключевые точки тела, а затем подготовить ум практикой гуру-йоги. Джампел Паво объясняет предназначение этих предварительных шагов следующим образом:
Сначала выполни визуализацию, используя обычную опору. Как сказано в тексте Атиши «Светоч на пути к пробуждению», тебе никогда не достичь самадхи, усердствуй хоть тысячи лет, если будешь пренебрегать элементами опоры практики пребывания в покое. Поэтому, как сказано в соответствующей главе текста «Самадхиварга»: «Выполнив визуализацию упомянутых элементов опоры, добродетельному уму следует пребывать на любом из этих выбранных объектов медитации». Мастер Майтрипа сказал: «Необходимо понять, что абсолютная истина как она есть рождается из преданности». Поэтому преданность является единственной дорогой к концентрации. Затем медитируй, представляя своего ламу над головой, визуализируя, что он окружён свитой будд. Молись о том, чтобы в уме твоём родилось совершенное постижение. Молись о том, чтобы получить благословение реализовать потенциал, заложенный посвящением драгоценной махамудры. Вознеся молитву и испросив посвящение, раствори ламу в свете, который затем раствори в самом себе. Воспринимая свой собственный ум как нераздельный с умом ламы, направь его предмет, который ты можешь использовать как опору для практики.

Выбрав подходящий объект и выполнив необходимые предварительные шаги, практикующие готовы начать упражнение в концентрации. В коренных наставлениях Пема Карпо это описано следующим образом:
Тебе следует освоиться с [объектом], не пускаясь при этом в какие-либо концептуальные усложнения.
Затем внутренне [направь ум на выбранный объект]. Взирай лишь на него – однонаправленно.
Визуализируй своего ламу над головой.
Медитируй на него как на будду.
Молись о том, чтобы получить посвящение, приводящее к реализации махамудры.
После того как попросил о реализации, раствори ламу в самом себе.
Представь [теперь], что его ум и твой собственный слились воедино.
Затем [продолжай медитировать]. Погрузись в самадхи и пребывай в этом состоянии так долго, как сможешь.
Если чувствуешь вялость, смотри вверх и направь медитацию туда, где видишь обширное пространство над землёй.
Если чувствуешь апатию, поступай точно так же и поддерживай памятование.
Если чувствуешь возбуждение, направь взгляд вниз и прежде всего попытайся успокоиться.

Выбранный объект располагается перед практикующим. Практикующие смотрят вовне. В начале практики концентрации практикующие сидят неподвижно; их глаза приоткрыты, они неотрывно смотрят на выбранный объект, расположенный прямо перед ними на «расстоянии одного ярма» (что примерно равняется длине руки, или около метра).
рекомендуется фокусироваться непосредственно на самом объекте. обладающим исключительными способностям рекомендуется напоминать себе, что цепляние за объект как за что-то, обладающее независимым существованием, является ошибкой. Направляя взгляд на объект, который находится перед ними, они удерживают ум на отражённом в потоке ума внутреннем образе вещественного объекта. Достигнув определённого уровня мастерства, все практикующие получают наставление не обращать внимания на внешний объект, а фокусировать внимание лишь на его внутреннем отражённом образе.
Но как бы вы ни воспринимали выбранный объект – как внешний вещественный предмет или как внутренний отражённый образ, – в любом случае крайне важным элементом упражнения является взгляд.
/ То, как и куда направлены глаза. Термин lta ba в этой книге переводится как «воззрение /

Для того чтобы удерживать внимание на выбранном в качестве опоры объекте, практикующие используют неотрывный пристальный взгляд. Со временем они учатся делать это расслабленно, в результате чего устраняются любые ментальные усложнения. Это способствует неотвлечению.
Они также аналитически исследуют выбранный в качестве опоры объект, но при этом не допускают воспоминаний, ожиданий, размышлений или концептуализации. Кратко говоря, они не отвлекаются от выбранного в качестве опоры объекта и в результате добиваются частичного пребывания – сохранения [с ним] прямого контакта, который при этом не связан с размышлениями, намерениями и ожиданиями.

должен быть «прямой», «пристальный», «неотрывный» и «заинтересованный в контакте» с выбранным объектом.
Глаза (а также и ум) удерживаются таким образом, чтобы не произошло ни внезапного, ни постепенного отвлечения от объекта. Правильный взгляд является одним из двух обязательных условий для практики концентрации. Как элемент техники, связанной с физиологией, взгляд является одной из семи ключевых точек тела.

Если говорить о позиции ума, то направление и удержание внимания являются вторым обязательным условием практики концентрации. Как техника, связанная с психологией, навык внимания относится к особым аспектам ума. Тренировка концентрации заключается в том, что практикующие снова и снова направляют ум на выбранный объект и удерживают его на этом объекте всё дольше и дольше. Навык внимания изначально был описан в текстах по буддийской психологии абхидхармы, где особое внимание уделяется связи этого навыка с умом и ментальными факторами. Невозможно тренировать внимание, не прибегая к помощи этих ментальных факторов, которые позволяют сфокусироваться на объекте. Также необходимы для этого и некоторые другие дополнительные ментальные факторы. В частности, Таши Намгьял упоминает усилие, усердие, веру и гибкость:

Пребывание: искренний интерес и рвение к самадхи. Это усилие, связанное с пребыванием.
Пребывание: способность пребывать непрерывно. Это великое усилие, связанное с усердием.
Результатом усердия является вера, которая завоюет твоё сердце после того, как появится интерес и увидишь преимущества самадхи. Это последствие усилия.
Главным результатом является развитие гибкости тела и ума. Это эффект от усилия, которое прилагалось в течение определённого времени. Когда поймёшь действие всех этих факторов, направь ум на выбранный объект.

Вера (dad pa) является необходимым предварительным условием. Если вера слабая, то в качестве объекта выбирают божество или Будду. Великая вера может обходиться без объекта. Это качество ума, которое не нуждается ни в оценке текущего опыта восприятия, ни в ожиданиях того, что случится в будущем. Тренировка концентрации требует великой веры. Практикующие не позволяют мышлению вовлекаться в усложнения, связанные с выбранным объектом медитации, а просто удерживают на нём своё внимание. Предварительные молитвы закладывают основу для этого вида веры.

Усилие, усердие и гибкость – это три взаимосвязанных ментальных фактора. это три последовательные степени одного и того же качества ума. усилие – это изначальное желание, усердие – это его последующее развитие, а гибкость – результат, который созревает со временем. Гибкость ума и тела необходимы для того, чтобы устранить препятствия развитию концентрации.
Эффект от многочисленных попыток усилием воли удерживать ум на выбранном объекте имеет свойство аккумулироваться. Тогда возрастает длительность отдельных периодов концентрации без отвлечения. Более того, теперь концентрацию можно какое-то время удерживать, находясь при этом в расслабленном состоянии.

Ситуация, когда мы перестаём удерживать ум на выбранном объекте, называется «отвлечение». Отвлечение можно определить как промежутки времени, когда практикующие теряют выбранный объект из фокуса внимания и забывают удерживать на нём ум. Через некоторое время практикующие осознают, что ум отвлёкся, перенаправляют его на выбранный объект и снова пытаются удерживать на нём внимание. Становясь более опытными, практикующие вырабатывают навык распознавать отвлечение на всё более и более ранней стадии – всё ближе к тому конкретному моменту, когда ум перестаёт удерживать внимание на выбранном объекте и отвлекается на что-то постороннее.
Отвлечение связано с ментальными усложнениями. Понятие «усложнение» было рассмотрено в главе, посвящённой практике уединения ума. В практике концентрации также есть понятие «усложнение», но в данном контексте его роль отличается. На предыдущем этапе практики усложнение обозначало лишь мыслительный процесс, происходящий в потоке ума. На этом же этапе практики ментальное усложнение противопоставлено восприятию. Ментальное усложнение возникает тогда, когда практикующие начинают размышлять о выбранном объекте медитации (или о чём-либо ещё) вместо того, чтобы удерживать на нём внимание.

Обычному опыту чувственного восприятия сопутствуют многочисленные ментальные усложнения. Простая сенсорная информация классифицируется и комбинируется в усложнённые конструкции описывающие опыт. Эта информация подвергается интерпретации, обозначению и осмыслению. Процесс, в результате которого ум создаёт усложнённые концептуальные конструкции из обычных ощущений, передаётся точным значением этого термин– «распространяться из», «усложнять», «преумножать». Когда процесс построения ментальных конструкций возникает спонтанно, это называется «усложнение». Когда практикующие намеренно пытаются построить из опыта чувственного восприятия некую ментальную конструкцию, это называется «осуществлять что-либо».

На данном этапе практикующие могут испытывать некоторые остаточные проблемы, связанные с мыслительными процессами – такими как воспоминания, ожидания и размышления, но они уже не представляют такой помехи для медитации. «[Практикующие] не пускаются в воспоминания, ожидания, размышления или аналитическое исследование формы и цвета выбранного объекта медитации».

Сущность установления ума заключается в том, чтобы привести его в состояние, когда он пребывает на выбранном объекте, ничего при этом не усложняя и не цепляясь за идеи о чём-либо… Сконцентрируйся на чём-нибудь подходящем и не анализируй – к примеру, хорошее оно или плохое, большое или маленькое. Эти [идеи] не имеют никакого отношения к [уму], который пребывает сам по себе. В те периоды, когда ум не вовлечён в усложнения, он пребывает сам по себе [и осознаёт поток ментальных событий] особенно ясно. Не позволяй возникать загрязнениям. Просто реши, что будешь внимателен ко всему, что происходит в текущий момент. Сохраняй положение ключевых точек тела: глаза, то есть взгляд, должны быть направлены на кончик носа. Не совершай никаких действий речи. Отсеки ожидания, воспоминания и [размышления], которые искажают характеристики [текущего момента восприятия] в потоке ума.
не следует думать даже о самой медитации:
Полностью отсеки все конкретные мысли – такие как идеи «Я медитирую» или «Я не медитирую», а также все идеи, связанные с ожиданием, что получится удерживать ум, и страхом, что сделать это не получится.

 

Постоянно прикладывая усилия к противодействию ментальным усложнениям, практикующие учатся фиксировать ум на обычной опоре. Практикующие учатся отделять выбранный объект медитации от ментальных усложнений.

Практикующие учатся удерживать внимание исключительно на выбранном объекте в течение всё больших интервалов времени:
«Что касается сознаний чувственного восприятия, сосредоточься на главном из них – на визуальном сознании, которое направлено на выбранный объект. Практикующие направляют взгляд таким образом, чтобы глаза не двигались. [Через некоторое время] движения других видов сознания чувственного восприятия также сокращаются до минимума. Это происходит благодаря ослаблению движения ментального сознания. [Теперь] несложно заметить частичное [непрерывное] пребывание ума [на выбранном объекте] – ведь из всех активностей осталось лишь направление визуального сознания на объект. Кроме этого процесса можно наблюдать лишь качества неотвлекающегося ума. То есть [сам процесс] наблюдения за этими качествами (в которые входит и то, что мы не забываем направлять внимание на выбранный объект) и есть памятование об объекте медитации.»

Когда активность ментального сознания до определённой степени утихает, практикующие перестают думать о характеристиках выбранного объекта медитации, то есть о его цвете, форме и так далее. Все стихают. Все атрибуты фиксируются так, как они воспринимаются сознанием зрения, и ментальные усложнения сводятся к минимуму. Практикующие всё дольше удерживают внимание на простой сенсорной информации, поступающей от выбранного объекта медитации.

Пользу, которую приносит практика концентрации, рассматривают с двух позиций. Что касается ума, то практикующие овладевают навыком отсечения ментальных усложнений. В результате выбранный объект больше не воспринимается как субстанция, потому что субстанцию обычно считают твёрдой, обладающей независимым существованием и постоянной. Подобные идеи являются не чем иным, как концептуальными усложнениями обычной сенсорной информации. Чем меньше у нас будет подобных идей, тем более невещественным будет восприниматься выбранный объект.
Мышление и процесс восприятия также отделяются друг от друга. Образы, связанные с работой пяти структур чувственного восприятия, теперь возникают в потоке ума более упорядоченно и отделены от активности шестой структуры восприятия – ментальной. Если рассматривать практику концентрации с точки зрения того, что мы теряем и что приобретаем, то можно сказать, что в процессе практики устраняются ментальные усложнения, но благодаря ей другие ментальные события возникают в потоке ума более организованно и отличаются ясностью.
Ясность – это специальный термин, который обозначает сознавание этих ментальных событий. Если взглянуть на это с позиции ментальных событий, то происходит распознавание конкретных составляющих ментального содержимого, в результате чего они становятся ясными. С точки зрения грубого уровня ума ясность означает, что характеристики любого объекта становятся очевидными и ярко проявленными. С точки зрения тонкого уровня ума ясность означает, что объект предстаёт как ясный свет.
/ этот термин связан со способностью ума делать воспринимаемые объекты различимыми и ясными. Эту его способность часто сравнивают со способностью светильника освещать объекты, то есть «высвечивать» их из темноты, или, другими словами, «прояснять» их. Поэтому, когда речь идёт об этой особенности ума, всегда используют понятия, связанные со светом как физическим явлением./

Если взглянуть на это с позиции ума, то практикующие впервые получают приблизительное представление о том, что такое пребывание ума. Для того чтобы описать текущий уровень достижения, вводят два термина: «частичное пребывание» и его синоним «почти как пребывание». Термин «частичное пребывание» всегда употребляется как противопоставление отвлечению. Когда начинающие ученики пытаются тренировать концентрацию, то мысли, эмоции и внешние объекты чувственного восприятия непрерывно отвлекают ум. Частичное пребывание – это те моменты практики шаматхи, когда уровень ментальных усложнений существенно снижается и ум относительно непрерывно пребывает на выбранном объекте.
/«…и [практикующие,] которые поддерживают пребывание ума, не должны позволять зафиксированному уму блуждать». Это стандартное определение Камалашилы./

Благодаря частичному пребыванию ум теперь способен в течение разных по длительности интервалов времени непрерывно пребывать в состоянии неотвлечения и покоя – за пределами каких бы то ни было усложнённых когнитивных процессов. Термин «частичное пребывание» всегда используется в сочетании с одним из глаголов – искать и обнаружить.
/в коренном тексте сказано: «Если вы обнаружили состояние частичного пребывания, то необходимо не поддаваться апатии, провоцирующей отвлечение от него, – ведь это состояние и есть истинная природа пребывания»/
Термин «частичное пребывание» обозначает ситуацию, когда, несмотря на то что вероятность отвлечения всё ещё высока, ум тем не менее закончил поиски и «обнаружил» состояние, в котором способен относительно непрерывно пребывать на выбранном объекте в течение определённого времени. С точки зрения отдельно взятого промежутка времени считается, что ум пребывает на объекте относительно непрерывно. Но с точки зрения глубины этого состояния в отдельный момент времени считается (если сравнивать отдельные моменты между собой), что ум лишь частично пребывает на выбранном объекте. Другими словами, лишь 20 % внимания направлено на выбранный объект медитации, а 80 % всё ещё направлено на фоновый шум. Тем не менее на данном этапе для практикующих это выглядит так, будто ум пребывает на объекте относительно непрерывно, и потому необходимо осознать этот изъян «лишь частичного» пребывания на объекте в отдельно взятый момент. Это необходимо сделать для того, чтобы привести пребывание от частичного к полному, или совершенному. Тогда ум будет непрерывно пребывать на выбранном объекте определённое время и 100 % его внимания будет направленно именно на этот объект.

Для обозначения развития навыка пребывания используется другой термин – «неотвлечение». Этот термин используется в сочетании с глаголами «сохранять» и «вспоминать», которые связаны с осуществлением. Практикующим рекомендуется быть особо бдительными, чтобы не допустить отвлечений, что позволит сохранять и продлевать периоды непрерывного и полного пребывания ума на выбранном объекте.
Ещё один набор терминов используется для того, чтобы описать особые качества пребывающего на выбранном объекте ума, способного сопротивляться склонности к ментальным усложнениями. Считается, что такой ум находится «в покое», что он «подлинный», «удовлетворённый» и «непрерывный».

Термины «относительно непрерывное и полное пребывание» и «отсечение ментальных усложнений» хоть и различаются между собой, тем не менее всегда используются совместно. Пока в потоке ума возникают ментальные усложнения, не существует такого понятия, как полнота пребывания. Когда достигают некоторой стабильности, больше нет необходимости прикладывать усилия для того, чтобы отсечь усложнения, так как уменьшается вероятность того, что какое-либо событие, возникающее в потоке ума, послужит причиной отвлечения: события просто возникают и исчезают в состоянии ясности. Практикующие теперь способны поддерживать концентрацию в более расслабленной манере, без необходимости что-либо предпринимать, чтобы отсечь ментальные усложнения.
Нет необходимости ни препятствовать мыслям, ни следовать за ними. Ум, который избавился [от этого (необходимости препятствовать мыслям или склонности следовать за ними)] может контролировать привязанность и неприязнь. Затем практикующие обнаруживают состояние неотвлечения – состояние, в котором нет ни [активности, направленной] на избавления от мыслей, ни [активности, способствующей] их возникновению.

Нет необходимости что-либо предпринимать по поводу оставшихся мыслей, но, несмотря на это, должно использовать бдительность, для того чтобы оберегать ум от склонности к ментальным усложнениям, таким образом позволяя ему поддерживать стабильное пребывание.
/«…и необходимо наблюдать за умом [находящимся] внутри, замечая, что он склонен к ментальному усложнению внешнего. Затем, направив внимание на истинную сущность ментальных усложнений и таким образом устранив их, можно снова вернуться к непрерывному пребыванию» [Kamalaśīla]. Камалашила обозначает термином «распознавание» понимание «истинной сущности» усложнений. Камалашила является сторонником интеграции практик шаматхи и випашьяны, в то время как в текстах махамудры всё внимание уделяется шаматхе. В традиции махамудры этот этап практики не включает в себя випашьяну./

Для того чтобы увеличить промежутки времени, в течение которых удаётся поддерживать относительно непрерывное и полное пребывание ума, а также для того, чтобы это происходило чаще, практикующие выполняют в течение дня множество коротких сессий практики концентрации. Цонкапа рекомендует выполнять «множество коротких сессий» и использовать бдительность для поддержания продуктивности сессий медитации, прекращая сессию в тот момент, когда медитация становится менее продуктивной:

«Более того, если ты смог поддержать [непрерывное, но] частичное пребывание хотя бы один момент, отдохни немного в этом состоянии пребывания, которое свободно от ментальных усложнений. Затем установи ум в это состояние снова. Поскольку [ты занят] медитацией, которая ведёт к очищению, ментальные усложнения отсекаются и отделяются от благого [состояния пребывания], а значит, ты захочешь повторить эту медитацию снова. Даже если с самого начала чувствуешь большую слабость, всё равно медитируй без ментальных усложнений до тех пор, пока усталость не возьмёт своё.»

Также подчёркивают знаки гибкости, которая является результатом продолжительной и правильно выполненной практики:

«Поскольку теперь в твоей практике появились ясность, умиротворённость и радость, проявляющиеся в те короткие периоды, когда ты способен отделить в своей медитации благое состояние пребывания в покое от ментальных усложнений, очень важно научиться входить в самадхи снова и снова, и неустанно, раз за разом отсекать ментальные усложнения.»

В данной традиции обычно рекомендуется тренировать концентрацию короткими периодами, сохраняя при этом бодрость ума
/ Ламримпа рекомендует начинать с пятнадцатиминутных сессий, но напоминает, что «смысл этого заключается в том, чтобы развить глубину сознавания, попытаться увеличить длительность периодов глубокого сознавания, избегая при этом долгих сессий сидячей медитации, в течение которых сознавание остаётся замутнённым»/
и повторяя практику снова и снова в течение многих непродолжительных сессий.
Регулярная практика длительной сидячей медитации, в рамках которой качество концентрации остаётся низким, приводит к возникновению определённых негативных склонностей, которые, если не вносить в практику коррективы, со временем аккумулируются и могут свести усилия, направленные на тренировку концентрации, на нет. Именно поэтому выполнять длительные сессии концентрации не рекомендуется:

«Если продолжать слишком долго, в теле накапливается усталость, и иногда можно даже перестать его чувствовать… Затем ты можешь потерять контроль за поддержанием пребывания ума. Поэтому отдохни. Вознеси молитву, как в начале практики, отсеки ментальные усложнения и продолжай оберегать [состояние непрерывного и совершенного пребывания], как прежде.»

Когда практикующие набираются опыта, то могут поддерживать твёрдость ума без отклонения. Они обретают способность с лёгкостью медитировать сидя, сохраняя все ключевые точки позы Вайрочаны, очищать ум от ментальных усложнений, концентрироваться на выбранном объекте без отвлечений и удерживать на нём ум полностью и непрерывно столько, сколько захотят. Практикующие достигают определённой степени гибкости тела и ума.
/«если практикующий йогин или йогини способны поддерживать чёткое наблюдение за объектом в течение четырёхчасовой сессии, то у них появляется возможность достичь шаматхи»/.

 

2. Концентрация на внутреннем ментальном образе: великая добродетель

С позиции ума целью следующего этапа практики концентрации являются развитие непрерывного полного пребывания на выбранном объекте и стабильность прикладываемого для этого усилия. С позиции ментальных событий цель следующего этапа практики концентрации – добиться полного пребывания, которое характеризуется относительным отсутствием ментальных усложнений, проявляющихся как концептуальное мышление, оценка текущего опыта чувственного восприятия или как состояния, связанные с беспокоящими эмоциями. С позиции ментальных событий этот этап практики концентрации обозначается как «концентрация на внутреннем ментальном образе» или «великая добродетель».
Когда практикующие достигают определённого уровня частичного пребывания, то им рекомендуется перейти к практике с невещественным объектом. называют этот второй этап практики концентрации «великая добродетель», называют его «положительный результат». Как и указывает его название, этот этап предполагает созревание плода практики концентрации предыдущего этапа.
На второй ступени практикующие используют вместо внешнего объекта «отражённый внутренний ментальный образ», который соответствует этому объекту. По мере развития навыка практикующие становятся способны удерживать внимание на внутреннем образе внешнего объекта – визуализации. Практика концентрации на внутреннем образе способствует развитию относительно непрерывного пребывания на этом внутреннем образе.
рекомендуется использовать в качестве внутреннего образа священный объект. Взгляд снова фиксируется на внешнем объекте до тех пор, пока не будет достигнуто частичное пребывание. Затем практикующие создают внутренний ментальный образ, который является отражением внешнего объекта, и удерживают на нём ум до тех пор, пока частичное пребывание не будет достигнуто с помощью опоры на внутренний образ.

Третья ступень практики называется «концентрация на несубстанциональной форме». Практика этой ступени заключается в создании образа тела Татхагаты. «Сказано, что создание образа тела Татхагаты является наиболее важной визуализацией, позволяющей освоить состояние пребывания ума в покое».
Эта медитация сама по себе считается такой мощной, что с помощью лишь её одной можно достичь всех тех целей, которые ставит перед собой тренировка концентрации, даже не прибегая к предварительной медитации на вещественных объектах или невещественных отражённых образах. В тексте Камалашилы «Этапы Медитации» («Бхаванакрама») вся последовательность тренировки шаматхи представлена как единственная практика – медитация на форме Татхагаты.
Концентрация, которая позволяет отделить поступающую в текущий момент через органы чувственного восприятия информацию от связанных с ней ментальных усложнений, естественным образом подводит практикующих к восприятию объекта как невещественного. Практикующие освобождаются от обычной склонности воспринимать объекты внешнего мира как вещественные и создают невещественный, воссозданный внутри мир, который и используют как опору для концентрации. Таким образом, тренировка концентрации закладывает основу для последующей реализации пустотности феноменов.

Для того чтобы приступить к практике медитации на невещественном объекте, необходимо выполнить два предварительных условия. Во-первых, для создания подобных визуализаций требуется значительный уровень владения техникой концентрации. Для этого и была необходима предварительная тренировка концентрации на внешнем объекте. Теперь практикующие должны научиться непрерывно удерживать ум на внутренней визуализации и при этом не отвлекаться, даже несмотря на то, что у них нет никакого внешнего объекта, который можно было бы использовать в качестве опоры. Во-вторых, для практики подобной визуализации необходимо обладать склонностью к добродетели.

Те практикующие, кто обладает добродетельными ментальными факторами, в процессе медитации на Татхагате приводят свой ум в соответствие с совершенным образом. Интенсивная концентрация приводит к тому, что поток ума практикующих всё больше и больше соответствует совершенному образу Татхагаты и всем его благим качествам. Поскольку ум практикующих постепенно обретает форму визуализируемого образа Татхагаты, результат этой практики называется «великая добродетель»:
«Поскольку ты способен концентрироваться на выбранном объекте, таком как форма Татхагаты, то накопишь благодаря этому огромное количество заслуг. Подобные действия должны поощряться!»

Любой объект, визуализацию которого практикующие выполняют регулярно и в течение продолжительного времени, всё больше становится частью области их ментального опыта восприятия.
Метод практики визуализации Татхагаты состоит из нескольких ступеней. В коренных наставлениях сказано:
«Найди опору для практики – объект для создания отражённого образа. Образ должен светиться и быть облачённым в три вида одеяний. [Сначала] визуализируй образ перед собой, а [затем] перенеси его как отражение в поток своего ума.»

Сначала опора визуализируется как вещественный объект, находящийся перед практикующими. Затем выполняется визуализация того же объекта, но уже как образа, отражённого внутри. Регулярная практика с использованием отражённого образа приводит к пребыванию ума на этом образе.
Базовая структура этой практики следующая: 1) выбор и установление объекта, 2) молитва, 3) зарождение интереса и связанных с ним ментальных факторов, 4) установление ключевых точек тела, а также общих и особых аспектов ума, 5) ментальный анализ атрибутов выбранного объекта, 6) положительный результат, 7) сохранение, повторение. в следующем отрывке комментария можно обнаружить схожую классификацию:
«[1] Выбери опору для отражения образа формы [Татхагаты]. Это первая из трёх ступеней. С уважением размести его перед собой.
[2] Визуализируй отражённый образ. Визуализация отражённого образа Победоносного позволяет обрести великую заслугу.
[3] Затем зароди интерес [и другие ментальные факторы]. Думай так: «Я принимаю прибежище в образе Татхагаты».
[4] Затем сфокусируйся однонаправленно на [образе] так, чтобы взгляд и ум не отвлекались ни на что другое.
[5] Не позволяй возникать мыслям о частностях – например, о форме объекта, недостатках используемого метода или их причинах.
[6] Таким образом ты используешь [этот отражённый образ] как опору, сохраняя без отвлечения памятование о форме Татхагаты.
[7] Теперь сохраняй это состояние, когда ум пребывает сам в себе. Применяй памятование для распознавания возникающих мыслей. Если отвлечёшься, возобнови практику с зарождения интереса и далее, а затем сохраняй [заново обретённое состояние пребывания в покое].
[8] Если будешь практиковать слишком долго, то тело может устать поддерживать позу Вайрочаны или, возможно, ты перестанешь его ощущать… вознеси молитвы и продолжай сохранять это состояние.»

Далее - наставления по медитации на невещественном образе Татхагаты. Теперь тренировка концентрации основана исключительно на внутренней визуализации образа без использования внешнего объекта, который бы находился перед глазами:
«[1] Выполни визуализацию. Думай, что визуализируемый тобой образ – это и есть сам Будда. Пребывай в этом знании. Не отвлекайся от того, что видишь своими глазами.
[2–3] Зароди интерес и веру, которым сопутствует памятование обо всех благих качествах.
[4] Теперь упражняйся в концентрации, как прежде [используя этот образ] … «

Концентрация на внутреннем образе Будды является более интенсивной, чем концентрация на камне, который находится перед глазами практикующего. Считается, что практикующие испытывают больший интерес ('dun pa) к священному образу. Им необходимо сфокусироваться на внутреннем образе, а затем удерживать на этом своё внимание. Подобная визуализация требует определённого навыка.
Подобная визуализация обладает несколькими преимуществами. Поскольку медитация на внутреннем образе требует более интенсивной концентрации, стремительно растёт способность ума пребывать на выбранном объекте. На предшествовавших этапах практики концентрации речь с точки зрения специальной терминологии шла в основном о внимании, то есть о направлении ума на выбранный объект. Теперь же используются другие термины – например, «однонаправленная сосредоточенность» и «сосредоточенность, основанная на вере». Использование этих терминов указывает на тот факт, что интенсивность концентрации увеличилась, а вместе с этим произошло и её усиление. Становится понятно, что практикующие прогрессируют в своей практике концентрации и продвинулись по направлению к наивысшему состоянию совершенной концентрации, или самадхи.

«Каждый, кто направляет своё внимание на этот выбранный объект – на самого блистательного Авалокитешвару – такие бодхисаттвы достигнут состояния самадхи.»

По-другому можно описать это преимущество с точки зрения неотвлечения:
«Непрерывно представляя в уме Будду – пребывая в состоянии самадхи, а также вне его, – никогда не утратишь способность не отвлекаться.»
Практикующие прогрессируют, постепенно приближаясь к состоянию, когда пребывающий на выбранном объекте ум никогда не теряет концентрацию.
ещё одной важной целью, которая достигается практикой концентрации на внутреннем ментальном образе, является великая добродетель:
«Практикуй с искренней верой, сфокусировавшись на образе Татхагаты. Это называется «небесное самадхи, подобное океану». В сутрах говорится, что памятование о Будде помогает обрести великую заслугу, очищает загрязнения и доводит до совершенства все благие качества. Нагарджуна сказал: «Представляя в уме Будду, ты обретаешь драгоценность всех благих качеств, силу и могущество всех татхагат… каждый, кто представляет подобным образом в уме Будду Шакьямуни, восседает рядом с ним».»

Регулярная практика приводит к тому, что медитирующие ощущают постоянное присутствие Будды. У них появляется друг – непрерывно присутствующий пример добродетели, который служит образцом для их потока ума. Когда говорят «реорганизуй взаимосвязь в потоке ума», имеют в виду, что благодаря упражнениям в концентрации собственный поток ума практикующих начинает перестраиваться в соответствии с совершенным образцом. это «особый аспект ума»: поток ума обретает форму, обладающую особыми аспектами или атрибутами Будды. Те кто полностью освоит эту медитацию, в действительности станут буддами, которых они визуализировали. Однако до этого момента считается, что ум практикующих перенимает благие качества визуализируемого будды, но сам ещё буддой не стал.
/Далай-лама называет эту идентификацию с благими качествами добродетельного объекта, которая происходит посредством медитации, «божественное приближение»./
Теперь практикующие обладают достаточной гибкостью, чтобы устранять неблагие качества, когда они возникают в потоке их ума. Мысли и эмоции теперь возникают реже. Когда они всё-таки возникают, то их легко распознать, и это снижает их способность мешать концентрации.

Две проблемы, однако, всё ещё являются актуальными. Это притуплённая вялость и возбуждение. Оба явления считаются разновидностями отвлечения, потому что под их воздействием практикующие теряют из поля внимания выбранный объект медитации.
Вялость означает, что сознание полностью теряет выбранный объект или ослабляет направленное на него внимание (вялость результатом того, что «ум слишком глубоко погрузился внутрь»), возбуждение же означает, что ум не в состоянии полностью сосредоточиться на выбранном объекте, даже несмотря на его присутствие. Когда ментальные усложнения ослабевают, эти две проблемы выходят на передний план и становятся более заметными. Возникновение вялости определяют три условия: 1) сонливость или апатия, 2) продолжительный уход в себя во время медитации и 3) неспособность поддерживать достаточную интенсивность концентрации.
Камалашила даёт следующие наставления о том, как устранить вялость и возбуждение:
«Если возникнет проблема вялости или апатии, [сначала] направь взгляд и внимание вверх и взбодрись, а затем устрани вялость, [интенсивно] концентрируясь на [каком-либо очищенном аспекте, таком как] завиток волос на макушке головы или место, где расположен третий глаз, или лик Победоносного.
Что касается проблемы возникновения ментальных усложнений и возбуждения, [сначала] опусти взгляд и расслабься, а затем устрани возбуждение, концентрируясь на пупочном центре, скрещённых в позе лотоса ногах или других членах формы Будды.

Визуализация формы Татхагаты является очень эффективной практикой, потому что она обладает полным набором благих качеств для накопления заслуг.
Практикующие начинают понимать, в чём заключается смысл самадхи. На этом этапе их сравнивают с теми, кто, испытывая жажду, уже чувствует, что вода близко.
Текст Камалашилы считается первоисточником, в котором описываются блага практики концентрации на внутреннем ментальном образе. основное внимание в его тексте уделяется практике випашьяны. Практика випашьяны ведёт к возникновению убеждённости в невещественности визуализируемого образа, а также невещественности всей реальности в целом.
« Этот отражённый образ Татхагаты ниоткуда не появляется и никуда не исчезает, но при этом он присутствует – пустотный и невещественный.»

В традиции махамудры переход от вещественных объектов медитации к невещественным объектам медитации используется с той же целью – разрушить привычку практикующих цепляться за выбранный объект медитации как за вещественный.

 

3. Искусная визуализация эманирующей формы тигле

более глубокая концентрация ведёт к изменению восприятия объекта медитации. Поскольку практикующие приостанавливают усложнённые когнитивные процессы, которые ассоциируются с обычным восприятием, становится сложно определить, какой именно перед ними объект, как его называть и существует ли он вообще. Говоря по-другому, практикующие привыкли ассоциировать восприятие с мышлением. Для обозначения опыта чистого восприятия, свободного от концептуальных усложнений, используется новый термин – «простое проявление»
глубокая концентрация приводит к трансформации составных объектов в несоставные. При глубокой концентрации останавливается сам процесс, в силу которого объект становится составным, и он остаётся несоставным.
Во время практики концентрации возникают следующие составные простые проявления: тигле, характеристики тонкого уровня и лучи света. Опыт восприятия всех этих проявлений происходит как последовательность визуализаций. Поскольку они возникают во время медитации, то классифицируются как события восприятия, а потому считаются опорами для тренировки концентрации.
Тигле является наиболее распространённой формой составного простого проявления, которое используется для тренировки концентрации. Тигле – это в высшей степени «концентрированное» событие восприятия. Его наиболее простая форма – абсорбирующая форма тигле – является в значительной степени неопределённой. Тигле больше не связано с какой-то одной гранью чувственного восприятия, например, визуальной формой. Оно «сводит шесть структур чувственного восприятия в одну структуру».
Тигле – это хранилище сенсорной информации, которая задействуется перед активацией конкретного чувственного восприятия. В тигле сконцентрированы все потенциальные явления сансары и нирваны. Если тщательно его проанализировать, то можно обнаружить, что в конечном счёте тигле является сущностной природой всех феноменов, то есть пространством. Иногда кажется, что нечто возникает абсолютно из ничего. Точно так же отдельные проявления возникают из тигле.

Тигле также может присутствовать в «эманирующей форме». В любой отдельный момент тигле может проявить определённые характеристики, но, поскольку в нём происходят постоянные изменения, его характеристики могут быть разнообразными. Семя какого-либо дерева обладает потенциалом корней, ствола, ветвей, листьев и плодов, которые из него вырастут, и точно так же тигле, используемое для медитации, содержит в себе все формы, все цвета, все звуки, все запахи, все вкусы и все ощущения. Из тигле возникают все возможные аспекты опыта чувственного восприятия. Семя дерева и выросшее дерево можно рассматривать как разные стадии развития дерева, и точно так же можно визуализировать тигле – в его рудиментарной, сжатой форме или в форме эманирующей, в данном контексте как форму Татхагаты. Как потенциальный источник сенсорной информации, который находится глубже, чем все усложнённые формы восприятия и визуализации, тигле можно сравнить с умом Татхагаты. В нём содержатся все атрибуты Татхагаты в их потенциальной, единой форме.

Наставления по практике медитации на этом этапе отличаются от тех наставлений, которые соответствовали начальной стадии тренировки концентрации. Ранее практикующим рекомендовалось подавлять все усложнённые когнитивные процессы и поддерживать фокус ума на выбранном объекте. Теперь же им надлежит принять в качестве опоры концентрации сами события восприятия и возникающие в потоке ума мысли. Раннее практикующим рекомендовалось фокусироваться на объекте, который предстаёт как фиксированный и неизменный. Теперь же им надлежит создавать образ разными способами и позволять ему изменяться. Такое изменение подхода – от «прочной привязки ума к его опоре» обратно к обычному потоку мыслей и проявлений, называется «искусная визуализация». Использование термина «искусная» не означает, что [необходимый навык достигнут и] концентрацию теперь можно ослабить. Эта практика требует даже большего мастерства в удержании ума на выбранном объекте: «чтобы привязать верблюда, нужно потратить немало сил, но привязать его так, чтобы в процессе этого он оставался спокойным, – это требует настоящего мастерства». То же можно сказать и о тренировке ума в медитации.
опорой медитации становится всё, что возникает [или рождается] в потоке ума. Но каждое из этих событий, взятое по отдельности, всё ещё требует от практикующих однонаправленной концентрации. Например, эмоциональные состояния являются составными и служат опорой для развития искусной визуализации. Если в какой-то момент медитации возникает гнев, практикующие используют его в качестве её опоры. Они концентрируются на гневе, наблюдают за тем, как он возникает, и удерживают на нём своё внимание до тех пор, пока он не исчезнет. Затем они делают то же самое со следующей возникающей эмоцией. Или они могут фокусироваться на простых проявлениях, возникающих из тигле, – таких как лучи света, цвета и разнообразные формы.
Поскольку каждая определённая мысль или простое проявление могут быть приняты в качестве опоры, в практике искусной визуализации отсутствует такое понятие, как отвлечение. Ранее говорилось, что отвлечение – это тот момент, когда процесс ментальных усложнений уводит внимание от выбранного объекта. В данном же случае всё, на что отвлекается ум, становится опорой глубокой концентрации. Термин «беспрепятственен"н означает «позволить мыслям или простым проявлениям возникать как есть, не препятствуя, не ограничивая, не сдерживая», то есть просто сознавать всё, что возникает, ничего не предпринимая.

На начальных этапах практики концентрации ум вовлекается в усложнения – фантазии, теории и интерпретацию событий восприятия. Неспособность сделать концентрацию более интенсивной приводит к постоянному возникновению ментальных усложнений. Теперь же мы сталкиваемся с прямо противоположной ситуацией. Неспособность расслабиться обусловливает постоянное проявление определённых склонностей, которые перерастают в более усложнённые мыслительные процессы. расслабление на данном этапе практики необходимо для того, чтобы сохранять их в неусложнённой форме.

Если позволить различным формам когнитивного процесса возникать беспрепятственно, то после возникновения они быстро исчезают. Обусловленные привычными склонностями концепции растворяются, не переходя в усложнения. Точно так же дело обстоит с простыми проявлениями – такими как тигле, лучи света – и даже более сложными структурами. Все эти особые формы быстро возвращаются в своё неопределённое состояние. Даже проявленное тело Будды абсорбируется обратно в тигле. Возвращаясь к метафоре верблюда: привязанное животное не знает покоя и всё время упирается, пытаясь ослабить верёвку, однако стоит его отвязать, как он сразу успокаивается.
Когда ум расслаблен и события происходят в нём беспрепятственно, практикующие пытаются распознать любое из них непосредственно в тот момент, когда оно возникает. При этом практикующие обнаруживают, что на самом деле ум не склонен к обычным ментальным усложнениям и его естественной тенденцией является самоуспокоение и упрощение собственного содержимого. Наблюдение за ментальными событиями с подобной позиции и называется «искусная визуализация». Если рассматривать эту ситуацию с позиции ментальных событий, то их возникновению сопутствует ясность.

Искусная визуализация невозможна без стабильного пребывания ума. Избавляясь от любых попыток препятствовать или устранять какие бы то ни было усложнённые когнитивные процессы или усложнённые события восприятия, практикующие достигают более стабильного пребывания ума, и уровень их концентрации приближается к состоянию самадхи. Очень сложно достичь самадхи, продолжая попытки устранять ментальные усложнения. Когда все ментальные события возникают беспрепятственно и при этом происходит их распознавание, то становится возможным достижение самадхи.
«У тех, кто заявляет, что необходимо устранить мысли, избавившись от них, ум не находится в состоянии пребывания. Подобная практика, связанная с непрерывными попытками избавиться от мыслей, сильно усложняет достижение самадхи.»

Сравнение практики концентрации и искусной визуализации

Методы практики искусной визуализации предполагают использование в качестве выбранного объекта как простого проявления, такого как тигле, так и определённого ментального содержимого, возникающего в потоке ума, например, эмоциональные состояния. Любой из этих объектов самодостаточен в качестве опоры концентрации. Данная практика искусной визуализации создана исключительно для успокоения ума, и поэтому для её выполнения подходит любой объект. рекомендуют использовать одно из простых проявлений, предпочтительно тигле. Медитация на тигле – это визуализация, при которой представляют объект медитации. Когда речь идёт об эмоциональных состояниях, это предполагает использование спонтанно возникающих ментальных факторов – таких как эмоции – в качестве объектов медитации.
как визуализировать тигле:
«Полагайся на ум Татхагаты – на тигле. [Визуализируй] в пространстве перед собой, на расстоянии одного ярма метра тигле, по форме схожее с яйцом птицы, размером с горошину, обладающее естественной чистотой, ничем не ограниченное, испускающее лучи пяти цветов – голубого и так далее Направь на него свой ум, как уже делал в предыдущих практиках.»

После визуализации тигле практикующие представляют, как различные характеристики «эманируют», или распространяются, из тигле и «абсорбируются», или, другими словами, вбираются обратно. То, что распространяется из тигле в любой момент этого процесса тигле обладает определённым набором воспринимаемых характеристик. Одни характеристики исчезают, другие появляются. Несмотря на то что различные характеристики непрерывно возникают и исчезают, чистая природа тигле не меняется. При интенсивной концентрации ум удерживается на присутствии тигле без отвлечения таким образом, чтобы беспрепятственно распознавать разнообразие его постоянно изменяющихся характеристик. Поскольку уровень устойчивости концентрации высок, вероятность возникновения обычных ментальных усложнений маловероятна, и практикующие могут чётко контролировать активность тигле и тщательно следить за ней. Поскольку обычный поток ума уже был реорганизован во время практики концентрации, различные воспринимаемые характеристики распространяются из тигле более или менее упорядоченно.
«Приведя таким образом ум в стабильное состояние, визуализируй тигле размером с яйцо птицы, затем размером с горчичное семя и так далее.»

Предыдущие визуализации требовали удержания ума на отражённом образе определённой формы и размера в течение долгого времени и не предполагали заметных изменений в объекте. На этом этапе выбранный объект не выглядит стабильным. Его размер, форма и цвет постоянно меняются. Различные воспринимаемые характеристики распространяются и собираются обратно в соответствии с неким установленным порядком. Однако при ближайшем рассмотрении этих непрекращающихся изменений обнаруживается, что концентрация при этом остаётся неизменной. Эта практика называется «искусная визуализация».

Наставления продолжаются:
«Что касается вялости и апатии, дай свету, распространяющемуся из тигле, со всей ясностью отразить все внешние и внутренние [аспекты] твоего собственного тела. Если возникает возбуждение, направь ум к тёмному аспекту тигле, и оно отступит.»

Во время эманации тигле спонтанно излучает свет, который потом трансформируется в конкретное проявление, обладающее определёнными характеристиками. Когда эти проявления абсорбируются обратно в тигле, оно становится тёмным. Эти спонтанные проявления света и темноты могут быть использованы в качестве противоядия от вялости и возбуждения. Усиление концентрации на излучающемся свете и ясности в момент их проявления устраняет вялость и апатию. Расслабление и простое распознавание исчезновения различных воспринимаемых характеристик в темноте устраняет возбуждение. Таким образом практикующие могут производить необходимые корректировки уровня энергии, никогда не прекращая концентрироваться на тигле.

 

Когда этот навык развивается в достаточной степени, визуализация становится более сложной:
«Визуализируй себя в образе божества, а затем визуализируй тигле. Сначала лучше сконцентрироваться на голубом тигле в своём сердце, а затем медитировать на трёх тигле – белом, красном и голубом. Потом нужно медитировать на пяти тигле, сначала как прежде – по очереди, а затем на всех пяти сразу.»

Польза от медитации на тигле описана следующим образом:
«Тигле остаётся в центре твоего тела. Его форма никогда не меняется. Из него струятся потоки света мудрости. Медитируй на его ваджрный аспект. Медитируй, используя метод мандалы – отсутствие независимого существования у собственного „я“. Затем медитируй на дакини, которая находится на кончике твоего носа как неизменно пребывающее на одном и том же месте белое горчичное зерно. Это горчичное зерно вмещает всех живых существ. Если будешь медитировать подобным образом, то значительно усилишь эффект посвящения…»
«Собрав всю сансару и всю нирвану в единое тигле, распространи его во все три тысячи [земель]. Затем сконцентрируй всё это в горчичное зерно. Из его центра [распространи] все ваджрные мандалы и бесчисленные ваджрные земли. Благодаря тому, что распространяется и собирается обратно, достигнешь ваджра-самадхи и всю мощь магического танца проявлений».

Эти отрывки касаются обеих позиций, с которых можно рассматривать медитацию на тигле. С позиции ментальных событий из тигле распространяются потенциальные проявления всех земель. Это называется «магический танец проявлений». Что касается позиции ума, то он при этом остаётся сконцентрированным «подобно ваджре».. Ум остаётся полностью сконцентрирован, даже когда приумножаются разнообразные формы, распространяющиеся из тигле. Это называется «полное пребывание».

Практически не важно, какое именно ментальное содержимое возникает в потоке ума. При достижении определённого уровня концентрации любое из ментальных событий грубого уровня, возникающих в потоке ума, может служить выбранным объектом медитации. Прежде чем будет достигнуто самадхи, все разновидности когнитивных процессов, связанных с эмоциями, должны быть приведены в состояние покоя. Если рассматривать процесс с позиции ментальных событий, то простое направление внимания на отдельные ментальные события по мере их возникновения в потоке ума приводит к тому, что они быстро приходят в состояние покоя. Если рассматривать процесс с позиции ума, то подобная искусная практика усиливает способность ума пребывать на выбранном объекте, каким бы он ни был, более непрерывно и полно.

рекомендуют объединить практики, использующие визуализацию тигле и памятование, направленное на преодоление вялости и возбуждения:
«Если у практикующего, который выполняет упражнение по концентрации на внутреннем образе, возникают вялость и возбуждение, то надо применить противоядие, заключающееся в молитве, пропитанной уважением и направленной к личному божеству. [Визуализируй ламу] в своём сердце или сконцентрируйся на сущности ламы в виде света. Если возникли вялость или апатия, [визуализируй] в своём сердце восьмилепестковый белый лотос, а в пупочном центре визуализируй тигле размером с горошину. Созерцай проявление [ламы], распространяющееся от сердечного центра к макушке головы, как чистое и пребывающее в покое.
Когда находишься в пелене состояния апатии, избавься от него, используя для этого солнечный жар или жар пламени. Если возникают возбуждение или рассеяность, визуализируй в своём сердце чёрный лотос или представь чёрное тигле, из которого исходят потоки [тёмной] воды.
Выполняя практику, испытывай уважение… затем перестань разделять эти практики как разные этапы – сначала, поразмыслив, практикуй, представляя тигле и так далее, а затем заверши практику в состоянии ясности. Когда приходит ясность – как славно! Если ясности нет, просто подожди, когда она появится. Не позволяй уму устремиться к объектам чувственного восприятия – не пускайся в размышления. Удерживай состояние, ни на что не реагируй, оставайся в неотвлечении, когда ум пребывает сам в себе. Практикуй подобным образом, разделив практику на множество коротких сессий, и тогда обретёшь то, что называют «всеобъемлющая ясность».

Здесь рекомендуется выполнять сложную визуализацию, благодаря которой вялость и возбуждение воспринимаются как один и тот же вид ментальных событий, распространяющихся из тигле, а затем абсорбирующихся обратно. С позиции ментальных событий всё, что возникает, трансформируется в ясность. В конце концов каждое возникающее в потоке ума ментальное событие беспрепятственно распознаётся и усиливает восприятие ясности естественного состояния ума. Этот положительный результат данной практики называется «всеобъемлющая ясность».

Другое позитивное последствие развития навыка визуализации заключается в том, что восприятие естественным образом всё больше и больше стремится к состоянию абсорбирующей формы тигле. Сначала тигле возникает как «магический танец проявлений». Потом появляются ощущения – сначала в виде лучей света, исходящих из тигле. В завершение всё это снова растворяется.
Медитация на тигле используется для развития навыка визуализации, и когда он достигает определённого уровня, основное внимание естественным образом перемещается с возникновения каждого момента восприятия на его растворение. Непрерывно воспринимаемое тигле в его сжатой форме представляет собой разновидность несоставного объекта медитации, у которого невозможно различить ни определённых характеристик, ни конкретной структуры. Восприятие является «пустым, или свободным от простого проявления». Отсутствие определённых характеристик остаётся в фокусе сознавания достаточно долго, чтобы его можно было использовать в качестве выбранного объекта концентрации.

«Сначала концентрируйся, растворяя любой объект (например форму) в едином [тигле], а затем растворяй в нём [объекты] всех шести структур чувственного восприятия. Ум, в котором это происходит с любыми объектами, очень близок к состоянию пребывания.»

Если направить внимание на тот момент, когда любое возникающее в потоке ума событие абсорбируется обратно в тигле, то все разнообразные образы, которые возникают в шести структурах чувственного восприятия, распространяющихся из тигле, будут непрерывно абсорбироваться обратно в него. Этот аспект тигле сравнивают с шаром света или с обширным пространством.

Медитативный опыт, который практикующие получают в результате визуализации тигле, основан в большей степени на его абсорбирующей, а не эманирующей форме. Однако на данном этапе эта форма ещё не окончательно освоена. Если рассматривать ситуацию с позиции ментальных событий, то из тигле продолжают распространяться определённые характеристики, но теперь уже в более упорядоченном и упрощённом виде. В те отдельные периоды, когда происходит распространение, становится легче направлять внимание на сам процесс возникновения. Происходит распознавание определённого проявления, а затем оно предстаёт во «всеобъемлющей ясности».
Если рассматривать ситуацию с позиции ума, то ему становится проще поддерживать концентрацию на тигле – и в моменты, когда происходит распространение, и в моменты, когда происходит абсорбция. Теперь вероятность того, что сознавание отвлечётся от тигле или его отдельных эманаций, невелика. Такое сознавание называется «непоколебимое» или «подобное ваджре».
концентрация поддерживается без опоры и без визуализации:
«Положившись на визуализацию [объекта медитации],
Приложи все усилия к зарождению не-визуализации.
Освоив не-визуализацию, ты избавляешься от внутренних образов, представляемых как что-то, обладающее реальным независимым существованием.»
«Ты полагаешься на внутренние образы, чтобы научиться обходиться без них [во время глубокой концентрации].»

 

4. Абсорбирующая форма тигле. Завершение

Что используют в качестве выбранного объекта медитации, когда все простые проявления сведены к своей несоставной форме? Любые определённые атрибуты, которые могли бы быть использованы в качестве опоры, мгновенно абсорбируются обратно в тигле, как только они из него распространились. Крайняя форма этого процесса абсорбции представляет собой отсутствие чего-либо, кроме неопределённого, несоставного тигле. При этом нет никаких реальных объектов – таких как камни или деревья, – которые можно было бы использовать в качестве опоры. Подобную форму тигле сравнивают с обширным пространством. Пространство нельзя рассматривать в качестве опоры медитации, но его можно использовать в качестве выбранного объекта. Теперь практикующие готовы выполнять практику Тилопы – йогу пространства.
Поскольку пространство очень тяжело рассматривать в качестве тонкого, не являющегося опорой объекта медитации, практика йоги пространства выполняется лишь практикующими с высокими способностями. Для того чтобы менее способные практикующие могли подготовиться к этим практикам шаматхи более тонкого уровня, они могут использовать в качестве опоры различные объекты.
Обычно рекомендуют практиковать концентрацию на дыхании.
/ Дословный перевод «дыхание / энергия» кажется слишком громоздким, но читателям следует помнить, что подразумеваются оба эти значения./
Некоторые полагают, что дыхание является опорой, хотя оно и не обладает субстанциональностью, которая свойственна объектам. Дыхание связано с движением внутрь – наружу, на котором ум может удерживать внимание, и потому оно считается опорой.

На поздних стадиях практики концентрации на дыхании, когда в промежутках между циклами дыхания движение внутрь – наружу останавливается на продолжительное время, или при намеренной задержке дыхания концентрацию на дыхании можно сравнить с йогой пространства. Отсутствие вещественного объекта восприятия теперь это скорее благоприятное обстоятельство. Практикующие расчищают беспорядок ментальных нагромождений. Они готовятся к наблюдению за самой работой ума более тонких уровней.

Два последних этапа, на которых задействовалась опора, были использованы в основном для подготовки. Теперь же практикующие пожинают плоды своих предыдущих усилий. Впервые они способны ясно видеть ум.

В третьей части предварительных практик – уединении ума – у практикующих уже имелся мгновенный опыт естественного состояния ума, свободного от обычных мыслительных процессов и ментальных усложнений. В этой практике – третьей из практик, связанных с упражнением в концентрации, – практикующие получают более глубокий опыт естественного состояния ума, свободного от содержимого грубого уровня, такого как обычное проявление и эмоциональные состояния.
Практика подразумевает завершение как когнитивных процессов грубого уровня, так и процессов восприятия, которые всё ещё распространяются из тигле. Привычная склонность ума заключается в том, чтобы создавать из отрывков сенсорной информации паттерны, обладающие определёнными характеристиками, которые затем принимают ту или иную форму – как в самом уме, так и во внешнем мире. С позиции ментальных событий эту медитацию можно рассматривать как способ устранить привычные склонности к подобному ментальному формированию паттернов. С позиции ума эту медитацию можно рассматривать как способ предотвратить его стремление к объекту.

Даже тогда, когда простые проявления остаются преимущественно в своей несоставной форме, на тонком уровне ума не прекращается активность, возникающая как реакция на объекты чувственного восприятия. Остановить подобную активность можно лишь запретом даже самой незначительной реакции на эти объекты. Завершение активности, связанной с восприятием объектов органов чувств, означает, что практикующие переносят внимание с ментального содержимого грубого уровня на пустое пространство.

Другой метод работы с дыханием с целью сделать его похожим на пространство подразумевает выполнение сложных психофизиологических упражнений. Целью любого из этих методов служит закрытие врат ума. Если посмотреть на это с позиции ума, то закрытие каналов восприятия означает, что ментальные события, которые возникают в потоке ума, будут в гораздо меньшей степени препятствовать концентрации. Если взглянуть на ситуацию с позиции ментальных событий, то закрытие врат ума вовсе не означает, что события восприятия вообще прекращаются. Создание сложных и простых проявлений грубого уровня действительно прекращается, но когнитивные и перцептивные события тонкого уровня продолжают возникать.

Йога пространства оказывает влияние как на когнитивные, так и на перцептивные процессы грубого уровня. Возникновение обычных когнитивных процессов взаимосвязано с дыханием. Если выровнять и успокоить дыхание, то когнитивные процессы грубого уровня, включая любые остаточные усложнённые мыслительные и эмоциональные процессы, тоже приходят в относительно спокойное состояние. Результатом этого становится опыт переживания относительного состояния покоя, свободного от концепций (mi rtog pa). Остаточные мимолётные мысли больше не мешают концентрации и быстро растворяются.

В определённом смысле понятие «когнитивный процесс» обозначает лишь мышление и эмоциональные состояния. Если посмотреть на этот термин шире, то он охватывает всё ментальное содержимое грубого уровня, включая весь опыт чувственного восприятия. Можно сказать, что состояние покоя, свободного от концепций, означает завершение всех когнитивных, эмоциональных, сенсорных, перцептивных событий грубого уровня, особенно тех, что связаны с содержанием мышления. Поскольку активность, связанная с каналами восприятия, а наряду с ней когнитивные процессы грубого уровня, которые и создаются с помощью этой активности, завершаются, подобную практику медитации иногда называют «остановка ума».

Поскольку обычные когнитивные и перцептивные события завершаются, концентрация происходит без особого отвлечения. Внимание удерживается на выбранном объекте однонаправленно и без усилий. Подобными объектами могут быть пространство, дыхание или что-то ещё. На двух предыдущих этапах практики концентрации попытки сохранять неотвлечение и беспрепятственность являлись разновидностями искусственной ментальной активности. До тех пор пока практикующие вовлечены в подобную активность, у них будут происходить нарушения внимания, что в свою очередь препятствует полному развитию однонаправленной концентрации. Когда ум немного успокаивается, практикующие узнают, что нет никакой необходимости предпринимать что-либо для того, чтобы опыт восприятия происходил беспрепятственно. Ментальные события быстро приходят в состояние покоя и поэтому становятся менее интересными. Теперь практикующие научились освобождаться от ментального содержимого грубого уровня и оставлять его как есть, сохраняя при этом относительное безразличие к тому, какие именно ментальные события разворачиваются. ...Дословно этот термин можно перевести как «позволять чему-либо происходить так, как оно происходило бы само по себе».
Этот термин обычно относится к ментальным процессам. Например:
Ум приводят в состояние как он есть, и он уже не использует какой-либо опоры, не препятствует никаким когнитивным процессам, которые могут в нём возникнуть.
Здесь «состояние как он есть» означает, что естественная склонность ума к концентрации и наблюдению является непрерывной и относительно независима от любых когнитивных процессов грубого уровня или усложнённых перцептивных событий, которые могут возникать. Ситуацию можно проиллюстрировать следующей метафорой. Перед тем как начать выполнять какую-либо практику концентрации, практикующие как бы тонут в реке отвлекающегося ума. Обретя некоторый опыт, они уже могут удерживаться на плаву, «уцепившись» с помощью концентрации за какое-либо «плывущее бревно», которое используют в качестве опоры. Как только практикующие привыкают удерживаться на поверхности воды, они могут отпустить опору и плыть в том самом потоке, в котором прежде тонули. Теперь практикующие способны уверенно плыть и в конце концов подплывают ближе к берегу, где сила течения минимальна. Отсюда практикующие могут видеть всю реку – её потоки и то, куда они направляются. Они позволяют этим потокам течь самим по себе, не испытывая при этом никакого влияния с их стороны.

На соответствующих этапах практики искусной визуализации практикующие наблюдали за тем, как когнитивные и перцептивные процессы грубого уровня сначала распространялись из тигле и затем приходили в состояние покоя. К концу практики искусной визуализации становится очевидным, что предрасположенность к центробежному движению, которая преобладала в начале, уступает место тенденции к центростремительному движению. Преобладание тенденции к абсорбированию является знаком того, что практикующие переходят к практике, связанной с завершением. В то время как при выполнении практики искусной визуализации основное внимание уделялось процессу эманации или распространения, в практике завершения приоритет отдаётся процессу приведения в состояние покоя.

Распознавание ментальных событий, возникающих во время искусной визуализации, выявляет такое качество естественного состояния ума, как ясность. На текущем же этапе практики, который уделяет особое внимание завершению, практикующие обнаруживают новое качество естественного состояния ума. Это качество обозначается термином «сознавание» (rig pa).
Сознавание (rig pa) связано с позицией ума. Оно задействуется всякий раз, когда ментальные события, возникающие в потоке ума, находятся в состоянии покоя, достаточного для того, чтобы активировалась естественная способность ума знать, или, точнее, – знать посредством неконцептуального, ни на что не реагирующего сознавания.
На грубом уровне ума термин «сознавание» используется при объяснении, устранения и успокоения. Термин «ясность», наоборот, используется, когда ментальные события возникают или рождаются в уме. На этом уровне термин «сознавание» используется в сочетании с оборотом «без атрибутов», в то время как ясность используется в таком контексте, который подразумевает существование перцептивных или когнитивных атрибутов. На грубом уровне ума сознавание используется для получения знания, но это возможно лишь после того, как ментальная активность была приведена в состояние покоя.
«Когда ум успокоен, есть лишь проявление и сознавание».

Когда речь идёт о тонком уровне ума, о ситуации, когда когнитивные процессы тонкого уровня приходят в состояние покоя, то снова используется термин «сознавание». Он обозначает такое качество ума, как «прямое знание», которое становится возможным, когда достигнута ментальная стабильность, или, другими словами, равновесие. Во время объяснения ещё более продвинутых практик випашьяны этот термин снова используется для обозначения прямого знания взаимозависимого возникновения, или, другими словами, всегда присутствующего качества естественного ума.
Когда говорят о самом продвинутом уровне практики немедитации, используется термин «сознавание-как-оно-есть» («сознавание-как-таковое»), который обозначает качество неусложнённого, прямого и всепроникающего знания полностью реализованного ума.
Сознавание как естественное качество ума «обладать знанием» функционирует лишь тогда, когда оно не заслонено ментальным содержимым грубого, тонкого или тончайшего уровней.
В результате завершения когнитивных процессов и процессов восприятия грубого уровня способность к концентрации существенно возрастает.
Увеличиваются промежутки времени, когда ум пребывает в состоянии покоя

Дыхание как объект концентрации наиболее широко используется на начальных этапах практики медитации завершения. Это единственный объект, который рекомендуют... (одни) . (Другие)... рекомендуют сначала использовать дыхание, а затем переходить к практике йоги пространства.
На таком объекте, как дыхание, удерживать внимание легче всего потому, что эта активность никогда не прерывается, даже если практикующие не осознают её. Более того, выбор дыхания в качестве главного объекта концентрации даёт определённое преимущество, поскольку это прямой метод, позволяющий контролировать активность ума грубого уровня:

Мастер Тилопа сказал: «Если не хочешь оставаться в неведении, придерживайся особых принципов дыхания и погрузись в
нектар знания… Поскольку колесницей дыхания управляет ум, обуздание дыхания – это одновременно и обуздание ума».

Поскольку дыхание значительно отличается от того, что практикующие использовали прежде, – невещественных объектов, простых проявлений и мышления, – им придётся сначала привыкнуть к этому новому объекту концентрации. Поэтому практикующим следует заново пройти каждый из предыдущих этапов практики концентрации, используя на этот раз в качестве выбранного объекта дыхание. Тогда они смогут использовать дыхание как опору для медитации завершения. Многие авторы комментариев разделяют упражнения с дыханием на две части – ваджрную рецитацию и удержание дыхания.

 

4.1. Ваджрная рецитация

дают наставления по ваджрной рецитации, также известной как «медитация подсчёта циклов дыхания», определяя её как предварительную практику медитации завершения. Она необходима для того, чтобы ученики привыкли к дыханию как выбранному объекту медитации. Медитация на дыхании особенно хорошо подходит тем практикующим, кто склонен слишком много думать во время практики.
/«Дыхание – это объект медитации, который рекомендуется тем, кто сильно привязан к построению концепций и воображению»/
ваджрная рецитация приводит к тем же результатам, что и концентрация (на внешнем объекте и на внутреннем образе) и искусная визуализация:
«Эти упражнения схожи с предыдущими – концентрацией и искусной визуализацией – и приводят ум в состояние пребывания в покое.»

Несмотря на то что используют ваджрную рецитацию в качестве техники, которая подготавливает к медитации завершения, в тантрической традиции панчакрама (см. предшествующий отрывок) считается, что она сама по себе способна привести к остановке ума. Очевидно, что авторы комментариев об этом прекрасно осведомлены. Однако, поскольку на данном этапе требуется радикально изменить своё воззрение на поток ума, авторы комментариев хотят убедиться, что практикующие заложили для этого прочную основу.

ваджрная рецитация состоит из трёх стадий: 1) подсчёт; 2) наблюдение и 3) практика «вход – выход». Существуют дополнительные стадии, но этих трёх достаточно для обретения навыка.
/ Эти стадии : подсчёт, следование, установление, различение, трансформация и полное очищение./
Подсчёт и наблюдение соответствуют стадиями концентрации на внешнем объекте и на внутреннем образе. Практика «вход – выход» соответствует искусной визуализации.

Подсчёт циклов дыхания помогает практикующим развивать концентрацию. За один цикл дыхания принимается последовательность «вдох – задержка – выдох». Насчитав определённое количество циклов, практикующие начинают счёт заново. Способность вести счёт, не сбиваясь, является хорошим критерием стабильности концентрации. Предварительные наставления и наставления о том, как сделать дыхание выбранным объектом концентрации:
"Прими совершенную позу. Обратись с молитвой к своему ламе и защитному кругу – твоя связь с ними очистит три яда. Соверши три очистительных дыхания. Затем вдохни через ноздри таким образом, чтобы воздух вошёл тихо и спокойно. Как только воздух проникнет внутрь, он будет оставаться там какое-то время сам по себе, и так же сам по себе с лёгкостью выйдет обратно. Направь сознавание на этот самый момент. Продолжай практиковать подобным образом, смешав ум и дыхание."

Далее следует наставление о подсчёте циклов:
«Сосчитай до 7 и начинай счёт заново.
Сосчитай [подобным образом] от 21 до 21 600 [циклов дыхания].
Когда ум отвлечётся из-за того, что ещё не привык к подобному [объекту концентрации],
Позиция тела и дыхание могут нарушиться.
Тогда соверши очистительные дыхания, исправь позицию [тела] и продолжай практиковать как прежде.
Что же касается того, как считать теперь, то прими за один счёт три стадии дыхания – вдох, удержание воздуха внутри и выдох. Теперь считай эти циклы – один, два и так далее.»

В конце следует описание основных и второстепенных благих результатов практики ваджрной рецитации. Так же как в случае концентрации на внешнем объекте, а затем и на внутреннем образе, ваджрная рецитация закладывает основу для пребывания ума:
«Затем ты достигнешь того, что искал, – пребывания ума. Подсчитывая количество циклов дыхания в течение целого дня, ты обретёшь уверенность. Это второй положительный результат данной практики.»

Далее наставления о том, как следовать за дыханием. Вместо того чтобы фокусировать внимание на дыхании в тот момент, когда воздух входит в ноздри, практикующие теперь во время каждого последующего цикла дыхания пытаются следовать всё дальше и дальше внутрь тела вслед за движением воздуха:
«Анализируй и наблюдай, следуя за дыханием во время вдоха и выдоха. Циркулирует ли дыхание по всем частям тела или оно перемещается лишь в одном направлении? Спустя некоторое время начинает казаться, что дыхание не циркулирует в разных частях тела и не направлено куда-либо ещё и тогда можно получить определённый опыт – распознать характеристики дыхания.»
/Практикующие отказываются от любых идей о направлении потоков и таким образом больше не представляют себе эти потоки как что-то определённое. И хотя энергетические каналы были распрямлены, потоки внутри них продолжают непрерывно меняться./

Цитируют отрывок из «Абхидхармы», чтобы показать, что наблюдение за дыханием сопряжено с визуализацией выбранного объекта: «Наблюдение: представь, как воздух проходит через всё тело и выходит обратно. Движется он по всему телу или лишь в какой-то одной его [части]?»

В результате при помощи визуализации внутреннего дыхания практикующие обнаруживают внутри тела основные и дополнительные энергетические каналы и текущие в них потоки энергии. В каждом отдельном канале дыхание находится разное время. У каждого канала свой цвет, элемент, семенной слог и связанное с ним тигле. Повторяющаяся визуализация внутреннего дыхания приводит к тому, что становятся различимы соответствующие атрибуты каждого энергетического канала:
«Затем сконцентрируйся на отдельных потоках. Представляй каждый из них в соответствии с продолжительностью его течения, цветом и уникальным элементом [связанным с ним]. Например, представь поток энергии жёлтого цвета, связанный с элементом земля, который движется от правой ноздри.»

Подготавливаясь к практике входа – выхода, практикующие усиливают свою способность к концентрации и визуализации, представляя семенные слоги, соответствующие каждой стадии цикла дыхания:
«Визуализируй группу семенных слогов. Когда выдыхаешь через ноздри, представляй это как цепочку белых слогов ОМ, вибрирующих звуком слога ОМ. Когда происходит вдох, представляй цепочку голубых слогов ХУМ, вибрирующих звуком слога ХУМ. Когда дыхание задерживается внутри, представляй цепочку красных слогов А, вибрирующих звуком слога А. Эти различные звуки [в результате] трансформируются в единый звук. [Затем] медитируй на этом звуке, который расположен под пупком.»

Практикующие полагаются на свою усилившуюся способность к концентрации и визуализации для того, чтобы смешать эти отдельные вибрирующие звуки в единый звук.
Это другой способ описать практику беспрепятственного дыхания. Когда воздух естественным образом входит внутрь и выходит наружу, дыхание начинает «смешиваться». Практикующие теперь способны различать все пять потоков энергии единовременно, даже если фокусируют внимание лишь на одном из них.

На следующей стадии «вход – выход» практикующим надлежит ослабить концентрацию на дыхании. Вследствие этого вдох и выдох происходят сами по себе. В комментарии сказано: «Не прилагай усилий к подсчёту вдохов – выдохов».

Потоки энергии начинают распространятся по-другому. Энергия сначала распространяется, а затем абсорбируется обратно. Во время процесса распространения можно распознать цвета, лучи света, звуки и остальные атрибуты. С этой точки зрения успешная практика входа – выхода во многом схожа с описанной ранее практикой искусной визуализации:
«Не прилагай усилий к подсчёту циклов дыхания. Дыхание и ум смешиваются. Если последуешь за течением дыхания от пупка до кончика носа, а затем от кончика носа обратно к пупку, то это поможет добиться неотвлечения и однонаправленности [основные благие результаты практики, связанные с позицией ума]. Второстепенным благим результатом этой практики [если рассматривать её с позиции ментальных событий] является то, что теперь ты способен видеть цвета пяти потоков энергии. Ты видишь жёлтый поток энергии элемента земля, белый поток энергии элемента вода, красный поток энергии элемента огонь, чёрный поток энергии элемента воздух, синий поток энергии элемента пространство.»

С позиции ума ключевым эффектом этой практики является возросшая способность ума пребывать [на выбранном объекте]. С позиции ментальных событий основная польза заключается в том, что теперь, в какой бы структуре чувственного восприятия ни возникали сенсорные события, все они объединяются воедино, что свойственно медитации на тигле. Теперь, даже если не выполнять какой-либо особой медитации для того, чтобы создать тигле, оно возникает естественным образом, соединяясь с ритмом циркулирующих потоков энергии. Во время вдоха из состояния неопределённой формы начинают распространяться пять основных, а также все дополнительные потоки энергии, каждый из которых обладает индивидуальными цветом, светом, звуком, семенным слогом и так далее Во время выдоха индивидуальные потоки энергии, цвета и так далее абсорбируются в состояние неопределённой формы. В практике искусной визуализации основное внимание уделялось эманирующей форме тигле. Точно так же и в практике ваджрной рецитации стадии вдоха вместе со всеми присущими ей атрибутами уделяется больше внимания, чем стадии выдоха со всеми присущими ей атрибутами.

Если практикующие продолжают наблюдать процесс дыхания с позиции ментальных событий, то со временем становятся заметны определённые изменения. Воздух дольше задерживается в теле, а выдохи становятся короче. Снижается вариативность и интенсивность фазы задержки дыхания между вдохами и выдохами . Атрибуты, связанные с каждым отдельным потоком энергии, распространяются из состояния неопределённой формы всё реже, и в конечном итоге дыхание остаётся в своей абсорбированной форме:
«Затем тебе следует научиться контролировать продолжительность потоков энергии. Время выдоха для каждого из этих потоков энергии всё больше сокращается, а время их пребывания внутри тела всё больше увеличивается.»

Каждый цикл вдоха – выдоха раз за разом влечёт за собой создание и растворение разнообразно организованного, постоянно изменяющегося внутреннего мира. Что касается его содержимого, то оно всё быстрее возвращается в свою абсорбированную форму после фазы распространения.
«Ум [грубого уровня] погружается в сон».
Выдохи становятся всё короче, и в итоге внешнее дыхание полностью прекращается, а также исчезают все связанные с ним характеристики потоков энергии. Другими словами, останавливаются и дыхание, и активность ума грубого уровня.

«Плод последней [практики] называется «завершение движения дыхания». Завершение происходит тогда, когда потоки энергии не движутся вовне и одновременно с этим ум, который от них зависит, не устремлён к объектам чувственного восприятия, в результате чего возникает порог, который отсекает внешнее.»

В тантрическом тексте в добавление к этому говорится о том, что очищение потоков энергии очищает когнитивную активность грубого уровня, в результате чего может проявиться истинная природа ума:
«Визуализация ума посредством ваджрной рецитации позволяет ему пребывать в состоянии покоя, однако настоящей целью этой практики является очищение [потоков энергии]. Ум пребывает в состоянии самадхи, и [его проявления] возникают как миражи. Достигнув этой главной цели, обретёшь мудрость недвойственности.»

Из этого отрывка становится очевидно, что ваджрная рецитация, если её тщательно выполнять, может быть самодостаточным методом достижения цели медитации завершения! Однако в традиции махамудры рецитация считается одной из разновидностей искусной визуализации и поэтому прежде всего рассматривается как техника для установления эманирующей формы тигле и соответствующего ей ритма дыхания. Если использовать ваджрную рецитацию подобным образом, то это будет лишь проверкой овладения техникой искусной визуализации с использованием другого выбранного объекта концентрации – дыхания. Освоив технику дыхания «вход – выход», практикующие получают наставления о втором упражнении, которое было создано специально для медитации завершения. Эта техника медитации называется «дыхание сосуда», или «кувшинное дыхание».

 

4.2. Кувшинное дыхание

В традиции махамудры кувшинное дыхание (санскр. kumbhāka) является наиболее важным упражнением для медитации завершения. Название этой техники точно характеризует сам процесс её выполнения – наполнение нижней части лёгких воздухом и удержание его там. Для этого нужно опустить диафрагму таким образом, чтобы брюшная полость выглядела как кувшин.

Если рассматривать кувшинное дыхание как психофизиологическое упражнение, то можно выделить четыре составляющие. Практикующие вдыхают и наполняют лёгкие воздухом. Затем они визуализируют, как заполняются два второстепенных энергетических канала (правый и левый). После этого нужно подать брюшную полость вперёд – так, чтобы она стала похожа на кувшин, а диафрагму следует напрячь таким образом, чтобы она давила вниз. Одновременно с этим необходимо визуализировать, как воздух из двух второстепенных каналов входит в центральный канал.

Постепенное продление задержки дыхания усиливает тенденцию дыхания растворяться в центральном канале, что ведёт к овладению техникой входа – выхода. Кувшинное дыхание просто ускоряет процесс растворения, который происходит благодаря повторяющейся практике ваджрной рецитации, особенно когда практикующие достигают определённого мастерства в направлении потоков энергии в центральный канал, а также дальнейшем поднятии этой энергии вверх, после чего она снова выходит наружу через макушку головы.

Вторая составляющая кувшинного дыхания связана с медитацией. Практикующие, удерживая дыхание, наблюдают ум в состоянии покоя. Эта составляющая обозначается как «сила памятования»:
«кувшинное дыхание не заключается в усилении интенсивности процесса. Его цель – позволить уму пребывать в покое, и потому оно связано с лёгкостью и расслаблением».

Практика кувшинного дыхания начинается серией предварительных дыхательных упражнений, предназначенных для очищения энергетической системы [тонкого тела]. советуют «принять позу Вайрочаны и сделать три очистительных дыхания».
В других местах советуют более радикальный способ очистить дыхание – посредством поочерёдного вдоха – выдоха через каждую ноздрю:
…Чистый воздух вдыхай через правую ноздрю, застоявшийся выдыхай через левую; чистый воздух вдыхай через левую ноздрю, застоявшийся выдыхай через правую; вдыхай через обе ноздри очищенный предыдущими двумя циклами воздух.
Это очистительное дыхание наполняет энергией энергетическую систему тонкого тела. Чем более интенсивно выполняется эта практика, тем больше энергии попадает в энергетическую систему.

После очистительного дыхания следует приступить к выполнению физиологической части практики. Практикующие направляют вдыхаемый воздух в нижнюю часть лёгких и задерживают дыхание:
«Поглубже вдохни воздух через обе ноздри. Медленно направь его вниз, в ту часть тела, которая находится ниже пупка. Направь обратно вверх лишь малую часть воздуха, а остальное задержи так долго, как можешь, не испытывая при этом дискомфорта. Затем дай воздуху тихо и медленно выйти наружу.»

Во время задержки дыхания практикующим следует выполнять следующую медитацию:
«Итак, в течение всего цикла дыхания – вдоха, задержки дыхания и выдоха – необходимо без отвлечения наблюдать за умом и его активностью, применяя для этого соответственно памятование и бдительность. Особенно во время задержки дыхания, когда воздух удерживается внутри, а ум всё дольше и дольше пребывает в изумительном состоянии покоя, свободном от концепций.»

Практика кувшинного дыхания приносит множество благ. Она позволяет «остановить ум» в том смысле, что происходит завершение когнитивных процессов грубого уровня. «Ты не встретишь ничего, что бы напоминало предыдущие когнитивные события». Мыслительные процессы, связанные с усложнённым ментальным содержимым, останавливаются. Эмоциональные состояния и перепады настроения, такие как вялость и возбуждение, которые были характерны для искусной визуализации, также сходят на нет. Точно так же завершаются и перцептивные события грубого уровня.

Для того чтобы понять, что это означает, важно знать, как функционирует восприятие. Активность ума тонкого уровня заключается в непрерывном блуждании от одного объекта к другому. (Термин означает «бродить» или «перемещаться», или, лучше, «непрерывно блуждать от одного к другому».) Подобное блуждание является тонкой формой активности ума и классифицируется как когнитивный процесс тонкого уровня. Это блуждание происходит во взаимозависимости с сенсорными контактами, возникающими в различных структурах чувственного восприятия. Характеристикой активности тонкого уровня ума являются блуждание и привязанность к различным объектам чувственного восприятия.
Непрекращающаяся блуждающая активность тонкого уровня и функционирование врат чувственного восприятия, как правило, возникают в рамках обычного восприятия автоматически. Эти стремительные процессы обыкновенно происходят вне сферы внимания и не поддаются контролю, однако практикующие постепенно учатся сознавать и контролировать их. Практикующие становятся как бы хранителями чувственного восприятия.

В тексте сказано: «Наполнив тело [воздухом], очистишься от ядов и устранишь болезни. Задерживай дыхание и потоки энергии. С помощью практики кувшинного дыхания станешь хранителем врат».
Навык контроля над неустойчивостью обычного ума развивается благодаря «закрытию врат ума [грубого уровня]», «остановки движения врат» или «закрытию рта». «Закрытие рта» – это идиома, означающая закрывание или захлопывание чего-либо. В данном контексте это означает одновременную остановку дыхания и врат ума.
После того как врата ума закрываются, сенсорные контакты не возникают и из них больше не создаётся содержимое грубого уровня, которое можно было бы осознать. Во время медитации на тигле из него больше не распространяются какие-либо определённые атрибуты. В потоке ума больше не возникают простые проявления. Ум грубого уровня останавливается.
Единственное, что можно сознавать в такой момент, – это активность ума тонкого уровня, его непрерывное блуждание. Во время медитации эта активность тонкого уровня больше не усложняется в события восприятия грубого уровня, потому что эти мимолётные движения ума не объединяются вместе. Такие движения называют «моменты ума».

описывают весь этот процесс как очищение. Существует два вида очищения: 1) очищение омрачений, заслоняющих знание, и 2) очищение омрачений, связанных с эмоциональными состояниями. Здесь идея «омрачения»
/Этот термин обозначает то, что закрывает, затемняет, омрачает – делает что-либо неясным, смутным и неразличимым. В данном контексте «омрачение» – это что-то, что делает «неясной, смутной и неразличимой» работу ума, то есть не позволяет «сознавать» её/
призвана проиллюстрировать, что целью медитации является очищение омрачений грубого уровня, которые блокируют понимание того, как работает ум более тонкого уровня.
«Развитие ментальной гибкости позволяет практикующим удерживать концентрацию на уме тонкого уровня в течение всё более длительных промежутков времени. На начальной стадии смещения от грубого уровня ментальной активности к тонкому практикующим следует «внимательно следить за всеми формами усложнений и [усиленно] направлять ум к пребыванию на [тонком уровне]».

«Если рассматривать практику с позиции памятования и бдительности, то следует не [направлять внимание] к когнитивным процессам [грубого уровня], а [удерживать его на уровне] мимолётных движений, которые предшествуют этим процессам.
Когда возникают подобные когнитивные процессы тонкого уровня, не следует допускать ошибок в их распознавании. Зароди силу памятования, как прежде, и глубиной этого знания легко уничтожишь эмоции [грубого уровня], которые теперь стали неактивными.»

Избавление от ментального содержимого грубого уровня позволяет практикующим увидеть, как работает ум тонкого уровня.
/ формулировки «сознавании всех форм усложнения» и «мимолётные когнитивные процессы тонкого уровня», не противоречат друг другу. В первом случае ситуация рассматривается с позиции когнитивных процессов грубого уровня в период «усложнения», а во втором случае основное внимание уделяется процессу «неусложнения». Даже рассматривая ситуацию с разных точек зрения, описывается один и тот же этап практики, связанный с завершением когнитивных процессов грубого уровня./

Медитация завершения не подразумевает устранения всего ментального содержимого грубого уровня. Ментальное содержимое грубого уровня «завершается» лишь в том смысле, что оно больше не омрачает сознавание ума тонкого уровня. В относительном смысле во время практики кувшинного дыхания мышление и восприятие грубого уровня действительно прекращаются. В другие моменты – во время практики концентрации – они могут частично сохраняться. Опытные практикующие способны по собственному желанию переключаться между ментальной активностью грубого и тонкого уровней и непрерывно удерживать внимание на каждом из этих уровней. Можно сказать, что этот процесс напоминает переключение скоростей.

«По наиболее распространённому мнению, на этапе [тонкого уровня] практики шаматхи возникновение всё ещё происходит, и потому завершение не означает, что это возникновение прекращается. Те, кто развивал навык беспрепятственности, не отказываются от него [когда их практика переходит на более тонкий уровень], и поэтому [если наблюдать с позиции ума, то он] непрерывно пребывает в состоянии покоя, а [если наблюдать с позиции ментальных событий, то происходит реализация] природы [непрерывной активности ума тонкого уровня].»

Мимолётная ментальная активность всё ещё происходит, и это непрекращающееся блуждание, которое предшествует любому когнитивному усложнению, само по себе может служить выбранным объектом медитации.
Поскольку в рамках обычного сознания эта активность ума тонкого уровня остаётся нераспознанной, то если рассматривать практику данного этапа с позиции ментальных событий, то можно сказать, что опытные практикующие, которые могут на этом уровне сохранять концентрацию, реализуют природу ума.
Если рассматривать эту практику с позиции ума, то медитация завершения позволяет практикующим усилить способность ума пребывать на выбранном объекте. Поэтому называют этот этап практики концентрации «непрерывное пребывание».
предупреждают об опасности утраты непрерывного пребывания, если во время концентрации не позволить уму оставаться, как он есть:
«Сначала необходимо предпринять что-то для того, чтобы обеспечить непрерывность ума, либо остановить его для того, чтобы добиться частичного пребывания. Через некоторое время можно заметить, что возникает как бы множество мимолётных движений ума, а частичное пребывание удаётся сохранить лишь в незначительной степени. Это происходит из-за того, что теперь ты не осознаёшь усложнения как непрерывную цепь [искусственно созданных когнитивных процессов грубого уровня], как это происходило ранее. Теперь ты можешь распознать возникновение одной мысли, [а затем] возникновение следующей. Ты можешь потерять уверенность и обнаружить, что сохраняешь частичное пребывание ума лишь в незначительной степени, поэтому не допускай ошибки. Прилагай лишь незначительные усилия для того, чтобы поддерживать пребывание ума. Делай это в расслабленной манере, таким образом, чтобы не блокировать мысли, но и не следовать ни за одной из них, тогда добьёшься пребывания ума.»

Благодаря постоянной практике возрастает способность сохранять определённую стабильность во время пребывания ума на тонком уровне. Если рассматривать практику с позиции ума, то его пребывание на выбранном объекте становится более полным и реже нарушается. Что касается ментальных событий, то поток ума, который удерживается теперь на тонком уровне, воспринимается как стремительная последовательность мимолётных движений ума, каждое из которых можно наблюдать как отдельный «момент ума».
Каждый момент ума, в свою очередь, обладает отличительной чертой [двойственности], позволяющей наблюдать за ним с двух позиций. То есть каждый момент ума можно наблюдать и с позиции самого ума – как непрерывное и полное пребывание, и с позиции ментальных событий – как непрерывную активность ума или его движения, которые можно распознать.
/Подобная характеристика «двух позиций» указывает на начало процесса, который в буддийской традиции тхеравады называется «доступ к концентрации»./

 

4.3. Йога пространства

«Йога пространства» –название более сложного метода завершения когнитивных процессов. В тексте Тилопы «Песнь махамудры» можно найти следующие наставления по этой практике:
"Например, если нейтрализуешь зрение, глядя в пространство,
а умом точно так же будешь взирать лишь на сам ум,
остановив усложнения, присущие мышлению,
достигнешь высшей реализации."

Это очень короткое и компактное четверостишие содержит все необходимые наставления. В нём два указания: следует
1) глядеть в пространство и
2) взирать умом на сам ум.
Первая часть наставления связана с выбранным объектом. В качестве выбранного объекта медитации пространство классифицируется как объект «без опоры». Не обращать внимания на объекты восприятия и вместо этого глядеть в пространство – это один из методов избавления от привычной склонности вовлекаться в усложнённые когнитивные процессы грубого уровня.
Во второй части наставлений объясняется, как наблюдать за умом. Ум начинает сознавать (rig pa) процесс собственного функционирования на тонком уровне.
цель медитации заключается в том, чтобы «ум… пребывал, не пребывая ни на каком объекте».
Положительный результат практики йоги пространства заключается в «прекращении процесса нагромождения мыслей». Привычная склонность ума запускать когнитивные процессы грубого уровня завершается при помощи практики йоги пространства.

«Итак, концентрироваться на том, что не может являться опорой, следует следующим образом: представь, что все дхармы растворяются друг в друге и становятся Великой Пустотностью. Направь ум на выбранный объект, безучастно глядя в умиротворённую, наполненную блаженством пустоту открытого пространства. Не допускай в ум вообще ничего – не размышляй ни о том, что явления существуют, ни о том, что они не существуют. Поддерживая такое состояние, пребывая без отвлечений, суеты и забот, – освободившись от всего.
Если отвлечёшься, верни состояние частичного пребывания, как если бы вдевал нить в игольное ушко, – и пребывай как океан в штиль, как гаруда, чей полёт не требует усилий, без надежды и страха, умиротворённый и спокойный. Пребывая без отвлечений, освободишься от любых когнитивных процессов. У тебя будет лишь одна истинная мысль – мгновение простого неотвлечения. Ты обнаруживаешь мгновенное возникновение. Кроме того, тебе не следует делать ничего. Не отвлекайся от этого [неделания]. Смотри глазами проникающего видения [випашьяны]. Прими эту [единственную истинную] мысль в качестве опоры для медитации. Действуй, избавившись от изъяна преднамеренного усиления и преднамеренного расслабления, прими её и не теряй!»

рассматривают йогу пространства в качестве практики концентрации, которая схожа с более продвинутыми техниками, связанными с медитацией на естественном состоянии ума.
«Тебе надлежит направить взгляд в пространство перед собой. Тело должно оставаться неподвижным. Позволь дыханию быть естественным, медленным и тихим…»

Йогу пространства можно представить в виде такой же структуры, какая была характерна для йоги пространства Тилопы. Во-первых, взгляд, направленный в пространство, – это то же самое, что и [концентрация] на объекте без опоры. В процессе выполнения йоги пространства происходит то же самое, что происходит в процессе выполнения кувшинного дыхания, когда растворяются отдельные потоки энергии вместе с присущими им характеристиками. никакие формы, звуки и другие объекты, включая даже дыхание, не могут служить опорой для йоги пространства: «Не допускай ментальной вовлечённости». «Не позволяй уму вовлекаться ни во что – ни в определение характеристик, ни в мышление». То есть практикующие не должны совершать никаких действий по отношению к ментальным событиям. Они поддерживают ум в состоянии расслабления, не допускающем проявлений активности, которая была бы направлена на то, что возникает в потоке ума.

Для обозначения этого качества ума используются различные слова: неторопливый, беззаботный, спокойный, а также три аналогии: «продевать нить в игольное ушко», «океан в штиль» и «полёт гаруды». В отсутствие этих качеств очень трудно получить представление о том, как работает ум вне своего содержимого, – точно так же, как бывает очень сложно вдеть нитку в игольное ушко, если при этом торопиться.
Эти качества обозначаются единым термином «как есть». Если позволить уму пребывать как он есть, это приводит к смещению внимания.
Однонаправленная концентрация может протекать непрерывно. Ум непрерывно пребывает, не поддаваясь отвлечениям. Разговорчивый человек умолкает, когда понимает, что никто его не слушает, и точно так же стихают ментальные события, когда ум пребывает как он есть.

Этот эффект отличается от того, что мы наблюдали в процессе практики искусной визуализации – теперь мысли стихают естественным образом. йога пространства пресекает беспокоящие эмоциональные состояния. Несмотря на то что когнитивные процессы тонкого уровня всё же могут возникнуть, маловероятно, что они перерастут [в усложнения], или, как говорил Тилопа, «нагромождение когнитивных процессов остановлено».
«Если ты стабилен и неподвижен, свободен от когнитивных процессов [грубого уровня], то мгновенно появятся разнообразные знаки растворения внутреннего и внешнего дыхания. тогда ты обретаешь свободу от вещественности сансары… Техника пребывания ума в процессе дыхания и его задержки считается поэтому техникой, не требующей опоры. Мастера линии передачи ввели для этого обозначение «без опоры».»

Обе эти практики – кувшинное дыхание и йога пространства – приводят к завершению как мышление, так и восприятие. Однако успокоение ума не является главным результатом этих практик. Основной пользой, которую приносят эти практики, является способность сознавать работу ума. практикующие «обнаруживают мгновенное возникновение». Они начинают сознавать ментальное событие именно тогда, когда оно происходит, в тот самый момент, когда оно возникает. Все эти возникающие в текущий момент ментальные события завершаются почти сразу же после того, как возникли. «Движение, непостоянство, быстрое прекращение».
Таким образом устраняются омрачения, мешающие сознаванию спонтанности ума тонких уровней, в рамках которых зарождается его «активность», обусловливающая возникновение опыта восприятия в потоке ума.

 

Глава 5
Формальная медитация: концентрация без опоры (шаматха без опоры)

Последствием выполнения наставлений по практики медитации завершения является то, что практикующие «останавливают» ум, то есть его содержимое грубого уровня. Если говорить более точно, то закрываются врата восприятия, и это приводит к тому, что восприятие функционирует лишь как блуждающая активность тонкого уровня, не перерастая в ментальное содержимое грубого уровня. Когнитивные процессы грубого уровня, такие как отдельные эмоциональные состояния и паттерны мышления, всё ещё могут возникать, но они без задержки произвольно приходят в состояние покоя. Ни процессы восприятия, ни мысли не перерастают из движений блуждающей активности ума тонкого уровня в искусственные построения . Поэтому не остаётся никаких определённых характеристик, которые могли бы служить выбранным объектом медитации. Поскольку всё ментальное содержимое фактически остаётся в своей неусложнённой форме, эта стадия практики шаматхи, если рассматривать её с позиции ментальных событий, называется «концентрация без характеристик». Если говорить о позиции ума, то эту практику шаматхи можно назвать «концентрация без опоры». Концентрация без опоры больше связана с самим процессом медитации и её качеством, чем с выбранным объектом как таковым.

«Положившись на «то, что невещественно» как на вещественное,
Прими «то, что без опоры» как вещественное.
Приняв «не ум» как ум,
Обнаружишь, что нет размышления – ни малой толики размышления.»

«Медитировать без опоры – это значит не иметь ничего, на чём можно было бы концентрироваться во время практики».

«Выполняй практику так, чтобы не держаться вообще ни за что – ни за внешний объект, выбранный в качестве опоры, ни за вдох и выдох внутреннего дыхания, ни за что-либо ещё. [Вместо этого] позволь уму оставаться без какого-либо фундамента, который мог бы служить опорой [концентрации], и не думай, что ему необходима какая-либо ментальная активность, поскольку именно она ведёт к возникновению омрачения. Тебе необходимо привести ум в [естественное] состояние и предоставить ему оставаться как он есть. Более того, чтобы не думать о прошлом, например, «это и то было сделано прежде, или это и то случилось прежде», и не позволять уму мечтать о будущем, например, «это и то будет сделано в будущем, или это и то произойдёт в будущем», – тебе необходимо поддерживать отстранённость, беззаботность и раскрепощённость ума.»

Использование в этом контексте глагола «цепляться» обычно указывает на ложную дихотомию «субъект – объект». Обычное разделение ума и внешних феноменов, которые этот ум воспринимает, на субъект и объект устраняется, когда практикующие больше не позволяют уму «осмысливать» отдельные сенсорные контакты.
что такое «неосмысление».
С относительной точки зрения когнитивные процессы грубого уровня (в данном случае это мысли о прошлом, будущем и настоящем) на этом этапе уже устранены. в потоке ума почти не остаётся обычного ментального содержимого, и оно не может служить подходящей опорой для медитации. Остаётся лишь непрерывная блуждающая активность тонкого уровня, которая не обладает никакими характеристиками.
На этом этапе практики выбранным объектом медитации является не что иное, как 1) сам ум, который пребывает как есть или 2) некоторые из наиболее ярких качеств естественного ума, которые обозначают как отстранённость, беззаботность, раскрепощённость.

На этом этапе происходит самая фундаментальная перемена в подходе к выбору типа визуализируемого объекта медитации, поскольку в качестве выбранного объекта концентрации принимается «неуловимость» естественного ума.
Как может этот естественный ум быть использован для углубления концентрации, если его нельзя задействовать как подходящую опору? На этом этапе практики концентрации практикующие не воспринимают ум как выбранный объект и даже не думают об этом. Если рассматривать практику с позиции ментальных событий, то даже мимолётные движения тонкого уровня нельзя рассматривать в качестве подходящей опоры для концентрации, потому что они непостоянны и не поддаются осмыслению. Если рассматривать практику с позиции ума, то ум тонкого уровня сам становится выбранным объектом концентрации.
«Почему так важно знать аспекты усиления и расслабления».
В результате предыдущего этапа медитации были обнаружены процессы тонкого уровня естественного ума как он есть. С позиции пребывания ума сам ум представляет собой чистое пространство. С позиции ментальных событий аспект движения сводится к мимолётным движениям. Несмотря на то что естественный ум является всепроникающим, именно это качество усложняет его использование в качестве выбранного объекта концентрации.

«Вкратце, существует два необходимых требования: 1) глубокая ясность, которая обеспечивает исключительную чистоту ума [пребывающего в естественном состоянии] и 2) частичное пребывание, которое позволяет однонаправленно пребывать в состоянии покоя, свободного от концепций. Изъяном, из-за которого может быть нарушено первое требование, является вялость. Изъяном, из-за которого может быть нарушено второе требование, является возбуждение. Именно из-за того, что вялость и возбуждение становятся причиной препятствий, мешающих сохранению самадхи, методы их устранения представляют особую важность. В случае возникновения вялости необходимо представить в уме возвышенную и приносящую радость субстанцию. В случае возникновения возбуждения необходимо представить себе губительные последствия отвлечения и медитировать на непостоянстве. Однако наиболее важным из этих [наставлений] является совет полагаться на усиление и расслабление. Можешь считать, что понял главное, если рассуждаешь так: «Вялость устраняется даже при незначительном применении усиления, возбуждение устраняется даже при незначительном применении расслабления».»

вялость в медитации означает «упускать» выбранный объект, а возбуждение – «отвлекаться от» выбранного объекта. Поскольку в данном контексте выбранный объект технически не является опорой, то очень легко упустить его из внимания или прийти в состояние беспокойства, пытаясь его точно определить. Чем к более тонкому уровню относится выбранный объект, тем большей проблемой становятся вялость и возбуждение. Когда бы ни возникло ментальное событие, практикующие сознают оба его аспекта (ментальное содержимое грубого уровня и мимолётное движение тонкого уровня), а также позицию наблюдения (на которую устанавливается ум). Наблюдение с позиции ментальных событий приводит к возникновению ясности. Наблюдение с позиции ума стабилизирует его пребывание. Главной проблемой на этом этапе практики концентрации является сложность сохранения баланса между совместно существующими в каждый отдельный момент потока ума состояниями – ясностью и пребыванием, – которые используются как противоядия от вялости и возбуждения. Когда возникает вялость, необходимо произвести усиление; в случае возбуждения нужно ослабить усилия и расслабиться.
«Какая-либо определённая мысль может быть использована как противоядие от других мыслей. Например, единственная мысль о пустотности может быть использована как противоядие от всей последовательности ложных концепций.»
На этом этапе практики мысли не исчезают, они просто быстро приходят в состояние покоя.

Теперь становится ясно, почему авторы комментариев всегда упоминают о том, что в состоянии, свободном от концепций, всё ещё возникают когнитивные процессы.

Всё прежнее содержимое опыта восприятия можно объединить в одну группу – когнитивные процессы грубого уровня такие как мысли, негативные эмоциональные состояния и ощущения, обозначив всю эту категорию как «ментальное содержимое». Изменяемые аспекты (усиление и расслабление), а также когнитивные процессы тонкого уровня лучше всего объединить в категорию, которую можно обозначить как «ментальные процессы». События, относящиеся к ментальным процессам, более динамичны и постоянно изменяются. Для обозначения этих изменений статуса выбранного объекта медитации используется несколько глаголов: «изменяться» «происходить» и «случаться».
Практикующие направляют внимание за пределы ментального содержимого грубого уровня, делая объектом сознавания само функционирование ума тонкого уровня. Метод медитации и объект медитации теперь одно и то же. Принимая вялость, возбуждение и когнитивные процессы тонкого уровня в качестве выбранных объектов, практикующие созерцают, как в уме всё это происходит само по себе.

 

1. Усиление

Первую технику медитации на ментальных процессах называют «визуализация усиления» . называют её «полное отсечение в момент возникновения». В большинстве случаев практика усиления предшествует практике расслабления. сначала необходимо тренировать усиление, чтобы решить проблему, заключающуюся в том, что практикующие «упускают» принятые теперь в качестве выбранных объектов и гораздо менее заметные когнитивные процессы тонкого уровня. расслабление можно выполнять только тогда, когда непрерывный поток когнитивных процессов тонкого уровня «остаётся ясным» и при этом не возникает вялость грубого уровня.

Существует несколько стадий развития вялости.
«Вялость. Если тебе удалось добиться некоторой стабильности пребывания, когда ум находится в состоянии покоя, свободном от концепций, и ты можешь удерживать это состояние, то сила памятования – это то, что поможет сохранить стабильность пребывания. Однако есть опасность, что эта стабильность ослабнет, и тогда выбранный объект может ускользнуть или потерять ясность. Или может случиться так, что ум устанет. Это называется вялость грубого уровня.
Иногда, когда ум находится в состоянии покоя, свободном от концепций, даже несмотря на то что выбранный объект не ускользает, ум едва удерживается на нём, как во сне. Другими словами, хотя ум всё ещё пребывает на выбранном объекте, ясность полностью отсутствует. Такая незначительная или даже мимолётная вялость является наиболее опасной, потому что это вялость тонкого уровня.
Что касается вялости тонкого уровня, то неопытные практикующие [даже если она у них действительно возникает] могут [ошибочно] полагать, что их практика шаматхи не имеет изъянов. Если попытаться сохранять результаты практики, но предварительно не избавиться от вялости тонкого уровня, то даже при сохранении результатов длительное время глубокая ясность ума не проявится, памятование притупится, ты станешь забывчивым и так далее. Твоя практика будет иметь существенные изъяны.»

приводят понятие «вялость тонкого уровня», чтобы подчеркнуть, что медитация может утратить свою яркость незаметно для практикующего. определяют вялость тонкого уровня как состояние, в котором присутствует некоторая яркость ума, но отсутствует глубина. вялость тонкого уровня возникает вследствие ощущения внутреннего расслабления, которое появляется, когда медитировать становится легче. С точки зрения обычного опыта эти ментальные процессы тонкого уровня всегда представляли собой не что иное, как вялость. Менее опытные практикующие обычно остаются в неведении относительно того, как работает их собственный ум. Наставления по практике усиления помогают им «открыть на это глаза».

практикующие могут прогрессировать благодаря своей способности сохранять некоторую стабильность пребывания. На этом этапе практики функционирование ума тонкого уровня редко полностью ускользает от внимания, даже если практикующие поддаются вялости. Это напоминает ситуацию, когда луч фонаря чётко сфокусирован на каком-либо объекте, но при этом почти разрядились батарейки. Тогда, несмотря на то что луч света стабильно освещает объект, он всё ещё виден неотчётливо. В наставлениях говорится, что практикующим следует «каждый момент сохранять пребывание ума».

Наставления по практике усиления состоят из двух главных компонентов. Если рассматривать термин «усиление» с позиции ума, то он имеет несколько значений: «собирать», «складывать», «наполнять» – например, «собирать чемодан». Он также может означать «напрягать тело» или «держать тело в напряжении». В данном контексте усиление представляет собой ментальную диспозицию, когда ум с усилием удерживается на выбранном объекте, то есть когда на концентрацию затрачивается больше усилий. Это схоже с тем, как, управляя автомобилем, нажимают на педаль газа для того, чтобы увеличить скорость. Опытные практикующие выполняют усиление для того, чтобы обеспечить ещё более глубокое пребывание ума.
Что касается позиции ментальных событий, то связанный с ней аспект практики принято называть «распознавание» или «обнаружение». цель практики, если её рассматривать с позиции ментальных событий, описывают следующим образом:
«В подобных условиях проявляется всегда присутствующий поток когнитивных процессов тонкого уровня. Поэтому состояние это известно как распознавание когнитивных процессов тонкого уровня, связанное с пониманием того, что воспринимаемые ментальные события возникают и завершаются.»

Эти когнитивные процессы тонкого уровня, или «моменты ума», должны быть обнаружены «в момент своего возникновения». Приобретённое таким путём понимание описывается несколько иными специальными терминами. Вместо использованного ранее простого термина «ясность» используют термин «яркость», «глубокая ясность». Оба термина связаны с позицией ума, поскольку характеризуют яркость и чёткость, присущие процессу сознавания объекта умом, а не ясность воспринимаемых характеристик самого объекта.
/ Гьяцо определяет яркость следующим образом: «Интенсивность, с которой наш ум удерживает выбранный объект концентрации»./

Ум является ярким и ясным ещё до того, как возникает какая-либо активность. используют термин «повышенная ясность»:
«Это никак не связано с ясностью или прозрачностью объекта. Это обозначает то, как ум воспринимает объект. Различие между ясностью объекта и ясностью ума является очень важным. Если ум чётко воспринимает объект, то этот процесс отличается повышенной ясностью.»

 

На этом этапе практики становится ясно различимо не только ментальное содержимое грубого уровня. С определённой точки зрения светоносность естественного ума присутствовала изначально, но в то же время она оставалась заслонена привычными для обычного ума негативными склонностями, которые мешали реализации. Поскольку эта естественная светоносность присутствует всегда, называют подобное постижение, или реализацию, «глубокая ясность» («предшествующая ясность», в том смысле, что практикующие обнаруживают то, что присутствовало прежде).

На этом этапе медитации практикующие обычно подвержены вялости тонкого уровня – другими словами, концентрации ума на выбранном объекте недостаёт интенсивности или яркости. Усиление концентрации – это метод, с помощью которого можно сделать ментальные процессы тонкого уровня более заметными. Регулярная практика усиления ведёт к способности всё быстрее и быстрее распознавать когнитивные процессы тонкого уровня, вплоть до ситуации, когда распознавание становится возможным непосредственно в момент их возникновения, ещё до начала усложнения. Конечным достижением этого этапа практики является новая форма глубокой ясности, которая превосходит любую форму ясности, достигнутую прежде. Более того, поскольку усиление также улучшает способность ума пребывать на выбранном объекте, процесс пребывания становится более непрерывным и полным. Теперь практикующие могут установить в каждом ментальном событии более или менее гармоничный баланс между глубокой ясностью и пребыванием. Сознавание остаётся непрерывным, а активность ума тонкого уровня, в свою очередь, остаётся чёткой и прозрачной. Благодаря столь значительному прогрессу эта стадия называется «первая фиксация пребывания». Практикующие впервые по-настоящему приближаются к самадхи. начиная с этого момента для описания прогресса с позиции ума вместо термина «частичное пребывание» используется термин «пребывание».

«Итак, метод, при помощи которого можно устранить изъяны, заключается в следующем: приведи тело в позу Вайрочаны – направь взгляд вверх, глаза устреми в одном направлении и так далее. Затем сконцентрируй ум, как обычно. [В сутрах] сказано, что [практикующие] смогут устранить вялость и преодолеть инертность и неуверенность, если переместят позицию наблюдения в обширное пространство успокоенного ума. В текстах традиции парамиты [сказано]: «Если чувствуешь неуверенность, то возвышенная радость…» В тексте «Великое сострадание Срединного пути» сказано: «Если медитируешь на выбранном объекте и теряешь уверенность, используй обширное пространство».

«Если до сих пор не устранил вялость грубого и тонкого уровней с помощью этого [метода традиции сутры], то зароди твёрдость ума и примени технику усиления [концентрации], с тем чтобы не отвлекаться ни на мгновение. Зафиксируй ум однонаправленно, невозмутимо и отчётливо – так, чтобы в нём не было никакого цепляния, приводящего к неприязни или привязанности.»

Большинству практикующих сначала кажется неестественным процесс такого усиленного удержания ума на выбранном объекте, поэтому легко предположить, что их ум начнёт блуждать. На тот случай, если подобное случится, добавляют:

«Пройдёт не так уж много времени, и ум начнёт блуждать. Поэтому настоятельно применяй усиление. Практикуй так, чтобы зафиксировать [ум], ничем его не заслоняя, – таким образом, чтобы он не отвлекался ни на мгновение.»

Как только практикующие выработали навык непрерывного удержания ума от отвлечений, открывают следующую часть наставлений по махамудре – учат не просто распознавать вялость тонкого уровня в тот момент, когда она возникает, но делать это именно с позиции естественного ума, а не обычного:

«Если в ходе выполнения практики ум утомляется, возникает слабость, сонливость, апатия или другие изъяны, необходимо распознать [это состояние], [оставаясь] невозмутимым, бодрствующим и открытым.»

Для описания того, как естественный ум воспринимает вялость тонкого уровня, используются такие его эпитеты, как «прозрачный» и «открытый». В данной ситуации наблюдение происходит с позиции ума, который находится в состоянии усиленного и бдительного пребывания:

«находясь в состоянии покоя, свободном от концепций, ты должен сохранять резкость фокуса ума, а то время как сам ум
1) должен быть проницательным и бдительным в момент возникновения изъянов вялости [тонкого уровня] или возбуждения и
2) должен распознать их возникновение…
В тексте Майтреи «Различение Срединного пути и крайностей» сказано: «Распознай вялость и возбуждение».
В тексте «Ступени созерцания» сказано:
«Взгляни на вялый ум и вовремя распознай вялость; взгляни на возбуждённый ум и вовремя распознай возбуждение. Даже если используешь эти методы, то всё ещё время от времени могут возникать непродолжительные состояния вялости и возбуждения. Однако, если твой ум
1) обладает глубокой ясностью,
2) пребывает в состоянии покоя, свободном от концепций, а также
3) не воспринимает это как проблему,
то тебе следует повторять эту практику в форме множества коротких сессий до тех пор, пока не будет достигнуто свободное от изъянов «пребывание—успокоение». /Этот термин используется для обозначения плода практики шаматхи, то есть речь идёт о достижении последней ступени успокоения ума. термином «шаматха» обозначается как сама практика успокоения ума, так и её плод. В этой книге сам процесс практики обозначается терминами «шаматха», «практика концентрации», «успокоение ума», но когда речь идёт, как в данном случае, о плоде этой практики, то используется термин «пребывание--успокоение», дословно «успокоение», «пребывание»./

Если после подобной практики пребывание ослабевает, то выполняй практику сохранения [то есть проанализируй свои ошибки медитации]; например, попробуй научиться чувствовать, когда необходимо расслабиться [чтобы чрезмерное усиление не нарушило пребывание, но при этом] не уходила глубокая ясность».»

Если вялость и возбуждение распознавать в момент их возникновения, то они сразу же отступают, и тогда ясность ума никогда не теряется. «Ум, вовремя распознающий вялость, обладает глубокой ясностью». Однако предостерегают: усиление может оказаться чрезмерным, и это может привести к противоположному изъяну – возбуждению. Для того чтобы предотвратить это, практикующие должны понимать, в какой момент необходимо расслабиться с целью обрести устойчивый баланс.

Наставления по практике усиления предполагают использование в качестве отправной точки не вялость, а когнитивные процессы тонкого уровня. ...Он советует практикующим распознавать когнитивные процессы тонкого уровня в тот самый момент, когда они зарождаются, для того чтобы предотвратить усложнение:

«Несмотря на то что [это является ментальной активностью], от которой следовало бы освободиться, ты думаешь: «Сейчас я не допущу возникновения никаких когнитивных процессов [тонкого уровня]», и поэтому некоторые называют эту практику «удержание с помощью памятования». В этом тексте говорится, что подобная медитация поворачивает вспять все предыдущие [мысли]. Поэтому ты размышляешь: «С этого момента я не допущу никаких концептуальных усложнений», и когда возникает какое-либо усложнение, ты применяешь памятование, чтобы остановить его. Придерживаясь подобной техники, ты отсекаешь усложнения. Поэтому мы обозначаем её как «полное отсечение в момент возникновения».»

Этот отрывок иллюстрирует то, как когнитивные процессы тонкого уровня – их позитивный аспект – могут быть использованы в качестве противоядия от всех других отвлекающих мыслей. На этом этапе практикующие всё ещё вовлечены в мышление, но теперь оно заключается лишь в том, чтобы использовать единственную, неусложненную мысль как искусное средство для предотвращения усложнения любых других мыслей в момент их возникновения. Несмотря на то, что даже такая простая мысль всё ещё представляет собой цепляние тонкого уровня, очевидно, что она может быть эффективно использована для того, чтобы перебороть сильную привычную склонность к концептуальным усложнениям и построениям. называют этот метод «путём, на котором пресекают [все мысли, используя единственную мысль] как противоядие». В других текстах эту технику сравнивают с использованием яда для противодействия другому яду.
описывают пользу практики отсечения усложнений с позиции ментальных событий:

«Всё это время ты продолжал практиковать с твёрдым намерением не позволять ни единой мысли вовлечься [в процесс усложнения], и теперь возникновение разнообразных мыслей, ментальных образов внешних объектов и других событий сопровождается яркостью ума. Твоя медитация заключается в том, чтобы при возникновении любой мысли успевать предотвратить её усложнение на всё более ранних этапах. Увеличение времени [сессий медитации], когда ты отсекаешь усложнения на всё более ранних этапах, в итоге приведёт к тому, что у тебя запустится непрерывный когнитивный процесс [тонкого уровня], и все эти события [или, другими словами, моменты ума] будет восприниматься как [продолжающийся] поток, который не нуждается в отсечении [поскольку моменты ума не вовлекаются в усложнение]

 

Делая первые попытки отсечения усложнений, практикующие в состоянии распознать когнитивный процесс лишь на той стадии, когда он уже в некоторой степени подвергся усложнению. С развитием бдительности они начинают отсекать усложнения на более ранней стадии. Применение памятования на всё более ранних этапах возникновения мыслей изменяет алгоритм проявления когнитивных процессов тонкого уровня – отдельные моменты ума начинают возникать с гораздо более высокой частотой. Если применить метафору, использованную в комментарии, то можно сказать, что «когнитивные процессы [тонкого уровня] разворачиваются как непрерывная последовательность, подобно тому как шар катится вниз по наклонной плоскости» или как низвергаются струи горного водопада. Когнитивные процессы тонкого уровня протекают всё «быстрее и быстрее», и всё же каждый из них представляет собой лишь отдельный момент ума. Ускорение всё возрастает, пока когнитивные процессы не превратятся в непрерывный поток моментов ума тонкого уровня. Как сказано в сутрах, «сотни тысяч моментов ума успевают возникнуть за время, которое требуется для того, чтобы моргнуть глазом».

сравнивают единственную позитивную мысль, в задачу которой входит отсечение усложнений, с хозяином дома, а поток когнитивных процессов тонкого уровня с имуществом, находящимся в доме. Вялость же сравнивается с вором. Когда в доме никого нет, вор может вынести из него всё имущество, и точно так же вялость похищает все когнитивные процессы тонкого уровня, которые могли бы послужить в качестве выбранного объекта медитации. Но если хозяин дома – одна-единственная позитивная мысль, которая «остаётся внутри», – хватает вора – вялость, то он без сомнения сохранит своё имущество в целости и сохранности. Он уверен в том, что непрерывная пульсация когнитивных процессов тонкого уровня будет сопровождаться яркостью и не будет подвержена изъяну вялости тонкого уровня. Вместо вялости тонкого уровня проявится с присущей ей яркостью естественная светоносность ума тонкого уровня.

объясняют, что с позиции ментальных событий основной целью практики усиления является демонстрация определённых качеств естественного ума, особенно это касается ясности, присущей когнитивным процессам тонкого уровня, которые возникают как стремительно разворачивающийся поток мимолётных, светоносных моментов ума. сравнивают эту практику с возведением дамбы:
«Необходимо [отсекать усложнения] для того, чтобы облегчить распознавание когнитивных процессов [тонкого уровня]. Это подобно возведению плотины с целью перекрыть вытекающие из пруда ручьи и накопить в нём воду».

Предотвращение усложнений когнитивных процессов тонкого уровня повышает частоту возникновения неусложнённых, мимолётных моментов ума. На более ранних этапах медитации усиленная концентрация – как ограничивающее средство – использовалась для предотвращения усложнения когнитивных процессов грубого уровня. Затем не связанная ни с какими ограничениями искусная визуализация привела к внутренней реализации ясности.
На данном этапе можно наблюдать абсолютно противоположную ситуацию. Новая форма ясности тонкого уровня – яркость – проявляется в силу ограничения усложнений когнитивных процессов тонкого уровня. Это становится возможным благодаря усилению [концентрации] и/или отсечению [усложнений], которое обеспечивается бдительностью. После этой медитации следует расслабление – состояние, не связанное с какими-либо ограничениями, в котором все склонности к усложнению когнитивных процессов тонкого уровня сходят на нет.
Происходящее в уме остаётся как оно есть и непрерывно – момент за моментом – пребывает с присущей ему яркостью в каждом импульсе когнитивных процессов.

Как это происходит? объясняют это, цитируя коренной текст:
«Поскольку ум пребывает непрерывно, ты можешь наблюдать [происходящее в данный момент] возникновение и завершение когнитивных процессов [тонкого уровня]. В силу этого начинает казаться, что количество когнитивных процессов [тонкого уровня] увеличивается. Но на самом деле такого не происходит, потому что когнитивные процессы тонкого уровня всегда присутствуют в непрерывном потоке возникновения отдельных моментов ума, и никаких реальных изменений с ними не происходит. То, что возникает в предыдущий момент, уходит, а потом и с тем, что возникает в последующий момент, происходит то же самое, и так снова и снова – следовательно, это и есть [истинная] Дхарма.

Комментарий к этой практике, состоит из трёх частей. Сначала он говорит о непрерывном потоке возникновения отдельных моментов [ума], другими словами, о неотсекаемом потоке, рассматривая его с позиции ментальных событий.
Составной термин «неотсекаемый поток» является специальным понятием, относящимся к особенности ума тонкого уровня, которая была выявлена благодаря этой практике; а именно – присутствию потока, состоящего из происходящих в данный момент кратковременных когнитивных процессов тонкого уровня, ещё не подвергшихся усложнению и не перешедших в когнитивные процессы грубого уровня.
[Теперь,] «практикующие по-настоящему узрели врага» (непрерывную активность когнитивных процессов тонкого уровня) и привыкают удерживать ум перед лицом этого факта. Если пребывающий в состоянии покоя ум способен оставаться стабильным в бурном течении неотсекаемого потока когнитивных процессов тонкого уровня, то благодаря этому может быть достигнут новый уровень силы концентрации.
Чтобы подчеркнуть этот прогресс, напоминают, что сейчас ум впервые действительно [стабильно] пребывает в состоянии покоя. Поэтому он называет происходящее «первой фиксацией пребывания».

также описывают, какую пользу приносит эта практика, если рассматривать её с позиции ума. используют глагол rig pa «сознавать», чтобы описать обретаемое в результате практики понимание:
«Более того, поскольку это первая фиксация пребывания ума в состоянии покоя, то все процессы восприятия [грубого уровня], мысли и [другие] ментальные события, кроме сознаваемых [rig pa] отдельных моментов когнитивных процессов [тонкого] уровня, становятся неактивными. Яркость [сознавания с позиции ума] и загрязнения [присутствующие на стороне ментальных событий] нераздельны, поэтому очень важно сохранять реализацию – сознавание [возникновения потока моментов ума тонкого уровня] – поскольку понимание того [что этот поток сопровождается сознаванием] является противоядием [от любых изъянов концентрации].»

Если для медитации используется искусственная активность,
/Активность, связанная с любыми преднамеренными ментальными действиями – концептуальными построениями, размышлениями, анализом./
то лучшего результата, чем частичное пребывание, добиться нельзя. Если же подобная активность стихает, то становится возможно полное, или непрерывное, пребывание.
С точки зрения ума сознавание (rig pa) – это фундаментальная особенность естественного ума, и она никак не связана ни с одной из разновидностей искусственной активности. Совершенствование навыка пребывания ума предоставляет практикующим возможность увидеть природу этого пребывающего ума, то есть узнать что-то новое о сознавании, присущем естественному уму.
Наряду с этой реализацией у практикующих появляется возможность постичь фундаментальную недвойственность ментальных событий, происходящих в потоке ума, и сознавания, в котором они отражаются. Именно это имеют в виду, утверждая: «Яркость и загрязнения нераздельны».

 

2. Расслабление

Второй метод медитации на ментальном процессе называют «визуализация расслабления» или «нереагирование на то, что возникает».
Расслабление следует за усилением концентрации. Практикующим уже удалось добиться некоторой стабильности пребывания в непрерывном потоке моментов ума, однако это пребывание остаётся не до конца сбалансированным. упоминают, что такой баланс очень сложно поддерживать. это «как прогулка по мосту с одной опорой». / Имеется в виду что-то наподобие балансирных качелей, когда длинная перекладина расположена на единой опоре, которая находится точно по центру/.
Практикующие рискуют слишком увлечься усилением и полностью нарушить пребывание, придя в возбуждение.

Из объяснения предыдущего этапа медитации должно быть ясно, что неотсекаемый поток когнитивных процессов тонкого уровня включает в себя некий аспект возбуждения. Кажущаяся пульсация когнитивных процессов тонкого уровня подразумевает, что ум легко может потерять равновесие. подробно останавливаясь на объяснении возбуждения, обозначают его в целом как вид отвлечения, в частности – как разновидность привязанности.
обозначая возбуждение как разновидность привязанности, предполагают, что практикующие совершили ошибку на предыдущих этапах медитации, допустив привязанность к одному аспекту медитативного опыта в ущерб другому, будь это пара вялость – ясность или присутствие – отсутствие когнитивных процессов тонкого уровня. Такое предпочтение одного другому является тонкой формой возбуждения. предполагают, что наблюдение практикующими за выбранным объектом всегда сопровождалось возбуждением:
«Грубая форма возбуждения связана с возникновением когнитивных процессов грубого уровня, которые отвлекают практикующих от концентрации на выбранном объекте. Тонкая форма возбуждения связана с возникновением когнитивных процессов тонкого уровня. Это состояние, пребывая в котором практикующие пытаются либо предотвратить возникновение чего-либо, либо ему способствовать.
/«Когда возникает грубая форма возбуждения, ум в действительности теряет из фокуса выбранный объект. Когда возникает тонкая форма возбуждения, то, напротив, ум удерживает фокус на выбранном объекте, но из-за недостаточно сильного внимания присутствуют либо скрытый процесс мышления, либо его более тонкая форма – беспокойство, или «ментальный зуд», побуждающий отвлечься от выбранного объекта и сфокусироваться на чём-то другом, что нам кажется более привлекательным» [Dalai Lama]./

Практикующие вовлекаются в тонкую форму планирования хода медитации, и это само по себе является возбуждением тонкого уровня. Например, они, возможно, будут испытывать желание избавиться от всех когнитивных процессов тонкого уровня, или сосредоточатся на одной-единственной позитивной мысли тонкого уровня, или захотят применить в какой-то момент технику усиления концентрации. И снова из комментария Таши становится ясно, что медитация не является совершенной даже тогда, когда практикующие не замечают у себя никакого возбуждения и полагают, что их практика безошибочна. Именно поэтому необходима практика расслабления. возбуждение грубого уровня служит причиной полного отвлечения ума от выбранного объекта концентрации, а возбуждение тонкого уровня в свою очередь приводит к тому, что «ум начинает блуждать, но в то же время сохраняет фокус на выбранном объекте».
Поскольку теперь объём и активность потока когнитивных процессов тонкого уровня становятся ясно видны, практикующие могут наблюдать всю связанную с медитацией активность ума тонкого уровня. Практикующие теперь достаточно опытны, чтобы удерживать ум на тонком уровне, благодаря чему вся активность моментов ума остаётся отчётливо видимой.
Далее Джампел Паво даёт наставления по практике расслабления, которая необходима для отсечения активности ума тонкого уровня, вовлечённой в управление медитацией. Он начинает свои наставления с напоминания, что практика расслабления выполняется из-за возникновения потока моментов ума: «Поскольку когнитивные процессы тонкого уровня возникают один за другим, прими решение расслабиться и тем самым отсечь усложнения.»

Наставления по практике расслабления состоят из двух сущностных компонентов. Первый обозначается специальным термином glod или его синонимом lhod . Термин glod означает «ослабить давление» или «ослабить усилия» – например, ослабить тетиву лука. Этот термин также означает «расслабиться». В данном контексте термин glod связан с двумя аспектами практики. Во-первых, он обозначает разновидность управляемой активности, а именно ослабление усилий, подобное тому, как отпускают педаль газа при управлении автомобилем. Во-вторых, он обозначает состояние ума – пребывание в расслабленном состоянии. С точки зрения ума практикующие всё ещё страдают от тонкой формы беспокойства – возбуждения тонкого уровня. Это возбуждение тонкого уровня возникает тогда, когда практикующие вовлечены в какую-либо деятельность, связанную с намерением обрести соответствующий плод медитации. Подобная искусственная активность подразумевает, что ум отвергает какое-либо состояние или стремится к нему; ум надеется получить определённый результат или боится, что этого не произойдёт; ум пытается вызвать какое-либо состояние или предотвратить его. Практикующие учатся расслабляться и освобождаться – особенно от стремления к подобным крайностям.

Поскольку для получения эффекта расслабления не требуется какой-либо активности со стороны ума, Таши называет это «беспрепятственной практикой». Результатом выполнения практики расслабления является серьёзная стабилизация пребывания, которая обозначается в текстах как «просто не отклоняться», «пребывать однонаправленно» или «стать неподвижным».

Другой специальный термин – «успокоение». Если рассматривать эту практику с позиции ментальных событий, то чем глубже удаётся практикующим расслабить ум, тем в более глубокое состояние покоя приходят ментальные события потока ума. Упокоение используется для работы с тенденцией к усложнению когнитивных процессов. Пользуясь лишь этой привычной функцией ума, практикующие учатся приводить в состояние покоя любой потенциальный импульс к усложнению когнитивных процессов до того, как они становятся отвлечением. Более того, для опытных практикующих этот процесс выглядит так, что потенциальные ментальные события приходят в состояние покоя сразу же после своего возникновения, в то время как менее продвинутые практикующие замечают их лишь после того, как сработает привычный импульс к усложнению.
Пока поддерживается расслабленное состояние ума, ничего из ментального содержимого не подвергается усложнению. Успокоение также играет роль в фундаментальной реорганизации потока ума, которая заключается в том, что теперь события возникают поочерёдно и в соответствии с определённым порядком – не нагромождаются и не усложняются.

Далее следуют более подробные наставления Таши Намгьяла и Джампела Паво по технике выполнения практики расслабления.

 

2.1. Техника «Отпустить всё»

Таши: методы сутры годятся, чтобы успокоить возбуждение грубого уровня, более известное как «отвлечение». В подходе сутры используется бдительность, которая необходима для того, чтобы обнаружить изъян возбуждения сразу же после его возникновения. применение этих методов обычно не устраняет возбуждение тонкого уровня, поскольку практикующие вовлечены в искусственную активность, направленную на поддержание медитации, и это способствует тому, что во время концентрации присутствует почти незаметное различение между желательными и нежелательными состояниями. все эти формы активности и различения возникают в силу привязанности (zhen pa). Его метод практики расслабления нацелен на то, чтобы приводить в состояние покоя все формы искусственной активности и тонких проявлений различения. Наставления Таши можно резюмировать как «не способствуй и не предотвращай»:

«Несмотря на то что в рамках традиции сутры эта практика не носит название «расслабление», в этом тексте техника, которая используется для решения проблемы возбуждения, называется именно так. В текстах сутры возбуждение устраняется путём визуализации его в качестве выбранного объекта концентрации в районе сердечного центра. Считается, что возбуждение – это разновидность привязанности. В рамках традиции сутры возбуждение устраняется путём приведения в состояние покоя любой формы усложнения – печали, сомнения и других вредящих ментальных факторов, – которые, собственно, и классифицируются как возбуждение. Этот [подход] носит название «Метод решения проблемы отвлечения. Этот [подход] заключается в использовании памятования». В тексте «Сутра потока» сказано: «Осознав губительные последствия отвлечения, ты приводишь в состояние покоя это негативное явление; и точно так же ты приводишь в состояние покоя ум, вовлечённый в привязанность, обеспокоенный и тому подобное». В тексте «Сущность Срединного пути» сказано: «Когда случается какое-либо отвлечение, снова и снова представляй, что это изъян».
Наш подход заключается в расслаблении. Надо привести в состояние покоя [любое стремление ума] способствовать чему-либо или предотвращать что-либо – и оставаться в состоянии покоя, свободном от концепций по отношению к выбранному объекту.»

Далее Таши подробно описывает свой собственный метод:
«В присутствии сознавания, чистого и обширного, расслабься. Пребывай без привязанности и неприязни [относительно любого состояния или формы медитации]. Не думай о том, медитируешь ты или нет. Не думай о том, что будешь счастлив, если ум будет пребывать в состоянии покоя, или о том, что будешь несчастен, если вовлечёшься в усложнения. Далее, не позволяй возникать обусловленной подобными мыслями искусственной активности – такой как попытки способствовать или предотвращать что-либо. Вместо этого оставайся в расслабленном, спокойном состоянии – так, чтобы ум пребывал сам по себе. Затем реши, что не будешь отвлекаться ни на что другое, кроме этой [одной-единственной позитивной мысли]. Оставаясь на этой позиции, сохраняй [это достигнутое состояние], и так придёшь к великому покою. Если ты последуешь за каким-либо ментальным событием и попытаешься взять его под контроль, то могут возникнуть мысли грубого уровня. Не позволяй уму следовать за ними: так отвлечёшься. Не пытайся заблокировать врата возникновения [ощущений] или как-то по-другому им препятствовать. Просто молись, чтобы сохранять памятование, и силой мудрости без отвлечения наблюдай [непрерывный] жизненный поток [моментов ума]. Не теряй памятования и в те моменты, когда возникают мимолётные когнитивные процессы. Не впадай в расстройство и не пытайся способствовать этим процессам или предотвратить их. Просто сохраняй памятование и намерение пребывать в расслабленном состоянии. Тогда не отклонишься в сторону от этого состояния, и его длительность возрастёт.»

Затем следуют наставления по практике расслабления. Они предназначены для устранения всех форм различения тонкого уровня, которые ещё сохраняются в этом состоянии, – например, оценочное восприятие плохих и хороших событий, анализ качества сознавания во время медитации или эмоциональные реакции на все эти процессы. После того как ум расслабляется, он сам по себе приходит в естественное состояние – пребывает как есть.
Далее Таши даёт наставления о технике успокоения (zhi ba). Когнитивные процессы грубого и тонкого уровней приходят в состояние покоя. Достижением этой практики является всё более и более стабильное пребывание. Другими словами, чем меньше отвлечений, тем меньше вероятность упустить ('chor ba) это состояние. Преодолев зависимость от активности когнитивных процессов тонкого уровня, ум уже никогда не отвлекается.

Далее, для того чтобы продемонстрировать, что стабильность пребывания после выполнения практики расслабления существенно возрастает, Таши показывает различия между наставлениями по практике расслабления и наставлениями по практике усиления, которые были даны ранее:

«Сохраняй [практику], как прежде. Ум остаётся чистым и расслабленным. Он практически не отклоняется от состояния покоя. Теперь же, оставаясь абсолютно уверенным, что не отклонишься от выбранного объекта, всё, что следует делать, – это привести ум в состояние блаженства, когда он пребывает сам по себе. После расслабления памятование становится [непрерывным], и его ничто не может отвлечь.»

«[а] При возникновении когнитивных процессов [прежде] ты пытался их завершить и применял памятование.
[б] Применяя же расслабление, ты приводишь в состояние покоя разнообразные когнитивные процессы – сначала грубого уровня, а затем и тонкого – таким образом, чтобы больше не отклоняться из-за них. После этого всё замедляется.
[в] [Теперь,] поскольку ты больше не боишься привязанности и неприязни или любой другой [искусственной активности], которая не имеет отношения к памятованию, ум остаётся таким же, как и прежде, но делается обширным, как открытое пространство.
[г] Расслабленный ум остаётся безупречно сознающим, пребывает в чистоте и безмятежности. И тогда польза от этой практики становится очевидной.»

«Узнай то, как сохранить [достижения этой практики] и как устранить любые изъяны. Если сохранять это состояние подобным образом, то [каждый момент ума] возникает в тесной связи с другими моментами ума – как с точки зрения ума, который сохраняет стабильное пребывание за счёт памятования и сознавания, так и [с точки зрения ментальных событий, ] их ясности и чистоты. В этом состоянии, благодаря которому сохраняются пребывание / успокоение, разнообразные, постоянно проявляющиеся объекты восприятия – форма, звук и так далее – медленно возникают один за другим.»

Положительный результат этой практики заключается в осуществлении фундаментальной реорганизации течения ментальных событий в потоке ума. Каждое возникающее ментальное событие тонкого уровня возникает как отдельное. Отдельные события возникают медленно (cham me) – так, что их можно различить непосредственно в момент возникновения. Более того, каждое отдельное ментальное событие можно различить с обеих позиций – с позиции ума и с позиции ментальных событий. Позиция ума (пребывание) и позиция ментальных событий (ясность) теперь становятся двумя сопутствующими позициями, которые присутствуют в каждый момент ума. Последовательное возникновение моментов ума происходит медленно (cham me), и эти моменты тесно связаны друг с другом, образуя упорядоченный поток. Согласно традиции устной передачи, наиболее полно результат подобной реорганизации потока ума можно проиллюстрировать на примере спокойного течения горной реки.

2.2. Техника «Не реагировать, что бы ни возникало»

наставления, используя понятие выбранного объекта медитации – в данном случае когнитивных процессов тонкого уровня. Упражнение называется «не реагировать, что бы ни возникало». Он начинает своё объяснение с коренных наставлений:

«Это искусные средства, предназначенные для того, чтобы не препятствовать непрерывному возникновению. Подумай, как замедлить [работу ума], не отсекая при этом последовательно возникающую снова и снова [одну-единственную] мысль [тонкого уровня]. Затем расслабься. Пусть со всеми остальными мыслями, кроме этой, происходит всё что угодно, они никак не смогут на тебя воздействовать. Сохраняй памятование, не [пытаясь] предотвратить эти мысли, и не прилагая усилий к тому, чтобы не предотвращать их. Веди себя как пастух. Добившись этого, не позволяй ни одной мысли вовлечься в процесс усложнения. Если наблюдать эту практику шаматхи с позиции ума, то можно увидеть, что однонаправленное пребывание сохраняется, [даже] когда возникают мысли.»

Джампел Паво использует единственную мысль – мысль о расслаблении ума – для того, чтобы направлять памятование во время медитации.

Наставление Джампела Паво о расслаблении, позволяющем не предпринимать ничего для предотвращения или непредотвращения, схоже с наставлением Таши, в котором говорится о том, как не способствовать и не подавлять. В обоих случаях практикующим следует отказаться от применения любой формы искусственной активности для осуществления медитации. Наставления содержат в основном отрицание всех подобных форм ментальной активности:
«Во время медитации [такой] активности быть не должно. Когда всё остаётся как есть, возникает великое блаженство.»
Для иллюстрации подобного вида расслабления используется метафора об овце и верблюде:
«Применяя усиление, связываешь свой ум. Когда расслабляешься, без сомнения, обретаешь свободу… будучи связан, верблюд пытается уйти в любом из десяти направлений. Если дать ему свободу, он просто останется на месте, недвижим. Для себя я понял – ум подобен упрямому верблюду».

«Расслабление уже само по себе является формой активности, которая, однако, с практикой приближается к порогу, за которым уже нет никакой активности. Ставшая возможной в результате практики наименее активная форма расслабления называется «беззаботность»»

благим результатом этой практики является более совершенная форма пребывания:
«Если, оставаясь невозмутимым, избавишься от всего, то ум будет пребывать в состоянии покоя. Мысль не движется и не подвергается усложнению. Когда привязываешь верблюда верёвкой, это заставляет его стремиться уйти в какое-то другое место. Если отвязать его, он никуда не пойдёт. Упрямое животное останется равнодушно сидеть на месте.»

Вдобавок к этому изменится качество происходящих событий:
«Более того, Будда Падампа сказал: «Попробуй предотвращать любые негативные мысли, и они нахлынут, как бурлящая вода…»
Сиддхидвопа сказал: «Когда приведёшь [ум] в состояние, свободное от искусственных концептуальных построений, мышление [тонкого уровня] станет свежим, как поток реки. Затем поддерживай это состояние подобным образом».
Миларепа сказал: «Медитируй до тех пор, пока не устранишь [искусственное усложнение] мышления».
Согласно этим высказываниям, предназначение медитации, направленной на устранение [искусственной активности] когнитивных процессов, на самом деле заключается в том, чтобы сохранить [полученный результат] и [стабилизировать взаимодействие позиций] пребывания ума и [подлинной]
/ Активность, не связанная с искусственными концептуальными построениями и не осуществляемая намеренно. Другими словами – безыскусная, спонтанная активность./
активности в ситуации, когда когнитивные процессы [тонкого уровня] происходят столь же стремительно, как пронзают ночное небо падающие звёзды.»

И со стороны ума, и со стороны ментальных событий происходят значительные изменения:
«Если медитировать подобным образом, то движение усиливается, а пребывание остаётся неизменным. Это называется «промежуточное пребывание, подобное медленному течению реки».»

С точки зрения ума пребывание становится полноценным и непрерывным – оно больше не является частичным или отрывистым. С точки зрения ментальных событий происходит реорганизация потока ума – теперь он напоминает медленное течение реки. Эта метафора напоминает описание Таши – медленно возникающие отдельные события.
Склонность превращать когнитивные процессы тонкого уровня в усложнённое восприятие и усложнённое мышление устранена, но тем не менее «мысли не исчезают».
В итоге точка зрения ума и точка зрения ментальных событий начинают существовать одновременно – просто как две различные позиции наблюдения. Джампел Паво демонстрирует эту одновременность с помощью следующей метафоры: он сравнивает движение, происходящее на стороне ментальных событий, с рекой, а пребывание, происходящее на стороне ума, с бревном, плывущим по этой реке. Вне зависимости от того, в каком направлении устремляются ментальные события потока ума, позиция пребывания остаётся отделена от позиции движущихся ментальных событий, точно так же, как остаётся на плаву находящееся в реке бревно.»
/Смысл метафоры в том, что позиция пребывания, хоть и «плывёт» в том же направлении, куда движется «река» ментальных событий потока ума, при этом остаётся чем-то отдельным по отношению к самой реке, а также не «тонет» в ней. То есть, хотя эти две позиции и составляют единство, они не являются (на данном этапе практики) одной и той же позицией./
Обе позиции возникают в тот самый момент, когда возникает ментальное событие. То есть происходящее с позиции ментальных событий непрерывное возникновение наблюдается с центральной позиции ума как он есть.

 

3. Методы установления баланса

Практикующие научились устранять тонкую форму вялости посредством усиления концентрации, достигая таким образом глубокой ясности всех ментальных процессов тонкого уровня, а также избавились от тонкой формы возбуждения благодаря практике расслабления, достигая таким образом непрерывного пребывания, сохраняющегося одновременно с последовательно возникающими когнитивными процессами тонкого уровня. Тем не менее одна из второстепенных проблем остаётся нерешённой: как практикующему полностью устранить изъяны вялости и возбуждения тонкого уровня, в то время как сама активность, направленная на устранение одного из них, создаёт условия для возникновения другого?
«Если во время медитации будешь чрезмерно усиливать концентрацию, то вовлечёшься в мышление, а если чрезмерно увлечёшься расслаблением, то станешь вялым.»
Средством для установления баланса становится перевод фокуса внимания на сам ум. Принимают в качестве выбранного объекта ум, который распознаёт вялость или возбуждение тонкого уровня или сознаёт, что не происходит ни того ни другого. Сфокусироваться на самом уме означает сфокусироваться на том, что знает или на том, что действует, с целью устранить вялость и возбуждение тонкого уровня.

Принять сам ум в качестве выбранного объекта сначала трудно. Именно поэтому значительная часть наставлений посвящена предварительным действиям для установления баланса, даже несмотря на то, что основной целью медитации является достижение самадхи. Основная приводящая к проблемам на этом этапе медитации искусственная активность связана с ощущением потребности прилагать какие-либо усилия для осуществления медитации и с ощущением присутствия наблюдателя. Ум не установится в равновесии, пока [в нём] присутствует искусственная активность. Целью медитации на данном этапе является устранение подобной препятствующей искусственной активности, для того чтобы ум установился в состоянии самадхи. Когда искусственная активность отсутствует, ум сам по себе приходит в равновесие. Метод устранения искусственной активности называется «метод равностности».
«с мудростью следи за процессами усиления и расслабления в соответствии с методом равностности. Этот метод является главным священным аспектом всех методов сохранения концентрации. ум с непрерывным памятованием следит за выбранным объектом, воздерживаясь от любых проявлений крайностей вялости и возбуждения тонкого уровня и испытывает радость, приходя в состояние покоя. Это называется самадхи. Выбранный объект концентрации теперь связан с такими понятиями, как покой, свободный от концепций [mi rtog], ясность [gsal] и сознавание [rig pa], а непрерывному потоку возникновения [моментов ума] сопутствуют памятование и бдительность.»
непрерывное памятование является методом достижения равностности.
/Беспристрастность – это четвёртый и последний аспект практики пребывания/успокоения. Аспект тела, аспект ума, аспект дыхания и аспект беспристрастности. Соответственно сознавание практикующих направляется на тело, ментальное содержимое, ментальные процессы, и в конечном итоге на сам ум. Поэтому аспект беспристрастности называется «священный аспект». Когда ум сбалансирован, препятствий больше не существует. Тогда восходит естественное состояние ума./

Не требующее усилий памятование является следующим шагом после устранения тонкой формы вялости и возбуждения:
«Равностность возникает благодаря приведению в состояние покоя тонких форм вялости и возбуждения. Когда процессы усиления и расслабления уравновешены, ум приходит в состояние покоя.»
можно провести аналогию со сложной электронной системой, такой как приборная доска современного авиалайнера. Если пилот хочет посадить самолёт, используя ручное управление, ему необходимо принять множество безотлагательных решений и совершить множество сложных действий, которые требуются для того, чтобы летящий на высокой скорости самолёт совершил мягкую посадку. Однако если пилот решит совершить посадку на автопилоте, используя компьютерный контроль, ему достаточно лишь установить определённые настройки. После этого он может просто откинуться в кресле и больше не думать о процессе приземления и не совершать каких-либо безотлагательных действий – мягкую посадку самолёт совершит сам. Точно так же и практикующие просто создают условия для этого сбалансированного состояния и дают ему происходить самому по себе. После того как условия были созданы, больше нет необходимости принимать какие-либо решения и предпринимать какие-либо действия.

Все предыдущие этапы медитации были связаны с едва различимыми суждениями – усложнением, потерей памятования, возникновением вялости или возбуждения. Сам факт принятия ума в качестве выбранного объекта концентрации устраняет эти различающие суждения. называют это «ум как объект визуализации». Применяют усиление или расслабление – ум остаётся тем же самым.
истинный выбранный объект – это подлинная дхармакая или вместерождённый ум.
«Сам ум», или, другими словами, «ум сам по себе» является выбранным объектом тонкого уровня. Применяя усиление или расслабление, особенно важно фокусировать внимание на самом уме, который, собственно, и совершает действия, направленные на усиление и расслабление. «Ум сам по себе» также можно увидеть, когда протекают мыслительные процессы и процессы восприятия. Практикующие учатся фокусировать внимание на самом уме в то время, когда возникают мысли или процессы восприятия. Подобный переход на позицию ума приводит к тому, что любые тонкие формы различения, а именно предпочтение одних компонентов ментального содержимого другим приходят в равновесие. Таким же образом во время медитации можно наблюдать и сам ум как позицию наблюдателя. Практикующие могут использовать один или все эти выбранные объекты для того, чтобы достичь равностности, потому что в каждом случае позицией наблюдения остаётся сам ум. Окончательным достижением этой практики является самадхи. В состоянии самадхи все тонкие формы различения приходят в состояние покоя сами по себе, потому что их возникновение и самораспознавание происходят одновременно:
«Когда все когнитивные процессы грубого и тонкого уровня больше не возникают, и даже кратчайшее мгновение такого процесса в момент возникновения приходит в состояние покоя само по себе (rang zhi) и самоочищается (rang dag), это напоминает то, как река впадает в океан.»

Успокоение не означает прекращение, это лишь означает, что всё возникающее в потоке ума не вовлекается в процесс различения или искусственной активности, подобно тому как успокаивается волнение на поверхности океана. называют такую медитацию «обратнонаправленная медитация», поскольку больше нет необходимости избавляться от мыслей. Когнитивные процессы тонкого уровня всё ещё возникают, но по отношению к ним не совершается никаких действий, и между ними не делается никаких различений.

 

Существует четыре метафоры: «шнур брахмана»; «верёвка, удерживающая сноп соломы»; «ребёнок в храме»; и «слон, которого колют шипы растений».

3.1. «Шнур брахмана»

Самым важным из четырёх способов является «шнур брахмана». В коренных наставлениях сказано:
"Очень важно, чтобы усиление и расслабление оставались уравновешены, поэтому применяй их так, как плетут шнур брахмана. Если во время медитации будешь слишком рьяно применять усиление, то мысли будут витать где-то ещё. Если переусердствуешь с расслаблением, то погрузишься в вялость. Поэтому приведи усиление и расслабление в равновесие. Более того, начинающие сначала практикуют усиление для того, чтобы отсечь непрерывное возникновение, а затем, когда понимают, что переусердствовали, применяют расслабление и пытаются не реагировать на то, что возникает. Применяя поочерёдно обе техники, попробуй уравновесить их. Если применять поочерёдно усиление концентрации ума и его расслабление снова и снова, то такая техника называется «плетение шнура брахмана».

Применение усиления и расслабления основано на предположении, что вялость и возбуждение тонкого уровня, а также усложнённые когнитивные процессы являются «врагами» медитации. Воспринимать эти изъяны в качестве «врагов» медитации означает вовлекаться в различение тонкого уровня. На данном этапе практики медитирующим рекомендуется отказаться от подобного ложного различения путём «…медитации, предполагающей смешанное применение усиления и расслабления».
Объединив техники усиления и расслабления, больше ничего не меняют в медитации. Вялость и возбуждение тонкого уровня всё ещё возникают время от времени. в момент, когда процессы усиления и расслабления начинают протекать сбалансированно, переключить сознавание на что-то другое. В этом случае выбранным объектом медитации становится сам ум:
«Медитировать на дхармакае – это как плести шнур брахмана. Непрерывно сохраняй ум подлинным и безыскусным. Если установить ум в это состояние, он будет перемещаться вверх и вниз. Когда же возникнут обычные оскверняющие загрязнения, [измени позицию наблюдения и] медитируй на вместерожденный ум /ум, который присутствует одновременно с этими загрязнениями/».

Когда практикующие больше не беспокоятся о том, что вялость и возбуждение могут создать им проблемы, они уже не склонны к тому, чтобы чрезмерно усиливать концентрацию или расслабляться, когда эти изъяны действительно возникают. Термин «подлинность, не изменённая искусственной активностью, и «непрерывный» связаны с ослаблением усилий, которые сами практикующие прикладывают к медитации. Близкий по значению термин rang sor означает «оставить в покое». Когда возникают вялость и возбуждение тонкого уровня, практикующим, которым интересен лишь «ум сам по себе», а не какие-либо происходящие в нём ментальные события, проще «оставить в покое» эти изъяны. Вялость и возбуждение продолжают возникать, но практикующие теперь способны использовать всё более тонкие формы усиления и расслабления, чтобы устранять эти изъяны. Они не прибегают к различению тонкого уровня, которое обусловливает негативное восприятие этих изъянов, и не прилагают чрезмерных усилий для их устранения. «Значение данной метафоры следующее. Когда прядут шнур брахмана, то нитям не дают спутаться, натягивая их. Им также не дают порваться, ослабляя натяжение. Точно так же, когда «прядётся» ум, необходимо сохранять баланс между усилением и расслаблением – это лучший способ понять то, как они должны применяться.»
Опытные практикующие применяют усиление и расслабление, не оценивая сам процесс. Опытный прядильщик управляется с нитями быстро и без задержек.

3.2. «Верёвка, удерживающая сноп соломы»

Вторая и третья метафоры применяются к двум классам ментального содержимого – мышлению и восприятию. Наставления, в которых используется метафора верёвки, удерживающей сноп соломы, в наибольшей мере связаны с усилиями – попытками предпринимать какие-либо действия с целью повлиять на медитацию. Необходимо отсечь любую искусственную активность. В коренных наставлениях сказано:

«Выполняя эту практику, надо представить, будто разрезаешь верёвку [удерживающую сноп соломы]. Все предыдущие противоядия на самом деле способствовали возникновению мыслей, таких как, например, мысль о том, что необходимо что-то предпринять, дабы избежать отвлечения. Эти попытки не становились противоядием, и мысли не исчезали, а активность, направленная на постоянные попытки поддерживать памятование, лишь вносила напряжённость в процесс медитации. Откажись от попыток поддерживать памятование и не думай об этих [изъянах и необходимых для их устранения противоядиях]. Приведи ум в состояние, когда он пребывает сам в себе, – в состояние пребывания/успокоения. [Приведение] ума в состояние, когда он пребывает без активности и без усилий, называется «разрезать верёвку, [удерживающую сноп соломы]».

Метафора «шнур брахмана» использовалась при исправлении изъяна тонкой формы различения, сопровождающей возникновение вялости и возбуждения тонкого уровня. И точно так же метафора «верёвка, удерживающая сноп соломы» используется при исправлении изъяна тонкой формы различения, сопровождающей возникновение отвлечений и ментальных усложнений. На предыдущих этапах практики медитации концептуальные усложнения рассматривались как отвлечения. В качестве противоядия от отвлечения предлагалось использовать усиление концентрации, позволяющее удерживать внимание на выбранном объекте. Практикующие удерживали внимание на выбранном объекте концентрации, не позволяя ему переключаться на возникающие мысли, тем самым защищаясь от них. Чтобы сохранять концентрацию подобным образом, требовалось прилагать усилия. чрезмерное усердие (bya ba), свойственное предыдущим этапам медитации, является изъяном и обусловлено цеплянием ('dzin pa). Теперь практикующие полностью избавляются от всех форм различения, перемещая позицию наблюдения и принимая в качестве выбранного объекта «сам ум», позволяя мыслям возникать естественным образом (rang lugs ):
«После этого, применяя памятование, откажись от приложения усилий и от любых цепляний. Оставь ум, как он есть.»

Другая важная разновидность тонкой формы различения связана с возникающим во время медитации обычным «ощущением себя» – наблюдателем (nga). В наставлениях говорится, что от этого также необходимо избавиться:
««Если укрепляешь [ум], используя усилия, возникает возбуждение. Если перестаёшь это делать, возникает вялость. Поэтому так сложно прийти к уравновешенному сознаванию. Как же поступить, когда ум пребывает в таком беспорядке?»
В этом-то всё и дело. Тебе надо перестать прилагать усилия для поддержания памятования. Ваджрадхара сказал:
«Полностью избавься от двойственности. Освободись от мыслей [связанных с различением] и просто пребывай. Любая мысль о том, что надо [каким-либо образом] действовать [во время медитации] основана на [идее] о «наблюдателе». Поэтому полностью откажись от всего».
В этой цитате говорится о том, что нам надо отказаться от цепляния за наблюдателя, который сохраняет памятование, сразу же, как стало понятно, что это аспект [обычного] собственного «я», [которое является пустым].»

Переход на новый выбранный объект концентрации – ум сам по себе – помогает медитирующим избавиться во время медитации от ощущения необходимости совершения каких-либо действий, от «ощущения себя» и от обычных ориентиров. Такое радикальное смещение позиции лишает практикующих возможности использовать обычный подход в наблюдении за ходом медитации. Вы словно разрезаете верёвку, стягивающую сноп соломы, который тотчас разваливается и спокойно пребывает «сам по себе». После того как исчезают обычное ощущение управления процессом и ощущение наблюдателя, остаётся не требующее усилий чистое сознавание, которое пребывает само по себе и становится теперь позицией наблюдения за ходом медитации.

3.3. «Ребёнок в храме»

Третья метафора используется при исправлении изъяна тонкой формы различения, связанной с восприятием. В коренных наставлениях сказано:
«Выполняя эту практику, надо представить, как будто ты маленький ребёнок, рассматривающий храм. Поскольку слон ума был привязан к столбу памятования и знания, потоки энергии были завершены и теперь остаются в естественном состоянии. За всё, что [продолжает] возникать, не следует цепляться, если оно нравится, и не следует ему препятствовать, если оно не нравится. [Контроль потоков энергии] приводит к тому, что в состоянии покоя, свободном от концепций, возникают различные переживания – проявление пустотных форм, подобных дыму, и блаженство, близкое к обмороку, когда кажется, что у тебя нет ни тела, ни ума и ты как будто бы плаваешь в пространстве. Не цепляться за эти ощущения и не препятствовать им называется «Уподобиться ребёнку, рассматривающему храм».»

возникающие во время глубокой концентрации необычные переживания приводят к реорганизации потоков энергии. Пять основных потоков энергии перемешиваются с дополнительными потоками, и определённое количество энергии попадает в центральный канал. Соответственно перемешиваются и все воспринимаемые атрибуты этих потоков энергии – цвет, элемент и тигле. Если подобная реорганизация продолжается на протяжении определённого количества сессий, то сами по себе возникнут десять знаков ясности. Первые пять знаков называются «пять знаков очищения» и проявляются, когда потоки энергии начинают входить в центральный канал. Каждый знак соотносится с определённым потоком энергии и связанным с ним элементом.

Таблица
Пять знаков очищения

Посмотреть вложение 123597

Следующие пять знаков ясности – это пять знаков пребывания. Они возникают, когда смешанные потоки энергии остаются в центральном канале в течение значительного периода времени.

Таблица
Пять знаков пребывания

Посмотреть вложение 123596


В целом эти интенсивные переживания возникают как результат глубокой концентрации – в особенности кувшинного дыхания.
Позволь себе практикующие хоть в малейшей степени задействовать тонкую форму различения во время появления этих знаков – у них возникли бы сильнейшие галлюцинации. Медитирующих специально предупреждают, чтобы они не цеплялись и не привязывались к тем переживаниям, которые кажутся им приятными, и не пытались предотвратить те, которые кажутся им неприятными. Опытные практикующие просто позволяют этим переживаниям происходить, оставляя их как есть, и лишь наблюдают их с некоторым интересом.

Когда исчезают последние импульсы как-то реагировать на эти переживания, это означает, что пять знаков очищения полностью сформированы.
Эти внутренние переживания, если их оставить как есть, предстают как реальные явления предметы, которые ранее использовались в качестве опоры концентрации. Однако между ними существует важное различие. Применяя технику, описанную с помощью метафоры «верёвка, удерживающая сноп соломы», практикующие научились отсекать присущее естественному уму сознавание от обычного ощущения управления процессом и самонаблюдения. Теперь же отсечение присущего естественному уму сознавания от обычного восприятия происходит за счёт попыток не реагировать на сильнейшие переживания опыта восприятия. Восприятие и сознавание восприятия происходят как одновременное наблюдение с двух разных позиций, которые больше не оказывают друг на друга никакого влияния. Переживания просто происходят в уме. Сознавание полностью сосредоточено на них, но при этом никак на них не реагирует и совершенно не подвержено их влиянию. Благодаря практике наставлений «верёвка, удерживающая сноп соломы» практикующие не вмешивались в процесс мышления, и мысли приходили в состояние покоя. И точно так же на данном этапе практики все эти захватывающие переживания быстро проходят, если не вмешиваться в процесс.

В каждый потенциально обособленный момент восприятия одновременно присутствуют оба аспекта тигле, которые соответственно связаны с его эманирующей и абсорбирующей формами. Для того чтобы показать разницу между предыдущим и нынешним состояниями тигле, называют его на данном этапе практики «великое тигле».
Если говорить об эманирующей форме, то посредством всех структур чувственного восприятия возникает бесчисленное количество переживаний. Если говорить об абсорбирующей форме, то тигле подобно чёрному пустому пространству. Эти две позиции становятся единым целым, «подобно тому как луна светится в небесной тьме ночи». Поскольку в великом тигле содержатся все возможные переживания, связанные с восприятием сансары и нирваны, практикующие сознают всё это великое разнообразие потенциальных переживаний в каждый момент восприятия:
«Как только проявились десять знаков, возникают и переживания, чей потенциал заложен в великом тигле. На этапах пути, когда нет уверенности, возникает рождение в шести мирах и соответствующие каждому из них условия. Тогда познаешь три адских мира, словно во сне или наяву [в зависимости от ясности]. Затем увидишь, как они трансформировались во что-то иное. Ты познаешь тело наслаждения, присущее трём мирам богов. Другие, кто получает опыт подобных переживаний, воспринимают их как аспекты сансары, но ты безошибочно поймёшь, что все эти аспекты в момент своего возникновения [поскольку ты сознаешь их пустотность] ведут тебя к нирване – в направлении множества больших и малых земель будд, в направлении к центру мандалы, в направлении к малым и большим каям будды, находящимся в светящейся сфере, сияющей вокруг пребывающей в союзе пары, в направлении к ступе и письменам на ней и так далее».

«После того, как проявятся десять знаков, возникнут переживания [чей потенциал заложен] в великом тигле. С одной стороны, в великом тигле заключено всё разнообразие [опыта восприятия]. С другой стороны, это нечто пустотное. Но ты узришь все шесть миров, множество тонких форм проявления нирманакаи, множество форм самбхогакаи и всё великое многообразие [переживаний опыта восприятия] в виде ясного света.»

Здесь подчёркивается контраст между многообразием потенциального опыта, связанного с эманирующей формой тигле, и его тёмной абсорбирующей формой.
Происходит фундаментальная трансформация восприятия:
«Более того, это – самопроявление, в рамках которого склонности к сдерживанию потоков энергии и тенденций ума больше не существуют. Поэтому, какие бы переживания в этом состоянии ни возникали – неблагие перерождения в трёх низших мирах или благие перерождения в желанных мирах богов и людей, или в землях будды и лотосовых садах, – всё это лишь проявление реализованного ума».

Когда обычное ощущение наблюдателя предстаёт как пустое, а любые реакции на разнообразные проекции восприятия пресечены, проявления возникают сами по себе, и в этот процесс не происходит никакого вмешательства.
/То, как происходят ментальные события, когда ум уравновешен, называется «самопроявление». Несмотря на то что с относительной точки зрения ментальные события продолжают происходить, они пусты – лишены по своей природе какого-либо независимого существования. Этот последний термин «независимое существование» служит для обозначения событий, которые, как ошибочно полагают, реально существуют во внешнем мире./

Проявление трансформируется в ту форму, в какой оно воспринимается умом в его естественном состоянии. Проявление реализованного ума – это выражение, которое означает «прямое недвойственное восприятие, свойственное естественному уму».
/Реализованный ум сам проявляется и сам же воспринимает это проявление./
Если меняется характер восприятия в целом, то с восприятием тела в частности также происходят определённые изменения. На этом этапе практики в сознании не существует плотного, материального тела:
«Что-то присутствует в пространстве, но ты не воспринимаешь себя как кого-то, кто обладает [осязаемым] телом или [определённым] умом.»
В этом отрывке тело описывается одновременно как с позиции аспекта абсорбирующей формы (нет осязаемого тела), так и с позиции аспекта эманирующей формы (что-то всё же присутствует).

Ещё одним преимуществом является значительная физическая живость и пластичность:
«После обретения физической живости (гибкости, или пластичности) твои движения наполнятся блаженством. Это напоминает ощущения, возникающие на пике сексуального союза, когда ты будто переполнен блаженством.»

Обе позиции восприятия тела существуют одновременно.
/подобное присутствие двух позиций закладывает фундамент для дальнейший практики випашьяны – проникающего видения:
«Словно попал в изменённое состояние, он испытывает разнообразные состояния блаженства, ясности и покоя, свободного от концепций. Также появляются множество эманаций и сверхспособности. Поскольку обретаются знания, они, пребывая в потоке ума, становятся основой для тех благ, которые приносят практика випашьяны и другие последующие практики»./

Определение «неизменное великое блаженство» отражает одновременно и позицию абсорбирующей формы («неизменное»), и позицию эманирующей формы («блаженство») ощущений, связанных с телом. Поскольку включающая в себя все потенциальные проявления абсорбирующая и в высокой степени конкретизированная эманирующая формы великого тигле сознаются одновременно, этот вид восприятия сравнивается с чувственным восприятием будды.
Эту форму восприятия также сравнивают с восприятием, свойственным маленькому ребёнку. Метафора «ребёнок в храме» объясняется следующим образом:
«Ты следуешь путём, который был описан прежде, путём, который известен как «путь равностности». Поскольку ты следуешь по этому пути таким образом, что у тебя не возникает намерения цепляться за описанное ранее наслаждение, это можно сравнить с тем, как ребёнок осматривает великолепное убранство храма. Маленький ребёнок, которого привели в храм, не различает воспринимаемые явления. Даже если ему показать множество редких произведений изобразительного искусства или изображений божеств – ребёнок не станет размышлять о них и не захочет ими владеть. Это пример того, что такое блаженство.»