1. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.817
    Симпатии:
    600
    Секреты медитации: спокойствие и прозрение - Кхантипало Бхикку

    Полностью - тут:
    http://dhamma.ru/lib/authors/khantipalo/khantipalo.html

    [​IMG]

    Спокойствие и прозрение - Кхантипало Бхикку

    Введение
    Для чего нужна медитация?

    ...Воспользуемся другой метафорой: когда люди обладают какой-то сложной машиной, которая к тому же дорого стоит, они тщательно ухаживают за ней, чтобы она не испортилась. Ум-сердце, или «читта» на языке Будды, бесконечно более сложен, чем самые сложные машины; и он требует хорошего ухода, если мы хотим, чтобы он правильно работал. Он также более драгоценен и заслуживает того, чтобы каждый день уходу за ним посвящали некоторое время. Такой уход обеспечивает бесперебойную работу, а это означает уменьшение страдания.
    Все эти метафоры: хорошая пища для ума, его купанье, лекарства для лечения и уход за ним для поддержания его в полном порядке — все они указывают на внимательность и медитацию.

    Кому хочется быть несчастным? Кто не желает счастья? Но одно лишь хотенье или желание не уменьшит страдания, не приведет к возрастанию счастья. Эти цели достигаются только при помощи внимания, обращенного на ум, ибо эти оба фактора, вызывающие два состояния: счастье и несчастье, — находятся именно здесь. Ни горе, ни счастье не возникают без причин; они не могут существовать, если для них нет причины. Мудрый человек знает эту истину и действует таким образом, чтобы создавать только причины для счастья — своего собственного и других. Наша книга объяснит, как это сделать, следуя стиху учения Будды, получившего название «сердца буддизма»: «Неделанье зла, достижение добра, очищенье своего ума – вот учение просветленных». (Дхаммапада, 183).

    При отсутствии страстных желаний мы переживаем так называемое «уединение без обладания», когда более нет никакой привязанности к уму, к телу, к существованию, к повторному рождению; мы ничем не владеем, потому что более нет никакого «я».

    Будда, а также монахи и монахини ели все, что им попадалось, и пользовались этой пищей в качестве лекарства, чтобы лечить такую болезнь, как голод. Известно, что Будда ел мясо и разрешал есть его монахам, но при условии, что никто из них не видал, не слышал и не подозревал, что животное убито специально для них.
    Относительно домохозяев Будда не устанавливал никаких правил; у них есть деньги, и они могут купить то, что им нужно. Здесь уместно вспомнить, как предмет пищи проникает в каждую популярную религию и зачастую занимает в ней важное место благодаря «пирам» и «постам». Будда не хотел, чтобы его учение стало «погоней за едой».
    Вообще говоря, чем сильнее развиты сострадание и любящая доброта, тем меньшую привлекательность имеют те виды пищи, которые включают в себя убийство животных. Но тут необходимо тщательно следить за тем, чтобы вегетарианец не указывал на других осуждающим перстом: это будет лишь отвращением (доша) — вторым из трех корней нездорового образа жизни. Существуют особые отношения к пище, долженствующие подчеркнуть нашу святость в сравнении с другими; но никто не становится более святым в силу того, что ест или не ест какую-то пищу. Надлежит быстро пресекать самую мысль об этом, лишь только она возникнет, поскольку она являет собой чистую гордость; отсекая ее, мы освобождаемся от третьего нездорового корня — от заблуждения, или моха.
    В ходе истории в уста Будды были вложены слова, весьма сильно защищающие вегетарианское питание, так что некоторые буддийские группы, главным образом в Китае и Японии, придерживаются строго вегетарианской пищи. Мудрость Будды становится очевидной, если мы примем во внимание условия Тибета и Монголии, где буддисту-вегетарианцу во время зимы пришлось бы очень нелегко!

    Нельзя не согласиться с тем, что легче тренировать тело, нежели ум; этот факт, по всей вероятности, объясняет популярность экспериментов с питанием и хатха-йогой. Когда время ограничено, большую его часть нужно отдать медитации, а упражнения ограничиваются несколькими позами для расслабления тела или освобождения его от напряжения.
    При чрезмерной практике хатха-йоги появляется склонность гордиться своим телом, что является не преимуществом, а препятствием. Способность производить с телом разнообразные манипуляции как будто отвлекает людей от корня многих проблем — от ума.
    (Здесь «дхаммы» суть психо-эмоционально-физические события малой длительности).
    ..Будда упоминает четыре позы для медитации: ходьбу, стоянье, сиденье и лежанье.

    Поза

    Подчеркнем первый пункт: медитирующий должен чувствовать удобство в любой из этих поз, а также и в той позе, в какой он сидит. Нет ничего хорошего в том, чтобы мучить себя. Примите какую-нибудь сидячую позу, при которой туловище остается выпрямленным, но без напряжения; нужно держать спину прямой и следить за тем, чтобы мускулы не оказались напряженными. Надо хорошо уравновесить голову на теле, слегка наклонив ее вперед.
    Вообще нет какого-нибудь особо важного метода укладки рук, они просто должны быть расслаблены.
    Тело выпрямляется вполне естественно вместе с достижением глубокой сосредоточенности, в результате которого наступает освобождение от напряжения. Нет ничего хорошего в том, чтобы делать чрезмерный упор на позу, ибо это означает поместить повозку перед лошадью! Если всегда чистить и полировать повозку, мы будем слишком заняты и не сможем запрячь лошадь.
    Усевшись в наиболее удобной позе, которая способствует бдительности, следует сохранять спокойствие. Медитирующий должен походить на массивную глыбу, поставленную на ровном месте. Когда мы прочно заняли такое положение, хорошо принять решение: «Я не шевельнусь в течение всего периода этой медитации!» Если мы движемся, сосредоточенность расстраивается, и мы оказываемся опять на том месте, откуда начали. Если по вашему лицу ползет муха, если случайный москит ищет себе еду, не двигайтесь! Если у вас болят шея, спина или колени, не двигайтесь! Если возникают мысли, вызывающие возбуждение, не двигайтесь! Всегда сидите неподвижно до конца установленного вами для медитации периода времени.
    Мириады мыслей, побуждающие нас двигаться, суть всего лишь беспокойства и тревоги. Когда происходят эти явления, следует отмечать их таким образом и ничего не предпринимать по отношению к ним. Если они продолжаются, тогда они могут стать центральным предметом внимательности до самого своего исчезновения. Медитирующий не боится незначительной боли, потому что он культивирует сильный и прочный ум, героический и охотно встречающий лицом к лицу неприятные вещи.

    Три убежища

    Хотя много людей занято практикой медитации, лишь малое их число имеет прочное убежище в собственном сердце; а это единственное место, где можно найти мир и безопасность. Даже самое возвышенное понятие о « Боге», если о Нем думают как о чем-то внешнем, нельзя назвать надежным и наивысшим убежищем.
    Надежное и наивысшее убежище можно найти в собственном очищенном сердце, а сердце можно очистить только при помощи медитации. В той мере, в какой он практикует медитацию, медитирующий может найти в своем сердце некоторую умиротворенность; он обнаружит там некоторое тихое место, куда способен удалиться. Однако такая умиротворенность может быть нарушена переменой во внешних условиях или каким-нибудь эмоциональным кризисом.
    Единственное надежное и непоколебимое убежище основано на мудрости, развитой благодаря медитации полное отсечение трех корней нездоровья (алчность, отвращение и заблуждение). Когда они отсечены, когда для них не осталось возможности пускать новые побеги, тогда налицо надежное убежище. Когда эти корни не имеют более никакой власти над сердцем человека, как может оно после этого быть охвачено тревогой? Лишь одно это состояние может быть названо надежным убежищем.

    Будда учит нас не верить; он говорит, что существенно важна практика, медитация.
    путь Будды содержит наставления о том, как выйти за пределы самих себя, как разрушить привязанность не только к мирским предметам, к особым состояниям медитации и небесным наслаждениям, но также и к тому, чтобы «оставаться буддистом». Только тогда, когда люди добьются конечного прозрения и станут просветленными, их убежище окажется надежным и непоколебимым. Парадоксальным образом такой человек не имеет особой привязанности к «буддизму». Будда называет таких людей «неверующими»; у них нет ни веры, ни верований; они обладают знанием благодаря проникновенной медитации прозрения. Тот, кто верит, все еще не знает.
    «Человек, который не верует и знает несозданное, разорвал привязанности, положил конец случаю, отказался от желаний, — поистине благороднейший человек». (Дхаммапада, 97).
    Комментарий поясняет: подобный человек не имеет верований, не верит ни во что, потому что сам знает несозданное, ниббану. Он отсек все привязанности и разорвал оковы; его называют героем вследствие его бесстрашных усилий и неустрашимого сердца. Он разрушил все случайности, во время которых может быть создана вредная и полезная камма; архат не создает каммы, так как не обладает представлением о «я»; он изверг из себя все желания, даже благие; он остается полностью лишенным желаний.

    Будда:
    «Сидящего безмятежно у корней священного бодхи,
    Победившего Мару и ряды его полчищ,
    Пришедшего к самбодхи [3] — обладающего безграничной мудростью,
    Высочайшего во вселенной — такого Будду я почитаю».
    Этот перевод традиционного стиха пали говорит нам достаточно многое о Будде и потому может быть использован для описания убежища в Будде. Во-первых, его рисуют сидящим под деревом просветления, бодхи; таким образом, здесь подчеркивается тот факт, что Будда — родился, вырос и достиг просветления как человек, своими собственными усилиями, показав, что подобное достижение возможно и для других людей, если бы он был божеством, в достижении просветления не было бы ничего удивительного, поскольку Бог и божества, согласно теистическим религиям, легко способны совершить многое. Нас вдохновляет то, что он показал нам путь к достижению также наивысшего совершенства в этой самой жизни, если мы сделаем усилие.
    Различные мнения и рассуждения фактически являют собой часть наступающих рядами полчищ Мары (букв, «разрушителя»). И эта победа не была дарована Будде каким-то высшим существом; она явилась результатом его собственных усилий, а потому и называется самбодхи, т.е. самостоятельным просветлением.
    Свое просветление Будда описал многими различными способами; в одном из таких описаний он отрицал обладание всезнанием, т.е. знанием всего сразу; однако он подтвердил, что, на какой бы предмет ни был направлен просветленный ум, он может познать этот предмет полностью. Таким образом, выражение «бесконечная мудрость» надо понимать в том смысле, что для Будды все было доступно познанию, хотя что-то из этого знания оказывалось бесполезным для практических целей.
    чем больше мы практикуем дхамму, тем более находим Будду в своем собственном сердце. Когда все аспекты дхаммы развиты полностью — добродетель, медитация, мудрость, — тогда здесь же налицо и Будда. Как сказал он сам: «Видящий дхамму видит меня; видящий меня видит дхамму». Убежище в Будде становится более прочным по мере того, как все более и более познается дхамма при помощи прямого переживания.

    Дхамма:
    Благородный Путь из восьми частей, везде пригодный для людей,
    Которые ищут свободы, — прямой путь,
    Эту тонкую и неуловимую дхамму, обеспечивающую мир,
    Уводящую от дукха — эту дхамму я почитаю».
    Дхамма — это убежище для каждого человека, потому что она обеспечивает ему безопасность. Слово «дхамма» происходит от корня «дха», означающего «стоять твердо», «быть устойчивым», «держаться». Следовательно, тот, кто занимается практикой, поддерживается дхаммой; такой человек утвердился в добродетелях сердца; его нельзя потрясти, поскольку он опирается на мудрость и понимание. Добродетель создает убежище, потому что при практике пяти заповедей мы избегаем неуверенности, возникающей вследствие их нарушения. Медитация также представляет собой убежище, спокойное и мирное место внутри нашего собственного сердца, которое не потрясут никакие несчастья и тревоги. А мудрость — это основа высочайшего убежища, поскольку она разрывает структуру, составленную из психических состояний заблуждения. Тогда солнце мудрости освещает все сердце, и в нем нигде не остается темноты. Таким образом, дхамма есть убежище для каждого человека независимо от того, в какой мере он ее практикует — много или мало. Однако в большей степени она становится убежищем для тех, кто практикует ее больше, и становится совершенным убежищем для практикующих ее до конца.
    Некоторым людям не нравится слово «убежище». Но в «убежище» следует видеть безопасное место, такое место, какое этот преходящий мир не предлагает «где-то там». Лишь благодаря старательному культивированию можно найти безопасность внутри нашего собственного сердца.

    благородный восьмеричный путь, который и обеспечивает этот уравновешенный рост можно суммировать в трех словах; в них заключено все учение Будды о пути: добродетель, медитация, мудрость. Каждый способен практиковать его; но не всякий человек ищет в этой жизни свободы. Счастье в жизни здесь и сейчас, равно как и счастье в следующей и будущих жизнях, представляет собой вполне разумную цель устремления. Сам Будда уподобил дхамму великой реке Ганг, которая естественно течет к океану: точно так же добродетель, медитация и мудрость естественно текут к ниббане.
    Дхамма неуловима; хотя она, будучи выражена в высшей степени ясным языком Будды, кажется совсем легкой, чем далее мы ее практикуем, тем более тонким становится наше понимание. Способности постижения при помощи ума утончаются всеми тремя аспектами дхаммы, но в наибольшей степени — мудростью.
    И он приводит практикующего к миру. Верно, что самооправдывающая мораль служила основанием для войн и преследований; но эта мораль никоим образом не является «прямым путем»; и практикующие ее, несомненно, не обладают ни мудростью, ни состраданием. Медитация, привязанная к какой-нибудь догматической религии, также способна создавать фанатиков. Но буддийская мудрость заставляет нас проникать сквозь фасад догм и приверженности догмам, видеть в них всего лишь опоры личности, или «я». Итак, дхамма «создает мир», внутренний мир нашего сердца и мир вокруг нас.

    Сангха:
    это сообщество всех тех людей, которые очистились благодаря практике дхаммы. Это и есть благородная сангха, включающая как мирян, так монахов и монахинь.
    Слова «чистая», «с устраненной душевной нечистотой» и «вышедшую за пределы желания» — все они указывают на араханта. Никто иной, кроме архата (или будды, что означает то же самое), не является очищенным; любой другой человек имеет недостатки, грубые или тонкие. Эти недостатки, которые Будда сравнивает с постояльцами в гостинице нашего ума, могут уходить из гостиницы и оказаться неспособными вернуться туда. «Вышедшие за пределы желания», буквально «незапятнанный», «незагрязненный» анасава. Это слово - технический термин, относящийся к тому, кто переплыл океан вожделения. Все силы и способности завоеваны тем, кто более не привязан к страстным желаниям.
    Что же тогда это значит — прибегнуть к сангхе, дабы обрести убежище? Разумеется, в конце концов практикующий становится благородным существом — и достигает убежища сангхи внутри самого себя.
    буддист показывает, что для него Будда, дхамма и сангха представляют собой одно целое.
    Все религиозные традиции ведут к одной и той же цели. Если подходить к религии с мерилом буддиста, она, чтобы оказаться совершенной, должна включать в себя добродетель, медитацию и мудрость. Обычно последователи теистической системы в этом перечне подменяют понятие мудрости понятием «Бога». С точки зрения буддизма, это должно означать, что их медитация привела их к непосредственному переживанию Бога в состоянии джханы, и что они остановились на нем; вместо того, чтобы развивать мудрость, они полагаются на тайну Бога.
    Будда, дхамма и сангха — все три суть аспекты просветления, а потому более всего достойны называться убежищами. Из этих трех аспектов один имеет первостепенное значение — это дхамма. Будда подчеркнул это: «Независимо от того, существуют просветленные или нет, есть и это прочное состояние дхаммы, установление дхаммы, закон дхаммы: все обусловленные вещи непостоянны... все обусловленные вещи полны страдания, все дхаммы не есть «я». Эта сущность дхаммы всегда является истинной, независимо от того, будет она раскрыта или нет. Затем перед самой своей великой париниббаной он так обратился к монахам: «Поэтому, каждый из вас должен быть сам себе островом, сам себе убежищем; и не ищите внешнего убежища; а с дхаммой, как вашим островом, сам себе убежищем, и не ищите другого убежища». В конце концов, не Будда и не сангха могут охранить практикующих — их охраняет дхамма в силу самой этой практики. Об этом свидетельствуют слова Будды:
    «Несомненно, дхамма охраняет практикующего дхамму.
    Хорошо практикуемая дхамма принесет ему счастье;
    Практикующий дхамму не приходит к дурной цели;
    В этом преимущество хорошо практикуемой дхаммы».
     
    Последнее редактирование: 7 июн 2021
  2. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.817
    Симпатии:
    600
    [​IMG]


    Глава 2
    Ум, каков он есть, и что можно с ним сделать

    Когда буддисты пользуются словом «ум», они не вполне адекватно переводят на европейские языки палийское понятие «читта»; но «читта» охватывает как интеллект, так и эмоции; как голову, так и сердце.
    Итак, что же мы подразумеваем под умом? Что происходит в настоящий момент? ...
    Следовательно, «ум» может означать любое одно из пяти чувственных сознаний или сознание ума, которое как бы составляет мир, пользуясь для этого полученными чувственными впечатлениями и прибавляя к ним чувства, восприятие или узнавание.
    Ум, вернее, целая последовательность «умов», занятых такими высокодифференцированными данными, не может быть очень сосредоточенным; этот ум оказывается разбросанным по широкому полю присутствующих стимулов и выборов между ними.
    Его практика медитации должна быть построена на внимательности таким образом, чтобы ум не уклонялся в сторону. Все же, как в повседневной жизни, так и во время медитации при ходьбе и сидении, ум нуждается в пристальном внимании, в обостренной внимательности.

    1. Нечистота
    три качества — алчность, отвращение и заблуждение — названы Буддой тремя корнями нездоровья. Посмотрим на них пристальнее.
    ...практикующие медитацию могут ощущать подобное желание, когда они стремятся к какому-то утонченному состоянию блаженства, которое уже было пережито, или когда привязываются к некоторому достижению, полному мира, в которое они не желают проникнуть своим прозрением. Алчность можно узнать в силу того, что она возбуждает эгоистические мысли и чувства, тщеславие, представление о «я».
    ...Люди размышляют в следующих понятиях: «Я не хочу этих мыслей; мои мысли должны быть такими-то, а не такими-то», — или даже: «Теперь я буду очищать свой ум при помощи медитации». Но где же находится эта личность, этот обладатель мыслей и чувств, в чем-то отличающийся от них? Даже при самом тщательном рассмотрении его нельзя найти. Однако мы можем объективизировать «внутреннего врага», как нечто отличное от того, что считается нашим подлинным «я», или душой. Поэтому, даже несмотря на то, что следующий раздел нашего изложения относится к усилию, надо понять, что это усилие не будет заблуждением человека, который говорит: «Я должен действительно очищать мой ум!»
    При встрече с эмоциональными проблемами, когда люди не знают, как их разрешить, обычно применяются два метода: подавление или потворство. подавление не следует практиковать. Такой метод пользуется нездоровым корнем отвращения, которое обращено на самого себя. Поэтому его результатами оказываются печаль, горечь и привязанность к тем самым обстоятельствам, которые порождают подобные явления. Он не является надежным средством избавления от дукха!
    Но что же тогда делать, если не применять подавления? Единственным выходом из положения будет совершение правильного усилия и установление правильной внимательности.

    2. Правильное усилие
    Это означает уравновешенное усилие, не слишком слабое и не чересчур сильное.
    Это правильное усилие подверглось анализу Будды разными способами; наиболее известны следующие усилия: избегать, преодолевать, развивать и поддерживать. Вот формула, составленная для бесед Будды, которая показывает, как следует совершать усилие:
    «Здесь монах пробуждает желание к невозникновению дурных, нездоровых состояний ума, которые еще не возникли; для этого он совершает усилия, пробуждает энергию, напрягает ум и проявляет старание (чтобы избегнуть)... Он пробуждает желание оставить возникшие дурные, нездоровые состояния ума (чтобы преодолеть их)... Он пробуждает желание к возникновению здоровых состояний ума, которые еще не возникли (развитие)...Он пробуждает желание постоянства, неразрушимости, укрепления, развития, совершенствования здоровых состояний ума, которые возникли; и для этого он совершает усилия, пробуждает энергию, напрягает ум и проявляет старания (к поддержанию). Это называется правильным усилием».
    Такое усилие в действительности зависит от развития уже достигнутой внимательности и, в свою очередь, еще более усиливает эту внимательность. Также и мудрость развивается благодаря мгновенной фиксации нездоровых состояний психики и усилиям преодолеть их.

    Великий учитель предложил пять методов, которыми мог бы воспользоваться медитирующий для того, чтобы изменить нездоровые состояния ума на здоровые:
    1. Заменять нездоровые мысли здоровыми, подобно тому, как плотник выбивает неотесанный колышек гладким;
    2. Рассматривать возможную опасность нездоровых мыслей, приводящих лишь к страданиям.
    3. Уметь забывать нездоровые мысли — как человек, не желающий что-то видеть, закрывает глаза или отводит взор в сторону;
    4. Уметь обращать внимание на успокоение нездоровых умственных формаций таким же точно образом, как бегущий человек подумал бы: «А что, если я пойду?», а шагая, подумал бы: «А что, если я стану?», а стоя, подумал бы: «А что, если я сяду?», а сидя, подумал бы: «А что, если я лягу?» — переходя таким образом от более грубой к более тонкой позе;
    5. Насильственно подавлять нездоровые мысли.

    Если затруднение вызвано более отвращением, тогда постарайтесь ввести в ум мысли любящей доброты. Уменьем не обращать внимание на нездоровые мысли следует пользоваться в особенности тогда, когда они сильны и, благодаря своей силе, способны принудить этот вид ума к продолжительному существованию. Четвертый метод, метод успокоения мыслей, можно также назвать «прослеживанием их источника»; фактически это действительно их успокаивает, потому что по мере того, как мы шаг за шагом прослеживаем их развитие, ум становится более спокойным. Всякий раз, когда такие полезные факторы ума, как усилие, внимательность и мудрость, направленная на исследование, получают преобладание, нездоровые состояния психики угасают. Нездоровье не способно устоять перед лицом здоровых состояний психики. Здоровые состояния психики сильнее нездоровых.
    Последним методом следует пользоваться только тогда, когда четыре другие оказывались не в состоянии устранить мощные нездоровые мысли. Даже тогда подавлением нужно пользоваться, если оно руководствуется мудростью понимания, а не мудростью обычного ума, коренящейся в отвращении.
    Постоянное преобладание нездоровых состояний имеет своим результатом прочное затемнение ума; ум становится похожим на оконное стекло, которое никогда не бывает чистым и постепенно продолжает утрачивать прозрачность, скрываясь под слоем грязи.

    3. Повседневная внимательность
    Усилие, совершаемое умом, в дальнейшем приводит к большей внимательности в повседневной жизни. Это означает, что мы уделяем внимание всему, что делаем, во время занятия этим делом, выполняем работу без заградительного потока отвлекающих мыслей, протекающего в это самое время. Внимательность возрастает с практикой.
    Те, кто желают приобрести уменье играть на фортепьяно, должны сперва затратить многие часы на упражнения. Нехорошо говорить: «Это скучно». Таким же точно образом надо обучать и ум; а мы можем быть внимательными только в повседневной жизни. Какое еще время для этого у нас имеется?
    Терпеливые усилия и внимательность приносят полезные результаты.
     
  3. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.817
    Симпатии:
    600
    Глава 3
    Четыре основания внимательности

    Если мы попытаемся практиковать медитацию, но наша внимательность будет слаба; ум будет страдать от бесконечных отвлечений. В то время как такой «медитирующий» может обладать хоть малым спокойствием, он совсем не будет иметь мудрости прозрения, ибо последняя возникает только при наличии сильной внимательности. Итак, для успеха в медитации практикующему необходим ум, прочно утвердившийся в состоянии внимательности.
    Что же это за четыре основания внимательности? Это созерцания тела, чувств, состояний психики и психических явлений. Можно рассматривать их в этом порядке, применявшемся Буддой, который идет от самых грубых аспектов «личности» к тончайшим переживаниям.

    1.Созерцание тела

    Тело представляет собой наиболее плотный и материальный предмет, считающийся «моим» и «мною». Однако даже одно из созерцаний этого цикла, одно из основных упражнений, оказывается достаточным для достижения просветления; и нет необходимости в том, чтобы каждый практиковал все аспекты четырех созерцаний. Индивидуальные упражнения, такие, как упражнения с внимательным дыханием или внимательность по отношению к чувству, соответствует различным характерам и различным периодам развития.

    (а) Внимательность к дыханию
    Здесь перед нами налицо телесный процесс, который продолжается день и ночь, начинаясь с рождения, и кончается лишь со смертью. Это идеальный процесс для созерцания, так как его никогда нельзя отбросить. Он может стать — и действительно становится — с нарастанием сосредоточенности — более тонким и поверхностным. Практикующему не приходится прилагать усилия по контролю или задерживанию дыхания.
    Естественный характер внимательного дыхания подчеркнут Буддой на первых четырех «ступенях» процесса. В действительности было бы практичнее назвать эту первую тетраду методом культивирования внимательности. Он начинается с осознания «Длинного вдоха» и «Длинного выхода» — т.е. дыхания того вида, который мы, по всей вероятности, имеем в начале практики. Нам не следует думать: «Я дышу длинным дыханием»; должно существовать простое голое осознание процесса.

    Во время следующей тетрады, созерцания чувства, дыхание проходит еще через четыре ступени, начиная с переживания восторга, пити. Когда дыхание стало очень тонким, оно может остановиться — или показаться остановившимся; при этом тело оказывается почти незаметным. Единственным легко замечаемым телесным явлением остается чувство восторга, в которое как бы трансмутируется дыхание.
    Затем приходит переживание тонкой деятельности читта, т.е. ума-сердца, связанной с дыхательным процессом; наступает также успокоение этих видов деятельности.

    Следующая тетрада, созерцание ума, состоит из ступеней, на которых медитирующий переживает радость, сосредоточенность и освобождение ума. Эти три первые четырехступенчатые группы переживаний заняты культивированием спокойствия, тогда как во время последней тетрады, занятой событиями психической жизни, медитирующий развивает прозрение: он созерцает непостоянство, бесстрастие, прекращение жажды существования и отказ от него. Хотя такая схема ступеней находится в проповеди Будды о внимательности и была также тщательно разработана последующими учителями медитации, из этого не следует, что все, кто практикует этот способ медитации, должны пережить каждую ступень: многое зависит от индивида.

    При помощи одного лишь этого упражнения медитирующий может пережить как спокойствие, так и прозрение, достичь конечных высот его практики, где оказывается познанной ниббана. Действительно, там говорится, что этим методом пользовался сам Готама, когда он стремился к просветлению; утверждают, что при помощи внимательности к дыханию он достиг конечного и полного освобождения; это весьма ободряющий факт! Кроме того, эта практика является подходящей для всех людей, даже для тех, кто страдает от различных недостатков. Вообще говоря, во время медитации каждый переживает некоторую рассеянность, когда мысли, слова и картины нарушают полноту внимательности ума. Эта практика представляет собой как бы лекарство, излечивающее болезнь рассеянности! И она оказывается вполне пригодной даже когда у нас нет учителя.

    (б) Четыре положения тела

    Эти положения — ходьба, стоянье, сиденье, лежанье. Здесь этот предмет внимательного осознания оказывается весьма непосредственным, потому что нам всегда приходится находиться в одном из таких четырех положений; но все-таки он нуждается в живой внимательности для поддержания сосредоточенности, поскольку материал упражнения бывает лишь скудным. Практика заключается в отсечении всех видов деятельности и ограничивается одним только осознанием положения тела и констатированием того факта, как оно меняется.
    Во время ходьбы внимательность должна быть обращена только на «ходьбу» (а не на то, как «я иду»); то же самое относится и к другим трем положениям. Сиденье представляет собой всего лишь непосредственное соприкосновение тела с подушкой для медитации, стоянье — всего лишь давление тела на ступни и их соприкосновение с землей, тогда как лежанье — это всего лишь неприкрашенное внимание, устремленное на соприкосновение тела с кроватью. Такое упражнение имеет своей целью прозрение, випассана, благодаря виденью только изменяющихся положений, а не «я», которое меняет их; но когда телу приходится оставаться неподвижным, как это бывает при сиденье в медитации, тогда легко заметить наличие боли, дукха. Если нам придется сохранять любую позу в течение длительного промежутка времени, — мы заметим наличие боли, дукха. больной, которому приходилось лежать в больнице в течение целых недель или месяцев, также обладает обширным знакомством с дукха. Из этого состояния выводит только бесстрастное исследование дукха; попытки же притворяться, что она не существует, только повергают нас в новые затруднения!

    (в) Полное осознание
    (слово «сампаджанна» переводится словами «полное постижение»).
    Когда мы хорошо практикуем эти два аспекта, они вполне естественно приводят к третьему — к полному осознанию всего «поля» медитации. Как это знает любой медитирующий, уму достаточно легко соскользнуть с предмета медитации и менее чем за одно мгновенье оказаться далеко от него. Этот вид полного осознания препятствует такому явлению, постоянно укрепляя ум предметом медитации. ...Таким образом, мы не оставляем предмета медитации даже в повседневной жизни.
    Но может случиться так, что практикующий почувствует тяготение к «сухому» подходу, свойственному лишь прозрению; в подобном случае у него не будет какого-то одного особого предмета, поскольку все четыре рода внимательности — к телу, к чувству, к психическим состояниям и к психическим явлениям — все стали медитацией. Тогда, благодаря применению полного осознания нашего поля медитации, ум-сердце никогда не отклоняется от медитации, ибо все сделанное познается со внимательностью и прозрением, а при этом укрепляются корни здорового состояния. Опять же, как и в других аспектах, данный аспект приводит практикующего к последнему аспекту — к полному осознанию и к отсутствию заблуждения.
    Отсутствие заблуждения означает восприятие следующего факта: все, что мы считаем «своим» или «собой», например, «мое тело», «мои мысли», «мои взгляды», — все это не является нашим, так как в действительности не существует никакого обладателя. Следовательно, это упражнение ведет нас от несколько «мирской» внимательности, связанной с деталями обыденной жизни, прямо к полному осознанию совершенно свободного от заблуждения просветленного ума.
    В свете всего сказанного здесь о первом созерцании можно, пожалуй, усмотреть справедливость слов Будды: «Я утверждаю, что внимательность полезна повсюду».
     
  4. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.817
    Симпатии:
    600
    [​IMG]


    Глава 4
    Спокойствие и прозрение


    Согласно учению Будды, методы медитации могут привести либо к спокойствию, либо к прозрению; большей частью практика медитации, как буддийской, так и всякой иной, в своем начальном периоде представляет собой развитие спокойствия. Поскольку преобладающее число людей развивает сперва эти качества, а затем, пользуясь ими как основой, переживает прозрение, мы прежде объясним спокойствие, а затем придем к прозрению. Однако немногие практикующие, возможно, найдут, что наилучшим путем следования для них будет первоначальное развитие прозрения, за которым следует развитие спокойствия; а большое число медитирующих пользуется этими различными подходами попеременно.

    1. Развитие пяти духовных способностей

    Эти пять способностей, а именно: вера, усилие, внимательность, сосредоточенность и мудрость, часто упоминаются Буддой. Находясь в гармоническом равновесии, они обеспечивают успешную медитацию.

    Следует уравновесить веру и мудрость. Вера должна руководствоваться мудростью; мудрость следует подкреплять верой. Это можно пояснить притчей о слепом гиганте и остроглазом калеке. Гигант силен и способен проходить большие расстояния, но ничего не видит, а потому попадает в ямы и канавы. Калека же не в состоянии ходить, но обладает парой зорких глаз; и вот он говорит гиганту: «Послушай, посади меня на плечи, и я буду указывать тебе правильный путь». Когда вера и мудрость находятся в равновесии, верования тщательно проверяются мудростью, практика подкрепляется верой. Следовательно, практикующий не верит в ошибочные взгляды и не сбивается с правильного пути в своей практике.

    В буддийском учении не поощряется слепая преданность гуру или какому-нибудь божеству. Будда не хотел, чтобы его окружала толпа слепых последователей, которые идут за ним, но лишены понимания; людей подобного рода можно сравнить с овцами. Учение Будды часто называют «рыканьем льва» из-за его бесстрашия и правдивости.
    …Будда сказал ему: «Ваккали, какая тебе польза в том, чтобы видеть это отвратительное тело? Видящий дхамму видит меня, видящий меня видит дхамму».

    Необходимо также уравновесить усилие и сосредоточенность. Там, где налицо слишком много усилий и слишком мало сосредоточенности, существует рассеянность и беспокойство, тогда как нарушение равновесия в другую сторону приводит к летаргии и, возможно, к состояниям транса, где нет никакой внимательности. ...но обычно люди совершают слишком мало усилий. Они не прилагают усилий для работы со здоровыми и нездоровыми состояниями ума в своей повседневной жизни, как же тогда они будут совершать усилия во время сидячей медитации? Или во время медитации при ходьбе?

    Внимательность, среднее качество в перечне пяти, подобна центральной точке весов: чашки могут выйти из равновесия, но их опора остается на месте. Это качество является основой для роста четырех других. Они могут быть развиты и чрезмерно: однако понятие чрезмерного никогда не относится ко внимательности: следует дать ей возможность расти и укрепляться до наивысшей степени.
    ...Сосредоточенность укрепляется увеличением повседневной внимательности при помощи дополнительного усилия.

    2. Развитие спокойствия

    Пять препятствий обычно упоминаются Буддой перед его описаниями четырех джхана. Если наша медитация оказывается неудачной, это происходит вследствие наличия недоброжелательности и отвращения, сонливости, беспокойства, возбуждения и сомнения.
    Недоброжелательство проистекает из нездорового корня отвращения.
    Для избавления от него полезна следующая практика:
    Частые размышления по такой схеме:
    «Я обладатель своей каммы; я рожден своей каммой, я связан с ней, я пребываю в своей камме и поддержан ею; какую бы камму я ни создал, хорошую или плохую, я буду ее наследником». (Слова Будды).
    ...Третье препятствие, летаргию и сонливость. Вот несколько рекомендаций Будды:
    ...Создать в уме образ яркого света, подобного полуденному солнцу;

    Хорошо известно медитирующим также и четвертое препятствие — возбуждение и беспокойство. «Мой ум не остается спокойным даже на секунду» или: «Я утратил предмет медитации после первых же минут» — таковы обычные жалобы начинающих практику медитации. И многие поражены тем, насколько беспокойным оказывается «их собственный ум». Будда сравнивал необузданный ум с диким слоном, который привык ходить всюду, куда ему захочется. Через некоторое время его ловят, привязывают ноги кожаными узами к большому столбу; а он брыкается, топает ногами, трясет головой. Также и ум подобен этому слону: когда начинается практика медитации, он действительно может показаться диким; но дело здесь в том, что практикующий обладает большей внимательностью, а потому легче отмечает блуждание ума.

    Полезна твердость в практике, т.е. ежедневные занятия в одно и то же время в течение одинаковых промежутков. По возможности более длительное пребывание в спокойном уединенном месте будет наилучшим средством; но даже тогда ум способен найти себе какое-нибудь занятие.
    Постоянное движение ума, подверженного воздействию этого препятствия, иллюстрируется сравнением с сосудом, полным воды, на который дует ветер, так что на поверхности воды все время образуется рябь. Тогда мы не можем увидеть отражение своего лица с достаточной ясностью.

    Последнее из препятствий — это скептическое сомнение, неуверенность. Это препятствие часто поражает мыслящих людей: они сомневаются в том, что для других вполне ясно, они не видят, какой образ действия следует принять. Или же они испытывают неуверенность по поводу весьма прямолинейных учений, вследствие чего находят трудным даже начать практику дхаммы. Если же они и начинают ее, у них в уме может возникнуть огромное число вопросов, которые не удовлетворят никакие ответы. Таким образом, они тратят понапрасну массу времени.
    Очевидно, лучшим средством против сомнения будет основательное обучение.

    Когда исчезнут все пять препятствий, будет познан другой тип ума, счастье которого не зависит от постоянного стимулирования. Переживание восторга и блаженства возникает вследствие его чистоты и сосредоточенности. Он не блуждает по сторонам, он постоянно устремлен на один объект сосредоточения. И его эмоциональным содержанием не являются желание и отвращение, составляющие основу чувственного переживания; здесь налицо любящая доброта и сострадание ко всем живым существам.
    Этот кратко описанный вид ума называется джхана (от коренного значения слова — «сжигание», т.е. сжигание оскверняющих элементов); он открывает доступ к другим планам существования, называемым миром Брахмы; это утонченные небеса в тонкой форме. Это не такое место, о котором можно многое сказать, и даже сам Будда почти не оставил его описаний. Несомненно, для подобной цели не существует адекватных слов. Даже описания джханы, данные Буддой, кратки и сводятся к перечню психологических факторов, лишь изредка освещаемых сравнениями, которые мы приведем ниже.
     
    Последнее редактирование: 1 ноя 2020
  5. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.817
    Симпатии:
    600
    Но перед тем, как перейти к джханам, необходимо сказать несколько слов о состояниях транса и «пограничной» сосредоточенности.
    Некоторые авторы перевели слово «джхана» термином «транс»; но такой перевод ведет к значительному заблуждению, так как переживания этих двух состояний совершенно различны. Транс представляет собой состояние, близкое ко сну, где внимательность чрезвычайно слаба; а ум оказывается довольно тусклым. В способности просиживать долгие часы в состоянии транса нет никакой пользы; и если это переживание станет привычным, нам может показаться трудным избегнуть соскальзывания в него; поэтому по мере протекания медитации внимательность должна подвергать ум непрерывной проверке — и следить за тем, чтобы такое соскальзывание не произошло. Типичными симптомами выхода из транса будут последующая тяжесть тела и вялость ума; глаза слипаются, и сразу же после вставания мы ощущаем еще большую сонливость.

    Пограничная сосредоточенность представляет собой переживания состояния спокойствия, близкие к джхане. Иногда случается, что медитирующий на одно мгновенье переживает глубокий мир; это переживание длится какую-то долю секунды, когда ум спускается в сердце. Обычная реакция на такое переживание — изумленная мысль: «Что же это было?» Подобное мгновение являет собой кратчайшее переживание пограничной сосредоточенности; или оно даже может оказаться джханой. По мере углубления практики эти проблески могут удлиняться во времени и стать более знакомыми, так что их появление не будет вызывать озабоченности. И в такие мгновения нам кажется, что центр нашего существа уже находится не наверху, не внутри головы, где собраны все внешние чувства, а пребывает более глубоко, внутри сердца.

    Комментарии вполне справедливо подчеркивают, что в джханах нет переживания чувственного сознания. В состоянии джханы человек ничего не видит, ничего не слышит, ничего не обоняет, не ощущает никакого вкуса, никакого прикосновения — его «сознание пяти дверей» угасло. Но сознание врат ума находится в состоянии сверхсосредоточенности и яркости, так что принять джхану за гипнотический или каталептический транс невозможно.

    Когда джхана впервые возникла у будущего Будды, его описание своего душевного состояния подчеркивало, что именно нам нужно для того, чтобы достичь того же состояния: «Во мне пробудилась неустанная энергия и установилась незабывающая внимательность; тело было спокойным и невозмутимым, ум — сосредоточенным и единым». Далее следует обычное описание первой джханы, сделанное Буддой, которое многократно повторялось в его проповедях: «Полностью освобожденный от чувственных желаний, освобожденный от пяти препятствий я вступил в первую джхану и пребывал в ней; она сопровождалась постоянным начальным и непрерывным рвением, восторгом и блаженством, рожденными освобожденностью».

    Теперь нужно дать некоторые объяснения четырех факторов, подчеркнутых выше, присоединив к ним и пятый — направленность ума на одну точку.
    Первоначальное рвение, витакка, означает тонкое постоянное усилие удерживать ум устремленным на предмет медитации. Это усилие не должно быть слишком значительным, иначе тонкое равновесие ума окажется нарушенным. Его сравнивают с легкими повторными ударами по гонгу. Медитирующий может обладать умом, свободным от слов и сосредоточенным, но все же не находиться в состоянии джханы; поэтому необходимо отдать значительное предпочтение термину «первоначальное рвение».

    Следующий фактор — непрерывное рвение, вичара — идет вслед за первым; это непрерывная направленность ума, когда сосредоточенность является полной. Комментарии сравнивают ее с отраженными звуками гонга, которые слышатся некотрое время после того, как мы ударили по нему. «Непрерывное рвение» имеет также смысл исследования или постоянной проверки, хотя при этом нам нужно помнить, что она совершается без слов.

    «Пити», или «восторг», — другое слово, не поддающееся переводу. В повседневных состояниях душевной жизни вполне обычно переживание «мгновенного восторга», переживание, способное поднять волосы на теле. «Мгновенный восторг» сравнивается со вспышкой молнии в разных частях тела; он длится лишь краткое время. Но при «затопляющем восторге» налицо его повторные приливы или наплыва, так что тело чувствует как бы вновь и вновь разбивающиеся о него волны. Четвертая разновидность — «восхищающий восторг» — может фактически стать причиной поднятия тела с почвы. Тело практикующего, переживающее этот восторг, ощущается легким, подобным перышку; оно утратило свою земную тяжесть, обычно связанную с физической формой. Оно действительно способно летать или парить в воздухе; но это всего лишь побочный продукт развития медитации, и он не должен уводить в другую сторону усилие, направленное на достижение джханы. Последний аспект восторга называется «пронизывающим», как если бы большая горная пещера оказалась внезапно залита высоким приливом воды. Это аспект восторга, находимый в первой джхане. Здесь восторг иллюстрируется его воздействиями на тело; но все же он остается психическим фактором, притом таким, который продолжается благодаря непрерывному рвению; ибо его постепенное усиление означает возрастание интереса; направленность ума получает больший стимул в сторону устремленности на одну точку.

    Блаженство, сукха, является переживанием более утонченным, нежели восторг; оно определенно оказывается распространением счастливого чувства, совершающимся более тонким образом. Но вследствие чистоты ума это счастье оказывается настолько тонким, что не занимающиеся медитацией, не в состоянии вообразить его. Оно углубляет сосредоточенность благодаря своему чудесному переживанию усилий, направленных на устремленность ума к одной точке.

    Этот последний фактор, экаггата, заключается в сведении воедино всех сил ума, в полном сосредоточении ума на одном лишь пункте — на предмете медитации, который становится постоянным объектом ума. (Правда, в таком случае трудно говорить о субъекте и объекте, потому что ум в джхане сам выступает в качестве субъекта — любящей доброты, внимательности к дыханию или любого другого предмета, употребляемого для развития медитации). Но ум действительно нуждается в таком внимании, устремленном на один пункт, иначе никакая медитация не получит развития, не говоря уже о переживании джханы.

    Эти пять факторов, находящиеся в первой джхане, могут, разумеется, быть пережиты медитирующим задолго до наступления джханы. Но в этом случае они оказываются изолированными друг от друга или пребывают в состоянии нарушенного равновесия. Их следует тщательно культивировать и гармонизировать, так, чтобы один вел к созданию следующего, пока они все не достигнут полноты в состоянии переживания джханы.
     
  6. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.817
    Симпатии:
    600
    [​IMG]


    Стоит отметить, что здесь, как и в других местах, Будда показал нам, как, благодаря повторной практике, одни факторы дают начало другим, естественным результатом чего является кульминация всего процесса — здесь джхана. В буддизме на джхану никогда не смотрят как на какой-то «дар», как на нечто «сверхъестественное»; она просто возникает у тех, кто терпеливо ее культивирует. И хотя она столь отлична от ординарного сознания пяти дверей, которое в состоянии джханы совсем не действует, она не есть нечто внешнее по отношению к практикующему, а представляет собой лишь тонкое исследование очищенных высот, которые способен познать ум. Это подчеркивается в сравнении, которое дает Будда для этой джханы:
    «Подобно тому, как умелый банщик или его подмастерье собирает порошок для мытья в металлическом сосуде, постепенно сбрызгивает его водой, замешивает, пока влага не смочит этот шар из мыльного порошка, не пропитает его, не выступит в нем внутри и снаружи, хотя сам шар при этом не становится жидким, — так же и бхикку добивается того, что рожденный освобождением восторг пропитывает тело, пронизывает тело, наполняет тело и распространяется по всему телу, так что во всем этом теле не остается никакого места, на которое он не распространился бы».
    Следует отметить ту важность, которая придается восторгу и его проникновению во все части тела. Однако, поскольку он являет собой обусловленно производимую дхамму, насильно вызвать его появление нельзя. Все прочие факторы практики дхаммы, обеспечивающие его появление, должны быть налицо — и среди них наиболее важными оказываются чистота, добродетели и усилия.

    Дальнейший переход ко второй джхане означает освобожденность от трех факторов, которые в первой были самыми грубыми. Для того, чтобы проявилась вторая джхана, необходимо успокоить первоначальное и постоянное рвение, существенные для первой джханы. Вот ее описание, данное Буддой:
    «С успокоением первоначального и непрерывного рвения он вступает во вторую джхану и пребывает в ней; она обладает внутренней безмятежностью и направленностью ума на одну точку без первоначального и непрерывного рвения с восторгом и блаженством, порожденными сосредоточенностью».
    В этой второй джхане, где восторг и блаженство порождены сосредоточенностью, они более тонки, нежели в первой, где возникают в силу освобожденности ума, не имеющего препятствий. Это состояние иллюстрируется следующим сравнением:
    «Точно так же, как если бы существовало озеро, питаемое подземными ручьями и не имеющее притока ни с севера, ни с юга, ни с запада, ни с востока, а также и не пополняемое время от времени ливнями с небес; и тогда приток прохладной воды в озеро по подземным ключам пропитывает все прохладной водой; она поднимается, наполняет озеро и разливается по всей его поверхности, и во всем озере не остается такого места, куда не разлилась бы эта прохладная вода, — так и бхикку добивается того, чтобы восторг и блаженство, рожденные из сосредоточенности, пропитали все его тело, заполнили его до краев и разлились по всему телу так, чтобы во всем это теле не осталось места, куда они не распространились бы».
    Следует отметить, что во второй джхане как восторг, так и блаженство пронизывают все тело целиком, а потому в описании сравниваются с подземными ключами.

    Третья джхана описывается при помощи такого уподобления:
    «Когда гаснет также и восторг, он пребывает в состоянии душевного равновесия; внимательный, с полным осознанием, все еще чувствуя блаженство своим телом, он вступает в третью джхану и пребывает в ней, о чем благородные люди возвещают: тот, кто обладает душевным равновесием и внимательностью, обладает и обителью блаженства. Как в пруду с синими, белыми или красными цветами лотоса некоторые из цветов рождены под водой, растут под водой и не выходят на ее поверхность, а расцветают, погруженные в нее, и вода пропитывает их, наполняет сверху донизу и растекается сквозь них от их корней до верхушки, и из всех этих лотосов нет ни одного, которого она не залила бы, — также и бхикку добивается, чтобы блаженство, полученное благодаря восторгу, пропитало все его тело, заполнило его снизу доверху, распространилось по всему его телу, пока во всем его теле не останется ни одной части, на которую оно не распространилось бы».
    Поскольку практикующий освобождается от восторга, эта джхана оказывается более тонкой, чем вторая, хотя и при ней все еще наличествует переживание блаженства. Многие медитирующие не в состоянии пойти дальше второй или третьей джханы, потому что привязываются к более грубому восторгу или более тонкому блаженству. Трудно отбросить эти переживания, в особенности когда они сопровождаются зрелищами или видениями, о которых мы поговорим ниже. Это «обитель блаженства», состояние медитации, которому свойственно очевидное счастье, где можно оставаться в течение более кратких или длительных периодов времени в соответствии со своим развитием. Вода, которая в описании первой джханы пропитывала шар из мыльного порошка, а в описании второй вливалась снизу, теперь полностью покрывает медитирующего; он погружен в блаженство.

    Когда практикующий желает освободиться даже от этого блаженства, тогда следует четвертая джхана:
    «Когда оставлены блаженство, сукха, и боль, дукха, когда перед тем уже исчезли радость и печаль, он вступает в четвертую джхану и пребывает в ней; она не есть ни удовольствие, ни страдание; она обладает чистотой внимательности вследствие уравновешенности духа. Точно так, как если бы некий человек сидел с головы до ног окутанный белой тканью, и ни одна часть его тела не осталась бы непокрытой этой тканью, также и бхикку сидит с чистой, блестящей внимательностью, распространенной на все тело; и во всем его теле нет ни одной части, на которую она не распространилась бы».
    Здесь, с освобождением от восторга и блаженства, изменился основной упор переживания. Важность восторга и блаженства подчеркивалась сравнением с водой; а здесь подчеркнут такой фактор, как «чистота внимательности», появляющаяся «вследствие уравновешенности духа»; поэтому Будда пользуется более «сухими» сравнениями, вызывающими в уме понятие чистоты — образом белой ткани.
    Эту чистоту называют также «освобождением духа», или «освобождением сердца», потому что у достигшего ее и продолжающего практиковать она проявляется в виде полного отсутствия алчности и отвращения; у практикующего остаются лишь тонкие привязанности к существованию на уровне джханы, т.е. в мирах тонких форм, в мирах Брахмы или же в бесформенных мирах. Другие люди, повстречавшись с таким человеком, по справедливости считают его святым.
     

    Вложения:

    Последнее редактирование: 4 июн 2020
  7. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.817
    Симпатии:
    600
    Прежде чем идти далее по этой линии размышлений, можно упомянуть о сосредоточениях, лишенных формы; они достигаются на основе четвертой джханы и описываются лишь своими наименованиями:
    бесконечность пространства,
    бесконечность сознания,
    беспредметность,
    ни восприятие, ни его отсутствие.

    Будда не пользовался никакими словами, чтобы подробно описать их, по-видимому, потому, что они столь далеко превосходят диапазон слов. Некоторые медитирующие во всех религиях, где есть мистические традиции, переживают эти состояния и, как это бывает при четырех джханах, могут быть введены в заблуждение собственными их истолкованиями. Однако Будда поощрял нас к тому, чтобы мы видели в них обусловленные состояния, а не конечную цель. Медитирующие, лишенные доброго совета, могут, например, принять переживания бесконечного пространства за переживание пустоты, а поэтому вообразить, что они пришли к конечной истине отсутствия «я». Но это означает смешение переживания спокойствия с переживанием прозрения; хотя в первом и присутствует внимательность, в нем нет проникновенной мудрости — и потому на самом деле в таком уме никакие недостатки не отсечены. Тем, кто принимают какое-нибудь из этих восьми достижений за цель и во время смерти полностью сосредотачивают свое сознание на этих планах, просто продолжают существовать на них, когда их человеческие тела умирают; но если медитирующий обладает большими способностями, он сумеет пробиться сквозь них и затем пройти к достижению прекращения, в котором нет никакого восприятия или чувства. По выходе из этого состояния возможно развитие прозрения; фактически можно пережить пути и плоды. Но этот путь пригоден лишь для тех, кто весьма силен в спокойствии.
    …название переживания не так важно, как использование того, чего оно является.

    Когда практикующий впервые выйдет из состояния джханы, его представление о происшедшем будет до некоторой степени зависеть от обусловленности собственными верованиями. Переживание джханы настолько отлично от обыкновенных состояний здорового или нездорового «ума», что медитирующий с теистической глубинной обусловленностью легко примет блаженство и восторг за чувство единства с Богом или за переживание своего подлинного «я», души. Обычно он знает, что его собственный ум колеблется между здоровым, нездоровым и нейтральным состояниями; и эти переживания он считает «собой»; поэтому, если ему когда-то придется пережить состояние полностью очищенного сознания, он легко обозначит его ярлыком «не я, а дар кого-то другого» — и затем приведет это переживание в соответствие с понятиями теологии, которые он уже считает верными.
    Буддист тщательно избегает этого; он знает, что любое возникающее состояние — блаженство, восторг, «единение» или видения — возникает вследствие поддерживающих его условий и продолжается до тех пор, пока эти условия создают для него опору; оно исчезает с изменением условий. Это положение применимо ко всему содержимому пяти совокупностей, которые составляют тотальность личности. Буддист также знает, что ум-сердце обладает способностью гораздо более широкого диапазона переживаний, нежели те переживания, которые являются следствием восприятий через пять дверей внешних чувств и через ум, как шестую дверь. Все переживаемое надо проверять: не является ли его возникновение обусловленным. Если оно обусловлено, тогда и оно уйдет; а потому нельзя желать его как конечной реальности, под любым из наименований: Бога, души, «я», Божественности, космического сознания и тому подобного.

    Люди, которые не практикуют медитацию, обыкновенно имеют многочисленные привязанности к чувственным удовольствиям, тогда как медитирующие, в особенности переживающие джхану, в свою очередь могут глубоко привязаться к восторгу и блаженству, даже несмотря на то, что обладают лишь немногими мирскими привязанностями. В таком случае дальнейшее движение вперед становится невозможным; поэтому Будда поощряет медитирующих размышлять об обусловленности природы их переживаний блаженства, чтобы они смогли увидеть их непостоянство, а потому и подверженность разрушению. Все, что обладает этим характерным признаком, оказывается также ненадежным и неустойчивым, а это являет собой тончайший аспект дуккха. Тогда опять-таки переживание, которое по своей природе неудовлетворительно, едва ли может быть моим «я» (или душой). Таким образом, тремя характерными признаками можно воспользоваться для того, чтобы разбить привязанность даже к тонким состояниям бытия, переживаемым в медитации.
     
  8. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.817
    Симпатии:
    600
    [​IMG]


    3. Предварительные соображения о прозрении

    Просветление, бодхи, не может быть достигнуто благодаря одному лишь спокойствию. При помощи развития спокойствия можно преодолеть препятствия — когда продолжается практика, когда практикующий наслаждается джханами и переживает освобожденность сердца. Все же некоторые аспекты ума при этом еще не очищены, все еще не отсечены некоторые слои нечистоты.
    …Точного содержания учений двух учителей не сохранилось; известно только, что они вели к переживанию высочайших состояний бесформенности. Они были настоящими мастерами медитации, но странник Готама не был удовлетворен тем, чему они учили. Он, несомненно, обнаружил, что, пока он практиковал медитацию, нечистота почти исчезала; но она всегда могла вновь появиться в случае прекращения медитации. Кроме того, его не удовлетворяла обусловленная природа этих бесформенных достижений, даже несмотря на то, что они были весьма чистыми и возвышенными. В их обусловленности он усматривал возможность разрушения, неудовлетворительности; он видел, что даже при них существует тонкое чувство «я»; видел, что с их помощью не отсекается понятие о «я». Таким образом, ему стало ясно, что сами по себе эти переживания не дают выхода из положения.
    …просветленные не имеют веры; они знают и видят дхамму внутри самих себя. Нечего нести, некому нести.

    Мы привязываемся ко взглядам. Они составляют как бы одну ножку, на которой покоится понятие «я» — души; а две другие — это жадность и гордость (или концептуализация). Взгляды поддерживают понятие о «я», они представляют собой самый его корень; потому что основным понятием, на котором основаны все взгляды, является понятие «я» — «я есмь». Все они охватывают различные времена глагола «быть» — «я был», «я буду», «я есмь», а также и отрицательные формы: «я не был», «я не буду», «меня нет». Из этого основного материала формируются неисчислимые тысячи взглядов, которых придерживаются люди. Поскольку эти взгляды столь близки к понятию «я», не приходится удивляться тому, что люди привязаны к ним и даже яростно их защищают.

    Привязанность, упадана, в любом случае оказывается духовным препятствием. Верно, что некоторые привязанности, например, к чувственным удовольствиям, представляют собой более грубое препятствие, нежели другие виды привязанности. И привязанность к какому-то религиозному верованию может не препятствовать достижению джхан в этой жизни и небесного мира Брахмы — в следующей. Это справедливо при наличии прочной основы добродетели. Но привязанность к взглядам действительно препятствует достижению просветления, ибо оно характеризуется непривязанностью, отсутствием привязанности к чему бы то ни было; к телу, к чувствам, к восприятию, к психическим формациям и к сознанию. Устойчивые взгляды с необходимостью предполагают сильную привязанность к психическим формациям, подкрепляемым чувством.

    4. Развитие прозрения, випассана бхавана

    Каждый день, каждый час, каждую минуту и каждую секунду — словом, в любое мгновенье для этих ума и тела справедливы три факта: все обусловленные предметы непостоянны, все обусловленные предметы суть дукха, все дхаммы лишены «я» (или души).

    Но как легко забыть эти три факта! Хотя все мы знаем, что тело непрестанно изменяется, насколько мы осознаем этот факт? И хотя от мгновенья к мгновенью изменяется также и ум, каково наше осознание этого явления? Мы вспоминаем о непостоянстве, когда нам о нем напоминает какое-нибудь жизненное переживание, или учитель, или чтение какой-то книги — а затем мы быстро о нем забываем. Тот, кто пережил многие страдания, будет в меньшей степени склонен отвергнуть это учение, ибо он понимает, что боль и тоска также непостоянны.
    ...Конечно, нам кажется, что во всем этом существует наблюдатель, а именно я сам, тот, кто наблюдает и принимает решения; но как это может быть правдой? Ибо когда мы во время медитации созерцаем непостоянство, наблюдатель исчезает. Куда он ушел? И тогда оказывается, что мы потеряли самих себя!
    Практическое применение того факта, что все обусловленные предметы непостоянны, означает, что мы не привязываемся ни к чему длительному или вечному. Это учение ведет серьезного практикующего к развертыванию слоев вожделения и привязанности к идеям постоянства по отношению к людям, вещам, местам и доктринам, а также по отношению к телу или уму. Всё, что является причиной жажды, оказывается источником дукха; когда нет вожделения к чему бы то ни было, нет и дукха.

    Хорошо сосредоточенный ум, который более не блуждает по сторонам, а удерживается на предмете медитации, является тем местом, где оказывается непосредственно виден наиболее тонкий аспект непостоянства. Даже при наличии сосредоточения на одной точке мгновенья внимательности к предмету медитации возникают и исчезают. Надо исследовать это явление; надо вновь и вновь вглядываться в него, пока непостоянство не станет очевидным.
    Оно скрыто в вожделении к непостоянству, что означает вожделение к понятию «я», или души. По мере того как это вожделение постепенно ослабевает, прозрение в непостоянство становится более сильным.
    Хотя мы в настоящее время говорим о «непостоянстве» и, может быть, полагаем, будто знаем, что это такое, наше знание не является подлинным; когда же возникает это подлинное знание, оно оказывается совсем непохожим на концептуальное знание, совершенно новым, обладающим качеством освобождения.

    Будда также называет это прозрение «прямым знанием»; слово «прямое» здесь означает непосредственное знание, т.е. знание без вмешательства концептуализирующего ума; оно бывает прямым потому, что проникает в самое сердце непостоянства, дукха и отсутствия «я». Неконцептуальное мышление также возникает в результате медитации спокойствия…

    Прозрение, палийское «випассана», буквально означает «ясное виденье»; а эти три факта представляют собой то, что следует увидеть. Будда называл их тремя характерными признаками бытия; ими отмечены все живые существа. Как мы хорошо знаем, все живые существа непостоянны. И, как нам нужно выяснить, это непостоянство простирается на каждое мгновенье существования. Все существа также переживают дукха — дукха рождения, разрушения, болезни, смерти и всего прочего; и просто «бытие» также является дукха вследствие своего непостоянства. Тончайшую тень дукха необходимо ясно усмотреть внутри самих себя.

    Хотя у нас имеется много радостей и удовольствий, мы все же не избегнем дукха — даже несмотря на переживание блаженства в своей медитации. Ибо все это счастье, грубое или тонкое, зависящее от внешних или внутренних условий — все оно без исключения непостоянно; оно обусловлено, а потому мы способны понять какую-то часть истины: «Все обусловленные предметы суть дукха». И на непостоянное нельзя полагаться, ибо оно не в состоянии дать надежность; вожделение к нему есть дукха. Однако при отношении, лишенном вожделения, налицо освобожденность — освобождение от множества горестей и боли. Будда подчеркнул это в стихе, который произнес в заключение своей проповеди о ноше:

    «Поистине тягостны пять совокупностей,
    И человек создает для себя тяжесть,
    Это дукха-ноша, которой жаждет весь мир,
    Но которую сбросил счастливый;
    А когда вырвано с корнем вожделение,
    Тогда нет никакого плода — тогда есть только ниббана».
    (В тексте буквально: «он вполне остыл», или «он погрузился в ниббану»).

    В этом стихе тяжкое бремя пяти совокупностей и человек суть одно и то же; именно в совокупности умственных формаций существует понятие «личности», «я», души», «меня» и «моего». Это понятие и создает бремя, обеспечивая обильный запас дукха. Будда советует нам, чтобы мы не только сбросили с плеч отягощающую нас сейчас ношу, но также и не взваливали на себя новую, т.е. не стремились бы ни к какой будущей жизни. Отсутствие вожделения означает отсутствие жажды нового существования; и такой человек нашел прохладный мир ниббаны в самой этой жизни. Невозможно сказать что-либо о том, что будет с таким просветленным после смерти — ибо нет подходящих для этого слов.
     
    Последнее редактирование: 10 дек 2021
  9. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.817
    Симпатии:
    600
    Итак, мы подходим к третьему характерному признаку; понять и эмоционально принять его весьма трудно, пожалуй, труднее всего. Узнать нечто о первых двух из собственной повседневной жизни не слишком трудно; но учение об отсутствии «я» идет, воистину, прямо против самого зерна нашего представления о себе.
    Вглядимся теперь немного пристальнее в это представление о «я». Если мы чуть-чуть поразмыслим, нам будет легко увидеть, что «я» не пребывает ни в глазу, ни в формах, но в сознании глаза. Глаз — всего лишь физический орган, включенный в первую совокупность материальности; материальное — это также форма. Сознание глаза, которое представляет собой всего лишь голое зрительное впечатление цвета и формы и составляет часть пятой совокупности, сознания. То же самое справедливо и по отношению к другим внешним чувствам, за исключением последнего — ума. Прежде чем смотреть на ум, последуем за процессом восприятия; далее за ним появляется соприкосновение, затем чувство, — но где же во всем это «я», мое «я»? Оно как будто сидит сразу позади глаза, наблюдает и решает; но где же оно находится? Может быть, его удастся найти в следующих друг за другом процессах узнавания, решения, вожделения, мысленных понятий и дискурсивного мышления? — но ни в одном из этих процессов нет постоянства; а я чувствую, что мое «я», несомненно, долговечно. Тогда это «я» является понятием, включающим в себя все психоэмоциональные процессы, — и оно оказывается точно таким же непостоянным, как и они.

    Если мы продолжим анализ ума, то обнаружим, прежде всего, сознание ума, которое получает информацию, прибавляет в качестве окраски чувства и процессы узнавания; после этого принимаются решения о том, что нужно сделать. Куда же исчезло во всем этом «я»?

    Однако, разумеется, интеллектуальный анализ оказывается недостаточным, ибо не устраняет эмоциональных корней «я». Их три: вожделение, гордость, мнения. В трудах Будды они выражены следующим образом: «Это мое, я есмь это; это — мое «я».

    Мыслями «это мое», т.е. мои мысли, мое тело, мой дом... мы постоянно подкрепляем мнение о «я». Но что же действительно является моим? В момент смерти приходится оставить позади имущество и деньги; здесь также оставляется и тело. А сколько «моего» в этом беспокойном и нечистом уме, явившемся причиной столь обильной дукха? Как трудно пережить спокойствие в этом безумном мире! Но еще труднее пережить его внутри безумного ума, даже тогда, когда мы находимся в безмолвном и уединенном месте. Даже тогда он скачет по всем направлениям — в прошлом, настоящем и будущем, в возможном и невозможном. Насколько же этот ум будет «моим»?

    «Я ниже того или этого; я равен ему; я выше» — так говорят мысли; и в силу привычной каммы возникает убеждение в их истинности. Но где же среди всех этих меняющихся условий находится «я»?
    ... И среди всех понятий наиболее фундаментальным оказывается «я есмь». Но личность исчезает, если угасло понятие «я»; с этим понятием уйдет также и бушующее пламя гордости; окажутся угашенными и все огни алчности, отвращения и заблуждения. Тогда более нет пылающего огня вожделения, нет более дымящегося желания. Каким чудесным было бы это состояние!

    «Это мое «я» — таково мнение, которое я имею о своих собственных уме и теле (обратите внимание на создаваемые языком сложности!). Данный аспект «я» сформулирован наиболее четко. Вожделение наиболее ясно выражено, а потому и более всего зависит от чувства; тогда как гордость наиболее развита и концептуальна. Но при помощи взглядов, или мнений, личность поддерживает идею «я» в силу жажды какого-то верования; а затем она связывает это верование с собой: «Я верю в ...» или «Мое мнение таково ...» — и оно может стать весьма догматичным и неподвижным.

    Как же можно проникнуть в эту лишенную «я» природу пяти совокупностей? Всегда задавая вопрос: «кто?» — когда мы стоим, ходим, сидим или лежим, — не принимать эти действия на веру, а подвергать сомнению обычно сделанное фундаментальное допущение; иначе говоря, повторно размышлять: «Где находится это «я»? — как в физических, так и в психических действиях. Хотя это исследование может начаться на словесном уровне, оно идет дальше, к несловесной ступени, где остается просто вопрос: «Кто видит? Кто слышит? Кто обоняет? Кто вкушает? Кто прикасается? Кто думает?».
    В дзэн-буддизме подобная техника была сформулирована в нескольких коанах, например: «Кто тащит этот труп ?» В данном случае упор всегда делается на вопрос: «кто?», который вызовет состояние ума, не удовлетворенного обычным ответом: «Как это «кто»? — конечно, я!». «Кто» и «где» должны применяться интенсивно для проверки каждой дхаммы, каждого мгновенного переживания по мере того, как оно возникает и исчезает, чтобы обнаружить какой-либо признак «я», или «души».
    Когда употребляются слова Истинное Я, космическое Я, когда переживания приспособлены к словам, все еще налицо страстное желание «я» — несомненно, расширенного или утонченного «я», или души, — но все же «я». Ниббану — конечную свободу — не следует видеть в какой бы то ни было форме «я». Фактически она правильно познается только непосредственным знанием или прозрением, когда видно, что все пять совокупностей не являют собой «я»: «Поэтому, монахи, любая форма, любое чувство, восприятие, любые умственные формации, любое сознание, будь оно в прошлом, настоящем или в будущем, внутреннее или внешнее, далекое или близкое, — все они должны рассматривать такими, каковы они суть в действительности, в правильном понимании, так: это не мое; я — не это; это — не мое «я», — говорил Будда в своей второй проповеди.

    Анатта, или отсутствие «я», — синоним пустоты. Будда таким образом объяснял фразу о том, что «пуст этот мир»: «Он пуст от «я» и от того, что принадлежит «я». Что же пусто от «я» и от того, что принадлежит «я»? Глаз, формы, сознание глаза, соприкосновение с глазом, любое чувство, рожденное от соприкосновения с глазом... (То же самое говорит об ухе, носе, языке и теле)... Ум, объекты ума, сознание ума, соприкосновение с умом, любое чувство, рожденное от соприкосновения с умом, — пусты от «я» и от того, что принадлежит «я».
    Разумеется, это означает коренную и решительную перемену в человеке, который переживает истинное прозрение, или випассану. Если, несмотря на то, что мы практикуем какой-то путь медитации, который может называться «випассаной», не имеет места никакая перемена, тогда мы не обладаем переживанием подлинного явления. В любом случае випассана должна относиться к непостоянству духа и отсутствию «я»; воздействие этого непосредственного знания на медитирующего должно проявляться в ослаблении гордости вместе с укреплением внимательности и большей чистотой ума-сердца.
    ... Поэтому здесь не были описаны эти ступени, и мы советуем медитирующим не обращать на них внимания, а просто продолжать практику в том объеме, какой окажется для них возможным ежедневно.
     
  10. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.817
    Симпатии:
    600
    «Очищение сердца»
    Глава 5
    Методы медитации

    В этой главе будут описаны только пять предметов медитации, хотя традиция насчитывает их сорок. Здесь даны наиболее обычные предметы медитации, употребляемые в настоящее время в буддийских странах. Два из них — любящая доброта и вспоминание Будды — при своем развитии приводят только к джханам, т.е. к спокойствию, тогда как другие три — внимательность к дыханию, к ходьбе и созерцание непривлекательности тела — ведут как к спокойствию, так и к прозрению.
    Различие между двумя группами предметов медитации станет более ясным, когда мы примем во внимание тот факт, что в случае первых двух методов необходимо совершать постоянные усилия, чтобы сосредотачивать на них ум-сердце; они не являются чем-то естественным, присутствующим все время; наоборот, в случае последних трех требуется направлять внимание на то, что наличествует в данный момент — на дыхание, ходьбу или непривлекательность тела. Эта характерная черта придает им общность с большинством упражнений, приведенных в проповеди об основаниях внимательности.
    В то время как в двух последних главах упор делался скорее на теоретическое описание дхаммы, здесь будут подчеркнуты ее практические аспекты: «Как могу я заниматься практикой различных типов медитации?

    1. Любящая доброта, или метта
    ...Телесная грубость видна также в жесткости нашего лица, на котором нет улыбки. Необходимость исцеления очевидна; но для него требуется внимательность.
    ... Когда другой человек сердится, это его гнев; его сжигает собственное пламя отвращения; он обладает каммой, которую сам создает; зачем же при этом сердиться и мне? Хочу ли и я гореть в этом огне? Гнев подобен лесному пожару, где пламя перепрыгивает с одного дерева на другое; потому что когда сердце одного человека пылает, загорается сушняк в сердце другого. Этот сушняк представляет собою глубинную склонность к отвращению. Для меня нет никакой выгоды, когда загорается мое сердце; это означает лишь увеличение дукха.

    Будда: «Отплатить разгневанному гневом
    Хуже, чем рассердиться первым;
    Не воздавай гневом за гнев,
    И ты выиграешь трудную битву.
    Тот, кому приходится узнать гнев другого
    И внимательно сохранить мир,
    Способствует обоюдному благополучию:
    Своему собственному и благополучию другого».

    «Легко увидеть грехи других, свои же, напротив, увидеть трудно. Ибо чужие грехи рассеивают, как шелуху; свои же, напротив, скрывают, как искусный шулер несчастливую кость».
    «У того, кто высматривает чужие грехи и постоянно раздражен, увеличиваются желания; он далек от уничтожения желаний». (Дхаммапада)
    ... Такой ум обладает постоянной критической направленностью; он разрушителен и всегда готов разорвать других на куски; в этом процессе он обычно прекрасно раздувает свое «я». Все это противоположно любящей доброте.
    «Если ты рассердишься, ты, возможно,
    Принесешь ему страдания, возможно, нет;
    Но из-за вреда, приносимого гневом,
    Ты сам, без сомнения, наказан сейчас.»

    «Кому должен повредить он, кто стремится
    Повредить другому в отсутствие этого другого?
    Твое присутствие — вот причина вреда;
    Почему же тогда ты гневаешься на него?»

    (г) Созерцание принадлежности каммы: Частью ежедневной практики буддиста является вспоминание следующих слов Будды:
    «Я обладатель своей каммы, наследник своей каммы, я рожден из своей каммы, я связан со своей каммой; я пребываю в мире, опираясь на свою камму; и какую бы камму я ни создал, хорошую или плохую, я буду ее наследником. Все существа — он, они, она — суть обладатели своей каммы, наследники своей каммы, рождены из своей каммы, связаны со своей каммой, пребывают в мире, опираясь на свою камму; и, какую бы камму они ни создали, хорошую или дурную, они будут ее наследниками».
    Можно уменьшить гнев и горечь, если чаще повторять в уме этот отрывок; ибо тогда мы обращаем внимание на этот факт, что пыль, которую мы сыплем на других, возвращается к нам и загрязняет нас самих; если мы плюем вверх, плевок только на нас.

    (з) Исследование вопроса: «На кого я сержусь?» Вспомните о непостоянстве: … При помощи такого метода мы находим, что сердимся не на данное лицо, которое оказывается растворенным благодаря этому анализу, а на свои собственные идеи и чувства. Размышление является хорошей причиной для начала проявления любящей доброты к самим себе. Необходимо начинать практику с самих себя, как это подчеркнуто в проповеди Будды о любящей доброте, которая начинается так: «Это должно быть сделано, чтобы достичь состояния мира».

    Прежде всего, необходимо уметь, т.е. быть способным не лениться, стараться, не проявлять небрежности; ибо что может быть достигнуто вялыми людьми?
    ...«Если ты спокоен, подобно разбитому гонгу, ты достиг нирваны, нет в тебе раздражения». (Дхаммапада, 134).
    Следующим качеством в списке будет полная удовлетворенность, потому что зависть является врагом всего неудовлетворенного и всего лишь родственна отвращению. ...Сходный фактор — не быть захваченным чрезмерной суетой, т.е. не выполнять такой работы, которая истощает нас; не делать слишком многого. .. Не следует уподобляться вороне, которая так и шныряет глазами, стараясь отовсюду что-то получить, а также не пыжиться и не выставлять себя напоказ, как поступает ворона. Любящая доброта не возникает в сердце такого человека, который озабочен бесчисленным множеством внешних действий, обычными мотивами которых оказываются алчность, отвращение и заблуждение.

    да буду я свободен от вражды
    Да буду я свободен от злобы
    Да буду я свободен от телесных и душевных страданий
    Да сумею сохранить свое счастье
    Все существа, кто бы они ни были Да будут свободны от вражды
    Все существа, кто бы они ни были Да будут свободны от злобы
    Все существа, кто бы они ни были Да будут свободны от душевных и телесных страданий
    Все существа, кто бы они ни были Да сумеют сохранить собственное счастье

    ...Мы уже поясняли пятнадцать факторов, упоминаемых в первой части проповеди. После них следует (2) перечисление тех видов мыслей, которые следует культивировать; кое-что о них будет сказано и ниже. Следующий раздел (3) содержит обзор результатов практики — сперва в виде сравнения любящей доброты с нежной любовью матери к своему единственному сыну. Любовь такого рода, которая никогда не причиняет вреда другим, должна распространяться на все создания во всех состояниях существования.
    «Некто пребывает здесь с сердцем, полным любящей доброты, распространяет ее на одну четверть мира, равным образом и на вторую четверть, также и на третью, и на четвертую, а также вверх, вниз, вокруг и повсюду и ко всем, как к самому себе; он пребывает с сердцем, переполненным любящей добротою, возвышенной, безмерной, без вражды или недоброжелательства, распространенной на всеобъемлющую вселенную».
     
  11. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.817
    Симпатии:
    600
    Теперь мы подходим к вопросу о том, как следует развивать любящую доброту во время сиденья в медитации. Любовь к другим существам бывает успешной лишь тогда, когда мы правильно любим самих себя. Любовь к самому себе означает сравнительное отсутствие внутренних конфликтов и ненависти к самому себе. Она подразумевается в словах приведенного ниже напева: «Да сумею я сохранить свое собственное счастье!» Лучше всего оно сохраняется созданием хорошей каммы — как можно больше и как можно чаще.
    Когда царь Пасенади пришел увидеть Будду, он так говорил о себе:
    «Господин, когда я удалился и пребывал в уединении, в моем уме возникло такое размышление: кто любит себя? кто не любит себя? И тогда, Господин, я подумал: те, кто практикуют неправильное поведение телом, речью и умом, — они не любят себя. Даже если они и скажут: мы любим себя, они все же не любят себя. В чем здесь причина? Они относятся к самим себе так же, как ненавидящий к тому, кого ненавидит. Поэтому они не любят себя. Но что же касается тех, которые практикуют правильное поведение — телом, речью и умом, — они любят себя. Даже если они скажут: мы не любим себя, они все же любят себя».
    Будда выразил полное согласие с наблюдениями царя. Такая любовь подчеркнута в одном изречении Будды:
    «Я постиг все уголки своего ума и не нашел никого дороже самого себя. Свое «я» одинаково дорого всякому. И тот, кто любит себя, никогда не повредит другому».

    Чтобы способствовать этой истинной любви к себе, попытайтесь во время сидячей медитации обнаружить в области своего сердца чувство дружественной теплоты. Медитирующему следует постараться дойти до сердца, углубиться, найти это чувство и затем распространить его по всему телу. Если мы не сумеем найти никакого подобного чувства, тогда надо воспользоваться повторением про себя следующих слов: «Да буду я счастлив, да пребуду я в мире, да пребуду я в безопасности», до тех пор, пока мы не создадим такое чувство. При этом важно выйти из головы и спуститься к нижней части тела. Любящая доброта, заключенная в голове, — это всего лишь слова. Если чувство любви все еще не появилось, попытайтесь применить следующий мысленный образ: надо увидеть в сердце почку белого лотоса; и когда она будет прочно там удерживаться, заставьте ее раскрыться, чтобы из ее центра появились золотые лучи. Пусть этот свет, стимулирующий чувство, распространится по всему телу.

    направленное распространение любящей доброты. Установив метта внутри самих себя, проникайтесь ею в каждое из шести направлений, начиная со всех существ прямо перед собой. Можно пользоваться словами или чувствами; но последние более эффективны. Мы чувствуем, как будто бы все находящиеся перед нами существа пронизываются нашей метта — так далеко и так сильно, как мы способны это сделать. Через несколько минут направьте внимание на все существа, находящиеся справа, затем на тех, которые находятся позади, слева, внизу и наверху.

    Если имеется возможность распространять любящую доброту в пространстве, т.е. распространять ум-сердце, наполненное любящей добротой, скажем, сперва на комнату, затем на дом, после — на несколько домов, на улицу, на город и т.д., тогда это будет второй формой практики. Такой способ можно практиковать в сочетании с десятью направлениями (восток, запад, север, юг, северо-восток, юго-восток, ... зенит, надир), меняя каждое направление и безмолвно медитируя в течение одной или двух минут в каждом случае, начиная так: «Да будут счастливы все ...восточного направления (западного, северного и т.д. )» Можно также изменять и словесную форму, если мы чувствуем, что формулы «да будут свободны от вражды», «да будут свободны от вредоносности», «да будут свободны от страданий ума и тела» дают нам лучшие результаты, чем формула «да будут счастливы». Эта медитация весьма действенна, особенно, когда повторения каждой строки с силой пробуждают любящую доброту.
    В словах Будды:
    «Монахи, какого бы рода ни были заслуги, все они не стоят одной шестнадцатой части сердца, освобожденного любящей добротой».
     
  12. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.817
    Симпатии:
    600
    [​IMG]


    2. Внимательность к дыханию, или анапанасати

    Согласно традиции, этот предмет медитации был применен Готамой в его усилиях достичь просветления. Он лучше всего подходит для укрепления спокойствия и состояний сосредоточенности, а также для подчинения рассеянного ума. Ему обучают многими различными способами, но во всех случаях медитирующий должен сперва найти в процессе сосредоточения один пункт, где можно наблюдать процесс дыхания. Чаще всего учат, что таким местом сосредоточения является прикосновение дыхания к ноздрям при вдохе и выдохе. Но этот способ не подходит для лиц, у которых существует значительное напряжение в голове и в шее, чей ум считает внимательность к прикосновению дыхания чересчур тонким предметом. В обоих случаях лучше наблюдать за подъемом и падением диафрагмы, которая находится далеко от центра напряжения, а потому представляет собой более грубое и легче наблюдаемое явление.
    В каждом таком случае целью должна быть устойчивая наблюдательность, так, чтобы отчетливо осознавались начало вдоха, его конец, пауза, если она имеет место, начало выдоха и его конец — мы осознаем все ступени процесса дыхания. Для интенсификации внимательности к дыханию имеется множество точек опоры, таких, как отметки длительности вдоха и выдоха: один отмечается как «долгий», другой — как «краткий». Учат еще одному методу, причем довольно часто: это счет дыханий, когда мы говорим про себя при вдохе «один» и «один» при выдохе, производя счет только до десяти. Если до истечения десяти дыханий возникнет течение мыслей, — а начинающие находят замечательным переживанием даже три дыхания без отвлечения! — только тогда надо начинать снова со счета «один», как только внимательность обнаружит отклонение. Не следует считать дальше десяти, поскольку тогда ум легко теряется и утрачивает внимательность к дыханию. После десяти внимательных .дыханий возвращаются к счету «один». Этот способ можно применять до тех пор, пока не будет достигнуто устойчивое спокойствие.

    Другие учителя учат своих учеников повторять какое-нибудь слово, например, «буддхо» или «архат» — оба они означают просветленного; или же пользуются словом «дхаммо», т.е. «истина», «ученье»; или же словом «сангхо», т.е. «сообщество просветленных практикой дхаммы». Слова повторяются в ритме дыхания: так, «буд» повторяется во время вдоха, а «дхо» при выдохе, пока не будет достигнуто спокойствие. Когда это произойдет, тогда можно в качестве предмета медитации продолжать то же самое повторение, которое в действительности представляет собой вспоминание качеств Будды; или же таким предметом становится тонкое дыхание. практикующий решает сам, какой предмет медитации подходит ему лучше всего.

    Можно оценивать успех следующим образом: если при постоянном удерживании внимания на процессе вдоха и выдоха оно не устремлено на другие объекты чувств, даже не устремлено на какие-нибудь части тела, если нет никаких дискурсивных мыслей, тогда практика идет хорошо. Если же мы воспринимаем другие объекты чувств, например, громкие или тихие звуки извне, но наш ум при этом не сбивается с сосредоточенности на вдохе и выдохе, простое осознание этих факторов и немедленное возвращение к дыханию, когда их действие прекращается, отсутствие при этом дискурсивных мыслей свидетельствуют о том, что сосредоточение идет хорошо. Если ум большей частью удерживается на вдохе и выдохе, но также отклоняется к другим видам сознания тела (например, к прикосновениям), однако, без дискурсивного мышления, дело обстоит не так уж плохо. Но, если сосредоточенность ума на вдохе и выдохе часто нарушается другими психическими состояниями — идеями, картинами и т.п., — тогда нам предстоит еще много работы. И если даже наша медитация подходит к высшему стандарту, нет нужды в самодовольстве, потому что мы способны сделать еще гораздо больше.

    Когда при помощи этого метода культивируется спокойствие, безмятежность течения дыхания оказывается самым важным фактором; если же внимательность обращена на развитие прозрения, тогда следует обратить внимание на возникновение и исчезновение каждого аспекта дыхания. Когда возникновение и исчезновение дыханий отмечается непрерывно в течение краткого или более длительного периода (в соответствии с развитием данного лица), тогда непостоянство становится явным; или же делаются заметными беспокойства, внутренне присущие телесному процессу дыхания; это означает, что мы видим тонкую дукха. Или опять-таки появляется осознание того факта, что нет личности, которая дышит, а существует лишь процесс дыхания. Это прозрение, когда оно становится полным, являет собой проникновение в истину отсутствия «я» и достижение состояния архата. Но прозрение, например, в факт непостоянства дыхания не возникает до тех пор, пока не будет достигнуто прочное спокойствие, — и необходимо увидеть непостоянство именно этого спокойствия. Ни непостоянство, ни две другие характерные особенности бытия нельзя будет различить до тех пор, пока мы действуем при помощи разбросанного и рассеянного ума.

    3. Медитация при ходьбе (чанкамана)

    Этот тип медитации имеет своей целью, прежде всего, прозрение; но с его помощью можно также развить значительное спокойствие.
    Обычно дорожку для ходьбы посыпают мелким песком; тогда можно практиковаться в ходьбе босиком. Фактически ходьба с нормальной скоростью предпочтительнее некоторых методов, которые учат сверхмедленному движению. Причина здесь в том, что на самом деле внимательность должна применяться в повседневной жизни. Необходимо быть внимательными к своей обычной скорости и в нормальных ситуациях! Но быстрая ходьба может быть полезной, так как она пробуждает энергию, тогда как утомление опутывает ум; быстрая ходьба хороша также и в тех случаях, когда практикующий ощущает прилив сил. С увеличением сосредоточенности ходьба будет замедляться, пока такой особый способ ходьбы, содействующий одновременно расслаблению и бдительности, не станет нашей естественной чертой. Если на полдороге на ум станут приходить мысли, остановитесь и подождите, пока они не уйдут. В каждом конце делайте мгновенную остановку и прекращайте отклонения ума перед новой ходьбой. Разумеется, не позволяйте глазам блуждать по сторонам: они должны быть направлены на землю или на пол — и там удерживаться... большие усилия производят и большие результаты!

    На чем же надо сосредотачивать внимание во время ходьбы? У разных людей объекты бывают различными; некоторые отмечают соприкосновение ступни с землей, другие — движение ног и т.д. Сначала просто сохраняйте общую внимательность по отношению к процессу ходьбы, а позднее ум выделит что-то интересное и заслуживающее исследования.
    Когда ум вполне успокоился, остается «дома» и никуда не уходит, начните развитие прозрения, рассматривая ходьбу в свете непостоянства, дукха или отсутствия «я» в соответствии с тем, какой вид исследования наступает легче. В процессе ходьбы, как и в процессе дыхания, налицо иллюстрация непостоянства — здесь имеет место возникновение и исчезновение, начало и конец. Следует вглядываться в эти факты, пока ум не будет сопровождать только их чередование. В них можно усмотреть также и дукха — ибо здесь, возможно, налицо какая-то физическая боль, равно как и слабое проявление дукха вследствие изменчивости. Видно здесь и отсутствие «я»: «Кто ходит? Кто шагает?»
    Некоторые люди пользуются этой формой медитации, исключая всякие иные, и она пригодна для того, чтобы привести их даже к плодам просветления, к состоянию архата.

    4. Восприятие непривлекательности

    Будда делал упор не столько на то, чтобы видеть разложение чужих тел, сколько на уяснение того факта, что то же самое произойдет и с нашим собственным телом. Поэтому в своей проповеди об основаниях внимательности он говорит: «Опять же монах судит об этом самом теле, как если бы он смотрел на труп, брошенный на площадку для трупов, труп однодневной давности, двухдневной, трехдневной давности, раздувшийся, синий, из которого сочится жидкость, (думая при этом): это тело — такой же природы, и оно станет таким же, и оно не избежит этого!». Именно это столь высоко ценимое тело, предмет сильнейшего вожделения, чувственности и привязанности, следует видеть раздувшимся трупом, или разрываемым зубами животных, или расчлененным, или дошедшим до состояния скелета с сухожилиями, или в виде разбросанных костей, или даже в виде костей, рассыпавшихся в пыль. Представление о своем теле как об одном из таких образов может оказаться поистине очень действенным методом, в особенности, если мы обладаем зрительным видом ума.
    И конечно, цель этой практики состоит не в том, чтобы пробудить отвращение к своему телу, а в том, чтобы успокоить вожделение. Если вследствие практики медитации возникает ненависть к самому себе, тогда необходима перемена методики: надо тратить больше времени на развитие любящей доброты к самому себе.

    Здесь важно уяснить, что Будда не проявлял отвращения к красоте как таковой — ибо это было бы лишь неудовлетворенным желанием, какое можно видеть у многих аскетов. Беда не в красоте, а в той привязанности, которую испытывают. Поэтому надо обратить внимание на ум, где и лежит привязанность; а это значит — приучиться смотреть и на другую сторону телесной красоты, т.е. на непривлекательный аспект тела.
    Тело, взятое как целостность, можно видеть красивым; но его красота исчезает, когда мы рассматриваем составляющие его части. Внешность тела может казаться красивой, но какая привязанность возможна к «мясу, сухожилиям, костям, костному мозгу» и т.д.? Никто не хочет видеть эти вещи, однако они составляют части того, что я называю самим собой; и они являются необходимыми во всех телах, с которыми мы связаны. Как легко забыть об этом!
    нередко для этой цели пользуются «костями»; но даже тогда лучше ограничить сосредоточение на какой-то отдельной части костей тела. В любом случае важной стороной оказывается приобретение спокойствия ума благодаря этой практике, где постоянно присутствует предмет медитации.


    5. Вспоминание Будды (буддхануссати)

    Эта медитация оказывается весьма подходящей для людей, имеющих твердое доверие к Будде как к своему учителю, но довольно слабых в сосредоточенности. Она хороша также для лиц, обладающих умом, легко создающим образы.
    вспоминание особого прекрасного образа Будды может быть весьма вдохновляющим, плодотворным для развития спокойствия. Прочно удерживайте в уме этот образ Будды, возвращайтесь к нему каждый раз, когда внимательность отклоняется в сторону. Созерцание подобной картины уже выходит за пределы пользования словами и представляет собой более очищенное состояние, нежели ум, которому приходится полагаться на слова. Однако сама картина должна по возможности быть простой. Надо держать в уме только форму Будды.

    Если же вам придется пользоваться словами, тогда в качестве основы этой практики применяют следующий отрывок из сутты: ...
    Вот наиболее важные пункты:

    - Совершенный разрушитель скверны (арахам): Это значит, что Будда обладает чистотой, которая не нуждается в том, чтобы ее поддерживали при помощи внимательности, которая естественна для того, в ком более нет никакого противоречия. Поэтому он способен научить достижению сходного состояния и помочь избавиться от мирских затруднений, вызванных желаниями.

    - Будда, сам достигший совершенства (самма-самбуддхо), не только очистил ум-сердце от всяческой нечистоты, но и открыл способ самостоятельного достижения. Он не имел никакого учителя, который показал бы ему, как сделать это; он исследовал свое сердце и нашел в нем путь дхаммы. Найдя его, он пробудился к истине и научил пути других. Истина, которую надо раскрыть, — это четыре благородные истины, а путь к просветлению при их рассмотрении есть путь внимательности.

    - Обладающий наивысшим добром в присутствии и в судьбе (сугато): Эта парафраза нужна и для того, чтобы передать значение слова «сугато», букв. «хорошо уходящий». Его уход, его Великая Ниббана также оказалась превосходной, потому что его «уход» не был уходом в какое-то особое место; как выгоревшее пламя никуда не уходит, так и его уход был завершением того, что он открыл сорок пять лет назад, во время пробуждения.

    - Пробужденный и пробуждающий (буддхо): Он не имел нужды учить дхамме после переживания пробуждения; он не хотел иметь учеников и не чувствовал желания обратить мир; он поистине не имел совершенно никаких желаний. Но многие существа оказались привлечены к нему, и из великого сострадания к их дукха он учил их способу пробудить самих себя.

    - Владыка, передающий, дхамму искусными средствами: Он мог подобрать для каждого самую правильную дхамму — подобно тому, как врач способен подобрать для своих пациентов наиболее подходящее лекарство.

    Если такое количество объектов вызывает отвлечение, следует выбрать лишь один эпитет; этот эпитет надо повторять в ритме дыхания, например: «буд-дхо». Не следует позволять себе никаких размышлений, даже на короткое время; вместо этого в течение всего периода медитации необходимо продолжать повторение того качества Будды, которое было для этого избрано. Предпочтительно также совершать усилия, чтобы продолжать его повторение во время таких периодов дня, когда значительная сосредоточенность не является необходимой. В разделе о внимательности в повседневной жизни рекомендованы некоторые из таких периодов времени; тогда вместо применения голой внимательности можно производить повторение одного из эпитетов Будды.
    ... Таким образом, это вспоминание Будды оказывается первым из тех методов, которые способен с пользой практиковать каждый. Хотя в нынешнюю эпоху такое вспоминание сосредотачивается на качествах Готамы Будды, эти признаки поистине свойственны всем полностью просветленным. Постепенно, по мере углубления сосредоточенности и появления некоторого прозрения, вспоминание приведет нас к тому, что является буддой, пребывающим внутри нашего собственного сердца. И тогда мы узнаем, что в действительности означают слова «я иду за убежищем к будде».
     
  13. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.817
    Симпатии:
    600
    «Очищение сердца»

    Глава 6
    Последствия медитации

    Помните, создание каммы всегда приносит результаты; даже попытки медитировать понемногу каждый день представляют собой хорошую камму и принесут счастливые результаты. Иногда легкость сосредоточения, блаженство, мир и прозрение могут оказаться задержанными на некоторое время. Тогда нам остается только одно — продолжать работу! Те, кто сдаются в этом пункте, говоря: «О, я ничего не получаю от практики!» — подобны людям, отправившимся в далекое путешествие пешком, но вернувшимся после первой же мили. Они ничего никогда не увидят!
    Поэтому, если ваша медитация не приносит впечатляющих результатов, просто продолжайте работу. На самом деле отсутствие подобных результатов является даже лучшим исходом, потому что такие вещи могут оказаться западней, ловушкой.
    ... гордость — общая беда всех регулярно занимающихся медитацией. Гордость — самая опасная нечистота для медитирующего.

    ...При появлении видений последнего типа легко может возникнуть страх; этот страх бывает настолько сильным, что медитирующий может оставить практику или на некоторое время утратить внимательность. Это может произойти также и в том случае, если во время весьма мирной медитации вдруг прекратится процесс дыхания. Результатом подобного явления может оказаться паника, возникает мысль: «Я умираю». Вместо освобожденности в этом пункте — ибо мы не умрем даже в том случае, если дыхания больше не будет, — мы спешно устремляемся к привычному знакомому дыханию. Такое переживание тоже способно побудить медитирующего оставить практику.

    ...Могучее чувство восторга возникает у основания позвоночника и может двигаться вверх; этот факт указан в главе четвертой. В индуизме этот восторг большой мощи проходит под именем кундалини; он ведет к последовательному очищению различных внутренних центров тела. и даже тогда гораздо лучше практиковать путь Будды — путь прочного и естественного развития при помощи внимательности, — нежели повышать скорость. Если во время медитации или в другое время возникнет восторг, его нужно просто рассматривать со внимательностью, и тогда привязанность к нему не усилится... Также не следует делать его предметом медитации, поскольку сам он представляет собой ее результат, а не причину дальнейшего развития.

    Глава 7
    Опасности медитации

    Автор помнит, как он читал какую-то старую книгу, изданную на Западе; в ней рассказывалось, что «медитация опасна»! Да, это верно — но лишь в том случае, если ее неправильно практикуют, если отсутствуют правильные мотивы практики или надлежащая внутренняя основа. Люди, которые совсем не занимаются медитацией, гораздо более опасны для себя и для других, чем медитирующие для себя!
    Не касаясь недостатка добродетели и упора на силу, отметим, что результаты спокойствия — восторг, видения и необычные способности — легко принять за полное и окончательное достижение. Когда медитирующий уверен в нем, тогда, разумеется, ему уже нечего делать!
    ...Нет способа, при помощи которого можно было бы ускорить зрелость в дхамме; нужно просто продолжать практику, практику спокойствия и прозрения, продолжать ее регулярно и ежедневно.
    Усилие, как было подчеркнуто в разделе о равновесии способностей, должно быть умеренным; это означает соответствие с состоянием духовного развития практикующего и с его возможностями для практики. Подходящая практика для тех, кто склонен чрезмерно подталкивать медитацию, есть упражнение в «только сидеть, когда сидите». Иначе говоря, медитирующий не должен стараться медитировать, сосредоточиваться или к чему-то стремиться. Только сидеть! Просто сидеть и осознавать это! Нечего достигать, нечего завоевывать. Здесь не тот случай, когда возможны успех или неудача, как если бы мы проходили проверку или испытание. Эта практика — «сидя, просто сидеть» — не приводит прямо к прозрению, но, поскольку чрезмерное старание при медитации невозможно без предварительного достижения спокойствия, это упражнение вполне подходит для создания необходимого условия для энергичной медитации. Затем, после переживания спокойствия, можно предпринять исследование непостоянства и т.д. этого спокойствия. Такое простейшее осознание позы сиденья — практика, которая не ставит себе целью что-то достичь — сходна с путем сото дзэн, называемым сикан тадза, т.е. «простое сиденье». Медитирующий такого типа нуждается в некоторой доле даосского «неделанья», иначе его медитация не сможет иметь успеха.

    Глава 8
    Плоды проникновения

    ... Вступивший в поток видит, что сущность религии — отсутствие «я»; благодаря этому он отбрасывает все заботы о подобных вещах.
    ... Таким образом, он «разрушил оковы бытия» (становления), и ему больше нечего делать. Ноша сброшена на землю, а другая не взята.
    «Я есмь» — есть гордость; «я есмь это» есть гордость; «я буду» есть гордость; «я не буду» есть гордость: «я буду обладать формой» есть гордость; «я буду воспринимать» есть гордость; «я не буду воспринимать» есть гордость. (Т.е. все случаи будущего времени, относящиеся к гордости, указывают на концептуализацию своего состояния после смерти). Гордость — это болезнь; гордость — это раковая опухоль; гордость — это стрела. Именно преодолевшего все виды гордости человека называют благословенным мудрецом; его же называют безмолвным мудрецом. Безмолвный мудрец не рождается вновь, не стареет, не умирает; он не подвержен желанию, он свободен от него. Он не имеет ничего, что могло бы вызвать повторное рождение. Не родившись повторно, как он состарится? Не состарившись, как он умрет? Не будучи подвержен желанию, как будет он жаждать чего-то? Поэтому о нем было сказано: укрепившись на такой основе, где в нем более не возникают приливы гордости; а когда в нем более не возникают приливы гордости, его называют безмолвным мудрецом».
    (Маджджхима-никая).
    «И для ученика, освобожденного таким образом, в чьем сердце пребывает мир, нечего прибавлять к сделанному; и более ему нечего делать. Как утес единой прочной массы остается не колеблем ветром, точно так же ни формы, ни звуки, ни запахи, ни вкусы, ни прикосновения любого рода, ни желанные, ни нежеланные, не могут вызвать колебания у такого человека. Устойчив его ум; достигнуто освобождение».
    «Существуют эти три вида скверны: скверна чувственности, скверна желания обновленного существования и скверна неведенья. Для избавления от этих трех видов скверны следует культивировать четыре основания внимательности».
    (Самъютта-никая).
    Люди, взявшиеся за изучение дхаммы, знают, что если во время медитации и в повседневной жизни мы хотим иметь спокойный ум, для этого необходима сдержанность внешних чувств. Они ограничивают диапазон чувственных впечатлений, так что в их сердцах нечистота чувственности не активизируется. В сердцах архатов не остается никакой каммы, хотя они, разумеется, воспринимают мир через внешние чувства. Но для внешней каммы не оказывается соответствующей внутренняя камма, к которой она могла бы пристать. Поэтому они способны оценить прелести природы без какого бы то ни было стимулирования желания и алчности.
    С этим видом нечистоты угасает также и вторая скверна — скверна бытия, или желание обновленного существования. Бытие, или становление, означает «я есмь» и «личность» с ее мнениями и гордостью в том или ином виде. Архат не желает быть, но он не желает и не быть. Архат, пока его тело и ум продолжают существовать, он живет без вожделения, не оскверненный желаниями быть или не быть.
    «Некогда досточтимый Анурудха и досточтимый Сарипутта жили в Амбапали близ Весали. «Черты вашего лица сияют, друг Анурудха, ваше лицо светится, оно чисто. Что это за обитель ума, в которой часто пребывает досточтимый Анурудха?» — «Друг, ныне я часто пребываю с умом, прочно утвердившимся в четырех основаниях внимательности. Монах, достигший состояния архата, достигший цели и освобожденный в совершенной мудрости, — он часто пребывает с умом, прочно утвердившимся в четырех основаниях внимательности». — «Это приобретение для нас, друг, большое приобретение — то, что мы услышали это весомое слово из уст досточтимого Анурудхи».
    (Самъютта-никая, 52, 9).
    Даже архаты, которым «нечего добавлять к сделанному, которым нечего больше достигать», все еще пользуются четырьмя основаниями как способом «пребывания в мире здесь и сейчас». Они находят наслаждение в океане дхаммы.
    «Обольщенный чувственностью, яростный, гневный, ослепленный заблуждением, отягощенный, с умом, попавшим в западню, человек стремится к собственному уничтожению и к уничтожению других, к разрушению обоих; и он переживает душевную боль и печаль. Но чувственность, гнев и заблуждение будут отброшены, и человек не станет стремиться ни к собственному уничтожению, ни к разрушению и уничтожению других; тогда он не будет переживать никакой душевной боли и печали. Это ниббана, которую нужно увидеть здесь и сейчас, а не отсрочивать во времени; она призывает практикующего прийти и увидеть; она ведет внутрь; мудрые должны познать ее каждый для себя».
    («Слово Будды»).
    Для мудрого и старательного человека ниббана не является некоторой далекой целью; как говорит Будда, ее надо «увидеть здесь и сейчас», тогда как в приводимых ниже стихах он подчеркивает, что она предназначена для всех тех, кто подвергается опасности быть унесенными мощными приливами скверны — чувственности, существования, неведенья и мнений.

    «Для находящихся среди вод,
    Для охваченных тогда великим страхом перед могучим потоком,
    Для подверженных старости и смерти,
    - Для таких, как они, я провозглашаю некий остров,
    Где нет ни привязанности, ни вожделения;
    Поистине, нет ничего превыше этого Острова.
    Ниббана — так я называю его,
    И эта ниббана кладет конец старению и смерти».
    (Сутта-нипата).
    ...
    Прежде всего, существует хорошо известный стих Дхаммапады:
    «Все дхаммы лишены «я»; когда мудро смотрят на это, тогда испытывают отвращение к дукха. Вот путь к очищению».
    В этом смысле Будда указывал, что все виды вожделения к «я» связаны с дукха —вожделение ординарной личности к «собственным» уму и телу...
    Не стремиться ни к чему вообще — трудно; однако это единственный путь к переживанию ниббаны, которая сама есть необусловленная дхамма.
    ...Все упомянутые здесь дхаммы принимаются обыкновенными людьми за «я»; такие люди считают эти дхаммы прочными и постоянными. Однако, как это раскрывается в медитации прозрения, все они лишены данных качеств; и при раскрытии этого факта все желания приходят к концу.

    «Пятна пены, которые плывут по реке, не могут считаться «я» или его принадлежностью, но форма (тело) считается таковой, даже несмотря на то, что составляющие ее элементы сходны с теми, которые находятся в пене. Вода — внутри тела или вне его — не знает владельца. То же самое справедливо и по отношению к другим элементам — к земле (плотности), огню (температуре) и воздуху (движению).
    Чувства так же лишены «я», как лишены его пузыри; они возникают и исчезают с такой же быстротой. Восприятие, включающее процесс узнавания, а, следовательно, и память, подобно миражу, который являет собой образ; этот образ на самом деле не таков, каким кажется. Психические формации, грубо говоря, «мысли», также не обладают внутри себя ядром или сущностью «я», как банановые деревья не обладают даже древесиной, не говоря уже о сердцевине. Мысли подобны чешуйкам банановых листьев — один свернут в другом; но при этом в них нет того, кто ими думает.
    Последним оказывается сознание, которое познает лишь обнаженные впечатления — сознание глаза познает цвет и форму, сознание уха познает звук, сознание носа — запах, сознание языка — вкус, сознание тела (тактильные свойства) — тогда как сознание ума познает все обнаженные впечатления других пяти сознаний и объединяет их, — действительно, наподобие волшебника, создающего мир своими заклинаниями. То, что я описываю сейчас, как и прежде, есть дукха и прекращение дукха».
    («Жизнь Будды»).

    «(Будда): Как исчезает задутое пламя,
    И нельзя вообразить, каково его состояние,
    Так же и мудрец исчезает из тела и ума,
    И нельзя вообразить его состояние.
    Для того, кто достиг цели, нельзя найти меру,
    Нельзя найти для него название.
    Когда для него разрушены все дхаммы,
    Разрушены также и способы говорить о них!»
    (Сутта-нипата).
    Именно таково учение Будды.
     
  14. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.817
    Симпатии:
    600
    [​IMG]


    Будда говорит: «Ведь свое «я» — убежище себе; что же еще может быть убежищем? Полным смирением своего «я» человек находит убежище, которое трудно найти».
    Эти слова обозначают, что даже тогда, когда мы имеем хорошего учителя, он не в состоянии привести нас к мудрости; ее нужно выработать нам самим при помощи практики дхаммы.

    Вопрос: Недавно я имел возможность практиковать курс випассаны с группой, члены которой утверждают, что только они обладают чистым путем практики и достижения. Что вы скажете по этому поводу?
    Ответ: В каждой религии существуют малые группы, которые со временем создают секты и говорят, что их путь является первоначальным, а все прочие — заблуждение. Но это всего лишь диттхи, мнения, путь к тому, чтобы выпятить «я»; здесь нет ничего общего с прозрением! Прозрение, или випассана, если оно является действительным, ведет к более или менее внезапным переменам в людях, когда отпадают их страстные желания. Если же там нет привязанности к мирским заботам, тогда, быть может, там все же налицо привязанность ко мнениям, вроде того, что «мы обладаем единственным истинным путем» и тому подобное?
    А в этом вопросе есть и еще один важный пункт: практиковать випассану нельзя. Можно практиковать один из многих путей, ведущих к випассане (которая не является торговым названием одной отдельной группы); им учат многие учителя в Таиланде и Бирме; но применяемый метод нельзя называть випассаной. Випассана есть нечто переживаемое в результате применения метода. Даже если мы имеем некоторые необычные переживания, они, по всей вероятности, возникают в начале благодаря спокойствию и не связаны с прозрением. Переживания прозрения должны включать в себя постижение трех характерных признаков существования, и они должны производить некоторое освобождающее действие.

    Вопрос: Вы говорили нам, как важно быть свободным от мнений; но в учении буддизма тхеравады вы, несомненно, привязаны к этим взглядам. Почему бы не отбросить также и их?
    Ответ: Верования означают более или менее догматическое следование мнениям. Но в дхамме нет такой необходимости, ибо нет никакого труда в том, чтобы проверить, приносит ли камма соответствующие плоды. Что же касается четырех благородных истин, то они не требуют веры. Однако нам требуется действительное их понимание, которое тогда становится мирским правильным взглядом. Впоследствии мирской правильный взгляд, благодаря мудрости прозрения, преобразуется в сверхчеловеческий правильный (совершенный) взгляд; он представляет собой отсутствие какого бы то ни было взгляда. Дхамма, которой я учу, не является особым учением ни тхеравады, ни Махаяны, ибо дхамма служит для того, чтобы отложить все мнения, все взгляды, даже и буддийские.

    Когда Будда приближался к своей конечной ниббане, как раз перед смертью, Ананда, попросил его дать монахам последние наставления. Индийские учителя иногда оставляли свои наиболее тщательно хранимые тайны на последние мгновенья перед смертью, чтобы передать их особо любимым ученикам. В противоположность этому, Будда дал Ананде такой ответ: «Я представил учение, не делая никакого различия между эзотерической и экзотерической доктриной; нет ничего, относящегося к учению, что татхагата удерживал бы до последнего мгновенья вместе со сжатым кулаком учителя, ничего скрытого за спиной». Таким образом, Будда заявил, что у него нет никаких тайных учений. . Дхамма, дхамма морального поведения, медитации и мудрости, была доступна всем и все могли спрашивать о том, чего не понимают, и получать объяснения.
    Верно, что он учил основной дхамме домохозяев, связывая при этом учение с добродетелью и великодушием, тогда как монахи слушали проповеди о более глубоких аспектах практики, включавшие детальные описания состояний спокойствия и прозрения и способы их культивирования. Но это не означает наличия эзотерического и экзотерического учения, потому что миряне, достигнув развития своей практики, могли слушать ту же самую глубокую дхамму — от них не скрывалось ничего. Слова «экзотерический» и «эзотерический» можно применить по отношению к его учению только в одном смысле: под первым можно подразумевать то, что легко понять, тогда как второе означает нечто, превышающее наше понимание вследствие нашего заблуждения. Несомненно, эти термины подразумевают со стороны того, кто ими пользуется, некоторое высокомерие, чувство духовного превосходства над теми, кто следует просто «экзотерическим доктринам»; такое отношение необходимо назвать гордостью и самомнением. Такие мысли, как: «Я — бодхисаттва, я следую эзотерической доктрине и традиции тантризма, тогда как они имеют для практики только экзотерическое учение» — это лишь один из способов питания мыслей о «я», о себе. Эти приятные чувства —лишь подкрепление «я», препятствие к достижению мудрости.

    Вопрос: Насколько важно наличие какого-нибудь гуру? Я заметил, вы говорите о том, что надо иметь скорее учителя, а не гуру. Подразумевается ли при этом какое-то различие?
    Ответ: Да, для большинства людей это важно. Обычно обнаруживается, что книга объясняет все о каком-то аспекте медитации, за исключением той единственной вещи, которая нужна нам для руководства.

    Вопрос: Как можно включить медитацию в качестве неотделимой части в повседневную жизнь? Не будет ли ее практика причиной малой активности?
    Ответ: Ответ на первую часть вопроса находится в главе 2, 3, где говорится о применении внимательности сперва в простейших занятиях, включающих тело, а позже, когда внимательность становится более устойчивой, она распространяется на все ситуации. Для этого нужны терпенье и настойчивость.

    ***
    Шестой патриарх чань-буддизма в Китае, Хуэй-нэн, великолепно объяснил обет бодхисаттвы, и его объяснение вполне совпадает с первоначальным учением Будды: «Ученое собрание, все мы теперь провозгласили, что даем обет освободить бесконечное число живых существ; но что это значит? Это не значит, что я, Хуэй-нэн, собираюсь освободить их. И кто эти живые существа внутри нашего ума? Это заблуждающийся ум, обманутый ум, злой ум и тому подобные умы — все они суть живые существа. Каждое из них должно освободиться при помощи своей собственной Сущности ума; тогда освобождение будет подлинным. «Таким образом, спасение всех живых существ означает спасение всех нечистых и нездоровых состояний ума, для чего будут необходимы внимательность и мудрость прозрения». Это как раз такой совет, какого можно ожидать от великого мастера медитации!

    Словарь буддийских технических терминов в описаниях медитации

    Бхавана, «развитие»: Два вида: развитие спокойствия и развития прозрения. Слово означает буквально: «заставляющее стать».
    Джхана (дхьяна), «глубокая сосредоточенность»: Поглощенность предметом медитации, почти лишенная усилий, когда совсем нет чувственного осознания, а наличествуют только спокойствие, чистота и внимательность в сердце.
    Кусала (с. кушала, т. кусон), «здоровый»
    Панна (с. праджня), «мудрость»: В своем высочайшем значении — проникновенное прозрение в три характерных признака существования, ведущее к просветлению.
    Пити (с. прити), «восторг»: Различные степени стимулирования тела, обычно приятные (но не всегда), которые возрастают в силе, приближаясь к джхане; однако при вступлении в третью джхану они все оказываются отброшены.
    Пхала, «плод»: В случае архата плодом является медитативное состояние джханы, которым можно наслаждаться в любое время.
    Самадхи, «собранность»: Коллективное название различных состояний глубокой медитации, таких, как джхана.
    Саматха, «спокойствие»: Обычно первый результат практики медитации. Некоторые методы ведут лишь к саматха и не приводят к прозрению, к випассане.
    Сати (с. смрити), «внимательность», иногда также и «память»: Осознание действий и состояний ума и тела здесь и сейчас. Умеренное ее количество эквивалентно нормальному состоянию, психическому здоровью.
    Сатипаттхана, «основания внимательности»: Под четырьмя разделами — тела, чувств, состояний ума и психических факторов — даны различные упражнения, способствующие росту внимательности.
    Читта, «ум-сердце»: То, что знает, что остается сознательным. Это слово охватывает множество изменяющихся интеллектуальных и эмоциональных процессов.
    Экаггата (с. экаграта), «устремленность ума на одну точку», «целостность»: Чистый, сосредоточенный ум, постоянно пребывающий без слов на одном предмете медитации.
     
  15. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.817
    Симпатии:
    600
    Ошо - Путь медитации. Руководство шаг за шагом.

    https://www.libfox.ru/422477-shri-bhagv ... hagom.html
    https://libcat.ru/knigi/religioznaya-li ... ujcnBszRSl
    https://topbook.me/books/186901636792/
    https://cdkklub.ucoz.net/news/put_medit ... -06-26-316
    https://readli.net/put-meditatsii-rukov ... za-shagom/
    https://unotices.com/book.php?id=141938&page=1
    https://flibusta.site/a/9175
    https://librusec.pro/a/9175

    [​IMG]


    Бхагван Шри Раджниш (ОШО)
    Путь медитации. Руководство шаг за шагом


    Есть иное рождение, которое вы обретаете не через своих родителей, но которое происходит через медитацию.
    И это истинное рождение.
    Поэтому не чувствуйте себя удовлетворенными и успокоившимися, пока вы не познаете это второе внутреннее рождение.
    Поэтому соберите все ваши энергии – и вперед!
    ОШО


    Глава 1
    Основание медитации

    Люди, ощущающие жажду правды, счастливы; из миллионов людей, рожденных на свет, лишь единицы когда-либо испытывают страстное желание правды. Знать истину – это огромная благодать, но даже испытывать потребность в этом – столь же огромная благодать. Даже если вы и не достигнете этого, ничего страшного, но никогда вообще не испытать этой жажды было бы огромным несчастьем.
    Я бы даже сказал, что не важно знать истину. Что важно, так это то, что вы испытываете в этом потребность, что вы делаете все возможные усилия, чтобы испытать это, что вы упорно трудитесь ради этого и желаете этого всей душой, представляйте. что вы полны решимости и делаете все возможное для достижения этой цели. Если, несмотря на это, вы не достигнете желаемого, это не имеет никакого значения. Но никогда вообще не испытать этой жажды было бы величайшей трагедией.
    Я бы даже сказал, что не так важно знать истину, как искренне желать этого знания. Что искреннее желание само по себе радость. Если вы хотите малого и получите его, вы все равно не будете так счастливы, как когда вы всей душой желаете запредельного и не получаете его… тогда вы все равно будете полны радости и счастья.

    Божественное будет рождаться в вас сообразно усилиям, которые вы прилагаете, чтобы найти его. Это не значит, что некая высшая душа или энергия извне войдет в ваше существо. Семя уже внутри вас, и оно проросло. Но оно будет расти, только если вы сможете добавить тепла в вашу жажду, сердца и огня в вашу жажду. Чем больше ваше стремление к божественному, тем более вероятно, что семя, скрытое в вашем сердце, прорастет, что оно пустит листочки и станет божественным; что оно распустится, что оно расцветет. Если у вас хотя бы когданибудь возникала мысль испытать божественное; если вы хоть когданибудь испытали потребность в покое, в правде, знайте, что зерно внутри вас жаждет прорасти. Это значит, что некая скрытая жажда внутри вас. Вам придется поддержать ее, потому что недостаточно того, чтобы семя проросло: также необходимо окружить его заботой и уходом. И даже если семя пустило листочки, это не значит, что оно зацветет. Для этого необходимо гораздо большее. Одно маленькое семя обладает силой, способностью произвести целый лес. Но также существует возможность, что семя с этой огромной силой и возможностью будет уничтожено, и из него ничего не выйдет.
    Когда кто-то испытал такое смешение в своем существе, в своем сознании, такое цветение, такой взрыв, энергию и свет – это познание божественного. Мы не познаем божественное извне. Энергия, которую мы производим через этот взрыв сознания, прорастание, цветение нашего существа, эта энергия сама по себе божественна. А вы жаждете этой энергии – поэтому я приветствую вас.

    если вы находитесь рядом с оазисом и умираете от жажды, если ваша жажда невыносима, и если в этот момент вам предложат воду, но с условием, что ценой воды будет ваша жизнь, – вы охотно примете это условие. Если смерть неизбежна, почему бы не умереть, утолив жажду?
    Если вы несете в себе эту невыносимую жажду и надежду, под этим огромным давлением семя внутри вас раскроется и начнет расти. Семя не прорастет само по себе, ему нужны определенные условия. Ему нужно больше давления, больше тепла, чтобы его твердая кожура раскололась, и нежный побег внутри стал расти. У каждого из нас есть такая твердая кожура, и, если мы хотим выйти из нее, одного любопытства недостаточно. Поэтому необходимо, чтобы каждый из вас заглянул в себя и увидел, действительно ли у него есть эта истинная жажда божественного. Каждый из вас должен задать себе следующий вопрос: «Хочу ли я познать истину?» Если ваша жажда божественного настоящая, вы должны окончательно уяснить, хотите ли вы всей душой истины, покоя, блаженства. Если нет, то поймите – что бы вы ни делали здесь, будет бессмысленно. Если ваши бессмысленные усилия не принесут плодов, медитация не будет виновата в этом – виноваты в этом будете вы.

    – Каждый день ты говоришь, что любой может стать просветленным. Тогда почему все не становятся просветленными?
    – Друг мой, – отвечал Будда, – Я говорю, что любой человек способен к просветлению, но я не говорю, что любой человек хочет просветления.
    То, что каждый человек способен к просветлению, – совсем не то, что каждый человек хочет просветления. Если вы этого хотите, считайте, что это возможно. Если ваш поиск – это поиск правды, на земле нет такой силы, которая могла бы вас остановить. Но если вы не жаждете правды, то также нет такой силы, которая могла бы вам ее дать.
    Поэтому, вопервых, вам нужно спросить себя, является ли ваша жажда настоящей. Если это так, то остальное подтвердит, что путь к этому есть – ваша жажда будет путем к правде.

    И второе, часто вы жаждете чего-то, но при этом не надеетесь, что - получите желаемое. У вас есть желание, но нет оптимизма. Желание есть, но с ощущением его безнадежности.
    Итак, если первый шаг делается с оптимизмом, то и последний шаг также завершится оптимистично. Это тоже нужно понять: если первый шаг делается безо всякого оптимизма, тогда последний шаг закончится отчаянием. Если вы хотите, чтобы последний шаг был удовлетворительным и успешным, первый шаг должен делаться с оптимизмом.
    Говорю вам, что в течение этих трех дней – и буду говорить это, пока буду жив, – у вас должно быть очень оптимистическое отношение. Понимаете ли вы, что, поскольку затронуто ваше сознание, многое зависит от того, коренятся ли ваши действия в позитиве или негативе? быть пессимистом – это пилить сук, на котором сидишь.
    Поэтому говорю вам, что быть открытым в этом поиске очень важно. Быть оптимистом – значит чувствовать, что если на этой земле был хотя бы одинединственный человек, который познал истину, если в истории человечества был один-единственный человек, который испытал божественное блаженство и покой, то нет никаких причин, по которым вы тоже не могли бы этого испытать.
    Не смотрите на миллионы людей, чья жизнь наполнена тьмой, чьи надежды никогда не увидят света дня, – смотрите на людей в истории, которые познали истину. Не смотрите на семена, которые никогда не выросли в деревья, которые испортились и пропали, – смотрите на тех немногих, которые были успешны и которые испытали божественное. И помните: что было возможно для этих семян, возможно для любого семени. То, что мог испытать один человек, любой другой человек также может испытать.

    Ваши возможности как семени такие же, как и у Будды, Махавиры, Кришны или Христа. Там, где дело касается просветления, природа не выказывает предпочтений: у всех людей равные возможности. Но кажется, что это не так, потому что среди нас много тех, кто никогда даже и не пытался превратить эту возможность в реальность.
    Поэтому быть оптимистичным – насущная необходимость. Несите в себе эту уверенность, что, если кто-то познал покой, что, если кто-то познал блаженство, это возможно также и для вас. Не унижайте себя пессимизмом. Чувствовать себя пессимистично – оскорбление самому себе. Это значит, что вы не считаете себя достойным познать истину. А я говорю вам: вы, мои дорогие, достойны, и вы, конечно же, достигнете ее.
    Попытайтесь – и увидите! Вы прожили всю свою жизнь с чувством безнадежности; теперь взрастите чувство оптимизма. Будьте оптимистичны, что запредельное случится, что оно обязательно произойдет. Почему? Во внешнем мире можно приблизиться к чему-то с оптимизмом и не быть успешным. Но во внутреннем мире оптимизм – очень полезное приспособление. Когда вы полны оптимизма, каждая клеточка вашего организма полна оптимизма, каждая пора вашей кожи полна оптимизма, каждый вдох наполнен оптимизмом, каждая мысль освещена оптимизмом, ваша жизненная сила пульсирует оптимизмом, ваше сердцебиение переполняется оптимизмом. Когда все ваше существо наполнено оптимизмом, это создает в вас климат, в котором запредельное может произойти.
    Пессимизм также создает личность, характер, где каждая клеточка плачет, печальна, устала, в отчаянии, безжизненна, как если бы кто-то был мертв духовно. И если такая личность начнет путешествие в поисках чего-то… А путешествие по духовному пути – это величайшее путешествие: ни один человек не может забраться на пик, выше этого, ни один человек не может нырнуть в более глубокий океан. Глубина самого себя наиглубочайшая, и высота наивысочайшая. Тот, кто хочет идти по этому пути, должен быть очень оптимистичным.
    Поэтому я говорю вам: поддерживайте очень оптимистичное состояние ума. Сегодня, когда вы пойдете спать, засните полными оптимизма. И спите с уверенностью, что завтра утром, когда вы проснетесь, что-то случится, чтото может случиться, что-то может быть сделано.
    Имейте оптимистичное отношение, негативность в человеке бывает настолько сильна, что, даже если он и начинает приближаться к чему-то, он может просто не суметь увидеть этого из-за собственного отношения.
    что бы ни происходило, наблюдайте. Помните только о том, что вы испытали. Если у вас есть хотя бы привкус покоя, тишины, укрепляйте его. Это даст вам надежду, а также подтолкнет вас вперед. Потому что, если вы постоянно думаете о том, что не случилось, ваше ускорение будет потеряно, и то, что действительно произошло, также будет уничтожено.
    в ваших экспериментах с медитацией уделяйте внимание каждой малости, которую вы испытываете, и делайте это основой вашего продвижения. Не тратьте энергию на то, что не случилось.
    Человек всегда был несчастен, так как он забывает о том, что имеет, и пытается получить то, чего получить не может. Иметь подобную основу жизни абсолютно неправильно. Будьте тем, кто понимает, что он имеет, и живет, основываясь на этом.
    Цените то, что имеете, а также то, что вы испытываете через медитацию, даже мелочи. Думайте об этом, говорите об этом, потому что, испытаете вы большее или нет, зависит от этого способа мышления – и ваш оптимизм создаст больше. Нужно быть действительно тупым, чтобы думать, что, посидев спокойно десять минут с закрытыми глазами, можно подготовиться к познанию божественного. Поэтому, если вы познали даже незначительнейший лучик покоя, считайте, что вы увидели целое солнце, потому что даже малейший опыт света поможет вам достичь солнца. Если я сижу в темной комнате и вижу тонкий луч света, есть два способа моего отношения к этому. Один – это сказать: «Что может сделать один маленький луч света? Вокруг меня так много темноты». Другой путь – это подумать: «Несмотря на всю эту тьму, мне доступен хотя бы один маленький луч света, и, если я двинусь навстречу этому лучу света, я смогу достичь источника света, где находится солнце». Вот поэтому я призываю вас не думать обо всей этой тьме; если существует даже самый слабый, тончайший лучик света, концентрируйтесь на нем. Это даст рост позитивному видению в вас.
    один подход – видеть розовый куст и говорить: «Бытие так несправедливо! Здесь тысячи шипов и лишь несколько роз». Другим путем будет сказать: «Бытие столь таинственно: среди этих тысяч шипов оно создало розу». «Роза среди всех этих шипов… Разве этот мир не загадочен! Это действительно кажется чудом – возможность цветения розы среди шипов».
    создавайте свое основание из самого слабого лучика надежды, который вы увидите во время медитации, и укрепляйте его.

    Третье: Человек – это робот, полный привычек, и, если оставаться в рамках своих привычек, путь к медитации будет труден. Поэтому я предлагаю вам сделать несколько изменений.
    Первое - вы должны говорить как можно меньше. Болтовня – величайшая беда! И вы даже не сознаете, как много вы говорите. С утра до ночи, до тех пор, пока не пойдете спать, вы продолжаете говорить. если не с кем поговорить, вы разговариваете сами с собой.
    постоянно сознавайте, что вам нужно отказаться от своей привычки беспрерывно болтать. А это всего лишь привычка. Для медитирующего это жизненно важно. Будет ли вредно для вас, если вы не будете говорить? Это будет чрезвычайно полезно. Говорите сознательно и только когда это необходимо.
    Это поможет вам в двух смыслах. Одним преимуществом будет то, что вы сохраните всю ту энергию, которая расходуется впустую на разговоры. Потом эту энергию можно будет использовать для медитации. А второе преимущество будет в том, что вы будете пребывать в своем одиночестве все это время. Кто когда-либо испробовал покой, испробовал его в абсолютной изоляции, в одиночестве.
    Когда вся ваша болтовня внутри и снаружи прекращается, природа начинает общаться с вами таинственным образом. Природа постоянно общается с вами, но вы настолько погружены в свою болтовню, что не слышите ее нежного голоса. Вам придется утихомирить себя, чтобы вы смогли услышать звучащий в вас голос. Будьте одиноки. вы совершенно забыли, что являетесь частью природы. Вы не знаете, что существование рядом с природой облегчает познание запредельного – нигде больше это не будет так легко.
    Пребывайте в изоляции, одиночестве и не говорите без необходимости. продолжайте пребывать в одиночестве. Медитирующий должен быть одинок. Любая молитва, любая медитация является индивидуальной, частной. Будьте в одиночестве. И проводите большую часть своего времени в молчании. Не разговаривайте. понадобится значительное усилие, чтобы остановить болтовню, которая продолжается внутри. Вы говорите сами с собой – утихомирьте себя и покончите также и с этим. Если трудно остановить эту внутреннюю болтовню, тогда твердо прикажите себе прекратить этот шум, скажите себе, что вам не нравится этот шум.
    Говорите со своим внутренним «я». Для медитирующего важно делать предложения самому себе. Попробуйте. Сядьте в одиночестве и прикажите своему сознанию прекратить болтовню, скажите своему сознанию, что вам это не нравится, и вы удивитесь, увидев, что на мгновение ваша внутренняя болтовня прекратится. предложите себе не говорить. Через три дня вы заметите разницу… Так шаг за шагом, медленно, медленно болтовня уменьшается.
    И вы должны помнить об этом: будьте благодарны за все. Испытывайте благодарность за все, что получаете, и не беспокойтесь о том, чего не получаете. Это основа благодарности. Именно на этой основе беззаботность и простота рождаются в вас.

    вы будете без всяких поблажек пытаться погрузиться в себя, медитировать и узнать покой. В этом путешествии необходимо твердое решение. Сознательная часть мозга, где происходят все мыслительные процессы, – это только малая часть, остальное гораздо глубже. Если бы нам пришлось поделить мозг на десять частей, сознательное составило бы только одну часть, остальные девять частей составляет бессознательное. Наши мысли и рассуждения происходят только в одной части, но остальной мозг не знает об этом. Когда мы принимаем сознательное решение медитировать, погрузиться в самадхи, запредельное блаженство, основная часть нашего мозга остается безразличной к этому решению. Эта бессознательная часть не поддержит нас в нашем решении. Но если мы не получим от нее поддержки, мы не достигнем успеха. Чтобы получить эту поддержку, необходимо определенное сознательное усилие. Сейчас я объясню, как сделать это сознательное усилие.
    Когда вы просыпаетесь, пусть с вами будет решимость, и вечером, когда вы идете спать, когда ложитесь в постель, обдумайте свое решение в течение пяти минут и повторяйте его про себя, засыпая. с этим решением все ваше мышление – и сознательное, и бессознательное – должно прийти к решению: «Я буду молчать, я полон решимости познать медитацию».

    Той ночью, когда Гаутама Будда достиг просветления, он сидел под своим деревом бодхи, и он сказал: «Я не поднимусь с этого места, пока не стану просветленным».
    Вы можете подумать: «А какая между этим связь? Каким образом то, что он не встанет, поможет ему получить просветление?» Но решение: «Я не буду…» распространилось по всему его телу – и он не поднялся, пока не стал просветленным! И, что удивительно, он стал просветленным той же ночью. А ведь он пытался в течение шести лет, но никогда раньше не было у него такой силы желания.

    Я дам вам упражнение для усиления вашего решения.
    Если вы выдохнете весь воздух, а затем прекратите вдыхать, что произойдет? Через короткое время все мое существо будет бороться за вдох. Разве все поры моего тела и все эти миллионы клеток не возопят о воздухе? Чем больше я буду пытаться задерживать дыхание, тем глубже потребность в дыхании будет распространяться в бессознательной части моего мозга. Чем дольше я задерживаю дыхание, тем больше глубинная часть моего бытия будет просить воздуха. И если я буду задерживать его до последнего, все мое существо потребует воздуха. Теперь это стало вопросом жизни и смерти; теперь более глубокие, низовые слои также потребуют больше воздуха. В тот момент, когда вы дойдете до состояния, когда все ваше существо будет гибнуть без воздуха, вам следует повторить про себя: «Я собираюсь познать медитацию». В тот момент, когда ваша жизнь будет требовать воздуха, вам следует повторить эту мысль: «Я войду в состояние покоя. Таково мое решение: я познаю медитацию». В этом состоянии ваш мозг должен повторить эту мысль; ваше тело будет просить воздуха, а ваш мозг будет повторять эту мысль. Чем сильнее будет потребность в воздухе, тем глубже ваше решение войдет внутрь. И если все ваше бытие будет бороться, а вы будете повторять это предложение, тогда сила вашего решения возрастет многократно. Таким образом оно достигнет бессознательной части вашего мозга.
    Вы будете принимать это решение каждый день перед дневной медитацией, и ночью вы будете делать это перед тем, как заснуть. Повторите предложение, а затем засыпайте. И в этот момент, когда вы будете засыпать, пусть в вашем сознании постоянно звенит: «Я познаю медитацию. Таково мое решение. Я узнаю покой».
    Это решение должно продолжать звучать в мозгу так, чтобы вы даже не поняли, когда заснете. Во сне сознание неактивно, и двери открываются для бессознательного. Если ваше сознание повторяет эту мысль снова и снова, в то время как ваше сознание неактивно, тогда она может проникнуть в бессознательную часть мозга. И со временем вы заметите значительную перемену – вы увидите это даже через эти три дня. Поэтому сейчас попытайтесь понять метод, с помощью которого вы сможете укрепить свое решение.
    Вот как это делается: сначала делайте медленные, глубокие вдохи, заполняя себя, заполняя свои легкие как можно глубже. Когда вы вдохнете так глубоко, как только сможете, продолжайте удерживать мысль: «Я познаю медитацию», и повторяйте это предложение. Затем выдыхайте, и в определенный момент вы почувствуете, что выдохнули весь воздух. Но он еще есть – поэтому вытолкните и его и повторите предложение. Теперь вы почувствуете, что воздуха совершенно не осталось, – но он все еще есть, поэтому вытолкните и его. Не бойтесь: вы никогда полностью не выдохнете. Поэтому, когда вы чувствуете, что в вас не осталось больше воздуха, он всегда есть – поэтому попытайтесь также выдохнуть и его. Выдыхайте настолько полно, насколько можете, и продолжайте повторять: «Я познаю медитацию».
    Странное явление: через это запускается мыслительный процесс в бессознательной части мозга. И возникнет глубокое решение, и уже завтра вы увидите воздействие этого, поэтому вам придется очень укрепить ваше решение... Вы должны проделать его пять раз, то есть вам следует вдохнуть и выдохнуть пять раз и внутренне повторить эту мысль пять раз. Делайте это со всей возможной осторожностью, не причиняйте себе неудобства.
    Я говорил о воле к познанию. Вы должны практиковать это каждый вечер перед тем, как лечь спать. Ложась в постель, повторяйте это предложение, пока постепенно не заснете. Если вы будете усердно выполнять эти действия, и ваш голос достигнет бессознательного, результат легко достижим и безошибочен.
    Должна быть полная тишина, как если бы вас здесь вообще не было. Когда вы приходите медитировать, вы будете приходить в молчании. Вы увидите результаты трехдневного молчания. Когда вы идете по улице, будьте спокойны, когда стоите, сидите, двигаетесь, будьте спокойны. И старайтесь большую часть времени проводить в одиночестве. Выберите красивое место и сядьте там спокойно. Будьте одиноки. Вам придется выработать однонаправленное видение.

    … медленно, медленно полностью заполняя легкие. Когда вы почувствуете свои легкие, повторите про себя: «Я познаю медитацию». Повторите это предложение. Затем, когда легкие заполнятся максимально, задержите на время дыхание, повторяя это предложение. продолжайте задерживать дыхание и повторять предложение. Затем медленно начинайте выдыхать, снова повторяя предложение. Выдыхайте, пока не почувствуете, что опустошены, а затем продолжите выдыхать и повторять предложение. Когда вы почувствуете себя абсолютно пустым, удержите эту пустоту. Все еще не вдыхайте и продолжайте повторять предложение как можно дольше. И затем медленно начинайте вдыхать. Вдох плюс выдох составляют один круг. Каждый должен следовать этой процедуре медленно, шаг за шагом.
    Проделав это пять раз, выпрямите спину, дышите медленно, сядьте спокойно и расслабьтесь на пять минут. Мы будем делать это упражнение десять минут. Когда идете спать, повторяйте это упражнение пять-семь раз и засыпайте. Засыпайте, думая: «Я буду пребывать в покое, это моя цель». И когда сон окутает вас, эта мысль будет с вами.
    После того как вы проделаете это упражнение пять раз, спокойно отдохните некоторое время и дышите легко. Сейчас держите спину прямо. Расслабьте свое тело. Ваша спина выпрямлена, а ваше тело расслаблено. Закройте глаза. Спокойно сделайте глубокий вдох и повторите то, что я вам только что сказал, пять раз: «Я познаю покой. Я познаю медитацию. Я твердо решил, что я познаю медитацию». Пусть все ваше существо даст клятву, что вы войдете в медитацию. Пусть все ваше существо отзовется на нее. Это должно достичь глубочайших слоев вашего сознания.
    После того как проделаете это пять раз, очень мягко, очень расслабленно сядьте, выпрямите спину и успокойте дыхание. Выдыхайте медленно и следите за своим дыханием. Отдохните пять минут. За время этого отдыха решение, которое вы приняли, более глубоко просочится в вас. Примите решение пять раз, затем, сидя спокойно, следите за своим дыханием пять минут и дышите медленно.


    Далее использовать:


    [​IMG]


    [​IMG]


    [​IMG]
     
    Последнее редактирование: 3 дек 2021
  16. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.817
    Симпатии:
    600
    [​IMG]


    Глава 2
    Начни с тела

    Я говорю только о путях, по которым прошел сам, и о которых узнал, погружаясь в себя. И когда я приглашаю вас это испытать, у меня нет ни малейших сомнений, что вы тоже добьетесь успеха в поисках того, чего страстно желаете.
    Мне пришлось пройти период сильнейших духовных и телесных страданий. Мне пришлось пройти период проб и ошибок, и все это время я боролся за то, чтобы проникнуть внутрь себя. Я прилагал постоянные усилия, чтобы испытать все пути, все тропы в этом направлении.
    Те дни были очень болезненными, исполненными духовных и физических мук. Но было постоянное усилие, и благодаря этому усилию – так же, как когда огромная волна падает с огромной высоты, и когда постоянное течение стачивает даже камни, – с этим непрерывным усилием, подобно водопаду, однажды я нашел вход. И я буду говорить только о тех методах, с помощью которых я нашел вход.
    Поэтому я могу сказать вам с абсолютной убежденностью и уверенностью, что, если вы испробуете этот метод, результат абсолютно гарантирован. В свое время были боль и горе, но теперь во мне нет ни боли, ни горя.
    Когда вы начнете обдумывать и спрашивать жизнь, жажда начнет возникать в вас. Жажда правды возникает из размышления. Очень немного тех, кто думает о жизни, очень немного. Большинство людей проживают жизнь подобно бревну, плывущему по реке: оно просто держится на плаву и движется туда, куда несет его река.
    Размышления о жизни и ее назначении помогут вам выбрать направление: должны ли вы жить жизнью куска дерева, плывущего по реке, должны ли вы жить, как сухой лист, летящий туда, куда несет его ветер, или же вы должны быть индивидуальностью, личностью, мыслящей личностью, тем, кто имеет направление в жизни, тем, кто решил, кем он хочет стать, и кем он должен быть, тем, кто взял свою жизнь и ее содержание в собственные руки.
    Величайшее творение человека – это он сам; его величайшим творением будет его собственная самореализация. Ничто другое, создаваемое им, не будет иметь большой ценности. Это будет подобно рисованию линий на воде. Но то, что он создаст внутри себя, то, что он сделает из себя, будет подобно высечению из камня: оно никогда не будет стерто, оно пребудет с ним навсегда.

    Сегодня я буду говорить об периферии медитации, завтра я буду говорить о душе, или центре, а послезавтра – о плодах медитации. Основание медитации затрагивает только вашу периферию, периферией вашей личности является тело. Тело – это только инструмент. Поэтому тело так таинственно, так необычно.
    Что значит очищение тела? Первое – это то, что не должно быть никакого беспокойства, никаких блокировок, никаких осложнений в теле, в системе тела – тогда оно чистое.
    Попытайтесь понять, как эти осложнения и блокировки проникают в тело. Если в теле нет никаких блокировок, если его ничего не беспокоит, и если нет никаких проблем, никакого вмешательства, тогда тело чистое и помогает вам войти внутрь. болезни разума становятся беспокойством тела, а если в теле беспокойство, если тело не здорово, тогда вся система становится зажатой и нечистой. Все школы духовных учений и различные религии испробовали множество невероятных и революционных экспериментов для очищения тела, и будет неплохо понять эти эксперименты. Если вы попробуете их проделать, то через несколько дней откроете, как же таинственно ваше тело. Ваше тело окажется не врагом – оно станет храмом, в котором обитает божественное. Тогда оно будет не врагом, а другом, и вы почувствуете к нему благодарность. Тело – это не вы. Оно материально. Вы и ваше тело отличаетесь друг от друга. Тем не менее, вы можете извлечь из него огромную пользу, и тогда вы почувствуете благодарность к нему, вы почувствуете себя в долгу перед ним, потому что оно так поддерживает вас. Держать тело свободным от блокировок – это первый шаг к очищению тела.
    Беспокойство тела идет от беспокойства мысли. Когда движение мысли замедляется, тело также замедляется. Тела Будды и Махавиры могли бы показаться подобными камню, из которого сделаны их статуи, они могли бы показаться похожими на камень. Не случайно их статуи сделаны из камня. Причина в том, что они начинали выглядеть, как камень, все движение внутри них прекращалось. Вот так, они двигались только тогда, когда это было необходимо, в ином случае они оставались абсолютно неподвижными.
    Решением будет раз или два в месяц запираться в комнате и позволять телу делать все, что ему угодно. Вы удивитесь, что после получаса всего этого скакания вы почувствуете себя таким расслабленным, таким спокойным и освеженным. Это покажется странным, но вы почувствуете себя очень успокоенным, и вы удивитесь, откуда взялся этот покой. Когда вы делаете упражнения или совершаете прогулку, вы ощущаете легкость – почему так? Потому что множество блокировок в теле снимаются.

    Для того чтобы устранить все старые неполадки, один метод – это позволить себе абсолютно одичать в закрытой комнате, отбросив все эти навязанные вам представления. Избавьтесь от их! Затем пусть все это случится, и наблюдайте за своим телом, смотрите, что оно делает. Оно пляшет, оно скачет, оно падает на пол и валяется там. Оно поражает воображаемого врага. Оно притворяется, что тычет в когото, стреляет в когото. Наблюдайте за тем, что оно делает, и позвольте этому произойти. Месяц или два этого эксперимента – и вы удивитесь результатам. Вы обнаружите, что ваше тело стало легким, здоровым и чистым. Оно нашло освобождение; старые блокировки будут обнаружены и уничтожены.
    Внутри вас есть невыразимая боль, которая была подавлена, и она выйдет. Или есть смех, ждущий выхода, который был остановлен; он квартирует в вашем теле в виде блокировки. Теперь он выйдет. Вы почувствуете, что происходящее абсурдно, но пусть это произойдет. Испробуйте на себе этот метод очищения тела, и верхние слои ваших блокировок будут удалены, и вы почувствуете себя легче.

    Если вы красиво проживаете свою жизнь, тогда ваша юность не так прекрасна, как ваша старость. Потому что в юности в вас действуют различные силы, в старости вся лихорадочность исчезает. Если вы прожили вашу жизнь красиво, тогда старость – самая прекрасная часть жизни, потому что тогда вся лихорадочность уходит. Все неполадки исчезнут, если вы развивались правильно и прожили свою жизнь во всей полноте.
    Итак, чтобы очистить тело, старые блокировки должны быть сняты, а новые блокировки должны быть созидательно преобразованы. Таковы два предварительных шага, и они очень важны. Большая часть положений в йоге, асаны, подразумевает созидательное использование тела. Физические упражнения делают использование тела созидательным. Если вы не используете свое тело созидательно, тогда вся энергия, которая могла бы быть благословением, станет проклятием. Вы все страдаете от собственной энергии; иначе говоря, просто иметь энергию становится проблемой, тяготой.

    Учитесь вести созидательную жизнь. Созидательность означает, что вы делаете чтото исключительно ради доставляемой вам этим радости. Тогда вся разрушительная энергия преобразуется и станет созидательной. вы можете просто разбить сад и любить растения и получать от них удовольствие. Тот, кто не уделяет времени созиданию, будет пребывать в беспокойстве и разрушит собственную жизнь. Пойдите в больницу и подарите больному цветы. Если вы увидите нищего на дороге, обнимите его. Сделайте чтото созидательное только ради собственного удовольствия, когда вам не придется ничего давать и получать, – действие само по себе – ваша радость.
    Итак, изберите в жизни какуюлибо деятельность исключительно для собственного удовольствия. Направьте на нее всю свою энергию, и тогда не останется никакой деструктивной энергии. Чем более созидающим вы будете, тем больше будет исчезать ваш гнев. Гнев – показатель не созидающей личности.
    Итак, запомните следующее: для того чтобы полностью очистить тело, вы должны жить созидательной жизнью. Только созидающая личность может быть религиозной.

    Тело и ум не разделены – они вместе, телоум, это психосоматическое явление. Ум и тело – одно целое. Ум – это наиболее нежная часть тела, а тело – наиболее грубая часть ума., что бы ни случилось в теле, это эхом отзывается в уме, и что бы ни случилось в мозгу, это влияет на тело. Тело и ум соединены. Все, что происходит с умом, происходит и с телом.
    Второе среди менее важных моментов: упражнения абсолютно важны для тела, поскольку все элементы, из которых создано тело, расширяются от упражнений. Упражнения способствуют расширению. Когда вы бежите, все клетки, все живые клетки вашего тела расширяются. И когда они расширяются, вы чувствуете себя очень здоровым, а когда они сжаты, вы чувствуете себя больным. Когда ваши легкие наполнены кислородом, и весь углекислый газ выведен из организма, ваше кровяное давление возрастает, и все загрязнения вычищаются. Вот почему в йоге очищение тела, полное очищение тела считается жизненной необходимостью. Поэтому немного регулярных упражнений заставят вас почувствовать себя здоровыми. Отдых – это долгий глубокий сон, когда спит все тело, вся его деятельность замедляется, и все напряжение, под которым оно было, снимается.
    Так же, как вам необходимо понять, как делать упражнения, необходимо определенное понимание того, как отдыхать. Чтобы отдохнуть, вам нужно знать, как расслабить свое тело. Вы поймете это, когда сегодня вечером мы будем медитировать. Когда вы будете отдыхать после медитации, вы действительно будете отдыхать.
    Старики не могут лазать по горам. Утром, после умывания, им следует полежать пятнадцать минут в постели в закрытой комнате и представить, что они взбираются на гору или делают разминку. Просто представить это себе и не делать ничего. Поэтому представляйте себя восходящим на гору или бегущим. Солнце светит, и вы бежите; вы начинаете тяжело дышать. Через пятнадцать минут вы почувствуете себя освеженным, как если бы вы только что проделали упражнения. Вам не нужно на самом деле упражняться, поскольку те клетки тела, которые вы должны бы были упражнять, активизируются. Иными словами, они придут в такое состояние, как если бы вы действительно сделали упражнения.... Точно так же, если вы представите, что делаете упражнения, это будет настолько же полезно, как если бы вы действительно поупражнялись – нет никакой разницы.
    Попробуйте так же как и медитацию для сна, которая должна быть проделана ночью. Вы можете делать и то, и другое прямо перед сном. Тело можно очистить таким образом. А когда тело очистится, это само по себе будет большой радостью, и в этой радости вы сможете глубже проникнуть внутрь. Это первый шаг.
     
  17. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.817
    Симпатии:
    600
    Ошо
    Занимаясь медитацией, согласно ряду традиций, не надо делать над собой никаких усилий, нужно полностью расслабиться. Медитация — это состояние расслабленной сосредоточенности, в котором идет отрешённое наблюдение за происходящим.
    Медитация означает, что мы чему-то предоставляем место, позволяем этому развиваться, наблюдаем, воспринимаем во всей полноте. Занимающийся медитацией ничего не должен оценивать, предоставив свободу мыслям, чувствам и протекающим в организме процессам.
    У самых разных школ медитации есть два общих компонента, которые в терминологии буддийской психо-культуры описываются как:
    1) шаматха (пали: саматха), что можно перевести как «безмятежность», «мир», «внутреннее спокойствие», умственное или физическое,
    2) випашьяна (пали: випассана), что можно перевести как «осознанность», «видение мира таким, какой он есть», а не таким, каким мы хотели бы или не хотели бы его видеть.
    Существует множество техник медитации.В большинстве традиций во время медитации практикующему обычно требуется принять определённую позу. Объектом концентрации обычно служат ощущения внутри организма, внутренние образы, реже эмоции. Иногда объектом концентрации может быть внешний физический предмет. Медитация может сочетаться с дыхательными упражнениями.
    Слово «медитация» происходит от латинского «meditatio», точнее от глагола «meditari», который в разных контекстах означает «обдумывать», «мысленно созерцать», «вырабатывать идеи».В Ветхом Завете хага (на иврите: הגה) означает не только «вздыхать» или «шептать», но и «размышлять», «умственно созерцать» (см. книги Притчи Соломона / Мишлей, Псалтирь / Теилим и др., ивр.). Когда Тора была переведена с древнееврейского на греческий язык, слово «хага» было переведено как «melete». В латинской Библии слово хага / melete было переведено как «meditatio».Использование термина «meditatio» применительно к одной из частей поэтапного процесса мысленного созерцания впервые встречается у монаха Гиго II в XII веке.
    Ну и это,пожалуй всё,остальное в медитативных практиках,различно.
    "
     
  18. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.817
    Симпатии:
    600
    Есть два других шага: очищение мыслей и очищение души. Я объясню их.
    На периферии существует три шага: очищение тела, очищение мыслей и очищение чувств; и потом есть три шага для центра: бестелесность, безмыслие и свобода от эмоций. Когда завершены эти шесть стадий, наступает самадхи. Так, шаг за шагом, мы будем говорить о них. Вы будете думать о них, понимать их и пытаться их сделать, поскольку, о чем бы я вам ни говорил, это предназначено для того, чтобы вы с ним экспериментировали. Значение только тогда прояснится для вас, когда вы это испробуете, иначе мои беседы не раскроют вам никаких секретов.
    А теперь мы проделаем утреннюю медитацию. первый шаг будет тем же – это принятие решения. Мы примем решение пять раз. После этого мы отдохнем две минуты, делая глубокие вдохи. Потом мы спокойно помедитируем.
    Сначала мы принимаем решение, затем мы отдыхаем, и последний шаг – это медитация. Такими будут три шага медитации по утрам. Решение будет таким же: глубоко вдохните и, пока входит воздух, держите в уме мысль: «Я собираюсь сделать сознательное усилие, чтобы войти в медитацию. Я познаю медитацию». Постоянно прокручивайте эту мысль, пока поступает воздух и легкие наполняются. Заполните легкие как можно больше, затем задержите дыхание на одну секунду, на две секунды – как можно дольше. Когда вы вдыхаете, вдохните как можно больше воздуха, а затем на время задержите дыхание. Вдохните и задержите дыхание одновременно с принятием решения, дайте ему прокрутиться в своем сознании, затем выдохните, и пусть эта мысль продолжает прокручиваться в вашем мозгу; затем подождите, позволяя этой мысли продолжать крутиться в вашем мозгу. Таким образом, решение достигнет бессознательной части вашего сознания, глубоко внутри. Все ваше существо будет знать, что вы приняли решение войти в медитацию. И тогда все ваше существо поможет вам; в противном случае вы будете только бродить вокруг да около, и не произойдет никаких изменений.

    Итак, прежде всего примите решение, затем сосредоточьтесь на эмоциональном состоянии. После того, как примете решение, в течение двух минут вам следует разбудить чувства надежды и радости, о чем я говорил вчера. В течение двух минут полагайте, что ваше тело пребывает в здоровом состоянии; представьте, что вы испытали огромную радость, что все клетки вашего тела ожили, и вы полны надежды. Все произойдет – только примите решение. Затем почувствуйте, что вокруг вас покой, что внутри вас огромное блаженство, вы полны надежды, и что каждая клеточка вашего тела жива и радостна. После этого мы проделаем утреннюю медитацию.
    Во время утренней медитации держите спину прямо, расслабьтесь и не двигайтесь. Все движения вашего тела должны прекратиться, а спина должна быть выпрямлена. Закройте глаза и дышите медленно, очень медленные вдохи и очень медленные выдохи. Следите за своим дыханием. Держите глаза закрытыми и следите за вдохами и выдохами.
    Есть два способа следить за дыханием: первый – следить за нижней частью тела, где живот двигается вверх и вниз; а второй – точка наблюдения находится рядом с носом, где выходит воздух. Делайте то, что для вас легче. Большинство людей находит более простым следить за носом. Когда воздух входит внутрь, он касается носа, и когда он выходит, он касается носа. Наблюдайте за точкой, которой касается воздух, входя и выходя. Тот, кто раньше пробовал концентрироваться на пупке, найдет более легким наблюдать за пупком. Ему следует наблюдать за пупком, за подъемом и опусканием живота. Сосредоточьтесь на том месте, где вам удобнее. Следите за дыханием в течение десяти минут.
    А теперь мы расположимся для утренней медитации.
     
  19. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.817
    Симпатии:
    600
    Глава 3
    Обретение качества жизни

    Возлюбленные!
    Вопервых, вот такой вопрос: «Если ищущий обнаруживает луч света, как следует ему поступить с этим опытом?»

    Как я сказал сегодня утром, любые чувства радости, покоя, счастья, которые вы испытываете, нужно нести в себе постоянно, в течение двадцати четырех часов в день. Как вам это делать? Есть два способа: первый – это запомнить и воспроизводить то определенное состояние сознания, которое вы испытали во время нашей медитации.
    К примеру, во время медитации вы дышали медленно, следовательно, в течение дня, как только вы найдете время, когда вы не делаете ничего конкретного, замедлите дыхание и удерживайте свое внимание на точке под носом, где входит воздух. Вспоминая эти чувства, представьте, что вы чувствуете себя счастливым, радостным, успокоенным и наполненным. Верните эти чувства. Когда бы вы ни вспоминали: ложась в кровать, просыпаясь, идя по улице, где бы вы ни были, – верните эти ощущения. В результате много раз в день это воспоминание будет воздействовать на что-то внутри вас. И наступит момент, когда вам не придется прилагать особых усилий, чтобы вспомнить; это будет с вами постоянно, так же как дыхание.
    Итак, вопервых, вам придется постоянно вспоминать эти ощущения в себе, когда бы эта мысль ни пришла вам в голову. Например, лежа в постели, вспомните то состояние, в котором вы пребывали во время медитации. Когда вы гуляете, когда вы одни в комнате, вспоминайте эти ощущения. Когда едете И сидя в одиночестве, - закройте глаза и вспомните эти ощущения. Даже в течение дня оторвитесь на минуту, сделайте несколько глубоких вдохов и постарайтесь вспомнить это состояние.
    Если даже вы будете делать это десять-пятнадцать раз в день, вспоминая на минуту или две, это будет становиться более и более продолжительным. Постепенно вы обнаружите, что нет необходимости вспоминать, – это будет оставаться с вами. Таков один способ: постоянно держать в мыслях то, что вы испытали во время медитации, давая ему войти в ваше сознание.

    Второй способ – чтобы, идя ночью спать, вы принимали решение. Способ укрепить ваше решение – это также и способ сделать ваше состояние медитации непрерывным. Когда вами получен опыт медитации, то вечером, отправляясь спать, делайте то же самое: вызовите в себе воспоминания о том, что испытали во время медитации, и тот же опыт будет с вами в течение двадцати четырех часов в день.
    Упражнение, которое я дал вам, чтобы принимать решение на вдохе и выдохе… когда вы испытываете состояние покоя, то, используя ту же процедуру, вводите в сознание мысль, что все, что вы чувствуете во время медитации, будет с вами все время, подобно внутреннему течению. Повторяя эту мысль, вы обретете ощущение медитации без всяких усилий. Это будет еще более полезно, если вы будете делать и то и другое одновременно.
    В течение двадцати четырех часов полно времени, чтобы вспомнить моменты медитации, это очень важно. Все сохраняется в вашем сознании и не исчезает. Все, что вы испытали, сохраняется. Если вы вызываете эти воспоминания, вы можете снова испытать то же самое, те же чувства. Ничего не стирается из человеческой памяти. Поэтому, если во время медитации сегодня вы чувствовали себя хорошо, очень существенно, чтобы вы вспоминали этот опыт как минимум пятьдесять раз в течение дня. Таким образом память об этом ощущении глубже войдет в ваше сознание и оттого, что вы будете вспоминать это снова и снова, станет постоянной частью вашего сознания. Итак, в вот как это должно делаться. И важно, чтобы вы это делали.

    Редко вспомните вы мгновения, когда были полны любви, и те мгновения, когда ощущали все свое тело исполненным жизни. Вы редко вспоминаете те моменты, когда ощущали покой. А для вас очень важно помнить эти исцеляющие времена.
    Постоянное воспоминание о них поможет вам в двух случаях: самое важное – воспоминание об этих моментах создаст возможность для того, чтобы они случились снова. Постарайтесь увидеть в себе тот тип эмоций, которые вы склонны вспоминать. какие бы воспоминания о прошлом вы ни имели, вы высаживаете их, как семена, на будущее, и в будущем вы соберете урожай таких же ощущений. Ваши воспоминания о прошлом мостят дорогу в будущее.
    Осознанно забывайте все ненужное: оно не имеет никакой ценности! А если вы все-таки помните такие вещи, то остановитесь и попросите эти воспоминания уйти прочь. Забудьте все шипы и помните цветы. Если вы будете помнить цветы, все шипы исчезнут из вашей жизни, и ваша жизнь наполнится цветами. Если вы будете помнить о шипах, возможно, что из вашей жизни исчезнут цветы, и вы останетесь только с шипами.
    Чем мы станем, зависит от того, какие воспоминания мы лелеем, поскольку то, что мы помним, становится частью нас. Когда мы думаем о чем-то постоянно, эта мысль вызывает в нас изменения и становится всей нашей жизнью. Исходя из этого, запоминайте все, что вы считаете хорошим и чистым, все, что вы считаете важным. И если воспоминание об этих моментах придаст вам силы, тогда даже когда вы окружены тьмой, свет внутри вас будет так силен, что вы не заметите темноты. горе обступает вас, но вы несете в себе этот опыт любви, красоты, покоя, и поэтому не замечаете горя. несмотря на то, что человек окружен шипами, он будет чувствовать, что окружен цветами. Но и противоположное этому также возможно – все зависит от вас.
    От личности зависит, каких высот она хочет достичь. От нас зависит, живем мы на небесах или в аду. Небеса и ад – не географические понятия, это субъективные, психологические состояния. Большинство из вас пребывает в аду по несколько раз на дню, и много раз вы находитесь на небесах. Но большинство из вас находится в аду большую часть дня, а некоторые из вас даже забыли обратный путь на небеса.
    Но есть также и люди, которые пребывают на небесах двадцать четыре часа в сутки. На этой самой планете есть люди, которые живут на небесах. Вы тоже можете быть одним из них. Вас ничто не останавливает. Просто поймите несколько основных принципов.
    Я помню притчу…
    У Будды был ученик по имени Пурна. Он был посвящен и самореализовался. Пурна сказал:
    – Теперь я хочу уйти и нести твое послание всем, в нем кто нуждается.
    Будда ответил:
    – Я могу разрешить тебе уйти, но сначала я должен спросить тебя об одном: куда ты хочешь пойти?
    В Бихаре была небольшая местность называемая Сукха. Пурна сказал:
    – Я пойду в Сукху. До сих пор ни один монах никогда не посещал эту местность, и люди, живущие там, никогда не слышали твоего послания.
    Будда сказал:
    – Есть причина тому, что никто никогда там не был. Люди там очень плохие. Возможно, если ты придешь туда, они тебя оскорбят. Каким тогда будет твой ответ?
    А Пурна ответил:
    – Я поблагодарю их. Я поблагодарю их, даже если они обидят меня, по крайней мере, они меня не ударили – а ведь они могли меня ударить.
    Будда сказал:
    – Возможно, один из них может ударить тебя; каким тогда будет твой ответ?
    Тот ответил:
    – Я поблагодарю его, потому что, даже если он ударит меня, по крайней мере, он не убил меня. Он мог бы меня убить.
    Будда сказал:
    – Я хочу задать тебе один, последний вопрос. Возможно, что ктото убьет тебя. Каким тогда будет твой ответ?
    Пурна сказал:
    – Я поблагодарю его за освобождение меня от этой жизни, в которой я мог бы свернуть с правильного пути.
    И Будда сказал:
    – В таком случае, можешь идти, куда хочешь! Теперь, куда бы ты ни пошел, все станут частью твоей семьи. Потому что, когда сердце человека так полно, на такой высоте, ничто на земле не причинит ему боль.
    Вчера по дороге сюда я беседовал о Махавире. О Махавире говорят, хотя это может показаться неправдой, что, когда он шел по дороге, даже торчащие шипы сворачивались. Это кажется выдумкой. Какая разница шипам, кто по ним идет? Какой интерес шипу, Махавира или кто другой идет по нему? И как может шип свернуться? Я также слышал, что о Мохаммеде говорят, будто, когда он шел по раскаленной Аравийской пустыне, над ним возникало облако, чтобы укрыть его от солнца. Это кажется полной выдумкой. Какая разница облаку, кто идет под ним, Мохаммед это или кто другой? Как такое возможно?
    Но я говорю вам, что все это правда. Это не значит, что шипы сворачиваются или облака появляются, но эти рассказы коечто нам открывают. Люди пытались выразить через них некую истину. Через них передается нечто прекрасное – что никакие шипы не могут ранить того, чье собственное сердце освободилось от шипов. И для того, кто не несет в своем сердце пылающих страстей, вся земля покрыта облаком тени, и он никогда не окажется под палящим солнцем. И это истинная правда.
    Ваша жизнь будет иметь то или иное качество, в зависимости от состояния вашего сознания. Это чудо, что, когда кто-то прилагает усилия для своего очищения, весь мир становится дружественным ему; и когда кто-то исполнен любви, весь мир изливает на него свою любовь. И это вечная истина: тот, кто полон ненависти, получит ненависть в ответ. Что бы ни исходило от нас, все к нам возвращается. Нет альтернативы.
    Поэтому двадцать четыре часа в день пытайтесь вспоминать те моменты своей жизни, которые были таинственными и священными. Вспоминайте эти редкие моменты и пытайтесь сделать их основанием своей жизни. И пытайтесь забыть даже длительные периоды боли, горя, ненависти и насилия; они не имеют никакой ценности. Пусть они исчезнут. Подобно тому, как опадают сухие листья с деревьев, давайте избавимся от всего, не имеющего ценности, и сознательно начнем собирать все значимое и живое. Этот процесс должен длиться постоянно. В вашем сознании должен быть поток чистых, красивых мыслей, полных любви и счастья.
    И тогда, постепенно, вы обнаружите, что то, что вы помните, похоже, случается чаще и чаще, и что то, чего вы всегда очень хотели, начнет возникать вокруг вас. И тогда весь мир явит себя в совершенно ином свете … нечто, о чем мы никогда бы и не подумали, поскольку мы погружены в совершенно иной мир.
    Итак, помните, что вы испытали в медитации – яркость, луч, немного покоя. Присматривайте за этими маленькими опытами, которые у вас есть, так же, как мать присматривает за своим ребенком. Если вы не будете следить за ними, они умрут. Чем ценнее вещь, тем больше необходимость заботиться о ней. Чем выше уровень сознания, тем большая защита ему необходима. Чем более ценен опыт, тем большей заботы он требует. Поэтому, даже если ваши познания невелики, тщательно присматривайте за ними.
    Вы спрашиваете, как о них заботиться? А если бы я дал вам несколько бриллиантов, как бы вы позаботились о них? А если бы вы нашли ценное сокровище, как бы вы позаботились о нем? Как бы вы его хранили? Где бы вы его хранили? Вы бы захотели припрятать его? Вы бы захотели хранить его поближе к сердцу?
    ...Вы не знаете, как присматривать за тем, что является наиболее ценным. И вы похожи на этого нищего, сжимая кулаки. И когда придет время разжать ваши кулаки, в них не будет ничего, кроме горстки грязных монет.
    Сохраните эти познания… они являются настоящими монетами. Они могут воодушевить вас, они могут дать вам свежий сок, они могут преобразовать чтото в вас; чтото новое может начаться в вас, стремление к запредельному может возникнуть в вас. Поэтому заботьтесь о них.
    Я объяснил оба способа. Если вы продолжите экспериментировать с ними, тогда поймете.
     
  20. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.817
    Симпатии:
    600
    - Является ли секс созидательной энергией?

    Вы удивитесь, узнав, что секс и любовь – это две противоположности. С ростом любви секс уменьшается, а если любовь уменьшается, секс увеличивается. Чем сильнее вы любите, тем менее сексуальным вы будете; и если вы до предела наполнитесь любовью, в вас не останется ничего сексуального. Но если не будет никакой любви, все в вас будет сексуальным.
    Если двери к любви открыты, энергия, текущая через секс, будет преобразована светом любви. То, что было пламенем страсти, станет светом любви. Итак, пусть эта любовь ширится. Любовь – это созидательное использование секса. Любить – это очень таинственно; нетерпеливо ждать любви – это очень подетски. И все желающие любви страдают, потому что любовь нельзя просить, любовь можно только давать. В желании нет уверенности, что вы это получите. И если человек, от которого вы ждете любви, тоже ждет от вас любви, это проблема. Это будет подобно тому, как встретились два нищих и стали просить подаяния друг у друга. Во всем мире существуют семейные проблемы между мужьями и женами, и единственная причина в том, что оба ждут любви друг от друга, но не способны давать любовь. Единственный путь к улучшению – это осознание того, что любовь можно только давать, а не просить. Ее можно только давать. Что бы вы ни получили, это благословение, это не награда за любовь. Любовь должна даваться, и, что бы вы ни получили, это только благословение, это не награда. И даже если вы ничего не получаете, вы всегда счастливы тем, что способны давать. Если бы муж и жена должны были начать давать любовь вместо того, чтобы просить ее, жизнь стала бы небесами для них. И этот мир так таинственен, что, если они будут больше любить и перестанут просить любви, они получат больше любви и постигнут эту тайну. И чем больше они будут любить, тем меньше они будут связаны с сексом.
    Истинный саньясин – тот, чья жена однажды становится ему матерью, а не тот, кто бросает жену и уходит. Истинная саньясинка – та, чей муж однажды становится ей сыном.
    Есть прекрасное высказывание старых мудрецов. Так благословляли невесту на ее свадьбе: «Будь благословенна десятью сыновьями, и да станет твой муж твоим одиннадцатым сыном». Они были удивительными людьми с удивительной манерой мышления. И за этим также крылся глубокий смысл. Если любовь между мужем и женой возрастает, они больше не будут мужем и женой; их отношения изменятся, и между ними будет меньше секса. Их отношения превратятся в любовь. Пока есть секс, есть эксплуатация. Секс есть эксплуатация – а как вы можете эксплуатировать человека, которого любите? Секс наиболее унизительное и эгоистичное использование живого существа. Если вы любите кого-то, как можете вы эксплуатировать его таким образом? Как можете вы использовать таким образом живое существо? Если вы любите кого-то, эксплуатация исчезнет, когда ваша любовь станет глубже. А если ваша любовь исчезнет, эксплуатация снова возрастет.
    Поэтому я сказал бы человеку, спросившему меня о том, как сделать секс созидательной энергией, что секс – это очень таинственная энергия. На планете нет такой энергии, которая сравнилась бы мощью с сексуальной энергией. Очень мало людей, чья жизнь вращается вокруг божественного. Большинство людей вращаются вокруг сексуального центра и проживают свою жизнь через него. Секс – это величайшая энергия. Но сама эта сексуальная энергия может быть преобразована в любовь. И эта же самая энергия, будучи преобразованной, может стать путем к просветлению.
    религия тесно связана не с подавлением секса, но с преобразованием секса. Целомудрие – это не противоположность сексу, это преобразование секса. Энергия секса сама по себе преобразуется в божественную энергию. Энергия, которая текла вниз, которая опускалась, начинает двигаться вверх. Если сексуальная энергия будет пониматься вверх, это поможет вам достичь наивысшего состояния сознания.

    Какова твоя окончательная цель?

    У меня нет никакой цели. И хорошо бы понять, почему у меня нет никакой цели.
    В жизни есть два типа действий. Один тип действия мотивирован желанием, за ним стоит цель. А еще есть другой тип действия, который мотивируется любовью, состраданием, – за ним нет никакой цели. Если вы спросите мать: «Что за цель скрывается за любовью, которую ты даешь своему ребенку?» – что она ответит? Она скажет: «Не знаю я никакой цели. Я просто люблю, и в том, что я просто люблю, заключена радость».
    Но я говорю только потому, что не могу от этого удержаться. Что-то произошло во мне, и оно хочет быть разделено с другими. Моя речь подобна цветку, который расцвел и распространяет свой аромат вокруг. Если вы спросите цветок: «Какова цель?»…За этим нет никакой цели.
    И вы не можете делать ничего плохого до тех пор, пока у вас не появится цель. Это странно: в грехе всегда есть цель; нет никакой цели, когда вы делаете доброе дело. А если в добром деянии есть цель, это не что иное, как грех в замаскированной форме. Здесь будет ожидание чегото в ответ. Но возможно действовать, не имея никаких ожиданий.
    Мотивация вырастает из внутреннего сознания, где нет никаких ожиданий. когда цель отсутствует, ваша мотивация идет глубоко изнутри. Вот так, если есть нечто, привлекающее вас, существует цель. Есть то, что подталкивает нас изнутри, но тогда нет никакой цели.
    Любовь и сострадание всегда безотносительны, а желания всегда целенаправленны. Поэтому лучше сказать, что желания тащат, тащат снаружи. Если я обвяжу вас веревкой и потяну, это означает тащить. Желания тащат вас, как будто бы вы обвязаны веревкой, за которую вас тянут. Вот почему наши священные писания называют имеющего желания пашу. Слово «пашу» означает животное, которое обвязано веревкой, привязано к чему-то еще, и которое за эту веревку тянут. слово «пашу» используется для обозначения человека, связанного «веревкой», за которую его тянут. Пока вас тащат с помощью цели, существует желание, и пока это существует, вы связаны веревкой, подобно животным. Вы не свободны. Свобода – противоположность пашу, состоянию, когда вас связали и волокут. Быть свободным значит не быть порабощенным чем-либо, когда вас волокут помимо вашей воли, а двигаться сообразно течению, идущему изнутри.
    У меня нет никакой цели. Поэтому, умри я прямо сейчас, у меня бы даже на секунду не возникло ощущения, что я оставляю чтото недоделанным. Если бы я умер прямо сейчас, сидя здесь, у меня даже на миг не мелькнула бы мысль, что то, что я должен был сказать, осталось несказанным, – не стоит вопрос о завершении чего-то. Пока я жив, работа делается, когда я умру, работа закончится. Поскольку за этим не стоит никакой мотивации, ничто не остается незавершенным.
    У меня нет причин – есть только вдохновение изнутри. Существует внутреннее побуждение, и все, что происходит, происходит из этого. мы говорим, что такой человек покорился существованию. Отныне все его действия будут свершаться по Божьей воле: у него нет собственных побуждений. Будет правильным сказать, что все его действия в Божьей воле, поскольку он отдал свою жизнь во власть запредельного.
    Я бы сказал, что жизнь должна быть свободна от желания и боли. Создайте жизнь, в которой не будет никаких причин, – и вдохновение пробудится в вас. Сделайте свою жизнь такой, чтобы у вас не было никакого желания получать, но было желание давать. То, что я называю любовью, значит, что вы не просите о ней, вы просто даете ее. И нет в любви никакой цели, кроме как давать ее. То, что я называю любовью, я также называю состраданием. Поэтому вы можете сказать, что нет иной цели, кроме как любить. А любовь не имеет цели, поскольку любовь сама по себе и есть цель.

    - Вопрос о гневе

    гнев – это только один из примеров. Все эмоции – это энергии, и, если эти энергии не использовать созидательно, они вызовут нарушения в какойто части тела, в какойто части мозга. Энергия должна быть использована. Энергия, находящаяся внутри, не будучи использована, создаст блокировки. Эти блокировки станут болезнью, как опухоль. И так обстоит дело не только с гневом – если во мне есть любовь, которую нужно отдать, а я не могу ею поделиться, это может создать блокировку во мне. Если во мне есть гнев, и я не в состоянии выразить его, это может создать во мне блокировку. Если во мне страх, а я не могу выказать его, страх может стать блокировкой. Все эмоциональные состояния создают внутреннюю энергию, и эта энергия нуждается в высвобождении.

    Это высвобождение может быть двух видов. Один – это via negativa, через негатив. Этот способ является отрицательным, поскольку энергия использована, но ему от этого никакой пользы. Когда гнев используется негативным способом, энергия будет потрачена впустую.
    Гнев прекратится, только если вы используете его положительным, созидательным образом.
    В чем причина нежности, которую вы видите в глазах детей? Они выражают все, что чувствуют; их энергии не вызывают никаких блокировок. Когда они злятся, они выражают свой гнев, когда они ревнуют, они это показывают; когда они хотят стащить игрушку у другого ребенка, они делают это. В жизни детей нет никакого подавления – вот поэтому они так невинны.
    В вашей жизни существует подавление, и именно здесь начинаются осложнения. Блокировка энергии отражает внутреннее осложнение – что-то происходит внутри, но снаружи вы показываете что-то другое. В этом случае куда пойдет невысвобожденная энергия? Она станет энергетической пробкой.
    Говоря об энергетической пробке, я подразумеваю, что она застревает в вашем сознании или теле, как узел. Это как в реке, когда часть воды начинает замерзать, и куски льда плывут по реке. По мере того как куски становятся больше, течение реки все более и более затрудняется. Если замерзнет вся вода, течение реки полностью прекратится. Так и вы подобны реке, по которой плывут ледяные пробки. Необходимо растопить этот лед.
    Эти энергетические пробки подобны кускам льда, плывущим по течению вашей жизни. Подавленные импульсы ненависти, гнева и секса становятся подобны большим глыбам льда внутри вас. Теперь они не позволят течению жизни продолжаться. Жизни некоторых людей полностью замерзли, в них нет вообще никакого течения. Абсолютно необходимо растопить лед, а чтобы растопить лед, следует использовать созидательный метод. Я объяснил два созидательных способа сделать это: один – это избавиться от старых блокированных побуждений, и второй – созидательно использовать новые побуждения.

    Вы не знаете, что делает ребенок, разбивая стакан. Энергия внутри него нуждается в какомто выходе. Поскольку нет другого способа, он берет стакан и через то, что он стучит по стакану, его энергия находит выход, она высвобождается. Но тут вы говорите ему: «Не разбей стакан», – и он прекращает стучать по стакану. Вы говорите: «Не тронь цветы». Он даже не может дотронуться до цветов! Он берет книгу, а вы говорите: «Не испорти книгу». Вы сказали ему, чего не делать, но вы не сказали ему, что делать. Таким образом, в этом ребенке возникли блокировки, теперь они начнут еще больше усложняться, и однажды не останется ничего, кроме блокировок. Внутри него будет только: «Не делай этого, не делай того». Он не поймет, что же ему следует делать.
    Говоря о созидательном способе, я имею в виду, что ребенку следует сказать, что делать. Если он стучит по стакану, значит, у него есть энергия, и он хочет чтото сделать. Вы сказали ему не делать этого; было бы лучше, если бы вы дали ему глины и сказали: «Сделай стакан. Сделай стакан точно такой же, как этот». Это было бы созидательное использование его энергии. Вы меня понимаете? Когда он идет нарвать цветов, вам следует дать ему бумагу и сказать: «Сделай цветок, такой же, как вот этот». Это было бы созидательным использованием его энергии.

    энергия не бывает хорошей или плохой: все зависит от того, как вы ее используете. вы должны изменить способ использования энергии и направить ее на созидание. Это преобразование энергии. Это видоизменение энергии. Поэтому не чувствуйте себя виноватыми. гнев, – это энергия, и вам посчастливилось ее иметь. И не считайте себя слишком сексуальным – это только энергия, и вам повезло, что она есть. Будьте благодарны за все энергии внутри вас. И теперь только вы можете решить, как это использовать.
    Все на свете великие люди были очень сексуальны. Было бы странно, если бы они не были сексуальны, потому что, если бы это было не так, они не смогли бы стать великими.
    Потому не отвергайте никакую энергию. Не отвергайте никакую энергию, возникающей в вас. Считайте это благодатью и старайтесь ее преобразовать.
     
  21. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.817
    Симпатии:
    600
    Глава 4
    Понимание ума

    Тело должно быть чистым, и мысли также должны быть чисты. Третий слой – это эмоции, и когда эмоции чисты, тогда основание медитации готово. Когда эти три вещи произойдут, вы испытаете огромную радость. В вашей жизни наступит невероятный покой. Если эти три вещи будут успешно завершены, у вас будет новая жизнь.
    Но эти шаги являются только основными для подготовки вас к медитации. они являются внешней деятельностью. Внутреннее действие намного глубже – здесь мы отказываемся от тела, мыслей и эмоций, чтобы очистить их и сделать их пустыми. Во внешнем действии тело очищается, во внутреннем действии от тела отказываются. Вы вступаете в бестелесное состояние, вы вступаете в состояние неума, и вы вступаете в состояние, свободное от любых эмоций. Но до того, как это сможет произойти, прежде всего необходимо очистить себя изнутри от всех нечистот.

    Мысли очень капризны. Мысли тоже накладывают отпечаток на сознание – либо хороший, либо плохой. Мысли человека также влияют на его личность. Если кто-то думает о красоте, если человек постоянно размышляет о красоте, совершенно естественно, что это сделает его личность также более красивой. Если кто-то думает о Боге, о божественном, и его мысли вращаются вокруг этого, естественно, что его жизнь наполнится божественным. Если кто-то думает об истине, естественно, что истина станет частью его жизни. Чистота мыслей – это то же, что в Индии мы называем истиной, добротой и красотой. Чистые мысли фокусируются на этих трех состояниях. Нечистые мысли ведут вас наружу, а чистые мысли ведут вас внутрь. Нечистые мысли текут наружу и вниз, а чистые мысли текут внутрь и вверх. Невозможно, чтобы жизнь того, кто думает об истине, о доброте, о красоте, не оказалась окрашенной ими.
    ... если вы немного подумаете, если придумаете для себя несколько способов для очищения мыслей, то обнаружите, что постепенно, постепенно произойдут изменения даже в мельчайших ваших действиях. Даже ваша речь станет ненасильственной, движения станут ненасильственными. Ваши мысли могут изменить всю вашу жизнь. Все, что вы думаете, влияет на вашу жизнь, потому что мысли имеют огромную силу.
    Если ваши мысли чисты, тогда вы обнаружите огромные изменения даже в своих мельчайших действиях. Жизнь не состоит из великих деяний, она собрана из мелочей. Как вы встаете, как вы сидите, как вы говорите, что вы говорите, – от этого многое зависит. И главный источник, из которого проистекают все эти действия, – сознание.
    Перед каждой мыслью, каждым словом и каждым действием на мгновение задержитесь. Нет никакой спешки. Разберитесь, что вы собираетесь сделать, каковы будут результаты. О чем это вам говорит? Что случится в результате? Для ищущего очень важно мыслить таким образом.
    Итак, первое в базовом очищении мыслей – это обнаружить, что является центральным фокусом ваших мыслей. Если вы не сфокусированы ни на одном из направлений, о которых я говорил, тогда вам будет полезно развивать эту практику. Для каждого из вас один аспект будет доминирующим, но, даже если только один аспект активизируется, остальные два активизируются автоматически. Поэтому, если вам хочется выглядеть красиво, делайте это во всех отношениях. Станьте прекрасным во всем, чтобы вся ваша жизнь стала прекрасной.

    ...Они вышли наружу. Там рос бамбук, была ночь полнолуния, и луна стояла прямо над их головами. Мудрец стоял перед деревьями… одну минуту, две минуты, десять минут, пятнадцать минут… пока человек не попросил:
    – Скажи что-нибудь. Ты просто стоишь спокойно. Я не понимаю.
    Мудрец сказал:
    – Если бы ты мог, ты бы понял. Просто стой спокойно. Я стал бамбуком, и ты тоже можешь им стать.
    Человек сказал:
    – Это очень трудно.
    А мудрец ответил:
    – Это мой метод. Когда я стою рядом с этим бамбуком, через некоторое время я забываю, что я от него отличаюсь, и я становлюсь бамбуком. Глядя на луну, через некоторое время я забываю, что я что-то другое, и становлюсь луной.
    Если вы будете близки к природе, если вы сможете обнаружить единство себя и природы, тогда таинственным образом ваши мысли очистятся. Нечистота ваших мыслей начнет уменьшаться.

    ...– И этому я научился у него: если что-то не произошло сегодня, не беспокойся: это может случиться завтра.
    ... если вы действительно ищете истину, весь мир полон просветленных людей.
    Женщина пыталась разбудить своего сына, говоря:
    – Райябабу, долго ты еще собираешься спать? Уже утро. Просыпайся.
    Мудрец услышал это: «Райябабу, долго еще ты собираешься спать? Уже утро, давай просыпайся!» И он сказал: – Хватит – значит, хватит! Теперь все кончено.

    Итак, будьте рядом с истиной, желайте истины, ищите истину, находите и лелейте чистые мысли в своей жизни, будьте близки к природе. Все это полезные условия и основания для развития чистых мыслей.

    Для вечерней медитации мы примем решение, так же как мы делали это для утренней. Мы повторим это решение пять раз. Затем, проделав это пять раз, какое-то время мы будем ощущать это.
    расслабьте свои тела.
    В йоге семь центров, чакр. Из этих семи мы используем для этой медитации пять. Муладхара располагается возле сексуального центра. Это первая чакра, которую мы используем для нашей вечерней медитации. Вторая чакра Свадхистана. Будем считать, что она находится рядом с пупком. Сейчас вы можете просто себе представить, что первая чакра расположена рядом с сексуальным центром, а вторая – рядом с пупком. Далее, чакра рядом с сердцем Анахата. Чакра на лбу Аджна, и, если вы подниметесь выше, чакра на макушке Сахасрара. Мы будем пользоваться этими пятью и с их помощью расслабим свои тела.

    первая чакра контролирует ноги. Мы сделаем внушение первой чакре. Когда вы ляжете, я попрошу вас сосредоточиться на первой чакре, и тогда вы направите свое внимание на место рядом с сексуальным центром и сосредоточитесь на нем. Затем я скажу: пусть расслабится первая чакра. И тогда обе ноги должны расслабиться. Вы должны представить, что первая чакра расслабляется, что она расслабляется, и ноги расслабляются. Через короткое время вы обнаружите, что ваши ноги стали безжизненными и просто свисают с тела.
    После того как расслабятся ноги, мы двинемся выше, ко второй чакре, рядом с пупком. Я попрошу вас переместить свое сознание на пупок; вы сосредоточите свое внимание на пупке. После того как я скажу, что вторая чакра начинает расслабляться, все органы живота начнут расслабляться. После этого внушения все эти органы начнут расслабляться.
    Затем мы двинемся дальше, к сердечному центру, и я скажу, что сердечная чакра расслабляется. Тогда вы расслабите свое сердце. Ваше сознание должно быть направлено на сердечную чакру, и вы почувствуете, что сердечная чакра расслабляется. Тогда вся область, весь механизм внутри груди расслабится.
    Затем мы двинемся выше: на лбу, между глазами находится Аджна чакра, центр третьего глаза. Мы направим свои ощущения на третий глаз, и я скажу, что центр третьего глаза и лоб расслабляются. Благодаря этому лоб, шея и вся область головы полностью расслабятся, и все тело будет расслаблено. Будет легкая тяжесть и только на макушке – слабая вибрация.
    И наконец, я направлю вас на Сахасрару, и вы перенесете все свое сознание на макушку. Она также расслабится, и благодаря этому вся голова будет расслаблена. После таких внушений вы обнаружите, что все внутри вас расслабилось. Я разработал этот процесс для того, чтобы тело каждого стало таким же расслабленным, как мертвое тело.
    Я сделаю внушение этим пяти чакрам, и, когда все они расслабятся, я скажу, что тело целиком омертвело, и теперь оставьте его полностью. Когда тело станет безжизненным, я скажу, что ваше дыхание расслабляется, становится спокойнее. Я предложу это на какое-то время. Затем я внушу, что сознание полностью опустело. Таким образом, я сделаю три внушения: одно – чакрам, затем одно – дыханию и третье – мыслям.
    После того как все это будет проделано, я попрошу, чтобы на десять минут все затихло. В этой тишине вы будете ощущать в себе только наблюдателя. Будет свет сознания, и вы будете спокойно здесь лежать. Будет только ваше сознание, будет только сознание того, что вы лежите здесь. На этой стадии возможно, что все тело будет ощущаться как мертвое, – и так оно и будет, потому что после упражнения с чакрами тело уподобится мертвому.
    Не бойтесь. Не пугайтесь, что тело ощущается как мертвое. Чувствовать подобным образом хорошо. Если человек ощутит свое тело как мертвое при жизни, он постепенно освободится от страха перед смертью. Поэтому не бойтесь. Через какие бы ощущения вы ни проходили свет, яркость, покой – просто наблюдайте это и оставайтесь там, где вы есть, в полной пустоте. Эти три стадии очень важны: решение, ощущение и медитация. Такова будет вечерняя медитация.
     
  22. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.817
    Симпатии:
    600
    Глава 5
    Понимание эмоций

    Эмоции находятся на более глубоком уровне, чем тело и мысли. Большая часть жизнедеятельности коренится в мире эмоций. Вы должны были заметить, что думаете об одном, а когда приходит время, делаете совершенно другое. между эмоциями и мышлением – принципиальная разница. Поэтому в духовном путешествии основным моментом являются эмоции.
    Я буду говорить о четырех аспектах, посредством которых эмоции могут очиститься. Это те четыре аспекта, которые также могут обернуться другой стороной. Первым из этих аспектов является дружелюбие, вторым – сострадание, третьим – бодрость и четвертым – благодарность. Если бы вы смогли включить эти четыре состояния в свою жизнь, то смогли бы достичь чистоты эмоций.
    в гневе есть энергия, но и в дружелюбии тоже есть энергия. Тот, кто не научился пробуждать энергию дружелюбия, – это тот, кто а в дружественной обстановке ослабевает.
    все нации мира ослабевают в мирные времена, а во время войн они становятся более сильными. Почему? Потому что они не знают, как создавать энергию дружелюбия. Покой для вас не сила, а слабость. обычно единственный способ ощутить силу – это быть враждебным.
    Гитлер написал в своей автобиографии: если вы хотите сделать нацию сильной, притворитесь, что у вас есть враги, или создайте настоящих врагов. Говорите нации, что кругом враги, даже если их нет. Когда люди поверят, что они окружены врагами, будет выработано много силы и энергии.
    Ненависть запускается снаружи – любовь поднимается изнутри. Родник любви течет изнутри – реакция ненависти провоцируется снаружи. Нечистые эмоции создаются на внешнем – чистые эмоции проистекают изнутри.
    Постарайтесь понять эту разницу между нечистыми эмоциями и чистыми эмоциями. Эмоции, которые запускаются под воздействием внешних факторов, нечисты, поэтому страсть, которую вы называете любовью, нечиста, так как она запускается снаружи. Только любовь, вытекающая изнутри, которая не запускается снаружи, является чистой. Вот почему мы отделяем страсть от любви.Страсть запускается снаружи. В сердцах Будды или Махавиры не было никаких страстей, в них была любовь. Поэтому страсть – это напряжение. Любовь не является напряжением. В любви нет никакого напряжения. Нечистые мысли – те, которые подвергаются воздействию извне. Ветра извне вызывают в вас нечистые эмоции. А чистые эмоции – те, которые исходят изнутри; ветра извне не влияют на них.
    ...Так что же делал Махавира? Махавира был беспомощен, он ничего не мог дать, кроме любви. Неважно, что делали с ним, – его единственным ответом была любовь. Если вы бросите камнем в дерево, усыпанное фруктами, то получите только фрукты в качестве ответа – другого не дано. Дерево ничего не делает, это его беспомощность. И если вы опустите любое ведро в полноводную реку, будь ведро грязным или чистым, сделанным из золота или железа, у реки нет иного выбора, как дать вам воды. И это не какое-нибудь выдающееся достоинство реки: она не в силах поступить иначе. Поэтому, когда любовь – состояние бытия, это своего рода отсутствие выбора: человек вынужден давать, другого пути нет.
    Итак, эмоции, идущие изнутри, которые не могут рождаться снаружи, которые невозможно приобрести снаружи, – это чистые эмоции. А волны эмоций, вызванные внешними штормами, – это нечистые эмоции. Эмоции, вызванные внешними причинами, породят беспокойства и тревоги в вас, а те, что поднимутся изнутри, наполнят вас блаженством.
    чистая эмоция – это состояние бытия, нечистая эмоция – это искажение бытия, а не состояние. Нечистая эмоция является результатом внешнего воздействия на бытие, чистая эмоция – это внутреннее расширение бытия.
    эмоция должна быть вашей собственной. Она не должна быть реакцией – она должна быть состоянием вашего бытия.

    Ваше дружелюбие – это только соглашение во избежание ненависти, для недопущения ее, но это не дружелюбие. Дружелюбие – это совершенно другое. Как можете вы развить этот источник? Как могут дружелюбные чувства начать возникать в вас? постоянно создавать обстановку дружелюбия вокруг себя. Послание дружелюбия должно передаваться всем окружающим вас. Должны рассылаться волны дружелюбия. И внутри себя вы должны давать этому энергию, вы должны активизировать это пространство дружелюбия.
    Прежде всего посылайте любовь природе. Анахата чакра, сердечный центр, может с большей легкостью изливаться в направлении природы, потому что природа не ранит вас. Если хотите, чтобы семя любви в вас проросло, прежде всего нужно направить послание любви природе. ...Луна могла бы пробудить в вас центр любви. Если бы вы посидели с луной несколько считанных секунд и передали послание любви, ее лучи могли бы расшевелить чтото в вас, некую сущность, и вы бы наполнились любовью.
    Всюду существуют возможности – возможности везде. Существование наполнено удивительными вещами – дайте им любовь. Это возможность, которая достается абсолютно бесплатно и преобразует всю вашу жизнь. Что может быть более драгоценной медитацией, нежели эта?
    если вы положили кому-то руку на плечо, передайте ему всю любовь вашего сердца через руку. Пусть вся ваша жизненная энергия, все ваше сердце соберется в руке, а затем выпустите ее всю. Вы поразитесь, произойдет чудо. Когда вы смотрите кому-то в глаза, выпустите все свое сердце через глаза, и вы удивитесь: ваши глаза станут волшебными и заставят зашевелиться что-то в другом человеке. Не только ваша любовь пробудится, но может статься, что вы окажетесь проводником, причиной пробуждения чьей-то еще любви. Когда человек любит правильно, любовь активируется в тысячах людей.
    Когда вы любите человека, это вызывает так много радости: так может ли быть предел радости, испытываемой тем, кто в состоянии любить целый свет? Это ничего не стоит, вы ничего не теряете, а обретаете многое.

    второй ключ – это сострадание.
    Однажды какойто человек плюнул в Будду. Этот человек так разозлился, что плюнул в него. Будда вытер плевок и сказал этому человеку:
    – Хочешь еще чтонибудь сказать?
    Ананда, ученик, сидевший рядом с Буддой, воскликнул:
    – О чем ты говоришь? Разве он чтонибудь сказал? Только прикажи, и я займусь им. Он плюнул в тебя – это уж слишком!
    Но Будда ответил:
    – Он пытается чтото сказать, но у него нет для этого слов. Он пытается чтото сказать, но его язык бессилен, а внутренний импульс силен. Он не смог этого сказать, поэтому выразил через действие.

    Человек ругает меня – это ли его сущность? Нет, это, должно быть, проявление его безысходности. В наихудшем из людей есть сердце, и если вы сможете его разглядеть, то исполнитесь сострадания, вы исполнитесь огромного сострадания.
    В то утро Будда сказал: «Я чувствую сострадание, такое огромное сострадание. Язык настолько беден, Ананда. Человеческое сердце пытается чтото сказать и не в состоянии сделать этого». Он просто спросил того человека: «Не хочешь ли еще чтонибудь сказать?»
    Поэтому распространяйте вокруг себя сострадание. Посмотрите вокруг: люди так несчастны, не прибавляйте им несчастья. Ваше сострадание уменьшит их несчастье, даже одно слово сострадания уменьшит их несчастье. Не прибавляйте им несчастья. Вы все помогаете друг другу стать еще несчастней. За каждым отдельным человеком стоит множество людей, делающих его несчастным. тот, кто старается давать счастье, развивает в себе центр счастья. Плод не появляется извне – плод создается внутри вас. Что бы вы ни делали, вы развиваете в себе восприимчивость к этому. Желающий любви должен отдавать свою любовь. Желающий блаженства должен начать делиться своим блаженством.

    Третий ключ – это радость, счастье, удовольствие, чувство блаженства и отсутствие страдания. Вы живы и всетаки несчастны; однако были люди, которые были счастливы даже перед лицом смерти.
    Поэтому будьте бодры всегда. печаль – всего лишь привычка, которую вы сформировали. Бодрость – это также привычка, которую вы можете сформировать. Чтобы поддержать бодрость, вы должны видеть те стороны жизни, которые полны света, а не тьмы. То, как мы смотрим на жизнь, напрямую влияет на то, что развивается внутри нас. Поэтому не смотрите на темную сторону жизни – смотрите на светлую сторону жизни.
    Третье – наполниться радостью. Вы станете настолько ею полны, что это уничтожит смерть и несчастье. Вы станете настолько блаженным, что смерть и несчастье усохнут и умрут; вы даже не будете осознавать, что они существуют. Человек, культивирующий в себе бодрость и блаженство, продвинется в своей медитации. Это очень, очень важно для развития медитации.
    ...Жизнь должна быть преобразована в смех. Из жизни следует сделать радость, и даже из смерти следует сделать радость. И тот, кто преуспеет в этом, будет благословен и наполнен благодарностью. Тот, кто войдет в медитацию в это время, продвинется быстрее, чем можно себе представить: он уподобится стреле.
    Вы наблюдали за людьми? Они идут, как будто придавлены тяжестью, как будто несут тяжкий груз на плечах. Сбросьте этот груз и скажите «да» радости! Издайте львиный рык радости! Пусть весь мир знает, что неважно, какова ваша жизнь, ее можно превратить в песню, ее можно наполнить радостью. Жизнь может стать музыкой. Запомните: это третье – радость.

    И четвертое – это благодарность: благодарность божественна.
    Понимаете ли вы, как удивительно полученное вами маленькое тело? Это величайшее чудо на земле. Вы когданибудь любили свое тело? Вы когданибудь целовали свои руки? Вы когданибудь любили свои глаза? Вы когданибудь осознавали, какое удивительное дело происходит? Поэтому прежде всего будьте благодарны своему телу. Только тот, кто благодарен собственному телу, может быть благодарен телам других. Прежде всего наполнитесь любовью к своему телу. Люди, настраивающие вас против вашего тела, неверующие. Тело – это великое чудо. Тело удивительно полезно – будьте благодарны ему.
    Что такое тело? Это тело состоит из пяти элементов – будьте благодарны телу, будьте благодарны этим пяти элементам.
    Сидя на берегу океана, вспоминаете ли вы когданибудь, что в вас тоже есть чтото от океана? Вы должны быть благодарны океану за океан внутри вас, и вы должны быть благодарны солнечному свету за солнце внутри вас, и вы должны быть благодарны ветру, что движет вашим дыханием. Вы должны быть благодарны небу и земле, что создали вас. Это я называю благодарностью, божественной благодарностью. Вы не сможете стать религиозными без этой благодарности. Как только вы начнете постоянно испытывать эту благодарность, эта благодарность наполнит вас таким глубоким покоем, такой глубокой тайной. И тогда вы поймете одно: что вы не стоите того, чтобы вам все это было дано, но, поскольку все это у вас есть, вы будете исполнены благодарности. Вы испытаете благодарность потому, что полученное даст вам чувство завершенности.
    Выражайте свою благодарность. Ищите пути ее развития, и ваша медитация углубится. И не только ваша медитация, но вся ваша жизнь станет чем-то абсолютно новым.

    Я рассказал вам, как может быть очищено тело, как могут быть очищены ваши мысли и как могут быть очищены эмоции. Даже если вы сможете совершить только эти три вещи, вы войдете в новый и удивительный мир, многое произойдет. Я говорил об очищении; позже я буду говорить о пустоте. А когда встречаются чистота и пустота, происходит самадхи, просветление.
    А теперь мы сядем для утренней медитации. Мы начнем с принятия решения пять раз. Затем мы войдем в состояние чувствования. Потом мы будем наблюдать за вдохом и выдохом, держа спину прямо, глаза закрытыми, внимательно следя за участком рядом с носом, где воздух входит и выходит
     
  23. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.817
    Симпатии:
    600
    Глава 6
    Тело и душа – наука и религия

    Наука обеспечивает удобствами, религия приносит покой. Если нет удобств, редко кто может узнать покой. Если нет покоя, тогда многие обретут удобства, но они не будут знать, как наслаждаться ими. Так же как человеческая жизнь является балансом, синтезом тела и души, точно так же и совершенная культура должна быть балансом, синтезом между наукой и религией. Наука должна быть ее телом, религия – душой.

    Вы спросите: «А не лучше ли было бы нам заниматься дисциплиной, используя идею Бога?»
    Вы не сталкиваетесь с божественным, вы становитесь единым целым с ним. Это не встреча лицом к лицу, когда вы стоите на одной стороне, а Бог стоит на другой. Наступает момент, когда вы сливаетесь с бесконечным существованием, подобно капле, падающей в океан. И познание этого момента есть познание божественного. Вы не встречаете Бога и не видите его, вы испытываете слияние с существованием, подобно тому, что ощущает капля, когда падает в океан.
    я говорю об использовании воображения только таким образом, чтобы в конечном счете оно не стало помехой вашей медитации. Поэтому я не просил вас медитировать на что-то. Я просто просил вас идти в медитацию, я просил вас войти в медитацию.
    Вам не нужно медитировать на что-то. Вам придется достичь состояния медитации в себе. Если вы будете помнить об этом, многое прояснится.

    Почему духовность пересилена мирскими интересами, несмотря на то что она выше их?

    Когда у вас возникают позитивные духовные интересы, ваши мирские интересы ослабевают. Когда в ком-то возникает любовь, ненависть уходит из него. Когда в ком-то возникает правда, ложь исчезает из него. Правда и неправда никогда не вступали в конфликт. Когда в ком-то возникает отношение ненасилия, насилие исчезает. Ненасилие и насилие никогда даже не вступали в конфликт. И речи не идет о поражении… Не существует даже спора. Насилие настолько слабо, что, как только возникает ненасилие, оно исчезает. Бездуховность очень слаба, мирское слабо, очень слабо.
    Поэтому в Индии мир описывается как майя, иллюзия. Майя означает нечто настолько слабое, что, лишь только вы его слегка коснетесь, оно исчезает. если темной ночью вы видите свисающую веревку и принимаете ее за змею; подойдя ближе, вы обнаруживаете, что никакой змеи нет. Змея, которую вы увидели в веревке, была иллюзией, она вам привиделась, но ее не было.
    Вот почему в Индии говорят, что мир – это иллюзия, поскольку, когда кто-то подходит достаточно близко, в том момент, когда он видит истину, он обнаруживает, что мира нет, вот так. То, что вы называете миром, никогда не встречается с истиной.
    в жизни более высокие состояния могут быть достигнуты, но они не могут быть утрачены. Вы можете достичь более высоких состояний, но не можете их утратить. Вы можете достичь мудрости, но вы не можете ее утратить.
    Вы совершенно этого не знаете. Это понятие – фальшивка, которую вам передали другие. Вы вообще ничего не знаете. И потом, когда эту так называемую душу побеждают ваши страсти, вы вздыхаете: «Душа так слаба, что терпит поражение от моих желаний». У вас нет души, у вас есть только понятие. И это понятие создано обществом, оно не ваше. Когда энергия духовных интересов возникнет из вашего личного опыта, мирские интересы исчезают. Они больше не имеют над вами власти.
    Запомните следующее: если вы чувствуете, что вас побеждают, поймите: то, что было для вас религией, наверное, было лишь тем, что вы считали религией. Вы думаете, что это свет, но его нет – поэтому тьма побеждает. Когда есть свет, само его присутствие побеждает тьму. Свет не борется с тьмой: само его присутствие, само его существование – это поражение тьмы.
    выбросьте пустые так интересы и религиозные чувства, которые терпят поражение. Когда вы знаете, что они пусты, они не имеют никакого значения. Понимание того, как создать истинные духовные интересы, придет к вам только тогда, когда вы поймете, как избавиться от фальшивых.
    Если солнце встает утром, а тьма попрежнему остается, знайте, что это только мечта о восходе солнца. Когда солнце встает, тьма исчезает сама по себе. Солнце никогда не встречается с тьмой; солнце не знает о существовании чегото подобного тьме. И оно никогда не сможет этого узнать. Когда пробуждается душа, страсти невозможно отыскать. Запомните этот критерий, это вам пригодится.

    «Необходим ли аскетизм в медитации?»

    То, что я описываю вам – очищение тела, очищение мыслей, очищение эмоций; пустота тела, пустота мыслей, пустота эмоций, – это и есть аскетизм. Аскетизм для большинства означает терзание тела. На самом деле, аскетизм не имеет ничего общего с нанесением вреда телу. Аскетизм – это нечто абсолютно уникальное, это нечто совершенно другое.
    Если ктото постится, вы думаете, что он аскет, он не постится, он просто обходится без пищи. Обходиться без пищи – это одно; поститься – совершенно другое. Апваас, пост, означает жизнь в присутствии божественного. Это значит пребывать рядом со своей душой. Это значит быть близко к душе. А что значит обходиться без пищи? А обходиться без пищи значит быть близко к своему телу. Это две диаметральные противоположности.
    Голодный ближе к своему телу, нежели к душе. Голодный всегда думает о голоде, о своем теле. Направление его мыслей связано с телом. Он озабочен телом, едой.
    Если голодать – это достоинство, нищета должна стать предметом гордости. Если бы голодание было чем-то духовным, бедные страны были бы духовными. Но знаете ли вы, что никогда бедная страна не может быть духовной? По крайней мере, до сих пор такого не случалось. Страна может стать религиозной только тогда, когда она богата.

    Индия была религиозна, но то были дни великого процветания, великого счастья и великого изобилия. Махавира и Будда были царскими сыновьями; все двадцать четыре джайнских тиртханкара были царскими сыновьями. И это не совпадение. аскетизм всегда зарождается среди изобилия. Бедняк ближе к телу. Богатый человек начинает освобождаться от тела: его телесные нужды удовлетворены, он начинает осознавать новые потребности, которые являются потребностями души.
    О Махавире говорят, что за двенадцать лет, что он практиковал аскетизм, ел только триста пятьдесят дней. Голодный человек умер бы. Но Махавира не умер, потому что в такие периоды он просто не ощущал своего тела. Было такое сильное приближение, такая близость к душе, что он не сознавал, что тело также присутствует.
    И это великое чудо… если вас перестает заботить присутствие тела, оно начинает функционировать в соответствии с совершенно иной системой, и оно больше не нуждается в пище. Сейчас это научный факт, что, если вы абсолютно перестанете сознавать свое тело, оно начнет функционировать в совершенно иной системе и не будет нуждаться в большом количестве пищи. И чем больше человек погружается в духовный мир, тем более возможным становится для него получать тонкую, очень тонкую энергию из пищи, которая невозможна для обычного человека. Махавира, когда постился, начисто забывал о пище только потому, что был так близок к душе. Вот так это могло произойти.
    – А какая разница между тем, чтобы обходиться без пищи и поститься?
    – Когда ты обходишься без пищи, ты перестаешь есть и начинаешь усиленно думать о пище. Пост означает, что ты больше не имеешь ничего общего с едой; ты сопричастен душе, и пища забыта.
    Пост – это истинный аскетизм. А обходиться без пищи значит причинять боль телу, подавлять тело. Даже небольшая боль, причиненная телу, весьма тешит самолюбие, поэтому люди с самолюбием идут на это. Религиозные люди постятся, но они не обходятся без пищи. Пост означает полную сосредоточенность на усилии приблизиться к душе. А когда начинаешь приближаться к душе, случается, что о пище совершенно забываешь. И это справедливо для всех аспектов жизни.
    Тот кто будет занят подавлением сексуальных желаний на самом деле совершенно нерелигиозен. Религиозный человек – тот, кто занят развитием любви, потому что, когда станешь более любящим, секс исчезнет сам по себе. По мере приближения к божественному в теле произойдет множество изменений. Ваше восприятие тела станет другим, оно изменится.
    Аскетизм – это наука, посредством которой человек забывает, что «я – тело», и приходит к пониманию того, что «я – душа». Аскетизм – это дело техники. Аскетизм – это техника. Мост, способ, с помощью которого человек забывает о том, что он – тело, и его озаряет сознание того, что он – душа.

    у человека два инстинкта: один инстинкт – жить, инстинкт выживания; -- возможно вы не знаете, что есть у него еще один инстинкт – умереть, инстинкт смерти. Если бы у человека не было инстинкта смерти, в мире не могло бы быть так много самоубийств. Скрытый инстинкт смерти есть в каждом – таким образом, в нас находятся оба эти инстинкта.
    Инстинкт смерти может спровоцировать человека убить себя. Он начинает наслаждаться этим, смаковать это. Некоторые совершают самоубийство одним махом, некоторые делают это очень медленно, по частям. О тех, кто совершает это очень медленно, вы говорите, что они занимаются аскетизмом, а о тех, кто делает это одним махом, говорят, что они совершили самоубийство. Аскетизм – это не самоубийство. Аскетизм не имеет ничего общего со смертью, он относится к вечной жизни. Аскетизм нацелен не на смерть, а на достижение более полной жизни.
    когда человек сбегает и бросает свою жену Люди называют это аскетизмом… Они даже скажут, что это санъясин\ Однако он сбежал и оставил жену, но попрежнему думает о ней. Аскетизм – это когда жена сидит рядом с вами, и это не отвлекает вас. Убежать и продолжать думать о ней – это не аскетизм.
    люди, которые убегают и оставляют что-то, все равно продолжают думать об оставленном. потому что, если бы они были из тех, которые могут уйти и не думать об оставленном, они могли бы об этом не думать, даже оставаясь с ним.

    Жизнь человека становится адом, если он не преобразовывает свои желания, а убегает от них. Аскетизм – это не бегство от чего бы то ни было, это преобразование. Аскетизм – это не самоотречение, а преобразование. Аскетизм это преобразование в правильном направлении, – и что бы ни произошло при этом преобразовании, это правильно. А что бы ни произошло в результате бегства, в результате самоотречения, это неправильно.
    Истинный аскетизм – это попытка узнать себя. Это не значит, что благодаря тому или этому вы получите место на небесах – но вы испытаете огромную радость. Не знать самого себя – это не знать самой жизни, а не знать своей собственной сущности… Невозможно, чтобы желание узнать самого себя не возникло у любого сколько-нибудь образованного человека. Он будет настаивать на том, чтобы узнать, кто он такой, и познакомиться со своей внутренней жизненной энергией.
    Аскетизм – это путь познания правды жизни. Да, возможно, многое из того, что происходит с медитирующим, может показаться вам подавлением тела, хотя он и не делает ничего подобного. Махавира сбросил одежды. Вы думаете, что он сбросил одежды, потому что от одежд следует отказаться. Нет, он просто пришел к познанию радости от бытия обнаженным. Махавира сбросил одежды не потому, что была какая-то радость в отречении от них, он сбросил их из-за радости быть обнаженным. Быть обнаженным было для него столь благостно, что ношение одежд стало помехой. Он ощутил такую большую благодать от бытия обнаженным, что присутствие одежд стало помехой, поэтому он выбросил свои одежды. Для Махавиры это не было аскетизмом – это был акт радости.

    Аскетизм не является чем-то болезненным. Не может быть большей радости, чем аскетизм. Тем не менее, те, кто практикует его лишь поверхностно, будут ощущать его как затруднительный и болезненный процесс. И взамен на столь сильную боль они удовлетворят свое самолюбие на земле и удовлетворят свою непомерную жажду мира иного. Я не назову это аскетизмом. Аскетизм – это вхождение в себя с помощью разума и тела. А вхождение в себя сложно и трудно – для этого нужна огромная решимость. Вы редко встретите того, чей аскетизм – плод радости, а аскетизм является истинным, только когда он плод радости. Но когда он состоит на службе у страдания, это не более чем форма мазохизма, – он не религиозный, он невротический.
    Тот, кто правильно использует свое тело, не отождествляется с телом – ни через потакание, ни через подавление. Тело – это просто средство передачи и передвижения. Только тот, кто ни потакает телу, ни подавляет его, чье удовольствие или страдание не зависят от тела, чья радость зависит не от тела, а скорее от души, – только тот движется к религии. Духовные качества религии нуждаются в восстановлении.

    «В чем различие между раг, желанием; вираг, отречением от желания; и веетраг, пребыванием вне желаний?»
    Раг означает привязанность к чемуто, вираг означает идти против этой привязанности, а веетраг означает находиться вне привязанности. раг – это привязанность к чему-то, а вираг – это отрицание этой привязанности. Если человек копит деньги – это раг, а если кто-то отказывается от денег и убегает – это вираг. Но главное в обоих случаях – деньги.
    Веетраг, быть вне привязанности – это не то же самое, что вираг, отрицание привязанности. Веетраг – значит быть свободным и от привязанности, и от ее отрицания. Веетраг – такое состояние сознания, где нет ни привязанности, ни непривязанности. Оно нейтрально. У человека есть деньги, но это ему безразлично. Веетраг означает, что все это утратило всякий смысл. Веетраг – пребывание выше желаний. Те, кто достигли этого, узнали предельное блаженство, поскольку все их привязанности к внешнему миру исчезли.

    «Действительно ли медитация невозможна без того, что вы назвали основанием медитации: чистоты тела, чистоты мыслей и чистоты эмоций?»
    Нет, и без них медитация возможна, но возможна только для немногих. Если вы войдете в медитацию с полной решимостью, у вас это получится даже без всех очищений, поскольку в тот самый миг, как вы войдете, все очистится. Но если ваша решимость не настолько тверда, – а иметь такую твердую решимость очень трудно, – тогда вам придется очищать все одно за другим. Вы не достигнете состояния медитации с помощью очищения, но вы достигнете большей решимости благодаря очищению. Благодаря очищению энергия, которая тратилась зря через нечистоту, сохранится, и эта энергия преобразуется в решимость. И тогда вы познаете медитацию. Эти три очищения помогают, но они не главное. если кто-то соберет всю свою энергию всего лишь на мгновение и совершит прыжок, - тогда ничто не сможет его остановить, никакая нечистота не сможет его остановить. Но лишь немногим крупно повезло собрать столько энергии, только немногим крупно повезло набраться такой большой храбрости. Только тот, кто готов прыгнуть в бездну, не нуждается в подготовке.
     
  24. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.817
    Симпатии:
    600
    Глава 7
    Свет сознания

    Основание медитации – это очищение и познание истинной природы тела, мыслей и эмоций. Даже если произойдет только это, ваша жизнь станет божественной. Даже если произойдет только это, вы соединитесь с запредельным. Вы узнали божественное, но вы – не оно. Очищение повернет вас к божественному и сфокусирует ваш взгляд на нем, но только состояние пустоты позволит вам слиться с божественным и стать одним целым с ним.
    Вначале, на периферии, вы придете к познанию истины, в центре вы станете истиной. Я назвал первую стадию очищением – эту вторую стадию я называю пустотой. Существует также три стадии этого опустошения: на уровне тела, на уровне сознания и на эмоциональном уровне.
    Бестелесность противоположна отождествлению с телом. Вы отождествлены с телом. Вы не ощущаете, что «это мое тело», – наоборот, на определенном уровне вы начинаете чувствовать, что «я – это тело». Если ощущение того, что вы – тело, исчезнет, тогда вы станет бестелесным. Если ваше отождествление с телом разрушено, наступает бестелесность.
    Кришна сказал: «Это цельное бытие, которое огонь не может сжечь и стрела не может поразить, находится в нас». Знание об этом бытии и отказ от отождествления с телом, отказ от чувства, что вы – это тело, – это бестелесность. А чем чище тело, тем легче можно будет отказаться от отождествления с телом. Чем более тело находится в состоянии чистоты, тем быстрее вы сможете осознать, что вы не тело. Вот почему чистота тела – это основа, а бестелесность – ее конечный результат.

    Как сможете вы узнать, что вы не тело? Вам придется испытать это. Если вы пытаетесь помнить то, как вы стоите, сидите, спите и ходите, если появится хоть малейшее верное раздумье, если появится хоть малейшая осведомленность о функциях тела, вы сделаете первый шаг к созданию пустоты.
    Когда вы идете, загляните глубоко в себя, и вы увидите, что там есть кто-то, кто не идет. Вы идете, ваши руки и ноги движутся, но есть нечто внутри вас, которое вообще не идет, которое просто наблюдает за вашей ходьбой.
    Когда у вас болит рука, загляните в себя: вы испытываете боль, или болит ваше тело, а вы отождествляетесь с болью? Когда тело болит, осознайте, больно вам, или же вы просто наблюдаете за болью, вы свидетель боли.
    Когда вы голодны, внимательно загляните в себя, чтобы увидеть, вы ли голодны, или голодно ваше тело, а вы просто за этим наблюдаете. И когда вы счастливы, также наблюдайте и чувствуйте: а где на самом деле случилось счастье?
    И что бы ни происходило в вашей жизни, в то время как вы стоите, сидите, ходите, спите или просыпаетесь, нужно помнить следующее: не забывайте делать постоянное усилие увидеть, где все на самом деле происходит. Действительно ли это происходит с вами, или вы только свидетель?

    Ваша привычка отождествления глубока. Вы можете даже заплакать во время просмотра фильма, вы можете засмеяться. Вы плачете, вы отождествились с фильмом. Вы отождествились с героем, с образом – с ним может случиться что-то болезненное, и вы отождествляетесь с этой болью и начинаете плакать. Сознание, которое думает, что все происходящее с телом случается с вами, пребывает в несчастье и боли. А существует только одна причина для всех ваших несчастий, и она в том, что вы отождествляете себя с телом. И также есть только одна причина для счастья: она в том, что ваше отождествление с телом разрушено, и вы осознаете, что вы не тело.
    Для этого необходимо правильное поминание. Необходимо правильное поминание деятельности тела, правильное осознание, правильное наблюдение за деятельностью тела. Это процесс: бестелесность происходит в результате правильного наблюдения за телом.
    Наблюдать за телом необходимо. Когда вы ночью ложитесь спать, важно сознавать, что это ваше тело ложится спать, а не вы. И утром, когда вы покидаете постель, важно сознавать, что это ваше тело покидает постель, а не вы. Спали не вы, спало только ваше тело. Когда вы едите, сознавайте, что ест ваше тело, и, когда вы носите одежду, сознавайте, что одежда покрывает только ваше тело, но не вас. И тогда, когда кто-то причинит вам боль, благодаря этому пониманию вы сможете помнить, что боль причинена телу, но не вам. Таким образом, с помощью постоянных напоминаний, в определенной точке произойдет взрыв, и отождествление будет разрушено.
    Знаете ли вы, что, когда вы в состоянии глубокого сна вы не ощущаете свое тело? Помните ли вы свое лицо? Чем глубже вы уходите в себя, тем больше вы забываете о своем теле. Когда сознание начинает возвращаться, ваше отождествление с телом начинает восстанавливаться. проснувшись, загляните в себя, и вы совершенно ясно увидите, что ваше отождествление с телом также проснулось.

    Есть один эксперимент по уничтожению отождествления с телом. Если вы будете проделывать его одиндва раза в месяц, это поможет вам разрушить отождествление. А сейчас попытайтесь понять этот эксперимент. Расслабьте тело так же, как мы делали для вечерней медитации: создавая темноту в комнате, делая внушения каждой чакре, расслабляя тело и входя в медитацию. Когда тело расслаблено – ваше дыхание успокоилось, и ваше бытие замерло – почувствуйте себя умершим. И внутренне осознайте, раз уж вы мертвы, кто из ваших близких собирается вокруг вас. Наблюдайте, как их образы окружают вас, – что они делают, кто из них плачет, кто причитает, кто скорбит, – наблюдайте их очень отчетливо; они будут видимы для вас. Потом смотрите, как привяжут вас к катафалку. Наблюдайте и за этим тоже. Смотрите, как несут катафалк, затем пусть положат его на погребальный костер.
    Наблюдайте за всем этим. если вы поэкспериментируете с этим в своем воображении, то сможете видеть все очень отчетливо. А потом смотрите, как они положат ваше мертвое тело на погребальный костер: поднимаются языки пламени, и ваше мертвое тело исчезает.
    Когда ваше воображение дойдет до того места, где мертвое тело исчезло, и дым поднялся в небо, пламя угасло, и остался только пепел, немедленно, с полным осознанием, загляните в себя, что там происходит. В этот миг вы внезапно обнаружите, что вы не тело; в этот миг отождествление будет полностью уничтожено.

    Вторым элементом духовной дисциплины является свобода от мыслей. Так же, как бестелесность случается через правильное наблюдение за телом, свобода от мыслей получается через правильное наблюдение за мыслями. Базовый элемент духовной дисциплины – это правильное наблюдение. На этих трех стадиях вам необходимо взглянуть с правильным осознанием и правильным наблюдением на тело, ум и эмоции.
    Станьте наблюдателем за течениями мысли, протекающими через ваше сознание. Подобно сидящему на берегу реки и наблюдающему, как река течет мимо, сидите на берегу вашего сознания и наблюдайте. Или, подобно сидящему в лесу и наблюдающему за пролетающими птицами, просто сидите и наблюдайте. Или так же, как ктото наблюдает за небом и движущимися облаками, наблюдайте и вы за облаками мыслей, движущимися по небу вашего сознания. Летящие птицы мыслей, текущая река мыслей… Точно так же спокойно находясь на берегу, вы просто сидите и наблюдайте. Это все равно, как если бы вы сидели на берегу, наблюдая за текущими мыслями. Ничего не делайте, не вмешивайтесь, не останавливайте их никоим образом. Не оказывайте никакого давления. Если приходит мысль, не останавливайте ее, если она не приходит, не пытайтесь заставить ее прийти. Вам просто нужно быть наблюдателем.
    При этом простом наблюдении вы увидите и узнаете, что ваши мысли и вы – раздельны, – поскольку вы сможете увидеть, что тот, кто наблюдает за мыслями, отделен от мыслей, отличен от них. И как только вы осознаете это, вас окутает неведомый доселе покой, потому что у вас больше не будет забот. Вы сможете находиться в гуще всяческих забот, но эти заботы не будут вашими. Вы сможете находиться посреди множества проблем, но эти проблемы не будут вашими. Вы можете быть окружены мыслями, но вы не будете мыслями.
    А если вы осознаете, что вы – не ваши мысли, жизнь этих мыслей начнет ослабевать, они будут становиться все более и более безжизненными. Сила ваших мыслей заключена в том, что вы считаете их своими. Когда вы спорите с кемто, вы говорите: «Моя мысль такова…» Нет никаких ваших мыслей. Все мысли отличаются от вас, отделены от вас. Вы просто будете им свидетелем.
    ... Будда сказал: – Просто смотри внутрь и ничего не делай – просто сознавай, что нет невидимых мыслей. Просто сознавай, что ни одна мысль не пройдет мимо, не будучи замеченной тобой.
    Когда вы начнете наблюдать за собой, в вас будет два течения: одно – делающее и другое – только наблюдающее. Внутри вас будет две части: одна будет деятелем, другая – только наблюдателем.
    Он ел пищу – и при этом был человек, который ел, и кто-то еще, наблюдающий. все на свете, которые познали, говорят: «Тот, кто наблюдает, – это вы, а тот, кто делает, – это не вы».
    Он наблюдал. Он удивился! Он вернулся к Будде, приплясывая:
    – Это здорово! Я кое-что открыл. Я получил два опыта: один опыт – в том, что когда я все полностью осознаю, мысли прекращаются. Когда я смотрю в себя с полным осознанием, мысли прекращаются. И второй опыт – в том, что когда мысли прекращаются, я вижу, что деятель отличен от наблюдателя.
    Будда сказал: – В этом ключ. И тот, кто понял это, понял все.
    Станьте наблюдателем своих мыслей, но не мыслителем – помните: не мыслителем, а наблюдателем мыслей.
    Вот почему мы называем наших мудрецов видящими, а не мыслителями. Махавира не мыслитель, Будда не мыслитель – они видящие, наблюдатели. Мыслитель – это больной человек. Незнающие думают. Знающие не думают, они наблюдают. Они способны это видеть, это для них видимо. А способ видеть – наблюдение за мыслями в себе. Когда вы стоите, сидите, спите или бодрствуете, наблюдайте за каждым течением мысли в вас и не отождествляйтесь ни с одной из них, как будто вы – это она. Пусть ваши мысли текут отдельно от вас, а вы будьте отдельны от них.
    В вас должно быть два течения. Внутри у обычного человека, который только думает, есть только одно течение. Внутри у медитирующего два течения, мысли и наблюдение. Внутри у медитирующего два параллельных течения: мысли и свидетельствование.
    Внутри у обычного человека одно течение – течение мыслей. И у просветленного внутри также только одно течение – течение простого наблюдения. Постарайтесь это понять: внутри у обычного человека одно течение мыслей, наблюдатель спит; у медитирующего внутри два параллельных течения, мысли и наблюдение. Внутри у просветленного человека остается только одно течение, и это наблюдение. Мышление умерло.
    Если нам нужно продвинуться от мысли к наблюдению, нам придется медитировать о мысли и наблюдении одновременно. Это то, что я называю правильным наблюдением; это то, что я называю правильным поминанием. Махавира назвал это «неусыпный интеллект». Внимание и неусыпный интеллект. Тот, кто наблюдает мысли, это ваш неусыпный интеллект. легко найти мыслителей, но трудно найти того, чей интеллект бодрствует.
    Разбудите свой интеллект. Я рассказал вам, как его разбудить, – сознательно наблюдая свои мысли. Если вы будете наблюдать за деятельностью тела, тело исчезнет; если вы будете наблюдать за своими несущимися наперегонки мыслями, за мыслительным процессом, тогда мысли исчезнут; и если вы будете внимательно наблюдать за своими эмоциями, тогда исчезнут эмоции.

    существует измерение за любящим и за ненавидящим, и это просто сознание – которое не является ни любовью, ни ненавистью. Это просто свидетель. Иногда оно наблюдает ненависть, а иногда наблюдает случаи любви, но это просто свидетельствование, это просто наблюдение. То, что знает, находится за любовью и за ненавистью. Это ваше сознание, которое находится за вашим телом, мыслями и эмоциями – за всем. Поэтому в старинных писаниях его называют нети-нети, ни то ни это. Это ни тело, ни мысли, ни эмоции. Оно не является ни одним из них. А там, где нет ничего, находится наблюдатель, видящий, свидетельствующее сознание, душа.
    Поэтому не забывайте быть также и наблюдателем своих эмоций. В конце концов, вы должны прийти к тому, что является просто чистым видением. Являющееся чистым видением должно быть сохранено. Это чистое видение есть интеллект. Мы назвали это чистое видение мудростью. Мы называем это чистое видение сознанием. Это конечная цель йоги и всех религий.
    Основным качеством внутренней духовной дисциплины является правильное наблюдение за деятельностью тела, за мыслительным процессом и за внутренними течениями эмоций. Тот, кто станет свидетелем, пройдя через эти три уровня, достигнет другого берега. А достичь другого берега – это почти достичь цели.
    Рамакришна сказал: «Отвяжи свою лодку, распусти свои паруса, и ветра божественного подхватят тебя – тебе даже не нужно будет грести». То, что он сказал, правда: если вы отвяжете свою лодку, вы увидите, что ветра божественного уже дуют, и они унесут вас к далеким берегам. И пока вы не достигните дальних берегов, вы не узнаете, что такое блаженство. Но сначала вам придется отвязать лодку. Медитация означает, что вы отвязываете лодку.

    Я говорил о правильной наблюдательности. Правильное наблюдение противоположно бессознательности. Вы пребываете в бессознательном состоянии, и поэтому вы привязываете лодку к своему телу, к своим мыслям и к своим эмоциям. Если, ощутив холодные ветра правильного наблюдения, вы полностью пробудитесь, тогда нетрудно будет отвязать лодку. Бессознательность удерживает лодку, сознание освободит лодку. А правильное наблюдение во всех действиях – это путь к сознанию. Есть только одна внутренняя духовная дисциплина, и это правильное поминание –правильный интеллект, или правильное сознание. очень важно использовать это постоянно, непрерывно.
    Если произойдут три очищения и три пустоты… Три очищения помогут создать три пустоты. Когда переживаются эти три пустоты – это самадхи, просветление. Самадхи – это дверь к истине, к самому себе, к божественному. Для пробудившегося в самадхи мир исчезает. Исчезновение не означает, что исчезнут эти стены и что вы исчезнете. Исчезновение означает, что эти стены перестанут быть стенами, а вы перестанете быть собой. Когда будет шевелиться лист, вы увидите не только лист, но и жизненную силу, которая движет им; и когда подуют ветра, вы ощутите не только ветра, но также и силы, заставляющие их дуть; и тогда даже в малейшей частичке праха вы увидите не только смертное, но также и бессмертное. Мир исчезнет в том смысле, что появится божественное.
    В этом состоянии самадхи вы узнаете истину, которая обычно скрыта. А чем она скрыта? Она скрыта только вашей бессознательностью. Нет пелены, скрывающей истину, – пелена на ваших глазах. И я рассказал вам, как удалить пелену со своих глаз – три очищения и три пустоты помогут вам удалить эту пелену с глаз. А когда на глазах нет никакой пелены, это называется самадхи. Чистое видение без всякой пелены – это самадхи.
    Самадхи – это конечная цель религии, всех религий, всех йог. Думайте об этом, размышляйте об этом, пусть это проникнет до глубин вашего бытия. Подобно садовнику, тот, кто сажает семена, однажды обнаружит, что расцвели цветы. И тот, кто тяжко трудится, копая в шахтах, однажды найдет алмазы и драгоценные камни. И тот, кто ныряет в воду и достигает глубины, однажды обнаружит, что вынес жемчуг. Тот, у кого есть стремление, и кто храбр, обнаружит, что его жизнь преобразилась, он продвинется в своем развитии. Взойти на вершину – не столь большой вызов, как узнать себя. А для разумного человека, имеющего силы и энергию, не знать себя – унижение. У каждого человека может быть решимость познать истину, познать себя и познать просветление. С таким решением и используя эти основания, любой может добиться успеха.

    я рассказал вам о пяти чакрах в теле: есть части вашего тела, связанные с этими чакрами. Если вы расслабите эти чакры, если вы будете продолжать внушать им, что они расслаблены, тогда эти определенные части вашего тела одновременно расслабятся.
    Первая чакра – это чакра Муладхара. Первую чакру можно почувствовать рядом с гениталиями. Вы должны дать этой чакре указание расслабиться. Полностью сосредоточьте свое внимание на ней, скажите ей расслабиться.
    Вы подумаете: «Но что произойдет, если просто говорить это? Каким образом мои ноги расслабятся просто потому, что я сказал им расслабиться? Если я скажу телу застыть, как оно застынет?»
    Не нужно большого ума, чтобы понять такую мелочь. Когда вы говорите себе: «Рука, подними платок!» – как рука поднимает платок? А когда вы говорите своим ногам идти, как они идут? Вы говорите глазам закрыться, и они закрываются.
    Все, что говорит ум, тут же доходит до тела. Если у вас есть хоть немного разума, вы можете заставить свое тело делать все, что хотите. Все, что вы заставляете его делать ежедневно, совершенно естественно. ... для того чтобы неиспользуемая часть стала активной, вам придется делать себе внушения, вам придется предпринимать усилия. Йога пытается активизировать эти части мозга, воздействуя на чакры. Йога – это наука, и придет время, когда йога станет величайшей наукой на земле. благодаря концентрации внимания на этих пяти чакрах и внушениям определенным частям тела эти чакры немедленно расслабятся. Вы сделаете внушение первой чакре расслабиться и одновременно представите, что ноги расслабляются, – и ноги действительно расслабятся. Затем вы двинетесь выше. Вы внушите второй чакре, рядом с пупком, расслабиться, и все органы вокруг пупка расслабятся. Затем вы двинетесь выше; и внушите третьей чакре, рядом с сердцем, что ей следует расслабиться, и весь сердечный комплекс расслабится. И снова двигайтесь выше, и внушите четвертой чакре, между глаз, что ей следует расслабиться, и все мускулы вашего лица расслабятся. Продвиньтесь еще выше и внушите пятой чакре, что ей следует расслабиться, и все внутри мозга расслабится и успокоится.
    Чем более полным будет ваше внушение, тем более полной будет отдача. После того как вы попрактикуетесь в этом беспрерывно на протяжении нескольких дней, вы начнете ощущать результаты.
    Не бойтесь, если вы не ощутите результатов сразу. Если быстро ничего не происходит, нет нужды беспокоиться. Если даже потребуется много жизней, для того, кто жаждет познать душу, это немного времени. Нам требуется много лет, даже чтобы научиться обычным вещам. Поэтому, если вы будете проделывать этот эксперимент с полной решимостью, терпением и спокойно, результаты гарантированы.

    Вы расслабите тело, делая внушения этим пяти чакрам. Затем, когда я скажу вам расслабить дыхание, расслабьте его. И я скажу вам, что ваше дыхание успокаивается… Затем делайте внушение. Наконец, я скажу, что ваши мысли исчезают и сознание пустеет.
    Это будет наш медитационный эксперимент. Но перед этой медитацией мы сделаем три внушения на протяжении двух минут, а перед тем, как делать эти внушения на протяжении двух минут, мы примем решение пять раз.А теперь мы начнем вечернюю медитацию. Мы сядем, примем решение, сделаем внушения, а затем ляжем.

    Новая книга по медитации
    - Пирсон
    Поэтапное руководство по традиционной практике
    (при публикации добавлять некоторые отличные картинки из оригинала текста)

    Медитация - это непрекращающийся поток восприятия или мысли, подобный потоку воды и реки.
    Полностью - тут:
    http://svitk.ru/004_book_book/6b/1466_pirson-novaya_kniga.php

    [​IMG]

    При регулярной медитации душа становится ясной и чистой. Подсознание освобождает скрытые знания, что позволяет лучше понять себя и свои взаимоотношения с миром. Личность со своими ограничениями медленно растворяется в расширенном сознании. В конце концов освобождаются силы сверхсознания или интуиции, ведущие к мудрой и спокойной жизни.
    Свами Вишну Девананда


    О МЕДИТАЦИИ

    Медитация — это искусство замедления и концентрации сознания; сравнивают это состояние сознания во время медитации с непрерывным потоком масла, переливающегося из одного сосуда в другой. Есть движение, но это движение естественного потока сознания, не прерываемого мыслями и желаниями, которые обычно теснятся в наших головах. Это не пустота, как обычно считают, а, наоборот, наполненность чистого сознания. Нельзя научить медитации, как нельзя научить сну. Сон не в нашей власти. Мы просто погружаемся в него. Так и медитация приходит сама по себе, но только когда сознание находится в покое. Чтобы обрести это спокойствие сознания, требуются ежедневные занятия. Нужно обладать некоторой долей воли, чтобы оставаться в состоянии обостренного сознания. Но в то же время нужно расслабиться, освобождаясь от всех ожиданий и желаний. Это тонкое равновеси и составляет искусство медитации. Мы учимся без борьбы сосредоточивать сознание и в то же время сохранять контроль, чтобы не погрузиться в грезы. Важно еще раз повторить: медитация — процесс, требующий времени. Будьте терпеливы по отношению к своему сознанию и не ждите чуда.
    Пристальный взгляд на ровное пламя свечи перед началом медитации будет способствовать сосредоточенности и углублению в свое сознание. Фиксирование взгляда само по себе есть упражнение на концентрацию. Если вы верующий человек, то для концентрации можете поставить на столик икону.
    постарайтесь использовать каждую возможность заняться медитацией на природе — на морском берегу, сидя лицом к океану...
    Патанджали, говорит, что поза при медитации должна быть сукхам стхирам, приятной и устойчивой. каждый должен ощущать себя внешне устойчивый, как гора, а внутренне — текучий, как мед. Ваше тело будет легким, и вы перестанете обращать на него внимание.
    Если для вашей личности наиболее характерна интеллектуальность, если вы склонны чаще доверять разуму, чем чувствам, — вам будет легче сконцентрировать внимание на точке, находящейся между бровями. Это центр самосознания. Сосредоточенность на нем постепенно освободит сознание от ограниченного и эгоистичного видения, и вы будете воспринимать реальность без ограничений, налагаемых интеллектом. Это состояние часто называют открытием третьего глаза. Основная цель — приучить свою энергию стабилизироваться в одной точке. Выбрав однажды эту точку, продолжайте концентрировать на ней внимание до конца жизни. Если вы поменяете точку, энергия снова будет нестабильной, что заставит блуждать сознание. Сознание состоит из энергии. Энергию нужно приучить к гармоничному течению. Нельзя остановить поток энергии, но этот поток должен быть стабильным и спокойным, как струя масла, переливаемого из одного сосуда в другой, так чтобы вы не ощущали движения и чтобы поток был непрерывным.
    Старайтесь не ограничивать свое сознание, когда вы концентрируетесь на выбранном энергетическом центре. Это может показаться парадоксальным, но сосредоточение внимания — всего лишь трамплин для концентрации, позволяющий сознанию расшириться в бесконечное пространство; медитация — это не просто волевое усилие, это скорее свершение сердца.

    ВЫБОР ОБЪЕКТА КОНЦЕНТРАЦИИ

    Вы обнаружите, что вам нужно и дальше стабилизировать свою психическую энергию. Теперь сознание необходимо нацеливать на концентрацию внимания, и для этого вашему сознанию нужен объект. Все предыдущие шаги служат подготовкой к этой цели — задерживать сознание на одном объекте более нескольких секунд. Концентрация поддерживается устойчивой позой, спокойным дыханием и сосредоточением на энергетическом центре. Это еще не медитация. Медитация — это состояние за пределами концентрации, которое достигается, только когда сознание полностью сосредоточено.
    Йога считает использование мантр (энергетических слов) важным инструментом концентрации. Упражнение простое: повторяйте в уме мантру синхронно с дыханием. Очень поможет вам, если вы сможете почувствовать колебание мантры, исходящее из вашего центра концентрации. Дыхание, центр концентрации и звук мантры становятся одним целым. Но вы можете повторить мантру и вслух, особенно если чувствуете сонливость. Можно также начинать упражнение с повторения мантры вслух, постепенно понижая голос до шепота, затем сводя его до повторения в уме — самого эффективного метода. Всегда используйте одну и ту же мантру; сознание настроится на звук и ритм и легче сфокусируется. Мантра — мощный инструмент, направляющий две стороны сознания — желание видеть и слышать, — который может прервать поток концентрации, когда он плохо направлен. Повторяя звук, вы слушаете его и в то же время представляете его зрительно.
    Можно также повторять мантру и воображать зрительно любой символ возвышенного рода. Этот символ может быть абстрактным или конкретным. Вы можете сосредоточиваться на свете, солнце, небе или на символе, связанном с вашей религиозной верой, например на Христе, Кришне, Будде или на Звезде Давида, Кресте или на Ом. Вы можете концентрировать сознание и на таких положительных чувствах, как любовь или сострадание, относясь к ним не как к абстрактным понятиям, а как к чему-то реально существующему, что вам хотелось бы проявить через свои поступки и слова.
    У основных мировых религий есть свои символы, каждый из которых может служить эффективным центром сосредоточения внимания при медитации.
    Подумайте о том, чтобы объект вашей концентрации был возвышенного свойства: у него должна быть сила, способная направить ваше сознание в бесконечность.
    стремясь контролировать сознание, вы можете слишком давить на него. Необходимо постепенно освобождать его от множества слоев эмоционального возбуждения. Так что не спешите. Проявляйте к своему сознанию одновременно твердость и мягкость. Воспитание сознания похоже на воспитание ребенка. Наберитесь терпения. Развивая с самим собой здоровые взаимоотношения, избегайте излишних усердия и жесткости. Поймите: достичь того, чего вы хотите, нелегко, поэтому гордитесь, когда вам удастся сделать шаг вперед, каким бы малым он ни был. Как говорится в «Бхагавадгите», станьте своим лучшим другом и сочувствуйте той части своей личности, которая борется за возрождение ощущения цельности.
    Когда вы дадите своему сознанию некоторую свободу, пристально наблюдайте за ним, как во время прогулки с собакой, идущей на длинном поводке, — собака сохраняет ощущение независимости, но если она хочет вырваться, ей напоминают, что ее свобода ограничена. В течение нескольких минут в начале занятий установите со своим сознанием отношения доверия, проявляя терпение и доброжелательность. И вы обнаружите, что сопротивляющаяся часть сознания, когда ей говорят, что делать, начинает сотрудничать с большей готовностью.

    Если сознание продолжает блуждать, просто отстранитесь от него и объективно наблюдайте за ним, как если бы вы смотрели фильм. Иногда сознание сопротивляется и продолжает жить в своем воображаемом мире. Если так, попробуйте не сотрудничать с ним. «Я не сознание, я всего лишь наблюдатель за своим сознанием». старайтесь тренироваться понемногу каждый день, и постепенно у вас сформируется новая, сильная привычка.

    «Анулома-вилома»
    Сначала повторяйте упражнение два раза, а затем доведите его до десяти раз в день.
    Необходимо научиться отдавать всю свою психическую энергию объекту. Чем более сконцентрировано сознание, тем больше энергии переносится в одну точку. Постарайтесь натренировать свое сознание так, чтобы внимание к каждой ситуации не рассеивалось. Когда вы начнете заниматься концентрацией внимания, вы увидите, что ваши мысли скачут совершенно бесконтрольно. Терпеливо и твердо фиксируйте сознание только на одном объекте. Если оно будет отвлекаться, а это, естественно, так и будет, мягко возвращайте его назад снова и снова.

    Концентрация на цветке
    Концентрация на звуке
    Концентрация на видах природы

    В дневное время концентрируйте внимание на небе. Лягте на землю и пристально смотрите на небо. Почувствуйте, как расширяется сознание во время созерцания этого огромного пространства. Ночью сосредоточьте внимание на луне или звездах. Или сядьте на берегу моря и сконцентрируйтесь на шуме волн, повторяющемся, как звук Ом. Или концентрируйте внимание, переключая его с близких объектов на дальние. Например, сфокусируйте внимание на горе, затем на дереве, потом на цвете и после этого на звуках.
    Концентрация на чтении

    «Тратака» на изображение или картину
    Сядьте в удобной позе. Поместите перед собой вдохновляющее вас изображение, или картину, или духовный символ. Пристально смотрите на него. Затем закройте глаза и представьте его в центре своего сердца или в точке между бровями. Когда изображение померкнет в вашем представлении, откройте глаза и снова пристально посмотрите на него. Через несколько секунд закройте глаза и повторите все сначала. Ни в коем случае не бросайте занятия. В конце концов вы добьетесь успеха. «Нет ничего невозможного для человека, регулярно занимающегося концентрацией».

    МАНТРЫ - СЛОВА, ОБЛАДАЮЩИЕ ЭНЕРГИЕЙ
    Подобие четок — джапа мала — часто используется при повторении мантры. Она воспитывает живость ума, способствует концентрации физической энергии и помогает ритмичному, непрерывному чтению. Начните повторять мантру с закрытыми глазами и сконцентрируйте внимание на чакре аджна между бровями или на чакре анахата, расположенной в области сердца. Постарайтесь произносить ее отчетливо и без ошибок. при этом нужно думать о ее смысле. Лучше всего, если вы будете синхронно повторять мантру и дышать. Увеличивайте скорость, только когда сознание начнет блуждать.
    Поскольку сознание, естественно, через некоторое время будет отклоняться в сторону или уставать, может возникнуть необходимость внести разнообразие, и поэтому какое-то время мантру можно повторять вслух, а потом в уме. Повторение вслух благоприятно для того, чтобы не допускать отвлечений; такое повторение называется вайкхари-джапа; чтение шепотом или тихо нараспев — это упамсу-джапа, а повторение в уме, самый эффективный вид повторения и требующий наибольшей концентрации, — манасика-джапа. Даже механическое повторение, лишенное чувства, оказывает огромное очищающее действие; чувство появится позже, по мере того как процесс будет продолжаться.

    ВЫБОР МАНТРЫ

    Если высшее существо сравнить с горой, то каждую из множества дорог, ведущих к вершине, можно рассматривать как один аспект этого существа. Гора остается той же самой, и вершина та же. Достигнув вершины, вы сможете увидеть картину в целом. Эти разные божества или аспекты возникают из необходимости разнообразия в подходе к высшему существу. Разные темпераменты притягиваются к различным проявлениям этого существа. У каждой мантры одинаковая энергия, которая поведет вас к высшему существу; все мантры, приведенные здесь, обладают одинаковой силой.

    Ниргуна-мантры
    Не всех людей с различными темпераментами привлекают отдельные божества. Некоторые воспринимают вселенную как разнообразные энергетические паттерны, связанные между собой и берущие начало из одного источника или имеющие одну первоначальную причину. Мантры ниргуна не привязаны к отдельному божеству; они взывают к тем, которые связаны с абстрактной природой высшего сознания. Мы используем ниргуна-мантры, чтобы доказать свою идентификацию со всем мирозданием, связь с непроявленным чистым сознанием, пронизывающим все живущее. Так же как и с использованием сагуна-мантр (см. выше), для того, чтобы сделать сознание более устойчивым, во время повторения мантры очень поможет визуализация какой-либо вдохновляющей фигуры.

    МАНТРЫ ДЛЯ ДЖАПЫ
    При выборе мантры вы должны ощущать некоторую совместимость с ней. Вам может нравиться звук или размер, или вы можете ощущать какую-то близость к энергии или божеству, к которому обращена мантра. Не нужно беспокоиться, что вы выбрали не ту мантру; мантра, которая привлекла вас по какой-то причине или инстинктивно, станет вашей. После того как вы выбрали мантру, не следует менять ее. Она становится вашим лейтмотивом, а ее вибрации становятся вашими собственными, поскольку она приближает вас к высшему существу.

    Ом Намах Шивая
    Поклонение богу Шиве
    Шива — это способная к трансформации энергия вселенной. Ему поклоняются люди с аскетическим характером, которые всегда помнят о том, что все постоянно меняется. Шива — это Космический Танцор, энергия которого разрушает вселенную в конце каждого века и возвращает ее в непроявленное состояние. Он представляет собой процесс замены старого способа созидания новым. На личностном уровне энергия Шивы разрушает нашу низменную природу, расчищая путь для позитивного развития. Шива — это нарушитель всех ограничений. Его также представляют в виде йога в состоянии глубокой медитации, безучастного к внешнему миру. Змея, обвивающая его шею в качестве украшения, символизирует энергию кундалини, до конца пробужденную в нем, которую он полностью контролирует. Шива очень сострадателен, всегда готов помочь.

    Ом Намо Нараяная
    Поклонение богу Вишну
    Ом Намо Бхагавате Васудевая
    Поклонение богу Васудеве
    Ом Шри Рамая Намах
    Поклонение богу Раме
    Ом Шри Дургаяй Намах

    Поклонение богине-матери Дурге
    Дурга олицетворяет материнский аспект у Абсолюта. Она — сила, или шакши, через которую проявляется божественность. Дурга — это энергия. Она — защитница и благодетельница. Она — оплот дхармы, справедливости, и всегда готова бороться за торжество добра. В писаниях говорится, что сознание Брахмы, Вишну и Шивы было объединено для создания Матери Дурги. Те, кто ощущает благоговение перед аспектом Матери как перед божественной космической энергией, чувствуют близость с этой мантрой. Дурга — идеальный учитель, сочетающий в своей личности твердость и любовь, необходимые для того, чтобы успешно передавать знания другим.

    Ом Шри Маха Лакшмяй Намах
    Поклонение великой богине-матери Лакшми
    Лакшми одаривает как материальным благополучием, так и духовным богатством. Она символизирует все виды доброжелательности, сострадания и доброты. Она представляет собой великолепие вселенной, ее бесконечность и абсолютную славу. Люди, наделенные добротой, которые делятся с другими всеми видами энергии, деньгами, знаниями или любовью, будут в числе ее последователей.

    Ом Айм Сарасватяй Намах
    Поклонение богине-матери Сарасвати
    Сарасвати — это источник познания искусства и музыки. Часто изображаемая в виде изящной женщины, одетой в белое, она символизирует абсолютную чистоту. Являясь супругой Брахмы, создателя вселенной, Сарасвати также творит новые дела и продуцирует новые идеи.
    Поскольку она способствует распространению мудрости и знаний, то ей часто поклоняются люди творческих профессий. Повторение ее мантры наделяет умом, мудростью, достижениями в творчестве и даром красноречия.

    НИРГУНА-МАНТРЫ

    Со хам
    Повторяя эту мантру, вы сосредоточиваетесь на своей истинной сущности как просто на существовании, без формы, без качества и без прошлого, настоящего или будущего.

    Ом
    Ом —абсолютное сознание, и величайшая из всех мантр. Ом содержит все мантры, и все мантры начинаются с Ом. Ом — это изначальная вибрация; вселенная происходит из Ом, покоится в Ом и растворяется в нем. Нужно обладать сильным сознанием, чтобы быть в состоянии концентрировать свое внимание на такой не имеющей формы и абстрактной мантре, как Ом. Джапа-медитация на Ом оказывает огромное воздействие на психику и тело. Вибрации, вызываемые этим словом, необычайно сильны. Закрыв руками уши и произнося это слово, вы можете почувствовать его вибрации на рудиментарном физическом уровне. При правильном произнесении этот звук исходит из пупка с глубокой и гармоничной вибрацией и постепенно проявляется в верхней части ноздрей. Когда произносится «У», звук идет от гортани и корня языка, через нёбо, звукоотражатель рта. «М» — последний, губной звук.
    Ом, который произносится так же, как пишется, оказывает воздействие на нервную систему и благотворно влияет на психику. Произносимый как АУМ, сосредоточенно и набожно, этот звук пробуждает и преобразует каждый атом в физическом теле, создавая новые вибрации и пробуждая физическую и умственную энергию. Он вселяет в тело силу и мощь.
    «Живите в Ом. Медитируйте на Ом. Вдыхайте и выдыхайте на Ом. Мирно покойтесь в Ом. Укрывайтесь в Ом».

    ПРЕОБРАЗУЮЩАЯ СИЛА МЕДИТАЦИИ
    Постепенное улучшение физического и психического состояния, происходящее при медитации, совершается в большинстве случаев абсолютно незаметно, как распускание цветка. Не ставьте перед собой задачи или цели. Изменения происходят на глубоком и тонком уровнях, и только постепенно они будут видны вам.

    МЕДИТАЦИЯ - СИЛЬНЫЙ СТИМУЛЯТОР ЭНЕРГИИ
    Медитация служит сильным тонизирующим средством для организма. Во время медитации обычно наблюдается сильнейший приток праны к отдельным клеткам, который омолаживает их и задерживает их распад. Мощные, успокаивающие волны проникают в клетки и оказывают благотворное влияние на все органы, включая процесс исцеления и укрепления, предупреждающий возникновение многих заболеваний.
    Медитация способствует продлению анаболического процесса возникновения, развития и восстановления клеток организма и уменьшению катаболического процесса распада. Ваши ощущения обострятся, усилится восприятие. Медитация — сильный стимулятор энергии; с ее помощью вы будете чувствовать себя так, как будто заново родились: будете полны сил и жизненной энергии.

    ОБРЕТЕНИЕ СПОКОЙНОГО СОЗНАНИЯ
    Вы поймете, что тесно связаны со своими эмоциями, мыслями и поступками и что постепенно вы будете от этого отходить, беря на себя роль свидетеля, как будто наблюдаете за кем-то со стороны. Бесстрастно наблюдая, без осуждений, вы уменьшите контролирующую силу своих обычных мыслей и эмоций. Отстранившись от игр своего эго, вы научитесь отвечать за себя. Со временем потеряют силу и ваши пристрастия и сопутствующие им беспокойство и возбуждение. Уменьшатся негативные тенденции, и ваша психика станет более стабильной; выражение лица станет безмятежным. Уравновешенность, сдержанность, гармония, счастье и удовлетворенность жизнью наполнят ваше существо. У вас будет спокойное сознание. Вы станете невозмутимым, умиротворенным и уверенным в себе человеком.

    РАЗВИТИЕ ВНУТРЕННЕЙ ЯСНОСТИ
    Одновременно с повышением стабильности психики происходит усиление интеллекта. Тренировка концентрации внимания укрепляет силу воли и память, в результате чего интеллект становится более мощным и ярким. У вас выработается способность быстро принимать правильные решения. Ваш ум станет целеустремленным, ясным, сильным и тонким; мысленные образы — четкими, а мысли — хорошо оформленными и обоснованными. Вы сможете освободиться от пут повседневности, в результате чего в вашей жизни будет меньше стрессов и больше покоя.

    ПОСТЕПЕННОЕ ПРЕОБРАЖЕНИЕ ЛИЧНОСТИ
    Вялость и лень, боль и печаль все чаще уступают место радости и оптимизму. Поскольку вы с большим вниманием относитесь к тому, что делаете, вы больше живете настоящим, все меньше времени проводите в мечтах о воображаемом будущем или вспоминаете о прошлом. Вы обнаружите, что устраняете беспорядок из своей жизни.
    Конечно, эти признаки успеха не проявятся сразу и, может быть, потребуется много лет регулярных тренировок, прежде чем вы почувствуете, какие глубокие изменения произошли в вашем характере. Пусть вас не обескураживает мысль, что вы не продвигаетесь вперед. Иногда прогресс бывает едва заметен. Однако даже через пару месяцев занятий вы увидите, как ваша жизнь улучшается на всех уровнях. Не успокаивайтесь на достигнутом. Это очень важно. Как мы упоминали раньше, засоренность сознания очень велика, и вы начинаете это осознавать, когда работаете над этим. Если вы справляетесь с одним препятствием, другое готово появиться на его месте. Вам потребуются огромное терпение, упорство, бдительность и стойкость. Будьте тверды, спокойны и непоколебимы. Медитация прокладывает путь к совершенству; продолжайте ваши занятия, и вы постигнете красоту умиротворенности и покоя, которые постепенно будут расцветать в вашей душе.
     
    Последнее редактирование: 5 янв 2023
  25. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    13.817
    Симпатии:
    600
    Глава 7
    Свет сознания

    Основание медитации – это очищение и познание истинной природы тела, мыслей и эмоций. Даже если произойдет только это, ваша жизнь станет божественной. Даже если произойдет только это, вы соединитесь с запредельным. Вы узнали божественное, но вы – не оно. Очищение повернет вас к божественному и сфокусирует ваш взгляд на нем, но только состояние пустоты позволит вам слиться с божественным и стать одним целым с ним.
    Вначале, на периферии, вы придете к познанию истины, в центре вы станете истиной. Я назвал первую стадию очищением – эту вторую стадию я называю пустотой. Существует также три стадии этого опустошения: на уровне тела, на уровне сознания и на эмоциональном уровне.
    Бестелесность противоположна отождествлению с телом. Вы отождествлены с телом. Вы не ощущаете, что «это мое тело», – наоборот, на определенном уровне вы начинаете чувствовать, что «я – это тело». Если ощущение того, что вы – тело, исчезнет, тогда вы станет бестелесным. Если ваше отождествление с телом разрушено, наступает бестелесность.
    Кришна сказал: «Это цельное бытие, которое огонь не может сжечь и стрела не может поразить, находится в нас». Знание об этом бытии и отказ от отождествления с телом, отказ от чувства, что вы – это тело, – это бестелесность. А чем чище тело, тем легче можно будет отказаться от отождествления с телом. Чем более тело находится в состоянии чистоты, тем быстрее вы сможете осознать, что вы не тело. Вот почему чистота тела – это основа, а бестелесность – ее конечный результат.

    Как сможете вы узнать, что вы не тело? Вам придется испытать это. Если вы пытаетесь помнить то, как вы стоите, сидите, спите и ходите, если появится хоть малейшее верное раздумье, если появится хоть малейшая осведомленность о функциях тела, вы сделаете первый шаг к созданию пустоты.
    Когда вы идете, загляните глубоко в себя, и вы увидите, что там есть кто-то, кто не идет. Вы идете, ваши руки и ноги движутся, но есть нечто внутри вас, которое вообще не идет, которое просто наблюдает за вашей ходьбой.
    Когда у вас болит рука, загляните в себя: вы испытываете боль, или болит ваше тело, а вы отождествляетесь с болью? Когда тело болит, осознайте, больно вам, или же вы просто наблюдаете за болью, вы свидетель боли.
    Когда вы голодны, внимательно загляните в себя, чтобы увидеть, вы ли голодны, или голодно ваше тело, а вы просто за этим наблюдаете. И когда вы счастливы, также наблюдайте и чувствуйте: а где на самом деле случилось счастье?
    И что бы ни происходило в вашей жизни, в то время как вы стоите, сидите, ходите, спите или просыпаетесь, нужно помнить следующее: не забывайте делать постоянное усилие увидеть, где все на самом деле происходит. Действительно ли это происходит с вами, или вы только свидетель?

    Ваша привычка отождествления глубока. Вы можете даже заплакать во время просмотра фильма, вы можете засмеяться. Вы плачете, вы отождествились с фильмом. Вы отождествились с героем, с образом – с ним может случиться что-то болезненное, и вы отождествляетесь с этой болью и начинаете плакать. Сознание, которое думает, что все происходящее с телом случается с вами, пребывает в несчастье и боли. А существует только одна причина для всех ваших несчастий, и она в том, что вы отождествляете себя с телом. И также есть только одна причина для счастья: она в том, что ваше отождествление с телом разрушено, и вы осознаете, что вы не тело.
    Для этого необходимо правильное поминание. Необходимо правильное поминание деятельности тела, правильное осознание, правильное наблюдение за деятельностью тела. Это процесс: бестелесность происходит в результате правильного наблюдения за телом.
    Наблюдать за телом необходимо. Когда вы ночью ложитесь спать, важно сознавать, что это ваше тело ложится спать, а не вы. И утром, когда вы покидаете постель, важно сознавать, что это ваше тело покидает постель, а не вы. Спали не вы, спало только ваше тело. Когда вы едите, сознавайте, что ест ваше тело, и, когда вы носите одежду, сознавайте, что одежда покрывает только ваше тело, но не вас. И тогда, когда кто-то причинит вам боль, благодаря этому пониманию вы сможете помнить, что боль причинена телу, но не вам. Таким образом, с помощью постоянных напоминаний, в определенной точке произойдет взрыв, и отождествление будет разрушено.
    Знаете ли вы, что, когда вы в состоянии глубокого сна вы не ощущаете свое тело? Помните ли вы свое лицо? Чем глубже вы уходите в себя, тем больше вы забываете о своем теле. Когда сознание начинает возвращаться, ваше отождествление с телом начинает восстанавливаться. проснувшись, загляните в себя, и вы совершенно ясно увидите, что ваше отождествление с телом также проснулось.

    Есть один эксперимент по уничтожению отождествления с телом. Если вы будете проделывать его одиндва раза в месяц, это поможет вам разрушить отождествление. А сейчас попытайтесь понять этот эксперимент. Расслабьте тело так же, как мы делали для вечерней медитации: создавая темноту в комнате, делая внушения каждой чакре, расслабляя тело и входя в медитацию. Когда тело расслаблено – ваше дыхание успокоилось, и ваше бытие замерло – почувствуйте себя умершим. И внутренне осознайте, раз уж вы мертвы, кто из ваших близких собирается вокруг вас. Наблюдайте, как их образы окружают вас, – что они делают, кто из них плачет, кто причитает, кто скорбит, – наблюдайте их очень отчетливо; они будут видимы для вас. Потом смотрите, как привяжут вас к катафалку. Наблюдайте и за этим тоже. Смотрите, как несут катафалк, затем пусть положат его на погребальный костер.
    Наблюдайте за всем этим. если вы поэкспериментируете с этим в своем воображении, то сможете видеть все очень отчетливо. А потом смотрите, как они положат ваше мертвое тело на погребальный костер: поднимаются языки пламени, и ваше мертвое тело исчезает.
    Когда ваше воображение дойдет до того места, где мертвое тело исчезло, и дым поднялся в небо, пламя угасло, и остался только пепел, немедленно, с полным осознанием, загляните в себя, что там происходит. В этот миг вы внезапно обнаружите, что вы не тело; в этот миг отождествление будет полностью уничтожено.

    Вторым элементом духовной дисциплины является свобода от мыслей. Так же, как бестелесность случается через правильное наблюдение за телом, свобода от мыслей получается через правильное наблюдение за мыслями. Базовый элемент духовной дисциплины – это правильное наблюдение. На этих трех стадиях вам необходимо взглянуть с правильным осознанием и правильным наблюдением на тело, ум и эмоции.
    Станьте наблюдателем за течениями мысли, протекающими через ваше сознание. Подобно сидящему на берегу реки и наблюдающему, как река течет мимо, сидите на берегу вашего сознания и наблюдайте. Или, подобно сидящему в лесу и наблюдающему за пролетающими птицами, просто сидите и наблюдайте. Или так же, как ктото наблюдает за небом и движущимися облаками, наблюдайте и вы за облаками мыслей, движущимися по небу вашего сознания. Летящие птицы мыслей, текущая река мыслей… Точно так же спокойно находясь на берегу, вы просто сидите и наблюдайте. Это все равно, как если бы вы сидели на берегу, наблюдая за текущими мыслями. Ничего не делайте, не вмешивайтесь, не останавливайте их никоим образом. Не оказывайте никакого давления. Если приходит мысль, не останавливайте ее, если она не приходит, не пытайтесь заставить ее прийти. Вам просто нужно быть наблюдателем.
    При этом простом наблюдении вы увидите и узнаете, что ваши мысли и вы – раздельны, – поскольку вы сможете увидеть, что тот, кто наблюдает за мыслями, отделен от мыслей, отличен от них. И как только вы осознаете это, вас окутает неведомый доселе покой, потому что у вас больше не будет забот. Вы сможете находиться в гуще всяческих забот, но эти заботы не будут вашими. Вы сможете находиться посреди множества проблем, но эти проблемы не будут вашими. Вы можете быть окружены мыслями, но вы не будете мыслями.
    А если вы осознаете, что вы – не ваши мысли, жизнь этих мыслей начнет ослабевать, они будут становиться все более и более безжизненными. Сила ваших мыслей заключена в том, что вы считаете их своими. Когда вы спорите с кемто, вы говорите: «Моя мысль такова…» Нет никаких ваших мыслей. Все мысли отличаются от вас, отделены от вас. Вы просто будете им свидетелем.
    ... Будда сказал: – Просто смотри внутрь и ничего не делай – просто сознавай, что нет невидимых мыслей. Просто сознавай, что ни одна мысль не пройдет мимо, не будучи замеченной тобой.
    Когда вы начнете наблюдать за собой, в вас будет два течения: одно – делающее и другое – только наблюдающее. Внутри вас будет две части: одна будет деятелем, другая – только наблюдателем.
    Он ел пищу – и при этом был человек, который ел, и кто-то еще, наблюдающий. все на свете, которые познали, говорят: «Тот, кто наблюдает, – это вы, а тот, кто делает, – это не вы».
    Он наблюдал. Он удивился! Он вернулся к Будде, приплясывая:
    – Это здорово! Я кое-что открыл. Я получил два опыта: один опыт – в том, что когда я все полностью осознаю, мысли прекращаются. Когда я смотрю в себя с полным осознанием, мысли прекращаются. И второй опыт – в том, что когда мысли прекращаются, я вижу, что деятель отличен от наблюдателя.
    Будда сказал: – В этом ключ. И тот, кто понял это, понял все.
    Станьте наблюдателем своих мыслей, но не мыслителем – помните: не мыслителем, а наблюдателем мыслей.
    Вот почему мы называем наших мудрецов видящими, а не мыслителями. Махавира не мыслитель, Будда не мыслитель – они видящие, наблюдатели. Мыслитель – это больной человек. Незнающие думают. Знающие не думают, они наблюдают. Они способны это видеть, это для них видимо. А способ видеть – наблюдение за мыслями в себе. Когда вы стоите, сидите, спите или бодрствуете, наблюдайте за каждым течением мысли в вас и не отождествляйтесь ни с одной из них, как будто вы – это она. Пусть ваши мысли текут отдельно от вас, а вы будьте отдельны от них.
    В вас должно быть два течения. Внутри у обычного человека, который только думает, есть только одно течение. Внутри у медитирующего два течения, мысли и наблюдение. Внутри у медитирующего два параллельных течения: мысли и свидетельствование.
    Внутри у обычного человека одно течение – течение мыслей. И у просветленного внутри также только одно течение – течение простого наблюдения. Постарайтесь это понять: внутри у обычного человека одно течение мыслей, наблюдатель спит; у медитирующего внутри два параллельных течения, мысли и наблюдение. Внутри у просветленного человека остается только одно течение, и это наблюдение. Мышление умерло.
    Если нам нужно продвинуться от мысли к наблюдению, нам придется медитировать о мысли и наблюдении одновременно. Это то, что я называю правильным наблюдением; это то, что я называю правильным поминанием. Махавира назвал это «неусыпный интеллект». Внимание и неусыпный интеллект. Тот, кто наблюдает мысли, это ваш неусыпный интеллект. легко найти мыслителей, но трудно найти того, чей интеллект бодрствует.
    Разбудите свой интеллект. Я рассказал вам, как его разбудить, – сознательно наблюдая свои мысли. Если вы будете наблюдать за деятельностью тела, тело исчезнет; если вы будете наблюдать за своими несущимися наперегонки мыслями, за мыслительным процессом, тогда мысли исчезнут; и если вы будете внимательно наблюдать за своими эмоциями, тогда исчезнут эмоции.

    существует измерение за любящим и за ненавидящим, и это просто сознание – которое не является ни любовью, ни ненавистью. Это просто свидетель. Иногда оно наблюдает ненависть, а иногда наблюдает случаи любви, но это просто свидетельствование, это просто наблюдение. То, что знает, находится за любовью и за ненавистью. Это ваше сознание, которое находится за вашим телом, мыслями и эмоциями – за всем. Поэтому в старинных писаниях его называют нети-нети, ни то ни это. Это ни тело, ни мысли, ни эмоции. Оно не является ни одним из них. А там, где нет ничего, находится наблюдатель, видящий, свидетельствующее сознание, душа.
    Поэтому не забывайте быть также и наблюдателем своих эмоций. В конце концов, вы должны прийти к тому, что является просто чистым видением. Являющееся чистым видением должно быть сохранено. Это чистое видение есть интеллект. Мы назвали это чистое видение мудростью. Мы называем это чистое видение сознанием. Это конечная цель йоги и всех религий.
    Основным качеством внутренней духовной дисциплины является правильное наблюдение за деятельностью тела, за мыслительным процессом и за внутренними течениями эмоций. Тот, кто станет свидетелем, пройдя через эти три уровня, достигнет другого берега. А достичь другого берега – это почти достичь цели.
    Рамакришна сказал: «Отвяжи свою лодку, распусти свои паруса, и ветра божественного подхватят тебя – тебе даже не нужно будет грести». То, что он сказал, правда: если вы отвяжете свою лодку, вы увидите, что ветра божественного уже дуют, и они унесут вас к далеким берегам. И пока вы не достигните дальних берегов, вы не узнаете, что такое блаженство. Но сначала вам придется отвязать лодку. Медитация означает, что вы отвязываете лодку.

    Я говорил о правильной наблюдательности. Правильное наблюдение противоположно бессознательности. Вы пребываете в бессознательном состоянии, и поэтому вы привязываете лодку к своему телу, к своим мыслям и к своим эмоциям. Если, ощутив холодные ветра правильного наблюдения, вы полностью пробудитесь, тогда нетрудно будет отвязать лодку. Бессознательность удерживает лодку, сознание освободит лодку. А правильное наблюдение во всех действиях – это путь к сознанию. Есть только одна внутренняя духовная дисциплина, и это правильное поминание –правильный интеллект, или правильное сознание. очень важно использовать это постоянно, непрерывно.
    Если произойдут три очищения и три пустоты… Три очищения помогут создать три пустоты. Когда переживаются эти три пустоты – это самадхи, просветление. Самадхи – это дверь к истине, к самому себе, к божественному. Для пробудившегося в самадхи мир исчезает. Исчезновение не означает, что исчезнут эти стены и что вы исчезнете. Исчезновение означает, что эти стены перестанут быть стенами, а вы перестанете быть собой. Когда будет шевелиться лист, вы увидите не только лист, но и жизненную силу, которая движет им; и когда подуют ветра, вы ощутите не только ветра, но также и силы, заставляющие их дуть; и тогда даже в малейшей частичке праха вы увидите не только смертное, но также и бессмертное. Мир исчезнет в том смысле, что появится божественное.
    В этом состоянии самадхи вы узнаете истину, которая обычно скрыта. А чем она скрыта? Она скрыта только вашей бессознательностью. Нет пелены, скрывающей истину, – пелена на ваших глазах. И я рассказал вам, как удалить пелену со своих глаз – три очищения и три пустоты помогут вам удалить эту пелену с глаз. А когда на глазах нет никакой пелены, это называется самадхи. Чистое видение без всякой пелены – это самадхи.
    Самадхи – это конечная цель религии, всех религий, всех йог. Думайте об этом, размышляйте об этом, пусть это проникнет до глубин вашего бытия. Подобно садовнику, тот, кто сажает семена, однажды обнаружит, что расцвели цветы. И тот, кто тяжко трудится, копая в шахтах, однажды найдет алмазы и драгоценные камни. И тот, кто ныряет в воду и достигает глубины, однажды обнаружит, что вынес жемчуг. Тот, у кого есть стремление, и кто храбр, обнаружит, что его жизнь преобразилась, он продвинется в своем развитии. Взойти на вершину – не столь большой вызов, как узнать себя. А для разумного человека, имеющего силы и энергию, не знать себя – унижение. У каждого человека может быть решимость познать истину, познать себя и познать просветление. С таким решением и используя эти основания, любой может добиться успеха.

    я рассказал вам о пяти чакрах в теле: есть части вашего тела, связанные с этими чакрами. Если вы расслабите эти чакры, если вы будете продолжать внушать им, что они расслаблены, тогда эти определенные части вашего тела одновременно расслабятся.
    Первая чакра – это чакра Муладхара. Первую чакру можно почувствовать рядом с гениталиями. Вы должны дать этой чакре указание расслабиться. Полностью сосредоточьте свое внимание на ней, скажите ей расслабиться.
    Вы подумаете: «Но что произойдет, если просто говорить это? Каким образом мои ноги расслабятся просто потому, что я сказал им расслабиться? Если я скажу телу застыть, как оно застынет?»
    Не нужно большого ума, чтобы понять такую мелочь. Когда вы говорите себе: «Рука, подними платок!» – как рука поднимает платок? А когда вы говорите своим ногам идти, как они идут? Вы говорите глазам закрыться, и они закрываются.
    Все, что говорит ум, тут же доходит до тела. Если у вас есть хоть немного разума, вы можете заставить свое тело делать все, что хотите. Все, что вы заставляете его делать ежедневно, совершенно естественно. ... для того чтобы неиспользуемая часть стала активной, вам придется делать себе внушения, вам придется предпринимать усилия. Йога пытается активизировать эти части мозга, воздействуя на чакры. Йога – это наука, и придет время, когда йога станет величайшей наукой на земле. благодаря концентрации внимания на этих пяти чакрах и внушениям определенным частям тела эти чакры немедленно расслабятся. Вы сделаете внушение первой чакре расслабиться и одновременно представите, что ноги расслабляются, – и ноги действительно расслабятся. Затем вы двинетесь выше. Вы внушите второй чакре, рядом с пупком, расслабиться, и все органы вокруг пупка расслабятся. Затем вы двинетесь выше; и внушите третьей чакре, рядом с сердцем, что ей следует расслабиться, и весь сердечный комплекс расслабится. И снова двигайтесь выше, и внушите четвертой чакре, между глаз, что ей следует расслабиться, и все мускулы вашего лица расслабятся. Продвиньтесь еще выше и внушите пятой чакре, что ей следует расслабиться, и все внутри мозга расслабится и успокоится.
    Чем более полным будет ваше внушение, тем более полной будет отдача. После того как вы попрактикуетесь в этом беспрерывно на протяжении нескольких дней, вы начнете ощущать результаты.
    Не бойтесь, если вы не ощутите результатов сразу. Если быстро ничего не происходит, нет нужды беспокоиться. Если даже потребуется много жизней, для того, кто жаждет познать душу, это немного времени. Нам требуется много лет, даже чтобы научиться обычным вещам. Поэтому, если вы будете проделывать этот эксперимент с полной решимостью, терпением и спокойно, результаты гарантированы.

    Вы расслабите тело, делая внушения этим пяти чакрам. Затем, когда я скажу вам расслабить дыхание, расслабьте его. И я скажу вам, что ваше дыхание успокаивается… Затем делайте внушение. Наконец, я скажу, что ваши мысли исчезают и сознание пустеет.
    Это будет наш медитационный эксперимент. Но перед этой медитацией мы сделаем три внушения на протяжении двух минут, а перед тем, как делать эти внушения на протяжении двух минут, мы примем решение пять раз.А теперь мы начнем вечернюю медитацию. Мы сядем, примем решение, сделаем внушения, а затем ляжем.
     

Поделиться этой страницей