Основные черты большинства медитативных практик

ТРЕТЬЯ СТАДИЯ
ПОДХОД СВАТАНТРИКИ

Тибетская традиция подразделяет Мадхьямаку на Мадхьямаку Пустоты Себя (рангтонг) и Мадхьямаку Пустоты Другого (жентонг). Мадхьямака Жентонг представляет Йогачарья Мадхьямаки.
Цель Мадхьямаки Рангтонг установить пустотность собственной природы всех феноменов (дхарм).
есть три вида пустотности. Пустотность воображаемой природы, пустотность зависимой природы и пустотность, которая является истинно существующей природой.
Мы видели, что пустотность воображаемой природы означает, что когда представляемый объект тщательно анализируется, не находят ровным счетом ничего, кроме самого представления. В частности, это касается пустотности или отсутствия самосущности личности и внешних объектов. Другими словами, они никогда не существовали как реальные сущности, за исключением представлений.
все соглашаются с тем, что ум, это поток моментов сознания. Шраваки анализируют и не находят в нем ЭГО. Дальше читтаматрины анализируют объекты сознания и не находят в них собственной природы. Еще дальше, мадхьямаки рангтонгпы анализируют как сознание так и его объекты и обнаруживают, что ни то ни другое не имеют собственной природы.
Несмотря на это, все мадхьямаки согласны, что ум проявляется как поток моментов сознания вместе с их объектами и что это просто проявление – это относительная истина, а не абсолютная.
В абсолютном смысле переживания и доводы пребывают в фундаментальном противоречии и этот конфликт может рассеяться только через непосредственное знание, которое возникает из медитации погружения. Таким образом целью всех систем Мадхьямаки является прояснение осознавания через истощение доводов ума, помогая ему отбросить свои предвзятые идеи связанные с природой мира.
Когда говорят, что что-то не имеет самосущности подразумевается отсутствие отдельной, независимой и вечной природы. Например, радуга проявляется очень отчетливо по причине сошедшихся вместе причин и условий, таких как небо, дождь, солнце, угол света и т. д. Однако, если взглянуть поближе на ее абсолютную природу – обнаруживают пустое пространство. Это как если бы она растворилась прямо перед глазами; и все же она ярко сияет в небе.
Точно также ученые изучают материальные вещи, такие как, например, цветы. Первоначальный грубый анализ разбивает цветок на части, такие как лепестки, тычинки и т. д. Более тщательный анализ подразделяет его на клетки, молекулы, атомы и субатомарные частицы. Наконец, сами эти частицы теряют свою идентичность и становятся просто движением в пустом пространстве; и абсолютную природу этого движения определяет рациональный анализ.
Однако цветок остается таким же отчетливым и ясным как прежде. Поэтому необходимо принять, что есть две истины: относительная и абсолютная. Относительная истина, это когда вещи проявляются для некритичного обычного сознания, а абсолютная – это абсолютная природа вещи, которая устанавливается через тщательный анализ. Относительное, это просто концепции, а абсолютное – это пустотность свободная от концепций.

ПРИМЕР СО СНОМ

Во сне абсолютная природа проявляющихся вещей пустотна, поскольку ни одна из них не реальна. Они не имею самосущности в том смысле, что, например, огонь во сне не обладает природой огня, т. е. он не может ничего сжечь. Он не возникает из схождения причин и условий, таких как дрова, спички и т. д. Также и тигр во сне не может укусить, он не появляется на свет от своих матери и отца и т. д. Все это пусто по природе, но однако они проявляются и функционируют, т. е. речь идет об их способности вызывать страх и страдание во время сна. Их проявление и функционирование – это относительная истина, а их абсолютная истина – это пустотность.
Точно также и наяву относительные феномены проявляются, выполняют функции, и хотя они кажутся независимыми и постоянными, они не обладают такой самосущностью. Их абсолютная природа – это пустотность. Они интерпретируют утверждение Будды о том, что всё является умом, подразумевая, что относительное, это просто концепции. Они не принимают, как это делают читтаматрины, что при абсолютном анализе остается такая истинно существующая субстанция как ум. поскольку момент сознания возникает в зависимости от объекта сознания и наоборот, сознание не может существовать независимо, со своей собственной самосущностью. сватантрики твердо установили, что абсолютная природа всех относительных дхарм это пустотность, поскольку всё это просто концепции. Даже сами такие концепции как “пустотность” могут быть установлены как пустые.
Хотя некоторые сватантрики учат двум истинам как совершенно отдельным и отличным по природе, другие подчеркивают, что они нераздельны, и то, и другое является различными аспектами одной реальности. Первые делают упор на том, что пустотность означает абсолютное несуществование и, что все переживаемое нами как существующее – является относительной истиной. Вторые подчеркивают, что даже если это так, в абсолютном смысле пустотность и проявление не могут быть двумя отдельными сущностями. В абсолютном смысле истинная природа не может быть концептуализирована ни как существующая, ни как несуществующая, ни как то и другое, ни как не то не другое.

МЕТОД РАССМОТРЕНИЯ

Целью является установление пустотности всех элементов существования и метод – это систематически рассматривать каждый элемент существования пока не достигают уверенности, что всё без исключения пусто.
Сознание глаза не может возникнуть просто при наличии формы, также должен присутствовать и функционировать чувствительный к свету орган. Умственный орган, это момент сознания, который поддерживает образ чувственного сознания или ментального объекта и позволяет концептуальному сознанию схватывать его.
Одним из наиболее сильных аргументов, используемых им, был аргумент оспаривающий то, что феномен является либо единичным, либо множественным. Рассматривая каждый элемент он спрашивает: можно ли сказать, что это существует как единичная или состоящая из частей сущность? Принимается за аксиому, что все существующее должно быть либо единичным, либо множественным, так как другой возможности просто не существует. Возьмем, например, такую вещь как рука. Если бы она была единичной – ее невозможно было бы разделить; и поскольку ее все-таки можно разделить – она должна быть множественной. Однако, когда вы делите руку на части – где она, эта рука? Современные ученые приходят к тому же выводу используя эксперименты. На самом деле не важно какой метод мы используем если вывод один и тот же.
Нагарджуна использует тот же аргумент к ментальному феномену. Тщательно анализируя, вы никогда не найдете мельчайшего, истинно существующего момента переживания из которого могли бы состоять все другие существующие переживания. Сознание или переживание пусто по своей природе. То, что возникает из взаимозависимости, по определению не имеет самосущности. Поэтому, показывая, что все феномены возникают из взаимозависимости – указывают на их бессущностность.

ПРОЦЕСС МЕДИТАЦИИ

в медитации Читтаматры вещью, которая была пуста являлся ум, пустота двойственности ум-материя. В медитации Сватантриков, вещь, которая пуста, – это все феномены, внешние и внутренние, т. е. ментальные феномены и внешне проявляющиеся объекты. Все пусто от самосущности. Затем, покоят ум в его собственной пустотности и в пустотности всех феноменов, свободным от всех концепций, таких как существование, несуществование. Покойте ум в этом обширном, открытом пространстве и когда узнаете сны такими каковы они есть – сны растворяются. Таким образом все растворяется в обширном пространстве, когда медитируют без концептуальных измышлений.
Между сессиями медитируй на том как вещи ясно проявляются будучи пустыми, и как несмотря на то, что пусты – они проявляются, также как сны проявляются несмотря на свою пустотность.
Эта пустотность является природой Дхармакаи и также абсолютной природой всех существ.

ЧЕТВЕРТАЯ СТАДИЯ
ПОДХОД ПРАСАНГИКИ

Система Сватантрики эффективна для первоначального понимания пустотности поскольку здесь отсекается привязанность к вещам как к реальным. Рассудок показывает, что концептуальный ум всегда ошибочен, он может дать лишь искаженный и абсолютно противоречивый вариант переживания и никогда не природу самой реальности.
Цель прасангики полностью заглушить концептуальный ум, позволяя ему покоиться в абсолютной свободе от концепций. Абсолютная свобода от концепций, это то, что прасангики называют пустотностью. Абсолютная природа реальности является пустотностью только в этом смысле. Она не может быть установлена концептуальным умом как пустота, ни даже как свобода от концепций , поскольку это (концептуальное понимание) не истинная пустотность или свобода от концепций – это просто такая же концепция.
Поэтому прасангики ничего не говорят об абсолютной природе реальности или пустотности. Их цель освободить осознавание от его привычки к концепциям и дать абсолютной природе реальности обнаружить себя совершенно неконцептуальным способом. Это сильная система в том, что она не позволяет концептуальному уму цепляться за что бы то ни было. прасангики сильны в опровержении тонких взглядов, которых придерживаются в других буддийских системах. хотя все они говорят о выходе за пределы концепций, у них все еще остаются тонкие идеи, до тех пор пока они стараются установить природу реальности через довод и используют концепции.

ПРИМЕР СО СНОМ

Взгляд сватантрики похож на понимание того, что видение во сне огня или тигра не является реальным. Таким образом есть тонкая концепция реальности пустотности и не реальности огня или тигра. Иными словами есть тонкое концептуальное различение между абсолютной и относительной истинами. Взгляд прасангики подобен прямому пониманию истинной природы снящихся огня или тигра без первоначального отрицания сна и установления пустотности. Если нет концепций “реального” – не будет и концепций “не реального”. Если нет концепции “самосущности” – не будет и концепции “отсутствия самосущности”. Таким образом ум покоится в совершенном умиротворении безо всяких концептуальных измышлений. Тигр во сне не нуждается в концепции пустотности, чтобы отрицать реальность, которой он никогда не обладал.

невозможно тут же достичь неконцептуального понимания пустотности. Очень хорошо вначале использовать подход сватантрики, чтобы установить пустотность. Это подсекает обычный концептуальный способ мышления, которое принимает существование и несуществование за данность. Затем, необходимо использовать прасангику, чтобы совершенно отсечь концептуальный ум. Это позволяет нам искоренить тенденцию разделения относительной истины того как вещи проявляются, от абсолютной истины того какими они являются на самом деле. До тех пор пока мы разделяем две истины – наше понимание пустотности будет слегка концептуальным. Когда же мы позволяем уйти тенденции тонкого подразделения двух истин – относительное видится как естественная пустота. Это когда видят сны такими, каковы они есть, без измышлений и запутанности. Затем видят, что абсолютная и относительная истины – это просто имена для двух аспектов одной реальности. Даже термины: относительное и абсолютное – это концептуальные измышления. На самом деле нет такого разделения.

Во сне проявляется множество вещей, которые являются пустыми. Если они пусты и не реальны, как может быть реальной их пустая сущность? Придерживаться концепций о том, что абсолютная природа проявлений сна является пустотностью – значит не видеть ясно их природы. Осознавание должно покоиться в медитации не создавая никаких концепций реального или не реального, пустого или не пустого, существующего или не существующего и т. д.
Однако, пока не обнаружена неконцептуальная природа, невозможно избавиться от тонких позитивных или негативных концепций. Это причина по которой полезно пройти через все стадии последовательности медитации на пустоту. На каждой стадии вы будете изучать, узнавать и привыкать ко всем тонким концепциям, которые снова и снова потихоньку проникают в вашу медитацию. Узнавая их вы будете видеть их природу все более и более ясно и, наконец, ум устанет от этого.

Также как тьма не может существовать при наличии света, неведение не существует когда есть осознавание, которое покоится без концепций. В начале ум покоится таким образом в течении кратких моментов времени, но постепенно, через понимание значения и важности этих моментов, они развиваются и когда концептуальные тенденции ослабевают – неконцептуальное осознавание становится всё сильнее и сильнее, как солнце выходящее из-за облаков.

***

МЕТОД ИССЛЕДОВАНИЯ

Если дхармы могут быть представлены как никогда не возникающие, это безусловно ведет к тому, что они не пребывают и не исчезают, а также не имеют собственной самосущности. С другой стороны, если вы можете показать, что вещи не обладают самосущностью, то легко убедиться, что они не возникают, не пребывают и не исчезают.
Для того чтобы что-то возникло, вначале необходимо, чтобы оно отсутствовало. Буддийские школы Хинаяны, Вайбхашика и Саутрантика, верят, что вещи возникают из того, что отлично от самого себя. Другими словами, один момент дает появиться следующему. Чандракирти утверждает, что связи между одним моментом и следующим не существует. Момент возникает в тот миг, когда исчезает предыдущий. То, что не имеет связи с другой вещью с трудом может быть названо ее причиной; т. е. можно сказать, что тьма является причиной света или свет – причина тьмы, просто потому, что одно следует за другим.
Возможно фильм может стать хорошим примером того как вещи не возникают. Мы все знаем, что когда смотришь фильм, в действительности, это серия кадров очень быстро проецирующихся на экране. Может казаться будто на экране одна вещь воздействует на другую, но в действительности, за исключением последовательной упорядоченности, между ними нет связи. Между картинками даже есть интервал. Для того, чтобы одно стало причиной другого, необходима точка где они встречаются, иначе как одно может воздействовать на другое?

система Прасангики находится за пределами любых ментальных цепляний
медитирующему необходимо лишь очень немного анализировать подключая интеллект, достаточно просто доверять себе на пути медитации. необходимо отбросит все сомнения, интеллектуальное рассмотрение, и покоить свой ум естественно, безо всяких концептуальных измышлений. когда медитируют, необходимо позволить всем сомнениям утихнуть и покоить ум без измышлений.

ОСНОВА, ПУТЬ И ПЛОД

У прасангиков, во время медитации ум покоят без концептуального усилия на нераздельности двух истин. Здесь не цепляются за концепции хорошего, плохого, счастья, печали и т. д. Даже время не имеет значения. Само время ниоткуда не возникает. Медитируя так – накапливают мудрость.
Хотя этот путь называется путем двух накоплений, при окончательном анализе нет накопления, нет пути и нет плода. Ум естественно пуст от ментальных конструкций. Нет ничего, что можно было бы убавить или прибавить. Эта пустотность ничего не отрицает и безо всякой концепции пустотности. Ум просто естественно покоиться в своем естественном состоянии без измышлений.

СПОСОБ МЕДИТАЦИИ

Для этой медитации ум должен быть очень расслаблен. Приняв прибежище и взрастив Бодхичитту, позвольте уму покоиться открыто и безгранично, подобно ясному и пустому пространству. Когда ум напрягается от слишком интенсивного обучения и т. д., необходимо позволить ему естественно покоиться, без измышлений в естественной и невыдуманной пустотности ума. Это способ расслабить ум. Если вы верно поняли невыдуманное состояние, все напряжение и эмоциональное беспокойство утихнет, как волны океана стихают сами собой. Какие бы сильные страсти – позвольте уму покоиться без измышлений, это оптимальное средство и нет необходимости в других действиях. Они (страсти) просто утихают и сами по себе приходят к покою. Точно также дело обстоит со страданием, если покоиться в его сущности без измышления – это ощущение становится открытым и мирным.
Также важно покоить ум подобным образом, когда ум счастлив. Иначе вы потеряете равновесие в момент изменения, когда ощущение счастья подходит к концу.

ПЯТАЯ СТАДИЯ

Если истинная природа (скт. дхармата) существ не была бы Татхагатагарбхой, они никогда не стали бы буддами; также как порода не содержащая золота – никогда не даст его, сколько не очищай.
ЦЕЛЬ ИЗУЧЕНИЯ ТАТХАГАТАГАРБХИ
Целью изучения Татхагатагарбхи является дать медитирующему уверенность в том, что он уже обладает Будда Природой. Без такой уверенности сложно покоить свой ум свободным от всех концептуальных измышлений, поскольку всегда есть тонкая тенденция стараться избавиться или достичь чего-то.
В Ратнаготравибхаге даются пять доводов для изучения Татхагатагарбхи. Во-первых, это вдохновляет тех кто настолько не ценит себя, что даже не пытается зародить Бодхичитты и достичь Состояния Будды. Во-вторых, это смеряет тех кто зародил Бодхичитту и чувствует свое превосходство перед друг теми кто не обладает такими качествами. В-третьих, это удаляет недостатки подверженности загрязнениям, которые не реальны, чтобы являться истинной природой существ. В-четвертых, это удаляет недостаток принятия Природы Ясного Света, которая реальна, за нереальную. В-пятых, это показывает, что все существа обладают той же природой, что и Природа Будды, удаляется препятствие возникновению истинного сострадания, которое не видит разницы между собой и другими.
Качества Будды, это качества неконцептуального Ума Мудрости, который будучи очищенным, называется Дхармакаей. Когда же Ум Мудрости не очищен – эти качества не появляются и он называется Татхагатагарбхой. Ясносветный Ум в Махаянасутраламкаре, это то же, что и Татхагатагарбха
мысли, концепции, имена и идеи сами по себе, которые проявляются как для ума так и внутри него, существуют на самом деле. Например, мир во сне проявляется и производит определенный результат, такой как страх в спящем сознании.
Совершенно существующая природа, это абсолютная пустотность. Это неконцептуальная Мудрость Ума, не возникающая, не длящаяся и не исчезающая. Она существует изначально

НЕКОНЦЕПТУАЛЬНАЯ ДЖНЯНА
истинная природа ума, это неконцептуальная Мудрость Ума и что это Абсолютная Реальность.
До тех пор пока не понято, что Ясносветная Природа действует как основа для нечистого, появляются ошибочные и иллюзорные проявления. Другими словами, это основа для проявления самсары. Когда это понято, то становится основой для чистого проявления, то есть для Будда-Кай и Будда-Сфер, Мандал Тантрических Божеств и т. д.
Мудрость Ума является как пустотностью так и ясностью в одно и то же время. Пустотность выражает свою неконцептуальную природу, а ясность – свою силу проявлять нечистые и чистые проявления.

ПРИМЕР СО СНОМ
сны возникают из светоносного качества самого ума. Ум может производить хорошие или плохие сны, а также продолжить сон даже после того как он осознал, что это сон. Таким образом они (сны) могут проявляться как в осознающем так и в неосознающем уме. Точно также Ясносветная Природа Ума является основой как для самсары, когда ум не осознает свою собственную природу, так и для нирваны, когда ум осознает свою собственную природу.
Осознает или не осознает ум свою собственную природу – она не меняется. Он всегда пуст как от воображаемой так и от зависимой природы... Из этой запутанности возникают идея об ЭГО и другом, цеплянье и отвращение, а также все остальные концепции и эмоциональные беспокойства. Это похоже на полную запутанность и вовлеченность в пределах сна. Когда пробудившееся сознание возвращается, мы сразу же видим сны как простые проявления игры ума и независимо от того утихают они немедленно или нет – они совсем не беспокоят ум.

ПРОЦЕСС МЕДИТАЦИИ
Со временем, когда мы приближаемся к медитации основанной на Ясносветной Природе Ума –Все, что здесь остается – это естественно покоить ум в своей собственной природе, такой какая она есть безо всяких измышлений и усилий. “Какие бы мысли не возникали, нет необходимости стараться остановить их; в таком состоянии они просто самоосвобождаются”. Это похоже на волны океана, которые просто стихают сами по себе. Не нужно усилий, чтобы успокоить их.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ
После того как установлено, что такое верный взгляд – приходит действительная медитация. Медитация (гом) означает тренировку через привыкание. Это требует дисциплины и упорства в практике до тех пор пока не возникнет реализация.
***
Если знаешь, что истинное состояние ума – это
Природа Ясного Света и состояние случайных загрязнений -
Это пустота,
Тогда без усилия возникает равная любовь для себя и для других.
Силой Ясного Света, солнца, сияющего в сердце,
Пусть тьма концептуальных мыслей рассеется в
Пространстве открытости.

 

Геше Эрдэм. Теория и практика медитации. 27/03/2024

Геше Эрдэм. Теория и практика медитации. 17/04/2024

Геше Эрдэм. Теория и практика медитации. 19/04/2024

Геше Эрдэм. Теория и практика медитации. 24/04/2024

Геше Эрдэм. Теория и практика медитации. 26/04/2024

Геше Эрдэм. Теория и практика медитации. 05/04/2024

 

Ошо Раджниш Утренние медитации Часть 1 (Читает NikOsho)

Часть 2

Часть 3

Часть 4

Часть 5

Часть 6

Часть 7

 

http://www.5port.ru/mediation/



Медитация
Автор Книга Скачать
Акимов Б.К.
Медитация. Самовнушение. Аутотренинг. Самые эффективные психотехники
скачать

Андреев Ю.А.
Чудеса практической медитации
скачать

Бейли Алиса Анн
Письма об оккультной медитации
скачать

Бодиан Стивен
Медитация для чайников
скачать

Вишнудевананда Свами
Медитация и мантры
скачать

~
Волински Стефен
Дао медитации, или Пылающие сердца
скачать

Говинда Лама Анагарика
Медитация и многомерное сознание
скачать

Голдстейн Джозеф
Опыт прозрения. Руководство к буддийской медитации
скачать

Гунаратана Хенепола
Простыми словами о внимательности
скачать

Далай Лама XIV
Медитации на каждый день
скачать

Далай Лама XIV
Медитация
скачать

~
Далай Лама XIV
Путь блаженства: практическое пособие по стадиям медитации
скачать

Далай Лама XIV
Путь к спокойствию. Ежедневные медитации
скачать

Дальке Рудигер
Путешествие во внутренний мир. Целительные медитации
скачать

Де Мелло Энтони
Свобода и любовь. Сборник рассказов-медитаций
скачать

Дхиравамса
Медитация, которая действительно работает
скачать

Каганов Л.С.
Медитация - мистика или психотехника?
скачать

~
Каганов Л.С.
Медитация - путь к себе
скачать

Камалашила
Стадии медитации. Советы царю
скачать

Кампф Харолд
Ускоренная техника освоения альфа-медитации
скачать

Каргополов Владимир
Путь без иллюзий. Том 2. Теория и практика медитации
скачать

Кир Геннадий
Учимся читать очень быстро с применением НЛП, медитации, психоанализа
скачать

Клири Томас
Даосские медитации. Способы совершенствования тела и духа
скачать

~
Конзе Эберхард
Буддийская медитация
скачать

Крем Бенджамин
Трансмиссия. Медитация Новой Эры
скачать

Кришнамурти Джидду
Книга жизни. Ежедневные медитации с Кришнамурти
скачать

Кхенпо Цультрим Гьямцо Ринпоче
Последовательные стадии медитации на пустотность
скачать

Кэдди Эйлин
Двери во внутренний мир. 365 медитаций из Финдхорна
скачать

Лама Тенчой
Медитации для детей
скачать

~
Лебедько В.Е.
Медитация на Jokerе
скачать

Леви Джоэл и Мишель
Ясный ум. Медитация и фитнес для разума
скачать

Левшинов А.А.
Внутренний наркотик или целительная медитация
скачать

Лесняк Л.Ф.
Медитация
скачать

Линч Дэвид
Поймать большую рыбу. Медитация, осознанность и творчество
скачать

Лой-Со
Мудры. Мантры. Медитации. Основные практики
скачать

~
Мантэк Чиа
Медитация всемирной связи
скачать

Маслов А.А.
Книга судьбы: ежедневные медитации с Конфуцием
скачать

Маттьюз Энтони
Медитация. Буддийский путь покоя и прозрения
скачать

Махаси Саядо
Медитация Сатипаттхана Випассана
скачать

Михайлов Елисей
Методика Солнечная медитация
скачать

Неаполитанский С.М.
Мантра-йога и медитация
скачать

~
Ниши Кацудзо
Очищение души: уроки медитации
скачать

Новых Анастасия
Духовные практики и медитации
скачать

Ошо
Внутреннее путешествие. Эксперименты с медитацией
скачать

Ошо
Главное - не раздумывай. Движение вглубь медитации
скачать

Ошо
Каждый день. 365 Медитаций на Здесь и Сейчас
скачать

Ошо
Медитация, любовь и секс - танец твоего существа
скачать

~
Ошо
Медитация. Первая и последняя свобода
скачать

Ошо
Медитация: Искусство внутреннего экстаза
скачать

Ошо
От медицины к медитации
скачать

Ошо
Постижение внутренней гармонии. Руководство по медитации
скачать

Ошо
Путь медитации. Руководство шаг за шагом
скачать

Ошо
Сознание и медитация. Новая надежда, новое утешение
скачать

~
Ошо
Утренние и вечерние медитации
скачать

Пант Атул
Поговорим о медитации
скачать

Пирсон Дж.
Новая книга по медитации
скачать

Раэль
Чувственная Медитация
скачать

Россбах Габриэль
Визуальные медитации
скачать

Саи Баба
Дхйана Вахини. О медитации
скачать

~
Сидоров В.М.
Утешитель
скачать

Соловьев С.В.
Медитации у Ганга
скачать

Странник
Эзотерика коллективной, церковно-православной медитации
скачать

Тинлей Геше Джампа
Живая философия и медитация тибетского буддизма
скачать

Тинлей Геше Джампа
Медитация на порождение равностности
скачать

Тинлей Геше Джампа
Шаматха. Основы тибетской медитации
скачать

~
Томберг В.А.
Медитации на Таро
скачать

Трифонов Алексей
Медитация. Практическое руководство.
скачать

Трунгпа Чогьям Ринпоче
Медитация в действии
скачать

Трунгпа Чогьям Ринпоче
Миф свободы и путь медитации
скачать

Уоллес Алан
Невероятная сила вашего подсознания. Медитация
скачать

Харт Уильям
Искусство Жизни. Медитация Випассана, как ее преподает С.Н. Гоенка
скачать

~
Чинмой Шри
Медитация
скачать

Шереметева Г.Б.
Сказка о ветре. Медитация для взрослых
скачать

Шивананда Свами
Джапа-йога. Медитация на Ом
скачать

Шивананда Свами
Концентрация и медитация
скачать

Штейнер Рудольф
Путь к самопознанию человека в восьми медитациях
скачать

Янг Шинзен
Естественное избавление от боли

 

Медитация. Книги

Книга Дата Автор
Сон наяву. Размышления, притчи, медитации Де Мелло Энтони
Сила в спокойствии. Достижение гармонии с помощью трансцендентальной медитации Рот Боб
18 практических медитаций Васюков Артур
Медитация. Буддийский путь покоя и прозрения Камалашила
Учебник медитации Азими К.Ш.
Лунные медитации. Практическое руководство Кришнамачарья Эккирала Кулапати
Медитация без гуру: Путь к сердцу практики Стрэнд Кларк
Трансцендентальная Медитация Махариши Махеш Йоги Ротх Роберт
Трансцендентальная Медитация: Выпуск первый Йоги Махариши Махеш
Наука бытия и искусство жизни Йоги Махариши Махеш
Медитация в ванне Танака Элиза
Путь к безграничной мудрости. Практическое руководство по освоению джханы и випассаны Катрин Шайла
Осознанность и плюшевый мишка. Вопросы и ответы по укрощению твоего дикого ума Брахм Аджан
Бесстрашный львиный рык Ньошул Кхенпо Джамьянг Дордже
Слияние Восьми Психических Каналов. Открытие и Запечатывание Психических Каналов Мантек Чиа
Алхимия «Вселенского Дао» Мантек Чиа
Сатипаттхана. Опыт внимательности Шэтток Ирвин
Янтра. Энергетические символы медитации Кханна Мадху
Медитация. Основы теории и практики Ардха Андрей
Японский секрет спокойствия Хейт Ричард Л.
Справочник медитатора. Как развязывать узлы Коллектив авторов
Тибетская медицина. Сборник Кхандро Ринпоче
Дизайн безоблачной жизни. Большая книга практик и медитаций для всего и от всего Маршенкулова М.Б.
Практика медитации Запорожцев Вадим, Бегунова Виктория
Медитация випассаны: Искусство жить осознанно 1 Гунаратана Хенепола
Три шага к пробуждению. Практика внимательности в повседневной жизни Розенберг Ларри
Медитация и Библия Каплан Эриэн
Мир энергий Груичич Зоран
Медитация в любое время, в любом месте Винугопалан Р.
Древние ведические практики. Книга 1. Праджня-янтра. Нада-янтра. Джьоти-янтра Вишну Дэв Свами
Даосские психотехники. Методы активной медитации Чугунов Сергей
Медитации, мантры, руны и мудры на привлечение денег Романова О. Н
Знание о медитации Зегерс Манфред
Источник амриты: Наставления для трех типов личностей, вступающих на путь Дхармы. Руководство по семи пунктам тренировки ума Махаяны Таранатха
Атлас янтр и мантр для практической работы в творческой медитации Никифорова Л.Г. (Отила)
Путь пробуждения: Руководство по медитации Дасс Рам
Осознанный разум Игнатов Алексей
Освещенный разум. Полное руководство по медитации: сочетание буддийской мудрости и наук о мозге 3 Куладаса, Иммергут Мэтью
Психология духовного развития. Практическое пособие по медитации Сафронов А.Г.
Сила Шаолиня. Даосские психотехники. Методы активной медитации И-Шен
Слияние Пяти Элементов. Формирование Багуа и Жемчужины Мантек Чиа
Самоочищение и овладение внутренними силами Мантек Чиа
Книга ленивого гуру. Поток. Результаты. Без усилий Шортер Лоуренс
Йога Матери Земли: следуй за Солнцем Кривошеев А.В.
Медитация. Двенадцать писем о самовоспитании Риттельмейер Фридрих
Миссия Майтрейи. Том 2 Крем Бенджамин
Основы медитации. Вводный практический курс 2 Каптен Ю.Л.
Как медитировать. Подружитесь со своим умом Чодрон Пема
Путь Белой Лебедицы. Искусство саморегуляции народов Внутренней Азии и Саяно-Алтая. Ознакомительный фрагмент Абаев Н.В.
Измененные черты характера Дэвидсон Ричард
Тратака (более 55 видов тратак) Дорошенко И.В.
Пригоршня тишины. Счастье в четырех камешках Хан Тит Нат
Исцеляющая сила медитации Фрэзер Энди
Концентрация и медитация. Жест равновесия Хамфриз Кристмас
Избранные упражнения и медитации Ниши Кацудзо
Осознанная медитация. Практическое пособие по снятию боли и стресса 1 Пенман Денни
Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации Браун Дэниел П.
Анапанасати Сутта Вималарамси Бханте
Буддийская практика для мирян Кхантипалло Бхикку
Спокойствие и прозрение Кхантипалло Бхикку
Медитации - пища для души Чинмой Шри
Путь медитации Кхема Айя
Памятование о дыхании и уроки самадхи Дхаммадхаро Ачана Ли
Система медитации на дыхании Бхикку Тханиссаро
Донести учение живым Тартанг Тулку
Медитации на каждый день. Раскрытие внутренних способностей Доля Роман
Медитации для осознания души Суи Чоа Кук
Тайны лотоса. Введение в буддийскую медитацию Свэрер Доналд
Секреты китайской медитации Лю Гуань Юй
Техника и практика медитаций Доля Роман
Афоризмы и тайные речения Бодхидхармы Маслов А.А.
Руководство по медитации при ходьбе Хан Тит Нат
О любви. Настоящее мгновение прекрасно Хан Тит Нат
Медицина и сострадание Ринпоче Чоки Нима
Чудесная внимательность. Руководство по медитации 1 Хан Тит Нат
Искусство и Путь по-японски: 45 дорог к медитации Дейви Х.И.
Естественное избавление от боли Янг Шинзен
Мантра-йога и медитация Неаполитанский С.М.
Утешитель Сидоров В.М.
Медитация и мантры Вишнудевананда Свами
Ускоренная техника освоения альфа-медитации Кампф Харолд
Даосские медитации. Способы совершенствования тела и духа 1 Клири Томас
Утренние и вечерние медитации Ошо
Трансмиссия. Медитация Новой Эры Крем Бенджамин
Медитация для чайников Бодиан Стивен
Медитации у Ганга Соловьев С.В.
Духовные практики и медитации 5 Новых Анастасия
Медитация Сатипаттхана Випассана Махаси Саядо
Очищение души: уроки медитации Ниши Кацудзо
Медитация и многомерное сознание Говинда Лама Анагарика
Поговорим о медитации Пант Атул
Стадии медитации. Советы царю Камалашила
Визуальные медитации Россбах Габриэль
Медитация. Буддийский путь покоя и прозрения Маттьюз Энтони
Последовательные стадии медитации на пустотность Кхенпо Цультрим Гьямцо Ринпоче
Медитация в действии Трунгпа Чогьям Ринпоче
Опыт прозрения. Руководство к буддийской медитации 2 Голдстейн Джозеф
Медитация, которая действительно работает Дхиравамса
Книга судьбы: ежедневные медитации с Конфуцием Маслов А.А.
Чудеса практической медитации 1 Андреев Ю.А.
Чувственная Медитация Раэль
Дао медитации, или Пылающие сердца 2 Волински Стефен
Концентрация и медитация 6 Шивананда Свами
Медитация на порождение равностности Тинлей Геше Джампа
Учимся читать очень быстро с применением НЛП, медитации, психоанализа 3 Кир Геннадий
Медитации для детей 1 Лама Тенчой
Путь к самопознанию человека в восьми медитациях Штейнер Рудольф
Путь без иллюзий. Том 2. Теория и практика медитации 4 Каргополов Владимир
Медитация 3 Лесняк Л.Ф.
Новая книга по медитации Пирсон Дж.
Медитация - мистика или психотехника? Каганов Л.С.
Буддийская медитация 1 Конзе Эберхард
Медитации на Таро Томберг В.А.
Медитация всемирной связи Мантек Чиа
Живая философия и медитация тибетского буддизма 1 Тинлей Геше Джампа
Миф свободы и путь медитации 4 Трунгпа Чогьям Ринпоче
Письма об оккультной медитации 8 Бейли Алиса Анн
Джапа-йога. Медитация на Ом 3 Шивананда Свами
Методика Солнечная медитация 2 Михайлов Елисей
Книга жизни. Ежедневные медитации с Кришнамурти 7 Кришнамурти Джидду
Медитация 10 Чинмой Шри
Медитация - путь к себе 7 Каганов Л.С.
Внутренний наркотик или целительная медитация 7 Левшинов А.А.
Медитация. Практическое руководство. Трифонов Алексей
Свобода и любовь. Сборник рассказов-медитаций 1 Де Мелло Энтони
Медитация: Искусство внутреннего экстаза Ошо
Медитация. Первая и последняя свобода 5 Ошо
Жизнь Без Границ. Концентрация и Медитация 1 Жикаренцев Владимир
Дхйана Вахини. О медитации

 

Медитация - путь к себе - Каганов

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/kaganov/kaganov_meditation_selfway



определение медитации: это метод саморегулирования, основывающийся на управлении вниманием для изменения психических процессов с конечной целью улучшения самочувствия и здоровья, расширения возможностей по управлению сознанием, развития личности.
Приняв, что в основе медитации лежит управление вниманием, мы сможем понять, почему этим термином — медитация — охватывается такой широкий круг не похожих, казалось бы, друг на друга упражнений.
В основе многих упражнений в йоге и дзэне лежит концентрация внимания на каком-нибудь одном объекте или процессе. Это может быть наблюдение за "собственным дыханием, рассматрива¬ние различных предметов, изображений, рисунков («янтры» в йоге), движения, многократное повторение вслух или про себя слов или звукосочетаний («мантры»).
Во всех этих случаях внимание на Протяжении сеанса медитации бывает направлено на единственный, неменяющийся источник стимуляции (предмет, звук, процесс).
Во всех этих случаях внимание на протяжении сеанса медитации бывает направлено на единственный, неменяющийся источник стимуляции (предмет, звук, процесс).
Таков первый тип медитационных упражнений, предусматривающий прекращение на определенный период времени обработки всей поступающей в сознание информации за исключением заранее выбранной, на которой и концентрируется все внимание. Вот почему такую стратегию медитации называют «концентрированной» или же сосредоточением.
Ей диаметрально противоположна, на первый взгляд, другая стратегия, используемая, в одной из школ дзэна («сото») и называется «шикан-таза», что в переводе с японского означает «просто сидеть». Здесь занимающийся старается охватить своим вниманием, воспринять все без исключения испытываемые ощущения. Вторую стратегию медитации называют «рецептивно» от слова «рецепция» — восприятие. При использовании второй стратегии сознание медитирующего лишено поддержки в виде подсчета дыхания, изображения и т. п., а потому легко отвлечься, начать блуждать, возвращаться к прошлому, забегать в будущее. Поэтому здесь задача, стоящая перед вниманием, особенно сложна. Оно должно быть устойчивым, неподвижным, словно скала, но в то же время чутким, гибким, готовым уловить любую деталь происходящего, каждый нюанс. Так что «шикан-таза» представляет собой, в сущности, высшую форму сосредоточения, исключающую как напряженность, так и, разумеется, всякую несобранность, вялость. Обращение ко второй стратегии медитации рекомендуется после того, как занимающийся овладеет методами первой группы, например концентрацией внимания на дыхании.
В большинстве школ медитации используются обе стратегии («концентративная» и «рецептивная»), а также их сочетание, когда внимание медитирующего переключается с определенных объектов или процессов (предмет, дыхание и т. д.) на чуткое, ничем не ограниченное восприятие всего происходящего, затем вновь возвращается к объекту и т. д.

Медитация в повседневной жизни

заключается во внимательном отношении ко всему, чем вы занимаетесь, Вы должны полностью осознать, что вы делаете в каждый данный момент. Говоря другими словами, вы должны жить в настоящем времени..
В дзэне считается, что нет такого занятия, какое человек не мог бы использовать для воздействия на свое сознание. Просто следует относиться с полным вниманием к тому, что делаешь. Каждая деятельность одинаково хороша в качества основы для медитации».
В ходе занятий медитацией вы научитесь концентрировать свое внимание на одном предмете или процессе, избегая при этом критического или оценочного отношения. По мере того как навык концентрации внимания на чем-то одном будет распространяться на другие области вашей жизни, вы обнаружите, что становитесь способны распознавать те привычные схемы восприятия, мысли и чувства, которые прежде оказывали громадное влияние на вашу жизнь, оставаясь в то же время вне пределов досягаемости вашего сознания.

Три стадии процесса медитации
Процесс медитации включает три стадии:
— расслабление,
— сосредоточение,
— собственно медитационное состояние,

Расслабление. Устранение нервно-мышечного напряжения (релаксация) является непременным условием начала медитации. Но развиваясь и переходя в сосредоточение, процесс медитации способствует дальнейшему расслаблению, здесь действует механизм положительной обратной связи. В любом случае голова, шея и туловище должны находиться на прямой линии. Можно заниматься медитацией и сидя в кресле или на стуле, но и здесь туловище следует держать прямо.

Сосредоточение.
Чтобы отключиться от мыслей, необходимо создать нейтральный фокус внимания. Таким фокусом может стать дыхание медитирующего, вновь и вновь повторяемые им слова или сочетания звуков, геометрические фигуры, рисунки.
Концентрация на выбранном объекте — дело для начинающего не простое: внимание неизбежно будет рассредотачиваться, появятся блуждающие мысли. Не следует бороться с ними, гнать их прочь. Важный принцип медитации — пассивность отношения, «пусть это произойдет само собой». Пусть мысли приходят и уходят, не старайтесь активно отделаться от них. Мягко вернитесь к объекту внимания, не заботясь о том, сколько раз приходится направлять сознание к выбранному объекту фиксации.

Собственно медитационное состояние.
В дзэне медитирующим ставится задача: полностью сохраняя сознание остановить всю умозрительную деятельность.
процесс медитации можно в опреде¬ленной степени сравнить с отпуском. Возвращаясь к внешнему миру после кратковременной «отлучки», мы находим его «новым», «другим». Устраняется автоматизм сознания. Восприятие окружающего мира становится более глубоким и ясным. Освободившись от цензуры логики мы освобождаем путь интуиции и иногда вдруг мгновенно получаем ответ на самые трудные вопросы. Мы пробиваемся к сокровенной глубине своего существования, открываем свое подлинное «я». Сознание проясняется, а ведь это и есть пробуждение.

 

Голубая книга медитаций: Практическое руководство к медитациям Ошо.
Оранжевые медитации: Упражнения на концентрацию и дыхательные техники
Полностью - тут:
https://www.universalinternetlibrary.ru/book/78534/chitat_knigu.shtml
https://naturalworld.guru/kniga_golubaya-kniga-meditaciy-prakticheskoe-rukovodstvo-k.htm
https://www.rulit.me/books/golubaya...vodstvo-k-meditaciyam-osho-read-446324-1.html
https://iknigi.net/avtor-bhagavan-r...osho-bhagavan-radzhnish-osho/read/page-1.html

 

Жизнь есть экстаз. Практика активных медитаций Ошо
Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_jizn-est-ekstaz-praktika-aktivnih-meditaciy-osho.htm

 

Ошо – Разум. Творческий отклик на сейчас
Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_razum-tvorcheskiy-otklik-na-seychas.htm
https://www.universalinternetlibrary.ru/book/39983/ogl.shtml



Бхагаван Шри Раджниш (Ошо) Разум. Творческий отклик на сейчас
OSHO. Intelligence. The Creative Response to Now. Insights for a new way of living.

Предисловие. Разум — это не то, что вы думаете

Разум — это рост вашего внутреннего сознания. Он связан с медитативностью. Разумный человек не исходит в своих действиях из прошлого опыта; он опирается на настоящее. Он не реагирует, он откликается. Поэтому он всегда непредсказуем; никогда нельзя знать заранее, что он сделает.
Ума как такового нет, есть только мышление.
Мысли движутся так быстро, что вы не видите промежутка между двумя мыслями. Но промежуток всегда есть. Этот промежуток — и есть вы.
Ум вошёл; теперь начался процесс мышления, снова небо затянуто облаками, голубизна потеряна. Вам больше не видна бесконечная голубизна.
Между двумя мыслями попытайтесь быть бдительным — смотрите в промежуток, в промежуточное пространство. Вы не увидите ума; это и есть ваша природа. Потому что эти мысли приходят и уходят — они случайны — но это внутреннее пространство остаётся всегда. Облака собираются и рассеиваются, уходят — они случайны, но небо остаётся. Вы — это небо.

Ум может существовать, только если ты продолжаешь что-то искать. Почему? Поиск — это желание, поиск — это движение в будущее, поиск создаёт сновидения. Ум может уцепиться за любой объект. Любого предлога достаточно для его существования.

Мастер сказал:
— Никакого состояния ума нет, потому что нет ума. И нет никакой истины; о чём ты говоришь? Не может быть никакого искания. Только не-ищущий ум осознаёт то, что есть. Находясь в поиске, ты упускаешь то, что есть. Искание всегда движется в будущее, искание не может быть здесь и сейчас. Здесь и сейчас можно только быть. Искать значит желать — входит будущее, входит время — а это мгновение, это здесь и сейчас упускается. Истина здесь, сейчас.
Если вы придёте к Будде и спросите: «Есть ли Бог?», он тут же ответит отрицательно: «Бога нет». Если он скажет, что он есть, то создаст искателя; если он скажет, что Бог есть, вы начнёте искать. Как можно сохранять спокойствие, когда есть Бог, которого нужно искать? Куда бежать, чтобы его найти? Это создаёт ещё одну иллюзию.
Если ты не ищешь, тебя нет, потому что именно поиск придаёт тебе эго. Прямо в это мгновение, если вы никого и ничего не ищете, вас нет — толпы нет. Если я ничему не учу — потому что учить нечему, нет истины, чтобы ей учить, — если я ничему не учу, и вы ничему не учитесь, кто здесь есть? Существует пустота, существует блаженство чистой пустоты. Индивидуальности исчезают, и возникает подобное океану сознание.

Если вы не задаётесь вопросом, что это такое, но становитесь молчаливыми, вне ума — то, что есть, раскрывается. Всё доступно, было доступно всегда; вы никогда не были этого лишены. Но из-за самих своих поисков — из-за будущего, из-за цели — вы не можете смотреть. Истина окружает вас, вы существуете в ней. Точно как рыба существует в океане, вы существуете в истине. Божественность — не цель, божественность — здесь и сейчас. Эти деревья, эти веющие ветры, эти плывущие облака, это небо, вы, я — именно это и есть божественность. Это не цель.
Отбросьте и ум, и бога. Бог — это не объект, это слияние.
нет никакого состояния ума, потому что нет ума. Нет никакой истины, поэтому никакой поиск не имеет смысла. Ищи, и потеряешь. Не ищи, и всё — здесь. Беги, и пустишь. Остановись — это было здесь всегда. И не пытайся понять — будь.
Стань невинным, стань подобным ребёнку. Только сердце ребёнка может постучаться в двери запредельного, и только сердце ребёнка будет услышано.

Как найти выключатель

Создайте небольшую дистанцию. Наблюдайте ум, наблюдайте, как он действует, и создайте небольшую дистанцию. Наблюдение автоматически создаёт дистанцию. Поэтому снова и снова будды настаивают — наблюдайте. Наблюдайте днём и ночью. Постепенно вы сможете увидеть, что вы — сознание, а ум — только доступный вам инструмент. Тогда вы можете его использовать, когда он нужен, а когда он не нужен, вы можете его выключать.
Ум нужно не выбросить, ум нужно поставить на место. — и первое действие, первый шаг к этому состоит в том, чтобы отстраниться от ума. Увидьте, что это не вы, создайте дистанцию; чем больше дистанция, тем больше способность его выключить.
Медитативная осознанность узнает этот ключ. Каждый раз, когда она хочет отключить ум, она говорит: «Умолкни», — вот и всё. Ум просто молчит, и внутри царит полное молчание. И ум тоже может в эти моменты отдыхать; иначе он устаёт. Это явление очень деликатно, но мы не умеем им пользоваться. Оно нуждается в отдыхе.
Таким образом, медитативный человек становится более разумным, более здравым. Всё, что он делает, становится искусством. Всё, чего он касается, превращается в золото.
Ум в сочетании с медитацией — это благословение; иначе — проклятие. Добавьте к своему существу медитацию, и проклятье исчезает, и само проклятие становится благословением; это скрытое благословение.

Простота

Простота — это жизнь без идеалов. Идеалы создают сложность; идеалы создают в вас раздвоение, и поэтому возникает сложность. В то мгновение, когда вы пытаетесь кем-то стать, вы становитесь сложными. Быть удовлетворённым самим собой — вот что такое простота. Будущее вносит сложность; когда вы всецело в настоящем, вы просты.
Простота означает — просто быть собой, кем бы вы ни были, в полном принятии, без цели, без идеала. Все идеалы — мусор; выбросите их все.
Тогда внутри вас не будет никакого конфликта, внутри вас не будет никакой расщепленности. Идеал вносит расщепленность. Чем больше идеал, тем больше будет расщепленности. Идеал означает, что где-то в будущем, однажды, может быть, в этой жизни, может быть, в следующей, вы станете великим святым-
Сегодня можно стерпеть. Вы можете его игнорировать, на него можно не обращать внимания, его можно не замечать. Самое главное случится завтра.
Но завтра никогда не приходит. Всегда сегодня... сегодня всегда.
И человек, живущий в идеалах, продолжает упускать реальность, потому что реальность — сейчас, здесь. Быть сейчас и быть здесь значит быть простым: быть как деревья, здесь сейчас, быть как облака, здесь сейчас, быть как птицы, здесь сейчас — быть как будды, здесь сейчас.
Идеал нуждается в будущем. Именно идеал отравляет вас и делает сложными, раздваивает, делает двумя людьми — тем, кто вы такой, и тем, кем вам хочется быть. Теперь в вас продолжается постоянная война, гражданская война.
И когда вы боретесь с самим собой — когда вы постоянно пытаетесь, стараетесь быть кем-то другим, ваша энергия рассеивается в этом конфликте, энергия постоянно утекает. А энергия — это радость. И иметь энергию — значит быть живым, быть свежим, быть юным.
Именно поэтому, когда человек один, сидит в молчании, и с ним никого нет — в абсолютном одиночестве — он снова становится наполненным, обновлённым.
В медитации вы всегда приобретаете. Почему? Что происходит в медитации? В медитации вы становитесь простыми: будущее вас больше не заботит. Именно в этом состоит вся медитация: отбросить озабоченность прошлым и будущим, быть здесь сейчас. Существует только это мгновение. И, когда бы ни случилось, что существует только это мгновение — наблюдая восход солнца, или глядя на белое облако, плывущее по небу, или просто сидя рядом с деревом, в безмолвной общности, или наблюдая парящую птицу — когда бы ни случилось так, что вы забываете о прошлом и будущем, и настоящее мгновение охватывает вас, когда вы полностью захвачены настоящим мгновением, вы почувствуете себя обновлёнными. Почему? Расщепленность исчезает, расщепленность была создана вашими идеалами. В это мгновение вы едины, цельны; вы собраны вместе.
Простота просто значит то, что есть. Усилием вы пытаетесь улучшить существование.
Существование совершенно таким как есть, оно не нуждается в улучшении.

Простота — это состояние без усилия; это скромность. Нет, скромность не противоположна гордости. Скромность — это просто отсутствие гордости. Попытайтесь увидеть суть. Если вам пришлось бороться, чтобы отбросить гордость, эго, высокомерие, тогда всё, что вы сделали, — это подавление. Действительно скромные люди сами не знают, что они скромны; как они могут этим хвалиться? Скромный человек — больше не личность. Скромный человек — это состояние фаны: скромный человек растворился. Теперь он — только присутствие. Скромность — это присутствие, не характеристика личности, не черта характера, но только присутствие.

Простота означает только: жить из мгновения в мгновение, спонтанно, не соответствуя никакой философии. Простота означает: быть в глубокой дружбе с самим собой, жить свою жизнь без вмешательства какой бы то ни было идеи.
Простой человек лишён характера, он ни хороший, ни плохой, но в нём есть красота, которой не может быть ни в хороших, ни в плохих людях. У простого человека нет бессознательного, у простого человека нет снов, но сложному человеку снятся сны.
Слепой просит указания: «Где дверь? В каком направлении мне двигаться? Где мне повернуть?» Только слепой готовится, прежде чем начать двигаться. Человек, у которого есть глаза, просто движется, потому что он может видеть. Когда перед ним дверь, он знает. Он доверяет своим глазам. И то же самое верно относительно внутреннего мира.

Ни в коем случае нельзя совершать ничего неправильного Почему нет? Человек, который никогда не совершает ничего неправильного, никогда не растёт. Для роста требуется, чтобы иногда вы сбивались с пути, вы должны прийти к правильному собственными усилиями, в ходе собственного роста; тогда появляется разум.
Наша озабоченность правильностью и боязнь неправильности — не что иное, как страх незащищённости. Правильное делает нас защищёнными, неправильное делает нас незащищёнными, но жизнь — и есть незащищённость.
Жизнь полна незащищённости. кроме глупых людей, никто не страдает иллюзиями защищённости. Чем более вы разумны, тем менее уверенны. Чем более вы разумны, тем более вы колеблетесь — потому что жизнь огромна. Жить в неуверенности, жить в незащищённости — это простота. Живите жизнь без идеалов, без характера, жизнь, не укоренённую в прошлом, не мотивируемую будущим; жизнь, которая предельно здесь и сейчас.

Свет самому себе

Последними словами Гаутамы Будды были слова: Будь светом самому себе. Не следуй другим, не подражай, потому что подражание, следование создаёт глупость. Вы рождаетесь с безмерной возможностью разума. Вы рождаетесь со светом внутри. Слушайте этот негромкий, тихий голос внутри, и он даст вам направление, потому что вы уникальны. Никогда раньше не было никого, в точности похожего на вас, и никогда больше никого в точности похожего на вас не будет. Это ваше великолепие — что вы абсолютно незаменимы, что вы — вы сами и никто другой.
Только ваш внутренний свет может стать рассветом.
Человек должен принять жизнь — со всеми её проблемами. Человек должен пройти по жизни незащищённым; он должен путём исследования найти себе дорогу. Жизнь — это возможность, вызов найти себя. Чтобы возник разум, нужна жизнь, бросающая вызов, жизнь, полная приключений, жизнь, которая умеет рисковать и двигаться в неизвестное. И только разум может вас спасти — никто другой. Ваш собственный разум, ваша собственная осознанность может стать вашей нирваной.
Будьте светом самим себе, и вы будете мудрыми; позвольте другим быть себе вождями, проводниками, и вы будете оставаться глупыми и постоянно упускать все сокровища жизни — которые могли быть вашими.

- В работе я часто боюсь потерять уверенность в себе.

Стой на распутье, думай, медитируй, но как только ты решил, забудь обо всех других альтернативах — двигайся. Как только ты решил двигаться, вся твоя энергия нужна в движении. Не будь расщепленным и не позволяй половине своего ума раздумывать о других возможностях. Именно так человек должен использовать колебание.
И нет уверенности в том, что ты обязательно всегда окажешься правым. Этого я не говорю. Нет способа быть уверенным. Ты можешь быть не прав, но нет другого способа это узнать, кроме как пройти по дороге, до самого конца, до упора. Рост даёт тебе само мышление. Ты движешься по дороге — правильно или неправильно, неважно. Само движение приносит тебе рост. Для меня вопрос не в том, куда ты движешься. Для меня самое главное то, что ты движешься, что ты не застаиваешься.
Даже если эта дорога заходит в тупик и никуда не ведёт, и ты возвращаешься, не стоит об этом беспокоиться. Хорошо, что ты по ней прошёл. Само движение дало тебе много опыта. Ты узнал неправильную дорогу. Теперь ты знаком с неправильным лучше, чем раньше. Теперь ты знаешь, что ложно; это поможет тебе найти истину.
Узнать, что ложное ложно — большой опыт, потому что это единственный путь, на котором человек мало-помалу узнает, что такое истина. Путь к знанию, что истинное истинно, идёт через опыт знания, что ложное ложно. И человеку приходится пройти многими неправильными дорогами, прежде чем прийти к правильной.
Таким образом, что касается меня, даже если ты движешься в ад, я тебя благословляю, потому что нет другого способа узнать ад. А если ты не знаешь ада, ты никогда не сможешь и узнать, что такое рай. Иди в темноту, потому что это путь к тому, чтобы узнать свет. Иди в смерть, потому что это путь к тому, чтобы узнать жизнь.

- Я вижу,что мой ум по-прежнему инфантилен. Что я могу сделать?

Есть вещи, которые нужно просто осознавать. Сама осознанность приносит трансформацию; она не работает так, что ты что-то осознаешь, и после этого должен что-то сделать, чтобы произвести перемену.
Видя, что твой ум инфантилен, ты также можешь увидеть, что ты не ум — кто иначе видит, что ум инфантилен? Есть что-то за пределами ума — наблюдатель на холмах.
Ты только смотришь на ум. Ты совершенно забыл, кто на него смотрит. Наблюдай ум, но не забывай наблюдателя — потому что твоя реальность центрирована в наблюдателе, не в уме. И наблюдатель — это всегда полностью взрослое, зрелое, центрированное сознание. Он не нуждается в росте.
И как только ты осознаешь, что ум — только инструмент в руках твоей свидетельствующей души, нет никакой проблемы; ум можно использовать правильным образом. Теперь хозяин пробужден, и слуге можно приказать делать всё, что необходимо.
Обычно хозяин спит. Мы забыли наблюдателя, и слуга стал мастером. А слуга есть слуга — безусловно, он не слишком разумен. Я должен напомнить тебе важный факт: разум принадлежит наблюдающему сознанию; память относится к уму.
Напряжённый ум сужается. Расслабленный ум расширяется — сквозь него может течь больше памяти. Напряжённый ум становится таким узким, что сквозь него может пройти лишь небольшое количество памяти.

- Как я могу поддержать рост своего разума?

Во-первых, старайся быть более и более бдительным в небольших вещах. Это тяжело, это, безусловно, трудно, но не невозможно. Мало-помалу пыль будет исчезать, и твоё подобное зеркалу сознание откроется; ты будешь становиться более разумным.
И человек должен быть очень внимательным и наблюдательным, потому что прошедшее мгновение ушло навсегда. Оно никогда не вернётся. Поэтому, если вы тратите его впустую на глупость, вы теряете огромную возможность. Живите каждое мгновение так тотально, так полностью осознанно, чтобы никогда впоследствии не раскаиваться в том, что его не прожили, что могли бы прожить больше, что могли бы наслаждаться больше. Именно это и есть разум: жить жизнь так тотально, чтобы не было никакого раскаяния, — никогда. Тогда человек всегда удовлетворён. Он знает, что прожил жизнь сполна.

Послесловие. Возрождение разума в медитации

В уме есть переключатель. Название этого переключателя — наблюдательность, осознанность, свидетельствование. Если вы начинаете свидетельствовать ум, он начинает останавливаться. Чем более растёт свидетельствование, тем более и более вы осознаёте тот секретный ключ, что ум можно легко остановить. И это мгновение великого освобождения — когда вы можете отключить ум на несколько часов. И когда он возвращается, когда вы зовёте его обратно, он возвращается обновлённым, свежим.

медитация не достижение — она уже есть, она в вашей природе... Она — не для достижения; её нужно только узнать, её нужно только вспомнить. Она вас ждёт — лишь поворот вовнутрь, и она доступна. Вы носили её с собой всегда и всюду. Медитация — ваше внутреннее естественное свойство; это вы, ваше существо, и она не имеет ничего общего с вашими действиями. Вы не можете её иметь, не можете её не иметь; ею нельзя владеть. Это вы. Это ваше существо. Как только вы понимаете, что такое медитация, всё становится совершенно ясно. Медитация — это состояние ясности, не состояние ума. Ум — это замешательство. Мысли создают вокруг вас облака — это тонкие облака. Они сгущают туман, и ясность теряется. Когда мысли исчезают, когда вокруг вас больше нет никаких облаков, когда вы — в чистой бытийности, случается ясность. Тогда вы видите далеко; тогда ваш взгляд простирается до самого края существования; тогда ваш взгляд становится проницательным — пронзает существо до самого ядра.

Медитация — это ясность, абсолютная ясность видения. Нельзя о ней думать. Вам придётся отбросить мышление. «Отбросьте мышление» просто означает: ничего не делайте. Сидите. Пусть мысли стихнут сами. Пусть ум отпадёт сам собой. Просто сидите, глядя на стену, в тихом уголке, вообще ничего не делая. В расслаблении. Свободно. Без усилия. Не двигаясь — никуда. Вы словно засыпаете наяву — вы бодрствуете в расслаблении, но всё тело засыпает. Вы остаетесь бдительными внутри, но всё тело движется в глубокое расслабление.
Мысли стихают сами собой, вам не нужно через них перепрыгивать, не нужно пытаться поставить их на место. Словно ручей замутился... что вы сделаете? Прыгнете ли в него и начнёте помогать ручью стать чистым? Вы только сделаете его ещё более мутным. Вы просто садитесь на берегу. Вы ждёте. Ничего сделать нельзя. Потому что любое ваше вмешательство сделает ручей ещё более мутным. Если кто-то перешёл ручей, и сухие листья всплыли на поверхность, и поднялась тина, нужно только терпение. Вы просто сидите на берегу. Наблюдайте — бесстрастно. И по мере того как ручей продолжает течь, сухие листья унесёт течением, и тина начнёт оседать, потому что не может плавать вечно.
Через некоторое время внезапно вы осознаёте — ручей стал снова кристально чистым.
Каждый раз, когда ваш ум пересекает желание, ручей становится мутным. Поэтому — просто сидите. Ничего не делайте. В Японии это «просто сидение» называется Дзад-зэн; просто сидение и ничего-не-делание. И однажды случается медитация. Не вы её себе приносите; она приходит к вам. И когда она приходит, вы тут же её узнаете; она была всегда, но вы не смотрели в правильном направлении. Сокровище было с вами, но вас занимало что-то другое: мысль, желание, тысяча и одна вещь. Вас не интересовало только одно... и это было ваше собственное существо.
Помните, медитация будет приносить вам больше и больше разума, бесконечный разум, сияющий разум. Медитация сделает вас более живыми и чувствительными; ваша жизнь будет становиться богаче.
Вы можете войти в медитацию, просто сидя, но тогда только сидите; ничего больше не делайте. Если вы можете просто сидеть, это становится медитацией. Войдите полностью в сидение; не-движение должно быть вашим единственным движением. Фактически, слово дзэн происходит от слова дзадзэн — что означает: просто сидеть, ничего не делать. Если вы можете просто сидеть, ничего не делая телом, ничего не делая умом, это становится медитацией; но это трудно.
Вы можете сидеть очень легко, когда делаете что-то другое, но в то мгновение, когда вы просто сидите и ничего не делаете, возникают проблемы. Каждый фибр вашего тела начинает двигаться внутри; каждая вена, каждая мышца начинает двигаться. Вы начинаете чувствовать тонкую дрожь; вы осознаёте многие точки тела, которых никогда не осознавали раньше. И чем более вы пытаетесь просто сидеть, тем больше движения почувствуете внутри. Поэтому сидение можно использовать, только если сначала сделать другие вещи.
Вы можете просто идти, это легче. Вы можете просто танцевать, это ещё легче. И после того, как вы сделали другие вещи, которые были легче, — тогда вы можете сидеть. Сидеть в позе Будды — это, на самом деле, последнее, что нужно делать; этого никогда не следует делать с самого начала. Только после того, как вы начали чувствовать тотальную отождествлённость с движением, вы можете начать чувствовать тотальную отождествлённость с неподвижностью.
Чем более вы пытаетесь сидеть, тем острее будете ощущать беспокойство; вы осознаёте только свой безумный ум и ничего больше. Это создаст подавленность, вы почувствуете разочарование. Вы не испытаете блаженства; вместо этого вы начнёте ощущать собственное безумие.

Я начинаю с вашего безумия, не с позы сидения; я позволяю безумие. Если вы входите в безумие в танце, с вами происходит противоположное. В сумасшедшем танце вы начинаете осознавать внутри себя безмолвную точку; сидя в безмолвии, вы начинаете осознавать безумие. Противоположное всегда становится фокусом осознанности. В безумном, хаотическом танце, в крике, в хаотическом дыхании я позволяю безумие. Тогда вы начинаете осознавать тонкую точку, глубокую точку внутри, которая безмолвна и спокойна, по контрасту с безумием на периферии. Вы почувствуете себя очень блаженно; в центре вас есть безмолвное пространство. Но если вы просто сидите, тогда внутри оказывается сумасшедший; вы безмолвны только снаружи, но внутри вы безумны.
Если вы начнёте с чего-то активного — с чего-то позитивного, живого, подвижного — будет лучше; тогда вы начнёте чувствовать рост внутренней тишины. Чем более она растёт, тем более будет возможно использовать позу сидения или лежания — тем более будет возможна молчаливая медитация. Но к тому времени всё будет по-другому, совершенно по-другому.
Медитационная техника, которая начинается с движения, действия, помогает вам и во внутреннем смысле. Она становится катарсисом. Когда вы просто сидите, вы разочарованы; ваш ум хочет двигаться, а вы просто сидите. Каждая мышца вздрагивает, каждый нерв вздрагивает. Вы пытаетесь принудить себя к чему-то такому, что для вас неестественно; тогда вы разделяете себя на того, кто принуждает, и принуждаемого. И на самом деле та часть, которая подвергается принуждению и подавлению, — более подлинная часть; подавляемая часть ума гораздо больше, чем подавляющая, и большая часть ума обязательно победит.
То, что вы подавляете, на самом деле нужно выбросить, не подавить. Это стало внутри вас накоплением, потому что вы постоянно подавляли.

Если я не могу быть любящим, когда я один, если я могу быть любящим только с кем-то, кого я люблю, значит, на самом деле, я ещё не зрел. Если я один в комнате и совсем не чувствую любви, значит, это любящее качество не вошло глубоко; оно не стало частью моего существа.
Вы становитесь тем более зрелыми, чем менее вы зависимы. Если в одиночестве вы можете быть гневными, вы более зрелы. Вам не нужен объект, чтобы испытывать гнев. Поэтому я делаю катарсис в начале обязательным. Вы должны выбросить всё в небо, в открытое пространство, не осознавая никакого объекта.
Будьте в гневе без человека, на которого вам хочется испытывать гнев. Плачьте, не находя никакой причины; смейтесь, просто смейтесь, даже если смеяться не над чем. Тогда вы можете выбросить всё накопленное — вы можете просто выбросить это. И однажды узнав этот способ, вы освободите себя от всего бремени прошлого.
За считанные мгновения вы можете освободиться от бремени целой жизни — или даже многих жизней. Если вы готовы выбросить всё, если вы можете позволить своему безумию выйти наружу, за считанные мгновения происходит глубокое очищение. Теперь вы очищены: свежий, невинный — вы снова ребёнок. Теперь, в этой невинности, можно делать медитацию сидения — просто сидя, или просто лёжа, или как угодно — потому что теперь внутри нет сумасшедшего, чтобы потревожить сидение.
Очищение — катарсис — должно быть первым, иначе, делая дыхательные упражнения, просто сидя, просто практикуя асаны, позы йоги, вы только что-то подавляете.
Когда молчание приходит к вам, когда оно вас орошает, оно не фальшиво. Вы не вырабатывали его; оно к вам пришло; оно с вами случилось. Вы начинаете чувствовать, как оно растёт у вас внутри, точно как начинает чувствовать мать, как внутри растёт ребёнок. Глубокое молчание растёт у вас внутри; вы им беременеете. Только тогда происходит трансформация.
Разум можно открыть заново. Единственный метод возрождения разума — медитация. Медитация делает только одно, разрушает все преграды, созданные обществом, чтобы помешать вам быть разумными. Она просто удаляет препятствия. Её функция негативна: она удаляет камни, мешающие течь вашим водам, вашим потокам жизни.
Разум можно заново открыть в медитации, потому что все эти тюрьмы существуют у вас в уме. Они не могут загрязнить окутать ваш ум.
И когда вы вне ума, наблюдая его, осознавая его, просто оставаясь свидетелем, — вы разумны. Ваш разум возрождён. Фактически, впервые вы — настоящее человеческое существо, подлинное человеческое существо. Теперь всё небо — ваше.

 

....................

 

Наставления по медитации Срединного пути - Кхенчен Трангу Ринпоче

Полностью - тут:
http://loveread.ec/contents.php?id=55182
https://www.koob.ru/rinpoche_thrangu/manual_meditation



Кхенчен Трангу Ринпоче
Наставления по медитации Срединного пути
Развитие сочувствия через мудрость на основе текста Мипхама Ринпоче «Врата к знанию»
наставления Трангу Ринпоче по медитациям Срединного пути взяты из этого труда.

Предисловие

В своем учении Будда утверждал, что путь к счастью лежит через исследование собственного ума. Исследование же это осуществляется посредством медитации. Мы начинаем эту практику на Буддийском пути с развития умиротворенного пребывания сознания, или шаматхи, при помощи стабилизирующей медитации. Эта практика подразумевает процесс так называемого укрощения ума. Медитирующий фокусирует свое внимание, или памятование, на избранном объекте, таком, например, как дыхание. Когда в процессе медитации возникает отвлечение ума, принимающее форму мысли, мы попросту вновь фокусируемся на избранном объекте. Начальная стадия этого процесса часто метафорически уподобляется бурному потоку горной реки. Медитирующий не в силах противостоять мощи и напору непрерывного потока мыслей, рождающихся в его уме. Но постепенно, благодаря регулярной медитации и применению на практике наставлений о памятовании, ум начинает успокаиваться и медитирующий обнаруживает, что не нуждается более в объекте для медитации. С приобретением опыта ум практикующего становится сфокусированным и стабильным. Подобное состояние связано с переживанием покоя и умиротворенности. Эта стадия медитации обычно уподобляется спокойному и ровному току равнинной реки. Состояние ума практикующего на завершающей стадии медитации шаматхи обыкновенно уподобляется безбрежному океану, чья поверхность волнуется лишь еле заметной рябью. Все эти процессы весьма детально описываются в книге Трангу Ринпоче «руководство по медитации шаматхи». термин «медитация» относится к шаматхе, когда практикующий сидит на подушке для медитации и следит за своим дыханием.

Медитация «Давать и брать»

В этой медитации практикующий представляет, как он принимает на себя страдания других живых существ и их причины, взамен отдавая им собственное счастье и причины этого счастья. Выдыхая, мы представляем, как посылаем вовне лучи яркого белого света. Этот белый свет направляется ко всем живым существам, которых мы визуализируем в пространстве перед собой. Когда он касается их тел, мы представляем себе, что одновременно с этим все наше счастье и его причины наполняют живых существ. Мы представляем себе, что они испытывают от этого подлинное счастье и удовлетворение. На вдохе мы представляем себе, как все страдание, боль, тревоги, беды и негативности всех живых существ, входят в нас в виде темной мерцающей массы, и когда она входит в нас, мы думаем о том, что теперь все живые существа освободились от своих проблем и страданий и чувствуют себя совершенно счастливыми.

Глава 4. Девять стадий сосредоточения ума.

Когда мы научимся продлевать нашу медитацию, тогда следующей проблемой явится вторжение наших мыслей, которые будут занимать собой довольно существенные отрезки времени. Мысли эти могут принимать различные формы, например воспоминаний о прошлом, размышлений о будущем и мыслей настоящего момента. Попав под влияние этих мыслей, мы оставляем или забываем поток нашего уверенного знания, устремляясь туда, куда нас увлекает поток желаний, и концентрация наша постепенно сходит на нет. Наш ум последует туда, куда будут звать его мысли, и мы забудем объект нашей медитации.

Третьей стадией медитации является возобновление пребывания ума на избранном объекте. Мы должны вернуть наш ум обратно, вновь поместив его в достигнутую погруженность. Это тот момент, когда мы должны сказать себе: «Вот появилась мысль; и я забыл о том, что мне надлежало делать». Это тот момент, когда мы признаемся себе в наличии отвлекающей мысли. Мы распознаем ее как таковую, но в то же самое время мы не вовлекаемся в процесс энергичного различения и суждения касательно самой мысли, погружаясь в ее содержание. Мы не говорим себе: «Это хорошая мысль» или «Это плохая мысль, и теперь моя медитация никуда не годится». Мы не делаем подобных выводов, мы попросту расслабляемся, позволяя мыслям исчезнуть, после чего возвращаемся в эту изначальную погруженность, помещая свой ум в ту самую уверенность, или определенность, с которой мы начинали.

Четвертая стадия этой медитации именуется «подлинная погруженность» или «еще большее погружение». В общем и целом, это схожее состояние, однако более интенсивное. Когда мы взираем на природу своего ума, мысли то и дело проявляются. Иногда нам может показаться, что эти мысли довольно хороши, что они интересны. В другой ситуации нам может показаться, что эти мысли – источник проблемы, потому что мы постоянно думаем: «Мне нужно то, мне необходимо это». Под воздействием всех этих мыслей ум наш будет чувствовать постоянное беспокойство, в нем будет отсутствовать умиротворенность, и он будет испытывать чувство дискомфорта, проблемы и сложности. Здесь, на этой четвертой стадии медитации, правильным поведением будет попросту отбрасывание мыслей как таковых, нужно просто оставить их в покое. Мы не пытаемся остановить мысль силой, но мы пытаемся попросту позволить ей уйти. Если у нас это получится, то наша отвлеченность растворится сама собой, она исчезнет, и на ее месте останется ощущение удовлетворенности, радости, счастья, расслабленности и внутреннего мира. Цель этой четвертой стадии – вновь погрузиться в это спокойное переживание, которое возникло в нас, когда мы сумели позволить мыслям уйти. Итак, когда мы позволяем мыслям уйти, в нас рождается очень спокойное, расслабленное и приятное переживание.

Пятая стадия именуется «тренировка ума» или «укрощение ума». Когда мы не выполняем медитацию, например устроили перерыв или занимаемся чем-то еще, целью этого пятого шага является памятование, ясное памятование о полезности и благости медитации, памятование о том, что медитация приносит нам великую радость, расслабленность, внутреннюю умиротворенность и счастье в короткой перспективе. В долгой же перспективе медитация способна устранить всякую негативность и помочь нам обрести подлинный внутренний мир, означающий окончание всех страданий. Итак, нам следует всегда помнить об этих качествах медитации, а также помнить о тех ощущениях счастья, покоя и расслабленности, которые мы испытываем во время медитации. Если нам удается пребывать в состоянии памятования обо всех этих факторах в постмедитативном периоде, то мы сможем развить подлинное уважение и по достоинству оценить то, чем является медитация. Это позволит нам легко и естественно вновь погрузиться в медитативное состояние. Если мы добьемся этого, тогда медитация наша станет естественным образом протекать легче. Препятствия, принимающие форму различных мыслей, сами исчезнут с нашего пути. Таким образом, смысл осознавания благих качеств и позитивных состояний медитации состоит в том, чтобы научиться по достоинству ценить эту практику и развить в себе склонность и стремление к медитации. Все это делает медитацию более легкой и одновременно более эффективной практикой.

Шестая стадия медитации именуется «умиротворение». Умиротворение достигается посредством осознавания разрушительных последствий мыслей и отвлеченности ума. Нам необходимо осознать, что, когда мы не медитируем и попадаем под влияние мыслей, ум наш возбуждается и приходит в волнение. Когда ум наш пребывает в состоянии возбужденности, мы не в состоянии функционировать должным образом и впадаем во всевозможные негативные состояния. Таким образом, шестая стадия состоит в размышлении о негативных последствиях мыслей и отвлечений. Эти размышления приведут наш ум к такому состоянию, в котором он не захочет больше вовлекаться в мысли и следовать за ними. Таким образом, мы видим, что эта стадия достигает такого же эффекта что и предыдущая, но посредством иных техник.

Седьмая стадия именуется «полное умиротворение». здесь мы продвигаемся на один шаг дальше. Предыдущие шесть стадий предназначались в первую очередь для того, чтобы повысить стабильность нашего ума. Они являлись мерами по устранению отвлеченности, зависимости от мыслей и выработки ментальной стабильности и умиротворенности как во время, так и после медитации.

Восьмая и девятая стадии медитации относятся к тому, что нам следует делать и чего делать не следует, реагируя на различные изъяны, возникающие в нашей медитации. в медитации могут присутствовать два основных вида ошибок: перевозбуждение ума, сопряженное с обилием мыслей, и ментальная притупленность, которая в конце концов приводит ко сну. Первым способом борьбы с этими двумя неблагоприятными условиями является осознавание того факта, что мы не прикладываем достаточных усилий по отслеживанию того, что происходит в нашей медитации. Мы не отдаем себе отчета в том, какие изъяны начинают проявляться в нашей медитации, и в результате не прилагаем достаточных усилий по избавлению от этих дефектов и улучшению нашей медитации. По сути, налицо недостаточное усилие, и противоядием этому явится повторная фокусировка и восстановление концентрации, выполняемые с целью обнаружить изъяны, возникшие в нашей медитации.

когда наш ум «нащупал» это состояние концентрации, мы должны постараться оставить его в этом вновь обретенном уравновешенном состоянии без-каких либо вторжений. Ум наш здесь подобен сосуду с мутной водой. Если вы поставите его на землю на некоторое время, взвесь, которая делает воду мутной, осядет и уляжется на дно сама собой. Но когда ум наш вновь входит в сбалансированное состояние, нам следует просто оставить его пребывать в этой уравновешенности. Вот почему эта девятая стадия именуется «уравновешенное пребывание ума».

Применение девяти стадий медитации

Мы повторяем эту практику многократно до тех пор, пока это действие не станет для нас привычным. Приобретя опыт и освоившись на этой стадии, мы можем продолжить, перейдя ко второй стадии, суть которой состоит в продлении этого переживания посредством увеличения периода времени, в течение которого мы позволяем уму пребывать в этой основополагающей уверенности относительно природы явлений.
Третья стадия касается того, что необходимо делать, когда мысли появляются в нашей медитации. На этой стадии мы помещаем ум обратно в медитативную погруженность, пытаясь сделать нашу медитацию более стабильной. Это будет достигнуто посредством четвертой стадии, которая по сути своей является полной погруженностью ума. На этой четвертой стадии от нас также потребуется приложение определенных усилий, когда мы будем находиться в постмедитативном состоянии. В особенности мы работаем в постмедитативном состоянии на пятой и шестой стадиях, которые являются укрощением и умиротворением ума соответственно.
На пятой и шестой стадиях мы учимся тому, как позволить мыслям уйти, как обрести более глубокую умиротворенность, как ценить качество медитации и пользу от нее, что естественным образом делает нашу практику более легкой. После этого мы используем седьмую стадию, устраняющую проблемы возбужденности или притупленности, с которыми мы можем столкнуться во время медитации. Таким образом, нам предстоит научиться концентрировать внимание и более эффективно фокусировать свой ум, когда в этом возникнет необходимость. Затем на последних двух стадиях мы учимся тому, как не вмешиваться в процесс, когда ум пребывает в правильном состоянии ментального равновесия.

Медитация прямого исследования ума

Данная медитация именуется стабилизирующей медитацией, медитацией «положения» или «прямого взора на ум». Практикующий смотрит прямо на природу своего ума и узнает собственный ум, который является выражением абсолютной природы всего сущего. Это становится основной практикой йогина и является наивысшим аспектом медитации. техника Ваджраяны, позволяет нам достичь результата очень быстро. Она именуется «кратким путем». На самом деле наилучшей медитацией является сочетание этих двух методов. Если практикующий использует оба эти способа медитации, он сможет сделать свой ум крайне стабильным и будет быстро продвигаться по пути.
поддержание визуализации в уме и выполнение этого созерцания с единонаправленным сосредоточением, по сути, идентично слежению за дыханием в практике шаматха, но является более сложной техникой.

 

Глава 5. Препятствия в медитации и соответствующие им противоядия
Шесть препятствий, встречающихся в медитации

Первое препятствие, с которым мы сталкиваемся в медитации, – это лень. Основной целью наших медитативных упражнений является развитие привычки ума к медитативному состоянию. Однако мы пребывали в обусловленном бытии (санскр. сансара ) столь долго, что в нас сформировались весьма устойчивые дурные привычки. Очень сложно изменить эти привычки в одночасье. На самом деле потребуются серьезные усилия для того, чтобы преодолеть эти дурные привычки, утвердив на их месте новые, позитивные. Если мы окажемся во власти лени, для нас будет довольно сложно медитировать по той простой причине, что нам не будет этого хотеться. Именно лень убивает в нас желание медитировать, и именно по этой причине мы так и не приступаем к практике медитации.
И даже если мы заставим себя начать медитировать, наша лень не позволит нам успешно закончить этот процесс. Вместо того чтобы выполнить хорошую длинную сессию медитации, мы станем судорожно гоняться за цепочками мыслей, и медитация наша будет наполнена всевозможными препятствиями. Вместо изобилия благих качеств и малого числа препятствий она будет прямо-таки кишеть ими. И все это по вине той же проблемы, лености, которая делает нас незаинтересованными в медитации. В нас нет подлинного желания медитировать. Леность является камнем преткновения и серьезным препятствием для рождения в нашем уме подлинной медитации.

Следующим серьезным препятствием, которое может возникнуть в нашей медитации, является забывчивость, в особенности выражающаяся в том, что мы забываем объект нашей медитации. Виной тому – недостаток памятования. Подобная забывчивость означает, что медитирующий либо забыл о качествах медитации, не помнит, каковы они, либо забыл наставления о том, как именно надо медитировать. Мы также можем забыть о том, как следует медитировать, что является целью медитации или какова польза, получаемая нами от медитации. Когда мы забываем что-либо из этого, наша медитация перестает быть корректной. Памятуя же об этих факторах, мы делаем нашу медитацию все более и более ясной.
получив наставления по медитации от вашего учителя, вы совершенно забываете применять их на практике в собственной медитации. Результатом подобной забывчивости явится то, что вы сами лишите себя инструментов, или методов, которые позволят вам преуспеть в медитации.

Третье препятствие, сонливость, не позволяет нашей медитации стать ясной. Подобный недостаток ясности в сознании может принять множество различных форм. Первая и наиболее мягкая форма – это легкая затуманенность, при которой ум наш немного теряет качество ясности. Становясь более очевидным, это состояние приобретает форму летаргического ступора.
Четвертое препятствие именуется «возбужденность». Дословно на тибетском термин этот переводится как «дикость» – в этом состоянии мы не способны ничего поделать с нашим умом. Мы не в состоянии более контролировать наш ум, он дичает в том смысле, что начинает постоянно генерировать различного рода мысли. Мы можем увлечься размышлениями о том, что происходило в прошлом, что будет происходить в будущем, или о том, что происходит в настоящий момент. Даже если мы вознамеримся несколько стабилизировать свой ум, у нас ничего не получится, и он вновь устремится за очередной цепочкой мыслей, порождая эмоции гнева, зависти, страстного желания или иных мирских устремлений. Впав в подобное состояние ментального возбуждения, крайне сложно вновь обрести ясность медитации. Мы просто следуем от одной мысли к другой, и это превращается в серьезное препятствие к стабильности нашей медитации.

Пятый фактор, препятствующий развитию медитации, именуется «недостатком усилия». После того как мы верно идентифицировали проблему, необходимо приложить адекватные усилия, для того чтобы эту проблему устранить. Следовательно, мы применяем соответствующее противоядие, призванное устранить обнаруженный изъян. Однако если мы не прилагаем должных усилий в этом направлении, все эти изъяны и недостатки останутся в нашей медитации, и ее качество никоим образом не улучшится, что явится очевидным препятствием на нашем пути.

Восемь противоядий, применяемых в медитации

Достойная оценка, первое противоядие. Если вы не практикуете, то ум ваш будет становиться все менее и менее работоспособным, производя все большее количество проблем и страданий. Практика медитации, тренирующая ум, сделает его очень ровным, податливым, умиротворенным и расслабленным.
Следующее противоядие – это вдохновение, которое по-тибетски также означает «интерес». Понимая, насколько она благотворна, вы действительно будете стремиться культивировать ее внутри себя. Вы будете постоянно осознавать, что должны медитировать, и никогда не забудете выполнить свою практику. У вас будет сильное желание медитировать вновь и вновь. Подобный интерес, или вдохновенное устремление, является вторым противоядием к лености. Нам не надо будет заставлять себя и уговаривать, мы не станем принуждать себя к этому занятию, мы попросту будем так сильно хотеть этого, что естественным образом начнем практику. Начав медитировать, преисполненные энтузиазма, мы сможем продолжить свою практику в течение длительного времени. Желание медитировать естественным образом породит в нас усердие, и день ото дня мы сможем медитировать все дольше и дольше. Усердие, таким образом, является третьим противоядием к лености.
Когда ум наш груб и не дисциплинирован, очень сложно заставить его делать что бы то ни было. Мы можем сказать себе: «Теперь я хочу мыслить подобным образом» или «Я хочу делать это». Однако мы не можем заставить свой ум выполнить это приказание, потому что он совершенно неуправляемый. Мы не можем поставить его себе на службу и заставить делать то, что мы хотим. Однако когда ум наш хорошо тренирован, это удастся нам без особых усилий. Когда ум наш еще не тренирован и не управляем, он будет пребывать в смятенном состоянии, думая в нерешительности: «Может быть, это и хорошо, но сделать это не в моих силах». Таким образом, мы не сможем работать со своим умом, и это явится препятствием в нашей медитации. Но как только мы научимся по достоинству ценить медитацию, радостное усердие родится в нас естественным образом. Тогда ум наш станет попросту выполнять все, что от него требуется, оставаясь при этом исключительно ясным в течение продолжительного времени.

Среди восьми противоядий первые четыре являются противоядиями к лености, тогда как сама леность является первым из шести препятствий. Противоядием ко второму препятствию забывчивости является памятование. Памятование означает, что практикующий остается исключительно внимательным по отношению к тому, что он делает, к пользе от правильной медитации и к изъянам медитации неправильной. Практикующий никогда не забывает об этом, постоянно удерживая это в своем уме.

если в нашем уме присутствует множество мыслей, мы знаем об этом. Вместо того чтобы бездумно следовать за мыслями и потеряться в них, мы полностью осознаем происходящее. Если в нашей медитации присутствует сонливость или возбужденность сознания, мы также отдаем себе в этом отчет. Итак, речь здесь идет о ясном осознавании происходящего в уме практикующего во время медитации. Это явится противоядием как к сонливости, так и к возбужденности.
Пятым и шестым препятствиями являются недостаточное усилие и избыточное усилие соответственно. Седьмое противоядие – это внимательность, и направлено оно на противодействие недостатку усилия. Внимательность производит дополнительное усилие в медитации.

Глава 6. Медитация умиротворенного пребывания Срединного пути

Создание правильного настроя
Для начала нам необходимо породить в себе исключительно сильное стремление практиковать Дхарму. Если в нас присутствуют сомнения, многого мы не добьемся.
Шантидэва: «Нам следует прочно привязать безумного слона ума к столбу Дхармы».
Поэтому нам следует тренировать свой ум, приучая его к верному образу мышления. если мы сможем преобразить свой ум, мы будем испытывать разнообразные проявления блага и счастья, потому что все они проистекают из нашего ума. приоритетом является то, как получить контроль над собственным умом.

Четыре стадии медитации умиротворенного пребывания

В Срединном пути существуют два основных вида медитации. Это медитация умиротворенного пребывания сознания (шаматха) и медитация особого видения (випашьяна). Медитация умиротворенного пребывания сознания заключается в помещении ума в состояние покоя и недопущения того, чтобы он превратился в жертву мыслей. Медитация особого видения состоит в исключительно ясном и живом видении абсолютной природы реальности. Медитация умиротворенного пребывания и медитация особого видения выполняются на всех уровнях практики.
Первая стадия «единонаправленность» и соответствует той фазе, когда начинающий медитировать развивает столь необходимую ему сильную ментальную концентрацию. Вторая стадия именуется «неусложненность» и означает тот период времени, когда практикующий учится воспринимать подлинную природу всех феноменов прямо и неопосредованно, как свободную от всех усложнений, созданных нашими мыслями. Третья стадия именуется «единовкусие» и разворачивается, когда практикующий переживает все явления, как имеющие в основе своей один вкус, или одну суть, в единстве их абсолютной природы. Все идентично и тождественно в этой природе. Поэтому мы и говорим, что «все одинаково на вкус». И наконец последняя стадия именуется «немедитация», потому что нет более нужды что-либо делать. Практикующий попросту погружен в абсолютную природу явлений.

Рассмотрим «единонаправленность».
Существуют также внутренние опоры, или объекты поддержки, основным из которых является наше дыхание. Мы можем вести счет вдохов и выдохов или просто следить за дыханием. Существует великое многообразие техник медитации, связанных с дыханием. Это то, что именуется «базовой сидячей медитацией». практикующий может развить концентрацию.
Первым шагом является порождение сильного намерения или решимости выполнять медитацию. Прежде всего необходимо привести свой ум в требуемое состояние. Если мы принимаем решение провести десять минут, час или неделю в медитации, в нас должно совершенно четко присутствовать понимание, что во время этого периода медитации мы не станем думать о чем-то ином. пока мы медитируем, мы должны оставаться исключительно расслабленными и свободными от тревог и волнений.
важно сказать себе: «Теперь я собираюсь медитировать». мы должны принять решение всецело посвятить себя делу развития концентрации. Сколько бы времени мы для этого ни отвели.

Что нам следует делать в медитации – так это оставаться в этом самом мгновении мысли и попросту позволить своему уму пребывать в этом настоящем моменте. Скорее всего, мысли наши начнут разбегаться в разных направлениях. И нам покажется сложным остановить их, потому что на самом деле мы не обладаем контролем над ними. Однако контроль над потоком мыслей не является целью нашей медитации. Цель ее – смотреть прямо на возникающие мысли, расслабляться внутри самой мысли, что в итоге и приводит к ее исчезновению. Когда вы смотрите прямо на нее и расслабляетесь в ней, вы понимаете, что не существует такого феномена, как конкретная, плотная мысль. Она испаряется, исчезает сама по себе, подобно тому, как облака растворяются в небе.
Медитация означает максимально возможную релаксацию и расслабление внутри мыслей в каждое конкретное мгновение ментальной активности. Как только мы распознаем мысль, мы попросту позволяем нашему уму пребывать, отдыхая в ней, и мысль эта спонтанно исчезает сама по себе. Порой мысли наши могут оказаться неблагими, и мы подумаем: «Какой кошмар! Мне следует тотчас избавиться от этой негативной мысли». нам не следует думать подобным образом. Мы просто расслабляемся в этой мысли, и она исчезает сама собой, спонтанно. Что касается настоящего, в наставлениях говорится: «Не изменяй ничего в своем теперешнем уме. Просто пребывай в нем».

Вначале может показаться, что наши мысли довольно-таки реальны, материальны и постоянны. И мы не в силах остановить их. Виной тому наша неспособность по-настоящему исследовать свой ум. На самом деле мы совершенно заблуждаемся относительно того, что действительно происходит в нашем уме. Мы пребываем в заблуждении, ошибочно воспринимая то, что на деле является отсутствием мысли, как настоящую мысль. Присмотревшись к своему уму, мы не обнаружим в нем ничего такого, что являлось бы мыслью. Откуда возникает мысль, куда она уходит? Мысль не имеет начала, как не имеет она и конца. На самом деле в подлинной природе нашего ума не существует мыслей. Именно по этой причине нам нет необходимости стремиться подавлять, останавливать мысли или следовать за ними. Ведь такого феномена, как мысли, попросту не существует. По своей природе ум наш совершенно умиротворен, спокоен и расслаблен. И если мы попросту позволим ему оставаться таким, каков он есть, к чему тогда бороться с мыслями и стремиться избавиться от них. Необходимо лишь осознать тот факт, что мысли не являются результатом наших ошибок во время медитации. Мы осознаем это и начинаем переживать собственный ум в его естественном, изначальном состоянии. (Это естественное состояние известно как обычный ум и относится к уму, каким он был до того, как стал затуманен или покрыт тревожащими эмоциями. Он именуется «обычным» не потому, что это тот ум, который мы обыкновенно себе представляем, но по тому, что ум наш на самом деле всегда был таким и возвращение к его истинной природе не является чем-то особенным, необычным, из ряда вон выходящим.)

 

Часть III. Техники работы с мышлением

Глава 7. Прорыв сквозь мысли

Наш ум – источник всего нашего счастья и всего страдания. Если мы научимся контролировать собственный ум, если мы станем источником собственного счастья. Не являясь хозяевами собственного ума, мы не сможем реализовать то, к чему стремимся.

Пресечение мыслей

мы должны позволить уму пребывать в его естественном состоянии. Это является основополагающей техникой. Когда мы медитируем, мысли могут исподволь вползать в наш ум, и мы не всегда отдаем себе отчет в их присутствии. Затем мы вдруг осознаем, что отвлеклись. Она проникает в наш ум тайком, скрытно и стремительно набирает силу.
Когда мысль начинает вползать к нам в ум, мы должны прорваться сквозь нее немедленно и полностью. Для этого потребуется изрядная доля памятования, позволяющая нам отследить момент возникновения мысли. Когда мысль проникла в наш ум, не следует вовлекаться в ее обдумывание или следовать за ней.

Когда мысль возникает в нашем уме, мы должны тотчас пресечь ее без какой бы то ни было вовлеченности в саму мысль. нет никакой пользы от следования за мыслью, и все, что от нас требуется, – это продолжить медитацию. «пресечь мысль» не означает подавление мысли или борьбу с ней. Когда мысль возникает, надо прямо и непосредственно осознать присутствие в нас мысли. Если мы попытаемся остановить мысль и начнем бороться с ней, это не явится медитацией, потому что насильственное подавление мыслей сделает наш ум напряженным. Пресечение мыслей относится к осознанию присутствия в нас мысли в самый момент ее возникновения. Мы признаем факт, что в данный момент мыслим, и поэтому здесь от нас потребуются отточенные бдительность и памятование. Когда мы обнаружили и осознаем присутствие в нас мысли, главное, не вовлечься в эту мысль.
Вместо того чтобы пытаться подавить мысли или остановить их, мы должны попытаться расслабиться и позволить им уйти, и в пространстве этого расслабления и позволения уйти мысль исчезнет сама собой. следует воспринимать этот процесс как расслабление ума, которое позволит мысли исчезнуть самой по себе.
Когда мы применяем эту технику пресечения мысли, в нашем уме возникает моментальное распознавание наличия мысли. Когда мысль возникает, это является тревожащим, возбуждающим фактором, потому что ум наш не будет чувствовать себя комфортно, когда в нем присутствует мысль. Причина, по которой нам недостает осознанности в отношении наших мыслей, состоит в том, что мы отвлекаемся на них, и они уносят нас прочь. Что от нас требуется, так это еще более острые и отточенные бдительность и памятование. Когда мысль появляется, мы точно знаем, что в данный момент мы мыслим. Целью медитации является знание наших мыслей и узнавание их в момент возникновения. Помимо распознавания мыслей также должна иметь место невовлеченность в мысли. Иначе мы можем отдавать себе отчет в возникновении в уме мысли, но, следуя за ней, утрачивать бдительность и отвлекаться. Но если мы распознаем мысль и не вовлечемся в ее обдумывание, тогда эта мысль растворится.
Очень важно научиться отдавать себе отчет в возникновении мысли, как только она если вы разрешите мысли пребывать в вашем уме долгое время, то вы начнете вовлекаться в ее обдумывание, и вам станет сложно расстаться с ней, дав ей уйти. Вот почему столь важно научиться распознавать присутствие мысли, лишь только она проявилась в нашем уме.
Не следует думать, что поскольку мыслей так много, наша медитация от этого становится хуже. Напротив, мы продвигаемся вперед. Отслеживание потока мыслей, который присутствует в нашем сознании, на самом деле является знаком прогресса в медитации.

Глава 8. Игнорирование мыслей

Порождение Бодхичитты
Нам говорят, что мы должны любить других людей, но любовь эта начинается с любви к себе, с доброты и заботы о себе самом. нужно уделять происходящему достаточное внимание, прилагать усилия и практиковать с великим усердием.

Игнорирование мыслей в ходе медитации

первым наставлением в медитации является призыв немедля пресечь всякую возникающую мысль. Выполняя это наставление, мы сможем обнаружить ту линию водораздела, которая проходит между присутствием мысли и ее отсутствием.
Второй метод состоит в невмешательстве, или невовлеченности, в происходящее. между двумя этими техниками не существует противоречия. В первой технике нас учат прямо смотреть на мысль, узнавать ее. Осознав ее присутствие, мы попросту позволяем ей уйти, пребывая в этом совершенном расслаблении. Следующая техника невмешательства, или невовлеченности означает , что мы просто не присваиваем эту мысль себе, думая: «Вот это моя мысль». Мы не прилагаем никаких усилий по изменению ситуации, мы просто позволяем ей быть, никак не вмешиваясь, ничего не корректируя, так что мысль растворяется сама по себе.
махасиддха Сараха говорил, что если вы попытаетесь привязать свой ум, вынуждая его оставаться в одном месте, ум будет всегда стремиться куда-нибудь убежать. Но если вы не привязываете свой ум и никак не подавляете его, тогда он никуда не денется. У вашего ума не возникнет желания податься куда-либо или чем-то заняться, потому что ему некуда будет идти, он просто будет пребывать в своем естестве таким, каков он есть. Если вы попросту предоставите верблюда самому себе, то он не уйдет далеко, по сути, останется на том же самом месте. Подобно этому, вам следует просто расслабиться внутри своего ума, и тогда он будет попросту пребывать таким, каков он есть, без каких-либо проблем. сказать себе: «Я должен медитировать. Я должен отказаться от мыслей». И тогда сама эта мысль изменяет наш ум. нам следует пребывать в неизмененном естественном состоянии ума, в его природе. Поэтому что бы ни происходило в вашем уме, попросту пребывайте в этом, нет нужды ничего изменять.
нам следует пребывать в уме таком, каков он есть. В этой сиюминутности, в сейчас этого данного, конкретного мгновения ума. Мы должны пребывать в этом моменте, не искажая его никакой мыслью, не оказывая на него ни малейшего воздействия, никак не изменяя его. Так объясняется невмешательство в происходящее. Если мы научимся пребывать в свежести ума, в нас родится реализация, и эта реализация по мере нашего знакомства с умом превратится в подлинную реализацию. Вопрос лишь в том, чтобы расслабленно пребывать в том, что есть, ничего не меняя. именно так следует медитировать, никак не вмешиваясь в происходящее, ничего не меняя, попросту оставаясь совершенно расслабленным в этом состоянии. когда мы ничего не меняем в уме, ум наш чувствует себя прекрасно и счастлив. И этим он явственно напоминает чистую воду. Когда мы не взбалтываем грязь, осевшую на дне сосуда, вода остается совершенно чистой и прозрачной, если оставить наш ум в расслабленном состоянии, он будет совершенно ясным и радостным.

Как нам следует медитировать, не вмешиваясь в происходящее? Ответ: просто предоставьте всему течь своим чередом. Если мы можем «отпустить», мысли спонтанно и естественно умиротворят сами себя, и тогда сущностная природа ума будет ясна и видна во всей своей чистоте и прозрачности. Это подобно тому, как вода, которую не взбалтывают, беспрепятственно пропускает свет, и мы можем видеть сквозь нее ясно и четко. Подобно этому, когда ум наш не возбужден, мысли в нем могут исчезать, растворяясь сами собой, оставляя ум совершенно ясным и чистым.
Когда мысль возникает в нашем уме, первым делом мы должны признать этот факт, распознав мысль. заметив в уме мысль, мы просто расслабляемся в этой мысли. Поступая таким образом, мы обнаружим, что она естественно и спонтанно исчезает сама собой. Когда мы преуспеем в этом, в уме нашем установится совершенно естественные спокойствие и умиротворенность, исключительная концентрация. если другая мысль возникает, она уже не будет столь интенсивной и «реальной», как прежде. Практикуя подобным образом, мы достигнем того, что именуется вторым уровнем стабильности. Второй уровень сравнивается с мерным и спокойным током огромной реки. Такую равнинную реку нельзя назвать совершенно неподвижной, а ее воды – стоячими. Она постоянно ровно и мерно течет, неся свои воды, без бурления или волн. На этой второй стадии по-прежнему присутствуют мысли. Однако они уже не столь интенсивны, как ранее, и не производят того возбуждающего эффекта на ум, который они производили прежде.

Глава 9. Правильный тонус мышления

когда мы приступаем к медитации, нам необходимо прилагать существенные усилия в практике, для того чтобы сконцентрировать свой ум. Если мы позволим ему оставаться слишком расслабленным, мы попросту вновь впадем в смятенное состояние ума, потеряв нить медитации. Вот почему нам необходимо тотчас пресекать все возникающие мысли.
Но необходимо быть более расслабленными, и именно в этом цель второй техники, работающей с напряжением ума. Эта техника учит нас тому, как позволить всему оставаться таким, как оно есть, без какого-либо вмешательства в происх эти техники предназначены для корректировки излишней расслабленности и перенапряжения в нашей медитации.
В этой ситуации третье наставление поможет нам найти равновесие между релаксацией и концентрацией.

Поддержание правильного тонуса в медитации

В сутрах говорится об уме как о самой сути пустотности, не имеющем никакого реального материального, овеществленного существования, но совершенно ясном и пустотным одновременно. пустотность – это естественная часть природы ума. Медитируем ли мы на подлинную природу ума или нет, это никоим образом не изменяет природу ума саму по себе. Наш ум не изменяется посредством мыслей, оставаясь ясным и познающим. Когда мы говорим, что ум пуст или пустотен, это не означает той пустоты, которая подразумевает полный вакуум, отсутствие чего бы то ни было.
ум наш пустотен, но не пуст. «ум в дополнение к пустотности обладает также качествами ясности, светоносности или разумности.

Наблюдение за нашим умом не означает простого отслеживания мыслей: «Вот одна мысль» и в следующее мгновение: «А вот появилась вторая» и т. д. Скорее, это прямое восприятие того, что происходит в то мгновение, в которое мы смотрим на свой ум.
Когда мы говорим «смотреть» или «наблюдать», это подразумевает, что мы прямо и неопосредованно воспринимаем проблему, не вовлекаясь в какие-либо когнитивные или дискурсивные действия.
Здесь мы напрямую смотрим в самую суть нашего ума. Если мы сумеем непосредственно взирать на то, что происходит, тогда мысли начнут естественным образом исчезать сами по себе. Вот что означает «отпускание» или дозволение всему течь своим чередом в медитации.
Расслабление ума в момент возникновения в нем в силу различных негативных факторов возбуждения достигается посредством неподавления этих мыслей силой и простого «отпускания их». Например, мы можем подумать о ком-то, кто сильно огорчил нас, и эмоция гнева в нашем уме становится весьма реальным, интенсивным и совершенно невыносимым переживанием. Но чем на самом деле является этот гнев? Внимательно присмотревшись к нему, мы обнаружим, что он не является неотъемлемой частью природы нашего ума – он просто присутствует в нас до тех пор, пока ум вовлекается и не отдает себе отчета в том, что происходит внутри него. Тогда подобные эмоции рождаются в уме, подобно пузырям на поверхности воды. Исследуя собственный гнев, мы исследуем его в тот момент, когда мы злимся, и он присутствует в нас. Мы должны постараться взглянуть в саму сущность этого гнева и спросить: «Как и откуда он возник? Куда он уходит? Чем он является? Обладает ли он определенной формой, цветом? Он внутри нас или вовне, откуда берется это невыносимое чувство?».
Если мы сумеем взглянуть прямо в лицо нашему гневу, он исчезнет сам по себе. И хотя эмоция гнева уже исчезла, ясность (разумность, или познающая способность нашего ума) остается, потому что она является самой сутью нашего ума. Оказавшись лицом к лицу с возникающими мыслями или негативными эмоциями, не надо пытаться избавиться от них или бороться с ними. Все, что нам следует сделать, – это постараться прямо взглянуть на них, и тогда они попросту исчезнут сами собой.

Наблюдение за нашим умом не означает простого отслеживания мыслей: «Вот одна мысль» и в следующее мгновение: «А вот появилась вторая» и т. д. Скорее, это прямое восприятие того, что происходит в то мгновение, в которое мы смотрим на свой ум.
Когда мы говорим «смотреть» или «наблюдать», это подразумевает, что мы прямо и неопосредованно воспринимаем проблему, не вовлекаясь в какие-либо когнитивные или дискурсивные действия.
Здесь мы напрямую смотрим в самую суть нашего ума. Если мы сумеем непосредственно взирать на то, что происходит, тогда мысли начнут естественным образом исчезать сами по себе. Вот что означает «отпускание» или дозволение всему течь своим чередом в медитации.
Расслабление ума в момент возникновения в нем в силу различных негативных факторов возбуждения достигается посредством неподавления этих мыслей силой и простого «отпускания их». Например, мы можем подумать о ком-то, кто сильно огорчил нас, и эмоция гнева в нашем уме становится весьма реальным, интенсивным и совершенно невыносимым переживанием. Но чем на самом деле является этот гнев? Внимательно присмотревшись к нему, мы обнаружим, что он не является неотъемлемой частью природы нашего ума – он просто присутствует в нас до тех пор, пока ум вовлекается и не отдает себе отчета в том, что происходит внутри него. Тогда подобные эмоции рождаются в уме, подобно пузырям на поверхности воды. Исследуя собственный гнев, мы исследуем его в тот момент, когда мы злимся, и он присутствует в нас. Мы должны постараться взглянуть в саму сущность этого гнева и спросить: «Как и откуда он возник? Куда он уходит? Чем он является? Обладает ли он определенной формой, цветом? Он внутри нас или вовне, откуда берется это невыносимое чувство?».
Если мы сумеем взглянуть прямо в лицо нашему гневу, он исчезнет сам по себе. И хотя эмоция гнева уже исчезла, ясность (разумность, или познающая способность нашего ума) остается, потому что она является самой сутью нашего ума. Оказавшись лицом к лицу с возникающими мыслями или негативными эмоциями, не надо пытаться избавиться от них или бороться с ними. Все, что нам следует сделать, – это постараться прямо взглянуть на них, и тогда они попросту исчезнут сами собой.

Этот пример с прямым наблюдением за нашим гневом также можно распространить и на другие проблемы, такие как страстное желание или привязанность. В нашем уме могут присутствовать всевозможные виды привязанности, такие как вера в существование собственного «я». Подобные привязанности очень сильны, крепки и присутствуют постоянно. Мы чувствуем, что не в состоянии отказаться от всего этого, потому что привязанность наша действительно очень крепка. По прошествии определенного времени эмоции эти становятся еще более интенсивными и актуальными, но на самом деле все, что от нас требуется, это просто прямо взглянуть на них, всмотреться в их сущность, попытаться непосредственно увидеть, что они из себя представляют. Это также может быть выполнено посредством изучения природы ума. В результате этого мы обнаружим, что у нас не осталось ничего, на что мы могли бы указать пальцем, сказав: «Вот это то, а вот это – это». Мы не можем ничего обнаружить, и в этот момент все растворяется само собой.

Техника прямого наблюдения также помогает нам справиться со своими чувствами и эмоциями. Становится вполне очевидным, что подобные чувства пустотны, или лишены истинного самобытия, поскольку мы не способны обнаружить их в нашем уме.
Говоря это, мы имеем в виду, что ощущение или чувство действительно проявляется, поскольку мы способны его переживать и описывать, но это не означает, что оно обладает подлинным самодостаточным существованием: мы никогда не сможем обнаружить его, указать на него пальцем, сказать: «Вот оно!», как мы можем проделать это с материальным объектом.

То же самое верно и для различных проявлений физической и ментальной боли. Так, если в нас присутствует некая душевная боль, которая действительно невыносима, мы смотрим прямо на нее именно в этот момент и спрашиваем себя: «Где эта боль?» или «Как и откуда эта боль возникла в моем уме?». И тогда на ее месте не останется ровным счетом ничего. Она исчезнет. В обоих случаях мы попросту «отпускаем», позволяем этому быть, расслабляясь в природе ума. Таким образом, нам удастся избежать вовлеченности в те чувства и эмоции, которые возникают в нашем уме. Если это приятные переживания, мы не привяжемся к ним, а если это болезненные ощущения – мы не испугаемся их появления.

Если мы научимся расслабляться в природе ума, тогда все наши приятные и неприятные чувства попросту исчезнут, растворятся, как исчезнут и все те тревожащие факторы, которые волновали и возбуждали наш ум. Все это происходит потому, что путы мыслей и чувств, сковывающие наш ум, нереальны. Они – иллюзия, сфабрикованная из наших собственных идей. Когда мы понимаем это, негативные чувства уходят сами собой. Вот почему, когда мы медитируем и стремимся взглянуть в лицо различным негативным аспектам внутри нас, не следует быть напряженными, применять силу или пытаться остановить и заблокировать наши мысли и чувства. Мы должны попросту «отпустить» происходящее, пребывая в природе ума.

Говоря обо всех этих мыслях, возникающих в нашем уме, мы подразумеваем также и болезненные мысли и ощущения. Сначала будет иметь место чувство боли, потому что оно является следствием взаимозависимого происхождения. Но если мы сможем взглянуть непосредственно в суть этой боли, то мы обнаружим, что на самом деле она не является такой уж невыносимой, как это казалось нам раньше. Когда мы прямо и непосредственно смотрим на нее, мы обнаружим, что это болезненное ощущение постепенно теряет свою интенсивность, пока в конце концов не исчезает вовсе.

 

.........................

 

Ошо - Лекарство для души

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_lekarstvo-dlya-dushi2.htm



Умудрены ли вы многолетним опытом медитации, делаете ли первые в ней шаги и ищете руководства, — перед вами «аптечка первой помощи», в равной мере полезная каждому, кто хочет жить без напряжения, в здоровье и спонтанной радости. Здесь вы найдёте более ста различных техник и упражнений, развивающих осознанность, помогающих оставаться в «здесь и сейчас», приводящих вас к большей гармонии, радости и чувствованию собственной внутренней природы. Этот долгожданный, наполненный прозрением, вызовом и возможностями сборник станет верным проводником и поддержкой каждому, кто решился или решится начать путешествие внутрь себя, к самому источнику жизни.

***

«...Всегда смотрите, что происходит, когда вы что-то делаете: если вы становитесь мирными, если вы становитесь спокойными, расслабленными и чувствуете себя как дома, это правильно. Каждому приходится находить это для себя индивидуально, - то, что для вас легко».

Вот как выбирать и по какому критерию: если вы движетесь по какому угодно пути, с какой угодно методологией, и это приносит радость, придаёт вам больше чувствительности, больше способности наблюдать и свидетельствовать, и возникает глубокое ощущение внутреннего благополучия, — вот единственный критерий правильности пути, которому вы следуете.
На правильном пути блаженство будет расти и становиться с каждым днём всё больше и больше. Тогда вы можете продолжать двигаться, без всякого страха заблудиться.
Переживание этого опыта позволит вам всегда оставаться на правильном пути».

***
...Станьте счастливыми, и врач будет не нужен.
Если посмотреть на деревья, на птиц, на звёзды... во всём сияет невероятное счастье. Кажется, блаженство — единственная материя, из которой соткано существование. И только человек несчастен. Человек может быть счастлив — гораздо счастливее птиц, деревьев, звёзд, — потому что у человека есть нечто такое, чего нет у дерева, птицы, звёзды. У человека есть сознание!
Но если у вас есть сознание, возможны две альтернативы: быть или несчастным, или счастливым.
Это ваш выбор!
Деревья счастливы просто потому, что не могут быть несчастными. Их счастье — не свобода; они должны быть счастливыми. Они не умеют быть несчастными; альтернативы нет. Человек может быть безмерно счастлив и безмерно несчастен - и он волен выбирать.
...Ваш единственный долг — быть счастливыми. Сделайте это религией: быть счастливыми....Счастье — единственный критерий, который есть у человека.

1. ЕСТЕСТВЕННОСТЬ
Искусство двигаться из напряжения в расслабление.

ДИАГНОЗ

...Сознание не может быть против тела; ваше сознание обитает в теле, поэтому сознание и тело не могут быть друг другу врагами. Они поддерживают друг друга, как только возможно. Я вам что-то говорю, и моя рука совершает жест; мне не нужно даже ничего говорить руке. Между мной и рукой существует глубокая синхронность.
Вы ходите, вы едите, вы пьёте, и всё это показывает, что вы — тело и сознание, находящиеся в органической целостности. Тело следует любить. Вы должны быть ему лучшим другом. Тело — ваш дом, и вы должны очищать его от всякого мусора, помнить, что тело служит вам безотказно, изо дня в день. Тело делает всё для вашего выживания, для вашей жизни, хотя вы так неблагодарны, что никогда даже не говорили ему «спасибо».
Тело — величайшая тайна во всём существовании. Его тайна требует любви; его загадки, его жизнедействие — пристального исследования...
Он найдёт величайшую из тайн внутри себя, а внутри тайны тела — сам алтарь своего сознания.
Как только человек осознаёт собственное сознание, собственное существо, — нет никакого Бога выше него.

РЕЦЕПТЫ
ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ ПАНЦИРЯ

...Вы носите на себе панцирь. Панцирь мертв. Если вы не станете его носить, он просто отпадёт. Но вы не просто его носите, но и постоянно питаете и укрепляете.
вам нужно наблюдать, где именно вы чувствуете скованность в теле.
Сделайте три вещи. Первое: когда вы идёте или сидите — или ничего не делаете — глубоко выдохните. Центром внимания должен быть выдох, не вдох. Итак, выдыхайте глубоко — весь воздух, который вы можете из себя выбросить, выдохните через рот. Выдыхайте медленно, пусть это займёт некоторое время, — чем дольше, тем лучше, — потому что тогда техника пойдёт глубже. Когда весь воздух изнутри тела выброшен, пусть тело сделает вдох; не вдыхайте сами. Выдох должен быть медленным и глубоким, вдох должен быть быстрым. Это смягчит панцирь на груди.
Второе: Когда вы бежите, просто представьте, что тяжесть исчезает из ног, словно спадает. Ноги несут панцирь. Итак, начните бегать, мм? И, пока вы бежите, уделяйте больше внимания выдоху. Как только вы снова почувствуете ноги, почувствуете их текучесть, в вас появится огромный поток энергии.
Третье: вечером, прежде чем заснуть, снимите одежду, и пока вы её снимаете, представляйте себе, что вы снимаете не только одежду, но и панцирь. Делайте это буквально. Снимите одежду и глубоко вздохните — и тогда спите так, словно панциря больше нет, и на теле нет ничего сковывающего.

СВОБОДНОЕ ПАДЕНИЕ

...Каждый вечер садитесь в кресло, и пусть голова будет откинута назад, в расслаблении и покое. Вы можете воспользоваться подушкой, чтобы находиться в позе полного покоя, и чтобы в шее не было напряжения. Затем расслабьте нижнюю челюсть — просто расслабьте её, чтобы рот слегка приоткрылся — и начните дышать ртом, не носом. Но дыхание не должно изменяться, оно должно оставаться таким, как есть, — естественным. Первые несколько вдохов и выдохов будут немного лихорадочными. Мало-помалу дыхание установится и станет очень неглубоким. Вдохи и выдохи будут очень лёгкими; именно так и должно быть. Пусть рот остаётся открытым, глаза закрытыми; будьте в покое.
Затем начните чувствовать, что ноги расковываются и словно отделяются от вас, отсоединяются в суставах. Чувствуйте их так, словно они перестали быть частью вас — их отрезали — и начните думать, что вы — только верхняя часть тела. Ног больше нет.
Затем — руки. Представьте, что обе руки расковываются и отделяются. Может быть, вы сможете даже услышать внутри щелчок, словно они отламываются. Руки больше недоступны вашему сознанию, они умерли, их у вас отняли. Теперь остался только торс.
Начните думать о голове — она от вас отделилась. Вы обезглавлены. Голова отломилась. Устранитесь и предоставьте ей полную свободу: куда бы они ни повернулась — вправо или влево, вы ничего не можете сделать. Просто устранитесь и оставьте её в покое; головы у вас больше нет.
Теперь у вас остаётся только торс. Чувствуйте, что у вас ничего больше нет, только эти грудь и живот.
Делайте это, по меньшей мере, двадцать минут, затем усните. Это нужно делать перед самым сном. Продолжайте, по меньшей мере, три недели.

...У вас появится покой. Если вы начнёте воспринимать эти части тела как отдельные, останется только существенная часть, и вся энергия будет двигаться в неё. Эта существенная часть тела расслабится, и энергия снова потечёт в ноги, руки и голову, но теперь — более пропорциональным образом.

РАСКРЕПОЩЕНИЕ ГОРЛА

...Если с самого детства ваша способность к самовыражению была ограничена — вы не могли говорить и делать то, что хотели, — эта невыраженная энергия остаётся пойманной в горле. Горло — центр самовыражения: этот центр ответствен не только за глотание, это также и центр самовыражения. Говорите то, что рождается в вас спонтанно, не сдерживайтесь.

Делайте это каждый вечер: просто сядьте и начните раскачиваться. Раскачиваться нужно таким образом, чтобы, когда вы движетесь в одну сторону, земли или пола касалась одна ягодица, — поэтому сядьте на что-то твёрдое, — а когда вы движетесь в другую сторону, пола касалась другая. Обе ягодицы не должны касаться пола одновременно; пусть при каждом движении пола касается только одна.
Это один из самых древних методов, чтобы всколыхнуть энергию у основания позвоночника.
Если что-то не так в горле, значит, там остаётся какая-то энергия, и вы выработали способность контролировать это количество энергии, поэтому нужен дополнительный приток. Это послужит тому, чтобы контроля с вашей стороны стало меньше, а энергии — больше; вы не сможете её контролировать, и плотину прорвёт. Делайте это пятнадцать-двадцать минут.
И через десять минут этого упражнения просто продолжайте раскачиваться и начните говорить: «Алла... Алла...» Говорите «Алла», когда наклоняетесь в одну сторону, затем — «Алла» — когда наклоняетесь в другую сторону. Мало-помалу вы начнёте чувствовать, что энергии приходит больше, и «Алла» становится громче и громче. Через десять минут наступит момент, когда вы будете почти кричать: «Алла!» Вы вспотеете; энергия потечёт так горячо, и «Алла! Алла!» станет почти сумасшедшим. Это доставит вам удовольствие. Это будет странно, но доставит удовольствие! Тогда вы можете начать делать это дважды — также утром: двадцать минут утром и двадцать минут вечером.

ДЫХАНИЕ ИЗ ЖИВОТА

... возьмите грубое сухое полотенце и помассируйте им живот: втянув мышцы пресса — чтобы массаж достиг внутренней части живота — разотрите его с силой, начиная с правой верхней части и продвигаясь кругообразно вокруг области пупка, — но его не касаясь, — чтобы весь живот получил глубокий массаж. Повторяйте это после каждого опорожнения кишечника — до двух или трёх раз в день.
Далее, днём, от восхода до заката солнца — но никогда не ночью — пусть дыхание остаётся как можно более глубоким и частым. Чем интенсивнее и глубже вы дышите, тем лучше. Но помните главное: дышать нужно животом, не грудью, таким образом, чтобы при вдохе «наполнялся» живот, а не грудь. При вдохе живот наполняется, при выдохе втягивается. Пусть область груди остаётся неподвижной, словно процесс дыхания не имеет к ней никакого отношения. Просто дышите животом, и целый день благодаря этому будет продолжаться тонкий массаж.
Мало-помалу мы теряем контакт с пупком. Энергетически мы оказываемся всё более «подвешенными» в голове, и дыхание становится неглубоким. Поэтому в течение дня, каждый раз, как вы об этом вспомните, дышите как можно глубже, и пусть в дыхании участвует живот. Просто оставайтесь естественным, и дыхание будет глубоким. Глубина дыхания — следствие вашей естественности.

ТАНЦУЯ, КАК ДЕРЕВО

...Если возможно, выйдите на открытый воздух, встаньте среди деревьев и станьте деревом, и пусть ветер колышет ваши ветви.
Чувствуйте себя отождествлённым с деревом — это очень укрепляет и придаёт сил. Человеку легко войти в первобытное сознание; деревья всё ещё в нём живут. Разговаривайте с деревьями, обнимайте их. Если выйти на открытый воздух невозможно, просто встаньте посреди комнаты, представьте, что вы — дерево, — идёт дождь, или дует сильный ветер, — и начните танцевать. Но танцуйте, как дерево, и вы сможете влиться в природный поток. Дело только в том, чтобы научиться искусству, поддерживать энергию в потоке.
Эта техника будет для вас ключом: если энергия оказывается запертой, вы всегда можете её высвободить.

РАССЛАБЛЕНИЕ ЧЕРЕЗ СВЕРХУСИЛИЕ

...Каждый вечер, прежде чем заснуть, встаньте посредине комнаты — точно посредине — и сделайте тело как можно более твёрдым и напряжённым, почти так, словно вы вот-вот взорвётесь. Делайте это две или три минуты, затем расслабьтесь на две минуты, стоя. Чередуйте такие напряжения и расслабления два или три раза, потом лягте спать.
Но напрягайте всё тело как можно сильнее. И ложитесь спать сразу же. Не делайте потом ничего другого, чтобы всю ночь расслабление становилось в вас глубже и глубже.

МОЛЧАНИЕ ЗА ПРЕДЕЛАМИ ЗВУКА

...Бывает такое молчание, которое приходит, только когда вы абсолютно свободны от контроля; оно нисходит на вас. Выполняйте следующую медитацию каждый вечер, прежде чем уснуть. Просто сядьте в постели, выключите свет — отключитесь от всего, что хотели сделать, потому что после этой медитации вы просто заснете. После неё не делайте ничего; после этой медитации «делающему» в уме, ничего больше делать не разрешается. Просто расслабьтесь и двигайтесь в сон, потому что сон тоже приходит — вы не можете его контролировать. Во сне есть одно качество, почти как в медитации — в молчании, — то, что он просто приходит. Можно только ждать; можно только быть в расслабленном, восприимчивом настроении.
И после этой медитации вам нужно просто расслабиться и погрузиться в сон, чтобы процесс был непрерывным, и медитация продолжала в вас течь. Всю ночь эта вибрация будет сохраняться. Утром, открыв глаза, вы почувствуете, что спали совершенно по-другому. Была качественная разница; это был не просто сон: присутствовало что-то другое, более глубокое, чем сон. Вас что-то орошало, и вы не знаете, что это, и к какой его отнести категории.

Эта медитация очень проста, Сядьте в постели, расслабьте тело, закройте глаза и просто представьте, что вы заблудились в гористой местности. Представьте, что ночь тёмная, в небе нет луны, и небо очень облачное.
Вы не видите ни одной звезды — абсолютно темно — вы не видите даже собственную руку. Вы заблудились в горах, и найти дорогу очень трудно. Ситуация очень опасна — в любой момент вы можете упасть в какую-то расщелину, в какую-то пропасть, и вас не станет навсегда. Поэтому вы должны продвигаться ощупью, очень осторожно. Вы полностью бдительны, потому что опасность велика, а когда опасность велика, человеку приходится быть очень бдительным.
Вообразить темную ночь и гористую местность нужно лишь для того, чтобы создать очень опасную ситуацию. И вы очень бдительны; даже если упадёт иголка, вы сможете это услышать. Затем внезапно вы подходите к обрыву. Ясно, что дальше пути нет; и нельзя знать, как глубока пропасть. Вы берёте камень и бросаете в пропасть, просто чтобы посмотреть, насколько она глубока.
Слушайте и ждите звук упавшего камня, ударившегося о другие камни. Продолжайте слушать, продолжайте слушать, продолжайте слушать... Но звука нет — словно у этой пропасти нет дна. Благодаря тому, что вы продолжаете слушать, в вас возникает огромный страх, и в этом страхе, конечно, ваша осознанность разгорается ярким пламенем.
Пусть эта картина буквально возникнет у вас в воображении. Вы бросаете камень и ждёте. Вы продолжаете слушать; вы ждёте с бьющимся сердцем, но никакого звука нет. Полное молчание. В этом молчании за пределами звука усните.

 

ЭНЕРГИЯ ЛЮБВИ

...Энергия всегда стремится к объекту любви. Найдите объект любви. Подойдёт любой объект; это только повод. Если вы можете с любовью коснуться дерева, энергия начнёт течь, потому что энергия течёт всюду, где есть любовь. Точно так же, как вода движется вниз, туда, где бы ни было море. Вода ищет уровень моря и продолжает двигаться. Где бы ни была любовь, энергия ищет «уровень любви» — она продолжает двигаться. Может помочь любой объект; если вы делаете его с большой любовью, он может помочь. Возьмите в руку камень, с глубокой любовью, заботой. Закройте глаза и почувствуйте огромную любовь к камню — благодарность, что он существует, благодарность, что он принимает вашу любовь. Внезапно вы увидите: возникает пульсация, и энергия движется. Затем, мало-помалу, вы перестанете действительно нуждаться в каком-либо объекте — одной идеи, что вы кого-то любите, будет достаточно, чтобы энергия начала течь. Затем даже идею можно отбросить; просто оставайтесь любящим, и энергия будет течь. Любовь есть поток, и если мы застываем, то это потому, что мы не любим.
Любовь — это тепло, и застыть невозможно, если есть тепло. Таким образом, всё, что растапливает и согревает вас, хорошо. Работает не объект, но ваша забота, ваша любовь. Просто попробуйте с камнем: сделайте массаж камню и посмотрите, что произойдёт. И будьте любящим — попробуйте то же самое с деревом; когда вы чувствуете, что что-то происходит, просто сядьте безмолвно и попробуйте.. Вспомните этот цветок — просто саму идею — и внезапно вы увидите, что энергия течёт. Затем отбросьте и эту идею. Однажды просто сидите в молчании и просто будьте любящим — пусть эта любовь не будет адресована никому, никому в особенности. В любящем настроении сидите в молчании и любви, и вы увидите, что энергия течёт. Тогда вы знаете ключ. Любовь — это ключ. Любовь — это поток.

ТОТАЛЬНОЕ РАССЛАБЛЕНИЕ

...Сядьте прямо — на стуле или на полу — чтобы спина оставалась прямой, но расслабленной и ненапряжённой. Вдохните глубоко и медленно, не торопясь; очень медленно продолжайте вдыхать... Сначала наполняется живот; вы продолжаете вдох. Потом наполняется грудь, и затем, в конце концов, вы чувствуете, что воздух наполняет шею. Затем на мгновение или два просто удерживайте дыхание внутри, так долго, как только можете без напряжения; затем выдохните. Выдыхайте тоже очень медленно, но в обратной последовательности: когда живот опустошён, втяните его, чтобы весь воздух вышел. Это нужно проделать семь раз.

Затем сидите в молчании и начните повторять: «Ом... ом... ом...» Повторяя «Ом», удерживайте концентрацию в области третьего глаза, расположенной между двумя бровями. Забудьте о дыхании и продолжайте повторять очень монотонно, словно во сне: «Ом... ом... ом...», словно мать поёт ребёнку колыбельную, чтобы он заснул. Рот должен быть закрытым, чтобы язык касался неба, и пусть вся концентрация остаётся в области третьего глаза. Делайте это две или три минуты, и вы почувствуете, что расслабилась вся голова. Когда голова начинает расслабляться, вы тут же чувствуете внутри, словно сжатие расслабляется, напряжение рассеивается.
Затем перенесите концентрацию ниже, в область горла; продолжайте повторять: «Ом», но с концентрацией в области горла. Тогда вы увидите, что расслабляются области плеч, горла и лица, и напряжение спадает, словно с плеч поднимается бремя; вы становитесь невесомым.
Затем упадите глубже, перенеся концентрацию в область пупка и продолжая повторять «Ом». Вы входите глубже, глубже и глубже. Затем, в конце концов, вы подойдёте к сексуальному центру. Это займёт, самое большее, десять-пятнадцать минут, поэтому продвигайтесь медленно; спешить не нужно.
Когда вы достигнете сексуального центра, в расслаблении окажется всё тело, и вы почувствуете бледное свечение, словно вас окружает какая-то аура или какой-то свет. Вы полны энергии, но эта энергия подобна водоёму; и на поверхности её нет никаких волн. Теперь вы можете сидеть в этом состоянии, сколько вам угодно.
Медитация закончена; теперь вы просто наслаждаетесь. Прекратите повторять «Ом» и просто посидите. Если вам хочется, можете лечь, но если вы измените позу тела, состояние пройдёт быстрее, поэтому посидите ещё немного, наслаждаясь им.
Вся суть в том, что когда тело по любой причине становится слишком напряжённым, просто сделайте эту медитацию, и она принесёт вам тотальное расслабление.

ПРОСТО СКАЖИТЕ «ДА»!

«Да» положительно, а «нет» отрицательно. Помните это: «да» — это метод обнаружения своей сущности. «Нет» укрепляет эго, «да» разрушает его. Попробуйте однажды, дайте себе клятву, что двадцать четыре часа вы попытаетесь в каждой ситуации начинать с «да». Посмотрите, какое это принесёт вам глубокое расслабление. Правильное мышление означает: мыслить, но мыслить сочувственным умом. Мыслите умом, говорящим «да».

ВОЛНЫ СМЕХА

...Просто сидя в молчании, почувствуй, что смех искрится в самых недрах твоего существа, словно по всему телу прокатываются концентрические волны смеха. Начни раскачиваться в такт этому смеху, и пусть из живота он распространится всюду — пусть смеются руки, смеются ноги; погрузись в это до безумия. Двадцать минут продолжай смеяться. Если смех приходит бурно и громко, позволь ему быть бурным и громким. Если он приходит бесшумно... иногда бесшумно, иногда громко — но двадцать минут продолжай смеяться.
Затем ляг на землю или на пол; раскинь руки и ноги, лёжа на животе.Соприкоснись с землей, обопрись о землю всем телом и просто почувствуй землю своей матерью, а себя — её ребёнком. Потеряйся в этом чувстве.
Двадцать минут смеха, затем двадцать минут «заземления», глубокого контакта с землей. Дыши в ритм с землей и ощущай себя с ней одним целым. Мы пришли из земли и однажды в неё вернёмся. После двадцати минут этого накопления энергии — потому что земля даст тебе столько энергии, что в твоём танце появится новое качество — двадцать минут танцуй... какой угодно танец. Включи музыку и танцуй.
Если это трудно, если погода холодная, можешь это делать в комнате. А если светит солнце, выйди наружу, если будет слишком холодно, накройся одеялом. Ищи способы и средства, но продолжай это делать, и через шесть-восемь месяцев ты увидишь, что сами собой происходят огромные перемены.

2. ГОЛОВА
Приручение ума и — иногда — прогулки наружу.

ДИАГНОЗ

Любой компьютер можно включить или выключить — но ум нельзя выключить.
Выключателя нет, и с самого рождения и до смерти процесс в уме продолжается.
Но возможно оснастить ум выключателем, и отключать его, когда он не нужен, — мы это называем медитацией. Во-первых, это принесёт вам покой и молчание, которых вы никогда раньше не знали, и даст вам такое знакомство с самим собой, которое, из-за шума ума, сейчас невозможно; ум удерживает вас в вечной занятости. Во-вторых, это также даст отдых и самому уму, и если мы научимся давать ему отдых, он станет способным делать всё более эффективно, более разумно.
медитация — это единственная религия. Всё остальное — несущественный ритуал.
Мало-помалу ум научится быть в молчании. И как только ум знает, что в молчании он приобретает силы..Тогда существо остаётся хозяином, и хозяин может использовать ум, когда он нужен, или отключать, когда в нём нет надобности.

РЕЦЕПТЫ
ИГРАЯ С УМОМ

...Не пытайтесь остановить ум. Это очень естественная часть вас. не пытайтесь остановить мышление; в нём нет совершенно ничего плохого.
Второе: просто не останавливать его недостаточно; им нужно наслаждаться. Играйте с ним! Это красивая игра. Играя с ним, наслаждаясь им, приветствуя его, вы начнёте становиться к нему более бдительными, острее его осознавать. Но эта осознанность будет появляться очень, очень косвенным образом; она не будет усилием к тому, чтобы осознать. Когда вы пытаетесь осознавать, ум вас отвлекает; вы начинаете испытывать на него гнев. Вы чувствуете, что этот ум остаётся в постоянном шуме; вы хотите быть в молчании, он вам этого не позволяет, и вы начинаете испытывать к уму враждебность. У нас не так много энергии, чтобы тратить её на борьбу с собой. Ту же самую энергии можно использовать в радости. Поэтому начните наслаждаться мыслительным процессом. Просто наблюдайте мысли во всех нюансах, отмечайте повороты, которые они принимают, смотрите, как одно ведёт к другому, как одно цепляется за другое. Если вы наблюдать, то это настоящее чудо! Одна небольшая мысль может увести вас невероятно далеко, и если вы посмотрите, то не найдёте никакой связи.
Наслаждайтесь этим, пусть это будет игрой; играйте с умом преднамеренно, и вы будете удивлены: иногда, просто наслаждаясь, вы обнаружите красивые промежутки... Будут возникать небольшие промежутки... их не нужно вызывать искусственно. Они приходят сами, и когда они приходят сами, это красиво. В этих небольших промежутках вы начнёте наблюдать наблюдателя, но это будет естественно. Снова начнутся мысли, и вы будете ими наслаждаться. Продолжайте с лёгкостью, не будьте слишком серьёзны. Осознанность придёт к вам, но придёт косвенно.
Наблюдать, наслаждаться, видеть, как мысли текут своим чередом, так же красиво, как наблюдать море с его миллионами волн; ум — тоже море, и мысли в нём — волны, но люди идут и наслаждаются волнами океана, но не наслаждаются волнами собственного сознания.

ИЗМЕНЕНИЕ СЦЕНАРИЕВ

Измените образец дыхания, и ум изменится мгновенно, немедленно. Попробуйте это! Каждый раз, когда вы видите, что вас захватывает старая привычка, тут же выдохните, словно вы выбрасываете суждения вместе с выдохом. Выдохните глубоко, втянув живот, и, когда вы выбросите из себя весь воздух, почувствуйте, что всё суждение выброшено вместе с воздухом.
Затем глубоко вдохните в себя свежий воздух, два или три раза.
Просто смотрите, что произойдёт. Вы почувствуете полную свежесть; старая привычка не смогла захватить власть.
Таким образом, начинайте с выдоха, не с вдоха. Если вы хотите что-то в себя вобрать, начинайте с вдоха; если вы хотите что-то выбросить, начните с выдоха. Просто увидьте, как это мгновенно влияет на ум. Немедленно вы увидите, что ум куда-то переместился; повеял новый ветер. Вы не движетесь по старой колее и не повторяете старую привычку.
То же самое применимо для изменения любой привычки. Пусть войдёт свежий вдох, и вы мгновенно увидите, что желание прошло. Это может стать очень, очень важным инструментом для внутренней перемены.

ОТДЫХ ОТ СУЕТЫ УМА («АУМ»)

...Если вы чувствуете, что вас окружает слишком много беспокойства, или ум слишком рассеян, просто пойте «Аум». Возьмите себе за правило делать это, по крайней мере, двадцать минут утром и двадцать минут вечером... Сядьте в молчании, в комфортной позе, с полуоткрытыми глазами и просто смотрите вниз... Дыхание должно быть медленным, тело — неподвижным. Начните петь: «Аум»; про себя, не нужно выносить его наружу. Если губы будут сомкнуты, это проникнет глубже; даже язык не должен двигаться. Повторяйте «Аум» быстро: «Аум-аум-аум-аум»... быстро и громко, но про себя. Просто чувствуйте, как это вибрирует во всём теле, с головы до ног, с ног до головы. Каждый «аум» падает в ваше сознание, словно камень, брошенный в пруд. Круги от всплеска расходятся до самых краев. Волны продолжают распространяться и касаются всего тела. Пока вы это делаете, будут моменты — и это будут самые красивые моменты — когда вы ничего не повторяете, и всё прекратилось. Внезапно вы осознаёте, что вы больше не поете, всё остановилось. Наслаждайтесь этим. Если начинают приходить мысли, снова начните петь. Вы почувствуете себя так, словно сейчас утро, вы хорошо отдохнули; какой смысл спать? Лучше это делать быстро, но вы можете найти и собственный темп. Через два или три дня вы почувствуете, какой темп вам подходит. Некоторым людям подходит говорить очень быстро: «Аум-аум-аум...», чтобы слова почти сливались. Другим подходит делать это очень медленно. Это зависит от вас. Продолжайте то, что приносит хорошее чувство.

ИЗ ГОЛОВЫ В СЕРДЦЕ

переместитесь из мышления в чувствование, и самым лучшим способом это сделать, будет начать дышать из сердца. В течение дня, столько раз, сколько вы вспомните, просто глубоко вдохните. Почувствуйте, как вдох ударяет вас в середину груди. Почувствуйте, словно в вас вливается всё существование, сходясь в точке, где находится центр сердца. У разных людей он размещён по-разному; обычно он несколько смещён вправо. Он не имеет ничего общего с физическим сердцем. Это совершенно другое явление; оно принадлежит к тонкому телу.
Вдыхайте глубоко и, когда бы вы это ни делали, повторите, по крайней мере, пять глубоких вдохов. Сделайте вдох и наполните сердце. Просто почувствуйте его посредине, почувствуйте, что существование вливается в вас через сердце. Энергия, жизнь, божественное, природа — в вас вливается всё.
Затем глубоко выдохните — снова из сердца — и почувствуйте, что изливаете всё, что было вам дано, обратно, в божественное, в существование. Делайте это в течение дня много раз, но каждый раз, когда вы это делаете, пусть следуют подряд пять вдохов. Это поможет вам переместиться из головы в сердце.
Итак, переместитесь из головы в сердце, и все ваши чувства внезапно станут сияющими. Вы начнёте чувствовать, что в вас по-настоящему пульсирует жизнь — жизнь, готовая совершить прыжок, жизнь, готовая струиться.

***

ОСТЕРЕГАЙТЕСЬ «НЕТ»

Наблюдайте себя, наблюдайте, сколько раз вы говорите «да», и повысьте эту квоту.
Каждый раз, когда вы говорите «да», это идёт против эго. Говорите: «Нет! Нет! Нет!» — и эго в вас станет больше. Станьте человеком «да»; отбросьте «нет», потому что эго питает и укрепляет себя именно ядом «нет».

ЭНЕРГИЯ ЛЮБВИ

...Энергия всегда стремится к объекту любви. Найдите объект любви. Подойдёт любой объект; это только повод. Если вы можете с любовью коснуться дерева, энергия начнёт течь, потому что энергия течёт всюду, где есть любовь. Точно так же, как вода движется вниз, туда, где бы ни было море. Вода ищет уровень моря и продолжает двигаться. Где бы ни была любовь, энергия ищет «уровень любви» — она продолжает двигаться. Может помочь любой объект; если вы делаете его с большой любовью, он может помочь. Возьмите в руку камень, с глубокой любовью, заботой. Закройте глаза и почувствуйте огромную любовь к камню — благодарность, что он существует, благодарность, что он принимает вашу любовь. Внезапно вы увидите: возникает пульсация, и энергия движется. Затем, мало-помалу, вы перестанете действительно нуждаться в каком-либо объекте — одной идеи, что вы кого-то любите, будет достаточно, чтобы энергия начала течь. Затем даже идею можно отбросить; просто оставайтесь любящим, и энергия будет течь. Любовь есть поток, и если мы застываем, то это потому, что мы не любим.
Любовь — это тепло, и застыть невозможно, если есть тепло. Таким образом, всё, что растапливает и согревает вас, хорошо. Работает не объект, но ваша забота, ваша любовь. Просто попробуйте с камнем: сделайте массаж камню и посмотрите, что произойдёт. И будьте любящим — попробуйте то же самое с деревом; когда вы чувствуете, что что-то происходит, просто сядьте безмолвно и попробуйте.. Вспомните этот цветок — просто саму идею — и внезапно вы увидите, что энергия течёт. Затем отбросьте и эту идею. Однажды просто сидите в молчании и просто будьте любящим — пусть эта любовь не будет адресована никому, никому в особенности. В любящем настроении сидите в молчании и любви, и вы увидите, что энергия течёт. Тогда вы знаете ключ. Любовь — это ключ. Любовь — это поток.

ТОТАЛЬНОЕ РАССЛАБЛЕНИЕ

...Сядьте прямо — на стуле или на полу — чтобы спина оставалась прямой, но расслабленной и ненапряжённой. Вдохните глубоко и медленно, не торопясь; очень медленно продолжайте вдыхать... Сначала наполняется живот; вы продолжаете вдох. Потом наполняется грудь, и затем, в конце концов, вы чувствуете, что воздух наполняет шею. Затем на мгновение или два просто удерживайте дыхание внутри, так долго, как только можете без напряжения; затем выдохните. Выдыхайте тоже очень медленно, но в обратной последовательности: когда живот опустошён, втяните его, чтобы весь воздух вышел. Это нужно проделать семь раз.

Затем сидите в молчании и начните повторять: «Ом... ом... ом...» Повторяя «Ом», удерживайте концентрацию в области третьего глаза, расположенной между двумя бровями. Забудьте о дыхании и продолжайте повторять очень монотонно, словно во сне: «Ом... ом... ом...», словно мать поёт ребёнку колыбельную, чтобы он заснул. Рот должен быть закрытым, чтобы язык касался неба, и пусть вся концентрация остаётся в области третьего глаза. Делайте это две или три минуты, и вы почувствуете, что расслабилась вся голова. Когда голова начинает расслабляться, вы тут же чувствуете внутри, словно сжатие расслабляется, напряжение рассеивается.
Затем перенесите концентрацию ниже, в область горла; продолжайте повторять: «Ом», но с концентрацией в области горла. Тогда вы увидите, что расслабляются области плеч, горла и лица, и напряжение спадает, словно с плеч поднимается бремя; вы становитесь невесомым.
Затем упадите глубже, перенеся концентрацию в область пупка и продолжая повторять «Ом». Вы входите глубже, глубже и глубже. Затем, в конце концов, вы подойдёте к сексуальному центру. Это займёт, самое большее, десять-пятнадцать минут, поэтому продвигайтесь медленно; спешить не нужно.
Когда вы достигнете сексуального центра, в расслаблении окажется всё тело, и вы почувствуете бледное свечение, словно вас окружает какая-то аура или какой-то свет. Вы полны энергии, но эта энергия подобна водоёму; и на поверхности её нет никаких волн. Теперь вы можете сидеть в этом состоянии, сколько вам угодно.
Медитация закончена; теперь вы просто наслаждаетесь. Прекратите повторять «Ом» и просто посидите. Если вам хочется, можете лечь, но если вы измените позу тела, состояние пройдёт быстрее, поэтому посидите ещё немного, наслаждаясь им.
Вся суть в том, что когда тело по любой причине становится слишком напряжённым, просто сделайте эту медитацию, и она принесёт вам тотальное расслабление.

ПРОСТО СКАЖИТЕ «ДА»!

«Да» положительно, а «нет» отрицательно. Помните это: «да» — это метод обнаружения своей сущности. «Нет» укрепляет эго, «да» разрушает его. Попробуйте однажды, дайте себе клятву, что двадцать четыре часа вы попытаетесь в каждой ситуации начинать с «да». Посмотрите, какое это принесёт вам глубокое расслабление. Правильное мышление означает: мыслить, но мыслить сочувственным умом. Мыслите умом, говорящим «да».

ВОЛНЫ СМЕХА

...Просто сидя в молчании, почувствуй, что смех искрится в самых недрах твоего существа, словно по всему телу прокатываются концентрические волны смеха. Начни раскачиваться в такт этому смеху, и пусть из живота он распространится всюду — пусть смеются руки, смеются ноги; погрузись в это до безумия. Двадцать минут продолжай смеяться. Если смех приходит бурно и громко, позволь ему быть бурным и громким. Если он приходит бесшумно... иногда бесшумно, иногда громко — но двадцать минут продолжай смеяться.
Затем ляг на землю или на пол; раскинь руки и ноги, лёжа на животе.Соприкоснись с землей, обопрись о землю всем телом и просто почувствуй землю своей матерью, а себя — её ребёнком. Потеряйся в этом чувстве.
Двадцать минут смеха, затем двадцать минут «заземления», глубокого контакта с землей. Дыши в ритм с землей и ощущай себя с ней одним целым. Мы пришли из земли и однажды в неё вернёмся. После двадцати минут этого накопления энергии — потому что земля даст тебе столько энергии, что в твоём танце появится новое качество — двадцать минут танцуй... какой угодно танец. Включи музыку и танцуй.
Если это трудно, если погода холодная, можешь это делать в комнате. А если светит солнце, выйди наружу, если будет слишком холодно, накройся одеялом. Ищи способы и средства, но продолжай это делать, и через шесть-восемь месяцев ты увидишь, что сами собой происходят огромные перемены.

2. ГОЛОВА
Приручение ума и — иногда — прогулки наружу.

ДИАГНОЗ

Любой компьютер можно включить или выключить — но ум нельзя выключить.
Выключателя нет, и с самого рождения и до смерти процесс в уме продолжается.
Но возможно оснастить ум выключателем, и отключать его, когда он не нужен, — мы это называем медитацией. Во-первых, это принесёт вам покой и молчание, которых вы никогда раньше не знали, и даст вам такое знакомство с самим собой, которое, из-за шума ума, сейчас невозможно; ум удерживает вас в вечной занятости. Во-вторых, это также даст отдых и самому уму, и если мы научимся давать ему отдых, он станет способным делать всё более эффективно, более разумно.
медитация — это единственная религия. Всё остальное — несущественный ритуал.
Мало-помалу ум научится быть в молчании. И как только ум знает, что в молчании он приобретает силы..Тогда существо остаётся хозяином, и хозяин может использовать ум, когда он нужен, или отключать, когда в нём нет надобности.

РЕЦЕПТЫ
ИГРАЯ С УМОМ

...Не пытайтесь остановить ум. Это очень естественная часть вас. не пытайтесь остановить мышление; в нём нет совершенно ничего плохого.
Второе: просто не останавливать его недостаточно; им нужно наслаждаться. Играйте с ним! Это красивая игра. Играя с ним, наслаждаясь им, приветствуя его, вы начнёте становиться к нему более бдительными, острее его осознавать. Но эта осознанность будет появляться очень, очень косвенным образом; она не будет усилием к тому, чтобы осознать. Когда вы пытаетесь осознавать, ум вас отвлекает; вы начинаете испытывать на него гнев. Вы чувствуете, что этот ум остаётся в постоянном шуме; вы хотите быть в молчании, он вам этого не позволяет, и вы начинаете испытывать к уму враждебность. У нас не так много энергии, чтобы тратить её на борьбу с собой. Ту же самую энергии можно использовать в радости. Поэтому начните наслаждаться мыслительным процессом. Просто наблюдайте мысли во всех нюансах, отмечайте повороты, которые они принимают, смотрите, как одно ведёт к другому, как одно цепляется за другое. Если вы наблюдать, то это настоящее чудо! Одна небольшая мысль может увести вас невероятно далеко, и если вы посмотрите, то не найдёте никакой связи.
Наслаждайтесь этим, пусть это будет игрой; играйте с умом преднамеренно, и вы будете удивлены: иногда, просто наслаждаясь, вы обнаружите красивые промежутки... Будут возникать небольшие промежутки... их не нужно вызывать искусственно. Они приходят сами, и когда они приходят сами, это красиво. В этих небольших промежутках вы начнёте наблюдать наблюдателя, но это будет естественно. Снова начнутся мысли, и вы будете ими наслаждаться. Продолжайте с лёгкостью, не будьте слишком серьёзны. Осознанность придёт к вам, но придёт косвенно.
Наблюдать, наслаждаться, видеть, как мысли текут своим чередом, так же красиво, как наблюдать море с его миллионами волн; ум — тоже море, и мысли в нём — волны, но люди идут и наслаждаются волнами океана, но не наслаждаются волнами собственного сознания.

ИЗМЕНЕНИЕ СЦЕНАРИЕВ

Измените образец дыхания, и ум изменится мгновенно, немедленно. Попробуйте это! Каждый раз, когда вы видите, что вас захватывает старая привычка, тут же выдохните, словно вы выбрасываете суждения вместе с выдохом. Выдохните глубоко, втянув живот, и, когда вы выбросите из себя весь воздух, почувствуйте, что всё суждение выброшено вместе с воздухом.
Затем глубоко вдохните в себя свежий воздух, два или три раза.
Просто смотрите, что произойдёт. Вы почувствуете полную свежесть; старая привычка не смогла захватить власть.
Таким образом, начинайте с выдоха, не с вдоха. Если вы хотите что-то в себя вобрать, начинайте с вдоха; если вы хотите что-то выбросить, начните с выдоха. Просто увидьте, как это мгновенно влияет на ум. Немедленно вы увидите, что ум куда-то переместился; повеял новый ветер. Вы не движетесь по старой колее и не повторяете старую привычку.
То же самое применимо для изменения любой привычки. Пусть войдёт свежий вдох, и вы мгновенно увидите, что желание прошло. Это может стать очень, очень важным инструментом для внутренней перемены.

ОТДЫХ ОТ СУЕТЫ УМА («АУМ»)

...Если вы чувствуете, что вас окружает слишком много беспокойства, или ум слишком рассеян, просто пойте «Аум». Возьмите себе за правило делать это, по крайней мере, двадцать минут утром и двадцать минут вечером... Сядьте в молчании, в комфортной позе, с полуоткрытыми глазами и просто смотрите вниз... Дыхание должно быть медленным, тело — неподвижным. Начните петь: «Аум»; про себя, не нужно выносить его наружу. Если губы будут сомкнуты, это проникнет глубже; даже язык не должен двигаться. Повторяйте «Аум» быстро: «Аум-аум-аум-аум»... быстро и громко, но про себя. Просто чувствуйте, как это вибрирует во всём теле, с головы до ног, с ног до головы. Каждый «аум» падает в ваше сознание, словно камень, брошенный в пруд. Круги от всплеска расходятся до самых краев. Волны продолжают распространяться и касаются всего тела. Пока вы это делаете, будут моменты — и это будут самые красивые моменты — когда вы ничего не повторяете, и всё прекратилось. Внезапно вы осознаёте, что вы больше не поете, всё остановилось. Наслаждайтесь этим. Если начинают приходить мысли, снова начните петь. Вы почувствуете себя так, словно сейчас утро, вы хорошо отдохнули; какой смысл спать? Лучше это делать быстро, но вы можете найти и собственный темп. Через два или три дня вы почувствуете, какой темп вам подходит. Некоторым людям подходит говорить очень быстро: «Аум-аум-аум...», чтобы слова почти сливались. Другим подходит делать это очень медленно. Это зависит от вас. Продолжайте то, что приносит хорошее чувство.

 

Природа иллюзии
Начав свое существование много жизней назад, мы совершили ошибку, приняв мысли за подлинную природу ума.

Своевременность применительно к мыслям

Мы продолжаем изучать третий метод работы с мыслями в медитации умиротворенного пребывания. Первый метод состоял в пресечении всего того, что внезапно возникало в уме. Второй метод относился к невмешательству в происходящее в нашем сознании. Немного стабилизировав ток своих мыслей, мы начинаем отдавать себе отчет в их возникновении. Эта вторая техника состоит в применении памятования после того, как мысль уже возникла.

Работа с уже возникшей мыслью

Разобрав два предыдущих метода, мы поняли, как именно следует пресекать мысль и не вовлекаться в нее, применяя верное противоядие по отношению к мыслям, возникающим во время медитации. важно знать, как применять памятование после того, как мысль уже возникла. Когда мы медитируем и в уме нашем возникает мысль, мы должны тотчас и всецело отпустить ее. Спонтанно и естественно.
Когда рвется веревка, которая связывает сноп соломы, то, что было снопом соломы, разваливается и опадает во все стороны естественным образом. Он попросту распадется, совершенно естественно, без необходимости прикладывать к этому какие-либо усилия. Так, когда мысль рождается в нашем уме, мы должны отдавать себе в этом отчет. Но кроме этого не следует применять никаких усилий, просто осознавайте мысль, после чего оставьте ее в подлинной природе ума. Мы должны научиться отпускать происходящее, пребывая в природе ума без какого-либо усилия. подлинная природа ума, его естественное состояние не было создано каким бы то ни было образом. Ум, который изначально был спокойным и умиротворенным, счастливым и ясным, более не очевиден, окутан покровом мыслей и идей, в которые мы вовлекаемся и которым непрестанно потакаем. Наши мысли и идеи создают подобие кокона или покрова поверх нашего ума, так что мы не в состоянии более увидеть его чистую, ясную и умиротворенную природу. Единственное, что мы можем сделать, это совершенно расслабиться в природе ума. Мысли, идеи, заблуждения и иллюзии попросту уйдут сами собой, когда мы вернемся в эту природу.

Цель этой второй медитативной техники, которая была проиллюстрирована примером с веревкой, стягивающей сноп соломы, – продемонстрировать нам, что когда мысли возникли, мы не должны следовать за ними. Необходимо отпустить их, позволив им уйти без какого-то бы то ни было усилия с нашей стороны. Когда мы говорим: «Без какого-либо усилия», это не означает, что мы ничего для этого не делаем или что нам совершенно безразлично, что происходит в нашей медитации. Это означает лишь то, что мы должны отпустить их в самом нашем уме.

Работа с временными переживаниями

Когда мы говорим «медитация», на самом деле мы подразумеваем «культивация» (гом «привыкание»)
По сути, это означает практику чего-либо с целью привыкания к этому действию или состоянию. Если мы практикуем подобным образом, то результатом этой практики явится некое переживание или опыт. В случае с медитацией это будет сопряжено с тремя основными видами временных переживаний (ньям): блаженства, ясности или безмыслия. Переживание счастья или блаженства означает, что время от времени вы можете чувствовать, как ум ваш наполняется интенсивным переживанием счастья, радости и удовлетворенности. Вы переживаете интенсивное блаженство, вы также можете ощущать это блаженство и на телесном уровне, иногда оно может быть очень тонким, едва заметным, но, в общем и целом, это всегда одно и то же переживание блаженства и счастья. Следующее переживание – переживание ясности – наступает тогда, когда вы ощущаете, что ваша медитация действительно хороша и по-настоящему ясная. На самом деле то, что вы переживаете, не является переживанием естественной природы вашего ума, а представляет собой переживание ясности, обусловленное силой вашей медитации. Третье переживание – переживание безмыслия – возникает в тот момент, когда вы ощущаете, что в вашей медитации отсутствуют какие бы то ни было мысли. Вы даже можете почувствовать, что ваше тело или ум исчезли и растворились без следа.

Когда на нашем пути встречаются переживания, старайтесь не вовлекаться в них, не цепляйтесь и не пытайтесь избавиться от них. Мы не анализируем, хорошие они или плохие, мы попросту отпускаем их, естественно и спонтанно. Медитируя, мы продолжаем испытывать определенные физические ощущения. В медитации мы воспринимаем вещи исключительно ясно, но при этом мы позволяем им быть такими, каковы они есть, не вынося суждений и не проводя никакого обозначения.
Мы воспринимаем и замечаем все звуки, но при этом не думаем о них в терминах «плохой» и «хороший». Мы попросту позволяем им быть, «отпускаем» их. Это же относится ко всем нашим сенсорным переживаниям, потому что природа нашего ума исключительно ясная, живая и энергичная, и эта ясность ума присутствует в нем постоянно, никогда и никуда не исчезая. Именно поэтому и возможны все эти ощущения и переживания.
Примером того, как следует относиться к приходящим переживаниям, является отношение ребенка к воспринимаемому им окружающему миру, например к алтарной комнате в храме. Младенца в этом смысле можно сравнить с видеокамерой, которая попросту фиксирует исключительно ясно и четко все то, что находится вокруг, записывая картинку, лишенную каких-либо оценочных категорий и выводов. В учениях мы находим наставления о том, что если во время медитации мы сталкиваемся с какими-либо внутренними ощущениями или сенсорными восприятиями, не следует пытаться пресечь эти переживания, позволив всему, что происходит, попросту течь своим чередом, естественно и расслабленно.

Тилопа: « что бы ни возникало в твоей медитации, ничто не омрачает изначальную мудрость твоего ума.». Все это присутствует, имеет место быть, ничего при этом не меняя. Изменения начинаются тогда, когда имеет место вовлечение в мысли и образы наподобие следующих: «Это хорошо», «Это плохо». Когда мысли начинают течь подобным образом, ум не может более оставаться умиротворенным и расслабленным. Эти мысли и образы являются препятствием для пребывания ума в его природе. Мысли нарушают естественное состояние ума, омрачают его, поэтому Тилопа сказал: «оставайся невовлеченным».
во время медитации нет нужды пытаться остановить что бы то ни было, происходящее вовне или внутри. Нет нужды останавливать внутренние переживания. Переживания эти возникают благодаря ясной и светоносной природе нашего ума, поэтому они могут присутствовать в нас ясно и живо, без необходимости с нашей стороны как-либо вовлекаться в них или навешивать на них какой-либо ментальный ярлык. Все, что от нас требуется, – это расслабиться, «отпустить» происходящее, пребывая в самой сути этих переживаний. И тогда вовлеченность в них сойдет на нет сама собой.

Тилопа: « что бы ни возникало в твоей медитации, ничто не омрачает изначальную мудрость твоего ума.». Все это присутствует, имеет место быть, ничего при этом не меняя. Изменения начинаются тогда, когда имеет место вовлечение в мысли и образы наподобие следующих: «Это хорошо», «Это плохо». Когда мысли начинают течь подобным образом, ум не может более оставаться умиротворенным и расслабленным. Эти мысли и образы являются препятствием для пребывания ума в его природе. Мысли нарушают естественное состояние ума, омрачают его, поэтому Тилопа сказал: «оставайся невовлеченным».
во время медитации нет нужды пытаться остановить что бы то ни было, происходящее вовне или внутри. Нет нужды останавливать внутренние переживания. Переживания эти возникают благодаря ясной и светоносной природе нашего ума, поэтому они могут присутствовать в нас ясно и живо, без необходимости с нашей стороны как-либо вовлекаться в них или навешивать на них какой-либо ментальный ярлык. Все, что от нас требуется, – это расслабиться, «отпустить» происходящее, пребывая в самой сути этих переживаний. И тогда вовлеченность в них сойдет на нет сама собой.

Невовлеченность в мысли

В медитации Срединного пути существуют три основных наставления. Последнее наставление состоит из четырех техник, каждая из которых иллюстрируется определенным примером. ..Вторая техника состоит в поддержании своевременного памятования, когда еще не слишком поздно, в немедленной работе с мыслью, при спонтанном применении верного противоядия. Примером этого служило обвязывание снопа соломы веревкой, которая затем рвалась. Третья техника состоит в невовлеченности в сенсорные переживания. Примером, иллюстрирующим это, служил младенец, рассматривающий алтарную комнату.
Четвертая техника относится к обретению чувства простора и открытости в ходе медитации, в результате чего все внешние события, формы и звуки, а мысли и ощущения, попросту не смогут нас потревожить.
Хотя эти четыре техники отличаются друг от друга, все они относятся к расслаблению практикующего в природе его ума.

Стадии медитации

стадии медитации призваны помочь нам развить стабильность ума, усилить его умиротворенность. Стабильность означает пребывание ума в исключительно мирном, мягком состоянии. Вот почему эта медитация именуется медитацией умиротворенности или покоя.
Прибегая к первому методу пресечения возникающих мыслей, ум его недостаточно стабилен. в уме его по-прежнему присутствует множество мыслей, они сильны и грубы. Соответственно, противоядие также должно быть сильным, потому что без сильного противоядия не будет возможности развить стабильность ума, и нить медитации будет постоянно теряться. Эта стадия медитации сравнивалась с бурным горным потоком, срывающимся с крутой скалы, текущим бурно и хаотично.

Второй метод, состоящий в невмешательстве в происходящее, применяется к уму, который можно сравнить со спокойным и мерным током равнинной реки. Мысли в таком уме все еще возникают, но в силу обретенной практикующим привычки работать с ними он уже более не нуждается в применении иного противоядия, кроме «отпускания». На данном этапе практикующий расслабляется в природе своего ума в его неизмененном, естественном состоянии. Это становится возможным лишь благодаря тому, что на данном этапе практикующий обрел достаточный покой или умиротворенность ума, и более нет нужды в применении активных противоядий. Мысли уже не столь грубы и сильны, как прежде. На данном этапе ум практикующего гораздо более мягкий, расслабленный и спокойный. Однако нельзя сказать, что в нем отсутствует какое движение, мысли по-прежнему возникают, но они уже не такие интенсивные, как прежде. На этой стадии умиротворенность ума сравнивается с ленивым течением широкой равнинной реки.

Наконец, обретая все больше и больше опыта работы, практикующий достигает последнего уровня покоя. Это соотносится с третьей медитацией, объясняемой посредством четырех примеров. Теперь не существует более проблем, вызванных избыточным напряжением или расслаблением в медитации. Не существует более и проблем, вызванных очевидными мыслями, мысли эти исчезли. Эта последняя стадия медитации работает с тончайшими подспудными мыслями. На этом этапе ум практикующего стал таким утонченным и очищенным, что он даже не может с уверенностью утверждать, думает ли он в данный момент или нет.
Эти последние четыре техники предназначены для того, чтобы помочь практикующему обнаружить, присутствуют ли в его уме какие-либо тонкие, трудноразличимые мысли. На этом этапе мы имеем дело с мыслями столь тонкими и едва уловимыми, что не представляется возможным использовать какие-либо из очевидных техник предыдущих этапов. Суть практики теперь заключается в простом осознавании присутствия или отсутствия этих тончайших движений ума, а достигается это в основном посредством расслабления в его природе.
В первом примере с брахманом, прядущим нить, мы стремимся найти баланс между напряжением и расслабленностью в медитации. Второй, третий и четвертый шаги по большей части относятся к расслаблению внутри природы ума. Эти техники способны привести к умиротворению всех форм мышления, в особенности, наиболее тонких мыслей. Уровень умиротворенности сознания, который достигается на этом, можно проиллюстрировать примером спокойствия бескрайнего океана, на поверхности которого отсутствует какое-либо волнение. На предыдущей стадии мы сравнивали покой ума с током спокойной равнинной реки, но поскольку течение все же имело место, на ее поверхности постоянно присутствовали мелкие рябь и волнения. Океан же никуда не течет, оставаясь там, где он есть, и гладь его вод не тревожит даже дуновение ветра. Научившись всецело «отпускать» происходящее в своем уме, практикующий достигает этой величайшей стабильности.
Получая все больше и больше опыта такого умиротворенного пребывания сознания, мы будем постоянно развивать и углублять его, делая наш ум все более и более стабильным. Подобная непоколебимая стабильность ума помогает нам исключительно ясно видеть его природу.

Вопросы

Вопрос: Не могли бы вы более детально объяснить качество ясности ума и его способность познавать?

Ответ Ринпоче: Когда мы говорим, что природа ума одновременно ясная и познающая, мы говорим об одном и том же. ум определяется как пустотный, ясный и осознающий. Исследуя его с помощью различающей мудрости (праджня), а не в терминах медитативного переживания, мы обнаруживаем, что ум наш действительно пуст. при попытках обнаружить ум мы его не находим, и эта «необнаруживаемость» ума есть его пустотность.
Когда мы говорим, что ум ясный или светоносный (селва ), мы описываем способность ума знать, чувствовать, переживать. В этом его отличие от камня. Это качество ясности ума близко соотносится со следующим его аспектом, его осознанностью, способностью познавать, ум способен знать вещи, ощущать их, понимать.

***
Часть IV. Применение Срединного пути в практике Ваджраяны
Глава 10. Медитация особого видения в Срединном пути

Достигнув умиротворенного пребывания сознания, мы смотрим на природу ума и видим, что ум наш ясен, чист, прозрачен, не возбужден движением мысли и расслаблен. Затем приходит мысль… До тех пор пока мы не вовлечемся в эту мысль, как правило, вынося некое оценочное суждение о ней, нам бывает довольно трудно распознать сам факт наличия в уме мысли. Необходимо научиться видеть, что именно происходит в момент возникновения мысли и какой эффект она оказывает на природу, или естественное состояние нашего ума. Когда мыслей в нашем уме нет и он пребывает в покое, как это воздействует на его природу? Вот что нам предстоит исследовать. Итак, когда в уме возникает мысль, происходят ли какие-то перемены в его природе? Когда в нашем уме отсутствуют мысли, оказывает ли это какой-то эффект на природу нашего ума?
мы не в состоянии выявить разницу между моментами наличия в нем мысли и отсутствия оной. Однако необходимо провести подобное исследование. Когда мысль возникает в уме, попробуйте проследить, как ее возникновение влияет или не влияет на природу ума. Когда ум наш находится в состоянии покоя, мы отслеживаем, изменяет или не изменяет подобное умиротворенное пребывание в медитации его природу. Если мы обнаруживаем, что разницы нет, тогда мы должны попробовать постичь, в чем именно состоит тождественность и идентичность природы ума в этих двух состояниях. Именно так следует постигать спокойную ясную и прозрачную природу ума.
Пока мы еще не приобрели опыта в медитации, нам покажется, что существует огромная разница между состоянием, когда ум наш спокоен и когда он возбужден движением мысли. Действительно, мы совершенно по-разному переживаем эти ментальные состояния. Они на самом деле существенно отличаются друг от друга, потому что в уме нашем присутствовало такое количество мыслей, что это не позволяло нам достичь хоть какой-то реализации.
Но когда посредством подлинной медитации мы развили стабильность ума, не существует более никакой разницы между умом, пребывающим в состоянии покоя, и умом в
движении. и движение ума, и его умиротворенность в равной мере содержатся в его природе. То, возникла ли в уме мысль или он пребывает в состоянии тишины и спокойствия, не оказывает воздействия на природу нашего ума. Когда мы постигли это, наличие мысли в уме становится для нас частью медитации, потому что мы по-прежнему пребываем в переживании его природы. Когда мы становимся опытными медитирующими, разрыв между успокоенностью и возбужденностью становится столь несущественным, что в конце концов исчезает полностью.

Медитируя, мы должны стремиться выполнять свою практику должным образом, так, чтобы ум наш с каждой сессией становился все более и более умиротворенным и расслабленным. Если мы научимся укрощать свой ум, тогда естественным образом все наши действия также изменятся к лучшему.

Глава 11. Практика Срединного пути в Ваджраяне

Теистические религии, такие как индуизм, не являются ложным путем, но они являются путем, который постепенно, через доверие и преданность, приводит на истинный путь настоящего знания. В традиции Тхеравады не существует каких бы то ни было Йидамов, а единственной значимой практикой является медитация на естественное состояние ума. Это духовный путь посредством развития умиротворенного пребывания сознания и достижению освобождения. Путь этот также ведет к благу.
Йидамы понимаются не как нечто внешнее, существующее отдельно от практикующего, но как то, что является частью его ума и может быть реализовано или постигнуто внутри его собственного ума. Все мы обладаем природой, или сущностью Будды, и эта природа Будды есть непосредственное проявление всех благих качеств просветленного существа, таких как любящая доброта, сочувствие, Бодхичитта, мудрость постижения подлинной природы феноменов и мудрость, которой ведомы феномены во всем их разнообразии. В нашем теперешнем состоянии непросветленных существ наши благие качества находятся в латентном, скрытом, состоянии, окутанные слоем загрязнений. Однако когда эти загрязнения устранены, благие качества проявляются во всей полноте. То, используем ли мы техники медитации на Будда-формы в своей практике или нет не имеет никакого значения в контексте достижения нами просветления, потому что все, чем мы занимаемся в процессе духовных практик, по сути, есть обнаружение того, что уже и так присутствует в нас.

Практика Йидама

В Ваджраяне мы говорим о стадии зарождения (кьерим ) или стадии визуализации, как практике, в ходе которой йогин представляет себе Йидама, обращается с пожеланиями, испрашивая его или ее благословения. Это благословение является способом обретения опыта и духовной реализации. Но также можно услышать и о том, что нет нужды молиться каким-либо божествам, что искать помощи вовне бесполезно и что действительно важно медитировать непосредственно на природу своего ума. Если мы усмотрим в этом противоречие, это может породить в нашем уме великие сомнения. Давайте рассмотрим это кажущееся противоречие применительно к одному конкретному аспекту, а именно к мандале Йидамов.

Три аспекта йидамов

Существует множество разновидностей Будда-форм, или Йидамов. Однако мы можем описать их всех через три различных аспекта, а именно: действительного Йидама, Йидама знака и символического Йидама.
Йидам Ченрезиг не является чем-то внешним по отношению к нам. Ченрезиг – выражение, или воплощение сочувствия, присутствующего в нашем уме. Когда это сочувствие полностью развито, оно становится вселенским или всеобъемлющим сочувствием, лишенным всяких концептуальных рамок, спонтанно присутствующим в нас по отношению ко всем живым существам. Когда мы достигаем подобной реализации, форма Ченрезига действительно проявляется во всей полноте. Совершенно очевидно, что это не что-то, расположенное вне нас, а находящееся внутри нас самих. Это само проявление или воплощение великого сочувствия. Йидам также может являться знаком абсолютного свершения, которое может быть достигнуто нами.
мы обращаемся с пожеланиями к знаковому аспекту Йидама, стремясь к тому, чтобы Йидам в полной мере проявился внутри нас. Силою благословения Йидама мы сможем быстрее подойти к тому этапу, когда действительный Йидам проявится внутри нас.

Третьим аспектом Йидама является символический Йидам. Мы имеем действительного Йидама внутри нас, но не можем проявить его во всей полноте прямо сейчас и иметь прямой опыт его переживания. Поэтому мы нуждаемся в некоем способе установления связи внутри нас с этой просветленной формой. Подобно этому, Йидам знака, Будды и Бодхисаттвы проявляются как отличные, или отдельные, от нас. Мы не имеем никакой прямой связи с ними. Поэтому нам необходимо создать такую связь, как с Йидамами знака, Буддами и Бодхисаттвами, так и с действительным Йидамом внутри нас самих.
эти три аспекта Йидама в действительности взаимосвязаны и конечным результатом нашей практики является соединение воедино всех трех. Через медитацию на символического Йидама мы можем войти в контакт с Йидамом знака и получить его благословение, а через получение его благословений – вызвать проявление внутри нас действительного Йидама. Через взаимосвязь этих трех мы сможем действительно добиться поставленной цели.

Выполняя практику визуализации, мы трансформируем мир, превращая его в чистую землю или божественный дворец Йидама. Визуализация себя самого в форме Йидама призвана помочь нам преодолеть одержимость собственным физическим телом. Визуализация окружающей действительности в ее чистом аспекте помогает нам ослабить различные формы негативности и усилить такие позитивные аспекты нашего ума, как преданность, стремление к чистоте и прочие. Посредством сочетания этих техник визуализации внешней среды как совершенно чистой и нашей собственной формы как Будда-формы мы подходим все ближе и ближе к обретению прозрения или постижения подлинной природы реальности.

Глоссарий

Махамудра Эта линия передачи метода медитации делает основной упор на понимании того, какими феномены являются на самом деле, через использование техники прямого взгляда на собственный ум, приводящего к постижению пустотности личности и внешних феноменов.
Шаматха – медитация умиротворенного пребывания сознания (тиб. шине ), базовая практика сидячей медитации, в ходе которой йогин отслеживает собственное дыхание, следя за состоянием ума и поддерживая при этом медитативную позу.


Часть I. Три основополагающих условия медитации Срединного пути
Глава 1. Сочувствие Срединного пути
Глава 2. Бодхичитта и Срединный путь
Глава 3. Праджня Срединного пути
Часть II. Медитация Срединного пути
Глава 4. Девять стадий сосредоточения ума
Глава 5. Препятствия в медитации и соответствующие им противоядия
Глава 6. Медитация умиротворенного пребывания Срединного пути
Часть III. Техники работы с мышлением
Глава 7. Прорыв сквозь мысли
Глава 8. Игнорирование мыслей
Глава 9. Правильный тонус мышления
Часть IV. Применение Срединного пути в практике Ваджраяны
Глава 10. Медитация особого видения в Срединном пути