Практики Тантры

Спанда карика | Трика йога Кашмирского Шиваизма

Полностью - тут:
https://www.sanskrit-trikashaivism....criptures-non-dual-shaivism-of-kashmir-ru/565

Разделы:
Спанда-карики - Недвойственный Кашмирский Шиваизм
Общий комментарий к Śivasūtra-s (Шива-сутрам)
Сверхъестественные силы происходящие из Спанды

Вступление

Приветствую, это опять я, Габриэль Pradīpaka. Откровение Шива-сутр Васугупте формально ознаменовало зарождение Трики (Недвойственного Кашмирского Шиваизма). Это философская школа фактически основана на Śivasūtra-s (обзор литературы Трики). После того, как Васугупта получил и распространил Śivasūtra-s, он почувствовал необходимость в написании общего комментария к ним. Именно так он и поступил, и его комментарий получил название Спанда-карики, то есть собрание лаконичных высказываний в стихотворной форме --kārikā-- о Первородной Вибрации, или Пульсации --Spanda--).
Спанда — это синоним Шакти (Сознание Я) и является Силой Шивы, с помощью которой Он осознаёт Себя. Также, Спанда позволяет Ему проявлять, поддерживать и поглощать вселенную. Спанда — это Божественная Пульсация, но не в физическом смысле! Это своего рода движение в пространстве Сознания. Шива недвижим, но каким-то образом что-то движется в Нём, и это — Спанда. Сложно объяснить Божественную Реальность, находящуюся вне всех слов, ограниченными терминами.

Существуют четыре комментария к Spandakārikā-s:
Spandanirṇaya, был написан Kṣemarāja в прозе, он считается самым авторитетным комментарием из четырёх. Это очень длинный комментарий, полный учёных терминов и необычайно длинных составных слов. Напротив, Vṛtti, написанный Kallaṭa, предлагает простое объяснение карик. А Bhaṭṭotpala написал комментарий, который в основном состоит из цитат, взятых из других книг. Комментарий же Rāmakaṇṭha (Vivṛti) близко следует Vṛtti Kallaṭa. Можно сделать вывод, что только Kallaṭa и Kṣemarāja написали оригинальные комментарии.

Эта страница содержит только (не пословный) перевод, то есть здесь вы не увидите санскрит, хотя иногда будет встречаться минимальное количество транслитерации в тексте перевода или в объяснительных сносках. Если вы не хотите их читать, нажмите ссылку «пропустить сноски».

Важно: Всё, что заключено в скобки или выделено скобкамми и курсивом внутри перевода, было добавлено мною, чтобы придать определённой фразе или предложению законченный смысл. Также, мои дополнительные пояснения выделены двойным тире (--...--).

Часть I: Svarūpaspanda (Спанда как своя собственная природа)

Мы восхваляем того Śaṅkara --эпитет Шивы--, который является источником, или причиной, великолепной группы сил (и) чьим открытием (и) закрытием глаз (совершается) растворение и проявление мира.
Поскольку Он обладает не скрытой --rūpa--, нет Ему преград нигде, (тому,) в ком вся эта вселенная
(Досл. «следствие», то есть вселенная является следствием, а Спанда — причиной.)
покоится и из кого она произошла.

Даже в разнообразии (состояний сознания, таких как) бодрствование и т.д., которые неотделимы от того --Спанды--, (Принцип Спанды) продолжает течь. (Спанда никогда) не отступает от Своей сущностной природы Воспринимающего.
«Я счастлив, я огорчён, я привязан» и т.д. Эти мысли явно остаются в другом, (в том,) в ком состояния счастья и т.д связаны вместе (подобно бусинкам ожерелья).
Там, где (нет) ни боли, ни наслаждения, ни объекта, ни субъекта, (где) состояние бессознательности даже не существует, то, в высшем смысле, есть (принцип Спанды).

Тот принцип (Спанды) должен быть внимательно изучен (и) уважаем, с помощью которого эта группа органов --интеллект, эго, ум, силы восприятия и действия (будучи) неодушевлённой, (ведёт себя) как самостоятельно одушевлённая, (и) вместе с внутренней группой (из Karaṇeśvarī, богинь чувств) входит в состояния pravṛtti --устремления к внешним объектам--, sthiti --поддержания этих внешних объектов какое-то время-- (и) saṁhṛti --растворения этих объектов в своём Высшем Я--, поскольку такая Его естественная Свобода (существует) повсеместно.

Эта (ограниченная личность) не управляет импульсом желания, но всё же, войдя в контакт с Силой Высшего Я, индивид становится равным Тому.
Когда возбуждение того (ограниченного существа), немощного из-за собственной нечистоты (и) желающего действовать, полностью растворяется, тогда наступает Высшее Состояние.
Затем (появляется) его врождённая природа, характеризуемая знанием (и) действием, за счёт которой (тот человек) тогда знает и делает всё желаемое.
Как (может) этот отвратительный путь трансмиграции (принадлежать) тому, кто как бы пребывает в изумлении, созерцая ту истинную природу (Спанду) как господствующую (над всей вселенной)?|
Небытие невозможно созерцать, а также не существует отсутствия оцепенения в этом (состояния, потому что при контакте с abhiyoga --услышав показание человека, только что вернувшегося из этого состояния
(Несмотря на то, что abhiyoga дословно означает «применение», в этом контексте имеется в виду «показание человека, только что вернувшегося из samādhi, совершенной концентрации». Такое толкование взято из Spandanirṇaya, наиболее авторитетного комментария к Spandakārikā-s мудреца Kṣemarāja.)
подтверждается, что то оцепенение (действительно) имело место быть.
По этой причине, то искусственное познаваемое
(Здесь говорится о небытии, упомянутом в предыдущей строфе)
всегда подобно состоянию глубокого сна.
Тем не менее, тот принцип (Спанды) воспринимается или осознаётся не так, (то есть не) как воспоминание.

Говорится, что (существуют) два состояния в этом (принципе Спанды): состояние делания (и) состояние делателя. Естественно, состояние делания бренно, а состояние делателя нетленно.
Только (то) усилие, которое направлено на действие, исчезает в этом (состоянии samādhi).
(Автор имеет в виду samādhi пустоты.)
Когда это (усилие) исчезает, (только) глупец (может) подумать, «Я исчез».
Никогда не бывает прекращения того внутреннего состояния, которое (является) обителью качества всезнания, из-за невосприятия другого.
(Только Шива является субъектом, или воспринимающим, и никто иной. Если бы и существовал другой субъект, наблюдающий исчезновение Шивы, то он тоже был бы Шивой, а значит, Шива не прекратил бы своё существование. А если никто не воспринимает прекращения Его существования, то как оно может быть доказано? Шива — всегда единственный субъект, который не может прекратить существовать).

В случае совершенно пробуждённого всегда (и) беспрерывно происходит восприятие Того Высшего Я, (и это восприятие) поддерживается (в течение) трёх состояний. Тем не менее, в случае другого не полностью пробуждённого, это восприятие Высшего Я (происходит только) в начале (и) в конце (каждого состояния сознания).
Вездесущее (Высшее Я) сияет в двух состояниях (сознания: в бодрствовании и сне), сопровождаемое (Его) Высшей Силой --parama śakti--, чьей природой (является) знание (и) познаваемое. Тем не менее, в другом (состоянии сознания) помимо этих (двух) (То есть в глубоком сне), (Он проявляется в виде только) Сознания.

Эманации Спанды, которые начинаются с качеств Prakṛti (и) приобретают собственное существование, опираясь на универсальную Спанду, никогда не препятствуют познавшему (Высшее Я).
Тем не менее, эти (самые эманации Спанды), беспрестанно и усердно трудясь над сокрытием их --не пробуждённых-- (истинной) природы, заставляют личностей с не пробуждённым интеллектом опускаться до ужасного пути трансмиграции, с которого трудно сойти.
По этой причине тот, кто всегда готов к различению принципа Спанды, быстро достигает своей (истинной) природы (даже во время) бодрствования.|
Спанда неизменно заключена в том состоянии, или условии, в которое ( человек) попадает, (когда он) крайне зол, чрезмерно доволен или восторжен, размышляет, «Что делать?» или убегает (чтобы спасти жизнь). |
Ухватившись за то (высшее) состояние (Спанды), (великий Йог) остаётся непреклонным, размышляя (так«Что бы это (Высшее Я) мне ни сказало, то я обязательно (и) сделаю».
Принимая прибежище в этом (высшем состоянии Спанды), и луна (т.е. apāna—1), (и) солнце (т.е. prāṇa—2) (сходятся) по ходу, или пути Suṣumnā, (и поднимаясь) по восходящему пути, (и даже) покидая сферу яйца Брахмы3, они обе (наконец) растворяются (они приходят к концу).

(1 Apāna — это та жизненная энергия, которая входит в тело через вдох.
2 Prāṇa в этом контексте — это та жизненная энергия, которая покидает тело при выдохе.
3 Brahmāṇḍa, или яйцо Брахмы, обычно символизирует макрокосм, но в этом контексте, этот термин следует понимать как «тело и brahmarandhra». Brahmarandhra — это отверстие Брахмы, которое находится в sahasrāracakra, в макушке головы.)

Затем, луна --apāna-- (и) солнце --prāṇa-- вновь растворяются в том Великом Эфире. (Для частично пробуждённого это) подобно состоянию глубокого сна, (поэтому) он находится в оцепенении. (Тем не менее, Йог,) не покрытый (тьмой невежества), остаётся пробуждённым и просветлённым (в этом состоянии). |

Часть II: Sahajavidyodaya (Появление естественного знания)

Ухватываясь за эту Мощь, Мантры, исполненные всезнающей силы, продолжают выполнять свои (соответствующие) обязанности (в отношении воплощённых существ), подобно тому как силы восприятия и действия (этих самых) воплощённых существ (продолжают выполнять свои функции, ухватываясь за эту же Силу)
(Мантры,) чьё назначение (на роль определённых божеств) закончилось, лишенные ограничения в виде службы, поглощаются той (Спандой) вместе с умом преданного. Поэтому, эти (Мантры) обладают природой Шивы.

Поскольку индивидуальная душа идентична со всем, так как все сущности происходят (из нее, и) поскольку она имеет чувство, или восприятие тождественности (со всеми сущностями) из-за знания всех из них,
(Другими словами, потому что индивидуальная душа знает всех их.)
поэтому, не существует состояния, которое не являлось бы Шивой, (будь то) слово, объект (или) мысль. Сам воспринимающий всегда (и) везде остается в виде воспринимаемого.

Или же тот, (кто обладает) тем осознанием (и) постоянно соединяется (с Высшим Я), видит весь мир как (божественную) Игру. (Такая личность), несомненно, (является) освобождённой при жизни.
Только это (можно назвать) появлением того объекта медитации в уме медитирующего. В sādhaka --духовном искателе-- с твёрдой волей наступает осознание (своего) тождества (тому, объекту медитации).
Только это (является) приобретением Нектара Бессмертия, только это (есть) восприятие Высшего Я. И эта инициация, приводящая к Nirvāṇa (Окончательному Освобождению) дарует истинное состояние Шивы.

Часть III: Vibhūtispanda (Сверхъестественные силы происходящие из Спанды)

Подобно тому как Поддерживающий (этот мир), когда его просят с желанием, создаёт (все) объекты, находящиеся в сердце той воплощённой души, которая бодрствует, вызвав появление луны (и) солнца, так и во сне, пребывая в центральном канале, (Он) определённо всегда ясно проявляет желаемые объекты тому, кто не пренебрегает его мольбой.
Иначе, проявляющая Cила, согласно её качествам, всегда свободна (действовать), как в случае обычных людей, во время двух состояний бодрствования (и) сна.
Несомненно, подобно тому как предмет (сначала) восприниматеся нечётко, даже (крайне) внимательным умом, (и) кажется более чётким позже, при рассмотрении за счёт активного применения собственной силы
(Здесь подразумевается Cakṣurindriya, сила зрения. Она является причиной зрения, будучи не физическим органом, а энергией, циркулирующей в нём.),
так же, ухватываясь за (Космическую) Силу, любой объект, действительно существующий в любой форме, где угодно (и) при любых условиях, этот (самый объект) немедленно проявляется таким же образом.

Даже слабое существо, ухватываясь за то (Спанду), занимается тем, что нужно сделать (и преуспевает) за счёт этого самого Принципа. Подобным образом, тот, кто райне голоден, скрывает (Имеется в виду «преодолевает») (свое) желание поесть.
Подобно тому как (существует) всезнание и т.д. относительно тела, управляемого этим (Принципом Спанды), так же и, если укорениться в собственном Высшем Я, оно будет (присутствовать) этим же образом везде.
Депрессия (подобна) вору в теле. Она проистекает из невежества. Если оно разрушается тем Unmeṣa --см. след. афоризм--, как может та (депрессия) существовать без (своей) причины?
То определённо должно быть познано как Unmeṣa, откуда происходит появление другого (осознания --согласно Kṣemarāja-- или мысли --согласно др. авторам--) в (личности), которая (уже) занята одной мыслью. Следует воспринимать то --Unmeṣa—самостоятельно.
Из этого (Unmeṣa) вскоре появляются Vindu («Бинду») --божественный свет, Nāda --божественный звук--, Rūpa --божественная форма-- (и) Rasa --божественный вкус-- как факторы, нарушающие покой воплощённой души.
Когда (Йог,) желающий увидеть, условно говоря, все объекты, пребывает (в состоянии) проникновения (во всех них), тогда, какой (смысл) много говорить (об этом)? Он испытает (это) сам!

Созерцая всё доступное своему восприятию с помощью знания, следует всегда оставаться бодрствующим (и) вкладывать всё в одну точку --в Спанду--. Следовательно, (такая личность) не обеспокоена другим.
Тот, кого Kalā лишила его величия, является объектом наслаждения --становится жертвой-- группы сил, происходящих из множества слов. (Поэтому,) он известен как paśu --ограниченное существо.
Возникновение идей, которое (происходит) в том (paśu, ограниченном существе, подразумевает) утрату силы Высшего Нектара Бессмертия. В связи с этим, (это ограниченное существо) становится зависимым. Сферой влияния этого (возникновения идей является) Tanmātra --тонкий аспект всего--.
Силы(возглавляющие «варги», группы букв) всегда готовы скрыть истинную природу этого (ограниченного существа), потому что не бывает возникновения идей без смешения слов.

Эта самая Сила, или Шакти, Шивы, чья природа — деятельность, обитает в paśu, (ограниченном сущесте) (и) сковывает (его). (Тем не менее, когда Шакти) познаётся как находящаяся (в paśu) в виде пути к своему Высшему Я, (то Она) приводит к успеху.
Полностью заблокированный и осаждённый Пуриаштакой (эпитет тонкого тела), который происходит из (пяти) Tanmātra --тонких элементов-- (и) обитает в уме, эго (и) интеллекте, покорный (paśu, ограниченное существо,) испытывает возникновение идей, происходящих из того (Пуриаштаки и сопровождаемое) наслаждением (удовольствием и болью, порождёнными этими самыми идеями). (Такое существо) трансмигрирует из-за присутствия того (Puryaṣṭaka). Итак, мы объясним причину этого растворения трансмиграции.
Но, когда (ограниченное существо) прочно укореняется в одной точке --в принципе Спанды--, тогда, контролируя исчезновение и появление того (Пуриаштаки, это существо) становится (настоящим) наслаждающимся (и,) как следствие, превращается во Властителя группы (śakti, то есть сил).

Часть IV: Эпилог
(Две заключительные строфы)

Я преклоняюсь перед этой восхитительной речью Гуру, (исполненной) множества слов (и соответствующего им) смысла, (которая) позволяет безопасно пересечь бездонный океан сомнения. Кроме того, (процесс) обретения этого сокровища знания, которое трудно достижимо, (вместе с актом) в конечном итоге сохранения (его) в пещере сердца, служит несомненно всегда во благо всего мира.

 

Свами Сатьянанда Сарасвати — Йога Нидра.

 

Намкай Норбу Ринпоче - Важность самонаблюдения
Полностью - тут:
https://blackwarlock.ru/threads/bon-ili-bon-po.1247/
https://nandzed.livejournal.com/8782271.html

В Учении Дзогчен мы постоянно говорим о нераздельности и важности соединения созерцания со всеми аспектами бытия.
Для объяснений я часто использую пример кристалла, из которого исходят разноцветные лучи – символ энергии цал. Что такое реальность? Реальность – это наша энергия. А что такое сострадание Бодхичитты? Сострадание – тоже наша энергия, подобная лучам, испускаемым кристаллом.

Намкай Норбу Ринпоче -Метод и энергия

Знание собственного существования – основополагающий принцип в практике йоги в целом и Янтра-йоги в частности. Каковы основные аспекты Янтра-йоги?
В тантризме энергию символизирует звук. Символы Тантры – ваджра и колокольчик. Посередине ваджры есть шарик, который символизирует тигле, пребывающее вне всяких ограничений и понятий. Действительно, геометрическая фигура с углами – это символ чего-то ограниченного, в противоположность кругу без углов, который пребывает вне границ. Вот почему в средней части ваджры находится шарик. В тантризме символ метода – ваджра с пятью концами сверху, пятью концами снизу и шариком посередине; он символизирует состояние каждого человека, как оно есть. Что означает слово «ваджра» на санскрите? Есть много толкований, но в основном оно означает нечто такое, что нельзя изменить никогда и ни при каких обстоятельствах. Его состояние всегда будет таким, как оно есть. Вот что такое ваджра. Почему его нельзя изменить? Потому что он не находится в рамках времени или относительного состояния. Все, что подвержено изменению, обязательно находится во времени, истинное же состояние этой вещи – за пределами времени. Итак, ваджра означает истинное состояние, и в качестве символа этого состояния мы используем образ ваджры.
Но есть и другой аспект, аспект функции, который в тантризме символизируется звуком, а символ звука – это образ колокольчика. Образ ваджры важен, потому что он символизирует метод, но образ колокольчика столь же, важен. Смысл колокольчика – звук: его образ символизирует звук. Что такое звук? Это нечто такое, что распространяется в виде вибраций, которые мы воспринимаем, но не видим. поскольку они не обладают ни формой, ни цветом.
Звук действительно может проникать в наше состояние и влиять на него. Итак, звук символизирует нашу энергию. Вот почему мы произносим мантры. Практически мантра и означает звук. Учителя, которые учили с самого начала и передавали силу мантры, для передачи ее использовали звук. И мы тоже сможем реализовать действие мантры. Таким образом, звук – это общий символ нашей энергии, и в тантризме колокольчик действительно символизирует нашу энергию.
В тантризме самое важное божество именуется Ваджрадхара, что означает «носитель знания». Светильнику не нужно думать: «Я хочу сиять и разгонять мрак». Если светильник зажжен, тьма уничтожается сама собой. Так же и со всем остальным. Что касается нашего изначального состояния, существует знание состояния созерцания, а также его функция, или энергия. Взятые вместе они называются ригпа, то есть знание состояния и всеобъемлющая мудрость, которую по-тибетски называют йеше или изначальное знание. Таким образом, метод и энергия, или ее функция, праджня, – подобны солнцу, которое имеет круглую форму и излучает свет, уничтожая тьму.
Ваджрадхара – руки его скрещены. Что это означает? Это означает отказ от принципов двойственности. Обычно думают: «Это мужчина, а это – женщина, это метод, а это – энергия». Но это не так уж важно: главное – оказаться в состоянии единства. Поэтому Ваджрадхару и изображают с ваджрой и колокольчиком в скрещенных руках. Когда есть такое понимание, Ваджрадхара становится символом нашего собственного существа.
люди не состоят из двух отдельных половин: у человека есть левая сторона и правая, и эти две стороны существуют в единстве. Итак, из этого вы можете понять, что означает единство. Если мы соединяем руки, то можно подумать, что мы временно соединили две разные вещи. Но чтобы быть человеком, необходимо одновременно иметь обе стороны, левую и правую, пребывающие в нераздельном единстве. Теперь вам понятно, что значит «быть в единстве».

Ваджранатха
Полностью - тут:
https://www.liveinternet.ru/users/tuvaresp17/post105742229/

Для последователей Бонпо является весьма характерным, что Дхарму, называется ли она по тибетски «chos» или «bon», они рассматривают не как что-то сектантское, но как представляющее Изначальное Откровение, снова и снова проявляющееся в разное время на протяжении истории человечества. Его Святейшество Далай-Лама убедил тибетское правительство в изгнании в Дхармасале признать Бон пятой тибетской школой, наряду с Гелугпа, Кагьюдпа, Сакьяпа и Ньингмапа.
Будда – это личность, которая видит и понимает вещи такими, какими они являются на самом деле, сами по себе, не искажёнными эмоциональными и интеллектуальными омрачениями, и это знание или гнозис (ye shes) – это то, что делает человека свободным. Буддовость – это кульминация и конечная цель человеческого развития, но в то же время, она и источник и основание подобного развития. Это – альфа и омега. Каждое существо обладает этой природой Будды в самом сердце своего бытия, как Изначальным Состоянием вне времени и обусловленности, но оно остаётся скрытым из-за омрачённости, накопленной с безначального времени. Но поскольку все без существа обладают природой Будды, все они в равной степени обладают возможностью действительной реализации Буддовости во всей полноте, а не только потенциально. «buddha» переводится как «очищенный» от тьмы невежества и заблуждений, словно личность пробудившаяся от сновидений, и «открываться и распространяться» в полное и незамутненное знание, подобно тому, как цветок лотоса раскрывается и расцветает в лучах утреннего солнца.

 

КРИЯ ЙОГА И СОЗНАТЕЛЬНОСТЬ

В этой части мы обсудим жизненно важный предмет. Это — сознательность, ибо она является основой как крия йоги, так и всех прочих медитативных техник. Способность быть свидетелем всех событий, независимо от того, внешние они или внутренние, с формированным отношением отделения от них, есть то, что называется концентрацией сознания. В общем целом, наше сознание постоянно исполнено потоком внешних раздражителей и внутренних переживаний. Это создает постоянный и неотвязный шум в нашем сознании, и все поле восприятия переполнено этой нескончаемой суетой, которая действует, как покрывало, наброшенное на истинные пласты человеческого существа. Это необходимо изменить путем медитативных практик и преобразования обыденной жизни. Практикующему следует выработать решение о принятии нового качества: качества свидетеля всех событий. И внешние, и внутренние раздражители, согласно своей эмоциональной подоснове, являются как бы горючим для наших ментальных операций.. Способность быть только свидетелем прекращает всякую эмоциональную привязанность, останавливает внутренний шум и успокаивает сознание. При этом покой и дхарана (концентрация) устанавливаются в сознании.

КОНЦЕНТРАЦИЯ СОЗНАТЕЛЬНОСТИ. КРАТКИЕ ОПРЕДЕЛЕНИЯ

Концентрация означает фокусирование внимания на одной точке или объекте, исключив при этом все иные — объекты и мысли. Зачастую концентрация ассоциируется с подавлением чужеродных мыслей. Сознательность же означает: 1) практику свидетельствования; 2) спонтанное состояние медитации, состояние полного внутреннего покоя вместе с высокой степенью бодрствования.

В контексте крия йоги под словом «сознательность» мы будем понимать первое определение, то есть то, где под сознательностью понимается процесс свидетельствования действий или мыслей. Это означает рассоединение самости с работой ума. Уму позволяется делать все, что он обычно делает, выполнять свое нормальное функционирование без какого-либо подавления. Вы отказываете ему только в одном — идентификации себя с ним. Такая сознательность может быть применена и в обычной ежедневной работе.

СОЗНАТЕЛЬНОСТЬ В ЕЖЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ

Постарайтесь развить как можно большую степень сознательности для обыденной жизни, не прекращая при этом обычной деловой активности. Работайте для того, чтобы работать, но и также старайтесь быть сознательным. И это будет означать покорение своего бушующего ума. Будьте внимательны и наблюдательны ко всякой мысли, эмоции и действию. Позвольте мыслям и эмоциям появляться без всякого на то осуждения, будучи полностью отделены от них. Если вы начнете осуждать их или менять на иные, то этим вы их будете только усиливать. Не подавляйте мысли, просто будьте отделенными от них. Позвольте всем эмоциональным импульсам и воспоминаниям подниматься в вашем сознании. Не боритесь с ними, только позвольте им возникать безо всякой на них реакции.

Ваш план жизни должен быть примерно следующим: действовать и думать, но находясь как бы вне действий и думания. Будьте отделены, будьте свидетелем. Это принесет мир в вашу жизнь и позволит сделать ваш ум более восприимчивым к практикам крия йоги. Отделение — это одно из важнейших положений, которое вам следует постепенно развивать. И от этого будет увеличиваться ваша способность поддерживать сознательность в обыденной жизни. В первое время, когда вы постараетесь быть сознательным, вы обнаружите, что сделать это достаточно тяжело. В этом главное — не беспокоиться и не расстраиваться. Для результатов необходимы время и практика.

СОЗНАНИЕ КРИЯ ЙОГИ

В медитативных практиках каждый должен исповедовать два метода: сознательность и концентрацию. Концентрация широко рекомендуется в традиционных текстах. Однако для большинства людей она невозможна, так как лишь только усиливает их беспокойство. Серьезные и мощные попытки концентрировать ум могут принести больше зла, чем добра, ибо это приведет к ментальному перенапряжению и расстройствам. Если вы постараетесь бороться с умом, то просто проиграете сражение.

Перед концентрацией ум должен быть очищен. Из него должны быть удалены все его внутренние раздражители, подсознательные желания, страхи и тому подобное. Все это достигается посредством практик сознательности. Благодаря им, ум со временем очистится и успокоится. Концентрация и сознательность — это два метода для медитации. Сознательность, однако, наиболее мягкий и доступный метод для большинства людей. Только те, кто уже успокоили и гармонизировали свой ум, могут позволить себе заняться концентрацией как средством медитации. Сознательность — это метод крия йоги. Она растворяет ум, проникая в него через заднюю дверь. По этой причине крия йога идеально подходит для современного человека.

В крия йоге вам следует сознательно отнестись к механике практик, дыханию, мантрам, движениям тела. Будьте внимательны и не попадайте под влияние внутренних чувств или внешних событий. Позвольте восприятию воспринимать, но будьте несколько в стороне от этого. Просто будьте сознательным по отношению к исполнению собственных практик. Не старайтесь концентрироваться. Будьте только свидетелем своего ума, внешних событий и исполнения практик. Это позволит вашим ментальным настроениям подниматься из подсознания, а затем возвращаться в свой собственный источник. Это приведет к успокоению. А уже после этого можно будет перейти к концентрации, которая получится сама. Не подавляйте ничего, выходящего из своего ума, даже если ваш ум совершает прыжки, подобно дикой обезьяне. Будьте сознательным и исполняйте свои ежедневные практики. В конце концов, сознание установится и станет мирным.

Целью крия йоги является вызвать состояние безмыслия. Но это состояние не должно явиться результатом подавления мыслей. Подавление мыслей подобно надавливанию на предмет, подвешенный в воздухе. Сначала он отодвинется, но потом снова вернется.

Состояние безмыслия позволит вам непосредственно воспринимать предметы таковыми, какие они есть. Мысли, на самом деле, это, как покрывало, которое накинуто на глубины человеческого существа. Это покрывало, достаточно грязное и скомканное, находится на окне и скрывает яркий солнечный свет. Состояние же безмыслия подобно полностью очищенному окну. И этого можно добиться через практики крия йоги. Не торопитесь вызвать состояние безмыслия, установив это себе за цель. Таким образом вы породите еще больше мыслей в своей голове. Просто исполняйте практики, наблюдая за тем, как появляются мысли. Просто будьте наблюдательны, без того, чтобы определять, нравится вам то, что появляется или нет.

ПОДАВЛЕНИЕ НЕЗНАЧИТЕЛЬНЫХ МЫСЛЕЙ

На определенной стадии при исполнении практик крия йоги вы обнаружите, что ваше сознание стало более спокойным, только несколько незначительных мыслей появляется там. В этом случае допускается их подавление. Обычно такая ситуация складывается после нескольких месяцев регулярных практик. Но, с другой стороны, это может произойти неожиданно, в определенный благоприятный период занятий. Вам не следует подавлять эмоционально глубокие мысли. Но незначительные могут быть просто смяты. Это можно трактовать на примере слона и муравья. Если, допустим, в вашем мире появляется слон, который начинает вам досаждать, в этом случае вам придется проявить такт и терпение. Вы будете наблюдать за ним внимательно и выбирать время, когда можно избежать контактов с ним и попытаться избавиться от него. Если же вам досаждает муравей, это совершенно иной случай. Отбросьте его и займитесь делами. В этом, собственно говоря, и состоит различие между значительными и незначительными мыслями. И вам следует подумать и решить, какие мысли являются незначительными по своей природе.

БОДРСТВОВАНИЕ И СОНЛИВОСТЬ

Одной из крупнейших проблем в крия йоге является сонливость. Есть такая тенденция в человеческой природе — легко проваливаться в состояние дремы, особенно при определенной ментальной релаксации. Большинство людей любит дрему. Однако состояние медитации посредством расслабленного бодрствования гораздо более приятно и выгодно. И более того, расслабленное бодрствование ведет к самопознанию и блаженству, в то время как сон, пусть даже десятилетиями длящийся, никогда не приведет к самопознанию. А, следовательно, должно оставаться сознательными во время практик, прилагая особые усилия, чтобы не провалиться в царство сна и приятных мечтаний. Вы получите гораздо больше выгоды, делая крия йогу с бодрствующим сознанием, чем со спящим. И проблемы ума могут быть разрешены, если будет бодрствование.

В крия йоге вам следует избегать тамасического состояния. Вам необходимо состояние «раджаса», ибо в этом состоянии ум свободен от мыслей и прогрессивно гармонизирован. Вы должны сознательно поддерживать этот процесс. Эта сознательность, в конце концов, приведет к медитации.

ПРИЯТНЫЕ И НЕПРИЯТНЫЕ УПРАЖНЕНИЯ

вам придется принимать подъемы и спады в своих эмоциях. Порой вы восторжены, порой угнетены. Это обычные процессы, происходящие в человеческом сознании. Спокойное наблюдение за этими процессами необходимо для очищения и разрешения ментальных проблем. Постарайтесь не беспокоиться, а плыть по течению своего состояния, принимая его и будучи сознательным.

Практика отстраненного принятия эмоциональных состояний и есть очищающий процесс на первой стадии самопознания. Если вы не пройдете через эти опыты, которые зачастую и гадки, и неприятны, то невозможно будет познать глубины своего ума. Эта практика должна быть постоянной, чтобы, по крайней мере, сглаживать состояние новых расстройств и эмоциональных бурь. Со временем сглаживание ментальной неустойчивости позволит вам медленно очистить ум. ...Позвольте всем страхам приходить и уходить. Будьте сознательны, не подавляйте их. Это важно.

Чем большее количество опытов вы проведете, тем большее количество негативных аспектов вашего ума вы сможете изжить, а, следовательно, продвинетесь по тропе успокоения и гармонизации. После прожития этих опытов ваша жизнь станет более гармоничной. Йогические практики станут более эффективны. А вся ваша жизнь станет постепенно изменяться в сторону медитации.

НЕДОСТАТОК ВРЕМЕНИ

Поначалу это должно занимать около 30 минут, но в дальнейшем число крий будет увеличиваться, а соответственно и практики станут длиннее. Полная программа крий занимает два часа и 30 минут. Соответственно, если вы исполняете половину, то вам нужен час и 45 минут. И это минимальное необходимое время. И если вы будете практиковать в один день 3 часа, а потом пропустите 5 рабочих дней, затем снова проделаете какую-то часовую практику, то получите очень скромный результат. Ибо для результата необходима работа, которая не терпит пробелов. Лишь в том случае, когда вы будете практиковать регулярно и с той продолжительностью по времени, с какой мы предписываем, только тогда вы получите чудесные изменения вашей жизни.

СВЕСТИ НА НЕТ ВСЕ КОНЦЕПЦИИ

Для того, чтобы получить большую пользу от практик крия йоги, необходимо прекратить излишние размышления и интеллектуальное балансирование между концепциями, идеями и верованиями. Это необходимо для того, чтобы добиться чистоты и восприимчивости. Всякая приверженность традициям и идеям должна быть прекращена, ибо это является могучим барьером между сознательным восприятием и тонкими аспектами вашего естества.

Позволим себе аналогию. Сравним ум с чашкой воды. вода наполнена разного рода частицами. Эти частицы есть, собственно, то, что представляют собой концепции и обусловленные рефлексы, которыми мы исполнены от начала нашего рождения. Этих частиц так много, что через воду невозможно смотреть. А если вода еще и постоянно перемешивается, то чистоты восприятия не добиться никогда. Частицы не смогут осесть на дно и придать воде свой естественный прозрачный цвет. То же самое происходит и со среднестатистическим умом. Он постоянно находится в состоянии ажиотажа. Но если концепции свободно осядут на дно и вода ума перестанет перемешиваться, то тогда мы получим ум именно таким, какой он есть, — чистым, как кристалл. Именно таковым и должно быть наше восприятие для того, чтобы осветить глубочайшие сферы нашего внутреннего существа.

Конечно же, нелегко распроститься со всеми нашими концепциями. Это займет время, как занимает время процесс успокоения частиц, движущихся в воде. Но вы поймете необходимость этого и предпримете все усилия. Скорость процесса напрямую зависит от величины приложения сознательных усилий.

Раману Махариши часто спрашивали, что нужно сделать для того, чтобы познать истину. Он же в ответ всегда подчеркивал: «Забудьте все концепции, которые вы знали. Интеллектуальные положения и фантазии наполняют наше сознание, подобно пыли и грязи. Отбросьте их или хотя бы не относитесь к ним серьезно. каждый, искренне ищущий мудрости, должен попытаться освободить свое сознание от привязанности к интеллектуальным точкам зрения».

Именно поэтому Тилопа сказал Наропе: «Смотри в зеркало своего ума».


Есть громадный смысл в этих словах, ибо здесь речь идет не просто о загрязненном или сломанном зеркале. Тилопа понимал под зеркалом поверхность, которая отражает реальность. Так что ваше сознание должно быть отполировано до такой степени, чтобы все концепции и условности были сметены с него прочь. Мы предполагаем, что вы — искренний искатель мудрости и примете решение отделить себя от интеллектуальных спекуляций. Используйте интеллект, но не основывайтесь на нем. Подходя к жизни таким образом, вы позволите практикам проявить себя с максимальной результативностью.

СТРЕМЛЕНИЕ И ТЕРПЕНИЕ

Никакой человек никогда не смог бы подняться к мудрости без стремления. Последователь йоги, мудрец, провидец, святой — все они переполнены желанием и стремлением познать. Но только когда их сильное желание пересекало границы обыденного восприятия, они восходили к мудрости. Это стремление необходимо. Без него вы вскоре отвлечетесь на другие вещи. Стремление крайне необходимо, ибо это движущая сила, которая позволит вам практиковать крия йогу через все сложности и перипетии нашей жизни. Это стремление даст вам силы противостоять всем шлакам и наслоениям, которыми исполнен наш ум.

КУЛЬМИНАЦИЯ ЙОГИ

Крия йога — это наука сама по себе. Она предписывает познание и искоренение заблуждений посредством очищения ума и идентификации себя с глубинными пластами собственного существа. Эта идентификация возможна только через личный опыт. Это то, что называют «ануграха» (милость). Наступит день, и вы предстанете перед лицом собственной свабхавы (истинной природы). Именно этой цели и служит крия йога. Практикующий спонтанно станет идентифицировать себя со своей реальной природой, несмотря на обстоятельства той жизни, в которой он пребывает. Этот опыт станет краеугольным камнем его мировоззрения, а его жизнь станет источником блаженства и мудрости. Крия йога — лишь ступень на этом пути.

 

НАДА САНЧАЛАНА (крия № 3)

На санскрите слово «нада» означает «поток»; в контексте данной практики оно означает поток сознания в форме звука «АУМ». А санскритское слово «санчалана» означает «вращение, движение». Таким образом, в переводе на русский язык «нада санчалана» означает «движение звука сознания».
Эта крия является первой в группе из трех крий: Нада Санчалана, Паван Санчалана и Шабдха Санчалана. Следующие друг за другом в предложенной последовательности, они вызывают постепенное развитие чувствительности психических каналов и чакр. Нада Санчалана готовит для последующих крий. Она предотвращает блокаду потоков праны, текущих по психическим каналам арохан и аварохан. Начиная с этой крий, у вас начнется увеличение тока чувствительности и целеустремленности ума.

УНМАНИ МУДРА

Слово «унмани» буквально означает «немысление, недумание», а посему эта мудра имеет перевод, как «состояние недумания» или «состояние медитации».
Физически эта мудра легка в исполнении. она делается следующим образом:
Широко, но без напряжения, откройте глаза. Сосредоточьтесь на бинду. Как только ваше сознание начнет скользить вниз по чакрам: аджна, вишудхи, анахата, манипура, свадхистана — к муладхаре, глаза начинают медленно закрываться. И хотя ваши глаза открыты, ваше сознание скользит по чакрам и следует по ходу канала аварохан... Получается так, что глаза ваши открыты, но смотрите вы внутрь себя. Ваши глаза должны постепенно закрываться или быть чуть-чуть открытыми, когда сознание достигнет муладхара чакры. Проделайте это на своем личном опыте. Когда вы будете делать это, вам не следует напрягаться. Исполняйте все легко и естественно, так, как получается.
Эта практика больше ментальная. Несмотря на то, что постепенно глаза закрываются, гораздо более важным является тот процесс, который вы совершаете ментально. Хотя глаза и открыты, вы практически ничего не воспринимаете из внешнего мира. Это и есть унмани мудра.
Состояние унмани получается само во время медитации. Хотя вы остаетесь как бы действующим в окружающем мире, но на самом деле вы находитесь в состоянии безмыслия. это называется «Унмани Авастха» (состояние безмыслия). Ум функционирует, но без каких-либо помех, конфликтных мыслей или анализирования. Вы сознательны, ум функционирует, но кажется, что его нет вовсе. В этом состоянии глаза воспринимают, но ничего не видят. Унмани – состояние за пределами мысли, медитация. Это состояние, где все воздействия и влияния объектов мира отсутствуют. Целью крия йоги и является вызвать состояние унмани, а унмани мудра — это достаточно простая техника, которая позволит провести этот опыт.

ДВИЖЕНИЕ ПО ПСИХИЧЕСКИМ КАНАЛАМ

В Нада Санчалана потребуется движение по психическим каналам арохан и аварохан. Арохан — это восходящий фронтальный поток, а аварохан — это нисходящий поток в области позвоночника.
В то время, когда вы будете двигать свое сознание по этим психическим проходам, постарайтесь почувствовать каждую чакру и ее поле — одну за другой, посредством могучего поля праны. можете представить каждый из этих центров, подобный бусинке, а все они вместе, составляющие форму «Чакра Кшекрам Малы» (гирлянду полей чакр). Представьте, что каждая бусинка протыкается и проходит насквозь через острую иглу праны. Это проникновение должно восприниматься больше на уровне чувств, чем на уровне мысли.

МЕНТАЛЬНОЕ ПОВТОРЕНИЕ

Когда ваше сознание достигнет бинду, то там, на верхушке канала арохан, вам следует ментально сказать слово «бинду» три раза.
По достижению муладхары, внизу канала аварохан, вам следует ментально повторить слово «муладхара» три раза.
И по мере того, как ваше сознание проходит через центр, следует ментально называть имя той чакры, через которую вы проходите.
ПЕНИЕ ЗВУКА «АУМ»
Как только ваше сознание начнет спускаться по каналам аварохан, вам следует начать петь мантру «АУМ». Звук должен быть долгим и резким в начале, когда вы находитесь в бинду. Но по мере движения сознания вниз по чакрам, звук должен приобретать менее резкий, гудящий отзвук. Постарайтесь почувствовать, как звук пронзает чакры одну за другой. Кроме того, вам нужно постараться идентифицировать звук с потоком праны. И звук должен закончиться, когда ваше сознание достигнет муладхара чакры.
Мы можем суммировать весь процесс по следующим ступеням: от бинду к аджне — это сильный и резкий звук, от аджны до муладхары — гудящий звук, сконцентрированный на области позвоночника.
Звук «АУМ» должен быть громким и проникающим. Именно тогда он сможет оказывать активные воздействия на чувствительность чакр. ...в этих случаях - «АУМ» громким шепотом.

ТЕХНИКА ИСПОЛНЕНИЯ

По завершении крии № 2 «Чакра Анусандхана» следует перейти непосредственно к Нада Санчалана. Не меняйте той позиции, в которой вы находитесь. Откройте глаза, обратите внимание на позвоночник, он должен быть прямым. Полностью выдохните. Наклоните голову вперед, однако не кладя подбородок на грудь. Зафиксируйте шею в этом положении. Позиция для головы должна быть таковой, как будто вы заснули в сидячем положении. Затем зафиксируйте свое сознание на чакре муладхара. Повторите ментально: «муладхара, муладхара, муладхара», сконцентрировавшись при этом на ней. Тело должно пребывать в неподвижности, а дыхание задержано, затем вдохните во фронтальный канал арохан, исполняя удджайи пранаяму. И как только ваше сознание начнет подниматься по полям чакр, начинайте ментально повторять их имена: свадхистана, манипура, анахата, вишудхи. Постарайтесь прочувствовать каждый центр, как бы пронзая его праной и сознанием. И как только ваше сознание начнет двигаться от вишудхи к бинду, начните медленно поднимать голову. Когда ваше сознание достигнет бинду, ваша голова должна быть поднята и должна смотреть вперед. Задержите дыхание на некоторое время. Задержав сознание на бинду, три раза повторите в уме: «бинду, бинду, бинду». Запомните: вам следует соблюдать полную концентрацию, соблюдая успокоение во всем теле и не двигая головой в то время, когда вы произносите «бинду, бинду, бинду».
Затем выдохните с громким звуком «АУМ». В результате исполнения звука вы должны почувствовать очень сильное давление на бинду. А звук «АУМ» должен исполняться по мере того, как сознание опускается вниз по каналу аварохан, по позвоночнику от бинду к муладхаре. Звук «ау» — первая часть «АУМа» должен исполняться по мере того, как сознание движется от бинду к аджне. А звук «м-м-м-м» должен исполняться по мере того, как сознание движется от аджны к муладхаре, становясь все более и более тонким по мере того, как сознание достигает муладхары. При достижении муладхары он должен быть исключительно тонким и нежным. По мере опускания сознания должна также исполняться практика унмани. И кроме того, называние каждого центра, через который проходит сознание: аджна, вишудхи, анахата, манипура, свадхистана. А когда сознание достигнет муладхары, мягко наклоните голову вперед. Откройте глаза, это и есть конец первого круга. По завершении первого круга движений, переходите тут же на второй. Повторите слова «муладхара, муладхара, муладхара», а затем с помощью удджайи пранаямы начинайте восходить по фронтальному каналу арохан. Так проделайте тринадцать раз, а затем переходите непосредственно к крие № 4.
ДЫХАНИЕ
Следует сделать краткую задержку дыхания, когда вы повторяете слово «муладхара» ментально три раза. Затем идет вдох посредством удджайи, который должен быть синхронизирован с подъемом сознания по каналу арохан. Затем снова идет короткая задержка дыхания на то время, когда вы ментально повторяете три раза «бинду». Потом следует выдох со звуком «АУМ» в то время, когда сознание направляется вниз по позвоночнику, по психическому каналу аварохан.
нужно проделать тринадцать полных циклов с помощью «малы» (гирлянды, четок).
На выполнение полных тринадцати циклов вам потребуется около семи-восьми минут.

Позвольте своим мыслям, но поддерживайте сознание практики. Если вы почувствуете Запомните — важно оставаться сознательным свидетелем собственных действий во время всех практик.

ПАВАН САНЧАЛАНА (крия № 4)

«паван» означает «дыхание, ветер»; «санчалана» означает «движение». «паван санчалана» — «движение осознанного дыхания». Это четвертая крия сразу после Нада Санчалана.

ПСИХИЧЕСКИЕ КАНАЛЫ СОЗНАНИЯ И МЕНТАЛЬНОЕ ПОВТОРЕНИЕ
Подобно крие № 3, вам нужно поднять сознание по каналам арохан и аварохан. Вам также нужно ментально повторять название каждой чакры и ее поля в тот момент, когда ваше сознание проходит через них. Этот процесс должен исполняться следующим образом. Когда сознание достигает муладхары, повторить: «муладхара, муладхара, муладхара». Затем сказать «арохан», перед тем, как вы начнете поднимать сознание по каналу арохан. Подъем по каналу арохан осуществляется на вдохе.
Прочувствует поле каждой чакры и повторяйте их названия: свадхистана, манипура, анахата, вишудхи, аджна.
Затем, когда ваше сознание достигнет бинду = «бинду, бинду, бинду». После этого =«аварохан» перед тем, как вы начнете опускать сознание по каналу аварохан. Опускать сознание по каналу аварохан следует на выдохе.
Прочувствуйте каждую чакру, одну за другой, и повторите: аджна, вишудхи, анахата, манипура, свадхистана. Затем этот процесс повторяется с «муладхара» три раза.

ВСПОМОГАТЕЛЬНЫЕ УПРАЖНЕНИЯ кхетчари мудра.

По завершении Нада Санчалана (крии № 3) следует перейти к Паван Санчалана. Заверните язык, как это положено в кхетчари мудра. Практикуйте кхетчари в течение всей практики.
Глубоко выдохните. Наклоните голову вперед, однако без напряжения. Направьте сознание в муладхара. Начните первый круг по каналу аварохан: «муладхара, муладхара, муладхара». с каждым произнесением слова «муладхара» как бы легонько ощупывать сознанием место положения муладхара. Затем произнесите «арохан». ощущайте поле каждой чакры и называйте их. должно создаваться ощущение непрерывного потока сознания, текущего от поля одной чакры к другой.
Как только сознание начнет двигаться от вишудхи к бинду, ваша голова должна начать медленно выпрямляться. При вхождении сознания в бинду голова должна легонько наклониться назад. Вдох должен быть закончен по мере того, как ваше сознание достигает бинду. Затем повторите: «бинду, бинду, бинду» с полным сознанием того, что сознание пребывает в области бинду.
Затем скажите «аварохан» и начните опускаться по позвоночному каналу аварохан. Опускание сознания по каналу должно быть синхронизировано с выдохом в удджайи. Будьте внимательны при прохождении каждой чакры и повторяйте ее название. Таким образом, ваше сознание начнет опускаться от бинду к муладхаре, и следует начать унмани мудру. По достижении муладхары глаза должны быть чуть прикрыты.
В муладхаре позвольте голове мягко наклониться вперед. Откройте глаза. Это окончание первого круга. Далее начните второй круг: «муладхара, муладхара, муладхара», потом скажите «арохан» и начните поднимать энергию по переднему каналу. Так проделайте сорок девять раз.

ДЫХАНИЕ
Дыхание удджайи должно быть исполняемо в течение всей этой крии. Задержите дыхание на короткое время, когда повторяете «муладхара». Затем вдыхайте, когда поднимаетесь по фронтальному каналу арохан. Задержите дыхание пока повторяете «бинду». Выдыхайте, как только вы начнете опускаться по позвоночному каналу аварохан.

следует проделать полных сорок девять кругов. это у вас займет двадцать пять-тридцать минут, в зависимости от глубины и протяженности дыхания.
В этой крие мы вам уже настоятельно советуем использовать малу.

ШАБДХА САНЧАЛАНА (крия № 5)

На санскрите «шабдха» означает «слово»; «санчалана» означает «вращение, продвижение». А посему эта практика может быть переведена, как «продвижение слова, исполненного сознанием». Вместо слова здесь — мантра «СоХам». Шабдха Санчалана может считаться как шестая стадия Аджапа Джапы.

ЧТО ТАКОЕ СОХАМ

«СоХам» называют аджапа гаятри — спонтанная песня дыхания. Это мантра, которая возникает при каждом вдохе и выдохе. Этот звук связан с естественным ритмом дыхания. И эту мантру каждый человек поет постоянно, независимо от того, знает он ее или не знает, хочет он этого или не хочет.
Во всех практиках сознание должно быть зафиксировано на чем-либо. Это должна быть фокусная точка, на которой колебания ума приводятся в порядок и целенаправляются. Для этой цели может быть использовано многое: мантра, ментальное представление божества или даже ваш большой палец. Но это «что-то» должно автоматически привлекать ваше внимание и постоянно вызывать воспоминания. И это не так чтобы очень легко. Сознание сопротивляется процессу концентрации, постоянно норовит убежать в сторону и блуждать. И символ, выбранный нами, легко забывается. Практикующий снова попадает в поток блуждающих мыслей. СоХам же — это идеальная мантра, потому что она исполняется независимо от сознания. Она может остановиться только тогда, когда остановится дыхание. А следовательно, СоХам напоминает, чтобы вы были сознательны.
Любая мантра может быть интегрирована с процессами дыхания для того, чтобы постоянно продуцировать воспоминания. Но СоХам, в отличие от всех остальных, возникает в сознании естественно, и поэтому это самая легкая мантра для большинства людей. Это уже проверено бесчисленным количеством йогинов за тысячелетия опытов. Мы настоятельно рекомендуем ее (а также мантру АУМ) для всех искренних садхаков. Постоянные воспоминания о ней ведут к дхъяне.

СоХам означает: «Я есть Шива (чистое сознание)» или «Я есть Он (чистое сознание)».
Смешение индивидуального и высшего сознания, указывает на союз Шивы и Шакти. Однако попытка понять это слово ментально приведет к заблуждению. Оно может быть понято только на интуитивном уровне. И только когда практикующий понимает ее трансцендентальное значение, только тогда она может быть использована как средство постоянной опоры и воспоминания. «Оно» означает постоянный поток дхъяны.
Если вы пожелаете и если ваше сознание полностью целеустремленно, вы можете погрузиться дальше в глубины и в реальное значение слова СоХам. Но это уже является методом джняна-йоги. Однако, и он не принесет результатов, если ваш ум напряжен и исполнен проблем, пусть даже если вы произносите это слово двадцать четыре часа в сутки. Только в том случае, если ваше сознание готово и ваше стремление достаточно мощно, только тогда вы поймете трансцендентальный смысл слова СоХам. Значение его подобно языку пламени, полосе активного света. Но для этого вы должны быть готовы. Тем, кто уже готов для этого типа практики, мы рекомендуем вхождение в СоХам как наилучшую садхану.
В Шабдха Санчалане не стоит беспокоиться о значении слова СоХам. Главное — быть сознательным и наблюдать за тем, как звук синхронизируется с дыханием

 

Основы буддийской тантры - Кедруб Дже

Полностью - тут:
https://web.archive.org/web/20160510171651/http://annutara.info/Nara/kedrub.htm
https://www.koob.ru/khedrup/osnovy_buddiyskoy_tantry



Кедруб Дже
Основы буддийских Тантр

Точка зрения Махаяны

В Махаяне существуют [школа] Парамита и [школа] Мантра.
Под школой Мантра Кедруб подразумевает все четыре подразделения Тантры: Крия-тантру, Чарья-тантру, Йога-тантру и Ануттарайога-тантру. Поэтому в начале данного раздела он даёт краткий очерк двух из этих подразделений./
...После этого Будды десяти направлений предложили Сарвартхасиддхе усиленно размышлять о смысле мантры «Ом! Я зарождаю мысль просветления». Выполнив это, он непосредственно постиг в состоянии равновесия свободу от случайного загрязнения в пустоте своего собственного высшего состояния ума. По выходе из медитации он непосредственно узрел эту свободу от случайного загрязнения в пустоте своего собственного высшего состояния ума в виде абсолютно полного лунного диска в собственном сердце. Тем самым он достиг «знания равности». Название этого абхисанбодхи — «просветление-откровение, происходящее от решимости обрести высшее просветление».
Кроме того, существует практика для обращённых, которые входят позднее. Начитывая «Ом! Я зарождаю мысль просветления». (Ом бодхичиттам у(т)падаями), они усиленно размышляют о свободе от случайного загрязнения в пустоте своего собственного высшего состояния ума, представляя в качестве символов согласные, которые принимают вид совершенно полного лунного диска в их собственном сердце.
После этого все Будды предложили ему усиленно размышлять о значении мантры («Восстань, о ваджра»). Выполнив это, он непосредственно увидел Самантабхадру предшествующей мысли просветления в виде вертикальной пятиконечной белой ваджры в собственном сердце. Тем самым он достиг «различающего знания» – сущности Амитабхи. Название этого абхисанбодхи – «просветление-откровение, происходящее от непоколебимой ваджры».
Кроме того, существует практика для обращённых, которые входят позже. Начитывая («Восстань, о ваджра») тишта ваджра, они усиленно созерцают пятиконечную белую ваджру в собственном сердце.
Затем они предложили ему усиленно размышлять о значении мантры («я состою из ваджры»). Когда он это выполнил, все составляющие ваджр тела, речи и ума всех Татхагат десяти направлений вошли в непосредственном видении в пятиконечную белую ваджру в его собственном сердце; и он непосредственно увидел эту самую ваджру, словно составленную тончайшими атомами ваджр всех Татхагат. Тем самым он достиг «знания исполнения обязанности» – сущности Амогасиддхи. Название этого абхисанбодхи – «просветление-откровение, происходящее от составления ваджры».
Кроме того, есть практика для обращённых, которые входят позже. Бормоча («я состою из ваджры»), они усиленно созерцают лучи света, исходящего во всех десяти направлениях от пятиконечной белой ваджры в их собственном сердце, в результате чего элементы ваджр тела, речи и ума всех Татхагат входят в пятиконечную белую ваджру их собственного сердца.
После этого все Будды десяти направлений предложили Бодхисаттве Ваджрадхату усиленно размышлять о смысле мантры («Ом! Я таков же, как все Татхагаты»). Когда он это выполнил, то благодаря преображению ваджры и луны в его собственном сердце, непосредственному его взору предстал Махавайрочана, Самбхогакая. [Бодхисаттва Ваджрадхату] стал Явленным Совершенным Буддой; тем самым он достиг «знания дхармадхату» – сущности Вайрочаны22. Название этого абхисанбодхи – «просветление-откровение, происходящее от равенства всех Татхагат»
Кроме того, существует практика для обращённых, которые входят позднее. Начитывая («Ом! Я таков же, как все Татхагаты»), они усиленно созерцают в своём собственном сердце преображение ваджры и луны в тело Махавайрочаны.
... Суть в том, что хотя можно обладать способностью достичь десятой ступени исключительно путём Парамиты, но для того, чтобы стать в конечном счёте совершенным Буддой, необходимо, без сомнения, вступить на несравненный (anuttara) путь Мантры. Иначе стать совершенным Буддой невозможно.

Рождение себя как божества

Собственная истинная сущность atma-tattva – это созерцание (bhavana), которое 1. свободно от таких понятий, как единственность и множественность; 2. устанавливает, что собственный ум пуст, поскольку такова его собственная природа. Кроме того, истинная сущность божества devata-tattva – это созерцание реальности созерцаемого божества и собственной истинной сущности как нераздельных и свободных от собственной природы. Эти две истинные сущности представляют собой божество сущности tattva-devata. Они равнозначны созерцанию пустоты в разделе высших Тантр, которое включает в себя начитывание «свабхавы» и «шуньяты»
Затем представляют, что созерцаемое (т. е. созданное медитацией) божество из сферы пустоты по своей сущности есть это самое божество, и что его аспект – это звучание начитываемой дхарани. Этот [аспект] как единственный объект медитации есть божество звука sabda-devata

Затем представляют, что собственный ум сам собой преображается в небе в лунный диск (candra-mandala), на котором созерцаемое божество и есть, в сущности, это самое божество. Созерцание его аспекта как букв начитываемой дхарани цвета жидкого золота есть божество буквы.

Затем представляют, что из этих букв исходят бесчисленные лучи света, концы которых испускают бесчисленные образы тела созерцаемого божества. Они очищают всех существ от их грехов, омрачений и страданий. Затем лучи вместе с божествами втягиваются обратно и поглощаются буквами. Луна вместе со своими буквами преображается в совершенное тело созерцаемого божества. Оно же как объект медитации – это божество формы rupa-devata.
Во время выполнения «приближения» посредством созерцания саморождения нужно созерцать только господина (prabhu).

Далее, если знают различные дхарани и мудры, то касаются ими: 1. макушки, 2. точки между бровями, 3. глаз, 4. плеч, 5. шеи, 6. сердца и 7. пупка. Будучи освящены таким образом, они становятся божеством мудры. Это равнозначно благословению аятан в высших тантрах.

Пранаяма

Что же представляет собой пранаяма? прана – это жизненный воздух, входящий через врата органов чувств indriya; аяма – это его распространение в области объектов (visaya) рассудочного мышления Связать или устранить пран-аяму означает не допустить выхода наружу жизненного воздуха и элементов мышления, удержать их внутри. Для чего её необходимо выполнять? Для того, чтобы упрочить объект медитации: в том числе, устранить привязанность к обычным видимым проявлениям и препятствия к преображению своего тела в тело божества. Необходимое условие такого упрочения – прекратить выход наружу элементов мышления.
Каков глубокий метод такого прекращения? Конь ума – это жизненный воздух; поэтому если жизненный воздух остаётся внутри, ум можно удержать, не давая ему воли. Вот почему практикуют пранаяму.
Каков способ этого созерцания? Следя за жизненными центрами тела, втягивают, вытесняя вниз, верхний жизненный воздух внутрь, к пупку, и подтягивают нижний жизненный воздух к пупку, вверх, а затем удерживают его там. Ум <yid> остается устремлённым исключительно на божество. После этого, когда больше невозможно удерживать жизненный воздух, его выпускают; во время расслабления ум направлен только на божество. Затем снова удерживают жизненный воздух внутри и выполняют практику точно так же.
«Погрузись в звук, ум и основу».
Составляющая «основы». Основа – это тело божества, в сердце которого расположен круг мантры. Есть «субъективная основа», созерцание себя как божества, и «объективная основа», созерцание божества перед собой.
повторяя дхарани, следует пребывать в её звучании.
Дхьяна сосредоточения на пламени
Созерцают себя как божество; в сердце представляют язык пламени и в нём распознают собственную истинную сущность; а сущность своего ума созерцают как звучание любой произносимой мантры.

Дхьяна сосредоточения на звуке

Созерцают себя как божество; внутри луны-мандалы представляют крошечное тело божества, подобного самому себе. В сердце божества представляют [пламя], а в этом [пламени] созерцают звучание дхарани. В данном же случае никакого начитывания нет: просто пребывают в звуках дхарани в пламени, которые слышатся словно со стороны. То же самое происходит и на стадии сосредоточения на пламени.
И в данном случае опять-таки его созерцают как звучание дхарани, а его сущность – как сущность собственного ума.
В данном случае ярко воображают тело божества и так далее, своим чередом. После этого удерживают ум исключительно на звуке. В случае же сосредоточения на пламени ум направлен и на пламя, и на звук.

Дхьяна, дарующая освобождение за пределами звука

самадхи, в котором неразрывна связь (покоя (samatha) и запредельного видения (vipasyana; lhag mthong), - костяк пути и Парамитаяны, и Мантраяны. Если благодаря своей способности созерцания в дхьяне сосредоточения на звуке практикующий может в действительности достичь очищения тела и очищения ума, он обретает полные качества шинэ.
В Крия-тантре созерцают тело как Великий Знак (maha-mudra), речь как мантру, а ум – как истинную сущность (tattva).
Поскольку это представляет собой созерцание пустоты, которая есть основа последующего слияния с Дхармакаей, то даёт свободу Дхармакаи, и поэтому такая медитация дарует свободу за пределами звука..

Основы Чарья-тантры

Здесь есть две стадии: йога с образами и йога без образов. Первая из них – йога божества, не определяемая пустотой; вторая – йога божества, определяемая пустотой. если выполнять созерцание пустоты перед йогой созерцания с образами, то лишь с её помощью не удастся перейти к йоге без образов.
Созерцают нераздельность собственной истинной сущности (atma-tattva), в которой заключают, что собственный ум лишён независимой природыи, и стинной сущности божества (devata-tattva), в которой [заключают, что] абсолютное состояние божества лишено независимой природы.
Созерцают свой ум в виде лунного диска в пространстве пустоты. На лунном диске представляют испускающий лучи света слог Ом золотого цвета. Эти лучи собирают и, благодаря их преображению, становятся Вайрочаной. его золотое тело восседает на троне из белого лотоса и луны. Это «собственная опора». Ещё её называют «мгновенно возникающее воспроизведение».
После этого перед собой созерцают Татхагату, подобного себе. Это другая (объективная) опора. Созерцание собственного ума в виде лунного диска в сердце [Татхагаты] есть «опора, погружённая (в сердце)». Расположение на этом [лунном диске] слогов начитываемой дхарани – это «погружение в звук». Сосредоточившись на всём этом, начитывают шёпотом и про себя, умом не отвлекаясь от божества. Повторять мантру следует сто тысяч раз.
Как прежде, из пространства пустоты рождают перед собой Победоносного Шакьямуни. Это «собственная опора». в сердце этого представляют лунный диск, похожий на двустороннее зеркало. Сосредоточивают на нём [внимание], созерцая собственное тело, пока оно не станет видеться как тело божества.
На лунном диске созерцают Вайрочану, как описывалось выше. Это «объективная опора». В сердце [Вайрочаны] представляют свой ум в виде лунного диска. Это «опора, погружённая в сердце». На нем представляют слоги дхарани. Это «погружение в звук». Повторять дхарани следует сто тысяч раз.

Основы Йога-тантры

Метод, с помощью которого было запущено Колесо Дхармы Йога-тантры
Если созерцать божество в соответствии с деяниями в мире Будды, но не применять четырёх мудр, то будет утрачена связь пути. Следовательно, необходимо вкратце их обсудить.

Дхарма-мудра

«Действенная причина» дхарма-мудры – это побуждение (samskara в качестве prerana) звуков произносимой мантры.
Метод запечатления мудры таков: представляют божество, а в его горле слог Хри (Hrih), из которого появляется красный восьмилепестковый лотос. Один лепесток, расположенный в направлении языка, превращается в язык, а над ним возникает белая пятиконечная ваджра, опирающаяся на губу. [Язык] благословляется начитыванием Ом ваджра джихва: «Ом! Ваджрный язык». Вокруг центра ваджры располагаются различные слоги Дхармы, такие как Vajrajnana (Ваджрное знание). Повторение [этих слогов] как слогов Дхармы представляет собой метод запечатления мудры.
В этом заключается практика приведения в действие махамудры, мудры Тела.
Путём йоги полной привязанности (anuraga) [к божеству] –
Стоит ли оно, сидит или просто пребывает –
Обретают все сиддхи.
Выражая речью Таковость,
Следует созерцать образ божества, стоящего или сидящего.
«Конечная причина» дхарма-мудры такова: тело превращается в аспект конкретного божества, а ум сосредоточивается на единственном объекте воспринимаемой истинной сущности. Практикующий представляет, что в состоянии недвойственности Тайного [психической составляющей] и Явного [физической составляющей] язык с ваджрой касается нёба, а потом крошечная ваджра (suksma-vajra) размером не больше ячменного зерна стоит на кончике его носа; практикующий созерцает [крошечную ваджру], пока не почувствует и не увидит её. Так благодаря применению дхарма-мудры «материализуются» самые большие сиддхи, что является мерилом «конечной причины».
«Материальная причина» – это созерцание божеств и пятиконечной «изначальной ваджры» в сердце каждого из них.
«Конечная причина» заключается в достижении твёрдости в йоге божества (devata-yoga) недвойственности Тайного и Явного, пока не станешь созерцать её как достигнутую. Поскольку это легко понять, подробные объяснения не требуются.

 

ПРОИЗНЕСЕНИЕ СЛОВА СОХАМ

Некоторые люди слышат «СаХам» вместо «СоХам». В принципе, это приемлемо и может использоваться в Шабдха Санчалане.
СоХам обязательно должен быть интегрирован с дыханием. При наличии практики удджайи пранаямы этот звук может быть услышан достаточно отчетливо. Попробуйте. Вы скорее всего услышите: Со — на вдохе и Хам — на выдохе.
В Шабдха Санчалане вы должны услышать «со» по мере вдоха, когда сознание движется от муладхары по фронтальному каналу арохан к бинду. Это должен быть длительный звук.
От муладхары к свадхистане этот звук должен быть выражен в звуке: «с — с — с». От свадхистаны к бинду он должен звучать, как долгое «о-о-о». Это произношение отражено на прилагаемом рисунке.
Звук же «Хам» должен исполняться на выдохе, когда сознание движется по позвоночному каналу аварохан от бинду к муладхаре. От бинду через аджну к вишудхи он должен звучать, как: «х — а — а — а». От вишудхи к муладхаре он должен быть слышим, как: «м — м — м». Это гудящий звук, вибрирующий в позвоночнике.
Звук СоХам не должен произноситься вслух. Это естественный звук дыхания. Звук должен быть таким, чтобы вы слышали его, а любой человек, стоящий очень близко к вам, пусть даже вплотную, не мог расслышать ничего.

ПСИХИЧЕСКИЕ КАНАЛЫ СОЗНАНИЯ
По мере того как вы вдыхаете, ваше сознание должно идентифицировать себя со звуком «Со» и подниматься по фронтальному каналу арохан. После оставления чакры муладхары следует прочувствовать мантру и дыхание, проходящее через свадхистану, манипуру, анахату, вишудхи и под конец бинду.
Когда вы выдыхаете со звуком «Хам», ваше сознание должно опускаться по позвоночному каналу аварохан. По мере того как вы покинете бинду, вы должны почувствовать мантру и дыхание, постепенно проходящее через аджну, вишудхи, анахату, манипуру, свадхистану и, наконец, муладхару чакры.
Здесь не должно быть никакого ментального повторения названий чакр и их полей... только осознание.

ТЕХНИКА ИСПОЛНЕНИЯ
удобно. Выпрямите спину. Откройте глаза, проделайте кхетчари мудру и удерживайте ее в течение всей практики. Выдохните глубоко, наклоните голову вперед. Прочувствуйте, направив сознание, муладхару чакру. С этого начнется ваш первый круг обращения энергии.
С помощью удджайи пранаямы вдохните и начинайте подниматься по каналу арохан. Услышьте звук «Со» и прочувствуйте, как он пронзает каждую чакру по мере восхождения. Когда ваше сознание начнет двигаться между полем вишудхи и бинду, медленно поднимите голову. Ваша голова должна быть поднята и смотреть вперед, когда сознание достигнет бинду. Мантра «Со» и вдох должны закончиться по мере того, как сознание достигнет бинду.
Осознайте ваше местонахождение в бинду в течение нескольких секунд.
Затем начните выдыхать с помощью удджайи по каналу аварохан. Примите к исполнению унмани мудру. Услышьте звук «Хам» и прочувствуйте, как он пронзает чакры одну за одной. Не должно быть никакого ментального называния чакр... только сознание. Ваш выдох и звук «Хам» должны закончиться, когда сознание достигнет муладхары. Склоните голову вперед. Откройте глаза. Удерживайте сознание на муладхаре в течение нескольких секунд. Это конец первого цикла. А теперь начните второй цикл. С помощью удджайи вдохните и со звуком «Со» начинайте поднимать сознание по каналу арохан.
Так проделайте пятьдесят девять (59) кругов. После этого перейдите к Махамудре.
ДЫХАНИЕ
В течение всей крии исповедуйте дыхание удджайи. Задержите дыхание на несколько секунд на чакре муладхара. Вдыхайте по каналу арохан. Затем задержите дыхание на несколько секунд, получив осознание нахождения в бинду. Затем выдохните по нисходящему каналу аварохан.
МЕНТАЛЬНАЯ СУМАТОХА
Если ваше сознание находится в состоянии разбаланса, позвольте звуку «СоХам» проявляться несколько громче, чем мы предписываем, а дыханию быть более частым. Когда напряжение спадет и ум расслабится, звук «СоХам» станет более тонким, а дыхание более медленным.
СОЗНАТЕЛЬНОСТЬ
Поддерживайте осознание мантры «СоХам», дыхания и психических каналов.
Вам следует проделать 59 (пятьдесят девять) полных кругов. Это займет в среднем от 25 (двадцати пяти) до 40 (сорока) минут, в зависимости от скорости дыхания.

МАХА МУДРА
(крия № 6)

НЕОБХОДИМЫЕ РАЦИОНАЛЬНЫЕ ОБЪЯСНЕНИЯ
Крии под номерами 1—5) связаны с отработкой пратьяхары — отвлечения сознания от восприятия внешнего мира и видений ума. Крии от № 8 и далее нацелены на вызывание дхараны и ментальной целеустремленности. Так что Маха мудра и Маха бхеда мудра — два промежуточных упражнения, которые разделяют высшие стадии познания от низших и помогают концентрировать ум. Они интенсифицируют сознательность.

«Маха мудра — это практика, которая очищает всю сеть нади (психических каналов), приводит к балансу иду и пингалу и поглощает расу (нектар блаженства) в такой степени, что это переполняет и пропитывает все существо».
«Дыхание должно идти сначала через левую ноздрю, а затем через правую. В этом случае задействуются каналы ида и пингала. Они приходят к балансу, а мудра получает свое полное воплощение».

ПРАКТИКА ВАРИАНТ № 1
ТЕХНИКА ИСПОЛНЕНИЯ
Поддерживайте позвоночник прямым. Ввергните язык в кхетчари мудру и удерживайте его там в течение всей практики. Откройте глаза. Глубоко выдохните. Задержите дыхание. Опустите голову вниз. Еще раз обратите внимание на муладхара чакру и на давление, оказываемое на нее посредством пятки. Такова стартовая поза для начала исполнения этой крии. Затем повторите в уме три раза: «муладхара, муладхара, муладхара». После этого вдохните с помощью удджайи пранаямы и начните посредством сознания подниматься по полям чакр канала арохан: свадхистана, манипура, анахата, вишудхи, бинду. Ментально повторять эти чакры не следует, достаточно лишь касаться сознанием. И как только ваше сознание начнет двигаться от вишудхи к бинду, ваша голова должна начать медленно подниматься. По приходу сознания в бинду и окончания вдоха, голова должна быть поднята и даже чуть-чуть откинута назад. Зафиксируйте свое сознание в бинду, задержите дыхание.
Повторите ментально: «бинду, бинду, бинду», а затем практикуйте мула бандху и шамбхави мудру до той поры, пока сможете удерживать дыхание

Когда вы говорите «шамбхави», ваше сознание должно быть зафиксировано на межбровном центре. Когда вы говорите «кхетчари», ваше сознание должно быть зафиксировано в самой дальней верхней части рта. Когда вы говорите «мул», ваше сознание должно быть зафиксировано на чакре муладхаре. Прохождение сознания через «шамбхави — кхетчари — мул» следует исполнить три раза. Когда ваша практика приобретет постоянство, эти три раза должны быть увеличены до двенадцати в течение нескольких месяцев или даже более. После проделанного верните свой взор в исходное, прекратив делать шамбхави мудру. Затем перестаньте делать мула бандху. Снова вернитесь сознанием к бинду и выдыхая с помощью удджайи пранаямы, позвольте вашему сознанию опускаться по чакрам позвоночного канала аварохан: аджна, вишудхи, анахата, манипура. никаких повторений названий чакр, только прохождение их сознанием. Как только ваше сознание начнет процесс опускания, начинайте выполнять унмани мудру. Когда же ваше сознание достигнет чакры муладхара, выдох должен быть закончен и голова мягко склонена вперед.
А теперь начните второй круг. Задержите дыхание. Зафиксировав сознание на муладхаре чакре, ментально повторите: «муладхара, муладхара, муладхара», затем позвольте вашему сознанию подниматься по фронтальному каналу арохан. И так повторите двенадцать раз. Не напрягайтесь.

ДЫХАНИЕ
В течение всей практики исполняйте удджайи пранаяму. Один полный круг должен быть равен полному вдоху и выдоху. Задержите дыхание, когда вы повторяете три раза «муладхара». Вдыхайте по фронтальному каналу. Задержите дыхание, когда три раза повторяете «бинду», и затем опускайте сознание через «шамбхави — кхетчари — мул». Выдыхаете по опускающемуся позвоночному проходу.
...И первый, и второй метод одинаково хороши. И тот, и другой оказывают постоянное давление на муладхару.
МЕНТАЛЬНОЕ ВОСПРИЯТИЕ МУЛАДХАРЫ
Через несколько месяцев практики вы обнаружите физическое сокращение мускул, расположенных в районе муладхара чакры. Когда вы сможете четко локализовать позицию муладхары и ваше восприятие станет более тонким, то тогда вы сможете просто «касаться» муладхары своим сознанием. И в этом случае уже не будет необходимости сжимать мускулатуру. Физическое ощущение сжатия мускулов в районе муладхары также поможет вам, если сознание блуждает то тут, то там. Со временем, когда ваше сознание станет более целеустремленным, ему будет достаточно даже легкого сжатия мускулов.
СОЗНАТЕЛЬНОСТЬ
Вы должны поддерживать сознательность:
1. Когда поток праны движется по каналу арохан и каналу аварохан; это должно быть синхронизировано с дыханием.
2. При ментальном повторении «муладхара, бинду, шамбхави, кхетчари, мул».
3. При движении головы.
4. При движении глаз в унмани мудра.
5. При фиксации завершенных кругов прохождения.
ПРОТЯЖЕННОСТЬ
Вы должны проделать полные двенадцать кругов в зависимости от того, какой вариант — вариант 1 или вариант 2 — вы избрали. Новички, которые будут продвигать свое сознание только три раза, продвижение по шамбхави, кхетчари и мул, затратят в общем целом семь минут на полный комплекс практики. Те же, кто делает двенадцать полных кругов, затратят на это примерно десять минут.
Мы полагаем, что ментально вы считаете каждый круг вашего сознания, возвращаясь к муладхаре.
Пение звука АУМ.

 

Сущность посвящения

После того как [ученик] соединился <с видьей>, при втягивании праны в срединный канал расплавленный белый элемент из середины лба достигает горла, и тогда появляется «радость» (ananda). После того он достигает сердца, и тогда появляется «высшая радость» (parama-ananda). Затем он достигает пупка, и тогда появляется «чрезвычайная радость». После того он достигает конца ваджрной драгоценности, и – благодаря соблюдению наставления не допускать его выхода наружу – в это время рождается знание «вместерожденной радости» (sahaja-ananda). Знание блаженства-пустоты, которое объединяет эту [радость] с пустотой, рождается во время посвящения в человеке с острыми способностями. Главное – это объединение четырёх радостей этого этапа с пустотой.
Действенность
Оно очищает всё видимое, составляющее загрязнения, которые препятствуют пробуждению к сущности блаженства-пустоты. Оно делает человека сосудом, годным для созерцания Ясного Света четвёртой стадии (krama). Оно накладывает отпечаток, который в слиянии на уровне плода осуществляет «вместерожденную» Дхармакаю.

Примечания

«Зерцалоподобная мудрость – это высшее познание того, что явления лишены собственной природы
«Равностная мудрость – это высшее познание того, что между собой и другими не разницы
«Различающая мудрость – это высшее познание того, что всеобщие признаки и личные признаки лишены собственной природы
«Исполняющая мудрость – это то, что осуществляет цель, не разделяя на себя и других
пятая мудрость – «знание чистого естественного пространства». Это вместилище остальных четырёх. В этом тексте четыре мудрости объясняются с точки зрения «знания чистого естественного пространства», в заключение чего оно отождествляется с великой нирваной.
«Ум просветления (бодхичитта) – это устремление к просветлению, сопровождаемое пустотой и состраданием.
Краткое описание четырёх действий «Ом! Да привлечёт ваджрный крюк, Джа!», «Ом! Да притянет ваджрный аркан, Хум!», «Ом! Да свяжет ваджрная цепь, Вам!», «Ом! Да покорит ваджрный колокольчик, Хо!»
смысл слова тантра равнозначен старому буддийскому термину сантана (samtana), «поток сознания».

Содержание

 

МАНДУКИ МУДРА
ИСКУССТВО СОСРЕДОТОЧЕНИЯ НА КОНЧИКЕ НОСА

Целью сосредоточения на кончике носа является успокоение мятущегося и вечно куда-то рвущегося ума. Другими словами, установление равновесия между идой и пингалой, привнесение баланса между экстровертностью и интровертностью.
«А почему, собственно, так? Почему для сосредоточения выбран именно кончик носа? Нос служит глазам своего рода путеводной звездой. Если практикующий не руководствуется ориентацией на собственный нос, то его глаза бывают обычно широко открытыми и смотрят в разные стороны настолько, насколько возможно. Но широко открытые глаза ничего не могут поймать в фокус и ничего не могут толком оценить.
Но тогда, когда веки закрыты только наполовину (а это происходит, когда глаза смотрят на кончик носа), оказывается, что сознание человека концентрируется наилучшим образом. Именно поэтому нос и является нашей путеводной звездой...» Из этого отрывка видно большое значение, придаваемое китайскими практиками ...ведет к пробуждению сушумны, а следовательно, впрямую ведет к правильному исполнению медитации. Это и есть цель сосредоточения на кончике носа в Мандуки мудре.

ТЕХНИКА ИСПОЛНЕНИЯ КРИИ
Проверьте, чтобы ваши ягодицы находились в полном контакте с полом (или с верхушкой свернутого одеяла). Поддерживайте спину и голову прямыми. Расслабьте руки. Откройте глаза. Выполните насикагра дриштхи. ( взгляд направлен на кончик носа)
Осознайте естественный поток дыхания, струящийся через ваши ноздри. Вам следует представить, что поток дыхания каждой ноздри встречается с другим в межбровном центре.
Там, когда вы вдыхаете, воздух, поступающий в каждую ноздрю, смешивается друг с другом. На выдохе воздух разделяется в межбровном центре и выводится порознь в каждую из ноздрей. Будьте полностью сознательны относительно этого потока дыхания, который то соединяется, то разъединяется. Прочувствуйте его. Параллельно прочувствуйте все имеющиеся запахи. На этой стадии крия йоги ваши чувства, включая обоняние, вырастут до очень приличных размеров.
Целью этого упражнения является попытка ощутить астральное тело. Оно имеет тонкий запах, который некоторые описывают похожим на аромат сандалового дерева. Продолжайте быть сознательным относительно и потока дыхания, и обоняния. Если глаза устали, расслабьте их на минуту и снова проделайте насикагра дриштхи. Продолжайте практику, пока вы не ощутите блаженство. Не останавливайтесь в своей практике. Результат вскоре придет к вам. И когда вы ощутите блаженство, вам необходимо перейти непосредственно к следующей крие.
Дыхание должно быть медленным и глубоким.
Вам следует четко осознавать и процесс дыхания и процесс обоняния.
Для этой практики не существует четко выраженной фиксации длительности. Ведь в результате действия данной крии вы должны ощутить блаженство. А оно может прийти когда угодно, может тут же, а может через 12 часов непрерывной работы. Поэтому у вас должен быть собственный отсчет времени для исполнения данной крии. Примерная приемлемая протяженность от пяти до десяти минут.

ПОЛОЖЕНИЕ ГЛАЗ
Глаза должны быть сфокусированы на кончике носа.
Если это будет делаться правильно, то тогда кончик вашего носа превратится в нечто подобное лингаму. Зафиксируйте свое сознание на этом «носовом лингаме».
Помните также, что глаза должны быть полузакрыты.

***
Слегка приоткройте рот. Медленно и глубоко вдохните ртом способом удджайи пранаяма. Представьте, что внутри вас проходит трубочка, которая связывает рот с муладхара чакрой. И как только вы это представите, ощутите, как дыхание направляется по ней к муладхара чакре. Дыхание должно быть аккумулировано, чтобы создавать давление на муладхару.
Практикуйте шамбхави мудру; поддерживайте ее в течение всей практики.
Вы должны быть сознательны относительно дыхания, межбровного центра (шамбхави мудра), физических движений, аккумуляции и распространения праны от муладхара чакры.
-------------------

НАУМУКХИ
(крия № 10)
На санскрите слово «нау» означает «девять»; «мукхи» означает «врата». Таким образом, данная крия может быть переведена как «мудра девяти ворот». «закрытие девяти ворот». Первые девять крий мы классифицируем как техники пратьяхары. Наумукхи же первая из группы крий, нацеленных на развитие дхараны (концентрации). С этой стадии и далее ум становится все более и более целеустремленным.

...Есть также и десятые врата, которые называются Брахма двара (дверь Брахмы) и ведут к мистическому или трансцендентальному опыту и реализации. В Наумукхи эти девять ворот временно закрываются. Это помогает открыть десятую дверь.

ВСПОМОГАТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ
В Наумукхи используют следующие вспомогательные техники:
1. Удджайи пранаяма.
2. Кхетчари мудра.
3. Мула бандха.
4. Ваджроли мудра.
5. Йони мудра.

Зафиксируйте свое внимание на муладхара чакре. Повторите «муладхара» три раза. на задержке дыхания. Затем вдохните способом удджайи пранаяма и начните продвигать сознание вверх по каналу арохан, как это показано на прилагаемом рисунке № 12. Ощутите прохождение вашего сознания через поля следующих чакр: свадхистана, манипура, анахата, вишудхи. Не называйте их ментально, лишь касайтесь сознанием по мере прохождения. Начинайте поднимать голову, когда сознание начнет двигаться от вишудхи к бинду (рис. № 12а). Вдох должен быть полностью завершен, когда сознание достигнет бинду. Задержите дыхание, закрыв большими пальцами уши, указательными пальцами глаза, средними пальцами ноздри, а безымянными и мизинцами рот (рис. № 12б). Не надо надавливать пальцами слишком сильно, достаточно лишь четко фиксировать положение закрытости «ворот». На этой стадии все «врата» пребывают закрытыми. Затем переведите внимание на канал аварохан.

Постарайтесь визуализировать блестящий медный трезубец (тришу), который располагается в области позвоночника, основанием своим упираясь в муладхару, а три зубца вытягивая над вишудхи чакрой (рис. № 12в).
Продолжайте задержку дыхания. От вишудхи трезубец начинает медленно подниматься вверх таким образом, что центральный зуб пронзает бинду. Как только трезубец пронзит бинду, ментально произнесите мантру «бинду бхедан» (буквально «пронзание бинду»). Прочувствуйте, как мантра начинает распространяться во все стороны от бинду (рис. № 12г). Когда же это произойдет, трезубец начинает опускаться в исходное положение, указанное на рисунке № 12в. Затем повторите подъем трезубца еще раз. Еще раз произнесите мантру «бинду бхедан». Затем снова опустите трезубец. Проделывайте эту манипуляцию с трезубцем настолько долго, насколько у вас будет хватать задержки дыхания.Рис. 12г
Уберите руки от глаз, ушей, ноздрей и губ и положите их на колени. Выдохните с помощью удджайи пранаямы и кхетчари мудры. В то же время начните двигать свое внимание по каналу аварохан в направлений следующих центров: бинду, аджна, вишудхи, анахата, манипура, свадхистана, муладхара. Осознайте прохождение каждого центра (рис. № 12д). Но не называйте его ментально. Выдох должен закончиться в муладхаре. Задержите дыхание, медленно наклоните голову вперед. Это и есть окончание первого цикла. Сразу же переходите ко второму циклу. Вдохните и позвольте своему сознанию двигаться по центрам фронтального канала арохан. Таким образом проделайте пять полных циклов.Рис. 12д

В течение всей практики придерживайтесь дыхания уджайи. Задержите дыхание, когда повторяете мантру «муладхара». Вдыхайте по фронтальному каналу арохан. Задержите дыхание, когда визуализируете трезубец и повторяете мантру «бинду бхедан». Выдыхайте, опускаясь по каналу аварохан.
Фиксируйте сознание на дыхании, чакрах, полях чакр, закрытии девяти ворот, трезубце и мантрах «муладхара» и «бинду бхедан».
Всего необходимо проделать пять полных циклов. Это должно занять что-то около пяти минут. Может быть немного больше, может быть немного меньше, в зависимости от вашей способности задерживать дыхание.

ОСОБЕННОСТИ ИСПОЛНЕНИЯ
1. Многие люди найдут, что провести полный цикл на одном дыхании достаточно сложно. Вы можете почувствовать даже легкое недомогание. И поэтому в начале ваших занятий, если таковое случится, лучше прервать практику на середине, нормально вдохнуть, выдохнуть и расслабиться. Очень важно помнить о необходимости быть полностью расслабленным.
2. Может быть и такое, что сначала вы сможете проделать только один полный круг вдоха и выдоха и вслед за этим почувствуете дискомфорт. В этом случае мы рекомендуем вам совершить одно дыхательное движение (то есть вдох и выдох) «впустую», но только тогда, когда ваше сознание достигнет муладхары. С течением времени, дополнительный вдох и выдох больше не понадобятся.
3. Может случиться и такое, что после задержки дыхания и визуализации трезубца вы ощутите дискомфорт или сложности с выдохом. Легкие покажутся как бы закрытыми. В этом случае мы рекомендуем вам сделать еще один маленький, короткий вдох, а потом проделать полный выдох.
4. Исключительно важно, чтобы ваша спина была полностью выпрямлена во время всего исполнения данной крии. Если спина не прямая, то ощущения пронзания бинду не возникает.
5. Особенно важно правильное исполнение ваджроли мудры. Это позволит увеличить результативность данной практики. Когда ваджроли мудра исполнена правильно, сокращение ваджранади может быть достигнуто без сжатия анального сфинктера. Полученное ощущение будет подобно электрическому току, бегущему по всей длине ваджранади в направлении головного мозга.
6. Постарайтесь прочувствовать свое сознание в момент пронзания бинду. Ощущение должно быть подобно электрическому шоку.

 

ШАКТИ ЧАЛИНИ
(крия № 11)
«движение праны» или «пробуждение кундалини».

УПОМИНАНИЯ В ПИСЬМЕННЫХ ИСТОЧНИКАХ
из Хатха-Йога-Прадипики: «Кундалини свернута кольцами и по форме напоминает змею. Когда Шакти движется, тогда имеет место реализация. В этом нет сомнения»
«Баларанда (кундалини) находится посередине между Гангой (идой) и Ямуной (пингалой). Когда они движутся, то достигают вверху Господа Вишну (источника света)»
"Без баланса между идой и пингалой. Кундалини не будет разбужена".

ВСПОМОГАТЕЛЬНЫЕ ТЕХНИКИ

Закройте глаза. Выполните кхетчари мудру. Глубоко выдохните. Наклоните голову вперед. Зафиксируйте сознание на муладхара чакре. Отсюда начинается первый цикл обращения энергии.
произнесите «муладхара, муладхара, муладхара». Когда вы начнете вдыхать с помощью удджайи пранаямы, позвольте вашему сознанию, подниматься по фронтальному каналу арохан. Осознанно проходите следующие центры один за другим: свадхистана, манипура, анахата, вишудхи. Должен быть только мягкий ток сознания Поднимайте голову, когда сознание начнет двигаться от вишудхи к бинду. Вдох должен быть закончен по достижении бинду. Задержите дыхание.
А теперь пусть ваше сознание движется по непрерывному замкнутому кругу, образуемому каналами арохан и аварохан. Параллельно постарайтесь визуализировать тонкую зеленую змейку, которая образует петлю, заглотив свой хвост. Продолжайте задерживать дыхание. Змея должна продолжать двигаться вниз от бинду к муладхаре по каналу аварохан, затем вверх от муладхары к бинду по каналу арохан. Движение змеи должно быть интегрировано с движением вашего сознания. Змея должна образовывать замкнутую петлю. При визуализации змея должна заглатывать собственный хвост. Позвольте этой змее совершать движения по непрерывному кругу. Если она будет двигаться несколько различными путями, позвольте ей это: ваша задача — только наблюдать. Может так случиться, что змея выскочит с местоположения каналов аварохан и арохан. Не обращайте внимания. Позвольте ей двигаться так, как ей заблагорассудится. Главное — оставаться сознательным.

Продолжайте эту визуализацию настолько долго, насколько удобно задерживать дыхание. Ни в коем случае не перенапрягайтесь. Затем Зафиксируйте сознание на бинду. Выдохните с помощью удджайи и затем пройдитесь сознанием по каждому центру канала аварохан в следующем порядке: аджна, вишудхи, анахата, манипура, свадхистана, муладхара. Выдох должен быть закончен, когда сознание достигнет муладхары. Спокойно опустите голову в нормальное естественное положение. Это окончание первого круга. Затем сразу же перейдите к исполнению второго круга. повторите «муладхара» три раза, а затем с помощью удджайи пранаямы начинайте поднимать сознание по центрам канала Арохан. Проделайте пять полных циклов. Поддерживайте правильное дыхание с помощью удджайи пранаямы в течение всей практики. Задерживайте дыхание, когда повторяете мантру «муладхара», вдыхайте по восходящему каналу арохан, задерживайте дыхание, когда визуализируете движение внутренней змеи, выдыхайте, когда опускаетесь по каналу аварохан.

Когда вы достигнете мастерства в исполнении данной крии, то тогда пять циклов будут равны пяти полным вдохам и выдохам.
Необходимо осознавать процессы дыхания, центры в каналах арохан и аварохан, мантру «муладхара», физические движения головы (ее подъем и опускания), а также визуализацию психической змеи.
Если вы начнете практики крия йоги прямо с Шакти Чалини, то визуализировать змею будет достаточно тяжело. Если вы не можете увидеть змею, со временем это произойдет.
Проделайте пять полных кругов. Это займет приблизительно пять минут, в зависимости от вашей способности задерживать дыхание и умения контролировать выдох и вдох.

ШАМБХАВИ
(крия № 12)

Шамбхави — это имя жены Шивы. Она известна под многими именами, такими, как Парвати, Шакти, Ума и другими. Она символизирует собой энергию и весь мир явленных предметов, в то время как Шива представляет из себя чистое сознание. Они являются двумя сторонами существования.
Крия № 12 посвящена Шамбхави, так как без ее силы все крий, да и все йогические практики бессмысленны и бессильныНа русский язык эта крия может быть переведена как «лотос Шамбхави» или «лотос Парвати».

ВИЗУАЛИЗАЦИЯ
В этой крие вам будет необходимо визуализировать лотос, растущий по позвоночнику, с корнями, находящимися в муладхаре, и цветком, находящимся в сахасраре. Поначалу это будет тяжело, но со временем будет становиться все легче и легче. Вы должны сосредоточиться на чида акте (пространстве сознания), находящемся непосредственно перед закрытыми глазами, и прочувствовать пространство как вне вашего тела, так и внутри него. Затем вам необходимо прочувствовать лотос, находящийся в чида акше, но таким, чтобы его местоположение было и в позвоночнике.
Если вы никогда не видели лотос, то вы можете визуализировать любой другой вид цветка.
ТЕХНИКА ИСПОЛНЕНИЯ
Сядьте в удобную позу. Продолжайте держать глаза закрытыми. Обратите внимание на то, чтобы спина оставалась прямой. Выполните кхетчари мудру. Рис. 14

Постарайтесь визуализировать лотос, растущий в позвоночнике. Корни белого или зеленого цвета должны распространяться во все стороны вниз от муладхара чакры. Длинный, тонкий зеленый стебель поднимается вверх, начинаясь от муладхара чакры и заканчиваясь под сахасрарой. Цветок лотоса пребывает в бутоне. Вокруг бутона находятся несколько светло-зеленых молодых лепестков. Основные лепестки — нежно розового цвета с красными прожилками. Постарайтесь визуализировать весь лотос от корня до цветка в чида акше. Однако параллельно у вас должно быть также ощущение, что он растет и в позвоночнике.
Глубоко выдохните. Зафиксируйте свое сознание на муладхаре. Визуализируйте корни лотоса. Вдохните глубоко с помощью удджайи пранаямы и позвольте сознанию постепенно подниматься по стеблю лотоса, находящемуся в позвоночнике. Если возможно, то постарайтесь представить, что вы движетесь вверх внутри самого стебля. Медленно поднимаясь по стеблю, вы как бы поднимаетесь внутри самого себя посредством своего вдоха. По окончанию вдоха ваше сознание должно достигнуть верхушки стебля непосредственно под бутоном. Задержите дыхание. Зафиксируйте свое сознание на сахасраре. Цветок, который только что был закрыт, начинает медленно распускать свои листья и показывать свое прекрасное естество. Как только он раскроется, вы увидите желтые тычинки, находящиеся в центре цветка. Цветок закрывается, а затем снова начинает открываться. Постарайтесь добиться такого ощущения, чтобы вы воспринимали лотос как изнутри, так и снаружи. Наблюдайте за тем, как лотос открывается и закрывается, до той поры, пока у вас хватает силы задерживать дыхание. В этот момент лотос должен принять форму бутона.
Затем вы начинаете выдыхать с помощью удджайи пранаямы, позволив своему сознанию медленно скользить по стеблю позвоночника в направлении муладхары. Выдох должен быть закончен, когда вы достигнете муладхары. Таково окончание первого круга. Сразу за этим приступите к исполнению второго круга.
Задержите дыхание на несколько секунд, пока визуализируете корни, распространяющиеся во все стороны от муладхары. Затем вдохните и поднимайтесь по стеблю лотоса снова. Так проделайте одиннадцать полных кругов.

ДЫХАНИЕ
В течение всей практики исполняйте удджайи пранаяму. Задерживайте дыхание, когда визуализируете корни лотоса. Вдыхайте, когда восходите по стеблю. Задержите дыхание, когда визуализируете открытие и закрытие цветка. Выдыхайте, когда опускаетесь по стеблю.
Будьте сознательны относительно дыхания. Осознавайте весь лотос: корни, стебель, цветок; параллельно осознавайте весь дыхательный процесс.
Всего следует проделать одиннадцать кругов. Это займет около одиннадцати минут или немного более.

АМРИТ ПАН
(крия № 13)

«амрит» означает «нектар», «пан» означает «пить маленькими глоточками». «Амрит «наслаждение каплями нектара».
Амрита это божественный поток, который несет с собой бессмертие. Он называется эликсиром жизни или нектаром богов, нектаром бессмертия, амброзией. В ведах она Сома опьяняющий поток блаженства. В христианстве и тантре он символизируется вином. Многие поэты восхваляли «сладкое вино», которое несет невыразимое счастье. Иисус Христос говорил: «Всякий, кто будет пить воду, которую я дам ему, тот не будет жаждать вовек. Вода, которую я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Евангелие от Иоанна, 4:14).

ЛАЛАНА ЧАКРА
Амрита ниспадает с бинду на вишудха чакру и хранится она в маленькой чакре, называющейся Лалана, расположенной в гортани. Лалана расположена в области гортани, наверху и в самой задней части рта. Именно в этот район происходит надавливание языком во время практики кхетчари мудра. Это место хранения Амриты, а крия Амрит Пан прямо направлена на то, чтобы стимулировать эту чакру и продуцировать обильный поток Амриты.
Лалана чакра связана с вишудхи чакрой посредством психического канала (нади), называемого каналом нектара. Он начинается от вишудхи чакры на позвоночнике, на тыльной стороне шеи и идет непосредственно к Лалана чакре в палатальную область, где и заканчивается.

ТЕХНИКА ИСПОЛНЕНИЯ
Оставайтесь в удобной асане. Сохраняйте глаза закрытыми. Поддерживайте спину прямой, а голову устремленной взглядом прямо вперед. Выполните кхетчари мудру, надавив языком твердо, но не сильно на дальнюю часть неба. Зафиксируйте свое сознание на манипура чакре, расположенной на позвоночнике. Глубоко выдохните. Отсюда начинается первый цикл движений. Постарайтесь прочувствовать манипура чакру. Затем вдохните с помощью удджайи пранаямы и представьте, что вы направляете поток энергии вверх от манипура чакры через анахату к вишудхи. Вы должны чувствовать, как этот поток движется вверх посредством силы вдоха удджайи. Вдох должен быть закончен, когда сознание достигнет вишудхи.
Задержите дыхание на короткий период времени и зафиксируйте свое сознание на вишудхи. Прочувствуйте поток нектара, который становится холодным, как лед. Затем выдохните с помощью удджайи и прочувствуйте, как холодный нектар начинает струиться по «каналу нектара» от вишудхи к Лалана чакра. Синхронизируйте поток нектара с выдохом. Когда ваше сознание достигнет Лаланы, вы должны ощутить дыхание и нектар, разошедшиеся порознь и растворившиеся.
Помните, Лалана чакра расположена там, где кончик языка достает до дальнего края неба. Затем ваше сознание должно быть возвращено обратно к манипура чакре. Таково окончание первого круга движений. Затем начните второй круг. После фиксации сознания на манипура чакре через небольшую задержку дыхания вдохните и поднимайтесь к вишудхи. Таким образом выполните девять полных проходов. В течение всей практики следует придерживаться способа удджайи пранаямы. Задержите дыхание, когда зафиксируете сознание на манипура чакре. Вдыхайте от манипуры к вишудхи. Задержите дыхание, когда зафиксируете дыхание на вишудхи чакре. Выдыхайте от вишудхи к Лалана чакре через «канал нектара».
Осознавайте дыхание и поток нектара.
Сделайте девять полных проходов. В целом это займет у вас около пяти минут.

 

ЧАКРА БХЕДАН
(крия № 14)
Слово «чакра» на санскрите означает «психический центр», а «бхедан» означает «пронзать, протыкать». Так что практика Чакра Бхедан может быть переведена как «пронзание психических центров».

l. Ha вдохе сознание движется от свадхистаны вниз к муладхаре, а затем вверх по фронтальному каналу арохан к вишудхи, проходя все поля чакр по очереди.
2. На выдохе сознание устремляется вверх от вишудхи к бинду, а затем вниз по позвоночному каналу аварохан к свадхистане, соответственно проходя по нисходящей чакры одну за одной. Как мы видим, дыхание движется по обоим психическим каналам, но особым путем.
ПОЛОЖЕНИЕ ФИЗИЧЕСКОГО ТЕЛА
Наилучшим положением являются падма-асана, сиддха-асана или сиддха-йони-асана. Если вы не можете принять эти асаны, сядьте в любую другую, удобную для вас асану. Однако лучше оставаться в той асане, которую вы использовали в предыдущей крие.
НЕПРЕРЫВНОСТЬ
Как только вы закончите предыдущую крию Амрит Пан, сразу же начните исполнять Чакра Бхедан. Не позволяйте вашему телу и сознанию расслабляться.
ТЕХНИКА ИСПОЛНЕНИЯ
Оставайтесь в той асане, в которой вы были в предыдущей крие. Держите голову устремленной вперед. Глаза продолжают оставаться закрытыми. Продолжайте исполнять кхетчари мудру и удджайи пранаяму. Выдохните. Зафиксируйте свое сознание на свадхистана чакре.
Затем, по мере того, как вы начинаете вдыхать, двигайте свое сознание вниз от свадхистана чакры к муладхаре чакре, затем вверх по следующим полям чакр передней линии тела: свадхистана, манипура, анахата, вишудхи. Этот процесс показан на рисунке № 16. Осознавайте прохождение каждого центра. Прочувствуйте, как будто вы пронзаете их своим дыханием. Не останавливайтесь ни в одном из центров. Представьте, что ваши дыхание и сознание подобны длинной тонкой нити. Вдох должен закончиться в поле чакры вишудхи.
Затем немедленно начните выдох. Сознание должно двигаться вверх к бинду, а затем опускаться вниз по следующим чакрам позвоночника: аджна, вишудхи, анахата, манипура, свадхистана. Весь процесс показан на рисунке № 16а. Выдох должен быть закончен на чакре свадхистана. Таково окончание первого цикла движений.

Затем сразу же перейдите ко второму циклу. Вдохните от чакры свадхистаны к муладхаре и поднимайтесь по фронтальному каналу. Ваше сознание должно двигаться круг за кругом, постоянно, без перерывов. Так проделайте пятьдесят девять (59) полных циклов.
В течение всей практики исполняйте удджайи пранаяму. Дыхание должно быть разнесено по разным психическим каналам так, как это описывалось выше.
Осознавайте постоянный поток дыхания, движущийся по каналам арохан и аварохан, пронзая чакры и их поля.
В среднем на исполнение пятидесяти девяти (59) полных циклов вам потребуется от двадцати до тридцати минут.

СУШУМНА ДАРШАНА
(крия № 15)

Сушумна — это некий средний путь между идой и пингалой и их аспектами в человеческой жизни. Это своего рода тончайший путь, подобный лезвию бритвы, по которому практикующий должен двигаться для того, чтобы иметь прогресс в своей духовной жизни. Если вы покинете путь сушумны, то тогда, по сути дела, вам закрыт путь к познанию своего внутреннего существа. «даршана» означает «видение». А посему эта практика может быть переведена как «видение канала сушумна».
Эта практика основана на полной ментальной визуализации. Многие найдут, что это слишком сложно для них. Пожалуйста, не беспокойтесь. Это только кажется. Вам стоит лишь приложить усилия.
РАЗВИТИЕ ВИЗУАЛИЗАЦИИ ЧАКР
начинайте практиковать тратаку. Сосредоточьтесь на изображении чакры муладхара, не моргая глазами в течение нескольких минут. Затем закройте глаза и постарайтесь визуализировать эту чакру (ее изображение) внутри себя. Если вам это не удастся, снова откройте глаза и снова пристально вглядывайтесь в изображение муладхары чакры на рисунке. Через несколько минут снова закройте глаза и постарайтесь визуализировать то же самое изображение на своем зрительном экране. Если опять не получится, снова откройте глаза и продолжайте в той же манере столь долго, сколько у вас хватает времени. На следующий день повторите то же самое с чакрой свадхистана. Соответственно дальше работайте в этой же последовательности чакр с периодом: одна чакра в один день. На восьмой день вы должны постараться визуализировать сахасрару. Если вы не сможете визуализировать эти чакры, вам следует провести восемь следующих дней за визуализацией каждого рисуночка снова по очереди: один день на один рисунок. Продолжайте эту работу в течение недель и даже месяцев до той поры, пока не сможете получить отчетливое внутреннее представление. Это отличная йогическая садхана сама по себе. В конце концов способность визуализации чакр появится.
Оставайтесь в удобной позе. Храните глаза закрытыми, спину прямой, а голову устремленной лицом вперед. Дышите естественно. Осознайте область центральной точки муладхара чакры. Постарайтесь визуализировать изображение муладхара чакры на рисунке, затем перенесите его внутрь. Вы должны увидеть четыре красных лепестка лотоса и змею, обернувшуюся вокруг лингама, находящегося в центре лотоса (рис. 17). Затем осознайте центральную точку чакры свадхистана в основании позвоночника. Постарайтесь визуализировать соответственный символический рисунок. Вы должны увидеть на темно-голубом фоне шесть ярко-красных лепестков, а в центре чакры покоящийся океан, над ним звездная ночь со множеством звезд и месяцем (рис. 17а). Далее перейдите к центральной точке манипура чакры. Осознайте ее местоположение на позвоночнике с противоположной стороны пупка. Вы должны увидеть десять желтых листков на красном фоне, а в центре — яркое пламя (рис. 17б).

Затем перейдите к центральной точке анахата чакры, расположенной на позвоночнике прямо напротив середины груди. Вы должны визуализировать двенадцать голубых лепестков на оранжевом фоне, а в центре увидеть мерцающий огонь — акханда йотир (внутренний огонь); а также увидеть два совмещенных треугольника (рис. 17в). Далее проследуйте к центральному пункту вишудхи чакры, расположенному на позвоночнике, сзади гортани. Визуализируйте шестнадцать фиолетовых лепестков на зеленом фоне; в центре находится белая капля, которая является нектаром, поступающим из бинду (рис. 17г).

Далее продвиньтесь к аджна чакре, находящейся на верхушке позвоночника. Визуализируйте два серебряных лепестка на красном фоне. Один лепесток являет собой солнце, другой лепесток являет собой полную луну. В центре находится лингам и символ «АУМ» (рис. 17д).

Далее проследуйте к бинду, расположенной на затылке головы. Визуализируйте большую каплю нектара на темно-голубом фоне (рис. 17е).

И под конец достигнете сахасрары на верхушке головы. Визуализируйте тысячелепестковый лотос, распространяющий во все стороны от центра свои лепестки без какого-либо ограничения (рис. 17ж). Как завершение этой практики, постарайтесь визуализировать все изображения совместно.

Если вы не можете визуализировать чакры, то тогда вам следует уделять по полчаса для данной практики. С приходом опыта это займет у вас около десяти минут.

ПРАНА АХУТИ
(крия № 16)

«ахути» означает «вливание» или «впрыскивание». А посему данная практика может быть переведена как «вливание тонкой праны». Вы не сможете добиться успеха в медитации крия йоги без этого вида праны. По милости свыше мы можем наполнить этой праной все наше существо. Посредством Прана Ахути практикующий взывает к потоку божественной энергии, которая способствует коренным изменениям в его существе. Эта практика одновременно и символична, и возвышенна.
ТЕХНИКА ИСПОЛНЕНИЯ
Оставайтесь в удобном положении. Сохраняйте глаза закрытыми. Дыхание должно быть нормальным и естественным. Представьте, что божественная ладонь находится над вашей головой. Ощутите мягкое прикосновение этой ладони. Почувствуйте, как из этой руки исходит тонкая прана. Ощутите, как она исходит в ваши тело и ум. Далее эта прана ниспускается по позвоночнику (рис. 18).

Поначалу вы можете просто представлять течение данной энергии. Но с практикой это ощущение действительно возникнет, и вы познаете могучую энергию, текущую вниз по телу. Эта энергия сложна для описания, но может быть выражена в виде холодных или горячих волн, подобных электрическому току, потоку жидкости или ощущению мурашек, бегущих по коже.
Кроме того, это упражнение может вызвать ощущение, подобное небольшому удару электрического тока или содроганию. Это обычное явление, не беспокойтесь по этому поводу. В конце концов вы ощутите, как прана проходит по всему вашему телу, вплоть до муладхара чакры. Это и будет окончанием практики.
Следует осознавать только поток праны, насыщающий тело и текущий вниз по позвоночному каналу.

СВАРУПА ДАРШАНА
(крия № 18)
«правильное восприятие самого себя».
ТЕХНИКА ИСПОЛНЕНИЯ
Сядьте удобно. Продолжайте сохранять закрытыми глаза. Осознавайте свое физическое тело и ничего более. Добейтесь всеобщего, глобального восприятия своего тела. Ваше тело полностью обездвижено. Оно устойчиво, подобно громадной скале.
Осознавайте свое тело... и неподвижность. Осознавайте все свое тело... и неподвижность. Ощутите устойчивость тела... и неподвижность. Параллельно осознавайте собственное дыхание. Ваше дыхание идет внутрь... и наружу. Наблюдайте за постоянным ритмическим током вашего дыхания и ощутите устойчивость всего тела.
Постепенно ваше тело становится жестким, а мускулы кажутся как бы замороженными. Каждая часть вашего тела становится твердой... но это скорее не физическая, а психическая твердость. Вы становитесь как бы замкнуты в бандху... психический замок. Не забывайте соотносить сознательность с дыханием. Вы будете чувствовать себя все жестче и жестче, а ваше сознание будет все больше и больше трансформироваться в дыхание. Не требуется никаких усилий. Тело само становится твердым. Постепенно ваше тело становится настолько твердым и жестким, что вы ощущаете себя подобно каменной статуе. Вы обнаруживаете полную невозможность двигать свое тело. На этой стадии перейдите к следующей крие.

ЛИНГА САНЧАЛАНА
(крия № 19)
«расширение и сжатие астрального тела». А это ведет к высшему восприятию.

В конце Сварупа Даршана ваше тело должно быть жестким и неподвижным, как скала. Сразу за этим начинайте Линга Санчалана. Глаза должны оставаться закрытыми. Сознание должно быть зафиксировано на дыхании. У вас должно быть ощущение, что все делается спонтанно, без воли и усилий. Спонтанно и без усилий получается удджайи пранаяма и кхетчари мудра. Ощутите, как ваше тело вдыхает и выдыхает. На вдохе представьте, что каждая часть вашего тела получает кислород. А на выдохе воздух исходит из него, из каждой его клеточки, из каждого сосудика. Это представление должно быть недолгим (рис. 20).

Вы должны ощутить, что ваше тело расширяется на вдохе и сжимается на выдохе. И в то же самое время ваше тело, ваше физическое тело остается жестким и неподвижным, как каменная статуя. Казалось бы двойственная ситуация: как ваше тело может оставаться одновременно жестким и расширяющимся и сжимающимся? Ответ прост. На самом деле расширяющимся и сжимающимся является астральное тело, а жестким и неподвижным — физическое. Наблюдайте этот процесс. Постепенно ритмические расширения и сжатия должны становиться все более интенсивными и все более ярко выраженными. Увеличивайте расширение астрального тела, однако помните, что оно должно соответствовать сжатию. Будьте особенно внимательны к этому процессу и синхронизируйте его с дыханием.
Расширение, в принципе, имеет какие-то постоянные границы. А вот при сжатии границы становятся все меньше, меньше и меньше — до тех пор, пока астральное тело в конце концов не превратится в отдельную точку света. Таким образом, все ваше внутреннее существо оказывается размером с крошечную концентрированную точку. Когда вы достигнете этой стадии эксперимента, переходите к последней — 20-й.

ДХЬЯНА
(КРИЯ № 20)

Дхьяна — это трансцендентальное состояние бытия, опыт которого перевернет всю вашу жизнь. Дхьяну невозможно практиковать. Дхьяна не является практикой в этом смысле. Вы не можете заставить ее произойти. Она случается сама по себе, спонтанно, когда ваше сознание готово и восприимчиво. А посему название данной крии может переводиться как «преддверие Дхьяны».

Полностью завершив Линга Санчалана, вы обнаружите, что ваше астральное тело свелось в точку, в БИНДУ. Сконцентрируйтесь на этой точке. Вы должны увидеть ее в форме золотого яйца. Фокус вашего сознания должен быть на этом яйце. Постепенно оно начинает расширяться. Наблюдайте за этим процессом внимательно. Золотое яйцо становится все более светящимся и блестящим, разве что не испускает лучей света. Яйцо становится все больше и больше... оно начинает принимать форму... и испускать свет.
Эта ослепительная форма вашей КАРАНА-ШАРИР (причинное тело)... но не ожидайте ничего... и тогда...

ОБЩИЕ РЕКОМЕНДАЦИИ ДЛЯ ПРАКТИК КРИЯ ЙОГИ

1. Пожалуйста прочтите внимательно основные инструкции и постарайтесь их исполнять.
2. Практикуйте крии в указанном порядке, делая их по длительности настолько, насколько хватает времени. Порядок практик исключительно важен. Правильная последовательность такова:

1. ВИПАРИТА КАРАНИ МУДРА.
2. ЧАКРА АНУСАНДХАНА.
3. НАДА САНЧАЛАНА.
4. ПАВАН САНЧАЛАНА.
5. ШАБДХА САНЧАЛАНА.
6. МАХА МУДРА.
7. МАХА БХЕДА МУДРА.
8. МАНДУКИ МУДРА.
9. ТАДАН КРИЯ.
10. НАУМУКХИ.
11. ШАКТИ ЧАЛИНИ.
12. ШАМБХАВИ.
13. АМРИТ ПАН.
14. ЧАКРА БХЕДАН.
15. СУШУМНА ДАРШАНА.
16. ПРАНА АХУТИ.
17. УТХАН.
18. СВАРУПА ДАРШАНА.
19. ЛИНГА САНЧАЛАНА.
20. ДХЬЯНА.

Соблюдайте регулярность в практиках и, соответственно, практикуйте каждый день.
Практикуйте без ожидания результата и награды.
Будьте терпеливы и искренни в своих усилиях, и тогда вы поймете и взыскуете истинное знание, которое лежит за пределами слов этой книги.
ХАРИ АУМ

 

ПРИЛОЖЕНИЕ № 1. УДДЖАЙИ ПРАНАЯМА

Эта уникальная форма пранаямы, во время которой возникает шипящий и свистящий звуки в области гортани. это легче сделать, чем описать.
ТЕХНИКА ИСПОЛНЕНИЯ
Ввергните язык в кхетчари мудру. Частично закройте голосовую щель гортани. Это делается посредством ее легкого сжатия. Когда вы будете это делать, то обнаружите, что параллельно возникает легкое сжатие живота. Далее, как только вы начинаете вдыхать, вы услышите длительный звук, исходящий из гортани. Он должен быть слышим только для вас. Этот звук есть причина прохождения воздуха через узкое отверстие гортани, образованное напряжением голосовой щели. Звук подобен тому мягкому звуку, который производит ребеночек, когда он спит. Эта форма дыхания, исполняемая вместе с кхетчари мудрой, и известна как удджайи пранаяма.
Подобное сжатие гортани бывает тогда, когда вы говорите громким шепотом. Проделайте эксперимент и постарайтесь шептать громко настолько, чтобы вас слышал человек, находящийся в нескольких метрах от вас. Таким образом вы обнаружите метод, каким образом нужно сжимать голосовую щель.
Постарайтесь расслабить лицо настолько, насколько это возможно.


ПРИЛОЖЕНИЕ № 2. КХЕТЧАРИ МУДРА

Сверните свой язык вверх и назад так, чтобы его кончик контактировал с верхней частью неба. Продвиньте кончик языка настолько далеко, насколько это представляется удобным. Практикующий становится физически и ментально расслабленным. Это и является причиной, по которой удджайи пранаяма так важна в большинстве медитативных практик. Она вызывает полное расслабление, которое существенно необходимо для процесса медитации. Кхетчари мудра акцентирует это давление на область гортани и, соответственно, на две каратидные полости. Читатель может сам проэкспериментировать на себе, вначале исполнив удджайи пранаяму без кхетчари мудра, а затем с ней, и обнаружить разницу.
Удджайи пранаяма — это простая практика, которая оказывает тонкие воздействия на тело и головной мозг. звук, исходящий из гортани, оказывает успокаивающее влияние и на внутреннее существо практикующего. Если практикующий будет пребывать сознательным относительно этого звука, это принесет ему немедленные выгоды.

ПРИЛОЖЕНИЕ № 3. ЧАНКРАМАНАМ

Чанкраманам — это «садхана на ходу», совершаемое без усилия и рассеяния на внешние раздражители и внутренние психические переживания. Оно может быть определено, как «джапа на ходу», и предназначено вызывать и поддерживать состояние Антар-мукхи (обратить лицо) в то время, когда тело движется.
ТРАДИЦИЯ И ИСПОЛЬЗОВАНИЕ
Чанкраманам...описывают святых, которые удерживали свое сознание на мантре и психическом движении. Они были сознательны в отношении каждого действия, всего, чего бы ни делали.
Рамана Махарши удерживал свой взгляд на шунья дришти (поглощение самостью). Его сознание всегда находилось в состоянии Антар-мукхи. Обычно он говорил своим ученикам: «Когда я дышу, я возвращаюсь. С каждой мыслью я возвращаюсь. В каждом движении сознания я возвращаюсь».
Буддийские и христианские монахи практиковали различные формы чакраманам как часть собственной садханы. Чанкраманам практиковался во всем мире. Этот метод прост в объяснении, труден в исполнении, но приносит огромные выгоды.
ЦЕЛЬ
Чанкраманам имеет следующие цели:

1. Расслабление тела.
2. Возрождение тела.
3. Предотвращение засыпания.
4. Чанкраманам помогает ослабить поток мыслей без замены их внешними раздражителями.
5. Развитие сознательности. Осознанность движения и мантры ослабляют тенденцию углубления мыслей как в прошлое, так и в будущее.

ТЕХНИКА ИСПОЛНЕНИЯ
Хождение может быть и медленным, и быстрым, но оно должно быть удобным и ритмичным. Представьте, что тело движется само по себе подобно заводной игрушке. Ваша голова наклонилась вперед и вы смотрите прямо перед собой, на свои ноги. Вы должны смотреть, но не видеть; веки должны быть опущены и не смотреть ни на что постороннее. Глаза должны быть свободны. Если вы хотите, вы можете сфокусироваться на кончике собственного носа или на земле.
Начните петь мантру АУМ. Синхронизируйте свое пение с движением своих ног. Выдвигая правую ногу, спойте мантру один раз. Двигая левую ногу, спойте мантру еще раз и т. д. Продолжайте в этой манере, обратив все сознание на физическое движение и мантру. Осознавайте мантру постоянно на каждом шагу. Постарайтесь представить, что вы как бы находитесь во вне своего тела и наблюдаете свое тело со стороны, движущимся автоматически. Прочувствуйте, что вы отделены от самих себя. Если же вы начнете путаться в мыслях и забывать свою мантру, не беспокойтесь; просто сразу же верните свое сознание к мантре и постарайтесь удержать на ней сознание. Продолжайте в этой манере столько времени, сколько у вас есть в запасе. Такова практика чанкраманам.

СОЗНАТЕЛЬНОСТЬ
Пребываете ли вы сознательным в то время, когда что-либо делаете? Когда вы едите, осознаете ли вы это? Или делаете механически? Коровы на полях едят в течение всего дня, но они даже не знают, что они ЕДЯТ. У них нет самоосознавания. Если вы едите, знаете ли вы, что вы ЕДИТЕ? Постарайтесь осознавать каждый прожевываемый кусочек. Осознавайте вкус, удовлетворенность или неудовлетворенность. Это осознание должно развиваться в отношении всего, что вы делаете, независимо от того, чистите ли вы туалет, гуляете, играете или делаете медитативную практику. Используйте чанкраманам как средство, помогающее поддерживать свою сознательность.
ДЛИТЕЛЬНОСТЬ
Чанкраманам должен сводиться к пяти или десяти минутам или до того состояния, пока не пройдет усталость тела. Чанкраманам может быть исполняем в любое время и в любом месте.

 

Блаженство внутреннего огня. Сокровенная практика Шести йог Наропы - Лама Тубтен Еше

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/thubten/inner_fire
http://www.kunpendelek.ru/library/buddh ... nner-fire/

Блаженство внутреннего огня
Сокровенная практика Шести йог Наропы Лама Тубтен Еше
Комментарий на трактат Дже Цонкапы «Обретение трёх воззрений. Руководство к ступеням глубокого пути Шести йог Наропы»




Происхождение учений
Вовсе не обязательно настаивать на том, что все до единого учения тантры были проповеданы Буддой в его земной жизни. Думаю, что тантрические учения могли появляться и в результате сверхъестественного озарения высокоразвитых личностей, ...позволяющие ему на мистическом уровне получать наставления по тантрическим учениям. Вот почему, размышляя о происхождении этих учений, не стоит ограничивать рассмотрение жёсткими пространственными и временными рамками.
И индийский махасиддха Наропа, и тибетский наставник Дже Цонкапа (1357—1419), несомненно, относились к числу тех, кого Далай-лама называет «высокоразвитыми личностями», так что они были вполне способны получать наставления по столь глубоким практикам, как внутренний огонь, непосредственно из пробуждённого первоисточника.

Кроме того что настоящая книга касается более сокровенных вопросов, она отличается ещё и тем, что нацелена на разъяснение именно практических аспектов тантрической практики. "Блаженство внутреннего огня" предлагает подробные инструкции по всем стадиям созерцания внутреннего огня. Такой упор на медитативные наставления делает книгу ценнейшим руководством для тех, кто собирается заняться серьёзной и продолжительной практикой.

Обзор тантрического пути

тантраяна — именуемая также мантраяной или ваджраяной — отличается от пути Сутры тем, что является так называемой колесницей плода, или результата. Речь идёт о том, что опытный практик тантры имеет возможность использовать будущий результат пути — опыт пробуждённого состояния как такового — в качестве основы своей практики. Вместо обычного ограниченного представления о себе тантрист, осознавая себя в форме одного из медитативных божеств, или йидамов, культивирует могущественное созерцание уже достигнутого полного Пробуждения. Все составляющие обычного восприятия — окружающий мир, чувственные наслаждения и все виды своей деятельности — рассматриваются им как бы через призму просветлённой трансформации, то есть так, будто соответствующее пробуждённое преобразование уже реализовано. Всё воспринимается чистым и полным блаженства, таким, каким это видит пробуждённый, будда. Практикуя таким образом, можно достичь истинного плода полного Пробуждения намного быстрее, чем используя исключительно сутрический подход.
Проблеме пробуждённого преображения посвящено огромное число тантрических учений и практик. Различные омрачения ума — энергии и состояния сознания, которые считаются препятствующими или прямо противоположными духовному росту, — преобразуются при помощи тантрической «алхимии» в силы, способствующие внутреннему совершенствованию. Главным среди таких омрачений, или клеш, является энергия страстного вожделения. Поэтому тот, кто действительно хочет освободиться от сансарного цикла страданий, должен полностью искоренить из своего сердца и ума яд вожделения и страстной привязанности. тантраяна тем не менее считает огромную энергию, лежащую в основе этой клеши, важнейшим средством, которое при должном опыте и подготовке можно использовать так, чтобы вожделение способствовало духовному совершенствованию.

Привлечение страсти к реализации духовных целей в ануттарайогатантре выполняется на двух восходящих уровнях практики: стадии зарождения, или по-тибетски кьерима, и завершения, или дзогрима. Первая стадия служит в качестве подготовки и своего рода репетиции ко второй и включает в себя, помимо прочего, реализацию устойчивого созерцания себя в форме избранного медитативного божества, а также развитие и поддержание так называемой «гордости пребывания в облике йидама». Например, тот, кто занимается тантрой гневного мужского йидама Херуки Чакрасамвары, практикует преодоление обыденного человеческого самоощущения, созерцая себя в виде этого могущественного божества. Кроме медитативного опыта обладания пробуждёнными качествами тела, речи и ума Чакрасамвары от практикующего требуется высокая степень постижения изначальной истины — шуньяты, или пустотности.

практика Тантры включает в себя сочетание йоги созерцания пустоты, посредством которой преодолеваются мирские концепции, и йоги йидама, с помощью которой на основе созерцания достигается самоотождествление с конкретным божеством. Далай-лама в книге Мир тибетского буддизма указывает:
Уникальной характеристикой ануттарайога тантры является то, что она задействует на своём глубоком пути различные медитативные приёмы, которые имеют сходство не только с конечным состоянием Пробуждения, то есть с тремя Телами будды, или кайями, но и — что очень важно — с опорами очищения на обычном уровне человеческого существования, такими, как смерть, промежуточное состояние, или бардо, и новое рождение.

Все практики дзогрима прямо или косвенно связаны с главной темой настоящей книги, созерцательной техникой, известной как внутренний огонь, по-тибетски туммо. Овладев внутренним огнём, можно обрести полный сознательный контроль над ваджрным телом и достичь возможности привести ум в его самое тонкое и всепроникающее состояние: к переживанию ясного света блаженства. Это невероятно мощное состояние ума не имеет себе равных по возможности обрести прямое интуитивное постижение изначальной истины, а значит, устранить все состояния сознания, вызывающие страдание.
С помощью глубоких практик дзогрима деятельность тела, речи и ума созерцающего становится естественным источником духовного роста, поскольку все формы страстной энергии направлены теперь на путь совершенствования. Со временем он развивает способность, не теряя самоконтроля и пребывая в полном сознании, преодолевать путь смерти, бардо и нового рождения. В конце концов, наступает кульминация пути — окончательное Пробуждение, исполненное блаженства состояние беспредельного осознания, спонтанно и без усилий выполняющее изначальное сострадательное намерение работать на благо всех живых существ. Так реализуется заложенный в каждом из нас внутренний потенциал безграничного сострадания, мудрости и способностей, и жизнь наконец обретает свой истинный смысл.
Этот краткий экскурс в некоторые основные вопросы тантрической практики имеет целью разъяснить контекст, в рамках которого последующие объяснения учений внутреннего огня Шести йог Наропы могут быть поняты более полно и глубоко.

Часть первая
Шесть йог Наропы
1. Тантра и внутренний огонь

В Тантре мы имеем дело с удовольствием и наслаждением, а не с болью. Тот готов практиковать тантру, кто способен совладать с удовольствием, то есть знает, как наслаждаться, не теряя головы. Уметь использовать наслаждение — главное для тантриста. Тантра — не для тех, кто постоянно чувствует себя несчастным: у таких нет источника радости и наслаждения, а значит, и использовать нечего. В тантрической практике мы работаем с энергией своего человеческого тела. Человеческое тело — это настоящая золотая жила для практика тантры, наше драгоценнейшее достояние.
Казалось бы, чего ещё нам не хватает? А не хватает нам искусного метода, умения использовать эту энергию, заставить её работать для обретения полной и окончательной удовлетворённости — абсолютного освобождения. Нам не хватает практики внутреннего огня.
внутренний огонь — «основополагающий камень пути». Для достижения Пробуждения мы используем практику внутреннего огня: она приводит все жизненные энергии, циркулирующие внутри тела, к тому, чтобы они вошли, успокоились и растворились в центральном канале. Это даёт опыт вместерождённого великого блаженства, которое является не привычным ощущением наслаждения, а глубоким переживанием за пределами наших представлений. Процесс объединения этого великого блаженства с мудростью, постигающей пустоту (шуньяту), в итоге приводит к единству иллюзорного тела и мудрости абсолютного ясного света и, в конце концов, к полному Пробуждению.

...А ещё западные люди обожают мгновенный результат. Вы ожидаете этого от любого вложения средств или усилий. Что ж, внутренний огонь — именно то, что вам нужно. Это прямой путь к тому самому просветлению, о котором вы столько слышали. Это предельно простой процесс: он удобен для исполнения, научно обоснован и очень логичен. Чтобы метод внутреннего огня работал, вам даже необязательно верить в то, что он доставляет блаженство; вы просто выполняете практику и получаете результат.
Внутренний огонь является скорее научным, поскольку такая реализация вообще не требует веры, очень быстро представляя доказательства своей эффективности.
Практикуя внутренний огонь, вы скоро начнёте думать: «Ну и что ещё мне нужно? Нет другого пути!» Все остальные методы покажутся вам второсортными. И пусть сутраяна, например, во всех деталях объясняет созерцательные методы ухода в глубины самадхи, но ничто в её подходе не идёт ни в какое сравнение с практикой внутреннего огня, которая дарует взрыв недвойственной мудрости, бурную вспышку блаженства.

Миларепа сказал: даже многодневное пребывание в глубоком нерушимом самадхи — ничто в сравнении с созерцанием внутреннего огня. Медитация туммо совершенно убедит и вас. Она полностью изменит ваши представления о реальности.
И вообще, без тантрической практики Пробуждение невозможно, так-то вот!
Утверждается, что созерцать внутренний огонь может каждый. Истинные возможности человека скрыты от его глаз. И пусть даже ваш ум пребывает во власти омрачений — семена благой кармы созреют, ваш скрытый потенциал внезапно проявится и вы достигнете успеха в созерцании. Смелее же! Приложите все усилия для того, чтобы заняться созерцанием внутреннего огня. Даже если у вас не всё получится, вы приобретёте бесценный опыт, а это уже немало.

А теперь давайте посвятим энергию нашего намерения всем без исключения живым существам, пожелаем, чтобы они постигли сущность Тантры и раскрыли в себе единство безграничного блаженства и недвойственной мудрости. Итак, породите в себе мысль: «Отныне и навсегда я всё сделаю для того, чтобы быть самому себе источником наслаждения. Я постараюсь создать себе благоприятные условия, поднося другим большую часть моих лучших качеств и энергии блаженства. Пусть же этот радостный дар приведёт меня и всех живых существ к величайшим духовным достижениям».

 

Махасиддха Дже Цонкапа

Будем молиться, чтобы встретить смерть в радости и блаженстве, не впадая в печаль и подавленность. Сформулируем это так: «Сохранив в час смерти власть над своими чувствами, я буду умирать в полном сознании и спокойствии, как умирал лама Цонкапа». Вы обязательно должны принять такое решение, ибо намерение обладает силой. Когда смерть придёт, вы вспомните о своём решении, вспомните, что и как нужно делать в этот торжественный и ответственный момент. Если же у вас вялая мотивация, то всё может кончиться плохо. Вы будете дрожать от страха и полностью утратите контроль над собой. Если же вы подготовитесь к смерти заранее, то непременно вспомните, что надо делать, когда она придёт.

необходимо отдавать себе точный отчёт в том, чего именно мы добиваемся и чего нам недостаёт. В некоторых областях мы уже умеем это делать, например, легко узнаём чувство голода и ищем, где бы перекусить. Если нас мучит жажда, мы понимаем, что надо что-то выпить и проблема исчезнет. Так и в Дхарме: если вы почувствуете какое-то неудовлетворение, просто постарайтесь сформулировать задачу и решить её. Сформулированная задача наполовину решена.

Будьте практичны, положитесь на свою интуицию — и действуйте! Постарайтесь выработать здравый подход к своему духовному росту и не смейте думать, что безнадёжно опоздали! Созерцать никогда не поздно. И пусть вы завтра собрались умереть, но сегодня сохраняйте ясность, будьте по-настоящему счастливым человеком. Если день за днём вы сможете вносить радость в каждую ситуацию, то, в конце концов, неизбежно достигнете величайшей радости Пробуждения.
Следуйте такому вот рассуждению: «Отныне и навсегда я принимаю на себя ответственность за рост моей осознанности и счастья. С каждым днём я буду стараться увеличивать имеющуюся у меня любящую доброту. По утрам, едва раскрыв глаза навстречу новому дню, я буду открывать и око мудрости, чтобы всё глубже и глубже вглядываться в природу всеобщей реальности. Я буду изо всех сил стараться сохранить осознанность. Моя жизнь — в моих руках.». Примите же твёрдое решение для себя сделать это образом жизни.

Часть вторая
Предварительные практики

Лама Цонкапа подчёркивает, что пока мы не устранили из своей жизни игры индивидуального Я, практика Дхармы не станет устойчивой. Пока мы не создали устойчивую решимость практиковать шесть парамит, наше бодхисаттвовское посвящение — не более чем шутовской обряд.
лама Цонкапа уделяет большое внимание тантрическим подготовительным практикам. Каждую из них нужно проделать по сто тысяч раз. Все буддийские школы Тибета в один голос утверждают, что необходимо выполнять семичастную практику13, так как же вы можете отказаться от простираний? Чтобы ощутить всю мощь этих практик, необходимо иногда удаляться в затвор, посвящая им всё время. Это иной опыт, совсем иной.

Получение посвящения

Посвящение вводит нас в мандалу божества-йидама и даёт полноту его восприятия. Это противоядие от нашего неудовлетворённого, сансарного, механистического, двойственного ума. Во время посвящения следует полностью освободиться от нашего ограниченного представления о себе самом. Вместо всего этого необходимо отождествить себя с умом-мудростью йидама, который и есть истинный потенциал совершенства нашего собственного ума.
Не нужно расстраиваться, если созерцание во время обряда происходит только в нашем воображении, а не является опытом непосредственного переживания. Простая имитация этого переживания посеет в нашем сознании семена, которые медленно, но верно созреют и принесут плоды.
В конце процесса посвящения вы должны почувствовать полное Пробуждение и принять твёрдое решение: «Отныне и навсегда я отрекаюсь от иллюзий и застывших идей самосожалеющего ума, источника страдания. На благо всех живых существ я достигну единства с источником наслаждения, энергией моей божественной мудрости».

Очистительная практика

если вы сумеете осознать, что сама идея негативной энергии есть не более чем очередная иллюзия, имеющая недвойственную природу, омрачения начнут сходить на нет. Положительные и отрицательные качества взаимозависимы, а значит, не имеют абсолютного самобытия, как, впрочем, и всё остальное, что произведено нашим умом. Я твёрдо уверен, что даже однократное произнесение стослоговой мантры Ваджрасаттвы потрясает самые основы загрязнений.
... Здесь я передам вам самую суть этой практики.
У себя над головой созерцайте Ваджрасаттву с супругой, сидящих на троне из лотоса и луны. Их тела сотканы из сияющего белого света. Оба божества во всём похожи друг на друга, кроме пола. Процесс очищения можно созерцать тремя способами, каждый раз одновременно с визуализацией начитывая мантру Ваджрасаттвы.
В первом случае белый нектар, похожий на молоко, с силой течёт вниз из сердца Ваджрасаттвы и его супруги. Он протекает по их центральным каналам через их нижние соединённые чакры и далее сквозь трон из лотоса и луны. Как могучий водопад, низвергающийся с огромной высоты, этот нектар вливается в вас через темя и устремляется вниз по центральному каналу, полностью очищая все загрязнения. Ваша грубая негативная энергия, внутренняя грязь, умственный мусор и хлам застывших идей смываются, покидая тело через нижние отверстия в виде змей, скорпионов, пиявок, тараканов и сами придумайте в виде чего ещё. Можно также представлять, что из тела вытекают три создающих сансару яда, визуализируемых в виде свиньи-неведения, петуха-похоти и змеи-ненависти. Вся грубая негативная энергия вычищается и исчезает в земле.

Во втором методе чистый нектар, вытекающий из Ваджрасаттвы с супругой, проливается в ваш центральный канал, заполняя тело снизу вверх до самой макушки. Представляйте, что вся ваша загрязнённая энергия, поднимаемая нектаром, всплывает и покидает тело через ноздри и рот, подобно тому, как грязь на дне наполняемого водой немытого стакана поднимается вверх и переливается через край. Этот метод считается более искусным, чем первый.
Согласно третьему методу вместо жидкости визуализируется энергия света. Это мощный радостный свет белого цвета, переливающийся всеми цветами радуги, который мгновенно разгоняет тьму у вас внутри. Темнота, находящаяся в вашей теменной, горловой и сердечной чакрах и во всём теле, бесследно исчезает. Одновременно оживает всё омертвевшее и закосневшее в вашем мозгу и нервной системе, и в вашем теле, речи и уме не остаётся больше никаких загрязнений. Всё тело становится прозрачным, как хрусталь.
Это три основных метода визуализации вместе со стослоговой мантрой составляют очистительную практику Ваджрасаттвы. Они исключительно эффективны, так что вам непременно следует применять их.
Ну и в заключение благопожелание. «Да исчезнут все препятствия на пути к созерцанию внутреннего огня. Пусть в этой жизни все мы достигнем полного Пробуждения».

Благословение Учителя

Итак, Гуру Ваджрадхара — прямо перед вами. Свет исходит из его сердца в десяти направлениях.... Самое лучшее подношение, которое только можно сделать учителю, — это искренняя практика, радость и цельность на пути.
..После такого искреннего молитвенного обращения созерцайте, что все учители линии преемственности растворяются в Гуру Ваджрадхаре. Лучи белого, красного и синего света поочерёдно исходят из слогов «ОМ АХ ХУМ», расположенных соответственно на темени, в горле и сердце Ваджрадхары. Ослепительный белый свет входит в вашу теменную, сверкающий красный свет — в горловую чакру, а сияющий синий свет — в сердечную чакру. Три ваши главные чакры наполняются светом и неиссякаемой энергией. Представляйте, что все загрязнения ваших тела, речи и ума очищены, а вы обрели три посвящения: сосуда, мудрости и тайное. Снова ослепительный свет трёх цветов исходит сразу из трёх чакр Учителя. Вы чувствуете, как все негативные кармические отпечатки тела, речи и ума очищаются одновременно, а вы получаете четвёртое посвящение — драгоценного слова.

В завершение практики гуру-йоги созерцайте, как ваш учитель в образе Гуру Ваджрадхары опускается на ваше темя и растворяется в вас Гуру Ваджрадхара — воплощение вашего учителя, божества-йидама, дакини и защитника учения. По вашему центральному каналу Ваджрадхара входит в сердечную чакру. Ваше тело становится единым с телом Гуру Ваджрадхары, ваша речь объединяется с его речью, а ум сливается с его запредельной мудростью, даруя вам переживание дхармакайи. Вы испытываете состояние всеединства — ощущение целостности и полноты.
Эта сила полноты, как бы её ни называли — «Божья благодать» или «сила Будды», не где-то там, за горизонтом, и не с неба к нам свалилась; она всегда с нами и находится в каждом из нас. Великое сострадание присуще вам по природе; высшая мудрость находится внутри вас; там же пребывают и Будда и Господь Бог. Если вас обуревают двойственные мысли типа «я вот здесь, внизу, а там, наверху, — Гуру Ваджрадхара», вам не постичь единения. Гуру-йога — практика очень глубокая, её не выразишь одними лишь словами.
Вы можете воспринимать высшие качества Гуру Ваджрадхары только на уровне своего собственного духовного развития.
Вы не должны чувствовать между собой и Гуру Ваджрадхарой никакого различия. Не следует думать, что, мол, учитель так велик и куда мне до него… Вместо этого надо стать единым целым с Ваджрадхарой. растворив его в себе. Воспринимайте свой собственный ум как переживание дхармакайи самим Гуру Ваджрадхарой. Это сознание божественной мудрости есть абсолютный учитель, а чтобы обрести такое восприятие, необходимо практиковать гуру-йогу.
достаточно лишь мысленно представить свой ум в состоянии дхармакайи, чтобы действительно почувствовать вдохновение и ощутить её вкус, подобно тому, как одно только воспоминание о ломтике лимона вызывает слюноотделение. Просто думать о дхармакайе — это не только развивает чувство пребывания в ней, но и разом прекращает деятельность мышления, основанного на предпосылках. Главная задача гуру-йоги в том, чтобы объединить наш ум с совершенной мудростью Гуру Ваджрадхары, которая изначально свободна от застывших идей и понятий.
Кроме того, мы должны научиться видеть гуру в каждый момент времени, всегда и во всём. Даже оказавшись во власти эгоистического, вечно недовольного, неудовлетворённого ума, вместо того чтобы идти у него на поводу, позволяя ему расширять свою мощь и влияние, мы должны разглядеть его природную дхармакайю, его нераздельность с умом учителя.
Это очень похоже на христианство, в котором единый Бог рассматривается как воплощение принципа полноты. В буддийских тантрах описывается множество йидамов, дакинь и защитников учения, но, по сути, все они являются воплощениями всеединой реальности. Постепенно совершенствуясь на пути к Пробуждению, мы и сами становимся одновременно учителем, йидамом, дакини и дхармапалой. Практика гуру-йоги и предназначена для того, чтобы постичь это единство.

 

Часть третья
Выход за пределы обусловленного
Преображение смерти, бардо и нового рождения

На этапе кьерима (практик стадии зарождения ) мы учимся отождествлять себя с совершенно пробуждённым существом — буддой, или божеством-йидамом. Интенсивно созерцая, мы развиваем живое и отчётливое представление о себе как об йидаме, а также обретаем его «божественное достоинство».
Чтобы этого достичь, необходимо сперва практиковать очищение обычных представлений о смерти, промежуточном состоянии — бардо, а также новом рождении. Такое очищение является сутью этапа зарождения и достигается через созерцание трёх видов чистого восприятия, известных как три тела, или кайи, — дхармакайя (тело истины), самбхогакайя (тело наслаждения) и нирманакайя (явленное тело). Опыт смерти должен превратиться в дхармакайю, опыт промежуточного состояния — в самбхогакайю, а опыт нового рождения — в нирманакайю.
отрывок из текста Миларепы: «Сперва вы должны пройти йогу кьерима, чтобы отсечь грубые видения смерти, бардо и нового рождения».
Кроме того, в целом практика йоги зарождения должна иметь три качества, или вкуса: все живые существа проявляются в виде божеств, всё происходящее неотделимо от мудрости недвойственности, а все ощущения имеют природу великого блаженства.

Обращение трех кай в путь

На самом деле изначальная природа нашего сознания чиста и подобна пространству. Эгоцентричный ум пытается проецировать на неё свои загрязнённые предвзятые идеи, но разве можно добавить что-то к тому, что по своей природе распахнуто, как небо? Эти омрачённые проекции недолговечны, как облака. И пусть ничто не препятствует облакам: они всё равно чужды небу и не являются его постоянной характеристикой. Такие же отношения складываются между нашим изначальным умом и его двойственной составляющей. Недвойственная природа ума всегда была, есть и будет чистой. То, что мы называем «грязью», подобно мимолётному облачку, которое приходит и уходит, не омрачая природу ума. Мы должны осознать, что загрязнения преходящи и что от них можно избавиться. Это просто особый вид энергии. Их относительная, негативная, беспорядочная, иллюзорная природа не имеет ничего общего с изначальной природой ума. Такое осознание полностью искореняет наше сожалеющее о себе индивидуальное Я.
Истинная цель созерцания в том, чтобы обнаружить этот изначальный принцип полноты. Чистое всепроникающее осознание пробьёт препятствия относительной реальности и затронет глубинную природу человеческого бытия. В этот момент непосредственного опыта двойственный ум перестанет навешивать ярлыки, и уже не будет ни Будды, ни Бога, ни субъекта, ни объекта, ни рая, ни ада — ничего, кроме широко распахнутого пространства чистого ума.
созерцайте процессы, происходящие в момент смерти, начиная с растворения четырёх первоэлементов-махабхут. Ощущения чувственного мира постепенно сходят на нет. Все застывшие идеи постепенно растворяются.
Теперь вы переживаете только сознание; ваше тело перестало функционировать. Возникает белое видение — вся вселенная предстаёт в виде пустого пространства, залитого белым светом. Никаких двойственных явлений больше не наблюдается. Вы приближаетесь ко всеобщей целостности недвойственности, вашей истинной природе. Думайте об этом так: «Я есть естественное состояние сознания, прикасающегося к абсолютной реальности».
Ваш ум становится более тонким, и белое видение сменяется красным. Сохраняйте такое осознание и попросту оставьте всё, как есть. Вы испытываете природу нарастающего единства пустоты и блаженства.
Наконец, вы переходите к переживанию чёрного видения. Это состояние очень напоминает утренние предрассветные часы. Сквозь эту тьму пробивается свет, предвещая появление опыта ясного света. А свет нарастает и нарастает подобно лучам восходящего солнца в чистом небе, пока, наконец, не заполняет собой всё пространство. Это переживание состояния дхармакайи — самое тонкое сознание. Всё бытие стало недвойственным. Все двойственные узлы развязаны, все загадки разгаданы. Вы вступаете в распахнутую, подобную пространству, природу ясного света. Ваш разум, наполненный мудростью, охватывает вселенское пространство.
Вполне достаточно созерцать это отсутствие в виде распахнутого пространства и осознавать, что оно не является отображением вашего привычного самосожалеющего представления о себе самом. Вы переживаете состояние кристальной чистоты, не затронутое омрачениями сложностями относительного восприятия. Это ваше истинное состояние. Пребывайте же в нём спокойно и неколебимо.

выполняя практику, прежде всего следует действовать. Не важно, с чего приступать к переживанию шуньяты, лишь бы начать, а открытость пространства издревле используется всеми тибетскими ламами в качестве основной метафоры недвойственности. Суть в том, что мы пытаемся обрести опыт, выходящий за пределы мирских ограничений, создаваемых нашим обыденным Я.
С философской точки зрения шуньята не имеет ни формы, ни цвета, ни запаха, и так далее, и мы можем понять это исходя из собственного опыта переживания пустоты. В момент непосредственного восприятия шуньяты чувственный мир не в состоянии заворожить ваш ум. Ограничения и преграды, созданные двойственностью, исчезают, и это позволяет естественному состоянию ума беспрепятственно распространяться и пронизывать всю реальность.
На этом этапе мы добиваемся того, чтобы наше сознание переживало ясный свет вне ограничений слов, понятий и концепций, подобно тому, как лучи рассветного солнца заполняют утреннее небо. Этот ясный свет есть великая вселенская шуньята недвойственности. Сосредоточьтесь на переживании всеединства дхармакайи, сопровождая его мыслью: «Я есть это пробуждённое состояние дхармакайи, этот полный покой и совершенная радость, это глубокое осознание единства». Созерцайте все явления как отражения этого сознания дхармакайи. Как можно дольше оставайтесь в этом переживании вездесущей мудрости, в этом состоянии недвойственности.
Каждая тантрическая практика соотносится с каким-нибудь естественным опытом нашей жизни. Переживание ясного света похоже на ощущения в момент смерти, когда естественным образом прекращают функционировать все разновидности грубого сознания, как чувственного, так и когнитивного. После того как деятельность ума угасла, вы переживаете естественное состояние ясного света смерти.
Не обязательно делать в точности то, что я говорю, или скрупулёзно повторять написанное в текстах. Подходите к своей практике творчески, не бойтесь перекраивать медитацию под свой собственный опыт.
Нада, представляющая ваше сознание, проявляется в виде лёгкого синего облачка в пространстве. Мысленно объединитесь с этим радостным синим цветом, станьте им. Представляйте, что это есть вы, ваша самбхогакайя, ваше иллюзорное, психическое, или радужное тело. Одновременно переживайте недвойственность и «божественное достоинство» от мысли, что вы — самбхогакайя. Созерцайте, пребывая в этом состоянии.
Ярко сияющая луна имеет природу блаженства, она представляет собой полностью проявленную мужскую и женскую энергию кундалини всех будд. Вы погружаетесь в эту энергию кундалини как в невероятное блаженство. А она, эта энергия сексуального союза, излучается и охватывает всю вселенную.
Теперь ваша форма — тело радужного света, прозрачное, духовное, иллюзорное. Вы переживаете великое блаженство и глубочайшую мудрость недвойственности. Вас охватывает «божественное достоинство» йидама от понимания того, что вы — нирманакайя: «Я — Херука, единство энергии великого блаженства и глубокой мудрости».
Ясное и живое переживание себя в форме йидама и ваше божественное достоинство от понимания того, что вы действительно йидам, вытесняет навязчивые представления вашего обычного самосожалеющего воображения. Для них просто не остаётся места. Выкиньте их из головы, и вперёд!

Превращение в йидама

Чтобы достичь успеха в тантрической практике, важно полностью отождествить себя с божеством-йидамом. Необходимо обрести ясное осознание того, что ваше тело — тело йидама, ваша речь — его мантра, а ваш ум — его мудрость великого блаженства.
Цель созерцания самого себя в форме йидама, а всего окружающего — как мандалы божества, состоит в том, чтобы превзойти обыденное мирское видение. Йидам в мандале есть проявление вместерождённой мудрости великого блаженства.
Почему в Тантре так много божеств? А потому, что каждый йидам пробуждает различные чувства и приводит в действие разные свойства нашей психики.
...К особым качествам Херуки относятся его всеобъемлющая любовь и великое сострадание. созерцая Херуку, мы можем отождествлять себя с энергией вселенской любви и безграничного сострадания
Тантра провозглашает, что каждый человек по сути своей обладает божественной природой и непорочной чистотой. Вот почему так важно отождествлять себя с йидамом, относиться к самому себе как к совершенству. Вместо того чтобы презирать убожество своей плоти, превратите его в тело сияющего синего света. Синий свет символизирует недвойственность, поэтому во время созерцания этого света, подобного синеве чистого неба, ваши затвердевшие двойственные представления разрушаются, а застывшие сансарные идеи тают. С тантрической точки зрения каждый воспринимаемый нами цвет — синий, красный, жёлтый и любой другой — напрямую связан с тем, что происходит в нашем внутреннем мире. Необходимо научиться осознавать это.
Сияющий синий свет Херуки помогает нам прикоснуться к реальности, а это самая важная вещь в мире.
Вся ваша психическая энергия без остатка превращается в тело Херуки, состоящее из сияющего синего света.
Чтобы обнаружить, постичь и развить свои совершенства, вы представляете себя божеством. В Тантре считается очень важным вырвать подобные проявления индивидуального Я с корнем. Нет никакой нужды таскать за собой хлам этих эгоистических представлений. Вы совершенны, и вам остаётся только признать это. Согласно учению Тантры нет никакой необходимости дожидаться следующей жизни, чтобы попасть в Чистые земли. Чистые земли — здесь и сейчас. Тантра учит нас привносить это ощущение в повседневную жизнь. Наш дом — это чистая земля, а все окружающие — боги и богини.
Вы — это не кровь, текущая в ваших жилах, не кости, составляющие ваш скелет, не кожа, прикрывающая мясо, — никакая часть тела и даже не их сумма. Ваша сущность, равно как и сущность вашего бытия, — это ваше сознание, ваш ум, ваша психика.
Некоторым людям кажется, что в практике Тантры мы только прикидываемся йидамом, но это не так. Мы не прикидываемся, но реально становимся Херукой. Чем сильнее вы отождествляете себя с йидамом, тем больше в него превращаетесь, тем больше страха и неподвластных разуму эмоций устраняете.
Отбросьте ж наконец самосожаление, породив непоколебимое достоинство йидама, гордость от пребывания чистым тантрическим божеством. Только не притворяйтесь, что вы йидам. Необходимо обрести в этом глубочайшую внутреннюю уверенность. Если вы почувствуете себя единым целым с Херукой, то преображение обязательно произойдёт. Даже в перерывах между медитациями вы с удивлением заметите, что не перестаёте быть Херукой.
Необходимо помнить, что все явления по своей природе иллюзорны и недвойственны, а все иллюзии пустотны. Кроме того, важно осознавать, что эти пустотные иллюзии имеют природу блаженства. Сосредоточьтесь на этом понимании.
...Созерцание трёх кай не стоит усложнять. Просто привнесите опыт высшего достижения состояний дхармакайи, самбхогакайи и нирманакайи в настоящий момент. Не надо думать, что эта практика вам не по зубам. Просто вообразите себе эти ощущения, а потом спроецируйте их в сейчас. Вот и всё! Созерцание трёх кай — это необходимая подготовка к практикам стадии завершения.

ветер, сопряжённый с умом ясного света и пребывающий в неразрушимой капле сердечной чакры. Этот тончайший из всех ветров и есть «очень тонкое тело».
в тантрической медитации вы созерцаете мужскую и женскую энергии в виде белой луны с красноватым оттенком, а себя — как сияющий свет в её центре. Так выглядит изнутри наше зачатие, начало нового существования.

хотя мы иной раз и говорим, что нечто не существует, будучи иллюзией, сновидением или отражением в зеркале, говоря: «Это явление не существует, потому что оно есть иллюзия, будучи всего лишь моим представлением». это очень недостаточное определениею. На самом деле верно обратное. Явления есть именно потому, что они существуют как взаимозависимая иллюзия.
Цонкапа предостерегает: «Остановитесь! В своём отрицании вы слишком далеко зашли». Здесь возникает опасность упустить понимание единства относительного и абсолютного существования.
Нельзя также сказать, что отсутствие самобытия находится где-то здесь, в пространстве, и вы помешаете в него материю. Ткань едина с собственным отсутствием самобытия. Недвойственность пронизывает каждую её часть.
Все события, от соединения до распада, происходят благодаря недвойственности всеобщей реальности. В любом движении энергии отсутствует самосущая составляющая.
Миларепа: «Вездесущий Будда учил, что все явления существуют только для людей с ограниченным умом». А в соответствии с абсолютным воззрением нет ни Будды, ни субъекта созерцания, ни созерцающего. Нет ни пути, ни мудрости, ни даже нирваны. Все эти названия — лишь слова, имена, ярлыки.
все явления сансары и нирваны существуют лишь для обычного, обусловленного, относительного ума. ...достаточно будет начать с уверенности в отсутствии подлинного самобыти

 

Часть четвёртая
Пробуждение ваджрного тела.. дыхание сосуда,

вы возникаете из шуньяты в виде Херуки с супругой. Ваше тело состоит из сияющего синего цвета, совершенно пустое внутри и кристально чистое. Созерцайте три главных канала и четыре чакры. Все они тоже кристально чисты и прозрачны, а ветры беспрепятственно двигаются по каналам. С таким осознанием приступайте к упражнениям. Исключительно важно даже во время выполнения физических упражнений сохранять осознание себя в форме йидама. Не считайте себя простым смертным, который всего лишь прикидывается божеством. Уверенно ощущайте своё тело телом йидама, свою речь — его божественной речью, а ум — великой мудростью блаженства. Такое представление прекращает поток вашего обыденного самосожалеющего ума. Не теряйте божественное достоинство йидама, неизменно сохраняйте осознание своей недвойственности. Это придаёт упражнениям огромную силу.

Когда вы делаете упражнения, почувствуйте, как с каждым движением ваши мрачные мысли уходят прочь, энергетические узлы развязываются, а любое прикосновение пробуждает энергию блаженства. Вы уже почти видите эту энергию кундалини, которая растекается по каналам вашего тела и излучается дальше, за его пределы, в виде сияющего радужного света. В вашей нервной системе больше нет места для боли. энергией блаженства наполнена вся ваша нервная система, от пяток до макушки. Для боли и мучений не осталось больше места ни в вашем теле, ни в уме. назначение тибетской йоги в том, чтобы физическое и умственное страдания исчезли в вашем измерении.

одной из задач при созерцании внутреннего огня является развитие осознания собственного тела. Мы учимся говорить на языке своего тела, общаться с его физическими энергиями, особенно с энергиями жара и блаженства. Мы учимся находить правильные рычаги.
Вот почему оргазм используется как символ переживания непрекращаемого блаженства. оргазм содержит неисчерпаемые богатства; мы можем многому научиться с его помощью.
В тот самый момент, когда вожделение разгорается настолько, что мы уже готовы выстрелить свою энергию через половой орган, необходимо уметь поднять кундалини обратно из нижних чакр и правильно распространить её куда надо. Эти упражнения как раз и помогают нам научиться управлять своей энергией. Со временем к нам приходит умение преображать переживание блаженства в мудрость.
может случиться так, что во время выполнения какого-то упражнения вы, лишь слегка коснувшись своего тела, мгновенно войдёте в состояние самадхи. Или будете сидеть где-нибудь расслабившись, и вдруг всё ваше тело наполнится энергией блаженства. Успокойтесь, это не знаки какой-нибудь высокой реализации, такое с кем угодно может случиться. Вы будете делать что-то отвлечённое — и вдруг испытаете невероятно сильное блаженство. Просто будьте к этому готовы.
Такие ощущения следуют из самой структуры всех этих медитаций и упражнений.
Когда Тилопа давал Наропе его первое посвящение, он попросту огрел его по голове башмаком. Наропа тут же погрузился в глубокое самадхи. Этот пример наглядно демонстрирует природу тантрического процесса. Вот это и есть посвящение: мощное и достоверное, выходящее за пределы книг и Писания и за пределы Дхармы вообще.
Нечто похожее произошло с Дромтонпой. Он неожиданно вошёл в состояние самадхи, когда спускался по лестнице, вынося полный ночной горшок своего учителя Атиши. Это примеры показывают, что секрет реализации в чистом опыте внутреннего переживания. Не надо искать золото снаружи. Золотая жила у нас внутри, это вся наша нервная система. Остаётся лишь использовать её на благо всех живых существ.

14. Каналы и чакры
Среди первоочередных задач — изучение строения каналов и чакр. Мы должны визуализировать их в созерцании до тех пор, пока полностью не освоимся с их местоположением в теле.
Чтобы подготовиться к созерцанию каналов и чакр, необходимо научиться видеть своё тело полым, или пустым. Это простая, но очень важная медитация.

Как правильно сидеть

Когда вы сидите, ваши внутренние энергии должны общаться с вами и наполнять вас блаженством. Тантра просто использует естественные ресурсы вашего тела; она следует за естественной игрой энергий. Позвоночник должен быть прямой, а голова слегка наклонена вперёд. Наполовину прикройте глаза и, ни на чём не фокусируясь, удерживайте взгляд на кончике носа. Кончик языка слегка касается нёба сразу за передними зубами, нижняя челюсть расслаблена. Плечи должны быть расправлены, не сутультесь. Торс должен быть вертикальным, упругим и слегка прогнутым вперёд от бёдер до груди. Не обмякайте, большинство из вас сутулится. Настоящего практика всегда можно определить по упругости осанки.

Созерцание пустого тела

Визуализируйте себя в виде стоящего Херуки с телом полностью прозрачным от головы до пят. Ваше тело совершенно чисто и свободно от любого материального наполнения, как воздушный шар. В нём вообще ничего нет. Так и созерцайте.

Каналы

Как только вы научитесь легко видеть своё тело полым, можно приступать к созерцанию каналов. Восстаньте из шуньяты в форме йидама. Ваше тело состоит из сияющего радужного света, оно совершенно пустое и прозрачное, как хрусталь, даже руки прозрачны. Тело Херуки — полое, невесомое и насквозь просвечивает. Это не земное тело, это тонкая психическая оболочка, тело сознания.
Прямо перед собой созерцайте своего коренного учителя в окружении также даков и дакинь. Без всякого сожаления поднесите им в дар своё тело и весь мир. Затем молитвенно попросите их благословения на созерцание энергий-ветров, каналов и блаженства кундалини. После этого зародите в себе такое побуждение: «Ради блага всех живых существ, число которых неизмеримо, как пространство, я буду без устали созерцать с целью раскрыть в себе состояние Ваджрадхары».
Теперь приступайте к созерцанию трёх главных каналов: центрального и двух боковых, правого и левого. Это переливающиеся подобно радуге трубки, чистые, прозрачные, гибкие и блестящие, как шёлк. Центральный канал начинается в точке между бровями, а боковые — в ноздрях. Все три канала образуют дугу в районе макушки, а оттуда опускаются через всё тело прямо перед позвоночником и заканчиваются в конечной тайной чакре. Они похожи на центральный шест, поддерживающий шатёр.
центральный канал расположен рядом с позвоночником, проходя почти вплотную с позвоночным столбом, но не касаясь его. Боковые каналы располагаются очень близко к центральному.
Снаружи центральный канал синий, а внутри красный. Правый канал красный, а левый — белый. Что касается диаметра каналов,. Можно вспомнить более привычную для вас соломинку для коктейля. Каналы эластичные, как резина.

Чакры

До сих пор ведутся споры о местонахождении теменной чакры — чакры высшего блаженства. В текстах говорится, что она располагается на темени, то есть на самой верхней части головы, там, где у младенцев бывает родничок, поэтому её иногда размещают в этой точке между кожей и черепом. По моему мнению, теменная чакра находится чуть ниже, в коре головного мозга, уж больно много там активной энергии. Именно тут располагается центр блаженства. Некоторые тексты называют его головной чакрой; мы можем пользоваться также определением «мозговая».
Короче говоря, созерцайте эту чакру на уровне между бровями, макушкой и ближе к затылку. Постепенно, шаг за шагом, вы на опыте своего собственного созерцания уточните, где именно находится та или иная чакра.
А ещё есть тайная, или гухьячакра. Она красная, имеет тридцать два канала-ответвления и расположена на уровне основания позвоночника. У мужчин она находится у основания полового члена. Кроме того, есть срединная тайная чакра, или ратначакра, белого цвета, а также конечная тайная чакра, расположенная на конце полового члена, там, где заканчивается центральный канал.
Тантра стадии завершения добавляет, что у йогини есть особый тонкий канал, который является продолжением центрального канала. Когда мужские и женские половые органы соединяются, он входит в центральный канал мужчины, порождая невероятное блаженство.
В созерцании каналов и чакр нам необходимо добиться как отчётливой ясности, так и устойчивости. Начинайте с сосредоточения на каждом из объектов и концентрируйте внимание до тех пор, пока он ясно не проявится, а потом спокойно пребывайте в этой ясности видения. Удерживая ум на каждой чакре длительное время, мы развиваем устойчивость.
Пупочная чакра — самая главная из четырёх чакр, потому что во время созерцания внутреннего огня мы фокусируемся именно на ней. В Шести йогах Наропы проникающая концентрация на пупочной чакре — это основополагающая практика, которая делает возможным все остальные, включая достижение иллюзорного тела и ясного света. Она очень быстро приносит результаты. Вот почему необходимо уделять пупочной чакре особое внимание.
Начать же надо с созерцания каналов и чакр, до тех пор, пока ваша визуализация не станет чёткой и устойчивой.

Прогулка по каналам

Начните с медитации полого тела. Созерцайте себя в виде йидама с кристально чистым телом из света. Визуализируйте три главных канала, все чакры и каналы-ответвления. Они прозрачные, чистые и не содержат совершенно никаких препятствий. В сердечной чакре визуализируйте каплю бело-красной кундалини размером с кунжутное зёрнышко. Она сияет ярким радужным пятицветным светом.
Сконцентрируйтесь на этой капле. Войдите в неё, станьте с ней одним целым. Ваш ум объединяется с бинду так, что стирается различие между субъектом и объектом. С этим полным блаженства ощущением себя каплей-бинду вы больше не прельщаетесь никакими объектами из сферы восприятия органов чувств. Всё готово для погружения в глубокую медитацию.

Вы — капля энергии — смотрите вниз из сердечного центра и видите пупочную и тайную чакры. Потом поднимаете взгляд вверх и видите горловую, теменную чакру и поворот к межбровной чакре. Проход по центральному каналу свободен. Вы поднимаетесь по туннелю вверх и попадаете в горловую чакру.
Поднявшись ещё выше, вы попадаете в теменную чакру. Потом идёте дальше в чакру третьего глаза, которая открывается наружу у вас в межбровье. Посмотрите отсюда наружу, на своё тело — недвойственное по природе тело Херуки, состоящее из сияющего синего света. Оно ясно видно целиком, от головы до пят. Вы чувствуете невероятное блаженство.
Из чакры межбровья вернитесь по центральному каналу в теменную чакру и, оглядевшись, взгляните вниз на горловую чакру. Снова опуститесь в неё. Вернитесь в сердечную чакру и исследуйте её восемь ответвлений. Спуститесь в пупочную чакру. Многократно путешествуйте по центральному каналу вверх и вниз, всякий раз возвращаясь в сердечную чакру.
Путешествуйте в виде бинду по своим каналам и чакрам, пока полностью их не изучите. В результате вы будете ориентироваться там так же свободно, как в своём собственном доме.
Когда вы бродите туда-сюда по центральному каналу, представляйте, что радужный свет, излучающийся из капли кундалини, способствует восстановлению и пробуждению активности каналов. Засорённые каналы освобождаются, перекрученные распрямляются, сморщенные разглаживаются. Теперь каналы переливаются всеми цветами радуги; они мягкие, как шёлк, прозрачные и работоспособные, с радостной готовностью ожидают ваших распоряжений.
Раз уж мы готовимся к созерцанию внутреннего огня, наше основное внимание должно быть направлено на пупочную чакру.
А теперь благопожелание: «Пусть созерцание трёх главных каналов и четырёх основных чакр прочистит забитые каналы. Пусть энергия ветра войдёт в центральный канал, даруя опыт переживания пути ясного света. Проходя через центры наслаждения в чакрах, да достигнем мы состояния непрерывного блаженства».

 

15. Слоги, полные блаженства

Давайте вспомним, что наше тело соткано из сияющего радужного света и имеет форму Херуки. Оно совершенно пустое, а вместо крови, мяса и костей в нём находятся кристально чистые каналы и чакры, свободные от всех видов закупорки и спутанности.
Сначала разберёмся с семенным слогом в пупочной чакре. Мы помещаем туда краткий а (а-тунг), который выглядит как перевёрнутый вверх ногами заключительный вертикальный штрих в тибетской букве А. А-тунг постепенно сужается к вершине, и кончик у него совсем тоненький. Его можно визуализировать и в форме пламени свечи, имеющего коническую форму, то есть широкое основание и узкую вершину. Главное — помнить, что а-тунг должен быть очень тонким.
А-тунг раскалён докрасна. Он полыхает жаром и имеет природу блаженства. На вершине у него полумесяц, бинду и тонкий острый завиток нада. Нада — это санскритский термин, который иногда применяется для обозначения недвойственности, поэтому, наверное, здесь можно переводить это слово как «недвойственная верхушка».
Итак, поместите красный а-тунг внутрь центрального канала в центр пупочной чакры, которая находится на уровне четырёх пальцев ниже пупа. Лама Цонкапа говорит об этом ясно: а-тунг должен быть именно в пупочной чакре и именно в центральном канале. отыскать правильное местоположение пупочной чакры очень важно, потому что это именно та точка, через которую ветры по двум боковым каналам входят в центральный. необходимо визуализировать а-тунг ближе к позвоночнику. Цонкапа не устаёт повторять это снова и снова. Размещение а-тунга именно в этом месте позволяет искусно управлять нарастанием внутреннего жара и предотвращает появление обыкновенного мирского тепла.
...Затем визуализируйте в горловой чакре лунный диск и красный слог «ОМ» в его центре.
В темя, где находится чакра великого блаженства, мы помещаем перевёрнутый белый «ХАМ» на лунном диске. Вы можете упростить этот слог, созерцая его в виде крючка или белой сосульки. Этот слог сообщается с красным «ОМ» в горле.
Визуализируйте каждый из этих слогов по очереди, но главным образом фокусируйте внимание на а-тунге в пупочной чакре. Созерцая а-тунг (и любой другой слог), вы должны полностью объединять с ним своё сознание. Слог выглядит столь соблазнительно, что вас так и тянет слиться с ним. мы не должны рассматривать слоги отдельно от себя. Наоборот, с каждым из них следует стать единым целым.
Все слоги очень яркие и имеют природу кундалини. они как каплями росы сочатся энергией блаженства кундалини. Созерцание слогов, наполненных блаженством, само по себе устраняет отвлечения и блуждание ум, порождаемые нашей вечной неудовлетворённостью. Все объекты созерцания должны способствовать развитию глубокой концентрации.
Созерцание «ХАМ» в темени увеличивает белую мужскую кундалини, источник блаженства. Концентрация на «ХУМ» в сердце помогает развитию ясного света. А созерцание а-тунга в пупе увеличивает силу внутреннего огня; кроме того, это усиливает белую энергию блаженства, поскольку пупочная чакра связана с левым каналом. Стоит возбудить внутренний жар в пупочной чакре, как теменная чакра тут же начинает наполняться энергией. Просто потрогав себя чуть ниже пупка, вы будете чувствовать ответное ощущение в темени. внутренний огонь в пупочной чакре — это ключ к достижениям, основанным на всех остальных чакрах.

Во всех медитациях нам советуют представлять каналы и чакры чистыми и подобными радуге. Но на деле они пока далеки от такого совершенства. Левый и правый каналы сплетаются друг с другом и с центральным каналом, пережимая и закупоривая его. Слипшиеся каналы порой к тому же ещё смяты и сморщены, ответвления в чакрах перепутаны, всюду царят хаос и неразбериха. Как же развязать узлы, открыть чакры, распутать и расправить спицы, выпрямить боковые каналы, чтобы энергии смогли войти в центральный канал? Как сделать каналы чистыми и радужными?
Весь фокус заключается в том, что ум, а значит, и ветры, которые неизменно ему сопутствуют, автоматически направляются в то место, на котором мы сконцентрировались в данный момент. Именно поэтому концентрация на жизненно важных центрах постепенно очищает и раскупоривает каналы и чакры. Слипшиеся каналы раздуваются и распрямляются подобно воздушному шару, давая простор потокам тонких энергий.
Например, когда ваша проникающая концентрация входит в пупочную чакру, её узлы развязываются, заторы исчезают и чакра раскрывается, а вслед за этим ветры сами собой входят в центральный канал. Тот же механизм работает в сердечной и остальных чакрах. Например, созерцание красного а-тунга в пупочной чакре возбуждает энергию сердечной, которая перетянута узлами боковых каналов. Ветры поднимаются из пупочной чакры и с силой распахивают сердечную чакру. Это, в свою очередь, возбуждает и раскрывает горловую и теменную чакры.
упражнения хатха-йоги и концентрация на чакрах, каналах и слогах — совершенно необходимая часть практики, предваряющей медитацию туммо.
Когда мы неустанно, снова и снова, созерцаем каналы, чакры и слоги, каналы постепенно распутываются, открываются, становятся кристально чистыми, мягкими, как шёлк, и жизнеспособными. Если мы доведём такую подготовку до нужного уровня, то во время созерцания внутреннего огня сможем безболезненно проникать в жизненные центры в чакрах, позволяя ветрам легко входить и без остатка растворяться в центральном канале.
Вы можете чередовать различные практики, поскольку они дополняют и подкрепляют друг друга. В результате регулярных занятий у вас разовьётся ощущение единства и целостности, как будто ваша телесная энергия стала сознанием, а сознание — телесной энергией. Ваши тело и ум будут взаимодействовать в полной гармонии.
С преданностью взмолитесь: «Пусть я обрету плод медитации туммо. Пусть моя нервная система переживёт взрыв энергии блаженства. Пусть вся эта энергия блаженства войдёт в центральный канал, и да постигну я мудрость недвойственности».

 

16. Дыхание сосуда

Остальные пять упражнений хатха-йоги выполняются именно на основе такого типа дыхания, и, что ещё более важно, созерцания туммо также выполняются на основе этой дыхательной техники. Правильное вхождение всех ветров в центральный канал, их пребывание и растворение в нём основываются на дыхании сосуда.

Очистительное дыхание
Прежде чем приступить к практике дыхания сосуда, необходимо устранить нечистые ветры с помощью девятеричного дыхания.
Закройте левую ноздрю, , медленно вдохните через правую ноздрю. Затем закройте правую ноздрю и выдохните через левую ноздрю. Представляйте, что вы выдыхаете всю энергию нечистого вожделения. Повторите это трижды. Вообще-то можно и не зажимать ноздрю пальцем, достаточно просто визуализировать воздух, входящий и выходящий из соответствующей ноздри.
Теперь трижды проделайте то же самое, вдыхая через левую ноздрю. Во время выдоха через правую ноздрю представляйте, что полностью избавляетесь от энергии гнева. В заключение сделайте три вдоха и выдоха через обе ноздри, чтобы окончательно очистить и уравновесить энергии. Представляйте, что выдыхаете нечистую энергию неведения. В сумме это составляет девять дыхательных циклов28.
Вдыхайте медленно и плавно. На вдохе можно созерцать, как вместе с воздухом в вас входит чистая энергия всех будд. На выдохе представляйте, что все ваши последствия закупорки энергетических каналов исчезают. Начав регулярно практиковать девятеричное дыхание, вы вскоре почувствуете изменения к лучшему. Выдыхайте медленно, затем с ускорением, а потом снова медленно.

Дыхание сосуда

Тело должно быть очень прямое. Если вы сутулитесь или кособочитесь, выполнять дыхание сосуда бесполезно.
Медитация включает в себя четыре шага: вдох; наполнение правого и левого каналов воздухом; втягивание воздуха из двух боковых каналов в центральный; и выдох, или «выпускание стрелы».
Упираясь кулаками в верхнюю часть бёдер, как можно сильнее вытяните тело вверх на прижатых к телу выпрямленных руках — это способствует лучшему движению ветров. Созерцайте себя в виде божества и ясно визуализируйте три главных канала и четыре основные чакры, как было описано выше. Концентрируйтесь на а-тунге в пупочной чакре.
Первый шаг — это вдох. Вдыхайте через обе ноздри медленно и плавно, пока лёгкие не наполнятся под завязку, созерцая при этом, что воздух наполняет два боковых канала.
На втором шаге, задержав дыхание, визуализируйте, что правый и левый каналы наполнены воздухом, как надутые резиновые трубки.
На третьей стадии, продолжая задержку, сглотните слюну, напрягите диафрагму и сильно надавите ею на нижнюю часть живота. Вы должны почувствовать, как это направленное вниз давление толкает и гонит ветры по двум боковым каналам к а-тунгу в пупочной чакре. вам потребуется приложить некоторые усилия, чтобы удержать там сжатый воздух.
Затем, всё ещё удерживая дыхание и продолжая давить диафрагмой, сожмите навстречу ей мышцы промежности, за счёт этого движения втягивая нижние ветры через нижние двери в пупочную чакру, чтобы там они встретились, перемешались и соединились с верхними ветрами.
Почувствуйте, как а-тунг притягивает энергии-ветры, полностью вводя их в центральный канал. Созерцайте, как верхние и нижние ветры мягко соединяются непосредственно там, где находится а-тунг29, то есть в центре пупочной чакры в центральном канале. Задерживайте дыхание и напрягайте верхние и нижние мышцы, пока хватает воздуха.
(смотреть видео)
суть метода заключается во втягивании верхних и нижних ветров и объединении их в пупочной чакре. Вместо того чтобы форсировать физическую составляющую этого процесса, качать мышцы пресса и таза, вы должны прочувствовать, как а-тунг, словно магнит, втягивает все ветры в пупочную чакру. Хорошая концентрация способствует тому, чтобы этот процесс происходил сам собой.

Переходим к четвёртой стадии. Когда нет больше сил сдерживать дыхание, выдохните через обе ноздри, представляя, как верхние и нижние ветры, удерживаемые в а-тунг, слившись воедино, выстреливают вверх, подобно стреле, по центральному каналу и, полностью растворяясь в нём, порождают сильное переживание блаженства.
В начале выдоха дыхание должно быть медленным, но ближе к концу воздух нужно резко вытолкнуть, полностью опустошая лёгкие. В отличие от некоторых лам, которые считают, что вы должны созерцать, как воздух покидает тело через макушку, лама Цонкапа, наоборот, рекомендует оставлять его внутри центрального канала. ведь наша главная цель в том, чтобы ветры вошли, задержались и растворились в этом канале. Из пупочной чакры воздух поднимается к сердцу, горлу и темени, но не выходит из теменной чакры.

Итак, на вдохе мы созерцаем, что воздух входит в правый и левый каналы, но наша-то задача состоит в том, чтобы наполнить центральный канал. Чтобы этого достичь, мы полностью опускаем воздух вниз и удерживаем его под пупком, как раз в том месте, где боковые каналы входят в центральный. Когда мы сглатываем слюну, а затем начинаем втягивать ветры из боковых каналов в центральный через пупочную чакру, он сам собой открывается и все ветры входят в него. Когда боковые каналы открыты и работают, то центральный канал закрыт и бездействует, и наоборот, когда открыт центральный канал, закрыты боковые. Цонкапа говорит, что другие варианты невозможны. удержание объединённых верхних и нижних ветров в пупочной чакре может сначала доставлять неудобства в связи с тем, что живот иногда как бы слегка распухает. Но с практикой эти неприятные ощущения проходят и живот снова естественным образом возвращается к своему нормальному размеру.
Некоторым из вас может показаться, что они не в состоянии сжать верхние и нижние ветры, чтобы объединить их в пупочной чакре; другим покажется, что у них слишком маленький живот для такой дыхательной техники. Совет простой: не опережайте события. Не стоит прилагать сверхусилия. Просто возьмите и попробуйте втянуть энергию вовнутрь в мягком стиле.
Если вам не нравится жёсткий метод усиленной медитации, представьте, что а-тунг сам притягивает ветры сверху и снизу, соединяя их в пупочной чакре. Это выглядит так, будто а-тунг перекачивает в неё всю энергию вашего тела. Безо всяких усилий визуализируйте, как а-тунг, подобно насосу, выкачивает ветры из двух боковых, а также из всех остальных каналов, сверху и снизу, чтобы полностью смешать их в единое целое. Это мирный способ выполнения дыхания закрытого сосуда. . Процесс-то всё равно один и тот же, это прогресс у всех разный. Цонкапа вообще говорит, что со временем дыхание сосуда придёт к вам естественным образом, так что не стоит форсировать события. По мере того как концентрация будет становиться всё устойчивее, вы обнаружите, что способны без усилий, непринуждённо и естественно удерживать верхние и нижние ветры вместе. Дыхательная техника поначалу будет казаться вам сложной, но в один прекрасный день ни с того ни с сего ваше дыхание станет более естественным, тонким и подвластным вашей воле. вдруг заметите, что давно уже на автомате выполняете дыхание сосуда. Вам будет достаточно лёгкого усилия, чтобы энергии внутри вашего тела, как по команде, устремились в пупочную чакру. При регулярных занятиях этот процесс становится вполне естественным, и вы обнаружите, что автоматически втягиваете ветры в центральный канал.
если всё это кажется вам слишком сложным, тогда просто дышите, как дышится, и развивайте концентрацию на а-тунге. дыхание сосуда вовсе не так уж обязательно для успешного созерцания внутреннего огня. Вы можете дышать как обычно, без задержек, делая чуть более глубокие вдохи для удержания энергий.

Умение удерживать вместе верхние и нижние ветры в пупочной чакре и есть ключ к успеху в созерцании внутреннего огня. Вы должны снова и снова практиковать дыхание сосуда, пока не научитесь выполнять его без усилий. Это совсем не сложная техника, она неправдоподобно проста. Ощущение блаженства, возникшее в тайной чакре, покажет вам, что дело пошло на лад. Даже выполненное без должной концентрации дыхание сосуда вызовет чувство блаженства. Всё, что вам нужно, — это практиковать, жить в мире и спокойствии, уметь расслабляться, и тогда вы сможете испытать энергию блаженства, даже толком не умея созерцать.

Дыхание сосуда можно использовать и как способ увеличения продолжительности жизни. Говорят, что каждому из нас отпущено конечное число вдохов, и если мы научимся управлять дыханием, перестанем частить, а станем дышать медленнее, то сможем продлить жизнь. Кроме того, снижение темпа дыхания успокаивает нервную систему, а значит, и ум тоже успокаивается. Таким образом, концентрация сама по себе усиливается, внимание не рассеивается и сознание меньше отвлекается.
«Пусть энергии ненависти и страсти из правого и левого каналов без остатка растворятся в а-тунге. Пусть все живые существа обретут опыт вхождения, успокоения и растворения ветров в авадхути. Пусть все познают ясный свет».

 

Часть пятая
Раскрытие единой целостности
17. Созерцание внутреннего огня

Овладев мастерством в технике дыхания сосуда и достигнув устойчивой концентрации, можно переходить к созерцанию внутреннего огня. Это будет настоящий внутренний фейерверк! На сегодняшний день мы должны были уверенно освоить семенные слоги в главных чакрах: а-тунг, «ХУМ», «ОМ», «ХАМ». Эти слоги, каждый из которых сияет своим кристально чистым светом, нужно визуализировать в центральном канале.
реализация внутреннего огня есть залог успеха во всех практиках стадии завершения. Это идеальный метод для постижения полноты недвойственной мудрости. Этот опыт переживания вместерождённой мудрости великого блаженства — цель и конечный результат созерцания внутреннего огня.
Цонкапа: «Опираясь на этот опыт, можно переходить к созерцанию ясного света и иллюзорного тела». «Все методы втягивания энергий-ветров в центральный канал и пробуждения четырёх состояний блаженства основаны на реализации туммо».
Вместерождённая мудрость, махамудра, проистекает из четырёх восторгов, а те, в свою очередь, из созерцания внутреннего огня, которое зависит от ветров, входящих в центральный канал. Медитация туммо — самый мощный метод достижения самадхи нерушимого блаженства.
Созерцание внутреннего огня на голову выше даже самой глубокой медитации. Оно быстро становится взрывом недвойственной мудрости.
Почему же созерцание туммо является таким мощным способом достижения самадхи блаженства? объект созерцания находится не просто внутри, а в центральном канале, не просто в центральном канале, а именно в пупочной чакре. Медитация внутреннего огня основана на использовании пупочной чакры. И хотя внутренний огонь можно зажечь и через другие чакры — теменную, сердечную или горловую, — всё же легче и безопаснее вводить ветры в авадхути именно через пупочную чакру.
пупочная чакра имеет треугольную форму, стоит созерцать её в виде пирамиды. Фокусируясь на объекте концентрации — красном а-тунге, который есть ты сам, — находящемся внутри этой пирамиды, можно достичь нерушимой концентрации. Не будет ни движения мысли, ни отвлечения ума. Проникающая концентрация на пупочной чакре — это та основа, которая делает возможным всё остальное.
внутренний огонь порождает такое необъятное блаженство, что вашему уму просто хочется оставаться в пупочной чакре, в центре этого наслаждения. Внутренний огонь выжигает энергию вечной неудовлетворённости, даруя полное физическое и моральное удовлетворение.
Да и потом, куда ваш ум денется из пупочной чакры, после того как с помощью дыхания сосуда вы поместили ветры в а-тунг? Ваш ум едет верхом на ветрах, а раз конь-ветер на привязи, то и уму ничего не остаётся, как пребывать в пупочной чакре. Таким способом мы быстро достигаем нерушимого самадхи.

Подготовка к туммо

Начинайте созерцание с того, что вы сами и всё окружающее растворяетесь в шуньяте, из которой вы затем появляетесь в форме Херуки. Добейтесь устойчивого отождествления себя с йидамом, обладающим телом из сияющего синего света, радужным или кристально прозрачным. Осознайте себя Херуку — воплощением вместерождённой мудрости недвойственности.
Все учители линии преемственности растворяются в Ваджрадхаре, который зажигает внутри вас блаженство, посылая сияющий белый свет в вашу теменную, красный — в горловую, а синий — в сердечную чакры.
Теперь созерцайте свою теменную чакру. Ясно визуализируйте «ХАМ» внутри центрального канала, проходящего через середину чакры. Белый свет исходит от слога «ХАМ» и полностью заполняет теменную чакру. Вся тупость, мрак и оцепенение вытесняются этим светом, а отмирающие энергии уничтожаются. Каждая клетка мозга пробуждается, наполняясь жизнью и творческой энергией, порождая блаженство и спокойствие. Теменная чакра и слог «ХАМ» в её центре даруют вам энергию великого блаженства.
Красный сияющий слог «ОМ» в горловой чакре взаимодействует с белым «ХАМ» в теменной чакре, порождая единство блаженства и недвойственности. Почувствуйте, как их взаимодействие открывает закупоренные каналы, ослабляет и развязывает узлы. Горловая чакра и её слог также даруют вам энергию великого блаженства.
В сердечной чакре стоит перевёрнутый синий «ХУМ». Из него излучается всепроникающий безграничный синий свет блаженства. Синий «ХУМ» взаимодействует с а-тунгом в пупочной чакре.
А-тунг в пупочной чакре раскалён докрасна и имеет природу блаженства. Этот а-тунг — главный объект вашей проникающей концентрации. Слейтесь с ним воедино, пусть исчезнет различие между субъектом и объектом. Ваше сознание становится раскалённым а-тунгом, а красный а-тунг — вашим сознанием.
А-тунг должен быть очень ярким, и чем больше он раскаляется, тем ярче становится. Лучезарность а-тунга устраняет лень и вялость, которая характеризуется тупостью и недостатком ясности, а его наполненность блаженством защищает ум от рассеянности и блуждания. Постепенно блаженство приносит такое психическое удовлетворение, что все отвлекающие мысли прекращаются.
Существуют четыре медитативные техники, способствующие реализации внутреннего огня: зажигание внутреннего огня, горение внутреннего огня, горение и истечение кундалини, сверхобычное горение и истечение.

Зажигание внутреннего огня

Начните с медитации сосуда. Плавно и медленно вдохните одновременно через обе ноздри. Почувствуйте, как воздух наполняет боковые каналы. При желании можно визуализировать входящий воздух синим или дымчатым. Представляйте, что воздух входит не только через нос, но и через все поры вашего тела, тела Херуки.
А-тунг, ваше сознание, обладает магнетической силой втягивать в себя не только ветер из боковых каналов, но и из всех пор вашего тела, из нижних и верхних чакр, а также со всех десяти направлений. Добейтесь такой визуализации, потому что так вы обретёте твёрдое убеждение, что действительно вошли в центральный канал.
Ветры сильно распаляют а-тунг, подобно тому, как горячие угли разгораются от потока воздуха. А-тунг раскаляется докрасна, становится очень ярким, и блаженство нераздельной с ним психической энергии нарастает.
Когда нет больше сил продолжать задержку, выдыхайте сильно и полностью, созерцая при этом, что все ветры стремительно входят в центральный канал и растворяются в нём.
Проникающим осознанием войдите в а-тунг. Почувствуйте, как жар всё больше разгорается и а-тунг воспламеняется. Сам а-тунг не меняет размера, но на нём появляется и снова гаснет язычок пламени. Полный блаженства жар уже сам по себе поддерживает единство вашего внимания с а-тунгом. Ум полностью поглощается им. Расслабьтесь и просто созерцайте.
Повторите медитацию сосуда. Глубоко сосредоточьтесь на своём единстве с а-тунгом и продолжайте усиливать внутренний огонь.
И вот уже а-тунг излучает сверкающий красный свет, который поднимается по центральному каналу, охватывая сердечную, горловую и теменную чакры. С макушки до пят всё ваше тело, тело Херуки, теперь заполняет полный блаженства сияющий красный свет.
Жар, который разгорается в процессе такого созерцания, не должен быть глубоким и очень тонким. только тогда, когда вначале жар нарастает медленно, можно ожидать хороших результатов.
С проникающим осознанием концентрируйтесь на а-тунге; полный блаженства жар будет удерживать ваше внимание именно там. Оставьте рассуждения, расслабьтесь и просто созерцайте. Есть только полное блаженства сознание раскалённого а-тунга.

Горение внутреннего огня

Теперь, когда мы зажгли внутренний огонь, следует заставить его хорошенько разгореться. И основой этой практики опять-таки станет медитация сосуда. Ваше сознание нераздельно с а-тунгом. Глубоко вдохните, представляя, что вместе с воздухом все эмоции вожделения и ненависти, как притянутые мощным магнитом, неумолимо влекутся вниз по боковым каналам. Они входят в а-тунг, поглощаются им и сгорают в пламени внутреннего огня.
А-тунг в пупочной чакре как магнит притягивает к себе все ветры. Сверхчувствительный а-тунг, неотличимый от вашего сознания, полыхает нестерпимым жаром. Чем больше он раскаляется, тем сильнее ощущение блаженства. Наконец ветры настолько раздувают жар а-тунга, что он вспыхивает огнём, пламя которого поднимается по центральному каналу. Раньше мы созерцали только вспышку внутреннего огня, теперь же он горит сильно и больше не гаснет. В ярком сиянии внутреннего огня вы из пупочной чакры видите всё своё тело. Полный блаженства жар устремляется вверх по центральному каналу, одну за другой возбуждая остальные чакры. Семенные слоги в их центре готовы растаять и превратиться в полный блаженства нектар кундалини.
Сохраняя своё сосредоточение внутри полыхающего а-тунга, удерживайте дыхание столько, сколько можете. Затем выдохните и представьте, что выстреливаете все ветры в центральный канал. Прочувствуйте переживание блаженства.
Повторите всю процедуру снова. Опять глубоко вдохните, напрягите нижние мышцы, одновременно соединяя своё сознание с а-тунгом. Верхние и нижние ветры притягиваются к а-тунгу. Они закручиваются вокруг него, всё сильнее раздувая огонь, который вспыхивает пламенем и полыхает нестерпимым жаром. Чем сильнее этот жар, тем больше вы чувствуете реакцию на него в своих чакрах — сердечной, горловой и теменной. Чувствуете, как трепещет «ХУМ» в сердечной чакре? Он уже готов растаять. То же самое происходит со слогами «ОМ» в горловой и «ХАМ» в теменной чакрах. Они готовы пролиться дождём, полным блаженства кундалини.
Каждое движение энергии способствует объединению вашего сознания с блаженством и полнотой реальности. Чем больше вы осознаёте себя а-тунгом, тем теснее соприкасаетесь с этой полнотой. Всё ваше радужное тело наполнено жаром, кундалини и великим блаженством. Вы полностью пробуждены, находитесь в полном, сверхъестественном осознании, и это тонкое восприятие прикасается к полноте бытия.

 

Горение внутреннего огня и истечение кундалини
Снова начните с медитации дыхания сосуда. Вселенская энергия ветров со всех направлений как магнитом притягивается к а-тунгу, раздувая в нём сильнейший жар. Хаотические энергии правого и левого каналов более не функционируют. Эти ветры растворились, а в центральном канале зародилась свежая энергия кундалини. Почувствуйте, как в пупочную чакру поступает неиссякаемая энергия всё новых ветров, пополняя запас топлива для внутреннего жара, ещё сильнее разжигая пламя внутреннего огня и расплавляя каплю кундалини.
Сфокусируйтесь проникающим осознанием на а-тунге. Внутренний огонь вспыхивает пламенем, язычок которого достигает сердечной чакры, принося вам огромное наслаждение. Далее огонь трижды обвивается вокруг синего слога «ХУМ» в сердечной чакре, отчего и сам слог и чакра загораются нестерпимым жаром. Сердечная чакра наполняется блаженством кундалини, которая, истекая из лунного диска и из слога «ХУМ». капает с его кончика прямо на а-тунг. Это похоже на подливание масла в огонь. Внутренний жар вспыхивает с новой невиданной силой. Вся ваша нервная система становится полыхающим пламенем. Такая вспышка жара, в свою очередь, усиливает нисходящий поток кундалини.
Все застывшие идеи сами собой испаряются и исчезают. Пребывайте в спокойном чувстве полного удовлетворения. Энергия блаженства вспыхивает глубочайшим осознанием мудрости недвойственности, и вы наяву осязаете немыслимый для вас ранее уровень всеобщей реальности. Так выходите же за пределы индивидуального Я и самосожаления! Прикоснитесь к полноте.

Снова проделаем дыхание сосуда. Опустите верхние ветры и ощутите энергию и блаженство в пупочной чакре. Подтяните нижние энергии. Результат их соединения так ощутим, что внутренний огонь тут же вспыхивает пламенем. На этот раз он не задерживается в сердечной чакре, а прямиком направляется в горловую, где порождает огромное блаженство. Пламя внутреннего огня охватывает всю горловую чакру. Язычок огня трижды оборачивается вокруг слога «ОМ», ещё больше раскаляя и его, и саму чакру. Полные блаженства капли кундалини стекают из горловой чакры через сердечную прямо в а-тунг, ещё больше разжигая огонь.
С новым вдохом внутренний огонь вспыхивает так сильно, что проносится по всему центральному каналу, проходя сквозь сердечную и горловую и достигая теменной чакры, где порождает сильнейшее блаженство и проявление ясного света недвойственности.
Слог «ХАМ» плавится, и кундалини, полная невообразимого блаженства, стекает в горловую чакру. Кундалини, единство мужской белой и женской красной энергий, наполняет горловую чакру, и вы чувствуете невероятное блаженство. Потом энергия блаженства стекает в сердечную чакру и наполняет её. Когда сердечная чакра наполняется, вы объединяете блаженство с недвойственностью.
Наконец кундалини достигает а-тунга в пупочной чакре. Внутренний огонь вспыхивает безмерным всепоглощающим пламенем и заполняет жаром блаженства всё ваше тело, тело Херуки, с головы до пят. Ветры устремляются туда, куда направляется жар, распространяя потоки кундалини по всему телу. Вы буквально переполнены блаженством. Почувствуйте невероятное наслаждение и постарайтесь по мере сил объединить его с мудростью недвойственности. Остановив поток рассудочных мыслей, просто пребывайте в осознании. Любое движение энергии способствует тому, чтобы ваше сознание ещё больше объединилось с блаженством и переживанием всеобщей реальности.
Под напором сильнейшего жара ветры с силой устремляются в центральный канал, отчего огонь и блаженство ещё больше возрастают. Чем больше жара вы порождаете, тем больше отзываются на него усилением плавления слоги в сердечной, горловой и теменной чакрах. Это, в свою очередь, усиливает нисходящий поток кундалини, и переживание блаженства становится всё сильнее. Невообразимое блаженство кундалини всё течёт и течёт вниз. Все чакры пробуждены, но особенно активна пупочная чакра, в центре которой вы сохраняете осознание себя в виде а-тунга.

Сверхобычное горение огня и стекание кундалини
Продолжая концентрироваться на нераздельности с а-тунгом, выполните дыхание сосуда. Вдохните воздух, подтолкните его вниз и удерживайте верхние ветры в пупочной чакре, чтобы они встретились и объединились с нижними. Все они поглощаются а-тунгом, порождая невообразимый жар. Особенно сильный ветер приходит из нижней чакры, возбуждая её и ещё больше раскаляя а-тунг.
Несмотря на то что а-тунг сам по себе очень топкий, он раскалён до такой степени, что его жар воздействует на верхние чакры. Поток нектара блаженства стекает из сердечной чакры, так что внутренний огонь в пупочной чакре разгорается и проникает в центральный канал. Этот огонь достигает сердечной чакры, заполняя её пламенем туммо. Он распространяется ещё дальше и достигает горловой чакры, заполняя пламенем и её. Подобным же образом заполняется и теменная чакра. Одновременно кундалини течёт вниз, ещё больше усиливая волны жара от а-тунга.
Горение внутреннего огня направляется вниз, до самых ног. И вот уже всё ваше тело, тело Херуки, охвачено пламенем внутреннего огня туммо. Все чакры и каналы наполнены внутренним огнём. При этом вы сохраняете переживание полного единства с а-тунгом.
Вы видите все чакры с незамутнённой ясностью, как будто владеете даром внутреннего видения. Благодаря тому, что ваше тело теперь — всепоглощающий пожар туммо, а вы сами едины с этим внутренним огнём, вы можете совершенно беспрепятственно созерцать вселенскую реальность во всей её полноте. Ваше нарастающее блаженство осознаёт мудрость недвойственности. Продолжайте переживать ощущение блаженства во всём теле, сочетая его с глубоким постижением недвойственности.
Оставьте рассуждения и отбросьте размышления. Просто расслабьтесь и познавайте блаженство. Сохраняя концентрацию на а-тунге, снова и снова повторяйте дыхание сосуда в сочетании с этими четырьмя визуализациями.

18. Хорошее и плохое, что может произойти
Отбросьте рассуждения
Выполняйте дыхание сосуда и созерцайте а-тунг плавно, без излишних усилий. Просто пребывайте в осознании происходящего и позвольте практике течь своим чередом. С определённого момента она пойдёт сама собой. Просто переживайте глубокое осознание а-тунга. Пребывайте в состоянии сверхсознания, отбросив любые рассуждения. Поначалу методы могут показаться вам несколько сложными, но в дальнейшем вы будете легко с ними справляться и с удивлением обнаружите, что в состоянии выполнять медитацию туммо без всяких усилий. Ну а как только концентрация, блаженство и ясность достигнут устойчивости, необходимость в технических приёмах медитации вовсе отпадёт. И тогда надо будет «отпустить вожжи» и просто созерцать происходящее. Когда вы выработаете способность естественно и без усилий надёжно удерживать ветры в пупочной чакре во время дыхания сосуда, они начнут сами по себе разжигать внутренний огонь в центральном канале. Само собой вспыхнет блаженство внутреннего огня, по авадхути потечёт кундалини, а вы испытаете блаженство не только в каналах и чакрах, но и во всём теле. Любое движение энергий будет наполнено блаженством. Всё начнёт происходить спонтанно. Продолжайте практиковать, пока не достигнете такого уровня.

Внутренний жар, обычный жар
Правильная медитация туммо обязательно порождает жар. Не может быть такого, чтобы он не появился. Настоящий внутренний жар, обретённый через концентрацию, расплавляет кундалини в центральном канале, а это, в свою очередь, порождает блаженство, которое затем используется для постижения недвойственности. Единство блаженства и мудрости недвойственности уничтожает неверные представления и противоречия индивидуального Я. Главная задача внутреннего огня — сжечь все наши омрачения и иллюзии, чтобы расчистить дорогу для проявления истинной вместерождённой мудрости великого блаженства.
Вся неблагоприятная энергия сгорает в пламени туммо, остаётся лишь полезная, положительная энергия. Медитация внутреннего огня приводит к тому, что в центральном канале сгорает колоссальная энергия, а это, в свою очередь, притягивает в него все нечистоты из других каналов. Попадая в центральный канал, эта негативная энергия преображается и полностью очищается.
настоящий внутренний жар нарастает очень плавно. Огонёк поначалу крошечный и тонкий, а жар едва ощущается в глубине тела. жар должен быть нежным, а разгораться постепенно и устойчиво.
настоящий внутренний огонь зарождается в глубине тела, а это происходит, когда вы визуализируете а-тунг как можно ближе к позвоночнику. Тогда и блаженство зарождается и нарастает из самых глубин тела. А вот, например, нестерпимый подкожный жар относится к разряду обычного, или простого, внутреннего жара и целью нашей практики не является.
Чтобы усилить внутренний жар, можно иногда представлять, что всё ваше тело стало центральным каналом. В этом случае внутренний огонь, вспыхнув, охватывает всё тело целиком с головы до пят. Такое впечатление, что на вас огненная одежда или что вы оказались в шатре из языков пламени. Согласно другому методу следует представить по четырём сторонам света вокруг себя четыре солнца, излучающих колоссальную энергию жара.
лёгкое надавливание на живот чуть ниже пупка способствует увеличению блаженства и жара, хотя порой это может в какой-то степени привести к кратковременной потере сосредоточения в медитации сосуда. Когда внутренний огонь уже полыхает, надавливание под пупком приведёт к тому, что вы почувствуете наслаждение во всей нервной системе, особенно в теменной чакре, поскольку именно с ней связано движение внутреннего жара.
Помните, что главное — проникающая однонаправленная концентрация на а-тунге и разжигание устойчивого внутреннего огня в центральном канале. Именно этот метод, в конце концов, приводит к переживанию вместерождённого блаженства.

 

Бхагаван Шри Раджниш
Видение Тантры. Беседы по Царской Песне Сарахи (Книга 2)

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/osho/tantra_o
https://royallib.com/book/radgnish_..._besedi_po_tsarskoy_pesne_sarahi_kniga_2.html
https://litlife.club/books/97451/read?page=1




ГЛАВА 1. КАРТА ТАНТРЫ

Тантра говорит: Существует другой вид порядка. Вы не навязываете никакого порядка, вы не навязываете никакой дисциплины, вы просто отбрасываете все структуры, вы просто становитесь естественным и спонтанным. Это самый великий шаг, который человек обязан проделать. Это требует большой отваги, поскольку общество будет решительно против него. вы жили все время с завязанными глазами, и внезапно повязка с ваших глаз упала, ваши глаза открылись, и вы увидели совершенно другой мир.
Эта повязка на ваших глазах есть то, что вы называете своим умом - ваше мышление, ваши предрассудки, ваши знания, ваши священные писания; все это образует плотную повязку на ваших глазах. Это делает вас слепым, скучным, неживым.
Тантра хочет, чтобы вы были живыми - такими же живыми как деревья, реки, такими же живыми как солнце и луна. Даже единого мгновения абсолютной свободы достаточно, чтобы получить удовлетворение. А долгая столетняя жизнь, как ярмо раба, бессмысленна.
Чтобы жить в мире Тантры необходима смелость, это для смелых. До настоящего времени только немногие люди смогли продвинуться на этом пути.

Что же предлагает Тантра? Что нужно сделать? Тантра говорит: "Нельзя быть удовлетворенным внешним" вы должны двигаться внутрь себя. Вы должны внутри себя найти женщину и мужчину. Вы должны найти сексуальное общение внутри себя. Это является великим открытием.

Сахасрара просто неописуема, блаженство настолько велико, что вас уже нет, есть только блаженство. Блаженство настолько велико, что вы не можете сказать: "Я в блаженстве", вы просто знаете, что вы и есть блаженство.
В седьмой чакре вы есть лишь вибрация радости, и это естественно. Радость происходит в сахасраре, а затем она идет через все шесть уровней.
Помните, что нужно изменять свое сознание, от воображаемого к реальному, всегда прислушивайся к реальности. До тех пор, пока ты не будешь очень, очень бдительным, ты будешь оставаться в ловушке воображаемого.

Как я говорил вам, пятая чакра, вишуддха, мужская. Когда мужская энергия приходит в горло, ваше горло становится почти как половой орган - но превосходящим его, более тонким, чем половой орган. Просто легкое касание языком и вы получаете огромное наслаждение. Помните: секс ничто по сравнению с этим. Щекоча себя своим собственным языком.., можно получить огромное наслаждение.

ГЛАВА 2. СВОБОДА - ЭТО ВЕЛИЧАЙШАЯ ЦЕННОСТЬ

Первый вопрос:
Что случится с любовью, если нет, никого, чтобы признать и почувствовать ее? Кто вы без учеников?

Мастер - это река, ученик - случаен. Мастер течет; вы можете принимать участие в этом, вы можете наслаждаться, вы можете разделять с ним его состояние, но он не для вас. Он не течет для вас, он просто течет.. И это я называю зрелой любовью, подлинной любовью, правдивой.

Вы сидите в пустой комнате, а энергия струиться и наполняет пустую комнату вашей любовью, никого там нет - стены не скажут "спасибо" - никто не узнает, никто не почувствует это. Но это совсем не важно. Ваша энергия освобождается и струится... вы почувствуете счастье. Цветок счастлив, когда его аромат разносится ветром; знает ли ветер об этом или нет - это не важно.
Я люблю вас. Я не могу ничего поделать с этим. Вопрос не в том, могу ли я любить или нет, я просто люблю вас. Если бы вас здесь не было, эта аудитория все равно была бы наполнена моей любовью; это не имеет значения. Эти деревья будут продолжать воспринимать мою любовь; эти птицы будут продолжать воспринимать ее. И даже если все деревья и птицы исчезнут, разницы не будет; любовь будет струиться. Любовь есть, поэтому она струится.
Любовь - это динамическая энергия, она не может находиться в неподвижности. Если кто-то разделяет ее, хорошо. Если никто не разделяет ее, это тоже хорошо.
Вы помните, что Бог сказал Моисею..? Когда Моисей встретил Бога,
он спросил: "Но, пожалуйста. Господи, скажите мне свое имя! Они спросят: "Кто дал тебе эти послания?"" Они спросят имя Бога. "Поэтому, как тебя зовут?"
И Бог сказал: "Я это я. Иди к своему народу и скажи, что "я это я", скажи так". Это послание от "я это я".
Это выглядит абсурдно, но имеет огромное значение: я это я: У Бога нет ни имени ни определения, только бытие.

ГЛАВА 3. СРЫВАЯ ЧЕТЫРЕ ПЕЧАТИ

Сараха говорит: Вера - это не истина, и истина никогда не вера. Истина - это переживание.
будьте тотальными, во что бы ни было. Пытайтесь быть тотальными бдительными: это откроет первый затвор. Тантра очень научна. Она не говорит, повторяйте мантру. Она говорит: Будьте осознанными в своем действии.
Вторая печать - это знание - гиана (джняна) мудра.
перестаньте верить в то, чего вы в действительности не знаете.
Третья мудра - это самая мудра - быть в этом мгновении. Лишь настоящее - это время, прошлое - это память, будущее - это воображение. Есть лишь настоящее. Быть в настоящем, это значит быть в самом деле во времени. В противном случае вы или в своей памяти или в мечтах. Во-первых будьте тотальны в своих действиях, тогда ломается первый затвор.
Во-вторых будьте честны в своем познании, тогда ломается второй затвор. Будьте здесь и сейчас, и тогда третий затвор будет сломан.
Четвертый затвор называется махамудра, Самый внутренний, подобно космосу. Остается самое чистое пространство. Действие, познание, время, пространство, - это четыре затвора. Пространство - это сама ваша внутренняя суть, ось колеса или центр циклона. В глубине вашей внутренней пустоты есть космос, небо.

Ум - это зеркало. Да, повторяя мантру из Трансцендентной Медитации, вы можете сделать зеркало очень, очень чистым.
Учиться, значит стать религиозным. Слово ученик прекрасно, оно означает того, кто способен к обучению. Оно происходит от корня, который означает "обучение"; тот, кто способен учиться, есть ученик.
Станьте учениками... Учениками своей собственной жизни. Жизнь, в самом деле, это ваш мастер. Эта вселенная - университет. Каждое мгновение - это урок, каждое разочарование - это урок. Каждый раз, когда вы терпите неудачу, учитесь чему-то! Постепенно лучи знания входят в вас, постепенно вы становитесь бдительным, постепенно у вас появляется способность не повторять старые ошибки. В то мгновение, когда вы начинаете учиться, вы подходите ближе к Богу. Поэтому не будьте удовлетворены маленькими знаниями. Пока Бог не показал вам себя, никогда не будьте удовлетворенным. Пусть у вас будет великая духовная неудовлетворенность.

ГЛАВА 4. ДОВЕРИЕ НЕЛЬЗЯ ПРЕДАТЬ

Второй вопрос:
//...//
если случается осознанность, тогда приходит любовь - как тень приходит любовь. Если случается любовь, тогда как тень приходит осознанность. Растете ли вы в любви, или вы растете в медитации, но конечный результат тот же самый. Если растет любовь, то вы будете становиться более и более осознанными в каждый момент, когда она случается. Чем выше она поднимается, тем выше будет становиться ваша способность понимать природу вещей.

Падение назад естественно. Прошлое настолько велико, а настоящий момент так мал. Притяжение прошлого настолько велико, а эта осознанность совсем как новый листик, который выбросило дерево - свежий, молодой, нежный, уязвимый. А прошлое подобно великим Гималаям - глыбы и глыбы и глыбы. Этот маленький листочек и эти огромные Гималайские глыбы... этот листочек должен бороться с этими Гималаями прошлого, с тысячами жизней, прожитых механически, прожитых бессознательно. Но этот лист все равно окажется сильнее чем все эти глыбы и глыбы, и глыбы Гималаев. Почему? - потому что этот лист живой... он живет с любовью, он охвачен огнем любви. Этот лист - это лист осознанности. Он начинает побеждать. Не беспокойтесь об этом, не чувствуйте себя виноватым из-за этого. Когда бы вы не вспомнили об этом, вы опять начинаете расти. Всегда держите новый лист в вашем сознании. Устремите все свое сознание в это новое озарение, которое растет в вас. В начале эти моменты будут малочисленными и кратковременными. Но даже если один раз наступит такой момент, когда любовь больше не любовь, но стала молитвой, вы войдете в момент Тантры. Не стоит беспокоится о темной ночи. Идите ото дня ко дню. Помните день до следующего дня.
Будут ночи - иногда очень долгие ночи. Думайте об этих ночах просто как о темном туннеле. На одном его конце свет, и на другом его конце свет; между ними темный туннель. И это тоже хорошо, потому что это готовит ваши глаза к тому, чтобы они увидели свет более ясно. Это дает отдых, это позволяет расслабиться. Но все-таки эти малочисленные и кратковременные моменты - очень короткие моменты - сияющие отборные драгоценности. Просто думайте об этих моментах. Один момент случился сегодня, другой может быть произойдет через год. Не беспокойтесь об этом годе, это не важно; пускай ваши глаза будут сконцентрированы на этом моменте и том моменте. Но не нужно чувствовать вины, не нужно каяться об этом. Это естественно, примите это.

 

ГЛАВА 5. ИЗ НИЧЕГО В НИЧТО

- Видишь ли ты дерево вон там, над нами? Разрушь семя, и посмотри откуда вырастает это дерево - это большое дерево. но там ничего не было. Внутри него была пустота
- Видишь ли ты эту пустоту, из которой вырастает это большое дерево?
- Я могу подразумевать ее, но я не могу видеть ее. Как ты можешь видеть пустоту?
- Вот Одно, о котором я говорю. Из ничего пришло все, из этой созидающей Пустоты все было рождено, и однажды вновь раствориться в ней. Иди обратно и научись шунье . Иди обратно. Научись Пустоте, потому что это начало всего: источник. А источник - это также и цель. Начало - это также и конец. Иди и учи основное, фундаментальное. Научись не-уму, научись не-памяти. Это все те знания, которые ты должен выучить. Учись познанию, учись осознанности, учись пониманию.

в Тантре есть четыре шага. Пустота - это первый шаг - Пустота в семени. Семя это вместилище для этой созидающей Пустоты; оно содержит созидающую Пустоту. Когда зерно разрушается и прорастает в землю. Пустота начинает струиться в дерево. Эта пустота - то что называют не-материей - эта пустота, эта не-вещественность есть источник. Из этой не-вещественности рождается дерево. Затем приходят цветы, плоды и тысяча других вещей. Но каждая вновь становится семенем, и семя падает в землю и вновь становится Пустотой.
Это цикл существования: от ничего к ничему, от нигде в никуда. Посреди, между двумя не-здесь есть сон, сансара. Посреди, между двумя ничто есть все. Следовательно, они называются материей сна; следовательно, они называются майей; следовательно они называются ничем иным как мыслями, фантазиями. Это Дерево Тантры.
Не-ум - это начало всего и конец всего. Из не-ума произрастает то, что Тантра называет безначальным. Это Дерево Тантры.
Не-ум, пустота, означает то, что все является потенциалом, ничего нет в действительности.

Первое состояние: не-ум - все есть потенциал, ничего нет в действительности.
Второе состояние: безначальность - по-прежнему ничего не появляется в действительности, но все находится в готовности к тому, чтобы проявится. Это почти то же самое, что и первое состояние, но с незначительной разницей. В первом состоянии все находится в абсолютном покое; покой абсолютен. Ничто не может случиться миллионы лет. Во втором состоянии ничего еще не произошло, но все готово к тому чтобы произойти в любой момент. Потенциальность готова в любой момент взорваться в действительность. Безначальность означает то, что ничто еще не возникло, но оно готово к тому, чтобы родиться. Безначальность означает состояние беременности.
Третье состояние называется не-памятью. Ребенок родился: опыт произошел в действительности. Мир вошел в него, но здесь по-прежнему нет знаний: не-память.
Просто представим себе первый день после рождения ребенка. Он открывает свои глаза, но для него невозможно распознать. Его восприятие будет чистым, незамутненным памятью; поэтому это состояние называется не-памятью.
Вот почему очень трудно вспомнить ранние годы своей жизни. Если вы стараетесь вспомнить, вы сможете дойти до третьего. Затем внезапно наступает пустота, и вы не можете вспомнить. Почему не можете? Эти первые три года были самым живым временем в вашей жизни. Почему вы не помните о них? Почему вы не можете проникнуть туда? Потому что не было опознавания. Впечатления были, но не было опознавания.
Вот почему Тантра называет это состоянием не-памяти. Вы видите, но посредством видения не создается знание. Вы ничего не достигаете. Вы живете от момента к моменту; вы спите от одного момента к другому, не привнося первый момент в другой. У вас нет никакого прошлого, каждый момент возникает абсолютно новым. Вот почему дети такие живые и такие новые, и их жизнь настолько полна радости, наслаждения, чуда. Маленькие вещи делают их настолько счастливыми, их невероятно возбуждают, приводят в экстаз маленькие происшествия. Они постоянно удивляются: просто мимо пробежала собака, и они удивлены. В комнату входит кот, и они удивлены. Вы приносите цветы, и цвет потрясающий... Они живут в психоделическом мире; все светится. Их глаза чисты, туда еще не попала никакая пыль; их зеркала отражают совершенно ясно. Это состояние не-памяти, третья стадия.
И затем наступает четвертая стадия: память, состояние ума. Адам вкусил плод с древа познания; он пал; он пришел в мир. От не-ума к уму, это переход к миру. Не-ум есть нирвана; ум есть сансара. Если вы вновь хотите вернуться к этой подлинной чистоте, невинности, этой первозданной чистоте сознания, тогда вы должны будете вернуться. Вот эти шаги: память должна раствориться в не-памяти. Поэтому все медитации настаивают на том, что ум должен быть отброшен, мысли должны быть отброшены.
Двигайтесь от мысли к не-мысли, затем от не-мысли к безначальности, и затем от безначальности к не-уму... и капля попадает в океан. Вы вновь океан, вы вновь бесконечны, вы вновь вечны.
Не-ум - это вечность; ум - это время.

Поэтому первая, карма мудра, в точности похожа на память. Тогда, когда вы отбросите память, вы выйдете за пределы действий. Все будет также происходить через вас, но вы больше не тот, кто это делает, вы больше не делатель; эго исчезло. Все течет через вас, но вы не делатель. Деревья не пытаются расти; рост случается, но они не пытаются расти. Цветы цветут, но к этому не приложено никаких усилий. Реки текут, но они не устают. Звезды двигаются, но они не беспокоятся об этом. Все случается, но нет делателя.
Второе состояние - это гиана мудра, жест знания. Вы просто наблюдаете, вы просто познаете, но вы ничего не делаете. Все случается, вы просто наблюдатель; вы не отождествляете себя с делателем.
Третья мудра - это самая мудра. Тогда постепенно даже познающий перестает быть нужен; нечего познавать. Сперва исчезает действие, затем исчезает знание. Возникает чистая сейчасность, время просто течет в этой чистоте. Все есть: ничего не нужно делать, и ничто не нужно познавать. Вы просто бытие; время начинает течь рядом, вы не потревожены, не побеспокоены. Все желания делать или знать исчезли.
Существуют только два уровня желаний: более низкий уровень - это делать что-то, более высокий уровень - это знать что-то. На более низком уровне вам нужно тело, чтобы делать что-то, на более высоком уровне нужен только ум для того, чтобы знать - но и то и другое есть желания. Оба уйдут, теперь вы остаетесь в одиночестве. Все движется, время течет, все начинает случаться. Вы ни делатель ни познающий.
И четвертый жест: махамудра, высший жест. Только вы есть, ничто кроме вас. Действия отброшены, знания отброшены, даже время отброшено... и тогда вы тоже исчезаете. Тогда возникает тишина. Вот, что такое тишина.. Ваша тишина лишь жалкое подобие, очень жалкая тишина. Иногда вы чувствуете небольшое расслабление, и ум не крутится так быстро, как он это делает обычно; ум немного расслаблен, вы чувствуете тишину. Это - ничто.
Тишина наступает тогда, когда действие ушло, познание ушло, время исчезло... и вы тоже. В конце концов вы исчезли. Однажды внезапно вы обнаруживаете, что вас нет: однажды внезапно вы обнаруживаете, что все исчезло, ничего не осталось. В этой нетности - великий жест - вы бесконечны.

С первым, карма мудрой, приходят мысли - и естественно с мыслями, прошлое и будущее, потому что мысли находятся или в прошлом или в будущем. С мыслями приходят беспокойство, напряжение, сильная боль.
С приходом второго, гианы мудры, память растворяется в не-памяти: нет прошлого, нет будущего - только сейчас. Ум спит, но еще не умер, он может проснуться снова. Так много раз гиана мудра случалась и была потеряна. Вот значение того, что вы достигаете медитации и теряете ее. Во втором случае ум не разрушен, он просто уснул. Потом он вновь вернется, иногда с местью; вернется назад с огромной энергией, конечно - он ведь отдохнул! Во втором состоянии, гиана мудра, ум заснул, но еще не исчез - но на короткое мгновение вы можете слегка почувствовать вкус не-ума. На долю секунды входит луч, вы взволнованы. И этот вкус создает доверие; это то, откуда возникает доверие.

Доверие - это не вера, это вкус. Когда вы увидели этот свет, даже на одно мгновение, вы уже никогда не сможете вновь быть тем же самым человеком. Вы можете потерять его, но он будет часто посещать вас. Может быть вы будете не в состоянии получить его вновь, точно также как и забыть о нем, он всегда будет здесь. И когда бы у вас не появлялись время и энергия, он начнет стучаться в вашу дверь.
Это то состояние, которое может случиться очень легко в присутствии мастера; эта высший контакт. Второе состояние, гиана мудра, может случиться в присутствии человека, который достиг четвертой стадии, не-ума.

Когда Иисус уходил, он разломил хлеб и сказал своим ученикам: "Ешьте его, это я", разлил вино и сказал: "Пейте его, это моя кровь, это я". Это очень символично, это метафора. Это гиана мудра. Иисус сказал: Вы можете получить слабый вкус меня, вы можете пить меня, вы можете есть меня. Каждый ученик - это каннибал. Он ест мастера, он поглощает мастера; вот, что значит есть. Что вы делаете, когда вы едите что-то. Вы перевариваете это, вы всасываете это. Это становится вашей кровью, это становится вашими костями, это становится вашим костным мозгом, это становится вашим сознанием. Вот, что значит есть.
Что вы делаете с мастером? Вы едите его присутствие, вы едите его вибрацию, и вы перевариваете это. И постепенно это становится вашим сознанием. Когда вы открыты и уязвимы, когда-то, в один прекрасный момент, все совпадет. В один прекрасный момент ваша энергия придет в такое состояние, что энергия мастера сможет вытянуть ее. Иногда вы подходите очень близко. В момент любви, в момент радости, празднования, вы подойдете близко к мастеру, и будете пойманы на крючок! И просто взгляд, просто капля этого нектара, текущая в ваше горло, и вы преображены.
Теперь вы знаете. Теперь вы знаете себя, теперь не нужно веры. Теперь даже если весь мир скажет, что Бога не существует, это не будет иметь никакого значения, потому что вы знаете . Как вы можете отрицать свой собственный опыт?
Эта маленькая капля обладает большей силой, чем весь мир.
Эта маленькая капля имеет больший потенциал, чем все ваше прошлое.
Миллионы жизней ничто по сравнению с этой маленькой каплей.

Если я говорю что-то, что разумно, и вы делаете это, тогда вы не сдадитесь мне, это не будет жестом. Если что-то разумно, вы убеждены в его разумности, и тогда вы следуете этому, тогда вы следуете своему разуму, не мне. Если нечто разумно и может быть рационально обосновано, и вы следуете этому, вы становитесь неуязвимыми для меня, вы становитесь недоступными для меня. Это не найдет никакого применения; вы продолжите следовать за своим разумом. Поэтому каждый мастер в древности разрабатывал несколько абсурдных вещей.. Они просто показывают то, что, да, вы готовы, и вы не спрашиваете о причине. Вы готовы идти за этим человеком, и если у него есть какие либо эксцентричные идеи, то и это вы признаете. Это расслабляет ваш ум, это просто делает вас немного более открытыми.
Но тогда почему..? В этом "почему" и есть абсурдность. Причина в том, что это бессмысленно. Это просто жест того, что вы причастны, что вы готовы участвовать в чем-то, даже если это абсурдно. Вы готовы идти за пределы своего рассудка, вот в чем значение этого.
Вы начинаете с самого малого, но это малое может найти свое завершение в большом. Когда Ганг вытекает из Гималаев, просто кап-кап; вы можете держать его в своих руках, это такое маленькое явление. Но со временем он достигает океана, он так широк и огромен, это такая громадина, что вы можете утонуть в нем; вы не можете больше удержать его.
Разум защищается. Защищенный, вы никогда никуда не двигаетесь. Защищенный, вы только умрете. Защищенный, вы окажетесь в своей могиле. Беззащитный, вы доступны для Бога.
Быть в непосредственной близости к мастеру... однажды это может произойти, вы чувствуете подъем; внезапно у вас появляются крылья, легкий вкус свободы и неба. И тогда... тогда все происходит само по себе.

Тогда третье становится возможным: самая мудра. Тогда вы начинаете смотреть в направлении, которое было открыто внутри вас, и вы можете начать двигаться. Теперь вы знаете, куда двигаться, куда идти; теперь у вас есть интуитивное чутье этого, теперь вы обладаете зацепкой. Религия - это не наука, религия - это не искусство, это зацепка. Но зацепка приходит через вкус, через опыт.
Самая мудра - это безначальность. Тогда ум не просто спит, ум отброшен. Во втором состоянии, ум может вернуться обратно; он только спит. В третьем состоянии ум не может вернуться назад так легко. В гиане мудре он вернется назад сам по себе. В третьем состоянии, самая мудра, он не захочет возвращаться сам по себе.
В четвертом состоянии, махамудра, даже если вы захотите вернуть его обратно, это невозможно. Вы вышли за пределы, вы преобразились. Это четвертая стадия, которая является началом существования, целью Тантры.

Чтобы перейти от памяти к не-памяти вам нужен "тот, кто осознан". Вы должны стать более наблюдательным относительно мыслей, мечтаний, воспоминаний, мерцающих, двигающихся вокруг вас. Вы должны сфокусировать на мыслях больше внимания. Мысли - это объекты, и вы должны сознавать их. Это первое осознание: "осознанность номер один".
Кришнамурти называл это "невыбирающей осознаностью". Не выбирайте. Что бы не приходило вам на ум, не судите, только наблюдайте за этим; только смотрите за тем, как это движется. Если вы продолжаете наблюдать, однажды мысли перестанут двигаться так быстро; скорость их движения замедлится. Тогда в один прекрасный день начнут появляться пропуски; одна мысль проходит, но другая долгое время не появляется. Тогда спустя некоторое время мысли просто исчезают на несколько часов, и дорога освобождается от движения транспорта.
Обычно у вас всегда час "пик". Мысли сжаты внутри, одна мысль на другой, колея за колеей. Это не только одна колея, это много колей, идущих в разные стороны.

Мостом от памяти к не-памяти является "осознанность номер один"; это осознание объектов. На пути от не-памяти к безначальности вам потребуется второе осознание: это то, что Гурджиев называл "само-вспоминанием При осознанности номер один вы смотрите на объект и субъект вместе. Ваша стрела сознания о двух головах. С одной стороны вы должны осознать мысль, а с другой стороны вы должны осознать мыслителя: объект, субъективность - оба должны быть светом осознанности. Работа Гурджиева шла глубже. Он называл это "само-вспоминанием".
Мысль движется в вашей голове - например движется облако гнева. Вы можете наблюдать облако гнева, без наблюдения за наблюдателем, тогда это "осознанность номер один". Если вы наблюдаете облако, и в то же самое время вы продолжаете помнить о том, кто наблюдает: "Я наблюдаю", - тогда это "осознанность номер два": то, что Гудрджиев называл "само-вспоминаннем".
Тантра говорит, что существует третья осознанность: "осознанность номер три". Что такое "осознанность номер три"? Когда вы забыли об объекте и о субъекте, и существует просто чистая осознанность. Вы не сконцентрированы ни на чем - просто парящая чистая осознанность, ни внимательные ни к чему, просто внимательные, несфокусированные, расконцентрированные. При первой осознанности вы концентрируетесь на объекте. При второй осознанности вы концентрируетесь на как на объекте так и на субъекте. При третьей осознанности вы отбрасываете всю концентрацию, вы просто бдительны. Это третье ведет вас к состоянию не-ума.

Не-память есть традиция истины.
И ум,который стал не-умом есть высшая истина.
Это наполненность, сказал Сараха, это высшее благо.
Друзья, через это высшее благо, станьте осознанными.
Этот не-ум есть наполненность, потому что вы прибыли к самому источнику жизни и существования. И пока этого не случиться, не будет удовлетворения и наполненности. Это настоящее цветение, это сахасрара: тысячелепестковый лотос расцвел. Ваша жизнь нашла освобождение в аромате, праздновании и радости.
Вот что есть Бог. Это высшее благо, summum bonum .
существуют три вида осознанности: "осознанность номер один" - объекта, "осознанность номер два" - объекта и субъекта, "осознанность номер три" - чистая осознанность. Пройдя через эти три стадии осознанности, вы сможете достичь суммум бонум.

"В не-памяти поглощается ум..." Наблюдающая память поглощается не-памятью. В не-памяти ум начинает исчезать. А когда ум начинает исчезать, в вас возникает новый вид, новое качество энергии. Тогда начинает функционировать сердце. Когда ум растворяется, энергия, которая была вовлечена в ум становится любовью. Она должна стать чем-то - энергия не может разрушиться. она только трансформируется; она меняет свою форму.

И сердце не делает различий между хорошим и плохим. Сердце не знает различий; все различия принадлежат уму. Сердце просто любит безо всяких различий. Сердце просто течет безо всяких категорий, без всяких суждений. Сердце невинно: "Это незатронуто хорошим или плохим мирского... подобно лотосу, незатронутому грязью, из которой он вырастает".

Тантра создала метод. Метод таков: до тех пор пока вы не проснетесь, думайте о мире как о сне. Например, прямо сейчас вы слушаете меня - думайте об этом как о сне. Очень легко думать об этом прямо сейчас, легче чем во время сна. Думайте об этом, когда вы не спите. Продолжайте думать так по крайней мере на протяжении двух-трех месяцев, и вы будете удивлены: однажды, потому что вы практиковали это, внезапно во сне вы сможете опознать это как сон.
Таково определение нереальности в Тантре; то, что преходяще - нереально, то, что вечно - реально. Нас не было здесь несколько лет назад, и нас не будет здесь через несколько лет. Поэтому это длинный сон. этот сон продолжается шестьдесят или семьдесят лет.

Просто послушайте это, увидьте это, прикоснитесь к этому. Не привносите сюда ваш ум.
Созерцание, но не через мысли, просто через ясность. Наблюдайте, смотрите, будьте - не через анализ. Рассказывайте посредством молчания; что есть вечное созерцание. Породнитесь через молчание, породнитесь через любовь. Не становитесь мыслителем...
Так что сперва думайте о мире как о сне, и затем думайте о видящем сны также как о сне. Сперва объект является сном, затем субъект является сном. Когда субъект и объект оба отброшены, когда исчезает и сон и видящий сны, тогда возникает не-ум.
Этот не-ум истинный источник всего.
Это состояние смерти и это состояние жизни, это состояние исчезновения эго и проявления истины и подлинности - это состояние мы называем реализацией, реализацией Бога, самореализацией.

Тантра означает расширение. Это состояние, когда вы расширяетесь в абсолют. Ваши границы и границы существования больше не различны. Когда вы станете вселенной, вы придете домой.
Когда вы станете всем, когда вы станете единым со всем, когда вы станете таким огромным как эта вселенная, когда вы будете содержать все; когда звезды начнут двигаться внутри вас и земля будет рождаться в вас и исчезать; когда с вами произойдет это космическое расширение, тогда работа будет завершена. Вы пришли домой. Это цель Тантры.

 

ГЛАВА 6. Я ДОСТАТОЧНО ОДИНОК

В Индии особое значение придается трем словам: первое - это тантра, о которой мы говорим, другое - это мантра, а третье - янтра.
ТАНТРА означает способы расширения вашего сознания.
МАНТРА означает поиск вашего внутреннего звучания, вашего внутреннего ритма, вашей внутренней вибрации. Коль скоро вы нашли свою мантру, это окажет огромную помощь: даже однажды выразив эту мантру, вы попадаете в совершенно иной мир. Это становится ключом, переходом, поскольку однажды выразив эту мантру, вы впадете в свою естественную вибрацию.
И третье - это янтра. Эти статуи Буддуы представляют собой янтры.
ЯНТРА означает определенную фигуру, которая может создать в вас определенное состояние.
Когда вы смотрите на что-то - это не только очертания фигуры, когда вы смотрите на что-то, фигура создает в вас особое состояние. Гурджиев обычно называл это "объективным искусством".
Созерцание статуи Будды - это созерцание янтры. Очертания статуи, геометрия статуи создают образ внутри вас. Этот внутренний образ создает определенную вибрацию.
Посмотрите на статую Будды, сидящего так спокойно, в йогической позе. Если вы продолжите смотреть на статую, то обнаружите, что внутри вас происходит нечто подобное. Если вы несчастны и попадаете в компанию людей, которые шутят и смеются, как долго вы будете оставаться грустным? Эти смеющиеся люди вызовут смех и в вас. Они изменят ваш фокус, они изменят ваш настрой, вы начнете движение в другом направлении.
Что происходит с вами, когда вы смотрите на полную луну? Или когда слушаете птиц и смотрите на зеленые деревья, что происходит с вами? Когда вы идете по лесу и смотрите на зелень, что происходит с вами? Что-то зеленое начинает появляться внутри вас. Зеленый - это цвет природы, зеленый - это цвет спонтанности, зеленый - это цвет жизни. Что-то зеленое начинает появляться в вас. Внешний цвет отражает нечто внутри, вибрирует с чем-то внутри, создает что-то внутри. Глядя на зеленое дерево, вы становитесь более живым... более молодым!
Когда вы попадаете в Гималаи и видите горы, покрытые снегами, вечными снегами, которые никогда не таяли, чистейшими снегами, на которые не ступала нога человека, незагрязненные человеческим обществом и человеческим прикосновением, когда вы смотрите на пик Гималаев, нетронутый девственный снег создает что-то девственное в вас. В вас появляется неуловимая тишина.
Внешнее, внутреннее объединены в одно Целое. что вы видите, что вы слушаете, что вы читаете, - все это создает вас.
Статуи Будды, множество статуй вокруг вас создавали определенную геометрию. это было основной причиной создания статуй. Это не объекты для поклонения, это геометрические фигуры для восприятия. В Китае есть буддистский храм, в котором десять тысяч статуй Будды. Только представьте, что вы также окружены десятью тысячами Будд! Это создает геометрию. Со всех сторон Будда входит в контакт с вами. Он начинает окружать вас со всех сторон. Вас больше нет. Вашей обычной геометрии больше нет здесь. Вашей обычной жизни больше нет здесь. Несколько мгновений вы движетесь в высших плоскостях, в высших высотах.
Вот, что происходит здесь. Пока вы слушаете меня, что-то создается посредством моего присутствия, с помощью моих слов, с помощью вашего отношением, посредством того, что вы окружены множеством людей в оранжевых одеждах. Это - ситуация, это - храм. Храм - это ситуация. Какое множество людей слушают меня с такой любовью, благодарностью, в таком молчании, с такой симпатией, с таким пониманием - это место становится святым. Это место становится "тиртой": оно священно. Когда вы приходите сюда, вы находитесь на гребне волны, вам не нужно совершать большого усилия. Вы просто можете позволить этому свершиться. Вас унесет, унесет далеко на другой берег.
Будда - это цветок розы: это наивысшая возможность. никто не знает, как выглядел Будда. Но не в этом дело. Нас интересовала конечная реальность. Нас не интересовало то, что произошло в самом деле, нас интересовала сама истина.
У японских статуй Будды - большие животы. В Японии думают, что медитирующий человек должен дышать животом от пупка. Итак, у японских Будд большие животы: показать, что дыхание животом - это правильное дыхание. Это не имеет никакого отношения к Будде.

Дыхание животом полезно - это расслабляет. Акцент не на Будде, а на людях - как эти статуи будут помогать этим людям. Будда никогда не рождается и никогда не умирает: Будда остается вечно молодым. Когда вы глядите на молодую статую, что-то молодое просыпается и в вас, и вы чувствуете свежесть.
Запад уделяет много внимания мирским фактам, восток не уделяет внимания истории.
Это представления о конечной сути. И Будда - это представление о конечной самадхи.
Те статуи Будды, которые вы видели в музее - это выражение состояния внутренней тишины. Когда человек абсолютно спокоен, он будет находиться в этом состоянии. Когда все замерло, тихо и спокойно внутри - ни движения мысли, ни малейшего дуновения; когда все остановилось, время остановилось - тогда вы тоже почувствуете себя сидящим как Будда.

Третий вопрос:
что есть у Вас такого, чего нет у меня?

Если вы мыслите с точки зрения обладания, тогда я самый бедный человек, потому что у меня совсем ничего нет. Но если вы думаете с точки зрения бытия, тогда я - самый богатый человек. Потому что утратив свое эго, вы ничего не теряете, вы теряете только болезнь. Каждый раз когда вы утрачиваете вещи такого рода, которыми вы обладаете, вы становитесь богаче.

ГЛАВА 7. РАЗУМНОСТЬ ЕСТЬ МЕДИТАЦИЯ

Бог находиться сейчас, здесь, уже окружая вас. Внутри и вне вас есть только Бог.
Тантра говорит: "Вкушайте Бога в каждом вкусе!" Тантра говорит: "Растворитесь полностью в вашем прикосновении, потому что все, к чему вы прикасаетесь - божественно!"
Подойдите к дереву, прикоснитесь к дереву. Прикоснитесь к скале. Пойдите к реке, пусть она течет через ваши пальцы. Почувствуйте это! Плывите и вновь почувствуйте воду так, как ее чувствует рыба. Не упускайте ни малейшей возможности оживить ваши чувства. В течение дня - у вас тысяча и одна такая возможность.
Во-первых, тело должно быть очищено от подавлений. Во-вторых, чувства должны быть оживлены снова. Третье, ум должен избавиться от невротических раздумий, навязчивых раздумий и должен найти путь к тишине. Расслабляйтесь, когда это возможно. Отбрасывайте свой ум в сторону тогда, когда это возможно.
Сейчас вы скажете: "Легко сказать, но как отбросить ум в сторону? Он все продолжает и продолжает." Есть такой способ. Тантра говорит: "Наблюдайте за этими тремя видами осознанности. Осознанность номер один: дайте уму свободу, пусть он будет наполнен мыслями, вы просто беспристрастно наблюдайте. Не нужно беспокоиться о нем - просто наблюдайте. Просто будьте наблюдательны, и постепенно вы увидите, что у вас начинают появляться периоды тишины. Далее, осознанность номер два: когда вы будете знать о появлении этих периодов, тогда осознайте наблюдателя. Теперь наблюдайте за наблюдателем, и тогда придут новые периоды тишины - наблюдатель начнет исчезать подобно мыслям. В один прекрасный момент мыслящий тоже начнет исчезать. Наступит настоящая тишина. С третьим знанием уходит и объективное, и субъективное; вы выходите за пределы."
Когда будут достигнуты эти три вещи: тело, очищенное от подавлений; чувства, освобожденные от притупления; ум, освобожденный от навязчивого мышления; вам откроется видение, свободное от всех иллюзий - это и есть видение Тантры.
А теперь сутры:

Ум, интеллект
и сформированное содержимое этого ума есть Он,
также как и мир и все,
что кажется отличным от Него,
все, что может быть ощущаемым
и воспринимаемым,
а также тупость,
отвращение, желание и просветление.
Когда вы погрузились в состояние тишины, в котором исчезли и наблюдатель и наблюдаемое, тогда вы узнаете, что означает эта сутра:

Ум, интеллект
и сформированное содержимое этого ума
есть Он...

Существование - едино. Все - едино. Во всем существующем нет двух вещей - это единство, это один океан. Все разделения существуют потому, что мы разделены изнутри: наше внутреннее разделение проецируется на внешний мир и вещи выглядят разделенными. Когда тело чисто, чувства открыты, а ум спокоен, внутренняя разделенность исчезает, внутри есть чистое пространство. Когда существует чистое пространство внутри вас, то вы становитесь способными понять, что внешний мир - это то же самое чистое пространство - это то же самое небо вне и внутри вас. Фактически, больше не существует "вне" и "внутри", все едино.
"Ум, интеллект и сформированное содержимое этого ума есть Он..." Теперь вы осознаете, что даже мысли не были врагами, даже желания не были врагами. Они были также формами одного и того же божества, одного и того же существования. Вы осознаете, что нирвана и сансара - это не два понятия.

Но об этом знает только Будда. Для непросветленного человека существует большая разница. Будда не может думать, потому что посредством думания всегда происходит разделение; посредством не-думания различия исчезают.
...также как и мир и все,
что кажется отличным от Него,
все, что может быть ощущаемым
и воспринимаемым,
а также тупость,
отвращение, желание и просветление.
Все есть Он. Это - Он! Эта всеобщность, которую Тантра называет Он.
Итак, Сахара говорит королю: Не беспокойся. Будь то во дворце или на кладбище, будь то ученый брамин или бешеная собака, это не имеет значения: Это есть Он. Я пришел к этому неделимому опыту, когда воспринимающий и воспринимаемое составляют единое целое, когда наблюдающий и наблюдаемое составляют единое целое. Я пришел. Теперь я могу видеть, что эти разделения на плохое и хорошее были бессмысленными.
Вот почему я называю Тантру величайшим, наиболее бунтарским подходом во всей истории человеческого сознания.
Подобно лампе,
которая светит в темноте духовного невежества,
Он устраняет помрачение ума
как только достигается распад интеллекта.
Кто может представить свое существование
при отсутствии желаний?
Все мои неясности, все мои препятствия - все, что мешает моему видению - устраняется. Я могу напрямую видеть реальность. Больше нет подавления, моя энергия течет. Я не противник своего тела, я не враждебен по отношению к своему телу; я един со своим телом. Разделение отброшено. Мои чувства открыты и функционируют на оптимуме. Мой разум спокоен, отсутствует навязчивое мышление. Когда мне нужно, я думаю. Когда мне не нужно, я не думаю. Я хозяин своего дома. Во мне проснулся свет, и с этим светом исчезли все неясности. Теперь ничто не мешает мне, мое видение тотально. Стена, которая окружала меня, исчезла.
Эта стена состоит из трех компонентов: подавления тела, чувств, покрытых пылью и мыслей в уме. Окружающая вас Китайская Стена состоит из трех кирпичей. Удалите эти кирпичи и стена исчезнет. А когда стена разрушится, вы познаете Единственного.
Сараха говорит: Я не могу сказать, что Его нет, я не могу сказать, что Он есть. Я не могу сказать, что Он отрицателен, я не могу сказать, что Он положителен. Я не могу сказать "нет", я не могу сказать "да", потому что и то, и другое не подходит. Он больше, чем оба эти понятия. Он содержит оба эти понятия и даже большее: Он трансцендирует обоих. Те, кто говорят, что Бог есть, унижают Его - они принижают его. Те, кто говорят, что Бога нет, они совсем ничего не понимают. Все они - одно и тоже: одни отрицают, другие утверждают.
Положительное и отрицательное принадлежат одному и тому же уму - одному мыслящему уму. "Да" и "нет" - оба есть части языка, части мысли. Сараха говорит: Я не могу сказать, что Бог есть, я не могу сказать, что Бога нет. Я только могу показать вам путь... где Он находится, что Он такое, как Он существует. Вы можете испытать Его. Вы можете открыть глаза и увидеть Его.

Однажды случилось так, что слепого привели к Будде.
Причем слепой был необычным слепым: он был крупным академиком, он был великим ученым - весьма искусным в споре. Он начал спорить с Буддой.
Он сказал:
- Люди говорят, что свет существует, а я говорю, что нет. Они говорят, что я слеп, а я говорю, что они заблуждаются. Если свет существует, тогда, господин, сделайте так, чтобы я смог к нему прикоснуться. Если я смогу дотронуться до него, если я хотя бы смогу попробовать его на вкус или понюхать его, тогда я поверю. Или если вы будете бить в свет, как в барабан, так чтобы я смог услышать его... Вот мои четыре чувства, а пятое чувство, о котором говорят люди, просто игра воображения. Люди заблуждаются, ни у кого нет глаз.
Было очень трудно убедить этого человека в том, что свет существует, так как до света нельзя дотронуться, его нельзя попробовать на вкус, его нельзя понюхать, его нельзя услышать. И этот человек говорит, что другие заблуждаются: "У них нет глаз". Он был слепым, но великим логиком. Он говорил: "Докажите, что у вас есть глаза. Какие у вас есть доказательства?"
Будда сказал:
- Я ничего не скажу, но я знаю врача, я пошлю вас к врачу. Я знаю, что он сможет вылечить ваши глаза.
Но человек настаивал:
- Я пришел, чтобы поспорить насчет этого!
А Будда сказал:
- Вот мой довод: Идите к врачу.
Человек был отправлен к врачу. Его глаза вылечили; через шесть месяцев он стал видеть. Он не мог в это поверить. Он был в экстазе от счастья. Танцуя, он пришел к Будде. Он обезумел.
Упав к его ногам, он сказал:
- Ваш довод сработал.
Будда ответил:
- Послушайте, это не было доводом. Если бы я поспорил, то проиграл бы, так как есть вещи, о которых нельзя спорить, их можно познать только на опыте.
.
Сараха говорит королю: "Господин, люди имеют предубеждения в отношении реальности. У них есть идеи насчет реальности, но реальность - это не идея. Бог не идея. Бог не слово "Бог". Это не теория. Это не гипотеза. Это - вкус реальности. Это - оргазменный опыт со всеобщим.
Только неразделенный и чистый
сохраняет непосредственность.
Лучезарность - это мощь,
заключенная в интеллекте,
и она проявляется в виде медитации.
Непоколебимый ум есть наша истинная сущность.
"Реальность не может быть обращена в вопрос. Да, она может быть обращена в поиск, но не в вопрос. Вопрос - это то, на что можно получить ответ. Поиск - это то, что можно познать на опыте. Только когда вы достигаете, вы достигаете - другого пути не существует. Нет способа заимствовать это. Все знание заимствовано.
Посредством знаний вы не достигнете реальности. Отбросьте все знания. Когда вы отбросите все знания, ваше сознание станет чистым; и уже не будет покрыто облаками. Если вы не будете заимствовать знания, ваша чистота останется нетронутой; тогда на вашем зеркале не будет пыли. Тогда вы начнете отражать. Тогда реальность будет отражена такой, какая она есть на самом деле.
Лучезарность - это мощь,
заключенная в интеллекте,
и она проявляется в виде медитации.
Непоколебимый ум есть наша истинная сущность.
Тантра использует "ум" в двух значениях: "ум" с маленькой "у" - это ваш ум. И "Ум" с большой заглавной "У" - это сущностный Ум, Ум Будды.
Когда эти барьеры рушатся, когда эти препятствия устраняются, тогда вы приобретаете великий Ум, Ум Будды - Ум с большой буквы "У". Он велик, как сама Вселенная: он универсален. /...Непоколебимый ум есть наша истинная сущность./ И этот ум есть наша истинная сущность. Назовите его Богом, назовите его нирваной, или как хотите. Но он есть ваша сущность: прийти в состояние абсолютного отдыха - непоколебимого, устойчивого; прийти в состояние вечности, где время исчезает, где исчезают все различия, где не существует более субъекта и объекта, где не существует знающего и знания, где существует только чистая осознанность.

 

ГЛАВА 8. ЛЮБОВЬ НЕ СОЗДАЕТ ТЕНИ

Разумный человек абсолютно удовлетворен тем, что возможно. Он работает для того, что вероятно, но он никогда не работает для того, что невероятно, что невозможно, нет. Он смотрит на жизнь и ее ограничения. Он не безупречен. Безупречный человек - это невротик. Если вы безупречны, вы станете невротиком.

ГЛАВА 9. НЕ-УМ ЭТО ДВЕРЬ

Вот, что должен делать мастер: он держит руку ученика и идет с ним туда, откуда виден Бог. Говоря образно, он дает вам свои глаза. Если вы однажды почувствовали это, тогда проблем не возникает, тогда сам этот вкус жизни будет притягивать вас. И это притяжение будет таким огромным, что вы не сможете оставаться там, где вы находились и медитировали.
Когда ты в царстве полном, радости,
твой зрящий ум обогащается...
Сознание нужно, чтобы познать эту радость, сознание, открытое восприятию.
Ваши глаза не видят, уши не слышат, руки не ощущают, потому что вы потеряли чувствительность, которая делает ваши глаза видящими, ваши уши слышащими. Поэтому Иисус постоянно говорил своим ученикам: "Имеющий глаза да увидит! Имеющий уши да услышит!"
люди, имеющие глаза, не в состоянии видеть. А это очень опасно, потому что они верят, что могут видеть.
Вы когда-нибудь смотрели на что-то не привнося своих мыслей, не вмешиваясь не интерпретируя? Вы когда-нибудь обращали внимание на цветок, не думая про себя: "Это - роза, прекрасный цветок..." Вот тот миг, когда вы думаете, что это роза, вы не видите этого цветка. Когда вы думаете, что это роза, на ваши глаза опускается пелена.
Язык - это величайшая преграда. Разве вы не можете просто взглянуть на эту реальность безо всяких мыслей, безо всяких облаков, двигающихся вокруг вас? Разве вы не можете быть на мгновение без языка? Если вы сможете это сделать, вы будете обладать видящим умом. Попытайтесь как-нибудь сделать это. Сидя у дерева, посмотрите на него, не думая, что это дерево. Не думайте о том, красиво оно или уродливо. Просто смотрите, что бы это ни было. Пусть это будет тем, чем бы оно ни было. Не судите.
Иисус говорит: "Не судите..." Язык - это суждение. А именно с суждением приходят все предрассудки, с суждением приходит все ваше прошлое. А когда происходит прошлое, вы изгнаны из настоящего.
Начните... Это будет хорошей подготовкой, чтобы прыгнуть в Тантру. Начните... попытайтесь вновь и вновь оставаться с реальностью, не интерпретируя и не судя ее. И очень медленно, но двери откроются перед вами. Медленно, шаг за шагом мгновения будут приходить к вам - мгновения открытого сознания.
Это будут не выраженные в словах видения реальности, не ментальные видения, и это подготовит вас.

Когда ты в царстве полном радости,
твой зрящий ум обогащается...
Первое - это ум, способный видеть. А второе - не избегайте радостей, принимайте их с открытым сердцем, впитывайте их. В чем бы ни была радость - это Бог. Вот послание Тантры вкратце: там, где радость, там Бог
У радости есть три плана. Первый - это то, что мы называем "удовольствием", удовольствие принадлежит телу. Второй - это "счастье"; счастье принадлежит уму. А третий - это "блаженство", блаженство является частью духа, оно духовно. Но все они существуют для одной реальности, которая есть радость. Радость, получаемая посредством тела, становится удовольствием. Радость, получаемая посредством ума, становится счастьем. Радость, получаемая не через ум и не через тело, получаемая без тела, без ума, становится блаженством. Таковы три плана радости.

Радость - это единственная реальность.
Радость есть Бог!
Из нее создано существование.
Сараха говорит: Принимайте радость, откуда бы она ни пришла. Никогда не отвергайте ее. Никогда не осуждайте ее. Если это телесная радость, что в этом плохого? Это Бог обращается к вашему телу. Когда вы едите, вы наслаждаетесь едой, и это Бог, и вы принимаете его. Когда вы держите за руку женщину, мужчину или друга, или кого-то еще, с огромной любовью, вы чувствуете, как энергия наполняет ваше тело, это подъем вашей телесной энергии, это как танец, глубокий танец вашей телесной энергии, вы чувствуете что-то что обновляет вас - это удовольствие, это - радость. Это Бог проникает в ваше тело. Когда, слушая музыку, вы чувствуете себя счастливым, это удовольствие для ума. Когда вы смотрите на цветок, не прикасайтесь к нему, приходит миг, когда вы чувствуете блаженство - острое, глубокое, благословенное. И все это разные проявления радости.
Радость уносит ваше "эго", а грусть создает его. Любое мгновение, полное радости.., и вы тонете в нем. У радости нет ничего общего с вашим "эго", а грусть связана с ним. Когда вам грустно, вы есть, когда вы полны радости, вас нет.
Мы сами создаем вокруг себя безрадостную жизнь. Все возможности радоваться мы превращаем в грусть, потому что только так может существовать наше "эго". Оно может существовать только в аду. В раю ему нет места.

Веками вам говорили, что если у вас не будет эго, вы попадете на небеса. Вот, что говорю вам я: Если у вас не будет эго, небеса снизойдут на вас. Небеса - это не какое-то географическое название, куда вы идете. Когда у вас нет "эго", вы на небесах, а если оно есть, то вы в аду. Небеса и ад - это не нечто, существующее "наверху" и "внизу". Это - состояние человека.
Когда вы есть - вы в аду. Когда вас нет - вы на небесах. Поэтому вы привязаны к своему "я" и хотите ощущать себя, чувствовать, что вы единственный в своем роде. И поэтому вы несчастны. Вот какой парадокс: эго создает страдания и хочет быть счастливым. Но создать радость невозможно, она не может существовать вместе с эго. Эта проницательность есть Тантра.
Лишь одного мгновения радости... лишь одного, как говорит Сараха, достаточно, чтобы изменить вас. Он говорит: Хорошо, что всего миг, случившийся однажды, оправдает всю жизнь, которую я веду, оправдает меня.
Когда ты в царстве полном радости,
твой зрящий ум обогащается...

Когда человек приближается к медитации, он испытывает страх. Почему? Потому, что когда вы заглядываете внутрь самого себя, вы ничего не находите. Чистая бездна, пропасть. Вы начинаете волноваться, вы стоите на краю обрыва.., один неверный шаг, и все кончено. И вы бежите от себя. Люди бегут не к цели, а от себя. Они бегут не за чем-то, а от чего-то. И это что-то - они сами.
если делать нечего, вы начинаете проваливаться внутрь себя. Но если есть, чем заняться, если вы заняты, вы можете забыть о пропасти, которая продолжает звать вас изнутри. Эта бездна и есть то, что называется Богом.
И осознать эту бездну, подружиться с ней, значит сделать первый шаг по направлению к реальности:
...
А этому человеку не от чего убегать. Он получает радость от всего, что делает. ...
Но есть еще и второй танцор, танцующий потому, что это приносит наслаждение. Он не играет. Ему все равно, будут ли ему аплодировать или нет. Он целиком поглощен танцем.
...тантрик, держащий женщину за руку, чувствует огромную радость... Он ничего не хочет избежать, ему нечего избегать. Он держит эту женщину за руку, чтобы разделить с ней нечто, имеющее огромную ценность.
Вы не можете разделить все со всеми, есть некоторые вещи, которые можно разделить только полюбив.
Я могу говорить только с теми, кто любит меня, а иначе это бесполезно: меня не поймут или поймут неправильно. Когда ваши сердца открыты, я смогу играть на их струнах, и родится великая музыка. Вы хотите знать, существует ли эта музыка... Единственный способ убедить вас, что она существует - это создать ее в вас самих. Вы говорите "Да. Я поверю, если смогу услышать эту музыку". Но вся сложность в том, что вы не сможете услышать этой музыки, пока не будете доверять. Она должна быть создана, только тогда вы узнаете, что она есть. Но необходимое условие для этого - доверие.
Тантрик может передать ее лишь тому, кого он любит. Бывают моменты, когда двое людей становятся такими близкими, что энергия может перейти от одного к другому. В это мгновение что-то может быть передано.
если вы умны, вы будете способны наслаждаться не только Богом, но и обычными явлениями. Вы будете способны наслаждаться скалой так же как и Богом.
Даже если он стремится к объектам,
он не отчуждается от самого себя.
Тантра дает вам оба мира. Тантра не придерживается точки зрения "или или", она это и то одновременно, она всеобъемлюща. Этим она и отличается от других религий, потому что они уносят от вас реальность и навязывают вам ненужный выбор. Они говорят: Выбери или мир, или Бога. Тантра - единственная тотальная религия. Ни одна религия мира не обладает таким тотальным видением.
Если ничто проистекает из ниоткуда,
плодом их будет невыразимое блаженство.

Познав Бога, куда бы вы не пошли, вы везде будете ступать на святую землю. Тогда, кого бы вы ни встретили вы встречаете Бога.

Не имеет никакого значения, что я делаю. Внутри я знаю лишь ничто. Моя чистота не загрязнена тем, что я делаю. Действия не влияют на мое бытие совершенно.
Я ни привязан и ни непривязан. Я позволяю всему случаться, что бы ни происходило. У меня больше нет никаких планов, никакой модели, налагаемой на жизнь. Я живу спонтанно. То, что должно произойти, происходит, у меня нет суждений. И я не говорю: "Это должно быть так". У меня нет "должно", нет "не должно".
Просто поразмышляйте: нет никаких "должно, не должно", разочарований, сожалений; потому, что все происходит правильно. Как все может быть "плохо", если вы не знаете, что такое "хорошо"?
Это всеобъемлющая свобода и освобождение.
Когда вы в самом деле пришли домой, и видите, что есть, вы не почувствуете, что вы освободились. Напротив, вы почувствуете "как странно было то, что я всегда думал, что я не освобожден". Разница огромна.
Когда вы действительно освободитесь от всего: верного и неверного, плохого и хорошего, вы освободитесь не только от зависимости, а от самого освобождения. И вы засмеетесь: "Как нелепо! уз не существовало, их никогда не было, это были лишь верования. Я верил в это, и я сам создал это при помощи моих верований. Это был лишь сон, а теперь он окончен".
Нет никого, кто был бы закован, нет ничего, что было бы заковано. Когда исчезает мир, эго исчезает, ведь они - часть одной игры. Внутри - это эго, вовне - это мир. Они не могут существовать раздельно, они всегда вместе. И когда исчезает одно, одновременно исчезает и другое. Теперь, когда эго нет, и мира нет.
Будда говорит: Нет ни материи ни личности. Материи не существует, все пусто. Увидеть эту пустоту.., осознанность, плывущую в пустоте - чистую осознанность, неограниченное осознание... Это осознание и есть сама пустота, или эта пустота и есть сама осознанность. Эта пустота светится осознанностью, полна осознанностью.
Тантра есть величайшее прозрение, относительно реальной сути вещей. это не философия, это - озарение. И если вы хотите идти в нее, вам придется идти не через ум, но без ума.
Не-ум - это дверь к тантре. Не-думание - это дверь к Тантре. Переживания - это ключ к Тантре.

ГЛАВА 10. ПРОСТО ВОСПОМИНАНИЕ

Кто будет грешником, а кто святым? Вам не с чем будет сравнивать. И тогда, внезапно, вы ощутите свободу. Сравнение исчезает... и эго исчезает - эго грешника и святого. Ведь никакое эго не может существовать без идеала.
вы думаете, что вы - грешник и создаете эго, личность; или вы думаете, что вы - святой, и создаете эго. Но они могут существовать только с идеалом. А если его нет, то кто вы? Святой или грешник? Хороший или плохой? Уродливый или прекрасный? Кто вы? Вы - это просто вы, без осуждения, оправдания или приговора. Вы просто существуете в своей действительности. Вот, что я называю существованием.
Полностью отбросьте иллюзии, не создавайте их снова. И наблюдайте, как жизнь достигает возвышенного молчания. Потом следите, как возрастает величайшее принятие, и прекрасное благословение окружает вас. И все это происходит без причин, просто так. Вы не должны предпринимать что-то.
Бог принимает вас таким, какой вы есть.
В этом состоит все мое послание, в этом состоит все послание Тантры: Вас принимают такими, какой вы есть!
О чем вы говорите? Какие идеалы? Я ведь не говорю: "Делайте это" или "Будьте таким". Я просто говорю: "Кем 6ы вы ни были, будьте им". Я пытаюсь помочь вам увидеть то, что вы у себя дома, вам не нужно никуда идти и вам просто некуда идти. Самадхи уже существует. Где бы вы ни были, вы в нирване.
Это и есть просветление... этот миг, без идеалов, без желаний, полностью растворитесь в нем, этот миг принадлежит Богу, это миг истины.

 

Тулку Ургьен Ринпоче. Так, как есть

https://www.goodreads.com/book/show/18466740