Рамана Махарши "Будь тем, кто ты есть!"

Атман – это чистое Бытие, а не существование в той или иной форме. Это просто Бытие. Будьте! И это – конец неведению. Исследуйте, для кого существует неведение. Эго возникает, когда вы просыпаетесь после сна. В глубоком сне вы не говорите, что спите, собираетесь проснуться и что вы уже очень долго спите. Но вы по-прежнему присутствовали в нём. Только после пробуждения вы скажете, что спали. Ваше (подлинное) бодрствование включает в себя и сон. Осознайте свое чистое Бытие. Не надо путать его с телом. Тело – это результат мыслей. Мысли будут играть как обычно, но вас они уже не затронут. Вы не заботились о теле, когда спали; вы можете оставаться таким всегда.
Действия не связывают. Зависимостью является только ложное представление: "Я – делатель". Отбросьте такие мысли. Пусть тело и чувства играют свои роли без препятствий, вызванных вашим вмешательством.

Море не сознаёт свои волны. Подобным образом и Атман (Я) не сознаёт Свои эго.

Некоторые люди задавали Учителю вопросы, сводившиеся в конце концов к одному – как бы они ни старались, они не способны воспринимать истинное Я.
Ответ Учителя был в обычном стиле: Кто это говорит, что Я не воспринимается? Есть ли здесь (отдельно) невежественное "я" и ускользающее Я? Существуют ли два "Я" в одном и том же человеке? Задавайте себе эти вопросы. Это ум говорит, что Я не воспринимается. А откуда появился тот ум? Исследуйте ум. Вы убедитесь, что ум – это миф. "Я обнаружил вора, который так долго разорял меня. Сейчас я без промедления займусь им. После этого буду счастлив". Подобное произойдет и с другими людьми.

П. Как познать Я?
М. "Я–Я" всегда здесь. Но об этом не знают. Дело не в приобретении нового знания. Всё то, что является новым и не присутствует здесь и сейчас, будет только мимолетным. Я всегда здесь. Есть препятствие к Его познанию, и оно называется неведением. Удалите неведение, и знание засияет. Фактически и это неведение, и даже это знание оба не имеют никакого отношения к Атману. Они являются лишь разрастаниями, которые необходимо удалить. Вот почему говорят, что Атман находится за пределами знания и невежества. ОН остаётся таким, каким естественно является. И это всё.

П. Как устранить невежество?
М. Лежа на кровати в (городе) Тируваннамалай, вы видите сон, в котором обнаруживаете себя в другом городе. Эта сцена реальна для вас. Но ваше тело при этом остаётся здесь, в вашей комнате, на вашей кровати. Может ли какой-то город войти в вашу комнату, можете ли вы покинуть это место и уйти куда-то, оставив тело здесь? И то и другое невозможно. Поэтому и ваше присутствие здесь, и видение другого города – оба (эти представления) нереальны. Они кажутся реальными для ума. "Я" сновидения быстро исчезает, после чего уже другое "Я" рассказывает об этом сновидении. Этого "Я" в сновидении не было. Оба этих "Я" ("я") нереальны. Имеется определенный субстрат ума, который существует всё это время, порождая множество различных сцен. "Я" ("я") возникает с каждой мыслью, а с её исчезновением это "Я" также исчезает. В каждое мгновение рождаются и исчезают многочисленные "Я" ("я"). Тот существующий ум и есть настоящая беда. Это тот самый вор, о котором говорил Джанака. Разоблачите его, и вы будете счастливы.
Если ваш взгляд станет взглядом мудрости, вы увидите, что мир – это Бог. Не зная Высочайшего Духа [Брахман], как вы можете обнаружить Его вездесущность?

33 [2]. Кто-то спросил о природе восприятия.
М. В каком бы состоянии человек ни находился, восприятия пронизывают это состояние. Это видно из того, что в бодрствующем состоянии [джаграт] физическое тело воспринимает физические имена и формы; в состоянии сновидения [свапна] ментальное тело воспринимает ментальные творения в их множестве форм и имен; в глубоком сне без сновидений [сушупти] отождествление с телом теряется и восприятие отсутствует; сходным образом в трансцендентном состоянии тождество с Брахманом устанавливает человека в согласие со всем сущим и уже нет ничего отдельного от его Я.

счастье внутренне присуще человеку и не зависит от внешних причин. Для того чтобы открыть эти запасы чистого счастья, человек должен осознать своё Я.

Вы видите предметы, когда забываете свое собственное Я. Если вы удерживаете свое Я, то вы не увидите объективного мира.

События интересуют ребенка только пока длятся, после чего он перестает думать о них. Отсюда несомненно следует, что они никак не впечатляют ребенка и не затрагивают его ум. То же происходит и с Мудрецом.

Ум необходимо сдерживать посредством контроля дыхания.

Вы знаете, что вы ничего не знаете. Найдите в себе, откуда поднимается это знание. Это и есть Освобождение.

П. Как следует практиковать дхьяну?
М. Дхьяна служит концентрации ума. Определенная преобладающая идея вытесняет все остальные. Дхьяна меняется в соответствии с человеком. Её темой может служить один из аспектов Бога, какая-то мантра или Атман.

существуют два "Я" – одно низшее и нереальное, которое сознают все ("я"), и другое, высшее и реальное, которое должно быть осознано (Я).
Вы не сознаёте себя, пока крепко спите, но сознаёте, воспринимаете при бодрствовании; пробудившись, вы скажете, что спали; но вы не знали об этом в состоянии глубокого сна. Таким образом, идея о многообразии (состояний) появляется вместе с телесным сознанием, восприятием тела; такое восприятие тела возникает в некий определенный момент, оно имеет начало и конец. То, что порождается, должно быть чем-то. Что такое это "чем-то"? Это "я"-сознание. Кто "я"? Откуда "я"? Обнаружив этот источник, вы реализуете состояние Абсолютного Сознания.

П. Кто является этим "я"? Кажется, что это лишь бесконечное множество впечатлений, приходящих от органов чувств. Кажется, что такова и буддийская идея.
М. Мир не является чем-то внешним. Впечатления не могут иметь внешнее происхождение, поскольку мир может быть воспринят только сознанием. Сам мир не говорит, что он существует. Это просто ваше впечатление. Но даже это впечатление не является непротиворечивым и непрерывным. В глубоком сне мир не воспринимается; он не существует для крепко спящего человека. Поэтому мир – это следствие эго. Узнайте эго, то есть "я". Обнаружение его источника – это конечная Цель.

Каждый человек является самоубийцей. Вечное, блаженное и естественное состояние его задушено этой жизнью неведения. Таким образом, нынешняя жизнь обусловлена убийством вечного, чистого Бытия. Разве это воистину не самоубийство? Поэтому каждый – самоубийца.

Может ли мир существовать без того, кто его воспринимает? Что является первичным? Бытийное сознание или возникающее сознание? Бытийное сознание (Я) всегда здесь, вечное и чистое. Возникающее сознание ("я") появляется и исчезает. Оно является мимолетным.
П. Но разве этот мир не существует для других людей, даже когда я сплю?
М. Такой мир смеется над вами, ибо вы представляете себе его, не зная себя. Мир является следствием действия вашего ума. Познайте свой ум. А затем наблюдайте мир. Вы поймёте, что он не отличается от Атмана.

Каждый знает: "Я есмь". Но "Я" путают с телом, потому что "Я" возникает из Абсолюта и дает начало интеллекту [буддхи]. В буддхи "Я" кажется имеющим размеры и форму тела, тогда как выражение "намедхайя" означает, что Брахмана нельзя постичь посредством буддхи. Брахман → ахам ("Я–Я") → буддхи.
Как же буддхи может перейти через ахам, чтобы обнаружить Брахмана? Это невозможно. Просто покончите с ложным представлением о том, что "Я" – тело. Откройте, для кого возникают мысли. Если нынешнее чувство индивидуального "Я" ("я") при этом исчезает, то обнаружение завершено. Что остаётся, так это чистое Я, Атман. Сравните состояния глубокого сна и бодрствования. Многообразие форм и тело можно найти только в последнем из них. В первом Атман пребывает без восприятия тела или мира. Тут царствует счастье.
Изречение Вед [шрути вакья] "Я есмь Брахман" [Ахам Брахмасми] говорит об этом состоянии, а не о видоизменении ума. Это означает, что Брахмана нет где-нибудь в другом месте. ОН является вашим Я (Атманом). Найдите это Я, и тогда Брахман найден. Не пытайтесь достичь Брахмана, считая, что ОН находится где-то далеко.

мысли столь постоянны, что ахам достичь невозможно.

Брахма акара вритти [мысль о Брахмане] помогает отвлечь ум от всех других мыслей. Нужна или какая-то подобная практика, или общество садху. Садху уже преодолел ум и остается в Покое. Близость к нему позволяет вызвать такое же состояние в других. Иначе нет смысла искать общество садху.
Дехо ахам (Я – тело) означает ограничение и является корнем всех низких и эгоистичных поступков и желаний.
Брахма ахам (Я – Брахман) есть выход за ограничения и означает симпатию, милосердие, любовь и т. п., то есть всё божественное и добродетельное.

Останетесь ли вы в миру или же отречетесь от него и уйдете в лес, ум будет преследовать вас. Источником мысли является эго. Оно творит тело и мир и заставляет вас думать. ментальные препятствия всегда с вами. Ум – это единственное препятствие, и он должен быть превзойден. Если вы можете сделать это в лесу, то почему не дома? Следовательно, зачем менять окружение? Ваши усилия могут предприниматься даже сейчас, при любом окружении.
Окружение никогда не покидает вас, даже если вы этого хотите. Даже если человек годами погружен в нирвикальпа самадхи, то при выходе из него он окажется в среде, которую вынужден иметь.

Можно ли осуществить адвайту посредством джапы священных имен, таких как Рама, Кришна и т. д.?
М. Да.
П. Как осознать Я?
М. Чьё Я? Найдите, чьё.
П. Моё, но кто я?
М. Узнайте сами.
П. Я не знаю, как это сделать.
М. Просто думайте над этим вопросом. Кто это говорит: "Я не знаю?" Что неизвестно? Кто есть "я" в этом вашем утверждении?
П. Говорит кто-то или что-то во мне.
М. Кто есть этот кто-то? В ком?
П. Возможно, некая сила.
М. Найдите её.
П. Как осознать Брахмана?
М. Почему вы стремитесь познать Брахмана, не зная Себя, Атмана?
П. Шастры утверждают, что Брахман пронизывает всё и меня тоже.
М. Найдите "я" в этом "меня", а после этого будет время подумать о Брахмане.
П. Почему я рожден?
М. Кто рожден? Ответ одинаков на все ваши вопросы.
П. В таком случае, кто я?
М. (Улыбаясь). Вы пришли экзаменовать и спрашивать меня? Вы должны сами сказать, кто вы.
П. В глубоком сне душа покидает тело и пребывает в иных местах. Когда она возвращается, я просыпаюсь. Так ли это?
М. Что это такое, что покидает тело?
П. Возможно, сила.
М. Найдите эту силу!
П. Тело состоит из пяти элементов. Каковы эти элементы?
М. Почему вы стремитесь к познанию этих элементов, не зная Себя, Атмана?
Позже Учитель заметил: "Всё в порядке. Здесь получится".)

П. Я верую в мурти дхьяну [почитание образа]. Разве это не поможет мне добиться джняны?
М. Безусловно, поможет. Упасана [медитация] помогает концентрации ума, ибо он освобождается от посторонних мыслей и наполняется медитируемой формой. После этого ум становится единым с объектом медитации, что делает его совершенно чистым. Тогда спросите себя, кто поклоняющийся. Ответ будет "Я", то есть Атман. Таким образом Атман завоевывается окончательно.
Теперешняя трудность состоит в том, что человек считает себя делателем. Но это – заблуждение, так как всё делает Высшая Сила, а человек – только Её инструмент. Приняв такую точку зрения, он освобождается от волнений, в противном случае – добивается их.
Рассмотрим, например, скульптуру в основании гопуры (храмовой башни), как бы несущую всю тяжесть башни на своих плечах. Её поза и взгляд выражают огромное усилие, которое создаёт впечатление, что она удерживает всю нагрузку. Но подумайте, так ли это. Башня построена на земле и опирается на фундамент, тогда как скульптурная фигура – ее часть, выполненная так, словно она несет всю тяжесть гопуры. Разве это не смешно? Но так же выглядит и человек, чувствующий себя делателем.

 

Всякого заново прошедшего Путь можно считать "нео-путем".

 

Понимать - мало. Это тождество должно вырасти, расцвести и дать плод в каждой голове.

 

Мы читаем так много. Помним ли мы всё, что читаем? Но не забыли ли мы главное? Самое существенное впитывается умом, а остальное забывается. То же происходит и с шастрами.

спасение постоянно, поскольку Атман пребывает здесь и сейчас и вечен.

усилия человека должны быть нацелены на удаление неведения. Кажется, что мудрость должна пробудиться, хотя на самом деле она является естественной и всегда присутствует.

Хорошо. Мертвые действительно счастливы. Они освободились от мучительного разрастания – тела. Мертвый человек не горюет. Те, кто остались в живых, печалятся о мертвом. Боятся ли люди глубокого сна? Наоборот, крепкого сна добиваются, а, проснувшись, человек говорит, что спал счастливо. Он готовит себе постель, чтобы сон был глубокий. Сон – это временная смерть. Смерть – это более длительный сон. Если человек умирает, оставаясь живым, то ему не нужно горевать о смерти других. Существование человека очевидно, с телом или без тела, как в бодрствовании, сновидении и глубоком сне. Тогда почему он жаждет длительного пребывания в телесных оковах? Пусть человек отыщет свое не умирающее Я и умрёт, и будет бессмертным и счастливым.

Аджняни видит, что джняни активен, и он поставлен этим в тупик. Оба воспринимают джагат, но их точки зрения различаются. Возьмем для примера демонстрацию кинофильма. По экрану движутся изображения. Пойдите и попробуйте ухватить их. Что вы схватите? Только экран. Пусть изображения исчезнут. Что тогда остается? Снова тот же экран. Так же и здесь. Даже когда этот мир появляется, узнайте, для кого он появляется. Удерживайте подпочву, субстрат, Я. Если субстрат схвачен, то какая разница, появляется мир или исчезает?
Аджняни считает этот мир реальным, тогда как джняни рассматривает его только как проявление Атмана. Ему не важно, проявляет ли Себя Атман или перестает это делать.

В моей медитации возникают незначительные запинки. Когда я спрашиваю себя "Кто я?", мои умозаключения протекают следующим образом. "Я вижу свою руку. Кто видит её? Мой глаз. Как увидеть сам этот глаз? В зеркале. Чтобы я мог увидеть себя самого, тоже должно быть зеркало". "Что служит зеркалом во мне самом?".
Такое исследование помогает мне концентрироваться. Но разве концентрация – это единственное благо?
М. Чего большего вы желаете? Концентрация – это как раз то, что необходимо. Что заставляет вас терять спокойствие?
П. Меня что-то вытягивает из него.
М. Исследование "Кто я?" означает поиск источника "я". Когда он найден, поиск закончен.
(Суть слов Шри Бхагавана, кажется, в том, что человек должен предпринимать согласованные усилия, а не оставлять их, будучи расстроенным, поддавшимся капитулянтским настроениям.)

Каково различие между медитацией и отвлечением внимания?
М. Нет различия. Когда присутствуют мысли, это – отвлечение внимания; когда мыслей нет – это медитация. Однако сама медитация суть только практика (в отличие от действительного состояния Покоя).
Как практиковать медитацию?
М. Не подпускать мысли.
Как совместить работу с медитацией?
М. Кто работник? Пусть тот, кто работает, и задаст этот вопрос. Вы всегда – Атман. Вы – не ум. Именно ум поднимает эти вопросы. Работа всегда происходит в присутствии только Атмана. Работа – не помеха для Реализации. Только ошибочное отождествление с тем, кто работает, и вызывает беспокойство. Оставьте это ложное отождествление.
Не является ли состояние отсутствия сознания близким к Бесконечному Сознанию?
М. Остается одно лишь Сознание и ничего более.

П. Молчание Шри Бхагавана представляет собой мощную силу. Она творит некоторый покой ума в нас.
М. Молчание – это бесконечная речь. Звучащая речь блокирует иную речь – Молчания. В молчании человек имеет сокровенный контакт с окружением. [Истина толкуется Молчанием]. Говорят, что Молчание – это разъяснение. Молчание – такое мощное.
Голос и органы речи необходимы, и они предшествуют звуковой речи, но другая речь лежит даже за пределами мысли. Коротко, это трансцендентальная речь, или невысказанные слова, пара вак.

П. Используя вритти, человек видит знание.
М. Совершенно верно, и он также путает вритти с знанием. Вритти – это видоизменение ума. Вы – не ум. Вы – за пределами ума.

Иногда возникает непреодолимое желание оставаться в брахмакара вритти.
М. Хорошо. Это состояние следует культивировать, пока оно не станет естественным [сахаджа]. Тогда оно достигает высшей степени как сварупа, истинная природа, Я, человека.

Вритти часто ошибочно понимают как сознание. Вритти – это некое явление, и оно действует в сфере абхасы (отраженного сознания). Истинное знание лежит за пределами относительного знания и неведения. Оно не имеет формы вритти. В нем нет субъекта и объекта.
Вритти принадлежит раджастическому (активному) уму. Саттвический ум свободен от вритти. Саттвический ум является свидетелем раджастического. Это, несомненно, истинное сознание. Его всё-таки называют саттвическим умом, так как само знание об исполнении роли свидетеля есть функция только отраженного сознания [абхаса]. Ум есть абхаса. Такое знание подразумевает ум. Но этот ум сам по себе не активен. Поэтому его и называют саттвическим умом. Таково состояние дживанмукты, освобожденного при жизни.
Еще говорят, что Брахман и есть только ум дживанмукты. Как можно говорить о дживанмукте как о Брахмавиде, знатоке Брахмана? Ведь Брахман не может быть объектом познания. Это, однако, отвечает обыденному словоупотреблению.
Понятие саттвического ума необходимо принять как уступку в споре.
На самом деле саттвический ум есть Абсолютное Сознание. Объект свидетельствования и свидетель, в конечном счете, сливаются, и безраздельно царствует Абсолютное Сознание. Оно не является состоянием пустоты [шунья] или неведения. Оно есть сварупа [истинная форма, Я]. Некоторые говорят, что ум возникает из сознания, сопровождаемого отражением [абхаса]; другие утверждают, что абхаса возникает первой и сопровождается умом. На самом деле и ум и отражение появляются одновременно.

Время и пространство являются лишь представлениями ума; но сварупа [истинная форма, Я] находится за пределами ума, времени и пространства. В Атмане расстояние никакого значения не имеет.

о джапе.
М. Произнесение, затем воспоминание и позже медитация – три последовательные стадии, окончательно завершающиеся непроизвольной и вечной джапой. Исполнителем джапы [джапа-карта] такой природы является Атман. Из всех джап наилучшей является "Кто я?".

об упадке духа,
М. Это лишь следствие неведения. Необходимо исследовать, кто впал в уныние и т. д. Это призрак эго встает после глубокого сна и становится жертвой подобных мыслей. В глубоком сне человек не огорчался. Кто огорчается сейчас во время бодрствования? Состояние глубокого сна близко к нормальному состоянию. Пусть человек ищет и находит.

разве человек не находит некоторого покоя в медитации? Это – признак прогресса. Чувство покоя (переживаемое в медитации) станет более глубоким и длительным с продолжением практики. Оно также ведет к цели.
Морис Фридман, инженер, пишет в одном из своих писем: Махарши находится со мной не только когда я думаю о Нём, но и тогда, когда я о Нём не думаю. Иначе как бы я жил?

П. Без концентрации ума на работе она не может быть выполнена удовлетворительно. Как нужно сочетать духовную склонность ума с хорошим качеством работы?
М. Ум является только проекцией Атмана, появляющейся в состоянии бодрствования. В глубоком сне вы не говорите, чей вы сын и т. п. Но стоит проснуться, и вы говорите, что вы такой-то и такой-то, признаёте этот мир и т. д. Мир – это только лока. [Что воспринимается, и есть этот мир]. То, которое видится, есть лока, или мир. Чей глаз видит его? Это эго, которое периодически поднимается и опускается. Но вы существуете всегда. Следовательно, То, что лежит за пределами эго, есть Сознание – Атман (Я).
В глубоком сне ум поглощен, но не уничтожен, и это поглощенное появляется вновь, что может случиться даже в медитации. Но разрушенный ум снова появиться не может. Цель йогина должна заключаться в том, чтобы уничтожить ум и не допустить погружения в лайю.. Действительное разрушение ума состоит в том, чтобы не признавать его существующим отдельно от Атмана. Даже сейчас ума нет. Осознайте это. Как же это сделать, если не в ежедневных активностях? Они продолжаются автоматически. Познайте, что ум, содействующий им, не реален, он только призрак, исходящий из Атмана. Так и уничтожается ум.

Как осознать Себя?
М. Каждый имеет опыт Я каждое мгновение своей жизни.
П. Как найти Себя, Атман?
М. Невозможно исследовать Атман (Я). Исследовать можно только не-Я ("я"). Единственно возможно только уничтожить не-Я. Истинная природа, Я, будучи всегда самоочевидной, воссияет Сама Собой.
Истинную природу, Я, называют различными именами – Атман, Бог, кундалини, мантра и т. д. Держитесь любого из них, и Я проявится. Бог – не что иное, как Я. Кундалини сейчас выступает как ум. Когда ум отслеживается до своего источника, тогда он – кундалини. Мантра джапа ведет к устранению других мыслей и к сосредоточению на мантре. В конечном счете мантра погружается в Я и впредь сияет как Я, Атман.
Это невежество обусловлено всамделишным, но ошибочным ограничением Атмана. Как результат поклонения Бог дарует почитателю неуклонную преданность, ведущую к отдаче. Когда тот отдает себя, Бог показывает Свое сострадание, проявляясь ему как Гуру. Гуру, иначе Бог, руководит преданным, говоря, что Бог – внутри и не отличается от Атмана. Это приводит к обращению ума вовнутрь и, в конце концов, к Реализации. Усилие необходимо, чтобы подниматься к состоянию Реализации. Даже и в этом случае Атман должен проявляться непосредственно, иначе не будет полноты счастья. Чтобы достичь такого состояния спонтанности, и требуется усилие в той или иной форме.

приведет ли моя нынешняя поездка к Самореализации?
М. (После короткой паузы). К чему она должна привести? Кого? Обдумайте; исследуйте. У кого есть это сомнение? Если его источник отслежен, найден, то сомнение исчезнет.
приведет ли моя нынешняя поездка к Самореализации?
М. (После короткой паузы). К чему она должна привести? Кого? Обдумайте; исследуйте. У кого есть это сомнение? Если его источник отслежен, найден, то сомнение исчезнет.
пока человеческие существа не осознали Себя, они – просто животные. И, возможно, даже хуже.
Если человек выйдет за пределы этой формы, то узнает, что только единое Я вечно. Нет ни смерти, ни рождения. Рождается лишь тело. Тело есть творение эго. Но эго обычно не воспринимается без тела. Его всегда отождествляют с телом. Эта мысль всё и определяет. Однако пусть здравомыслящий человек подумает, воспринимает ли он своё тело в глубоком сне. Почему он чувствует его при бодрствовании? Он не воспринимал тела в глубоком сне, но разве Я тогда не существовало? Каков он был в глубоком сне? Каков он уже при бодрствовании? В чем разница? Поднимается эго, и это означает, что он проснулся. Одновременно возникают и мысли. Пусть он выяснит, к кому приходят мысли. Откуда они возникают? Они должны появляться из сознательного Я. Даже смутное понимание этого помогает искоренить эго. После этого становится возможным осознание единого Бесконечного Существования. В этом состоянии уже нет индивидуумов иных, чем Вечное Существование. Поэтому здесь уже не будет ни мыслей о смерти, ни стенаний.

Если человек считает, что он родился, то ему не избежать страха смерти. Пусть он выяснит, родился ли он и существует ли рождение для Я, Атмана. Он откроет, что Я существует всегда, что тело, которое родилось, превращает себя в мысль1 и что появление этой мысли есть корень всего зла. Найдите, откуда появляются мысли. Тогда вы будете пребывать в вечно присутствующем Я и станете свободны от идеи рождения или страха смерти.

М. Мысли – это всего лишь васаны [склонности], накопленные в бесчисленных предшествующих рождениях. Их уничтожение и есть Цель. Состояние свободы от васан есть первоначальное состояние и вечное состояние чистоты.

П. Это пока еще не ясно.
М. Каждый сознаёт вечное Я. Он видит такое множество смертей, но всё ещё верит, что сам вечен. Ибо это Истина. Врожденная Истина заявляет о себе Сама. Человек введен в заблуждение перемешиванием сознательного Я с неодушевленным телом. Это заблуждение должно прекратиться.

П. Как оно прекратится?
М. Рожденное обязательно должно умереть. Заблуждению всегда сопутствует эго, которое то поднимается, то убывает. Но Реальность не возникает и не убывает. Она остается Вечной. Осознавший Себя Учитель говорит это; ученик слышит, думает над этими словами и осознаёт Себя, Атман. Это можно выразить двумя способами.
Вечно присутствующее Я не требует усилий для своего осознания. Самореализация всегда здесь. Следует лишь удалить иллюзию. полагают, что для осознания необходима медитация.

П. Необходима ли дхьяна?
М. Упанишады говорят, что даже Земля находится в вечной дхьяне.
Дхьяна приходит только шаг за шагом с постепенным ослаблением васан по Милости Учителя.

М. Существует ли ум?
Ум – это только собрание мыслей.
М. Для кого присутствуют мысли? Если вы пытаетесь определить местонахождение ума, найти его, то ум исчезает и остается только Атман. В этом состоянии Единого не может быть сосредоточенности на одном или чего-то другого.

М. "Кто я?" – это наилучшая джапа.
Что может быть более конкретным, чем истинная природа, Атман?
Каждый момент она внутри опыта каждого человека. Зачем ему пытаться хватать что-то внешнее, оставляя Себя, Атман? Пусть каждый пытается найти известное Я, Атман, вместо того чтобы искать что-то неизвестное где-то вдали.
М. Я должно проявиться Само. Это все, что требуется.
П. Как повернуть ум прочь от этого мира?
М. А существует ли этот мир? Я имею в виду – отдельно от Атмана?
Разве этот мир говорит вам, что он существует? Это вы говорите, что здесь есть мир. Разоблачите "я", которое говорит это.

...Вибхути – это то, что остается после того, как все отбросы сгорели в огне Реализации. Это – Абсолютное Бытие.
...Бог – это Дух, и этот Дух постоянно внутренне присутствует везде; Атман должен быть осознан, и это то же самое, что и осознание Бога.
...ум по своей природе склонен блуждать. Человек должен заставить свои мысли опираться на Бога. Длительной практикой ум сдерживается и становится спокойным.
Колебания ума – это слабость, возникающая от рассеивания его энергии в форме мыслей. Когда человек заставляет ум держаться одной мысли, энергия сохраняется и ум становится сильнее.

П. Что означает сила ума?
М. Это его способность сосредоточиться на одной мысли без отвлечения.
П. Как этого достичь?
М. Практикой. Преданный концентрируется на Боге; искатель, следующий путем Знания [джняна-марга], ищет Себя, Атман. Практика одинаково трудна для обоих.
П. Если даже ум и заставить искать Атман, то после долгой борьбы он начинает ускользать от Него, а сам человек какое-то время не сознаёт этой беды.
М. Так вполне может быть. На начальных стадиях практики ум возвращается к поиску после длительных перерывов; с продолжением практики паузы становятся всё короче, пока, наконец, ум вообще не перестаёт блуждать. Именно тогда проявляется спящая шакти. Саттвический ум свободен от мыслей, тогда как раджастический полон ими. Саттвический ум растворяет себя в потоке вечной Жизни.

Неразрушимое "Я–Я" – безграничный океан. Эго, "я"-мысль – это только пузырь на его поверхности, называемый дживой, или индивидуальной душой. Пузырь также состоит из воды, ибо когда лопается, то просто смешивается с океаном. Оставаясь пузырем, он, однако, частица океана. Бесчисленные методы под различными названиями, Зачем все они нужны? Только для познания Атмана. Они – помощники и практики, требуемые для Его познания.
Объекты, воспринимаемые чувствами, считаются непосредственным знанием, но что может быть непосредственнее Атмана, всегда испытываемого без помощи чувств? Чувственные восприятия могут быть лишь косвенным, а не прямым знанием. Только собственное сознавание человека есть прямoe знание, и оно суть общее переживание одного и всех. Для познания Себя, собственного Я, т. е. для Его сознавания, никакие помощники не требуются.

Единое бесконечное неделимое Целое – Полнота – сознаёт себя как Я.
Таково его первоначальное имя. Все другие имена, например ОМ, являются более поздними ростками. Освобождение состоит только в том, чтобы постоянно сознавать Себя, Атман. Махавакья "Я есмь Брахман" выражает значение Освобождения. Хотя Я всегда переживается, внимание человека должно быть привлечено к Нему. Только тогда знание становится ясным.

Все сознают только свое собственное Я. Чудо из чудес! Они принимают то, чего нет, за то, что есть, другими словами, они видят явления отдельно от Атмана. Знание всех видов существует, только пока имеется тот, кто знает; стоит ему исчезнуть, и все эти знания исчезнут вместе с ним.

«Ученик, осознав всесияющее, единое, целостное состояние Бытия-Знания-Блаженства, простерся перед Учителем, умоляя сказать, чем он может отплатить Учителю за его Милость. Учитель ответил:
"Моя награда состоит в твоем постоянном непрерывном Блаженстве. Не покидай его".
Ученик: Однажды пережив Высочайшее Блаженство, как может человек отклониться от него?
Учитель: О да! Это случается. Склонности, прилипшие к нему с незапамятных времен, выведут его из этого состояния, а потому неведение и овладевает им.
Ученик: Какие есть препятствия к тому, чтобы постоянно оставаться в непрерывном Блаженстве? Как их можно преодолеть?
Учитель: Эти препятствия таковы:
1. Невежество, которое состоит в забывании человеком своей чистой сути.
2. Сомнение, состоящее в интересе узнать, было ли даже это переживание опытом Реальности или нет.
3. Ошибка, состоящая в идее "Я-есть-тело" и мысли о том, что мир реален.
Они преодолеваются слушанием Истины, размышлением над ней и последующим её созерцанием».

переживание может быть временным или постоянным. Первое переживание является временным, но в результате концентрации оно может стать постоянным. В первом случае зависимость уничтожается не полностью; она остается в тонкой форме и в своё время опять заявит о себе. Но в последнем случае разрушены и корни её и ветви; теперь она уже не появится вновь. Выражение йогабрашта (те, кто отпали от Йоги) используется в Шримад Бхагавад-Гите в отношении людей первого типа.

правильное слушание состоит в том, чтобы задать вопрос самому себе, искать и найти ответ в себе как непрерываемое "Я–Я".
Размышление над этим переживанием составляет вторую стадию. Оставаться непрерывно сосредоточенным на нем – это третья стадия

Только после Реализации вечно присутствующее Сознание будет постоянным. В действительности же оно всегда с нами. Каждый знает: "Я есмь!". Никто не может отрицать своего собственного существования. В глубоком сне человек не сознаёт себя, после пробуждения он выглядит сознающим. Но это один и тот же человек. Тот, кто спал, а сейчас бодрствует, не изменился. В глубоком сне он не воспринимал своего тела; телесное сознание отсутствовало. В бодрствующем состоянии он сознаёт свое тело, и телесное сознание имеется. Следовательно, различие состоит только в появлении сознания тела, а не в каком-либо изменении реального Сознания. Тело и сознание тела вместе возникают и исчезают вместе. Другими словами, в глубоком сне ограничений нет, но они появляются в бодрствующем состоянии. Эти ограничения являются узами; чувство "Это тело и есть я" – ошибка. Это ложное значение "Я" должно уйти. Истинное "Я" (Я) всегда тут. ОНО присутствует здесь и сейчас. ОНО никогда не появляется заново и не исчезает вновь. То, которое есть, должно также существовать вечно. То, которое появляется заново, будет также и утрачено. Сравните глубокий сон и бодрствование. Тело возникает в одном состоянии, а не в обоих. Поэтому оно будет утрачено. Сознание же является предсуществующим, и оно переживет тело. Фактически нет ни одного человека, который не говорил бы: "я есть". Ошибочное понимание "Я есть тело" – причина всех бедствий. Это неверное представление должно уйти. Это и есть Реализация. Реализация не является ни приоб-ретением чего-либо нового, ни какой-то новой способностью. Она состоит просто в удалении всех маскировок (Истины).

Я пытаюсь сбросить тело.
М. Человек сбрасывает свою одежду и остается сам по себе, свободный от неё. Атман же беспределен и не ограничен телом. Как Он может сбросить тело? Где Он оставит его? Где бы тело ни оказалось, оно всё ещё принадлежит Ему.
М. Окончательная Истина проста, и она есть не что иное, как пребывание в первоначальном, чистом состоянии. Это всё, что нужно сказать.
И всё же странно – чтобы учить этой простой Истине, должно было возникнуть такое множество религий, вероучений, методов, споров между ними и т. д.! Какая жалость! Какая жалость!

(Майор Чадвик позднее сказал об определенном непроизвольном страхе, возникающем у него при медитации. Он чувствует, что дух отделился от тела, и это чувство вызывает страх.)
М. Кому страшно? Всё это обусловлено привычкой отождествлять тело с Атманом. Повторное переживание разделения сделает последнее привычным, и страх пройдёт.

 

Брахман есть Сердце.

П. Как осознать Сердце?
М. Нет никого, кто хоть на мгновение утрачивает переживание Атмана, ибо никто не допускает, что он когда-либо отделен от Себя. Он – Атман. Атман – это Сердце.
В глубоком сне вы существуете и продолжаете существовать после пробуждения. Одно и то же Я присутствует в обоих состояниях. Различие только в восприятии мира, ведь в глубоком сне он не воспринимается.
Мир всходит одновременно с умом и заходит вместе с ним. То, что возникает и исчезает, не может быть Я, Атманом. Атман – совсем не такой, Он – источник ума, Он поддерживает и растворяет его. Поэтому Атман – это основополагающий принцип.
Когда вас спрашивают, кто вы, вы кладете руку на правую сторону груди и говорите: "Это я". Этим вы непроизвольно указываете на Себя. Таким образом, Я известно. Но человек несчастен, ибо он путает ум и тело с Я, с Собой. Эта путаница вызвана ложным знанием. Требуется только устранить его. Результатом такого устранения является Реализация.

П. Как контролировать ум?
М. Что такое ум? Кому он принадлежит?
П. Ум всегда блуждает. Я не могу контролировать его.
М. Уму свойственно блуждать. Вы – не ум. Ум появляется и исчезает. Он не постоянен, преходящ, тогда как вы – вечны. Не существует ничего, кроме Атмана. Принадлежать Атману – вот что самое важное. Не обращайте внимания на ум. Если вы будете искать его источник, то он исчезнет, оставляя Атман незатронутым.

П. Поэтому не нужно стремиться контролировать ум?
М. Если вы осознаете Себя, то не останется ума, подлежащего контролю. Ум исчезает, и впредь сияет Атман. У осознавшего Себя человека ум может быть активным или нет, но для него остается только Атман. Ибо ум, тело и этот мир не отделены от Атмана. Они возникают из Него и опускаются в Него. Они не остаются отдельными от Атмана. Как они могут отличаться от Него? Только сознавайте Себя, Я, Атман. Зачем беспокоиться об этих тенях (уме, теле и мире)? Могут ли они повлиять на Атман?

Атман – это Сердце. Сердце самолучезарно. Свет поднимается из Сердца и достигает мозга, который является местопребыванием ума. Мир видим умом, т. е. отраженным светом Атмана. Он воспринимается с помощью ума. Когда ум освещён, он сознаёт мир. Если же он сам не освещён, то он мир не воспринимает. Если ум повернут вовнутрь, в направлении источника света, то предметное знание исчезает, и Атман впредь один сияет как Сердце.
Ум полезен своим отражённым светом, он используется для видения объектов. Но когда он обращен вовнутрь, источник освещения сияет впредь своим собственным светом, а ум остается тусклым и бесполезным, похожим на луну в полдень.

М. Атман осознаётся мрита манасом (мёртвым умом), т. е. умом, лишённым мыслей и повернутым вовнутрь. Тогда ум видит свой собственный источник и становится ТЕМ (Атманом). Здесь уже нет субъекта, воспринимающего объект.
Чтобы видеть объекты, необходим отражённый свет ума, но, чтобы видеть Сердце, достаточно повернуть ум к Нему. Тогда ум утрачивается и впредь сияет только Сердце.

/далее следуют таблицы (сперва - нисходящие) и как обычно: в книжке все завсегда лучше/

А
Высочайшее
(Абсолютное Знание; свидетель; сердцевина, сияющая Сама по Себе; Сердце; Атман)
↓
индивидуум
[джива, тот, кто познаёт, состоящий из вритти (видоизменения ума) и отражённого света, в скрытой форме]
↓
внутренний интеллект и ум, обращённый вовне
[буддхи и манас, состоящие из вритти и ростка отраженного света;
это – антахкарана (внутренний орган)]
↓
видоизменения, общеизвестное
принимающие форму объектов
вместе всё это формирует мир таким, каким мы его воспринимаем

Б
Атман (Чистое Знание)
↓
джива (праматр = познающий)
↓
интеллект и ум
(прамана – восприятие)
↓
видоизменения, знание
видимые как объекты (пхала чайтанья)

Видоизменения ума принимают форму внешних объектов, и свет, отражённый от этих видоизменений, освещает объекты. Сейчас, не обращая внимания на видоизменения ума, будем искать свет, освещающий их. Ум успокаивается, а свет остается самолучезарным. Волнующийся ум (т. е. ум, связанный с раджасом – активностью и тамасом – темнотой) обычно и известен как ум. Свободный от раджаса и тамаса, он чист и сияет сам по себе. Это и есть Самореализация. Ум поэтому и называют средством для Самореализации.

В
Чистое Сознание
(считается Вечным, или Вездесущим, Свидетелем)
↓
(антахкарана)
Внутренний орган + отражённый свет (джива; праматр)
↓
видоизменения вместе со светом считаются тем, что известно
[прамейя]; из них – объекты являются грубыми, а свет именуют
пхала чайтанья
Г
Внутри дживы внутренний орган [антахкарана] состоит из:
саттва раджас тамас
знание
свет видоизменения ума
интеллект,
ум грубые объекты
мир
Подобным образом для космоса:
Космический ум (Вечное Существо)
саттва раджас тамас
Ишвара
Господь вселенной индивидуум
джива Вселенная

Д
Брахман = Сат Чит Ананда
Бытие, Знание Блаженство
названное
адхара
(субстрат)
↓
дифференциация
посредством майи
[вишеша]
↓ ↓
естественная искусственное
вселенная, множество
или мир объектов
Майя не может затмить Cam, она затмевает Чит и Ананду, вы-нуждая их проявляться как частности.

Cam = Бытие = субстрат [адхара]. Отсюда следует частность, именно джива, которая, будучи покрыта неведением, отождествляет себя с грубым телом. Здесь неведение означает отсутствие исследования Себя, Атмана. Джива на самом деле суть только знание, но следствием неведения является это ложное отождеств-ление с грубым телом.

П. Как достичь Сердца?
М. А где вы находитесь сейчас, если хотите достичь Сердца? Разве вы стоите в стороне от Себя, Атмана?
П. Я нахожусь в своем теле.
М. В определенной точке или везде?
П. Везде. Я распространяюсь по всему телу.
М. Откуда же вы распространяетесь?
П. Я не знаю.
М. Да. Вы всегда находитесь в Сердце. Вы никогда не удалялись от Него, чтобы вам следовало бы снова достигать Его. Представьте себя в глубоком сне и в состоянии бодрствования. Эти состояния тоже не ваши. Они принадлежат эго. Но во всех этих состояниях Сознание остается одним и тем же, без видоизменений.

П. Я понимаю, но не могу это почувствовать.
М. Кому принадлежит неведение? Выясните.
П. Всё это так трудно.
М. Представление о трудности само по себе ошибочно. Оно не поможет вам достичь того, что вы ищете. И снова я спрашиваю: "Кто считает это трудным?"
П. Я вижу, что я заглядываю в Я.
М. Потому что вы всегда являетесь Им и никогда не покидали Его. Нет ничего более простого, чем быть Собой. Это не требует ни усилий, ни помощи. Человек должен только оставить ложное отождествление и пребывать в своем вечном, естественном, неотъемлемом состоянии.
Кто выполняет джапу? Кто получает плоды этого? Разве люди не способны смотреть на Себя, Атман? Более того, они должны доверить себя своей мантре или своему Богу и ждать их Милости. Джапа, произносимая даже изредка, имеет свое благоприятное следствие, независимо от того, сознаёт это человек или нет.

Я – Атман; Атман – это Гуру; и Атман – это также и Милость. Никто не остаётся без Атмана. ОН всегда находится в соприкосновении
Нет ничего более сокровенного, чем Атман.
В действительности не существует ничего, кроме Атмана. Мир – только проекция ума. Ум берет начало из Атмана. Поэтому только Атман является Единым Существом.

П. Но это трудно осознать.
М. Здесь нечего осознавать. Это вечное, чистое, сознающее и освобожденное состояние. Оно является естественным и вечным. Ничего нового не приобретается. С другой стороны, человек должен утратить свое неведение. И это всё.
Следует выследить это неведение и найти его источник. Чье это неведение? В чём человек невежествен? Есть субъект и объект. Такая двойственность характерна для ума. Ум же берет начало в Атмане.

Если мы погружены в Бытие, то как случилось, что мы не осознаём этого?
М. Как мед, собранный с разных цветов, образует общую массу на сотах и каждая капля не показывает, откуда она взята, так и люди, будучи cam сампаннах в глубоком сне, смерти и т. д., не распознают свои индивидуальности. Они входят в то состояние неосознанно, но при пробуждении вновь приобретают свои первоначальные индивидуальные черты

Люди после глубокого сна просыпаются такими же людьми, что и раньше. Как это происходит?
Посмотрите, как снова вырастает дерево, у которого ветви отпилены. До тех пор пока корни остаются неповрежденными, оно будет продолжать расти. Подобным образом и самскары (впечатления, воспоминания) только погружаются в Сердце со смертью, но не погибают. В соответствующее время они вновь вырастают из Сердца. Вот как дживы получают новое рождение.

П. Как может обширная вселенная пускать ростки от таких тонких самскар, погружённых в Сердце?
М. Как большое дерево баньяна произрастает из крошечного семени, так и целая вселенная имён и форм произрастает из Сердца.

П. Что же такое всё-таки Атман?
М. Атман известен каждому, но не отчётливо. Вы всегда существуете. Это бытие есть Атман. "Я есмь" – имя Бога. Из всех определений Бога действительно нет лучше библейского утверждения "Я есмь то Я ЕСМЬ" в третьей главе книги "Исход". Имеются другие формулировки, такие как Брахмаивахам [Брахман есмь Я], Ахам Брахмасми [Я есмь Брахман] и сохам [Я есмь ОН]. Но ни одно не является столь непосредственным, как имя ИЕГОВА, означающее Я ЕСМЬ. Абсолютное Бытие таково, каково есть – Оно есть Атман. Оно есть Бог. Познанием Атмана познаётся Бог. В сущности, Бог есть не что иное, как Атман.

Чтобы отличать добро и зло, должен существовать субъект. Этим субъектом является эго. Проследите источник эго. Эта слежение закончится в Атмане, Я. Источник эго – Бог. Такое определение Бога, возможно, более конкретно и понятнее вам.

П. Как обрести Блаженство?
М. Блаженство не есть нечто такое, что получают. С другой стороны, вы всегда сами – Блаженство. Желание получить его рождается чувством неполноты. Для кого существует это чувство неполноты? Исследуйте. В глубоком сне вы были полны блаженства. Сейчас это не так. Что вклинилось между тем Блаженством и отсутствием блаженства сейчас? Вмешалось эго. Ищите его источник и найдите, что вы суть Блаженство.
Нет ничего такого нового, что следовало бы обрести. С другой стороны, вы должны избавиться от неведения, которое заставляет вас думать, что вы отличаетесь от Блаженства, что вы иной. Для кого существует это неведение? Оно присутствует для эго. Выследите источник эго. Тогда эго исчезает и остается Блаженство. Оно вечно. Вы есть Оно, здесь и сейчас. Поиск источника эго является универсальным способом избавления от всех сомнений. Сомнения возникают в уме. Ум порожден эго. Эго возникает из Атмана. Ищите источник эго, и Атман откроется. Атман один только и остаётся. Вселенная суть только развернутый Атман. Она не отличается от Атмана.

Всё находится в Атмане, Я. Ошибочно представлять себе, что существует мир, что в нём имеется какое-то тело и что вы обитаете в этом теле. Если эта Истина известна, то вселенная и всё, что находится за её пределами, будет признано только Атманом. Перспектива, возникающая перед взглядом, зависит от зрения человека, а зрение даёт глаз. Сам глаз должен где-то находиться. Если вы смотрите глазами грубого тела, то увидите и других грубыми телами. Если же – тонкого тела (т. е. умом), то другие появятся в их тонкой природе. Если же глаз становится Атманом, то этот глаз уже бесконечен, ибо Атман бесконечен. Он не видит ничего отличным от Атмана.

П. Как убрать мою собственную "дремоту"?
М. Чья это "дремота"? Исследуйте. Обратитесь вовнутрь Направьте все свое внимание, все ваши запросы к поиску Себя, Я. Сила, действующая внутри вас, будет действовать и на других.


Атман – это истинная природа индивидуума [дживатман], а остальное – очевидно. Атман – всегда присутствует [нитьясиддха]. Каждый человек хочет познать Себя, Атман. Что ему требуется для этого? Люди хотят видеть Атман как нечто новое, но Он – вечен и остается таковым всё время. Они жаждут видеть Его в форме сияющего света и т. п. Как Он может быть таким? Он и не свет и не темнота [на теджо, на тамах]. Он – только то, что Он есть. Его нельзя точно определить, и наилучшим определением будет "Я семь то Я ЕСМЬ". Шрути говорят, что Атман имеет размер большого пальца, кончика волоса, электрической искры, что Он обширен, тоньше тончайшего и т. д. Но это только образы, а не обоснованные утверждения. Атман – это только Бытие, но отличное от реального и нереального; Он – Знание, но отличное от знания и неведения. Как Его вообще можно определить? Он есть просто Бытие.

Общепринятое использование имени Бога не может быть правильным. Но древнееврейское слово Иегова = (Я есмь) выражает Бога точно.

Читта шуддхи означает занятость только одной мыслью, дабы исключить все остальные. Иначе это называют однонаправленностью, или сосредоточением, концентрацией, ума. Практика медитации очищает ум.

я – тонкая джива внутри грубого тела.
М. Итак, вы видите, что на самом деле бесформенны; но сейчас вы отождествляете себя с этим телом. Пока вы сами это делаете, почему бы вам не почитать бесформенного Бога как имеющего форму?

 

БЕСЕДЫ 1936 года

«Будьте тем, кто вы есть. Нечему снисходить или проявляться. Необходимо только потерять эго. То, которое ЕСТЬ, всегда здесь присутствует. Даже сейчас вы – ТО и не отдельны от Него. Пустота видима вами, и вы находитесь тут, чтобы видеть её. Зачем ждать? Мысль "Я ещё не увидел", надежда увидеть и жажда обрести что-нибудь – всё это работа эго. Вы попались в силки эго. Эго говорит всё это, а не вы. Будьте собой – и только!»
"Реальность – просто утрата эго. Уничтожьте эго поиском его подлинности. Так как эго не имеет действительного бытия, то оно непроизвольно исчезнет, а Реальность затем будет сиять Сама по Себе. Это – прямой метод ".
"Не существует большего таинства, чем это: бытием Реальности мы стремимся добиться Реальности. Мы думаем, что есть нечто, скрывающее нашу Реальность, и что оно должно быть уничтожено перед завоеванием Реальности. Это смехотворное заблуждение. Рассвет наступит, когда вы сами будете смеяться над вашими прошлыми усилиями. То, которое возникнет в тот день вашего смеха, уже присутствует здесь и теперь".

мауна – состояние, которое самопроизвольно проявляется после уничтожения эго. Это состояние лежит за пределами света и темноты, но его всё же именуют свет.

Пожалуйста, расскажите мне о методе достижения вечной Истины.
М. Вы – ТО. Можете ли вы когда-нибудь оставаться отдельным от Себя, Я, Атмана? Бытие Собой не требует усилий, ибо вы всегда – ТО.

Когда я здесь, мой ум саттвичен; но стоит уехать, как он начинает стремиться к самым разным объектам.
М. Отличаются ли объекты от вас? Не может быть объектов без субъекта.
И как я узнаю это?
М. Будучи ТЕМ, что вы еще хотите узнать? Разве имеются два "Я", чтобы одно из них познавало другое?
Нет необходимости приобретать что-то новое. Нужно только избавить Себя от неведения. Неведение – отождествлять Себя (Я) с не-Я.


М. Вы разве выходите из Атмана? Что имеется в виду под отречением?
о сатсанге (общении с мудрецами).
М. Cam находится внутри нас.
П. В книге "Кто я?" Вы сказали, что Сердце – это местопребывание ума. Это действительно так?
М. Ум – это Атман.
П. Является ли он самим Атманом или Его проекцией?
М. Проекцией.
Это переживание; ум рождается; мы видим его; даже без ума мы существуем. Опыт каждого из нас доказывает это.
П. В глубоком сне я, кажется, не существую.
М. Вы говорите так, когда проснулись. Сейчас у вас говорит ум. В глубоком сне вы существуете за пределами ума.
Влияет ли расстояние на Милость?
М. Время и пространство – внутри нас. Вы всегда находитесь в вашем Я. Как время и расстояние могут повлиять на Него?

"Знание без сопутствующей ему практики выше практики без знания. Практика при наличии знания выше знания без сопровождающей его практики. Действие без желания, как у джняни, выше практики, сочетающейся с знанием".

М. Отождествление с Высочайшим – только другое название для разрушения эго.
П. Что такое мокша [Освобождение]?
М. Мокша – это знание того, что вы не рождены. "Остановитесь и познайте, что Я Бог".
Остановиться – означает не думать. Знать и не думать – в этом ключ.
После глубокого сна на вопрос: "Кто спал без сновидений?" вы отвечаете: "я". Сейчас вам дается совет крепко держаться за это "я". Если это сделано, то вечное Бытие откроется Само. Суть состоит в исследовании "я", а не в медитации на Сердечном центре. Не существует внешнего или внутреннего. Оба эти понятия обозначают либо одно и то же, либо ничего.
Конечно, имеется также и практика медитации на Сердечном центре. Это только практика, а не исследование. Однако лишь тот, кто медитирует на Сердце, может оставаться сознающим при исчезновении активности ума, в его тишине, тогда как медитирующие на других центрах неспособны к этому и делают вывод о спокойствии ума только после того, как он снова стал активным.

Нет степеней у Реальности. Существуют степени опыта дживы, но не Реальности. Если что-либо может быть обретено как новое, то оно может быть так же и утрачено, тогда как Абсолютное – это Основа, здесь и сейчас.
П. Если это так, то почему мы до сих пор ЕГО не знаем [аварана]?
М. Для кого существует это невежество (сокрытие)? Разве Абсолютное говорит вам, что ОНО сокрыто? Это именно джива говорит, что нечто скрывает Абсолютное. Выясните, для кого существует это невежество.

Кто это? Тот, кто сейчас возник? Или тот, кто вечен?
Будучи совершенным, почему вы чувствуете себя несовершенным? Таково учение всех религий. Какими бы ни были переживания, испытывающий их один и тот же.
"Я" – это пурна, совершенство. В глубоком сне нет разнообразия. Это и указывает на совершенство.
П. Будучи совершенным, почему я не чувствую этого?
М. В глубоком сне не чувствуется и отсутствие совершенства. Если "Я" в глубоком сне совершенно, то почему бодрствующее "Я" чувствует себя несовершенным? Потому что тот, кто чувствует несовершенство, является незаконнорожденным ответвлением, обособлением от Бесконечного – отделением от Бога.
Тот, кто спал, упущен, некий незаконный отросток выделил себя и говорит сейчас.
Может ли что-либо новое появиться без участия вечного и совершенного? Обратитесь вовнутрь и положите всему этому конец.

Узнайте сначала, кто вы. Это не требует ни шастр, ни учености. Это просто переживание. Состояние Бытия постоянно присутствует здесь и теперь. Вы упустили самого себя и ищете руководства у других. Целью философии является обращение вас вовнутрь. "Если ты знаешь собственное Я, никакое зло уже не может настичь тебя. "
Эго возникает, только держась за вас (Я, Атман). Держитесь и вы сами, и эго исчезнет.

Все согласны с тем, что Реальность проникает всё; таким образом Ишвара пронизывает дживу; поэтому джива [душа] вечна. Её знание не ограничено, она только воображает ограниченность своего знания. На самом деле она обладает бесконечным знанием, граница которого – Молчание.

Да, образы богов описаны очень детально. Подобные описания только указывают на конечную Реальность. Иначе почему такое внимание уделено каждой детали? Подумайте об этом. Образ является только символом. Лишь то, что находится за пределами имени и формы, является Реальностью. Иначе как мог Шри Шанкарачарья, величайший представитель адвайты, петь хвалу богам?

Познайте Себя, Атмана, присутствующего здесь и сейчас; вы станете спокойным и не будете колебаться.

Следуйте их инструкциям и если после этого у вас возникнут сомнения, то можете спрашивать. Строгое соблюдение тех инструкций приведет вас лишь к мауне. Различия воспринимаются только во внешних объектах. Если вы будете следовать их инструкциям, то все различия исчезнут. Никого, кроме сына короля, не называют принцем; поэтому только ТО, которое совершенно, и называют Совершенством.
Не следует довольствоваться лишь ученичеством, посвящением, церемонией самоотдачи и т. д.; это всё внешности, явления. Никогда не забывайте Истину, лежащую в основе всех явлений.
Был задан вопрос о Сердце.
следует искать Атман и осознать Его. Сердце сыграет свою роль автоматически. Место Реализации – Сердце. Невозможно сказать, находится ли оно внутри или вовне.

Поскольку мы неспособны помочь самим себе, мы должны отдать себя Всевышнему полностью. Тогда Он будет заботиться о нас.

У меня впечатление, что в глубоком сне я переживаю нечто близкое к самадхи. Так ли это?
М. Это бодрствующее "Я" задает вопросы, а не "Я" в глубоком сне. Если вы достигнете состояния бодрствующего сна, которое есть то же, что и самадхи, но всё еще при бодрствовании, то сомнения не возникнут.
Самадхи – это естественное состояние человека. Оно представляет собой скрытое течение во всех трех состояниях (бодрствования, сновидений и глубокого сна). Атман не внутри них, но эти состояния находятся в Атмане. Если самадхи переживается при бодрствовании, то оно продолжается также и в глубоком сне. Различия между сознанием и бессознательным принадлежат только уму, который превосходится в состоянии истинного Я.

Перевоплощения соответствуют ложным боковым ответвлениям, а потому и отрицаются буддистами. Нынешнее состояние невежества обусловлено отождествлением Сознания [Чит] с неодушевленным [джада] телом.

Атман – всегда свидетель, независимо от того, представляем ли мы себе это или нет.

Обращение ума вовнутрь является важнейшим делом. Буддисты считают поток "я"-мысли Освобождением, тогда как мы говорим, что такой поток исходит из основополагающего субстрата – единственного – Реальности.

Только уничтожение "я" есть Освобождение. Но этого можно достичь только постоянно имея в виду "Я–Я". Отсюда и необходимость исследования "я"-мысли. Искатель не сможет достичь пустоты, если не освободится от "я".
Всё время существует только одно "Я", но время от времени возникает ошибочная "я"-мысль, тогда как интуитивное "Я" (Я) всегда остается сияющим Своим Светом, т. е. даже до того, как Оно проявится.
Для Освобождения не надо приобретать ничего нового. Оно является исходным состоянием, которое к тому же остается неизменным.

Есть состояние, превосходящее усилия или их отсутствие. Пока оно не осознано, усилие необходимо. Тот, кто однажды вкусил такое блаженство, будет постоянно пытаться возвратить это ощущение. Переживший хоть раз Блаженство Покоя не захочет покинуть его или заняться чем-либо другим. Для джняни так же трудно быть занятым мыслями, как для аджняни быть свободным от мысли.
Обыкновенный человек говорит, что не знает себя: он занят многими мыслями и не может остаться без мыслей.
Никакая деятельность не затрагивает джняни; его ум всегда остается в вечном Покое.

Бодрствующий человек говорит, что он не знал ничего в состоянии глубокого сна. Теперь он видит объекты и знает, что он находится здесь, тогда как в глубоком сне не было ни объектов, ни зрителя и т. д. Тот, кто сейчас говорит, был также и в глубоком сне. Каково различие между этими двумя состояниями? Сейчас присутствуют объекты и действуют органы чувств, но этого не было в крепком сне. Возникла новая сущность – эго, – которая действует через органы чувств, видит объекты, смешивает себя с телом и говорит, что истинная природа и есть эго. На самом деле то, что присутствовало в глубоком сне, продолжает существовать также и сейчас. Истинная природа, Атман, неизменна. Просто вклинилось эго. То, что возникает и исчезает, – эго; то, что остается неизменным, есть Атман.

В чем главная причина майи?
М. Что такое майя?
П. Майя – это ложное знание, иллюзия.
М. Для кого существует иллюзия? Должен быть тот, кого вводят в заблуждение. Иллюзия – это невежество. Невежественное "Я" ("я") видит объекты в соответствии с вашими представлениями. Когда объекты сами по себе не присутствуют, как может существовать майя? Майя это то, чего нет [яма]. То, что после неё остаётся, есть истинное "Я" (Я). Если вы скажете, что видите объекты или что вы не знаете подлинного Единства, то должны присутствовать два "Я": первое – познающий и второе – объект познания. Но никто не признает в себе двух "Я". Проснувшийся человек скажет, что сам он был в глубоком сне, но не сознавал этого. Он не скажет, что тот спящий отличался от того, кто сейчас присутствует. Существует только одно истинное "Я" (Я). Это Я всегда всё воспринимает, сознаёт. Оно неизменно. Нет ничего, кроме этого Я, Атмана.

Какие бы средства ни применялись, вы должны в конце концов вернуться к Себе, к Я, к Атману. Так почему бы не пребывать в Атмане здесь и теперь?
Другие миры требуют Атмана в качестве наблюдателя или мыслителя. Они реальны в той же самой степени, что и тот наблюдатель или мыслитель. Эти миры не могут существовать без наблюдателя и т. п. Поэтому они не отличаются от Атмана, Я. Даже невежественный человек видит только Себя, Я, когда он видит объекты. Но он сбит с толку и отождествляет Себя, Атман, с объектом, т. е. с этим телом и этими чувствами и (соответствующим образом) действует в мире. Субъект и объект – все слиты в Атмане. Нет ни зрителя, ни объектов наблюдения. Наблюдатель и наблюдаемое суть Атман. Также нет и множества индивидуальных "я" [дживы]. Все они суть только единое Я.

Состояние спокойствия является состоянием блаженства. Объявленное Ведами: "Я есть Это или То" – только помощь в достижении спокойствия ума.

Если есть цель, которая нуждается в достижении, то она не может быть постоянной. Действительная цель должна быть всегда здесь. Мы стремимся достичь Цели с помощью эго, но Цель существует впереди эго. Содержание цели предшествует даже нашему рождению, т. е. рождению эго. Мы существуем, и поэтому эго кажется существующим.
Если мы принимаем Себя, Атман, за эго, то становимся эго, если за ум – умом и если за тело – телом. Именно мысль воздвигает оболочки многоразличными способами. Тень на воде двигается, и может ли кто-нибудь прекратить движение тени? Если бы это удалось, то вы заметили бы не воду, а только свет. Подобным образом не обращайте внимания на эго и его активности, но наблюдайте только свет за ним. Эго – это "я"-мысль. Истинное "Я" (Я) есть Атман.

М. Реализация уже здесь. Состояние свободы от мыслей – единственно реальное состояние, и нет такого действия, как Реализация. Есть ли кто-нибудь, не осознающий Себя? Разве можно отрицать свое собственное существование? Упоминая о Реализации, подразумевают два "Я": одно реализованное, а другое – подлежащее Реализации. То, что ещё не осознано, разыскивается с целью осознания. Раз мы принимаем наше существование, то как случилось, что мы не знаем Себя?
П. Из-за мыслей – ума.
М. Совершенно верно. Это ум скрывает наше счастье. Откуда мы знаем, что существуем? Если вы утверждаете это, видя мир вокруг, то как узнаёте, что существовали в глубоком сне?
П. Но как избавиться от ума?
М. Разве это ум хочет убить себя? Уму такое не под силу, и поэтому ваша задача – найти подлинную природу ума. Тогда вы узнаете, что его нет. При поиске Атмана ум отсутствует. Пребывающему в Атмане нет нужды беспокоиться об уме.

П. Как избавиться от страха?
М. Что такое страх? Это только мысль. Если существует что-либо, кроме Атмана, то есть и причина для страха. Кто видит всё отдельным от Атмана? Сначала возникает эго и воображает объекты внешними. Если же эго не поднимается, то живет единственно Атман и нет ничего внешнего. Наличие внешнего по отношению к себе подразумевает существование наблюдателя внутри. Сомнение и страх будут уничтожены его розыском. Не только страх, но и все остальные мысли, сосредоточенные вокруг эго, исчезнут вместе с ним.
Когда эго ушло, Реализация наступает сама собой. В Атмане нет ни хороших, ни плохих качеств. Атман свободен от всех качеств. Они относятся только к уму. Атман находится выше качеств. Если есть единство, то будет также и двойственность. Цифра "один" дает начало всем остальным цифрам. Нельзя сказать, что Истина одна или их две. Я таково, каково Оно есть.

П. Трудно пребывать в состоянии, свободном от мыслей.
М. Предоставьте состояние, свободное от мыслей, ему самому. Не думайте о нём как о чём-то, относящемся к вам. При ходьбе вы шагаете непроизвольно, так же поступайте и в своих действиях. Состояние, свободное от мыслей, не будет затрагиваться вашими действиями.

Те, кто открыли великие Истины, сделали это в спокойных глубинах Я.
Эго напоминает человеческую тень, отбрасываемую на землю. Глупо пытаться закопать её. Существует только Я, Атман. Если ограничивать, то – эго, если не ограничивать, то – Бесконечность и Реальность.
Пузыри отличаются друг от друга, и их множество, но океан только один. Подобным образом есть множество эго, тогда как Я одно и только одно.
Когда вам говорят, что вы не эго, осознайте Реальность. Почему вы до сих пор отождествляете себя с эго?

Реальность – просто утрата эго. Уничтожьте эго поиском его подлинности. Так как эго не имеет действительного бытия, то оно непроизвольно исчезнет, а Реальность затем будет сиять Сама по Себе. Это – прямой метод, в данном методе решающий вопрос лишь один, и он возникает с самого начала. Для практики такого поиска нет необходимости в каких-либо садханах.
Не существует большего таинства, чем это: бытием Реальности мы стремимся добиться Реальности. Мы думаем, что есть нечто, скрывающее нашу Реальность, и что оно должно быть уничтожено перед завоеванием Реальности. Это смехотворное заблуждение. Рассвет наступит, когда вы сами будете смеяться над вашими прошлыми усилиями. То, которое возникнет в тот день вашего смеха, уже присутствует здесь и теперь.

П. Следовательно, это всё – большая игра притворства?
М. Да.
В Йога-Васиштхе сказано: "То, что Реально, скрыто от нас, но то, что ложно, обнаруживается как истинное". На самом деле мы переживаем только Реальность, но всё ещё этого не знаем. Разве это не чудо из чудес?
Поиск "Кто я?" – это топор, которым отсекают эго.

джентльмен имеет некоторые трудности со слухом.
Нет причин беспокоиться. Для Само-реализации необходимо предварительно усмирить чувства. Одно чувство усмирил для вас Бог Сам. Так намного лучше.

П. Я имею в виду медитацию, указанную в "Тайном пути" и "Кто я?".
М. Пылко стремитесь к ней, так чтобы ум растаял в преданности. Камфара сгорает без остатка. Ум – это камфара, и когда он растворяет себя в Атмане, не оставляя даже малейшего следа, то это и есть Реализация Атмана.

Пранаяма на Пути джняны выполняется так:
На ахам – "Я не это" – на выдохе;
Кохам – "Кто я?" – на вдохе;
Сохам – "Я – ОН" – при задержке дыхания.
Это – вичара. Такая вичара приносит желаемые результаты.

Для того, кто не столь продвинут, чтобы заниматься этим, некоторая медитация приводит к приостановке дыхания и ум перестает беспокоиться. Контроль ума непроизвольно вызывает сдерживание дыхания, вернее, возникает кевала кумбхака (спонтанная задержка дыхания, без заботы о вдохе или выдохе).
Для того, кто не способен делать также и это, предписывается регуляция дыхания, чтобы успокоить ум. Покой сохраняется лишь при контролируемом дыхании. Поэтому он преходящ. За ней следует пратьяхара [удаление ума от объектов], дхарана [концентрация ума], дхьяна [медитация] и самадхи. Эти стадии имеют дело со сдерживанием ума, а оно облегчается у тех, кто ранее практиковал пранаяму. Следовательно, пранаяма ведет к более высоким ступеням, и, поскольку они включают в себя контроль ума, можно сказать, что последний и является конечной целью Йоги.
Более продвинутый искатель легко пойдет непосредственно к сдерживанию ума, не расходуя время на практику сдерживания дыхания.
Простое совершенствование пранаямы одно может даровать сиддхи, которых столь многие жаждут.

 

Пока есть вибхакти, должна быть и бхакти. Пока есть вийога, должна быть и йога. Пока есть двойственность, должны быть Бог и преданный Ему. Так же и в вичаре. Пока есть вичара, есть также и двойственность. При слиянии с Источником имеется только единство. То же и с бхакти. После Осознания Бога, на которого направлена преданность, останется лишь единство. Бог тоже – мысль Атмана и в Атмане. Поэтому Бог тождествен Атману. Если человеку предписали развить бхакти к Богу и он немедленно приступает к этому, то это правильно. Но встречается и человек другого склада, который возвращается и говорит (учителю): «Нас двое – я и Бог. Прежде чем познавать Бога, который далеко, лучше я познаю своё "Я", более близкое и сокровенное». Его следует учить вичара-марге. Между бхакти и вичарой по сути нет разницы.

Когда исчезнет тот, кто спрашивает о природе самадхи и способах его достижения, тогда и наступит самадхи.
Коган: Я вхожу в медитацию и достигаю точки, которую можно назвать покоем и настроением созерцания. Каким должен быть следующий шаг?
М. Покой – это Само-реализация. Покой не надо нарушать. Следует стремиться только к Покою.
П. Но я не удовлетворен.
М. Потому что ваш покой является временным. Если он станет постоянным, то будет называться Реализацией.

Выйдя за пределы ума, вы остаётесь как Я, Атман. Нынешнее знание – только ограниченное знание. Знание Я, знание Атмана, не ограничено. Поэтому оно не может быть охвачено этим, ограниченным, знанием. Перестаньте быть познающим, тогда останется совершенство.

Вы задаете вопрос о Милости? Милость – начало, середина и конец всего. Милость – это Атман. Но с точки зрения Гуру, он, Гуру, есть только Атман. Атман– только и существует, лишь Атман действи¬тельно есть. Откуда еще может прийти Милость? Только из Атмана. Проявление Атмана есть проявление Милости, и наоборот. Все эти сомнения возникают из-за ошибочного взгляда и последующего ожидания чего-то внешнего для себя. Для Атмана нет ничего внешнего.

Вы всегда пребываете в Атмане (Я) – и сейчас, и в трансе, и в глубоком сне, и в Реализации. Если вы перестаёте держаться Атмана, Себя, и отождествляете себя с телом или умом, то эти состояния как будто овладевают вами, и это также напоминает пустоту в трансе и т. п.; тогда как на самом деле вы есть Атман и вечны.

П. Шри Ауробиндо говорит, что Свет, пребывающий в голове, должен быть опущен вниз, в Сердце.
М. Но разве Атман уже не в Сердце? Как можно всепроникающее Я переносить из одного места в другое?

М. Когда вы концентрируетесь на чем-то одном, то сливаетесь с этим; это слияние и называют трансом. Другие особенности исчезают, и остается только Атман.

не забывать того, кто видит. Взгляд фиксируется между бровями, но сам видящий теряется из виду. Если всегда вспоминать того, кто видит, то всё будет в порядке.
Эго, будучи внутренним, а не внешним по отношению к вам, должно быть недвусмысленно ясным для вас.
Определение должно исходить от самого эго. Эго должно определить себя.

П. Что такое душа?
М. Найдите эго, и душа будет найдена.
М. Душа может жить без эго, но эго не может быть без души. Они напоминают пузырек и океан.
П. Это проясняет дело. Что такое Атман?
М. Атман и душа – это одно и то же.

Мысли и дела – одно и то же.

П. Группа наблюдателей видит одно и то же.
М. Поскольку за всем этим стоит только один, кто видит, и существует разнообразие явлений. Воспринимаете ли вы разнообразие в глубоком сне?
М. Существует ли объект без того, кто видит? Переживание может быть реальным. Объекты присутствуют только соответственно тому, кто видит их.
.. Идите к источнику всего этого.
П. Как?
М. Если путь является внешним, то возможны инструкции, но этот – внутри. Ищите внутри. Атман всегда осуществлен. Нечто, еще не осуществленное, может разыскиваться как новое. Но Атман, Я, лежит внутри вашего опыта.

М. Вопрос о Реализации может возникать, только если присутствуют двое (Я и не-Я). Оставьте ложное отождествление Я (Атмана) с не-Я.
П. Я имею в виду высшую ступень сознания.
М. Ступеней нет.
П. Почему человек не получает озарение мгновенно?
М. Человек сам по себе – озарение. Он озаряет других.

П. Действенно ли купание в Ганге?
М. Ганга – внутри вас. Эта Ганга не заставит вас дрожать от холода. Купайтесь в ней.
П. Следует ли нам время от времени читать Гиту?
М. Всегда.
П. Можем ли мы читать Библию?
М. Библия и Гита – одно и то же.
П. Библия учит, что Человек рожден в грехе.
М. Это Человек есть грех. В глубоком сне нет ощущения себя человеком. Мысль о теле приносит идею греха. Рождение мысли само по себе – грех.
Каждый видит только Атман. Божественные творения – это лишь пузыри в океане Реальности; они подобны изображениям, движущимся на киноэкране.

П. Библия говорит, что человеческая душа может теряться.
М. Сама "я"-мысль – это эго и это действительно потерянная душа. Подлинное "Я" – это "Я есмь То Я ЕСМЬ".
П. Что такое Отречение?
М. Отказ от эго.
П. Не означает ли это отказ от собственности, имущества?
М. Это отказ и от владельца также.

П. В чем состоит восприимчивая позиция ума?
М. В отсутствии отвлечений ума.
П. Каково значение моря Любви?
М. Дух, Дух Святой, Реализация, Любовь и т. п. – все являются синонимами.
Человек беспокоился, так как не мог добиться успеха в концентрации ума.
М. Не существует ли только Одно даже сейчас? Оно всегда остается только Одним. Разнообразие присутствует только в вашем воображении. Нет никакой необходимости приобретать Единое Бытие.

П. Как контролировать ум?
М. Схватите и держите его.
П. Как?
М. Что такое ум? Выясните это. Ум – только совокупность мыслей.

существует один только Атман. При розыске эго, т. е. его источника, оно исчезает, а то, что остаётся, – Атман. Это прямой метод практики.
П. Что же тогда я должен делать?
М. Держаться Я, Атмана.
П. Как?
М. Даже сейчас вы – Атман. Но вы путаете это сознание (или эго) с абсолютным сознанием. Такое ложное отождествление вызвано неведением. Неведение исчезает вместе с эго. Реализация уже здесь. Нет необходимости пытаться достичь Реализации. Ибо в ней нет ничего внешнего, ничего нового. Она присутствует всегда и везде, в том числе здесь и в данный момент.

П. Что такое махат?
М. Свет, отбрасываемый Абсолютным Сознанием. Так же как семя перед прорастанием набухает и только потом пускает росток, который начинает расти, так и Абсолютное Сознание испускает свет, проявляется как эго и затем вырастает как тело и вселенная.

Чит = Абсолют
↓ ↓
махат = проецированное сознание
(набухшее зерно)
↓ ↓
аханкара = эго
↓ ↓
манас = ум
↓ ↓
ахам идам = тело мир

Махат – это то же самое, что и космическое сознание?
М. Да. Он предшествует рождению эго и вселенной. Он охватывает и то и другое. Кинокадры, проецируемые на экран, видны при свете, исходящем из одной точки; так же тело и другие объекты все являются видимыми в этом отраженном сознании. Это (махат), следовательно, есть также и космическое сознание.
И ещё – мозг (как микрокосм) содержит тело и все остальные объекты. Свет проецируется на мозг. Отпечатки, получаемые мозгом, проявляются как тело и как миры. Поскольку тело отождествляет себя с ограничениями, тело считается отдельным и мир отдельным.

М. Космическое сознание находится за эго. Можно сказать, что это Ишвара, а эго – джива. Можно также сказать, что Ишвара – Абсолют. Они не отличаются.
Пара = Абсолют
↓ ↓
Ишвара = Космическое Сознание
↓ (махат)
↓
джива джагат = индивидуальное сознание и мир
Сознание, которое пронизывает даже Ишвару, является Абсолютным.

Сознание не имеет границ. Становясь ограниченным, оно просто присваивает себе положение свидетеля. На самом деле свидетельствовать не о чем. ЭТО есть просто БЫТИЕ.

Что такое рождение? Это рождение эго. После рождения вы что-то приобрели, но полученное должны также и вернуть. Поэтому оставьте всё это многословие! Будьте тем, кто вы есть. Узнайте, кто вы есть, и оставайтесь самим Собой, Атманом, свободным от рождения, смерти и возвращения.
П. Верно. Как бы часто мы ни слышали эту истину, она всё еще ускользает от нас, и мы забываем её.
М. Именно так. Напоминания часто необходимы.

Я задал Матери в ашраме Шри Ауробиндо такой вопрос: "Я поддерживаю пустоту ума без возникающих мыслей так, чтобы Бог мог показать Себя в Его истинном Бытии. Но я не воспринимаю ничего". Ответ был такой: "Позиция правильна, и Сила придет свыше. Это и есть прямое переживание".
М. Будьте тем, кто вы есть. Нечему снисходить или проявляться. Необходимо только потерять эго. ТО, которое ЕСТЬ, всегда здесь присутствует. Даже сейчас вы – ТО и не отдельны от НЕГО. Пустота видима вами, и вы находитесь тут, чтобы видеть её. Зачем ждать? Мысль "Я еще не увидел", надежда увидеть и жажда обрести что-нибудь – всё это работа эго. Вы попались в силки эго. Эго говорит всё это, а не вы. Будьте собой – и только!

М. Представлять муладхару находящейся внизу, Сердце – расположенным в центре, а голову – выше и того и другого – всё это неверно. Одним словом, мыслить – это не ваша истинная природа.
М. В священной литературе встречаются выражения:"Сказано без слов",
"Продемонстрировал, оставаясь как всегда в безмолвии" и т. д.
Что это за невысказанное слово? Это – исключительно Молчание, пранава или махавакья. Все они также именуются – Слово.

М. Мы читаем газету, все статьи, напечатанные в ней, но не интересуемся самой газетной бумагой. Мы берем наносное, а не сущность. Основа, на которой всё это напечатано, – бумага, и если мы узнаем основу, то поймем и всё остальное (как в случае стены и фресок на ней).

П. Вы сказали, что только ЕДИНОЕ, которое существует, и является РЕАЛЬНЫМ. Что Вы имеете в виду под единственным ЕДИНЫМ?
М. Единственно ЕДИНЫМ является Cam, Бытие, проявляющееся как мир, как вещи, которые мы видим, и как мы сами.
П. Что такое Атман? Существует ли законченность для Атмана?
М. Сначала узнайте, что такое Атман. Если мы узнаем это, то потом можем осведомляться, окончателен Он или нет. Что вы называете Атманом?
П. Джива – это Атман.
М. Узнайте, что такое джива. Каково различие между дживой и Атманом? Является ли джива сама Атманом или Атман существует как нечто отдельное от нее? Для наблюдаемого вами всегда есть конец; что сотворено, должно разрушиться или закончиться. То, что не создано, не имеет и конца. Нельзя наблюдать то, которое существует. Оно не подлежит наблюдению. Необходимо выяснить, что проявляется, ибо его конец – разрушение. То, что существует, существует вечно; проявляющееся как новое позднее утрачивается.

 

Что рождается? Кого вы называете человеком? Если вместо поиска объяснения вопросов рождения, смерти и состояния после смерти задать вопрос, кем вы сейчас являетесь и как существуете, то эти вопросы не возникнут. Вы один и тот же в состоянии сна (глубокого сна), в сновидениях и при бодрствовании. Является ли "я"-мысль дживой или, может быть, тело – джива? Является ли она мыслью или вашей истинной Природой? Или наша Природа – это опыт нашей жизни и т. п.? "Когда твой разум [буддхи] превозможет дебри заблуждений, тогда ты достигнешь отрешенности от того, что должно быть услышано и что было услышано".

П. Почему Атма-вичара, самоисследование, необходимо?
М. Если вы не занимаетесь Атма-вичарой, то прокрадывается лока-вичара. Ищется то, чего нет, а не то, которое очевидно. Когда вы однажды найдёте то, что искали, вичара [исследование] также прекращается, и вы успокаиваетесь в Себе. Пока человек путает это тело с Собой, Атманом, Атман считается утраченным и ему советуют искать Его, но Сам АТМАН никогда не утрачивается. ОН существует всегда. Говорят, что тело – Атман и что индрии – Атман, говорят о дживатмане и Параматмане, и о многом другом. Тысяча и одну вещь называют Атманом. Поиск Атмана существует для того, чтобы познать то, что на самом деле есть Атман.

/таблица/
Глубокий сон Кевала нирвикальпа самадхи Сахаджа нирвикальпа самадхи
1) ум жив 1) ум жив 1) ум мёртв
2) погружён в темноту забвения 2) погружен в свет 2) растворён в Атмане
3) подобен ведру, привязанному к верёвке и опущенному в воду колодца 3) подобен реке, впадающей в океан и утрачивающей свою индивидуальность
4) как ведро вытаскивается за другой конец верёвки, так и ум покидает Свет 4) река не может вернуться из океана

М. Сущность ума – это только Сознавание, или Сознание. Однако, когда эго владеет им, ум функционирует как рассуждающая, думающая или чувствующая способность. Космический ум, не ограниченный эго, ничто не отделяет от себя и является поэтому только сознающим. Это то, что Библия подразумевает под "Я есмь то Я ЕСМЬ" .
Ум, одержимый эго, истощил свою силу и слишком слаб, чтобы сопротивляться мучительным мыслям. Ум, свободный от эго, счастлив в глубоком, без сновидений, сне. Поэтому ясно, что Блаженство и несчастье являются только образами действия, манерами поведения ума; но слабую манеру нелегко заменить сильной. Активность – это слабость и потому полна страданий; пассивность – сила и, следовательно, полна блаженства. Эта дремлющая сила не является явной и поэтому не используется.

М. Махарши не критикует ни один из существующих методов. Все они хороши для очищения ума. Ибо лишь очищенный ум способен усвоить его метод и упорствовать в практике этого метода.
Пребывание в Атмане отвечает высшему смыслу всех этих систем йоги.
Махарши добавил: Во сне без сновидений нет ни мира, ни эго, ни несчастья. Но Атман (Я) остаётся. В состоянии бодрствования всё названное выше присутствует; и опять же присутствует Я. Следует только удалить преходящие случайности, чтобы осознать всегда присутствующее блаженство Атмана. Ваша природа – Блаженство. Найдите то, на которое наложено всё остальное, и тогда вы останетесь в чистом Я, Атмане.

То, что нереально, никогда не существует. Но то, что реально, никогда не исчезает. Всё, что когда-нибудь было, присутствует даже сейчас и будет существовать вечно".
Обратите внимание! Сначала Кришна сказал, что Он, Арджуна и цари всегда существовали, а теперь говорит, что раньше имел несколько рождений. Кришна не противоречит Себе, хотя может показаться, что это так. Он приспосабливается к взглядам Арджуны и говорит с ним на его уровне.
"Прежде нежели был Авраам, Я есмь"
Поучения Мудрецов соответствуют времени, месту, людям и всему остальному.

Первая сутра Патанджали применима ко всем системам йоги. Их цель – прекращение умственной активности. Отличаются методы. Пока есть усилия для достижения той цели, это именуется йогой. Такое усилие и есть йога.
Прекращение умственной активности может достигаться разными способами.
1. Исследованием самого ума. Когда ум исследуется, его активность прекращается сама собой. Это – метод джняны. Чистый ум – это Атман.
2. Другой метод – поиск источника ума. Можно сказать, что источником является Бог, или Я, или сознание.
3. Концентрация на одной мысли заставляет все остальные мысли исчезнуть. В конце концов и эта мысль также исчезает.
4. Хатха-йога.

Все методы едины в той мере, в какой они все стремятся к одной и той же цели.
Во время контроля мыслей необходимо оставаться сознательным. Иначе наступит сон. То, что воспринимающее сознание, сознавание, является главным фактором, видно из того, что Патанджали придает особое значение пратьяхаре, дхаране, дхьяне, самадхи даже после пранаямы. Пранаяма успокаивает ум и подавляет мысли. Тогда зачем дальнейшее развитие? Потому что после пранаямы единственный необходимый фактор – сознавание. Такие состояния можно имитировать, принимая морфий и т. д. Но они не ведут к Освобождению, ибо лишены внимательного сознания, сознавания.

Разве кто-нибудь жаждет Освобождения? Каждый хочет только счастья, да и то лишь такого, что достигается в наслаждении чувств. Этот вопрос задали одному Гуру, и он ответил: "Совершенно верно. То счастье, которое есть результат наслаждения чувствами, является тем же счастьем, что и счастье Освобождения. Жажда такого счастья является одним из четырех условий для достижения. Это условие является общим для всех. Поэтому все подходят для этого знания – Самопознания".
На самом деле, может быть, в этом мире не найдется ни одного человека, в совершенстве обладающего всеми качествами, необходимыми для устремлённого, что упоминаются в Йога-сутрах. Тем не менее поиск Самопознания оставлять не следует.
Каждый является Собой в своём собственном переживании. Но он все еще этого не сознаёт, он отождествляет Себя, Атман, с телом и чувствует себя несчастным. Это – величайшая из всех тайн. Человек есть Атман, Я. Почему же не быть Собой, не пребывать как Я, покончив с несчастьями?

Сначала человеку необходимо сказать, что он не является телом, ибо он считает себя только телом, тогда как он – и тело, и всё остальное. Тело – лишь часть. Пусть человек в конце концов узнает это. Прежде всего он должен отличать сознание от неодушевлённого и быть лишь сознанием. Пусть, он позднее осознает, что неодушевлённое не обособлено от сознания.
Это есть различение [вивека]. Первоначальное различение должно сохраняться до конца. Его плодом является Освобождение.

Пусть тело действует как ему угодно. Почему вас интересует тело? Почему вы обращаете внимание на него? Свободная воля и Судьба длятся, пока сохраняется тело. Но мудрость [джняна] превосходит их обеих. Атман, Я, выше знания и невежества. Всё, что случается, происходит как следствие прошлых действий, Божественной воли и других факторов.

Как контролировать ум?
М. Удерживайте ум.
П. Как?
М. Ум неосязаем. На самом деле он и не существует. Самый надежный способ контроля – поиск ума. Тогда его активность прекращается.

П. Как разрушить ум?
М. Ищите ум. Когда ум ищут, он исчезает.
П. Я не понимаю.
М. Ум – это только связка мыслей. Мысли возникают, потому что есть мыслитель. Этот мыслитель – эго. Эго, при его поиске, исчезнет само собой. Эго и ум – одно и то же. Эго – это коренная мысль, из которой поднимаются все остальные мысли.
П. Как искать ум?
М. Погружайтесь вовнутрь. Сейчас вы сознаёте, что ум поднимается изнутри. Поэтому погружайтесь вовнутрь и ищите.

П. Я не понимаю, как это следует делать.
М. Вы практикуете контроль дыхания. Механический контроль дыхания только помогает. Когда вы проводите его механически, старайтесь быть умом настороже, помните "я"-мысль и ищите её источник. Тогда вы обнаружите, что "я"-мысль поднимается оттуда, куда опускается дыхание. Они опускаются и поднимаются вместе. Эта "я"-мысль также погибнет вместе с дыханием. Одновременно проявляется другое – светящееся и бесконечное "Я – Я", которое будет постоянным и непрерывным. Это и есть Цель. Её именуют по-разному: Бог, Истинная природа (Атман, Я), кундалини шакти, Сознание, йога, джняна и т. д.
П. Ещё не ясно.
М. Когда попытка сделана, она сама и приведет вас к этой Цели.

задержка дыхания помогает контролировать ум, т. е. подавлять или уничтожать мысли. Один человек может практиковать контроль дыхания – вдох, выдох и задержку – или только одну задержку. Другой практик медитации, контролируя ум, контролирует и дыхание, а его задержка возникает автоматически. Наблюдение за вдохом и выдохом также является контролем дыхания. В действительности есть только два метода: исследование и преданность. Один ведёт к другому.

П. При поиске "Я" ничего не видно.
М. Вы привыкли отождествлять себя с телом, а зрение с глазами и поэтому говорите, что ничего не видите. Что следует увидеть? Кто видящий? Как видеть? Существует только единое Сознание, которое, проявляясь как "я"-мысль, отождествляет себя с телом, проецирует себя посредством глаз и видит объекты вокруг. Индивидуум ограничен бодрствующим состоянием и рассчитывает увидеть что-нибудь непохожее. Свидетельства чувств служат ему авторитетом. Однако он никогда не допускает мысли, что видящий, видимое и процесс видения – проявления одного и того же сознания, а именно "Я–Я". Размышление помогает ему преодолеть иллюзию, что Атман должен быть видимым. Воистину, нет ничего видимого. Как вы сейчас чувствуете "Я"? Разве вы держите перед собой зеркало, чтобы знать своё собственное существование? Чистое сознание, сознавание, есть "Я". Осознайте это, и это суть Истина.

П. При поиске источника мыслей есть восприятие "Я", но оно не удовлетворяет меня.
М. Совершенно верно. Восприятие "Я" ("я") связано с формой, может быть – тела. С чистым Я, Атманом, ничего связывать не следует. Атман ни с чем не связан, он чистая Реальность, в чьём Свете сияют тело и эго. При успокоении всех мыслей остаётся чистое Сознание.
Как раз при пробуждении от глубокого сна и перед восприятием мира имеет место это чистое "Я–Я". Держитесь за него, не засыпая и не позволяя мыслям овладеть вами. Если это твердо удерживается, то даже видение мира не имеет значения. Видящий остается незатронутым феноменами.

Понимаете, человек, отрицающий все "не-Я", не может отрицать "я". Чтобы говорить: "я не это" или "я – то", должно быть "я". Это "я" только и есть эго, или "я"-мысль. Все остальные мысли поднимаются лишь после возникновения этой "я"-мысли, которая, следовательно, является мыслью-корнем. Если корень извлечь, то будут искоренены и все остальные мысли. Значит, ищите корень "я", спрашивая себя: "Кто я?" Найдите его источник, и тогда все прочие идеи исчезнут, оставляя только чистое Я, Атман.

П. Как это сделать?
М. Я всегда здесь – в глубоком сне, в сновидении и бодрствовании. Пребывающий в глубоком сне и говорящий сейчас – один и тот же. Чувство "Я" постоянно присутствует. Ведь иначе вы стали бы отрицать свое существование? Но вы этого не делаете, а говорите: "я есть". Найдите, кто есть.

П. Как уничтожить это ложное "Я" ("я")?
М. Вам не нужно уничтожать ложное "Я". Как может "я" уничтожить себя? Всё, что вам нужно сделать, это найти его источник и пребывать там. Ваши усилия могут простираться только до этих пор. Потом Потустороннее возьмет заботы на себя. Вы уже беспомощны там. Никакое ваше усилие не может достичь ТО.

 

П. Если "Я" есть всегда, здесь и теперь, то почему я не чувствую этого?
М. Вот что. Кто говорит, что оно не чувствуется? Говорит ли это истинное "Я" (Я) или ложное "Я" ("я")? Исследуйте, и вы обнаружите, что это голос ложного "Я", которое и есть препятствие. Его надо удалить, чтобы истинное "Я" (Я) могло быть открыто. Чувство, что Я ещё не осознано, само препятствует Реализации. Фактически Оно уже реализовано, и нет более ничего для реализации. В противном случае Реализация будет чем-то новым. Если она не присутствует до сих пор, то должна иметь место в будущем. Что рождено – также и умрёт. Если Реализация не вечна, то грош ей цена. Следовательно, мы ищем совсем не то, что должно явиться чем-то новым. Она – единственное, что вечно, но сейчас неизвестна из-за препятствий. Она – то, которое мы ищем. Всё, что требуется сделать, – это удалить препятствие. Бытие вечного неизвестно вследствие неведения. Неведение – это препятствие. Покончите с неведением, и всё будет хорошо.
Неведение тождественно "я"-мысли. Найдите её источник, и она исчезнет.
Сама "я"-мысль напоминает дух, хотя и не осязаемый, но поднимающийся одновременно с телом, расцветающий и исчезающий с ним. Сознание тела – это ложное "Я" ("я"). Откажитесь от этого телесного сознания. Это делается поиском источника "я". Тело не говорит "я есть". Это вы говорите: "я есть тело". Найдите, кто есть этот "я". При поиске его источника оно пропадёт.

П. И тогда наступит блаженство?
М. Блаженство возникает и существует одновременно с Бытием-Сознанием. Все аргументы, относящиеся к вечному Бытию того Блаженства, применимы также и к Блаженству. Сама ваша природа – Блаженство. Неведение сейчас скрывает это Блаженство. Удалите неведение, чтобы освободить Блаженство.

П. Не следует ли нам найти конечную реальность мира, человека и Бога?
М. Все они являются концепциями "я". Они возникают только после прихода "я"-мысли. Думали ли вы о них в глубоком сне? Вы существовали в глубоком сне, и вы же говорите сейчас. Будь они – мир, человек и Бог – реальны, разве они не должны были бы существовать и в вашем глубоком сне? Они зависят исключительно от "я"-мысли. И ещё, разве этот мир говорит вам: "я – мир"? Разве тело говорит: "я – тело"? Вы говорите: "Это – мир", "Это – тело" и т. д. Поэтому они суть только ваши концепции. Узнайте, кто вы, и наступит конец вашим сомнениям.

П. Что станет с этим телом после Реализации? Будет оно существовать или нет? Мы видим, что осознавшие Себя существа действуют, как и все остальные.
В действительности после Реализации тело и всё остальное не будут казаться чем-то отличным от Атмана (Я).

То, которое есть, даже и не говорит: "я есть". Ибо разве возникает какое-либо сомнение, что "меня нет"? Только в таком случае человек напомнил бы себе: "я есть". Такого не бывает. С другой стороны, если у кого-либо возникает сомнение, не является ли он, то тогда он должен напомнить себе, что он не корова но "я – человек". Но такое никогда не случится. То же происходит у человека и с его собственным существованием и Реализацией.

-Гуру? Как он действует?
М. Гуру есть Атман.
Ишваро Гуруратмети... (Бог, Гуру и Атман – одно и то же...).
С тех пор как он будет стремиться познать Бога в большей степени для получения Милости, чем для удовлетворения своих мирских желаний, его ум начнёт очищаться. Затем проявляется Милость Бога. Бог принимает форму Гуру, является преданному, учит его Истине и, более того, очищает его ум общением. Ум преданного обретает силу и становится способным обратиться вовнутрь. Посредством медитации он проходит дальнейшее очищение и остается спокойным, без малейшего волнения. Эта спокойная поверхность и есть Атман. Гуру одновременно является и "внешним" и "внутренним". "Извне" Он дает толчок уму обратиться вовнутрь, а "изнутри" подтягивает ум в сторону Атмана и помогает в успокоении ума. Это и есть Милость Гуру.
Следовательно, нет различия между Богом, Гуру и Атманом.

М. Существует только одно сознание. Но мы говорим о нескольких видах сознания, таких как телесное сознание, Самосознание. Они являются лишь относительными состояниями одного и того же Абсолютного сознания. Без сознания нет ни времени, ни пространства. Они появляются в сознании. Сознание напоминает экран, на которое и пространство и время проецируются, словно изображения, движущиеся во время киносеанса. Абсолютное сознание есть наша истинная природа.

П. Откуда возникают эти объекты?
М. Как раз оттуда, откуда появляетесь и вы сами. Сначала познайте субъект, а потом интересуйтесь объектом.
М. Субъектом охвачен также и объект. Тот один аспект является всеохватывающим аспектом. Сначала надо увидеть себя и только потом – объекты. То, чего нет в вас самих, не может появляться снаружи.
М. Удовлетворение может появиться лишь тогда, когда вы достигнете источника. Иначе беспокойство останется.

П. Имеет ли Высочайшее Бытие атрибуты или нет?
М. Познайте сначала, есть у вас атрибуты или нет.
П. Что такое самадхи?
М. Собственная истинная природа человека.
П. Почему же тогда необходимо усилие, чтобы достичь её?
М. Чье это усилие?
П. Махарши знает, что я невежественна.
М. Знаете ли вы, что вы невежественны? Знание собственного неведения не является неведением.
Все Писания служат только для исследования, существуют ли два сознания. Опыт каждого доказывает существование лишь одного сознания. Может ли это одно сознание разделить себя на два сознания? Чувствуется ли какое-либо разделение в Атмане? Просыпаясь, человек чувствует себя при бодрствовании тем же самым, что и в состояниях сна. Таково переживание каждого

Рассеивание неведения – это Мудрость, которая всегда существует, как, например, ожерелье, остающееся на шее, хотя и считается потерянным; или каждый из тех десяти глупцов, что забывали считать самих себя и пересчитывали только других. Для кого имеется знание или неведение?

П. Можем ли мы не переходить от внешнего к внутреннему?
М. Существует ли какое-либо различие, подобное этому? Разве вы чувствуете разницу – внешнее и внутреннее – в своем глубоком сне? Это различие существует лишь применительно к телу и возникает вместе с телесным сознанием ("я"-мыслью). Так называемое состояние бодрствования является само по себе иллюзией.
Обратите свой взгляд вовнутрь, и тогда весь мир будет полон Высочайшим Духом. Говорят, что весь мир – иллюзия. Иллюзия на самом деле есть Истина. Даже физические науки проследили происхождение вселенной до некоторой единой первичной материи – тонкой, крайне тонкой.
Бог одинаков как для тех, кто говорит, что этот мир реален, так и для их оппонентов. Цель одна и та же для всех. Ищите её.

"Стремись распознать Брахмана подвижничеством". "Брахман – это подвижничество". "Сам (Брахман) есть подвижничество, которое к тому же состоит только из мудрости". "Там не сияют ни солнце, ни луна, ни звезды, ни огонь; все они сияют Его светом".

- почему Атман, Я, будучи вездесущим и наиболее сокровенным, тем не менее не осознается.
1.– ожерелье, носимое на шее, но не обнаруженное. 2. Дасама – десять глупцов, которые, пересчитывая друг друга, насчитали только девятерых, поскольку каждый забывал сосчитать себя самого. 3. Детеныш льва, приведенный в стадо коз. 4. Карна, не знающий своих настоящих родителей. 5. Царский сын, приведенный в простую бедную семью.

Узнайте, что такое само-отдача. Это означает слиться с источником эго. Эго отдается Атману, чистому Я. Всё дорого нам только из-за любви к Атману. Именно Атману мы отдаем наше эго, и пусть Высшая Сила, т. е. Атман, делает то, что Ему нравится. Эго и так уже принадлежит Атману. У нас нет никаких прав на эго, даже на такое, каким оно является. Тем не менее, допуская, что мы эти права имели, нам надо отдать их.

П. А что можно сказать о спуске вниз Божественного сознания?
М. Как будто Оно не находится уже в Сердце? "О Арджуна, Я пребываю в пространстве Сердца", – говорит Шри Кришна. "Он, кто есть в солнце, есть также и в этом человеке", – говорит мантра из Упанишад. "Царствие Божие внутрь вас есть", – говорит Библия. Все, таким образом, согласны, что Бог находится внутри. Что же тогда требуется опустить? Откуда? Кто должен привнести, что и зачем?
Осознание – это лишь удаление препятствий к узнаванию вечной, внутренне присущей Реальности. Реальность есть. Нет необходимости перемещать её с места на место.

- В редкие моменты, когда преобладает пустота, его мозг разогревается и он испытывает страх смерти.
М. Кто видит эту пустоту?
П. Я знаю, что я вижу её.
М. Сознание, надзирающее за пустотой, есть Атман.
М. Страх смерти присутствует только после возникновения "я"-мысли. Чьей смерти вы боитесь? Для кого существует этот страх? Имеется отождествление Себя, Атмана, с телом. Пока оно длится, будет и страх.
П. Но я не воспринимаю свое тело.
М. Кто говорит, что он не воспринимает?
М. "Я – Брахман" – лишь мысль. Кто высказывает её? Сам Брахман этого не говорит. Зачем Ему нужно говорить это? Истинное "Я" тоже такого не скажет, ибо Я всегда пребывает как Брахман. Данное изречение – только мысль. Чья это мысль? Все мысли происходят от воображаемого "Я", т. е. "я"-мысли. Оставайтесь без мышления. Пока есть мысль, будет и страх.

П. Когда я продолжаю думать об этом, то забываюсь, мозг накаляется и мне становится страшно.
М. Да, ум сосредоточен в мозге, и отсюда ваше ощущение жара там. Оно вызвано "я"- мыслью. Пока есть мысль, будет и забывчивость. Сначала идет мысль "Я – Брахман", а затем следует и забывание; тогда возникает "я"-мысль и одновременно также страх смерти. И забывание и мышление существуют только для "я"-мысли. Держитесь за неё, и она исчезнет, словно призрак. То, что потом остается, есть истинное "Я" (Я). Это и есть Атман. Мысль "Я – Брахман" – помощь в концентрации. Она не подпускает другие мысли. Лишь одна эта мысль сохраняется. Узнайте, чья она. Обнаружится, что она "моя", идет от "я". Но откуда берется "я"-мысль? Исследуйте это. Тогда "я"-мысль исчезнет и высочайший Атман (Я) воссияет Сам по Себе. Дальнейших усилий не требуется. Когда останется только одно реальное "Я" (Я), то Оно не скажет: "Я – Брахман". Разве человек непрерывно повторяет: "я – человек"? Если он в этом не сомневается, то зачем ему провозглашать себя человеком? Подобным образом, так как Брахман, или Я, – единственно существующая реальность, нет никого, оспаривающего это, а потому нет нужды и в повторении: "Я – Брахман".

Почему Я, Атман, исполненный блаженства в глубоком сне, не сохраняет свою блаженную природу даже сейчас? Единственным препятствием к такой непрерывности является ложное отождествление Себя, Атмана, с телом.

Опыт глубокого сна ясно учит, что счастье состоит в существовании без тела. Мудрец также подтверждает это, говоря об освобождении, наступающем после отказа от тела. Таким образом, мудрец ждет сбрасывания тела. Так же как рабочий, несущий тяжесть на голове, чтобы заработать деньги, не получает удовольствия от подобной поклажи и с облегчением и радостью сбрасывает ее, как только донесет до цели, так и мудрец несет свое тело, ожидая надлежащего и предопределенного момента, чтобы сбросить его.
Если отождествление с телом отброшено и человек существует как Я, то страдание исчезнет.. Истинная любовь показывается уверенностью, что предмет любви находится в Атмане, Я, и никогда не сможет уйти в небытие.

Концепция о "Я" – это эго. Озарение "Я" – это осознание, Реализация, истинного Я. Впредь оно вечно сияет как "Я–Я" в оболочке интеллекта. Это – чистое Знание; относительное знание является лишь общим представлением.
Неотъемлемая природа Атмана – Блаженство. Некоторую роль знания следует допускать даже при реализации Высочайшего Блаженства. Его можно назвать тончайшим из самых тонких.
Слово виджняна (ясное знание) используется для того, чтобы обозначить как Реализацию Атмана, Осознание Себя, так и знание объектов. Атман (Я) – это мудрость. Мудрость действует двумя способами. При её связи с эго знание является объективным [виджняна]. После избавления от эго и осознания Всеобщего Я знание тоже называется виджняна. Это слово вызывает умственное представление. Поэтому мы говорим, что Осознавший Себя мудрец познаёт своим умом, но его ум чист. Ещё мы говорим, что вибрирующий ум нечист, а спокойный – чист. Чистый ум – это Брахман Сам. Отсюда следует, что Брахман – это не что иное, как ум мудреца.
Мундака упанишада говорит: "Знающий Брахмана становится Брахманом Самим". Мудрец есть Брахман, и это – всё. Действие ума необходимо, чтобы сообщить о его опыте. Говорят, что мудрец созерцает неразделенное пространство.
"Продвинутые искатели даже полминуты не остаются без мысли, полностью сосредоточенной на Брахмане.

Такое "созерцание" опять же лишь слово. Как можно созерцать неразделённое, не разделив его (на созерцаемое и созерцающего)? Будучи неразделённым, возможно ли созерцание? Какое назначение может иметь Бесконечность? Разве мы говорим, что после впадения в океан река стала рекой, подобной океану? Почему же тогда мы говорим о созерцании, ставшем непрерывным, как о созерцании неразделённой Бесконечности? Это высказывание следует понимать в том духе, в котором оно было сделано. Оно означает слияние с Бесконечностью.

 

Само-Озарение, или Само-реализация, похоже на только что сказанное. Атман (Я) сияет всегда. Что же тогда означает это "Я-озарение"? Это выражение подразумевает признание деятельности ума.
Мудрецы и боги переживают Бесконечное непрерывно и вечно, их видение не затмевается ни на мгновение. Внешние наблюдатели предполагают, что их ум функционирует, но на самом деле это не так. Это предположение возникает благодаря чувству индивидуальности в тех, кто делает выводы. При отсутствии индивидуальности умственной деятельности нет. Индивидуальность и действие ума сосуществуют. Одно не может оставаться без другого.
Свет Атмана (Я) можно переживать только в оболочке интеллекта. Поэтому виджняна любого вида (объекта или Атмана) зависит от Атмана, являющегося чистым Знанием.

П. Как ощущается это сознание "Я–Я"?
М. Как непрерывное восприятие "Я". Это просто сознание.
П. Можем ли мы узнать его, когда оно возникает?
М. Да. Как сознание. Вы являетесь этим сознанием даже сейчас. Когда оно является чистым, ошибиться невозможно.
П. Почему мы выбираем для медитации такое место, как "Сердце"?
М. Потому что вы ищете сознание. Где вы можете найти его? Можете ли вы достичь его где-то вовне? Вы должны найти его внутри. Поэтому вы и направляете свое внимание вовнутрь. Повторяю, "Сердце" – это только месторасположение сознания или же само сознание.
П. На чем нам следует медитировать?
М. Кто медитирует? Задайте сначала этот вопрос. Оставайтесь тем, кто медитирует. Нет необходимости медитировать.

200 [207]. М. Глубокий сон – это лишь состояние недвойственности. Может ли в нём сохраниться разница между индивидуальной и Всеобщей душой? Глубокий сон предполагает забвение всех различий. Это одно составляет счастье. Смотрите, как тщательно люди готовят свои постели, чтобы приобрести это счастье. Мягкие валики, подушки и всё остальное предназначены для того, чтобы вызвать крепкий сон, т. е. покончить с бодрствованием. И всё же мягкая постель и тому подобное не имеют значения в самом состоянии глубокого сна. Общий смысл в том, что все усилия предназначены только для того, чтобы покончить с неведением. Они не используются после Реализации.
201 [208]. M. Вполне достаточно, чтобы человек себя подчинил. Отдача – это возвращение к исходной причине своего бытия. Не обманывайте себя, воображая первопричиной какого-то Бога вне вас. Ваш исток – внутри. Отдайте себя ему. Это значит, что вам следует найти источник и погрузиться в него. Так как вы воображаете, что находитесь вне источника, у вас и возникает вопрос: "Где источник?" Некоторые утверждают, что сахар не может ощущать собственную сладость и что какой-то дегустатор должен пробовать его и получать удовольствие. Подобным образом индивидуум тоже не может быть Высочайшим и наслаждаться Блаженством этого состояния; поэтому, с одной стороны, должна сохраняться эта индивидуальность, а с другой – Божественное, так чтобы наслаждение могло возникнуть! Разве Бог неодушевлён, словно сахар? Как может человек отдать себя и всё же сохранять свою индивидуальность ради высшего наслаждения? Далее они также говорят, что душа, достигая определенной божественной сферы и оставаясь там, служит Высочайшему Существу. Могут ли звуки слова "служение" обмануть Господа? Разве Он не знает? Разве Он ждёт служения от этих людей? Разве Он – чистое Сознание – не спросит, в свою очередь: "Кто это вы, поодаль от Меня, что предполагаете служить Мне?"
"Я есть Атман, о Арджуна! В Сердце каждого существа
я пребываю; Я есть начало и середина, а также конец
всех существ".
Бхагавад-Гита
Эта строфа показывает, что Господь является Атманом (Я) всех существ. Разве в ней говорится: «Атман индивидуальных "я"?» С другой стороны, если вы погружены в Атман, то не останется никакого отдельного бытия. Вы станете самим Источником. Что же в этом случае означает отказ, отдача? Кто должен отдать, что и кому? Отдача составляет преданность, мудрость и исследование.

о свободной воле и судьбе.

М. Чья это воля? "Она моя", – вы можете сказать. Вы находитесь за пределами воли и судьбы. Пребывайте как ТО, и вы превзойдете судьбу и волю.
"Я сейчас существую. Я – наслаждающийся. Я наслаждаюсь плодами действий. Я был в прошлом и буду в будущем". Кто этот (вездесущий) "Я"? Если это "Я" будет обнаружено как чистое Сознание, лежащее за пределами действия и наслаждения, то свобода и счастье завоеваны. Тогда не нужны усилия, ибо Атман совершенен и больше ничего не остается для обретения.
Пока существует отдельное бытие, человек является и наслаждающимся и делателем. Но если оно утрачено, то преобладает божественная Воля, которая и определяет ход событий. Личность же воспринимается сторонними наблюдателями, которые не могут воспринять божественную силу. Ограничения и дисциплина предназначаются для других индивидуумов, а не Освобождённых.
Свобода воли подразумевает преодоление судьбы. А это совершает мудрость. Огонь мудрости сжигает все действия. Мудрость приобретается общением с мудрецом или, вернее, с атмосферой его ума.

203 [210]. Своими действиями человек обязан другой Силе, тогда как он думает, что делает всё сам. Действие вызывается желанием; желание возникает только после подъёма эго; а это эго обязано своим происхождением Высшей Силе, от которой его существование и зависит. Высшая Сила не может оставаться в стороне. Зачем тогда: "я делаю", "я действую", "я функционирую"?
Осознавшее Себя существо не может не приносить пользы этому миру. Само его существование есть высочайшее благо.
"йога" означает "союз". союз чего с чем?
М. Йога подразумевает наличие предварительного разделения и является средством для последующего соединения одного с другим. Но кто соединяется и с кем? Вы – искатель, ищущий союза с чем-то. Если вы принимаете данное предположение, то тогда это "что-то" должно быть отдельным от вас. Но ваше Я хорошо знакомо вам и вы всегда сознаёте Его. Ищите Его и будьте Им. Тогда Оно предстанет как бесконечность и вопроса о йоге не будет. К кому относится это разделение Выясните это.

П. Камни и тому подобное обречены всегда оставаться такими же?
М. Они воспринимаются вашими чувствами, которые, в свою очередь, приводятся в действие вашим умом. Поэтому они и существуют в вашем уме. Чей это ум? Задающий вопрос должен выяснить это сам. Если Атман будет обнаружен, то этот вопрос уже не возникнет.

Атман более знаком вам, чем объекты. Найдите субъект, и объекты сами позаботятся о себе. Разные личности видят объекты согласно их точке зрения и строят соответствующие теории. Но кто тот, кто видит, кто познаёт все эти теории? Это вы. Найдите своё Я. Тогда придёт конец всем этим причудам ума.
П. Что такое ум?
М. Связка мыслей.
П. Откуда они возникают?
М. Из Сознания Атмана (Я).
П. Тогда мысли не реальны.
М. Они не реальны. Единственная реальность – Атман.

Прадакшина (индуистский ритуал обхода объекта почитания по часовой стрелке) означает: "Всё пребывает во мне".
Гита говорит:
"Я остаюсь неподвижным, в то время как бесчисленные вселенные, становясь представлениями моего ума, вращаются во мне. Эта медитация является высочайшим круговым обходом [прадакшина]".

почему ум никак не повернуть вовнутрь, несмотря на повторяющиеся попытки.
М. Это совершается с помощью практики и бесстрастия, и цель достигается только постепенно. Ум напоминает корову, которая привыкла длительное время без ведома хозяина пастись на воле и которую поэтому нелегко приучить к стойлу. Как бы сторож ни соблазнял её сочной травой и другим превосходным кормом, она сначала отказывается от них. Затем пробует немного, но срабатывает внутренняя склонность к свободе и она покидает стойло. При повторных попытках хозяина корова привыкает к стойлу и в конце концов никуда не уходит, даже если её не удерживать. Подобное творится и с умом. Если однажды он найдет своё внутреннее счастье, то уже не будет блуждать вовне.

M. Грубое тело является только конкретной формой тонкого материала – ума. Когда ум расплавляется и впредь сияет как свет, тело также сгорает в таком процессе.

Тонкое тело Творца – это мистический звук пранава, являющийся и звуком и светом. Вселенная распадается сначала на звук и свет, а затем переходит в трансцендентность – Парам.

П. Как можно разрушить ум?
М. Прежде всего, есть ли ум? То, что вы называете умом, – иллюзия. Ум начинается с "я"-мысли. Без грубых и тонких органов чувств вы не можете иметь знание ни о теле, ни об уме. В таком состоянии вы либо крепко спите, либо сознаёте только Атман, Я. Сознавание Я всегда тут. Оставайтесь тем, кто вы есть на самом деле, и этот вопрос уже не возникнет.
П. Является ли телесное сознание препятствием для Реализации?
М. Мы всегда находимся за пределами тела и ума. Но если вы воспринимаете тело как истинную природу, как Я, тогда телесное сознание, конечно, будет препятствием.
. «О Аруначала! в Тебе создается, поддерживается и растворяется картина вселенной.
Это – великая Истина.
вселенная подобна живописи на холсте, а холст – Красная Гора, Аруначала. То, что возникает и исчезает, состоит из того, из чего оно возникает. Первооснова этой вселенной – Бог Аруначала. При медитации на Нём или на Видящем, Атмане, присутствует ментальная вибрация "Я", к которой всё сводится. При отслеживании источника этого "Я" остается лишь первичное "Я–Я", и оно невыразимо. Место Реализации – внутри, и искатель не может найти его, словно некоторый внешний ему объект. Это место суть Блаженство, и оно же – сердцевина всех существ. Поэтому его и называют Сердцем. Единственная похвальная цель данного рождения – обратиться вовнутрь и достичь Реализации. Больше здесь делать нечего.

Да, созерцание и контроль ума взаимозависимы. Они должны протекать рядом друг с другом. Практика и бесстрастие приводят к результату постепенно. Бесстрастие практикуется, чтобы удержать ум от его прыжков вовне; практика (созерцания) должна держать ум обращенным вовнутрь. Есть некая борьба между сдерживанием ума и созерцанием. Она идет внутри постоянно. Со временем созерцание станет успешным.
Но практика тоже необходима. Она напоминает дрессировку разъяренного быка, когда соблазнительным пучком сочной травы предупреждают его выход из стойла.
"О, жужжащая пчела (а именно – ум)! Почему ты мучаешься, собирая крошечные крупинки мёда с бесчисленного множества цветов? Существует тот, от которого ты можешь получить целую кладовую мёда, стоит тебе просто увидеть Его, подумать или поговорить о Нём. Лети вовнутрь и жужжи Ему [хримкара]".
М. Когда джапа является преобладающей тенденцией, вокальная джапа в конце концов становится мысленной, а это то же, что и медитация.
П. А что можно сказать об этой пустоте?
М. Кто видит эту пустоту? Вы должны присутствовать там. Имеется сознание, выступающее свидетелем этой пустоты.
П. Означает ли это, что я должен идти глубже и глубже?
М. Да. Нет мгновения, когда бы вас не было.

"Погружение ума в Сердце несомненно включает в себя похвальное выполнение долга [карма], преданность [бхакти], Йогу и высшую мудрость [джняна]". Здесь кратко изложена вся истина.

"Непрерывное исследование природы ума приводит к его исчезновению. Это прямой Путь".
П. Как же тогда искать ум?
М. Ум – это только связка мыслей. Мысли коренятся в "я"-мысли. "Кто бы ни исследовал, откуда возникает "я"-мысль, для него эго исчезает. Это и есть подлинное исследование". После этого истинное "Я" (Я) сияет само по себе.

Сейчас вы отождествляете себя с фальшивым "я", которое есть "я"-мысль. Эта "я"-мысль поднимается и спадает, тогда как Я – по ту сторону подъемов и спадов. В вашем бытии не может быть перерыва. Раньше вы спали, сейчас бодрствуете. В глубоком сне нет несчастья, тогда как при бодрствовании оно существует. За счет чего имеется это различие в переживании? В вашем глубоком сне "я"-мысли не было, тогда как она присутствует сейчас. Истинное Я не очевидно, и ложное "я" демонстрирует себя. Оно препятствует вашему правильному знанию. Найдите, откуда поднимается это "я". Тогда оно исчезнет, и вы будете только тем, кто вы есть, то есть абсолютным Бытием.

 

П. Как добиться этого? Пока у меня нет успеха.
М. Ищите источник "я"-мысли. Это всё, что нужно делать. Вселенная существует из-за "я"-мысли. Если последняя заканчивается, то наступает также конец и страданию. Фальшивое "я" закончится, как только его источник будет найден.

Тот, кто раньше крепко спал, сейчас бодрствует. В глубоком сне было счастье, но при бодрствовании – страдание. В глубоком сне не было "я"-мысли, но она есть сейчас, при бодрствовании. Во сне без сновидений состояние счастья и отсутствие "я"-мысли не требуют усилий. Цель должна состоять в том, чтобы переживать то состояние даже сейчас. И это требует усилия.

Глубокий сон Бодрствование
Таблица
Перенесите глубокий сон в состояние бодрствования и это – Реализация. Усилие должно направляться на затухание "я"-мысли, а не введение истинного Я. Ведь последнее вечно и не требует усилий с вашей стороны.

Счастье без усилий
"я"-мысль отсутствует Счастья нет
"я"-мысль


216 Почему ум не погружается в Сердце даже при медитации?
М. Плавающее тело само легко не утонет, если не принять каких-то мер, чтобы заставить его утонуть. Контроль дыхания успокаивает ум. Ум должен оставаться бдительным, а медитация практиковаться неослабно, даже когда ум спокоен. Тогда он погружается в Сердце. Если на плавающее тело положить груз, то оно утонет. Поэтому и общение с мудрецом заставит ум погрузиться в Сердце.
Такая связь одновременно и мысленная и физическая. Гуру толкает ум внутрь. Но Гуру пребывает также и в Сердце искателя, а потому тянет направленный вовнутрь ум последнего в Сердце.

Подобный вопрос задают, только когда человек начинает медитацию и находит ее трудной. Пусть он хоть немного практикует контроль дыхания, и ум очистится. Сейчас ум не погружается в Сердце, ибо этому мешают его скрытые склонности. Они удаляются контролем дыхания или общением с мудрым. На самом деле ум всегда пребывает в Сердце. Но он беспокоен и переносится с места на место за счет скрытых склонностей. Когда эти склонности станут неработоспособными, он будет спокойным и смирным.
Контролем дыхания ум успокаивается. Если ум превращен в Атман, то он уже больше не причиняет беспокойств. Превращение же – дело медитации.

Абсолютная свобода от мыслей – это состояние, ведущее к такому узнаванию.
М. Лишь самадхи способно открыть Истину. Мысли набрасывают на Реальность покрывало, и поэтому Истина не может быть ясной во всех состояниях, кроме самадхи.
П. Существует ли мысль в самадхи?
М. Там будет только чувство "Я есмь" и никаких других мыслей.
П. Разве "Я есмь" это не мысль?
М. Не имеющее эго "Я есмь" мыслью не является. Это – осознание. Смысл, или значение, "Я" – это Бог. Переживание "Я есмь" означает Быть спокойным.

Почему, обладая природой Блаженства, человек продолжает стремиться к счастью? Быть свободным от этого стремления само по себе есть спасение. Писания говорят: "Ты еси ТО". Передача этого знания и является их целью. Осознание должно достигаться вашим поиском самого себя, того, кем вы являетесь, и пребыванием как ТО, т. е. вашим Я. Работа достойного ученика лежит внутри него самого и никак не снаружи.
Быть занятым своими обязанностями по-настоящему и означает простереться в смирении.
М. Старательно исполнять свой долг – это и есть величайшее служение Богу.

М. Ешьте без чувства эго, и тогда ваша пища станет прасадом Бхагавана.
После обеда Учитель шутливо продолжил: Если бы я дал вам кусочек со своей тарелки, то и каждый попросил бы об этом. Что же останется мне, если я раздам всё содержимое тарелки другим? Поэтому поймите – это не преданность. Совершенно неважно, съедите ли вы кусочек с моей тарелки или нет. Будьте истинным преданным.

Всем хочется выбежать. Побегам нет конца. (Но) счастье лежит внутри, а не снаружи.

М. Мауна совсем не означает держать рот закрытым. Это вечная речь.
П. Я не понял.
М. Состояние, которое превосходит речь и мысль, есть мауна.
П. Как достичь его?
М. Крепко удерживайте какое-либо понятие и выслеживайте его источник. Такая концентрация приводит к Молчанию. Когда практика становится естественной, она завершается Молчанием. Медитация без умственной активности – это Молчание. Подчинение ума – это медитация. Глубокая медитация – это вечная речь.

П. Как будут продолжаться мирские дела, если человек соблюдает Молчание?
М. Когда женщины ходят, держа на голове горшки с водой, и при этом болтают друг с другом, они остаются очень внимательными, их мысли занимает груз, лежащий на голове. Подобным же образом и дела, которыми занимается мудрец, не мешают ему, поскольку его ум пребывает в Брахмане.

226 [233]. П. Что является результатом Рама-джапы (повторения имени Бога Рамы)?
М. "Ра" – это Реальность, "Ма" – ум; их объединение и есть плод Рама-джапы. Исключение мыслей – вот мудрость. Это – абсолютное Бытие.

227 [234]. Некий посетитель-мусульманин спросил об асане (физическом положении).
М. Пребывание в Боге является единственно правильным положением.
Есть состояние, когда слова прекращаются и господствует Молчание.
П. Как обрести покой?
М. Внутренний Мир – это ваше естественное состояние. Ум препятствует этому врожденному Покою. Наше исследование направлено только на ум. Исследуйте ум, и он исчезнет.
Нет такой сущности, именуемой умом. Поскольку мысли возникают, мы и предполагаем наличие какого-то их источника. Его и называем умом. Когда мы расследуем, что это такое, то не находим ничего, напоминающего ум. После исчезновения ума останется вечный Покой.

П. Тогда вопрос сводится к познанию Себя, Атмана.
М. Именно так.
П. Как познать Себя?
М. Поймите, что такое Атман, истинная природа. То, что вы считаете Собой, есть в действительности или ум, или интеллект, или "я"-мысль. Остальные мысли возникают лишь после "я"-мысли. Поэтому держитесь её. Другие мысли исчезнут, оставив истинное Я, Атман, как остаток.

П. Но трудность как раз и состоит в достижении этого!
М. Проблемы достижения Атмана нет вообще, ибо Он вечен, присутствует здесь и сейчас. Если бы мы обретали Атман заново, то Он не был бы постоянен.

П. Как достичь спокойствия, или Покоя, или равновесия ума? Каков наилучший путь?
М. Я уже ответил на это. Исследуйте ум. Он упраздняется, и остаётесь вы. Пусть вашей точкой зрения станет взгляд мудрости, и тогда весь мир для вас предстанет Богом.
"Развивая око внутреннего интуитивного Знания, человек будет способен видеть весь мир только в форме Брахмана".
Поэтому всё дело в точке зрения. Вы пронизываете всё. Найдите себя, и всё будет понято. Но сейчас вы потеряли связь с вашим Я и блуждаете, сомневаясь в том или этом.

П. Как познать Себя?
М. Разве имеются два разных "Я"? Как вы узнаёте о своем собственном существовании? Видите ли вы самого себя этими глазами? Спросите самого себя: "Как возник этот вопрос? Остаюсь ли я тем же самым, чтобы спросить об этом, или нет? Могу ли я найти свое Я в зеркале?".
Так как ваш взгляд обращён наружу, он потерял из виду Атман и ваше видение стало внешним. Истинная природа, Я, не может быть найдена во внешних объектах. Обратите свой взор вовнутрь и нырните в глубь себя. Тогда вы будете Собой, Атманом.

Непознаваемый может быть достигнут лишь по Милости этого Непознаваемого.
М. Он помогает достижению. Это и есть Милость.

П. Как контролировать ум?
М. Выдаст ли вор самого себя? Найдет ли ум самого себя? Ум не может искать ум. Вы пренебрегли тем, что реально, и крепко держитесь за ум, который нереален, и еще стремитесь узнать, что это такое. Присутствовал ли ум в вашем глубоком сне? Нет. Сейчас он здесь. И поэтому он непостоянен. Можете ли вы найти ум? Ум – это не вы. Вы думаете, что вы – ум, и поэтому спрашиваете меня, как его контролировать. Если ум есть тут, то его можно контролировать. Но его нет. Ищите и вы поймете эту истину. Поиск нереального бесплоден. Поэтому ищите реальное, т. е. Атман. Это и есть способ властвовать над умом. Существует только одна Реальность!

М. Реальность есть то, что ЕСТЬ; всё остальное – лишь видимости. Разнообразие не является Её природой. Мы читаем напечатанные на бумаге буквы, но игнорируем бумагу, которая суть основание. Подобным образом вас захватывают проявления ума, и вы упускаете его основание.

Любая новизна однажды должна исчезнуть. Всё сотворённое обязательно будет разрушено. Вечное – не рождается и не умирает. Мы сейчас принимаем явления за Реальность. Явления несут в себе свой собственный конец. Что же это, открывающееся чем-то новым? Если вы не сможете найти этого, то без остатка отдайте себя основанию всех проявлений; тогда Реальность останется как остаток.
Вы существуете всегда, будучи сейчас тем же, что и во сне без сновидений. Вы не отличаетесь от себя в глубоком сне, так почему же должны быть различия в ощущениях или переживаниях этих двух состояний?
Разве в глубоком сне вы задаете вопросы о своём рождении? Разве тогда спрашиваете: "Куда я пойду после смерти?" Зачем думать обо всём этом сейчас, при бодрствовании? Пусть то, что рождено, думает о своем рождении и лекарстве, о своей причине и окончательных результатах.
Что такое рождение? Относится оно к "я"-мысли или к телу? Является ли "Я" отдельным от тела или идентичным с ним? Как возникла эта "я"-мысль? Является ли "я"-мысль вашей природой или нечто другое является ею?

П. Должны ли мы тогда сохранять спокойствие?
М. Сомнения прекращают мучить нас, когда преодолена путаница [моха].

Занимайтесь Само-исследованием, тогда не-Я исчезнет. Останется Я, Атман. В этом и состоит самоисследование Себя. Единственное слово Я равносильно уму, телу, человеку, индивидууму, Высочайшему и всему остальному.

П. Кришнамурти говорит, что человеку следует отыскать "я". Тогда "я" растворится, будучи только связкой обстоятельств. Это "я" не содержит ничего реального. Кажется, что его учение очень напоминает учение Будды.
М. Да, да. Предмет ("я") невыразим и постигается только переживанием.

После ее ухода Махарши заметил: Разве мы так знали наших родственников перед их рождением, что должны знать о них после их смерти?

Каков путь к Освобождению?
Махарши ответил: Выбранный вами путь ведет к Освобождению.

"Развивая око внутреннего интуитивного Знания, человек будет способен видеть весь мир только в форме Брахмана".
Исправьте свой взгляд. Творец знает, как заботиться о Своём творении.

П. Что надо сделать, чтобы наилучшим образом обеспечить будущее?
М. Позаботьтесь о настоящем, а будущее само позаботится о себе.
М. Кто сомневается? Кто хочет предпринять некий образ действий? Найдите того, кто сомневается. Если вы держитесь за него, то сомнение исчезнет. Мысли влияют на вас, когда вы не держитесь Себя; тогда вы видите этот мир, сомнения возникают, а также и беспокойство за будущее.
Держитесь крепко за Себя, Я, Атман, и всё это исчезнет.

П. Как сделать это?
М. Такой вопрос уместен по отношению к не-Я, но не к Я, Атману. Разве вы сомневаетесь в существовании собственного Я?
П. Нет. Но я все-таки хочу знать, как можно осознать Себя (Я, Атман). Есть ли какой-либо метод, ведущий к этому?
М. Приложите усилие. Воду можно получить после бурения скважины; так же и вы осознайте Себя исследованием.

П. Да. Но некоторые находят воду легко, а другие – с большим трудом.
М. Но вы уже видите влагу на поверхности. Вы уже смутно сознаете Себя. Займитесь этим. Когда усилие исчезает Когда практика идет сама собой, без усилий., Атман сияет Сам Собой.

П. Как приучить ум смотреть вовнутрь?
М. Практикой. Ум – это "смышленая" фаза, ведущая к его собственному разрушению для того, чтобы проявилось Я.
П. Как разрушить ум?
М. Вода не может быть сделана сухой водой. Ищите Себя (Я, Атман), и ум будет разрушен.

237 [241]. П. Как избежать несчастья?
М. Есть ли у несчастья форма? Несчастье – это только нежеланная мысль. Ум недостаточно силен, чтобы сопротивляться ей.
П. Как обрести такую силу ума?
М. Почитанием Бога.
П. Трудно овладеть медитацией на вездесущем Боге.
М. Оставьте Бога в покое. Держитесь своего Я.

П. Как выполнять джапу (повторение мантр)?
М. Джапа бывает двух видов – грубая и тонкая. Последняя уже является медитацией (на мантре), и это дает силу уму.
П. Но ум не получает устойчивость (необходимую) для медитации.
М. Это вызвано недостатком силы.

Зачем спрашивать: "Был ли я рожден? Пожинаю ли я плоды моей прошлой кармы?" и т. д. Зачем? Разве вы сейчас отличаетесь от себя в глубоком сне? Нет. Тогда почему эти вопросы возникают сейчас, а не в глубоком сне? Выясните это.

П. Бог присутствует во всём – во всех предметах, что мы видим вокруг нас. Некоторые говорят, что нам следует видеть Бога в каждом из них.
Действительно, полная отдача невозможна в начале Пути, однако частичная безусловно доступна всем, и со временем это приведет к совершенному подчинению. Хорошо, если отдача невозможна, то что же делать? Нет тишины ума, а вы не в состоянии осуществить ее. Тишина создается только отдачей.

П. Как увидеть Бога?
М. Внутри себя. Если ум обращен вовнутрь, то Бог проявляется как внутреннее сознание.
М. Бог присутствует во всём и в (этом) видящем (тоже). Где еще можно увидеть Бога? Вовне Его найти невозможно. Его следует чувствовать внутри. Ум необходим, чтобы видеть объекты. Постижение Бога в них – это умственное действие. Но такое постижение не является подлинным. Сознание внутри, очищенное от ума, должно чувствоваться как Бог.
М. Объекты, чувства и мысли – всё это умственные представления. Ум возникает после поднятия "я"-мысли, или эго. Откуда возникает эго? Из абстрактного сознания, или Чистого Разума.

П. Чистый разум – это душа?
М. Душа, ум или эго – все они только слова, лишенные какой-либо сущности. Единственная Истина – Сознание.
П. Тогда это Сознание не может дать какого-либо наслаждения.
М. Его природа – Блаженство. Только Блаженство и существует. Нет наслаждающегося, чтобы получать наслаждение. Радующийся и радость – оба погружены в Сознание.

М. Наслаждение – это поворот ума вовнутрь и хранение его там; боль – это отпускание ума вовне. Существует только наслаждение. Его отсутствие именуется болью. Человеческая природа есть наслаждение – Блаженство [ананда].

Кто думает сейчас?
П. Я думаю.
М. Кто есть это "Я"? Кто говорит это? Тело?
П. Тело говорит.
М. Тело не говорит. А если говорит, то говорит ли оно в глубоком сне? Кто есть это "Я"?
П. Я внутри тела.
М. Вы находитесь внутри тела или снаружи?
П. Я определенно нахожусь внутри тела.
М. Знаете ли вы об этом, когда крепко спите?
П. Я остаюсь в своем теле также и в глубоком сне.
M. Сознаёте ли вы свое пребывание в теле, когда крепко спите?
М. Истина состоит в том, что вас нет ни внутри, ни снаружи. Глубокий сон – естественное состояние бытия.

М. Нет ни высшего, ни низшего состояния. В глубоком сне, в сновидении и в состоянии бодрствования вы определённо являетесь тем же самым. Глубокий сон – это состояние счастья; там нет несчастья. Чувство нужды, боли и т. п. возникает только при бодрствовании. Что изменилось? Вы – тождественны в обоих состояниях, но есть разница в счастье. Почему? Потому что сейчас поднялся ум. Этот ум возник после "я"-мысли. А "я"-мысль поднимается из сознания. Если человек пребывает в нём, то он всегда счастлив.

 

Душа всегда остается незагрязненной. Она – субстрат всех этих трёх состояний. Бодрствование постепенно проходит, Я есть; сновидения проходят, Я есть; глубокий сон проходит, Я есть. Они повторяют себя и, однако, "Я есмь" остается. Эти состояния – изображения, движущиеся по экрану во время киносеанса. Они не затрагивают экран. Подобным образом Я остается незатронутым, хотя эти состояния и проходят. Если они принадлежат телу, то сознаёте ли вы это тело в глубоком сне?
П. Нет.
М. Как можно говорить, что тело было в глубоком сне, не зная этого?
П. Потому что после пробуждения оно всё же обнаруживается.
М. Чувство тела есть мысль, мысль, принадлежащая уму, а ум поднимается после "я"-мысли, и эта "я"-мысль – коренная мысль. Если "я"-мысль удерживается, то остальные мысли исчезнут. Тогда не будет ни тела, ни ума, ни даже эго.
П. И что же после этого останется?
М. Истинное Я, Атман, в Его чистоте.

П. Что надо делать, чтобы ум исчез?
М. Не пытайтесь уничтожить его. Думать или хотеть этого само по себе есть некая мысль. Если ищется тот, кто думает, то мысли исчезнут.
П. Они исчезнут сами по себе? Это выглядит таким трудным.
М. Они пропадут, поскольку они нереальны. Идея трудности сама по себе – препятствие для Реализации. Эта идея должна быть преодолена. Оставаться Собой нетрудно.

П. Выглядит легким думать о Боге во внешнем мире, тогда как представляется трудным оставаться без мыслей.
М. Это абсурд; смотреть на другие вещи – легко, а смотреть вовнутрь – трудно! Всё должно быть наоборот.
П. Но я не понимаю почему. Смотреть вовнутрь трудно.
М. Эта мысль о трудности есть главное препятствие. Небольшая практика заставит вас думать иначе.
П. В чем состоит эта практика?
М. В обнаружении источника "я".
П. Им было состояние перед рождением человека.
М. Зачем думать о рождении и смерти? Разве вы на самом деле рождены? Подъём ума именуется рождением. После ума возникает мысль о теле, и тело становится видимым. В таком случае мысль о рождении, состоянии перед рождением, смертью, состоянии после смерти – все они принадлежат только уму. Кто родился?

П. Разве я сейчас не рождена?
М. Пока вы отождествляете себя с телом, рождение – реальность. Но тело не есть "Я". Истинное Я не рождено, Оно и не умирает. Ничего нового нет. Мудрецы видят всё в Себе (Я, Атмане) и Собой (Я, Атманом). В Атмане, Я, нет различий. Поэтому нет ни рождения, ни смерти.

П. Если глубокий сон такое замечательное состояние, то почему человек не стремится всегда пребывать в нем?
М. Человек всегда только и делает, что спит. Нынешнее бодрственное состояние – не более чем сон. Сновидение может возникнуть только во сне. Сон лежит в основе всех трёх состояний. Проявление этих трёх состояний – опять-таки некое сновидение, которое, в свою очередь, оборачивается другим сном. Таким образом, эти состояния сновидения и сна нескончаемы.
Подобно этим состояниям рождение и смерть также являются сновидениями во сне. На самом деле нет ни рождения, ни смерти.

М. Реализация не есть нечто такое, что должно быть завоевано вновь, ибо она уже здесь. Всё, что необходимо, это отбросить мысль: "я ещё не осознал".
Спокойствие ума, или Мир, есть Реализация. Я всегда здесь.
Пока существует сомнение или чувство не-осознания, необходимо предпринимать попытки освободиться от этих мыслей.
Мысли вызываются отождествлением Я и не-Я. Когда не-Я исчезает, остается только Я, так же как для освобождения места в комнате достаточно просто убрать часть загромождающей её мебели: свободное место не надо приносить откуда-то извне.
Отсутствие мыслей не означает пустоты. Должен быть кто-то, познающий пустоту. Знание и неведение принадлежат уму. Они рождены двойственностью. Но Я, Атман, лежит за пределами знания и неведения. Оно есть Сам Свет. Не нужно видеть Я другим Я. Нет двух различных Я. Что не есть Я, есть не-Я. He-Я не может видеть Я. Я, Атман, не имеет ни зрения, ни слуха. ОН лежит выше их – без всякой помощи – как чистое Сознание.
Одна женщина, носившая ожерелье на шее, вообразила, что потеряла его, и принялась искать,. Она сама взрастила в себе чувство утраты, беспокойство поиска, а потом и радость находки. Подобным образом и Я всегда здесь, ищете вы Его или нет. И как эта женщина чувствует, что вернула себе потерянное ожерелье, так и удаление неведения и прекращение ложного отождествления открывает Я, которое всегда присутствует – здесь и сейчас. Это и называют осознанием, Реализацией. В ней нет ничего нового. Она сводится к уничтожению неведения и ни к чему более.

Ум необходимо свести в могилу, укоренившийся и разветвленный. Поймите, кто мыслит, кто ищет свое Я. Пребывайте как этот мыслитель, этот искатель. Все мысли исчезнут.
П. Тогда здесь будет эго – мыслящий.
М. Такое эго есть чистое Эго, избавленное от мыслей. Оно есть то же, что и Я. Пока сохраняется ложное отождествление с телом, будут сохраняться и сомнения, возникать вопросы, и им не будет конца. Сомнения исчезнут только тогда, когда не-Я придет конец. Следствием этого станет осознание Себя, Я. Не останется никого, чтобы сомневаться или спрашивать. Все эти сомнения следует разрешать внутри себя, ибо для убеждения не хватит никакого количества слов. Держитесь того, кто мыслит. Внешние объекты появляются или сомнения поднимаются в уме лишь тогда, когда мыслящий не удерживается.

Сначала поднимается "я"-мысль, а за ней – остальные мысли, и поэтому корнем всех разговоров является эта "я"-мысль. Когда человек успокоил мысли, он понимает другого посредством всеобщего языка Молчания.
Молчание – это постоянная речь, неиссякаемый поток "сообщения", который прерывается словесной речью, ибо слова блокируют этот безмолвный язык. Молчание – беспрерывный поток "речи", блокируемый словами.
То, что человек безуспешно узнаёт посредством разговоров, длящихся годами, он может мгновенно познать в Молчании или перед лицом Молчания.

Крошечное отверстие в Сердце остается всегда закрытым, но оно открывается вичарой, в результате чего далее сияет сознание "Я–Я". Это состояние то же, что и самадхи.

борьба продолжается между духовной силой, вызванной Его касанием, и внутренними самскарами, склонностями, пока последние полностью не уничтожены и душа не вошла в Сердце, чтобы пребывать в вечном Покое, который суть то же, что и Освобождение.
Вход души в Сердце знаменуется своеобразным ощущением, заметным для махатмы, – подобным звяканью звонка.

Мудрец [джняни] говорит: "Я есть тело"; невежественный [аджняни] говорит: "Я есть тело". В чем же разница? "Я есть" – истина, тогда как тело – ограничение. Аджняни ограничивает "Я" телом. В глубоком сне "Я" остаётся независимым от тела. То же самое "Я" присутствует и сейчас, в состоянии бодрствования.
"Я" находится вне тела, хотя его представляют находящимся внутри тела. Ошибочное представление состоит не в том, чтобы просто говорить "Я есть тело". Эго говорит так. Тело же бесчувственно и не может сказать это. Ошибка состоит в принятии за "Я" того, чем "Я" не является. "Я" не бесчувственно. "Я" не может быть инертным телом. Движения тела смешиваются с "Я", вызывая страдание. Занято тело работой или нет, но "Я" всегда остается свободным и счастливым. У аджняни "Я" – это только тело. В этом вся ошибка. "Я" джняни включает тело, а также всё остальное. Ясно, что возникает некая промежуточная сущность и вызывает эту путаницу.

Его "Я" включает тело, ибо для него не может быть чего-либо отдельного от "Я". Если тело спадает, то в этом нет никакой утраты для "Я". "Я" остается тем же самым. Если тело собирается умирать, то пусть оно и спрашивает. Будучи инертным, оно не может этого сделать. "Я" никогда не умирает и не ставит вопросы. Кто же тогда умирает? Кто задает вопросы?
Смерть – это лишь мысль и ничего более. Тот, кто думает, и создает заботы. Пусть этот мыслитель скажет нам, что происходит с ним при смерти. Настоящее "Я" молчит. Не следует думать: "Я – это, я – не то". Говорить "Это или то" – неправильно. Эти понятия тоже – ограничения. Только "Я есмь" – истина. Безмолвие, Тишина, есть Я. Истина остаётся сама собой, не затрагиваемая какими-либо утверждениями, конфликтующими или иными.

П. Что такое смерть? Разве это не сбрасывание тела?
М. Разве вы не жаждете этого, отправляясь спать? Что же тогда здесь неправильного?
П. Но я знаю, что проснусь.
М. Да – снова мысль. Имеется предшествующая мысль: "Я проснусь". Мысли правят жизнью. Свобода от мыслей есть истинная природа человека – Блаженство.

Не надо заботиться о совершении действий или наоборот. Познайте Себя. Тогда станет ясно, чьим является действие. Чьим? Пусть действие совершается само собой. Пока существует делатель, он должен пожинать плоды своих действий. Если же он не считает себя делателем, то за ним и не числится никаких действий. Он – аскет, который отказался от мирской жизни [санньясин].
П. Как возникло эго?
М. Нет необходимости знать это. Знайте настоящее! Если не знаешь его, то зачем беспокоиться о других временах?

Находится ли этот мир внутри вас или вне вас? Существует ли он отдельно от вас? Разве мир приходит к вам и говорит: "Я существую"?
П. Является ли интеллектуальное знание достаточным?
М. Если о чём-то нет интеллектуального знания, то как это можно практиковать? Освойте сначала интеллектуально, но затем не останавливайтесь на этом. Практикуйте!

Медитация на конкретных формах зависит от состояния собственного ума каждого. Она предназначена для избавления практика от многих форм и ограничения себя одной формой. Это ведёт к цели. Вначале трудно установить ум в Сердце. Поэтому и необходимы эти вспомогательные средства.

Вы говорите, что являетесь телом в бодрствующем состоянии и не являетесь им во сне. Человек имеет несколько тел, так не свидетельствует ли это о бесконечных возможностях Бога? Какому бы методу человек ни последовал, этот метод поощряется мудрецами. Ведь он ведёт к цели, как и любой другой метод.

М. Отбросьте мысли. Больше ни от чего вам отказываться не надо. Вы должны сами быть здесь, чтобы видеть что-нибудь. Вы сами – Атман. Истинное Я – всегда сознающее.

П. Какое усилие необходимо, чтобы достичь Атмана?
М. Необходимо разрушить "я". Атмана не требуется достигать. Есть ли хоть один момент, когда Атман отсутствует? ОН не является чем-то новым. Будьте тем, кто вы есть. Нечто новое не может быть постоянным. То, что реально, должно существовать вечно.
М. Для обретения мудрости [джняна] существуют и другие дисциплины. Требуется только практика.
П. Отличаются ли друг от друга души, освобождённые ещё при этой жизни [дживанмукты]?
М. Имеет ли значение их внешнее различие? В самой их мудрости [джняна] различий нет.
М. Существует только один Гуру, и он не физическое тело. Пока есть слабость, требуется поддержка силы.
П. Вы достигли этого состояния огромным усилием. Что же должны делать мы, ничтожные души?
М. Мы пребываем в нашем Я, в Атмане. Мы не находимся в этом мире.
П. Что такое рай и ад?
М. Мы носим рай и ад внутри себя. Ваша похоть, гнев и т. п. создают эти сферы. Они похожи на сновидения.

П. Гита говорит, что если человек фиксирует всё внимание на точке между бровями и задерживает дыхание, то он достигает Высшего состояния. Как это происходит?
М. Вы всегда пребываете в Атмане, и Его не надо достигать. Точка между бровями – это только место [упасанастхана], где следует установить внимание при медитации.
П. Вы говорили о Сердце как о месте медитации.
М. Да, оно находится также и там.
П. Что такое Сердце?
М. Это центр, где располагается Атман. Атман – это центр центров. Сердце представляет собой психический, а не физический центр.

Не оставляйте карму (деятельность). Вы не можете этого сделать. Избавьтесь только от чувства делания ("Я – делатель"). Карма (действие) будет при этом продолжаться автоматически.

П. Есть ли что-то одно, знание которого разрешает все сомнения?
М. Познайте того, кто сомневается. Если внимание удерживается на том, кто сомневается, то сомнения не возникнут. Здесь – выход за пределы сомневающегося. Когда сомневающийся перестаёт существовать, сомнения больше не возникнут. Откуда они появятся? На самом деле все люди – джнянины и дживанмукты (мудрецы и освобождённые при жизни). Только они не сознают этот факт. Необходимо искоренить сомнения. Это означает, что должно выкорчевать самого сомневающегося. Здесь сомневающийся – это ум.
П. В чем состоит этот метод?
М. Исследуйте "Кто я?".

П. Могу ли я выполнять джапу?
М. Зачем думать, что "я" занимается этим? Исследуйте, и мысли прекратятся. То, что существует на самом деле, а именно Атман, откроется как неизбежный остаток.
П. Является ли хатха-йога необходимой?
М. Она является одним из средств, но не всегда необходимым. Всё зависит от человека. Вичара превосходит пранаяму.
Реальность можно достичь, держась за прану или за интеллект. Хатха-йога – это первый способ, вичара – второй.

П. Остается ли у джняни после Реализации отдельное бытие?
М. Как он может удержать отдельное бытие?
концентрация ума делает работу совершенной.
Найдите источник. Вы непременно должны достичь его. Ложное "Я" ("я") исчезнет, а истинное "Я" (Я) будет осознано. Первое не может жить отдельно от последнего.

- Временами возникают яркие искры сознания, чей центр находится вне обыкновенного "Я" ("я") и который кажется всеобъемлющим.
М. Вне! Для кого присутствуют понятия "внутри" или "вне"? Они могут существовать лишь до тех пор, пока есть субъект и объект. Для кого же имеются эти понятия? При исследовании вы обнаружите, что они растворяются только в субъекте. Ищите, кто является субъектом, и такое исследование приведет вас к чистому Сознанию, превосходящему субъект.
Обыкновенное "Я" ("я") – это ум. Он имеет ограничения. Но чистое Сознание лежит за пределами ограничений и достигается исследованием природы самого субъекта, как об этом только что сказано.
Получение: истинное "Я" (Я) всегда здесь. Вы только должны убрать покрывало, препятствующее обнаружению Атмана.

Сохранение: как только вы осознали Себя, Атман понимается как присутствующий здесь и сейчас. ОН никогда уже не утрачивается.
Расширение: не существует расширения Атмана, ибо Он пребывает вечно, вне сжатия или расширения.
Уединение: пребывание в Атмане и есть уединение, потому что нет ничего чуждого Атману. Уединение должно поддерживаться от одного некоторого места или состояния до другого. Но нет ничего отдельного от Атмана. Всё пребывает как Атман, уединение невозможно и невообразимо в этом случае.
Абхьяса – это исследование Атмана.

М. Неведение – аджняна – бывает двух видов:
1. Забывчивость Себя, Я.
2. Препятствие к знанию Себя, Я.
Вспомогательные средства предназначены для искоренения мыслей; эти мысли – повторное проявление склонностей, остающихся в форме семени; эти мысли порождают разнообразие, из которого все беспокойства и возникают. Эти вспомогательные средства – слушание истины [шравана] и т. д.
Эффект шраваны может быть немедленным, и ученик осознаёт истину сразу. Но это может случиться только с очень продвинутым учеником.
Или же ученик чувствует, что не способен осознать истину даже после повторного прослушивания её.
1. Чтобы полностью удалить неведение, он должен повторно слушать истину, пока его знание сущности предмета не станет совершенным.
2. Чтобы развеять сомнения, он должен размышлять над услышанным; в конце концов его знание освободится от любых сомнений.
3. Чтобы избавиться от ошибочного отождествления Я с не-Я (телом, чувствами, умом или интеллектом), его ум должен стать однонаправленным – обращенным вовнутрь.
Когда всё это выполнено, препятствиям приходит конец, наступает самадхи, т. е. царит Покой.

никогда не нужно прекращать слушание, размышление и обращенность вовнутрь. Все эти результаты даются не чтением книг, а только непрерывной практикой поддержания ума отодвинутым в сторону.
Шравана удаляет иллюзию тождества Атмана, Я, с телом и т. п., размышление делает ясным, что Знание есть Я. Однонаправленное погружение вовнутрь открывает Я как Бесконечность и Блаженство.

М. (Практика) бхакти исполнит ваше желание.

Кто вы? Вы – не это тело. Вы – Чистое Сознание. и весь этот мир – только феномены, появляющиеся на том Чистом Сознании. Оно остается незатронутым. Что мешает вам быть вашим собственным Я?
М. Я всегда здесь. ОНО – это вы. Нет ничего, кроме вас. Нет ничего, что могло бы быть отдельным от вас.

М. Уединение означает пребывание в Атмане и ничего более.
Вы не можете отрицать ни своего существования в глубоком сне, ни того, что были счастливы тогда. Вы – та же личность, говорящая сейчас и охваченная сомнениями. Что же такое с тех пор произошло, что разрушило счастье глубокого сна? Подъем эго. Именно оно – новоприбывший в состоянии бодрствования [джаграт]. В глубоком сне эго не было. Рождение эго и называют рождением человека. Нет другого вида рождения. Что бы ни родилось, движется к смерти. Убейте эго; смерть не возвращается к тому, что однажды умерло. Атман остается даже после смерти эго. ОН есть Блаженство, т. е. Бессмертие.

П. Как получить это переживание?
М. Наблюдайте, для кого существуют эти сомнения. Кто сомневается? Кто мыслит? Это – эго. Удерживайте его. Остальные мысли увянут. Эго умирает. Чистое сознание одно и остаётся.

Бхакти – это то же, что и вичара [исследование].
П. Я имела в виду медитацию и т. п.
М. Да. Медитация проводится на форме и прогоняет все остальные мысли. Единственная мысль о Боге будет доминировать над другими. Другими словами, это – концентрация. Таким образом, цель медитации та же самая, что и у вичары.

После восприятия Бога начинается вичара. Она завершается в Осознании Атмана. Вичара – это последний Путь.
Конечно, немногие способны практиковать вичару. Остальные считают, что бхакти легче.

 

П. Как мне достичь Атмана?
М. Не существует достижения Атмана. Если бы Атман был достижим, то это означало бы, что Атмана нет здесь и теперь, но что Он еще должен быть получен. Приобретённое вновь будет также и утрачено, а значит, оно будет непостоянным. Что непостоянно, то не заслуживает приложенных усилий. Поэтому я и говорю, что истинная природа не достигается. Вы уже – Атман (Я). Вы уже – ТО. Факт состоит в том, что вы не знаете о своем истинном состоянии, полном блаженства. Неведение, словно покрывало, закрывает чистое Блаженство Практические усилия направляются только на удаление этой завесы неведения. Неведения, являющегося просто ошибочным знанием. Ошибочное знание – это ложное отождествление Себя с телом, умом и т. д. Оно должно уйти, и тогда останется только Атман.

П. И как это достигается?
М. Поиском Себя, Атмана.
П. Но это очень трудно. Могу ли я осознать Себя? Будьте добры, скажите мне. Самореализация выглядит такой трудной.
М. Вы уже – Атман. Поэтому осознание есть право каждого. Реализация не знает различий между устремленными. Само это сомнение "Могу ли я осознать?" или чувство "я еще не осознал" являются препятствиями. Освободитесь и от них тоже.

М. Атман не движется, мир движется в Нем. Вы есть только то, что вы есть, в вас нет изменений. Меняются только декорации.
Что касается Милости, то она внутри вас, так как, будучи внешней, была бы бесполезна. Милость – это Атман, и вы никогда не выходите из сферы ее действия. Милость всегда здесь.
М. Милость есть Атман. "Если вы вспоминаете Бхагавана, то это подсказывает Атман". Разве Милость уже не здесь? Есть ли мгновение, когда она не действует в вас? Ваше вспоминание Бхагавана – предвестник Милости. Она – ответ, она – побудитель, она – Атман и она – Милость. Для беспокойства нет причины.

М. Сансара присутствует только в вашем уме. Мир не подтверждает свое существование, говоря: "Я – мир". В противном случае мир должен быть здесь всегда – не исключая и вашего глубокого сна. Поскольку в глубоком сне его нет, он непостоянен. Будучи непостоянным, мир не имеет запаса жизненных сил. Не имея запаса прочности, мир легко подчиняется Атману. Только Атман постоянен. Отречение – это неотождествление Я и не-Я. С исчезновением неведения не-Я перестает существовать. Это и есть подлинное отречение.
М. Вы всегда Атман. Серьезнейшие усилия никогда не терпят неудачи. Результатом будет непременный успех.

П. Как нужно ум погружать в Сердце?
М. Ум сейчас видит себя разнообразным, словно вселенная. Если это разнообразие не проявляется, то ум остается в своей собственной сущности, то есть в Сердце. Проникать в Сердце и означает оставаться без каких-либо отвлечений.
Сердце есть единственная Реальность. Ум – это только преходящая стадия. Оставаться как собственное Я и означает войти в Сердце.

Человек видит мир отдельным от себя, ибо он отождествляет себя с телом. Это ошибочное отождествление возникает, поскольку человек лишился своего причала и отклонился от своего изначального состояния. Сейчас ему советуют отказаться от всех этих ложных идей, вернуться обратно к своему Источнику и оставаться Собой. В этом состоянии нет различий. Никакие вопросы уже не возникнут.

Все шастры только и ставят целью побудить человека вернуться по пройденному пути к изначальному источнику. Ему не нужно приобретать ничего нового. Он должен только отказаться от своих ложных идей и бесполезных разрастаний. Но вместо того чтобы делать это, он пытается завладеть чем-то чуждым и таинственным, ибо полагает, что его счастье лежит где-нибудь в другом месте. В этом и состоит ошибка.
Если человек остаётся как Атман, Я, то переживает блаженство. Он, возможно, думает, что пребывание в покое не приносит состояния блаженства. Это объясняется его неведением. Единственная практика состоит в том, чтобы обнаружить, "для кого эти вопросы возникают".

П. Как сдерживать вожделение, гнев и т. п.?
М. Чьи это страсти? Выясните. Если вы остаётесь как Атман, то не будет ничего отдельного от Него. Тогда отпадёт необходимость сдерживать и т. п.
М. Если человек умирает, то другие, живущие, горюют. Способ избавиться от горя состоит в том, чтобы не жить. Убейте того, кто горюет. Кто тогда останется страдать? Эго должно умереть. В этом только и состоит Путь.
Две перечисленные вами альтернативы равнозначны одному и тому же состоянию. Когда всё становится единым Я, то кого тогда любить или ненавидеть?

…Цель обоих этих Путей – избавить человека от концепций и побудить его пребывать как чистое Я, т. е. абсолютное сознание, лишённое мыслей! Так почему не идти прямо к этой цели?

Учёность, ведущая к поиску Истины и смирению, хороша.

• "Ищи Атман в себе, подобный эфиру во всех существах, внутри и вовне".
• "Не стыдясь, пади ниц даже перед бездомным, коровой или ослом".
• «Пока "Я есмь" не воспринято во всём, почитай всё и телом и умом».
• "Удерживая правильное знание, считай всё Брахманом. Как только это понято, все сомнения закончатся и ты останешься ушедшим в Себя".

М. Чтобы видеть Бога вокруг себя, вы должны, конечно, думать о Боге. Сохранение Бога в вашем уме становится медитацией [дхьяна]. Дхьяна является стадией, предшествующей Реализации. Реализация может быть только в Атмане. Дхьяна должна предшествовать ей. Делаете ли вы дхьяну на Боге или на Я, это неважно. Цель одна и та же.
Но вам не уйти от Себя, от Я. Вы хотите видеть Бога во всём, но не в себе? Если всё это есть Бог, то разве вы не включены в это всё? Будучи Богом, стоит ли удивляться, что все есть Бог? Даже для этой практики здесь должен быть видящий или мыслящий. Кто он?

М. В восприятии приятных вещей и тому подобном есть счастье. Оно – счастье, присущее Атману, которое не является чуждым и далеким. Вы погружаетесь в чистое Я при тех обстоятельствах, которые доставляют вам удовольствие. Это погружение открывает Блаженство, существующее Само по Себе. Однако игра ума навязывает вам мысль, что Блаженство – во внешних предметах и происшествиях. На самом деле это Блаженство находится внутри вас. В тех упомянутых выше случаях вы, хотя и бессознательно, но погружаетесь в Себя (Я, Атман). Если же вы сделаете это сознательно*, то назовете это Реализацией. Я желаю вам сознательно погрузиться в Себя, то есть в Сердце.
* - С убеждением, что приходит переживание вашего тождества со Счастьем, которое есть действительно Атман, единственная Реальность.

М. Очень хорошо, если вы можете всегда сохранять спокойствие, не погружаясь умом в иные дела. Пока у человека есть обязанности, требующие активности, пусть он не оставляет попыток осознать Себя.

Манда джняни – низшая категория садхака, идущего Путем Знания.
М. Кевала нирвикальпа происходит даже на стадии тануманаси (утонченного ума).
П. Является ли тануманаси [утонченный ум] тем же, что и мумукшутва [жажда Освобождения]?
М. Нет. Шесть добродетелей, различение, бесстрастие и мумукшутва предшествуют первой стадии, именуемой шубхечча. За ней следует мумукшутва, потом приходит вичарана [поиск], а затем – тонкий ум. Прямое восприятие отвечает (стадии) саттвапатти [Самореализация].

Нет необходимости обсуждать подобные подразделения. Факт состоит в том, что мукти – другое имя для ахам ["Я"].
Семь джняна бхумик (стадий Знания) таковы: 1) Шубхечча [желание Просветления]; 2) Вичарана [слушание и размышление]; 3) Тануманаси [тонкий ум]; 4) Саттвапатти [Самореализация]; 5) Асамшакти [непривязанность]; 6) Падармабхавани [абсолютное невосприятие объектов]; 7) Турьяга [за пределами слов].
Те, кто достиг последних четырех бхумик, называются соответственно Брахмавид, Брахмавидвара, Брахмавидварья и Брахмавидвариштха.

М. Исследование должно начинаться там, где имеется "я".
М. Люди зовут меня Махарши и в соответствии с этим обращаются со мной. Но я не считаю себя Махарши. С другой стороны, каждый человек для меня – Махарши. Это хорошо, что ты в таком раннем возрасте пытаешься искать Бога. Сосредоточься на Нём. Выполняй свою работу, не желая плодов от этого. Это всё, что тебе следует делать.

Циркуляция крови, процесс дыхания и другие функции тела обязательно вырабатывают звук. Непроизвольный и непрерывный. Этот звук и есть нада.

 

М. Весь космос содержится в одном булавочном отверстии в Сердце. Перечисленные страсти являются частью космоса. Они суть авидья [неведение].
спросите: "Чья это авидья?" Авидья – это неведение. Неведение подразумевает субъект и объект. Станьте субъектом, и тогда объекта не будет.
П. Что такое авидья?
М. Незнание Я. Кто не знает Себя, Атмана? Эго должно быть в неведении об Атмане. (Но) есть ли здесь два "Я"?

Оставьте всё в стороне. Рассмотрите свой глубокий сон. Разве вы тогда сознавали зависимость или искали средства освобождения? Сознавали ли вы тогда само тело? Чувство зависимости ассоциируется с телом. Иначе нет зависимости, нет материала, чтобы связывать, и связывать некого. Но всё это появляется, однако, в вашем бодрствующем состоянии. Рассмотрите, для кого они появляются.
П. Для ума.
М. Наблюдайте за умом. Вы должны держаться в стороне от него. Вы не ум. Атман останется навсегда.
П. Все уже освобождены?
М. Где находятся эти все? Освобождения также нет. Оно могло быть, только если бы существовала зависимость. В действительности уз не существует и поэтому, как отсюда следует, нет и Освобождения.
М. Абхьяса предназначена только для того, чтобы предупредить любые нарушения неотъемлемо присущего Покоя. Вопрос не о годах. Предупредите эту мысль в этот самый момент. Делаете вы абхьясу или нет, но вы пребываете единственно в вашем естественном состоянии.

оставаться без вопросов или сомнений – это естественное состояние.

Тишина – это постоянная речь. Обычная речь препятствует тому разговору от сердца к сердцу.
М. Если Устремлённость присутствует, то Реализация придет сама, даже если вы не хотите этого. Шубхечча [желание Просветления] – это путь к Реализации.
Высшая Сила ведёт вас. Будьте ведомы этой Силой.
М. Высшая Сила знает, что делать и как делать это. Доверьтесь ей.

М. Освобождения нет, откуда же возьмутся мукты?
М. Мукти – это синоним Атмана. Джняни не сознаёт мукти или бандху [ограничение]. Есть только мукти и ничего более.
П. Всё это хорошо с точки зрения Бхагавана. А для нас?
М. Различие между "Он" и "Я" препятствует джняне.
М. Вы сознавали какие-либо ограничения в глубоком сне?
П. Я не могу перенести состояние своего крепкого сна в нынешнее состояние и говорить о нем.
М. Вам не надо этого делать. Известные три состояния сменяют друг друга перед неизменным Я. Вы можете вспомнить свое состояние крепкого сна. Оно – ваше подлинное состояние. Тогда не было никаких ограничений. Но после подъема "я"-мысли ограничения возникают.
П. Как достичь истинной природы, Атмана?
М. Я не может быть достигнуто, потому что вы уже Атман.

П. Да. Здесь есть неизменное Я и меняющееся "я" во мне. Есть два "Я".
М. Эта изменчивость – просто мысль. Все мысли возникают после поднятия "я"-мысли. Ищите, для кого возникают мысли. Тогда вы превзойдете их и они утихнут. Другими словами – проследите источник "я"-мысли, и тогда вы осознаете совершенное "Я–Я". Чистое "Я", Я, есть имя истинной природы, Атмана.
П. Должен ли я медитировать "Я – Брахман" [Ахам Брахмасми]?
М. "Я – Брахман". Ахам [Я] известно каждому человеку. Брахман пребывает как Ахам в каждом. Найдите это Я, Оно уже – Брахман. Не думать "Я – Брахман", а просто отыщите Я.

М. После возникновения "я"-мысли "Я" ошибочно отождествляется с телом, чувствами, умом и т. д. "Я" неправильно ассоциируется с ними, и Я теряется из виду. Чтобы отсеять чистое Я от загрязненного "я", это отбрасывание и упоминается. Но оно как раз подразумевает не отвержение не-Я, а нахождение истинного Я.
Истинное Я есть бесконечное "Я–Я", то есть Я – это совершенство. Оно вечно, не имеет ни начала, ни конца. Загрязненное "я" рождается и умирает, оно непостоянно. Ищите, для кого присутствуют изменчивые мысли. Тогда выяснится, что они появляются только после "я"-мысли. Держитесь за "я"-мысль, и они утихнут. Проследите, где источник "я"-мысли, и останется только Атман, Я.

Даже чтобы повторять "Ахам Брахмасми" или думать об этом, необходим делатель. Кто он? "Я". Будьте этим "Я". Это прямой метод, а остальные в конечном счете также приведут каждого к исследованию Атмана.
П. Я сознаю "я", но мои заботы не прекращаются.
М. Потому что "я"-мысль не чиста, загрязнена связью с телом и чувствами. Ищите, для кого существует забота. Забота существует только для "я"-мысли. Держитесь её, и тогда другие мысли исчезнут.
П. Да. Но как это сделать? В этом вся беда.
М. Думайте "Я, Я, Я" и удерживайте единственно эту мысль, чтобы исключить все остальные.

М. Почему вы спрашиваете о спасении, свободе от печалей и т. п.? Тот, кто спрашивает об этом, также и видит всё это. Суть в следующем. Дришти [рассматривание] – это сознание. Оно образует субъект и объект. Может ли дришти быть отдельным от Атмана? Атман есть всё – дришти
П. Как отличить эго от совершенного "Я–Я" (Я)?
М. То, которое поднимается и падает, есть преходящее "Я" ("я"). То, которое не имеет ни начала, ни конца, есть постоянное сознание "Я–Я".
П. Будет ли непрерывная мысль об Атмане всё более и более облагораживать ум, так чтобы он не думал ни о чём, но только о высочайшем?
М. Покоящийся ум сам есть высочайшее. Если он становится беспокойным, то тревожится мыслями. Ум – это лишь действующая сила [шакти] Атмана.
П. Являются ли оболочки [коши] материальными и отличаются ли они от Атмана?
М. Между Духом и материей нет разницы. Современная наука соглашается, что вся материя есть Энергия. А Энергия – это мощь, или сила [шакти]. Поэтому всё растворено в Шиве и Шакти, т. е. в Атмане и в Уме.
Коши – это просто видимость. В них как таковых нет реальности.

П. Сколько часов в день следует посвящать медитации?
М. Сама ваша природа есть медитация.
М. Вы осознаете это позднее. Но это совсем не означает, что ваша природа сейчас отличается от медитации.
П. А практика?
М. Необходимо постоянно практиковать медитацию.
П. Один персидский мистик говорит: "Ничего нет, кроме Бога". Коран говорит: "Бог присущ всему".
М. Нет "всего", отдельного от Бога, которое Он пропитывает. ОН один Есть.

Атман есть просто самоотречение. Атман отверг всё.
М. Чувство "я работаю" – это помеха. Спросите себя: "Кто работает?". Вспомните "Кто я?" Тогда работа не будет связывать вас. Она пойдет автоматически. Не предпринимайте усилий ни к работе, ни к оставлению её. Ваше усилие само есть зависимость. Чему суждено случиться – случится обязательно.
Итак, оставьте всё это Высшей Силе. Вы не можете отказываться или удерживать по собственному выбору.

П. Почему о Боге, который присущ всему, говорят как о пребывающем в эфире Сердца [дахара-каша]?
М. Разве мы не пребываем в одном месте? Разве вы не говорите, что мы находимся в теле? Подобным образом и о Боге говорят как о пребывающем в лотосе Сердца [хритпундарика]. Лотос Сердца (на самом деле) не есть место (пребывания Бога). Поскольку мы считаем, что находимся в теле, место обитания Бога и связывается с неким именем.

Будучи имманентным, присущим всему, Бог не имеет какого-либо определенного места пребывания. Так как мы полагаем, что находимся в этом теле, то также считаем, что мы рождены. Однако мы не думаем об этом теле, о Боге или о методе реализации, когда крепко спим, в глубоком сне. Тем не менее, проснувшись, мы держимся за тело и считаем, что мы – в нём.
Высочайшее Бытие – это то, из Которого рождается это тело, в Котором оно живет и в Котором оно растворяется. Мы, однако, думаем, что пребываем внутри тела. Эта инструкция означает: "Смотри вовнутрь".

На самом деле всё есть Бог. Нет ничего отдельного от Него.
Истина в том, что отдельное бытие означает состояние воплощения до времени Освобождения!
Как обрести Милость?
М. Подобно тому, как обретается Атман.
П. Как мы можем это сделать практически?
М. Само-отдачей.
П. Говорят, что Милость – это Атман, Я. Тогда должен ли я отдаться своему собственному Я?
М. Да. Тому, чья Милость ищется. Бог, Гуру и Я – лишь различные формы того же самого.

П. Объясните, пожалуйста, чтобы я мог понять.
М. Пока вы думаете, что вы – индивидуальность, вы верите в Бога. При почитании Бога Бог предстает перед вами как Гуру. При служении Гуру Он проявляется как Атман.
М. Вы не воспринимали этот мир и его страдания в своем глубоком сне, но сознаёте их сейчас, когда бодрствуете. Пребывайте в том состоянии, в котором не огорчаетесь ими: когда нет восприятия мира, его страдания вас не затрагивают. Когда вы остаётесь Собой, Атманом, как в глубоком сне, то мир и его беды вас не коснутся. Поэтому смотрите вовнутрь. Наблюдайте Атман. Тогда придет конец этому миру и его страданиям.
П. Но ведь это эгоизм.
М. Мир не является внешним, но так как вы ошибочно отождествляете себя с телом, то видите мир снаружи, а его боли становятся для вас явными. Но они нереальны. Ищите Реальность и отбросьте это воображаемое чувство.

физическая активность и материальная помощь полностью перевешиваются Тишиной махатм. Они выполняют больше, чем остальные.
М. Если вы освободитесь от боли, то её не будет нигде. Сейчас беспокойство вызвано вашим видением мира вовне и мыслью, что там есть страдание. Но оба – и мир и страдание – находятся внутри нас. Если вы смотрите вовнутрь, то там боли не будет.

М. Разве вы отделены от Бога,? Пока вы считаете себя телом, вы наблюдаете мир как нечто внешнее, и его несовершенства проявляются для вас. Бог – это совершенство, и Его работа тоже совершенство, но вы видите её несовершенной из-за своего ошибочного отождествления с телом.
П. Почему Атман проявляется как этот жуткий мир?
М. Для того, чтобы вы могли искать Его. Ваши глаза вам не видны. Поставьте перед ними зеркало и увидите их. То же и с творением.
"Сначала узри себя, а затем и весь этот мир как Атман".
П. Это равносильно тому, что я должен всегда смотреть вовнутрь?
М. Да.
П. Мне не нужно вообще видеть мир?
М. Вам не предписывают закрыть глаза на него. Вы должны только "увидеть сначала себя, а затем видеть весь мир как Атман". Если вы считаете себя телом, то мир появится как внешний. Если же вы Атман, то мир предстанет Брахманом.

М. Сердце не является физическим, и не нужно медитировать ни на правой, ни на левой стороне груди. Должно медитировать только на Атмане. Каждый знает: "Я есмь". Кто есть это "Я"? Его нет ни внутри, ни вовне, ни справа, ни слева. "Я есмь" – это всё.
Сердце – центр, из которого берет начало всё. Из-за того, что вы видите мир, тело и т. д., говорят, что существует центр всего видимого, названный Сердцем. Когда же вы находитесь в Сердце, то Оно уже и не центр, и не периферия. Больше ничего нет. Чьим центром Оно может тогда быть?
нет ни субстанции, ни тени для того, кто сознаёт лишь Реальность.

М. Вайшнавиты называют себя вишишта-адвайтинами. Это также адвайта. Как человеческое тело содержит Атман, эго и грубое тело, так и Бог охватывает Параматму, мир и людей.
П. Но разве бхакти не подразумевает двойственность?
М. Сва сварупанусандханам бхактиритьябхидхияте [размышление человека над собственным Я именуют бхакти]. Бхакти и самоисследование – суть одно и то же. Атман адвайтинов является Богом бхактов.

М. Рождение "я"-мысли есть собственное рождение человека, а её смерть – смерть личности. После возникновения "я"-мысли возникает ошибочное отождествление с телом. Считая себя телом, вы неправильно оцениваете других и отождествляете их с телами. Ваше тело родилось, растет и разрушится, и точно так же вы полагаете, что кто-то другой родился, вырос и умер. Если вы прекращаете отождествлять себя с телом, но видите истинное Я, эта неразбериха исчезнет. Вы – вечны. Подобным образом и другие так же будут признаны вечными. Пока эта истина не осознана, всегда будет это горе, вызванное ложными ценностями, возникающими вследствие ошибочного знания и ошибочного отождествления.

 

М. Оставьте "я"-мысль. Пока "я"-мысль жива, есть горе. Когда "я"-мысль прекращает существование, горя нет. Рассмотрите состояние глубокого сна!
Она: Да. Но когда я обращаюсь к "я"-мысли, возникают другие мысли и беспокоят меня.
М. Посмотрите, чьи эти мысли, и они исчезнут. Их корень в единственной "я"-мысли. Держитесь её, и они пропадут.
Убейте дживу, и не будет ни боли, ни удовольствия, но лишь вечное блаженство ума. Убийство дживы означает пребывание в Атмане.

М. Сначала возникает "я"-мысль и затем все остальные мысли. Они и составляют ум. Ум является объектом, а "я" – субъектом. Может ли быть воля без этого "я"? Она входит в состав "я"; "я"-мысль – это виджнянамайякоша [оболочка интеллекта]. Воля включена в неё.
Аннамайя коша – это оболочка грубого тела. Чувства вместе с праной и органами действия [кармендрии] образуют оболочку праны [пранамайя коша]. Чувства и ум формируют оболочку ума [маномайя коша]. Они являются органами познания [джнянендрии]. Ум состоит только из мыслей. Идам [это] – объект, а ахам ["я"] – субъект; вместе они образуют оболочку интеллекта [виджнянамайя коша].

Вы отождествляете Себя с телом, но это ошибка. Вы считаете, что оно рождено и умрёт, смешивая феномен, относящийся к телу, с Атманом. Познайте ваше истинное Бытие, и эти вопросы не поднимутся.
О рождении и перерождении говорят единственно для того, чтобы побудить вас исследовать их и обнаружить, что нет ни рождений, ни перерождений. Они связаны с телом, а не с Атманом. Познайте Себя, и сомнения перестанут беспокоить.

П. Был ли Атман чист тогда, в глубоком сне?
М. У Него не возникало никаких сомнений. ОН не чувствовал несовершенства или нечистоты.
П. Такое Я является общим для всех, даже для мертвого тела.
М. Но крепко спящий или мертвец не задает вопросов. Рассмотрите, кто их задает. Это вы. Разве вас не было в глубоком сне? Почему там не было несовершенства? Чистое Я – это просто Бытие. Оно не связывает себя с объектами и не становится сознанием, отвечающим состоянию бодрствования. То, что вы сейчас, в нынешнем состоянии, называете сознанием, является связанным сознанием, требующим мозга, ума, тела и т. п., от которых оно и зависит. Но в глубоком сне сознание сохранялось без всего перечисленного.

П. Но в глубоком сне я не имею представления об этом сознании.
М. Кто не сознаёт его? Вы допускаете "Я есмь". Вы допускаете "Я был" в глубоком сне. Это состояние бытия и есть ваша суть, истинная природа.
П. Вы хотите сказать, что глубокий сон и есть Самореализация, осознание Себя?
М. Глубокий сон есть Атман. А почему вы говорите о Реализации? Есть ли хоть какой-то момент, когда Атман не реализован? Если бы такой момент существовал, то определённый другой момент можно было бы назвать моментом Реализации. Нет ни такого мгновения, когда Атмана нет, ни такого, когда Атман не реализован. Зачем для этого выбирать глубокий сон? Даже сейчас вы являетесь реализовавшим Себя, Атман.
П. Но я этого не понимаю.
М. Потому что вы отождествили Атман с телом. Отбросьте ошибочное отождествление, и Атман открыт.

П. Но всё это не служит ответом на мой вопрос о помощи мне в избавлении от майи, т. е. привязанности.
М. Эту привязанность не найти в глубоком сне. Она воспринимается и чувствуется сейчас. Она не является вашей истинной природой. На ком присутствует это наращение? Если Истинная Природа познана, оно не существует. Если вы осознали Себя, собственность не воспринимается. Это и есть избавление от майи. Майя не является чем-то объективным, что может быть отброшено каким-либо иным способом.

П. Какую роль в Самореализации играет кундалини?
М. Кундалини поднимается ради любой вашей цели. Кундалини – это прана-шакти [ток жизни].
П. Путь к Самореализации проходит через самадхи?
М. Эти термины являются синонимами.

Гуру не осуществляет Самореализацию. Он просто удаляет препятствия к ней, ибо Атман всегда реализован.
Гуру – это Атман. Считайте его истинным Я, а себя – индивидуальным "я". Исчезновение этого чувства двойственности и есть удаление неведения. Гуру нужен, только пока вы воспринимаете двойственность. Поскольку вы отождествляете себя с телом, вы думаете, что Гуру – тоже тело. Ни вы не являетесь телом, ни Гуру. Вы – Атман, и Гуру тоже – Атман. Это знание – результат того, что вы называете Само-реализацией.
П. Как можно определить, способен ли какой-то конкретный человек быть Гуру?
М. Переживанием покоя ума, обретаемого в его присутствии, и чувством почтения, которое вы к нему испытываете.
П. Необходимо ли принять ванну, если мы прикасались к мертвым телам?
М. Тело – это труп. Пока человек находится в контакте с ним, он должен купаться в водах Атмана.

Сат-санг означает санга [связь] с Cam. Cam есть только Атман. Тому, у кого сейчас нет понимания, что Атман – Cam, нужно искать общества Мудреца. Это и есть сат-санг. Результатом будет внутренняя сосредоточенность. Затем откроется Cam.

П. Может ли душа оставаться без тела?
М. Она будет без тела лишь недолго – в глубоком сне. Атман – бестелесен. Даже сейчас это так.

М. Пока кто-то думает, что он – санньясин, он – не санньясин. Пока человек не думает о сансаре, он – не пребывающий в сансаре [сансарин]; он – санньясин.

Ахам – Я – только одно. Эго же различны. Они пребывают в Едином Я. Атман не затрагивается этими эго. Я – только одно. Я – это Истина. Всё, что отсюда следует, предназначено опровергнуть чувство двойственности.

285. П. Если Атман Сам сознаёт, то почему я даже сейчас не сознаю Его?
М. Здесь нет двойственности вас и Атмана. Ваше теперешнее знание обусловлено эго и является только относительным, требующим и субъекта и объекта, тогда как сознавание Атмана – абсолютное и не нуждается в объекте.
Подобным образом и воспоминание относительно, так как предполагает и вспоминающего и объект воспоминания. При отсутствии двойственности кто и кого вспоминает?

П. Что происходит с поднявшимся эго, когда тело умирает?
М. Эго – это "я"-мысль. В своей тонкой форме оно остаётся мыслью, тогда как в грубом аспекте эго охватывает ум, чувства и тело. Все они исчезают в глубоком сне вместе с эго. Тем не менее Атман присутствует; подобное произойдет и при смерти.
Эго не есть какая-то сущность, независимая от Атмана, чтобы она должна была создаваться и уничтожаться сама собой. Эго действует как инструмент Атмана и периодически прекращает функционировать. Другими словами, оно появляется и исчезает; это можно считать рождением и смертью.
Относительное знание относится к уму, а не к Атману. Поэтому оно является иллюзорным и непостоянным. Например, возьмем учёного. Он формулирует теорию, что Земля круглая, начинает доказывать это и устанавливать на неопровержимой основе. Когда же он крепко спит, вся эта идея исчезает; его ум становится пустым. И какое имеет значение (для этого спящего ученого), осталась ли Земля круглой или плоской во время его сна? Отсюда вы видите тщету всего такого относительного знания.
Следует идти за пределы относительного знания и пребывать в Атмане. Действительное Знание и есть переживание Атмана, а не представление ума.

М. Сушупти существует также и в вашем бодрственном состоянии. Вы находитесь в сушупти даже сейчас. В него следует входить сознательно и достигать именно в состоянии бодрствования. В действительности же не существует входа в него и выхода из него. Осознание сушупти в состоянии джаграт и есть джаграт-сушупти, и это есть самадхи.
Невежественный [аджняни] не может долго оставаться в сушупти, потому что его собственная природа требует выхода из этого состояния. Его эго не умерло и будет подниматься снова и снова. Но джняни уничтожил эго в его Источнике.

когда поднимается эго аджняни (реально оно утихает только в глубоком сне), то оно ничего не знает о своем Источнике. То есть аджняни не осознаёт своего сушупти во сне и бодрственном состоянии. В случае джняни, наоборот, поднятие или существование эго является только кажущимся, и он наслаждается своим непрерывным, трансцендентальным Переживанием, несмотря на такое кажущееся возникновение или существование эго, всегда удерживая свое внимание [лакшья] на Источнике. Это эго безвредно. Оно просто напоминает остов сгоревшей веревки, имеющей прежнюю форму, но уже не пригодной для связывания чего-нибудь. Постоянным удерживанием внимания на источнике эго растворяется в Нём, словно соляная кукла в море.

М. Есть абсолютное Я, из которого, как из огня, возникает искра. Эта искра именуется эго. У невежественного человека эго отождествляет себя с объектом одновременно со своим возникновением. Оно не может оставаться не зависящим от такой связи с объектами. Эта связь есть аджняна, или неведение, и её уничтожение является целью наших усилий. Если склонность эго к отождествлению с объектами убита, то оно остаётся чистым и погружается в свой источник. Ошибочное отождествление с телом есть дехатма буддхи [мысль "Я есть тело"]. Оно должно уйти, прежде чем последуют хорошие результаты.

П. Как искоренить мысль "Я есть тело"?
М. В глубоком сне [сушупти] мы существуем без связи с телом и умом, но в двух других состояниях мы связаны с ними. При наличии тела как мы можем пребывать без тела в сушупти? Мы можем отделить себя от чего-то внешнего для нас, но никак не от того, что составляет одно с нами. Следовательно, эго не едино с телом. Это необходимо осознать в бодрствующем состоянии. Авастхатрайя (три состояния – бодрствования, сновидений и глубокого сна) должна быть изучена только для обретения такой точки зрения.
Эго в его чистоте переживается в интервалах между двумя состояниями или двумя мыслями. Эго напоминает гусеницу, которая оставляет один свой захват только после того, как выполнит другой, и истинная природа эго познается, когда оно не имеет контакта с объектами или мыслями. Осознайте этот интервал с убеждением, завоеванным изучением авастхатрайи (трёх состояний сознания).

П. На что похоже сушупти?
М. В облачную темную ночь, когда стоит густая тьма, человек не может опознавать объекты, хотя он как видящий и смотрит, широко раскрыв глаза; подобным образом в сушупти видящий воспринимает просто неведение.

Как мне следует медитировать? У меня нет покоя ума.
М. Покой – это наша подлинная природа. Его не нужно достигать. Необходимо стереть наши мысли.
П. Я пытался вычеркнуть их, но безуспешно.
М. Когда бы ум ни ускользал, его следует снова и снова возвращать к медитации.
П. Я не могу заставить свой ум медитировать.
На свободе слон тянется хоботом туда и сюда, чувствуя беспокойство. Если же ему дать цепь, то он будет держать ее хоботом и успокоится. Подобным образом ум, не имеющий цели, беспокоен, тогда как нацеленный он пребывает в покое.

П. Нет, нет, это все теория. Я прочел много книг, но ничего не помогает. Практически невозможно заставить ум сконцентрироваться.
М. Концентрация невозможна, пока имеются склонности ума. Они препятствуют также и бхакти.

(посоветовал Его собеседнику изучить работу "Кто я?")
Я и это уже прочел. И все еще не могу заставить свой ум сконцентрироваться.
М. Заставьте практикой и бесстрастием – абхьяса вайрагьябхьям.
П. Вайрагья необходима…
М. Абхьяса и вайрагья обе необходимы. Вайрагья – это отсутствие разбросанных мыслей; абхьяса – сосредоточение только на одной мысли. Одно – отрицающий, а другое – утверждающий аспекты медитации.

П. Сам я не могу сосредоточиться, и поэтому ищу Силу, которая бы мне помогла.
М. Да, её и называют Милостью. В одиночку мы к этому не способны, ибо ум слаб. Милость – необходима, и садху сева [служение для садху] принесёт её. Однако ничего нового здесь не приобретается. Как слабый становится под контроль сильного, так и слабый человеческий ум легко контролируется в присутствии мощного ума садху. То, что есть, – только Милость, и больше ничего нет.

Майя не имеет независимого существования. Выставив иллюзию мира реальной, она продолжает играть на неведении своих жертв. Когда реальность её несуществования обнаружена, она исчезает. Школа "Опознания" говорит, что майя [сила] сосуществует с Шивой. Одно не существует без другого. Шива не проявлен, тогда как шакти проявлена за счет независимой воли, сватантры. Её проявление – это проявление космоса на (экране) чистого сознания, похожее на отражение в зеркале. Поэтому и мир тоже не имеет независимого существования. Сватантра [независимость] становится в атрибутом Высочайшего. Шри Шанкара (со своей стороны) утверждает, что Абсолют не имеет атрибутов, что майя не существует и не имеет действительного бытия. В чем же различие между этими двумя точками зрения? Обе согласны, что проявление (космоса) не является реальным. Отражения в зеркале никоим образом не могут стать реальностью. На самом деле этот мир не существует. Обе школы имеют в виду одно и то же. Их конечная цель – реализовать Абсолютное Сознание. В школе Опознания [Пратьябхиджня] нереальность космоса подразумевается, тогда как в Веданте она выражена недвусмысленно.

Если этот мир рассматривается как чит [сознание], то он всегда реален. Веданта говорит, что нана [разнообразие] не существует, имея в виду, что оно есть та же самая реальность. Между этими школами имеется согласие по всем пунктам, за исключением слов и метода выражения.

«Привязывая себя к форме (т. е. к телу), этот бесформенный призрак – эго (или индивидуальное, ложное "Я", т. е. "я") – обретает существование. Привязывая себя к форме, он питается восприятиями и растет. Оставляя одну форму, он прикрепляется к другой. Но, когда его ищут, он обращается в бегство. Познайте это».

Люди говорят о памяти и забвении полноты Атмана. Забывчивость и память – это только мыслеформы, которые будут чередоваться до тех пор, пока есть мысли. Но Реальность лежит за ними. Память или забывчивость должны сами зависеть от чего-то еще, совершенно чуждого Атману, иначе не было бы забывчивости. То, от чего зависят память и забвение, есть представление об индивидуальном "я". Когда человек его ищет, то не находит, потому что это "я" не является реальным. Следовательно, оно и есть синоним иллюзии, или неведения [майя, авидья, или аджняна]. Познать, что неведения никогда не было, – цель всех духовных учений. Знание своего неведения – необходимая часть знания. Сознавание – это джняна, которая вечна и естественна, аджняна же не естественна и не реальна.

П. Почему, услышав эту истину, человек не удовлетворяется?
М. Потому что самскары [внутренние склонности ума] еще не уничтожены. Если самскары не перестанут существовать, то всегда будут сомнение и смущение [самдеха, випарита], на уничтожение которых направляются все усилия. Чтобы сделать это, надо обезвредить их корни – самскары. В результате практики, предписанной Гуру, они становятся недееспособными.

Слушание Истины (от Гуру) [шравана] – это первый этап. Если её понимание не твёрдо, то следует практиковать размышление об Истине [манана] и непрерываемое её созерцание [нидидхьясана]. Эти два процесса выжигают семена самскар таким образом, что они теряют свою действенность.

начинающим же для достижения этого требуется время.
Люди спрашивают: "Как вообще возникло неведение [авидья]?" Им следует сказать: "Неведение никогда не возникало, ибо оно не имеет подлинного бытия. ТО, которое ЕСТЬ, это только видья [Знание]".
П. Почему же тогда я не осознаю его?
М. Из-за самскар. Однако найдите, кто не осознал и что не осознано. Тогда станет ясно, что авидьи нет.

П. Единство может быть только после погружения в Бхагавана. Оно – Истина, но до погружения здесь должно быть разнообразие. Это и есть сансара.
М. А где мы находимся сейчас? Разве мы отделены от Бхагавана? И сансара и мы – полностью в Бхагаване.

П. эта истина забыта нами. Поэтому мы и не можем отождествить себя с Богом.
М. Где забывчивость?
П. Похожа на сновидение [свапна].
М. Чье сновидение?
П. Дживы.
М. А кто джива?
П. Джива принадлежит Высочайшему Я [Параматма].
М. Тогда пусть Параматма и спрашивает.

M. Что забыто и кем?
П. Послушайте. Некто дремлет; мир дрёмы исчезает при пробуждении.
М. Пробудитесь точно так же и от нынешнего сна.
П. Пракрити [природа] слишком сильна.
М. Узнайте также и Пурушу, Господа. Что после этого сможет сделать пракрити?
П. Между ними есть узел [грантхи].
М. Чей этот узел? Господа или природы? Или обоих?
П. Он обусловлен Брахманом.
М. Тогда Брахман и должен спрашивать или ЕГО нужно спросить. Для кого есть свапна? Или узел? Вы всегда говорите: "Я прошу". Кто есть то "Я"?

П. Я не ощущаю.
М. "Я" – вечно. Оно исчезло бы, если было бы чем-то особенным. Оно – Совершенство. Поэтому его нельзя найти, как некий объект.
П. Но я не совершенен.
М. Зачем привносить несовершенство? Почему вы не совершенны? Разве вы чувствуете несовершенство в своем глубоком сне? Почему бы вам не оставаться в нём даже сейчас? Привнесите глубокий сон в состояние бодрствования [джаграт сушупти], и все будет в порядке (что есть ночь для невежественного, есть день для мудрого).

П. Да, если он – муни [мудрец].
М. Кто такой муни? Разве он не человек?
В глубоком сне, в трансе, при потере сознания нет никаких различий, Назовёте ли вы это джняной? Что произошло в тех состояниях? Разве то, которое тогда было, отсутствует сейчас? То, которое ЕСТЬ, существует вечно. Разница обусловлена умом. Ум иногда присутствует, в другое время он отсутствует. В Реальности же изменений нет. Реальность всегда есть Блаженство – Ананда.

П. Блаженство – это результат практики. В чем состоит эта практика?
М. Садхана представляет собой поиск, цель которого найти, для кого возникают все эти сомнения.
П. Они возникают для эго [аханкара].
М. А откуда поднимается аханкара?
П. Необходимо руководство, чтобы показать мне этот путь.
М. Идите вовнутрь и найдите его. Вы не можете найти его вовне; вам также и не следует искать его во внешнем.
П. Я не способен найти эго поиском. Я останавливаюсь там.
М. Как вы можете добыть его? Оно не отделено от вас. Оставьте в покое то, что вы его не находите. Где вы находитесь сейчас? Не хотите ли вы сказать: "Меня нет"?

П. Что я такое или каков я?
М. Не беспокойте себя этим. Пусть оно будет таким, какое оно есть. Почему вы заботитесь? Разве вы интересуетесь целым или частью [самашти, вьяшти] в своем глубоком сне? Тот же самый человек присутствует также и сейчас. Вы – один и тот же и в глубоком сне и в бодрствовании.
П. Глубокий сон и бодрствование – это различные состояния, имеющие различные результаты..
М. Какое это имеет значение для вас? Атман – один и тот же, всецело.

П. Ум не устойчив в медитации.
М. Когда бы он ни блуждал, поворачивайте его вовнутрь снова и снова.
ум слишком слаб. Сделайте его сильным.
П. Какими средствами?
М. Caтcaнг, Ишвара Арадхана, пранаяма [общение с Мудрым, почитание Бога, контроль дыхания].
М. Страдание удалено; наша цель – удаление страдания. Вы не приобретаете счастье. Сама ваша природа есть счастье. Блаженство не есть нечто вновь заработанное. Всё, что должно быть сделано, – удаление несчастья. Перечисленные методы выполняют это.
М. Да. Практика также необходима. Практика означает удаление склонностей. Практика не ставит целью обрести нечто новое; она должна убить эти склонности.

П. Абхьяса [практика] должна дать мне такую силу.
М. Практика – это сила. Если мысли сведены к единственной мысли, то ум, говорят, стал сильным. Когда практика остаётся непоколебимой, она становится естественной [сахаджа].
П. В чем состоит такая практика?
М. Исследование в Атмане. И это всё. Атманьева васам найет... Установите ум на Атмане.

П. Какую цель надо иметь в виду? Практика требует какой-то цели.
М. Атман есть цель. Что еще может там быть? Все остальные цели существуют для тех, кто не способен иметь Атман в качестве цели [атмалакшья]. Эти цели в конечном счете приведут вас к атма-вичаре [исследование в Атмане]. Однонаправленность ума есть плод всех видов практики. Один может обрести её быстро, другой через длительное время. Всё зависит от практики.

П. Покой превозносят больше, чем что-либо ещё. Как нам завоевать его?
М. Он составляет саму вашу природу. Забывчивость никогда не застигнет Атман врасплох. Атман сейчас спутан с не-Атманом, и это побуждает вас говорить о забывчивости Атмана, Покоя и т. п. Забвение (Атмана) никогда не поднимет свою голову, если этой путанице положен конец.
П. Как это сделать?
М. Исследуйте Себя, Атман. Однонаправленность ума означает прекращение умственной (ментальной) активности. Забывчивость должна быть для "я" – ладно, чего? – Я? Но есть ли в таком случае два "Я"? Практика удаляет эти самскары.

П. Но самскары бесконечны и вечны, они существуют с безначального времени.
М. Такое мнение само есть самскара. Отбросьте эту идею, и все самскары исчезнут сразу. Это есть вишранти [отдых], шанти [Покой]. Спокойствие, Покой, присутствует всегда. Но вы то подчиняетесь ему, то восстаете против него и таким образом нарушаете его. А после этого вы говорите: "Я хочу Покоя".
П. Покой приходит постепенно?
М. Да. Бхагавад-Гита говорит, что ум следует успокаивать медленно [санайссанайх упарамет]. "Мало-помалу следует достигать спокойствия стойко обузданным буддхи, установив ум пребывающим в Атмане и ни о чем не помышляя".

М. Все полны радости. Нет ни имени, ни формы...

М. Гуру есть для каждого. Я допускаю наличие также и своего Гуру.
В. Кто является Вашим Гуру?
М. Атман, Я.
В. Для кого?
М. Для меня. Гуру может быть внешним или внутренним. Он может открыть Себя внутренне или общаться внешним образом.

Под влиянием саттвы, преобладающей в эфире [акаша], возникает интеллектуальное знание, расположенное в мозгу.
Вайю (воздух) даёт начало уму [манас].
Теджас (свет) даёт начало интеллекту [буддхи].
Джала (вода) даёт начало памяти и т. п. [чumma].
Притхви (земля) даёт начало эго [аханкара].
Они составляют целое, коллектив [самашти], поскольку могут действовать коллективно или индивидуально без какого-либо или всех чувств или органов.

Я не могу найти внутренний Путь посредством медитации.
М. А где мы ещё сейчас находимся? Сущность нашего бытия и есть ТО.
П. Будучи этой сущностью, мы заблуждаемся относительно неё.
М. Неведение чего и чьё это неведение? Если человек в неведении о Себе, то у него два "Я"?
П. Двух "Я" нет, но нельзя отказаться от чувства ограниченности. Благодаря ограничениям...
М. Ограничение живёт только в уме. Разве вы чувствуете его в глубоком сне? В глубоком сне вы существуете, а проснувшись, не отрицаете этого. Тот же Атман присутствует здесь и теперь при бодрствовании. Сейчас вы говорите об ограничениях из-за разницы между этими состояниями. Различия обусловлены умом. В глубоком сне его не было, тогда как сейчас ум активен. Атман же ЕСТЬ и при отсутствии ума.

П. Я понимаю это, хотя и не осознаю.
М. Осознание постепенно придет, если медитировать.
П. Медитация выполняется умом. Как ей убить ум, чтобы обнаружить Атман?
М. Медитация – это сосредоточение на одной мысли, которая не подпустит другие. Отвлечение ума – признак его слабости. Постоянная медитация усиливает ум, т. е. слабость мимолетных мыслей заменяется неизменным фоном свободы от них. Этот простор, лишенный мысли, суть Атман. Ум в его чистоте – Атман.

тело не может оставаться в стороне от Атмана, Я. Для него Атман бесконечен и включает также и тело.

Покой есть действительная природа. Противоположные идеи являются лишь наложениями. Это есть истинная бхакти, истинная Йога, истинная джняна. Вы можете сказать, что этот Покой приобретается практикой. Ошибочные представления удаляются практикой. Это – всё. Ваша истинная природа всегда продолжает существовать. Пережитые вами вспышки – только знаки последующего откровения Атмана.

Сердце есть Атман. ОН ни внутри, ни снаружи. Ум – это Его шакти. После появления ума показывается вселенная и тело видится включенным в неё, тогда как все они – ум, вселенная и тело – содержатся в Атмане и не могут существовать отдельно от Атмана.

Как надо практиковать медитацию?
М. медитация – это Атма-ништа [установиться в Атмане], но обычно медитацией называется усилие, необходимое для уничтожения возникающих мыслей. Атма-ништа – ваша истинная природа. Оставайтесь тем, кто вы есть. Такова цель.

П. Однако мысли все равно поднимаются. Наши усилия направлены только на то, чтобы их уничтожить?
М. Да. Медитация – удержание единственной мысли, а остальные не допускаются. Результат медитации – отрицание, поскольку мысли не подпускаются.
П. сказано: (установив ум в Атмане). Но ведь Атман невообразим.
М. Почему вообще вы желаете медитировать? А почему бы не оставаться собой без медитации? Что такое манас [ум]? Когда все мысли уничтожены, он становится Атма самстха (установленным в Атмане).
М. Медитацию на формах или конкретных объектах называют дхьяной, тогда как исследование в Атмане – это вичара [исследование], или нидидхьясана [непрерывное сознавание Бытия].

Объясняя наложение оболочек и их уничтожение --первое (дхьяна) поворачивает вас вовнутрь, к Атману; и после этого, согласно второму (вичаре), вы знаете, что этот мир не отделен от Атмана.

М. Атма-Параматма-Сатчидананда означает одну и ту же вещь, то есть Атман. Атман вечно реализован. Бесполезно искать какое-либо временное состояние. Факт состоит в том, что Атман – это состояние без усилий, вечно живой Покой. Оставаться в чистом Сознании без усилий – это состояние Блаженства и это есть Реализация.

П. Я не хочу получать интеллектуальные ответы. Мне хочется, чтобы они были практичными.
М. Да. Прямое знание не требует интеллектуальных рассуждений. Поскольку Атман непосредственно переживается каждым, в них вообще нет необходимости. Каждый говорит: "Я есть". Остается ли еще что-нибудь большее для реализации?

П. Это мне не ясно.
М. Вы существуете. Вы говорите: "Я есть". Это означает существование.
П. Но я не уверен в нём, т. е. в моем существовании.
М. О! Кто же тогда говорит сейчас?
П. Конечно, я. Но я не уверен, существую я или нет. Более того, принятие моего существования никуда не ведёт меня.
М. Здесь должен быть кто-то, даже чтобы отрицать существование. Если вы не существуете, то нет того, кто спрашивает, и вопрос не может возникнуть.

П. Давайте допустим, что я существую.
М. Откуда вы знаете, что существуете?
П. Потому что я думаю, я чувствую, я вижу и т. д.
М. Поэтому вы хотите сказать, что ваше существование вытекает из всего этого. К тому же в глубоком сне нет ни чувства, ни мысли и т. д., но тем не менее бытие есть.
П. Но нет. Я не могу сказать, что был в глубоком сне.
М. Разве вы отрицаете свое существование в глубоком сне?
П. Я могу быть, а могу и не быть в глубоком сне. Бог знает.
М. Когда вы просыпаетесь от сна, то вы помните, что делали перед тем, как заснуть.
П. Я могу говорить, что был перед сном или после него, но не могу сказать, был ли я в глубоком сне.
М. Но сейчас вы говорите, что глубоко спали?
П. Да.
М. Откуда вы знаете, если не помните состояние сна?
П. Отсюда не следует, что я существовал в глубоком сне. Принятие такого существования не ведет никуда.
М. Вы хотите сказать, что человек умирает каждый раз, когда глубокий сон охватывает его, и что он воскресает в процессе пробуждения?
П. Может быть. Бог один знает.
М. Если бы человек умирал в глубоком сне, то он боялся бы заснуть, так же как человек боится смерти. С другой стороны, человек ищет глубокий сон. Зачем нужно искать глубокий сон, если в нём нет удовольствия?
П. Позитивного удовольствия в глубоком сне нет. Его ищут, только чтобы избавиться от физического утомления.
М. Да, это верно. "Быть свободным от утомления". Есть тот, кто свободен от утомления.
П. Да.
М. Поэтому вы присутствуете в глубоком сне и сейчас тоже. Вы были счастливы во сне, без чувства, мышления и т. п. Тот же человек продолжается сейчас, так почему вы не счастливы?
П. На основании чего можно говорить, что там есть счастье?
М. Каждый говорит: сукха маха масвапсам (Я спал счастливо или был в блаженном сне).
П. Я не думаю, что они правы. Там нет блаженства [сукха]. Это только отсутствие печали.
М. Само ваше бытие есть блаженство. Поэтому каждый и говорит: "Я спал блаженно". Это означает, что во сне человек остаётся в своем первичном, не оскверненном состоянии. Что касается печали, то печали нет. Где она должна находиться, чтобы вы могли говорить об её отсутствии в глубоком сне? Нынешнее ошибочное отождествление Атмана с телом вызвало все заблуждения.

П. Я хочу только Реализации. Я не чувствую присущей мне счастливой природы.
М. Потому что Атман сейчас отождествляется с не-Атманом. Не-Атман также не отделен от Атмана. Но есть ошибочное представление, что тело отделено и Атман спутан с телом. Это ошибочное отождествление должно закончиться, чтобы счастье проявилось.

П. Я не в силах помочь себе.
М. Ваша природа – счастье. Вы говорите, что это не очевидно. Посмотрите, что блокирует вас от вашего истинного бытия. Вам указано, что препятствие состоит в ошибочном отождествлении. Уничтожьте эту ошибку. Чтобы излечиться от своей болезни, пациент должен сам принять предписанное доктором лекарство.
П. Этот пациент слишком слаб, чтобы помочь себе, и он безоговорочно доверяется рукам доктора.
М. У доктора должна быть свобода, а пациент должен лишь сохранять спокойствие, не говоря ничего. Просто сохраняйте покой. Это и есть состояние без усилий.
П. Это есть также и наиболее эффективное лекарство.

П. Убедите меня в существовании Бога.
М. Осознание Атмана равнозначно такому убеждению.
П. Помогите мне иметь джётидаршан [видение света].
М. Даршана [взгляд] подразумевает дришти (видящего). Найдите его, и даршана будет включена в него.

Вам говорят, что надо медитировать сейчас и отыскать, кто вы есть. Если вы обнаружите, для кого существует джаграт [бодрствование], то станет ясно, что для него же существуют также и сновидение и сон без сновидений. Вы являетесь свидетелем бодрствования [джаграт], сновидения [свапна] и глубокого сна [сушупти], вернее – они проходят перед вами. Упорствуйте в медитации и посмотрите, возникнут ли эти вопросы.

Медитация – более прямой путь, нежели исследование, поскольку она держится истины, тогда как вичара отсеивает истину от не-истины.
М. Для начинающего медитация на форме более легка и приятна. Такая практика ведет к самоисследованию [Атма-вичара], состоящему в отделении Реальности от воображаемого.
Атма-вичара непосредственно ведет к Реализации за счет удаления препятствий, принуждающих вас думать, что Атман ещё не реализован.

 

кундалини не отличается от Сердца.
вся шестерка йогических центров [шададхара] содержится в Сердце.
Сушумна со своим источником – кундалини – включена в Сердце.

Каждый человек ищет счастье, но введён в заблуждение, считая удовольствия, связанные с болью, счастьем.
на вопрос о нада (звуке).
М. Тот, кто медитирует на нада, чувствует его. Имеются десять видов нада. После финального гремящего нада человек получает лайю. Это его естественное и вечное состояние. Нада, джёти или исследование, таким образом, доставляют человека в одну и ту же точку.

П. Ум успокаивается на короткое время и снова выходит наружу. Что требуется делать?
М. Покой, часто обретаемый (в духовной практике), должен вспоминаться и в другие времена. Этот покой есть ваше естественнoe и постоянное состояние. Посредством непрерывной практики он станет естественным. Это и называют "током". Это и есть ваша истинная природа.
Нада, джёти и т. п. подразумевают существование трипути (триады: познающий-познание-познанное). Ток, проистекающий от исследования Атмана, есть шуддха трипути, или чистая триада, т. е. недифференцированная триада.

М. Не обманывайтесь видениями.
П. Если кто-то находится далеко в Европе и призывает Вашу помощь...
М. Где находится Европа? Она – в вас.
П. Я приехала сюда. И мне хотелось бы, чтобы Махарши прибыл туда.
(Сказав это, она мягко засмеялась. Тишина в течение нескольких минут.)
М. Вы видите это физическое тело и поэтому находите ограничения. Время и пространство действуют на этом плане. Пока вы думаете о грубом теле, здесь будут различия, обнаруживаемые как различные тела. С другой стороны, знание подлинного Махарши успокоит все сомнения.
В Индии ли вы сейчас? Или Индия находится в вас? Даже сейчас это представление, что вы в Индии, должно уйти. Индия –внутри вас. Чтобы удостовериться в этом, взгляните на свой глубокий сон. Разве во время сна вы чувствуете, что были в Европе или в Индии? Тем не менее тогда ваше существование было тем же, что и сейчас.
Пространство находится в вас. Это физическое тело пребывает в пространстве, но не вы.

П. Но Шива является Уничтожителем...
М. Да. Горя и печалей.
Скоро вы пойдете спать. Когда вы проснётесь утром, то скажете: "Я спала хорошо и счастливо". Случившееся в глубоком сне и есть ваша подлинная природа. Всё это продолжается и сейчас; иначе оно не было бы вашей подлинной природой. Добейтесь состояния крепкого сна даже сейчас; оно – Шива.
Обладаем ли мы некой формой? Выясните это прежде, чем подумаете о форме Шивы. Разве вы не существовали в глубоком сне? Разве вы воспринимали какую-либо форму тогда? Разве вы обладали формой в своём сне? Тем не менее вы существовали. "Я", которое было во сне, присутствует также и сейчас. Согласно вашему опыту глубокого сна, вы не были телом. Вы являетесь тем же самым и сейчас – т. е. не имеете тела. Не имея тела, вы были счастливы в своём глубоком сне; и сейчас вы – та же самая. Подлинной природой должно быть только то, что выдерживает испытание временем. В глубоком сне тела не было – только переживание счастья. Всё это длится также и сейчас. Атман бестелесен. Если вы являетесь, таким образом, бестелесной, то может ли Шива иметь тело? Если вы пребываете с телом, то Шива также имеет тело. Если у вас нет тела, то у Него тоже нет.

П. Почему же тогда Он является Шивой?
М. Шива означает воплощение счастья – благоприятствования.

П. Есть нечто конкретно необходимое для медитации. Как мы должны медитировать на "Я"?
М. Мы приковали себя к формам и потому требуем некой конкретной формы для медитации. Только то, что мы созерцаем, в конце концов останется в остатке. При созерцании другие мысли исчезают. Пока вы нуждаетесь в созерцании, посторонние мысли присутствуют.
Созерцание отвращает все остальные мысли. Вам следует погрузить себя в Источник. Временами мы погружаемся в Источник бессознательно, как в глубоком сне, в смерти, при обмороке и т. д. Что такое созерцание? Это сознательное слияние с Источником. Тогда страх смерти, обморока и т. п. исчезнет, поскольку вы способны погрузиться в Источник сознательно.

Почему надо бояться смерти? Смерть не может означать небытия. Почему вы любите крепкий сон, но не смерть? Разве вы не думаете сейчас? Разве вы не существуете сейчас? Разве вы не существовали в своём глубоком сне? Даже ребёнок говорит, что он спал хорошо и счастливо. Он допускает своё существование в глубоком сне, пусть даже и бессознательно. Итак, сознание есть наша истинная природа. Мы не можем остаться бессознательными. Мы, однако, говорим, что были бессознательны в глубоком сне, поскольку ссылаемся на ограниченное сознание. Этот мир, тело и пр. так врезались в нас, что это относительное сознание принимается за Атман. Разве кто-нибудь говорит, что он бессознателен, когда сам крепко спит? Он говорит так сейчас. (Бодрствование) – это состояние относительного сознания. Поэтому он говорит об относительном сознании, а не об абстрактном сознании. То (абстрактное) сознание выше относительного сознания и бессознательного.

П. Но эта истина не осознана.
М. Она будет осознана со временем. А до тех пор существует преданность [бхакти]: "Даже на мгновение Ты не оставляй моего ума". Разве Он оставит вас хоть на момент? Это вы позволяете своему уму блуждать. А Он всегда остается непоколебимым. Когда ваш ум установлен (на Нём), вы говорите: "Он не оставляет мой ум даже на мгновение". Какая нелепость!

…объяснить ахам спхурану [свет "Я–Я"].
М. "Я" неизвестно в глубоком сне. При пробуждении "Я" воспринимается связанным с телом, этим миром и в целом с не-Я. Такое связанное "Я" ("я") есть ахам-вритти. Когда ахам представляет только Атман, это есть ахам спхурана. Это (переживание) естественно для джняни и само именуется "джняна" джнянинами или "бхакти" бхактами. Хотя и всегда присутствующая, в том числе и в глубоком сне, она не воспринимается. Она (ахам спхурана) не может быть познана сразу в глубоком сне. Её необходимо сначала реализовать в бодрствующем состоянии, ибо она есть наша истинная природа, лежащая в основе всех трех состояний. Усилия должны предприниматься только в состоянии джаграт, и Атман осознан здесь и сейчас. Впоследствии ахам спхурана будет понята и осознана как сплошное Я, не прерываемое состояниями джаграт, свапна и сушупти. Таким образом, ахам спхурана – это акхандакара вритти [непрерывное переживание].

Слово "вритти" используется здесь за неимением лучшего выражения. Ахам спхурану не следует понимать буквально как вритти. В этом случае вритти будет иметь сходство с "океаноподобной рекой", что само по себе – абсурд. Вритти имеет небольшую продолжительность, это есть ограниченное направленное сознание; или абсолютное сознание, прерванное знанием мыслей, чувств и пр. Вритти – это функция ума, тогда как непрерывное, сплошное сознание превосходит ум. Это естественное, первичное состояние джняни, или освобожденного существа. Оно составляет непрерывное переживание. Оно утверждает себя, когда относительное сознание утихает. Ахам-вритти ("я"-мысль) – разбитое сознание, ахам спхурана (свет "Я–Я") – целостное, непрерывное. После того как мысли утихли, этот свет продолжает сиять.

Был задан вопрос, касающийся аватар Вишну.
М. Давайте познаем сначала нашего собственного аватара; знание других аватар само последует.
Снова спросили об Ишваре.
М. Существование Ишвары следует из нашего понимания Ишвары. Давайте сначала познаем, чьё оно. Это понимание будет только соответствием тому, кто понимает. Найдите, кем вы являетесь, и остальные проблемы решатся сами собой.





БЕСЕДЫ 1937 года

«Атман есть чистое сознание в глубоком сне; Он развивается как "Я" без "это" в указанной промежуточной стадии (между глубоким сном и бодрствованием); а затем Он проявляется как "Я" и "это" в бодрствующем состоянии. Переживание человека случается только посредством "Я". Поэтому практик должен стремиться к Реализации указанным способом (то есть посредством промежуточного "Я"). Иначе переживание глубокого сна для него значения не имеет. Если это промежуточное "Я" будет осознано, то субстрат найден, и он ведет к Цели».
"Если человек хочет пребывать в состоянии, свободном от мыслей, то борьба неизбежна. Он должен сражаться на всем своем пути, прежде чем возвратит свое исходное первичное состояние. При успехе в битве и достижении Цели враг, а именно мысли, успокоится в Атмане и полностью исчезнет. Мысли являются врагами. Они равнозначны творению Вселенной. В их отсутствие нет ни мира, ни Бога-творца. Блаженство Атмана только и есть единственное Бытие".

После того как я покинул Ашрам, переживание Покоя, обретенного мной в святом Присутствии Шри Бхагавана, не оставляло меня около десяти дней. Всё это время даже при загруженности работой внутри меня существовал какой-то скрытый поток того Покоя единства; он очень напоминал двойственное состояние, переживаемое в полудреме, когда одна половина головы блаженно спит, а другая слушает скучную лекцию. Затем это состояние полностью исчезло, и вновь вернулись прежние глупости.
Работа совсем не оставляет времени для специальной медитации. Достаточно ли постоянно вспоминать "Я есмь", пытаясь почувствовать это, будучи на самом деле занятым работой?
М. Это вспоминание станет постоянным, когда ум становится сильным. Повторяющаяся практика усиливает ум; и такой ум способен держаться того потока. В этом случае, заняты вы работой или нет, этот поток остается незатронутым и непрерываемым.

П. Поэтому в отдельной медитации нет необходимости?
М. Медитация – это ваша истинная природа сейчас. Вы называете её медитацией, так как другие мысли мешают вам. Когда эти мысли развеяны, вы остаетесь один, т. е. в состоянии медитации, свободном от мыслей. И это есть ваша подлинная природа, которую вы сейчас пытаетесь завоевать, отбрасывая остальные мысли. Такое отбрасывание посторонних мыслей теперь названо медитацией. Когда эта практика становится прочной, подлинная природа показывает себя как истинная медитация.
Посторонние мысли возникают более насильственно, когда вы пытаетесь медитировать.
Немедленно послышался хор вопросов. Шри Махарши продолжал:
Да, все виды мыслей поднимаются в медитации. Это не что иное, как правда. То, что лежит скрытым в вас, теперь поднимается. Если эти мысли не поднимутся, как они могут быть уничтожены? Мысли поэтому возникают самопроизвольно, чтобы быть погашенными в своё время и таким образом усилить ум.

Говорят, что всё – это Брахман.
М. Да, мысли – Брахман. Но пока вы думаете, что они являются чем-то отдельным, их надо избегать. Если, с другой стороны, мысли обнаружены в качестве Атмана, то нет нужды говорить "всё". Ибо всё, что существует, есть только Брахман. Нет ничего, кроме Брахмана.
П. Рибху Гита говорит о столь многих объектах как нереальных, добавляя в конце, что все они – Брахман, а потому и реальны.
М. Да. Когда вы видите их как множество, они есть асат, т. е. нереальное. Тогда как если вы видите их как Брахман, то они являются реальными, извлекая свою реальность из их субстрата – Брахмана.
П. Почему же тогда Упадеша Сарам говорит о теле и прочем как джада, т. е. неодушевленном?
М. Так как вы говорите, что они являются телом и прочим, отдельным от Атмана. Но когда Атман обнаружен, это тело и всё остальное также обнаруживаются пребывающими в Нём. Впоследствии никто не задает этого вопроса и никто не скажет, что они бессознательны.
П. Говорят, что вивека – это различение между Атманом и не-Атманом. Что такое не-Атман?
М. На самом деле не-Атмана нет. Не-Атман тоже существует в Атмане. Атман говорит о не-Атмане, потому что Он забыл Себя. Перестав держаться за себя, Он представляет Себе нечто как не-Атман, не-Я, которое, в конце концов, есть не что иное, как Он Сам.
То "Я", которое поднимается ("я"), также и уляжется. Оно есть индивидуальное "Я", или "Я"-представление. То, которое не поднимается, не спадет. Оно есть и будет вечно. Оно есть реалиизация Атмана.

Есть только Единое, и нет никаких различий. При медитации относительное сознание исчезнет. Это не уничтожение, ибо поднимается Абсолютное Сознание. Библия сама говорит: "Царствие Божие внутрь вас есть". Если вы считаете себя телом, то имеется некоторая трудность в понимании этого утверждения. С другой стороны, если вы знаете, кто вы есть в действительности, то Царство Божие и всё (остальное) включено в ваше истинное Я. Все они являются понятиями, возникающими после подъёма эго. (Направь свой взгляд вовнутрь и сделай его абсолютным). С тем же реализованным абсолютным сознаванием смотрите вовне и вы осознаете, что вселенная не отделена от реализованного Абсолюта.

Поскольку ваш взгляд направлен вовне, вы говорите о внешнем. В этом состоянии вам советуется смотреть вовнутрь. Это вовнутрь родственно тому вовне, которое вы видите. На самом деле Атмана нет ни внутри, ни снаружи.

Говоря о Небесах (Царстве Божием), человек думает о них как находящихся вверху или внизу, внутри или снаружи, ибо он привык к относительному знанию. Человек ищет только объективное знание, а отсюда и эти идеи.
По правде говоря, нет ни верха, ни низа, ни входа ("в"), ни выхода ("из"). Если бы они были реальностью, то должны были бы присутствовать и во сне без сновидений. Ибо то, что реально, должно быть непрерывным и постоянным. Вы чувствовали "в" или "из" в глубоком сне? Конечно, нет.
П. Я не помню.
М. Если бы там было что-нибудь, то можно было бы вспомнить. Но вы допускаете свое существование тогда. Тот же самый Атман сейчас говорит. Атман, который был недифференцирован в глубоком сне, дифференцирован в нынешнем состоянии и видит разнообразие. Реальное Существование суть только Единое, лишенное объективного знания. Оно есть абсолютное Сознание. Оно есть состояние счастья, как принимается всеми нами. Это состояние должно быть осуществлено даже в этом бодрствующем состоянии. Его называют джаграт сушупти. Оно есть мукти.

П. Эго – это то, что перевоплощается.
М. Да. Но что такое перевоплощение? Эго остается тем же самым. Новые тела появляются и держат его. Эго не изменяется. Оно не оставляет одно тело, ищет и находит другое. Просто посмотрите, что происходит даже с вашим грубым телом. Предположим, вы едете в Лондон. Вы заказываете перевозку, идете в порт, садитесь на пароход и прибываете в Лондон через несколько дней. Что произошло? Транспорт двигался, но не ваше тело. Тем не менее вы говорите, что пропутешествовали от одной части земного шара до другой. Движения транспортных средств наложились на ваше тело. Подобное происходит также и с вашим эго. Перевоплощения являются наложениями. Например, что происходит во сне? Это вы идете в мир сновидений или он возникает в вас? Наверняка последнее. То же самое и с перевоплощениями. Эго остается все время неизменным.
Кроме того, нет ни времени, ни пространства в вашем глубоком сне. Все они являются понятиями, которые возникают после того, как возникла "я"-мысль. До появления "я"-мысли эти понятия отсутствуют. Поэтому вы превосходите время и пространство. Эта "я"-мысль есть только ограниченное "я". Подлинное "Я" (Я) неограниченно, всеобще, выше времени и пространства. Время и пространство отсутствуют в глубоком сне. Как раз при подъеме из этого сна и перед видением объективного мира имеется состояние Сознания, которое есть ваше чистое Я. Оно должно быть познано.

П. Но я не осознаю его.
М. Оно не является каким-то объектом, подлежащим осознанию. Вы есть оно. Кто есть тут, чтобы осознать, и что?

 

- Сказано: "Познай себя" или ищи, кем в тебе является "Я". Каким способом сделать это? Надо просто механически всё время повторять мантру или каждый момент вспоминать, почему повторяешь эту мантру?
М. Вы всегда повторяете мантру автоматически. Если вы не сознаете аджапу [безмолвное повторение], которая вечно продолжается, то вам следует практиковать джапу. Джапа выполняется с усилием. Это усилие предназначено отбросить посторонние мысли. Затем джапа становится мысленной и внутренней. В конечном счете её аджапа и вечная природа будут реализованы. Ибо она будет обнаружена продолжающейся даже без вашего усилия. Состояние без усилий есть состояние Реализации.

М. Состояние Реализации не является внешним и поэтому его не нужно искать где-либо. Оно – внутреннее, а также – вечное, Атман всегда реализован. Но вы говорите, что не сознаёте Его. ОН требует постоянного внимания к Себе. Никакого другого усилия не требуется. Ваше усилие только и означает не позволять себе отвлекаться другими мыслями.

- если заниматься поиском Бога "внутри", то "внешняя" работа будет продолжаться автоматически?
М. Атман, ваша истинная природа, охватывает всё. Сейчас я спрашиваю вас: "Разве вы в стороне от Атмана? Или работа может продолжаться без Атмана? Или тело отдельно от Атмана?" Ничто из этого не может быть отдельным от Атмана. ОН является всеобщим, а потому все действия будут происходить в любом случае – стараетесь ли вы изо всех сил заниматься ими или нет. Работа будет идти сама. Слежение за Атманом включает в себя и слежение за работой.
П. Но работа может пострадать, если я не слежу за ней.
М. Вы считаете, что работа сделана вами, потому что отождествляете себя с телом. Но тело и его активности, включающие эту работу, не отделены от Атмана. Разве имеет значение, следите вы за работой или нет? Предположим, вы идёте от одного места к другому. Ведь вы не следите за своими шагами, но через некоторое время вы у цели. Вы замечаете, как работа, т. е. ходьба, продолжается без вашего слежения за ней. Точно так же дело обстоит и с другими видами работы.

Возьмём ещё пример с кинотеатром. При показе кинофильма картины действия проецируются на экран, но движущиеся изображения не задевают и не изменяют экрана. Зритель смотрит на них, а не на экран. Изображения не могут существовать отдельно от экрана, однако сам экран игнорируется. Точно так же Атман является экраном, на котором наблюдаются картины, действия и т. п. Человек осознаёт последние, но не осознаёт неотъемлемого первого. Тем не менее мир изображений не находится в стороне от Атмана, и, осведомлён ли человек об экране или нет, действия будут продолжаться.
П. Но в кинотеатре есть киномеханик.
М. Да, но кинопоказ выполняется бесчувственными материалами. Источник света, кинокадры, экран и т. п. – всё это не одушевленное, и потому нужен киномеханик, чувствующий деятель. С другой стороны, Атман есть сознание само и, следовательно, Он независим и не требует дополнений. Не может быть какого-либо оператора, отдельного от Атмана.

П. Я не путаю тело с оператором машины, а скорее имею в виду слова Шри Кришны Бхагавад-Гиты:
"Господь в Сердце каждого существа пребывает, о Арджуна,
Как на (гончарном) колесе вращая все существа силой
Своей майи".
М. Функции тела, включающие в себя необходимость оператора, рождены в уме, а поскольку тело есть джада, или не чувствующее, то чувствующий управляющий необходим.
Шри Кришна сказал, что Бог пребывает в Сердце как Владыка индивидуальных душ – джив, потому что люди думают, что они являются дживами. На самом деле не существует ни джив, ни Владыки, внешнего по отношению к ним, ибо Атман всё заключает в Себе. И экран в кинотеатре, и изображения на нём, зритель, актеры, киномеханик, освещение, само здание кинотеатра и всё прочее есть Он. То, что вы смешиваете свою Сущность, Себя, Атман, с телом, представляя себя деятелем, напоминает ситуацию, когда зритель в кинотеатре, вживаясь в фильм, представляет себя актёром.

П. С другой стороны, это похоже на приглашение зрителю действовать в кинокартине. Итак, мы должны познать глубокий сон – бодрствование!
М. Действия и состояния всегда соответствуют какой-то определённой точке зрения. ... Подобно этому для человека, достигшего Само-реализации – джняни, глубокий сон-бодрствование или бодрствование-глубокий сон или сновидения-глубокий сон, сновидения-бодрствование – всё есть одно и то же состояние.

М. Глубокий сон не является неведением, он есть чистое состояние человека, а бодрствование не является знанием, оно – Неведение. Есть полное сознание в глубоком сне и полное неведение в бодрствовании. Ваша настоящая природа перекрывает оба эти состояния и простирается вне их. Атман превосходит как знание, так и неведение.
Состояния глубокого сна, сновидений и бодрствования являются лишь формами, проходящими перед Атманом. Они развиваются независимо от того, сознаёте вы их или нет. Состояние джняни таково, что в нём проходят состояния самадхи, бодрствования, сновидений и глубокого сна, подобно тому как волы движутся, останавливаются или распрягаются в то время, когда пассажир спит. Эти ответы соответствуют лишь точке зрения невежественного – аджняни, так как в противном случае такие вопросы не возникнут.
П. Конечно, они не могут возникнуть у Атмана. Кто бы тогда спрашивал? Но, к несчастью, я ещё не осознал Себя!
М. Это как раз и является препятствием на вашем пути. Вы должны отделаться от идеи, что вы аджняни и ещё не осознали Себя, Я. Вы есть Атман, Я. Было ли время, когда вы не осознавали это Я?

КАПЛИ НЕКТАРА

Атман есть чистое сознание в глубоком сне; Он развивается как ахам ["Я"] без идам ["это"] в указанной промежуточной стадии; а затем Он проявляется как ахам ["Я"] и идам ["это"] в бодрствующем состоянии. Переживание человека случается только посредством ахам ["Я"]. Поэтому он должен стремиться к реализации указанным способом (т. е. посредством промежуточного "Я"). Иначе переживание глубокого сна для него значения не имеет. Если это промежуточное "Я" будет осознано, то субстрат найден, и он ведёт к Цели.
О глубоком сне говорят как о неведении [аджняна]. Так делается лишь в связи с ошибочным знанием, преобладающим в состоянии бодрствования. Бодрствующее состояние есть действительно аджняна [неведение], а глубокий сон – это праджняна [полное знание]. Писания [шрути] говорят, что Праджняна – это Брахман. Брахман вечен. Того, кто переживает глубокий сон, называют праджня. Он переживает глубокий сон во всех трёх состояниях. Его особое значение в глубоком сне состоит в том, что Он есть полнота знания [праджняна гхана].

Когда виджняна становится чистым знанием [виспашта джняна], Это есть Брахман. Когда ошибочное знание полностью отсутствует, как в глубоком сне, ОН остаётся только чистой праджняной. Это и есть праджняна гхана. Айтарея упанишада говорит, что праджняна, виджняна, аджняна и самджняна – это всё имена Брахмана.
Как пережить ЕГО, состоящего исключительно из знания? Переживание всегда происходит с виджняной. Поэтому чистое "Я" указанной промежуточной стадии должно удерживаться для опыта праджняна гханы.

"Я" бодрствующего состояния ("я") нечистое и совершенно бесполезно для такого опыта. Отсюда вытекает употребление промежуточного "Я" или чистого "Я". Как реализовать это чистое "Я"? Вивекачудамани говорит: ОН всегда сияет в оболочке интеллекта, виджняна коше). Трипура Рахасья и другие работы указывают, что промежуток между двумя последовательными идеями или мыслями [санкальпы] представляет чистое ахам ["Я"]. Поэтому, удерживая это чистое "Я", следует иметь в качестве цели праджняна гхану; и в этом опыте присутствует вритти. Все они имеют свои правильные и соответствующие места и в то же время ведут к реализации.

Кроме того, чистое Я описано пребывающим выше асат, то есть отличным от асат. Здесь асат – это загрязненное бодрствующее "Я" ("я"). Асадвилакшана означает сат, то есть Атман в глубоком сне. Чистое Я также описано как отличное от cam и асат. Оба описания означают одно и то же. Чистое Я есть также асеша сакши [всёвидящий свидетель].

Будучи чистым, как может ОН переживаться посредством нечистого "Я" ("я")? Некий человек говорит: "Я спал счастливо". Счастье было его переживанием. А если не было, то как он мог говорить о том, чего не испытал? Как он пережил счастье во сне, если Атман был чистым? Кто он, говорящий сейчас об этом переживании? Говорящий – это невежественное "я" [виджнянатма], и он говорит о чистом Я [праджнянатма]. Как можно удержать праджнянатму? Присутствовала ли эта виджнянатма в глубоком сне? Его нынешнее утверждение об опыте счастья в глубоком сне заставляет сделать вывод о его существовании в том сне.
Кем тогда он там оставался? Конечно, не таким, как в состоянии бодрствования. Он был там очень тонким. Чрезвычайно тонкая виджнянатма переживает счастливую праджнянатму посредством видоизменения майи. Это похоже на то, как свет лучей луны видим под ветвями и листьями какого-то дерева.

Эта тонкая виджнянатма кажется, несомненно, каким-то незнакомцем очевидной виджнянатме нынешнего момента. Почему мы должны заключить о существовании виджнянатмы в глубоком сне? А не отвергнуть ли нам этот опыт счастья и не сделать ли то же самое с упомянутым заключением? Нет. Факт переживания счастья не может отвергаться, ибо каждый ищет глубокого сна и заботливо готовит ложе для наслаждения крепким сном.
Это приводит нас к выводу, что познающий, познание и познаваемое присутствуют во всех трёх состояниях, хотя имеются различия в их тонкости. В промежуточном состоянии ахам ["Я"] является чистым [шуддха], поскольку идам ["это"] подавлено. Ахам ["Я"] преобладает.

Почему же то чистое "Я" не осознаётся сейчас или даже не вспоминается нами? Потому что мы мало знакомы с ним. Оно может быть обнаружено, только если его достигать сознательно. Поэтому прилагайте усилие и обретайте его сознательно.

315. как понимать утверждение: "Реальность и миф оба означают одно и то же".
М. Тантрики и близкие к ним осуждают философию Шри Шанкары как доктрину о майе [майя вада], не понимая его правильно. Что говорит Шри Шанкара? Он говорит:
1. Брахман реален.
2. Эта вселенная – миф.
3. Брахман есть эта вселенная.

Он не останавливается на втором утверждении, но продолжает добавлять его к третьему. Что это означает? Вселенная постигается отдельной от Брахмана, и это восприятие ошибочно. Противники Шанкары указывают на его пример змеи в веревке. Это не обусловленное наложение. После того как истина о веревке познана, иллюзия змеи удаляется сразу и навсегда.
Но им следует также принять во внимание и обусловленное наложение, например мираж воды в пустыне.
Этот мираж не исчезает даже после того, как стало известно, что это – мираж. Зрелище воды присутствует, но человек не побежит туда за водой.

Шри Шанкара должен быть понят в свете обоих этих примеров. Этот мир есть миф. Даже после познания этого он продолжает появляться. Его должно знать как Брахмана, а не как нечто отдельное от НЕГО.

Если этот мир появляется, то для кого он появляется? Так спрашивает Шри Шанкара. Каков ваш ответ? Вы должны ответить, что для Атмана. А если нет, то появится ли этот мир в отсутствие познающего Я, Атмана?
Поэтому Атман есть Реальность.
Таков его вывод.

Феномены являются реальными, будучи Атманом, и мифами, когда они рассматриваются отдельными от Атмана.

Итак, что же говорят тантрики и прочие? Они говорят, что феномены реальны, так как являются частью Реальности, в которой они появляются.
Разве эти два утверждения не одно и то же? Это как раз то, что я имел в виду, говоря, что реальность и ложь являются одним и тем же.

Противники продолжают: "Рассматриваем ли мы обусловленную или не обусловленную иллюзию, но феномен воды в мираже является чисто иллюзорным, поскольку эту воду нельзя использовать для какой-либо цели. В то же время феномен этого мира имеет иную природу, так как он полон значения. Как же тогда последнее можно ставить наравне с первым?"
Феномен не может быть реальностью просто потому, что он служит какой-то цели или целям. Возьмем, например, сновидение. Творения сна полны значения; они служат цели сновидения. Приснившаяся вода во сне утоляет жажду. Творения сна, однако, опровергаются в состоянии бодрствования. Бодрствующее творение опровергается в двух других состояниях. То, что не является непрерывным, не может быть реальным. Реальная же вещь должна быть всегда реальной, а не реальной на какое-то короткое время и нереальной в другие времена.
Точно так же дело обстоит с магическими творениями. Они кажутся реальными и тем не менее иллюзорны.
Подобным образом и вселенная не может быть реальной сама по себе – т. е. существовать отдельно от подпирающей её Реальности.

М. При демонстрации фильма на экране появился огонь. Разве он сожжёт экран? Появился водопад. Разве он увлажнит экран? Имеются какие-то инструменты. Разве они повредят экран?
Вот почему о Нём говорят – [не рассекаем, не сжигаем, не увлажняем] и пр. Огонь, вода и прочее являются феноменами на экране Брахмана (т. е. Атмана), и они не затрагивают Его.

М. Что имеет значение, так это Покой ума.
П. Покой ума – это результат транса. Как получить транс?
М. Транс – это лишь отсутствие мыслей. Такое состояние господствует в глубоком сне. Переживаете ли вы Покой ума при этом?
говорится, что транс необходим.
М. Транс не есть что-то постороннее, которое надо обретать заново. Ваше естественное состояние и есть состояние транса...
П. Но я не чувствую этого.
М. Сам факт вашего противоположного мнения является препятствием.
П. Поскольку я не осознал Себя, я и говорю, что не понимаю своего постоянного состояния транса.
М. Этот ответ лишь повторение предыдущего. Он сам является препятствием. Такой ответ возникает, потому что вы думаете, что не-Я есть вы. В этом – ошибка. Не принимайте не-Я, не-Атман, за Атман, за Себя. Тогда Атман будет очевиден вам.
П. Я понимаю это теоретически, но не практически.
М. Не существует двух "Я", чтобы "я" говорило о не-реализации Я.
П. Это всё ещё звучит весьма теоретически для меня. Как я получу транс?
М. Транс является временным по своим результатам. Счастье продолжается, только пока он длится. После выхода из него старые васаны возвращаются. Если васаны не уничтожены в сахаджа самадхи (самадхи, не требующем усилий), от транса нет пользы.
П. Но транс должен предшествовать сахаджа самадхи?
М. Транс является естественным состоянием. Хотя имеются различные активности и феномены, но они не затрагивают этот транс. Если все они осознаны как не отделенные от Атмана, то Атман реализован. В чем польза транса, если он не приносит переживания Покоя ума? Познайте, что даже сейчас вы находитесь в трансе, что бы ни происходило. Это – всё.

М. Да. Чистый Ум, т. е. ум свободный от мыслей, есть Атман. Чистый ум выше загрязненного ума.

П. Если транс является моим естественным состоянием, то почему говорят, будто его необходимо получить перед Реализацией?
М. Это означает, что человеку следует сознавать своё вечное состояние транса. Невнимательность к нему есть неведение. (невнимание само есть смерть).

П. Как я могу быть внимательным, не получив транс заблаговременно?
М. Прекрасно. Если вы так озабочены трансом, то любой наркотик даст его. Результатом станет привычка к наркотику, а совсем не Освобождение. Даже в трансе есть васаны в скрытом состоянии. Эти васаны должны быть уничтожены.

П. Перерождаются ли те, кто достиг Самореализации?
М. Осознавшие Себя не могут родиться снова. Новое рождение вызывается васанами, которые связывают. Но они уничтожены в состоянии Самореализации.
П. Если васаны наслаждения не препятствуют состоянию Реализации и если человек может наблюдать события этого мира вне своего состояния (полученного от васан блаженства), то это означает, что только привязанность является зависимостью. Прав ли я?
М. Да, полностью. Привязанность – это зависимость. Привязанность исчезает с уничтожением эго.
П. Говорят, что Милость Гуру – помощь в Реализации.
М. Гуру – не кто иной, как Атман.
.
М. Говорят, что Гуру должен быть внешним для искателя. Поворот ума вовнутрь осуществляется этим Гуру. Так как искатель ориентирован вовне, ему и советуют научиться от Гуру, которого он со временем признает Атманом.
П. Могу ли я получить Милость Гуру?
М. Милость всегда здесь.
П. Но я её не чувствую.
М. Отдача себя приводит человека к пониманию Милости.
П. Я уже отдал сердце и душу. Я больше всех разбираюсь в своём сердце, но всё ещё не чувствую Милости.
М. Если вы действительно отдали себя, то вопросы больше не возникают.
П. Я отдал себя, но тем не менее вопросы появляются.
М. Милость – постоянна, а ваши мнения изменчивы. В чём ещё может крыться ошибка?

 

- как можно преодолеть страх смерти.
М. Прежде чем вы подумаете о смерти, выясните, были ли вы рождены. Только родившийся может умереть. Даже в глубоком сне вы почти мертвец. Какой страх смерти там?
П. Дайте мне пример переживающей ананду.
М. На основании чего вы можете говорить: "Я спал счастливо?" Потому что есть переживание, доказывающее ваше счастье. Не имея опыта крепкого сна, нельзя вспомнить об этом в бодрствующем состоянии.
П. Согласен. Но, пожалуйста, дайте мне пример.
М. Как можно это описать? Если вы погружаетесь в воду, чтобы поднять какой-нибудь предмет, то говорите о его возвращении только после выхода на поверхность воды. Вы ничего не говорите, пока погружены в воду.
П. В глубоком сне у меня нет страха смерти, тогда как сейчас я его чувствую.
М. Потому что страх всегда исходит от кого-то второго. Чего вы боитесь?
П. По причине восприятия тела, чувств, мира, Ишвары, делания, наслаждения и прочего.
М. Зачем же вы смотрите на них, если они вызывают страх?
П. Потому что их нельзя избежать.
М. Но это вы – тот, кто видит их. Для кого существует этот страх? Это их страх?
П. Нет, страх мой.
М. Вы боитесь их, поскольку видите их. Не замечайте их, и страха не будет.
П. Что же тогда я должен делать в этом бодрствующем состоянии?
М. Будьте Атманом, Собой; тогда не останется второй вещи, чтобы вызвать страх.
П. Да. Сейчас я понял. Если я вижу своё Я, то тогда это зрелище отвращает не-Я и присутствует счастье. Тем не менее страх смерти есть.
М. Должен умереть только тот, кто рождён. Узнайте, рождены ли вы вообще, чтобы смерть могла угрожать вам.

М. Выполняйте действия, не заботясь о результате. Не думайте, что вы – делатель. Посвятите работу Богу. В этом и состоит искусство, а также способ овладеть им.
П. В чем состоит равновесие?
М. Оно есть единство в разнообразии. Эта вселенная сейчас видится разнообразной. Наблюдайте общий фактор [сама] во всех объектах. Когда это сделано, естественно следует равенство во всех парах противоположностей. Именно об этом равенстве обычно говорят как о равновесии.
П. Как следует воспринимать этот общий фактор в разнообразии?
М. Видящий существует только один. Объекты не появляются без этого видящего. В нём нет никаких изменений, как бы много других изменений ни произошло.
"Йога есть искусство в действиях.
Равновесием именуется йога.
Только отдайся Мне.
Только один без второго."
Эти выражения представляют соответственно карму, Йогу, бхакти и джняну, передавая одинаковый смысл. Они выражают единственную Истину, представленную в различных аспектах.

- Милость необходима для восприятия этой Истины?
М. Да.
П. Как получить Божественную Милость?
М. Отдачей (себя).
П. Но я всё ещё не чувствую Милости.
М. Требуется искренность. Отдача не должна быть ни словесной, ни обусловленной.
(Были зачитаны отрывки из святого Юстиниана, чтобы подтвердить эти утверждения.)
Молитва не является словесной. Она исходит из сердца. Погружение в Сердце – это молитва. Это также и Милость.
"Я всё время ищу Тебя. Но, осознав Себя, я убеждаюсь, что Ты – Атман. Атман есть моё всё, и поэтому Ты есть моё Всё".
П. Нечистоты ограничения, неведения и желания создают препятствия на пути медитации. Как преодолеть их?
М. Не поддаваться им.
П. Для этого Милость необходима.
М. Да, Милость есть сразу и начало и конец. Обращение вовнутрь вызывается Милостью; Стойкость (в практике) – это Милость; и Реализация есть Милость. В этом и состоит повод для утверждения: (только отдайся Мне). Если человек полностью отдал себя, то осталась ли хоть какая-то часть, чтобы просить о Милости? Он поглощён Милостью.
П. Но помехи столь сильны и препятствуют медитации.
М. Если вы обнаружили Высшую Силу и отдали себя Ей, то как они помешают вам?

Самореализация возможна только для подготовленного. Прежде чем появится джняна, васаны должны быть уничтожены. Человек должен быть готов пожертвовать всем ради Истины. Полное отречение и есть показатель готовности.
П. Страдания появляются при бодрствовании [джаграт]. Почему они должны появляться?
М. Если вы видите своё Я, то они не появятся.
П. Если я принимаюсь следить, кто я, то не нахожу ничего.
М. А кем вы остаетесь в глубоком сне? Там не было "я"-мысли и вы были счастливы; тогда как при пробуждении коренной "я"-мысли в джаграте расцветают мысли, и они скрывают присущее (вам) счастье. Избавьтесь от тех мыслей, которые препятствуют счастью. Ваше естественное состояние – это состояние счастья, как было, очевидно, в вашем глубоком сне.
П. Я ничего не знаю о своём переживании глубокого сна.
М. Но вы знаете, что оно было счастьем. Иначе вы бы не сказали: "Я спал счастливо". Когда нет мысли, нет "я" и ничего в действительности кроме вас, вы счастливы. В этом состоит вся Истина.
Это в точности и передает махавакья "Тат Твам Аси" [Ты еси ТО]. Найдите своё Я; и тогда "ТО" будет познано.

П. Каков тот Брахман?
М. Почему вы хотите знать о Брахмане, а не о себе? Писания говорят: "Ты еси ТО". Атман близок вам, и вы не можете на самом деле быть без Атмана. Осознайте Его. Это есть также и Реализация Брахмана.
П. Но я не способен сделать это. Я слишком слаб, чтобы осознать своё Я.
М. В этом случае отдайте себя без остатка, и Высшая Сила откроет Себя.
П. Что такое безусловная отдача?
М. Если человек отдаёт себя, то не будет задающего вопросы или думающего о них. Или устранять мысли, удерживая внимание на коренной – "я", или же безусловно отдать себя Высшей Силе. Есть только эти два пути к Реализации.

- Что требуется делать, чтобы оставаться свободным от мыслей, как Вы советуете? Надо только исследовать "Кто я?"
М. Надо оставаться спокойным. Делайте это и наблюдайте.
П. Это невозможно.
М. Точно. Именно по этой причине и советуется исследование "Кто я?"
П. Этот вопрос поднимается, но ответ изнутри не приходит.
М. А какой тип ответа вы ожидаете? Разве вас нет там? Чего больше?
П. Мыслей возникает всё больше и больше.
М. Тотчас же задавайте все тот же вопрос: "Кто я?"
П. Должна ли я это делать при подъёме каждой мысли? Ладно. И этот мир является только нашей мыслью?
М. Оставьте этот вопрос миру. Пусть он сам спрашивает: "Как я возник?"
П. Вы хотите сказать, что он не имеет отношения ко мне?
М. В глубоком сне ничего не воспринимается. Всё – мысли, мир и пр. – видится только после пробуждения. Этот мир начинает существовать только после появления мыслей. Может ли он быть чем-то иным, кроме мысли?

- Что мы должны делать, чтобы заставить ум успокоиться?
М. Сначала пусть ум будет схвачен и приведен сюда. После этого мы рассмотрим способы и средства его успокоения.
П. Я хочу сказать, что он всегда меняется – даже когда мы делаем нашу джапу.
М. Джапа предназначена только для успокоения ума.
П. Какая джапа полезна для этого?
М. Любая подходит.
Воспевание [джапа] приведет к медитации [дхьяна], а она является средством для реализации Атмана.
П. Достаточно ли для этого получасовой джапы?
М. Она должна повторяться всегда или так долго, как вы сможете.

323. «Хотя ОНО есть только Единое, однако своей замечательной силой ОНО отражается на крошечную точку "я" (эго), иначе известную как неведение или агрегат скрытых склонностей; этот отраженный свет есть относительное знание. Оно, согласно прарабдхе человека (прошлая карма сейчас плодоносит), проявляет внутренние скрытые склонности в качестве этого внешнего грубого мира; такая сила называется умом на тонком плане и мозгом на физическом плане. Этот ум, или мозг, действует как увеличительное стекло для того Вечного Единого Бытия и показывает Его далее как расширенную вселенную. В состояниях бодрствования и сновидений ум направлен вовне, а в глубоком сне он направлен вовнутрь; с этим умом как медиумом единое Высочайшее Бытие кажется разнообразием в состоянии бодрствования и сновидений и остается изъятым в глубоком сне, обмороке и т. д. Поэтому вы есть только ТО и не можете быть чем-либо иным. Что бы ни изменялось, то же самое единое Бытие остается как вы; нет ничего, кроме вас».

"Однажды экспонированная на солнечном свете светочувствительная пластинка не может использоваться для фотографий; подобным образом и ум (светочувствительная пластинка) после экспозиции в Твоем Свете далее не может отражать этот мир. Более того, солнце – это только Ты. Должны ли его лучи быть такими мощными, чтобы предупредить формирование изображений, и насколько более мощным должен быть Твой Свет? Таким образом сказано, что нет ничего отдельного от Единого Бытия, от Тебя".

В настоящей строфе крошечная точка – это эго; крошечная точка, созданная из темноты, это эго, состоящее из скрытых склонностей; видящий, или субъект, или эго, поднимается, он сам расширяется как видимое, объект или антахкараны [внутренние органы]. Свет должен быть тусклым, для того чтобы эго стало способным подняться. При ярком дневном свете верёвка не выглядит змеей. Верёвку саму нельзя увидеть в густой темноте, а поэтому нет шансов ошибочно принять её за змею. Только в тусклом свете, в сумерках, в свете, загороженном тенями, или в темноте, освещенной тусклым светом, возникает ошибка, когда верёвка кажется змеей. Подобным образом и Чистое Сияющее Бытие может подняться как эго – это возможно только в Его Свете, рассеянном в темноте. Эта темнота иначе известна как Первичное Неведение (Первородный грех). Свет, проходящий через эту темноту, называется Отражённым Светом. Этот Отражённый Свет за свои собственные заслуги обычно известен как Чистый Ум, или Ишвара, или Бог. Ишвара хорошо известен как объединённый с майей; другими словами, Отражённый Свет и есть Ишвара.

Но грубое тело есть только ум. Можно сказать, что ум содержит четыре внутренних органа, или принцип, составленный из мыслей, или шестое чувство; или комбинацию интеллекта с эго и читты с умом (то есть запоминающая способность со способностью мышления); можно считать, что он состоит из двух частей (эго и ум). В последнем случае виджнянатма [интеллектуальное "Я"], или эго, или видящий, формируют субъект и ментальную оболочку, или видимое, – объект.

Состояния бодрствования, сновидений и глубокого сна имеют начало в Первоначальной Темноте [мула авидья]. С помощью ума (уходящего вовне и развивающего переживания от своих изменений в состояниях сновидений и бодрствования и удаленного в глубоком сне, который испытывается как майя) некая необыкновенная сила регулирует все деятельности и отдельных индивидуумов, и этой вселенной. Все эти состояния являются лишь феноменами, проходящими через Отражённый Свет на субстрате Самолучезарного Бытия.

Так же как невозможно увидеть ни змею в верёвке при ярком свете дня, ни саму веревку в густой тьме, так и этот мир не появляется ни в состоянии самадхи Само-сияющего чистого Бытия, ни в глубоком сне, обмороке и т. д. Только в Отражённом Свете (Свете, смешанном с Темнотой, или знанием, что запятнано Неведением) может этот мир, не являющийся независимым от своего Источника, казаться поднимающимся, расцветающим и растворяющимся. Его разнообразие тоже не может быть особенностью Реальности, первичного Источника. Здесь продолжается игра, в которой Единое Единственное Бытие становится многомерным, воплощается и затем отзывается. Здесь должна быть некая Сила [шакти], чтобы делать всё это, и причем замечательная Сила! Она не может быть независимой от Своего источника. В Самосияющем Чистом Бытии эта Шакти не может быть видима. Тем не менее Её действия слишком хорошо известны. Как грандиозно!

Чья же эта "я"-мысль (эго)? Это исследование и составляет вичару.
"Я"-мысль и "это"-мысль обе являются излучением одного и того же света. Они связаны с раджогуной и тамогуной соответственно. Для того чтобы иметь Отраженный Свет (чистую саттву), свободный от раджаса и тамаса, свет должен сиять как "Я–Я", не прерываемый "это"-мыслью Это чистое состояние кратковременно находится между глубоким сном и бодрствованием. Если его продлить, то оно есть Космическое Сознание или даже Ишвара. Путь к Реализации Самосияющего Высочайшего Бытия проходит только через это Космическое Сознание.

И опять, имеются два типа переживаний глубокого сна, которые вспоминаются после пробуждения: "Я спал счастливо, не воспринимая ничего". Счастье и неведение – вот эти переживания. Таким образом мы видим Силу, видоизмененную как 1) аварана [темнота] и 2) викшепа [разнообразие]. Ум есть результат викшепы.

"Лягушку часто сравнивают с йогином. Она может долго сохранять спокойствие. Единственный знак жизни у неё – ритмическое движение под кожей, ниже шеи".
"Кроме того, лягушки могут чрезвычайно долго оставаться неподвижными. Говорят, что они проглатывают свои языки".

ментальный подход достигает цели раньше, чем физические действия.

Элутачан, великий малаяламский святой и писатель, спрятал в своей одежде несколько рыб и вошел в храм. Какой-то злопыхатель донес на него почитателям храма. Элутачана обыскали и привели к королю. Король спросил его: "Почему ты взял эту рыбу в храм?" Он ответил: "Это не моя вина. Я её спрятал в своих одеждах. Вина состоит в разоблачении. Выделения внутри тела не считаются нечистыми, но, когда выделены, они считаются грязными. Точно так же и в этом случае".

- Дела этого мира отвлекают меня. Пожалуйста, научите меня, что я должен делать.
М. Думайте о Бхагаване. Как дела этого мира смогут отвлечь вас? Вы и они пребываете в Нём.
П. Могу ли я выполнять нама смарану? Какое имя [нама] я должен взять?
М. Будьте одним с Рамой.

326. Каждый жалуется на беспокойство ума. Пусть они найдут ум, и тогда им всё станет ясно. Действительно, когда человек садится медитировать, мысли обрушиваются на него лавиной. Ум – это только связка мыслей. Попытка продвинуться через заградительный огонь мыслей успеха не имеет. Если человек может так или иначе пребывать в Атмане, то это очень хорошо. Для тех, кто не в состоянии делать это, предписаны пение [джапа] или медитация [дхьяна]. Так же и слону дают цепь, чтобы удерживать его хобот, который обычно не знает покоя. Когда слона выводят на улицы города, то он тянется хоботом во всех направлениях. Если же хобот несет цепь, то его неугомонность контролируется. То же и с беспокойным умом. Если заниматься джапой или дхьяной, то посторонние мысли отвращаются, а ум концентрируется на единственной мысли. Таким образом он успокаивается. Это не означает, что Покой завоевывается без продолжительной борьбы. Посторонние мысли должны быть сражены окончательно.

Здесь есть и другой пример. Предположим, что какая-то корова стала блудливой и начала пастись на соседских полях. Её нелегко отучить от этой тайной привычки. Подумайте, как её можно удержать в стойле. Если ее насильно привязать в стойле, то она просто будет ждать благоприятного случая, чтобы опять уйти. Если же её привлечь в стойло сочной травой, то она в первый день съест одну охапку и снова будет ждать возможности убежать. На следующий день она съест две охапки; и таким образом будет есть всё больше и больше каждый следующий день, пока окончательно не отучится от своей нехорошей склонности. Когда корова полностью свободна от дурной привычки, то её можно без опасений оставлять на свободе, и она не убежит на соседские пастбища. Даже когда её отстегали в стойле, она после этого не оставит своего места.

То же и с умом. Он привык блуждать вовне, подчиняясь силе скрытых склонностей [васаны], проявляющихся как мысли. Пока внутри присутствуют васаны, они, мысли, должны выходить и исчерпывать себя. Эти мысли заключают в себе ум. При поиске, что такое ум, мысли будут откатываться и искатель узнает, что они поднимаются из Атмана. Именно совокупность этих мыслей есть то, что мы называем "ум". Если человек осознаёт, что мысли возникают из Атмана, и пребывает в их источнике, то ум исчезнет. После того как ум перестанет существовать и будет реализовано блаженство Покоя, практик обнаружит, как ему трудно выявить какую-нибудь мысль, так же как сейчас ему трудно не допускать все мысли. Здесь ум – это блудливая корова, мысли – соседское пастбище, собственное первичное бытие духовного практика, свободное от мысли, – стойло.

Блаженство Покоя – слишком ценная вещь, чтобы его нарушать. Человек, спящий крепко, терпеть не может, когда его будят, а потому заранее приказывает позаботиться о его делах. Блаженство глубокого сна слишком очаровательно, чтобы жертвовать им ради работы, порожденной мыслями. Состояние свободы от мыслей – это первичное состояние человека, полное блаженства. Разве не жалко покидать такое состояние ради состояния, одержимого мыслями и несчастного?

Если человек хочет пребывать в состоянии, свободном от мыслей, то борьба неизбежна. Он должен сражаться на всём своём пути, прежде чем возвратит своё исходное первичное состояние. При успехе в битве и достижении Цели враг, а именно мысли, успокоится в Атмане и полностью исчезнет. Мысли являются врагами. Они равнозначны творению вселенной. В их отсутствие нет ни мира, ни Бога-творца. Блаженство Атмана только и есть единственное Бытие.

327. - «Я долго желал знать, где начинается этот "ток" – внутри тела или где-либо еще. Вдруг моё тело стало тонким, пока оно совсем не исчезло. Исследование '"Кто я?" продолжалось очень ясно и убедительно. Звук Я-Я-Я один оставался. Было одно широкое пространство и ничего больше. Было смутное восприятие происходившего. Я хотел встать; мысли вскоре покинули меня. ..Я снова потерялся в едином пространстве. .. Это переживание продолжалось, пока я не услышал голос Шри Бхагавана. Некое странное чувство продолжалось более получаса. Я не могу забыть его, оно всё ещё посещает меня».

Человеку может казаться, что он выходит из тела. Но тело само есть не более чем наша мысль. Не может быть тела в отсутствие мысли; нет выхода или входа в отсутствие тела. Однако благодаря привычке чувство выхода возникает.

Частица града, упавшая на поверхность моря, расплавляется и становится водой, волной, пеной и т. п. в море. Так же и тонкий интеллект, поднимающийся как крошечная точка (эго) из Сердца и разбухающий, в конечном счете входит вовнутрь и становится единым с Сердцем.

Хотя молоко может разлиться, как море, но разве вы можете пить его ртом широким, как море? Вы можете сосать его только через крошечные капилляры сосков.

Наммальвар, святой-вайшнавит, сказал: "Только моё Я есть Ты". Что это значит? "Прежде чем я реализовал своё Я, я блуждал, разыскивая Тебя; сейчас, осознав своё Я, я вижу, что Ты есть моё Я". Как всё это будет соответствовать ограниченному монизму? Это должно объясняться так: "Пропитывая моё Я, Ты остаёшься как антарьямин [имманентное Бытие]. Таким образом, я – часть Твоего тела и Ты – собственник этого тела [шарири]".

Отбросив своё собственное тело как не являющееся его Я, почему человеку не стать другим телом, телом Бога? Если тело человека – не-Атман, то и другие тела также не-Атман. Сторонники ограниченного монизма думают, что отдельное бытие необходимо для опыта Блаженства. Отдельное бытие, то есть чувство "я", не должно быть утрачено. Ага! Атман – не это тело, но ваше Я становится телом Бога! Разве это не абсурд?

Или, если вы выполняете прапатти Богу, отдаёте себя Ему, то вы предались Ему и принадлежите Ему и больше никак не себе. Если Он нуждается в теле, то пусть ищет Сам. Вам не надо говорить, что Он – владелец тела.

 

В силу особенности практики, изрядное число книг читаю одновременно. Так и оба массивные эти тома прочитаны еще не полностью. Посему окончание остатка 1-го отложим до грядущих времен.
Кстати уж (раз раскрыла рот): коль замечаю, что какая-то мысль уже звучала, тут же стараюсь вспомнить, что основа воздействия Махарши - в силе его молчания, молчаливого присутствия. К которому и силюсь при чтении вернуться.


Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 2

Полностью - тут:
http://www.koob.ru/makharashi/






Как только ум пытается обратиться вовне, поверните его вовнутрь здесь и сейчас. Он уходит вовне благодаря привычке искать счастье во внешнем, но знание того, что внешние объекты не приносят счастья, сохранит его под контролем. В этом состоит вайрагья, или бесстрастие. Только после обретения совершенной вайрагьи ум становится устойчивым.

Разрушьте силу ума поиском его. Когда ум исследуется, его активности прекращаются сами собой.
Другой способ состоит в поиске источника ума. Этот источник можно назвать Богом или Я, или Сознанием.
При сосредоточении на одной мысли все остальные мысли исчезают; в конечном счете эта мысль также исчезает. Контролируя мысли, необходимо быть сознательным, иначе наступит сон.

Вместе с тишиной в уме существует Сознание. Это именно то состояние, к которому следует стремиться.

Мысль поднимается как субъект и объект. Если удерживать только "Я", то всё остальное исчезает.

353. П. Что такое турия?
М. Есть только три состояния — бодрствование, сновидение и глубокий сон. Турия не является четвёртым состоянием. Она — то, что лежит в основании этих трёх. Но люди не готовы понять это. Поэтому они говорят, что это — четвёртое состояние и единственная Реальность. На самом деле турия пребывает во всём, не отделена от чего-либо, поскольку она составляет субстрат всего происходящего; она есть единственная Истина; она есть само ваше Бытие. Три состояния появляются на ней как скоротечные феномены, а затем снова погружаются единственно в неё. Поэтому они нереальны.
Изображения, возникающие при демонстрации кинофильма, — только тени, проходящие по экрану. Они появляются, движутся вперед и назад, изменяются от одной к другой. Поэтому они нереальны, тогда как экран всё время остаётся неизменным. Подобное происходит и в живописи: изображения нереальны, холст реален. То же самое и с нами: мирские феномены, внутри или вовне суть только проходящие явления, зависимые от нашего Я. Лишь привычка считать их реальными и находящимися вне нас ответственна за сокрытие нашего истинного бытия и последующую демонстрацию всего остального. Будучи обнаруженной, всегда присутствует только Реальность, Атмана остальные нереальные вещи исчезнут, оставляя позади знание, что они — не что иное, как Атман.

Турия — только другое имя для А т м а н а. Воспринимая состояния бодрствования, сновидений и глубокого сна, мы не сознаём наше собственное Я. Тем не менее А т м а н присутствует здесь и сейчас, Он есть единственная Реальность. Больше ничего не существует. Пока длится отождествление с телом, мир кажется лежащим вне нас. Только осознайте Себя, и тех трех состояний больше нет.

П. Для удаления неведения необходима Милость.
М. Конечно. Но Милость всё время здесь. Милость есть Атман. Она не есть нечто приобретаемое. Всё, что требуется, так это знать о её существовании. Например, солнце — это только чистый блеск. Оно не видит темноты. В то же время другие говорят о темноте, улетучивающейся при подходе солнца. Подобным образом неведение также является иллюзией, а не реальностью. Неведение нереально, а потому оно считается удалённым, когда его нереальная природа обнаружена.

Опять же, солнце находится здесь, яркое солнце. Вы окружены солнечным светом. Тем не менее если вы хотите увидеть солнце, то должны повернуться в его направлении и смотреть на него. Точно так же и Милость обнаруживается только практикой, хотя она присутствует здесь и сейчас.

П. Постоянно желая отдаться, я надеюсь, что получу большую
Милость.
М. Отдайте себя раз и навсегда и покончите с желанием. Оно сохраняется лишь до тех пор, пока есть чувство делателя, то есть личность. Если оно уходит, то обнаруживается А т м а н, сияющий чистотой. Ограничением является чувство делателя, а не
сами действия.
"Остановитесь и познайте, что Я — Бог". Здесь неподвижность означает полную отдачу себя, без капли индивидуальности. Восторжествует тишина, и не будет волнения ума, которое является причиной желания, чувства делателя и личности. Если оно остановлено, то присутствует Мир. Здесь "Знание" означает "Бытие".

Осознайте "Я есмь", но не думайте "Я есмь". Сказано: "Познайте, что Я — Бог", а не "Думайте, что Я — Бог".
(В Библии) сказано: "Я ЕСМЬ то Я ЕСМЬ". Это означает, что человек должен пребывать как Я. Он всегда есть только Я. Ничем иным он не является. Однако он спрашивает: "Кто я?". Жертве иллюзии следует спрашивать
"Кто я?", а совсем не человеку, полностью сознающему себя. Ошибочное отождествление Атмана, Я, с не-Я и заставляет вас спрашивать "Кто я?".
Вы — А т м а н, оставайтесь Атманом. И это — всё. Вопросы возникают из-за нынешнего ошибочного отождествления Атмана, Себя, с телом. Это — неведение. При его удалении А т м а н один есть.

Мукти, т. е. Освобождение, не достигается в будущем. Оно присутствует вечно, здесь и теперь.
М. Переживание Освобождения присутствует здесь и сейчас. Человек не может отрицать своё собственное Я.
П. Но это означает существование, а не счастье.
М. Бытие — это то же, что и Счастье, а Счастье — то же, что и Бытие. Слово мукти [освобождение] обладает такой побудительной силой. Почему следует искать мукти? Человек считает себя зависимым, а потому ищет освобождения. Однако факт состоит в том, что нет зависимости, а есть только освобождение. Зачем же придумывать для него имя и искать его?
П. Правильно, но мы невежественны.
М. Тогда удалите неведение. Это всё, что требуется сделать.

М. Учитель — внутри. Медитация предназначена для удаления неведения, ошибочной идеи, что Он — вовне. Если бы Он был ожидаемым вами незнакомцем, то должен был бы исчезнуть со временем. Когда ошибочное отождествление себя с телом исчезнет, то Учитель обнаружится как А т м а н, Я, и ничто иное.

Эго нет. Иначе не принимаете ли вы наличие двух "Я"? Как может существовать авидья в отсутствии эго? Если вы начнёте исследование, то обнаружите отсутствие всегда несуществующей авидьи или же скажете, что она бежала.
Неведение свойственно только эго. Почему вы думаете об эго, а затем страдаете? С другой стороны, что такое неведение? Оно — то, что реально не существует. Однако мирская жизнь требует гипотезы авидьи. Авидья есть только наше невежество и ничего более, незнание, или забывчивость Себя, А т м а н а. Может ли быть темно при сиянии солнца? Аналогично, может ли устоять неведение перед самоочевидным и самосветящимся Я? Если вы познали Себя, то не будет ни темноты, ни невежества, ни страдания.
Это лишь ум чувствует беспокойство, невзгоды и т. п. Темнота никогда не появляется и не исчезает. Смотрите на солнце и — темноты нет. Подобным образом ищите Себя и обнаружите, что авидья не существует.

почему он должен страдать? Потому что он считает себя тем или этим. В этом ошибка. "Я семь" одно существует; а не "Я есть то и это" или "Я — такой-то и такой-то". Когда существование является абсолютным — это правильно; когда оно специализируется — это ошибка. Такова вся истина.


П. Как познать Себя?
М. "Познание Себя" означает "Бытие Собой". Разве можно сказать, что вы не знаете Себя? Вы не видите собственных глаз и не имеете зеркала, но это ведь не повод для отрицания их наличия? Подобным же образом вы воспринимаете А т м а н, хотя Он и не является объектом. Разве вы отрицаете своё Я, пусть и не воспринимаемое как объект? Ваше высказывание: "Я не могу познать Себя" означает отсутствие А т м а н а в терминах относительного знания, ибо вы настолько приучены к этому знанию, что отождествляете себя с ним. Такое ошибочное отождествление и создаёт трудность узнавания очевидного Я, так как Оно не является объектом. А потом вы спрашиваете: "Как человек должен познать Себя?" Ваша трудность сосредоточена в "Как?" Кто должен познать Себя? Может ли тело познать А т м а н?
Пусть тело отвечает. Кто говорит, что тело ощущается сейчас?

Чтобы соответствовать этому сорту неведения, шастры формулируют теорию Божественной липы, или криды (т. е. игры). Говорят, что Бог истекает как ум, чувства, тело и играет. Кто вы такой, чтобы сказать, что эта игра беспокоит вас? Кто вы такой, чтобы ставить под вопрос деяния Бога?
Ваш долг — быть, а не быть этим или тем. "Я ЕСМЬ то Я ЕСМЬ (Я есмь Сущий)" заключает всю истину, метод практики суммируется двумя словами "БЫТЬ СПОКОЙНЫМ". Что означает "спокойствие"? Оно означает "уничтожь себя", ибо любое имя и форма являются причиной волнения. Отбросьте представление, что "Я есть это и то". Наши шастры говорят: "оно сияет как Я".

П. Что такое спхурана [сияние]?
М. "Я — Я" [Ахам, ахам] есть А т м а н; "Я есть это" или "Я есть то" [Ахам идам] есть эго. Сияние всегда здесь. Эго же преходяще. Когда "Я" сохраняется только как "Я" — это А т м а н; когда оно внезапно отклоняется (от "Я") и говорит "это", тогда это эго.
П. Бог в стороне от А т м а н а?
М. А т м а н - это Бог. "Я ЕСМЬ" - это Бог. "Я есть А т м а н!"

о вишварупа даршане [Бог, видимый как вселенная].

М. Вишватма даршана есть вишварупа даршана, т. е. вселенское Я, или космическое Я, есть космос. Шри Кришна начинает разговор говоря: "У меня нет формы", а потом Он говорит: " Рассматривай мою форму как эту вселенную". Согласуются ли эти высказывания? И опять Он говорит: "Я превосхожу три мира", но Арджуна видит эти три мира в Нём. Шри Кришна говорит: "Я не могу быть видим людьми, богами и т. д.", тем не менее Арджуна видит себя и богов в Нём. Никто не мог увидеть, и всё-таки Арджуна был одарён божественным зрением, чтобы видеть Его. Разве это не выглядит лабиринтом противоречий?
Ответ состоит в том, что такое понимание ошибочно. Стхула дришти [грубое видение] на физическом плане является абсурдом. Необходимо тонкое понимание [джняна дришти]. Вот почему Арджуне было даровано божественное зрение [дивья гакшух]. Может ли такое зрение быть грубым?
Шри Кришна говорит: "Я есть Время"4. Разве Время имеет форму?
Опять же, если вселенная будет Его формой, то должна ли она быть одной и неизменной? Почему Он говорит Арджуне: "Узри во Мне всё, что ты хочешь видеть"? Это означает, что Его форма соответствует желаниям того, кто видит. Говорят о "божественном зрении", но тем не менее каждый красит место действия согласно своей собственной точке зрения. Тот, кто видит, присутствует также и в том, что видимо. Что есть всё это? Даже какой-нибудь гипнотизёр может заставить вас видеть странные сцены. Вы называете это трюком, тогда как остальное вы зовёте божественным. К чему это различие? Всё увиденное не может быть реальным. Такова истина.

как преодолеть отождествление А т м а н а с телом.
М. Что вы скажете о глубоком сне?
П. Там преобладает неведение.
М. Как вы узнаёте о своём неведении в глубоком сне? Вы существовали в этом сне или нет?
П. Я не знаю.
М. Вы отрицаете своё существование в глубоком сне?
П. Мой рассудок должен допустить это.
М. Каким образом вы делаете вывод, что существуете?
П. Путём рассуждения и на опыте.
М. Необходимо ли рассуждение для переживания? (Смеётся).

что подразумевается под нэти-нэти [не это, не это].
М. Сейчас имеется ошибочное отождествление Атмана с телом, чувствами и т. д. Вы приступаете к отбрасыванию их, и это есть нэти [не это]. Это можно сделать, только удерживая такое, которое не может быть отброшено. Оно единственно и есть ити [это] — Атман, Я.

...Учитель очень доброжелательно посмотрел на неё и сказал, мягко улыбаясь: Жизнь и всё остальное пребывают исключительно в Брахмане. Брахман присутствует здесь и сейчас. Исследуйте.

Дхьяна состоит в том, чтобы удерживать единственную мысль и отталкивать все остальные.
П. Что же нужно брать объектом медитации?
М. Всё, что вы предпочитаете.
На чём следует медитировать мне?
М. На том, что вам нравится больше всего. Как объекты медитации они обладают равным влиянием, однако нужно придерживаться только одного.


П. Как мне медитировать?
М. Сосредоточьтесь на самом приятном из объектов. Если преобладает одна мысль, то все остальные отходят на задний план и в конце концов искореняются. когда доминирует объект вашей любви, то удерживаются только "хорошие" мысли. Поэтому прилепитесь только к одной мысли. Дхьяна — это главная практика.
Едва вы начнёте медитацию, посторонние мысли столпятся, соберут силу и постараются утопить ту единственную мысль,
которую вы пытаетесь удержать. При повторении практики эта "хорошая" мысль должна постепенно усиливаться, и когда она станет совсем могучей, остальные мысли обратятся в бегство. В медитации всегда идёт такая ожесточённая битва. Человек хочет избавиться от страданий. Для этого необходим покой ума, т. е. отсутствие смятения, вызываемого разного рода мыслями. Покой ума создаётся только дхьяной.

Когда дхъяна хорошо установлена, её уже нельзя оставить. Она будет продолжаться самопроизвольно, даже когда вы заняты работой, игрой или наслаждением. Она будет упорствовать также и в глубоком сне. Дхъяна должна укорениться так глубоко, чтобы стать естественной для человека.
П. Какой обряд или действие необходимы для развития дхъяны?
М. Дхъяна сама по себе есть действие, обряд и усилие. Она является самой интенсивной и мощной. Никакое другое усилие не требуется.
Ничего нет более полезного, чем дхъяна.

Что такое джняна?
Джняна означает осознание Истины. Это выполняется дхъяной. Дхъяна помогает вам держаться Истины, чтобы исключить все мысли.

М. Тело только одно. Однако как много функций оно выполняет! Источник всех функций только один. То же самое можно сказать и о богах.
П. Почему человек переживает беды и страдание?
М. Страдание вызвано разнообразными мыслями. Если мысли объединены и сосредоточены на единственной теме, то страдания нет, а результат — счастье. После этого даже мысль: "Я делаю что-то" отсутствует; не будет также и интереса к плодам действия.

Самадхи означает сон в состоянии бодрствования [джаграт сушупти]. При этом Блаженство является непреодолимым, и его переживание очень ясное, тогда как в глубоком сне это не так.

В чём цель творения?
М. В том, чтобы возник этот вопрос. Исследуйте ответ на него и в конечном счете пребывайте в высочайшем или, скорее, первичном источнике всего — в Атмане. Исследование само перейдёт в поиск Атмана и прекратится только после того, как не-А т м а н отсеется, а А т м а н осуществится в Его чистоте и славе.
П. Как начать это исследование?
М. А т м а н очевиден для всех, и начало также равным образом очевидно.
П. Какова начальная точка для человека на моём уровне развития?
М. Каждый человек имеет некоторый метод упасаны или джапы. Если им заниматься со всей искренностью и с должной настойчивостью, то он автоматически приведёт к исследованию
А т м а н а.

Повседневная жизнь не отделена от Вечного Состояния. Пока каждодневная жизнь представляется отличной от духовной жизни, возникают такие трудности. Если духовная жизнь правильно понята, то деятельная жизнь будет восприниматься не отличающейся от неё.
Может ли ум быть схвачен умом, ищущим его как некий объект? Необходимо искать и обрести источник деятельности ума. Он и есть Реальность.
А т м а н не познаётся из-за вмешательства мыслей. А т м а н реализован, когда мысли утихли.

"Когда бы непокорный ум ни блуждал, здесь и теперь тащи его и приводи под контроль" (Бхагавад-Гита). "Пойми ум умом"— так провозглашают Упанишады.

П. Является ли видимый [дришья] мир реальным [сатья}
М. Он истинен в той же степени, что и сам видящий [драшта]. Субъект, объект и восприятие образуют триаду [трипути]. За ними лежит Реальность. Они появляются и исчезают, тогда как Истина вечна.
если человек обнаруживает А т м а н даже в преходящих предметах, то эти элементы триады будут найдены несуществующими, вернее, неотделимыми от А т м а н а; и в то же самое время они будут продолжаться.

Божественность относится к сущностной природе. Горести принадлежат феноменальной природе [пракрити].
П. Как человеку преодолеть горести?
М. Осознанием Божественности в себе.
П. Как?
М. Практикой.
П. Каким видом практики?
М. Медитацией.
П. Ум неустойчив в процессе медитации.
М. Всё будет в порядке, если практиковать.
П. Как сделать ум устойчивым?
М. Усилением его.
П. Как усилить ум?
М. Он становится сильнее при общении с мудрым [сатсанг].
П. Должны ли мы добавлять молитвы и т. п.?
М. Да.

Мало-помалу следует достигать спокойствия
стойко обузданным буддхи, Установив ум пребывающим в А т м а н е
и ни о чём не помышляя. Бхагавад-Гита
Куда бы ни ускользал ум — в изменчивости и колебаниях, — Снова и снова возвращай его под контроль
и устанавливай опять в А т м а н е. Бхагавад-Гита

нет необходимости в достижении, если Я является субстратом всех "я", а потому также и очевидным. Ошибочно отождествлять А т м а н, Истинную природу, с телом и т. д.
П. Как возникло это ошибочное отождествление?
М. Благодаря мыслям. Если тем мыслям положен конец, то истинное Я будет сиять Само по себе.
П. Как прекратить те мысли?
М. Найдите их исходный пункт. Все они нанизаны на единственную "я"-мысль. Растворите её, все остальные мысли должны прекратиться. Более того, бесполезно знать всё, кроме Истинной природы. Если А т м а н познан, то всё остальное становится известным. Следовательно, именно Самореали
зация является первичной и единственной обязанностью человека.

П. Как искоренить эту "я"-мысль?
М. Если её источник найден, то она не поднимается и, таким образом, она растворена.
П. Где и как найти её?
М. именно сознание даёт возможность индивидуумам действовать различными способами. Чистое сознание есть Атман, Я. Всё, что требуется для осознания Себя, это "Быть спокойным".
П. Что может быть легче этого?
М. Поэтому Атма Видью достичь легче всего.

Вы сами должны существовать, чтобы говорить "мои чувства". Не может быть никакого "моё" без "Я".
Допуская чьё-либо существование, вы доказываете собственное существование. "Существование есть ваша природа"

П. Я хочу получить подтверждение присутствия А т м а н а.
М. Подтверждение исходит только от Я.
Вообще нет "вы". Всё содержится в Я. Другой может быть познан только на основе Атмана, Я. Не существует других без
субъекта.
Я никогда не ново. Оно всегда одно и то же.
Всё неподвижно, когда ум обращён вовнутрь и ищется Я.

Этот мир состоит из множественности, которая суть функция ума. Ум сияет отражённым светом, т. е. светом, отражённым от Атмана. Так же как изображения на киноэкране видимы только в рассеянном, т. е. искусственном, свете, а не в ослепительном блеске или в кромешной тьме, так и картины мира могут восприниматься лишь в рассеянном свете, т. е. отражённом свете Атмана, через темноту авидьи (неведения). Мир нельзя увидеть ни в чистом неведении, как в глубоком сне, ни в чистом свете, как в Самореализации. Авидья — это причина множественности.

ум необходимо обратить вовнутрь и заставить погрузиться в Атман; что эта практика должна быть длительной, поскольку она движется медленно, и должна продолжаться, пока ум полностью не погрузится в А т м а н.

Васаны имеются четырёх сортов: 1) чистые [шуддха], 2) нечистые [малина],

в чём польза от обсуждения формы или бесформенности Бога? Выясните, имеете ли вы форму. Тогда вы сможете понять Бога.
П. Я допускаю, что не имею формы.
М. Хорошо. Вы не имеете формы в глубоком сне, но в бодрствующем состоянии отождествляете себя с формой. Поймите, что является вашим подлинным состоянием. После исследования станет понятно, что оно бесформенно. Если вы знаете своё Я как бесформенное посредством своей джняны, то почему бы вам не уступить то же количество джняны Богу и не понимать Его бесформенным?
П. Но для Бога есть этот мир.
М. А откуда этот мир появился? Откуда мы? Узнав это, вы узнаете Бога. Вы узнаете, является ли Он Шивой или Вишну, или
кем-то другим, или всем вместе взятым.

Найдите наблюдателя, и творение окажется включённым в него.

П. Какова связь между Брахманом и Ишварой?
М. В отношении к миру Брахмана именуют Ишварой.
П. Возможно ли беседовать с Ишварой (Богом), как это делал Шри Рамакришна?
М. Если мы может разговаривать друг с другом, то отчего бы нам так же не говорить и с Богом?
П. Но тогда почему же этого с нами не происходит?
М. Здесь требуются чистота и сила ума, практика медитации.
П. И если эти условия выполнены, то можно воочию видеть Бога?
При длительной практике медитации на образе Бога этот образ приходит в сновидениях, а позднее может проявляться так же и в бодрствовании [джаграт].

Вопрошающий должен признать существование своего Я. "Я ЕСМЬ" — это Реализация. Преследование этого ключа до Реализации есть Вичара. Вичара и Реализация — одно и то же.
П. Всё это — неуловимо. На чём я должен медитировать?
М. Медитация требует объекта для её проведения, тогда как в Вичаре есть только субъект, а никакого объекта нет. Этим медитация отличается от Вичары.
П. Но разве дхъяна [медитация] не является одним из действенных методов Реализации?
М. Дхъяна — это концентрация на объекте, служащая для отбрасывания разнообразных мыслей и сосредоточения ума на единственной мысли, которая также должна исчезнуть перед Реализацией. Однако Реализация не есть нечто новое, что следует приобрести. Она уже здесь, но закрыта экраном из мыслей.
Все наши попытки направлены на подъём этого экрана, после чего открывается Самореализация.
Если искателям посоветовать медитацию, то многие уйдут, удовлетворившись этим советом. Но кто-то из них может вернуться и спросить: «Кто этот "я", медитирующий на объекте?» Такому человеку необходимо предписать найти Себя. Это завершение. Это Вичара.

Вичара является и методом и целью одновременно. "Я ЕСМЬ" — цель и окончательная Реальность. Держаться этого "Я ЕСМЬ" с усилием — Вичара, а спонтанно и естественно — Реализация.

Реализация — всё это означает одно и то же; также
выражение "практика и бесстрастие". Почему практика? Потому что видоизменения ума однажды утихают, а затем возвращаются вновь; снова утихают и поднимаются.

М. Что должно быть сделано? Реальность есть только Единое.
Как ОНА может быть осуществлена? Кажется, что необходима практика. Но кто должен практиковать? Если искать делателя, то действие и всё, что с ним связано, исчезает.
Познайте то, что присутствует здесь и сейчас. Поэтому они говорят, что Она выглядит как обретённая заново. Однажды скрытая неведением и затем обнаруженная, Реальность воспринимается как только что осознанная.

"принять имя Хари", это — всё во всём; никакое усилие не требуется для концентрации ума. Сосредоточение придёт само по себе, если упорствовать в повторении имени Хари [Картам].

Имя пронизывает всю вселенную; кто может сказать, до какой глубины в низших областях и до какой высоты в небе Оно простирается?
Имя бессмертно. Формы бесчисленны, но Имя — всё это.
Имя само — форма, и форма сама есть Имя. Нет разницы между Именем и формой. Бог становится проявленным и принимает Знай, что нет мантры лучше Имени. Те, кто говорят иначе, — невежественные глупцы. Имя —Сам.

Пронизывающая всё природа Имени может быть понята только тогда, когда человек распознает свое собственное "Я". Пока свое собственное имя не познано, невозможно постичь всепроникающее Имя. Когда человек знает себя, тогда он находит Имя повсюду.
узнай, кто есть "Я" внутри тебя. После обнаружения источника этого "Я" погрузи свою индивидуальность в то Единство, что существует Само по Себе и лишено всякой двойственности. Оно — то Имя, что пронизывает три мира.
Имя есть Параматман Сам, где нет действия.

Солнце освещает вселенную, Солнце Аруначалы так ослепляет, что вселенная затмевается и остаётся непрерывное сияние. Но оно может быть достигнуто, только если лотос сердца расцветет. Обычный лотос распускается при свете видимого солнца, тогда как тонкое Сердце расцветает только перед Солнцем Солнц. Пусть Аруначала заставит моё сердце расцвести, так чтобы всегда сияло только Его одно непрерывное сияние!

Зеркало отражает предметы, однако они нереальны, поскольку не могут пребывать отдельно от зеркала. Подобно этому, говорят, что мир является отражением в уме, так как в отсутствие ума его не остаётся.

 

Удержание Реальности есть самадхи.
Удержание Реальности с усилием есть савикальпа самадхи.
Погружение в Реальность и утрата сознательного восприятия мира есть нирвикалъпа самадхи
Пребывание в первичном, чистом, естественном состоянии без усилий есть сахаджа нирвикалъпа самадхи.

(Таблица не получилась)

********

Когда эти виды нирвикалъпа самадхи уже не требуют усилия и осознано, что океан без волн внешнего самадхи и устойчивое пламя внутреннего самадхи тождественны, то это состояние называют сахаджа нирвикалъпа самадхи.

П. Является ли это Сердце тем же, что и физиологическое сердце?
М. Нет. Гита определяет его как источник "я"-мысли. ОНО есть только источник "я"-мысли. Такова конечная истина.
Ищите свой источник; этот поиск приведёт вас к Сердцу автоматически. Атман чист, самолучезарен и таким образом очевиден.
При непрерывном исследовании природы ума Обнаруживается, что нет такой вещи, как ум. Это прямой Путь для всех. Ум не имеет реального существования в качестве отдельной сущности.

1. Что такое бхакти?
мысли после их поднятия утрачивают себя в своём начальном источнике. Это — бхакти. Первоначальный источник мыслей — это Стопы Господа, Ишвары. Любовь к Его Стопам формирует бхакти.

2. Плод бхакти:
Густое облако бхакти, образовавшееся в трансцендентальном небе Стоп Господа, изливает дождь Блаженства [ананда] и наполняет до краёв озеро ума. Только после этого джива, всегда бесконечно и бесполезно переселяющаяся, исполняет своё подлинное назначение.

3. Куда направить бхакти}
Для того чтобы пребывать в вечном Блаженстве, наша преданность должна быть направлена к его источнику, к Стопам вечно блаженного Господа.

4. Бхакти — предмет только опыта, переживания, а не слов: Думайте о Стопах Господа и пейте Нектар!

6.Как бы ни различались тела, только ум утрачивается в Стопах Господа. Половодье Блаженства!

7. Преданность всегда ничем не затронута:
Где бы и как бы это ни случилось, пусть только ум утратит себя в Высочайшем. Это — Союз [йога]! Это — Блаженство! Или (достигший) йогин, или воплощение Блаженства!

8. Карма-йога тоже есть бхакти: Положи к стопам Шивы только единственный цветок — Сердце — и оставайся в Покое. Не знать этой простой вещи и скитаться! Какая глупость! Какое несчастье!

9. Эта карма-йога кладёт конец человеческой сансаре: после первой же мысли о Нём Шива освобождает преданного от груза сансары и принимает его на Себя.

Разве не достаточно знать, что единая прана выполняет всю работу? Зачем создавать неразбериху, а потом объяснять её? Мои предшествующие склонности [пурва васаны] непосредственно привели меня к исследованию "Кто я?". Действительно, какое счастье!

394. П. Как успокоить ум?
М. Следует смотреть умом на ум или фиксировать ум в Атмане, приводя ум под контроль А т м а н а.
П. Есть ли какая-нибудь йога, т. е. некий процесс, для этого?
М. Вичара [исследование] одна подействует.

Знание, что Брахман — совершенство и что вы не отделены от НЕГО, является последним. Поймите это и обнаружите, что вы не грихастха или какое-либо ограниченное существо. Знание совершенного Брахмана разъяснит все остальные вещи автоматически.

Забывчивость вашей подлинной природы есть настоящая смерть; память о ней есть возрождение. Вечная жизнь — ваша.
нынешнее состояние непереносимо.
Почему? Потому что оно не является вашей истинной природой. Если бы оно было вашей подлинной природой, то никакое желание не волновало бы вас. Чем нынешнее состояние отличается от вашей подлинной природы? Воистину, вы — дух. Однако этот дух ошибочно отождествляет себя с грубым телом. Тело проецируется умом; ум сам произошёл от духа. Если это ошибочное отождествление прекращается, то наступит Покой и постоянное неизъяснимое блаженство.

Жизнь — это существование, которое есть ваше Я, ваша истинная природа. Это — жизнь Вечная. Или же вы можете представить какое-то время, когда вас нет?
Эта жизнь сейчас обусловлена телом, и вы ошибочно отождествляете своё бытие с телом. Вы — ничем не обусловленная жизнь. Эти тела сами прикрепляются к вам как проекции ума, и вы сейчас опечалены идеей "Я-есть-тело". Если эта идея исчезает, то вы есть своё Я.

Где и каким образом вы существовали перед тем, как родиться? Вы существовали тогда тоже без тела. После этого возникает эго, а затем ум, который проецирует тело. Результатом является идея "Я-есть-тело". Поскольку тело существует, вы говорите, что оно было рождено и что оно умрёт, и переносите эту идею на А т м а н, на Себя, говоря, что вы рождены и что вы умрёте. Вы фактически остаётесь без тела в глубоком сне, но сейчас остаётесь и пребываете с телом. А т м а н может оставаться без тела, но тело не может существовать без А т м а н а.

Мысль "Я-есть-тело" — неведение, а представление, что тело не отделено от Атмана — это знание. Таково различие между знанием и неведением. Это тело — проекция ума; ум есть эго; эго поднимается из Атмана. Поэтому это тело-мысль отвлекает и уводит прочь от Атмана. Для кого существует тело или рождение? Оно существует не для Атмана, Духа, Я. Оно имеет место для не-Я, которое воображает себя отдельным. Пока имеется чувство отдельности, будут и мысли, причиняющие страдание. Если начальный источник достигнут вновь и чувству отделения положен конец, то присутствует Покой.

Подумайте, что происходит, когда швыряют камень. Он оставляет свой источник и, брошенный вверх, пытается опуститься; он постоянно находится в движении, пока не возвратится к своему источнику, где и будет отдыхать.
Точно так же воды океана испаряются, образуют тучи, движимые ветрами, конденсируются в воду, изливаемую как дожди, а эти воды струятся с гор ручьями и реками, пока не достигнут своего начального источника, океана, достигнув который они остаются в покое.
Таким образом, вы видите, где бы ни имелось чувство отделённости от источника, присутствует волнение и движение до тех пор, пока это чувство отдельности не утрачено. То же самое и с вами. Сейчас, отождествляя себя с телом, вы думаете, что отдельны от Духа — истинного Я. Вы должны вновь достигнуть своего источника, прежде чем ложное отождествление прекратится и вы будете счастливы.

Золото не является украшением, но украшение есть не что иное, как золото. Какую бы форму украшение ни принимало и как бы украшения ни различались, есть только одна реальность, а именно — золото. Точно так же дело обстоит с телами и Атманом. Единственная реальность есть А т м а н. Отождествлять себя с телом и всё-таки искать счастье — всё равно, что пытаться пересечь реку, сидя на спине аллигатора. Отождествление с телом вызвано обращением вовне и блужданием ума. Продолжать пребывание в этом состоянии — значит только держать себя в бесконечной путанице, и Мира не будет. Ищите ваш источник, погружайтесь в Себя, А т м а н, и оставьте всё остальное в покое.

Новое рождение означает неудовлетворённость нынешним состоянием и желание быть рождённым там, где неудовлетворённости не будет. Рождения, связанные с телом, не могут задеть А т м а н, который остаётся даже после разрушения тела. Неудовлетворённость вызывается ошибочным отождествлением Вечного Я с разрушаемым телом, которое есть обязательный придаток эго. Если эго убито, вечное Я открывается во всей Своей славе.
Тело — это Крест. Иисус, сын человеческий, есть эго, или идея "Я-есть-тело". Когда он распят, он воскрешается как великолепное Я — Иисус, Сын Бога!
"ОТКАЖИСЬ ОТ ЭТОЙ ЖИЗНИ, ЕСЛИ ТЫ ХОЧЕШЬ ЖИТЬ"

П. Страх является следствием возможности несуществования. Он относится к телу. В глубоком сне тело не сознаётся. Человек не боится, но ищет глубокий сон, тогда как смерти он страшится. Чем вызвано различие между этими двумя взглядами?
М. Желание глубокого сна или страх смерти присутствуют, когда ум активен, а не в самих соответствующих состояниях. Ум знает, что телесное бытие сохраняется и снова появляется после сна без сновидений. Поэтому к глубокому сну подходят без страха, и ищут удовольствие бестелесного существования. В то же время ум не уверен в новом появлении после так называемой смерти и страшится её.
Откажитесь от неправильного отождествления и помните, что тело без Атмана существовать не может, тогда как А т м а н существует без тела и всегда.
В действительности тело находится в уме, который имеет мозг своим местопребыванием.

эго имеет источником А т м а н и не отделено от Него, как задний план от кристалла. Поскольку эго имеет источник в А т м а н е, необходимо только проследить его обратно, чтобы оно могло погрузиться в свой источник.
Центр эго и его сердцевина именуются Сердцем, точно так же, как и А т м а н.

Мы никогда не были вдали от Сердечного центра. Перед достижением анахаты или после про хождения её, но человек пребывает только в этом центре. Есть понимание этого или нет, человек не удалён от Сердечного центра. При практике йоги или Вичары необходимо всегда пребывать только в этом центре.

Садхана для духовного практика (садхака) — это естественное состояние [сахаджа] достижения [сиддха]. Сахаджа есть изначальное состояние, так что садхана сводится к удалению препятствий к реализации этой пребывающей истины.

П. Является ли концентрация ума одной из садхан?
М. Концентрация не состоит в том, чтобы думать об одной вещи. Она, с другой стороны, означает откладывание всех посторонних мыслей, которые препятствуют видению нашей подлинной природы. Все наши усилия должны направляться только на подъём завесы неведения. Сейчас кажется трудным унять мысли. В возрождённом состоянии будет гораздо труднее 'уже вызвать мысли. Ибо о чём тогда думать? Есть только А т м а н. Мысли же могут функционировать только при наличии объектов. Но объектов нет. Как тогда мысли могут возникать вообще?

Привычка заставляет нас верить, что прекратить мышление очень трудно. Если эта ошибка обнаружена, то человек не будет настолько глуп, чтобы стараться мыслить без необходимости.

Гуру, являющийся Богом, или воплощением Я, работая внутри, помогает человеку увидеть ошибки своего пути и руководит им в правильном направлении до тех пор, пока он не осознает Себя внутри.
После такого осознания ученик чувствует: "Раньше я был таким беспокойным. В конце концов я — Атман, тот же, что и раньше, но уже не затрагиваемый ничем; где тот, кто был несчастен? Его не видно нигде".

Гуру пребывает одновременно и "внутри" и "снаружи", ибо он создаёт условия для вашего движения вовнутрь и в то же время "внутренне" готовит подтягивание вас к Сердечному центру. Таким образом, он даёт толчок "извне" и старается подтолкнуть "изнутри" так, чтобы вы могли остановить внимание на Центре.

В глубоком сне вы сосредоточены внутри. Одновременно с пробуждением ваш ум устремляется вовне, думая об этом, о том и обо всём. Такое движение ума следует останавливать. Это возможно лишь для того, кто может работать и внутри и снаружи. Вы думаете, что этот мир можно завоевать вашими собственными усилиями. Но когда вы расстроены внешними обстоятельствами и обращаетесь вовнутрь, то чувствуете: "О! Есть Сила более Высокая, чем человек!" Существование Высшей Силы должно быть принято и признано.

Эго напоминает очень мощного слона, которого можно усмирить силой, не меньшей, чем у льва. В нашем случае львом является не кто иной, как Гуру, один взгляд которого заставляет слоноподобное эго затрястись и умереть. Со временем вы узнаете, что наша слава лежит там, где мы прекращаем существовать. Чтобы завоевать это состояние, следует отдать себя, говоря: "Господь! ТЫ есть моё единственное прибежище!" Тогда Учитель увидит, что человек готов принять Его руководство, и будет направлять его.

Эго подчиняется, только когда оно признаёт Высшую Силу. Такое признание есть отдача, или подчинение, или самоконтроль.

П. Но ум ускользает от нашего контроля.
М. Пусть так. Не думайте об этом. Когда вы вспоминаете себя, возвращайте его обратно и поворачивайте вовнутрь. Этого достаточно.
Никто не достигает успеха без усилия. Сдерживание ума — это не право человека по рождению. Удачливые немногие достигают успеха своей настойчивостью.

Пассажир, едущий в поезде, держит свой багаж на голове только из-за собственной глупости. Пусть он положит его на полку; груз точно так же достигнет места назначения. Подобным образом, давайте не будем принимать позу делателя, но подчиним себя руководящей Силе.

Мысль "Я — тело" есть нить, на которую нанизаны различные мысли, словно бусы.
Следовательно, при глубоком погружении С вопросом "Кто я и откуда?" мысли исчезнут И осознание Я вспыхнет как "Я — Я" В пещере Сердца каждого искателя. И это — Небеса, Это— то Безмолвие, обитель Блаженства. Этот путь гораздо легче других. Поэтому сохраняйте спокойствие и храните внутреннюю Тишину — В речи, в мыслях, в движеньях. Тогда Лучезарный А т м а н откроется внутри.

Молчание — наиболее мощная форма работы. Гуру спокоен — и Мир господствует во всём. Его Молчание более обширно и более выразительно, чем все шастры, вместе взятые. На самом же деле Гуру всегда внутри вас.

Страх исчезнет.
Это — беспредельное море
Совершенного Блаженства!
Это — Высочайший Опыт.

П. Разве Гуру не принимает конкретную форму?
М. Что означает конкретную? Вы задаёте этот вопрос, поскольку отождествляете своё бытие с телом. Выясните, являетесь ли вы телом.
Учитель должен появиться в теле, чтобы искоренить нашу невежественную идею "Я-есть-тело".

Тапас зависит от компетентности конкретного человека. Кто-то просит форму для созерцания. Но этого недостаточно. Разве кто-нибудь может всегда удерживать взгляд на каком-то объекте? Поэтому созерцание образа должно сопровождаться джапой. Джапа помогает сосредоточить на образе не только взгляд, но и ум. Результатом этих усилий является концентрация ума, которая завершается достижением Цели. Практик становится тем, о чём он думает. Некоторых удовлетворяет имя образа. Каждая форма должна иметь имя. Это имя обозначает все качества Бога. Постоянная джапа отбрасывает все остальные мысли и фиксирует ум. Это и есть тапас. Сосредоточение, или однонаправленность [нидидхъясана], и есть желаемый тапас.

Дхьяна может быть внешней или внутренней, либо той и другой. Джапа важнее внешней формы. Она должна практиковаться до тех пор, пока не станет естественной, начинаясь с усилием и продолжаясь до момента, когда уже будет выполняться сама собой. Самопроизвольная джапа называется Реализацией.
Джапу можно выполнять даже будучи загруженным другой работой. ТО, которое ЕСТЬ, — единственная Реальность, и Она может выражаться формой, джапой, мантрой, Вичарой или какой-нибудь другой разновидностью попытки достичь Её. Все эти практики в конце концов приходят к одной-единственной Реальности. Бхакти, Вичара и джапа — только различные виды наших усилий воспрепятствовать нереальности. Нереальность сейчас выступает как навязчивая идея, в то время как наша истинная природа — Реальность.
Мы упорно продолжаем обманываться нереальностью, т. е. привязанностью к мыслям и мирским активностям. Их прекращение откроет Истину. Все попытки направлены к тому, чтобы не допускать их, думая только о Реальности. Хотя Она и есть наша истинная природа, похоже, что мы думаем о Реальности, только пока занимаемся этими практиками. Всё, что мы делаем, действительно равнозначно удалению препятствий к открытию нашего истинного бытия. Медитация или Вичара являются, таким образом, возвращением к нашей истинной природе.

П. Эти попытки обязательно приведут к успеху?
М. Реализация — это наша природа, ничего нового приобретать не требуется, так как новое не может быть вечным. Поэтому нет нужды сомневаться в утрате или обретении А т м а н а.

Говоря о Сердце, Здесь и далее имеется в виду Сердечный центр, расположенный двумя пальцами правее средней линии груди. Сердце — самый важный центр, из которого жизненность и свет излучаются в мозг, давая ему возможность действовать. Васаны в их тончайшей форме заключены в Сердце, далее они истекают в мозг, который отражает их, сильно увеличивая, что соответствует стадиям демонстрации кинофильма. Вот почему говорят, что этот мир — не более чем некий кинопоказ.
васаны пребывают в Атмане, т. е. в Сердце, а не в мозгу (который является просто сценой для игры васан, приходящих из Сердца).

Вы ЕСТЬ, и это факт. Дхьяна [медитация] выполняется вами, о вас и в вас. Она продолжается там, где вы находитесь, а не вне вас. Поэтому вы — центр дхьяны, и он есть Сердце.
Поэтому необходимо принять существование такого центра. Его называют Сердцем. (Духовное) Сердце — это не просто центр, но А т м а н. "Сердце" есть только другое имя для А т м а н а.
Сомнения поднимаются, только когда вы отождествляете Его с чем-то осязаемым и физическим.

Сердце и не понятие, и не объект для медитации, но место медитации. А т м а н пребывает в совершенном одиночестве. Вы видите тело в Сердце, и этот мир тоже находится в Нём. Нет ничего отдельного от Сердца. Поэтому все виды усилий располагаются только там.

П. В чём состоит значение места между бровями?
М. Его можно выразить, если сказать: "Не смотрите вашими глазами (используйте внутреннее Око)".
П. Для чего нужна регуляция дыхания?
М. для контроля ума.

Через несколько минут Шри Бхагаван продолжил: Ум действует и как свет, и как объекты. Если их удалить, то повсюду останется только свет.
Свет — необходимый реквизит для зрения. Он очевиден в нашей повседневной жизни. Среди различных видов света самый важный — свет солнца. Поэтому и говорят о сиянии миллиона солнц.

В чём польза от созерцания такого света?
М. Это делается, чтобы мы не забыли цель. Такая практика помогает человеку не отвлекать внимание к другим занятиям. Увидеть объект или обнаружить свет можно потому, что есть субъект, делающий
П. Почему же тогда необходима регуляция дыхания?
М. Контроль дыхания, или его регуляция, нужен лишь для сдерживания ума, так чтобы тот не мог блуждать.
Только видеть свет недостаточно; также необходимо иметь ум, занятый единственной деятельностью, как в том случае, когда беспокойный хобот слона вставлен в цепь.
это. Чистый свет, т. е. Сознание, один останется повсеместно.

о Шри Чакре.
М. Она имеет глубокое значение. В ней есть 43 части со священными слогами в каждой. Её почитание — один из методов сосредоточения ума. Ум привык двигаться вовне. Его нужно сдерживать и обращать вовнутрь. Он привык задерживаться на именах и формах, так как все внешние объекты владеют именами и формами. Такие имена и формы сделаны символическими умственными понятиями, чтобы отвести ум от внешних объектов и заставить его пребывать внутри себя. Изваяния, мантры, янтры — все предназначены только для того, чтобы дать пищу уму в его интровертированном (обращённом вовнутрь) состоянии, так чтобы позднее он стал способным обретать концентрацию, после которой то великолепное состояние достигается само собой.

Нирвана — это Совершенство. В этом Совершенном Состоянии нет ни субъекта, ни объекта; нечего видеть, нечего чувствовать, нечего познавать. Видение и познание — функции ума. В нирване нет ничего, кроме блаженного чистого сознания "Я есмь".

Всему своё время. Тот, кто готов к абсолютному знанию, так или иначе, но от кого-нибудь услышит о нём и энергично последует ему. Он осознает, что атма-видъя — высочайшая из всех добродетелей, а также конец путешествия.

Внешнее самадхи состоит в том, чтобы удерживать Реальность, свидетельствуя внешний мир, но внутри не реагируя на него. Это тишина океана без волн. Внутреннее самадхи влечёт за собой утрату телесного сознания.

П. Является ли утрата телесного сознания обязательной для достижения сахаджа самадхи?
М. Что такое телесное сознание? Проанализируйте это. Здесь должно быть тело и сознание, ограниченное до него, вместе составляющие телесное сознание. Они должны лежать в другом Сознании, которое абсолютно и неподдельно. Держитесь Его. Это есть самадхи. Оно, самадхи, существует, когда нет телесного сознания, так как превосходит последнее; оно также существует, когда телесное сознание имеется. Поэтому самадхи всегда тут. И какое имеет значение, утрачено или сохранено телесное сознание? Когда утрачено — это внутреннее самадхи, когда сохранено — внешнее. И это — всё.
Человек должен оставаться в любом из шести самадхи, так чтобы сахаджа самадхи могло быть лёгким для него.

П. Но ум не погружается в это состояние даже на мгновение.
М. Необходима глубокая убеждённость, что "Я — А т м а н, превосходящий ум и феномены".
П. Однако ум оказывается непреодолимым препятствием, которое расстраивает любые попытки погрузиться в Себя.
М. Какое имеет значение активность ума? Она существует только на основании А т м а н а. Держитесь Его даже в деятельности мысли.
П. Я не могу уйти вовнутрь достаточно глубоко.
М. Неправильно говорить так. Где вы находитесь сейчас, если не в А т м а н е? Куда вам следует уходить? Необходимо только непреклонное убеждение, что вы — А т м а н. Лучше говорите, что иные активности набрасывают на вас завесу.
П. Да, это так.
М. Последнее означает, что убеждение "Я — А т м а н" слабо.

П. Я понимаю, что "я" является только искусственным, а мои попытки осознать истинное "Я" (Я) бесполезны, поскольку это искусственное "я" приведено в действие для осуществления совершенно другого.
М. Из Вивекагудамани ясно, что искусственное "я" виджняна коми, оболочки интеллекта, есть некая проекция и вследствие этого человек должен выходить на смысл [вагья] "Я", истинный принцип.

Говоря о расположении Сердечного центра на правой стороне тела, Шри Бхагаван сказал: Я всё время говорил, что Сердечный центр расположен справа. Я говорю из опыта.

"Подобное глубокому сну" — это верно. Это естественное состояние, но сейчас вы связаны с эго, а потому полагаете, что естественное состояние — нечто, прерывающее вашу работу. Вы должны повторять это переживание до тех пор, пока не осознаете, что оно есть ваше естественное состояние. Тогда вы обнаружите, что сама джапа является посторонней, но она всё ещё будет продолжаться автоматически. Ваше нынешнее сомнение вызвано ложным отождествлением себя с умом, выполняющим джапу.
Цель джапы — привязать ум к одной мысли, чтобы исключить все другие. Она ведёт к дхьяне, которая завершается Самореализацией, или джняной.

П. Тот Свет похож на солнечный свет?
М. Нет. Солнечный свет — это джада [неодушевлённое]. Вы отдаёте себе отчёт в нём. Это делает объекты воспринимаемыми и убирает темноту, тогда как сознание есть тот Свет, который заставляет восприниматься не только свет, но также и темноту. Темнота не может существовать перед солнечным светом, но она может оставаться в Свете Сознания. Подобным образом, это сознание есть чистое Знание, в котором сияют и знание и неведение.

П. Когда прекратится страдание?
М. Не раньше, чем утратится индивидуальность. Если и хорошие и плохие действия принадлежат Ему, то почему вам нужно думать, что наслаждение и страдание единственно ваши? Совершивший полезное или плохое наслаждается удовольствием или страдает от боли. Бросьте всё это и не накладывайте страдание на себя.

 

П. Какие есть средства для обретения силы воли?
М. Вы считаете, что сила воли гарантирует успех. На самом деле силу воли следует понимать как силу ума, которая делает его способным невозмутимо встречать и успех и неудачу. Сила воли не является синонимом определённого успеха. Почему человек должен всегда пытаться достичь успеха? Успех развивает самонадеянность и высокомерие, задерживая таким образом духовное продвижение. Неудача, с другой стороны, полезна, так как открывает человеку глаза на его ограничения и готовит к отдаче себя. Самоотдача — синоним вечного счастья.
Поэтому следует пытаться обрести способность сохранять равновесие ума при любых обстоятельствах. В этом состоит сила воли.

П. Сила воли завоёвывается тем, что человек лишает себя мыслей?
М. Скорее — ограничением себя единственной мыслью. В конечном счёте она также исчезнет, оставляя за собой Чистое Сознание. Концентрация помогает человеку в этом.
П. Итак, сила воли завоёвывается нацеливанием ума и его сосредоточением. Сама личность к ней отношения не имеет.
М. Личность — коренная причина внешней активности. Она должна погибнуть ради обретения высочайшего блага.

"О Гуру, Вы всегда были со мной, наблюдая меня в череде перевоплощений и предписывая направление Пути вплоть до моего Освобождения". При подходящих обстоятельствах А т м а н внешне проявляется как Гуру, в остальных случаях Он всегда пребывает внутри, выполняя то, что необходимо.

П. Какое жизненное поведение мирянина максимально поможет ему духовно?
М. Дхъяна или бхакти, которые означают одно и то же.

Покой ума, исходящий от святого, — это единственный показатель, благодаря которому искатель понимает его величие.

Узнайте, кого затрагивает судьба или свободная воля. Узнайте, откуда они приходят, и пребывайте в их источнике. Такова единственная цель обсуждения вопросов о судьбе и свободной воле. Для кого возникают эти вопросы? Выясните и пребывайте в покое.

Тот, кто раньше пребывал в глубоком сне, сейчас говорит, будучи в состоянии бодрствования. В том сне вы не были этим телом. Являетесь ли вы им сейчас? Выясните это. Тогда вся проблема решена.
Подобным образом то, которое рождено, должно умереть. Чьё это рождение? Были ли вы рождены? Если вы говорите, что были, то о чьём рождении идёт речь? Было рождено только это тело, и оно — то, которое умрёт. Как рождение и смерть влияют на вечное Я?
Подумайте и скажите, для кого возникают эти вопросы. После этого вы всё узнаете.
Решите этот вопрос, обратившись к состоянию глубокого сна. Что происходит с вами в этом сне?
П. Я не знаю.
М. Тем не менее вы существуете. Следовательно, это означает существование, лежащее выше знания и неведения. Хотя, согласно вашему нынешнему представлению, неведение и преобладало, но в глубоком сне вы так не говорите.

И всё-таки вы продолжаете существовать. Чистое неведение не исключает факта вашего существования.

Степень свободы от нежелательных мыслей и степень сосредоточенности на единственной мысли являются мерами оценки прогресса.
Люди видят этот мир. Восприятие подразумевает существование видящего и видимого. Объекты отчуждены от того, кто видит.
(Подлинный) видящий пребывает внутри, будучи А т м а н о м. Однако люди не направляют своё внимание на то, чтобы узнать этого явного провидца, а бегают взад и вперёд, анализируя видимое. Чем больше ум расширяется, тем дальше он уходит и представляет Самореализацию более трудной и запутанной. Человек должен непосредственно видеть этого видящего и осознать А т м а н, Себя.

Почему вы всё ещё принимаете во внимание феномены? Смотрите, кто есть видящий.

Вы знаете, как далеко находитесь от Мадраса. Но можете ли вы сказать, как далеко вы находитесь от А т м а н а, для того чтобы вам следовало искать Его?
П. Я не знаю.
М. Разве вы когда-нибудь отделялись от Себя? И возможно ли быть отделённым? Разве все эти феномены не чужды вам и А т м а н не самый близкий? Куда вам следует идти, чтобы достичь Себя?
П. Сейчас я далеко от А т м а н а. Я должен вернуться, чтобы вновь обрести Его.
М. И как далеко? Кто говорит, что Он — в стороне? Могут ли здесь быть два "Я"?
Разве вы остаётесь отдельным от Я, чтобы говорить о себе как Его модификации?
личность одушевлена и не может действовать отдельно от сознания. Истинная Природа, А т м а н — это Чистое Сознание. Тем не менее человек отождествляет себя с телом, которое само по себе не одушевлено и самопроизвольно не скажет: "Я — тело". Кто же ещё может сказать это? Поддельное "Я", "я", возникает между Чистым Сознанием и неодушевлённым телом и воображает себя ограниченным этим телом. Ищите это "я", и оно исчезнет, как призрак. Этот призрак есть эго, или ум, или индивидуальность.
Нынешнее состояние — просто иллюзия. Освобождение от иллюзии есть Цель и больше ничего.

10. Преданность есть джняна

Ум, утративший себя в Стопах Шивы, и есть Преданность. Неведение утрачено! Знание! Освобождение!
оставьте чувство делателя; различия исчезнут и неотъемлемая реальность откроется сама.

Чтобы оставить чувство делателя, человек должен стремиться выяснить, кто есть этот делатель. Исследуйте внутри, чувство делателя исчезнет. Вичара [исследование] является необходимым для этого методом.

Чтобы сделать вывод о собственном существовании, человеку не требуется никакого другого свидетельства (кроме прямого восприятия). Чувства [индрии] и ум, поднимающиеся из эго, не могут служить свидетельством, касающимся Атмана. А т м а н — их основание. Они не существуют независимо от Атмана. Собственное существование человека самоочевидно. Блаженство есть Атман. Всё становится дорогим только благодаря любви к Я.

П. Любовь постулирует двойственность. Как может Атман быть объектом любви?
М. Любовь не отличается от Атмана. Любовь какого-либо объекта — более низкого порядка и не выдерживает испытания временем. Тогда как Атман есть Любовь, другими словами, Бог есть Любовь.

Йога гитта вритти ниродха. [Йога означает прекращение видоизменений ума], что приемлемо для всех. Это также и цель для всех. Метод выбирается согласно собственной готовности каждого. Цель же для всех — одна и та же. Но этой цели даются различные имена только для того, чтобы соответствовать процессу, предваряющему достижение цели. Бхакти, Йога, джняна — все они означают одно и то же. Свасварупанусандхам бхактиритий абхидхияте [Созерцание Я именуется бхакти].
Атман таков, каков Он есть. Нет ни двайты, ни адвайты. Я ЕСМЬ ТО Я ЕСМЬ. Истинное Бытие есть Атман.
Ум — это майя. Реальность лежит за пределами ума. Пока ум действует, имеется двойственность, майя и т. д. Как только ум превзойдён, дальше уже сияет Реальность. Хотя Её и называют сияющей, лучезарность Я и есть А т м а н.

П. Даёт ли Бхагаван дикшу [посвящение]?
М. Мауна [Молчание, тишина ума] есть наилучшая и наиболее сильно действующая дикша. Посвящение Молчанием меняет сердца у всех. Нет ни Гуру, ни ученика. Аджняни путает тело с Атманом и поэтому принимает тело другого за Гуру. Но разве Гуру думает, что его тело — А т м а н?.

Истинный Гуру [Садгуру] - внутри вас.
Садгуру находится внутри вас.

М. Медитация зависит от силы ума. Она должна быть непрерывной, продолжаясь даже тогда, когда человек занят работой.
...Рука Садгуру всегда на вашей голове.

Кто здесь остаётся, чтобы видеть Бога?
М. Почему А т м а н должен быть отделённым от тела? Пусть тело остаётся, как оно есть.
...Чтобы видеть этот мир, должен быть какой-то субъект, и этот субъект должен быть также и ограниченным. А если безграничен, то какие могут быть другие, кроме неограниченного Я?
...Мы сейчас живём в Смерти. Те, кто ограничил безграничное Я, совершили самоубийство, наложив такие ограничения.

П. Разве каждый чувствует Бога всегда?
М. Да.

Что такое вишварупа?
М. Это означает видеть мир как Сущность Бога.
П. Тогда в чём же состоит Реализация?
М. Реализация — это избавление от заблуждения, что вы ещё не реализованы.

Я спрашиваю, что такое Реализация.
Реализация означает совершенство. Когда вы ограниченны, ваше восприятие тоже ограниченно. Ваше знание является, таким образом, несовершенным. И какова ценность такого несовершенного знания?

«Ум — лишь совокупность мыслей, которые существуют только ради эго. Поэтому все мысли пропитаны эго, "я". Ищите, откуда возникает это "я", и все другие мысли исчезнут».
«Только начинающему даётся совет удерживать и исследовать ум. Но в конце концов, что такое ум? Лишь проекция Атмана. Ищите, для кого он появляется и откуда возникает. Тогда обнаружите, что коренная причина — "я"-мысль. Идите глубже, и "я"-мысль исчезнет, оставляя одно бесконечно распростёртое сознание Я».
«Любое другое познание требует познающего, знания и объекта познания, тогда как познание Себя ничего из этого не требует. Это - Истинная Природа, Я. Может ли что-либо быть очевиднее, нежели Я? Следовательно, Его достичь легче всего. Всё, что вам нужно, так это исследовать: "Кто я?". Истинное имя человека — Освобождение [мукти]».
"Какова ваша истинная природа? Бытие — это единственная неизменяемая Реальность, и пока вы не осознали это состояние чистого Бытия, следует продолжать исследование. Если удалось утвердиться в нём, то дальше беспокоиться незачем".

Когда я ищу Себя и пребываю как Атман, Я, тогда мир не виден. Чем же тогда является Реальность? Только этим наблюдателем и определённо не этим миром.
Йога-Васиштха ясно определяет Освобождение как отказ от ложного и пребывание Бытием.

М. Мир воспринимается умом посредством чувств. Он — в уме. Наблюдатель видит ум и чувства, находящимися внутри Атмана, а не вне Его. Деятель, оставаясь незатронутым действиями, становится всё более чистым, пока, наконец, он не осознает Себя, Атмана.

Молчание [мауна] — высочайшая форма духовного наставления [упадеша]. Это "Тишина" как учителя, так и ученика — того, кто практикует.

человек по необходимости принужден оставаться как Атман, в покое. Тем не менее действия будут продолжаться.

картины нереальны, а экран реален.

отражения проходят через зеркало, но зеркало никоим образом не затрагивается качеством или количеством отражённого в нём.
Итак, мир — это феномен на единственной Реальности, которая никоим образом им не затрагивается. Реальность только одна.

Измените свою точку зрения до точки зрения джняны, и тогда вы обнаружите, что вселенная является только Брахманом. Будучи сейчас в мире, вы видите этот мир как таковой. Выйдите за его пределы, и такое видение исчезнет: будет сиять только Реальность.

ПЕРЕВОД РАБОТЫ НАМДЭВА
"ФИЛОСОФИЯ БОЖЕСТВЕННОГО ИМЕНИ"

1. Имя плотно заполняет небеса, нижайшие области и вселенную в целом.
2. Имя само по себе есть форма; и форма сама есть Имя. Нет разницы между Именем и формой. Бог стал проявленным и принял Имя и форму. Знай, что нет мантры лучше Имени. Имя — Сам Бог. Это
известно только преданным, возлюбившим Господа.
3. Пронизывающая всё природа Имени может быть понята только тогда, когда человек узнал свое "Я". Когда свое собственное имя не познано, невозможно обрести всё проникающее Имя.
Когда человек знает себя, тогда он находит Имя повсюду.
4. учись понять, что "Я" само есть то Имя. После нахождения источника того "Я" погрузи свою индивидуальность в то единство, что существует Само по Себе и лишено всякой двойственности. То, которое простирается за двайтой (двойственностью) и двайта-титой (превосходящим двойственность), то Имя пришло в три мира. Имя есть Сам Пара Брахман, где нет действия, проистекающего из двойственности.

«Для человека, который контролирует ум, какая нужда в тапасье? Отбрось мысль "Я-есть-тело" и осознай "меня нет; Ты семь всё"».

Необходимо ли контролировать дыхание?
Нахам — "Я" не это — соответствует выдоху [регака].
Кохам — Кто "Я"? (поиск "Я") — соответствует вдоху [пурака].
Сохам — Он -"Я" ; ("Я" только Атман) — соответствует
задержке дыхания [кумбхака].
На - Ахам (Не - "Я"). Ка - Ахам (Кто - "Я"). Са - Ахам (Он - "Я").
Опустите приставки и удержите общее во всех формулах. Это — Ахам — "Я", которое есть суть всего вопроса.

Возникает вопрос: "Что такое ум?"- это мысль "Я есть тело". Следующий вопрос — как осуществляется этот контроль. «Полной отдачей. Познайте, что "я" нет и что всё — Он».
другой метод - контроль дыхания.

Видение подразумевает видящего, а тот не может отрицать существование Себя, Атмана. Нет ни мгновения, когда Я как Сознание не существует; и видящий не может оставаться отдельным от Сознания. Это Сознание — вечное Бытие и единственное Бытие. Видящий не может видеть себя сам. Но разве он отрицает свое существование, если не видит себя глазами как в видении? Нет! Поэтому пратъякша [прямое переживание] означает не видение, а БЫТИЕ.
"БЫТЬ" значит осознать. Следовательно, "Я ЕСМЬ ТО Я ЕСМЬ". "Я ЕСМЬ" — это Шива. Ничто не может существовать без Него. Всё существует в Шиве и благодаря Шиве.
Поэтому исследуйте: "Кто я?". Погрузитесь глубоко вовнутрь и пребывайте Атманом. Это — Шива как БЫТИЕ. Какая разница между объектами, которые вы наблюдаете, и Шивой? Он — одновременно и субъект и объект. Вы не можете оставаться без Шивы, ибо всегда осознаёте Его здесь и сейчас. Ошибочно думать, что вы не осознали Его. Это и есть препятствие для реализации Шивы. Отбросьте также эту мысль, и Реализация уже тут.

Может ли человек быть без Шивы? Даже сейчас Он — это вы. Вопроса о времени нет. Если есть мгновение не-Реализации, то может возникнуть вопрос о Реализации.
Но так как Она есть, вам невозможно быть без Шивы. Он уже реализован, всегда реализован и никогда не бывает нереализованным.
Отдайтесь Ему и твёрдо держитесь Его воли независимо от Его появления или исчезновения. Ждите Его удовольствия.
Он знает, что является наилучшим, а также как и когда это наилучшее сделать. Всё полностью оставьте Ему. Ноши — Его, а у вас теперь нет забот, все ваши тревоги — на Нём. Такова отдача, и это есть бхакти.
Другой Путь — исследуйте, для кого возникают эти вопросы. Глубоко погружайтесь в Сердце и оставайтесь Атманом.

Нет существа, которое является несознательным и, следовательно, которое не было бы Шивой. Не только оно является Шивой, но и также всё, что оно осознаёт или не осознаёт. Несмотря на это, оно думает, в полнейшем невежестве, что видит вселенную в различных формах. Но если оно воспринимает своё Я, то не сознаёт свою отделённость от вселенной; фактически его отдельное бытие и индивидуальности других исчезают, хотя они упорно продолжаются во всех своих формах. Шива видится как вселенная. Но (невежественный) наблюдатель не видит саму эту подноготную. Подумайте о человеке, который видит только одежду, а не хлопок, из которого она сделана; или о человеке, наблюдающем лишь изображения, движущиеся по киноэкрану, а не экран сам по себе как их задний план. Другой пример: человек, видящий буквы, которые читает, но не бумагу, на которой они написаны. Объекты есть, таким образом, Сознание и формы. Но обычный (невежественный) человек видит объекты во вселенной, но не Шиву в этих формах. Шива есть Бытие, принимающее те формы, и Сознание, которое их видит.

Другими словами: Шива — фон, лежащий в основе как субъекта, так и объекта, или же всё есть Шива в Покое и в Действии, или Шива и шакти, или Господь и Вселенная. Как бы ни называть, это лишь Сознание — в покое или в действии. Кто здесь не сознательный? Следовательно, кто не реализован? Как тогда могут возникать сомнения в Реализации или желания её? Если "Я" не является для меня прямым опытом [пратъякша], то я тогда могу сказать, что и Шива не пратъякша [непосредственное переживание].
вы ограничили Себя до тела, ибо только тогда возникают идеи о внутри и вне, о субъекте и объекте. Объективные видения не имеют внутренней ценности. Даже если они вечны, они не могут удовлетворить человека. Ума всегда имеет Шиву рядом с Собой.

В медитации она увидела яркий свет и подумала: "Это не может быть Шива, ибо лежит в пределах моего видения. Я больше, чем этот свет". Поэтому она возобновила свой тапас. Мысли исчезли. Воцарилась тишина. Тогда она осознала, что БЫТИЕ и есть Шива в Его истинной природе.
Невозможно видеть Бога и всё-таки удерживать отдельное бытие. Видящий и видимое соединяются в единое Бытие. При этом нет познающего, нет познания, нет познаваемого. Всё погружается лишь в Единого Высочайшего Шиву!

как сделать медитацию устойчивой?
М. Что такое медитация? Она заключается в изгнании мыслей. Все нынешние проблемы обусловлены мыслями и сами являются мыслями. Отбросьте мысли. Это счастье, а также и медитация.
П. Как отбрасываются мысли?
М. Мысли существуют для того, кто мыслит. Оставайтесь как Я этого мыслителя и тогда мыслям конец.
почему Брахма, который есть Совершенство, создаёт нас и подвергает суровым испытаниям при возвращении к Нему.
М. Где человек, который задает этот вопрос? Он находится во вселенной и включён в творение. Как он поднимает этот вопрос, если сам ограничен творением? Он должен выйти за его пределы и посмотреть, возникает ли какой-либо вопрос после этого.

Что такое мир? В глубоком сне нет этого мира, он создаётся как проекция вашего ума в состоянии бодрствования [джаграт]. Этот мир, следовательно, есть лишь идея и больше ничего. Покой — это отсутствие тревоги. Эта тревога вызывается возникновением мыслей у личности, которая есть только эго, поднимающееся из Чистого Сознания.
Принести покой означает быть свободным от мыслей и пребывать как Чистое Сознание. Если человек сам в покое, то для него везде существует только покой.

М. Что такое правильность и неправильность? Не существует мерила, чтобы оценивать одно как правильное, а другое — как неправильное. Мнения различаются соответственно природе индивидуальности и согласно окружающей обстановке. Они опять-таки — только представления и ничего более. Не терзайтесь ими, но взамен — отбросьте мысли. Если вы всегда остаётесь в Истине, то Она будет преобладать в мире.

М. Что такое медитация? Это изгнание мыслей. Вас беспокоят мысли, которые врываются одна за другой. Держитесь одной мысли, так чтобы другие были изгнаны. Продолжительная практика даёт силу ума, необходимую для занятий медитацией.
Медитация различается в соответствии со степенью продвижения искателя. Если он подготовлен, то может прямо держаться мыслителя, и тогда последний автоматически погрузится в свой источник, именно Чистое Сознание.
Если человек не может прямо держаться мыслящего, он должен медитировать на Бога; и в ходе занятий тот же самый человек станет достаточно чистым, чтобы прилепиться к мыслителю и погрузиться в абсолютное Бытие.

человек видит недостатки в другом из-за своих собственных недостатков. Различение между добром и злом — основание греха. Собственный грех человека отражается вовне и человек в неведении накладывает его на другого. Лучший путь — достичь состояния, в котором такое различение не возникает. Видите ли вы зло или добро во время своего глубокого сна? Разве вы не существуете в этом сне? Будьте такими спящими даже в бодрствующем состоянии, пребывайте как Атман и оставайтесь не загрязнёнными тем, что происходит вокруг.
Будьте правы сами и оставайтесь в молчании. Ваша тишина повлияет сильнее, чем ваши слова или действия. Это — развитие силы воли. Тогда мир становится Царством Божиим, которое внутри вас.
М. Где этот мир и куда человек идёт, уходя в себя? Разве он летит на каком-то самолете за пределы пространства? Это ли — уход?
Истина такова: этот мир есть лишь некая идея. Что скажете: вы находитесь внутри мира или этот мир внутри вас?

П. Я нахожусь в мире. Я — часть его.
М. Это ошибка. Если этот мир существует вне вас, то почему он не приходит и не говорит вам, что он существует? Нет, это вы видите его существующим. Вы видите его, когда просыпаетесь, а не тогда, когда крепко спите. Если мир существует вне вас, то должен сказать вам это и вы должны воспринимать его даже в своём глубоком сне.
П. Я отдаю себе отчёт в нём, когда просыпаюсь.
М. Вы сначала сознаёте себя и затем — этот мир? Или сначала воспринимаете этот мир, а себя — потом? Или вы сознаёте и себя и мир одновременно?
П. Надо сказать, что одновременно.
М. Существуете вы или нет до того, как начинаете сознавать себя? Допускаете ли вы своё непрерывное существование перед восприятием этого мира и впоследствии?
П. Да.
М. Если вы сами всегда существуете, то почему не сознаёте мир в глубоком сне, если мир существует отдельно от Я?
П. При пробуждении я воспринимаю и себя и мир.
М. Итак, вы стали сознавать себя. Кто стал сознавать и кого? Существуют ли два "я"?
П. Нет.
М. Таким образом, вы видите ошибочность предположения, что сознательное восприятие имеет преходящие фазы. Я всегда осведомлено. Когда Я отождествляет Себя с наблюдателем, Оно видит объекты. Творение субъекта и объекта — это творение мира. Субъекты и объекты — творения в Чистом Сознании. Вы видите изображения, движущиеся на киноэкране. Когда вы поглощены созерцанием изображений, экран вами не воспринимается. Но изображения нельзя увидеть, если за ними нет экрана.
В этом примере мир означает изображения, а Сознание — экран. Сознание само по себе является чистым. Оно — то же, что и Я, которое вечно и неизменно. Избавьтесь от субъекта и объекта, и останется только Чистое Сознание.

П. Но этот мир существует и во время моего глубокого сна, хотя я его не воспринимаю.
М. Что доказывает его существование?
П. Другие воспринимают его.
М. Они говорят вам это в глубоком сне или когда вы стали воспринимать других, которые видят этот мир в период вашего сна без сновидений?
П. Нет, но Бог всегда сознаёт.
М. Оставьте Бога в покое. Говорите о себе. Вы не знаете Бога. Он есть лишь то, что вы думаете о Нём. Разве Он отделён от вас? Он — то Чистое Сознание, в котором формируются все представления. Вы есть то Сознание.

 

Истина в том, что Атман, Я, — это постоянное и непрерывное Сознавание. Цель исследования в том, чтобы найти истинную природу Атмана, Себя, Я как Сознавания. Пусть человек практикует само-исследование (атма-Вичару) до тех пор, пока воспринимается отделённость.
Если происходит Реализация, то далее нет необходимости в исследовании. Вопрос ("Кто я?") также не будет возникать. Может ли сознавание когда-либо подумать о вопросе: "Кто сознаёт?" Сознательное восприятие остаётся чистым и прямым.
Исследователь отдаёт себе отчёт в собственной индивидуальности. Исследование не стоит на пути его индивидуального сознавания; внешняя работа также не мешает такому сознаванию. Если работа, представляющаяся внешней, не препятствует индивидуальному сознаванию, то будет ли работа, осознаваемая не отделённой от Атмана, Я, препятствовать непрерывному Сознаванию Атмана, который есть Один-без-второго и который не есть некий индивидуум, отделённый от работы?

===

Ясно, что мир — это ваша мысль, а мысли — это проекции вашего ума. Сначала создаётся "я" и потом — мир, творимый этим "я", которое, в свою очередь, поднимается из Атмана. загадка творения мира будет разгадана, если вы разрешите проблему творения индивидуального "я". Поэтому я и говорю — найдите своё Я, Себя.
...Вопрошающий должен установить соотношение между миром и собой. Он должен допустить, что мир есть его собственное воображение. Кто воображает мир? Пусть искатель сначала найдёт индивидуальное "я" и затем Себя.
...В состоянии Реализации творения нет. Когда человек видит мир, он не видит Себя, а когда он видит Себя, мир не виден. Поэтому наблюдайте Атман и осознайте, что здесь творения никогда не было.

===

Единственным великим Руководителем, который должен контролировать его ум, речь и тело, должен быть всемогущий Дух внутри него. Отдаться этому Духу и стать самим Его воплощением — в этом состоит цель садхака. Стоять на собственных ногах, бороться и расти благодаря собственным силе и опыту и, в конце концов, отдать себя Богу своим собственным старанием — это приносит истинное освобождение и покой.

..."О Учитель, Который был во мне во всех моих прошлых воплощениях ".
...Но где находится Радость? Только внутри. Радость не отыскать во внешнем мире.
...Счастье уединения не найти в укромных уголках. Его можно иметь даже в оживлённых центрах. Счастье не следует искать в уединении или в оживлённых центрах. Оно — в Себе, в Атмане.

Ваша природа — Покой и Счастье. Мысли препятствуют Осознанию. Медитация или концентрация предназначены для избавления от препятствий, а не для обретения Атмана. Разве кто-либо может оставаться отдельным от А т м а н а, Себя? Нет! Истинной природой Атмана, Я, провозглашён Покой, Мир. Если этот Покой не найден, то не нахождение — лишь мысль, которая чужда Атману. Медитация практикуется только для того, чтобы избавиться от этих чуждых фантазий. Поэтому мысль должно успокаивать, как только она возникает. Когда бы мысль ни возникала, не позволяйте ей себя унести. Но можете ли вы забыть Атман? Будучи Атманом, как забыть Его? Должно быть два "я", чтобы одно забывало другое. Это абсурдно. Поэтому Атман не угнетён; в Нём нет несовершенства: Он всегда счастлив. Противоположное чувство — лишь мысль, в которой на самом деле нет запаса жизненных сил, нет стойкости. Избавьтесь от мыслей. Почему человек должен стараться медитировать? Будучи Собой, он всегда реализован. Только освободитесь от мыслей.
Эта депрессия должна быть прослежена до её основания. Основанием является ложное отождествление тела с Атманом. Болеет не Я, а тело. Но ведь не оно приходит и сообщает вам, что заболело. Это вы говорите так. Почему? Потому что ошибочно отождествляете себя с телом.
Тело само есть мысль. Будьте тем, кто вы есть на самом деле. Для уныния никаких причин нет.

Мысли не гибнут без усилия. Усилие невозможно при нынешней слабости ума. Уму требуется милость, чтобы обрести силу. Милость должна проявиться только после отдачи. Поэтому все вопросы, с умыслом или без него, равносильны прошению Милости .
Махарши улыбнулся и сказал: "Да".

1. Медитация должна оставаться непрерывной, как поток. Если она непрерывна, то именуется самадхи или кундалини шакти.
2. Ум может быть скрытым и погружённым в Атман и он должен обязательно подняться вновь. После поднятия ума человек остаётся таким же, что и прежде, ибо в этом состоянии склонности ума присутствуют в скрытой форме, чтобы вновь проявиться при благоприятных обстоятельствах.
3. Кроме того, активность ума может быть полностью разрушена. Этим он отличается от прежнего ума (описанного выше),поскольку здесь привязанность утрачена, чтобы никогда не возобновиться. Хотя после пребывания в самадхи человек видит этот мир, мир будет восприниматься им только как то, чем он в действительности является, другими словами, мир — это феномен Единой Реальности. Истинное Бытие может быть осуществлено только в самадхи; что было тогда, есть также и сейчас.
4. Так много картин проходит по экрану кинотеатра — огонь всё сжигает, вода всё затопляет, — но экран остаётся незатронутым. Сцены —это лишь феномены, которые проходят, оставляя экран таким, каким он был. Подобно этому мир феноменов просто проходит перед джняни, совершенно не задевая его.
5. Вы можете сказать, что люди находят боль или удовольствие в мирских феноменах. Причина этого — наложение неведения, и оно не должно происходить. На эту цель и направлена практика.
6. Самадхи должно быть завоёвано; его необходимо практиковать непрерывно, пока в результате оно не станет нашим постоянным естественным состоянием [сахаджа самадхи]. Тогда здесь больше ничего не остаётся для совершения.
7. Посмотрите, как солнце необходимо для повседневной деятельности. Оно, однако, не участвует в действиях этого мира, а они тем не менее не могут происходить без солнца. Оно — свидетель всех этих действий. Таким же образом дело обстоит и с Атманом.

Гита говорит: "Меня не пятнают дела, действия плод не прельщает". Это напоминает отношение солнца к деятельности мира. Я всегда остаётся бездействующим, тогда как мысли возникают и затихают. Я — Совершенство; ОНО неизменно; ум ограничен и изменчив. Вам нужно только отбросить свои ограничения, и ваше совершенство откроется.

М. Изменить точку зрения — это всё, что требуется. Заметьте, что такое изменение было сделано для Арджуны. У него было видение Космического Я. Шри Кришна сказал: "Боги и святые стремятся увидеть Мою космическую Форму. Я не исполняю их желание. Тем не менее Я наделяю тебя божественным зрением, благодаря которому ты можешь видеть эту Форму". Но, сказав это, показал ли Он то, чем является? Нет. Он приглашает Арджуну видеть в Нём всё, что тот желает видеть. Если бы это была Его настоящая форма, то она бы должна быть неизменной, и её ценность тоже была бы известной. Вместо этого Арджуне приказано видеть всё, что он очень хочет. Поэтому, где находится эта космическая Форма? Она должна быть в Арджуне.
Более того, Арджуна обнаруживает в той форме Богов и святых, и они молятся Господу. Если эта форма скрывалась от тех Богов и святых, как сказал Кришна, то кого видел Арджуна?
П. Они, должно быть, — плод его воображения.
М. Причина их существования — в точке зрения Арджуны.
П. Тогда эта точка зрения должна быть изменена Милостью Бога.
М. Да. Это случается с бхактами.
П. Человеку снится тигр, он пугается и просыпается. Тигр сновидения появляется перед эго из сновидения, которое тоже испугалось. Почему эго сновидения исчезает при пробуждении и человек просыпается уже как бодрствующее эго?
М. Это доказывает, что во всех трёх состояниях присутствует одно и то же эго. Сновидение, бодрствующее состояние и сон без сновидений — преходящие фазы для того же самого эго.
П. Так трудно определить местонахождение ума. Все испытывают трудности с этим.
М. Вы никогда не найдёте ум при помощи ума. Выйдите за его пределы и обнаружите, что ум не существует.

П. Тогда необходимо прямо искать эго. Так ли это?
М. Именно так.
Ум, эго, интеллект — различные имена для одного единственного внутреннего органа [антахкарана]. Ум — лишь совокупность мыслей, которые существуют только ради эго. Поэтому все мысли
пропитаны эго, "я". Ищите, откуда возникает это "я", и все другие мысли исчезнут.
П. То, что остаётся, не может быть эго ("я"), это будет Чистое Сознание.
М. Совершенно верно. Вы начинаете поиск счастья. Анализируя, вы обнаруживаете, что несчастье вызывается мыслями. Их называют умом. Стараясь контролировать ум, вы ищете "я" и устанавливаетесь на Бытии-Сознании-Блаженстве.

Тогда что такое ум?
М. Ум — это сознание, которое наложило на себя ограничения. Изначально вы не ограниченны и совершенны. Потом вы принимаете ограничения и становитесь умом.
М. Ограничение само по себе является затемнением. Но вопросы не возникнут, если ограничения превзойдены.

Некоторые советуют искать Реализацию в голове [сахасрара]; другие — между бровями; третьи — в Сердце; некоторые иные — в солнечном сплетении. Если Реализация заключается в достижении паранади, то в неё можно войти из Сердца. После этого йогину советуется — в качестве решающего шага - спуститься в Сердце.
В Упанишадах Сердце толкуется как хридаям, что означает: "Это (есть) центр". То есть отсюда ум поднимается и сюда он опускается. Здесь местонахождение Реализации. Когда я говорю, что это — Атман, Я, люди представляют, что оно находится внутри тела. Когда я спрашиваю, где Я остаётся в глубоком сне, они, похоже, думают, что Оно — внутри тела, но не воспринимает тело и его окружение, словно человек в темной комнате. Таким людям необходимо говорить, что место Реализации находится где-то внутри тела. Имя этого центра — Сердце, но его путают с сердечным органом.

Факт вашего существования есть также и ваша Реализация.
Что такое майя? Знание того, что ум отделен от Реальности, — майя. Ум находится только в Реальности, а не отдельно. Это знание есть уничтожение майи.
Откуда вы знаете, что существуете, если не осознали своё существование? Само ваше существование есть осознание себя. Вы не можете представить какой-либо отрезок времени, в котором не существуете. Поэтому нет такого периода времени, когда бы Реализации не было.

Как познать Силу Бога?
М. Вы говорите: "Я ЕСМЬ". Это и есть то. Что ещё может выражать "Я ЕСМЬ"?
Наше собственное бытие — Его Сила. Трудность возникает только тогда, когда человек говорит: "Я являюсь тем или другим, таким и таким". Не делайте этого — Будьте собой. Это — всё.
П. Как пережить Блаженство?
М. Будьте свободны от мысли: "Я сейчас вне Блаженства".
П. Другими словами, надо освободиться от видоизменений ума.
М. Быть только с одним видоизменением ума, с одной мыслью, исключая другие.
П. Но Блаженство необходимо пережить.
М. Блаженство состоит в том, чтобы вы не забывали своё бытие. Как вы можете отличаться от того, чем в действительности являетесь? Это также означает быть Обителью Любви. Любовь есть Блаженство. Здесь Обитель ничем не отличается от Любви.
П. Освобождению учат различные методы.
М. Почему вам следует быть освобождённым? Почему не оставаться тем, кем вы сейчас являетесь?

П. А где доказательство?
М. Разве собственное существование человека требует доказательства? Только оставайтесь в сознавании своего собственного Я, отдавайте себе в Нём отчёт, и всё остальное будет познано.

М. Мир всегда присутствует. Избавьтесь от того, что нарушает Мир. Этот Мир — Атман.
Мысли — это нарушители. При свободе от них вы есть Бесконечный Разум, т. е. Атман. Это Совершенство и Покой.

Что такое мантра? Вы сосредоточенно думаете о простых звуках мантры. Их повторение исключает все остальные мысли. Остаётся только единственная мысль мантра джапы. Она также потом уходит, оставляя место для Бесконечного Я, которое Само по Себе есть наилучшая мантра. Мантра, дхьяна, бхакти и т. д. все они помогают и, в конце концов, ведут к сварупе, Атману, Я, которым они сами по себе являются.
Каждый человек есть Я, в действительности бесконечное. Однако каждый ошибочно считает это тело Собой. Чтобы узнать что-нибудь, необходимо освещение. Такое освещающее средство может быть только светом, освещающим этот физический свет и темноту. Отсюда следует, что тот другой Свет лежит за пределами видимого света и темноты. Сам по себе он ни свет, ни темнота, но именуется Светом,
поскольку освещает обоих. Он есть бесконечное Сознание. Сознание есть Истинная Природа, Я, которое сознаёт, в котором отдаёт себе отчёт, каждый. Никто не удалён от Себя, Атмана. Поэтому каждый человек является реализовавшим Себя. Но в чём секрет того, что никто не знает этот основополагающий факт и человек стремится осознать Себя? Это неведение вызвано тем, что тело ошибочно принимается за Я. Сейчас Реализация состоит в избавлении от этой ложной идеи, идеи, что человек не реализован. Реализация не есть нечто обретённое заново. Чтобы быть постоянной, она уже должна присутствовать здесь. Иначе к Реализации не стоит и стремиться.
После того как устранено заблуждение "Я-есть-тело" или "Я не осуществил Себя", Высочайшее Сознание, или Я, одно остаётся, что именуется Реализацией при нынешнем состоянии знания. Однако истина состоит в том, что Реализация вечна и уже присутствует тут, здесь и сейчас.
В конечном счете Реализация равнозначна уничтожению неведения. Ничего больше и ничего меньше.

М. Caт — это Атман индивидуальностей. Садху есть то Я их всех. Он неотъемлемо присущ всему. Может ли кто-либо остаться без Себя? Нет. Поэтому находящихся в стороне от сатсанга тоже нет.
Что означает самьяма в Йога-сутрах Патанджали?
М. Сосредоточение ума.
П. Говорят, что результатом такого сосредоточения (самьямы) на Сердце является чumma самвит. Что это означает?
М. Читта самвит — это Атма джняна, т. е. Знание Себя, Атмана.

…Эти вопросы возникают только в отсутствие силы ума. Когда мысленная активность уменьшается, его сила возрастает.

Ум — нечто таинственное. В саттвическом аспекте он остаётся чистым и неосквернённым. Поэтому в нём нет мыслей и он тождествен Атману. Ум подобен эфиру [акаша]. Как объекты находятся в акаше, так и мысли находятся в уме. Акаша — двойник ума, а объекты — мыслей. Никто не может надеяться измерить вселенную и изучить явления. Это невозможно. Ибо объекты суть творения ума. Усилия измерить их подобны попытке поставить ногу на голову своей собственной тени. Чем дальше человек двигается, тем дальше двигается и тень. Поэтому никто не может поставить свою ногу на голову собственной тени.
Ребенок видит свою тень и пытается схватить голову тени. Как только он наклоняется и протягивает руки, тень движется дальше. Ребенок старается изо всех сил. Мать, видя его усилия, жалеет малыша. Поэтому она берет руку малыша и кладёт её на его голову и просит ребенка заметить, что голова тени поймана рукой. Подобное происходит и с невежественными людьми, изучающими вселенную. Вселенная есть всего лишь объект, который создан умом и существует в уме. Она не может рассматриваться как некая внешняя сущность. Человек должен осознать Себя, чтобы постичь вселенную.

Люди часто спрашивают, как контролировать ум. Я отвечаю: "Покажите мне ум, и тогда вы узнаете, что делать". Факт в том, что ум — это только связка мыслей. Как вы можете погасить его мыслью или желанием сделать это? Ваши мысли и желания являются неотъемлемой частью ума. Ум просто откармливается новыми возникающими мыслями. Поэтому глупо пытаться убить ум посредством ума. Единственный путь к этому — найти его источник и крепко держаться за него. Тогда ум постепенно исчезнет сам собой. Йога учит: читта вритти ниродха [контроль активностей ума]. Но я говорю: Атма-Вичара [Самоисследование]. Это — практический путь.