1. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    22
    Вопрос: Думаю, теперь я начинаю улавливать, что такое «Я есть». Такое впечатление, что это нечто, стоящее позади тела и вне осознания тела. Думаю, что отношения с этим «Я есть» не устанавливаются у нас сами собой, поскольку мы не ощущаем осознанного знакомства с ним. Мы привыкли направлять наше внимание вовне, а не вовнутрь. Мы думаем о людях и предметах, потому что привязаны к ним, а не по какой-то иной причине. Я начинаю понимать, насколько трудно отказаться от этой привычки.
    Аннамалай: Дай уму идти туда, куда он хочет. Тебе нет нужды обращать внимание на все его блуждания. Просто будь самим Я и не тревожься по поводу деятельности ума. Если у тебя будет такое отношение, блужданий ума станет меньше и его активность ослабнет.
    Ум целый день блуждает только потому, что ты отождествляешься с ним и обращаешь внимание на все его действия. Если бы ты мог крепко удерживаться исключительно в качестве Сознания, у мыслей не было бы сил отвлекать тебя. Когда ты не заинтересован в мыслях, они увядают, едва появившись. Вместо того чтобы цепляться за другие мысли, которые затем порождают другие бесчисленные мысли и идеи, они возникают лишь на секунду-другую, а потом исчезают. Твои васаны заставляют мысли выходить на поверхность. Как только они вышли на поверхность, они будут снова и снова воссоздавать одни и те же цепочки и модели. Если у тебя есть какие-то желания или привязанности, мысли о них постоянно будут появляться в уме. Ты не можешь с ними бороться, потому что они будут лишь разрастаться на том внимании, которое ты им даешь. Если ты попробуешь их подавить, то сделать ты это сможешь, только обратив на них свое внимание, а значит, отождествиться с умом. Этот метод не срабатывает. Поток мыслей ты можешь остановить, только потеряв всякий интерес к ним.
    Если ты остаешься в источнике, в Я, ты легко можешь перехватывать каждую возникающую мысль. Если ты не перехватываешь мысли во время возникновения, они прорастают, превращаются в деревца и, если ты все еще продолжаешь ими пренебрегать, вырастают в огромные деревья. Обычно невнимательный садхака перехватывает свои мысли, только когда они уже на стадии деревьев.
    Если ты можешь беспрерывно осознавать каждую мысль во время ее возникновения и быть настолько безразличен к ней, что она не прорастает, не разрастается, ты на верном пути, ведущем к избавлению от путаницы ума.

    Вопрос: В течение какого-то времени делать это довольно легко. Но потом невнимательность берет свое и деревья снова разрастаются.
    Аннамалай: Непрерывное внимание придет только с продолжительной практикой. Если ты по-настоящему бдителен, каждая мысль будет растворяться в момент своего возникновения. Но чтобы достичь такого уровня разассоциированности, у тебя вообще не должно быть привязанностей. Если у тебя есть хоть малейшая заинтересованность в какой-либо конкретной мысли, она ускользнет от твоего внимания, соединится с другими мыслями и через несколько секунд овладеет твоим умом. Это произойдет еще быстрее, если у тебя есть привычка эмоционально реагировать на отдельные мысли. Если некоторые мысли вызывают такие эмоции, как тревога, гнев, любовь, ненависть или ревность, эти реакции будут подключаться к возникающим мыслям и усиливать их. Эти реакции часто становятся причиной того, что ты на секунду-другую теряешь внимание. Такого рода оплошность дает мысли более чем достаточно времени, чтобы разрастись.
    Нельзя быть бездеятельным и нужно быть бесстрастным, когда появляются такого рода мысли. Твои желания и пристрастия – это просто реакции на мысли, появляющиеся в сознании. И то и другое можно победить, не реагируя на возникающие новые мысли.
    Если не уделять никакого внимания содержанию ума, можно полностью выйти за его пределы. А как только ты вышел за пределы ума, тебе уже никогда не придется тревожиться из-за него.
    После своей реализации царь Джанака сказал: «Теперь я нашел того вора, который воровал мое счастье. Я больше не дам ему этого делать». Тем вором, который воровал его счастье, был ум.
    Если ты постоянно смотришь во все глаза, воры не могут войти. Проникнуть внутрь они могут только тогда, когда ты заснул и храпишь. Подобным образом, если ты постоянно бдителен, ум не может ввести тебя в заблуждение. Он может возобладать над тобой, если тебе не удается удерживать внимание на возникающих мыслях.

    Вопрос: Предотвратить проникновение вора в дом довольно просто. Ты просто запираешь дверь. Но в данном конкретном случае вор уже внутри. Прежде всего мы должны поймать его и выставить прочь. Только после этого можно без опаски закрывать дверь.
    Аннамалай: Верить в то, что этот вор представляет собой нечто реальное, нечто такое, с чем можно бороться и что можно поймать, все равно что верить, что твоя тень – это что-то вроде иноземного захватчика, с которым нужно сражаться, чтобы его выдворить. Если ты попытаешься поднять руку, чтобы ударить свою тень, твоя тень тоже поднимет свою руку, чтобы ударить тебя. Ты не можешь победить в борьбе со своим умом, потому что всякая твоя борьба будет подобна бою с тенью. Ты не можешь отправить тень в нокаут, ударив ее, потому что там нет никого, кто получил бы удар. Тень будет продолжать свой танец на ринге все то время, пока ты сам продолжаешь свои движения, стараясь нанести ей удар. В такой борьбе нет победителей – только множество разочарованных побежденных. Если ты начинаешь с предположения о том, что ум реален и тебе нужно бороться с ним и контролировать его, тем или иным образом манипулируя мыслями, ум станет только сильнее, он не ослабнет. Если некий садхака сделает допущение, что ум реален, исполнение такой садханы увековечит ум, а не уничтожит его.
    Эго в точности походит на привидение. У него нет собственной реальной формы. Если ты с помощью исследования «кто я?» увидишь, чем эго на самом деле является, оно просто убежит прочь. У ума нет субстанции и нет формы. Он существует только в воображении. Если ты хочешь избавиться от чего-то воображаемого, все, что тебе нужно сделать, это перестать воображать. Или наоборот, если ты сможешь постоянно осознавать, что ум и все его порождения существуют только в твоем воображении, они перестанут вводить тебя в заблуждение и ты перестанешь тревожиться по их поводу. Например, если иллюзионист создает тигра, тебе не стоит его бояться, потому что ты знаешь, что он лишь пытается обманом заставить тебя поверить в то, что это настоящий и опасный тигр. Если ты не веришь в то, что тигр настоящий или опасный, ты не боишься.
    Когда кино только здесь появилось, в некоторых деревнях люди боялись, когда видели на экране огонь и тому подобное. Они убегали, потому что верили в то, что огонь перекинется на кинотеатр и спалит его. Когда ты знаешь, что все происходящее – это только видимость на экране сознания, а ты сам и есть этот экран, на котором все появляется, ничто не может затронуть тебя, повредить или заставить испугаться.

    Вопрос: Иногда все так спокойно и ясно. Иногда можно без труда наблюдать работу ума и видеть, что то, о чем говорит Свами, истинно. А в другое время никакими усилиями не удается воздействовать на наш хаотический ум.
    Аннамалай: Когда мы находимся в медитативном состоянии, все всегда ясно. Потом васаны, которые до того были спрятаны внутри ума, выходят на поверхность и скрывают всю эту ясность. У этой проблемы нет простого решения. Тебе нужно постоянно продолжать исследовать: «С кем это случается?» Если у тебя неприятности, напомни себе: «Это происходит только на поверхности моего ума. Я – не этот ум и не эти блуждающие мысли». Потом вернись к исследованию «кто я?». Поступая так, ты проникаешь все глубже и глубже и становишься непривязанным к уму. Это произойдет только после того, как ты совершил значительное усилие.
    Если в тебе уже были какие-то ясность и покой, когда ты исследуешь «кто я?», ум тонет в Я и растворяется, оставляя только субъективное осознание «я – Я».
     
    Последнее редактирование: 11 май 2021
  2. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    23
    Вопрос: Я пытаюсь с помощью ума почувствовать любовь и преданность по отношению к «Я есть», что, как я чувствую, и есть настоящая форма Бхагавана. Но сделать это очень трудно. В этом нет ничего приятного. Это непрерывная борьба. Или я делаю что-то не так?

    Аннамалай: Если ты способен сфокусировать ум на «Я есть», тебе ничего больше не нужно делать. Тебе не требуется культивировать какое-то особенное отношение к этому. Если ты будешь удерживать на нем свое внимание, в конце концов оно откроет тебе все свои секреты. Если ты сфокусируешь свое внимание на этом «Я есть», на этом изначально присущем Сознании, и если ты сможешь удерживаться там некоторое время, ты начнешь испытывать некую умиротворенность, покой. Когда отсутствуют процессы мышления, даже если это длится мгновение, получаешь большое количество духовной энергии. Когда приходит эта энергия и ощущение покоя, получаешь поддержку, это воодушевляет. Когда у тебя есть небольшой опыт покоя и блаженства Я, всегда чувствуешь решимость снова прийти, чтобы получить еще. Как только ты почувствовал это воодушевление и эту решимость, ощущение бесполезности твоих усилий исчезает.

    Вопрос: Я знаю, что покой в конце концов придет, но пока что мне нужно прилагать огромные усилия, чтобы ощутить хотя бы небольшой привкус этого.

    Аннамалай: …..Я вам рассказываю эту историю, чтобы показать, что когда у нас есть желание уйти от всего того беспокойства, которое нам доставляет отождествление с телом, мы можем пойти внутрь, в направлении Я. Вместо того чтобы выбиваться из сил и страдать в зоне ума, которая есть внешний край сознания, нам есть смысл направиться к Я, центру нашего существа. Когда мы начинаем двигаться вовнутрь, мы испытываем покой и блаженство Я – сначала в очень разбавленном виде. Чем глубже мы идем, тем сильнее становится переживание. В конце концов наступит время, когда мы вообще не захотим это переживание оставлять. Вместо этого будет постоянное стремление идти глубже и глубже в Я. Когда вы потеряете все желания и привязанности, вам откроется чистое золото Я. В том состоянии вы не отличны от Шивы.
    Ты говоришь, тебе приходится совершать огромные усилия, чтобы испытать хотя бы легкий покой. Не беспокойся об этом. Твои усилия рано или поздно будут вознаграждены. Если ты упорно этого добиваешься, покой и блаженство однажды придут неожиданно. Если ты откажешься от своей привязанности к любым мыслям, кроме мысли о Я, ты обнаружишь, что тебя автоматически втягивает в покой Я. Если ты практикуешь интенсивно и правильно, то обнаружишь, что переживание покоя сродни наркотику. Когда это произойдет, ты потеряешь интерес ко всему, кроме Я.

    24
    Вопрос: Взаимоотношения между Гуру и учеником реальны или это майя? Если это взаимоотношения майи, то как они могут помочь нам преодолеть майю?

    Аннамалай: Бхагаван приводил нам пример, историю о слоне, которому снилось, что на него напал лев. Потрясения от того, что он увидел льва во сне, было слону достаточно, чтобы проснуться. Согласно Бхагавану, Гуру– это рычащий лев, который появляется в нашем сне майи и вызывает в нас потрясение настолько сильное, что мы пробуждаемся к джняне. Пока сон длится, лев для нас совершенно реален, но когда мы просыпаемся, нет ни льва, ни сна. В состоянии джняны мы осознаем, что не было ни Гуру, ни ученика; есть только Я.
    Но не стоит занимать такую позицию до реализации. Пока мы все еще в ловушке майи, мы должны принимать отношения Гуру – ученик как реальные, потому что только эти отношения предоставляют возможность преодоления всех ложных идей, которые у нас есть о себе.
    Внешний Гуру появляется, чтобы сообщить нам о реальности Я, которое есть внутренний Гуру. Нашим искаженным зрением мы не можем сами видеть, не можем переживать, что именно так оно и есть. Внутренний Гуру втягивает нас в Себя и укореняет там. Внутренний Гуру находится в постоянном ожидании, готовый исполнить эту функцию, но он не может начать, пока мы не обратим на него своего внимания.
    Именно внешний Гуру говорит нам: «Обратись внутрь. Обрати свое внимание на внутреннего Гуру и позволь ему втянуть тебя назад, в истоки тебя самого».
    В дополнение к этим наставлениям внешний Гуру дарует нам свою милость, очищает наш ум и подталкивает его в направлении внутреннего Гуру, Я.
    Все Гуру являются Я. Все Гуру бесформенны. И все Гуру в конечном счете являются одним и тем же. Внешние формы Гуру разным людям могут казаться разными, но на самом деле существует только один Гуру, и тот Гуру – само Я. Когда мы достигаем духовной зрелости, Я является нам в форме Гуру, для того чтобы помочь добиться дальнейшего прогресса в садхане.
    Отношения с внешним Гуру длятся настолько долго, насколько это необходимо. Они длятся до тех пор, пока шишья (ученик) не узнает на непосредственном опыте, что существует только Я.
    …Он хотел отучить меня от его формы. Он хотел, чтобы все свое духовное кормление я получал от бесформенного Я.
    Многие разные пути, которым обучают, на самом деле только подготовка к пути Бхагавана. В конечном счете нужно научиться пребывать в Я с помощью или медитации на Я, или самоисследования, или полной самоотдачи. К сожалению, очень мало людей, достаточно зрелых духовно, чтобы следовать высочайшему учению Бхагавана. Большинству людей приходится идти другими путями, пока они не будут готовы.
     
    Последнее редактирование: 11 май 2021
  3. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Последние беседы с Аннамалаем Свами (март-октябрь 1995 г.)
    1
    Аннамалай Свами: Ум – это просто тень. Попытки поймать его и контролировать тщетны. Это просто тень, которая гоняется за тенями. Вы не можете контролировать или уничтожить тень, гоняясь за ней или схватив ее тенью руки.
    Рам Тиртха однажды рассказал историю о маленьком мальчике, который бегал по улице, пытаясь схватить свою тень за голову. У него ничего не получалось, поскольку как бы быстро он ни бежал, голова его тени была всегда на несколько футов впереди. Его мать, которая со смехом за ним наблюдала, крикнула: «Положи руку на голову!» Когда мальчик последовал совету, тень руки поймала тень головы. Этого было достаточно, чтобы успокоить мальчика.
    Не преследуйте ваши тени-мысли и тень-ум с помощью контролирующих ум техник, потому что эти техники – тоже тени. Вместо этого идите обратно к источнику тени-ума и там оставайтесь. Когда вы будете пребывать в том месте, вы будете счастливы, и больше не будет желания гоняться за тенями-мыслями. Бхагаван часто рассказывал историю о человеке, который попытался избавиться от своей тени, похоронив ее в земле. Этот человек выкопал яму, а потом встал на краю, так чтобы его тень падала на дно выкопанной ямы. Расположив ее таким образом, он начал бросать на тень землю, пытаясь ее закопать. И конечно, сколько бы земли он ни бросал в яму, тень все время оставалась сверху. Ваш ум – это невещественная тень, которая следует за вами повсюду, куда бы вы ни направились. Попытки уничтожить ее или контролировать не могут увенчаться успехом, пока все еще присутствует вера в то, что ум реален и представляет собой нечто такое, что можно контролировать путем физической или ментальной деятельности.

    Вопрос: Но этот ум-тень все-таки должен быть каким-то образом уничтожен.
    Аннамалай: Когда случается осознание Себя, ума больше нет. И тем не менее, вы не получаете осознание Себя с помощью избавления от ума. Оно случается, когда вы понимаете и знаете, что ума никогда и не было. Это есть узнавание того, что истинно и реально, и полное оставление ошибочных представлений о реальности и вещественности этой эфемерной тени, которую вы зовете умом.
    Вот почему Бхагаван и многие другие учителя постоянно проводили аналогию со змеей и веревкой. Если вы принимаете лежащую на земле веревку за змею, то змея существует только как идея в вашем уме. Эта идея может причинить вам много тревог и беспокойства, и вы можете потратить уйму ментальной энергии, выдумывая, как бы уклониться от встречи со змеей или убить ее, но факт остается фактом: вне вашего воображения змеи не существует. Когда вы видите веревку, основу, на которую ваше воображение накладывает ложную идею змеи, мысль о том, что существует змея и что она реальна, мгновенно исчезает. То, что исчезло, – это не реальная змея. Единственное, что исчезло, – ложная идея.
    Основа, на которую ложная идея ума была наложена, есть Я. Когда вы видите ум, Я, лежащее в основе, не видно. Оно скрыто ложной, но устойчивой идеей. И наоборот, когда видно Я, не существует ума.

    Вопрос: Но как отказаться от ложной идеи, что ум реален?
    Аннамалай: Точно так же, как от любой другой ложной идеи. Просто перестаньте в нее верить. Если этого не случается, когда вы слышите эту истину от учителя, продолжайте говорить сами себе: «Я не ум; я не ум. Ума не существует; ума не существует. Существует только Сознание». Если у вас будет твердое убеждение, что это правда, в один прекрасный день ваше твердое убеждение дозреет до той точки, когда станет вашим непосредственным переживанием.
    Только Сознание существует. Если вы выработаете твердое убеждение, что это и есть истина, в конце концов это твердое убеждение станет вашим собственным непосредственным переживанием.
    Только Сознание существует. Иначе говоря, все существующее – это только Сознание. Держите это в уме и не позволяйте себе считать что-либо еще реальным. Если вы с этим не справитесь и посчитаете ум хотя бы отчасти реальным, он станет вашей собственной ложной реальностью. Как только такое изначальное ложное отождествление – «я есть ум, ум реален» – случилось, последуют проблемы и страдание.
    Не бойтесь ума. Это не настоящий тигр, не реальный. А то, что нереально, не может вам повредить. Страх и беспокойство могут прийти к вам, если вы верите, что в ваших краях завелся настоящий тигр. Может быть, кто-то издает звуки, похожие на рев тигра, чтобы пошутить и напугать вас, но когда шутник покажется, все ваши страхи уйдут, потому что вы сразу поймете, что кроме как в вашем воображении, не было никакого тигра.

    Вопрос: Переживание Я, лежащей в основе всего реальности, может быть временным, а потом уйти. Можете ли вы что-то порекомендовать, чтобы стабилизировать это состояние?
    Аннамалай: Зажженная лампа может погаснуть при сильном ветре. Если вы хотите снова увидеть свет, вам придется зажигать ее снова. Но Я не таково. Это не такое пламя, которое можно потушить ветрами проносящихся мыслей и желаний. Оно всегда яркое, всегда сияет, всегда присутствует. И если вы этого не осознаете, значит, вы повесили перед ним занавесь, вуаль, которая не пускает ваш взгляд. Я не прячется за занавеской. Это вы сами повесили ее там своей верой в идеи, которые не истинны. Если занавес открывается, а потом закрывается снова, это значит, что вы все еще верите в ложные идеи. Если вы вырвете их с корнем, они больше не появятся. Пока эти идеи укрывают Я, вам еще нужно постоянно выполнять садхану. Так что, возвращаясь к вашему вопросу, Я не нужно стабилизировать самое себя. Оно полно и совершенно в себе. Стабилизировать или дестабилизировать можно ум, а не Я.

    Вопрос: Под постоянной садханой вы имеете в виду самоисследование?
    Аннамалай: Да. Силой практики, выполнением этой садханы покров будет устранен полностью. Больше препятствий не будет. Вам нужно приложить огромное усилие, чтобы реализовать Я. Очень легко остановиться на полпути и свалиться обратно в невежество. В любой момент вы можете упасть. Вам нужно совершить мощное решительное усилие, чтобы остаться на вершине, когда вы в первый раз ее достигли, но в конце концов настанет время, когда вы полностью упрочитесь в Я. Когда такое случится, вы не сможете упасть. Вы уже достигли конечной точки, и дальнейших усилий не требуется. Пока такой момент не настал, требуется постоянная садхана.

    Вопрос: Важно ли иметь Гуру на той стадии, в тот период, когда требуется постоянное усилие?
    Аннамалай: Да. Гуру направляет вас и говорит вам: того, что у вас есть, недостаточно. Состояние, которого вы достигли, может казаться совершенным, окончательным, но если Гуру говорит: «Вам нужна еще садхана», – доверьтесь ему и продолжайте совершать усилия.
    Бхагаван часто говорил: «Физический Гуру находится вовне, говоря тебе, что делать и подталкивая тебя в Я. Внутренний Гуру, Я внутри тебя одновременно тянет тебя к себе». Как только вы утвердились во внутреннем Гуру, Я, различие между Гуру и учеником исчезает. В этом состоянии вам не нужна больше помощь никакого Гуру. Вы есть То, само Я.
    Пока река не впадет в океан, она вынуждена продолжать течь, но когда впадает, она становится океаном, и течение прекращается. Речная вода изначально появилась из океана. Пока она течет, она просто прокладывает путь назад к своему источнику. Когда вы медитируете или выполняете садхану, вы течете назад, по направлению к источнику, из которого появились. После того как вы достигли источника, вы обнаруживаете, что все существующее – мир, Гуру, ум – едино. Там не возникает разграничений и различий.
    Недвойственность есть джняна; двойственность – самсара. Если вы можете отказаться от дуальности, остается только Брахман, и вы знаете, что вы есть тот Брахман, но чтобы сделать это открытие, требуется постоянная медитация. Не выделяйте для этого отрезков времени. Не рассматривайте это как то, что вы делаете, когда сидите с закрытыми глазами. Эта медитация должна быть непрерывной. Выполняйте ее, когда едите, ходите и даже говорите. Она должна продолжаться постоянно.
     
  4. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    3
    Тело и ум подобны языку и зубам во рту. Им приходится работать в гармонии друг с другом. Зубы не дерутся с языком, не кусают его. Ум и тело должны соотноситься таким же гармоничным образом.
    И все же, если мы хотим пойти за пределы тела, за пределы ума, нам придется понять и полностью принять, что всякая информация, которой обеспечивают нас чувства, нереальна. Как мираж, который создает иллюзорный оазис в пустыне, чувства создают впечатление, что перед нами существует реальный мир, который воспринимается умом. Очевидная реальность мира – иллюзия. Это просто неверное восприятие. Когда ум осознает змею там, где на самом деле есть только веревка, это как раз тот случай, когда чувства проецируют воображаемый образ на реальную основу. Этот пример в укрупненном масштабе показывает, как нереальное видение мира проецируется умом и чувствами на лежащую в основе реальность Я.
    Как только такое случается, мы видим это наложение, видим нереальные имена и формы, нами созданные, и забываем о субстрате, той реальности, которая лежит в их основе. Если, например, вы видите вырезанного из дерева слона, в какой-то момент вы забываете, что это только дерево. Вы видите форму изваяния, и ваш ум дает этой форме название «слон». И пока ваш ум регистрирует эти имя и форму, вы уже больше не регистрируете этот объект как кусок дерева. То же самое происходит, когда вы видите сделанное из золота ювелирное украшение. Вы видите форму, называете ее кольцом или ожерельем, и пока вы в процессе изучения формы, вы временно забываете о субстанции, из которой она сделана.
    Самоисследование – это процесс, с помощью которого внимание направляется на основу, вместо того чтобы быть направленным на имена и формы, которые ему привычно навязаны. Я – это основа, на которой кажутся проявленными все вещи, а джняни – тот, кто постоянно осознает эту реальную основу. Он никогда не заблуждается, считая, что воспринимаемые чувствами имена и формы тем или иным образом реально существуют.

    4
    Аннамалай: один ученик назвал Гуру «кучей мусора», а самого себя уподобил курице.
    Когда его попросили пояснить, он ответил: «Курица всегда может найти что-то съедобное, пока занята тем, что копошится в мусоре. Но требуется усилие. Если курица перестает копать, поставки еды прекращаются».
    Вопрос: Меня вчера здесь не было, но мне говорили, что кто-то задавал вам вопрос: «Я следовал учению Бхагавана много лет, но безо всякой очевидной пользы. Я не ощущаю никакого покоя. Что я делаю не так? Почему у меня нет результатов?»
    Аннамалай: Самоисследование должно проводиться постоянно. Оно не работает, если вы его рассматриваете в качестве временной деятельности. Вы можете продвинуться на два шага, пока практикуете, но вы делаете пять шагов назад, когда практику прекращаете. Вы должны всю свою жизнь посвятить укреплению в Я. Ваша решимость преуспеть в этом должна быть твердой и сильной и должна проявляться в постоянных, а не временных усилиях.
    В течение многих жизней вы были погружены в невежество. У вас выработалась привычка. Все ваши глубоко укоренившиеся верования, все ваши шаблоны поведения только усиливают невежество и укрепляют его власть над вами. Это невежество так сильно, так глубоко вплетено во все ваши психологические структуры, что требуется огромное долговременное усилие, чтобы разрушить его. Приходится снова и снова принимать вызов привычек и верований, которые его поддерживают.
    Неведение – это незнание Себя, и чтобы его устранить, требуется осознание Себя. Когда вы приходите к осознанию Себя, неведение исчезает. Если вы не теряете связи с Я, неведения никогда не может возникнуть.
    Если есть тьма, вы ее устраняете, внося свет. Тьма – это не что-то реальное и сущностное, что вам нужно откопать и выбросить. Это просто отсутствие света и ничего больше. Когда в темной комнате зажигают свет, темноты там внезапно не оказывается. Она не исчезает постепенно и не пропадает по частям – она просто прекращает существовать, когда комната полна светом.
    Это просто аналогия, потому что Я не похоже ни на какой другой свет. Это не объект, который вы либо видите, либо нет. Оно присутствует всегда, сияя в качестве вашей подлинной сущности. Если вы отказываетесь признавать ее существование, если отказываетесь верить, что оно присутствует, вы погружаете себя в воображаемую тьму. Это не реальная тьма. Это просто ваш добровольный отказ признать то, что вы и есть свет. Это наложенное на себя невежество и есть тьма, которую нужно изгнать светом осознания Себя. Нам нужно постоянно поворачиваться к свету внутреннего Я, пока мы не станем с ним едины.
    Бхагаван говорил об обращении внутрь себя, для того чтобы встретиться с Я. Это все, что нужно. Если мы смотрим вовне, мы вовлекаемся в объекты и теряем осознание Я, сияющего внутри. Но когда с помощью повторяемой практики мы обретаем силу сосредоточиваться внутри на Я, мы становимся с ним едины, и тьма, или неведение Себя, исчезает. Тогда, несмотря даже на то что мы продолжаем жить в этом нереальном теле, мы пребываем в океане блаженства, который никогда не иссякает, не становится меньше.
    Это не случится в один момент, потому что многие жизни ложного и невежественного мышления сделали невозможным для большинства из нас сосредоточиваться внимательно и регулярно на Я. Если вы оставляете свой дом и начинаете от него удаляться и если эта ваша привычка продолжается многие жизни, вы, вероятно, будете находиться очень далеко от дома, когда наконец решите, что с вас довольно и вы хотите вернуться туда, откуда начали свой путь. Не отчаивайтесь, видя длину пути, и не ослабляйте усилий, чтобы вернуться домой. Развернитесь на 180°, чтобы быть лицом к началу вашего путешествия, и не прекращайте движения назад, к тому месту, откуда вы начали. Не обращайте внимания на дискомфорт и разочарование от того, что, как вам кажется, вы никуда не попадаете. Продолжайте двигаться назад, к своему источнику, и по дороге не позволяйте ничему отвлекать вас. Будьте как река, которая вершит свой путь назад в океан. Она не останавливается, не меняет направления, не решает, что в течение какого-то времени будет течь вспять. Она не отвлекается. Она просто движется медленно и неуклонно назад к тому месту, откуда произошли ее воды. И когда река растворяется в океане, ее больше нет. Только океан остается.

    Джива (индивидуальное «я») исходит из Шивы и должна снова вернуться к Шиве. Если разожжен большой костер, и из него выскочил один горящий уголек, огонь в этом угольке скоро погаснет. Чтобы снова его зажечь, придется положить его обратно в огонь, обратно в источник жара.
    В разделении нет счастья. Джива не знает радости, удовлетворения и покоя, пока остается отдельной сущностью. Отдельная сущность приходит из Я. Она должна туда вернуться и там закончиться. Только тогда наступит вечный покой.
    Энергия ума исходит из Я. В состоянии бодрствования ум функционирует как отдельная сущность. В состоянии сна он возвращается назад к своему источнику. Снова и снова он исходит и возвращается. Он это делает потому, что не знает, чем на самом деле является. Он есть Я и только Я, но его неведение относительно этого факта делает его несчастным. Именно это чувство разделенности порождает желания, страдания и печали. Удерживайте ум в Я. Если вы сможете это делать, вы сможете оставаться в покое и во время бодрствования, и во время сна. В глубоком сне все различия отбрасываются. Если вы удерживаете ум в Я, в состоянии бодрствования тоже не будет ни разделения, ни различий. Вы будете видеть все как самого Себя.
     
    Последнее редактирование: 11 май 2021
  5. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    5
    Вопрос: Как можно распознать джняни?
    Аннамалай Свами: Для зрелого искателя есть один главный симптом того, что он находится в присутствии джняни. Если ум искателя успокаивается безо всякого усилия, тогда это хороший признак. Но это не универсальный тест, который срабатывает во всех случаях. Если в присутствии джняни находится незрелый искатель, его или ее ум будет, вероятно, оставаться таким же активным, как всегда. Обычным людям очень трудно определить, кто джняни, а кто нет. Универсального надежного теста не существует.
    Джняни остаются всегда поглощенными Я и их видимое поведение есть просто отражение тех обстоятельств, в которых они находятся. Некоторые могут казаться поборниками равноправия, другие нет. Они играют отведенные им роли, и хотя они могут казаться увлеченными ими, как это произошло бы с обычными людьми, на самом деле они не затронуты никаким событиями, которые происходят в жизни. У джняни может быть видение равной значимости всего вокруг, может быть внутренняя невозмутимость – но не ждите того, что все джняни будут вести себя согласно какому-то предписанному уравнительному шаблону.
    Люди воспринимают джняни через искажающую призму своего ума. На большее они не способны. Если вы наденете желтые очки, все, что вы видите, окрасится желтым. Поменяйте цвет стекол, и цвет воспринимаемого тоже изменится. У джняни нет искажающих линз или призмы, чтобы как-то утаивать, делить на фрагменты или видоизменять свое видение. Он все видит как Бога, как собственное Я.

    Вопрос: Как нам получить такое неискажающее нефрагментирующее видение?
    Аннамалай: Бхагаван писал в «Улладу Нарпаду», что воспринимаемые объекты имеют ту же природу, что и воспринимающий. В состоянии бодрствования обычные физические глаза видят грубые физические объекты. В состоянии сновидения «тонкое зрение» воспринимает тонкие объекты мира сна. За пределами этого существует «глаз» Я. Поскольку Я бесконечно и нематериально, то, что он «видит», – бесконечно и нематериально. Джняни, будучи только Я, только Я видит и знает.
    Я сияет всегда. Если вы не можете его видеть, потому что ваш ум укрыл его или разделил, вам нужно прекратить наблюдать «глазом ума», потому что этот глаз может увидеть только то, что ум спроецирует перед ним. Если вы хотите видеть «глазом Я», выключите проектор ума. Тогда бесконечный «глаз Я» откроет вам, что все едино и неделимо.
    ...Джанака наблюдал, как его дворец выгорает дотла с полным спокойствием. Когда у вас есть эта джняна, ваш внутренний покой – скала, которую невозможно поколебать.

    ...Шукачарья сказал ему: «Я есть Я. Ты есть Я. Все есть Я. Это все, что тебе нужно знать, чтобы обрести джняну, которую ты ищешь. Просто запомни те слова, которые я тебе сказал. Если ты сможешь постоянно держаться этого знания „я есть Я“, не потребуется никакой дальнейшей практики или посвящения».

    Вопрос: Каким образом ум проецирует предо мной тот мир, что я вижу?
    Аннамалай: Все, что мы видим в состоянии бодрствования, есть сон. Эти сны – проявления, созданные мыслями. Плохие мысли создают плохие сны, хорошие мысли – хорошие, а если у вас совсем нет мыслей, то и снов тоже нет. Но даже если вы действительно грезите, вы должны понимать, что ваш сон – это тоже Я. Вам не требуется подавлять мысли или быть в абсолютно безмысленном состоянии, чтобы представлять собой Я. Если вы знаете, что даже ваши грезы наяву и во сне суть Я, тогда и мысли, и грезы, которые они создают, могут продолжаться. Они для вас больше не будут проблемой. Просто в любом случае всегда будьте Собой. В таком состоянии вы познаете: все, что вам кажется, это просто сновидение.

    Вопрос: . В повседневной жизни все-таки приходится различать и разделять.
    Когда становишься единым с Я, великая сила поглощает тебя и управляет твоей жизнью. Она заботится о твоем теле, помещает тебя в нужное место в нужное время, заставляет говорить нужные вещи людям, которые тебе встречаются. Эта сила настолько поглощает тебя, что у тебя больше нет способности решать или различать. Эго, которое думает: «я должен сделать это» или «того-то делать не следует», – больше нет. Я просто наполняет тебя жизнью и побуждает делать все то, что нужно делать.
    Если ты не в этом состоянии, тогда благоразумно пользоваться своей способностью различать. Я постоянно вам говорю: «Вы есть Я. Все есть Я». Если это не является вашим переживанием, притворяться, что «все едино», не нужно – это может привести к неприятностям.

    Вопрос: когда я чувствую разделение, Совет вернуться назад к Я внутри себя в этом случае не выглядит привлекательным – я ведь знаю, что не могу этого сделать.
    Аннамалай: Кто чувствует разделение? Кто отделен от кого? Спрашивайте себя об этом каждый раз, когда возникают такие мысли.
    Я вспоминаю одного преданного, который очень привязался к стопам Бхагавана. Он частенько прикасался к его стопам, а потом старался подержаться за них подольше.
    Однажды Бхагаван сказал ему: «Не привязывайся к этим стопам, потому что однажды они исчезнут. Если ты так привязан к физическим вещам, когда их не станет, ты будешь расстроен и почувствуешь себя несчастным. Держись Я внутри себя. Вот истинные стопы Гуру. Оно никогда не умрет, потому что оно вечно. Я пребывает внутри тебя в качестве твоего Гуру. В твоих силах найти его там и оставаться с ним».
    Свет Я нельзя погасить. Он вечен и неотьемлем. Он не похож на обычный свет, который можно зажечь и погасить. Как только обнаруживаешь его внутри, он будет включен постоянно.

    Шри Рамана: «Только Высшее Я, вечно сияющее, пребывая реальностью в твоем Сердце, является Садгуру. Чистое осознавание, сияющее в виде внутреннего света „Я“, есть Его милосердные стопы. Только связь с этими [внутренними святыми стопами] способна дать тебе истинное избавление. Соединение взгляда отраженного сознания, который является твоим чувством индивидуальности, с этими святыми стопами, которые являются истинным сознанием, есть союз стоп и головы, что представляет собой истинный смысл слова „аси“ (глагола в „тат твам аси“, „то ты есть “ ). Когда эти внутренние святые стопы можно будет удерживать непрерывно и естественно, тогда с устремленным вовнутрь умом оставайся верным тому внутреннему осознаванию, которое и есть твоя настоящая природа. Только это – правильный путь, ведущий к уничтожению связанности и достижению высшей истины».
    «Польза от выполнения намаскарам (простирания) пред Гуру есть только в устранении эго. Она не достигается ничем, кроме полной отдачи себя. В Сердце каждого преданного милостивый Гуру дает даршан в форме сознания. Поскольку самоотдача означает предложить целиком в тишине умолкнувшее эго ахам спуране (сиянию „Я“), реальным святым стопам милостивого Гуру, осознание Себя не может быть достигнуто склонением тела, но только склонением эго»).
     
    Последнее редактирование: 3 май 2020
  6. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    6
    Вопрос: Как я могу предотвратить эти состояния лайи, как сделать, чтобы они не захватывали меня?
    Аннамалай: Продолжай практиковать самоисследование. У ума обычно имеются две привычки: либо он занят многими мыслями и вовлечен в действия, либо он возвращается в сон. Но для некоторых людей существует третья возможность: впадать в это состояние лайи. Ты не должна потакать этому, потому что как только оно войдет в привычку, это превратится в пристрастие. В этом состоянии приятно находиться, но если ты войдешь в него очень глубоко, станет трудно из него выйти. Тебе просто нужно быть внимательной и заниматься самоисследованием.
    7
    Вопрос: Бхагаван однажды заметил: «Что за ценность в знании Бога, если мы не знаем имени нашего собственного Я?» Он также говорил о вибрации «я – Я»', утверждая, что это эманация Я. Когда Бхагаван говорил о «я – Я», имел ли он в виду под этим шабда нади, тонкий звук, или это просто ощущение «я – Я»?
    Аннамалай Свами: И то и другое служит признаком Я и обозначает его.
    Вопрос: И звук тоже Я?
    Аннамалай Свами: Звук случается в Я.

    Вопрос: Он является тем же, что и Я, или отражением?
    Аннамалай: Он тоже часть Я.
    Вопрос: Получается, что он подобен белому цвету молока – неотделим от самого молока?
    Аннамалай: Да.
    Вопрос: Я об этом спрашиваю, потому что постоянно слышу звук, но я не знаю, чувствую ли я «я – Я» в Сердце. Есть ощущение, что мне нужно идти глубже, поэтому я себя спрашиваю: «Каково ощущение звука?» Хорошая ли это практика?
    Аннамалай: Давайте я приведу пример. Над нашими головами крутится вентилятор. От него идет поток прохладного воздуха, но мы также слышим и шум мотора. Оба ощущения происходят от работы вентилятора. Точно так же и с Я. Безмолвный звук Я постоянно продолжается сам по себе. Он не создает звука; он есть тонкий звук. Если вы настроитесь на этот звук – на самом деле вы не можете его слышать, потому что это не физический шум, – эта настройка приведет вас к покою Я. Тот покой прежде и за пределами этой очень тонкой пульсации. Когда вы достигнете того окончательного покоя, той окончательной недвижи́мости, звук исчезнет в Я. В той окончательности нет звука, есть только покой, что-то вроде умиротворенного безмолвного состояния, которое переживается в глубоком сне. И тем не менее, там остается полная осознанность. Это не бессознательное состояние.
    Большинство людей не могут слышать или осознавать эту тонкую внутреннюю вибрацию, потому что она тонет в физическом шуме внешнего мира и непрестанном ментальном шуме ума. Этот звук могут слышать только те люди, в ком большая часть мыслей исчезла. Нужно быть на глубоком уровне ментального покоя, чтобы осознавать этот звук.
    Эта тонкая вибрация постоянно резонирует во всех людях, но практически никто не слышит ее, поглощенный укрывающими ее мыслями. Заткните свои уши, ментальные и физические, и вы услышите эту постоянно резонирующую вибрацию.

    Исследуешь «Кто я?» или «Что есть моя истинная природа?». Природа Я не что иное, как покой. Если ты не осознаешь покоя, значит, ты отождествляешься с чем-то таким, что не есть Я. До тех пор пока ты слышишь, ощущаешь вкус и запах вещей, ты отождествляешься с телом. Когда воспринимаемое и воспринимающий исчезают, ты осознаешь покой, который присутствует всегда. Тебе нет нужды держаться за То, потому что ты всегда есть То. Этого достаточно. Ты есть То. Как ты можешь держаться за То или чувствовать себя отдельным от него, или пытаться вернуть его, или терять?
    Твое понимание или его отсутствие никак не влияет на истинность того, что я говорю. Ты есть То. Осознай, кто ты, – и ничто уже не воспрепятствует переживанию этого факта.
    Ты отождествляешься со своим телом и умом. Откажись от этого отождествления и обнаружишь, что Я повсюду. Будешь видеть его, знать его и быть им, куда бы ты ни направился. Все есть Свами, включая тебя самого.

    Вопрос: Как же мне отказаться от отождествления с телом? Я постоянно пытаюсь, но у меня не происходит такого переживания.
    Аннамалай: Медитируй на «я есть Я». Если будешь это делать, идея, что ты являешься телом, уйдет. «Я есть Я» – это все еще идея, и будучи таковой, наряду с другими идеями, относится к майе. Но ты можешь начать преодолевать майю с отказа от совершенно неверных идей, которые связывают тебя и причиняют неприятности. Как это сделать? Замени их такими идеями, которые лучше отражают истину и которые тебе полезны в приведении тебя к истине. Если хочешь резать железо, используй другой железный предмет.
    В битве, если кто-то пускает в тебя стрелу, ты отстреливаешься. В майе, если на тебя несется стрела дурной идеи, увернись. Не позволяй ей вонзиться в тебя, иначе будет больно. Потом, в качестве ответного удара, выпусти стрелу «я есть Я» в то место, откуда пришла идея ложная.
    Садхана – это поле боя. Приходится быть бдительным. Не принимай ложных верований и не отождествляйся с приходящими мыслями, которые принесут тебе боль и страдание. Но если с тобой все-таки начнут происходить подобные вещи, борись с ними утверждением: «Я есть Я, я есть Я, я есть Я». Эти утверждения ослабят мощь стрел «я есть тело» и в конце концов так надежно укроют тебя броней, что у приходящих мыслей «я есть тело» больше не будет силы коснуться тебя, как-то на тебя подействовать или принести страдание.
    Вся эта борьба происходит только в майе, потому что в реальности ты представляешь собой покой и только покой. Но пока ты страдаешь в майе, можно использовать эти мысли в качестве средства окончательного ее преодоления.

    Твое подлинное Я во всем. Ни единого атома не существует отдельно от Я. Ты, ты подлинный, Я вмещает в себя все. Когда я говорю тебе отказаться от отождествления с идеей «я есть тело», я не имею в виду, что ты не являешься телом. Я имею в виду, что тебе следует отказаться от идеи, что ты только тело. Ты являешься всеми телами, всеми вещами, всем творением, но парадоксальным образом, это знание не придет тебе, если ты не откажешься от отождествления с конкретными объектами: «я есть тело» и ограничивающими мыслями, такими, как «я есть то-то и такой-то». Когда ты отказался от всех мыслей, всех отождествлений, тебя вдруг осенит истинное знание: «Я есть непроявленное Я, и я также есть все проявленное».
    Поэтому я и говорю людям: «Это физическое тело – не вы. Ум – не вы. Идите за их пределы, чтобы увидеть, что на самом деле за ними стоит». Это делается для того, чтобы побудить людей отказаться от их неверных ограниченных представлений, так чтобы они могли иметь непосредственное переживание того, что на самом деле реально. Я прошу людей осознавать веревку реальности, вместо того чтобы пребывать в замешательстве и заблуждении, вызванных ментальной иллюзией змеи.

    Так как ты позабыл свое подлинное Я, единственный путь – вернуться к своему подлинному Я. Если ты постоянно держишь свет включенным, тьма не может проникнуть в комнату. Даже если ты откроешь дверь и пригласишь ее, она не сможет войти.
    Точно так же, ум – это просто навязанная себе же область тьмы, в которой свет Я умышленно погашен. Ты живешь во тьме, настаивая на идеях, в которые веришь и которые не имеют ценности, и ты живешь в свете Я, когда ты отказываешься от всех идей, как хороших, так и плохих.

    Вопрос: Вы, таким образом, говорите, что вера в то, что я являюсь телом и конкретной личностью, – чистый вымысел. Или точнее сказать, дурная привычка, от которой мне стоит попытаться избавиться?
    Аннамалай: Правильно. Эта привычка стала очень сильной, потому что ты подкреплял и усиливал ее в течение многих жизней. Она уйдет, если ты будешь медитировать на свое подлинное Я. Привычка растает, как лед, превратившийся в воду.

    Вопрос: . Если я вспоминаю Я, на то есть воля Бога? И если я забываю вспомнить в какой-то момент, на это тоже Божья воля?
    Аннамалай: Забвение Я случается из-за не-исследования. Поэтому я говорю: «Устрани забвение посредством исследования». Забвение или не-забвение – это не часть твоей судьбы. Это нечто такое, что ты можешь выбирать от момента к моменту. Бхагаван говорил, что у тебя есть свобода или отождествляться с телом и его действиями и, поступая так, забывать Я, или отождествлять себя с Я и понимать, что тело, одушевленное и поддерживаемое энергией Я, выполняет предопределенные ею деяния.
    Если у тебя есть масляная лампа и ты забыл налить в нее масло, свет погаснет. И причина того, что свет погас, – твоя забывчивость и отсутствие бдительности.
    Твои мысли были где-то в другом месте. Они оставили лампу без присмотра.
    В каждый моменту тебя есть только один подлинный выбор: осознавать Себя или отождествляться с телом и умом. И если выбрал последнее, не вини Бога или Божью волю, или предопределенность. Бог не заставлял тебя забывать Я. Ты сам делаешь выбор каждую секунду жизни.
    Я всегда присутствует. Ничто не препятствует твоему осознанию его, кроме навязанного самому себе невежества. Наши усилия, наша садхана направлены на устранение этого невежества. Если невежество устранено, подлинное Я открывается. Это раскрытие не является частью неизбежного. Только направленные вовне действия тела предопределены.

    Вопрос: Таким образом, моя внутренняя жизнь есть предмет моей собственной ответственности. Мне нечего винить Бхагавана, если я не вспоминаю Себя.
    Аннамалай: Бхагаван присутствует всегда, внутри тебя и пред тобой. Будет достаточно, если ты не будешь укрывать видение Бхагавана своим эго. Эго – это идея «я есть тело». Устрани эту идею – и ты воссияешь Я. Это единственное, что нужно сделать в этой жизни. Разные события твоей жизни – все то, что с тобой произойдет, – все это предрешено. Нет смысла волноваться о внешних событиях своей жизни, потому что ты не можешь возыметь контроля над предопределенными внешними действиями. Твоя ответственность в этой жизни – увидеть, кто ты есть, а не переписывание своего жизненного сценария.

    Вопрос: Получается, что я могу винить Бога, судьбу или Бхагавана за то, что случается со мной в этом мире. Но в то же время мне нужно принять ответственность за все то, что происходит внутри меня.
    Аннамалай: Правильно. Этот Бхагаван, о котором ты говоришь, не тело, не человек, который существовал когда-то. Не может быть ошибок в следовании по пути Бхагавана, потому что Бхагаван – это как вечный свет, который горит всегда, милость, которая дается всегда. Осознавать Бхагавана значит осознавать эту внутреннюю истину. Если ты не осознаешь этого Бхагавана, то ответственность на тебе. Он не прячется от тебя – ты прячешься от него. Не он думает, что отделен от тебя. Это ты – тот, кто верит, что разлучен с ним.

    Вопрос: Внешний мир – место смятения и несчастий. В нем не так много происходит вещей, которые помогают нам вспомнить, кем мы в действительности являемся.
    Аннамалай: Да, можно сказать, что такое положение вещей тоже есть милость Бхагавана, сострадание Бхагавана. Ты мог бы сказать, что он держит мир в таком состоянии как побуждение к тому, чтобы идти внутрь себя. Такое положение вещей действительно создает выбор: если мы идем вовне – проблемы, если вовнутрь – покой.

    Вопрос: Желать, чтобы Я тебя поглотило, - все еще желание и потакать ему означает, что я должен искать что-то такое, чего у меня еще нет. Такое отношение создает ощущение, будто я ставлю просветление в качестве некой цели на будущее, а не воспринимаю как то, что есть здесь и сейчас.
    Аннамалай: Это желание не мешает. Желание просветления необходимо, потому что без него ты никогда не предпримешь необходимых шагов, чтобы реализовать Себя. Желание пойти в определенное место необходимо, прежде чем ты сделаешь несколько шагов. Если такого желания нет, ты никогда не сделаешь первый шаг. Когда ты осознаешь Себя, желание уйдет.

    Вопрос: Хотя я и знаю, что Я неизменно, мне кажется, что мое переживание его меняется от момента к моменту. Иногда оно более интенсивно, глубже. Покой и блаженство в определенные минуты ощущаются сильнее. Ум хочет больше покоя, больше блаженства. Это желание практиковать садхану интенсивнее – хорошее ли это желание или только мешает осознанию Я?
    Аннамалай: Твоя окончательная задача – укрепиться в неизменном покое Я. Для этого тебе нужно отказаться от всех мыслей. Если такое с тобой случается, больше не нужно ничего. Если ты в том подлинном состоянии, больше желаний не будет, не будет желания протолкнуть себя в какое-то другое состояние. В реализации не будет желания чего-то еще или сомнения по поводу того, а не нужно ли еще чего-то. Это окончательное состояние – просто покой. Там нет желаний и сомнений.

    Вопрос: Я не переживаю того покоя, о котором говорит Свами. Мне, должно быть, нужно сделать еще что-то.
    Аннамалай: Посмотри, кто ты есть. Вот единственный совет, который могу тебе дать. Ты и есть покой. Будь этим покоем, и никаких стремлений к чему-то еще не будет.
    Вопрос: Выходит, что проблема в том, что я требую этого покоя, хочу его.
    Аннамалай Свами: Тот, кто требует, – не ты. Мысли, которые приходят и уходят, – не ты. Все, что приходит и уходит, – не ты. Твоя подлинность есть покой. Будет достаточно, если ты этого не забудешь.
     
    Последнее редактирование: 3 май 2020
  7. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    8
    Предмет этого диалога – стихотворение, которое Бхагаван написал в 1913 г
    В глубинах пещеры Сердца
    только Брахман сияет
    в форме Я в абсолютной непосредственности
    как «Я», как «Я».
    Войди в Сердце с исследующим умом,
    или глубоко погружаясь,
    или посредством контроля дыхания, —
    и пребывай в Я.


    Вопрос: Бхагаван упоминает три пути: самоисследование, наблюдение за дыханием и погружение внутрь Сердца. Не могли бы вы что-то сказать об этом погружении? Что это, как оно происходит?
    Аннамалай: Если следовать каким-либо из трех этих путей, результат будет один и тот же: осознание Себя. И еще можно сказать, что эти три пути суть одно и то же, хотя на первый взгляд их описание может создать представление, будто описываются три совершенно разные техники.
    Бхагаван говорил: «Занимайтесь самоисследованием. Обнаружьте, кем вы на самом деле являетесь. Когда вы полностью поглощены этой проблемой, исследование приведет вас к Я». Однако некоторые люди говорят, что для них это оказалось очень трудным или что этот метод по каким-либо причинам им не подходит. Бхагаван иногда говорил таким людям, чтобы они наблюдали за дыханием, смотрели, откуда оно возникает. Бхагаван всегда поддерживал позицию, что ум и дыхание возникают в одном и том же месте, так что сосредоточивать внимание на источнике дыхания на самом деле то же самое, что сосредоточиваться на источнике ума посредством самоисследования. Третий вариант – погружение в себя. Это не какой-то иной путь. Это просто еще одно описание того, что случается, когда следуешь пути самоисследования или находишь источник дыхания посредством интенсивного наблюдения. «Погружение в себя» означает сосредоточение всего своего ума на Я. Когда раскрытие Себя осуществляется с интенсивной однонаправленностью, случается погружение и ум возвращается обратно к источнику и сливается с ним.

    Вопрос: Таким образом, не существует специального метода по погружению вовнутрь. Это происходит само собой, верно?
    Аннамалай: Само собой это не происходит. Тебе нужно продолжать делать усилие, до того момента пока не становишься полностью свободным от усилий. До того момента твое усилие необходимо. Ум растворяется в Я только благодаря постоянной практике. В тот момент идея «я есть тело» исчезает, так же как исчезает тьма, когда восходит солнце.

    Вопрос: Я прочитал несколько книг о практической стороне учения Бхагавана. Мауни Садху писал о потоке «Я». Осборн писал о некоем потоке, который не является физическим, но может физически ощущаться. Я понимаю это так: эти авторы описывали некий поток, который помогает осознанию. сказано, что он может ощущаться очень сильно. Что это за поток?
    Аннамалай: Рамана и другие Гуру только показывают нам путь. Чтобы познать истину, мы должны пройти по пути сами. Если ты хочешь попасть в Америку, чьи-то слова о том, где она находится и как туда попасть, не перенесут тебя туда магическим образом. Тебе потребуется выполнять данные Гуру указания, пока ты сам не осознаешь истину. К Гуру нас приводит Милость. Милость показывает нам путь домой, ведя нас в верном направлении, и, тем не менее, работу мы должны выполнять сами.

    Вопрос: Мой вопрос в общем-то не о Милости как таковой. Он об этом потоке «Я», про который я прочитал. Является ли он Милостью Раманы? Или милостью Я? Я не знаю ответа на этот вопрос, но я чувствую этот поток внутри очень сильно.
    Аннамалай: Этот поток, это сознание «Я есть» присутствует во всех нас. Это не что-то особенное, чем обладают преданные какого-то определенного Гуру. Это наша природа, и поскольку является таковой, она для всех общая. Но только некоторые души достаточно зрелы или достаточно готовы, чтобы осознать ее. И хотя она присутствует во всех нас, вводит нас в контакт с ней и дает нам почувствовать ее вкус Милость. И как только появляется этот вкус, за ним следует жажда осознать Себя:
    «Мой Гуру просто сказал мне, что я есть Сознание. Услышав это, я зафиксировался на Сознании. То, что он мне сказал, было просто одним предложением, но мне не описать того блаженства, которого я достиг путем фиксации на одном этом простом предложении. Через это одно предложение я достиг покоя и радости, которые невозможно описать словами».

    Вопрос: Бхагаван захотел узнать ответ на вопрос: «Кто я?» Кажется, он сразу же нашел ответ. Когда я задаю этот вопрос, когда пытаюсь обнаружить, что такое Я, то я могу отвергать поднимающиеся мысли как «не я», но больше ничего не происходит. Так зачем же мне спрашивать? До сих пор вопрошание не привело к ответу.
    Аннамалай: Тебе следует проявить упорство и так легко не сдаваться. Когда ты с усердием исследуешь «кто ты», интенсивность твоего исследования приводит тебя к подлинному Я. Это не из-за того что ты задаешь не тот вопрос. Похоже, что в твоем исследовании недостает усердия. Тебе необходима решимость, направленная в одну точку, чтобы завершить это исследование должным образом. Твое подлинное Я – это не тело или ум. Ты не достигнешь Я, пока мысли задерживаются на чем-то таком, что связано с телом или умом.

    Вопрос: Получается, что интенсивность исследования определяет, добьюсь я успеха или нет.
    Аннамалай: Да. Если отсутствует самоисследование, мысли будут находиться на теле и уме. И пока мысли по привычке там находятся, будет существовать базовое отождествление: «Я есть тело; я есть ум». Такое отождествление есть нечто, происходящее в конкретный момент времени. Это не что-то такое, что было всегда. А то, что приходит во времени, в конце концов так же уходит, потому что ничто, существующее во времени, не вечно. С другой стороны, Я присутствует всегда. Оно существовало до того, как возникли идеи об уме и теле, и оно будет присутствовать, когда в конце концов они исчезнут. Я всегда остается таковым, каково оно есть: покой вне рождения, вне смерти. Через интенсивность своего исследования ты можешь претендовать на это состояние как на свое собственное.
    Исследуй природу ума, задавая вопрос с направленной в одну точку решимостью: «Кто я?» Ум иллюзорен и не существует, так же как иллюзорна и не существует змея, которая кажется веревкой. Рассей иллюзию ума интенсивным исследованием и слейся с покоем Я. Это то, чем ты являешься, и то, чем ты был всегда.
     
    Последнее редактирование: 11 май 2021
  8. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    9
    Вопрос: Как выяснить, кто ты есть?
    Аннамалай: Ты выяснишь это, постоянно выполняя самоисследование. Спрашивай себя: «Являюсь ли я телом? Являюсь ли я умом?» Когда самоисследование становится достаточно глубоким, ты понимаешь, кем являешься.
    Вопрос: Но ведь Свамиджи только что сказал, что, если человек готов, он способен чувствовать покой в присутствии реализованной души.
    Аннамалай: Готовность и неготовность – принадлежности ума. Ты умом не являешься, ты уже есть Я.
    Вопрос: .....
    Аннамалай: Задавание вопросов такого рода не поможет тебе осознать Я. Наличие таких вопросов у тебя в уме не приведет тебя к переживанию Я.
    Я бы посоветовал тебе спросить себя: «Кто задает этот вопрос? И кто получает ответ?» Если у тебя будет такое отношение к своим сомнениям и вопросам, твой поиск их источника приведет тебя назад к Я. В том месте нет ни вопросов, ни ответов. Есть только покой.
    ...
    Под землей везде есть вода, но есть такие места, где добраться до нее легче. Точно так же Я есть везде. Нет такого места, где его не было бы, но верно и то, что существуют определенные места, существуют определенные люди, рядом с которыми присутствие Я можно легче ощутить.
    Также и с Я. Можно его переживать, можно им стать, но невозможно объяснить это состояние словами. То же самое можно сказать и в отношении этой горы. Ты можешь переживать опыт ее восприятия, но не можешь удовлетворительно описать его. Если ты готов получить покой, Аруначала может его тебе дать. Этот покой уже внутри нас, но люди не принимают этого во внимание и поэтому продолжают его искать повсюду, где-то вовне.
    Я также слышал, как Бхагаван однажды сказал: «Если ты будешь обходить эту гору, она одарит тебя своей милостью, даже если ты не хочешь».

    10
    Вопрос: Я хочу спросить Свамиджи о его собственном опыте. Было ли это разовым событием, взрывом понимания? Или все происходило постепенно и трудно что-то выделить?
    Аннамалай Свами: Мой опыт был таков: посредством постоянной садханы я постепенно терял в Я свое напряжение. Это был постепенный процесс.
    Вопрос: Получается, это не обязательно должно походить на большой взрыв?
    Аннамалай: Это не есть что-то новое, приходящее внезапно. Оно присутствует всегда, но очень скрыто. Его нужно открыть заново. Единственный путь – постоянная медитация.

    Вопрос: Сомнения – не единственная моя проблема. Я обнаружил, что моя жажда Я не слишком-то сильна. Это меня довольно серьезно беспокоит.
    Аннамалай: Когда ты забываешь о состоянии бытия Собой, тогда приходит время спросить: «Кто забывает Себя? У кого сомнения? Кто в замешательстве?» Занимайся таким исследованием. Отбрось все, что тобой не является, и вернись назад к самому Себе.
    Вопрос: Иногда мне не удается превозмочь сомнений в себе.
    Аннамалай: Если медитация недостаточно продолжительна, другая часть ума становится доминирующей. Тебе требуется пересилить этот ум, который уносит тебя от Себя, снова и снова занимаясь самоисследованием....Точно также, если ты утвердишься в Я, ты никогда снова не вернешься в невежество. ...Что бы ни происходило, исследуй: «С кем все это случается?» Делай так и возвращайся назад к Я, которое есть покой.
    Если потенциал самопознания достаточно велик, сила твоего желания приведет тебя к Я.
    Вопрос: Но все равно я должен продолжать самоисследование.
    Аннамалай: Если ты остаешься в Я, исследование не понадобится. Если ты удаляешься от Я и возвращаешься в ум, тогда тебе приходится снова исследовать и возвращаться к Себе.
    ....
    Аннамалай: Кто есть это «я»? Оно не тело и не ум. Если пребывать в качестве Я, то нет ни тела, ни ума. Так что же такое «я»? Проникни в него и выясни сам. Когда ты видишь веревку, что случается со змеей? Ничего не случается, потому что змеи никогда и не было. Подобным образом, когда пребываешь в качестве Я, есть знание, что этого «я» никогда и не существовало.
    Все есть Я. Ты не отделен от Я. Все есть Ты. Твое истинное состояние – это Я, и в Я нет ни тела, ни ума. Это правда, и ты знаешь это, сам будучи этим. Эта идея «я есть тело» неверна. Эта ложная идея должна уйти, и убеждение «я есть Я» должно дойти до степени постоянства.
    В настоящий момент мысль «я есть тело» кажется тебе очень естественной. Тебе следует способствовать тому, чтобы естественной для тебя стала мысль «я есть Я». Это случается, когда ложная мысль «я есть тело» уходит, и когда ты перестаешь верить в ее истинность, она исчезает, как исчезает тьма при появлении солнца. Вся эта жизнь есть сон – сон внутри сна, который есть сон. Нам снится этот мир, нам снится, что мы умираем и принимаем рождение в другом теле. И в этом рождении нам снится, что нам что-то снится. Все виды наслаждений и страданий чередуются в этих снах, но наступает момент, когда случается пробуждение. В этот момент, который мы называем осознанием Я, есть понимание, что все рождения, смерти, все страдания и удовольствия были нереальными снами, которые в конце концов кончились.
    Каждый имел опыт сна во сне. Может сниться, что пробуждаешься ото сна, но, тем не менее, это пробуждение происходит во сне.
    Бхагаван в «Кто я?» учит нас весь мир целиком видеть как сон. Когда придет такое осознание, ничто не сможет повлиять на тебя, потому что у тебя будет твердое знание, что все проявленное – нереальный сон.

    11
    Вопрос: Однажды, когда я, как обычно, сидел перед портретом Бхагавана, из его глаз начал литься свет. Потом я попал в умиротворенное благодатное состояние вне времени, которого никогда прежде не переживал. Я напрочь позабыл о своем теле, времени и всем, что меня окружает. Был только покой и сознание. Это переживание оказало на меня очень глубокое воздействие; оно создало во мне сильное желание получить это переживание снова. Как мне получить это переживание снова?
    Аннамалай Свами: С помощью постоянного самоисследования. «У кого было это переживание и кто его потерял? У кого страстное желание получить его снова? У кого есть все эти мысли о нем?» Если последуешь такому методу, то в конце концов осознаешь, кем ты на самом деле являешься.
    Переживание, которое у тебя было, пришло не откуда-то из другого места. Оно уже есть в тебе. Выясни, у кого было переживание.

    Вопрос: Для того чтобы заниматься самоисследованием, нам приходится использовать ум, который обычно является источником беспокойства, а в действительности и вовсе не существует. Почему?
    Аннамалай: Ум, которым мы пользуемся для самоисследования, – это чистый ум, саттвический. Пользуясь этим саттвическим умом, мы занимаемся самоисследованием, чтобы устранить ум нечистый, который есть раджас и тамас. Если ты будешь продолжать заниматься самоисследованием с помощью саттвического ума, в конце концов этот саттвический ум будет растворен в Я.
    Вопрос: ..После того как эта депрессия оставила меня, я обнаружил, что всегда находился в состоянии покоя.
    Аннамалай: Тот, у кого была депрессия, – это не ты. Твоя настоящая природа – покой. Не отождествляйся ни с умом, ни с депрессивными состояниями, которые он создает. Они – это не ты.
    Вопрос: Как мы можем продолжать нашу садхану посреди всей этой повседневной деятельности? Это очень трудно.
    Аннамалай: Рамакришне однажды задали такой же вопрос, и в качестве ответа он привел пример ребенка, который играл, кружась как волчок. Если так делать, то скоро закружится голова и упадешь, но если тот же ребенок кружится, крепко держась за шест вытянутой рукой, то шест удержит его на ногах и убережет от падения. В этом головокружительном кружащемся мире самсары, если держишься за шест Я, ты сможешь устоять на ногах и не упадешь.
    ...Без определенной защиты взаимодействие с мирскими проблемами может оказаться неприятным, может цеплять тебя. Но если ты смажешь себя маслом памятования о Я, то сможешь легко и эффективно двигаться в мире, и никакие твои дела не зацепят тебя и не причинят тебе беспокойства и неудобства. Когда имеется памятование о Я, все в жизни протекает гладко и нет привязанности к выполняемой работе.
    Вопрос: Как вам удавалось продолжать свою садхану одновременно с большим объемом дел в Ашраме?
    Аннамалай: Бхагаван говорил, чтобы я читал ... и другие его произведения. Еще он говорил, чтобы я делал параяну. Все это очень помогало удерживать ум на Я во время работы. Если сможете поддерживать такое отношение, работа не будет бременем, и никакие проблемы вас не затронут». Не делайте различия между работой и медитацией. Если вы сами различий не делаете, любая ваша работа станет медитацией.

    12
    Если ты хочешь согреться, тебе нужно подойти поближе к огню. Если хочешь воды, тебе нужно подойти к колодцу, а если хочешь милости, чтобы осознать Себя, тебе придется пойти к джняни.
    Я хочу сказать еще кое-что о милости Гуру. Бхагаван сказал мне, что Гуру – это Я, пребывающее внутри. Я проявляется в форме и подталкивает умы преданных в направлении Себя Самих. В то же самое время Гуру пребывает в нас в качестве непроявленного Я. Он тянет нас к Себе изнутри. Это затягивание и подталкивание и есть милость Гуру.
    Чтобы милость Гуру над нами работала, нам приходится сдаваться. Нам приходится отказываться от всех вещей этого мира, других миров – и направлять все наше внимание к Себе. Если мы хотим чего-то в этом мире или после смерти, наша энергия будет рассеиваться на эти желания и мы будем перерождаться снова и снова.
    Однажды я сказал Бхагавану, что хочу уйти и пожить в пещере, где мог бы медитировать сам.
    Бхагаван ответил: «Если у тебя в уме есть такие желания, тебе придется еще раз рождаться. Зачем сохранять такие желания? Если тебе это предназначено, оно случится само по себе. Оставь эту мысль в покое».
    Так что откажитесь от всех своих желаний, симпатий, антипатий и предпочтений. Если вы действительно единое целое, какая часть себя будет вам нравиться или не нравиться?
    Бхагаван часто цитировал нам стихи «Я отдаю себя тебе. Взамен ты должен отдать мне себя. В этой сделке обмена кто на самом деле оказывается в выигрыше? В результате нашей сделки я получил от тебя безграничную ананду. Но что ты получил от меня? Ничего! Только лишь бесполезное эго. Теперь ты живешь в моем сердце. В чем еще я нуждаюсь?! Со мною это свершилось. Мне ничего не нужно, потому что в моем Сердце есть ты». Он мог так петь, потому что сам Шива пребывал внутри него как его собственная реальность. Его желания исполнились. Ему ничего не было нужно.

    14
    Аннамалай Свами: Если в семье кто-то умирает, мы не принимаем пищу, пока тело не кремировано или не погребено. Когда мать Бхагавана умерла, Бхагаван пренебрег этим правилом, сказав: «Мать не мертва. Давайте поедим». В этом случае ритуального осквернения не совершалось, потому что его мать осознала Я в последние свои минуты. В таких обстоятельствах обычные правила омовения и поста не применяются

    Вопрос: Во время глубокой медитации покой присутствует постоянно. Но все еще есть ощущение, что покой – это нечто, что может приходить и уходить. Я знаю, что это просто идея, но я хочу эту идею уничтожить и иметь непосредственное переживание покоя, который никогда не приходит и не уходит. Бхагаван говорит: «Вы всегда Я. Избавиться нужно только от вашего мнения, что вы Я не являетесь». Как это происходит?
    Аннамалай Свами: Я – это покой и радость. Осознание покоя и радости внутри себя есть истинное осознание Я. Невозможно делать различия между миром, радостью и Я. Они представляют собой неразделимые аспекты. У тебя есть эта идея, что покой и радость присутствуют внутри, поэтому ты прилагаешь какие-то усилия, чтобы их там найти, но в настоящий момент это для тебя только идея. Поэтому спроси себя: «Кому эта идея приходит? У кого она есть?»
    Тебе нужно придерживаться этой линии, если хочешь, чтобы идею заменило переживание. Покой – это не идея и не то, что приходит и уходит. Мы всегда есть То. Так что и пребывай в качестве Того. У тебя нет ни рождения, ни смерти, ни неволи, ни свободы. Ты есть вечный покой, и он свободен от всяких идей. Мысль «я есть тело» – вот что укрывает То. Вот что должно уйти.

    Вопрос: Получается, что именно мысль, будто я есть ум и тело, возвращается и перекрывает переживание?
    Аннамалай: Да, да. Этой мысли «я есть тело» нет во время сна. Каждый получает от сна удовольствие, и причина, по которой мы это удовольствие получаем, в том, что там нет мыслей. Именно возникающие впоследствии мысли причиняют нам все наши беспокойства. Во время сна нет отделенной сущности, потому что не возникает мысли создать ее образ. Когда приходит пробуждение, первая возникающая мысль «я есть тело» приносит разделение, сомнения и смятение. Если сможешь без нее обойтись, в состоянии бодрствования будет знание: «Я Рамана, я Аруначала, все есть Я». Рама, Кришна и т. д. – все есть Ты. Только эта ограничивающая мысль «Я есть тело» удерживает тебя от этого знания, этого осознания.
    В состоянии бодрствования у джняни нет ограничивающих мыслей, нет эго, отождествляющего себя с именем и формой. Его состояние кристально чисто.
    У Бхагавана Раманы не было ни эго, ни ограничивающих мыслей – вот почему он знал, что он и есть этот покой, это счастье.

    Вопрос: Как мы можем избежать привязанности к форме Гуру; его личности и месту, где Гуру живет?
    Аннамалай: Если ты будешь полностью обходиться без привязанности к своему телу и уму, тогда все другие привязанности исчезнут. Отождестви себя с Тем, что не является ни умом ни телом, и все твои привязанности уйдут. В отдельно взятый момент времени ты можешь держать свое внимание только на чем-то одном. Пока внимание на уме или теле, оно не может быть на Я. И наоборот, если ты держишь внимание на Я и полностью поглощен им, не будет осознания ума и тела.
    Каждую ночь во время сна ты «отвязываешься» и от тела, и от ума, результатом чего являются тишина, покой и отсутствие двойственности. У тебя могут быть эта тишина, этот покой и отсутствие двойственности и в состоянии бодрствования, если ты не будешь верить возникающим мыслям, создающим для тебя двойственность. Противься ограничивающим мыслям. Замени их на такие мысли, как: «Все есть Я сам. Каждый человек – это Я сам. Все животные, все вещи – это Я сам». О чем ты думаешь, тем и становишься. Если понимаешь и переживаешь, что все есть Ты сам, как у тебя может быть приязнь или неприязнь? Если все будет Тобой, не будет желания избежать чего-то, побуждения оказать чему-то предпочтение.
    Если ты вообще хочешь различать, избегай дурных мыслей. Ночью, когда тебе вдруг становится холодно, ты натягиваешь на себя одеяло. Натяни на себя одеяло различения, когда чувствуешь, что дурные мысли тянут тебя вниз.
    Ты можешь чувствовать необходимость это сделать, но джняни не может – поскольку ничто никогда не сможет затащить его обратно в царство ложных отождествлений. Он всегда будет пребывать в том состоянии, когда он знает, что все есть Он Сам. У него никогда снова не возникнет мысли, будто что-то отлично или отделено от Него Самого.
     
  9. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    15
    ... Бхагаван сказал мне: «Не сиди и не медитируй. Будет достаточно, если ты не будешь забывать, что ты – это Я. Держи это в уме постоянно, пока работаешь. Этой садханы будет для тебя достаточно. Настоящая садхана – это не забывать Я. Это не есть неподвижное сидение с закрытыми глазами. Ты всегда есть Я. Просто не забывай об этом».
    Путь Бхагавана не ведет к войне между умом и телом. Он не принуждает людей сидеть и бороться с умом, закрыв глаза. Обычно, когда вы сидите в медитации, вы боретесь, чтобы чего-то достичь, боретесь за то, чтобы добиться контроля над умом. Бхагаван не советовал нам вовлекаться в такого рода борьбу. Он нам говорил, что нет нужды втягиваться в войну с умом, потому что ум не обладает подлинным фундаментальным существованием. Этот ум есть не что иное, как тень. Он советовал мне постоянно осознавать Я, когда в повседневной жизни я занимаюсь обычными делами, – в моем случае этого было достаточно.
    Если ты осознаешь Я и являешься Я, все будет представляться тебе в качестве твоего собственного Я. У тебя никогда не будет никаких проблем, пока у тебя есть такое видение. Поскольку ты являешься всем, а все есть Я, выбора между приязнью и неприязнью не возникает. Если надеть зеленые очки, все, что ты видишь, будет казаться зеленым. Если принять это видение Я, все видимое будет Я и только Я.
    Такими вот были для меня наставления Бхагавана: «Если ты хочешь проникнуться Я, тебе не требуется никакая формальная садхана. Ты всегда Я. Осознавай Я, пока работаешь. Убеди себя, что ты есть Я, а не тело или ум, и всегда избегай мысли: „Я не есть Я“».
    Избегай мыслей, которые тебя ограничивают, мыслей, которые заставляют тебя считать, что ты не Я.

    Однажды я попросил Бхагавана: «Ты на самом верху горы. Ты достиг вершин духовной жизни, тогда какя все еще у подножия. Пожалуйста, помоги мне достичь вершины». Бхагаван ответил: «Будет достаточно, если ты откажешься от мысли: „Я у подножия горы“. Если сможешь это сделать, между нами не будет разницы. То, что убеждает тебя, будто я на вершине, а ты у подножия, – это только твои мысли. Если сможешь отказаться от этого различения, у тебя все будет превосходно.
    Не вставай на позицию, подобную этой. Она автоматически предполагает, что ты в чем-то ограничен или стоишь ниже. »
    В другой раз я попросил Бхагавана: «В наши дни люди за короткое время пересекают океаны на самолетах. Я бы хотел, чтобы Бхагаван нашел для нас какое-то хорошее средство, какой-нибудь джняна- аэроплан, который мог бы быстро перевезти нас всех в мокшу». Тогда Бхагаван ответил: «Мы оба летим на джняна- аэроплане, но ты этого не понимаешь».
    В своих ответах Бхагаван никогда не позволял мне впадать в заблуждение, будто я отличаюсь чем-то или отделен от него, или что я являюсь кем-то, наделенным умом и телом, кому нужно сделать что-то, чтобы достичь какого-то высшего духовного состояния. Когда бы я ни задавал ему вопросы, основанные на подобных предположениях, он указывал мне на ошибку, которая была скрыта в самом вопросе, и мягко возвращал меня к истине, к Я. Он никогда не позволял мне увлекаться ложными идеями.

    16
    Аннамалай Свами: Не забывай своего Я, куда бы ты ни пошла. Если справишься с этим, тебе ничего больше не понадобится.
    «Образование – благо для тебя. Учись больше. Но в то же время изучай того, кто изучает. Изучай самого себя».
    Один из древних сиддхов сочинил песню:
    Я страстно желал истины и искал ее.
    Я всюду бегал в поисках нее.
    Я тратил свое время, свою энергию, свою жизнь,
    повсюду разыскивая истину
    На эту погоню было напрасно потрачено
    столько времени, что я у же состарился и скоро умру
    Но в конце концов я понял,
    что истинный свет пребывает внутри меня самого.

    Ты совершаешь паломничество по разным местам, но то, что ты ищешь на самом деле, есть ты сама. Ты не можешь добиться успеха, продолжая поиск вовне, потому что ты сама есть искомое. Твоя истинная природа – покой. Забыв об этом, ты потеряла покой и ищешь его во внешнем мире, где покоя не найти. Таково учение моего Гуру Бхагавана. Я передаю его тебе.
    Ты должна понять, кто ты и что ты, и потом пребывать в этом качестве. Если справишься, одного этого будет достаточно. Сейчас ты находишься под впечатлением, что ты – это твое тело и твой ум, но истина в том, что ты Я. Позволь тому «я», которым ты себя воображаешь, уйти и ухвати настоящее Я.
    Ты придерживаешься идеи, что ты есть твое тело и ум. Приняв это допущение, ты теперь ищешь внешнего Бога, чтобы ты могла ему поклоняться. И хотя такое поклонение принесет пользу, оно не выведет тебя за пределы царства ума. Пока ты придерживаешься идеи, что ты – это личность внутри тела, все, что ты видишь, будет проявлением твоего собственного ума. Ты не можешь преодолеть ум, поклоняясь собственным внешним проекциям. Для того чтобы найти Я, найти то, что истинно и реально, тебе нужно заглянуть в себя. Тебе нужно найти источник, то место, где все эти ментальные проекции возникают. объекты, которые ты видишь пред собой, не реальны. Реальность – это та основа, субстрат, в котором они проявляются. Вот что тебе следует искать.

    Возьмем слона, сделанного из дерева. Если мы видим его как кусок дерева, то это дерево. Но если мы пойманы именем и формой, то увидим только слона и забудем, что его основополагающая природа дерево. Все есть твое Я. Вот одна форма, вот другая. Эта форма отлична, та форма отлична. Эта лучше, та хуже. Все это суждения, которые ты выносишь, если видишь отдельные объекты, вместо того чтобы иметь истинное видение, что все есть неделимое единство. Разных лампочек может быть много, но электрический ток, который заставляет их светиться, один и тот же для всех. Тебе нужно научиться быть единой с этим активирующим током, непроявленным Я, а не ловиться на имена и формы, в нем проявляющиеся.
    Вот еще стихотворение одного из сиддхов:
    Из-за своего эго
    ты идешь в лес в поисках духовного света.
    Ты ищешь этого даршана света в местах паломничества.
    Эти вещи – иллюзия ума.
    Они зависят от состояний ума
    и его функционирования.
    То, что ты ищешь, находится внутри тебя самого
    .

    Бхагаван писал: «Знание всего без знания Себя – того, кто познает познаваемые объекты, – не что иное, как невежество. Какое же это знание?»
    Вся информация, которую ум накапливает, и все переживания, которые он набирает, – это невежество, ложное знание. Истинное знание нельзя отыскать в уме или где-либо еще вовне. Ум видит через окрашенное в определенный цвет стекло, и то, что он видит, окрашено и искажено тем цветом. Если твой ум находится в обеспокоенном состоянии, весь мир будет казаться тебе беспокойным. Если твой ум кристально чист, все будет тебе казаться ясным и мирным.
    Твоей самой главной целью должно быть осознание Я. Если ты этого еще не сделала, то будешь тратить время в иллюзии. Ты, твой ум, этот мир – все это майя. Не становись рабой майи. Вместо этого осознай Я и пусть майя станет твоей служанкой.
    Следовать советам тех, кто еще не достиг этой стадии, – это просто тот случай, когда слепой ведет слепого.

    Предположим, что ты нашла горький фрукт и решила улучшить его вкус. Ты можешь отвезти его ко всем священным рекам и омыть его в каждой из них, но когда ты вернешься, фрукт не станет менее горьким. Ты можешь носить свой ум, посещать все места паломничества, но когда ты вернешься, твой ум будет в том же состоянии, как в первый день. Вместо этого соверши внутреннее паломничество. Отправь ум обратно к его источнику и погрузи его в дарующие покой воды Я. Если однажды совершишь такое паломничество, тебе никогда не понадобится идти на поиски счастья или покоя куда-то еще.

    Вопрос: Разве это плохо: вспоминать о Боге и повторять его имя?
    Аннамалай: «Рибху-гита» советует нам всегда помнить: «Я есть Я, все есть Я». Вся Вселенная есть Я. Если ты сможешь постоянно удерживать это в уме, тебе добавятся миллионы и миллионы пуний. Бхагавану нравились многие книги, но «Рибху-гиту» он определенно считал одной из лучших. Он сказал, что «Рибху-гита» – книга для последней жизни.
    Ты читала историю Ханумана. Ум Ханумана полностью потерялся в имени Рамы, и благодаря этому он накопил великие энергии. Благодаря своей полной и совершенной преданности он был способен перепрыгнуть океан. Я советую делать джапу Я, либо постоянно о нем думая, либо повторяя утверждения, такие, как «я есть Я». Это утверждение – самая величайшая мантра. Если сможешь делать его постоянно, не прерываясь, очень скоро получишь результаты. Не существует более великой джапы, более великой садханы, чем эта.
    Тот, кто ищет, является тем, что он ищет. Как ищущий, так и искомое суть Я. Если ты не способен найти это Я внутри себя, ты не найдешь его больше нигде. Чтобы получить подлинные устойчивые результаты, тебе нужно заглянуть в себя и открыть Я внутри. Это можно сделать везде. Всегда будь обращенной к свету, который внутри. Делай то, что должна, и постоянно помни о Я.
     
  10. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    17
    Аннамалай Свами: Вы бродите, спотыкаясь, в потемках своего ума, не зная, что в руке у каждого из вас фонарь. Этот свет – свет Я. Включите его и оставьте включенным – и вы никогда больше не споткнетесь. Если кому-то предназначено в этой жизни быть джняни, это значит, что он подошел к этому последнему рождению с горами пуний на счету. Эти пуньи привели его к подлинному Гуру, на подлинный сатсанг, и в такой обстановке он выполнит садхану и достигнет цели. Если нет этой горы пуний из прошлого, то не будет и желания освобождения. Такой человек может встретиться с Гуру, и Гуру даже может дать ему хороший совет – но не будет твердой решимости этот совет воплотить в жизнь. Яростная решимость добиться успеха и проницательность, которая позволяет ему не обращать внимания на хитросплетения мирской жизни, возникают только у тех, кто накопил эти пуньи. Другие люди могут услышать слова истины, но, хотя они и признают их правоту, у них не будет склонности действовать в соответствии с ними.
    Сырое дерево плохо горит, но если вы будете долго его сушить на солнце, поджечь его будет гораздо легче. Другие вещества, такие, как камфора и порох, возгораются сразу же, как только их коснется огонь. Тот, кто еще сырой или влажный, может высушить себя с помощью садханы, имея сильную решимость осознавать Я постоянно.

    Я постоянно легко доступно, но мы не можем его осознавать или даже остановить наше внимание на мысли о нем, потому что наши васаны непрерывно уводят наш интерес и внимание в других направлениях. Вот почему так важно иметь осознание: «Я не есть ум. Я есть Я». Вам приходится насильно тянуть свое блуждающее внимание обратно к Я, всякий раз когда ему интересно уйти куда-то еще. Не проявляйте интереса к словам, которые ум вам подсовывает. Он выкладывает их перед вами, искушая вас предаться потоку мыслей, который увлечет вас прочь от Я. Вам нужно не обращать внимания ни на одну из них и сосредоточиться на свете, сияющем внутри. Если нет внешнего света, такого, как Бхагаван, чтобы вас направлять, вам приходится обращаться взором внутрь себя, чтобы найти Я. Вы не получите пользы, смотря куда-то еще, делая что-то еще или слушая чьи-то мнения. Здесь, в этом классе я попрошу вас сосредоточить все свое внимание, весь свой интерес на осознании конечного учения: «Я не есть тело или ум. Я есть Я. Все есть Я». Вот окончательное учение Бхагавана. К этому нечего больше добавить.

    Вопрос: Я знаю, что это важно: слушать слова Гуру и верить в них. Когда он говорит: «Ты есть Я. Мир нереален» и т. д., я могу принять, что сказанное им верно, но моя вера в истинность этих слов не в состоянии сделать их собственным переживанием.
    Аннамалай: Ты должен верить Гуру и ты также должен верить в свой собственный опыт, поэтому Гуру и не велит тебе принимать в свой ум еще какие-то верования. Вместо этого он говорит, чтобы ты смотрел на свое собственное переживание себя и, делая это, отвергал все остальное.
    ...Однажды его друзья сказали: «Твоя жена овдовела». Он им поверил и стал плакать от горя: «Моя жена овдовела!» люди говорили: «Почему ты причитаешь? Ты же жив. Как твоя жена может овдоветь, если ты сам жив и жалуешься на это?» «Мои ближайшие друзья мне об этом сказали, – отвечал он, – и я им верю. Они очень надежные люди. Если уж они сказали, что моя жена овдовела, то так оно и есть».
    Опыт «Я есть», опыт Я присутствует в каждом из нас, но когда своенравные чувства набрасываются на нас и пытаются заставить нас поверить во что-то такое, что явно не соответствует действительности, мы им верим и пренебрегаем своим непосредственным опытом. Потом мы горюем о своем состоянии, причитая: «Я связан, я непросветлен, я несвободен». И даже когда Гуру приближается к вам и говорит: «Ты есть Я. Ты свободен. Почему ты настаиваешь на вере в эту ложную информацию, которую предоставляют тебе своенравные чувства?» – вы не верите этой правде. Вы говорите: «Чувства всегда в прошлом предоставляли мне надежную информацию. Я научился доверять им. О чем они мне говорят, то и есть на самом деле». И снова вы продолжаете горевать и жаловаться, даже когда ваш непосредственный опыт и слова Гуру согласуются друг с другом и раскрывают вам истину.
    Иногда Гуру может сказать и неправду, но он скажет это только потому что его слова подтолкнут тебя в верном направлении.
    Если испытываешь беспокойство по поводу своего энтузиазма в садхане, просто скажи себе: «Возможно, через семь дней я умру». Отпусти от себя все, что ты воображал важными будь сосредоточенным на Я двадцать четыре часа в сутки. Сделай так и посмотри, что случится. Ты думаешь, что твоя жизнь бесконечна и что медитацию можно отложить на потом. С такого рода отношением ты умрешь, полный сожалений, а не покоя.
    Если тебе приходится заниматься какой-либо деятельностью, делай, но всегда осознавай Я, мысли свои на сто процентов удерживай на Я.
    Ты есть то, что о себе думаешь. Ты становишься тем, что думаешь. Если ты постоянно думаешь о Я, то им и станешь.

    18
    Вопрос: Когда я вижу, как возникают эти мысли, то чувствую, что ничего не могу сделать, чтобы положить им конец, исполнить их или пойти у них на поводу. Я могу сдаться и наблюдать их, но оказывается, что ничего большего я сделать не могу.
    Аннамалай: Твои мысли возникают по принципу от момента к моменту и имеют своей причиной твои васаны, но ошибкой было бы считать, что ты ничего не можешь с ними поделать. Ты можешь ими заинтересоваться, а можешь и пренебречь. Если ты выказываешь интерес, они будут удерживаться, и ты окажешься в них пойман. Если же пренебрежешь ими и будешь держать свое внимание на источнике, они не получат развития. А когда у них нет развития, они исчезают.
    В «Кто я?» Бхагаван сравнивал этот процесс с осадой крепости. Если вы будете отсекать одну за другой головы мыслей, по мере того как они выбираются из крепости ума, рано или поздно не останется ни одной. Способ, которым можно это осуществить, – самоисследование. По мере того как возникает каждая отдельная мысль, вы себя спрашиваете: «У кого эта мысль появляется?» Если вы бдительны в выполнении этого действия, лес мыслей будет все реже и реже, до тех пор пока не останется ни одной. Когда мысли ушли, ум погрузится в свой источник и у него будет переживание источника.

    Вопрос: Я пытаюсь, как рекомендует Свамиджи, держаться «я-мысли», но, похоже, не имею над этим никакого реального контроля. Я, тем не менее, чувствую, что, преуспею я в том или нет, на то воля Бхагавана – нечто такое, над чем у меня нет контроля. Я ощущаю беспомощность. Я помню, что куда бы ум ни направился, он находится в погоне за химерой, преследует фантомы, которых не существует. Поэтому я напоминаю себе: «Я есть Я здесь и сейчас». Это помогает, но ненадолго. Мысли по-прежнему возвращаются.
    Аннамалай:
    Все твои васаны – интермедии у тебя в голове, которые могут отвлечь твое внимание от твоего главного дела, которое есть процесс осознания Я. Если ты не проявляешь к ним интереса, то пойдешь прямиком к цели. Если что-то временно отвлекает твое внимание, вернись обратно, спросив самого себя: «Кого все это интересует? Кто заинтересован в том, чтобы отвлеклось внимание?» Это «выпустит воздух» из отвлекающего желания и вернет тебя обратно к осознанию твоей настоящей цели. Запомни: ничто из того, что происходит в уме, не является «тобой», и ничто тебя не касается. Тебе нет нужды волноваться по поводу поднимающихся в тебе мыслей. Вполне достаточно того, что ты помнишь, что эти мысли тобой не являются.

    Вопрос: Это относится к любым мыслям?
    Аннамалай: Какого бы рода мысли ни возникали, реагируй одинаково: «Не я; не мое дело». Это может быть как хорошая мысль, так и плохая. Обращайся со всеми ими одинаково. Кому все эти мысли приходят? Тебе. А это значит, что ты не эта мысль.
    Ты Я. Пребывай в качестве Я и не ловись ни на что, что Я не является.
    Если ты пребываешь в качестве Я, никакие васаны и никакая карма не затронут тебя и не будут на тебя влиять. Если ты пребываешь в уме, мысли того или иного рода будут постоянно тебя беспокоить.
    Если возникают мысли «Мне следует медитировать» или «Мне следует осознать», спроси себя: «У кого эти мысли возникают?» Почему тебе нужно так много думать о своем теле или уме? Если ты свет, то тьмы не существует. Если ты Я, не существует мысли, тела и ума, чтобы вызывать у тебя хоть какое-то беспокойство. Может прийти любое количество мыслей. Пусть. Но постоянно помни: «Я есть Я». Ты не являешься васанами, не являешься мыслями – ты само Я. Удерживай осознание этого и не волнуйся так много о том, что происходит в уме и что это значит.
    Не позволяй каким-либо определениям вселяться в тебя. Не думай: «Я делаю, я действую, я сижу».
    Ты Я, а не тело. Даже твои васаны – Я. Все есть ты Сам. В Я нет ни разницы, ни различий. Ничто не отлично от Я. Тебе не найти ни единого атома, ни единой мысли, отделенных от Я. Все есть Я.

    Вопрос: Но могу ли я что-то сделать, чтобы это обнаружить? Разве любое усилие бессмысленно, если все, что со мной случается, предопределено?
    Аннамалай: Все эти сомнения, которые тебя волнуют, возникают просто потому, что ты опутан мыслью «Я есть тело» и всеми из нее вытекающими и приводящими в замешательство следствиями. Более продуктивно придерживаться осознания «Я есть Я», чем анализировать полезность усилия. Садхана, усилие и практика, и любые идеи, которые есть у тебя по этому поводу, – концепции, которые могут возникнуть, только когда ты веришь, что ты Я не являешься, и когда ты веришь, что тебе нужно что-то сделать, чтобы Я достичь.
    Даже вывод: «Кому пришла эта мысль? Мне», – основан на невежестве. Почему? Потому что он облекает в слова состояние неведения; он увековечивает ошибочное предположение, будто существует кто-то, обладающий беспокоящими его мыслями. Ты есть Я, а не некая воображаемая личность, которая обладает мыслями.
    Если ты пребываешь в Я, в качестве Я, тебе нельзя причинить никакого вреда. В этом состоянии, что бы ни случилось с тобой, это не будет проблемой. Когда ты пребываешь в качестве Я, двойственности не существует, нет мыслей о том, что тебе следует или не следует делать, и нет мыслей о том, что сделать возможно и что невозможно. Главное, не выходить из Я. Когда ты включил свет, тьма не может настать, даже если захочешь.

    Вопрос: Свамиджи часто говорит, что нам следует постоянно медитировать, чтобы пребывать в Я. Признаюсь, что постоянно медитировать я не могу Когда я сознаю, что не медитирую в данный момент, ум мне говорит, что мне следует вернуться в Я. Это мое действительное состояние, реальное положение дел. Я не могу постоянно оставаться в Я.
    Аннамалай: Когда возникает мысль «Я не медитирую» или «Я не пребываю в Я», просто не обращай на нее внимания и отправляйся обратно в Я. Когда возникают такого рода мысли, взгляни на них и подумай: «Не я, меня это не касается», – и отправляйся обратно в Я. Не трать понапрасну энергию на обдумывание или оценку того, как хорошо или как плохо ты выполняешь свою медитацию.

    Вопрос: Когда потеряно внимание, когда я понимаю, что не нахожусь в настоящем, что не медитирую, ум неизбежно отвлекается. Всегда приходит мысль, приходит оценка: «Я отвлекся».
    Аннамалай: Какие бы мысли ни приходили, не обращай на них внимания. Тебе не нужно обращать внимания ни на что, связанное с идеей тело-ум, ни на что, имеющее в своей основе точку зрения, что ты – ум или тело. Если сможешь это сделать, возникающая мысль не будет тебя волновать или отвлекать. Она унесется прочь в долю секунды.
    Все мысли – отвлечение, включая мысль: «Я медитирую». Если ты Я, тьме не одолеть тебя. Какие бы мысли ни возникали в этом состоянии, они не окажут на тебя влияния.
     
    Последнее редактирование: 11 май 2021
  11. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Вопрос: Способность вспомнить, что «я есть Я», – часть судьбы?
    Аннамалай: Если ты Я, никакая судьба на тебя не повлияет. Если ты порвал рубашку, значит ли это, что и ты сам оцарапался? Нет. Что-то случается с чем-то, чем ты не являешься. Подобным же образом, тело и ум будут переживать наслаждение, радость, печаль и т. д. – все в соответствии с принесенной в эту жизнь кармой. Но у Я нет ни привязанности, ни непривязанности, ни счастья, ни несчастья и нет кармы. Тело – это не Я, ум – это не Я. Истинное «Я» – это Я; с Я ничто никогда не случается и ничто на него не влияет.
    Мысли будут приходить, пока для них внутри тебя существует потенциал. Хорошие мысли, плохие мысли – все они будут продолжать приходить. Ты ничего не можешь поделать с этим потоком, но в то же время нет необходимости делать из этого потока проблему. Будь Я, будь тем Покоем, который есть твоя истинная природа, и то, что приходит, не будет иметь значения. Ходи, ешь, пей, спи, медитируй – но никогда не думай, что тот, кто все это делает, – ты. Мысль, будто ты что-то делаешь, – это мысль, которая отравляет твою жизнь. Потому что как только ты подумаешь, будто ты что-то делаешь, ты начнешь думать, что тебе нужно сделать что-то еще, чтобы изменить свое положение к лучшему. Тебе ничего не требуется делать, чтобы познать на опыте нектар Я. Все, что тебе требуется сделать, это отбросить идею, что ты вообще что-то делаешь.

    Тебе нужно изменить свое видение будущего, свое отношение к нему. Когда ты живешь умом и видишь мир вне себя, отделенным от себя, посторонним по отношению к тебе, ты будешь строить планы, будешь волноваться, у тебя будут сомнения, такие, например, о которых ты рассказывал. Эти сомнения продолжают к тебе приходить, потому что ты не пребываешь в источнике, основе всего, субстрате. В том месте существует единство – единство, в котором нет никаких различий, никакого разделения.

    Если ты будешь пребывать в качестве Я, то и мир ты будешь видеть как Я. На самом деле никакого мира вообще не будет. Ни мира, ни майи, ни ума, ни каких-либо различий. Это как состояние, в котором видишь только дерево в вырезанном слонике, только нити в крашеной ткани. В том состоянии бытия и знания Я идеи о правильном и неправильном, о вещах, которые делать нужно и не нужно, исчезнут. Ты будешь знать, что это были всего лишь ментальные концепции. В том состоянии ты будешь знать, что и ум это Я, и связанность Я – все Я. С таким видением ничего не будет связывать тебя, ничто не причинит тебе страдания.

    Я может проявляться и как этот мир, и как различные отдельные объекты, но лежащая в основе всего реальность, единственная подлинная субстанция – это Я, в котором все это проявляется и исчезает. Вещи и люди могут проявляться в этом субстрате, и ты можешь их использовать и взаимодействовать с ними, но твой покой никогда не будет нарушен.
    Когда ты пребываешь в качестве Я, никого не остается, чтобы выбирать и решать. Жизнь идет сама собой. Ты выбираешь то, что нужно, и не выбираешь ненужного. То, что ты выберешь и что не выберешь, не будет зависеть от того, что тебе нравится и не нравится. Предпочтений не будет больше существовать.
    Эта перспектива откроется пред тобой, когда ты откажешься от идеи: «Я отличен от мира», – перестанешь верить в нее. Отказ от этой мысли сам по себе великая садхана. Будет достаточно оставить эту ложную идею, чтобы тебе дарован был покой.

    Когда эта мысль присутствует, мир кажется полным хороших людей и плохих людей, полностью поглощенных делами, которые тебе кажутся хорошими или плохими. Когда такой мысли нет, ты знаешь, что все они являются твоим собственным Я. В таком состоянии они не будут тебе нравиться или не нравиться, ты не будешь их осуждать или осознавать как нечто отличное от Себя. Это отсутствие пристрастий, антипатий и суждений сохранит тебя в твоем естественном состоянии покоя.

    И зубы и язык – часть тебя, и они функционируют в гармонии, без борьбы и напряжения. Когда есть знание, что ум и Я едины, не будет ни борьбы, ни напряжения, ни попыток судить или добиваться чего-то. Наличие такой гармонии помещает ум в Я и удерживает его там. Вот что такое настоящая медитация.
    И тем не менее, до тех пор пока ты не достиг того состояния, в котором нет предпочтений и различий, тебе стоит чуть-чуть по-разному относиться к тому и к тем, с кем и с чем ты общаешься. Избегай дурных мыслей и старайся придерживаться убеждения, что ничто не отлично от тебя.
    Во время глубокого сна у тебя нет приязни и неприязни. Джняни и дети могут быть такими и во время бодрствования. У ребенка хороший ум; у джняни хороший ум; ум «я есть тело» очень, очень плох.

    Вопрос: Это отравленная мысль!
    Аннамалай: Да, да. Мысль «я есть тело» ядовита почище кобры.
    «Все есть я Сам», «все есть нектар моего Я» – эти прекрасные утверждения дают отпор мысли «я есть тело». Удерживаться в одном из этих утверждений равноценно миллионам пуний*. Если мы постоянно медитируем на истину этих утверждений, если придерживаемся истины, на которую они указывают, мы приобретаем бесчисленные пуньи*.
    Существует множество других мантр, но нет ничего полезнее этих. В «Рибху-гите» сказано: «Все едино. Все есть Я». Вот та истина, которой нужно придерживаться. Истинному «Я» во всей Вселенной нет ничего чуждого. Если знаешь, что ты есть все, не будет желания добиваться одних вещей вместо других. Ничто не будет нравиться больше или меньше, чем что-либо другое. Тебе твоя рука нравится больше, чем нога? Когда твое тело вся Вселенная, никаких приязней, неприязней и желаний не будет.
    * пунья – заслуги, накопленные в результате благих действий.

    Вопрос: Я знаю, что у джняни нет симпатий и нет антипатий, но должен признаться, что сам не такой. У меня есть сильное желание быть в вашем присутствии. Я верю в то, что пребывание здесь приносит мне пользу, и поэтому здесь остаюсь. (Обращаясь к переводчику) Здесь у меня есть прекрасное чувство, что никто еще меня так не любил, как он.
    Аннамалай: Отбрось идею тела-ума и ты обнаружишь, что и у тебя нет никаких симпатий и антипатий. Ты ведь не думаешь, что твоя рубашка – это ты. Точно так же джняни не верит в то, что он – тело или ум. Джняни понимает, что ум и тело одухотворены Я, но он знает и то, что он и есть это Я, сияющее, независимо от того, существуют его тело и ум или нет.
    Без Я тело и ум не могут совершить вообще ничего. Без Я ты не мог бы есть, спать, говорить – вообще ничего.
    Поддерживай свое тело в хорошем состоянии, если хочешь, но никогда не считай, что оно – это ты. Ты можешь содержать свою машину в работоспособном состоянии безо всякой веры в то, что машина – это ты. Пусть и к телу у тебя будет такое же отношение. Ты – это не твоя машина и не твое тело. И то и другое будут уничтожены, но Я продолжит существование, потому что оно есть всегда. Когда ты отождествляешься с временными вещами, которые преходящи и уничтожимы, ты тоже становишься преходящим и уничтожимым, но когда ты отождествляешься с Я, ты никуда не уйдешь и никоим образом не изменишься. У Я нет ни рождения, ни смерти, ни связанности, ни страдания, ни юности, ни старости, ни болезней. Это все атрибуты переменчивых тел и умов, но не Я. Будь же самим Я, и ничто из перечисленного никогда с тобой не случится.
     
  12. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    19 .
    Аннамалай: Если ты пойдешь к физическому Гуру и спросишь, как осознать Я, он, вероятно, скажет тебе, что ты уже Я и что тебе следует просто держаться Я, которым ты уже являешься. Если ты сможешь с этим разобраться, то будешь постоянно пребывать с истинным Гуру и тебе не понадобится физическая форма Гуру, чтобы напоминать тебе о том, кем ты являешься. В таком состоянии ты будешь жить с Бхагаваном, оставаясь в качестве Я, удерживаясь в истинном «Я» постоянно.
    Если ты пойдешь к Гуру в физической форме и спросишь о Само-реализации, тебе не скажут о важности физической формы Гуру. Тебе будет сказано держаться за истинное «Я». Тебе скажут, что не нужно попадать в ловушку веры в то, будто Гуру – это тело. Гуру находится внутри тебя в качестве Я и вне тебя в качестве физической формы, которая проявлена в Я. Если ты последуешь совету, который дает физический Гуру, то обнаружишь, что внутренний и внешний Гуру суть одно и то же. Однако очень немногие люди могут разобраться в этом сами.

    Вопрос: Нужно ли еще что-то делать, после того как Я достигнуто и пережито на опыте?
    Аннамалай: Поначалу пребывание в Я может не быть устойчивым и необратимым. Первое время, чтобы удерживаться в нем, может понадобиться бдительность.
    Есть один стих из «Кайвальи Наваниты», который часто цитировал Бхагаван. Он говорит о необходимости быть бдительным, даже после того как Я впервые пережито на опыте. В этом стихотворении ученик говорит своему Гуру:
    Господи, ты есть та реальность,
    что пребывает в качестве моего внутреннего Я
    и управляет мной во время моих
    бесчисленных инкарнаций!
    Слава Тебе, принявшему внешнюю форму,
    чтобы наставлять меня.
    Не знаю, чем могу я отплатить за твою милость,
    даровавшую мне свободу.
    Гуру отвечает:
    Укрепиться в Я без помех трех видов
    (невежество, неуверенность и ложное знание),
    препятствующих твоему опыту, —
    вот высочайшее воздаяние,
    которым ты можешь отплатить мне.
    Гуру знает, что если не быть бдительным, первое переживание Я может ускользнуть.

    Вопрос: Почему этого первого переживания недостаточно?
    Аннамалай: Если все еще имеются васаны, то они снова поднимутся и переживание будет утеряно. Пока они присутствуют, всегда будет существовать возможность того, что мы опять станем принимать нереальное за реальное.
    Если мы принимаем мираж за настоящую воду, это неведение. Точно так же, если мы принимаем нереальное тело за Я, это неведение. Как только наступает неведение, нужно подвергнуть его сомнению: «Кому пришло это неведение?» Полная решимость осуществить такое исследование растворит всякие сомнения. Задавая вопрос: «Кто я?» и постоянно медитируя, приходишь к ясности бытия.
    Пока продолжают существовать васаны, они будут подниматься и покрывать реальность, препятствуя ее осознанию. Сразу, как только они дадут о себе знать, задавай вопрос: «Кому они приходят?» Такое постоянное исследование утвердит тебя в твоем собственном Я, и проблем у тебя больше не будет. Когда знаешь, что змея ума никогда не существовала, когда знаешь, что кроме веревки-реальности не существует ничего, сомнения и страхи больше не будут тебя беспокоить.

    Вопрос: Что вызывает развитие и зрелость личности? Каким образом меняются гуны, так что в конце концов ум становится саттвичным?
    Аннамалай: У Я нет рождения, нет смерти, нет проблем и страданий. Оно свидетель всех этих явлений, но не затрагивается ими. Все эти переживания случаются с умом и, проходя через многие жизни, ум зреет и учится. Он воплощается в теле и в этом теле усваивает кое-какие уроки. Потом он принимает другую форму, воплощается в другом теле и усваивает что-то еще. Подобным образом ум проходит через бесчисленные жизни, пока в конце концов не усвоит достаточно, чтобы вернуться к своему источнику, Я.

    Вопрос: А пять покровов, кош, тоже вызревают в этом процессе? Все ли они развиваются или только некоторые?
    Аннамалай: Ум включает в себя все пять кош. Можно сказать, что, проходя через многие жизни, эти коши развиваются и зреют, но в конечном счете реализация не имеет ничего общего ни со зрелым умом, ни со зрелыми кошами. Это такое состояние, в котором преодолеваешь и эти пять кош и ум. Это состояние, в котором наконец понятно, что ум – как зрелый, так и незрелый – никогда на самом деле не существовал.

    Вопрос: Делает ли ум зрелым обретение духовного знания?
    Аннамалай: Обретение знания принадлежит сфере образования, а не садханы. Видение всего как единого целого есть истинное видение, а контроль пяти чувств тела есть истинная садхана. Они должны быть под контролем, и успех этих стараний есть настоящее геройство. Осознание Я – вот подлинное образование.
    Истинное образование не приходит от книг. Оно приходит благодаря общению с джняни. Только они могут должным образом направлять и вести нас. Я могу сейчас сказать, что как без посещения школы невозможно получить должного академического образования, так и настоящего духовного образования не получить без сатсанга – либо с джняни, либо с собственным Я.

    Вопрос: Для меня трудно оставаться сфокусированным на мысли «я», особенно когда я нахожусь в гуще мирской деятельности. Достаточно ли осознавать само осознание, сознание вообще?
    Аннамалай: Если ты осознаешь Сознание, то нет двойственности. В Сознание включено все.
    Вопрос: Но достаточно ли осознавать осознание?
    Аннамалай: Ты повторяешь вопрос, так что и я повторю ответ. Если ты пребываешь в этом состоянии Сознания, кроме него ничего не будет. Ни проблем, ни страдания, ни вопросов.
    Вопрос: А вы всегда находитесь в этом состоянии Сознания? Я прихожу к заключению, что когда я занят какой-то деятельностью, мысли возникают и я больше себя не помню. Я больше не фокусируюсь на Сознании.
    Аннамалай: Я не теряю осознание Я, потому что не отождествляюсь с телом и умом. Только в том состоянии, в котором ты отождествляешься с телом и умом, возникают проблемы.
    В глубоком сне мы забываем и тело и ум, но Сознание, тем не менее, есть. То же самое состояние присутствует и сейчас, в то время когда мы бодрствуем. Если ты откажешься от всех своих идей о разделенности, этого будет достаточно. Когда такие идеи ушли, ты осознаешь, что Ты – это все.

    Вопрос: В «Рибху-гите» упоминается, что как дурные, так и благие качества суть Брахман. Значит ли это, что нам нет нужды беспокоиться по поводу плохих и хороших качеств?
    Аннамалай: В твоем истинном состоянии только Сознание существует. В глубоком сне в Сознании не проявляются ни имена, ни формы, в то время как это происходит во время сновидения и бодрствования. Когда ты смотришь на кусок ткани, то замечаешь его формоименные атрибуты: цвет, рисунок, плотность и т. п. Но в действительности ты просто смотришь на нити.
    Основополагающая природа Сознания – то, что соответствует нитям ткани, – это покой. Намеренно пребывать в качестве Сознания – это значит быть глубоким, безмятежным покоем, даже если в нем, возможно, проявляются мысли и действия. Когда ты смотришь глазами мудрости, существует только покой. Ни зависимости, ни самсара Тебя не затрагивают. Даже если сказать, что Я – это покой, то это будет не совсем правильно. Я его называю покоем, но на самом деле оно не что-то такое, что можно описать или определить словами.
    Дурные и благие качества – это идеи, которые проявляются в уме, в самсаре. Они концепции, которые исчезают, когда остается только покой. Когда ты – Покой, Сознание, все благие качества проявятся в тебе и через тебя, но ты не будешь их осознавать как «хорошие». Ты просто будешь тем покоем.

    Вопрос: Колесо жизни – проявление, самсара, – как мне кажется, продолжает вращаться, утвердился ты в покое или нет. Нет ли в этом проявлении чего-то такого, что давало бы ключ к покою?
    Аннамалай: Если ты понимаешь истинную природу этого колеса жизни, колеса, которое каждому дает множество чередующихся радостей и несчастий, то это понимание приведет тебя туда, где нет ни колеса, ни перемен, ни движения. Это колесо крутится в субстрате неизменного Я. Если занимаешь место в находящемся в покое неподвижном центре Я, то одновременно познаешь, что Я есть покой без движения и что крутящееся колесо также Я.

    Вопрос: Почему существует необходимость в этом крутящемся колесе внутри Я? Зачем вообще нужно проявленное?
    Аннамалай: Этот вопрос имеет место только в твоем уме. Если ты пребываешь в Я, в качестве Я, такой вопрос не возникнет. Двигаешь ты своей рукой или нет, она остается рукой. Ни в том, ни в другом случае ее природа не меняется. Майя есть Я. Все есть Я. Если откажешься от всех различий, то познаешь это сам. Вот все, что тебе нужно сделать.

    Вопрос: Почему ум всегда идет вовне, вместо того чтобы идти вовнутрь?
    Аннамалай: Потому что мы не задаем этого вопроса: «Почему ум идет вовне, а не вовнутрь?» Такая проблема возникает из-за того, что не понята до конца природа счастья. Люди всегда ищут ее не в тех местах и занимаясь не той деятельностью. Все начинается с впечатления – которое на самом деле есть непонимание, – будто счастье есть нечто такое, что можно найти вне себя самого, и больше того, будто тебе нужно что-то сделать или куда-то поехать, чтобы его достичь. Это твоя иллюзия, и именно вера в эту иллюзию заставляет ум искать счастья во внешнем мире.
    Даже когда тебе говорят: «Счастье пребывает внутри тебя как твое собственное Я. Загляни внутрь себя и найди его», ты, тем не менее, думаешь, что тебе нужно сделать что-то или поехать куда-то, чтобы его обнаружить. Это и есть энергия майи, иллюзии. Это как если бы одна рыба в море спрашивала другую, где находится море.
    Если не осознаешь, что твои очки покоятся у тебя на носу, можешь целый день искать их, думая, что они потерялись. Как следствие, ты считаешь, что они – объект, который нужно найти. В конце концов, ты понимаешь, что все это время носил их.
    Пока шел поиск, то, что искалось на самом деле, было тем, посредством чего осуществлялся сам зрительный процесс. Ты искал объект, который в конце концов оказался субъектом, осуществлявшим зрительный процесс. Так же происходит и с умом и с Я. Ум принимает точку зрения, что Я нужно найти, а потом продолжает за ним охотиться, как будто это некий объект, чье местоположение можно обнаружить где-то внутри. Это также глупо, как в случае с человеком, у которого за плечами привязана коза и который тратит свое время, бродя по окрестностям в поисках своей козы и спрашивая у каждого встречного, где бы она могла быть.

    Вопрос: Вы говорите, что я есть Я, и мне даже не нужно смотреть вовнутрь, чтобы это открыть. Думаю, что нужна милость, для того чтобы на опыте пережить истинность этого утверждения, уж коль усилие любого рода, как кажется, приводит к обратному результату.
    Аннамалай: Милость всегда присутствует, всегда доступна, но для того чтобы она была эффективной, нужно быть в состоянии ее принять и использовать в полной мере. Если ты хочешь зачерпнуть из озера полную чашу воды, тебе сначала придется полностью опустить туда чашу. Если хочешь наполнить ум благодатью, погрузи его полностью в Я. Там милость проявится как покой и счастье.

    Вопрос: Ум умирает постепенно или внезапно?
    Аннамалай: Ответ таков: когда восходит солнце, тьма исчезает внезапно или постепенно?
    Бхагаван, говоря на эту тему, однажды заметил: «Кто-то в темноте принимает свисающую веревку за змею. А потом спрашивает, сколько лет потребуется на то, чтобы эта змея сдохла».
    Вот лучший ответ. Если ума не существует, он и умереть не может – ни медленно, ни быстро.


    Словарь терминов
    адвайта – буквально «не два». Школа веданты, которая утверждает, что существует только Брахман и что индивидуальные «я» – лишь иллюзорные проявления внутри Него.
    ананда – блаженство; один из основополагающих аспектов, или качеств, Я.
    Аннамалай – тамильское название Аруначалы.
    Брахман – в индуизме безличная абсолютная реальность.
    бхикша – пища, полученная в виде подаяния; предложение такой пищи; просить подаяние в виде пищи.
    даршан – «взгляд»; лицезреть или быть лицезримым святым человеком или храмовым божеством.
    джапа – «проговаривание»; обычно подразумевается повторение имени Бога.
    повторение мантры (мантра-джапа) – одна из самых распространенных форм садханы.
    нирвикальпа – «без различий»; обычно указывает на вид самадхи, в котором происходит полное переживание Я, но нет осознавания тела или мира.
    ништха – дословно «сбалансированный» или «в состоянии равновесия». Этот термин обычно указывает на состояние постоянной упроченности в Я.
    параяна – проговаривание нараспев духовных писаний.
    пунья – заслуги, накопленные в результате благих действий.
    сахаджа самадхи – «естественный»; состояние перманентной реализации, при котором ум безвозвратно уничтожается.
    самадхи – подобное трансу состояние, в котором происходит переживание Я, реальности. Бхагаван проводил различие между нирвикальпа самадхи, которое является временным переживанием Я, когда тело и мир отсутствуют, и сахаджа самадхи (сахаджа означает «естественный») – состоянием постоянной реализации, в котором возможно нормальное функционирование в мире.
    сат – бытие, реальность, истина.
    сатсанг – «соединение с сат»; может принимать форму общения с реализованным существом либо быть внутренним соединением с собственным Я.
    тапас – Выполнять тапас – значит сжигать собственную нечистоту путем интенсивной духовной практики.
    упадеша – духовные учения, в особенности те, которые Гуру передает ученику.
    шанти – покой; один из основополагающих аспектов, или качеств, Я.
    шакти – энергия, сила; динамический аспект Я, вызывающий появление проявленности.


    Примечания

    5
    В индийской философии термин пратьякша часто используется, чтобы обозначить непосредственный опыт чувств. Такие опыты не являются непосредственными, поскольку могут переживаться только посредством чувств и ума. Бхагаван пояснял, что пратьякшей является только субъективное осознание «я есть», потому что все другие переживания передаются посредством функций ума и тела.
    6
    Обычно это слово означает «встреча с теми, кто осознал Самость». Но поскольку «сат» значит «бытие», «истина» или «реальность», оно может быть переведено более буквально как «встреча с бытием» или «встреча с тем, что реально».

    Шри Рама, седьмой аватар Вишну, изначально не осознавал своей божественности. Только в конце «Рамаяны» (что означает «Путь Рамы») он стал осознавать, кто он на самом деле. Таким образом, разумно предположить, что изначально, как и другие смертные, он отождествлялся с идеей я-есть-тело.
    16
    Бхагаван, равно как и многие другие индийские учителя, утверждал, что все, что разнится и меняется, не может быть реальным. неизменность – один из критериев реальности. Те, кто поддерживает такой взгляд, говорят, что поскольку только Самость неизменна, только Самость реальна. Сторонники адвайты, которая утверждает, что только бесформенная Самость реальна и что нет ничего отдельного от нее, говорят, что видимость постоянно меняющегося мира есть иллюзия, генерируемая умом. Бхагаван, который решительно поддерживал учение адвайты, отстаивал точку зрения, что как мир, так и ум абсолютно нереальны, поскольку они не что иное, как иллюзорная видимость внутри неизменной Самости.
    17
    Бхагаван часто говорил, что преданным следует быть в состоянии, которое он называл «пробужденным сном». Во время глубокого сна ум покоится в Самости, но не сознает блаженства и тишины, которые там существуют. Бхагаван утверждал, что если кто-то смог бы полностью утопить ум в Самости без потери осознанности, то он ощутил бы блаженство сознательного сна. Для описания этого переживания использованы два похожих термина: удерживание полной осознанности во время сна называется «пробужденным сном», удерживать ум в Самости во время состояния бодрствования называется «сном во время бодрствования». Хотя названия разные, опыт сознания в обоих состояниях один и тот же.
    28
    Некоторые дуалистические индуистские секты верят в то, что нужно оставаться отделенным от Бога, чтобы наслаждаться Его блаженством. Дуалисты часто приводят аргумент, что сладость сахара можно испытать, только если существует некто отдельный от сахара, чтобы ощущать его вкус. Бхагаван часто говорил, что эта аналогия неприменима, потому что Бог не есть инертный объект (джада), отдельный от переживающего «я».
    32
    Ахам брахмасми означает «я есть Брахман». В Упанишадах (называемых здесь «Веданта шастрами»), существует четыре махавакъи, или «великих изречения», которые торжественно утверждают реальность Самости, или Брахмана. Традиционные практики адвайта-садханы заключаются в том, чтобы повторять махавакъи – одну или более, – пока не будет обретена неодолимая уверенность, а еще лучше переживание, что только Самость существует.
    33
    Камфора – легко воспламеняющееся твердое вещество, которое легко поджечь горящей спичкой. Сгорев, она не оставляет пепла. Стоит ее поджечь, она будет гореть непрерывно, пока не останется ничего, кроме маленького черного пятнышка.
    40
    Эта выдержка взята из книги «День за днем с Бхагаваном»:
    - «что значит слово „спурана“.
    Бхагаван сказал: „…которая сияет или светит".
    - что же именно сияет, эго или Я.
    Он сказал: ни то, ни другое, но что-то среднее между ними, нечто такое, что есть соединение Я и я-мысли (эго), и что в Я нет даже этой спураны».
    45
    Нирвикальпа означает «нет различий». В нирвикальпа самадхи ум полностью исчезает, оставляя после себя временное переживание Я, которое не опосредовано опытом «я»-мысли. В этом состоянии невозможно думать или действовать, потому что нет осознания тела или мира. В сахаджа самадхи (сахаджа значит естественный) ум разрушен окончательно. Присутствует постоянное осознавание Я в сочетании со способностью нормального функционирования в мире. Состояние джняни – это сахаджа самадхи.
    50
    Аннамалай ссылается на стих: «Если являешься формой, мир и Бог также будут таковыми. Если формой не являешься, кто сможет увидеть их формы и каким образом? Может ли видимое иметь природу иную, нежели глаз? Самость есть глаз беспредельный». Разъяснение этого стиха Бхагаваном: «Если видящий глаз есть глаз плотский, видны грубые формы; если глаз использует линзы, даже невидимые вещи видятся как обладающие формой; если таким глазом является ум, тогда видны тонкие формы; таким образом, видящий глаз и видимые объекты суть одной природы; это значит, что если глаз сам является формой, он не видит ничего, кроме форм. Но ни физический глаз, ни ум сами по себе не обладают силой видения. Настоящим Глазом является Самость; поскольку, будучи чистым и бесконечным Сознанием, Реальностью, Она бесформенна, Она не видит форм».
     
    Последнее редактирование: 7 сен 2020
  13. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Рамана Махарши - Самоисследование. Кто я. Аудиокнига.
     
  14. TopicStarter Overlay
    Соня

    Соня Вечевик

    Сообщения:
    14.490
    Симпатии:
    600
    Сила присутствия Сборник воспоминаний о Рамане Махарши Том 1 - Дэвид Годман
    Полностью - тут:
    https://www.universalinternetlibrary.ru/book/92304/chitat_knigu.shtml
    http://www.ramana-books.narod.ru/pdf/ramana2i_2.pdf
    [​IMG]
    Дэвид Годман Сила присутствия. Том 1

    когда мне пришло время уезжать, я сказал Бхагавану: «Ты достиг невероятных высот».
    Бхагаван ответил: «Далекие горы кажутся ровными и гладкими».

    ...«Лучше держать свою религиозность в тайне, – заключил Бхагаван, а потом добавил: – Пока человек не уничтожит свое эго, он не достигнет реализации. Чувство личного делания должно исчезнуть».

    Я докучал Бхагавану самыми разными духовными вопросами. Иногда он отвечал терпеливо, а иногда ограничивался стандартным ответом: «Выясни, кто задает этот вопрос».
    Однажды я сказал ему: «Бхагаван! Сомнения разрывают мой ум на части».
    «Истинный ты – Тот, у кого нет никаких сомнений, – сказал Бхагаван. – Выясни, кто Он, и концентрируйся на Нем».

    «Мир не снаружи тебя. Он разворачивается внутри тебя, как в кино. Маленький мирок, находящийся в уме, представляется огромным внешним миром».

    Настоятельная рекомендация Бхагавана упорного само-вопрошания очень четко прослеживается в цитате, которую я взял из раннего неопубликованного черновика книги «Кто я?».
    «Разрушение ума – само по себе тапас. Это само по себе обязанность. Тот, кто делает свою работу не будет обращать внимание на работу других. Никогда нельзя оставлять себе возможность отвлечься от сосредоточения на Я. Сколько бы ни было у вас обязанностей, все остальное время, свободное от выполнения обязанностей, необходимо посвящать только само-вопрошанию. Можно выполнять вичару стоя, сидя и во время еды, разве нет? Если вдруг ум забудет о вопрошании «Кто я?» из-за васан, он должен продолжать удерживать внимание на вопрошании, когда снова вспомнит о нем».
    Первая строка содержит ссылку на традиционную в индуизме практику устного отрицания: «Я не есть ум, я не есть чувства» и т. д. Несмотря на то что во многих писаниях этот подход называется «вопрошание себя», Бхагаван часто критиковал его как излишне интеллектуальный. Он был убежден, что настоящее эффективное вопрошание себя состоит в удерживании «я»-мысли, пока она не затихнет в чистом Сознании – ее источнике.
    Благословенны стопы говорящего: «Увидьте, кто вы есть, и отпустите не-Я». Благословенны стопы умиротворяющего, который говорит, что несчастья уйдут, как только ты станешь Я.
    дарующего знание, что «я не есть тело, которое [мне] так дорого».
    «Доверь все свои тяготы Богу».
    Бог примет любую ношу. Благословенны стопы великого, сказавшего:
    все формы суть Бог и все их дела – Его дела.
    «То, что возникает как „я“, – это ум». «Видение джняны есть разрушение [ума]».
    «Будь недвижим, не думая ни о чем». «Пусть твой ум всегда будет сосредоточен на твоем Я».
    «Пока ты не достигнешь состояния, когда ты будешь пребывать в своем Я, не ослабляй усилий по вопрошанию себя»[63].
    «Отождествление с телом будет разрушено посредством вопрошания „Кто я?“».
    «Блаженство будет нарастать по мере того как „я" будет погружаться все глубже и глубже внутрь».
    «Предложить блуждающий ум Богу – вот высшая преданность».
    «Не отпускайте от себя Бога, обитающего внутри вас, даже если Он явится вам во внешнем мире как нечто, отличное от вас».
    «Если ум выскальзывает наружу, остановите его. Это означает предлагать свою душу Богу».
    «Уничтожай все возникающие мысли. Это само по себе есть вайрагья (непривязанность), которая ценится очень высоко».
    «Есть много способов сдерживать ум. Лучший из них – вопрошание себя».
    «Мантра-джапа заставит ум умолкнуть. Джапа – это вичара садхана»
    [Размышление о] форме делает ум однонаправленным. Если правильно следовать [этому] – это тоже путь».
    «Если затихнет прана (дыхание), ум тоже затихнет. [Следовательно], пранаяма (контроль дыхания) – тоже средство [для того, чтобы заставить ум затихнуть]».
    «Желание и все остальное – игра атомов [васан, подобных атомам]. Прекращение желаний есть джняна».
    «Давать другим означает давать себе. Если ты знаешь это, кто откажется давать?»
    «Чем больше ты умаляешь себя, тем больше тебе от этого пользы. Избавься от ненависти, даже к злым людям»
    34 Благословенны стопы друга, говорящего: «Если возникает „я“, возникает и все остальное. Если „я" уходит, [все остальное] тоже уходит».
    «Совершайте все действия, считая себя при этом невольником Господа. Считайте мир сном».
    «Сосредоточьте ум на Я. Знайте, что только так Вы сможете выполнять веления Гуру».

    ШРИ РАМАНА САДГУРУ МАЛАЙ
    (Гирлянда для Шри Рамана Садгуру)

    Всем Вы говорите только одно: «Не говори, что ты – тело, которое есть всего лишь рассадник червей. Познай свою истинную природу». «Тело воскресает и угасает каждый день. Период, в котором оно воскресает, – состояние бодрствования. Период, в который оно угасает, – состояние сна. Но Я [сам] не воскресаю и не угасаю. Ложное знание, что Я – это тело, не уйдет до тех пор, пока не будет обретена истина». «Полностью разрушь эту „я"-мысль [ум] путем вопрошания». «Если ты будешь смотреть внимательно, где в теле впервые возникает „я"-мысль, ты обнаружишь, что это Сердце. В этот самый момент эта „я"-мысль уничтожится прямо там».
    «Гуру будет ждать, пока его ученик созреет. Когда ученик созреет, Гуру даст ему один взгляд. В этот момент все «другое», иное, чем этот ученик, исчезнет, как если бы его уничтожил огонь. Гуру будет обращаться с таким зрелым учеником как с равным».
    «Почему ты так стремишься получить даршан Раманы?
    Поскольку истинная природа Раманы – это твоя истинная природа,
    Даршан Раманы – это всего лишь познание себя».

    «Когда я пришел к Бхагавану он сидел недвижимо, как скала, снаружи пещеры Вирупакша. [Его неподвижный взгляд] был преисполнен милости, сострадания и непоколебимой мудрости. Взглянув на меня, он открыл врата моего Сердца, и я тоже вошел в это состояние. Я простоял восемь часов, не чувствуя ни малейшей усталости, в абсолютной поглощенности и покое. В то время Бхагаван открывал наше Сердце одним-единственным взглядом, исполненным милости, и это трансформировало нас. Не было нужды задавать вопросы – ведь он одним лишь взглядом делал нас подобными себе».

    Слово «санкальпа» можно перевести как «воля» или «намерение». Бхагаван, как и многие другие Учителя, считал, что джняни не имеют санкальпы. В этом состоянии Я заставляет тело действовать определенным образом и говорить то, что должно быть сказано, но в этих словах и действиях нет выбора индивида. У Нараяны Айера состоялся разговор с Бхагаваном на эту тему, который проливает свет на этот вопрос и дает понимание того, как проявляется сила джняни:
    «Однажды, когда я сидел рядом с Бхагаваном, я почувствовал себя таким несчастным, что задал ему вопрос: „Разве санкальпа джняни не может отвести от его преданных уготованные судьбой несчастья?"
    Бхагаван улыбнулся и сказал: „Разве у джняни есть санкальпа? Дживанмукта [освобожденный] не может иметь никаких санкальп. Это просто невозможно“.
    Я продолжал: „Тогда какова судьба всех нас, которые молятся Вам, просят Вас о милость и спасении? Разве нам не будет пользы или спасения от того, что мы сидим перед Вами или приходим к Вам?"
    Бхагаван повернулся ко мне и сказал: „…плохая карма человека заметно уменьшается, когда он находится в присутствии джняни. У джняни нет санкальп, но его саннидхи [присутствие] – самая мощная сила. Ему не нужны санкальпы, его руководящее присутствие – самая мощная сила – может творить чудеса: спасать души, даровать душевный покой, даже приносить освобождение зрелым душам. Ваши молитвы не исполняются им, а поглощаются его присутствием. Его присутствие спасает вас, отводит карму и приносит блага – в зависимости от обстоятельств, [но] ненамеренно. Джняни спасает преданных, но не благодаря санкальпе, которой у него нет, а лишь благодаря своему руководящему присутствию, его саннидхи“»
    преданный спросил: «Как распознать в человеке присутствие джняны?» На что Бхагаван ответил: «Присутствие джняны распознается по видению равностности, которая выражает себя в форме абсолютной любви ко всем живым существам».

    Кто может понять, чем руководствовался Бхагаван в своих действиях или что он пытался донести до нас? У Бхагавана нет санкальпы*. Он сам никогда не решает, что ему следует говорить или делать. Слова и действия Бхагавана – это спонтанные благодатные лилы вездесущего Господа. Этот случай научил меня, что никто не может определить или объяснить, почему милость Бхагавана проявляется тем или иным образом



    [​IMG]
     

Поделиться этой страницей