Син-юнь. Чаньские беседы

Полностью просветленный

Повторим еще раз.
Будда сказал: "Татхагата говорит в соответствии с реальностью, говорит истину, говорит о том, что есть, и не иначе. Татхагата это синонимом истинной Таковости".
Слово "таковость" имеет огромное значение в подходе Будды к реальности. Слово "таковость" в буддизме настолько же важно, как слово "бог" в других религиях. Буддийское слово для этого - татхата. Оно означает видеть вещи такими, какие они есть, не имея при этом никаких отношений, не принимая решений, не судя и не обвиняя.
Буддийская медитация состоит из таковости. Этот метод очень практичен и глубок. Будда говорил ученикам: "Просто наблюдайте вещи такими, какие они есть, не вмешиваясь".
Например, у вас болит голова. Как только вы это замечаете, у вас возникает мнение: "Это нехорошо. Почему это у меня должна болеть голова? Что мне делать, чтобы она не болела?" Вы тут же волнуетесь, у вас возникает мнение, вы против нее, вы начинаете подавлять боль.
Вы подавляете ее либо химически, с помощью анальгина, или сознательно - вы ее не замечаете, отставляете в сторону. Вы занимаетесь чем-нибудь, чтобы о ней забыть. Но и в том, и в другом случае вы теряете таковость.

Что предложит Будда? Будда говорит, заметьте, дважды: "Головная боль, головная боль". Не чувствуйте к ней неприязни; ни дружественности, ни антагонизма. Просто заметьте, как будто это к вам не имеет никакого отношения. "Головная боль, головная боль". И оставайтесь безмятежными, неискаженными и безо всякого мнения по этому поводу.
Наблюдайте это. Немедленно девяносто процентов головной боли исчезает. Потому что головная боль - это не настоящая головная боль. Девяносто девять процентов головных болей возникает из-за противоположных мнений. И сразу вы увидите, что большей их части нет. И вы заметите также и другое: головная боль исчезла в чем-то другом, может быть, теперь вы чувствуете гнев. Что случилось? Если вы подавляете головную боль, вы никогда не узнаете, в чем было ее настоящее послание. Головная боль была просто показателем того, что вы полны гнева в данный момент, а гнев создал в голове напряжение: отсюда и боль.
Но вы наблюдали, вы просто ее отметили - "головная боль, головная боль" - вы остались не вовлеченными, объективными. Тогда головная боль исчезает. И она ответит вам, что "я - не головная боль, я - гнев".

Итак, Будда снова говорит - отметьте - "гнев, гнев". Только не гневайтесь на гнев, иначе снова вы попадете в ловушку и утратите таковость.
Если вы говорите: "Гнев, гнев",- девяносто процентов гнева немедленно исчезнет. Это очень практичный метод. А те десять, которые останутся, высвободят послание. Вы можете увидеть, что это - не гнев, а эго. Снова отметьте - "эго, эго" - и так далее.
Одно связано с другим, и чем глубже вы погружаетесь, тем ближе вы подходите к первоначальной причине. А раз вы пришли к первоначальной причине, цепь разорвана, за ней ничего нет.
Придет момент, когда вы отметите последнее звено цепи, а потом - ничто. Тогда вы освободитесь от всей цепи, и возникнет великая чистота, великое молчание. Это молчание называется таковостью.

Это нужно практиковать постоянно. Иногда может случиться так, что вы забудете об этом и бессознательно, механично создадите мнение. Тогда Будда снова скажет: "Вспомните - мнение, мнение". Не становитесь искаженными тем, что возникло мнение. Не впадайте в депрессию от того что утратили. Просто отметьте: "мнение, мнение" - и вы вдруг увидите, что девяносто процентов мнения ушло, остается десять процентов, и они несут послание... В чем это послание? Послание в том, что есть некий запрет, некое табу; из этого табу и возникло мнение. Отметьте: "Табу, табу" - и продолжайте.
Иногда будет случаться и так, что вы судите и не только судите, но и создаете мнение; и не только создаете мнение, вы впадаете в депрессию от того что утратили это. Тогда снова отметьте: "Депрессия, депрессия"- и продолжайте.

Когда вы начинаете что-то осознавать, по любому поводу, отметьте - просто отметьте - и все это оставьте. И вскоре вы заметите, что запутанный ум уже больше не такой запутанный, каким был всегда. Боли начинают исчезать, и будут моменты таковости, татхата, когда просто будете вы, и будет бытие, и у вас нет никаких мнений относительно бытия. Все остается непотревоженым мыслью, не загрязненным мыслью. Бытие есть, но ум исчез. Такое состояние не-ума называется таковостью.

Будда говорит: "Татхагата говорит в соответствии с реальностью". Иначе он не может. Дело не в том, что он так выбрал, говорить в соответствии с реальностью; выбора нет. Если возникнет такой выбор, вы еще не Будда.
Татхагата говорит из отсутствия выбора. Так что дело не в том, что Татхагата говорит правду. Он говорит в соответствии с реальностью. В действительности реальность говорит через него. Он лишь посредник, пустой бамбук. Реальность через него поет свою песню, у него нет своей песни. Все его мнения исчезли, и сам он исчез. Он - чистое пространство. Через него истина может пройти в мир, она может через него снизойти в мир.
"Он говорит истину, говорит о том, что есть Ятха бхутам".

Что есть, о том он и говорит. У него за этим не стоит ум, он никогда не мешает. Он ничего не отбросит и не добавит, он - зеркало: все, что перед ним проходит, зеркало отражает. Эта отражательная способность - таковость.
"Татхагата это синонимом истинной Таковости".
И почему он говорит "истинной Таковости"? Разве есть неистинная таковость? Да. Вы можете это практиковать, культивировать некое качество, называемое "таковостью", но это не будет истинным. Истинная таковость не культивируется, она приходит.
Например, что я имею в виду, когда говорю о культивации? Вы можете решить: "Я буду говорить только правду, чего бы мне это ни стоило. я буду говорить только правду". И вы говорите правду, но это не истинная таковость, это ваше решение. В вас возникает неправда. Вы эту неправду заталкиваете внутрь. Вы говорите: "Я решил, что даже если ставкой будет моя жизнь, я буду оставаться правдивым".
Это - усилие. Правда стала вашим престижем. В глубине души вы хотите быть мучеником. В глубине души вы хотите дать вашему миру знать, что вы - правдивый человек, что вы готовы принести свою жизнь в жертву, что вы - великий человек, махатма. И вы жертвуете своей жизнью, но это не истинная таковость.
Истинная таковость понятия не имеет о выборе. Вы просто инструмент реальности. Вы не вмешиваетесь, вы не стоите у нее на дороге; вы просто отстраняетесь. Зеркало не принимает решений: "Передо мной стоит этот человек. Я показываю его истинное лицо, чего бы это ни стоило. Даже если он бросит в меня камень: ибо он так уродлив и может из-за этого рассердиться, но я покажу ему его истинное лицо".
Если зеркало думает таким образом, тогда оно уже больше не зеркало-в него вошел ум. Это уже не отражение, а его решение. Чистота утрачена. Но есть просто зеркало; у него нет ума. Таков Будда. Вот почему Будда пользуется словами "истинная Таковость".

Это буддийская медитация: отмечать - попробуйте ее, поиграйте с ней. Я не могу сказать, практикуйте ее, я могу лишь сказать - поиграйте. Сидя, гуляя, иногда вспоминайте об этом - поиграйте с ней. И вы удивитесь тому, что Будда дал миру одну из величайших техник Для проникновения к вашей сокровенной сердцевине.
Метод Будды гораздо более глубок, так как вы ничего никому не говорите. Вы должны только отмечать все у себя внутри. Это субъективно, и, все же, объективно. Явление имеет место в вашей субъективности, но вы должны оставаться объективными.
Просто отмечайте и продолжайте отмечать, будто это не ваше дело, будто это происходит не с вами, будто вы получили некую работу. Встаньте на углу улицы и просто отмечайте всех, кто проходит мимо... Вам делать нечего, вы в это не вовлечены. Вы полностью отдалены, легки.
Это может вести вас от одного к другому. И приходит момент, когда вы достигаете самой причины новой цепи. А в вашем существе - множество цепей, тысячи нитей, сплетенных друг с другом. Вы стали месивом. Вы будете должны пройти по каждой нити, мало-помалу, и прийти к концу каждой нити. Если вы достигли конца, эта цепь исчезает из вашего существа. Теперь вы менее обременены.
Мало-помалу, и однажды это происходит - все нити исчезли, ибо вы увидели причины, их вызвавшие. Они были следствием. Однажды, когда вы увидите все причины, вы наблюдаете все, все игры, которые ум с вами играет, все хитрости этого, все обманы и шалости - весь ум исчезает, как будто его и не было.

 

Есть знаменитая сутра, в которой Будда сказал об уме, о жизни, о бытии. Эта сутра - одна из золотых сутр. Он говорит:
"Подумай об уме
как о звездах, как о дефекте видения,
как о светильнике, как о мнимом представлении,
как о каплях росы, или как о пузыре,
о сне, о вспышке молнии или как об облаке.
Таким образом нужно видеть все, что обусловлено".

Ум - это обусловленное явление. Вы должны будете дойти до корней, а корни запрятаны глубоко. Будда говорит: "Подумай об уме, как о звездах". Почему? Звезды существуют лишь в темноте. Когда приходит утро и восходит солнце, звезды исчезают.
Таков и ваш ум: он существует только в бессознательности. Когда восходит солнце сознательности, он исчезает совсем, как звезда. Не боритесь со звездами. Вы не способны будете их разрушить: их миллионы. Просто становитесь более сознательными, и они исчезнут сами по себе.

Ваши глаза больны, в них - некий дефект, "дефект видения" . Вы видите то, чего нет. Например, все может двоиться, или вы можете видеть несуществующие образы, так как ваши глаза не такие, какими они должны быть. Их в действительности нет, они вызваны самими вашими глазами. Вы не можете с ними бороться, вы не можете их разрушить, так как они не существуют.
Будда говорил: "Я не философ, я - врач. Я не даю вам теорий, я просто даю вам лекарство. Я не говорю о том, что такое свет, я просто помогаю вам открыть глаза, чтобы вы сами его увидели".
Слепому не поможешь определениями того, что есть свет, цвет, радуга. Единственная возможная помощь - вернуть ему глаза. Вы не сможете объяснить глухому, что такое музыка. Он узнает только тогда, когда услышит. Опыт является единственным объяснением.

Третье. Будда говорит: "Думай об уме, как о светильнике". Почему о светильнике? Светильник горит лишь до тех пор, пока есть масло. Когда масло заканчивается, пламя исчезает. Таков и ум, и маслом является желание. Пока в уме присутствует желание, ум будет оставаться живым. Не боритесь с огнем, просто не подливайте в него масла. Желание - это топливо.
Желание означает, что вы не удовлетворены тем, что есть, вы хотите чего-то другого. Вы не живете в таковости, вот что означает желание. Желание означает, что вы хотите, чтобы вещи были не такими, какие они есть. Вы не удовлетворены реальностью как таковой, вы хотите изменить ее в соответствии с желанием сердца. Тогда ум останется. Ум существует из-за того, что вы не удовлетворены реальностью.

Ко мне приходит столько людей, и они спрашивают: "Как остановить мысли?" Они хотят остановить непосредственно мысли. Их нельзя остановить. Мысли существуют благодаря желаниям. Пока вы не поймете Желания и не отбросите их, вы не способны будете отбросить мысли, ибо мысли - побочный продукт.
Сначала приходит желание. Вы видите проезжающую мимо красивую машину, и возникает желание. Будда скажет: "Скажите - машина, машина". И кончено. Если в вас возникло желание, снова скажите: "Желание, желание". И кончено.
...Но если вы не отбросите желание, как вы можете остановить мышление? Мышление - это подспорье. Мышление - это инструмент желания, при помощи которого оно исполняется. Вы не можете остановить его непосредственно.
Будда говорит, что желание - это масло для светильника. Если масла нет, пламя исчезает само по себе.
Думайте об уме, как о лампе, думайте о нем, как о пародии, магическом спектакле, ничего существенного в нем нет, это вид гипнотического состояния.
Ваш ум - это волшебный ящик; вот о чем говорит Будда. Он все время творит призраков, воображаемые вещи, в которых нет никакой субстанции, но, если вы хотите в них верить, они станут реальными. Ваш ум - это великое мнимое представление. В действительности, английское слово "магический" произошло от индийского майя. Майя - означает "иллюзия".
Сознавайте - ваш ум - волшебник. Он показывает вам вещи, которых нет и никогда не было. Он разделяет вас, он творит нереальный мир вокруг вас, а потом вы в этом нереальном мире живете.
Этот мир деревьев, птиц, зверей и гор не является нереальным! Но мир, который творит ваш ум, нереален.
Когда вы слышите, что люди, подобные Будде, говорят о нереальности мира, не поймите их неправильно. Они не имеют в виду, что деревья или люди нереальны. Они имеют в виду, что то, что вы думаете о реальности - нереально, ваш ум нереален. Как только ум отброшен, все реально. Тогда вы живете в таковости, тогда вы стали Татхагатой, тогда вы - таковость.
Ум всегда готов прыгнуть на что угодно, спроецировать. Будьте очень осторожны с умом. Вот для чего все медитации - быть осторожным, не позволять уму вас обмануть.

Пятое. Думай об уме как о каплях росы. Очень хрупкие... Капли росы существуют лишь короткие мгновения. Восходит солнце, и они испаряются. Приходит легкий ветерок, и уносит их с собой.
Таков и ум. Он ничего не знает о реальности, ничего не знает о вечности. Он - временное явление. Думайте о нем, как о каплях росы. Но вы думаете о нем, как о жемчужинах, алмазах, как если бы он был устойчивым.
И вам нет нужды верить Будде; просто понаблюдайте за своим умом. Он не один и тот же в одно мгновение и в следующее. Он все время изменяется, он - поток. Просто понаблюдайте за своим умом. Если вы цепляетесь за этот ум, вы никогда не сможете оставаться в тишине - все время будет что-то происходить. И вы никогда не сможете вкусить вечность, а только ее вкус наполняет. Время - это постоянные изменения.

И шестое: думай о своем уме, как о пузырях. Как и пузыри, весь опыт ума рано или поздно лопнет, и тогда в руках останется ничто. Следите за умом - это пузырь, но временами пузырь выглядит очень красиво. В солнечных лучах он играет, как радуга, в нем могут быть все цвета радуги и он выглядит поистине величественно, но попытайтесь схватить его – и в тот же миг его уже нет.

Седьмое: Будда говорит "Думай об уме, как о сне". Он - это воображение, он собственное творение. Вы и управляющий, и актер, и аудитория. Все, что происходит в вашем уме, это ваше личное воображение, у мира с этим нет ничего общего.
Чем больше у вас ума, тем меньше в вас реальности.
He-ум знает, что такое реальность, - татхата. Тогда вы становитесь Татхагатой - тем, кто знает таковость.

Или думайте об уме, как о вспышке молнии. Молния длится лишь миг - и вот ее уже нет.
Наблюдайте за своим умом: насколько он готов вцепиться во что угодно, как он боится будущего, перемен. Он хочет сделать все стабильным, он хочет привязаться ко всему, что происходит. Так мы создаем все несчастья. Вы счастливы - вы хотите, чтобы счастье длилось, вы в него вцепляетесь и в тот миг, когда вы в него вцепились, вы его уже разрушили, его больше нет.
Будда говорит: "Просто наблюдайте, еще не время цепляться! Просто наблюдайте, отмечайте: головная боль, головная боль; любовь, любовь; красота, красота. Просто отмечайте, этого достаточно. Это настолько краткий миг, что ничего больше сделать нельзя. Отметьте и оставайтесь сознательным".
Сознательность может стать вашей вечностью - и ничто иное.

И последнее: Будда говорит об опыте ума, как об облаке, меняющем форму, текучем. Оно все время меняется. Так же ум является облаком, окутывающим ваше сознание. Ваше сознание - это небо, а ум - облако. Иногда это разгневанное облако, иногда - любящее облако, иногда алчное облако, но все это формы одной и той же энергии.
Не выбирайте, не увлекайтесь. Виновато ли облако? Облако просто следует своей природе. облако здесь для того, чтобы изменяться: таков и ум. Наблюдайте за своим внутренним небом и пусть себе облака плывут. Станьте просто наблюдателем. И помните, облака будут приходить и уходить; вы можете оставаться безразличными. Будда придавал безразличию большое значение. Он называет его упекша. Оставайтесь безразличными; все это не имеет значения.

"Подумай об уме
как о звездах, как о дефекте видения,
как о светильнике, как о мнимом представлении,
как о каплях росы, или как о пузыре,
о сне, о вспышке молнии или как об облаке.
Таким образом нужно видеть все, что обусловлено".

И тогда обусловленность исчезает, и вы приходите к необусловленности. Эта необусловленность - это таковость, истина, реальность, то как есть! Ятха бхутам.

 

Теперь - сутра.
Будда спросил: "Как ты думаешь придет ли
в голову Татхагате: "Мною была продемонстрирована Дхарма?"
Кто бы ни сказал: "Татхагата продемонстрировал Дхарму",- он скажет неправильно, он представит меня в ложном свете, воспользовавшись тем, чего нет. И почему?
Потому что никакой Дхармы нельзя там найти или получить. Потому-то это и называется "наивысшее, правильное и совершенное просветление".
И далее та Дхарма идентична самой себе и нет в ней противоречий. Потому она и называется "наивысшее, правильное и совершенное просветление".
Она идентична самой себе благодаря отсутствию "я",
сущности, души или личности, она - наивысшее, правильное и совершенное просветление и известна как всеобщность всех Дхарм.

Будда говорит:
"Как ты думаешь придет ли в голову Татхагате: "Мною была продемонстрирована Дхарма?"
Это не может прийти в голову Татхагате, ибо внутри нет никакой личности. Личность - это форма ума; идея "я" - это форма облака. Для Татхагаты облака исчезли, есть только неопределимое, бесконечное небо. Там не возникает идея "Я".
Так что Татхагата не может сказать: "Я продемонстрировал Дхарму". Во-первых, его нет. Во-вторых, так как он исчез, он теперь знает, что никого нет.
С вашей стороны это очень реальная вещь, с моей - просто драма. С вашей стороны - это серьезно - быть учеником, с моей - это ни серьезно, ни несерьезно, это - просто облако. И все мое усилие здесь состоит в том, чтобы помочь вам увидеть, что это - просто облако, облачные фигуры.
И в тот день, когда вы пробудитесь, вы будете смеяться, ибо нечего терять и нечего достигать. Все такое, каким должно быть, с самого начала до самого конца; оно остается все тем же.

Вы думаете, что небо изменяется, когда в дождливый день оно затягивается облаками? Вы думаете, оно меняется, когда летом облака исчезают? Вы думаете, в небе есть хоть какие-то перемены? Небо остается прежним, облака приходят и уходят. Такова и сансара, таков мир, таков ум.
Будда говорит:
"Как ты думаешь придет ли в голову Татхагате: "Мною была продемонстрирована Дхарма"? Кто бы ни сказал: "Татхагата продемонстрировал Дхарму", - он скажет неправильно, он представит меня в ложном свете, воспользовавшись тем, чего нет".
Нет ни меня, ни вас, нет ни Мастера, ни учеников. И вообще нечего демонстрировать. Нечему учить, нечему учиться.
"Потому что никакой Дхармы нельзя там найти или получить.
Потому-то они и называются
"наивысшее, правильное и совершенное просветление". Будда говорит: "Вот почему мы называем ее совершенным просветлением. Есть в мире и другие религии; их идея просветления не может быть названа "совершенной". Например, христианская идея Троицы - Бог, Сын, Святой Дух. Это означает, что в самом конце остается три различия, разделения. Это означает, что осталось какое-то облако, какая-то форма сохранилась. Мир все еще немного остается; ум еще полностью не отброшен.
Индуистская идея немного лучше. Остаются только два: Бог и душа. Это лучше, чем три, но - еще два, двойственность. Вся двойственность от ума. Именно ум разделяет вещи, именно ум определяет. Так что это тоже не может быть совершенным просветлением.
В джайнской концепции остается только одно - душа. Это гораздо лучше, чем христианство, лучше, чем индуизм. Остается только одно - душа. Но Будда говорит, что это тоже не совершенное просветление, так как думать об одном необходимо означает думать о двух, трех и так далее. Только сказать "один" достаточно, чтобы потянуть за этим все остальное. "Один" нельзя определить без привнесения "двух".
Что вы понимаете под "одним"? Вы должны будете сказать "не два". Так что для одного нужно, по крайней мере, другое для определения. Другое будет оставаться где-то спрятанным; оно не исчезло полностью. Если есть я, тогда будете и вы. Это не может полностью исчезнуть. Для "Я" нужно "ты", это "ты" необходимо для существования "я". "Я" существует только в паре с "ты". Они всегда вместе: я - ты, это одна реальность.

Итак, Будда говорит, что "я" тоже должно исчезнуть. Тогда уходит вся троица. В окончательном бытии нет ни трех, ни двух, ни одного. Это - чистое небо, ничто, никакого существа, никакой сущности. Это- ноль, шуньята.
Вот почему Будда говорит, что это - "наивысшее, правильное и совершенное просветление".
И далее - та Дхарма идентична самой себе, и нет в ней противоречий. Потому она и называется "наивысшее, правильное и совершенное просветление. Она идентична самой себе благодаря отсутствию "я", сущности, души или личности..."
Все формы исчезли. Вот почему небо остается идентичным самому себе. Никакие формы уже не возникают и не исчезают, нет никаких изменений и никаких движений. Все сны исчезли.
Пришло утро, взошло солнце, и наступило пробуждение. Есть сознание, но нет того, кто сознает "я пробудился". Есть учение, но некому сказать "Я - учитель". Есть путь, но он почти без пути. Методы, но их нельзя назвать методами. Есть Мастер и ученики, но только со стороны ученика; со стороны Мастера все исчезло.

"Как ты думаешь, придет ли в голову Татхагате:
"Мною были освобождены существа"?
Не таким образом должен ты видеть это!
И почему?
Нет таких существ, который освободил Татхагата".
Как может у Татхагаты возникнуть такая идея, что "я освободил множество существ"? Во-первых, никто не является несвободным. Так что если вы спрашиваете: "Является ли Будда спасителем?",- Будда ответит: "Нет, я не спаситель, ибо никто не нуждается в спасении. Некого спасать".
И свобода - это природа каждого. Свобода уже есть, ее не нужно приносить. Нужно просто осознать то, что уже есть. Вот Будда и говорит: "Нет таких существ, которых освободил Татхагата".

Далее Будда по этому поводу учил:
"Те, кто видят меня из-за моей формы, и те, кто следуют за мной из-за моего голоса, совершают неправильные усилия. Не увидят меня те люди".
Если вы видите Будду как форму, как тело, тогда вы не улавливаете. Если вы слышите только слово Будды и не слышите его молчания, вы упускаете.
Будда говорит только в полной тишине. Будда находится в форме только для того, чтобы выразить бесформенность.

"Через Дхарму нужно видеть Будд,
Через тело Дхармы придет их руководство, и все же истинная природа Дхармы не может быть различима, и никто не может
сознавать ее как объект".
Это говорится о словах, которых нельзя произнести, - авачья, непроизносимое. Будда говорит: откуда приходит руководство Будды? Не от него, но от вечного, от неба, Будда - лишь проводник, вечное течет через него.

Не слишком обращайте внимание на слова, которыми он пользуется, слушайте его молчание. Не слишком обращайте внимание на тело, в котором он живет, на дом, в котором он обитает. Думайте о внутреннем присутствии, думайте о его сущности, смотрите глубже. А как вглядеться в Будду? Единственным способом: вглядеться не открытыми, а закрытыми глазами.
Вглядеться в себя - единственный способ вглядеться в Будду. Если вы знакомитесь со своим внутренним небом, вы познакомитесь и с небом Будды, всех Будд прошлого и будущего. Снизойдите до своей сущности.

"Тот, кто говорит, что Татхагата уходит или приходит, стоит, сидит или лежит, тот не понимает моего учения.
И почему? Татхагатой называют того, кто никуда не уходил и ниоткуда не приходил. Потому его и называют Татхагатой, Архатом, полностью просветленным".
Когда приходят облака, не думаете же вы, что небо куда-то ушло? Когда облака уходят, не думаете же вы, что небо вернулось? Небо остается. Ваша сокровенная природа остается.
Когда-то вы были камнем. То было облако, принявшее форму камня: вы жили в минеральном мире. Потом вы стали деревом, вы изменили свою форму, вы стали розовым кустом, или сосной, или ливанским кедром, но внутренняя природа оставалась прежней. Теперь изменилась форма облака: вы жили в растительном царстве. Потом вы стали животным. Только форма изменилась, но внутреннее небо осталось прежним. Потом вы стали мужчиной или женщиной, снова изменилась форма. Вы можете стать ангелом в раю - изменится только форма.

Вы можете переходить из одной формы в другую, вы можете умирать в одной форме и рождаться в другой. Это называется сансарой: быть захваченным одной формой, потом другой, двигаться из одной формы в другую, из одной темницы в другую.
Что такое состояние Будды? Это становление сознающим то внутреннее небо, которое было в камне, в деревьях, в животном, в мужчине и в женщине. Раз вы осознали это внутреннее небо, вы освободились от всех форм, это - свобода.
Не то, что вы стали свободны, так как в этой свободе вы не существуете, вы не можете существовать. "Вы стали свободны" означает попросту, что вы освободились от себя. Все "я" - это формы. У камня есть "я", душа. У дерева есть душа, у животного есть душа. У Будды души нет, но - полная свобода. Вот почему Будда говорит:
"Тот, кто говорит, что Татхагата уходит или приходит..."
Он определенно приходит и уходит - с этого и начинается эта "Алмазная сутра". Увидьте красоту этого: "Алмазная сутра" с этого начинается, с того, что Будда ушел просить подаяние, потом вернулся, поставил свою чашу, помыл руки, сел, глядя прямо перед собой, и Субхути задал вопрос.
Сутра начинается с формы и заканчивается бесформенным.
То было началом. Вы не сможете слушать сначала мое молчание, сначала вы должны слушать мои слова. Вы не сможете непосредственно увидеть мое внутреннее небо, сначала вы должны будете увидеть облако, окутывавшее меня. Только потом, постепенно, вы начнете попадать в лад с сокровенным. Сначала, конечно, вы приходите к внешнему, сначала вы видите дом, а потом вы увидите и живущего в нем.
Это естественно, ничего плохого в этом нет, но не цепляйтесь за дом, двигайтесь от дома, от обиталища к обитающему. В этом красота этой сутры: она начинается с тела Будды - как он ходит, как он сидит, как он смотрит, что он делает, а теперь она заканчивается странным предложением:
"Тот, кто говорит, что Татхагата уходит или приходит, стоит, сидит или лежит, тот не понимает моего учения. И почему? Татхагатой называют того, кто никуда не уходил и ниоткуда не приходил. Потому его и называют Татхагатой, Архатом, полностью просветленным".
Кого называют "полностью просветленным"? Того, кто узнал, что небо никогда не движется. Того, кто узнал вечное, находящееся за пределами времени. Того, кто узнал истину.

Истина всегда одна и та же, изменяются грезы, а истина - прежняя.
Слейтесь со словами Будды, но не останавливайтесь на этом. Это просто введение, двигайтесь дальше. То, что я говорю вам, слушайте, но не останавливайтесь на этом. Это просто введение, двигайтесь дальше. То, что я говорю вам, слушайте, но не привязывайтесь к этому - двигайтесь дальше. Мало-помалу, настраивайтесь в лад с моим молчанием. Мало-помалу, забывайте обо мне - забывайте об облаке и входите в небо. Тогда вы - действительно сонастроены. Тогда вы начинаете двигаться в саму истину.
Слова об истине не являются истиной. Слово "Бог" - просто слово. Это не Бог. Слово "любовь" - просто слово, это не любовь. Пользуйтесь словами, а потом отбрасывайте их. Это - сосуд, а не содержимое. Будучи с Мастером, Любите Мастера, но ищите глубже. Мало-помалу, шаг за шагом, проникайте в его сокровенную сердцевину. И вы удивитесь, ибо сокровенное - одно и то же. В сокровенном встречаются Мастер и ученик. Там нет различий.
Кабир. "Приходит момент, когда Мастер касается ног ученика". Тогда никаких различий нет. Кто Мастер, кто ученик - никаких различий. В сокровенной сердцевине нет различий.

Будда говорит - не обращайте слишком большого внимания на слова. Пользуйтесь ими как ступеньками. Не слишком заботьтесь о том, как Будда двигается, о его телесных движениях. Есть люди, подражательные, которые начнут ходить, как Будда, говорить, как Будда, пользоваться теми же самыми словами, теми же жестами. Будда говорит, что все это не настоящее. Настоящее находится за пределами формы. Ему нельзя подражать.
Не подражайте Мастеру. Только тогда, однажды, вы станете способными стать Мастером. Любите, слушайте, но всегда помните, что вы Должны пойти так далеко. Вы должны превзойти все облака.

 

Учение Дзен Мастера Ман Гонга

Полностью - тут:

https://www.koob.ru/hong/man_gong


Дзен-Мастер Ман Гонг (1872-1946 гг) получил трансмиссию от Дзен-Мастера Кьонг Хо и является одним из величайших современных учителей корейского Дзен.
Что же это за наставления? Наша традиция передачи Учения простая и ясная. Дзен-Мастер Сунг Сан учил только одному: «Не знаю». Иногда это «не знаю» означает «просто делай это», иногда оно означает исходную точку, иногда правильные ситуацию, отношение, действие, иногда «бросьте все это», а иногда великую любовь, великое сострадание и Великий Путь Бодхисаттвы. Какими бы ни были образы и формулировки, вопрос всегда только один:
«Что есть я?» Дзен-Мастер Сунг Сан множество раз повторял: «Надеюсь, вы отправитесь прямо в «не знаю», ясное как пространство. Пытайтесь, пытайтесь, пытайтесь… 10000 лет без остановки… тогда скоро получите Просветление и спасёте всех существ от страданий».

ГЛАВА I — Что есть я? Необходимость найти истинного себя

Сказано, что человеческие существа наиболее ценны, так они могут постичь свою истинную природу. Ложное мышление малого «я» - производное истинной природы. Истинная природа (ясный ум или ум бодхисаттвы) это настоящий ум, не имеющий ни начала ни конца; он не имеет ни существования, ни небытия, и все же в нем есть все.
Если я окликну кого-нибудь по имени и он сразу же ответит «Да!» — это истинная природа. Истинная природа не имеет ни жизни, ни смерти. Она не может сгореть, промокнуть, не может быть пораненной ножом. Она полностью свободна и не имеет никаких преград.
Когда Будда Шакьямуни родился, он простёр одну руку к небу, другую к земле и сказал: «Между небом и землей только «Я» свято». «Я» — это истинная природа вещей. Каждый из нас уже имеет природу Будды (истинную природу), но не может стать буддой, потому что не понимает сам себя.
Все является истинной природой (большим «Я»). Если вы прилагаете хоть какие-то усилия чтобы найти что-то другое, то это пустая трата сил.
Истинная природа это неразрушимое алмазное тело, которое не может умереть. Вне времени оно имеет бесконечную жизнь. Каждая жизнь и смерть физического тела подобна смене одежды; истинный человек способен свободно снять или носить одежду жизни и смерти.
Размышления о истинной природе уже не являются истинной природой. Истинную природу можно найти только ‘до мышления', потому что мир ‘до мышления’ содержит в себе все существующее и уже совершенен.


ГЛАВА II — Практика дзен: как найти свою истинную природу

Дзен-практика означает, что каждый должен удерживать свой ум чистым. Это самое важное. Дзен-практика ведет к мудрости, которая вне времени и пространства, вне нашего тела и даже вне этой жизни.
Для тех, кто практикует Дзен, их собственное тело тоже Зал Дхармы. Вы можете все время практиковать Дзен, когда вы стоите, идете, сидите, лежите – даже когда вы молчите или говорите. Это значит, что вы всегда остаетесь в «Зале Дхармы».
Слушать Речь Дхармы следует так же, как ходить по тонкому льду; вам понадобится вся ваша искренность и всё внимание.
Теория и практика – части одного и того же круга. С чего бы ни начали, цели своей вы достигните. Но свою истинную природу вы не можете постичь без учения Дзен Мастера. Чем больше вы верите в Учителя Дзен, тем больше вы постигните.
Причина, по которой вам трудно практиковать Дзен в том, что в вашей предыдущей жизни вы просто били баклуши. Когда вы полностью расплатитесь за свою беспечность, тогда и получите результат.
Если вы имеете сильную веру, без всяких сомнений, то ваша основа для практики Дао уже сильна. Когда Великая вера, Великое мужество и Великий вопрос становятся одним, тогда вы можете добиться успеха в своей практике. Если вы имеете полную веру, тогда ваша чистая энергия может правильно применяться в любой ситуации без всяких преград. Дхарме внимают, когда речь останавливается и ум замирает. Дхарма передается только от ума к уму.
Следует достичь такой стадии практики, когда она становится всепоглощающей, когда кроме нее ни для чего не остается места, даже для кончика единственного волоска. Результат столетних учений не может сравниться с постижением единственного момента ума «до мышления».
Величайшее препятствие сосредоточению ума является думанье, основанное на противоположностях. Хотя вы и удерживаете единый ум и отбросили всякое мышление, все еще нужен один шаг: забудьте один ум, тогда вы сможете найти свою истинную природу.
Чтобы постичь результаты своей практики, вы должны убрать малое «я». Вы нужно перестать проверять и стать подобным трухлявому пню, тогда вы сможете избавиться от того «я», которое считает, что оно существует.
Следуйте Пути с искренностью и собранностью. Если вы не искренни, то останетесь недовольны собой.
Когда вы практикуете, отбросьте восприятие человеческого существа: станьте глухи, слепы и глупы (не умны). Если вы не привязаны ни к чему, тогда большое «Я» появится само по себе.
Человек не существует и не несуществует. Это не дух, душа или ум. Тогда что же это? Когда вы задаете себе вопрос, удерживайте ум подобно кошке, караулящей мышь. Вопрос должен быть подобен текущей воде, никогда не останавливающейся и все время новой. Если вы искренне удерживаете вопрос, то однажды вы найдете Один. вы должны полностью вернуться к тому, чтобы стать чистой страницей.
В старые времена были люди, которые внезапно забывали и о жизни, и о смерти, услышав лишь одно слово от Учителя Дзен. Если вы сами съедите рис, то почувствуете себя сытым. Если вы сами не практикуете Дзен, то даже Будда и прославленные Учителя не смогут помочь вам.

Когда появляется одна мысль, появляется всё. Когда одна мысль исчезает, исчезает всё. Появление и исчезновение одной мысли – это творение и разрушение целой Вселенной, даже жизни и смерти.
«Если вы откроете рот, это уже ошибка!» прямо указывает на ум, который до имени и формы.
Если вы можете практиковать даже во сне, значит, вы сделали практику своим учителем. Даже в глубоком сне без сновидений вы должны знать, где находится ваш «неподвижный» ум. Вы должны быть способны практиковать так, как будто сон и бодрствование одно и то же.
Подумайте способны ли вы удерживать свой повседневный ум даже тогда, когда ваше тело горит в огне? Если вы не можете, то знайте, что когда вы перейдете от жизни к смерти, вы не будете знать, что делать.
Практикующий должен заниматься практикой непрактики. Это труднее, чем то, что называем
Вместо того, чтобы заботиться о том насколько хорошо вы практикуете, вам следует укреплять в себе веру.
Насыщенная жизнь необходима как до, так и после просветления.
Время имеет первостепенное значение для практикующего Дзен – не теряйте ни одного момента.
Вера – это каменная ступенька, ведущая к Будде. Используя эту веру, которая не имеет «Я», вы должны пройти за Будду и найти свою собственную природу.
Существует четыре стадии постижения в практике: первое – знать, что нет ни жизни, ни смерти. Второе – быть в согласии с тем, что нет ни жизни, ни смерти. Третье – постижение того, что нет ни жизни, ни смерти. Четвертое – беспрепятственное использование того, что не существует ни жизни, ни смерти.
Не пытайтесь что-либо понять во время практики. Если вы достигните в ней силы, то просветление появится само собой.
Ум не имеет ни имени, ни формы, но является источником всякого существования. Каждый уже имеет Ум, обладающий бесконечными возможностями. Если вы вернетесь к Уму, то вы сможете делать все.
Два актера жизнь/смерть и добро/зло пользуются бесконечным разнообразием форм, чтобы сыграть пьесу в театре Ума. Используя вселенную как сцену, они по очереди создают то комедию, то трагедию.
***

ГЛАВА III — Человеческая жизнь

Человеческая жизнь является не более, чем коротким актом пьесы. Когда акт заканчивается, наше сознание, которое создает счастье, гнев, печаль и удовольствие, исчезают без следа. Плоть превращается в гниль. Ну что же это за неизменность? Разве вы испытывали свободу хоть на одну секунду во время этой короткогой неизменности? Смерть приходит внезапно. Вы можете умереть прежде чем проглотите тот рис, который сейчас жуете.
Жизнь подобна дереву, которое видит в пруду свое отражение и считает, что нашло себе пару и теперь у них появятся фрукты. Человеческие существа ведут себя так же как это дерево. Они плачут и смеются, реагируя на свой мир сновидений, который является просто отражением их кармы.
Есть только настоящее. Если вы полностью постигните это, тогда прошлое, настоящее и будущее станут одним, а ваша жизнь станет цельной.
Жить, значит жить в настоящем. Настоящее – это момент перехода между прошлым и будущим, который никогда не прекращает своего движения. В этот момент вы можете почувствовать, что жизнь нестабильна —это не настоящая жизнь!
Наша настоящая жизнь – это целый мир. Если вы не получите удовлетворения в этой жизни, вы не получите его нигде.
Каждое человеческое существо хочет что-нибудь от жизни, но никто не понимает, что это «хотение» - источник страдания.
Основные вехи человеческой жизни: старость, болезнь, смерть, счастье, гнев, печаль и удовольствие – все это просто гости на празднике, отмечающем ваше угасание. Они посещают вас по привычке. Если вы постигните это, то сможете освободиться от жизни и смерти.
Ваша карма – это ваша привычка.
существа проживают короткие, нацеленные только на себя жизни, контролируемые малым «я». Потеряв свою свободу они тащатся за своей кармой. Будды сделали всю вселенную своей, став одним целым с ней. Все существа являются телом Будды и 3000 миров являются домом Будды. Будды абсолютно свободны в том, чтобы занять или покинуть любое тело или дом. Поскольку Будды сделали всю вселенную своей, они могут свободно пользоваться миром имени и формы.
Каждый думает, что небеса – это самое лучшее, куда можно попасть, и никто не хочет отправиться в ад, но вся вселенная просто одно тело; и небеса, и ад – это один дом. существа всегда расщепляют свой мир на два. Они даже делят свои тела на две части, посылая одну часть в небеса, другую – в ад, согласно кармическим привязанностям.
Никто не может достичь истинного мира, если ими управляют обстоятельства.
Поскольку люди считают этот мешок крови и экскрементов своим истинным телом, то они полагают, что жара, холод, жажда и голод – это единственное о чем следует беспокоиться. Для таких людей нет никакого способа избавиться от страданий Сансары.
Величайший вопрос жизни не может быть разрешен прежде, чем вы найдете истинного себя. Постигните ваше истинное «Я», тогда вы сможете свободно управлять ссвоей жизнью.
существа знают только как знать, они не знают как «не знать». Если вы знаете это «не знаю», тогда вы действительно знаете. Способ как знать на самом деле – это знать, как не знать. Это ваша истинная природа.



ГЛАВА IV — Дхарма Будды

Когда Ум и материальное станут одним целым, тогда это Дхарма Будды.. Если вы отложите в сторону малое «я», которое подобно черепку разбитого горшка, то обнаружите тело дхармы, которое подобно драгоценностям.
Говорит не рот; работает не рука. Когда вы найдете того, кто в действительности говорит и работает, тогда вы станете цельным существом, которое в действительности может говорить и работать.
Мирские принципы и Дхарма Будды не две разные вещи. Будда и существа – одно целое. Когда вы постигните эту Дхарму «не двух», вы станете настоящим человеком.
Тот, кто знаком с Дхармой Будды не привязан к дуалистическому мышлению (он покинул дом).
Отрицать Дхарму Будды, значит отрицать самого себя. Если вы отбрасываете Дхарму Будды, тогда вы отбрасываете самого себя, потому что вы и есть будда. Любой звук является речью Дхармы и все является истинным телом Будды.

ГЛАВА V — Буддизм

Принципы буддизма говорят, что мы не должны наказывать плохое или поддерживать хорошее, потому что как хорошее, так и плохое являются Дхармой Будды. Прелести рая и страдания ада - все создаем мы сами.
Ничего нельзя получить, не заплатив какую-то цену, и не бывает успеха без усилий – это первое правило Вселенной.
Пространство (истинная природа) порождает Ум, Ум порождает личность, которая порождает действие.
Словами невозможно объяснить скрытый принцип буддизма, однако, его возможно передать от ума к уму.

ГЛАВА VI — Монахи и монахини

Монашеская дисциплина заключается в том, чтобы удерживать свою истинную природу чистой как белый лотос, и не привязываться к мирским вещам.
Чтобы завершить даже мирскую учебу, потребуется половина жизни, так что же сказать о трудностях Учения в течение 10 000 лет, чтобы найти путь к бесконечной жизни?
Миряне принимают Дхарму как «деланье», а монахи учатся Дхарме как «неделанью».
Миряне делают все, что угодно с привязанностью, тогда как монахи отсекают привязанности. Монахи не должны быть привязаны ни к Будде, ни к патриархам.
Монах – это человек, который достиг единства со всей Вселенной.
Усилия, которые вы прилагаете к тому, чтобы следовать Дао, становятся Дао, поэтому вы должны смело практиковать даже в очень трудных ситуациях.
Направление ваших мыслей определяется вашей практикой. Если вы способны выбрать направление ваших мыслей, тогда вы способны вступить на правильный путь, и бесконечная жизнь вам гарантирована.
Мирская жизнь позволяет иметь пробелы во внимании, но монашеская жизнь требует, чтобы практика была постоянной даже во сне. Даже небольшой перерыв в практике позволяет появиться препятствиям.
Чувствующие существа не могут избежать сансары, потому что они привязаны к тому, чтобы жить только во времени и пространстве.

ГЛАВА VII — Правила поведения в Сангхе

Монах прежде всего должен отсечь тот ум, который думает в терминах «правильно» и «неправильно».
Ум бесконечен, но и тело (его представитель) не ограничено.
Монахи должны удерживать открытый Ум, который един и неделим, и действует на благо всех.
Первичной чертой всех монахов должно быть терпение.
Избегать трудностей– это предательство самого себя.
Не жалуйтесь на то, что вас попросили посвятить себя чему-либо такому, что для вас недостижимо. Думать о том, что что-либо находится вне ваших возможностей, значит ослаблять свой дух.

ГЛАВА VIII — Предостережения

чтобы раскрыть вашу истинную природу от вас потребуется очень большая плата.
Любой понимает, что произошло, когда что-нибудь теряет, но никто не осознает, что потерял свое истинное “Я”.
Предоставляя другим получать выгоду, делаешь полезное для самого себя. Делать подношения другим все равно что открывать банковский счет с большой выгодой для себя.
Одно действие лучше тысячи мыслей.
Всегда действуйте прежде чем говорите.
Истинная работа закончена, когда действует “неделанье” (wu wi). Настоящая доброта там, где не проявляешь сострадания.
Пугает больше всего пустое пространство.
Испытывали ли вы «кость пространства»?
Видели ли вы волосы, растущие на пуканьи духа?
Мышление само по себе есть реальность и истина существования.
Когда возникает мышление, возникает дхарма; когда мышление исчезает, все дхармы возвращаются в пустоту.
Земля, дерево, черепица, камни сами по себе являются Дао.
Вам следует найти будду в невежестве.
«Не ум» - это учитель Вайрокана будды.
Когда вы отсечете желание понимать, тогда вы сможете понимать все, потому что понимание находится в пустоте.
Вы должны знать, что огородное чучело более духовно, чем человеческое существо.
Если вы ничего не получили, то вам нечего и терять.
Полезный человек никогда не бывает праздным.
Даже когда моя речь Дхармы уже не будет слышна, вы сможете все еще видеть мое истинное лицо, потому что оно никогда не исчезает.



ДЗЕН МАСТЕР МАН ГОНГ
Дзен Мастер Ман Гонг Воль Мьон (1871-1946 гг)
«Вы не должны что-нибудь отбрасывать. Это истинный Буддизм. Моим единственным желанием будет то, чтобы вы освободились от всякого концептуального мышления.»
«Всегда удерживай Ум, который не знает и вскоре ты достигнешь просветления.»
«Теперь я знаю почему Бодхисаттва смотрит в сторону: потому что сахар сладкий, а соль соленая.»

 

Ошо - Легкость бытия

Полностью - тут:
https://4italka.su/religiya_i_duhovnost/samosovershenstvovanie/395593/fulltext.htm
https://iknigi.net/avtor-bhagavan-radzhnish-osho/



Религия Будды - это религия без религии, дзен - это ее высшая точка. Дзен - это благоухание. То, что было семенем в Будде, стало благоуханием в дзен. Дзен - это чистая суть сердца Будды.
Послушайте слова Иккью. Посредственный человек не может найти в них никакой безопасности. Человек живет целями - и посредственный грешник, и посредственный святой оба живут целями. Только совершенно интеллигентный человек может жить без целей, только интеллигентность может жить здесь и сейчас. Только интеллигентность может жить в миге настоящего, не привнося ничего извне.
Иисус говорит: «Посмотрите на лилии в поле. Они не думают о завтрашнем дне, им неведом тяжкий труд. И даже Соломон, облаченный в свои дорогие одежды, не был так прекрасен, как эти бедные лилии».
Что же такого прекрасного в этих лилиях? Соломон не был так прекрасен со всем своим царством и богатством. Даже он не обладал таким величием и таким великолепием, как эти бедные лилии. Что такого прекрасного в этих цветах? Они живут в миге настоящего, и они не думают о завтрашнем дне.
Совершенно интеллигентный человек становится цветком. Он живет здесь и сейчас. У него нет ни прошлого, ни будущего. Когда прошлое и будущее исчезает, настоящее тоже исчезает. То, что остается, лишено времени. Наступает миг безвременья. Это вечность, и Будда называет это медитацией.
Если вина исчезает, исчезает и религия. А вина исчезает, если исчезает цель. Вина - это тень цели.
Но такая установка не будет по вкусу христианству, исламу и индуизму, ведь все они живут за счет цели. Им не понравится этот полет в запредельное, им не будет по душе эта поэтическая, аскетическая религия. Они привыкли к очень обыкновенной деловой религии, и она часть их мирских дел.
У Будды широкий кругозор. Он взмывает в самое далекое небо. И он хочет, чтобы и вы поднялись на эту высоту бытия, погрузились в эти глубины бытия. Все это доступно вам прямо сейчас! Поэтому ни на минуту не забывайте о том, что Будда заставляет вас осознавать, что вам доступно уже сейчас все, что вам необходимо. И больше ничего не нужно. Ничего больше никогда не произойдет, ничего больше и не может когда-либо произойти. Если вы хотите жить, то все происходит сейчас - станьте же частью мига настоящего, растворитесь в нем. И для того чтобы помочь вам раствориться в этом мгновении, Будда подчеркивает, что самости нет, потому что, если есть самость, вы не можете раствориться в миге. Вы можете раствориться в настоящем мгновении, только если есть самость.
Одним взмахом меча Будда заставляет исчезнуть все религии: священника, святого, грешника, заповеди, Адама и Еву, непослушание, первородный грех. Все это исчезает от одного взмаха меча Будды, религии уничтожены. Человек остается наедине с самим собой и природой. И поскольку в вас нет самости, то между внутренним и внешним уже нет разделения, между внешним и внутренним уже нет границы. Внешнее - это внутреннее, а внутреннее - это внешнее. Поэтому последователи дзен сделали парадоксальное утверждение: самсара и есть нирвана, и именно этот самый мир и есть просветление, сама эта наша планета - это лотосовая страна Будд, и само это тело - Будда.

Это понимание не нужно практиковать, потому что практика включает в себя цель. Это понимание либо есть, либо нет. Практика означает, что вы снова думаете о том, что вы сможете получить результаты завтра. Но завтра вошло куда-то глубоко в ваше бессознательное, оно вернулось. Никакая практика не может дать вам это понимание. Это понимание - не вопрос практики, это понимание - только вопрос понимания.
Поэтому не случайно Будда и его учение были уничтожены в Индии. Люди не понимали Будду. Они хотели, чтобы им дали какую-то методологию, и они бы практиковали ее, а Будда говорил о чистой сути. Будда утверждал, что миг настоящего - это освобождение.
Но когда вы практиковали что-то на протяжении нескольких лет, вам необходимо время на изменение, прошлое не спешит расстаться с вами.
Буддизм создает верование, образ ничто, что Бог проявляется как ничто, и это, мол, все тот же порочный круг ?
Буддизм не призывает создавать образ ничто. его невозможно создать. Но буддизм не призывает создавать образ ничто. Избегайте всех образов. Просто держите внутреннее пространство чистым и открытым, подобным зеркалу, а потом обратите внимания на то, что вы увидите.
Буддизм просто призывает не принимать решение прежде, чем вы не узнаете что-то. Это и есть значение отсутствия обладания первоначальным образом, отсутствия решения прежде, чем вы не узнаете что-то. Сначала узнайте что-то, а потом пусть решение родится через знание. Не верьте заранее, потому что ваша вера загрязнит ваше знание, и в этом случае вы никогда не сможете узнать о том, существует ли в действительности познанное вами, или же все это есть благодаря вашему верованию. Ваше верование может породить образ. Человеческий ум обладает большой возможностью, чтобы создавать воображение.
Ничто просто означает отсутствие образа! Итак, не играй словами. С точки зрения логики твой вопрос выглядит важным, когда ты говоришь о том, что буддизм создает верование, образ ничто, что Бог проявляется как ничто, и это, мол, все тот же порочный круг. Но это не так. Буддизм просто отбирает все верования. Он оставляет вас в состоянии отсутствия верования.
Буддизм не создает в то же время неверие! Он просто оставляет вас в состоянии отсутствия верования. Отсутствие верования - это не одно и то же, что и неверие. Буддизм - это не теизм и не атеизм. Буддизм ничего не говорит о Боге. Буддизм советует быть безмолвным, абсолютно безмолвным, совсем не обладать никаким образом, быть пустым, чтобы ваши глаза были совершенно чистыми от всей пыли.
Ты можешь заметить: «Эта чистота будет пылью в глазах». В этом случае ты играешь словами. Если я скажу: «Пусть твои глаза будут чистыми, тогда ты сможешь видеть лучше», тогда ты заметишь: «Но будет чистота, как же я могу видеть лучше? Чистота будет мешать как пыль!» С точки зрения логики и языкознания, ты прав. Но чистота просто говорит о том, что пыли нет, что все чисто. Если я скажу: «Ничего не написано на этой бумаге», неужели ты возразишь мне: «На этой бумаге написано ничто. Значит, что-то все-таки написано». Когда я говорю, что на бумаге ничего не написано, я просто придерживаюсь прямого смысла своих слов.
Ничто - это ничто. Буддизм говорит о том, что просто никого нет, все пусто.
Отбросьте все системы верований и помните о том, что буддизм - это не система верований, и вам не нужно заменять ее. Я не говорю, что вам следует отказаться от христианства и заменить его буддизмом, ведь в этом случае вы так ничего и не сделали. буддизм - это никакой не «изм». Это не религия в обыкновенном смысле этого определения. Это не организация, а понимание. Это не философия, а осуществление.
Когда Ма-Цзы достиг пустоты, он пошел к своему мастеру, поклонился ему и сказал:
- Мой мастер, я достиг пустоты.
Ма-Цзы ждал этой минуты многие годы, чтобы однажды пойти сказать об этом мастеру. И вот этот миг настал, он достиг. А мастер влепил ему подзатыльник.
- Что за вздор ты несешь? - крикнул он. - Ступай от меня и очисть свой ум от этой пустоты. Опустоши свой ум от пустоты! Вон! Как в тебе может быть пустота? Ведь твоя пустота становится чем-то.
И Ма-Цзы понял мастера, и в этот самый миг перед ним засиял свет. Он поклонился мастеру и сказал:
- Да, я начал цепляться за пустоту. Я лелеял ее как нечто великое. Эго снова вернулось через заднюю дверь. Теперь оно заявляло, что достигло пустоты.
Нужно опустошить себя и от пустоты. Нужно просто быть без всяких верований, и тогда реальность такая, какая она есть, и тогда вы знаете ее истинную природу.

Я очень крепко верю в Бога. Почему вы осуждаете веру?

Если вы отбросите веру, то сразу же окажетесь в Боге, станете Богом. Зачем вообще верить? Вы же не верите в землю, так ведь? Вы знаете о том, что земля существует, поэтому нет смысла верить в это. Вы верите только в то, что не знаете. Вера исходит из неведения. Будда не верит в Бога, потому что он знает Бога!
Вера просто означает, что вы прячете свое неведение. Вы беспокоитесь, что не знаете Бога, поэтому вы цепляетесь за веру и заставляете себя ощущать, что вы действительно знаете его. Постоянно повторяя постулаты своей веры, изо дня в день, вы начинаете сами себя погружать в гипноз, с установкой: «Я знаю, я верю!»
Бог никогда не может быть концепцией. Бога невозможно свести до уровня идеи. Бога нельзя превратить в веру. Станьте незнающими.
Постоянно вспоминайте эту библейскую историю. Это одна из самых ценных притчей человечества. Адам был изгнан из райского сада за то, что он съел плод Дерева Знаний. Его грех заключался в познании! Вам придется изгнать из себя знания. Пусть вас стошнит этим яблоком! Станьте снова невинными и незнающими! И вы достигнете второго детства. Повезло тем, кто может достигнуть второго детства, потому что через это, и только через это, человек соединяется с Богом. Но в этом случае веры. Человек просто знает. знание и знания - это разные вещи. Знания состоят из верований, а знание состоит из опыта.

 

Глава 11 Лотос закона

Жалки те люди,
Которым неизвестна
Нирвана и ее вечный праздник!
Эти люди так сильно оплакивают
Жизнь, смерть и непостоянство!
Шака и Амида изначально были
Простыми людьми.
А разве у меня нет Формы человека?
Лотос Закона В самом деле, чудесен!
Однако, несмотря на то,
Что прошло много лет,
У него прежний цвет.
Полумесяц луны
Прибывает и убывает,
И ничего не остается.
Но все равно на рассвете
Появляется полумесяц луны!
Всякий раз, когда мы видим природу,
Она все такая же, как и раньше:
Ива зеленая,
А цветок красный.

Появление Гаутамы Будды явилось одним из самых феноменальных событий человеческого сознания. Будда привел истину к простоте, празднику, благодати. Он говорил как просветленный, то есть он говорил через свое существо. С тех пор последователи дзен несли это пламя столетьями. Они говорят потому, что что-то поняли, и это нужно передать людям. Они говорят как мастера, а не как верующие.
Будда преобразовал само качество религии. До него существовала теология, а после него появилась антропология. Бог был сведен с трона, и его место занял человек. Слово «Бог» - это неуместное слово по отношению к Будде, ему подходит слово «человек». Будда говорит: «Единственно необходимое скрыто в человеческом сознании». Человеку не нужно смотреть вверх в небеса, ему не нужно просить откуда-либо милости. Человек должен стать светом в самом себе.
Свет существует, это сама суть вашей жизни. Дело лишь в том, что вы забыли этот свет. Не то, чтобы вы потеряли его, вы просто забыли его. Помните об этом, поскольку это основа подхода Будды.

Лотос Закона
В самом деле, чудесен!
Однако, несмотря на то,
Что прошло много лет,
У него прежний цвет.
Этот лотос неизменен, безвременен, вечен. Стоит вам увидеть это внутреннее течение, как смерть исчезает. Стоит вам увидеть это внутреннее течение, как страх исчезает. Стоит вам увидеть это внутреннее течение, как жизнь превращается в песню, в празднование.
Освободите свою осознанность от вещей, повернитесь к вещам спиной. В этом как раз суть медитации. Каждый день забывайте о мире на один час. Пусть мир исчезнет из вас, пусть вы исчезнете из мира. Отвернитесь от мира, совершите поворот на восемьдесят градусов и просто обратите взор в себя. Поначалу вы будете видеть только облака. Не беспокойтесь из-за них, ведь эти облака созданы вашим подавлением.
Поэтому я подчеркиваю, что в первую очередь нужно делать хаотические медитации, а уже потом приниматься за безмолвные. Вы можете двигаться в пассивность только тогда, когда всякий хлам выброшен вон. Хлам в вас лежит слоями. Но когда вы выбросили его, вы можете легко соскальзывать в себя.
И неожиданно появляется живой свет страны Будды.

Лотос Закона
В самом деле, чудесен!
Однако, несмотря на то,
Что прошло много лет,
У него прежний цвет.
Полумесяц луны
Прибывает и убывает,
И ничего не остается.
Но все равно на рассвете
Появляется полумесяц луны!

В Упанишадах есть одна история, притча или метафора, о двух птицах. Одна птица сидит на самой высокой ветви, она хранит полное молчание, она безмятежна и неподвижна, она ничего не делает, глаза ее закрыты. Вторая птица постоянно беспокоится. Постепенно беспокойная птица, начинает испытывать усталость от своего беспокойства. Однажды она смотрит вверх и замечает другую птицу, точную копию себя. И эта вторая птица так безмолвна, спокойна, безмятежна, цельна, словно ее вовсе нет. Есть только тишина. Беспокойную птицу привлекает это волшебство, она начинает передвигаться к верхней ветке, и это начало ученичества. Она все время приближается к другой птице, и, наконец, она соединяется с ней. Упанишады говорят, что эти две птицы - это, на самом деле, не две птицы. Это две стороны сознания. И у каждого сознания есть два аспекта. На дереве жизни сидит ваш сокровенный свидетель, прямо сейчас. Лотос расцветает во всей своей красе, величии и великолепии.
С точки зрения беспокойной птицы, происходят самые разные изменения, то есть восходит солнце, убывает луна. Но с точки зрения второй птицы, ничего не происходит. Она свидетель, и для нее все всегда неизменно.
Всякий раз, когда мы видим природу,
Она все такая же, как и раньше:
Ива зеленая,
А цветок красный.
В мире ничего не меняется. Меняетесь только вы, изменяется ваше отношение, изменяется ваше видение.
Когда вы смотрите во внешний мир внутренним зрением, вещи тоже становятся по-новому красивыми.
Всякий раз, когда мы видим природу,
Она все такая же, как и раньше:

Глава 12 Радость бытия вне всякого опыта

Несмотря на то, что ваша вчерашняя лекция была в полной мере серьезной и глубокой, меня все равно то и дело щекотал смех. Где-то глубоко в ваших словах текло чувство юмора, словно слабое подводное течение. У меня часто текли слезы!
Может быть, минуты чистоты и озарения рождают чувство юмора? Что означают мои слезы?

Чувствующий человек всегда колеблется, потому что он не может делать догматические утверждения. Чувствующий человек шепчет, уговаривает. Чувствующий человек не может убеждать, его пути извилисты, как слабый ветерок. Лао-Цзы колеблется. Лао-Цзы говорит: «Я хожу так, как человек ходит холодной зимой в холодном ручье. Уверенны все люди, кроме меня. Я неуверен, я колеблюсь. Я не могу быть уверенным в своих знаниях, поскольку все так таинственно.
Лао-Цзы не собирается убеждать людей. Если вы колеблетесь, тогда за вами никто не пойдет. Людям нужен тот, кто станет громко кричать в их уши, так громко, чтобы они уверились в этом человеке и подумали: «Этот человек, конечно же, прав, этот человек непременно разбирается в вещах. Как он может так громко кричать? Как он может так громко спорить? Только истина может так громко заявлять себя».
Иисус не умел повести за собой много людей. Вы знаете об этом? Подсчитано, что число последователей Иисуса составляло не больше пяти сотен. Когда Иисуса распинали, глумиться над ним стали тысячи людей. У него было всего лишь двенадцать близких учеников, только двенадцать. А ведь это был Иисус! Что произошло?
Иисус не убеждал людей так, как они этого хотят. Он говорил таинственно, то есть притчами, метафорами. Он не говорил ясно. Он намекал, указывал, но не утверждал.

Правда ли, что цель психотерапевтических групп в том, чтобы приводить их участников к своей естественной природе? Если это так, то неужели усилие к тому, чтобы стать естественным, неестественно? Если же это не так, тогда каково главное различие между естественным и неестественным?

Если вы сотрудничаете с чем-то, тогда это существует. Разумеется, неестественное не может существовать без вашего сотрудничества. Откуда же это явление возьмет энергию? Естественное может существовать и без вашего сотрудничества, но неестественное не может существовать просто так. Когда вы увидели, что нечто неестественно, ваша хватка ослабевает. Ваши кулаки разжимаются сами собой.
Группа - это не средство для того, чтобы разжать ваш кулак. Она существует только для того, чтобы помочь вам понять, что ваше поведение неестественно. Преображение наступает через само понимание. Цель только в том, чтобы заставить вас осознавать какой вред вы постоянно себе причиняете, и все же вы продолжаете действовать, как и раньше. Какие раны вы наносите своему существу. На каждой ране стоит ваша подпись - вот в чем цель группы. Вы сами поставили свою подпись. Все цепи, которыми вы оковали себя, созданы вами же. Эта тюрьма, в которой вы живете, - ваших рук дело.
Групповой процесс все время напоминает вам простой факт: ответственны именно вы. Когда вы понимаете, что именно вы сами причиняете себе вред, тогда двери открываются. Никто не хочет брать на себя ответственность, потому что это больно. Осознание того, что вы и есть причина собственного несчастья, причиняет сильную боль. Цель психотерапевтических групп в том, чтобы заставить их осознать свою неестественность. И тогда естественность появляется сама собой.
... ты спрашиваешь меня, как тебе быть цельной... Просто пусть эти мгновения случаются все чаще, не упускай ни одну возможность. Когда ты смотришь на деревья, смотри так глубоко, чтобы исчезнуть в этом созерцании. Когда ты слушаешь птиц, полностью забывай о себе. И так далее и тому подобное. Возможность быть цельным существует в каждое мгновение. Что бы вы ни делали, пусть действие поглощает вас настолько полно, чтобы на ум совсем не приходили мысли, и чтобы оставалось лишь присутствие. И цельность будет появляться все чаще. Ощущение цельности будет делать вас все более способными быть цельными.
всякий раз, когда вы находитесь в голове - вы все равно не цельны. Выскальзывайте постепенно из этих мгновений. Это всего лишь старая привычка, а привычки отмирают с трудом. Но они обязательно отмирают. Если человек не уступает им, они отмирают.

И ты спрашиваешь: «Как отдавать все?»
Бессмысленна сама мысль о том, чтобы отдавать. Когда у вас есть, что отдавать, это само отдает себя, делится собой. Когда вы счастливы, ваше счастье распространяется. Когда вы пребываете в блаженстве, оно изливается. И человек никогда не спрашивает: «Как отдавать?» Он просто отдает! Человек просто не в силах поступать иначе. Когда приходят облака, когда они полны дождя, они не задают вопрос: «Как я могу отдать все?» Они просто начинают отдавать, они начинают изливаться дождем. Когда цветок распускается, он не задает вопрос: «Как я могу поделиться своим благоуханием?»
Итак, во-первых, ты спрашиваешь: «Как быть цельной?»
Не быть - вот что значит быть цельной.
Во-вторых, ты спрашиваешь: «Как отдавать все?»
Уясни, что у тебя ничего нет. И жди... жди безмолвно и терпеливо. Что-то потечет из твоего существа. Ты сильно удивишься тому, что начала делиться собой!
Когда человек полностью оголяется и опустошается, когда все исчезает, происходит значительное, радикальное изменение. Человек преображается. Полнота рождается из пустоты. Вы неминуемо станете делиться собой, и никто не может остановить этот процесс, просто некому остановить его.
.. Вы же не говорите дереву: «Ты противоречишь себе. Ты хочешь подняться высоко в небо, тогда зачем ты распространяешь свои корни в землю? Это противоречие». Да, это противоречие, если принять во внимание логику. Но жизнь лишена логики.

У Декарта есть утверждение: «я мыслю - значит, я есть». В наши дни на Западе бытует другое утверждение: «я люблю - значит, я есть», или «я совокупляюсь - значит, я есть». Какая разница между этими двумя утверждениями?

Декарт говорит: «Я мыслю - значит, я есть». Все не так - «Я есть, поэтому я мыслю». Но это только одно измерение. «Я есть, поэтому я чувствую» - вот еще одно измерение. «Я есть, поэтому я люблю»... но всему предшествует «я есть». Это чистое существование, существо, которое предшествует всему.
бытие предшествует всему. Вы есть в начале, и вы будете в конце. А все остальное появляется и исчезает, как сон.

 

Глава 13 Будда, кот и черпак

Все умирает в каждое мгновение. Все исчезает в смерти. Буддизм говорит, что бегство в абстракции не поможет. Для того чтобы встретить жизнь лицом к лицу, необходимо мужество, но это единственный способ. Буддизм призывает забыть Веды и Упанишады и не интересоваться этими книгами. Ваша жизнь самодостаточна, это и есть настоящая Веда. Необходимо прочесть только книгу жизни, и единственная возможная мудрость приходит через прочтение книги жизни. Станьте разумными.
Буддизм - это религия разумности. Слово «будда» происходит от слова «буддхи», что означает разумность. Человек может стать осознанным только через разумность.

Религия связана с качеством вашей жизни. Религия расцветает, если вы можете привнести в свою жизнь разумность. Никто не может дать вам религию. Только вы можете подарить ее себе. Это дар разумности. Каждый человек носит в себе огромные возможности. Их необходимо полировать, необходимо выработать, нужно им помогать, питать их. Каждый человек рождается как семя великой разумности. Каждый человек рождается как Будда. Вам не нужно вымаливать знание и мудрость, потому что все это уже есть в вас. Просто поищите в себе.
Этот человек стал прорывом в человеческом сознании. Каким был его вклад? Будда заявил, что каждый человек может быть светом в самом себе, что ни одному человеку не нужно ходить за кем-либо и подражать кому-либо, что ни одному человеку не нужно исполнять чьи-либо указания и заповеди. Если вы и дальше будете принимать от кого-либо заповеди, вы останетесь существом, которое ниже человека, вы останетесь роботом.
Религия — это не послушание, а мятеж. Буддизм хочет изменить сами ваши корни. Это преображение. Это способ жизни на другом уровне сознания. Эти сутры - только проблески некоторых сторон преображения.
...
Отказаться от надежды, значит стать религиозным. Достигнуть духовной безнадежности, значит освободиться от несчастья. Запомните: слово «безнадежность» сказочно красиво. Это не просто отсутствие надежды, а отсутствие надежды вкупе с равнодушием ко всякой надежде, потому что, когда надежда исчезла, как вы можете быть безнадежными? Для того чтобы быть безнадежным, нужно существование надежды, такое состояние -это тень надежды. Когда же надежда исчезла как явление, когда вы увидели суть вещей и отбросили всякую надежду, тогда безнадежность тоже исчезает сама собой. Вы остаетесь без надежды, без безнадежности. И тогда в вашем состоянии появляется чистота и благословение. И только в этом случае человек узнает свое внутреннее небо, которое также пусто, как и внешнее небо. Человек обретает родной дом. Именно оттуда мы приходим, именно туда мы должны уйти, и именно там мы должны жить. Находиться в таком состоянии, значит жить без страдания и страха.
Религиозный человек - это тот, кто ни к чему не привязывается, у которого нет надежды, у которого нет будущего, который не живет завтрашним днем, но который живет здесь и сейчас. Заметьте, что в начале я сказал вам, что жизнь- это странствие из ниоткуда в никуда, но для религиозного человека жизнь становится путешествием из ниоткуда в здесь и сейчас.
... Жизнь движется из ниоткуда в никуда (nowhere), но она может из ниоткуда перейти в здесь и сейчас (now here). В этом суть медитации: превращение никуда в здесь и сейчас.
Быть здесь и быть сейчас... неожиданно вы переноситесь из времени в вечность. Тогда жизнь исчезает, смерть исчезает. Тогда впервые вы узнаете о том, что есть. Вы можете назвать это Богом, вы можете назвать это нирваной - все это только слова, но вы узнаете то, что есть. Познание этого означает освобождение, освобождение от страха, от всякого страдания, от всех кошмаров.
Быть здесь и сейчас значит пробудиться. Быть в другом месте значит грезить. Там и тогда - это части сновидения. Здесь и сейчас - это части не сновидения, а реальности, это части действительности, части существования.
Живите в настоящем мгновении. Живите мигом в его истине, когда он вне времени и места, и выбросите из головы будущее. Другого времени нет, и в завтрашнем дне нет никакого смысла.
Мертвый, бледный листок, опадающий с дерева - это проповедь, проповедь обо всей жизни, проповедь о смерти. Утренняя роса, которая исчезает, испаряясь на солнце - это проповедь жизни! Именно так исчезает жизнь. Не стремитесь обладать жизнью. Смерть случится и с вами тоже, потому что вы не более чем роса на траве. Здесь мы живем секунду, а через мгновение нас уже нет. Как же сильно мы суетимся ради этой секунды.
Понимание быстротечности жизни станет для вас преображением. Жизнь так быстротечна. Тотчас же на вас снизойдет безмолвие, и это безмолвие не будет результатом практики. Вам не нужно ничего практиковать. Если вы просто понимаете суть, тогда безмолвие снизойдет на вас, и в вас воцарится покой. В этом самом миге безмолвия и покоя вы сможете видеть, ваши глаза очистятся.

Мы рождаемся, мы умираем. Будда, кот и черпак, - никакой разницы. Умирает собака или Будда - не важно. Умирает именно цепляние, оно умирает для всех и вся. В это суть санньясы, отречения. Тогда смерти ничего не остается, потому что вы уже завоевали смерть. И теперь смерть не может ничего забрать у вас. Что остается в вас? Только свидетельствование, безмолвное свидетельствование, незагрязненное желаниями и стремлениями.
Но нужно быть мягкими, открытыми, женственными, текущими, подобными цветам. Чем шире вы растекаетесь, чем чувствительнее вы, чем живее вы, тем лучше вы можете быть здесь и сейчас. Быть здесь и сейчас, значит быть настоящим Буддой.

Будьте бдительными, потому что очень легко заморозить себя в некий шаблон, очень легко заморозить себя в определенный характер. И очень трудно жить без характера, растаяв. Но это и есть настоящий вызов. Настоящий человек принимает вызов, он думает так: «Я не стану создавать характер. Я буду жить от мгновения к мгновению, без характера, руководствуясь сознанием, а не совестью».
Человек, живущий совестью, грубеет. Человек, живущий сознанием, становится мягким.
Настоящий человек действует спонтанно. Если вы задаете ему вопрос, ваш вопрос получает ответ, а не реакцию. Вы впервые слышите его ответ, и он тоже впервые слышит свой ответ. Его ответ не заготовлен заранее. Именно ваш вопрос дал жизнь такому ответу. Ваш вопрос создал ситуацию, в которой он мог родиться. Все его ответы спонтанны. Он живет не согласно какой-то идеологии. Он просто живет без всякой идеологии, он подобен реке. Река не носит с собой путеводитель, она не носит с собой карту. Она не имеет понятия о том, где находится океан. Реке довольно и смутного стремления к океану. И тогда река начинает свое движение, и постепенно она находит путь. Иногда она движется на север, иногда она устремляется на юг, порой она подается на восток, порой - на запад... река движется зигзагом. Она не похожа на железную дорогу. Она решает каждое мгновение. Всякий раз, когда она может найти более низкое место, она движется именно туда, и тогда она чувствует свое приближение к океану, потому что океан и есть самое низкое место. Океан далеко, его не видно, но река все равно достигает его. Вы когда-нибудь слышали, чтобы какая-то река промахнулась мимо океана? Она делает это без путеводителей и карт. Просто чудо, что река никогда не делала ошибки! Ни одна река не может пройти мимо океана.
Сознание - это река. Просто двигайтесь очень медленно, спонтанно, внимательно, чувствительно, живя в каждом миге, живя в полную силу, потому что завтрашний день не существует, и следующего мига нет. Так однажды человек приходит домой, он испаряется, исчезает. В этот день человек возвращается к себе. Ваше исчезновение - это начало появления в вас настоящего. Ваше исчезновение - это появление Бога.
Будьте живыми. Станьте невинным в отношении всякого характера, всякой идеологии, всякой взыскательности. Педант непременно станет невротичным человеком. Все твердые люди невротичны. Только мягкие люди божественны. Они мягче первых, в них больше божественности. Поэтому вы не можете увидеть Бога, потому что он мягкий. Он настолько мягкий, что просто невидим. Вы не можете увидеть Бога, потому что он очень мягкий, вы не в силах коснуться его. Вы можете стать богами, но вы не можете увидеть его, вы не можете коснуться его.

 

Глава 14 Я тоже водопроводчик

- Что такое мистик?

Мистик - это состояние естественного бытия. Это самый обыкновенный человек, просто он отказался от всех необыкновенных желаний. Все желания в своей основе направлены на то, чтобы стать необыкновенным, стать кем-то. А мистик - этот тот, кто уже есть, и у него нет желания стать кем-либо. Мистик - это состояние высшей удовлетворенности, состояние неподвижности. Он никуда не движется, у него нет ни целей, ни побуждений. Он просто есть. Он прекратил все желания знать. Вместо этого он начал жить. Мистик - это тот, кто осознал, что реальность узнать невозможно, потому что мы часть ее. Как же может знающее узнать себя? Это тщетный поиск, он обречен на неудачу. Мистик - это тот, кто стал достаточно зрелым для того, чтобы жить без знаний, жить в неведении, быть готовым жить. Мистик осознал, что узнать жизнь невозможно. Он узнал, что жизнь, существование, Бог, или назовите это явление сами, в основе своей не просто неизвестно, но и не подвластно знаниям. Всякая попытка узнать тщетна. Расслабьтесь и живите. Мистик живет, а не-мистик размышляет. He-мистик думает: «Как жить? Как любить? Как быть?» А мистик просто есть. Он так наполнен жизнью, что у него просто не остается энергии для знаний. Парадокс состоит в том, что мистику не интересны знания, и именно поэтому он узнает жизнь гораздо глубже не-мистика. Но это не знания, а опыт. Мистик любит жизнь, и в этой любви открываются тайны, опадают завеса за завесой. Но таинство углубляется, оно не заканчивается. Открывается одна дверь, и вы видите следующую дверь. Открывается и эта дверь, и вы видите еще одну дверь. Вы идете все глубже и глубже, но не достигаете дна.

Мистик - это тот, кто отказался от всего поиска, от всего проекта. Он не ищет истину. Он просто наслаждается простыми явлениями жизни, он полностью устремлен в непосредственное. Тогда каждый миг - это радость, слава, великолепие. И каждый миг очень ценен. И тогда даже камешек на пляже прекрасен... Посмотрите на лилии в поле, как они красивы. Даже у Соломона во всей его славе не было такой одежды.
И тогда этот миг и есть все. Мистик - это тот, кто не ведает времени, время исчезло из его ума. Он живет в этом миге и в вечности. Он не пытается стать. Он просто есть. А когда становление исчезает, проявляется бытие. Это проявление бытия и есть состояние, в котором находится мистик. Люди пытаются сделать невозможное. Вы не в силах стать тем, кем вы не являетесь, и вам не нужно становиться тем, кем вы не являетесь. Это простое понимание и есть мистицизм. Мистик - это расслабленный человек, он отпустил себя. Его радость безмерна, его блаженство невыразимо. Расслабьтесь и наблюдайте. Будьте и наблюдайте...

- Почему я позволяю женщинам брать над собой власть, принимать или отвергать меня? У меня ноет сердце из-за этого застарелого шаблона. Я хочу выйти из такого положения.

...Он может и дальше практиковать Интенсивное Просветление Амиды, он может и дальше спрашивать: «Кто я? Кто я?» Но он не получит ответ до тех пор, пока не посмотрит в глаза любви. Только тогда он отразится, только тогда в этом зеркале он увидит кто же он. Женщина дает ему знать, кто он. Своею любовью она создает мужчину.
Обыкновенный мужчина - это тот, у которого нет иллюзий. Ни одну женщину не привлечет обыкновенный мужчина. Ненормальный мужчина излучает волшебство. Он владеет магией. Его глаза горят неведомым пламенем, и женщина хочет именно этого. Такой мужчина уверен в себе, и уверенность придает ему ауру волшебства.
...когда в вас возникла другая любовь, которая уже не зависима, которой никто не нужен, которая просто беспрестанно изливается. Если у вас кто-то есть, хорошо, и вы благодарны ему. Если же у вас никого нет, замечательно, вы одиноки и совершенно счастливы. И тогда вы становитесь одновременно мужчиной и женщиной, вы становитесь ардханаришваром.

- Какая разница между довольной свиньей, недовольным Сократом и естественным человеком дзен?

Довольная свинья - это те у которых нет осознанности. Поэтому неудовлетворенность им неведома. Неудовлетворенность предполагает наличие некоторой осознанности.
Вторая категория - это недовольная свинья. Человек все также бессознателен, но в него проник один луч сознания. Такой человек начинает осознавать боль, страх и тревогу жизни. Когда в вас возникает недовольство, вы становитесь религиозными. Это и есть первый шаг на пути к Богу.
Третье состояние - это недовольный Сократ. Вы полностью осознаете боль, и вы разделены. Теперь вас двое: ваша боль и вы сами. Жить становится почти невыносимо, так сильна ваша боль. Вам нужно что-то предпринять, Или вы вернетесь назад и снова станете свиньей, или вы начнете двигаться и станете Буддой.
Недовольный Сократ - это только срединная точка. Ниже этого состояния располагается свинья, это самая низкая ступень. Выше этого состояния располагается Будда, то есть настоящий, естественный человек Дзен.
Четвертое состояние - это довольный Сократ. Вы начинаете продвигаться вперед, не откатываясь назад. Вы становитесь все более осознанными, вы все глубже уходите в медитацию. Ваше мышление принимает оттенок медитативности. Итак, четвертое состояние - это довольный Сократ. Здесь соединяются сознательное и бессознательное.
Пятое состояние - это отсутствие и удовлетворенности, и неудовлетворенности. Вы ни свинья, ни Сократ. Все исчезло, все сны развеялись. Нет ни сознания, ни бессознательности, но возникло новое явление, трансцендентность. Это и есть поле Будды. Именно это люди дзен называют естественным состояние человека. Человек очищается от всех ядов, от прошлого, от воспоминаний, то есть санскар, от обусловленности. Вы пришли домой.
Цель не далека. Иногда ее можно достичь за один шаг, в едином скачке. Вам нужно только мужество. Именно из страха люди возвращаются к прежнему шаблону.
Если я смог научить вас мужеству, значит, я научил вас всему. Если я смог помочь вам стать мужественными, значит, я сделал вас религиозными. С моей точки зрения, мужество - это самое важное религиозное качество. Оно важнее истины, важнее честности, важнее чего-либо. Ведь без мужества ничего не возможно: ни истина, ни любовь, ни Бог.

- Когда ум восстает против самого себя?
Всегда.

-- Вчера на лекции вы говорили о том, как мы можем из состояния льда стать состоянием воды, а потом испариться. Ваши слова укрепили мое ощущение, которое есть у меня вот уже несколько месяцев. Дело в том, что я чувствую свое родство с водой, меня влечет к ней. Я хочу стать водой и слиться с ней. То же самое происходит со мной, когда я созерцаю реку или озеро. Меня охватывает желание воссоединиться с водой, и я чувствую, что сделать это возможно и одновременно невозможно. Кстати, я водопроводчик.
... Падающая вода возбуждает память тела. Тело расслабляется, оно счастливо. Тело чувствует, что оно насытилось, что оно укоренено и центрировано.
Призывая вас таять, я хочу сказать: любите. Разожгите в себе как можно более сильный жар любви. Только любовь может растопить вас. Призывая вас стать водой, я хочу сказать: станьте потоком. Не будьте застоявшимися. Двигайтесь, теките как вода....
Лао-Цзы говорит: «Путь Дао - это путь воды». . Вода не хочет объявлять о своей уникальности, исключительности и необыкновенности. У нее нет эго.
Именно это я имею в виду, призывая вас стать водой: отбросьте эго. Не бейтесь за вершину горы и не двигайтесь против течения. Плывите вместе с течением, по направлению потока, ищите самый низкий уровень, потому что только там вы обретете покой, безмятежность и тишину. Только на самом низком уровне вы найдете внутреннюю пустоту. Идите понизу. Ищите самые низкие глубины и исчезните там. Это первое. .

Научитесь у воды одному: она течет через большие каменные стены, гранитные стены. Она не борется, она все время тихо течет. желающие побеждать, терпят поражение от самой установки на победу, поскольку они начинают сражаться, и в борьбе они рассеивают свою энергию. Именно это я имею в виду, призывая вас стать водой. Растайте, станьте водой.
Что я имею в виду, призывая вас испариться? Это высшее состояние. Так вы учитесь, как не быть, так вы обучаетесь искусству отсутствия. Пар просто исчезает, и вы не можете ухватить его, вы не можете даже увидеть его. Вы можете увидеть пар только в момент превращения воды в пар. Скоро пар пропадает, становясь невидимым.
Будда виден только тогда, когда он в теле. Когда он отбросит тело, вы уже не сможете поймать его. Он просто исчезает, становясь частью высшего неба. Исчезнуть - вот высшее состояние. Будда называет это состояние анатта, не-самостью. Шуньята - пустота, ничто. Нирвана - прекращение всего.

Я люблю жизнь. Она текуча, она скоротечна, но Вы все равно можете любить ее, и даже сильнее оттого, что она текуча. Вы можете излить всю свою любовь. Завтра жизни может уже не быть. Все время любите, все время празднуйте жизнь как можно ярче, как только можете. Наслаждайтесь единством, утверждением жизни, своей единой природой с водой, гармонией!
«Кстати, я водопроводчик».
Я провожу трубы в глубины вашего естества. Я тоже водопроводчик...

Оглавление
• Ошо Легкость бытия
• Глава 1 Я возвращаюсь с промозглой дороги
• Глава 2 Смерть в эго - это жизнь в любви
• Глава 3 Вся ложь и чепуха
• Глава 4 Живите опасно!
• Глава 5 И тогда нас обнимает любовь
• Глава 6 Космическая одновременность всего сущего
• Глава 7 Усы на камне
• Глава 8 В поисках привидения
• Глава 9 Ты чувствуешь запах горных лавров
• Глава 10 Только человек способен на скуку
• Глава 11 Лотос закона
• Глава 12 Радость бытия вне всякого опыта
• Глава 13 Будда, кот и черпак
• Глава 14 Я тоже водопроводчик