Сокровище сердца и ума

Так необходимо осваивать высшую реальность в процессе ступенчатой медитации. И, как уже говорилось прежде, нужно успокаивать появление вялости, возбужденности и т. д. Когда же появляется знание, которое без внутренних колебаний, без вялости и возбужденности, направляется на объект отсутствия присущей природы всех дхарм, тогда достигают совершенства вступления на путь союза (слияния) безмятежности и прозрения. Тогда нужно как можно больше медитировать, пребывая на уровне ревностной практики посредством силы преданности. А затем, не нарушая медитативной позиции, размышлять: «Даже если все дхармы с абсолютной точки зрения не имеют присущей им природы, однако с точки зрения относительного они есть».
в «Сутре...»:
Насколько бодхисаттва умудрен в отсутствии самости? Бодхисаттва аналитически различает материальную форму посредством подлинной мудрости, а также он аналитически различает ощущение, восприятие, формирующие факторы и сознание.
в «Сутре...»:
Бодхисаттва, который видит реальность как есть, чувствует великое сострадание к живым существам: «Ради всех существ я должен достичь этих врат сосредоточения посредством видения всех дхарм как есть». И тот, кто пробуждаемый этим великим состраданием, полностью осуществил тройную тренировку высшей дисциплины, высшего сосредоточения и высшей мудрости, достигает непревзойденного, истинного и совершенного просветления.

Это и есть путь бодхисаттвы, вхождение в союз метода и мудрости; так что даже когда видят абсолютное, не отсекают относительного. И те не ошибающиеся, не отсекающие относительного, для кого великое сострадание – прежде всего, приступают к деятельности ради существ.

В «Сутре...»:
Как же бодхисаттва становится искусным в Великой колеснице? Бодхисаттва упражняется во всех видах тренировок, несмотря на то, что он не наблюдает эти тренировки, способы тренировки и самого тренирующегося. Именно по этой причине, при этих условиях и на этом основании он не впадает в воззрение отрицания.
опираясь на многочисленные сутры, необходимо понять достижение, которое имеет вид метода и мудрости. есть только этот путь союза метода и мудрости. И в «Сутре неистощимого разума»
говорится о необходимости следовать пути союза метода и мудрости вместе с неистощимой дхьяной. покуда нет непосредственного восприятия высшей реальности отсутствия самости индивидуумов и дхарм, имеется только лишь ревностная преданность. Когда благодаря силе ревностной преданности медитируют на высшей реальности, тогда на основе устойчивой ревностной преданности достигают уровня ревностной практики. Находящийся на этом [уровне] бодхисаттва, будучи все еще обычным человеком, выходит за пределы всех несчастий и обретает бесчисленные качества, такие как самадхи, полное освобождениеи т. д.
Здесь четыре стадии – низшая, средняя, высшая и высочайшая, представлены как четыре состояния проницания. если дезинтегрируют внешние объекты и возникает хотя бы слабый ясный свет (ясное проявление) знания, то появляется состояние проницания, [которое называется] «жар». В Великой колеснице это называется «сосредоточением достижения света».
Когда же этот свет знания становится более ясным, это состояние проницания называется «вершиной» или «сосредоточением усиления света».
Когда появляется еще большая ясность света знания, при которой проявления внешних объектов отсутствуют, тогда, в результате пребывания только лишь в сознании (познании) [возникает] состояние проницания, которое называется «терпением». Это называется «сосредоточением вхождения в единственное направление, поскольку входят в ненаблюдение воспринимаемого аспекта. И когда интегрируют недвойственное познание, которое свободно от воспринимаемого и воспринимающего, тогда это состояние проницания, которое называется «высшей дхармой». И это также называется «сосредоточением без разрыва», поскольку сразу входят в высшую реальность. До сих пор [речь шла] об уровне ревностной практики.

другие уровни представлены с позsции полной завершенности одиннадцати частей.
первый уровень является постижением высшей реальности отсутствия самости дхарм и индивидуумов. когда при завершении состояния «высшей дхармы» впервые возникает высшее, запредельное, свободное от любых умственных конструкций и непосредственно видящее отсутствие присущей природы всех дхарм ясное знание, тогда, входя в безошибочную и истинную реальность, бодхисаттва вступает на первый уровень. На этом уровне, поскольку он впервые приходит к пониманию высшей реальности, бодхисаттва [чувствует] великую радость. Поэтому данный уровень называется «великая радость». И на этом уровне отбрасываются сто двенадцать беспокойств, которые должны быть отброшены на [пути] видения.

Остальные уровни имеют природу пути медитации. На них благодаря медитации отбрасываются шестнадцать беспокойств, которые должны быть отброшены. И на этом уровне совершенство щедрости бодхисаттвы становится преобладающим поскольку потребности других принимают как свои.
2.При не-вовлечении в тонкую ошибку отклонения, совершенство дисциплины становится преобладающим. Этот уровень называется «не загрязненным» в силу отделенности ото всех загрязнений отклонения от дисциплины. Это и есть пребывание в ясном осознавании тонкой ошибки отклонения.
3.На этом уровне, если бодхисаттва переносит любое страдание ради осуществления всех мирских сосредоточений и удерживания услышанного, совершенство терпения становится преобладающим. По причине достижения этих сосредоточений данный уровень называется «творящий (дающий) свет», поскольку сотворяется неизмеримый свет знания, выходящий за пределы мира.
4.На этом уровне, если бодхисаттва непрерывно пребывает вместе с качествами, которые способствуют просветлению, чтобы полностью выйти за пределы вербализации, речи и ума, совершенство усердия становится преобладающим. Этот уровень называется «сияющим», так как возникает сильное сияние [пламени] способствующих просветлению качеств, которое способно сжечь все топливо беспокойств. Это и есть непрерывное пребывание вместе со способствующими просветлению качествами.
5.И поскольку медитация на том, что способствует просветлению, обретенном благодаря методу, достигает совершенства с великим трудом, этот уровень называется «трудно преодолеваемый». На этом уровне совершенство дхьяны становится преобладающим. Это и есть длительное пребывание в том, что способствует просветлению.
6.На этом уровне совершенство мудрости становится преобладающим. И, в силу преобладания совершенства мудрости, на этом уровне внимание обращено ко всем качествам (учениям) будды. И посему [этот уровень] называется «обращенностью внимания». Это и есть пребывание в отсутствии признаков.
7. На этом уровне бодхисаттва понимает все признаки как отсутствие признаков и не препятствует общепринятому процессу обозначения. на этом уровне совершенство метода становится преобладающим. И, поскольку уходят очень далеко в силу связи с путем достижения без усилий, этот уровень называется «далеко ушедший». Это и есть непрерывное пребывание в отсутствии признаков.
8.Поскольку на этом уровне соединяются с тем, что способствует добродетели, совершенство благопожеланий становится преобладающим. И в силу неколебимости усилий в отношении отсутствия признаков этот уровень называется «недвижимым». Это и есть естественное (без усилий) пребывание в отсутствии признаков.
9.Поскольку на этом уровне бодхисаттва достигает верного аналитического знания в силу обладания особой силой мудрости, совершенство силы становится преобладающим. И, в силу обретения особого безупречного разума, [этот уровень] называется «благим разумом. Это и есть достижение четырех верных аналитических знаний.
10.Поскольку на этом уровне бодхисаттва благодаря чудесным эманациям и т. д. обладает особым знанием ради полного созревания существ, совершенство знания становится преобладающим. И в силу того, что дождь учения льется на бесчисленные сферы миров из облаков наставлений дхармы, этот уровень называется «облако дхармы» (dharmamegha). \
11.Когда же он может [это делать], завершив ту часть, достигается уровень будды. Описание [этого] уровня изложено в «Сутре разъяснения замысла»:
Нет другого более высокого состояния, чем этот уровень будды, поскольку это высший предел полноты изобилия всех аспектов.
Все аспекты достоинства этого уровня будды, который имеет неизмеримое количество категорий, не могут выразить даже сами будды.
в «Сутре...»:
Хоть и анализируют, самовозникшего
Достоинства даже малую частичку
Не постигают, ведь будды и
Их качества непостижимы.

Достигнув завершения, в котором все без исключения ошибки очищаются, будды [приходят к] высшему пределу полноты изобилия блага для себя и для других, пребывают в Теле истины, без усилий осуществляют благо всего мира посредством своих Тел совершенной радости чудесной эманации, оставаясь [в этом мире] до тех пор, пока существует самсара.
Поэтому способные мыслить должны зародить веру в Победоносных, которые являются источниками достижения всех достоинств, а также прикладывать усилия, чтобы полностью реализовать эти достоинства всеми [возможными] способами.
На этом завершается первая часть «Стадий медитации», составленная Камалашилой.

 

СТАДИИ МЕДИТАЦИИ (II)

Способные мыслить и желающие быстро достичь всеведения должны прикладывать усилия. Всеведение не может возникнуть без причины, ведь [в противном случае] абсурдно следует, что все существа всегда являются всеведущими. И поскольку [возникает] не в любое время, не во всех местах и не для всех, – оно зависит от причин и условий.
причины и условия для результата всеведения Будда изложил своим ученикам после достижения совершенного Состояния будды.
Будда сказал им так:
О владыка тайн! Изначальное знание всеведения возникает из корня сострадания. [Оно] возникает из причины просветленного настроя и достигает своего предела благодаря методу.
Таким образом тот, кто хочет достичь всеведения, должен упражняться в трех вещах: сострадание, просветленный настрой и метод. очистившись от воззрения самости, с благоговением приступают к накоплениям заслуги и изначального знания, очень трудной и непрерывной работе, которая осуществляется на протяжении долгого периода времени.
Так как сострадание является корнем всеведения, его необходимо практиковать с самого начала. Как сказано в «Сутре краткого изложения учения»:
если спросят, что это за одно учение, то [ответом будет, что] это великое сострадание.

В самом начале развивают невозмутимость, и тем самым очищают влечение (raga) и неприязнь (pratigha) по отношению к живым существам. Поэтому мы должны [развивать] равный (samata) ум по отношению ко всем живым существам. Затем, развив равный ум по отношению ко всем существам, приступают к развитию любящей доброты (maitri). Затем, обогатив умственный поток любящей добротой, необходимо развивать сострадание. И это сострадание представляет собой желание, чтобы все страдающие живые существа были свободны от страдания.

Практикуя коренное сострадание, необходимо развивать просветленный настрой.
Достижение этого возникает в результате постоянного и прилежного освоения безмятежности и прозрения в течение долгого времени.
О Майтрея! Все обычные и сверхъестественные качества, составляющие добродетели шраваков, бодхисаттв и татхагат, должны быть узнаны как результат безмятежности и прозрения.
Все многообразие видов сосредоточения, описанное мною, должно быть узнано как включенное в безмятежность и прозрение.

Практикуя только лишь безмятежность, йогины не избавляются от завес, а беспокойства подавляются лишь ненадолго. Скрытые тенденции не преодолеваются, поскольку их невозможно преодолеть, если не возникает свет мудрости.
Беспокойства полностью подавляются посредством дхьяны, но именно благодаря мудрости полностью побеждаются скрытые тенденции.
В «Сутре царственного самадхи» также сказано:
И хотя практикуют сосредоточение,
Идея самости благодаря этому не разрушается.
Если различают отсутствие самости дхарм,
И, различая так, практикуют —
Это и есть причина, которая приводит к достижению нирваны.
Таким образом, те, кто хотят избавиться ото всех завес и обрести совершенно чистое изначальное знание, должны развивать (практиковать) мудрость, пребывая в безмятежности. Как сказано: «Установившись в дисциплине, достигают сосредоточения,Достигнув сосредоточения, развивают мудрость,Благодаря мудрости достигают чистейшего изначального знания,Благодаря чистейшему знанию дисциплина [становится] совершенной.»
При наличии прозрения и при отсутствии безмятежности ум йогина становится (остается) рассеянным по отношению к своим объектам. Подобно масляной лампе на ветру, он не становится устойчивым. Поэтому свет изначального знания не является слишком ясным. Следовательно, обе [практики] должны применяться в равной степени. Исходя из этого в «Сутре великой нирваны» говорится:
Поскольку их мудрость слаба, а сосредоточение сильно, шраваки не видят потенциала татхагаты. Бодхисаттвы могут его видеть, но не ясно, поскольку их мудрость сильна, а сосредоточение слабо. Татхагата же зрит все, поскольку он владеет безмятежностью и прозрением в равной степени.
Благодаря силе безмятежности ум не приходит в движение от ветров мышления, подобно масляной лампе, пламя в которой не колеблется при дуновении ветра. Благодаря прозрению он не выводится из равновесия другими, поскольку все загрязнения вредных воззрений устраняются. Так, сказано:
«Благодаря силе безмятежности становятся неколебимыми,
А благодаря прозрению становятся подобными горе.»
Таким образом, то и другое устанавливается в обоюдном сочетании.

Здесь, прежде всего, чтобы легко и быстро реализовать безмятежность и прозрение, йогин должен опираться на снаряжение безмятежности и прозрения.
И если спросят, что такое снаряжение безмятежности, то это малое количество желаний; удовлетворенность; избегание чрезмерной занятости; совершенно чистая дисциплина; полное пресечение мыслей, связанных с желанием.
Что такое совершенно чистая дисциплина? Это когда, несмотря на нарушение из-за невнимательности, благодаря очень быстрому раскаянию [снова] действуют в соответствии с Учением. И поскольку хорошо знакомы с тем, что все явления не имеют собственной природы, а также различают отсутствие собственной природы того ума, который осуществляет действия, – это называется совершенно чистой дисциплиной. после того, как уже нет раскаяния, необходимо усердствовать в медитации.
Что же касается желаний, то, задействованные умом, они становятся множеством негативных последствий, поэтому нужно устранять связанное с ними концептуальное мышление. Кроме того, необходимо устранять любое концептуальное мышление посредством медитации: «Все вещи этого мира (самсары), приятные и неприятные, суть преходящие и неустойчивые явления. Без сомнения все они и я сам очень скоро отделятся друг от друга. Так почему же я так цепляюсь за них?»
Так, сказано: «Желать изречений Благородного, но не слушать их, – это препятствие для прозрения. Прозрение возникает из причины чистого воззрения, которое возникает из слушания и размышления.
И в Сутре также сказано:
Тот, кто слушает, становится наделенным мудростью.
И, наделенный мудростью, полностью успокаивает беспокойства.

Что такое правильное мышление? Это обретение уверенности относительно смысла сутр. Если бодхисаттва не сомневается, он обретает уверенность в медитации. В противном случае из-за сомнения нет уверенности ни в чем, и такой человек подобен страннику, находящемуся на развилке дороги.
Во время медитации, прежде всего полностью завершив все свои дела, йогин должен размышлять: «Да приведу я всех живых существ к сердцевине Просветления». Признаваясь в проступках, он радуется заслугам всех существ. Кроме того, он должен сидеть на мягком и удобном сидении, в расслабленной позиции с направленными на кончик носа полузакрытыми глазами и с выпрямленным телом (спиной), поместив свое внимание во внутрь. Затем удерживают плечи на одном уровне, не поднимая и не опуская, а также не поворачивая голову в сторону; нос и пупок должны быть на одной линии. Дыхание должно но легко, плавно и без усилий двигаться внутрь и наружу.

Прежде всего необходимо осуществлять практику безмятежности. Пребывание в состоянии ума, натренированном и радостном, непрерывно и естественно фиксирующемся на внутреннем медитативном объекте, после того как успокоена связанная с внешними объектами рассеянность, называется безмятежностью. Полный анализ высшей реальности опирающийся на эту безмятежность, является прозрением.
Как сказано «Безмятежность – это однонаправленность ума, а прозрение – это верное различение. А также сказано: «Каким образом отыскивают безмятежность и становятся искусным в прозрении?
внимательно выслушав, хорошо усвоив, тщательно исследовав разумом и полностью постигнув видением это [Учение], бодхисаттвы пребывают в одиночестве (dben pa, viveka), находясь исключительно внутри [своего ума], и направляют внимание на эти хорошо осмысленные учения. При этом они направляют свое внимание, непрерывно направляя свое внимание внутрь, на тот ум, на которое направляется внимание. У того, кто неоднократно входит в это состояние пребывания, появляется совершенная гибкость ума и тела, которая называется безмятежностью. Таким образом бодхисаттва отыскивает безмятежность.
Обретя совершенную податливость тела и ума, внутренне анализируют уже осмысленные учения как образы (отражения) в сфере действия сосредоточения. Таким образом, тщательное рассмотрение, полное исследование, полный анализ, терпение и интерес называется прозрением. Так бодхисаттва становится искусным в прозрении.

Йогин, который хочет полностью освоить безмятежность, собрав все [и думая], что все священные писания, изречения, повествования направлены к таковости, должен обратить свой ум к тому же. Кроме того, он должен обратить свой ум на совокупности и прочее, которые состоят из всевозможных дхарм. А также он должен обратить свой ум на Тело будды, каким он его видел или слышал. Как сказано в «Сутре царственного самадхи»:
С телом, имеющим цвет подобный золотому,
Владыка мира, прекрасный во всем.
Тот, чей ум приступает к его наблюдению,
Тот бодхисаттва пребывает в его созерцании.
Таким образом, установив свой ум на медитативном объекте, необходимо непрерывно направлять свой ум на это. И установив свой ум на этом, необходимо исследовать свой ум следующим образом: Хорошо ли наблюдаемое воспринимается, не становится ли [ум] вялым, не отвлекается ли на внешние объекты? И если видят, что ум становится вялым, одолеваемый ленью и сонливостью, или же есть признаки вялости, тут же необходимо обратить внимание на восприятие света или же на такие предметы, [источающие] великую радость, как Тела будды.
А затем, успокоив вялость, ум должен настолько ясно видеть наблюдаемый (медитативный) объект. Когда ум не видит медитативный объект очень ясно, это и есть вялость.
Если же видят возбужденность или признаки возбужденности ума в связи с внешними объектами, необходимо обратить внимание на такие отрезвляющие качества, как непостоянство всех формирующих факторов, страданий и т. д.
После того, как успокоена рассеянность, слон ума должен быть привязан к стволу дерева медитативного объекта веревкой внимательности и осознавания. Когда без вялости и возбужденности видят, что ум естественно пребывает в объекте, необходимо находиться в невозмутимости, оставаясь в этом состоянии. Таким образом, ум и тело того, кто практикует безмятежность, становится натренированным. И способность по собственной воле установить ум на медитативном объекте желаемым способом нужно понимать как осуществление безмятежности.

Затем, после осуществления безмятежности, необходимо развивать прозрение. При этом нужно думать: «Все слова будд были хорошо сказаны. Они проясняют высшую реальность, а также сводятся к высшей реальности». Если узнают высшую реальность, тогда освобождаются ото всех сетей так же, как тьма рассеивается от появления света.
если посредством мудрости медитируют на высшей реальности, тогда изначальное знание становится совершенно чистым. Благодаря именно этой мудрости высшая реальность постигается, и благодаря именно этой мудрости завесы полностью удаляются. Именно поэтому нужно думать: «Пребывая в безмятежности, я должен отыскивать высшую реальность посредством мудрости».

Что же такое высшая реальность? Это пустотность самости всех вещей и индивидуумов с абсолютной точки зрения. Это то, что постигается только благодаря совершенству мудрости. Поэтому, пребывая в безмятежности, необходимо развивать мудрость.
В этой связи йогин должен анализировать следующим образом: Отдельно от совокупностей, элементов и источников восприятия индивидуум не наблюдается. Но индивидуум также не является [имеющими] присущую природу совокупностей и т. д. Ведь совокупности и прочее являются непостоянными и множественными вещами, тогда как индивидуум представляется другими как постоянная и единичная вещь. Поэтому так называемые в миру «я» и «мое» должны быть рассмотрены как ошибочные.
Необходимо медитировать на том, что дхармы не имеют самости. Если коротко, то так называемые дхармы с абсолютной точки зрения не существуют отдельно от аспектов ума. Но, в силу безначальной привязанности к нереальным материальным формам, они проявляются, как если бы эти умственные, материальные формы и т. д. были отдельными и внешними, так же, как во сне проявляются наблюдаемые объекты материальной формы. Однако с абсолютной точки зрения эти материальные формы. должны рассматриваться как несуществующие отдельно от аспектов ума. Таким образом, думая, что эти три мира являются только лишь умом, а также постигая, что все мыслимые дхармы есть лишь ум, различают природу ума и природу всех дхарм.

С абсолютной точки зрения ум тоже не может быть истинно реальным. Как материальная форма является обманчивой, также и ум обманчив, если он не существует отдельно от них. Как материальная форма и пр. являются различными аспектами, и поэтому не имеют природы единичного или множественного, также и ум, не отделяющийся от них, не имеет природы единичного или множественного. Таким образом, ум подобен природе иллюзии и т. д. так же, как и ум, все дхармы похожи по своей природе на иллюзии.
И когда исследуют природу ума посредством мудрости, то с абсолютной точки зрения ум не наблюдается ни как внутренний, ни как внешний, ни как ни тот и не другой. Не наблюдается они и как возникающий в будущем, в прошлом или в настоящем. Когда ум появляется – он ниоткуда не приходит; когда он прекращается – он никуда не уходит. Ум – невоспринимаем, неописуем и не имеет формы. И если спрашивают, какая природа у того, что невоспринимаемо, неописуемо и не имеет формы, то говорится:
Если ищут ум, то не находят. То, что не обнаруживается – не наблюдается. То, что не наблюдается – не возникает.

 

Постигают, что концептуальное мышление ума также пусто. И, постигая это, не видят как реальную природу материальной формы, а также природу, установленную как умственный аспект. И поскольку, благодаря мудрости, природу всех дхарм не видят как реальную, материальная форма не считается постоянной или непостоянной, пустой или не пустой, загрязненной или не загрязненной, возникающей или не возникающей, существующей или не существующей. И так же, как не рассматривают материальную форму (как постоянное), не рассматривают [такими] ощущение, восприятие, формирующие факторы и сознание. Если не установлен держатель свойств и, следовательно, не устанавливаются различные [свойства], как же они тогда могут мыслиться? Таким образом происходит анализ посредством мудрости. И когда йогин не воспринимает непосредственно природу какой-либо вещи как абсолютную, тогда он входит в сосредоточение без мыслей.Также он постигает отсутствие присущей природы всех вещей.
Тот, кто практикует лишь устранение умственного вовлечения, но не медитирует, производя аналитическое различение природы вещей посредством мудрости, тот никогда не избавится от концептуального мышления и не постигнет отсутствия присущей природы, поскольку [у него] отсутствует свет мудрости. Как было сказано Буддой:
Если из аналитического различения реальности возникает огонь знания реальности как есть, то он сжигает дрова концепций, подобно огню [получаемому от] от трения палочек.
А также в «Сутре облаков драгоценностей» говорится:
Тот, кто таким образом узнает ошибки, осуществляет йогу медитации на пустотность, чтобы освободиться ото всех умственных конструкций. Пребывая в интенсивной медитации на пустотность, на что бы ум ни проецировался и чему бы ни радовался, когда ищут природу всего этого, то постигают ее как пустотную. И если анализируют сам ум, то постигают, что и он пуст. И даже ум, которым постигают, когда ищут присущую природу, постигается как пустой. Постигая таким образом, входят в йогу отсутствия признаков.
Здесь излагается, что предыдущее концептуальное мышление позволяет войти в отсутствие признаков. Это очень ясное описание того, что не может быть вхождения в неконцептуальное мышление в результате только лишь отбрасывания умственного вовлечения и без исследования природы вещей посредством мудрости. Таким образом, дхьяна осуществляется посредством мудрости в результате различения реальной природы таких вещей как материальная форма и т. д. Но дхьяну не осуществляют, пребывая в материальной форме, пока находятся в обычном мире или каком-то другом, поскольку материальную форму не наблюдают. Именно потому это называется дхьяной без пребывания.
В результате различения природы всех вещей посредством мудрости, поскольку дхьяна осуществляется без наблюдаемого объекта, она называется дхьяной высшей мудрости, как это излагается в «Сутре небесной сокровищницы», в «Сутре Драгоценной короны (Ратначуды)» и других [сутрах].
Таким образом тот, кто вступил в высшую реальность отсутствия самости индивидуума и дхарм, свободен от анализа и концептуального мышления, поскольку больше нет рассматриваемого и анализируемого. Естественно входя в непрерывную и невыразимую направленность внимания, необходимо без внутренних колебаний находиться в очень ясной медитации высшей реальности. В результате пребывания в этом поток ума больше не должен быть рассеянным.

Когда ум в силу внешних обстоятельств отвлекается на желания и прочее, то, почувствовав отвлечение, его быстро успокаивают благодаря медитации, а затем он должен немедленно снова войти в таковость. необходимо развивать радость посредством видения достоинств сосредоточения. Отсутствие радости необходимо успокаивать посредством видения ошибки отвлечения (рассеянности).
Как только видят, что ум вял или же есть признаки вялости, поскольку его движение не отчетливо, ум угнетен ленью и сонливостью, тогда, быстро успокоив вялость, обратив внимание на объект великой радости, необходимо снова очень прочно закрепиться на наблюдаемом объекте высшей реальности.
если видят, что ум приходит в возбуждение от воспоминания, тогда обращают внимание на непостоянство и успокаивают рассеянность. А затем необходимо приложить усилие, чтобы ум без внутренних колебаний вошел в высшую реальность.

И когда входят в равновесие, освободившись от возбужденности и вялости, а ум естественным образом входит в высшую реальность, тогда, ослабив усилия, пребывают в невозмутимости. Поэтому, если становятся вялыми, – необходимо прикладывать усилия. Если же пребывают в равновесии, – усилия не нужны.

если безмятежность слаба, ум становится неустойчивым, подобно пламени светильника на ветру. По этой причине нет ясного видения высшей реальности. Именно поэтому нужно развивать безмятежность.
Но когда безмятежность становится достаточно устойчивой, снова нужно развивать мудрость.
Когда же равным образом входят в оба [состояния безмятежности и прозрения], необходимо без внутренних колебаний пребывать в теле и в уме. нужно думать обо всем мире как о подобном иллюзии, миражу, сновидениям, [отражениям] луны в воде и галлюцинациям. Затем, покоясь так, необходимо войти в сосредоточение отсутствия проявлений всех дхарм.
Таким образом йогин должен находиться в этой медитации высшей реальности пока есть желание. Это и есть дхьяна высшего объекта.
Облачившись в броню любящей доброты и пребывая в состоянии великого сострадания, выполняют дхьяну полного осуществления пустотности, наделенной наивысшими аспектами.
что это за пустотность, наделенная наивысшими аспектами? это неотдельность от щедрости, неотдельность от дисциплины, неотдельность от терпения, неотдельность от усердия, неотдельность от дхьяны, неотдельность от мудрости и неотдельность от метода.
Как сказано Буддой:
«Всеведущее изначальное знание достигает своего предела посредством метода.»
Именно поэтому бодхисаттва должен опираться на такие методы, а не только на пустотность.
в «Сутре» сказано:
«Есть два пути бодхисаттв. Метод и мудрость.совершенства мудрости это мать. искусные методы – это отец.
что же является оковами и что есть освобождение? Держаться за самсару без метода – это оковы. Блуждать в самсаре при наличии метода – это освобождение. Держаться за самсару без мудрости – это оковы. Блуждать в самсаре при наличии мудрости – это освобождение. Мудрость, не связанная с методом, – это оковы. Мудрость, связанная с методом, – это освобождение. Метод, не связанный с мудростью, – это оковы.»
Поскольку силой метода бодхисаттва не отказывается от самсары, он не падает в нирвану. И поскольку силой мудрости отбрасывает все наблюдаемое, он не падает в самсару. Таким образом он достигает нирваны без пребывания, состояния будды.
«Благодаря знанию мудрости полностью устраняют все беспокойства. Благодаря же знанию метода не отбрасывается ни одно существо.
каков метод и каково осуществление мудрости бодхисаттвы? - То, ради чего закрепляют ум на объекте великого сострадания посредством медитативного равновесия и лицезрения существ, – это метод. То же, ради чего погружаются в покой и полный покой, – это мудрость.
Активизировав практику системы мудрости и метода, бодхисаттвы свою практическую деятельность осуществляют в этом мире, в то время как их помыслы пребывают в нирване.

Постепенно, на высших уровнях, когда ум полностью очищается, подобно золоту, он совершенным образом просветляется вплоть до непревзойденного, истинного и совершенного просветления.

Когда вступают в океан всеведения, тогда, подобно исполняющей желания драгоценности, обладают совокупностью достоинств, которые обеспечивают необходимым всех живых существ. Так созревают результаты прежних благопожеланий; реализуется природа великого сострадания; возникает обладание разнообразными спонтанными методами. Благодаря бесчисленным эманациям осуществляются цели всех живых существ и достигают высшего предела всего изобилия достоинств. Очистив все загрязнения вместе с их привычными тенденциями, обретают постижение, которое достигает пределов всех сфер существ. Будда говорил:
«Это изначальное знание всеведения достигает своего высшего предела благодаря методу.
Возвышенный не переполняется достоинствами, подобно водам океана.
Как очарованный лебедь отделяет молоко от воды.
Именно поэтому мудрецы
Отбрасывают свой пристрастный и взбалмошный ум подальше,
И даже от наивных [они] принимают
Все хорошо истолкованное.
Так пусть же все без исключения существаДостигнут Срединного пути.
На этом завершается средняя часть «Стадий медитации», составленная Камалашилой.

СТАДИИ МЕДИТАЦИИ (III)

тот, кто хочет отбросить все завесы, должен развивать безмятежность и прозрение. Благодаря силе безмятежности ум не отходит от своего объекта подобно светильнику при отсутствии ветра. Благодаря прозрению в результате полного постижения высшей реальности дхарм как есть возникает сияние истинной мудрости, рассеивающее все завесы, подобно тому, как восходящее солнце рассеивает тьму. И когда происходит то, что должно быть полностью осуществлено, определяющееся устранением всех завес, тогда именно это изначальное знание уровня будды называется « медитативным объектом полного достижения цели». Постижение предела вещей происходит в результате развития (медитации) безмятежности и прозрения. Благодаря этому обретают полное достижение цели, которое определяется устранением всех завес. Это и есть состояние будды. Именно поэтому те, кто хотят достичь состояния будды, должны развивать безмятежность и прозрение.
«Безмятежность – это однонаправленный ум,
А прозрение – это различение реальности»
йогин, пребывая в [процессе] накопления безмятежности и прозрения и зарождая тем самым великое сострадание по отношению ко всем существам, должен заниматься слушанием, размышлением и медитацией.
«Во время медитации, с полуоткрытыми глазами и взглядом, направленным на кончик носа, с не слишком напряженным телом, с прямым [позвоночником], нужно сидеть, поместив внимание во внутрь. плечи удерживают на одном уровне, не поднимая и не опуская, не поворачивая голову в сторону. Нос и пупок на одной линии. Зубы и губы в естественном положении, а язык рядом с верхними зубами. Дыхание не должно плавно и без усилий двигаться внутрь и наружу.
Прежде всего, установив свой ум на той форме татхагаты, которую видел или о которой слышал [прежде], йогин должен осуществлять безмятежность. Необходимо осуществлять дхьяну до тех пор, пока ясно не увидит [форму татхагаты], как если бы она находилась прямо перед ним.
И затем нужно думать: «Подобно тому, как образ татхагаты ниоткуда не приходит и никуда не уходит, пребывает пустым от присущей природы, свободным от самости и от своего, также и все дхармы пусты от присущей природы, от прихода и ухода, подобно отражениям, которые свободны от природы существования». Проанализировав это, медитируют на высшей реальности при помощи единого потока ума без концептуального мышления и без вербализации. Это сосредоточение описывается как «самадхи непосредственного пребывания в присутствии нынешнего будды». И, устанавливая на этом ум, необходимо реализовать безмятежность посредством полного успокоения вялости, возбужденности.»
«в результате привязанности к восприятию существующего и прочего, наивные люди с блуждают в самсаре. И для того, чтобы очистить ошибочное, йогин, реализуя безмятежность, должен развивать прозрение, чтобы постичь высшую реальность. Реальность – это отсутствие самости у дхарм и индивидуумов.»
отсутствие самости у индивидуумов – это отсутствие самости и своего у совокупностей. Отсутствие самости у дхарм – это схожесть с иллюзией.
В абсолютном смысле ум также не рождается, подобно иллюзии. В момент зарождения ум ниоткуда не приходит, а в момент прекращения никуда не уходит. В абсолютном смысле зарождение (происхождение) из себя, из другого, а также из того и другого [одновременно] необоснованно. Таким образом понимают, что ум подобен иллюзии. И, равно как и ум, все дхармы в абсолютном смысле не произведены и тоже подобны иллюзии.

И когда нет концептуализации существования, достигают отсутствия признаков и свободы от умственного конструирования. Об этом же говорится в «Сутре облаков драгоценностей»:
«также и анализируемый ум постигается как пустой. Когда ищут природу того ума, который мыслит (анализирует), она тоже постигается как пустая. Благодаря такому постижению входят в соединение (yoga) с отсутствием признаков.»
И в силу не существования охватывающего охватываемое также не существует. Таким образом входят в отсутствие концептуального мышления без умственного конструирования. Тогда входят в высшую реальность отсутствия самости дхарм и индивидуумов. И поскольку больше нет ничего, что нужно было бы анализировать, йогин без внутренних колебаний должен находиться в этом, а также он ясно и отчетливо усваивает высшую реальность благодаря уму, который прекратил исследовать и который имеет свой собственный характер – исключительный характер отсутствия вербализации.

Пребывая в этом [состоянии], нельзя рассеивать свой умственный поток. Когда видят, что ум отвлекается на внешнее, тогда, успокоив это отвлечение посредством исследования его природы, необходимо снова направить ум на тот же [медитативный объект]. Если же видят, что ум недоволен, тогда нужно развить его удовлетворенность посредством видения достоинств сосредоточения. Если охватываются ленью и сонливостью, когда ум становится вялым, необходимо успокоить вялость и еще крепче ухватиться за высшую реальность.
Если замечают, что ум приходит в возбужденное состояние из-за желания по отношению к переживаемым прежде объектам или же опасаются такого возбуждения, тогда нужно успокоить это возбуждение, обратив свое внимание на непостоянство. Затем нужно снова приложить усилие, чтобы ум без внутренних колебаний устремился к высшей реальности.
Будучи изолированным от вялости и возбужденности, входя в равновесие, естественным образом вступая в высшую реальность, ум становится совершенно ясным и, ослабив усилия, должен стать невозмутимым. Тогда необходимо знать, что таким образом осуществляется путь союза безмятежности и прозрения.

 

Вкратце, есть шесть недостатков для каждого сосредоточения: праздность, потеря медитативного объекта, вялость, возбужденность, отсутствие усилия и [чрезмерное] усилие. В качестве их противоядий необходимо развивать восемь факторов отбрасывания: веру, устремление, усилие, гибкость (податливость), памятование, внимательность, волю и невозмутимость. Первые четыре – это противоядия от праздности. То есть благодаря вере, которая обладает характером твердой уверенности в достоинствах сосредоточения, у йогина появляется желание [практиковать]. Затем из этого желания происходит усердие. Благодаря силе этого усердия достигают способностей тела и ума. Затем у того, кто гибок телом и умом, праздность устраняется. Таким образом, чтобы преодолеть праздность, необходимо развивать [эти противоядия], начиная с веры.

Именно для этого их необходимо развивать. Памятование является противоядием от потери медитативного объекта. Внимательность – это противоядие от вялости и возбужденности. Но если вялость и возбужденность не успокоены, тогда появляется ошибка отсутствия усилия, и в качестве противоядия этому необходимо развивать волю. Когда вялость и возбужденность полностью успокоены, и ум пребывает в безмятежности, тогда появляется ошибка [чрезмерного] усилия. В этом случае необходимо развивать противоядие невозмутимости.

нужно контролировать расхлябанный ум и успокаивать возбужденность, а также необходимо реализовать невозмутимость благодаря равновесию. Затем йогин должен продолжать медитировать на высшую реальность без внутренних колебаний. И, как только появляется умственная или телесная боль, тогда необходимо снова и снова постигать весь мир как иллюзию, сновидение, отражение луны в воде или призрачность.
Посредством изначального знания, все дхармы видят как центр пространства.
Благодаря последующему достижению их (дхармы) видят как иллюзию, мираж, сновидение или отражение луны в воде.
Если ум становится усталым, отдохнув, нужно снова войти в сосредоточение таким же способом. Таким образом и в такой последовательности необходимо пребывать пока есть возможность.
Изначальное знание накапливается, чтобы устранить все беспокойства.
тот, кто отбрасывает аналитическое различение подлинного отбрасывает главную часть просветления.
Для человека, не достигшего четвертой дхьяны, прекращение функций ума невозможно.
Поэтому то, что в высших учениях возникает как бессознательность и отсутствие направленности внимания, должно рассматриваться как предваряемое аналитическим различением подлинного. Поэтому бессознательность и отсутствие направленности внимания может осуществляться только в результате аналитического различения подлинного, и не иначе.

Если, анализируя посредством подлинной мудрости, йогин не видит в абсолютном смысле рождения какой-либо дхармы в трех временах, тогда как он может в абсолютном смысле осуществлять памятование и направленность внимания? Как можно памятовать и направлять внимание на то, что в абсолютном смысле не переживается в трех временах? Таким образом входят в неконцептуальное изначальное знание, в котором любое умственное конструирование было успокоено. Войдя в это, постигают пустотность. И, благодаря этому постижению, происходит отбрасывание всей сети дурных воззрений. без аналитического различения подлинного не возникает подлинное изначальное знание, а также не отбрасываются завесы беспокойств:
Отчего бодхисатва является победителем в сражении?
Если [бодхисаттва] анализирует, то он не наблюдает никаких дхарм.
Поэтому, одолев врагов – беспокойства – оружием мудрости, когда его глаз изначального знания отрыт, йогин пребывает без страха, в отличие от того, кто малодушно закрывает глаза:
Если дхармы различают как лишенные самости,
И если ее тщательно анализируют, а также медитируют,
Тогда это становится причиной плода обретения нирваны;
Они категоризируют все дхармы как подобные иллюзии и миражу.

И хотя это [аналитическое различение подлинного] имеет концептуальную природу, но поскольку оно характеризуется направленностью внимания на верное, то из него происходит неконцептуальное изначальное знание. И потому тот, кто стремится к этому изначальному знанию, должен опираться на [аналитическое различение подлинного]. Когда появляется огонь неконцептуального изначального знания подлинного, то им сжигается аналитическое различение подлинного. подобно тому, как две палочки, из которых добывается огонь, сами сгорают в этом огне.

в учениях Будды освобождение достигается не в результате истощения кармы, но в результате истощения беспокойств. Карма, накопленная с безначальных времен, не может быть истощена, поскольку она бесконечна. Когда подвергаются ее результатам в виде плохого перерождения и т. д., появляется другая карма. Ведь карма не может прекратиться, пока есть беспокойства, являющиеся ее причиной, подобно тому, как не гаснет свет, если не гаснет пламя светильника.

Говорить, что не нужно осуществлять недобродетельные действия, логично, но почему нужно прекратить добродетельные действия? «Подобно тому, как воды всех великих рек впадают в великий океан, корни добродетелей бодхисаттв сходятся из многих источников и, трансформируясь во всеведение, становятся одного вкуса со всеведением.»
«Отказ от самсары является великим нарушением дисциплины для бодхисаттвы. Цепляние за самсару также является великим нарушением дисциплины.»
«Странствовать в самсаре, используя методы, – это и есть освобождение бодхисаттв. Метод без мудрости – это оковы. Мудрость без метода – это оковы. Мудрость, сопровождающаяся методом, – это освобождение. Метод, сопровождающийся мудростью, – это освобождение.»
«Он проявляет щедрость, но не надеется на созревание результата щедрости. Он оберегает дисциплину, но не благодаря приписыванию.»

Очищение умственного потока происходит постепенно, подобно очищению золота.
Когда бодхисаттва пребывает в таковости, он переходит на первый уровень. А затем, постепенно, полностью очистив все предшествующие уровни, он выходит на уровень татхагаты.

Огонь загорается исходя из причины и гаснет (успокаивается), если причины нет. Точно так же и ум горит при наличии наблюдаемого объекта. Когда же объекта нет – он успокаивается.
Таким образом, для бодхисаттвы нет ни одного объекта, который бы не трансформировался ради достижения изначального знания всеведущего. Когда все объекты бодхисаттвы приводятся к просветлению, этот бодхисаттва видит все дхармы как способствующие просветлению,
в миллиардах мировых систем нет ничего, что не становилось бы радостью для живых существ. И точно так же не может быть, чтобы бодхисаттва не видел бы всевозможные объекты как способствующие просветлению.
«в результате практики постоянного почитания мудрости и методов происходит постепенное созревание умственного потока, когда появляется все больше и больше моментов чистоты. И когда приближаются к крайнему пределу развития истинного смысла. подобно пламени масляной лампы, не колеблющемуся при отсутствии ветра, возникает запредельное мирскому незагрязненное изначальное знание, ясно постигающее сферу дхарм, а также свободное от всех сетей концепций. Тогда достигают объекта медитации, который является пределом вещей. а также достигают первого уровня [бодхисаттвы] и вступают на «путь видения».»
«Затем, постепенно очищая высшие уровни, подобно золоту, устраняют все накопленные завесы. И, достигнув беспристрастного и беспрепятственного изначального знания, достигают уровня будды, источника всех достоинств. А также достигают объекта, который является осуществлением всего необходимого. Поэтому тот, кто хочет достичь Состояния будды, должен прикладывать усилия.»

ПРИМЕЧАНИЯ

82 Покой в данном случае приравнивается к нирване.
95 Гибкость ума, это его способность легко сосредотачиваться на благом объекте настолько долго, насколько это необходимо, а также способность избавляться от того, что этом препятствует. Телесная гибкость – это ощущение легкости.

 

Ачаан Ли Дхаммадхаро - Нечистоты для сердца

Полностью - тут:
https://www.dhammatalks.net/Russian/Ajahn_Lee_Dhammadharo_Nightsoil_for_the_Heart.htm

Ачаан Ли Дхаммадхаро
Нечистоты для сердца
(из сборника бесед "Пища для мыслей")
________________________________________
Прекрасное происходит из грязного, а вовсе не из приятного и чистого. Чтобы злаки выросли здоровыми и красивыми, используют гниющие и вонючие компост и нечистоты в качестве удобрений. Таким же образом ум становится прекрасным от встреч с явлениями, которые неприятны. Когда мы сталкиваемся с чем-то плохим, возникает возможность роста ума.
"Что-то плохое" здесь означает потерю. критику и боль. Когда это случается с тем, чей ум правильно сосредоточен, оно превращается в хорошее. Раньше это было нашим врагом, а в конце концов стало нашим другом. Это означает, что эти события происходят с нами, мы можем прийти в чувства.
Когда медитирующие встречаются с четырьмя этими явлениями, их умы развиваются. Они становятся все более бесстрастными, все более неочарованными, все более непривязанными к четырем противоположностям этих плохих явлений – богатству, положению, удовольствию и похвалам – так, что они не будут одурачены и не привяжутся к ним и не устремятся вслед за ними, а вместо этого смогут направить свой ум на более высокий уровень. Когда они слышат, как кто-то критикует их или злословит - тем более они растут к более тонким состояниям.