Э-э-э... А нет ли здесь идеализации, а точнее замазывания основной, если не сказать движущей, оппозиции Софизма (а потом Скептицизма) с одной стороны, и Платонизмом и прочими примкнувшими течениями с другой? Ведь основная идея Платонизма заключается в том что, да, существует Абсолютная Идеальная Истина (и наш мир, и сам человек это тень, проекция ее, и задача человека дотянуться до Идеала). В то время как у Софистов, действительно "человек - мера всех вещей" (если не ошибаюсь, навскидку, цитата из Протагора), но в смысле что Истина - это то что выгодно конкретному человеку. Не даром что основа софистского тренинга (да и современной риторики) это взять некую тему и вдохновенно позащищать две противоположные точки зрения.
Сейчас мы видим, что античное искусство прошло долгий путь развития. От выского пафоса и героики к "реализму" 1 в., интомности и лиризму, адриановскому романтизму (именно тогда перестали раскрашивать статуи, чтобы их белизна напоминала о древности) и даже к своего рода импрессионизму. Для Возрождения античность представлялась как нечто единое - тот самый вечный идеал красоты, утраченный в "средние века". Действительно, мы видим как в 3 в. происходит стремительная ориентализация империи и культуры. Эпоха Галлиена (сер. 3 в.) - поздняя осень античности. На смену ей с Ближнего Востока идёт совсем другая художественная система, которая и олицетворяла в глазах гуманистов средневековье. Это случилось даже ранее принятия христианства. император Проб кон. 3 в. Константин нач. 4 в. фрески Дура-Европоса (Месопотамия) сер. 3 в.
Она приходит вместе с новой мифологией - живой, а не символическо-эстетической, какой стала античная.
В 11 в. христианский Восток торжествует победу. Но не надолго. С 12 в. начинается новое медленное смещение к античности.
1420-е гг. роковой рубеж окончательно разделивший европейское искусство на три разных направления Андрей Рублёв Ян ван Эйк Мазаччо
Частично это, возможно и офф-топ, но частично эта тема таки релевантна для философии искусства античного и Возрождения вообще, и теме Тайной Вечери в частности. Ведь сам по себе Платоновский выхлоп апологии Абсолютной Истины (и ее проекции на наш мир) возник как некая аллергическая реакция на философию Софистов в целом и на ее роль в казни своего учителя Сократа. Потому как с практической, политической точки зрения все эти поиски истины Сократом (а точнее его разоблачения не-истины) привели к реальной катастрофе Афин. Сократовские ученики-друзья были заметными политическими и военными деятелями вовлекшими Афины в Пелопонесскую войну. Так что суд над Сократом был отнюдь не индивидуальным делом, а только первым судом из планировавшейся цепи показательных судов над его друзьями-учениками и вообще его философией. Сам же Сократ, хотя и был в некотором роде "Последним Софистом" (смотрим как он прокручивает вокруг своей оси своих обвинителей, судей и публику с целью получения желаемых результатов на суде (отнюдь не связанных с сохранением своей жизни но специальным таким Софистом, подвинутым на Откровении Бога (в единственном числе) давшем ему команду и искать эту Истину. И уже потом, на суде, Сократ защищает не себя, а своих друзей и свою философию-откровение. Добиться собственного условного оправдания или совсем легкого приговора он мог бы просто, но Сократу надо было или абсолютное оправдание себя, своих друзей и своей философии, или провокация несоразмерного эмоционального вердикта, которого бы сами Афиняне бы потом застыдились бы и больше так не делали. Чего (последнего) Сократ и виртуозно добился. Но это все слова, которые бы так и остались пустыми софизмами если бы Сократ не заплатил за них своей жизнью. Собственно Ареопаг достаточно быстро опомнился и понял что натворил и дал достаточно времени и поводов друзьям Сократа организовать побег из тюрьмы где тот ожидал исполнения своего приговора. И там имеет место своеобразная Последняя Вечеря Сократа со своими учениками которые уговаривают своего Учителя спастись, а тот отвергает такой вариант потому что это было бы предательством с его стороны и их и всего того чему он их учил. Причем, повторюсь, это не (только) мои измышления, а параллели между Сократом и Иисусом проводили ранние Отцы Церкви.
Надо сказать что оперирование сразу двумя мифологиями, образными системами и мировоззрениями, порой придаёт искусству кватроченто несколько шизофренический характер ). Идея была как раз в окончательном снятии оппозиции между языческой мудростью и христианской верой. Ведь действительно Иисус жил в эпоху античности, так почему бы тайной вечере не произойти в роскошной римской вилле, а Давид такой же древний персонаж, как Геракл , к примеру , и значит его можно наделить героической наготой. Античная мифология уже не несла никакой самостоятельной нагрузки и стала мифом в квадрате - частью мифа об античности. Сократ и Иисус равно оказались частью возрожденческого мифа о герое (совершенном человеке) перед лицом смерти.
15 век - рубеж, с которого начинается новый большой этап развития европейского искуства , для гуманистов " прерванного" средневековьем. Конец века это уже Высокое Возрождение. С 16 по 19 вв. искусство развивалось на основе на найденных тогда решений. В 19 в. появилось ощущение исчерпанности традиции. И первым шагом было обращение к тому же 15 в. (романтики, прерафаэлиты), как к порубежью. Затем начинается новый виток, полная смена парадигмы. И как и в 3 в. он начинается с заметной ориентализации европейского искусства (на этот раз под воздействием Японии), но на этом не остановился...