Тибетская йога сна и сновидений

Концептуальная медитация

истоком всех поучений Дхармы является верное постижение природы пустоты. Поэтому она называется матерью всех Победоносных, пространством явлений (дхар-мадхату), или различающим знанием. Ее также называют утробой королевы, пространством, источником всех явлений, Э-ВАМ и так далее.
внешнее пространство является основой или истоком всех миров и существ, так и все явления сансары и нирваны проявляются из пространства пустоты и в нем же растворяются.

Основа, порождающая все, что есть в сансаре и нирване,
Без исключения,
Есть пространство явлений,
не имеющее никакой формы,
Всепронизывающая ширь
Пробужденности, подобной пространству
Возникающая из состояния невозникновения.
Мириады волшебных образов
Появляются всевозможными способами.
Все, что возникает и существует, сансара и нирвана,
Формируется тем, что не имеет формы,
И предстает как явь.
Все едино в природе основы,
Подлинной реальности,
Что превосходит все рассудочные построения.

Незнание сути этой природы создает почву для возникновения запутанности. Пребывая в неведении относительно изначального единства пустоты и ясного осознавания, люди придерживаются ложных воззрений – нигилистически считая пустоту отсутствием всего или полагая, что пустота ограничена. Эти неправильные взгляды.
В контексте Махамудры основа – это изначальное состояние сущности Ушедших к блаженству (Будд), которое спонтанно и вневременно присутствует в вас; это ваша истинная природа; ее нельзя изменить или исказить, увеличить или уменьшить; это пустое и ясное осознавание. Махамудра пути – это очищение загрязнений временной запутанности; оно совершается с помощью глубоких и быстрых методов, таких как шаматха и випашьяна, фазы развития и завершения, искусные средства и мудрость, два накопления и так далее. Махамудра плода – это обретение власти над царством Дхармы, Три состояния Будд, которых не нужно искать нигде, потому что они всегда присутствуют в вас спонтанно, сами по себе. Вот качества, которые мы развиваем благодаря постижению сущности пустоты.

... Но если во всем этом будет всегда присутствовать важнейшее качество, то концептуальное становится неотделимым от концептуального. Что же это за качество? Это просто тройственная чистота. Например, в контексте Просветленного настроя это означает понимать, что объект, в отношении которого развивается этот настрой, субъект, развивающий его, и само умственное состояние имеют один вкус в пространстве естественной пустоты. То же самое касается Освобождающих действий и всего остального. Как только мы это понимаем, все концептуальные практики и методы, применяющие точку опоры, становятся причинами непревзойденного полного Просветления. В «Сутре благого пророчества» говорится:

Все явления лишены самостоятельной сущности
И свободны от признаков существ или Будд.
Вера в то, что нечто свободное от признаков обладает ими,
Уводит вас в сторону от Просветления.
Так практикующие Дхарму заражаются концепциями.
Когда полностью понимаешь, что явления не содержат реальной сути,
Что деяние всегда вне деятеля,
Ясно видишь, что цепляние за названия пусто.
Кто понимает, что причины и следствия не имеют собственной природы,
Тот свободен от привязанности и потому знает Дхарму.
Кто понимает эту Дхарму непривязанности,
Тот увидит состояние Будды глазами чистоты.

Важно понять, что все концептуальные визуализации, такие как стадии развития Мантраяны, следует практиковать точно таким же образом. В любой стадии развития нужно визуализировать все возникающее, весь мир и его содержимое – существ, скандхи, первоэлементы, основы восприятия – с уверенностью в том, что все это изначально является природой Йидама. Видеть так – не означает умственно создавать что-то, что на самом деле иное. Приписывать подлинность ложному – это ошибочная относительная истина; с таким же успехом можно сколько угодно воображать кусок угля морской раковиной, но он никогда ею не станет.
Практики и визуализации каналов, энергий и первоэлементов представляют собой ключевые упражнения, методы, формирующие синхронность для постижения изначально присутствующей природы, основополагающего состояния всех явлений. Мы не представляем себе что-то, чего нет.

Все, что визуализируется, превращается в «концептуальные блуждания», если мы представляем это как постоянную реальность, привязываясь к объектам так, будто они прочные и неизменные. Следует понять, что визуализируемые формы суть проявления Махамудры нашего ума – они видимые, но лишены собственного существования, в точности так же, как отражение луны в воде. Их истинная природа вне концептуальных построений. Поэтому нет никаких оснований для помех, ошибок или заблуждений.
«Тантра Сущности» описывает это так:
В совозникающей сути ума
Нет ни медитирующего, ни медитации.
Нет ни Йидама, ни мантры.
В природе, свободной от умопостроений,
И Йидам, и мантра полностью присутствуют.
Как прийти к такому постижению?
При обработке золота или серебра
Невозможно очистить руду не расплавив ее.
Поэтому ты должен уверенно обрести плод
Средствами посвящения, приносящего созревание,
И стадии развития.

Далее в тексте сказано:
Чтобы принести благо всем существам,
Из непрерывного потока целостного
Состояния истины
Излучаются Будда-поля и заполняют пространство.
И появляются бесчисленные телесные формы.
В абсолютном смысле нет стадии развития,
Поскольку пробужденность твоего собственного
осознавания совершенна, как Йидам.
Йидам – это твой ум, а твой ум – это Йидам.
Кристалл неотделим от окрашенного светового луча —
Эта неразделимость Йидама и ума
Есть недвойственное постижение Победоносных.

Здесь же мы читаем:
Молоко дойной коровы пропитывает все ее тело,
Но за рога ее не доят.
Чтобы добыть молоко, нужно тянуть корову за вымя.
Таково и Состояние истины самоосознавания:
Если знаешь суть метода и устных наставлений
Об изначальном состоянии Трех ваджр,
Все свойства Тела, Речи, Ума, Качеств и Активности Будд
Проявятся в прямом восприятии, а не в умозаключениях,
И ты обретешь совершенное состояние Будды за одну жизнь.

Последнее утверждение означает, что если применять эту суть на основе, в которой тело, речь и ум изначально являются тремя ваджрами, то с помощью глубоких методов путей созревания и освобождения обретешь плод – качества Тела, Речи и Ума Победоносных. Это особое свойство Ваджрной колесницы Тайной мантры, глубокое сущностное поучение о том, как превратить плод в путь. Если ты получил устные наставления и благословение, то сделать это несложно.

 

Стадия развития

Стадию развития начинают с очищения пустотой. Все проявляется из обширности пустоты и затем растворяется в фундаментальном потоке подлинной природы. Поэтому Учение гласит, что и проявление, и растворение суть не что иное, как единство, ясность и пустотность вашего собственного ума.

Сердечный центр

Ты расспрашивал о кажущемся противоречии: тексты учат, что нет такого места, где ум появляется, пребывает или исчезает; в то же время школа Ньингма, Старая система Тайной мантры, утверждает, что ум пребывает в сердечном центре. с точки зрения сути самого ума, он полностью свободен от всех искусственно созданных признаков – появления и исчезновения; у него нет конкретных характеристик. Следовательно, в нем нет разделения на пребывающего и место пребывания. Сутра «Праджня-парамита» гласит:
Ум прошлого не виден.
Ум будущего не возник.
Ум настоящего не пребывает.
...
Не рожденное и не исчезающее —
Суть самого пространства.
Таким образом, ум есть просто абсолютная истина, подлинная природа (дхармата), которая превосходит бытие и небытие, постоянство и разрушение, приход и уход. Это не вакуум, «вообще ничем не занятый», поскольку изначальная сущность пустоты проявляет себя беспрепятственно, всевозможными способами. И это беспрепятственное многообразное проявление называется относительной истиной; кажется, что ему свойственно происхождение, пребывание и исчезновение. Но природа ума есть неразделимость Трех состояний Будд.
Что касается источника ума, его свободное выражение возникло из безграничной широты подлинной «основы всего», естественного состояния. Он не знает своей собственной природы; его несут кармические ветры ошибочного двойственного цепляния; он возникает как волшебное видение – проявляется, хотя и не существует. Что касается его местопребывания, то он опирается на это физическое тело и пронизывает его насквозь. Наконец, посмотрим, куда он исчезает: в минуту смерти движение потоков энергий и дыхания – ниточка, связывающая тело и ум, – прерывается, и сознание покидает тело через одно из отверстий органов чувств, в зависимости от индивидуальной кармы. Потом образуется связь со следующим рождением, каким бы оно ни было. Вот источник, местопребывание и путь исчезновения ума согласно относительной истине. В Тантре сияющего пространства сказано следующее:
Э Ма! Все существа трех сфер
Вертятся между происхождением, пребыванием
и исчезновением,
Как на ободе водяного колеса.
Источник ума – безначальная основа.
Местопребывание ума – опора тела.
Путь исчезновения ума – объект для анализа.

Три сферы сансары характеризуются этой волшебной видимостью – они не существуют, но проявляются; это нескончаемое магическое переплетение рождений и смертей, возникновений и растворений. В абсолютном смысле эта чудесная игра ниоткуда не происходит, нигде не остается и не теряется. Поэтому все явления сансары и нирваны суть лишь названия, слова, обозначения. Ничто не обладает никакой реальной или плотной сущностью. Все бытие и небытие, правда и неправда – это не что иное, как объекты, появляющиеся во сне. Человек, который принимает их за истинные или ложные, тоже не существует. «Сутра Сердца» гласит:
Все явления суть пустота, лишенная характеристик,
не рожденная и не исчезающая.
...
Вот как все проявляется:
возникают всевозможные вещи.
Вот каким все является: ничто не реально.

В канале подлинной природы (дхарматы) находится желтый свет, который служит опорой, на которой покоится сознание – основа всего. Этот свет сформировался из чистой сущности плоти. Синий свет в канале мудрости – это чистая сущность дыхания, опора для «умственного сознания».
в центре всех каналов находится канал, сформированный из чистой сущности центрального канала, известный как «канал без узлов», «чистая трубка кати», «царь каналов кроличий глаз», или бхасанту. Он тонкий и гибкий, прозрачный и яркий, подобно белой шелковой нити, а заканчивается образованием, похожим на устье колокольчика. У обычных людей канал направлен вниз и закрыт. У людей, обладающих опытом и постижением, великих существ и Бодхисаттв, он приоткрыт и повернут вперед. У тех же, кто достиг совершенного состояния Будды, он открыт полностью и смотрит вверх. Говорят, что благодаря этому такие люди полностью раскрывают мудрость знания и сочувствие.
В этом превосходном канале суть пробужденности, составляющей основу, присутствует как неразрушимая капля в форме слога ХУНГ. Она размером с горчичное зернышко, цвета чистого хрусталя или ртути, и ее окружает световая сфера пяти чистых сущностей. Она воплощает Состояние истины мудрости-осознавания, изначальную подлинную природу, абсолютную истину, великое единство ясности и пустоты.
Некоторые утверждают, что это неверно; небуддисты, исповедующие этернализм, утверждают, что вещество ума обитает в сердечном центре в виде яйцевидного кокона, прочного и неразрушимого, и размер его соответствует особенностям человека. Это и есть сфера, состоящая из пяти чистых сущностей. Но, собственно, поскольку эта сущность наделена пятью видами мудрости и проявляется, хотя и лишена собственной природы, сравнивать эти два понятия нет оснований. «Прославленная тантра вечного единения» гласит:
У цветка лотоса в сердечном центре
Есть восемь лепестков и середина.
Канал, проходящий через середину,
Похож на пламя масляной лампы,
По форме напоминает цветок райского банана.
Устье его наклонено вперед.
В середине его обитает дак
Размером с горчичное зернышко.
Неразрушимый семенной слог ХУНГ,
Постоянный, как выпавший снег,
Называется «бхасанту».
Это радует сердца всех живущих.

Тайная тантра «Сияющее солнце пространства Ясного света» гласит:
Озаряющая все хрустальная трубка кати,
Тело великой пробужденности, основа,
Проявляется в цветке лотоса
И восходит как пространство совершенной мандалы.

«Тантра безупречной сути» продолжает:
На центральном канале, произрастая
из стержня поддержания жизни тела,
Находятся пять колес, подобных зонтиками
со спицами из пустотелых медных трубок.
Канал, содержащий их чистую суть,
Является абсолютным центральным каналом
подлинной природы.
Все остальные каналы ответвляются
От этого великого невозникающего пути,
Как листва древа исполнения желаний
простирается во все стороны.
Поскольку ядро этой системы связано
с сердечным центром,
Сердце есть опора сознания и жизненных сил.
Чистая суть плоти – это центральный канал.
Чистая суть жара – пламя короткого А .
Чистая суть капель – ХАНГ великого блаженства.
Чистая суть дыхания – это энергия жизни.
Чистая суть ума есть сознание-сокровищница.
В этом укрытии пяти чистых сущностей
Пребывает абсолютный Йидам —
изначальная пробужденность,
Единственный источник Просветления.

В том же тексте сказано:
Царь всех энергетических каналов в сердечном центре
Есть то, что называют кроличьим глазом.
Как цветок колокольчика, он закрывается и открывается.
У обычных существ он закрыт и опущен:
Восприятие загрязнено неведением.
Благодаря качествам медитации он открывается
и обращается вперед:
Двойственный опыт сансары и нирваны переживается
как иллюзия.
У Будд он полностью открыт и поднят:
Свет пробуждения проявляется в совершенстве.

«Тантра единения» продолжает:
Красота этого знаменитого канала
Ничем не запятнана.
Чистый, как сияние кристалла,
Просветленный настрой есть сияющая пробужденность.
А вещество пяти видов мудрости —
Размером с горчичное зернышко.
...
Если человек медитирует
На эту единственную неизменную сферу,
Которая всегда пребывает в сердце, —
В нем определенно зародится мудрость.
Кроме того, в «Двухчастной» сказано:
Великая мудрость содержится в теле.

Сараха:
Хотя ученые способны объяснять шастры,
Они не сознают, что великая мудрость
присутствует в теле.

Об этом говорится во множестве текстов, комментариев и наставлениях, созданных йогинами, достигшими совершенства. Вкратце, эта сфера, состоящая из пяти чистых сущностей в сердце, является важнейшей опорой для абсолютного Просветленного настроя. Благодаря взаимодействию тела, ума, каналов и энергий, все методы и ключевые поучения для медитации на сияние зависят от сердечного центра.
В минуту смерти, благодаря тому, что энергии и сознание стекаются в капли в сердечном центре, появляется сияние, пребывающее в качестве основы. Это происходит даже у мельчайшего насекомого, и именно поэтому люди, обладающие способностью практиковать, освобождаются в первом бардо. Кроме того, все качества сознания и энергий, входящих в центральный канал, проявляются как благая способность применять это ключевое средство.
Согласно наставлениям по циклам практики Великого совершенства, есть шесть светильников: светильник плоти читта, белый и гладкий светильник нади, широкозахватный водный светильник, светильник чистого пространства, пустой светильник бинду и светильник самосущего знания. Кроме того, называют еще светильники врожденной основы, состояния бардо и окончательного плода – итого девять. Эти светильники суть не что иное, как сущностное наставление, данное в этой главе.
Как указано во вступительных разделах тантр, мандала Победоносных спонтанно присутствует в теле практикующего. Это значит, что пять семейств Будд, а также проявление их сияния, – все они по сути являются Состоянием истины, по природе – цветным светом, а по форме – сферами чистой сущности. Во время бардо подлинной природы (дхарматы) переживание таково, будто они заполняют вселенную нашего индивидуального восприятия. Когда охватишь эти просветленные формы практикой ключевых наставлений, достигнешь Освобождения. Если не можешь понять, что они являются твоим собственным восприятием и принимаешь их за что-то другое, ощущаешь ужасный страх и не обретаешь Освобождения. То, как все это происходит, весьма подробно описано в бесчисленных сущностных наставлениях (о бардо).
В контексте поучений о сердечном центре как опоре и месте пребывания ума стоит добавить, что обычные люди считают сердце средоточием жизни. Один из трактатов по медицине гласит:
Канал, обостряющий мыслительные способности,
Покоится в сердце и окружен
Пятьюстами второстепенными каналами.

Хотя именно сердечный центр поддерживает жизненные силы и отвечает за долголетие, сказано также, что те, кто практикует раскрепощение,
/ То есть применяют практики грозных Йидамов – например, Алмазного Кинжала, чтобы вызвать и очистить неведение./
выбирают его как объект сосредоточения.
во многих ритуалах посвящений вы найдете такую визуализацию: «Представляйте, что в сердечном центре на лунном диске, который является сущностью относительного Просветленного настроя, находится ваджра с пятью лучами – сущность абсолютного Просветленного настроя». Такие утверждения символизируют неразрушимую сферу сердечного центра.
Системы тантр Чакра-самвара, Хеваджра, Гухья-самаджа и Калачакра учат, что когда вы в совершенстве освоили практику Тайной мантры, вы достигаете Просветления в форме Состояния радости, в подлинной Акаништхе индивидуального восприятия. Система Великого совершенства упоминает о том, как мандала Состояния радости расположена в сердечном центре, как проявляется бардо подлинной природы и как достичь освобождения. Все эти поучения одинаково передают постижение истинного смысла.

 

Главная часть практики Махамудры

Ответив на большинство твоих вопросов и дав тебе подсказку для разрешения остальных, я теперь обращаюсь к теме главной части Махамудры, Великой печати. Ты упоминал о том, что в состоянии медитации внимание сохраняется независимо от того, куда ты направляешь свой взор – в небо или к земле. Хотя распознаются отдельные цвета, ум на них не задерживается.
Я отвечу: обычно учат, что семичастная поза Вайрочаны, направление взгляда и все остальное – это очень важные техники для человека, приступающего к упражнениям, к которым он еще не успел привыкнуть. В частности, когда для успокоения ума применяется концентрация на предметах, следует однонаправленно сосредоточить и взгляд, и ум. В то же время конкретный объект, на котором вы концентрируетесь, воспринимается, но не привязывает к себе. Для этого есть две возможности.
Состояние безучастного равнодушия, когда объект видится, но подробности его воспринимаются нечетко, не называют медитацией – напротив, это «пустоумие», один из видов запутанности. Настоящая медитация есть ничем не искаженное, полностью пробужденное знание естественного выражения сути вашего ума. В то же время полное проявление объекта распознается безошибочно, а вся информация, поставляемая органами чувств, регистрируется в точности такой, как есть; каждое свойство воспринимается отчетливо и ярко, как отдельные частицы ртути, рассыпающиеся на полу.
Следовательно, если вы не запятнаны цеплянием и привязанностью, то нет нужды отвергать воспринимаемый объект или препятствовать его появлению. Чувственное восприятие – это естественное свечение совозникающей сути ума. Тилопа говорит:
Ты скован не восприятием, а цеплянием.
Так что отсеки цепляние!

Марпа вторит ему:
В целом, воспринимаемые образы,
как бы они ни появлялись,
Обманчивы, пока не знаешь их природы.
Цепляние за внешние объекты свяжет тебя.
Но для тех, кто обладает постижением,
Чувственные впечатления появляются
как волшебная иллюзия,
И воспринимаемые объекты становятся помощниками ума.
В абсолютном смысле, они никогда не возникали,
Но полностью чисты, как невозникающее
Состояние истины.

Как он говорит, так и есть. В контексте практики шаматха, как я упомянул ранее, направление взгляда и другие элементы позы считаются чрезвычайно важными. Поэтому в поучениях Великого совершенства тоже упоминается много способов смотреть.
Когда мы практикуем главную часть медитации Махамудры, в которой шаматха и випашьяна неотделимы друг от друга, очень важно не зависеть от того, насколько верно мы стараемся направить взгляд:
Я, йогин Махамудры,
Не принимаю позу не направляю взор,
не нацеливаю внимание.
Я просто практикую во всем,
какая бы ни возникала мысль.

Именно так следует смешивать с медитацией каждое мгновение, сидим мы или идем, едим или лежим. Потому нет необходимости постоянно поддерживать позу и взгляд.

Покой и появление мыслей

Ты упомянул еще и о том, что в одно мгновение ум стабилен, а в следующее появляются мысли. Как я уже говорил, традиционные наставления в большинстве своем учат, что вначале нужно практиковать различные средства успокоения ума. Пока не научишься позволять волнам мыслей затихать самостоятельно, не сможешь узнать обнаженную самосущую пробужденность. Поэтому в твоем существе должны проявиться высшая, средняя и низкая степени покоя. Это образует основу практики медитации:
Этот необузданный скакун ума
Раньше несся галопом, не разбирая дороги.
Направь его теперь на верный путь!

Именно так гласят тексты: до тех пор пока не обретен определенный уровень покоя ума, трудно сохранять устойчивость, сколько бы вы ни медитировали:
Запутанный ум, неподвластный внимательности;
Суетливое сознание;
Внимание, как перышко, подгоняемое ветром, —
Так не овладеть естественной устойчивостью
врожденной природы.

Следовательно, необходимо в совершенстве освоить состояние умственного покоя. Однако верить в то, что медитация есть только покой и безмолвие, а появление мыслей и т. п. ею не является – это заблуждение, вызванное тем, что ты не узнал випашьяну. Оно приведет к состоянию, называемому «медитационный голод». Поэтому, будучи в покое, практикуй в покое. Если же возникают мысли, узнавай свою естественную сущность среди этих возникающих мыслей:
Смотри прямо в свой ум!
Когда смотришь, его не видно:
в нем отсутствует вещество.
Непринужденно покойся в этом отсутствии.
Легко и свободно покойся без цепляния.
Когда зарождается мысль,
Узнай ее сразу
И непринужденно покойся в этом.
Несомненно, она освободится сама собой.
Смотри прямо на внешние объекты!
Это волшебная игра твоего восприятия.

Не цепляясь, покойся во всем, что возникает.
Если не возникает, пусть свободно
присутствует осознавание.

Твое мышление неопределенно, как легкий туман.
Не цепляйся, пусть оно продолжается.
Узнав свою естественную суть, будь свободным —
Не принимай и не отвергай.
Это называется «мышление, возникающее в виде медитации».

Поскольку неизвестно, долго ли продлится покой ума, очень важно уметь относиться и к безмолвию, и к появлению мыслей как к медитации. если возникающие мысли объять внимательным осознаванием, они становятся не чем иным, как самой практикой медитации.

Ты говоришь: успокоение, следующее за мышлением, подобно рассеивающейся мгле; мышление, приходящее на смену безмолвию, похоже на появление очередного облака.
Вот мой ответ: один и тот же ум иногда проявляется как спокойный, а иногда – как рождающий мысли; это не два разных ума. Следовательно, нет того, кто мыслит во время покоя; нет того, кто покоится во время мышления. На самом деле и мышление, и безмолвие, как бы они ни проявлялись и ни переживались, суть выражение самого ума – волшебная игра, которая видится, но не существует в действительности. В одной из ваджрных песен поется:
Один и тот же ум есть семя всего.
Из него проявляется и сансара, и нирвана.
...
Восприятие – это ум, и пустота – тоже.
Постижение – это ум, и заблуждение – тоже.
Ум – это и возникновение, и прекращение.
Пусть мы отсечем все сомнения относительно ума.

...
Твой ум, что движется вместе с мыслью,
есть дверь в подлинную природу.
Узнать его естественную суть —
вот главный смысл практики.

Есть также поучения о том, что мы просто должны узнать эту самопознающую внимательность, не поддаваясь стремлению зацепиться за обычное запутанное мышление, и нам не следует делать ни малейшей попытки принять покой как хороший и отвергнуть появление мыслей как плохое:
То, что называют Махамудрой,
Не является чем-то иным и особым.
Махамудра значит сохранять естественность
Во всем, что воспринимается, бесконечно разном.
Махамудра значит пребывать
в изначальном состоянии
Во всем, что переживается, ни за что не цепляясь.

Поразительная Махамудра!
Не пытаясь применить средства противодействия,
Сохраняй открытость – и это такой простор!
Не выставляя на стражу концептуальный разум,
Покойся естественно – и это такая
непринужденность!
Просто позволь всему происходить,
Не подталкивай, не останавливай – и это такая
свобода!

Потому оставляй свой ум несвязанным в состоянии покоя, когда он спокоен; свободным среди мыслей, когда он мыслит; и ясным в восприятии, когда он воспринимает. Что бы там ни было, не принуждай его работать, что-либо создавая или исправляя. Не мешай ему узнавать себя, позволь оставаться осознающим, обнаженным, пробужденным, свободным и открытым.
Здесь слово «позволь» не означает, что существует нечто, чему можно что-либо позволить, отдельное от того, кто позволяет:
Все твое мышление есть концептуальный разум.
Оставь занятия ума и пребывай в покое.
«Покой» – тоже только слово.
Не привязывайся к словам, и пусть все происходит само.

Поскольку все словесные выражения однозначно поверхностны, ты должен на личном опыте пережить окончательную пробужденность естественного состояния. Поэтому исключительно важно не цепляться за ограничения названий и слов.

 

Инерция и острота

Ты спрашивал, как добиться того, чтобы хорошие и плохие чувственные впечатления воспринимались мгновенно, как вспышка света.
В целом, впечатления органов чувств, возникающие в пробужденной осознанности, как бы они ни ощущались – все без исключения превращаются в медитацию. Однако если ты погружен в мягкое и ровное состояние покоя, в котором не обнажилось естественное осознавание, и внезапно появляется чувственное впечатление – например, раздается человеческий голос или собачий лай – создается ощущение, будто твой покой нарушен. Если это так, значит, ты привязался к временному переживанию, а не практикуешь в состоянии обнаженного обычного ума.
Человек, которому свойственна такая практика, будет чувствовать себя уютно, медитируя в тихом отдаленном месте, но его медитация прервется, едва только раздастся звук или появится любое другое чувственное впечатление. Поучения здесь согласуются с тем, что ты говоришь. Признак поверхностной шаматхи – если в состоянии безмолвия внешние впечатления воспринимаются как гром с ясного неба и покой нарушается. В этом случае необходимо уделить внимание практике випашьяны. Вот почему появилась история о том, как великий Пхагмо Друбпа просил некоторых учеников устроиться медитировать возле беспрестанно хлопающей двери и таким образом помогал им развиваться. Нечто подобное делал Геше Чаюлва: когда его ученики погружались в медитацию, он с грохотом хлопал металлическими тарелками.
Как видно из этих примеров, важнее вызвать яркость осознавания, чем просто покоиться в переживании инертного безмолвия. Необходимо также уметь принимать любое мешающее чувственное впечатление, возникшее во время медитации. Потому и сказано, что главное всегда – качество ясности и пробужденности самого обнаженного обычного ума, а не туманный и расплывчатый опыт покоя.
Можно долго упражняться в смутной шаматхе без ясности —
И не познать свою природу
Потому смотри глазами обостренного осознавания
И медитируй, повторяя короткие сессии.

Вызывая ясность осознавания, ты узнаешь обнаженный ум, не погружаясь в безмятежный покой. Такое переживание приносит випашьяна (ясное видение), и на ней основаны все важнейшие моменты медитационный практики.
Кроме того, во время различных состояний, таких как страдание, сильный гнев, другие мешающие эмоции или болезнь, в качестве ядра практики следует принять осознавание, которое их замечает. Наставления по единому вкусу не сложнее, чем это поучение.
Пробуждаемая таким способом внимательность будет узнавать твое естественное состояние во всем, что переживается, поскольку ты не пытаешься производить запутанные мысли,
либо мышление неизбежно превращается в Состояние истины, либо все воспринимаемое становится практикой медитации. Хотя есть много видов медитации и постмедитации, все они суть не что иное, как присутствие или отсутствие самосознающей внимательности.
Великие мастера считали, что вплоть до достижения среднего уровня немедитации бывает только кажущаяся медитация и постмедитация, а не реальная.
Другие традиции объясняют, что вплоть до обретения ступени великой простоты следует медитировать в режиме отдельных сессий – медитации и постмедитации. Когда уже постигнута простота, мы переходим в область единства медитации и постмедитации. Все эти разные методы обучения предназначены для того, чтобы помогать людям с различными способностями.
Прославленный мастер Падмасамбхава в большинстве поучений о Великой печати сводит медитацию и постмедитацию к присутствию или отсутствию пробужденной внимательности. Причина в том, что единственный водораздел между сансарой и нирваной пролегает там, где заканчивается запутанность, где неосознанность сменяется осознанностью. Он также сказал:
Нет медитации или постмедитации,
Которая превосходила бы по важности умение не загрязнять свой обнаженный обычный ум созданием или исправлением чего-либо!
Насколько можете, продолжайте воздерживаться от этих действий, не поддаваясь заблуждениям!
Старайтесь применять это умение во всех повседневных делах!

В труде «Самоосвобожденное прямое видение, вводящее в осознавание» он писал:
Это осознавание, свободное от восьми ограничений этернализма и нигилизма,
Называется Срединным путем, потому что свободно от любых крайностей.
Его называют осознаванием, поскольку пробужденная внимательность не прекращается.
Его пустотность наделена природой ясной сознательности,
И потому оно носит название «природа Сугаты».
Если знаешь эту суть – такое знание превыше всего;
Поэтому оно зовется Превосходным знанием.
Поскольку оно изначально вне концепций и крайностей,
Его называют Махамудрой.
Его можно постичь или не постичь —
Вот почему оно зовется основой всего.
Именно это ясное и полностью пробужденное состояние ума,
Невымышленное, обычное и естественное,
Называют обычным умом.
Какое бы из этих сладкозвучных имен оно ни носило,
На самом деле это просто настоящая пробужденность.
Хотеть чего-либо более высокого —
Значит, искать следы, когда слон уже найден.
Ничего такого не найдешь, даже если обыщешь всю вселенную.
Нет пробужденного состояния вне ума.

В том же тексте Падмасамбхава продолжает:
Сансара от нирваны отличается лишь тем,
Чем неосознанность отличается от осознанности.
Наше заблуждение – в том, что мы принимаем свой ум за нечто иное.
Заблуждение и его отсутствие — по сути один и тот же ум.
Поскольку у существ не бывает двух потоков ума,
Освободишься, как только оставишь ум в его естестве, не исправляя.
Когда знаешь, что все восприятие является умом,
Воспринимаешь видимые образы — но это пробужденность без цепляния.
Нас запутывает не восприятие, а цепляние,
И потому мы естественно освобождаемся, когда понимаем,
Что все цепляющиеся мысли – это ум.

Еще ниже мы читаем:
Каждый, кто так практикует,
Достигнет Освобождения,
Будь его способности великими или малыми.
Кунжутное масло содержится в зернах сезама,
Но без отжима его не получить.
У всех существ есть природа Просветления,
Но без практики ее не пробудить.
Поэтому привыкай к естественному осознаванию.

 

Немедитация

Первоначальная идея, что ты хочешь попросить наставлений по медитации, и последующая идея, что ты хочешь целенаправленно практиковать, потому что невозможно обрести плод, не приложив усилий, – все это усердие, преданное и неустанное прилежание. Такие идеи необходимы во всех отношениях; они приносят великую пользу:
Чтобы удалить сомнения,
Не ленись и применяй советы своего Мастера.
Так ты развеешь ложные верования и страстные желания.
Следовательно, никогда не следует отвлекаться от развития непоколебимой внимательности.
Во время главной части медитационной практики появляются всевозможные мысли: идеи о медитации; надежда на то, что медитация станет успешной, и опасение, что не станет; представление о том, что ты пытаешься обрести блаженство, ясность и немышление, и прочее. все эти честолюбивые мысли и выдумки суть не что иное, как отклонения от верного курса тренировки. Поэтому следует сохранять неконцептуальное изначальное состояние обнаженной естественности.
отбрось идею интеллектуального понимания
И разрушь медитационные переживания, начиная с основы.
***
Отказаться от цепляния – суть медитации.
Оставь честолюбивые устремления — и станешь Буддой.
***
Когда практикуешь умственное недеяние,
Не удерживай ничего, не создавай рассудочно.
Практикуй сосредоточенное внимание, сколько хочешь;
Я, простой нищий, сохраняю обычный ум.
***
Мысли суть проявление Состояния истины,
Но простое безмолвие им не является.
Отпусти его на свободу и наблюдай за представлением!
Узнай свое подлинное лицо – этого достаточно!
Яды ума – это великие виды мудрости,
Но их не преодолеть, применяя противоядия.
Смотри на свою естественную суть
и продолжай упражняться!
Узнай свое подлинное лицо —
и они станут помощниками.
невозможно остановить воспринимаемые объекты.
Сделай пожелания и продолжай упражняться!
Воспринимаемые объекты появляются как волшебная игра.
***
Если хочешь без привязанности сохранять блаженство, ясность и немышление,
Не медитируй на медитацию, отбрось акт медитации.
Когда ты свободен от честолюбивых идей о медитации и ее отсутствии,
Эта медитация недеяния и есть абсолютная медитация.
***
Не позволяя уму что-либо создавать
или усиленно сосредотачиваться,
Оставь его в обычной естественности.
Но поскольку нет ни объекта,
который нужно «оставить»,
Ни самого действия, называемого «оставить»,
Узнай естественное лицо того, кто «оставляет ».
Тот, кто узнает, сам по себе лишь концепция,
Поэтому будь свободен от цепляния за нее.
Если снова и снова упражняться в медитации без концепций,
Есть опасность, что она сама превратится в концепцию.
Так что даже не пытайся создать непонятийное состояние,
Будь свободен от производства понятий.
***
Даже если ты свободен от концептуальной медитации,
Необходимо привыкнуть к природе немедитации.
Поэтому сущностно важно продолжать упражняться
Постоянно, во все времена,
Не отказываясь от подлинной неколебимой внимательности.
Отвлекаясь, не осознаешь естественное состояние.
Медитируя, создаешь идею об определенной медитации.
Потому упражняйся на истинном пути:
В непрерывном потоке свежести — вне отвлечений и медитаций.

Сокровенная суть этих наставлений заключается в том, что следует с самоосознающей внимательностью просто быть тем, чем является ум, независимо от того, как он себя выражает. Вкратце – всегда преданно призывай подлинного мастера, решив для себя, что он Будда в Состоянии истины. с любовью, сочувствием и Просветленным настроем выражай чистые и безграничные пожелания. Какую бы духовную практику ты ни выполнял, делай это для блага всех существ, число которых безгранично, как небо, и никогда ни на атом не впадай в эгоизм. Всегда порождай в себе уверенность, что ты уже понял, что все воспринимаемое есть твой собственный ум, что твой ум есть Состояние истины, а Состояние истины превосходит сферу концептуальности. Не планируй слишком много, поскольку в этой жизни, мимолетной как сон, нет времени на пустые замыслы и приготовления.
Пока не прекратилось твое цепляние за эго, черные и белые проявления причин и следствий неизбежны. Отбрось ошибочное цепляние за эго. Пока не достигнешь Просветления, старайся никогда не отделять свой ум от Состояния истины.

Сегодня чрезвычайно многие люди преисполняются ликования и тщеславия, когда после непродолжительной практики у них появляются признаки сверхсознания, чудесные способности или видения и тому подобное. Нет более надежного способа принять препятствия за достижения, но мало кто это понимает.
Самые явные знаки осуществления – это сочувствие к другим, совестливое отношение к причинно-следственной зависимости, отсутствие привязанности к вещам, миролюбивый и мягкий характер, однонаправленная сосредоточенность на практике. Когда в человеке все эти качества увеличиваются, можно заключить, что он на верном пути.

Хотя нет уверенности, что сегодня я не умру,
Я упрямо готовлюсь жить вечно.
В минуту смерти я наверняка буду рыдать в отчаянии!
Хотя я не могу вынести даже крошечного страдания,
Я, похоже, достаточно храбр,
чтобы не принимать в расчет причину и следствие!
Связав себя обещанием упражняться
в четырех видах духовной практики,
Я наверняка не смогу сдержать своих обещаний.
/ 1) Не отвечать гневом на гнев; 2) не отвечать оскорблением на оскорбление; 3) не отвечать ударом на удар; 4) не отвечать упреком на упрек/
едва встречу беду и страдание, я превращаюсь в обычного человека. Мой ум наверняка не пронизан Дхармой!

***
Великая печать, Великое совершенство и Великий срединный путь,
Умиротворение и Отсечение,
Шесть союзов, Пять стадий и Шесть йог,
Слияние и перенос, Путь и Плод, все остальное —
Хотя таких категорий очень много,
Все это лишь различные подходы, разные двери.
Когда постигнешь значение каждой из них —
Они все станут неразделимыми и равными.

нет поучений слабых или поверхностных; но когда человек не отвечает необходимым требованиям, он не достигает зрелости и Освобождения. Поэтому, пожалуйста, приложите все усилия к тому, чтобы суметь смешать Учение со своим умом, какой бы системе Дхармы вы ни следовали. Это мое искреннее пожелание всем.

Эпилог

Здесь вкратце изложены ответы на твои вопросы. В любом случае, сущностное значение таково: не следует питать иллюзий относительно разделения на медитацию и медитирующий ум; лучше придерживаться взгляда неразделимого исчерпания концепций и явлений. Пойми, пожалуйста, что нет нужды надеяться на достижение каких-либо стадий опыта, путей или ступеней, или стремиться к нему.

Э Ма!
Победоносные и все их сыновья и излучения
Никогда не занимались ничем другим —
только вдохновляли и направляли существ.
Поэтому они указывают бесчисленные двери в Дхарму
Людям с различными возможностями.
И хотя единственный голос — невыразимое наивысшее семя всех выражений —
Содержит 84 000 оттенков для разных людей,
Все оттенки едины в непревзойденной природе абсолютной истины.
Единство есть просветленная сущность Сугат,
Изначальная природа всех живущих.
Омраченные неведением,
Как бедняк, не ведающий о сокровище, что закопано под его хижиной,
Все существа постоянно страдают в иллюзорной темнице запутанного мышления.

От всех несчастий их может спасти
Держатель ваджры, проводник на пути Освобождения.
Сущность всего океана его поучений, Быстрый путь, что достойным дарует счастье в течение одной жизни,
Одновременно осуществляет 84 000 разделов Дхармы
В самых глубинных аспектах созревания и Освобождения.

Я не прошел долгий путь обучения,
Но всегда однонаправленно стремился к истинному смыслу.
Да, осознавание все еще не остается непрерывным и нерассеянным дни и ночи напролет.
И сейчас я всего лишь старый человек.
Хотя я двадцать семь лет повел в отшельничестве,
Я не обрел йогических совершенств и остался обычным человеком.
Тем не менее пусть эти искренние мои слова превратятся в алмаз, что сокрушит жернова
Бесконечной мельницы ядов ума и кармы, причины и следствия,
И поможет перебраться на материк наивысшего Освобождения.
Пусть пребудет с нами благо постижения изначальной пробужденности!

Глоссарий

Семипунктовая поза Вайрочаны – поза медитации, в которой ноги сложены в полном лотосе, позвоночник прямой, плечи отведены назад, шея немного согнута, руки в жесте равностности, кончик языка касается нёба, а взгляд направлен вперед и вниз.
Эвам – два слога, символизирующие союз пустоты и сочувствия, мудрости и искусных средств.

 

Йога сновидений - Тартанг Тулку Ринпоче

Полностью - тут:
https://www.litmir.me/br/?b=538370&p=1

Йога сновидений – одна из практик или учений Ваджраяны тесно связана со школой Виджнянавадинов или Йогачаров Махаяны. Сансара вырастает из дуальности «мой мир и я». Йога сновидений строится на основе их безусловной нераздельности.
В четвертом столетии Асанга и Васубандху заявили, что мир есть проекция ума. Наш ум проецирует вселенную. Слово «ум» не используется ими в обычном смысле. Для них «ум» является более глубоким основополагающим, откуда вырастают общепринятые мир и ум. Подобным же образом наше сознание или осознавание подобны зеркалу, воспроизводящему изображение внутри себя. Этот вид осознавания не обязательно является «осознаванием некоторой вещи». Объект не пребывает где-то еще, кроме как в осознавании. Все наши жизненные переживаниия включены или отражены внутри осознавания.
Философы утверждали, что внутреннее переживание имеет своим основанием «свет», оно опирается на «свет» – без каких-то внешних источников, форм, объектов или причин… оно само озарение. Насколько оно высоко, как велико – измерить невозможно.
Это не схватывающее осознавание, а озаряющее световидное качество внутри умственной сферы: сенситивный ум сам по себе есть «свет»; можно сказать, что он самосветящийся.
Реальным является само сновидение. наше дневное переживание – всего лишь другой вид сновидения. Оказывается, память – единственная возможность удостовериться в своем прошлом опыте. Все, что нам остается, – это память. Все образы, все картины прошлого, ушедших переживаний собраны в памяти. Если же всмотреться тщательно, то обнаруживаешь, что эти паттерны памяти походят на ночные сновидения.
Обычно мы думаем, что сновидение нереально, неверно, нестабильно, непостоянно. Но, когда мы в сновидении, оно представляется нам вполне устойчивым. Если человек не осознает себя (не пробуждается) внутри сновидения, тогда переживание во время ночного или дневного сновидений или прохождение области воображения оказывается «реальным» переживанием, таким, как сейчас. Когда вы в сновидении, очень не просто различить, реально оно или нет. Любое переживание, будь то страдание или счастье, наделено равной силой и как «реальное», и как «сновидение». Одно отражает другое.
Говорить об этом можно только из пробужденного состояния. Обычно мы утверждаем: «Это «дневное» сновидение», но различие только в контрасте. Когда же мы убираем стену, дневное и ночное сновидение, известное и неизвестное становятся одним.
Ну а глубже, кто же все это проектирует? Снова нужно искать… есть ли проектировщик? Трудно сказать, то ли внутреннее проецируется наружу, то ли внешнее внутрь. Что есть центр? Кто внутри? Кто снаружи? Если провести такое исследование, то не находишь ни центра, ни места. Дневные сновидения и ночные сновидения, как оказывается, не имеют какого-либо «местонахождения».

Если я не могу указать или найти какое-то место, где происходит это переживание, тогда я вынужден искать, откуда все происходит. Одни философы говорят: «Хорошо, все это часть майи, иллюзии». Другие: «Кто этим озабочен?» или «Есть Праматерь, которая непостижима». Третьи утверждают: «Что бы это ни было – это за пределами наших способностей измерять и постигать».
Философы Йоги сновидений не комментируют и не используют ни тех, ни других толкований. Они просто говорят: «реальное» – то же самое, что сновидение. С одной точки зрения, сновидение реально, с другой – нереально. Но реальное или нереальное – это зависит только от наших субъективных теорий, концепций и ярлыков. Но одна лишь теория еще не есть переживание. Обычно мы говорим: «Роза – это роза» – без дальнейшего анализа. Я вижу, идентифицирую и называю ее – это роза.
...Так же спрашивают и философы Йоги сновидений: «Откуда берется мой ум? Куда идет мое сознание и осознавание? Есть ли где-то этому место? Конечны ли они в пространстве, как материя, форма и энергия? Откуда приходят вещи изначально?»
Философы Йоги сновидений говорят, что ум не имеет ни «куда», ни «откуда»… и все же происходит так, что что-то случается… «подобно сновидению». Мы можем определить некоторое переживание, но откуда оно происходит?
Говорят: «Из вашего коллективного бессознательного». Или: «Образы – это символы различных переживаний и проекций». Или: «Сегодня в своих сновидениях вы повторно испытываете прошедший опыт, чтобы разрешить свои конфликты». Есть много возможностей, но этими объяснениями все еще пытаются описывать реальность в соответствии с точкой зрения, которая сама лежит внутри сновидения.

Йога сновидений практиковалась на протяжении долгих времен. Почему? Потому что весь мир обременен проблемами и каждый имеет свои проблемы: что-то неблагополучно, неуравновешенно, неудовлетворительно… внутренние конфликты, несчастный или нездоровый ум… достаточно часто или даже всегда. «Основная причина в том, – говорят философы Йоги сновидений, – что вы верите в это и считаете, что эта реальность истинна. Вы всерьез верите в то, что ваша субъективная точка зрения реальна и неизменяема». Итак, я принимаю свою реальность всерьез, но и нахожу также, что она не удовлетворяет моим желаниям и ожиданиям. Я расставляю свои идеи определенным образом в соответствии с весьма специфическими узкими взглядами. Я зафиксировал, закрепил идеи счастья и т. д. Если реальность им не соответствует, я сражаюсь и страдаю.
Когда вы поняли, что ваше переживание – лишь часть сновидения, а сновидение не есть ни устойчивая, ни окончательная реальность, тогда вам уже нет нужды рассматривать свою жизнь как серьезную проблему. Если вы поняли это всецело и совершенно, даже болезненные переживания или ментальные конфликты становятся только частью сновидения. Вам совсем не обязательно мучиться от своих собственных интерпретаций. Вы освобождаетесь от зажатости, становитесь более гибкими. Когда же вы пробудились к такому переживанию, все кажется подобным сновидению… ум ваш – сновидение, восприятие – сновидение, удовольствие или счастье – тоже сновидение. Сновидение включает все.

Итак, когда вы целиком и полностью реализуете это, вы еще можете ощущать боль, но уже более не отождествляетесь с психологической болью или страхом, основанным на ваших концепциях, так как вы сами включены в сновидение. Я – не только субъект или проектирующий и наблюдающий образы, но и включен в картину. Я наблюдатель, но и наблюдатель тоже наблюдает *меня*. Субъект и объект включены в сновидение.
Но мы тем не менее все еще думаем, что сновидение принадлежит это некоторое отдельное переживание. Это – лишь иная двойственность, другой концептуальный внутренний диалог, когда мы различаем – это опыт сновидения, а это - переживание реальности.
Мое внутреннее осознавание, опыт или суждение вовсе не должны принадлежать определенному месту. Вы не можете показать, откуда приходит переживание, изнутри или снаружи. Как судья, так и суждение являются составной частью сновидения. Мое сознание, моя способность строить концепции – все включено в сновидение. Когда мы поймем это, тогда примем, поверим в то, что внешний мир и мир идей и образов ума одно и то же.

***

Зачем нам пытаться понять сновидение? Когда вы устраните страх, двойственность, привязанность, озабоченность, алчность и отрицательность, вы обнаружите, что ваше переживание не столь серьезно, как вы думали. Изменится ваша личность, и улучшатся отношения с миром. Большинство наших человеческих трудностей создается небезопасным отождествлением: страстным желанием, убеганием, борьбой. Мы оказываемся столь серьезно вовлеченными в ситуации двойственности, которые перед этим построили в своем уме, что не в состоянии выйти из них. Мы утрачиваем гибкость осознавания, ответственность и положительность. Но когда принимается идея того, что то и другое сновидение являются чем-то нереальным, неверным, далеким, что оно не есть часть нашего мира, тогда ночное и дневное время становятся равноценными и едиными, состояние сознания в сновидении – не отделенным от бодрственного сознания. Вы и другие, любовь и ненависть, тот, кто проецирует, и проекция, вы и ваш мир – все становится нераздельным.
Когда вы реализуете это состояние, вы его уже не потеряете. Иногда мы говорим: «Вы можете стать просветленным». Просветление – это тоже часть состояния сновидения. Оно не имеет ни истока, ни начала, ни конца: оно не может быть утрачено. Поэтому нам нет необходимости идти куда-то еще, чтобы найти его. Реальность, Божественная природа, Абсолютная Истина или, можно сказать, здоровый ум пребывают здесь.
Если вы практикуете видение всего, как в равной степени пребывающего внутри сновидения, вы сможете взрастить здоровый, сбалансированный ум.
Что бы вы уже ни делали, все – часть этого же сновидения. Просто внимательно смотрите сон. Все, что мы думаем в каждое мгновение, есть сновидение! Любое проявление, любая деятельность или любое переживание уже пребывают внутри этого сновидения. Мы ничего не можем спрятать, ничего сделать такого, что бы ни явилось частью сновидения. Поскольку вы есть часть сновидения, весь ваш мир в целом: ваши ум, чувства, сознание, познавательные способности – тоже часть сновидения.
Нагарджуна и другие философы учат, что иллюзия сама по себе является частью опыта просветления. Особенно хорошо осознают это Бодхисатвы.
Будды и Бодхисатвы понимают, что все есть часть сновидений, и трудятся, чтобы показать нам, что мы спим. Освобождение означает пробуждение к этому сознанию и постижение что все пребывающее по обе стороны стены - едино. Никакого разделения не существует.

С древнейших времен до настоящего момента, весь мир, его идеи, его прогресс отражают развитие человеческого осознавания. Теперь нам следует посмотреть, откуда берется само осознавание. Само осознавание создает образы, которые «замерзают» и становятся «реальными», когда мы отождествляемся с ними, оно является самостимулирующим и самопитающим.
Когда вы поймете (реализуете), что все заключено внутри сновидения, не теряйте этого качества видения или внутреннего подлинного осознавания. Удерживайте живой эту подлинную перспективу, у вас есть возможность проснуться внутри сновидения.
Польза практики сновидения заключается в уравновешивании ума и снабжении питанием осознавания. Итак, перед сном, прежде чем уснуть, Просто не теряйте своего осознавания. Только ум может себя исцелить, но прежде очень мягко нам следует обучить свой ум, как если бы учили ребенка. Лучший способ освободить ум – полностью снять напряжение, дышать очень мягко, нежно и ровно. Устройтесь поудобнее: никаких забот, никаких тревог, никаких мыслей. Позвольте расслабиться голове, шее и мускулам и позвольте всему затихнуть, замедлиться так, чтобы ваш ум стал очень спокойным. Затем без усилия умело наблюдайте, как возникают и исчезают образы. Вы можете войти в сновидение, не теряя своего «бодрственного осознавания».

С этого момента, что бы вы ни делали, что бы ни говорили, принимайте любое переживание, как сновидение. Когда вы гуляете, разговариваете, пьете, едите, думаете, стремитесь к чему-то, испытываете неудовлетворение – все, что вы делаете, – все это внутри сновидения. «Я во сне, ты во сне, мы во сне». Нет ничего иного, кроме сновидения. Дневное бодрственное состояние и ночное сонное состояние в равной степени являются сновидением. Не старайтесь «ничего фиксировать, просто отпустите себя и оставайтесь свободным. Что бы ни почувствовали, принимайте это просто как сновидение. Ваша личность или образ себя, ваши собственные психологические проявления и внутренние диалоги, что бы ни было внутри вас – все есть часть сновидения. Мир, картины, цвета, ваше тело, одежда, пища, постель – все, что вам принадлежит, – все есть часть этого сна. Просто примите это. Ваш ум – сон, ваше тело – сон, ваши чувства – сон, ваши концепции – сон; все это часть сна. Вы не найдете ничего другого, кроме сновидения.