Франкл - Десять тезисов о личности

История (страсть) западного мышления - Ричард Тарнас

Полностью - тут:
https://psylib.org.ua/books/tarna01/index.htm

 

Знак пробела. О будущем гуманитарных наук - Михаил Эпштейн

Полностью - тут:
https://www.klex.ru/fqx



(я остановилась на стр. 215)

 

100 Великих Пророков и Вероучителей

Полностью - тут:
https://www.klex.ru/6kp

ДРЕВНИЙ ЕГИПЕТ

Осирис
Древние египтяне могли и непосредственно видеть страсти Осириса во время священных мистерий. Можно понять, почему его судьба так волновала их. Ведь Осирис воплощал в их глазах идею существа, бывшего одновременно богом и человеком, испытавшего во время жизни на земле страдания и гибель и потому способного сочувствовать им в их болезнях и смерти. на первый план в нем выступили черты бога, дарующего бессмертие. Египтяне верили в то, что и они, признававшие учение Осириса, разделят с ним его победу над смертью, вновь ожив для загробного бытия. С каждым поколением значение
обожествленного Осириса становилось все больше и больше. Уже в XXV в. до Р.Х.
его почитали во всех уголках Египта, а спустя тысячу лет Осирис сделался чем-то
вроде национального бога - ему приписали атрибуты великих космических богов
старших поколений, и он считался теперь не только богом и судией умерших, но
также создателем мира и всего сущего.

Карлос Кастанеда

Наиболее важный элемент знания тольтеков - представления о тонале и нагуале
Тональ это описание мира, которое доступно нашему восприятию и внутри которого мы можем действовать; это все, для чего у человека есть слово, все, что встречает глаз и адаптирует сознание посредством внутреннего диалога. Тональ приводит хаос мира в порядок, он - организатор, упорядоченное отражение неописуемого неизвестного. Тональ неоднороден и условно может быть разделен на два компонента' внешнюю сторону, связанную с действием, и внутреннюю сторону, более хаотичную, а именно - решения и суждения. Человек начинает создавать мир тоналя с момента своего рождения и живет в нем всю жизнь. Глаза, приученные тоналем, цепляются за смысл и видят только то, что предлагает тональ.
Кроме этого привычного нам мира существует бесконечность других миров - нагуаль.
Нагуаль - это то, для чего у нас нет описания, нет слов, нет названия, нет
осмысленных чувств, нет рационального знания. Можно быть только свидетелем
нагуаля, но о нем нельзя высказаться. Проявления нагуаля можно наблюдать только
телом, но не разумом. Описать его нельзя. Человеческое существо разделено
надвое. Его правая сторона (левое полушарие мозга) - тональ. Она схватывает все,
что может воспринять интеллект. Левая сторона (правое полушарие мозга) -
нагуаль. Это царство, черты которого неописуемы, мир, который невозможно
заключить в слова. Таким образом, тональ и нагуаль поделены и находятся внутри
человека, и вместе с тем человек является частью тоналя, который входит в
бесконечный нагуаль. И только внутренний нагуаль способен вывести человека за
пределы тоналя - привычной картины мира.

Что же представляет собой нагуаль, который, по сути, и есть подлинная
реальность? Тольтеки учат, что основой всего сущего является Высшая Всеначальная Сила,
источником которой они условно назвали Орлом. Орел безмерен,
бесконечен, неисчерпаем, неописуем и устрашающ. Он включает в себя все, и то,
что можно назвать "человеческим", есть лишь малая его часть. Силы Орла не
поддаются контролю и находятся за пределами всех определений. Увидеть его может
лишь самый совершенный тольтек-нагуаль, и взору он представляется как огромная
чернота, уходящая в бесконечность. Вся Вселенная - суть эманации Орла,
представляющиеся в виде бесчисленного количества заполняющих все пространство
светящихся нитей, бегущих во всех направлениях и переплетающихся немыслимым
образом. Эманации несут в себе импульсы и структуры жизни, материи и всех других
явлений. Из них построена вся материальная Вселенная, доступная нам как тональ,
то есть как некая поддающаяся осмыслению ее часть. Но и мы сами, существа,
обладающие сознанием, также состоим из полос, в которые собраны нити - эманации
Орла, скрученные в какие-то узлы и окруженные светящимся коконом.
У каждого "светящегося существа", то есть существа, обладающего сознанием и,
стало быть, своим энергетическим коконом, на этом коконе имеется некое
небольшое, ярко светящееся пятно. Оно играет чрезвычайно важную роль в нашей
жизни, ибо те мировые линии эманации Орла, что входят в кокон через это пятно,
как раз и образуют мир, который воспринимается обладателем кокона как реальный,
тот, где он живет. Данное пятно было названо "древними видящими" "точкой
сборки", поскольку она "собирает" для существа, обладающего сознанием, его мир,
его тональ. Этот мир создается не индивидуально каждым, а возникает вследствие
совместных усилий группы существ с одинаковыми светящимися коконами и
совпадающим расположением на них "точки сборки". Каждый человек получает
определенный тональ от рождения, а затем поддерживает его своей энергией.
Внутри энергетического тела существует бесконечное множество всевозможных
восприятий, и наш обычный мир является лишь одним из множества существующих
миров. Тренированный тольтек-нагуаль усилием воли может сдвигать свою "точку
сборки" и таким образом менять тот набор эманации Орла, через который она
проходит. Тем самым он изменяет мир, в котором находится.
Благодаря своему искусству тольтек способен выйти из мира иллюзорного тоналя и
обрести подлинную жизнь в мире нагуаля.

Баха-Улла

"мне казалось, будто с темени моего и моей груди стекает нечто, подобное могучему потоку, стремительно низвергающемуся на землю с вершины высочайшей горы От этого все мое тело словно воспламенялось В такие минуты мои уста изрекали то, что не под силу выслушать ни одному из людей"
"Наедине общались мы с духом нашим, предав забвению мир и все, что в нем",
Пророк приходит в назначенное ему время и свидетельствует о Боге, отражая
Его волю точно так же, как чистейшее зеркало отражает солнечный свет Он__
путь, соединяющий человека с Богом ("Я есмь путь, и истина, и жизнь, - говорил
Иисус, - никто не приходит к Отцу, как только через Меня Если'бы вы знали Меня,
то знали бы и Отца Моего" То же самое, считал Баха-Улла, мог сказать о себе
любой из великих пророков, будь то Мухаммад или Будда )

Задача Баха-Уллы, как одного из многих в бесконечной цепочке пророков, заключается
в том, чтобы возвестить миру следующую часть Божественного Откровения - учение о
единстве всего человеческого рода. Ибо целью чреды явителей Божественной воли
должна стать подготовка общественного сознания к объединению рас в единое
человечество, подобное единому организму, способному принять на себя
ответственность за свое будущее. "Самая высокая ступень, - писал он, - в том,
чтобы понять великие слова: все живые | существа- плоды одного дерева, листья
одной ветки, капли одного моря... Мир один и для всех отечество... Господь ваш
милосердный уповает увидеть род человеческий подобным единой душе и единой плоти
.. Благоденствие человечества, его мир и спокойствие недостижимы до тех пор,
пока не упрочится незыблемо его единство".
Не может быть и тени сомнения в том, что народы мира всех рас и религий черпают
вдохновение из одного божественного источника и подвластны единому Господу.
Различия законов, которым они подчиняются, надлежит приписать разнообразию
требований и нужд тех эпох, когда они были явлены.
Не стоит гордиться любовью к своей стране, но должно гордиться любовью ко всему миру. Земля - единая страна, и все человечество - граждане ее".
Баха-Аллах умер 1892 г.
Кроме единого Бога бахай поклоняются девяти Его величайшим пророкам (в их числе Иисус Христос,Будда, Кришна). В каждом их храме девять входов - по числу пророков. Обрядность в бахаизме сведена к минимуму и включает в себя моление, медитацию, чтение священных книг бахаизма и других религий. Священников в храмах нет, ежедневная молитва творится в одиночестве. Нет также учения о дьяволе и других темных силах. Бахаизм - единственная религия, признающая условную истинность своих догматов. Вечность души понимается бахай как вечное движение к непостижимой тайне Бога, Рай - как символ восходящего послесмертия, приближения к Богу,

 

Культурология. ХХ век. Энциклопедия_

Полностью - тут:
https://klex.ru/r6h


АДЛЕР (Adler) Альфред (1870-1937)
По мнению А., объяснение психич. процессов и поведения индивида требует прежде всего выявления его цели, или целевой установки. Целевая установка (часто самим индивидом не сознаваемая) определяет “линию жизни” индивида, его “жизненный план”, к-рый так или иначе реализуется во всех поступках человека и определяет долговременную стратегич. направленность его поведения. А. отказался от причинного объяснения и поставил на его место телеологич. подход.
АНТРОПОЛОГИЯ
— область научного познания, в рамках к-рой изучаются фундаментальные проблемы существования человека
А. теологическая рассматривает взаимодействие человека с миром сверхреального, божественного; для этого направления важно определить человека через призму религ. идеи. Протестантские теологи Нибуры, Тиллих, иудаистский философ Бубер, католич. антропологи Тейяр де Шарден, К. Ранер, православные богословы, в частности Флоренский, А.С. Позов — таков далеко не полный перечень религ. мыслителей, представляющих разл. течения в теол. А. Подчеркивая возрастающее значение теол. А. в совр. условиях, ее сторонники видят различие между филос. и теол. подходами к человеку в том, что теология (как и философия) занимается поисками ответа на вопрос о смысле жизни, но она при этом предполагает опыт веры и связанный с ним опыт спасения. Теол. А., следовательно, критически осваивает достижения естественнонаучного и филос. знания о человеке. Она должна быть открытой перед науками о человеке, но и эти последние должны быть открыты более высокому измерению, в конечном счете, — спасению.
Цивилизация возникает тогда, когда впервые накладываются ограничения на “право сильного” и формируются ценности и правила, регулирующие совместное проживание людей. “Маат” предполагает право каждого человека на справедливость, а требования свои распространяет на всех, включая царя.

БАШЛЯР (Bachelard) Гастон (1884-1962)
Попытки целостной космологич. интерпретации человеч. активности стали предприниматься лишь в 20 в. Эстетич. и психол. работы Б. — один из примеров такой интерпретации худож. текста, когда акцентируется изоморфизм человеч. личности и космоса. Творч. акт для него поэтому не есть явление индивидуальной воли. Б. определяет метафору как “проекцию человеч. природы на универсальную природу”, имея в виду то, что человек относится к космосу как к субъекту, усматривая в нем такие же черты, как и и самом себе, а не только как к объекту.
Б., может быть сознательно, часто избегает слова “знак”, используя вместо него слово “образ” в силу неприятия дискретности, к-рая необходимо должна существовать между двумя сторонами знака — означающим и означаемым. Б. поэтому не склонен разделять представление о немотивированности, произвольности знака: в поэтич. языке даже, напр., фонетич. звучание каких-нибудь слов (обозначающее) космологически мотивируется обозначаемым (содержанием), что вполне согласуется с его идеями изоморфности микрокосма и макрокосма.
Интерпретация текста у Б. скорее не познание его, а принятие некоего мифич. предсуществующего бытия. Именно в этом смысле и следует оценивать мысли Б. о равнозначности чтения и письма. Творчество всегда первично, будь оно чтение или письмо, первичный оригинальный импульс или отражение.
поэтич. образ следует не понимать, а переживать, он сам есть действительность и не может сводиться ни к чему иному. Образ имеет смысл и значение сам по себе.

ГАРТМАН (Hartmann) Эдуард (1842-1906)
Это изначальное тождество и есть Бессознательное, о к-ром сознание ничего не знает. Г. характеризует его как единую субстанцию обоих атрибутов. Ни одна из категорий сознания не приложима к бессознательному; безразлично, как его называть, абсолютным субъектом или абсолютным объектом, материей или духом. Оно есть основа всех вещей, суть жизни, вечно ускользающее от чело-веч. огранич. ума. В нем — целит, жизненная сила, оно — премудро, именно оно осуществляет все важнейшие выборы в жизни, сознание лишь подыскивает мотивы для них. Хотя мы не можем судить о бессознательном и не знаем причины возникновения мира, тем не менее, исходя из видимого хода эволюции, мы можем предположить цель мира. Цель человеч. истории в увеличении сознания, к-рое необходимо для постижения скорбности этого “лучшего из миров” (Лейбниц); оно необходимо для достижения последней цели мироздания — безболезненности, безмятежности, равняющейся небытию. Как и Гегель, Г. полагал, что материальный мир есть лишь средство возвращения в себя духа.
Если целью сознания является самопожертвование, то целью бессознательного в отношении индивида — безмятежность, небытие. ...Улучшенная порода, достигаемая в этом процессе, т.е. обладающая повышенным сознанием бренности и мучительности бытия, способствует, т.о., последней цели мира — погружению в Бессознательное. Существенно для Г. то положение, согласно к-рому чувств, удовольствие не противоположно духовному, а однородно с ним, они взаимно срастаются и пронизывают друг друга. В этом основа мистич. и религ. чувства, ибо они также коренятся в бессознательном, в нем же заключена и вся магия мира. И хотя “должно стараться расширять, насколько возможно, сферу сознат. разума, ибо в ней заключается всяческий прогресс мирового процесса, все будущее спасение”, тем не менее, человек, теряющий бессознательное, теряет источник своей жизни. Бессознательное пронизывает мир, и только иллюзия сознания заслоняет от человека его премудрость, проявляющуюся, в частности, в любви.
В ходе эволюции, совершенствуя свое сознание, человек избавляется от эвдемонистских иллюзий (возможности достижения счастья на земле, на небе и путем истор. и культурного процесса), подготавливая себя к небытию.

ГЕРМЕНЕВТИКА
“Понимание” есть, по Дильтею, единственно адекватное средство передачи целостности, именуемой Жизнью. “Понимание” (вначале весьма сходное с “переживанием”) трактуется при этом как та процедура, благодаря к-рой “жизнь” вообще может быть прояснена и осмыслена. “Жизнь” здесь — наименование духовно-истор. мира, важнейшей характеристикой к-рого является его изоморфность нам как познающим. Живое может быть познано живым. Продукты творчества той или иной индивидуальности суть не что иное, как объективации жизни, и в известном смысле можно сказать, что мы
Методол. размышления Дильтея легли в основу ряда концепции “герменевтич. логики” (Шпет в России, X. Липпс и Г. Миш в Германии), согласно к-рым сфера логического не схватывается одним только дискурсивным мышлением, но охватывает и недискурсивные формы артикуляции смысла. Предметом логики становятся, наряду с понятиями и суждениями, метафоры и символы.
Превращение Г. в философию связано с именем Хайдеггера, к-рый стал рассматривать “понимание” не в гносеологическом, а в онтологич. плане, т.е. не как способ познания, а как способ существования. В экзистенциальной аналитике, развиваемой им в работе “Бытие и время” (1927), “понимание” выступает как одна из осн. характеристик человеч. бытия (Dasein).
Человеч. бытие, т.о., изначально находится в ситуации понимания. Задача Г. состоит в истолковании этой ситуации..
Для Хайдеггера, понимание есть форма первичной данности мира человеку. Оно не просто лежит в основе нашего отношения к тем или иным текстам, но в основе нашего отношения к миру. Процесс понимания текста неотделим от процесса самопонимания читающего.

ГУМАНИТАРНАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Это ставит Г.к. в особое положение среди других гуманитарных наук: фальсифицир. истор. источники и документы, ошибочные научные теории и вненаучные аргументы, утопич. доктрины и проекты, дискредитировавшие себя филос. модели и концепции, мифол. и религиозно-мистич. представления, предсказания, прогнозы, псевдо-худож. произведения и идеол. предписания офиц. культуры, заблуждения и обман, нормативные или эпатирующие суждения культурных и обществ. деятелей — все это является безусловными истор. фактами культуры, а значит, становится материалом для анализа и интерпретации Г. к. независимо от того, в какой степени они соответствуют критериям “истинного / ложного”, “сущего / должного”, “необходимого / возможного” и т.д. Любые оценочные суждения подобного рода в Г.к. оказываются релятивными и условными; их значимость определяется смысловым или истор. контекстом, вне к-рого дефиниции этого рода лишь выявляют мировоззренч. (филос., полит., религ., идеол. и пр.) ограниченность или ангажированность исследователя.
…Если взглянуть на социальную историю с т.зр. гуманитарной, становится очевидно, что во многих конкр. случаях не лит. или худож. произведения, не филос. или религ. идеи, не политико-идеол. доктрины или социальные теории следовали за событиями социально-полит. или экономическими, выражая их или иллюстрируя, но совсем напротив: культурные явления по своим идеям, пафосу, образным смыслам предшествовали экономике, социальным преобразованиям и полит, решениям, предвосхищали их, подготавливали обществ. мнение к их практич. реализации, к их осуществлению в материальной форме. В самом деле, освободит, или иные радикальные идеи, возникая в творч. воображении представителей культурной элиты в образной или теор. форме, постепенно, через журналистику, книги, худож. или научные, филос. или религ. сооб-ва, полит. партии и движения и т.п., проникают в более широкие слои реципиентов, материализуются в практич. деятельности людей в политике и экономике, когда для этого складываются объективно-истор. условия или когда такие условия моделируются субъективно, напр., средствами насилия или монополизированной гос-вом пропаганды. Лит-ра и философия, искусство и общественно-полит. мысль, научные теории и религ. учения, как правило, интенционально опережают жизнь, а затем ведут ее в том или ином направлении, побуждают к развитию в духе порождаемых ими идеалов и теорий, стимулируют те или иные тенденции социально-истор. процесса. В свою очередь, произошедшие в об-ве социальные изменения порождают соответствующий гуманитарный “ответ” культуры — созвучный, контрапунктирующий или перечащий.
…Для того, чтобы в гуманитарном исследовании минимизировать последствия теоретико-методол. и ценностно-смысловой (шире вообще социокультурной) заданности, а также рефлективной экспансии, необходимо отрешиться от “монистич. взгляда на историю” (во всевозможных его семантич. вариантах материалистич. и идеалистич., объективистском и субъективистском, марксистском и клерикальном, социоцентристском или культуроцентристском и т.д.). Однозначности и однолинейности истор. познания в этом случае будет противостоять заведомо плюралистич., многомерная гуманитарная картина истории, складывающаяся из нескольких, а подчас и множества возможных интерпретаций истор. процесса (в том числе полярных по своему смыслу, взаимоисключающих по идейной направленности). Особенно важно и показательно столкновение именно противоположных интерпретаций одних и тех же фактов, событий, процессов, когда обостряется выраженный в их соотнесенности конфликт интерпретаций, к-рый наглядно демонстрирует самый механизм динамики культуры, ведущее смысловое противоречие культурной эпохи (если противоречащие друг другу концепции порождены одним временем) или разных культурных эпох (если в конфликте интерпретаций заключено противоборство старого и нового в истории культуры).

ГУССЕРЛЬ (HusserI) Эдмунд (1856-1938)
… При осуществлении редукции мы открываем то, что Г. называет “трансцендентальным Эго”, или “чистым сознанием”, для к-рого все существующее является объектом. Задача феноменологии — описание работы такого чистого сознания. Поскольку существование трансцендентального Эго несомненно, его открытие важно для того, чтобы найти архимедову точку для начала исследований. …Примерно в то же время уже развернуто представлена т.зр., согласно к-рой “трансцендентальное Эго” теряет абсолютный характер, становясь коррелятивным миру. Феноменология становится отличимой от других наук тем, что рассматривает мир особым, рефлективным образом, и исследует не “данности”, но условия когерентности и адекватности познания.

ДЖЕЙМС, ДЖЕМС (James) Уильям (1842-1910)
Мистика древнее религии и составляет основу всех религий. Все вероисповедания всегда имели в себе мистич. начало. Различие между религией и мистикой в том, что мистика — такой тип религии, к-рый подчеркивает непосредств. интимное общение с Богом. Мистика — религия в ее наиболее напряженной и живой стадии. Все корни и центр религ. жизни следует искать в мистич. состояниях сознания. Четыре характерных признака служат критерием для различения мистич. переживаний: неизреченность; мистич. опыт трудно воспроизводится устоявшимися языковыми средствами, но не потому, что он эмоционален по природе и чужд интеллекту; интуитивность, являющаяся особой формой познания, когда человек проникает в глубины истины, закрытые для трезвого рассудка; кратковременность; бездеятельность воли — мистик начинает ощущать свою волю как бы парализованной или даже находящейся во власти некоей высшей силы.
Названные Д. признаки мистич. опыта эмпирически описывают его для тех, кто не погружен в данное состояние. Д. пытается поставить еще один вопрос, к-рый широко обсуждается в совр. культурологии: в какой мере можно доверять мистич. опыту? Раскрывает ли он некие фантомы сознания или демонстрирует феноменологически достоверную реальность? Гл. ценность культурфилос. концепции Д. — в раскрытии феномена религии как конкр. личного отношения, в к-ром индивид стоит к Божеству. Религия, по Д., занимаясь судьбами личности и соприкасаясь с единств, доступной нам абсолютной реальностью, призвана неизбежно играть огромную роль в культуре, в истории человечества.

ДИАЛОГ
— форма речи, разговор, в к-ром дух целого возникает и прокладывает себе дорогу сквозь различия реплик. Решает присутствие (или отсутствие) духа Целого (по крайней мере, у нек-рых участников Д.). Если целое не складывается, мы говорим о Д. глухих, косвенно определяя этим подлинный диалог как разговор с попыткой понять собеседника. Второй Ватиканский собор постановил перейти к Д. с некатолич. исповеданиями христианства и нехристианскими религиями. Это всеми понимается как конец односторонней пропаганды и попытка разговора на равных, попытка убеждать и учиться в одно и то же время. В идеальном Д. все собеседники прислушиваются к правде Целого; гегемония принадлежит тому, кто меньше всего к ней стремится, кто не горит желанием утвердить свое сложившееся ранее исповедание истины, кто держит ворота истины открытыми.
Полифония и Д. одинаково противоположны диалектике, утверждающей относит, истинность каждой ступени в развитии идеи. Д. скорее утверждает образ Целого по ту сторону знаков.
Поиски утраченной целостности вызвали в Европе 20 в. опыты диалогич. философии. Создатели ее, Бубер и Марсель, отделили отношения Я-Ты от отношения Я-Оно. Целостность человеч. духа разрушается вытеснением Бога в мир Оно, где Бог немыслим.
В филос. Д. “ни один из спорящих не должен отказываться от своих убеждений, но... они приходят к чему-то, называемому союзом, вступают в царство, где закон убеждения не имеет силы” (Бубер), — в том числе и в Д. религий. Витгенштейн писал: “Мистики правы, но правота их не может быть высказана: она противоречит грамматике”. Правота здесь — чувство целого. Глаза нашего разума неспособны глядеть на Целое в упор. Все, что можно сформулировать рационально, уводит от жизни. Возражение всегда достойно быть выслушанным, даже если оно несвоевременно. Говоря о принципе, надо подумать о противоположном, о противовесе, чтобы в миг, когда принцип заводит в пропасть, отбросить его.
Линейное мышление односторонне и несет в себе неизбежность ложного итога. Это, по-видимому, имели в виду ср.-век. монахи, создав пословицу: “Дьявол — логик”. Примерно то же говорит Кришнамурти в своей притче: “Однажды человек нашел кусок истины. Дьявол огорчился, но потом сказал себе: “Ничего, он попытается привести истину в систему и снова придет ко мне””. Д. — попытка лишить дьявола его добычи.
Г. С. Померанц

ДИЛЬТЕЙ (Dilthey) Вильгельм (1833-1911)
У Д. различие двух типов познания носит предметный характер: ученому-гуманитарию предстает в известной мере другая действительность, нежели та, с к-рой имеет дело представитель естеств. наук. Д. рассматривает гуманитарное познание в качестве высоко дифференцированной целостности.
Если картезианская модель познания исходит из абстракции чистого мышления, то Д. делает своей отправной точкой “переживание”. Именно в переживании познающему открывается живая, а не логически препарированная реальность. Конкретизируя это положение, Д. вводит понятие “жизнь”. Жизнь есть одновременно и предмет познания, и его исходный пункт. Поскольку познающий, будучи живым существом, с самого начала является частью жизни как целого, его доступ к “духовно-истор.” реальности облегчен в сравнении с доступом к природному миру. Духовно-истор. реальность дана ему непосредственно. Имя этой непосредственности — “понимание”. Формулируя эту мысль, Д. выдвигает известный тезис, согласно к-рому “природу мы объясняем, духовную жизнь мы понимаем”. Понимающий здесь — такая же часть духовно-истор. действительности, как и понимаемое. “Только то, что сотворено духом, дух в состоянии понять”.

ДУХОВНОЕ ПОЗНАНИЕ
Духовное есть трансформация человека к духовному существу, невозможная без “точек опоры”, символов религии и метафизич. понятий философии, опираясь на к-рые сознание способно самоочищаться; духовный феномен можно определить и через понятие трансформации. Духовное осуществляется тогда, когда некое человекоподобное существо трансформируется к Человеку; этот процесс создает свою символику и термины в зависимости от того, на каком материале он осуществляется: религ., филос. или ином.
За всеми формами и проявлениями в культуре феномена Д.п. выявляется некий инвариант — духовный архетип человечества, к-рый можно представить в виде равностороннего треугольника, вершинами к-рого будут являться Истина, Добро и Красота. Проведя круг и соединив эти вершины, получаем Любовь. Круг, взятый как целое определяется как Бытие, Единое, Благо, Бог — в зависимости от традиции и символа, к-рый она использует.
Сущность человека развертывает себя через философствование — методом мышления, к-рое ищет истину; через веру в религии, к-рая выражает добро; и через творчество в искусстве, к-рое созидает красоту. Во всех культурах человечества выражен единый архетип под оболочкой разл. символов. В архетипе все задано в единстве, к-рое изначально не по времени, но по сущности, — к ней стремится Д.п., пытаясь обрести целостность. Однако духовный архетип человечества может развернуться в истории лишь через воплощение в каждой личности, — через развертывание ее сущности.
Д.п. не характеризуется экспансией вширь, оно качественно отличается от всех иных способов познания тем, что идет вглубь. Если научное и экстрасенсорное познание любых видов распространяется по горизонтали, то Д.п. выступает по отношению к ним как познание вертикальное, не как познание относительно только способностей человека и его свойств, их развития, а как познание относительно обладателя их, или познание сущности, самости, природы человека. Последний вступает в сферу духовного, когда задается экзистенциальным вопрошанием о смысле собственной жизни. Духовное представляется как истина человеч. жизни, которая рождается из осмысления самой жизни. Духовное — высший продукт жизни как таковой, к-рая приходит к своему самосознанию и сознат. возрастанию в человеке. Сущность человека развертывается, проходя этапы трансцендирования своего наличного бытия, но трансцендирование, к-рое не захватывает глубины экзистенциального бытия человека, будет лишь пустой фразой или формой. Истинное Д.п. осуществляется т.о., что чем более трансцендируется наличное, тем глубже вскрывается экзистенциально-имманентное. Сущность человека становится явной лишь в растяжении, в напряжении между трансцендентным и имманентным, где одно без другого неосуществимо. Лишь в этой растянутости-распятости человек способен “увидеть” самого себя, т.е. осуществлять Д.п. Особо необходимо выделить такие сущностные характеристики Д.п. как трансцендирование и экзистирование. Осуществляя трансцендирование, человек выходит за рамки своего наличного бытия, расширяет сознание, раздвигает горизонты своего познания, вскрывает свое имманентное, но лишь в том случае, если оно захватывает его экзистенцию, затрагивает основу его собств. существования.

Феномен духовного, реализуемый как процесс самопознания, в к-ром развертывается сущность человека, обнаруживает себя во все большей степени очеловечивания человека. Человечность человека покоится в его сущности, т.к. бесчеловечным, негуманным называем мы человека, отпавшего от своей сущности (Хайдеггер). Из этого можно заключить то, что человек по сущности, по своей духовной природе добр, и зол он лишь тогда, когда забывает себя, отдаляясь от своей сущности. Из такого забвения человеком самого себя и вырастает духовный кризис человечества, как потеря человеком человечности, гуманизма, своего лица. Именно из Д.п. вырастает истинный гуманизм, к-рый является сущностной характеристикой духовного феномена. Нравственность поэтому сущностно связана с духовным и является одной из форм его проявления. Нравственность “нравственна” лишь тогда, когда она рождается из глубин духовного.
Высшим видом творчества является самопознание, самосозидание человеком самого себя, — лишь этот процесс можно определить как собственно духовный, как действительно творческий, приводящий к развертыванию на основе любви сущности человека, и к явленности — духовный архетип человечества.
ДУХОВНО-ИСТОРИЧЕСКАЯ ШКОЛА
развилось на основе идей Ницше и особенно Дильтея (“понимание”, “постижение” как специф. метод гуманитарных наук в противоположность естественнонауч. “объяснению” — “природу мы объясняем, душевную жизнь постигаем”).

... “цветущей сложностью” (К. Леонтьев),

 

История русской культуры 20 века - Соломон Волков
Полностью - тут:
https://libcat.ru/knigi/na-russkom-...ov-istoriya-russkoj-kultury-20-veka.html#read
аудио: https://akniga.org/volkov-solomon-istoriya-russkoy-kultury-20-veka

 

Ошо - Священники и политики. Мафия души
Ошо - Власть, политика, изменения. Что я могу сделать, чтобы мир стал лучше?

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_vlast-politika-izmeneniya-chto-ya-mogu-sdelat-chtobi.htm
https://www.e-reading.life/book.php?book=94083
https://litmir.club/br/?b=97477
https://www.rulit.me/books/svyashchenniki-i-politiki-mafiya-dushi-read-23138-1.html

 

Ошо - Права человека будущего
https://akniga.org/osho-prava-cheloveka-buduschego
https://www.rulit.me/books/prava-cheloveka-budushchego-read-23151-1.html

 

Ошо - Творчество. Высвобождение внутренних сил

Полностью - тут:
https://www.litres.ru/book/bhagavan...estvo-vysvobozhdenie-vnutrennih-sil-10439641/

 

Ошо - Жизнь. Любовь. Смех
https://akniga.org/osho-radzhnish-zhizn-lyubov-smeh
Полностью - тут:
https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4814417
https://www.litres.ru/book/bhagavan...chaya-zhizn-v-prazdnik-8966891/chitat-onlayn/