ЧаВо по буддизму

Один ли существует буддизм, или есть несколько разных ветвей, которые радикально отличаются между собой?

Из книги Торчинова Е.А. "Введение в буддологию":

Кроме того, нужно заметить и ещё одно важное обстоятельство: в буддизме нет понятия "ереси". Для буддизма существует Дхарма, абсолютная истина, для которой все изречённые истины относительны. В том числе и то, что говорил Будда, тем более что в том, что и как он говорил, он всегда применялся к слушателю, старался говорить на языке собеседника. В связи с этим никогда не было конфронтации между различными течениями буддизма и полемика велась на сугубо философском уровне. В регионах, где сосуществовали различные течения буддизма, монахи (странствующие) могли и могут свободно останавливаться в храмах и монастырях других школ.

На настоящий момент существует два основных течения: Тхеравада и Махаяна. Зачастую ещё выделяют Ваджраяну (либо её причисляют к Махаяне). Если не вдаваться в философские тонкости и рискуя излишне упростить вопрос, можно сказать что различие между этими течениями заключается в том, что Тхеравада постулирует сугубую необходимость монашеского пути для достижения нирваны и отличается наибольшей удалённостью от того, что традиционно называется религией (по сути это скорее такая психотехническая и философская дисциплина, развившаяся до уровня социального института), Махаяна допускает достижение нирваны для мирян и соответственно развила атрибуты классической религии (культ "богов", обрядовость и прочее), а Ваджраяна - это своего рода "хитрый" эзотерический путь достижения нирваны с использованием разного рода изощрённых психотехник. Именно адептам Ваджраяны, тантрического буддизма, приписывают разного рода чудеса и прочее. Чудотворцы они. Все эти различия, по сути вытекают из некоторых философских расхождений.

Географически Тхеравада распространена в некоторых странах Юго-Восточной Азии (Тайланд, Мьянма, Камбоджа, Лаос), на Шри Ланке. В некоторых других странах она представляет собой религиозное меньшинство. Махаяна и соответственно Ваджраяна распространена на Тибете и Дальнем Востоке, в Китае, Вьетнаме, Калмыкии, Бурятии и Туве.

 

Ещё о реинкарнации

Представим себе ситуацию: некий человек впал в кому, пробыл в ней семь лет, после чего очнулся, но потерял всю память, так, что ему пришлось заново учиться самым элементарным вещам.

Внимание вопрос: человек до комы и после неё - один и тот же? По каким признакам мы это определяем? Ведь даже атомы в теле за семь лет полностью сменились.

Так вот, единственное, что связывает человека до комы и после комы - это причинно-следственная связь. Это два совершенно разных существа, связанных лишь причинно-следственно. Возможно у пост-коматозного человека сохранились некоторые устойчивые паттерны сознания. Например, в пред-коматозной жизни его в детстве страшно напугала собака и теперь в пост-коматозной жизни он до судорог боится собак, но совершенно непонятно - почему. И так далее.

Так вот, в буддийском учении реинкарнация рассматривается примерно в таком же ключе, только после смерти всё происходит ещё более радикально. Поэтому невозможно сказать, что кто-то там перерождается, что есть некая постоянная душа или дух, которая вот надевает тела как одежды. Нет, с буддийской точки зрения есть просто некий причинно-следственный поток, последовательность, которая зовётся сантаной, и которая время от времени принимает форму того или иного существа в том или ином мире.

 

"Называя буддизм религией, мы сталкиваемся с рядом фактов, которые побуждают пересмотреть представления о религии, сложившиеся в связи с другими мировыми религиями — иудаизмом, христианством и исламом. В буддизме нет ни Бога-творца, создавшего вселенную, ни Его посланника, несущего человечеству Его слово. Будда никогда не объявлял себя богом или посредником между людьми и высшими силами, не считал себя и сверхъестественным существом. Основатель буддизма говорил о себе как о человеке, пережившем опыт, «неизвестный ранее»,— опыт пробуждения (бодхи). Но бодхи — это не откровение, ниспосланное Богом, а акт интуитивного видения реальности как она есть (ятхабхутам), явившийся результатом применения определенных методов психотехники и медитации (Будда называет их «Путем»; см. Марга). Основатель буддизма категорически возражал против любого культа своей персоны («Не подносите мне цветов, гирлянд, даров, лучше следуйте Дхарме» — Дигха-никая 11.138) и всегда настаивал на том, что самое главное — это не он, Будда, а то, что он открыл и чему учит, — Дхарма, Учение, Закон («Те, кто видят Дхарму, видят и меня» — Итивуттака 90).

Нет в буддизме и представления о бессмертии души (пали атта, санскр. Атман; см. Анатмавада). Нет безусловной и безоговорочной веры (вплоть до «верую, ибо абсурдно») и абсолютной преданности (забвения себя), столь важной для других религии. Буддийский Восьмеричный путь начинается не с веры (пали саддха, санскр. шраддха), а с системы «правильных взглядов», взывая больше к сознанию людей, чем к их религиозным чувствам. Сама же буддийская саддха — это скорее чувство доверия к человеку как результат доверия к его учению. Тем не менее Будда постоянно призывает своих последователей проверять учителей, анализировать их слова и сверять с делами. Превосходство личного опыта над любой информацией, приходящей извне, является одним из важнейших принципов Будды (см. его знаменитые слова из «Калама-сутты»: «Не основывайтесь на рассказах, на преданиях, на традициях, на писаниях, на логических предположениях, на выводах, на сходстве, на том, что принято разумным, на правдоподобии, или на мысли: „Этот монах — наш Учитель“...» (Ангуттара-никая Ш.7.5).

В буддизме, в отличие от христианства и ислама, нет религиозной веры в сверхъестественные силы. Существование богов, демонических существ, духов предков и прочего признается как данность «естественного» устройства вселенной. Все они так же подчиняются карме (моральному воздаянию за действия) и сансаре (бесконечному перерождению), как люди, животные, насекомые и растения. Наконец, в буддизме отсутствует иерархически устроенная религиозная организация: буддийская сангха — это религиозная община монахов (а также монашек и иногда мирян).

Что же тогда позволяет назвать буддизм «религией» (хотя общепринятого определения религии не существует)? Прежде всего — это обещание избавить своих последователей от всего, что приносит страдание, т.е. утверждение реальности спасения (в буддизме принято говорить об освобожении от тягот перерождения). Сотериология выдвигается в буддизме в центр религиозной доктрины, однако она основана не столько на вере (хотя в некоторых популярных формах буддизма вера является единственным инструментом спасения — как, например, в амидаизме), сколько на индивидуальном опыте «Пути», личном духовном эксперименте. Не случайно критики буддизма неизменно отмечают, что буддизм не религия, а психология, философия и этика. Действительно, буддизм, усматривающий причину человеческих невзгод в уме самого человека, отличает глубокое исследование человеческого бытия и сознания и особенно — способностей человеческого сознания к самонаблюдению и самопреобразованию. Но это не самоцель, а инструмент реализации сотериологических целей."

В.Г.Лысенко

 

В чём цель буддийского пути? В достижении внутреннего благополучия?

Позволю себе здесь ответить от себя.

В буддийской космографии есть целый кластер миров, называемых райскими. Условия в них крайне благоприятны в том смысле что уровень проявленного страдания почти нулевой. Обитатели этих миров, кроме того, являются благими существами, поскольку помрачения не проявлены в их сознании и бытии. Возникает вопрос: если они благи, то почему они не будды?

Ответ: да, проявленные помрачения отсутствуют, но ключевое слово здесь - "проявленные". Нужно помнить, что космография в буддизме имеет чётко психологический характер и потому может быть полностью спроецирована на нашу жизнь. Какую аналогию мы можем привести бытию богов в райских мирах? Представим себе совершенно благополучного человека. Он живёт в полном достатке, он получил хорошее образование, утончённое и благородное воспитание. Он всегда спокоен, уравновешен, радостен и приветлив. Аффликтивные эмоции практически не посещают его. Просветлённый ли он?

Да, аффликтивные эмоции его не посещают. Но лишь потому, что к тому не было подходящих условий. Поместим этого же человека в ужасающее окружение типа сталинского лагеря на Колыме и посмотрим: будет ли он всё так же спокоен, уравновешен, радостен и приветлив? Поставим его перед угрозой потерять всё, потерять своё богатство и благополучие. Будет ли он оставаться таким же безмятежным? Погрузим его в самую сердцевину человеческих страданий - куда-нибудь в голодающую нищую Африку или хоспис для умирающих детей. Останется ли его состояние по-прежнему уравновешенным? Вряд ли. Вся его непомрачённость зиждется лишь на благоприятных условиях, в которых помрачения просто не проявляются.

Согласно буддийским воззрениям, во всей вселенной нет такого мира, чьё благополучие было бы нерушимым. Поэтому конечная цель буддийской практики (даже в амидаизме) не в том чтобы попасть в какой-либо райский мир. Цель буддийской практики, как ни странно, заключается НЕ в том, чтобы достичь нерушимого внутреннего благополучия, способности сохранять радостное сознание при виде умирающих детей и т.д.

Да, в своей практике буддист последовательно проходит все эти состояния и достигает высокой степени психической устойчивости, но собственно буддийское просветление заключается отнюдь не в этом, а в обретении способности с полным равнодушием переступать через любой рай, через любое благополучие и без малейшего следа страха и отторжения принимать любой ад. Для пути бодхисаттвы силой, которая оказывается способна преодолеть магию райских миров и ужасы миров адских, оказывается великое сострадание.