Шаматха, випашьяна, суфизм

Наблюдаю как минимум две трактовки понятия випашьяны: принятая в китайской школе Тяньтай и в тибетском буддизме.

В Тяньтай випашьяну называют "Гуань" (шаматху соответственно - "Чжи"). И в этой буддийской школе випашьяна трактуется как проникновенное вглядывание, т.е. очень острое вглядывание в природу явления (например дыхания), тогда как шаматха - как успокоение ума, которая если и является сосредоточенностью, то без признака остроты.

В тибетском буддизме шаматха это однонаправленное сосредоточение. То есть проникновенное вглядывание школы Тяньтай с тибетской точки зрения это тоже шаматха. Випашьяна же у тибетцев представляет собой "медитацию на тему", когда истины буддизма используются для полной перестройки сознания (уничтожения корней помрачений). При этом ум должен быть дисциплинирован с помощью практики шаматхи.

Поэтому с позиции школы Тяньтай например суфийская практика зикра это скорее випашьяна, тогда как с позиции тибетского буддизма зикр это скорее шаматха, а випашьяне больше соответствует фикр (размышление) и муракаба (медитация).

 

здесь ситуация такая: випашьяна и шаматха могут рассмативаться на различных уровнях "продвинутости", т.е. есть упражнения в випашьяне и шаматхе (начиная с шаматхи), есть совершенный уровень. Практика вглядывания сама по себе может спообствовать достижению "настоящей" шаматхи. А последняя служит основой для "настоящей" випашьяны - объектом которой и служат корни помрачений.

 

Шаматха это безусильное установление внимания на произвольном объекте. Однако, единственное что нам мешает удерживать внимание на каком-либо объекте – это беспокойство ума, волнение ума. Поэтому оказывается, что шаматха это отнюдь не укрепление силы воли, которое позволяет во что бы то ни стало удерживать внимание на каком-либо объекте. Шаматха это, парадоксальным образом, не усилие. Наоборот - шаматха это успокоение всех усилий, всех волнений ума. Любое волнение ума это усилие, поэтому наш мозг устаёт даже если мы ничем не заняты. Любое внутреннее усилие это уже волнение ума. Это тонкий момент. Ум невозможно успокоить с помощью усилий. Воду, поверхность воды, невозможно успокоить, прилагая усилия. Наоборот, её нужно оставить в покое. Её нужно не успокаивать, ей нужно <i>дать успокоиться</i>.

Поэтому достижение шаматхи это отнюдь не концентрация внимания на чём-либо с усилием и насилием. Шаматха это противоположное, это успокоение ума. Это значит сесть и дать уму успокоиться. Возможно, имеет смысл подходить к шаматхе с противоположного конца чем это обычно принято. Во многих случаях традиционно к шаматхе принято подходить следующим образом: человек сосредотачивается на объекте и удерживает внимание на этом объекте до тех пор пока все волнения ума не улягутся. Тогда он вдруг сталкивается тем, что он может удерживать внимание без всякого усилия. Но перед этим ему приходится бороться с собой, бороться с этими волнениями ума, которые мешают ему удерживать внимание на объекте. И получается так, что чем больше он прилагает усилий, тем труднее ему удерживать внимание. И он естественным образом приходит к необходимости не столько бороться, сколько некоторым образом утишиться, от слова «тишина». Некоторым образом расслабиться. И вот когда он «утишается», именно тогда и происходит чудесное открытие, трансформация. Он вдруг приходит к совершенно безусильному удерживанию внимания на объекте - просто потому, что больше ничто не мешает удерживать внимание.

Так вот, это – традиционный подход. Но возможно, имеет смысл подходить к шаматхе напрямую. Не через сосредоточение, а через прямое продвижение к релаксу, к тишине. Это не практика сосредоточения внимания на чём-либо, а практика прямого успокоения ума. Или, можно сказать, это практика прямой медитации на тишину. Когда человек постепенно погружается в тишину. Вот эта тишина, нерассеянность ума, ясное бодрствующее и абсолютно тихое сознание это и есть шаматха.

В буддизме принято положительное определение шаматхи, которое гласит, что шаматха это абсолютная податливость ума, когда человек может удерживать внимание на любом объекте неопределённо долгое время. На мой взгляд, зачастую такое определение вводит в заблуждение, поскольку его можно трактовать в таком духе что человек концентрирует внимание на каком-либо объекте до тех пор пока его воля не становится несгибаемой. И исходя из этого человек подвергает себя насилию, становится этаким аскетом, либо наоборот - ломается и бросает практику.

Однако, возможно и негативное определение шаматхи: шаматха это <i>нерассеянность ума</i>. Это не столько концентрация ума на какой-либо точке, не столько «однонаправленность», сколько именно нерассеянность. Даже если нет никакой концентрации на какой-либо конкретной точке, но имеет место нерассеянность ума, если он не блуждает, если он не волнуется, то это шаматха. А без такого тихого нерассеянного состояния никакое качественное удерживание внимания невозможно. Вернее, оно возможно, но не безусильное и не неопределённое время. Напрягаться постоянно невозможно. Поэтому именно эта нерассеянность и есть сущностный элемент шаматхи. А если это – сущностный элемент шаматхи, то логично напрямую идти к нему.

Эта традиция – идти к шаматхе через концентрацию – она происходит, видимо, от йоги. А туда она пришла, предположу, из древнеиндийской магии, поскольку цель магии часто состоит в достижении определённых изменённых состояний сознания, а концентрация внимания – это один из кратчайших путей к этому.

Так вот, как мне кажется, возможно прямое продвижение к тишине, к нерассеянности ума и есть прямой путь к шаматхе. По моему опыту это именно так. Через концентрацию придти к шаматхе намного труднее и это окольный путь. Тот же способ, о котором здесь идёт речь, заключается в том, чтобы с самого начала почувствовать вкус шаматхи, вкус тишины, и после этого уже следовать этому вкусу, культивировать его. У меня в своё время выработалась такая практика: нужно ощутить тишину. Мы произносим слово «тишина» и нужно ощутить вкус этого слова. Возможно появится какой-то образ, ассоциация. Этот образ мы помещаем в грудь, в сердце. Мы произносим мысленно слово «тишина» и помещаем этот образ и пребываем в этом состоянии какое-то время. После этого мы опять произносим это слово, чтобы обновить это памятование. Постепенно мы всё больше и больше погружаемся в эту тишину. Наступает момент, когда мы – совершенно тихи. Мы можем сидеть в этой тишине, в этой прозрачности сердца, бодрствуя часами. Это великий отдых.

Это и есть шаматха, нерассеянность ума. Податливость ума. Ты можешь сидеть часами не за счёт усилий, не за счёт того, что ты такой крутой. Нет. Это за счёт именно этой безусильности. Не за счёт напряжения, а за счёт релакса. Но релакс этот – особого рода. В буддизме различают две помехи на пути к шаматхе: возбуждённость ума и его расплывчатость. Расплывчатость можно сравнить с водой в которой имеют место не столько волны, сколько водовороты. Ум вроде бы спокоен и расслаблен на поверхности, но он бродит где-то и плывёт. В итоге мы засыпаем. Шаматха это состояние – да – релакса, но не расплывчатости. Ум абсолютно спокоен, тих, и при этом он прозрачен и полностью бодрствует.

Если рассматривать этот вопрос с позиции neuroscience, то получается примерно следующее. Концентрация требует, чтобы в мозге работал механизм торможения. Этот механизм довольно затратен в энергетическом плане, однако он может быть натренирован. Что и происходит в ходе занятий концентрацией: навык торможения нежелательных психических процессов безусловно становится всё более развитым и изощрённым. Однако при этом он всё так же требует затрат энергии. Это приводит к тому, что человек, имеющий опыт в концентрации, тем не менее при определённых обстоятельствах всё же способен терять самоконтроль (просто границы, за которыми эти обстоятельства наступают, у такого человека значительно расширяются).

Шаматха же оказывается иным состоянием мозга, в котором процессы, которые нужно тормозить, просто не возникают или не имеют никакой силы, способной поколебать внимание. Это можно сравнить вот с чем. Обычная концентрация может быть уподоблена тому как если бы мы взяли гирю, которая стоит в проходе и мешает ходить, и, держа её на весу, передвигались по своим делам. Это трудно, но постепенно наши мышцы укрепляются (если нагрузка не чрезмерна) и мы становимся способны держать эту гирю всё дольше. Однако не бесконечно долго. Можно, конечно, заниматься и этим. В результате мышцы разовьются и т.д. Однако шаматха заключается в другом. Её можно уподобить тому, как если бы мы взяли гирю и просто переставили её на полку, где она не мешает ходить. Силы для этого нужно ровно столько, сколько требуется для того, чтобы гиря оказалась на полке. Тут вся хитрость в том, чтобы просто сделать это. Нащупать эту полку и освоиться с ней, а не в том, чтобы раскачать мышцы до безумия.

Конечно, если мы не способны даже приподнять эту гирю, нужно будет сначала какое-то время позаниматься чисто физической тренировкой (т.е. в данном случае - простыми упражнениями типа счёта дыхания или осознавания ходьбы). Иногда концентрация как таковая нужна просто из-за того, что ум слишком взволнован и ощутить тишину - проблематично. Концентрация как таковая вообще, в свете такого подхода, нужна только до тех пор, пока мы не будем в состоянии ощутить вкус тишины.

Соответственно, в рамках этой аналогии традиционный путь будет выглядеть так: человек поднимает гирю, ходит с ней туда-сюда по своим делам до тех пор пока это ему в конец не надоедает, и тут (возможно) замечает полочку, куда эту гирю можно положить… Но перед этим довольно долго занимается упорно тяжёлой атлетикой.

В конечном итоге это вопрос акцентов: мы ставим ударение не на том, чтобы научиться, грубо говоря, смотреть на пламя свечи сколько угодно, а на том, чтобы наш ум стал тихим. Т.е. не наш ум становится тихим из-за практики концентрации, а качественная концентрация возможна при тихом уме.

 

Дальше мы движемся в тишину и созерцаем из неё, затаив дыхание. Делали ли вы что-нибудь затаив дыхание, с полным вниманием, тщательностью и спокойной, наполняющей сердце радостью? Это состояние очень близко к той тишине, о которой идёт речь. Если мы, например, созерцаем пламя свечи, нужно делать это, затаив дыхание, полностью затихнув, с полным вниманием, будто в любой момент может открыться чудо, а мы любым своим проявлением можем его спугнуть. Вот это тихое и внимательное состояние нужно поймать. Слова "затаив дыхание" - это не только фигура речи, но и буквальное: дыхание действительно приостанавливается, становится очень тихим.

 

Отличие шаматхи от "тупого пяления в стену от усталости"

"Тупое пяление в стену от усталости" характеризуется "плавающим умом". То есть в таком состоянии наше внимание не бодрствует, а как бы плывёт, в результате чего мы в конце концов впадаем с сон.

Для нашего ума по умолчанию характерны лишь два состояния: возбуждённое и плавающее.

В возбуждённом мы напряжённо думаем о чём-то, причём это думание сопровождается эмоциональной вовлечённостью. При этом мысли могут скакать от предмета к предмету, а могут и не скакать, напряжённо упёршись в один волнующий предмет.

В плавающем состоянии мы не думаем ни о чём конкретно, ум вроде бы спокоен или скорее вял. Его как бы несёт течением. Он сам не прилагает усилий, как в возбуждённом состоянии, а, расслабившись, уносится течениями и водоворотами психики. Возникают какие-то образы, которые непрерывно сменяют друг друга, возможно даже возникает некое состояние, похожее на тишину. Но при этом имеет место одна особенность, отличающая это состояние от шаматхи: не-активность сати, бодрствующего сознания. В Дзэн такое состояние называют "сидеть как пень". Можно пятьдесят лет просидеть в таком состоянии безо всяких изменений.

Шаматха - это третье состояние. Ум в шаматхе, с одной стороны, не возбуждён и не вовлечён эмоционально. Он совершенно тих и спокоен. И в то же время он не плавает, а полностью бодрствует и стоит неподвижно, "как скала" (характерное сравнение в древних руководствах). Поначалу, когда человек начинает практиковать и ему удаётся успокоить ум, он по инерции впадает в плавающее состояние и засыпает, поскольку третье состояние ему ещё не знакомо. Мозг ещё не научился работать в режиме шаматхи.

 

О шаматхе и випашьяне в "Ламрим Ченмо":

Здесь термином "безмятежность" обознчается шаматха, термином "проникновение" - випашьяна. В "Ламрим Ченмо" и то и другое рассмотрено весьма подробно.
В связи с випашьяной обращает на себя внимание такой эпизод:

Во-первых, бросается в глаза сдержанный тон в отношении к инакомыслящим, непривычный для западных традиций.
Во-вторых, тут нашёл интересное отражение исторический Диспут в Самье.

 

Как думаешь, какое отношение к шаматхе имеет отношение следующее состояние: сосредоточенное без усилия прослушивание музыки или просмотр фильма. Речь о спокойной музыке и о спокойном же, задумчивом видео-ряде. Иногда ловлю себя на том, что, слушая музыку или смотря передачу, нахожусь в состоянии близком медитативному. Ум безмятежен и сосредоточен на объекте, процесс осознается. Но объект все время меняется, в этом отличие от медитации на неизменном объекте.

 

Имхо, сильно зависит от музыки и фильма. И от слушателя/зрителя.

 

Безусловно. Если видео/аудиоряд волнует, захватывает и т.п., о шаматхе не может быть речи. Конкретно я имел в виду, в первую очередь, немецкоязычные документальные фильмы (природа, путешествия, социальная тематика), коих смотрю довольно много, и они такого отстраненного, созерцательного настроя.

 

В шаматхе или близко к ней эта картинка становится неподвижной, как я понимаю.

 

Даже при не слишком глубоком сосредоточении, как мне показалось.

 

Да, пожалуй.

 

Итак, процесс следования методу шаматхи может быть описан следующим образом (постадийно):
1. Укрепление в сосредоточении внимания на каком-либо объекте.
2. Получение первичного опыта состояния покоя, "утишенности", ума.
3. Укрепление в этом опыте и достижение состояния особой кристальной внутренней тишины.
Эта третья стадия вызывает ассоциации с погружением в чистую глубину, как камень идёт ко дну моря. Человек в этом состоянии одновременно пребывает в полнейшем внутреннем покое и при этом ум его полностью бодрствует. Это состояние приносит особую тонкую радость, можно сказать даже - блаженство и отдых.

На этой стадии мы остановились в предыдущий раз. Теперь о том, что происходит дальше.

Через какое-то время пребывания в этом тихом состоянии, в нашем сознании накапливается некое качество. Трудно его определить точно, но выражается оно в том, что наше восприятие, наше внимание становится очень концентрированным и сильным. Оно как бы самопроизвольно фокусируется. Расслабление сменяется напряжением. Но это напряжение - особого рода. Оно естественное, непроизвольное. Его можно назвать ещё устремлением или крайней сфокусированностью внимания. Это сосредоточение таково, что никогда раньше мы ничего подобного не испытывали. Оно совершенно тотальное, захватывает все слои нашего существа - от физического тела и эмоций до самых тонких проявлений психики. Всё существо полностью фокусируется в одной точке, как бы пробиваясь к чему-то. Это, пожалуй, является следствием того, что человек начинает ощущать некую глубинную тягу, на которую живо откликается всё его существо. Он в этот момент начинает ощущать своего рода Зов или Присутствие, на которое не может не откликнуться. В этом сосредоточении дыхание почти отключается, становится жарко даже если кругом холод, в глазах - разные световые явления. Появляется ощущение, что скоро ткань бытия вскроется.

Может возникнуть вопрос - на что именно нацелен этот фокус? Вот тут могут быть варианты. Сама эта сосредоточенность естественна, но те объекты, которые человек "подсовывает" под её луч - зависят от его, человека, идеологии. На мой взгляд, в идеале поиск наш должен быть в этот момент наименее идеологизированным. Однако, скажем, человек верующий, в этот момент неизбежно "устремляется к Богу".

Так вот, это состояние крайней устремлённости, "проникновения", как называют его в тибетских переводах, и есть випашьяна. В буддийской випашьяне человек вглядывается в буддийские истины.

Поначалу волны шаматхи-випашьяны сменяют друг друга. Создаётся впечатление, что випашьяна пробивает некий слой в сознании или, как сказали бы суфии, "завесу", и сознание оказывается на новом уровне, на котором опять следует этап шаматхи, потому что заряд випашьяны как бы временно иссякает. Так может продолжаться довольно долго. Потом постепенно випашьяна становится ровнее и сливается с шаматхой, по крайней мере на буддийском пути. По мере прохождения этих волн человек приближается к собственно шаматхе как состоянию.

 

Иногда процесс этого устремления запускается своего рода триггером: человек, находясь в покое шаматхи вдруг вспоминает о некоей истине, просто зачастую какое-то слово - и оно вдруг начинает резонировать и отзывается этим чувством присутствия истины, которое вдруг мощно собирает всё существо в одну точку. Но так происходит в любом случае только когда человек в своей шаматхе достаточно "созрел".

 

Имхо просто достаточно зафиксировать взгляд.